Беседа 1. 10 Послание [к мар Ишо-зека...] 11 о особенностях жизни в безмолвии. 12

1 . [...] з гарячої любові 13 моєї до тебе, яка , що навіть ночами розмовляю я з тобою уві сні. 14 Бо любов постійно переступає межу: це те, що ти теж бажав знайти. 2 . Початок 15 всього нашого життя в Богу, брате мій, щоб у вірі твоїй ти був здоровий, шляхом подвижництва 16 твого, щоб завдяки цьому скуштував ти всю насолоду, яку вмістив Дух у Святі Писання. Не про те, як ти сповідуєш Бога, кажу я, бо зайве згадувати про це тим, хто залишив світ і пішов за Богом. Але будь твердий у твоїй надії з безперечною вірою в усі ті блага, які зустрічаються на цьому шляху і які в Святих Писаннях передано нам: їх досягли і досягають подвижники. Коли чуєш ти свідчення Отців про славу пустельницького життя, сповненого таємниць, [...] у писаннях їх Дух Святий як спонукання, [...] вони були першими, не впадай у відчай, коли [...] бо ти досягнеш розрізнення цих речей [...] вже з тобою, хоча Дух дав тобі передчуття. Вони – твої [...] але поки що не час: 18 знає Господь час, коли слід дарувати їх тобі, бо для тебе та для подібних до тебе приготовані ним ці блага. Або тут, або там, але принаймні вони твої, якщо тільки перебуваєш ти в монастирі, 19 відповідно до волі того, хто тебе Вінчає. 20 Він також хоче дарувати їх тобі, але ти ще не здатний прийняти їх так, як хотілося б тобі, доки, коли настане час їхній, Сам Господь не спалахне в тобі пізнання їх без прохання з твого боку. 3 . Бережись, щоб не стати тобі невіруючим, коли шукаєш ти, але не знаходиш їх зблизька, щоб від цього не народилося в тобі щось, чого ти зовсім не шукаєш і про що не знаєш. Бо невіра тягне за собою покарання. 21 Не кажи: Багато часу я працював і не знайшов; або: «Дійність 22 не відповідає гучним словам». 23 Бережися цієї думки, 24 бо покарання слідує одразу за невір'ям: 25 серце, яке не вірує, засуджене. 4 . Що таке покарання? Те, щоб ти від цього впав у розпач 26 через богозалишення, 27 невір'я твого. А розпач віддасть тебе зневіри, 28 а зневіра передасть тебе розслабленості, а останнє відведе тебе від надії твоєї. З того, що може статися з тобою, немає нічого гіршого. 29 5 . Знай, брате мій, коханий друг душі моєї, що безмовність 30 і всяке існуюче подвижництво відповідно до часу і сталості в них 31 приносять свої плоди. «Безмовність і спокій келії відповідають сталості і пильності», 32 згідно з якимсь святим Старцем. 33 Якщо ти позбавлений постійності та рівномірності в служінні своєму, не чекай істинної втіхи, яка від них. Не вкорінений ти навіть у звичайному їх, яким властиво [...] втома їхня. І оскільки ти постійно тільки починаєш, 34 через велику відстань між , 35 опиняєшся ти не досягли успіху ні в чому: ще перш, ніж це почало приносити плоди, ти відійшов 36 від нього. 6 . Будь-який спосіб життя, в якому немає сталості 37 і який короткочасний, виявиться безплідним. так, я не збентежити тебе; але показую я тобі мету та шлях. Візьми собі в приклад посаджене дерево, за яким доглядає немудра людина: 38 коли розпускає воно перше листя своє і з'являються на ньому свіжі бруньки, не поливає його регулярно, 39 і в'яне і висихає те дерево. І знову довгий час минає, 40 доки сила води не вплине на нього і не насититься воно силою з ґрунту і не оживе. А може, часто пересаджує його з одного місця на інше 41 і регулярно пошкоджує 42 корінь його, постійно ударяючи по ньому чимось. 43 І при всьому тому він дивується, що не приносить воно нам плодів. Точно так само з людиною ненавченою: 44 не виходячи з способу життя свого судить він справи свої, але те, що підходить, просить у Бога, ніби не має він того, що заслуговує. Я залишаю осторонь таємниці розуму, 45 на основі яких Бог має намір судити людські справи; але навіть ці зовнішні <сторони> подвижництва запитає Він з нас - чи дотримуємося ми хоча б зовнішнього порядку подвижництва, відповідно до чину його. 7 . Коли не вистачає людині чогось із того, що необхідно для способу життя його, не може він спокійно здійснити течію свою і отримати вінець свій, 46 бо під час увінчання ця сама нестача похитне і збентежить 47 око душі його. Але справедливо, щоб усім необхідним був забезпечений спосіб життя його, чи то до тіла, чи до душі. 8 . Як керманич, 48 якщо позбавлений однієї частини корабельного спорядження, не може вийти в море навіть ненадовго, доки не придбає повністю і не помістить їх усе на своєму кораблі, так само з тим, хто йде шляхом самотності 49 і бажає насолодитися [плодами] його і [обрати] сподівання на Бога в тій самій, якби не мало надію на Бога в душі своїй, подорожі: ця дрібниця, якої немає, робить марним все в ту хвилину, коли треба скористатися нею. 9 . Бо цей спосіб життя насамперед потребує часу та сталості в ньому. Бо якщо неможливо для людини навчитися світським мистецтвам, доки не проведе він довгий час, постійно в них, і тоді розум осягає сенс і спосіб виконання того мистецтва, яке має намір він вивчити, наскільки більше до нас. І якщо видиме очима мистецтво вимагає такого часу і постійної вправи, наскільки духовніше мистецтво, якого око не бачить. 53 І невідомо, у кого можна навчитися цьому, і вимагає це великої чистоти, і вчитель цьому – Дух, і мистецтво це сокровенне, а ті, хто завдає йому шкоди, безтілесні. Вимагає воно довгого часу та сталості у робленні. Також і тіло весь час діє оманливо проти того, хто навчається цьому: 55 і перешкоди, воно, 56 багато і незліченні. 10 . Тому, про людину, перш за все часу вимагає такий спосіб життя і сталості в ньому, а також старанності, 57 бо на цьому людина старається 58 у працях, зазнаючи самотності та скорботи її. Бо це найважче і найважче в подвижництві, 59 через безліч борінь, що відбуваються 60 через віддалення від усіх. 61 Незабаром слід йому не залишати те, що він почав, але старатися в цьому, ніби народжує в муках своїх, - поки не завершить він це. 11 . Потрібна від нього також рівномірність подвижництва, 62 щоб у всякому роді праць рівномірно 63 було подвижництво його: не повинен він бути багатий тільки в одному або двох працях, які подобаються йому відповідно до бажання волі його, і в них працювати, будучи позбавленим інших, які більш необхідні. Але рівномірним має бути подвижництво його в усіх складових своїх 64 завдяки виконанню 65 всіх праць чесноти. Читанню відповідати служба, і службі – поклони, і поклонам – піст, і посту – нічні чування, 66 а з ними – потаємне служіння розуму, щоб, коли тіло трудиться, серце не було розслабленим і залишеним. Але сила розуміння, яка в ньому, знає, що знаходиться всередині видимого єства; бо всі , які потрібні на користь його, робить видиме тіло. 12 . Коли бачать демони людини, яка завдяки рівномірності служіння і поміркованості праць своїх рухається у світлі розуму свого, тоді за допомогою нерівномірності борються вони з ним, щоб вона або зменшила або збільшила одну з цих: бо і те й інше однаково шкідливо. Бо тип статури зміну подвижництва: 69 як у однієї з частин є нерівномірність, відразу робить вона сум'яття 70 у тілі, чому і хвороби. Точно так само з цими: коли додається одна з тих, які сприяють відновленню здоров'я душі, відбувається те саме, що і при відібранні. 13 . Бо як через збільшення, так і зменшення з'являється темрява в душі. Адже демони дуже бояться рівномірності, а тому, якщо не можуть вони перешкодити ревнощі його 71 під приводами і зупинити безперервне просування його або осквернити подвижництво його, вони борються з ним за допомогою його палкості, навантажуючи його надмірними, щоб упав він під них. Мудрий чоловік однаково уникатиме як лінощів, і збільшення навантаження. 14 . Все, що відбувається помірковано, робиться по порядку. Коли ж хтось виходить за цю межу, з'являється збентеження, 72 а коли збентежений чоловік, не знає він, що робить. 15 . Необхідно йому також всіляко зневажати тіло, 73 щоб звичаю тримався він у всіх своїх, щоб не вимагав він у всьому порядку, 74 у всіх деталях [...] Але повинен він придбати зневагу до всіх тутешніх 75 порядків, виконуючи тільки те, що необхідно. Бо не зможе він керувати всіма своїми ділами, якщо віддасться цьому. 76 16 . І широта серця також необхідна, щоб не позбавлявся він надії в тих ворожих змінах, які трапляються з ним заради випробування його та заради зростання пізнання його. Бо необхідно, щоб він примудрився в тому, що правильно і що неправильно, 77 як добре сказав Павло: нехай буде досконалий Божий чоловік, до всякого доброго діла приготовлений, 78 що досягається вправою і завзятістю. 79 Отже, терпи страждання, 80 як добрий воїн Ісуса Христа . 81 Немає нікого, хто виграв би битву без мудрості, і ніхто не набуває мудрості без боротьби, згідно з Євагрієм: «Наскільки досягає успіху душа в чеснотах, настільки ж сильні вороги зустрічають її». 82 І позбавлена ​​чесноти та душа, що не має боротьби. Бо чеснота отримала своє ім'я від того, що завдяки різним спокусам, через які вона пройшла, прославилася вона і удостоїлася вінця. 17 . Багато довготерпіння також потрібно, щоб не став він малодушним в очікуванні своєму: якщо чекає він, але не отримує відразу, або якщо просить, але не дається йому так, як він це чекає, або якщо дуже довго чекає він відповіді на прохання своє, не повинен він сумніватися в надії своїй або божевільним, сумовитим і болісним. 84 18 . Крім того, після всього цього, передусім цього і найбільше цього, як згадав я на початку, потрібні також безмовність тіла і істинна віра душі, бо вони містять речі, про які говорилося, і при турботи з боку самого доводять їх до досконалості. ті, які в молитві і зі сльозами повинен він просити Бога дарувати йому, щоб вони залишалися з ним, бо саме завдяки їм відбувається і доводиться до кінця служіння всіх цих чеснот, так само як і інших, які ми не згадали. Бо без них немає жодної можливості, щоб згадані були скоєні. 19 . Безмовність, бо вона захищає почуття від зовнішнього сум'яття і сприяє працям тілесним і душевним завдяки світу, який дає воно в силу властивої йому свободи, 86 і свідомості, що мешкає в тілі і душі, а також припинення зовнішньої активності – чи добровільному, чи випадковому. 87 20 . І віра <також необхідна> для зміцнення його в надії, щоб з радістю перетерплював він усі небезпеки, що трапляються з ним, заради цих божественних <благ>, щоб навіть смертю не був він наляканий 88 і не страждав як тілесне, але уподібнювався до того, хто має надтілесну надію, в8. Щодня очікує він виходу з тіла і в думці своїй він щоразу народжує в муках ту майбутню надію, заради якої страждає він щодня і заради якої добровільно зазнає всіх цих труднощів, щоб безпечно досягти воскресіння з мертвих. 21 . Бо насолода надії, яка від віри, має звичай кидати виклик усім труднощам. 22 . У міру збільшення праць виливається благодать, але коли супроводжує їм постійність. І в міру збільшення надії зменшуються пристрасті. 90 А як засяє мудрість, людина входить у радість. Бо в мудрості з'єднаний він з Богом і оповитий любов'ю Його, і звільнений від союзу з пристрастями, 91 і в радості долає всі скорботи. Для радості легко навіть забути про світ і тіло. 23 . Необхідно нам просити Бога дарувати нам здатність розпізнавати духів і справжні одкровення від бісівських, а дія святих сил – від явищ сатани; а в снах відрізняти ті спонукання, що приходять від ангелів, від тих, що приходять від демонів, і від тих, що душею. А помисли, які виникають в розумі через ці три спонукання, пізнавати людину і відрізняти в тому, що властиво кожному з них, як кажуть Отці, спокій від занепокоєння, світ від сум'яття, радість і впевненість від страху та скорботи. Назване першим 95 - природно, тоді як останні 96 - чужого, до помислів і снам, або в почуттях, або через дотик. 24 . Щодо душі, то очевидно, що нічого з цього не пов'язано з ними – ні радість, ні скорбота, ні занепокоєння, ні світ; але вони суть звичайні рухи, які проходять повз, не несучи нічого. душі ти повинен розуміти ті, що до того, як увійшов ти в природну область, яка є просвітленістю. 98 25 . Відомо також, що рухи, що виникають з-за тіла, відрізняються від рухів, пов'язаних з пожадливістю і чимось іншим у цьому роді, коли тіло збуджується і виходить з-під контролю. 99 Але єство спокійно вимагає необхідного, залишаючись заспокоєним у своїх рухах. Бо в тому, що створив 100 Бог, немає безладу, але повну помірність 101 і порядок дає Він природі. 26 . Коли ж якась чужа діяльність примішується до них, природних рухів, які в нас, будемо знати, що від безладу, сум'яття і збентежень, які виникають у нас або через тілесне знання, 103 або через помисли і спогад 104 про події, або через випадкові обставини: будемо розуміти їх так, будемо розуміти їх так, будемо розуміти їх так, будемо розуміти їх так, будемо розуміти їх так, поряд. 27 . Ось ті речі, які людина повинна нагадувати другу своєму завжди, щоб той згадував і розмірковував про них постійно. 28 . Пост, молитва та інше відомі всім і легені для всіх, хоча в своєму місці не зауважу я вказати на допомогу, що походить від цих робіт, а також від тих, які багатьом здаються незначними. 107 Хоча деякі з них частково мають усі, хто дбає про своє спасіння, 108 однак, оскільки не знають вони причини їхнього вчинення, до плодів їх не всякий близький. І особливо – оскільки не усвідомлюють вони навіть тієї значущості, яку вони повинні надавати тому, що виконують; адже немає в них порядку, і рівномірність у виконанні цього не знаходиться, і немає в них міри, 110 і не вистачає їм часу, і чинення непомірно й непостійне. 29 . Що немічніше, ніж краплі води? Але чи не вони завдяки тривалості та сталості навіть каміння підточують і глибокі отвори у міцних скелях роблять? Так і постійне служіння: навіть якщо воно незначне, завдяки постійності збирає воно великі скарби. 30 . Тепер покажу я тобі легке правило, корисне для немічного: завдяки йому легко досягає успіху людина, а насолоди, яка народжується від неї дуже скоро, достатньо для того, щоб привести розум до постійного його, так що без примусу і спокійно можеш ти виконувати служіння його з ревнощами. 31 . Воно таке: оскільки втомлюється немічне тіло від безперервного стояння на ногах при виконанні звичайних служб і з цієї причини дуже часто не вдаються тобі ті постійні молитви, які звершуються тіла, з яких народжується в серці, багаторазово падай на обличчя твоє, 112 біля твоєї сідниці. старайся в молитві, щоб і співбесіда з Писанням долучалася до молитви твоєї. Тоді світло, яке отримаєш ти від цих двох «роблень», засяє в тобі для насолоди душі твоєї. І насолоджувальною стане для тебе молитва завдяки читанню, і будеш ти знову осяяний у читанні за допомогою ключів молитви. Бо в молитві відчиняються перед розумом двері прозріння, а вони, у свою чергу, 115 завдяки чудовості своїй, знову збуджують бажання молитися, 116 відповідно до споглядання, від них. 32 . Бо молитва, яка пробуджується завдяки спогляданню, незвичайна: сильно зв'язує вона розум, так що він стає зібраним 117 і без зусилля породжує молитви жаркі і чисті. Не завжди здатна людина встояти перед силою прозрінь або вільно користуватися своїми почуттями, 118 бо багато разів занадто сильні вони 119 для того, щоб людина могла звернутися до себе і почати молитву. 120 Бо дуже часто не залишається сили в душі звернутися до почуттів і оперувати ними, або користуватися тілом природним способом, 121 бо переможена вона силою подиву. Але не так з усіма прозріннями. Є прозріння, що породжують молитву, а є тишу. Хто випробував ці, зрозуміє відмінності. 122 33 . Отже, брате мій, якщо вище неможливо, будемо діяти так, як я сказав, постійно встаючи з місця нашого – понад седмерку, встановлену через немочі тіла. 124 Не будемо ухилятися від цього, отримавши допомогу, 125 бо ледарство породжує смерть, навіть у немочі. 126 34 . Таким чином, як написав я вище, багато разів падай на обличчя твоє біля твого седалища. Якщо книга в руках твоїх, або якесь рукоділля, відклади їх і пади на обличчя твоє і старанно помолися. 128 Нехай буде це правилом твоїм протягом усього життя твого, на кожному місці та місцевості, на яких ти опинишся – чи то в пустелі, чи десь у населеному, коли ти з собою. 129 За нікчемністю своєю не можу я вказати тобі на те, що народиться тобі з цього, навіть якщо напишу десять тисяч творів. 130 35 . Не зі страху ми чинимо тілесні праці наші і тверезість душі нашої, але тому, що знаємо: тілесний спокій віддаляє нас від Бога, а розум наш віддаляє він від роздумів про Нього, від якого народжується любов до Нього в душі нашій. 36 . Ненависна нам також розсіяність, і уникаємо ми розмови 132 з прекрасними і улюбленими братами нашими – не тому, що ми гребуємо ними, і не тому, що вони не кращі за нас, – адже щодня ми вдаються до їх молитви, – але тому, що ми втрачаємо насолоди в Господі нашому, постійно перебуваємо. Бо самотність поєднує нас із Богом. Бо саме тому, а не через страх перед геєнськими стратами дотримуємося ми правил, дбаємо про них і старанно виконуємо їх, але тому що в них співбесіда з Богом, і пам'ять про Нього встановлюють вони в нас. Бо все, що заради Нього [і в Його ім'я] 133 [...] завдяки спогаду ми піднімаємося до Нього. Постійне пам'ятання про Нього породжується в нас постійним пам'ятанням про частки, 134 а саме про те, що не повинні ми без поважних причин 135 залишати час; якщо ж випадково порушимо ми, не повинні залишатися без покаяння. 136 37 . Повинні ми також примушувати себе виконувати поклони в службі, навіть якщо ми дуже хворі, дуже часто – навіть на нашому ложі, чи буде сон наш з тверезістю і благоговінням, чи з відвагою. 137 З сердечним болем маємо ми кликати до Бога у будь-який час, щоб Він зберіг нас від поганих помислів 138 і від нечистих сновидінь. прагнути до того, щоб сон охоплював нас тоді, коли в нашому серці думка про Нього. Скромно сидіти на всіх службах 139 і під страхом смерті 140 дотримуватися числа наших молитов. про те, що для їди слід призначити певний час; або про те, щоб постійно не починали ми є все, що знайдемо, крім години; або про те, що слід нам лише одного разу готувати стіл, в інші ж години захищати уста наші від смачних – за винятком великої немочі, від хвороби; або про те, що не можна нам оголювати тіла наші і уважно розглядати наші члени, коли вони не вкриті одягом; або про те, що не слід нам постійно торкатися до нашого тіла, як розпущені 141 і недисципліновані; або про те, що ми повинні дотримуватися постійної тиші, коли трапиться нам бути поза, якщо ж людина зустріне нас, повинні ми звести до необхідного і витрачати свої слова тільки на корисне, а не на марні 142 жарти і сміх; або про те, що наш погляд повинен постійно бути зібраним і що повинні ми дотримуватися пристойності в почуттях наших; 144 або про те, що ми повинні являти ознаки скорботи на обличчях наших, коли ми бачимо постійно й у будь-який час на предмет страждання Господа нашого. 145 Бо від цього до спогаду про те, що переніс Він заради роду людського, підносимося ми, і до тієї любові, яку Він явив нам, і до тих обітниць, які дав Він нам, і до тієї надії, яка приготована роду людському в новому столітті, особливо ж християнам: 146 це речі, які відкрилися в 44 ; і через Нього відкрився нам доступ до Бога. За словами Апостола, одна людина померла за багатьох 148 і принесенням тіла Свого з'єднав Він мир з Отцем Своїм, 149 визволив нас від поневолення демонам і врятував нас від їхньої тиранічної влади. Тому і служимо ми Богу і пізнаємо Творця нашого. Оскільки на кожному місці служимо ми і поклоняємося Йому, не боїмося нічого, від колишніх поколінь, які тремтіли перед демонами. І що це за надія, проповідана нам, тут людина п'яною від радості про цих і не знає, де вона і до якого знання наближаємося ми у Христі? 38 . А потім звертається він до самого себе, як у всьому цьому буває ображаємо нами і як гидуємо ми тим, що Він любить, і заповідями Його, 150 незважаючи на те, що вони сприяють порятунку життя нашого і допомагають один з одним. Від цих думок 151 страждання весь час відбивається на нашому обличчі 152 – коли ми одні, або коли трапляється нам бути з іншими. Страждання це зберігає нас від розслаблення, а ці думки протвережують серце наше. 39 . Ці й подібні, брате мій, не тому, що змушує Він нас виконувати їх. 153 Бо деякі розумники, не знаючи навіть причини цих «роблень» і тільки дивлячись на їх зовнішність, зневажають цнотливих братів за дотримання «їх» і кажуть цим братам: «Невже Бог вкине тебе в геєну через «залишення» цих «роблень»?»; або: «Невже вони приведуть тебе в Царство <Небесне>, якщо ти їх дотримуєшся?» А тих, хто дотримується їх, називають вони лицемірами та невігласами. Ми ж, знаючи про те, що народжується від них у душі нашій, будемо старанно, з радістю виконувати їх; і оскільки ми усвідомлюємо корисність, 154 радітимемо, роблячи наші праці, які є для Бога. І будемо покладати надію на багато благ, які навіть у світі цьому від Нього 155 у всіх малих і великих, в ім'я Його. 156 40 . Якщо один з Отців заповідає нам, навіть безпритульно сидячи наодинці в келії, тобто коли сидимо ми без роботи і тільки стіни охороняємо заради імені Христового, мати велику надію, наскільки більше у тих, хто робить ці діяння заради постійної пам'яті про Бога! 41 . Нам, брате мій, не слід дивитися на те, що не вимагає Він від нас малих, які ганебні, але будемо захоплюватися тим, що, коли виконуємо ми ці малі, до великих підносить Він нас завдяки їм. Бо те, що ми отримуємо завдяки цим малим діянням, настільки більш піднесено і славно, наскільки вогонь прекрасніший за кремінь, і залізо – того, від чого воно походить. 42 . Ці не тільки оберігають нас від вузьких шляхів, що ведуть в згубу через недбалість, але за допомогою їх ми піднімаємося до славних речей. 158 43 . Постійна думка про цих малих і незначних речей породжує в нас помисли про Нього, і завдяки звичайним думкам часом здається нам, що ми перебуваємо в просвітленій співбесіді з Ним, і наповнюються очі наші сльозами, і радіє душа наша від радості. А іноді ми знаходимо себе ніби вже досягли воскресіння праведних, і знижується на нас подив, 160 коли виведені ми завдяки спогляданню зі світу цього, з життя і з спогаду про земні, і з'єднані з Богом тим духовним союзом, який вище світу. Так завдяки постійному помислу про Нього та частому співбесіді з Ним народжується в душі нашої любов; і любов'ю тою розчиняємося ми в Богові у будь-який час, і поєднується життя наше з Духом Його, і передчуваємо ми життя майбутнього віку. 161 44 . Хто удостоївся постійної думки про Бога, той удостоїться також і постійного здивування Богом. 45 . Займайся 163 читанням – не тим, що сприяє набуттю освіченості, але тим, що умертвляє пристрасті твої і показує тобі короткий і прямий шлях до Бога: без усяких [...] 165 і швидко підведе тебе до просвітленого служіння, яке є метою твого перебування на самоті. 166 те читання, який не говорить плутано, з однієї теми на іншу 167 і час від часу вводячи предмети, що шкодять і заважають твоєму духовному надмірному роздуму. - Те, що містить брехню; 168 - або те, що наставляє без розбору і ченців, і мирян; 169 - або те, чим користуються при навчанні людей усіх рівнів; - або те, що веде тебе до набуття словесної суперечливості та навчання мудрості світу цього; – або те, що розповідає тобі про події та зіткнення, що відбувалися в Церкві, або про встановлення та справи царів, про їх перемоги та подвиги; 170 - або полемічні слова та спростування думок тієї чи іншої сторони. Такі читання та подібні до них залишимо здоровим; самі ж, будучи хворими, скористаємося ліками, тобто творами, складеними для зцілення пристрастей наших, і житіями святих, які були раніше за нас, вони проводили своє життя на самоті, яка над світом; і розповідями про одкровення, яких удостоїлися вони, 171 і про вчення, яке отримали вони від Бога щодо чину цього способу життя, і про страждання і боротьба, які відбувалися з ними для їхнього власного навчання і заради тих, хто слідує їх шляхом; і про різні перемоги і поразки, повстання і падіння, які вони зазнали. Коротше, займемося тільки книгами, які чернечому шляху і говорять нам про його порядок та форму. 46 . Навіть хліб, будучи таким поживним, не може допомогти хворому шлунку: частіше останній зцілюється завдяки іншим видам їжі та лікам. Причому не хліб шкідливий, але шлунок, що його приймає, хворий. Все добре у своєму місці, але для нас це не корисно. 47 . Хто, перш ніж придбав владу над своїми помислами і переміг неуважність, коли почуття його ще хворі і совість його немічна, займається читанням, яке виглядатиме вченим, знавцем, тлумачом і глибокодумним, тоді як він пристрасний, той недужить непрагненням до похвальби. Яке знання краще за чистоту? Бо вона відкриває твоєму розуму все, якщо вся твоя турбота – про досягнення її; і наблизить вона тебе до дару божественного видіння. 48 . Намагайся навчитися всьому, що зробить тимчасовий світ огидним в очах твоїх і що озброїть тебе мудрістю проти демонів, що готують тобі смерть. Це принесе тобі осяяння помислів і постійне виходу з тіла, а звільнення від пожадливостей завдяки спогаду про майбутній вік, споглядання і бачення його. 177 49 . Відводь розум твій від спогаду пожадливостей, щоб було місце в душі твоїй для одкровення в ній достославних Божих, щоб збагатився твій розум багатством духовним і ти був постійно полонений любов'ю Божою. 50 . Завдяки здивуванню одкровеннями Його п'яніють праведні любов'ю до Бога. Добре сказав один із святих, що душі, які дивляться на Нього, забули свою оселю. Йдеться про таке бачення, спогад про яке сп'янює душу. "Бачення народжує любов", по одного чоловіка, одягненого в Бога. А саме воно, за обітницею Господа нашого, набувається завдяки чистоті. 51 . Чистота – не такий предмет, який набувається завдяки читанню про непотрібні або безлічі навчань, але встановлюється вона завдяки очищенню думки від спогаду про нікчемні земні речі 178 та роздуми про служіння безмовності. Дуже шкодять їй безліч помислів і часті спогади про нові, що народжуються від навчань і різних роздумів і приводять душу до неуважності. 52 . Не упускай те, що цінно, і не кидайся на те, що наповнює тебе тільки тим, що сприяє гордості. Адже не для того вміщені ми, щоб багато знати, але для того, щоб саме знання сяяло з нашого подвижництва. Говорячи так, я не вихваляю невігластво, але обмежую гонитву за непотрібними речами, які не дуже необхідні на нашому шляху, пошук їх шкодить турботі про чистоту. Поглянь на свою хворобу і скористайся ліками від неї. 179 Дізнайся про твою подорож, і ретельно підготуйся до неї. Поглянь на твою боротьбу і навчися мистецтву її. Умудрися в твоєму навчанні, і знайди вчителів для нього. 53 . Хоча вельми освічені в тебе вчителі, твоя палиця нехай буде постійно в руці твоїй. У морі без палиці не входь і в темряві без жезла не ходи: собак віджене він, змій вразить він, моря торкнеться він, диких звірів прожене він. «Клюкою немічних» називав його блаженний Іван. 181 Спирайся на нього, і ніколи не впадеш, бо немає помічника, подібного до Бога, і ті, хто стукає з старанністю, отримають усі. Блаженний, хто пам'ятає на будь-якому місці, що він не повинен нехтувати цим, а саме постійною молитвою, постійною пам'яттю про Бога. Хто постійно молиться, той постійно пам'ятає Бога, а хто постійно пам'ятає Бога, той – оселя Духа. Думка про Бога сама є молитвою, а розум, в якому думки про Нього постійно обертаються, постійно в молитві і ні на мить не залишається пустим. 54 . Молитва є не тільки повторенням слів, але й почуттям, яке пробуджується в глибинах розуму по відношенню до Буття. Завдяки постійному роздуму про Нього часом прокидається розум, дивлячись на Нього немов у подиві, і з'єднуються рухи його з Духом, і невимовним чином бачить він Його близько. 184 Блаженний, хто постійно і без збентеження чекає біля Його дверей! 55 . Не сподівайся на пізнання себе, 185 щоб не тобі залишеним у руках демонів і щоб не вкинули вони тебе в мережі хитрощів своїх, і щоб не оточили тебе муками, і щоб не ти в сум'яття, так щоб не знати навіть, де ти перебуваєш. 56 . Без моління не простягай твою ногу в подорож – особливо на темних шляхах. Нехай не вщухне благання в устах твоїх, і нехай супроводжує йому сповідання немочі твоєї і невігластва, так щоб принаймні за смирення твоє отримав ти милість, хоч ти і недостойний. Де відсутня діяльність, там смирення та сповідання повністю приймає Бог замість неї; і за справи, які не вчинені, отримує нагороду той, хто змирився. 57 . Дорогий для Бога той, хто через відсутність необхідного перебуває в смиренності, – більше, ніж той, хто через велику кількість діл своїх робить ласку Богу. Той же, хто володіє і служінням, і смиренністю, встановив у собі два [...] світила, завдяки яким він і собі приносить задоволення, і Бога радує про всяку мить. 58 . Коли відсутнє перше, друга чеснота заповнить його недолік. Якщо сила смирення панує в душі, людина несе тягар добровільних праць, згадуючи про скоєні гріхи; 188 без цього неможливо уникнути щоденних гріхів або отримати прощення за минулі гріхи. Хоча й немає у нас праць, зате можемо ми почуття розчарування в нашому розумі, постійно пам'ятати про наші гріхи, низько думати про себе перед Богом, бути м'якими і мирними по відношенню до людей, надавати всякому честь, бути зібраними в себе, не в сміх і балаканину, добре слово для кожного, дякувати в серці, подяку в серці, члени, і згадувати, що принаймні ми смертні і покинемо цей світ. Ці речі не вимагають тілесних праць, але вони є прикрасою розуму. 59 . Хто ж не прагне оволодіти тим, що не вимагає тілесних праць і що досягається не тілесними працями і не тілесною силою, але може бути знайдено і в немічний стан, той через нехтування розуму свого залишений наодинці з собою і заслуговує на осуд від Бога. 190 Бог не стільки потребує тривалого служіння, скільки доброчесності волі: доброчесна душа обирається Богом не завдяки ділам, а завдяки чеснотній волі, до Нього, і серцю, що страждає щомиті. Подібним чином, не відкидає грішну душу на підставі справ її, бо часто справам забороняється з причин. Але і без волі відбуваються багато - як хороші, так і погані. Бог же дивиться на спрямованість волі – у чому вона знаходить задоволення. І достатньо для Нього чесноти душі, навіть без діл, якщо немає можливості, як сказав Блаженний Тлумач: 193 «Господь наш бачиться в законодавстві Своїй, що робить ретельне випробування волі душі, а не діл». 60 . І в іншому місці, як би від імені Господа, каже він, відповідно до змісту слів Його: «Я вимагаю волі і не дізнаюся про справи, бо достатньо для Мене душі, яка з досконалою волею приліплюється до чесноти. Ті, хто під законом Мойсеєвим, дізнаються про справи, відчуваючи докори совісті різних помилок, навіть малих. Ті ж, хто належить Моєму, навіть якщо роблять неправильно, будучи людьми, перебувають у радості, знаючи, що обирають чесноту в совісті своїй». 194 61 . Про самовиснаження немає мені потреби нагадувати тобі. Немає у нас наміру говорити про все, не говоримо ми з кимось, хто не знає Писань. Бо ти добре знаєш, що без зречення цей спосіб життя не досконалий. Цей шлях є злиднями. І хто в видимих ​​не вірує в Бога, ясно, що дуже далекий він у своєму розумі від надії на прийдешні і на ті речі, сила істинності яких тільки і відчувається розумом завдяки вірі: речі, про які йшлося в цьому слові з самого початку до сьогодення. Адже саме надією удосконалюється цей спосіб життя. «Ніхто, що несе тягар земних, не здійметься на небо», як написано. 197 Бо ніхто, пов'язаний ділами світу цього, не може догодити тому, хто обрав його. Але нагадаю тобі про те, що потрібно. 62 . Якщо наважився ти вдосконалюватися в чеснотах, ніколи не дозволяй дивитися на жінку і не проходь поблизу неї. Ворожі спогади з цього роздуму; бо ти пустельник, чий розум піднесений над тлінними. І якщо помисел про них турбує розум, наскільки більше – зір обличчя їх чи звук голосу 200 їх. Не сподівайся на старість чи чесноту розуму твого – не тому, що ти по-іншому, але тому, що це корисно: бо те, що вже випробувано багатьма людьми, не повинні ми прагнути перевірити! Краще сиди в келії твоїй і займайся спасінням життя твого, чекаючи на результат твого зі світу, як людина, яка знає, що вона смертна. Стежи за своїми помислами і не думай про когось і не дивись ні на кого як на поганого: інакше по-іншому побачиш ти його - того, хто зараз здається тобі поганим. Тому не слідуй помислам, які показують тобі те, що хочуть. Якщо є любов, вона покриє також помилки; відсутність же любові походить від мороку душі. 63 . Хто ближнього свого не любить, але каже, що любить Бога, той, сам того не усвідомлюючи, повністю збився з дороги. Ніщо так не гніває Бога і не противно Йому, як той, що, сидячи в келії, думає про свого товариша: і зробив він келію свою судилищем, а сам він суддя, і судить він недоліки інших. І вважає він себе таким, що кається, і говорить у молитві: «Як я пробачив, так і Ти вибач мені». 203 64 . Якщо той, хто судить боржників своїх, викликає на себе велике осуд правосуддя Божого, що ж станеться з нами, коли судимо ми справи на відстані? Якщо не можеш ти бачити недоліки і слабкості інших, але завзятий у таких думках, тоді забирайся кудись в інше місце. Але як можна нам бачити всіх добрими, якщо не маємо ми мовчання? 65 . Будь мирним і смиренним, щоб для кожного знайшлася милість. 206 Відповідно до діяльності серця змінюються зовнішні обставини – на добрі або на спокуси. Не будь викривачем чи виправителем будь-кого, не будь ревнивцем або роздратованим у твоїй душі. Людина, чий розум ревнивий і постійно збуджений проти людей, не може удостоїтися того духовного світу, в якому зароджуються прозріння щодо доброти Божої до світів. Бо від розсіяності розуму з'являється в людині ревнощі, оскільки він залишений думати про справи всіх, 210 наче корабель, що не має керманича. 66 . Людині, яка думає про злі справи 211 людей і ревнощів, неможливо стати мертвою для світу. 67 . З двох причин буває людина постійно зодягнена в ревнощі про поведінку інших людей: або по гордості, або по дурості. Без цих двох людина не може сповнитися ревнощів. 213 <Останнє відбувається> або тому, що його власні вади в очах його менш значні, ніж <пороки> всіх <інших>, - а, можливо, він думає, що у нього їх <і зовсім> немає і що тому він здатний всіх приводити до істини; або він вважає, що він – друг Божий, коли ненавидить грішників: це воістину божевільний спосіб мислення, зовсім чужий усякому пізнанню Бога. Не знає він, що святі приймали смерть всіх пологів заради лиходіїв та вбивць – щоб любов'ю вивести їх на шлях до Бога. 68 . Ті, хто пізнав Промисл Бога 214 і хто повністю удостоївся розуміти волю Його, вмирають заради грішників, за подобою Божого Сина. 69 . О Христе! Піднесена сила насолоди надії Твоєї над людською думкою! Посей же надію Твою в моїх помислах, щоб через відчуття Тебе звільнився розум мій від погляду на земні. Неможливо, Господи, для нього звільнитися від блукання по земних, крім через роздуми про Тебе; 216 і неможливо бачити когось поганим, якщо тільки не повністю чужий пізнання надії Твоєї, і зір його не прикутий до землі, як у молі. 70 . Удостой мене, Господи, померти для всього; 217 і в цій мертві для всього нехай я здобуду сприйняття 218 таємниці нового життя. 71 . Господи! Ніколи ті, хто живе для світу цього, не удостоювалися відчути те знання, але тільки ті, хто став мертвим під час свого життя заради цієї справжньої надії, уготованої, і хто на кожен час молитву зі сльозами приносить Богу, з сильною любов'ю молячись про те, щоб ніхто з роду людського не був залишений поза тим. Ось образ думки святих; і ось причина нищів, 219 яка постійно присутня 220 в розумі їх; і ось молитва їхня, яку на всякий час приносять вони Богові. І з цією волею отримують вони дар, з яким не може зрівнятися світ від тієї багатої скарбниці Божої. Блаженна людина, яка пізнала те, що народжується від любові до людей, і те, наскільки співчуття підносить душу! 72 . Дотримуйся цього, брате мій, і будеш ти в смертному тілі жити життям ангелів. Також і то повинен ти знати, брате мій, що вершина всякого блага для людини Божої в цьому світі є чиста молитва. І якщо не помре людина по відношенню до всіх людей і не буде старатися в безмовності наодинці з собою, наче мертвий у труні, не зможе вона придбати це для себе. Бо чиста молитва потребує відчуженості 221 від усього, щоб завдяки цьому цнотливо і без розсіяності стояв перед Богом під час молитви, а розум його був зібраний звідусіль усередину, вдивляючись тільки в Бога в безмовності своїх рухів. У спогаді про велич Його робиться він блискучим, і підносить його до слави Буття Свого. Роздумуючи про милості Його по відношенню до роду словесних 222 , він розливається по землі з подивом і радістю. І від незбагненності Буття вся душа сповнюється хвалою, будучи рухається святими рухами в страху і любові до природи величі Божества Того, Чиє Буття тисячі тисяч духовних прославляють, не маючи сили дивитися на хмару святих святих сокровенності Його. Незліченні світи і природи безмежні привів Він у буття; і легіони ангелів, яким нема числа, з нічого створив Він. Перебуваючи у власному Бутті, Він, коли не було нікого, хто б спонукав Його, – бо нічого не існувало, – за Своєю власною волею і за Своєю благодаттю зволив і схотів, щоб світи прийшли в буття, щоб вони пізнали Його. І зробив Він творіння за благодаттю Своєю, удостоївши також і нас, людей, які є прахом від землі, єство невідсутнє, завдяки творчому мистецтву Його піднестися до стану 223 словесності, щоб могли ми стояти перед Ним і розмовляти з Ним у молитві, і щоб розумом причащалися тій , – І щоб приклад безтілесних істот наслідували ми землі. 73 . Оскільки всі ці блага і ця велич прийшли до нас від тверезості і чистоти, – бо тверезіння є причиною чистоти, – подвизатимемося в безмовності; станемо мертвими по відношенню до кожної людини; зберемося в помислах наших від розсіяності у будь-який час за допомогою цих спогадів, щоб ми могли без труднощів під час служби і молитви приводити наш розум до самих себе 224 і щоб старанно приносили його в жертву Богу. 225 74 . Прагнемо до зустрічі з божественним знанням, постійно молячись Йому; 227 захочемо отримати сприйняття 228 Його в душах наших 229 під час молитви. Бо зрозуміло, що, якщо захочемо ми цього і звернемося до цього, і буде в нас турбота про необхідне, добрий і милосердний Бог не обдурить нас, бо всі ці блага за Своєю власною волею Він дарував нам. 75 . Хочу я тепер накидати для тебе кілька слів молитви, і тоді вже закінчу цей лист. Мені здається необхідним помістити їх у листі, щоб ти міг користуватися ними на молитві 230 і щоб розум , осягаючи зміст їх, 231 набував смирення і утримувався від порожнього блукання 232 завдяки сокрушенню, 233 в них. І коли ти їж чи п'єш, стоїш чи сидиш, відходиш до сну або робиш що-небудь, а також коли ти в подорожі чи в суспільстві багатьох, цими словами молитви, які я пишу для тебе, повинен ти займати себе в потаємності серця свого. Так само, коли робиш ти поклони, . Коли в моливі твоїм вимовиш ти обов'язкові, яких потребуєш, тоді молися цими. 76 . Якими рухами прокидається розум, щоб вдивлятися в Бога під час молитви? 235 Коли ти молишся, додай до молитви твоєї такі: Боже, удостої мене відчути ту надію, що приготована праведним у приході Твоїм, коли прийдеш Ти в нашому тілі, щоб явити славу Твою світам. 77 . Боже, що приніс любов Свою світові, коли він не знав Тебе, 236 і відкрив частково у всіх поколіннях Себе праведним, через тіні 237 одкровень воскрес мертвість думок моїх, щоб пізнали вони Тебе, щоб поспішав я прийти до Тебе і не спокійно моєму в гавані тиші. 78 . О Христос, гавань милостей, Той, Хто відкрив Себе роду грішному, Той, Якого покоління праведних чекали і Який відкрив під час Своє радість усьому творінню, Ти даруй мені інші очі, інший слух та інше серце, щоб замість світу бачив я, чув і ощу слави Твоєї роду християнському за допомогою того видіння, слухання та відчуття, які надзвичайні. 79 . Пробудь у мені, Господи, смак до сприйняття Тебе, щоб я удостоївся зі світу цього до Тебе, бо світ полонив мене радістю своєю далеко від Тебе. Поки баченню тлінних радіють мої очі і розум мій розуміє тілесність, 242 неможливо мені повністю звільнитися від немічних і тлінних відчуттів, 243 які від цих . 80 . Удостой мене, Господи, зустріти те видіння, над яким не владне тління, щоб, коли, зустрівши його, забуду я мир і самого себе, всі тілесні образи зникли перед моїми очима. 81 . О Христос, насолода роду нашого, втіха в зубожі нашому, підтримка смиренного єства нашого, 245 яке захиталося і впало, надія позбавлених, шановане Ім'я, яке стало відоме серед людей, віднови мене з занепалого, здійсни воскресіння мертвості моєї; виведи душу мою з в'язниці незнання, щоб славити ім'я Твоє . 247 Вдихни в члени мої подих нового життя, відвідай тлінність мою, що в труні, і виведи мене з темряви. Хай відвідає мене в шеолі незнання світанок одкровення Твого. Природа словесна замовкла в мені; Ти, Господи, знову пробуди його в моєму єстві. 249 Немає в мене вуст, щоб вимовити цю останню, але нехай живі, як я сьогодні, подякують Тебе. 250 82 . Оніміли почуття, рухи замовкли, помисли вичерпалися, вся дія єства в мені позбавлена ​​істинного життя; немає в мені пам'яті про Тебе, немає подяки до Тебе в шеолі, в якому я перебуваю; немає радісного звучання Твоїх хвалень у загубленості душі моєї; всі члени мої, які мертві, чекають на муки воскресіння! Немає нікого, хто прийшов би до мене в шеола! 83 . Боже мій, нехай почую голос Твій, що воскресає все таємниче! Те, що трапилося з Лазарем, другом Твоїм, таємничо зроби зі мною. Знаю, Господи, що я ніколи не явив себе пильним другом Твоїм, я з отари Твоєї, а мій ворог схопив мене і принизив на землі. Боже, удостой мене причаститися тієї величі, яку приготував Ти друзям Твоїм у новому столітті, і відчуття цього пізнання любові Твоєї, і цього нероздільного союзу і цього нерозривного зв'язку насолоди від видіння Тебе. 84 . Господи, не забери від мене благодать Твою; Нехай я не зможу знати Тебе, сповненого надії. 85 . Господи, спаси мене від темряви душевної! Христос милосердний, нехай зрадуюсь у надії Твоєї; посій надію на Тебе в помислах моїх і удостої мене, Господи, милосердя Твого, коли засяє одкровення Твоє з небес. Господи, нехай я буду викликаний на суд за мої помилки, коли прийдеш Ти в славі Твоїй! 86 . Благодаттю Твоєю, Господи, привів Ти мене в буття, і благодатью Твоєю удостоїш Ти тіло моє воскресіння. Хай не буде повстання моє з пороху для суду і посоромлення обличчя! Господи, нехай не прокинуся для того, щоб зазнати осуду і позбавлення Тебе. Але пробуди мене, Господи, від праху для насолоди і для тієї слави, до якої хотів Ти привести словесну тварюку з самого початку, коли Ти творив її. Не створив Ти мене, Господи, на випробування в геєнні; і не стану судиною смерті. Смерть же, Господи, щоб людина була повністю позбавлена ​​того видіння Тебе, яке дарує всяку радість. 87 . Удостой мене, Господи, осягнути ту надію, 252 для якої з самого початку, за волею Твоєю, створив Ти мене, щоб я побачив вічну славу Твою. Бо коли нас ще не було, побажав Ти в любові Твоїй, щоб творіння прийшло в життя для пізнання Тебе. 88 . Ось про що ти повинен молитися і про це думати в молитві твоїй. Нехай рухає тобою прагнення та страждання; гаряче молись; зігрій серце твоє цими і подібними думками в молитві твоїй, доки не спалахне в тобі потяг до Нього і не виникне в серці твоєму палке страждання любові до Нього. 89 . При такій і подібній співбесіді зосереджується розум у самому собі насолоди і мало-помалу забуває розсіяність, і поглинається прозріннями, і звільняється від образів. І страждає такий чоловік у молитві своїй, і виливається в розум його страждання, змішане з вірою, і радіє серце його в Богові, і б'ється від радості, і захоплюється любов'ю, і сповнюється надією і прокидається від сну. У великій насолоді душа під час молитви завдяки цим співбесідам свідомої молитви. 255 90 . Чудові стани 256 народжуються в людині під час моління завдяки сильній муці та багатому роздуму розуму і постійному молитовному співбесіду, 257 яке супроводжує людину в думці її та в молитовній співбесіді її. 258 У рукописі Bodleian syr.e.7: «[Починаємо] переписувати Другий том [мар Ісаака], єпископа Ніневійського». Титул «мар» буквально означає «пан»: він вживався у 2-й особі при зверненні до поважних людей (пор. грец. kyrie), а також у 3-й особі як позначення святого або клірика (пор. грец. kyr). Багатокрапками у квадратних дужках тут і надалі позначаються пошкодження в рукописному тексті, через які неможливо прочитати текст. Слова у квадратних дужках [] означають передбачуване читання рукопису. У кутових дужках <> розміщені слова, відсутні в оригінальному тексті та додані нами за змістом. Ім'я адресата послання буквально означає "Ісус Переможець", або "Ісус перемагає". Це ім'я носив, зокрема, сучасник преп. Ісака, про якого відомо, що він був настоятелем Бейт-Раббанського монастиря та церковним істориком. Текст починається словами: «Оскільки для твоєї користі ми склали [...] обраний наш друг мар Ішо-зека». Першу сторінку рукопису, що містить послання (Bodleian syr.e.7), пошкоджено, і прочитанню піддаються лише окремі слова. Ми починаємо переклад з того місця, звідки вдається відновити більш менш зв'язковий текст. Нумерація абзаців у тексті належить нам, проте вона в основному відповідає поділу тексту в рукописі, де закінчення кожного абзацу позначено чотирма точками. Букв. «гарячості кохання». Букв. «Навіть уночі я блукав у моїх снах, щоб розмовляти з тобою». Сир. термін dubbara відповідає грецькому politeia; він може бути переведений як «спосіб життя», «спосіб буття», «поведінка», «подвижничество». Сенс попередніх рядків, які сильно пошкоджені в рукописі, очевидно, наступний: «Коли ти читаєш про ті блага, яких удостоїлися давні Батьки, не впадай у відчай через те, що ти сам не володієш ними, хоча ти вже відчуваєш їх. Вони будуть даровані тобі свого часу, який поки що не настав». Букв. "у загоні для овець", "в кошарі". Тобто. відповідно до волі Того, Хто за твоє перебування в монастирі увінчає тебе. Букв. "невіра отримує покарання". Букв. "точність предмета". Сир. réyana ми зазвичай перекладаємо як «розум», іноді як «думка», «думка». Букв. «Бо близьке покарання до зневіри». Букв. «зниження надії». Сир. metabqanuta відповідає грец. egkataleipsis і буквально перекладається як «залишеність». У Бесіді 14,3 викл. Ісаак використовує термін me|tabqanuta d-men alaha, відповідний грец. egkataleipsis tou theou – «богозалишеність». Див. ці терміни у Євагрія Понтійського (Про молитву 38; Гностик 28; Схолії на Екклезіаста, SC 397, p.126). Сир. quttáa відповідає грец. akedia (смуток, безнадійність, розпач). Букв. «Немає [більшого] зла, ніж це, яке може знайти на тебе». Сир. Elya (тиша, безмовність) - один з основних аскетичних термінів, що використовуються преп. Ісааком для характеристики самотнього життя. Букв. «співбесідою з ними». Вар. "зберігання", "тверезіння". Джерело цитати невідоме. Вар. «тільки у початковій точці». Букв. «через місце, яке серед». Букв. "стояння", тобто. стабільності. Вар. «яке має немудрого господаря». Букв. "Постійно позбавляє він його звичайного поливання". Букв. «з одного ґрунту в інший». Букв. «постійно б'ючи по ньому тим чи іншим з того, чим ударяє він його». Або «недисциплінованим». Морська символіка часто зустрічається у творах преп. Ісака. Це пов'язано з тим, що він був родом з Катару на березі Перської затоки: серед моряків, рибалок та нирців пройшло його дитинство. Сир. ihidayuta – самотність, усамітнення, пустельницький спосіб життя. Тобто. пустельництво, самотність. Сир. pulhana може означати "роблення", "служіння", "виконання". Вар. «теж діє оманливо проти нього на той час, навчається». Букв. «Найважче і найважче з усіх цього способу життя (подвижництва)». Букв. «перебувають у ньому». Або «рівність способу життя». Букв. «змішування своїх», тобто. елементи. Сир. mliluta відповідає грец. to logistikon (розум, розуміння) і в традиційній християнській антропології позначає розумну частину душі. Розподіл душі втричі – бажання, роздратування і розум (грец. to epithymitikon, to thymoeides, to logistikon; сир. rehmta, tnana, mliluta) – походить від стоїчної філософії і може бути запозичено преп. Ісааком із творів Еваргія, Іоанна Апамейського та Бабая Великого. Сир. hawna ми зазвичай перекладаємо як розум. Або «спосіб життя». Букв. переклад: «Бо склад подвижництва (стилю життя) є тип (символ) складу тіла». Сир. термін bulbala (збентеження, збентеження, змішання) вживається, зокрема, при описі змішування мов під час вавилонського натовпу. Букв. «Він потребує також зневаги до тіла у всякій». Сир. teksa є калькою з грецького taxis (чин, порядок, рівень, упорядкованість). Тобто. якщо підкориться земному порядку. Букв. «що (відноситься) до правиці, і що до шуйці». Букв. «друк чого – від вправи та завзятості». Сир. "лиха", "зловживання". Букв. "які пройшли над нею". Або «у думці своїй», «у своєму розумі». Букв. "доводиться до досконалості", "завершується". Букв. «через порожнечі, що в ньому знаходиться». Букв. «а також залишенню звичайних причин, які кидаються на зовнішніх справах його, чи то з волі його, чи з випадкових». Або «страждання». Сир. haa означає як «пристрасть», так і «страждання» (пор. грец. pathos). Сир. purana означає «відмінність», «відмінність»; іноді воно також перекладається нами як «розважливість» (пор. грец. diakrisis). Сир. zaw'e – одне із характерних термінів мови преп. Ісаака: ми перекладаємо як «рухи», «спонукання», «збудження». Тобто. спокій, мир, радість та впевненість (довіра). Тобто. занепокоєння, сум'яття, страх і скорбота. Сир. Apyuta можна перекласти як «просвітленість», «сяйво», «ясність», «світлозарність». У сир. аскетичної писемності цей термін вказує на особливий просвітлений стан душі, що досягається подвижниками. Сенс цієї фрази не зовсім зрозумілий через складність синтаксису, а також лакуни в тексті. Ми перевели її вільно. Ось дослівний переклад: «Відомо також, що рухи, які збуджує тіло [...] у рухах пожадливості чи в чомусь іншому крім цього, коли з'єднано з ними без зовнішнього протистояння їм, не домішуючи до них напружені збудження та імпульси, які важко контролюються». Букв. "знання, яке від тіла". Букв. "помисли про спогад". Букв. «згадував про них у своєму роздумі». Або «про своє життя». Сир. слово hayye букв. означає "життя"; у переносному значенні воно означає «порятунок». Букв. "Не знають вони навіть той рівень (чин)". Вираз «падати в обличчя» часто зустрічається у преп. Ісаака Сиріна. Варіант перекладу: «падати ниць». У стародавній чернечій практиці було прийнято частину молитовного правила здійснювати сидячи: для цього у кожного ченця була табуретка, або «сідниця» (сир. mawtba, грец. kathisma). Букв. "твоїми руками". Вочевидь, справжнє послання преп. Ісака є відповіддю на послання Ішо-зека, в якому були питання щодо конкретних форм і способів молитви. Або «зосереджується у собі». Букв. «використовувати служіння своїх почуттів вільно». Букв. «скористатися молитвою». Букв. «за чином єства». Букв. «Хто зазнав цих відмінностей, той зрозуміє». Букв. «в сталості вставання». Букв. «через тіло, яке немічно». Сенс слів викл. Ісака, як нам здається, наступний: не слід ухилятися від виконання описаного вище правила навіть після того, як людина отримала благодатну допомогу від Господа; бо навіть для немічного неробство небезпечне, бо породжує духовну смерть. Букв. "служіння" (сир. pulhana). Букв. «Поспішай (проведи час) у молитві». Букв. «навіть у десяти тисяч форм писань». Або «прагнення до Нього», «бажання Його». Букв. «зневажаємо ми розмову». Слова у квадратних дужках запозичені із Sinai syr.14. Так у Sinai syr.14. У Bodleian syr.e.7: «про вищезгадані». Або «без примусових обставин». Сенс цієї пропозиції нам не зовсім зрозумілий. Букв. "від скверни (нечистоти) помислів". Букв. «у всі часи», або «під час усіх годинників». Букв. «з примусу смерті». Букв. "розпущені серцем". Вар. «по відношенню до почуттів наших», або «до почуттів наших». Букв. «теми, які Він наказав». Або «поширюється по обличчю нашому». Букв. «Не тому, що з примусом Він вимагає від нас піклуватися про них». Букв. «хто у собі виявляє ці відмінності». Синтаксис цієї пропозиції незрозумілий; можливо, в рукописному тексті немає одного чи кількох слів. Або «не заслуговують на увагу». Сир. термін temha відповідає грец. ekstasis і зазвичай перекладається нами як «здивування». Букв. «Спосіб життя майбутньої». Термін tehra – інший еквівалент грецьк. ekstasis. Букв. "певний", "ясний". М.б. «без жодних перешкод». Букв. «на яке дивиться твій самотній (самітницький) спосіб життя». Букв. "Спочатку на одну тему, потім на іншу". Букв. «Таке читання, яке говорить хибно». Букв. "і тебе, і звичайних". Букв. "які відбувалися з ними". Або «правив», «установ». Тобто. читання перелічених вище пологів літератури. Літ. «багатий уявленнями». Літ. «і споглядання його видіння». Літ. «від нікчемності спогадів про земні (речі)». Преподобний Ісаак, очевидно, має на увазі Вихід 14:16. Джерело цитати нам невідоме. Var. «пізнати свою душу». Літ. «Вас підтримувало милосердя». Літ. «чеснота другого», тобто смирення. Літ. «Пануюча сила смирення в душі полягає в тяжкості добровільних трудів, які переносяться (переносяться) на спогади про вчинені гріхи». Літ. «Хто не дбає про те, щоб опанувати в собі речі, які не потребують праці тіла і які не встановлюються працею та силою тіла, але можуть бути придбані в слабкості, той залишився сам на себе через нехтування розумом і справедливо заслуговує осуду від Бога». Ці цитати Теодора неможливо ідентифікувати. Зауважимо, що значна частина літературної спадщини Феодора була втрачена після його засудження на Константинопольському соборі 553 року (V Вселенський собор). Сир. msarquta (літер. «позбавлення», «бідність», «добровільна бідність») відповідає грец. kenosis («виснаження», «самовиснаження», «злидні»). У христологічному контексті термін означає виснаження Бога до прийняття на Себе людського єства. В аскетичному контексті термін вказує на самозречення, самодисципліну, умертвіння пристрастей та інші складові чернечого життя. Букв. «на які дивиться мета всього нашого слова від початку». Парафраза слів молитви «Отче наш»: «І залиши нам наші борги, як і ми залишаємо боржником нашим». Букв. «засуджує себе». Або «в такому образі думок». Вар. «щоб усіх знайшов ти друзями». Букв. «наводяться в рух», «рухаються». Букв. «блукати у справах усіх». Букв. «блукає по злим справам». Букв. «немає місця, щоб людина збудилася ревнощами». Або «намір Божий», «спосіб думок Бога», «мета Божу» (сир. tar'ita d-alaha). Термін tar'ita означає «мислення», «Промисл», «свідомість», «спосіб думок», «совість». Букв. «блукання по Тобі». Або «стосовно всього». Або «відчуття», «почуття» (сир. marg?anuta). Тобто. повертати розум у стан зосередженості. Букв. «щоб приносили його Богові у своїй турботі». Букв. «з постійністю нашого моління до Нього». Букв. «щоб вони стали тобі матеріалом для молитви» Букв. «і щоб через зміст (мету) прозріння їх, розум». Або «порожній розсіяності». Букв. «через потаємність». Ця фраза, можливо, додана переписувачем і є підзаголовком до вміщених молитовним проханням. Вар. «хоч він не пізнав Тебе». Або «натяки», «малюнки». Тобто. під час Свого земного життя. Або «сприйняття, почуття». Тобто. Розум здатний лише на розуміння того, що знаходиться в галузі тілесного. Букв. «Смиренності (низовини) єства нашого». Або «сприйняття порятунку». Букв. "в природній життєвості". Букв. «причастя тієї величі». Букв. «Удостой мене, Господи, пояснення тієї надії». Букв. "Великі рухи". Букв. «співбесіді молитви». Букв. «і у співбесіді його з метою моління». Вам може бути цікаво: