Беседа 10. О чине размышления 474 и о различных видах его; и чт о является главной составной частью его; и о просветленном служении разума; и как приблизиться человеку к превосходной степени любви к Богу; и каковы отличительные свойства этой главной составной части.

1. Постоје четири различите врсте спасоносне медитације,475 уз помоћ којих ум ради на наводњавању свог знања ради раста живота у пољу праведности: – о познавању телесне службе; 476 - о познавању веште и јединствене 477 службе; – о познавању скривених борби против; 478 – о познању просвећеног служења, које је у Богу: оно бива једино код Бога. 2. Ово последње је такође подељено на три различита дела: не бива одмах просветљено, него је прво тамно, а затим се просветљује. Као што неке врсте дрвећа одишу слатким соком 479 под сунцем, на исти начин, када Дух сија у нашим срцима, покрети наших одраза приближавају се сјају – ономе што се зове „духовни начин живота“; 480 тада се, противно својој вољи, наш ум, кроз извесну мисао, привлачи, као у чуду, Богу. 3. Молитва није самосталан део, одвојен од ових „ствари“, већ се меша са њима, понекад их рађа, понекад се из њих рађа. 4. Дакле, сваки човек у медитацији у коју се урања бива просветљен, а у мисли којом је његов ум непрестано заокупљен, постаје мудрији и још више се усредсређује на њу, ако, размишљајући о служењу праведности, размишља о делима праведности, постаје просветљен. 5. Тако може да угоди Богу својим делима, и то је оно што штети његовој служби, и тако успева и просветљује се у својим мислима. 6. Ако, пак, размишља о служби врлини, како може угодити Богу у чистоти тела свога, у делу молитве, у очишћењу тела кроз пост, у читању псалама и у борби против свега што му смета; и о томе колико се видова врлине дели и кроз које њене саставне делове добија више светлости и успева, ревновајући у томе нарочито, а шта је супротно свакој од њих – онда захваљујући томе постаје мудар и дубок. 7. А ако размишља о страстима, помислима и њиховој борби – како мисли следе једна за другом, и која је страст за коју је повезана, и шта је почетак прве а шта њен крај; и какву снагу има свака од страсти, и од чега се слаби и како се јача – он се само усредсређује на страсти и вежба свој ум. 8. Али ако размишља о Богу и задиви се Његовим својствима и самога Бога испитује, он постаје просветљен, а то укључује и горепоменуте. 9 . Они су, наравно, добри сами по себи, али су борбе; и није исправно да мисао и знање о души и телу у потпуности бораве у њима. Ни лепота служења, ни познање надметања и подвига, 481 ни умно противљење страстима не чине циљ наде која нам се проповеда – оне за коју је рекао Апостол: да са свима светима схватимо шта је ширина и дужина, и дубина и висина, 482 и да у свему превазиђемо духовност и у свему. 483 Како то да се снађемо и осетимо ако смо само у супротности и конфронтацији са страсним мислима, свађамо се са њима и непрестано бринемо о њима ноћу и дању? 10. Али многи људи вежбају и постају вешти у томе – и њихова служба је дивна и тешка, али уопште не размишљају о другом аспекту. 11. Дакле, што се тиче ових других – било телесно служење или вешто разликовање страсти и врлине – онда све док је човек у сталном размишљању о њима, размишља о њима и мисаоно прелази преко њих 484 ноћу и дању, он или побеђује или трпи пораз; сад пада, сад устаје; мисли су му некад очишћене, час оскрнављене; понекад је усред падова, понекад је ојачан покајањем. Укратко, он је у конкуренцији. 12. Али када је његов ум укључен у размишљање о Богу, он се уздиже изнад конкуренције. Није да он побеђује мисли, покрете и страсти, него завлада њима и оне потпуно нестају. Они нису поражени, а овде нема победе; међутим, не настају ни страсти, ни сећања на њих, ни њихово узбуђење, јер је такав одузет од света; и све мисли, акције, разлике и сазнања о њима - све их оставља тамо где им је место, док се ум одузима из њихове средине. Али ако се врлина састоји од страсти, врлина и тако даље, онда, без сумње, разум лута земљом. 13. Када размишља о Богу и о богатству таласа онога што му се односи и припада Њему, тада се повлачи из света, и врата свих сећања се затварају, а страсти остају беспослене на својим местима, и он се уздиже изнад где су оне. Јер нема врлине која није повезана са непрестаном борбом. 14. Постоји једна врста знања чија је снага у томе што је заокупљено врлином; али постоји и друга врста знања, која се састоји у помисли ума о Богу, као што је рекао блажени Марко Пустињак: "Једно је знање о поступцима, 485 а друго је познање истине. Као што је сунце више од месеца, тако је друга врста виша и кориснија од прве." 486 15. „Познањем дела” он назива оно знање које се рађа из служења и надметања са страстима, према утврђеним заповестима: човек постаје мудар у ономе што се односи на закон када се о њима размишља и користи. 487 16. Познање истине је оно знање у коме се ум уздиже изнад свега и осветљава се непрестаним размишљањем о Богу; и само надом, кроз мисао, уздиже се до Бога. Не учи нас познању страсти или служења и не показује нас, већ нас удубљује у такмичења и помисао на њих, мешајући нас у својим покретима са Богом. 488 17. Како то знање може да се уздигне до ове врсте мисли, и шта је почетак размишљања о Богу? „Како да нађем место да се узнесем к Њему? 489 Где ћу учинити почетак ономе што је Њему? Ко ће уму показати место уздизања ка Богу и погружења у Њега? Од опитног сазнања божанских стварности 490 човек се у мислима уздиже до созерцања Бога, које је истинско виђење Њега, али – не облака Његове природе. најпре се у човеку побуђује размишљање о Њему, а затим промишљање мало-помало прекрива његов ум, водећи га и смештајући га у облак Његове славе и у онај Извор живота, из Којег тече живот у сваком тренутку без прекида за све умове – и оне чије је дело учвршћено у надтелесним висинама, и оне чије је дело блазно; покрети су ограничени грубошћу 493 18. Какво је ово Биће, које је невидљиво, без почетка у својој природи, које је једно по себи, које је по својој природи изван знања, ума и осећања створења, које је изван времена и епоха, које је Творац свега овога, о коме су од почетка времена учили преко наговештаја и које се знало у отиску, кроз чије се дело творевине Његових руку чује пуноћа творевине? Његова власт је постала позната, Извор безбројних природа. Он је сакривен, јер иако у својој суштини живи у безбројним, неограниченим и беспочетним епохама, благодат је Његова благоизволела да створи почетак времена и створи светове и створена бића. 19. Помислимо сада колико је богат својим изобиљем океан Његовог стваралаштва и колико створења припада Богу и како Он у свом саосећању све носи, све посећује, о свему брине и све води; и како је Он својом неизмерном љубављу дошао до поретка света и почетка стварања; и како је Бог саосећајан, и како је Његов Дух трпељив, и како Он воли ову творевину и како је подноси, снисходљиво толеришући њену сујету, грехе и разна злодела, невероватне хуле демона и злих људи. И када се у чуду човек и његов ум испуне величином Божијом, задивљен свим што је Бог учинио, он се задиви и диви се Његовој милости – како је после свега овога припремио други свет коме неће бити краја, чија се слава не открива ни анђелима, иако у свом постојању, колико је то могуће, они у свом постојању, колико је то могуће, они остају у своме дару4 у складу са природом4, у складу са4. обдарен. , како је та слава одлична, и како је у томе узвишен начин постојања; и како је безначајан садашњи живот 495 у поређењу са оним што је припремљено за стварање у новом животу; и како, да не би били лишени овог блаженства због слободе коју су добили од Бога, када су је злоупотребили, Он је, у милости Својој, измислио други дар, а то је покајање, да би кроз њега сваки дан добијали обнову и у сваком тренутку се њоме оправдавали. Штавише, Он га је успоставио изван времена и ограничења; не изазива замор изнад снаге; напротив, оно се јавља у уму, вољи и савести, као и у страдалном и скрушеном срцу, тако да је свима лако извући корист од тога – брзо и сваког тренутка. 20. Ни под каквом принудом, ни против своје воље, и не без помоћи ће наследити ту будућу славу; али је пријало Његовој мудрости да, својом слободном вољом, изаберу оно што је добро и тако имају приступ Њему. 21. – тако да мисле да су га с правом примили, иако је потпуно од благодати, и да им припада. 496 Јер чак и у овој препреци која је стављена на пут, 497 постоји извесна тајна Његове мудрости – да они буду под Његовом 498 моћи колико год је то могуће. И иако ово кажем људски, ипак је дозвољено рећи то и то; међутим, није тако да Он не зна крај пута сваког од нас. Али разлог што је стављено на пут и зашто је дар покајања био неопходан ако бисмо били уздигнути до Његовог размишљања и Његовог предзнања, 499 и шта треба да се роди из једног или другог од њих – све је то скривено од знања свих. 500 22. Јер ни ја не могу да кажем да је Он од њих позајмио неко искуство и да је коначна награда коју ће учинити на томе: није Његов начин деловања – да од створења позајми почетак Његових мисли, које су без почетка, јер су све Његове мисли бића, као што је Он Сам Биће. 501 А што се тиче сазнања о исходу Његових дела, ја потврђујем: ова Природа је толико узвишена да се не може рећи да постоје „мисли“ или „мисли“, или да је замислива, разумљива или контемплативна. Што се тиче будућег века, Он уме да одреди Своју вољу у односу на сваки тако да одговара створењима; и за знање Њему није потребно ништа ван Себе; међутим, термини „споља” и „изнутра” нису применљиви на Њега. 23. И никаква узнемиреност, покрет или промена 502 не додирују природу Онога Који је својом природном и неизрецивом добротом дошао до стварања света. И нисмо ми били разлог што је Он планирао такву корист за нас; а површину мирног океана Његове природе није узнемирило никакво противљење с наше стране. 503 Ова благословена Природа је висока, узвишена и славна; савршена је и потпуна у познању Њега, потпуна у Његовој љубави. У Њему нема „када“, а Он је вечан у свему што Му припада и што је Њему својствено. 24. Он је Онај који живи у светлости Своје природе, Онај који је желео да творевину приближи облаку Своје вечне славе; Који је творевини коју је створио дао круну Своје бескрајности; Који је занемарио част своје власти и по Његовом снисхођењу водио рачуна о ономе што се нас тиче; Који је излио вечност Царства Свога на пуноћу Своје творевине – Биће, Господ, узвишен изнад сваке успутне идеје; Чија је воља примарни извор природа; и из Њега, као из извора, теку светови, створења и природе, безбројни и неограничени. И Он изненада створи дивне анђелске природе, вербалне и умне, из ничега: безбројне више светове, неограничене силе, легије светлих серафима, страшне и брзе, чудесне и јаке, снагом обдарене и испуњавајући вољу свемогућег Промисла, просте духове, светлеће и бестелесне, гледају без очију без слуха, гледају без очију. крила која делују без руку, све функције чланова без чланова. Не умарају се и не исцрпљују, брзи су у покрету, тренутни у акцији, застрашујући за поглед; Њихова служба је дивна, они су богати откровењима, узвишени у созерцањима; завирују у место невидљивог Шекине; 504 славна и света бића, у деветоструке редове поређана Премудрошћу, Која је све створила; 505 Звук хвале њихових 506 не могу да поднесу уши оних обучених у месо: И врхови врата Светиње 507 затресли су се од звука хвале њихових, вели пророк. 508 Они су ватрени у својим покретима, оштроумни, усхићени у знању, налик Богу колико год је то могуће. 25. То су мале мрвице почетка активног 509 размишљања, ментално, о овој божанској Природи. Обожавамо и славни смо у Његовој природи, добри у свему Његовом, саосећајни, љубазни и благи, снажни, моћни и мудри; Он је свезнајући и свемоћан; Он садржи све у границама Свог знања; Он држи сву творевину; Он је свима близак и од свакога неизрециво удаљен; Он је свуда и нигде; Он садржи све и остаје у себи на сваком месту; творевина, тако велика, тако богата у свему и разнолика, подлеже Његовој милости. Ниједна од створених природа и ништа не настаје, не креће се, осцилује и не делује без Његове заповести. 510 26. Зашто смо напустили овај Извор живота и Океан знања, и лутали земљом у својим пословима и својим бригама, па смо ноћу и дању бачени у борбе, надметања и борбе са мислима, страстима, њиховим сећањима и узбуђењима, а увек имамо средство да све то исушимо без борбе, обраћајући се 511 Господу? 27. Снага ових борби је за нас неподношљива: колико год били мудри у препознавању мотива својих мисли, њима ћемо бити поражени и поражени. Никада нећемо избећи ове борбе, јер нас крај једне борбе приморава да уђемо у другу. А ако и успемо у овој служби, ведри и будни, од рђе страсти и нечистоте помисли, чак и да победимо, никада се нећемо очистити. 28. Занемаримо за тренутак ову мисао и лутање, браћо моја, и признајмо да смо слаби пред овим помислима и демонима; прибегнимо Господу и уздигнимо се мало више – тамо где пресушују мисли и нестају покрети, где сећања бледе и страсти умиру, где се наша природа бистри и мења, и налази се у другом веку. 29. Изненадићу се ако постоји особа у којој се одушевљење 512 не распламса у односу на ову Природу и која тврди да зна шта је љубав Божија. Ако пожелиш да окусиш љубав Божију, брате мој, о Његовим својствима, о Његовим благодетима 513 и о Његовој светој природи, размишљај, медитирај и сећај се, и пусти ум да у овоме лута за сваки твој тренутак, и из тога схватиш како су сви делови твоје душе љубављу распаљени, како се ужарени пламен спушта на твоје срце, и у теби жеља да се љубав према теби и Богу умножи љубав према Богу. 30. Уз помоћ ових и сличних разговора, брате мој, човек се и сам уздиже из земаљског и плени љубављу Божијом: он је као онај који заборавља своју природу, јер га ништа светско не одвлачи и не пада му на памет. Али он осећа други свет, самоуверен је и зна да још увек постоји нешто изван крви и меса. 31. Јер сваки човек гаји врлину, али мало ко, како се испостави, стиче врлинске мисли и славне разговоре са Богом захваљујући просветљењу својих мисли и благодати Христовој. Када у било ком човеку ова мисао постане врлинска и он у свом уму окреће оне величанствене предмете који су изнад света и у Богу, и буде заробљен њима, ако се његов ум ослободи овога и у свом сећању нађе у свету са овим људским бићима, тада он себе види као луталицу у односу на овај свет: на визију света, на све његове догађаје који се обично дешавају у њему. 32. Многи људи такве и сличне ствари сматрају празним мислима. Они су као човек кога ухвати грозница, а када се подсети на слатку храну и изврсно припремљену храну, због слабог здравља, одолева 514 и постаје узнемирен. То није сама храна, већ његово здравствено стање, које је болно, испуњено патњом и стрепњом, жучи; а хоће нешто кисело или слано. 33. Ко поседује ћутање и разговор знања лако ће и брзо постићи љубав према Богу, а кроз љубав према Богу приближиће се савршеној љубави према људима. 34. Човек који претходно није примио слатку и опојну љубав Божију никада није у стању да се приближи просвећеној љубави према људима. 35. Доћи од рада и борбе мислима до просвећене љубави према људима, а одавде уздићи се до љубави према Богу – то је немогуће постићи у овом животу, пре одласка из света, ма колико се човек борио. Кроз заповести и разборитост човеку је могуће потчинити своје мисли и очистити своју савест у односу на њих, а може чак и да чини добра дела за њих. Али да он не може кроз борбу постићи просвећену љубав према људима, у то сам уверен: нема никога ко би то постигао на овај начин, и нико неће постићи овај циљ на овај начин у овом животу. Без вина човек се не опија, и срце му не куца радосно; и без опијености Богом 515 нико природно неће стећи врлину која му не припада, тако да она у њему остаје тихо и без принуде. Дешава се и да је по природи кротак и милостив, лако воли сваког човека, помилујући сваку природу – не само људе, него и животиње, птице, дивље звери, и тако даље: уосталом, има и таквих душа! Али постоје тренуци када су и збуњени ако имају разлога за забринутост због неке особе. 36. Али ко је награђен кушањем божанске љубави обично све заборавља због њене сласти – уосталом, овај укус чини презреним све видљиве предмете; његова душа радосно приступа просвећеној љубави према људима, без разлике; не савладавају га њихове слабости и не стиди се. Он је као блажени апостоли, који су, поред свих зала од којих су патили, били потпуно неспособни да их омрзну нити да се заситише љубави према њима. То се манифестовало у пракси, јер су после свега, чак и смрт прихватили зарад свог искупљења. 516 А то су били људи који су управо недавно молили Христа да пошаље ватру са неба да уништи Самарјане – једноставно зато што их нису примили у своје село! 517 Али пошто су примили дар и окусили љубав Божију, чак су постали савршени у својој љубави према зликовцима: подносећи све врсте недаћа ради свог искупљења, 518 никако их нису могли мрзети. Дакле, видите да се само кроз заповести не постиже савршена љубав према људима. 37. Није да треба да напустимо борбе и службу и да им не приђемо - не кажем то. Али, радећи у њима према времену и месту, морамо напустити отворено ратиште 519 и предати се тишини. А када смо чак и тамо научили неко делимично експериментално знање са мислима, 520 морамо га поново препустити менталном бојном пољу. 521 У овим разговорима и у сећању на чудесно морамо непрестано остати у мислима захваљујући непрестаном молитвеном сећању. Тако ћемо напредовати из дана у дан, радујући се у души својој и усавршавајући се у Богу. 38. Просвећено созерцање Бога је завршетак молитве; или боље речено, оно је првобитан извор молитава – јер се и сама молитва завршава мишљу о Богу. 39. Дешава се да се човек од молитве пренесе у задивљено созерцање Бога; а понекад се молитва рађа из размишљања о Богу. 40. Све су то разне етапе 522 на путу, на божански начин је ум у пољу 523 света, тако да свако гледа у своју круну. 524 Венац монаха је душевна наслада која је у Христу Спаситељу нашем. Ко год га је нашао добио је гаранцију будућности на овом свету. 41. Христе, Изворе живота, 525 удостој ме да Те окусим и нека се просветле очи моје. О милосрђе и саосећање послато свету, о надо стварања, окуси насладу наде своје; да сам слеп за свет, али просветљен духом; и љубављу Твојом нека се опије живот мој, да заборавим свет и његова дела. Нека будемо заробљени Тобом у мислима док разговарамо са Твојим великим сјајем. Не остављајте нас да будемо заробљени светом кроз штетне 526 интервјуе са њим. Но дај нам, по вољи Твојој, да Ти будно служимо и Тебе без стида, у великом миру, сваког часа славимо. 527 Даруј нам, Господе, усне пуне хвале Твоје, као и ум који може да трпи патње. Просветли свест нашу чистотом, 528 мисли очишћујуће, 529 да бисмо Теби постали жртва пријатна и непорочна 530 у часовима наших молитава. Нека у нама живи Твоја скривена сила, да се оснаже осећања душе наше, да душа наша тајанствено завапи песму пуну чуђења. И са алелујама 531 највиших анђела, да у сваком тренутку славимо моћ Твога Бића. И, као на небу, да носимо светињу Твога Божанства на нашим скривеним удовима. И са свима светима Твојим благодаримо великом имену Твоме и служимо Му незасићено, по природи славни Оче и Сине и Душе Свети, у векове векова. Амин. Господине. херга – „одраз“, „медитација“. Господине. рениа д-хаиие – „мисли о спасењу” (букв. „мисли о животу”). Лит. „ова капларска служба“. Господине. пулхана – „радити“, „услужити“, „радити“. Или „један“, „један“, „интегрални“. Или „духовно понашање“ (Сир: дуббара рухана). Господине. д-агона в-тактоа. Термини су синоними. Први од њих је превод са грчког агон (борба). Господине. идата д-суране одговара грчком гносис прагматон (знање о стварима, предметима, радњама). ср. преп. Марко Подвижник. О онима који мисле да се оправдавају делима, 144. Синтаксу ове реченице је тешко превести. Преподобни Исак као да наставља да размишља о речима светог Марка Подвижника: „Познање ствари (дела) даје се по испуњењу заповести, а познање истине – по нади у Христа“ (О онима који мисле да се оправдавају делима 145). У оригиналу, овој фрази претходи реч лам, која одговара наводницима у савременим језицима и обично означава цитат. Нејасно је кога цитира влч. Исака и где се цитат завршава. Вар. „од откривања у пракси ствари које Му припадају“. Преподобни Исак понавља класичну констатацију светоотачке књижевности о немогућности сагледавања природе (суштине) Божије, већ могућности сагледавања Његове „славе“ („откровења“, „енергија“). Израз "облак ('арпелла) славе" заснован је на Изласку 20 (Пешита). Оне. грубост материјалне природе. Вар. „иако су у Његовим делима, колико је то могуће у животу духа“. Лит. „духовни живот“ (тј. за разлику од живота духа). Вар. „да је то за њих достижно.” Лит. „стављен у средину“. Господине. мкаддмут идата одговара грчком. прогноза (предвиђање, знање унапред). Синтакса овог пасуса је изузетно сложена. Значење фразе је да Бог не мења своје првобитне намере у зависности од понашања и поступака људи: коначна награда заснива се на Његовом предвиђању, а не на људским поступцима. Исте мисли је детаљније развио преподобни Исак у разговорима 39 и 40. Пречасни Исак користи три термина који су синоними и значе „покрети“. Лит. „површину океана света Његове природе“. Или „Шекине невидљивости“. Види напомену. 22 до Разговора 5. Учење о девет анђелских редова позајмио је свети Исак из Ареопагитске расправе „О небеској јерархији“. Оне. узвици "Свет, свет, свет!" Господине. суранаиа одговара грчком. практикос (активан, практичан). Лит. „покрети не жаре (зав'е).“ Лит. „о ономе што је Његово и шта је у Њему“. Лит. „његов сензибилитет се опире.” Тема опијености љубављу Божијом једна је од главних у источнохришћанској мистичкој традицији: налазимо је код Оригена, светог Григорија Ниског, преподобног Јефрема Сирина и многих других аутора. Вар. „због његовог открића“. Вар. „као резултат његовог открића“. Вар. „са отвореног борилишта“. Лит. „познавање искустава (тестова) са мислима.“ Вар. „ментално подручје борбе“. Лит. „потпуни камен спотицања“. Вар. „у свако доба“ (тј. у служби сата). Господине. хуллале је појам који означава и делове Псалтира који су читани током богослужења. Види напомену. 11 до Разговора 35. Можда ће вас занимати: