Беседа 10. О чине размышления 474 и о различных видах его; и чт о является главной составной частью его; и о просветленном служении разума; и как приблизиться человеку к превосходной степени любви к Богу; и каковы отличительные свойства этой главной составной части.

1. Постојат четири различни видови на спасоносна медитација, 475 со чија помош умот работи на наводнување на своето знаење заради растечкиот живот на полето на праведноста: – за познавање на телерска служба; 476 - за знаењето на вешт и здружен 477 сервис; – за сознанието за скриените борби против; 478 - за познанието на просветленото служење, кое е во Бога: тоа се случува на единствен начин со Бога. 2. И ова последново е поделено на три различни дела: не се просветлува веднаш, туку прво е темно, а потоа се просветлува. Како што некои видови дрвја испуштаат сладок сок 479 под сонцето, на ист начин, кога Духот свети во нашите срца, движењата на нашите рефлексии се приближуваат до сјајноста - она ​​што се нарекува „духовен начин на живот“; 480 тогаш, спротивно на својата волја, нашиот ум, преку одредена мисла, се привлекува, како зачудено, кон Бога. 3. Молитвата не е независен дел, одвоен од овие „работи“, туку се меша со нив, понекогаш ги генерира, понекогаш се раѓа од нив. 4. Значи, секој човек во медитацијата во која се втурнува се просветлува, а во мислата со која постојано е зафатен неговиот ум, станува помудар и уште повеќе се фокусира на тоа, ако размислувајќи за служењето на праведноста, размислува за делата на праведноста, се просветлува. 5. Така може да му угоди на Бога со своите дела, а тоа му штети на служењето, и така успева и се просветлува во мислите. 6. Ако, пак, размислува за служењето на добродетелта, како може да Му угоди на Бога во чистотата на своето тело, во молитвеното дело, во чистењето на неговото тело преку постот, во читањето на псалмите и во борбата против сè што му пречи; а за тоа колку видови доблест се делат и преку кои нејзини составни делови добива повеќе светлина и успева, особено ревносен во тоа, и што е спротивно на секоја од нив - тогаш благодарение на тоа станува мудар и длабок. 7. А ако размислува за страстите, мислите и нивниот подвиг - како мислите следат една по друга, и која страст со која е поврзана, и кој е почеток на првата и кој е нејзиниот крај; и каква сила има секоја од страстите, и од она што се ослабува и како се зајакнува - тој само се фокусира на страстите и го вежба својот ум. 8. Но, ако размислува за Бога и се восхитува на Неговите својства и го испитува само Бога, тој се просветлува, а тоа го вклучува и гореспоменатото. 9 . Тие се, се разбира, добри сами по себе, но тие се борби; и не е во ред мислата и знаењето за душата и телото целосно да престојуваат во нив. Ниту убавината на служењето, ниту знаењето за натпреварите и борбите, 481 ниту умственото противење на страстите не ја сочинуваат целта на надежта што ни се проповеда - онаа за која апостолот рекол: да разбереме со сите светии што е широчината и должината, и длабочината и висината, 482 и да можеме да го надминеме духовното и во сè духовно. 483 Како можеме да се снајдеме и да го почувствуваме ова ако сме само во опозиција и соочување со страсните мисли, се расправаме со нив и постојано се грижиме за нив ноќе и дење? 10. Но, многу луѓе вежбаат и стануваат вешти во тоа - и нивната услуга е прекрасна и тешка, но воопшто не размислуваат за другиот аспект. 11. Значи, што се однесува до овие другите - било да е тоа телесно служење или вешто разграничување меѓу страстите и доблеста - тогаш се додека човекот е во постојано размислување за нив, размислува за нив и умствено поминува над нив 484 ноќ и ден, тој или победува или претрпува пораз; сега паѓа, сега станува; неговите мисли понекогаш се чистат, понекогаш се сквернават; понекогаш е среде падови, понекогаш се зајакнува со покајание. Накратко, тој е во конкуренција. 12. Но, кога неговиот ум е вклучен во размислувањето за Бог, тој се издигнува над конкуренцијата. Не дека ги победува мислите, движењата и страстите, туку царува над нив и тие целосно исчезнуваат. Тие не се поразени, и тука нема победа; сепак, не се појавуваат ниту страсти, ниту сеќавања за нив, ниту нивната возбуда, зашто таквиот е одземен од светот; и сите мисли, постапки, разлики и знаења за нив - ги остава сите долу каде што им е местото, додека умот е земен од нивната средина. Но, ако доблеста се состои од страсти, доблести и така натаму, тогаш, без сомнение, разумот талка по земјата. 13. Кога размислува за Бога и за богатството на брановите на она што е поврзано со Него и што Му припаѓа, тогаш се повлекува од светот, и вратата на сите сеќавања се затвора, а страстите остануваат без работа на своите места, а тој се издигнува над местото каде што се. Зашто не постои доблест што не е поврзана со постојана борба. 14. Постои еден вид знаење, чија сила е тоа што е окупирана со доблест; но постои и друг вид на знаење, кое се состои во мислата на умот за Бога, како што рекол блажениот Марко Пустиник: „Едното е знаење за постапките, 485, а другото е знаењето за вистината. Како што сонцето е повисоко од месечината, така и вториот вид е повисок и поповолен од првиот“. 486 15. „Сознание за дејствијата“ го нарекува она знаење што се раѓа од служба и натпревар со страстите, според утврдените заповеди: човекот станува мудар во она што е поврзано со законот кога размислува за нив и ги користи. 487 16. Познавањето на вистината е она знаење во кое умот се издигнува над сè друго и се осветлува со постојано размислување за Бога; и само со надеж, преку мислата, тој се воздигнува до Бога. Не нè учи на знаење за страстите или службата и не ни покажува, туку нè потопува во натпреварите и мислата за нив, мешајќи нè со Бога во неговите движења. 488 17. Како може тоа спознание да се издигне до ваков тип на мисла, и кој е почетокот на размислувањето за Бог? „Како можам да најдам место за да се воздигнам кај Него? 489 Каде ќе го направам почетокот на она што е за Него? Кој ќе му го покаже на умот местото на искачување кон Бога и потопување во Него? Од експерименталното познавање на божествената реалност 490 човекот се издигнува во своите мисли до созерцанието на Бога, што е вистинското видение за Него, но не и на Неговата природа, а не на неговата природа. горе, пред сè, размислувањето за Него се буди кај човекот, а потоа размислувањето малку по малку го покрива неговиот ум, водејќи го и ставајќи го во облакот на Неговата слава и во тој Извор на животот, од кој животот тече во секој момент без прекин за сите умови - и на оние чиешто дело е зајакнато во супертелесни височини, и оние чие што е огнот2; оние чии движења се ограничени со грубост 493 18. Какво е ова Битие, кое е невидливо, без почеток во својата природа, кое е едно само по себе, кое по својата природа е надвор од знаењето, умот и чувствата на суштествата, кое е надвор од времето и епохите, кое е Создател на сето ова, за кое од почетокот на времето учеа преку навестувања и што беше познато во отпечатокот, преку создадената полнота на создавањето, преку Неговиот глас, преку делото на создавањето, беше познат, Изворот на безброј природи. Тој е скриен, зашто иако во Неговата суштина живее во безброј, неограничени и беспочетни епохи, Неговата милост беше задоволна да го создаде почетокот на времето и да донесе светови и создадени суштества во битие. 19. Сега да размислиме колку е богат со своето изобилство океанот на Неговата креативност и колку созданија Му припаѓаат на Бога и како во Своето сочувство Тој сè поднесува, сè посетува, се грижи за сè и води сè; и како Тој со Својата неизмерна љубов дојде до поредокот на светот и почетокот на создавањето; и колку е сочувствителен Бог, и колку е трпелив Неговиот Дух, и колку го сака ова создание и како го поднесува, снисходливо поднесувајќи ја нејзината суета, гревови и разни ѕверства, неверојатните хули на демоните и злите луѓе. И кога во чудење човекот и неговиот ум се исполнети со величината Божја, восхитени од сето она што Бог постигнал, тој се восхитува и се восхитува на Неговата милост - како после сето ова Тој подготвил друг свет за кој нема да има крај, чија слава не им се открива дури ни на ангелите, иако во нивното постоење, колку што е можно, тие остануваат во согласност со нивниот живот 49 обдарени. , колку е одлична таа слава, и колку е возвишен начинот на постоење во тоа; и колку е незначаен сегашниот живот 495 во споредба со она што е подготвено за создавање во новиот живот; и како, за да не бидат лишени од ова блаженство поради слободата што ја добиле од Бога, кога ја злоупотребиле, Он во Својата милост измислил втор дар, а тоа е покајанието, за преку него секој ден да добиваат обнова и во секој момент да се оправдуваат со него. Покрај тоа, Тој го воспостави надвор од времето и ограничувањата; не предизвикува замор над силата; напротив, тоа се јавува во умот, волјата и совеста, како и во страдалното и скрушено срце, така што на секој му е лесно да има корист од тоа - брзо и во секој момент. 20. Ни под никакво принудување, ни против своја волја, и без помош нема да ја наследат таа идна слава; но и угодуваше на Неговата мудрост што, по својата слободна волја, треба да го изберат она што е добро и на тој начин да имаат пристап до Него. 21. - за да мислат дека со право го примиле, иако е целосно од благодат, и дека им припаѓа. 496 Зашто и во оваа препрека што се поставува на патот, 497 постои одредена тајна на Неговата мудрост - така што тие треба да бидат под Неговата 498 власт колку што е можно повеќе. И иако ова го кажувам човечки, сепак е дозволено да се каже такво и онакво; сепак, не е така да не го знае крајот на патот на секој од нас. Но, причината што беше ставена на патот и зошто дарот на покајанието беше неопходен ако се воздигнеме до Неговото размислување и Неговото предзнаење, 499 и што треба да се роди од еден или друг од нив - сето тоа е скриено од знаењето на сите. 500 22. Зашто, исто така, не можам да кажам дека Тој позајмил некое искуство од нив и дека последната награда што ќе ја направи е на ова: не е Негов начин на дејствување - да го позајми од созданието почетокот на Неговите мисли, кои се без почеток, зашто сите Негови мисли се суштества, исто како што Самиот е Битие. 501 А во однос на сознанието за исходот на Неговите постапки, јас потврдувам: оваа Природа е толку возвишена што не може да се каже дека има „мисли“ или „мисли“, или дека е замисливо, разбирливо или размислувано. Што се однесува до идниот век, Тој знае како да ја одреди Својата волја во однос на секој на таков начин што таа одговара на суштествата; и не му треба ништо надвор од Себе за знаење; сепак, термините „надвор“ и „внатре“ не се применливи за Него. 23. И никакво возбудување, движење или промена 502 не ја допира природата на Оној Кој по својата природна и неискажлива добрина дојде до создавањето на светот. И ние не бевме причина што Тој планираше таква корист за нас; а површината на мирниот океан на Неговата природа не беше вознемирена од никакво противење од наша страна. 503 Оваа блажена Природа е висока, возвишена и славна; таа е совршена и целосна во Него спознанието, целосна во Неговата љубов. Во Него нема „кога“ и Тој е вечен во сè што Му припаѓа и е Нему својствено. 24. Тој е Оној Кој живее во светлината на Својата природа, Оној Кој сакаше да го приближи создавањето до облакот на Неговата вечна слава; Кој ја даде круната на Својата бесконечност на созданието што Тој го создаде; Кој ја занемари честа на Неговата власт и со Своето снисходење се грижеше за она што нè засега; Кој ја излеал вечноста на Неговото царство врз полнотата на Неговото создание - Битие, Господ, возвишен над секоја случајна идеја; Чија волја е примарен извор на природите; а од Него, како од извор, течат светови, суштества и природи, безброј и неограничени. И Тој одеднаш создаде прекрасни ангелски природи, вербални и интелигентни, од ништо: безброј повисоки светови, неограничени моќи, легии на лесни серафими, страшни и брзи, чудесни и силни, обдарени со сила и исполнување на волјата на семоќната Промисла, едноставни духови, светли и бестелесни, без очи, без да слушаат, да зборуваат. крилја кои дејствуваат без раце, сите функции на членови без членови. Тие не се уморни или исцрпени, тие се брзи во движење, непосредни во акција, застрашувачки за гледање; Нивната служба е прекрасна, тие се богати со откровенија, возвишени во созерцанија; тие ѕиркаат во местото на невидливата Шекина; 504 славни и свети битија, подредени во деветкратни редови од Мудроста, Која создаде сè; 505 звукот на нивните пофалби 506 не можат да го издржат ушите на облечените во месо: И врвовите на портите на Светилиштето 507 се тресеа од звукот на нивните пофалби, вели пророкот. 508 Огнени се во движењата, остри во умот, воодушевувачки во знаењето, што повеќе личат на Бога. 25. Ова се малите трошки од почетокот на активното 509 размислување, ментално, за оваа божествена Природа. Ние се поклонуваме и сме славни во Неговата природа, добри во сета Негова, сочувствителни, љубезни и нежни, силни, моќни и мудри; Тој е сезнаен и семоќен; Тој содржи сè во границите на Неговото знаење; Тој го држи целото создание; Тој е близок со сите и неискажливо оддалечен од сите; Тој е секаде и никаде; Тој содржи сè и останува во Себе на секое место; создавањето, толку големо, толку богато со сè и разновидно, е подложно на Неговиот бек. Ниту една од создадените природи и ништо не се појавува, се движи, осцилира или дејствува без Негова заповед. 510 26. Зошто го оставивме овој Извор на животот и океанот на знаење, и талкаме по земјата во нашите работи и нашите грижи, така што ноќе и дење сме фрлени во борби, натпревари и борби со мислите, страстите, нивните сеќавања и возбудувања, додека секогаш имаме средство да го исушиме сето тоа без борба, вртејќи 511 кон Господа? 27. Моќта на овие борби за нас е неподнослива: колку и да сме мудри во препознавањето на мотивите на нашите мисли, ќе бидеме поразени и поразени од нив. Никогаш нема да избегаме од овие борби, зашто крајот на една борба не принудува да влеземе во друга. А и да успееме во оваа служба, да бидеме весели и будни, од рѓата на страстите и нечистотијата на мислите, дури и да победиме, никогаш нема да се очистиме. 28. Да ја занемариме оваа мисла и талкањето за миг, браќа мои, и да признаеме дека сме слаби пред овие мисли и демони; да прибегнеме кон Господа и да се искачиме малку погоре - таму каде што мислите пресушуваат и движењата исчезнуваат, каде што сеќавањата избледуваат и страстите изумираат, каде што нашата природа станува појасна и се менува и се наоѓа во друг век. 29. Ќе бидам изненаден ако има личност во која воодушевувањето 512 не се разгорува во однос на оваа Природа и кое тврди дека знае што е љубовта Божја. Ако сакаш да ја вкусиш љубовта Божја, брате мој, за Неговите својства, за Неговите придобивки 513 и за Неговата света природа, размисли, медитирај и запомни, и остави го твојот ум да талка во ова за секој твој момент, и од тоа ќе сфатиш како сите делови од твојата душа се разгорени од љубов, како вжарениот пламен се спушта во твоето срце и желбата за Бога да дојдеш совршена од Бога се зголемува љубовта. 30. Со помош на овие и слични разговори, брате мој, самиот човек се издигнува од земното и го плени љубовта Божја: тој е како оној што заборава на сопствената природа, зашто ништо световно не го одвлекува и не му доаѓа на памет. Но, тој чувствува друг свет и е самоуверен и знае дека сè уште има нешто надвор од месо и крв. 31. Зашто секој човек негува доблест, но многу малку, како што се испоставува, стекнуваат доблесни мисли и славни разговори со Бога благодарение на просветлувањето на своите мисли и на Христовата благодат. Кога кај кој било човек оваа мисла ќе стане доблесна и тој во својот ум ќе ги сврти оние славни предмети што се над светот и во Бога и ќе биде заробен од нив, ако неговиот ум се ослободи од тоа и во неговото сеќавање се најде во светот со овие човечки суштества, тогаш тој се гледа себеси како скитник во однос на овој свет: кон визијата на светот, кон сите настани што обично се случуваат и во него. 32. Многу луѓе сметаат дека таквите и слични работи се празни мисли. Тие се како човек кој го фаќа треска, а кога ќе се потсети на слатка храна и извонредно подготвена храна, поради лошата здравствена состојба, тој се спротивставува на 514 и се вознемирува. Тоа не го предизвикува самата храна, туку неговата здравствена состојба, која е болна, исполнета со страдање и вознемиреност, со жолчка; и сака нешто кисело или солено. 33. Кој поседува тишина и разговор на знаење, лесно и брзо ќе ја постигне љубовта кон Бога, а преку љубовта кон Бога ќе се приближи до совршената љубов кон луѓето. 34. Човек кој претходно не ја примил слатката и опојна Божја љубов никогаш не е во состојба да пристапи кон просветлената љубов кон луѓето. 35. Да се ​​дојде од работа и борба со мисли до просветлена љубов кон луѓето, и оттука да се издигне до љубов кон Бога – тоа е невозможно да се постигне во овој живот, пред да се напушти светот, колку и да се мачи. Преку заповедите и разумноста, можно е човекот да ги потчини своите мисли и да ја расчисти својата совест во однос на нив, па дури и да прави добри дела за нив. Но дека со борба не може да постигне просветлена љубов кон луѓето, во тоа сум убеден: нема кој би ја постигнал на овој начин и никој нема да ја постигне оваа цел на овој начин во овој живот. Без вино човек не се опива, а срцето не му бие радосно; и без опиеност во Бога 515 никој природно нема да стекне доблест што не му припаѓа, за да остане во него тивко и без принуда. Се случува и по природа да е кроток и милостив, лесно го сака секој човек, помилувајќи се на секоја природа - не само на луѓето, туку и на животните, птиците, дивите ѕверови и така натаму: на крајот на краиштата, има и такви души! Но, има моменти кога тие исто така се збунети ако имаат причина за загриженост поради некоја личност. 36. Но, кој е награден со вкусување на божествената љубов, обично заборава сè поради нејзината сладост - на крајот на краиштата, овој вкус ги прави сите видливи предмети презрени; неговата душа радосно пристапува кон просветлената љубов кон луѓето, без разлика; тој не е совладан од нивните слабости и не се посрамоти. Тој е како блажените апостоли, кои, среде сите зла од кои страдале, биле целосно неспособни да ги мразат или да се заситат од љубовта кон нив. Тоа се пројавуваше во практиката, бидејќи после сè останато, тие ја прифатија дури и смртта заради своето откупување. 516 А тоа беа луѓето кои неодамна го молеа Христос да испрати оган од небото за да ги уништи Самарјаните - едноставно затоа што не ги примија во нивното село! 517 Но, откако го примија дарот и ја вкусија љубовта Божја, дури станаа совршени во љубовта кон злосторниците: поднесувајќи секакви несреќи заради нивното откупување, 518 не можеа да ги мразат. Значи, гледате дека само преку заповедите не се постигнува совршена љубов кон луѓето. 37. Не е дека треба да ги оставиме борбите и службата и да не им пристапиме - не го велам тоа. Но, работејќи во нив според времето и местото, мораме да го оставиме отвореното бојно поле 519 и да се предадеме на тишината. И кога ќе научиме дури и таму делумно експериментално знаење со мислите, 520 мора повторно да го оставиме на менталното бојно поле. 521 Во овие разговори и при сеќавањето на чудесното, ние мора постојано да останеме во умот благодарение на постојаното молитвено сеќавање. Така ќе напредуваме од ден на ден, радувајќи се во душата и усовршувајќи се во Бога. 38. Просветленото размислување за Бога е завршување на молитвата; или подобро кажано, таа е примарен извор на молитвите – бидејќи и самата молитва завршува со мислата на Бога. 39. Се случува човек да биде пренесен од молитва во восхитено созерцание на Бога; а понекогаш и молитвата се раѓа од размислувањето за Бога. 40. Сето тоа се различни етапи 522 на патот, на божествен начин умот е во полето 523 на светот, така што секој човек гледа во својата круна. 524 Круната на монахот е душевното задоволство што е во Христа, нашиот Спасител. Кој го нашол добил гаранција за иднината на овој свет. 41. О Христе, извор на животот, 525 удостој ме да Те вкусам и да ми се просветлат очите. О милост и сочувство испратени кон светот, о Надеж на создавањето, вкуси ја радоста на Твојата надеж; да бидам слеп за светот, но просветлен по дух; и преку Твојата љубов нека ми се опи животот, за да го заборавам светот и неговите дела. Нека бидеме плени од Тебе во нашите умови додека разговараме со Твојот голем сјај. Не оставајте да бидеме плени од светот преку штетните 526 интервјуа со него. Но дај ни, според Твојата волја, да Ти служиме будно и да Те славиме без срам, во голем мир, во секој час. 527 Дарувај ни, Господи, усни полни со Твојата пофалба, како и ум што може да поднесе страдање. Просветли ја нашата свест со чистота, 528 очистувачки мисли, 529 за да станеме жртва пријатна и непорочна за Тебе 530 во часовите на нашите молитви. Нека живее во нас Твојата скриена сила, да се зацврстат чувствата на нашата душа, да таинствено извикува нашата душа песна полна со чудење. И со алелуите од 531 највисоки ангели, да ја фалиме во секој момент моќта на Твоето Битие. И, како во небото, да го носиме светилиштето на Твоето Божество на нашите скриени членови. И со сите Твои светии, да му благодариме на Твоето големо име и да Му служиме без наситување, славниот по природа Отец и Сине и Свети Дух, во вечни векови. Амин. Господине. херга - „рефлексија“, „медитација“. Господине. renya d-hayye – „мисли за спасението“ (лит. „мисли за животот“). Запалена. „оваа службена служба“. Господине. пулхана – „правење“, „услуга“, „работа“. Или „сингл“, „сингл“, „интегрален“. Или „духовно однесување“ (Господине: dubbara ruhana). Господине. д-агона в-тактоа. Термините се синоними. Првиот од нив е превод од грчкиот агон (борба). Господине. idáta d-súrane одговара на грчкиот gnosis pragmaton (познавање на нештата, предметите, дејствата). ср. Св. Марко Подвижник. За оние кои мислат дека се оправдуваат со дела, 144. Синтаксата на оваа реченица е тешко да се преведе. Се чини дека свештеникот Исак продолжува да размислува за зборовите на свети Марко Подвижник: „Сознанието за нештата (дејствата) се дава во согласност со исполнувањето на заповедите, а знаењето за вистината - според надежта во Христа“ (За оние што мислат дека се оправдуваат со делата 145). Во оригиналот, на оваа фраза и претходи зборот лам, што одговара на наводници во современите јазици и обично укажува на цитат. Нејасно е кого цитира Св. Исак и каде завршува цитатот. Var. „од откривањето во пракса на работите што Му припаѓаат“. Свештеникот Исак ја повторува класичната изјава на светоотечката литература за неможноста да се согледа природата (суштината) Божја, но можноста да се созерцува Неговата „слава“ („откровенија“, „енергии“). Изразот „облак („арпела) на славата“ се заснова на Излез 20 (Пешита). Оние. грубоста на материјалната природа. Var. „иако тие се во Неговите дела, колку што е можно во животот на духот“. Запалена. „духовен живот“ (т.е., за разлика од животот на духот). Var. „дека тоа е остварливо за нив“. Запалена. „сместен во средината“. Господине. mqaddmut idata одговара на грчкиот. прогноза (предвидост, знаење однапред). Синтаксата на овој став е исклучително сложена. Значењето на фразата е дека Бог не ги менува своите првични намери во зависност од однесувањето и постапките на луѓето: конечната награда се заснова на Неговата предвидливост, а не на човечките постапки. Истите размислувања подетално ги развил свештеникот Исак во разговорите 39 и 40. Свештеникот Исак користи три термини кои се синоними и значат „движења“. Запалена. „површината на океанот на светот на Неговата природа“. Или „Шекина на невидливоста“. Видете ја белешката. 22 до разговор 5. Учењето за деветте редови на ангелите го позајми свети Исак од расправата на Ареопагит „За небесната хиерархија“. Оние. извици „Свет, свет, свет!“ Господине. суранаја одговара на грчкиот. praktikos (активен, практичен). Запалена. „Движењата не шумолат (zaw'e).“ Запалена. „За она што е Него и што е во Него“. Запалена. „неговиот сензибилитет се спротивставува“. Темата на опиеноста со љубовта Божја е една од главните во источнохристијанската мистична традиција: ја среќаваме кај Ориген, свети Григориј Ниски, свештеникот Ефрем Сирин и многу други автори. Var. „Поради неговото откритие“. Var. „како резултат на неговото откритие“. Var. „од отвореното борбено подрачје“. Запалена. „познавање на искуства (тестови) со мисли“. Var. „ментална област на борба“. Запалена. „целосни камења на сопнување“. Var. „во сите часови“ (т.е. на службите на часовите). Господине. hullale е термин кој означува и делови од Псалтирот што се читале за време на богослужбата. Видете ја белешката. 11 до разговор 35. Можеби ќе ве интересира: