Беседа 10. О чине размышления 474 и о различных видах его; и чт о является главной составной частью его; и о просветленном служении разума; и как приблизиться человеку к превосходной степени любви к Богу; и каковы отличительные свойства этой главной составной части.
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
1. هناك أربعة أنواع مختلفة من التأمل الخلاصي، 475 التي يعمل بها العقل على ري معرفته من أجل نمو الحياة في حقل البر:
- حول المعرفة بالخدمة الجسدية؛ 476
- حول معرفة الخدمة الماهرة والموحدة 477؛
– حول معرفة الصراعات الخفية ضد؛ 478
- عن معرفة الخدمة المستنيرة التي في الله: فهي تحدث بالطريقة الوحيدة مع الله.
2. وينقسم الأخير أيضًا إلى ثلاثة أجزاء مختلفة: لا يستنير على الفور، ولكنه أولاً مظلم، ثم يستنير. كما أن بعض أنواع الأشجار تفرز نسغًا حلوًا تحت الشمس، كذلك عندما يشرق الروح في قلوبنا، فإن حركات انعكاساتنا تقترب من الضياء - وهو ما يسمى "طريقة الحياة الروحية"؛ 480- إذن، وعلى عكس إرادته، فإن ذهننا، من خلال فكرة معينة، ينجذب، كما لو كان في حالة دهشة، إلى الله.
3. ليست الصلاة جزءًا مستقلاً، منفصلاً عن هذه "الأشياء"، ولكنها تمتزج بها، فتولدها تارة، وتولد منها تارة.
4. وهكذا، فإن كل إنسان في التأمل الذي ينغمس فيه، يستنير، وفي الفكر الذي ينشغل به عقله دائمًا، يصبح أكثر حكمة ويركز عليه أكثر، إذا فكر في خدمة البر، وتأمل في أعمال البر، يستنير.
5. هكذا يرضي الله بأعماله، وهذا ما يضر بخدمته، وهكذا ينجح ويستنير في أفكاره.
6. إذا فكر مرة أخرى في خدمة الفضيلة، فكيف يمكنه أن يرضي الله في طهارة جسده، في عمل الصلاة، في تطهير جسده بالصوم، في قراءة المزامير، وفي النضال ضد كل ما يعيقه؟ وحول عدد أنواع الفضائل المقسمة ومن خلال أي من الأجزاء المكونة لها يكتسب المزيد من الضوء وينجح، ويكون متحمسًا بشكل خاص في هذا، وما هو عكس كل منهم - فبفضل هذا يصبح حكيمًا وعميقًا.
7. وإذا فكر في الأهواء والأفكار وصراعها، كيف تتوالى الأفكار الواحدة تلو الأخرى، وأي الأهواء مرتبطة ببعضها، وما بداية الأول وما آخره؛ وما هي قوة كل من الأهواء، ومما يضعفها وكيف تقوى - فهو يركز فقط على الأهواء ويمارس عقله.
8. أما إذا تأمل في الله وأعجب بخصائصه وفحص الله وحده استنير، وهذا يشمل ما سبق ذكره.
9 . إنهم، بالطبع، جيدون في حد ذاتها، لكنهم صراعات؛ ولا يجوز للفكر ومعرفة النفس والجسد أن يقيما فيها بالكامل. فلا جمال الخدمة ولا معرفة المنافسات والجهادات (481) ولا المقاومة الذهنية للأهواء هي غاية الرجاء الذي نبشر به، ذلك الذي قال عنه الرسول: أن ندرك مع جميع القديسين ما هو العرض والطول، والعمق والعلو (482)، وأن نتفوق في كل حكمة وفي كل فهم روحي. 483. كيف يمكننا أن نتدبر ونشعر بهذا إذا كنا فقط في تعارض ومواجهة للأفكار العاطفية، نتجادل معها ونهتم بها باستمرار ليل نهار؟
10. لكن كثير من الناس يمارسون هذا الأمر ويتقنونه - وخدمتهم رائعة وصعبة، لكنهم لا يفكرون مطلقًا في الجانب الآخر.
11. أما بالنسبة لهؤلاء الآخرين - سواء أكان ذلك خدمة جسدية أو تمييزًا ماهرًا بين الأهواء والفضيلة - فطالما أن الإنسان يفكر فيها باستمرار، ويفكر فيها ويدرسها عقليًا ليل نهار، فهو إما ينتصر أو ينهزم؛ الآن يسقط، والآن يقوم؛ يتم تطهير أفكاره أحيانًا، وتدنيسها أحيانًا؛ أحيانًا يكون في وسط السقوط، وأحيانًا يتقوى بالتوبة. باختصار، هو في المنافسة.
12. ولكن عندما ينشغل عقله بالتفكير في الله يرتفع عن المنافسة. ليس أنه يتغلب على الأفكار والحركات والأهواء، بل يسود عليها فتختفي تمامًا. لم يُهزموا، ولا نصر هنا؛ ومع ذلك، لا تنشأ عواطف ولا ذكريات عنها ولا إثارةها، لأن مثل هذا يؤخذ من العالم؛ وكل الأفكار والأفعال والاختلافات والمعرفة المتعلقة بها - يتركها كلها في مكانها، بينما يؤخذ العقل من وسطها. ولكن إذا كانت الفضيلة تتكون من الأهواء والفضائل وما إلى ذلك، فلا شك أن العقل يتجول في الأرض.
13. عندما يتفكر في الله وفي غنى أمواج ما يتعلق به ويختص به، فإنه ينسحب من العالم، وينغلق باب كل الذكريات، وتبقى الأهواء خاملة في أماكنها، ويرتفع فوق حيث تكون. لأنه لا توجد فضيلة لا ترتبط بالنضال المستمر.
14. هناك نوع واحد من المعرفة، قوته هي أنها مشغولة بالفضيلة؛ ولكن هناك نوع آخر من المعرفة، يتمثل في فكر العقل عن الله، كما قال الطوباوي مرقس الناسك: "أحدهما معرفة الأعمال، والآخر معرفة الحق. فكما أن الشمس أعلى من القمر، كذلك النوع الثاني أعلى وأنفع من الأول". 486
15. "معرفة الأعمال" يسمي تلك المعرفة التي تولد من الخدمة ومنافسة الأهواء حسب الوصايا الثابتة: يصير الإنسان حكيمًا فيما يتعلق بالشريعة عندما يتأملها ويستخدمها. 487
16. معرفة الحق هي تلك المعرفة التي يسمو فيها العقل على كل شيء ويستنير بالتفكير الدائم في الله. وبالرجاء وحده، بالفكر، يرتقي إلى الله. إنها لا تعلمنا معرفة الأهواء أو الخدمة ولا تظهر لنا، لكنها تغمرنا في المسابقات والفكر فيها، وتخلطنا مع الله في حركاتها. 488
17. كيف يمكن لهذه المعرفة أن ترقى إلى هذا النوع من التفكير، وما هي بداية التفكير في الله؟ "كيف أجد مكانًا أصعد إليه؟ 489 أين أبدأ ما هو له؟ من يُظهر للعقل مكان الصعود إلى الله والانغماس فيه؟ من المعرفة التجريبية للحقائق الإلهية 490 يرتقي الإنسان في أفكاره إلى التأمل في الله، الذي هو الرؤية الحقيقية له - ليس لطبيعته، بل لسحب مجده. 491 ومما سبق، أولًا، التأمل فيه هو يستيقظ في الإنسان، ثم يغطي التفكير شيئًا فشيئًا، ويقوده ويضعه في سحابة مجده وفي مصدر الحياة، الذي تتدفق منه الحياة في كل لحظة دون انقطاع لجميع العقول - سواء أولئك الذين يتعزز عملهم في المرتفعات الفائقة، أو أولئك الذين يكون عملهم أرضيًا وميتًا - أولئك الذين تشتعل حركاتهم بالنار، 492 وأولئك الذين تحد حركاتهم من الوقاحة 493
18. ما هو شكل هذا الكائن، غير المرئي، الذي ليس له بداية في طبيعته، والذي هو واحد في ذاته، والذي بطبيعته يفوق معرفة وعقول ومشاعر المخلوقات، الذي يتجاوز الزمان والأزمنة، وهو خالق كل هذا، الذي تعلموه منذ الأزل من خلال التلميحات والذي عرفوه في البصمة، من خلال ملء الخليقة المخلوقة، الذي يُسمع صوته من خلال عمل يديه، والذي به ظهر جوهر سلطانه، مصدر طبائع لا حصر لها. إنه مخفي، لأنه على الرغم من أنه يعيش في جوهره في عصور لا تعد ولا تحصى ولا نهاية لها ولا بداية لها، إلا أن نعمته سُر أن يخلق بداية الزمن ويأتي بالعوالم والكائنات المخلوقة إلى الوجود.
19. ولنفكر الآن كم هو غني في كثرته محيط إبداعه، وكم من مخلوق لله، وكيف في رأفته يتحمل كل شيء، ويزور كل شيء، ويهتم بكل شيء، ويهدي كل شيء؛ وكيف وصل بمحبته التي لا تقاس إلى نظام العالم وبدء الخليقة؛ وما مدى رأفة الله، وما مدى صبر روحه، وكيف يحب هذه الخليقة وكيف يحتملها، متسامحًا مع غرورها وخطاياها وفظائعها المختلفة، وتجاديف الشياطين والأشرار المذهلة. وعندما يكون الإنسان مندهشًا ويمتلئ عقله بعظمة الله، مندهشًا من كل ما فعله الله، فهو مندهش ومعجب برحمته - كيف أعد بعد كل هذا عالمًا آخر ليس له نهاية، والذي لم ينكشف مجده حتى للملائكة، مع أنهم في وجودهم، قدر الإمكان، يظلون في حياة الروح، وفقًا للموهبة التي وهبت لهم طبيعتهم.
فما أجمل ذلك المجد، وما أعز سبيل الوجود فيه؛ وما أهون الحياة الحاضرة (495) مقارنة بما تم إعداده للخليقة في الحياة الجديدة؛ وكيف، لكي لا يحرموا من هذه النعمة بسبب الحرية التي نالوها من الله، عندما أساءوا إليها، اخترع في رحمته عطية ثانية، هي التوبة، لكي ينالوا بها التجديد كل يوم، ويتبرروا بها في كل لحظة. علاوة على ذلك، فقد أثبتها خارج الزمان والحدود؛ ولا يسبب تعباً يفوق القوة؛ بل على العكس من ذلك، فهو يحدث في العقل والإرادة والضمير، كما يحدث في القلب المتألم والمنسحق، بحيث يسهل على الجميع الاستفادة منه - بسرعة وفي أي لحظة.
20. لا تحت أي إكراه، ولا رغما عنهم، وليس بدون مساعدة، لن يرثوا هذا المجد المستقبلي. ولكن حكمته سرّت أن يختاروا، بإرادتهم الحرة، ما هو صالح، وبالتالي يمكنهم الوصول إليه.
21. - حتى يظنوا أنهم حصلوا عليها بحق، مع أنها كلها من النعمة، وأنها ملك لهم. 496 لأنه حتى في هذه العقبة التي توضع في الطريق، هناك سر معين من حكمته، حتى يكونوا تحت سلطته قدر الإمكان. ورغم أنني أقول هذا إنسانيًا، إلا أنه لا يزال يجوز قول كذا وكذا؛ ولكن الأمر ليس كذلك لأنه لا يعرف نهاية طريق كل واحد منا. لكن سبب وضعه في الطريق، ولماذا كانت موهبة التوبة ضرورية إذا كنا نرتفع إلى تفكيره ومعرفته المسبقة، وما يجب أن يولد من واحد أو آخر منهما - كل هذا مخفي عن علم الجميع. 500
22. لأنني أيضًا لا أستطيع أن أقول إنه استعار منهم بعض الخبرة وأن المكافأة النهائية التي سيقدمها هي على هذا: إنها ليست طريقته في العمل - أن يستعير من المخلوق بداية أفكاره التي لا بداية لها، لأن كل أفكاره كائنات، تمامًا كما هو كائن. 501- وأما معرفة نتيجة أفعاله فأؤكد: أن هذه الطبيعة من العلية بحيث لا يمكن أن يقال إن هناك «خواطر» أو «خواطر»، أو أنها قابلة للتصور أو المعقول أو متصور. أما الدهر المستقبلي فهو يعرف كيف يحدد إرادته فيما يتعلق بكل منهم بحيث تتوافق مع المخلوقات؛ ولا يحتاج إلى أي شيء خارج نفسه للمعرفة. ومع ذلك، فإن مصطلحي "الخارج" و"الداخل" لا ينطبقان عليه.
23. وليس هناك اضطراب أو حركة أو تغيير يمس طبيعة ذلك الذي، بصلاحه الطبيعي الذي لا يوصف، أتى إلى خلق العالم. ولم نكن نحن السبب في أنه خطط لنا مثل هذا الخير؛ ولم يكن سطح المحيط المسالم لطبيعته مضطربًا بأية معارضة من جانبنا. 503- هذه الطبيعة المباركة عالية ومرتفعة ومجدة. فهو كامل وكامل في معرفته، وكامل في محبته. وليس فيه "متى" وهو قديم في كل ما هو من صفاته.
24. هو الذي يعيش في نور طبيعته، الذي أراد أن يقرب الخليقة من سحاب مجده الأبدي. الذي أعطى تاج لانهائيته للخليقة التي خلقها؛ الذي أهمل شرف سلطانه، وبتنازله اهتم بما يعنينا. الذي سكب أبدية ملكوته على ملء خليقته، كونه الرب المتعالى عن كل فكرة عرضية. إرادته هي المصدر الأساسي للطبائع؛ ومنه كما من مصدر تتدفق عوالم ومخلوقات وطبائع لا تعد ولا تحصى. وفجأة خلق طبائع ملائكية رائعة، لفظية وذكية، من العدم: عوالم عليا لا تعد ولا تحصى، قوى غير محدودة، جحافل من السيرافيم الخفيفة، رهيبة وسريعة، عجيبة وقوية، تتمتع بالقوة وتفي بإرادة العناية الإلهية القديرة، أرواح بسيطة، مضيئة وغير مادية، تتكلم بلا شفاه، تبصر بلا عيون، تسمع بلا آذان، تطير بلا أجنحة تعمل بلا أذرع، كل وظائف الأعضاء بلا أعضاء.
إنهم لا يتعبون أو ينهكون، إنهم سريعون في الحركة، فوريون في العمل، مرعبون للنظر إليهم؛ خدمتهم رائعة، غنيون بالإعلانات، ساميون بالتأملات. يتطلعون إلى مكان الشكينة غير المرئية؛ 504 كائنات مجيدة ومقدسة، مرتبة في تسع مراتب بواسطة الحكمة، التي خلقت كل شيء؛ 505 صوت تسابيحهم 506 لا تحتمله آذان اللابسين اللحم: واهتزت رؤوس أبواب القدس 507 من صوت تسابيحهم، يقول النبي. 508- ناريون في حركاتهم، حادو العقل، مستمتعون بالمعرفة، يشبهون الله قدر المستطاع.
25. هذه هي الفتات الصغيرة لبداية التأمل النشط ذهنيًا حول هذه الطبيعة الإلهية. نحن نعبده ونمجده في طبيعته، صالحًا في كل صفاته، رؤوفًا، محبًا ولطيفًا، قويًا، قويًا وحكيمًا؛ إنه كلي العلم وكلي القدرة. فهو يحوي كل شيء في حدود علمه؛ يحمل الخليقة كلها؛ إنه قريب من الجميع وبعيد عن الجميع بشكل لا يوصف؛ هو في كل مكان وليس في أي مكان. فهو يحوي كل شيء ويبقى في نفسه في كل مكان. فالخليقة، العظيمة جدًا، والغنية جدًا في كل شيء، والمتنوعة، خاضعة لإرادة الله. ولا شيء من الطبائع المخلوقة، ولا شيء يقوم، ولا يتحرك، ولا يتأرجح، ولا يتصرف إلا بأمره. 510
26. لماذا تركنا مصدر الحياة هذا ومحيط المعرفة، وتجولنا في الأرض في شؤوننا وهمومنا، فنُلقي ليلًا ونهارًا في معارك ومنافسات وصراعات مع الأفكار والأهواء وذكرياتها وانفعالاتها، بينما لدينا دائمًا وسيلة لتجفيف كل شيء دون قتال، ونتحول إلى الرب؟
27. إن قوة هذه الصراعات لا تطاق بالنسبة لنا: فمهما كنا حكماء في إدراك دوافع أفكارنا، فإننا سوف نهزم ونهزم بها. لن نهرب أبدًا من هذه الصراعات، لأن نهاية صراع ما تجبرنا على الدخول في صراع آخر. وحتى لو نجحنا في هذه الخدمة، مبتهجين ويقظين، من صدأ الأهواء ونجاسة الأفكار، فحتى لو انتصرنا، لن نتطهر أبدًا.
28. فلنترك هذا الفكر ونتجول لحظةً يا إخوتي، ولنعترف بأننا ضعفاء أمام هذه الأفكار والشياطين. دعونا نلجأ إلى الرب ونصعد إلى الأعلى قليلاً - حيث تجف الأفكار وتختفي الحركات، حيث تتلاشى الذكريات وتموت الأهواء، حيث تصبح طبيعتنا أكثر وضوحًا وتتغير، وتجد نفسها في عصر آخر.
29. سأفاجأ إذا كان هناك شخص لا تشتعل فيه البهجة فيما يتعلق بهذه الطبيعة ويدعي أنه يعرف ما هي محبة الله. إذا أردت يا أخي أن تتذوق محبة الله، وعن خصائصه، وعن فوائده، وعن طبيعته المقدسة، ففكر وتأمل وتذكر، ودع عقلك يهيم في هذا في كل لحظة من لحظاتك، ومن هنا تدرك كيف تلتهب كل أجزاء روحك بالحب، وكيف تنزل شعلة مشتعلة على قلبك، وتزداد فيك الرغبة في الله، ومن محبة الله تصل إلى محبة الناس الكاملة.
30. بهذه الأحاديث وأمثالها، يا أخي، يرتفع الإنسان نفسه من الأرض، وينجذب إلى محبة الله: فهو كمن ينسى طبيعته، فلا شيء دنيوي يلهيه ولا يتبادر إلى ذهنه. لكنه يشعر بعالم آخر وهو واثق ويعلم أنه لا يزال هناك شيء يتجاوز اللحم والدم.
31. لأن كل إنسان ينمي الفضيلة، ولكن قليلون جدًا، كما يتبين، يكتسبون أفكارًا فاضلة وأحاديث مجيدة مع الله بفضل استنارة أفكارهم ونعمة المسيح. عندما يصبح هذا الفكر فاضلاً لدى أي إنسان، ويوجه في ذهنه تلك الأشياء المجيدة التي فوق العالم وفي الله، وينجذب إليها، إذا تحرر عقله من هذا ووجد نفسه في ذاكرته في العالم مع هؤلاء البشر، فإنه يرى نفسه تائهاً فيما يتعلق بهذا العالم: إلى رؤية العالم، إلى ثرثرته، وإلى كل الأحداث التي تحدث فيه عادة.
32. كثير من الناس يعتبرون مثل هذه الأشياء وأمثالها أفكارًا فارغة. إنهم مثل رجل أصابته الحمى، وعندما تذكره الحلوى والأطعمة الرائعة بسبب سوء الصحة، يقاوم 514 وينزعج. ليس الطعام نفسه هو الذي يسبب ذلك، بل حالته الصحية المؤلمة، المليئة بالمعاناة والقلق، مع الصفراء؛ ويريد شيئًا حامضًا أو مالحًا.
33. من يملك الصمت وحديث المعرفة سيحقق محبة الله بسهولة وسرعة، ومن خلال محبة الله يقترب من محبة الناس الكاملة.
34. إن الشخص الذي لم ينل من قبل محبة الله العذبة والمسكرة، لا يمكنه أبدًا الاقتراب من المحبة المستنير للناس.
35. إن الانتقال من العمل وجهاد الأفكار إلى المحبة المستنيرة للناس، ومن هنا الارتقاء إلى محبة الله - هذا أمر مستحيل تحقيقه في هذه الحياة، قبل مغادرة العالم، مهما كانت صعوبة النضال. فمن خلال الوصايا والفطنة يمكن للإنسان أن يخضع أفكاره ويريح ضميره منها، بل ويستطيع أن يفعل لها الخير. لكن أنه لا يستطيع تحقيق الحب المستنير للناس من خلال النضال، فأنا مقتنع بهذا: لا يوجد من سيحققه بهذه الطريقة، ولن يحقق أحد هذا الهدف بهذه الطريقة في هذه الحياة. بدون الخمر لا يسكر الإنسان ولا ينبض قلبه فرحًا. وبدون سكر في الله، لا يكتسب أحد بطبيعة الحال فضيلة ليست له، فتبقى فيه بهدوء ودون إكراه. ويحدث أيضًا أنه بطبيعته وديع ورحيم، فهو يحب كل شخص بسهولة، ويرحم كل طبيعة - ليس فقط على الناس، ولكن أيضًا على الحيوانات والطيور والحيوانات البرية، وما إلى ذلك: بعد كل شيء، هناك مثل هذه النفوس!
ولكن هناك أوقات يشعرون فيها أيضًا بالارتباك إذا كان لديهم أي سبب للقلق بشأن شخص ما.
36. لكن من كوفئ بتذوق المحبة الإلهية، غالبًا ما ينسى كل شيء بسبب حلاوته، لأن هذا الطعم يجعل كل الأشياء المرئية محتقرة. روحه تقترب بفرح من الحب المستنير للناس دون تمييز. فلا يغلبه ضعفهم ولا يحرج. إنه مثل الرسل الطوباويين الذين، وسط كل الشرور التي عانوا منها، كانوا غير قادرين تمامًا على كرههم أو السأم من محبتهم. وقد تجلى ذلك عمليًا، لأنهم بعد كل شيء، قبلوا الموت من أجل فدائهم. 516 وهؤلاء هم الأشخاص الذين توسلوا إلى المسيح مؤخرًا أن يرسل نارًا من السماء لتدمير السامريين - لمجرد أنهم لم يقبلوهم في قريتهم! 517 ولكن بعد أن نالوا العطية وذاقوا محبة الله، أصبحوا كاملين في محبتهم لفاعلي الشر، وتحملوا كل أنواع المصائب من أجل فدائهم، 518 ولم يكن بإمكانهم أن يكرهوهم. فترى أنه بالوصايا وحدها لا تتحقق المحبة الكاملة للناس.
37. لا يعني ذلك أننا يجب أن نترك الصراعات والخدمة ولا نقترب منها - أنا لا أقول ذلك. ولكن، بالعمل فيها حسب الزمان والمكان، يجب علينا أن نترك ساحة المعركة المفتوحة 519 ونستسلم للصمت. وعندما نتعلم حتى هناك بعض المعرفة التجريبية الجزئية مع الأفكار، يجب علينا أن نترك الأمر مرة أخرى إلى ساحة المعركة العقلية. 521- في هذه المحادثات وفي تذكر المعجزات، يجب أن نبقى في أذهاننا دائمًا بفضل التذكر الدائم للصلاة. لذلك سنزدهر يومًا فيومًا، مبتهجين في نفوسنا ومتحسنين في الله.
38. التأمل المستنير في الله هو إتمام الصلاة. أو بالأحرى هي المصدر الأساسي للصلاة – لأن الصلاة نفسها تنتهي أيضًا بالفكر في الله.
39. يحدث أن ينتقل الإنسان من الصلاة إلى التأمل المندهش بالله؛ وأحيانًا تولد الصلاة من التفكير في الله.
40. كل هذه مراحل مختلفة 522 على الطريق، بطريقة إلهية يكون العقل في حقل 523 من العالم، بحيث ينظر كل إنسان إلى تاجه. 524- تاج الراهب هو اللذة العقلية التي في المسيح مخلصنا. ومن وجدها نال ضمانة المستقبل في هذا العالم.
41. أيها المسيح مصدر الحياة، أعطني أن أذوقك، ولتستنير عيني. أيتها الرحمة والرأفة المرسلة إلى العالم، يا رجاء الخليقة، تذوقي لذة رجائك. أتمنى أن أكون أعمى عن العالم، ولكن مستنيرا بالروح؛ وبحبك تسكر حياتي، حتى أنسى العالم وأعماله. نرجو أن نكون مفتونين بك في أذهاننا ونحن نتحدث مع إشعاعك العظيم. فلا تتركنا لتأسرنا الدنيا من خلال 526 مقابلة ضارة معها. لكن امنحنا، حسب إرادتك، أن نخدمك بيقظة ونمجدك بلا حرج، بسلام عظيم، في كل ساعة. 527- امنحنا يا رب شفاهًا مملوءة بتسبيحك، وعقلًا يتحمل الألم. أنر ضميرنا بالنقاوة، 528 فكرة مطهرة، 529 حتى نصير لك ذبيحة مرضية بلا عيب 530، في ساعات صلواتنا. فلتسكن فينا قوتك الخفية، لتتقوى مشاعر نفوسنا، وتصرخ نفوسنا بطريقة غامضة ترنيمة مليئة بالدهشة. ومع تهليل الـ531 ملائكة العليا، لنسبح في كل لحظة قوة كيانك.
وكما في السماء، فلنحمل مقام لاهوتك على أعضائنا المخفية. ولنشكر اسمك العظيم مع جميع قديسيك ونعبده بلا شبع، أيها المجيد بالطبيعة الآب والابن والروح القدس، إلى أبد الآبدين. آمين.
مولى. هيرغا - "التأمل"، "التأمل".
مولى. renya d-hayye – "أفكار عن الخلاص" (مضاءة "أفكار عن الحياة").
مضاءة. "هذه الخدمة الجسدية." مولى. pulhana - "العمل"، "الخدمة"، "العمل".
أو "مفرد"، "منفرد"، "متكامل".
أو "السلوك الروحي" (السير: دوبارا روحانا).
مولى. د-اجونا وتكتوا. المصطلحات مترادفة. أولها ترجمة من الكلمة اليونانية agon (الكفاح).
مولى. تتوافق idáta d-súrane مع الكلمة اليونانية gnosis pragmaton (معرفة الأشياء والأشياء والأفعال).
تزوج. القس مرقس الزاهد. وعن الذين يظنون أنهم يتبررون بالأعمال 144.
من الصعب ترجمة بناء جملة هذه الجملة. ويواصل القس إسحق تأمله في كلام القديس مرقس الناسك: "إن معرفة الأشياء (الأفعال) تُعطى على حسب إتمام الوصايا، ومعرفة الحق على حسب رجاء المسيح" (عن الذين يظنون أنهم يتبررون بالأعمال 145).
في الأصل، تسبق هذه العبارة كلمة لام، المقابلة لعلامات الاقتباس في اللغات الحديثة وعادة ما تشير إلى الاقتباس. ليس من الواضح من يقتبس القس. إسحاق وأين انتهى الاقتباس.
فار. "من الاكتشاف العملي للأشياء التي تخصه".
يكرر القس إسحق العبارة الكلاسيكية للأدب الآبائي حول استحالة رؤية طبيعة (جوهر) الله، ولكن إمكانية التأمل في "مجده" ("الإعلانات"، "الطاقات"). إن عبارة "سحابة ('arpella) المجد" مبنية على خروج 20 (البشيطة).
أولئك. خشونة الطبيعة المادية .
فار. "رغم أنهم في أفعاله، بقدر الإمكان في حياة الروح".
مضاءة. "الحياة الروحية" (أي على النقيض من حياة الروح).
فار. "أن ذلك يمكن تحقيقه بالنسبة لهم."
مضاءة. "توضع في الوسط."
مولى. مقدموت إيداتا يتوافق مع اليونانية. التنبؤ (البصيرة والمعرفة مقدما).
بناء جملة هذه الفقرة معقد للغاية.
معنى العبارة هو أن الله لا يغير مقاصده الأصلية اعتمادًا على سلوك الناس وأفعالهم: فالمكافأة النهائية مبنية على بصيرته، وليس على أفعال البشر. تم تطوير نفس الأفكار بمزيد من التفصيل بواسطة القس إسحاق في المحادثات 39 و 40.
يستخدم القس إسحاق ثلاثة مصطلحات مترادفة وتعني "الحركات".
مضاءة. "سطح محيط عالم طبيعته".
أو "شكيناه الخفاء". انظر الملاحظة. 22 إلى المحادثة 5.
لقد استعار القديس إسحاق عقيدة رتب الملائكة التسعة من الأطروحة الأريوباغية "في التسلسل الهرمي السماوي".
أولئك. صرخات "قدوس، قدوس، قدوس!"
مولى. súranaya يتوافق مع اليونانية. praktikos (نشط وعملي).
مضاءة. «الحركات لا تثور».
مضاءة. «عن ما له وما فيه».
مضاءة. ""حساسيته تقاوم""
إن موضوع التسمم بمحبة الله هو أحد المواضيع الرئيسية في التقليد الصوفي المسيحي الشرقي: نجده عند أوريجانوس، والقديس غريغوريوس النيصي، والقس أفرايم السرياني والعديد من المؤلفين الآخرين.
فار. "بسبب اكتشافه."
فار. "نتيجة لاكتشافه."
فار. "من منطقة القتال المفتوحة."
مضاءة. "معرفة التجارب (الاختبارات) مع الأفكار."
فار. "المجال العقلي للنضال."
مضاءة. "عثرات كاملة."
فار. "في جميع الأوقات" (أي في خدمات الساعات).
مولى. "hullale" هو مصطلح يعني أيضًا أجزاء من سفر المزامير التي كانت تُقرأ أثناء العبادة. انظر الملاحظة. 11 إلى المحادثة 35.
قد تكون مهتمًا بـ: