Часть 2. Первоначальная история мира и Церкви после потопа

Pôvod vyvoleného ľudu v Abrahámovi „Myslel som na prvé dni a na večné leto“ (Ž 77:6) „Čo bolo, je aj to, čo bude“ (Kaz 1:9) Na konci potopy je svet obnovený zo strany človeka slávnostnou obetou a zo strany Boha prísľubom zachovania. 20. A Noe postavil Pánovi oltár; A vzal zo všetkých čistých zvierat a zo všetkých čistých vtákov a obetoval zápalné obeti na oltári. Noe, ktorý vychádza z korábu, najprv obetuje. To, čo ho k tomu malo podnietiť, bola nielen vďačnosť za vyslobodenie v nebezpečenstve, ale aj úctivý strach zo zjaveného Božieho súdu a vedomie svojej viny pred Bohom; lebo tento spravodlivý sa nepochybne nepovažoval za samospravodlivého (Ž 129:3). A Noe postavil oltár. Meno oltára sa tu objavuje po prvý raz vo Svätom písme; ale vec sama o sebe nemusela byť v tomto čase nová, pretože je nemožné si myslieť, že by sa Noe odvážil zaviesť niečo nové do rituálov obetí prijatých od zbožných predkov a ustanovených samotným Bohom. A vzal z každého čistého zvieraťa a z každého čistého vtáka. Obeta je univerzálna, pretože vyslobodenie je univerzálne. A obetoval zápalné obeti. Hebrejské עלה vo všeobecnosti znamená nanebovstúpenie alebo povýšenie av zákone rituálov - špeciálny druh zápalnej obete (Lv.1:9) a pri každom druhu obety zápalnú časť (3.3:5, 5:7). A preto je zápalná obeť podstatnou a univerzálnou obetou. Z toho vyplýva skutočná povaha Noemovej obete, ako aj to, aké malé ťažkosti môže mať človek pri porovnaní s rôznymi obeťami predpísanými v zákone obradov. 21. A Pán zacítil vôňu pokoja a Pán povedal vo svojom srdci: Odteraz už nebudem preklínať zem za človeka, lebo myšlienka na srdce človeka je od jeho mladosti zlá; a už nebudem biť všetko živé, ako som to robil. 22. Odteraz, po všetky dni zeme, sejba a žatva, zima a teplo, leto a zima, dni a noci nebudú prerušené. Prísľub zachovania stvorení po potope je v protiklade s predchádzajúcou definíciou ich zničenia (1M 6:13) a zodpovedá zmiernej obeti Noeho. Prírodné zákony, najprv ustanovené Božím Slovom, boli potom otrasené Božím Slovom, no Božím Slovom sú opäť obnovené a potvrdené. A tak, ako bola Noemova zbožnosť prvou viditeľnou motiváciou a prostriedkom na vyslobodenie tvorov z potopy, činnosť tej istej zbožnosti sa stáva príležitosťou sľúbiť im ďalšiu ochranu. A Pán zacítil vôňu pokoja. Tento obraz je prevzatý od človeka, ktorý cíti vôňu jedla, a znamená Božiu priazeň voči obeti, alebo lepšie tomu, kto ju prináša (Lv 26:31). Stojí za zmienku, že vyjadrenie zápachu pokoja v slovnej produkcii súvisí s prorockým menom Noe, čo znamená skladovateľ. A Pán povedal vo svojom srdci, to znamená vo svojich tajných radách, že určil nemennú budúcu bezpečnosť stvorení. Odteraz už nebudem preklínať zem za človeka, pretože myšlienky ľudského srdca boli zlé od jeho mladosti. Tieto slová na prvý pohľad predstavujú zvláštnu zložitosť pojmov, akoby Boh nechcel prekliať zem práve z toho dôvodu, pre ktorý ju predtým preklial (1 Moj 6,5-7), a akoby sa ukázal byť zmierený len preto, že nedosiahol svoj cieľ v treste, ktorý je nehodný Božského. Nasledovný výrok je uspokojivý ako pre originál, tak aj proti zmätku: odteraz už nebudem preklínať zem za človeka, to znamená, že myšlienka ľudského srdca je zlá od jeho mladosti; a už nebudem biť všetko živé, ako som to robil. Boh nesľubuje úplnú beztrestnosť za zlo, ale len nechce prekliať zem a všetko živé a nechce udrieť ako pri potope; V dôsledku toho si naďalej poskytuje súkromné ​​tresty a tresty iného druhu. Teda bez porušenia svätosti Prozreteľnosti sa mení len spôsob jej konania. Predtým bola spravodlivosť zjavená ako univerzálna a milosrdenstvo ako zvláštny agent; Odteraz sa spravodlivosť objaví v konkrétnom, ako napríklad nad Sodomou, nad faraónom atď., a milosrdenstvo - vo všeobecnom. Odteraz, po všetky dni zeme, sejba a žatva, chlad a teplo, leto a zima, dni a noci nebudú prerušené. Poriadok časov sa obnovuje nie preto, že by sa počas potopy vôbec nekonala, ale preto, že jej blahodarné účinky boli málo citeľné. Tu prezentovanú otázku o počte ročných období medzi starovekými však nemožno uspokojivo vyriešiť. Žalmista rozdeľuje rok len na leto a zimu (Ž 73,17). Židia nemajú pre jar meno. Egypťania nepoznali jeseň (Diod. L. I, s. 1). Všetky dni zeme. To ukazuje, že zobrazený prísľub nie je večný, ale má svoj limit. Dni zeme musia nakoniec ustúpiť dňom neba (Ž 89:30), a potom nielenže nebudú ročné obdobia, ale ani noc (Zj 21,25). Keďže Boh neuprednostňuje iba vonkajšie obete a zápalné obete (Ž 50:18; Židom 10:4–10), je potrebné, aby Noachova obeť mala nejakú skrytú dôstojnosť, vďaka ktorej bola priaznivá. Táto dôstojnosť spočívala v tom, že ona, ako celonárodná a univerzálna obeta z celého sveta a pre celý svet, bola teda najdokonalejším prototypom celonárodnej a univerzálnej Kristovej obety. Zápalná obeť na oltári znamenala nanebovstúpenie Ježiša Krista zo zeme, ktorým všetkých priťahuje k sebe (Ján 12:32) a vôňou pokoja, ktorú Boh zacítil takpovediac z diaľky, bola láska Vykupiteľa, s ktorou sa za nás obetoval ako obeta a obeta, ako vôňa Bohu (vonná vôňa 5). On bol tiež zastúpený oltárom, pretože tiež pozdvihuje naše obete Bohu (Žid. 13:10, 15). Z toho je zjavné, že Boh v Kristovi obnovuje a požehnáva celý svet. Po zobrazení Božej vôle, ktorá obnovuje svet po potope a privádza ho do bezpečia pred takýmito popravami, predkladá sv. rozprávač ďalšie dve zjavenia podobného obsahu (1M 9:1–17). Ale keďže táto plodnosť nemôže byť nadmieru, musíme dospieť k záveru, že posledné dva príbehy majú iný účel ako prvý. Slová týchto zjavení nie sú adresované samotnému Noachovi, ako predtým (1. Mojž. 6:13, 7:1, 8:15), nižšie všetkým živým tvorom, čo si zjavne vyžadoval ich obsah (1. Mojž. 9:1, 5, 10, 11, 15, 16) a čo nie je bezprecedentné v č. 1M 9:1, 8). Už z toho je jasné, že základná téma týchto zjavení sa netýka samotného Noeho domu, pod všetkými živými tvormi, ale Noeho a jeho potomkov, teda ľudského rodu. Vskutku, prvé zjavenie sa týka človeka v stave prírody a spoločenstva; a druhá ho umiestňuje do kráľovstva milosti a viery. Aktualizácia stavu prírody a ubytovne 1. A Boh požehnal Noeho a jeho synov a povedal im: Ploďte sa a množte sa a naplňte zem. 2. Nech sa ťa boja a trasú všetky zvery zeme a všetky nebeské vtáky; všetko, čo sa hýbe na zemi, a všetky morské ryby sú dané (mnou) do tvojich rúk. 3. Nech je pre teba pokrmom všetko, čo sa hýbe a žije; Dávam ti všetko, ako zelené bylinky. 4. Len nejedzte mäso s jeho dušou, teda s jeho krvou. 5. Budem vyžadovať aj tvoju krv, v ktorej je tvoj život, budem ju vyžadovať od každého zvieraťa a budem vyžadovať aj dušu človeka z ruky človeka, jeho brata. 6. Kto vyleje ľudskú krv, jeho vlastná krv bude preliata medzi ľuďmi, lebo človek bol stvorený na Boží obraz. 7. A tak sa plodíte a množte a šírte sa po zemi a množte sa na nej. Boh svojím požehnaním obnovuje stav prírody a spoločnosti (Gn 9,1), tak ako to bolo po stvorení človeka (Gn 1,28). Toto Božie požehnanie zahŕňa právo rozmnožovať svoju rasu a vlastniť stvorenia. Ich použitie určuje a poskytuje Zjavenie s niektorými špeciálnymi zákonmi (Gn 9:2-6). Nechajte ich, aby sa vás báli a chveli. Toto nebolo v požehnaní udelenom Adamovi: bol vládcom stvorenia, ale nie hrozným. Keď vnútorná dôstojnosť človeka už neovláda stvorenia, Boh ich obmedzí strachom. Tento strach nás oslobodzuje od nebezpečenstva od zvierat silnejších ako my a núti ich, aby nám slúžili; ale pri využívaní týchto výhod musíme pamätať na to, aký hrozný je hriech, keď je hriešnik hrozný v samom Božom požehnaní. A ak sa niekedy zvieratá dostanú z tohto strachu, nemali by sme to zmeniť na odsúdenie Božieho požehnania, ale na odsúdenie seba samých. Nech všetko, čo sa hýbe a žije, je pre teba potravou. Zvieratá sú po potope určené ako potrava, pretože, ako si niektorí ľudia myslia, plody zeme by nakoniec mnohým ľuďom nestačili; že úrodná sila zeme ochudobnila a že slabosť ľudského tela si vyžadovala najsilnejšiu pomoc na jeho zachovanie. Theodoret hovorí, že Boh, ktorý predvídal náklonnosť ľudí k modlárstvu a zbožšťovaniu zvierat, im dal mäso týchto zvierat na potravu, aby vedeli, aké neslušné je prejavovať božskú úctu takým tvorom, ktoré možno zabiť a zjesť. Hieronym (Pokr. Jou. L. I) si myslí, že Boh v tomto prípade prejavil milosrdenstvo tvrdohlavosti. No hoci Boh dáva človeku za potravu všetko, čo sa hýbe, možno si myslieť, že delenie čistých a nečistých zvierat vo vzťahu k potrave ešte pred zákonom vzišlo z poznania ich povahy a bolo stanovené zvykom. Lebo takéto rozdelenie bolo od pradávna viditeľné medzi pohanskými národmi (Hieron. adver. L. II). Len nejedzte mäso s jeho dušou, teda jeho krv. Keď Boh dal človeku moc nad zvieratami, týmto zákonom jej stanovuje hranice a zjavuje svoju moc nad samotným človekom. Tento zákon sa opakuje medzi zákonmi danými Mojžišovi (Lv 17:10–14; 5M 12:23) a dokonca aj v Novom zákone (Skutky 15:20). Pri zvážení týchto zákonov, ktoré sa opakujú s prvým, nie je ťažké pochopiť, že používanie krvi je zakázané vo všetkých jej formách, pretože ju možno oddeliť. Rovnaké úvahy odhaľujú dôvody zákazu krvi. Prirodzené: lebo duša tela je v krvi. (Lv.17:11), čiže krv je sídlom a najbližším orgánom činnosti duše 15. Prijímaním najživších dojmov duševných vlastností ich môže viac-menej prenášať so sebou a do iných tiel, ako sa zistilo pri transfúznych pokusoch. Je teda možné, že častá a veľká konzumácia krvi v potrave bude prirodzene sprevádzaná škodlivými následkami u človeka. Morálka: keďže zvyk konzumovať krv a na tento účel zabíjať zvieratá zvláštnymi bolestivými obrazmi smrti oslabuje prirodzenú averziu človeka k zabíjaniu. Z tohto dôvodu je v Zjavení zákon o krvi zvierat spojený so zákonom o vražde (1M 9:4–5). Rituál a zároveň výchovný: a dal som ti ju (krv) na oltár, aby si očistila duše, lebo krv očisťuje dušu (Lv 17:11). Krv je posvätná, pretože v obetiach očisťuje duše, alebo presnejšie, pretože krv býkov a kôz nemôže zotrieť hriechy (Žid. 10:4); zobrazuje krv Ježiša Krista, očisťujúcu od každého hriechu (1. Jána 1:7). Vylúčením krvi zo zvierat používaných na potravu teda zákon svojím spôsobom mení každé zabitie zvieraťa na obetu. Budem hľadať aj tvoju krv a tak ďalej. keďže zákon o krvi zvierat by zrejme mohol byť proti tomu, že oni sami ľudskú krv nešetria a všetky viditeľné tvory žijú ničením iných, tak Zákonodarca priamo pridáva zákon o vražde zo šelmy; a k tomu akoby mimochodom pripája zákon o vražde medzi ľuďmi. Teda tento posledný zákon, ktorý je podstatným cieľom dvoch predchádzajúcich, je vo forme náhodného pridania k nim; a to až do konca, aby zákon čo najmenej predpokladal skutočný zločin a zdal by sa tým hroznejší a obludnejší, čím menej očakávaný. Niektorí vysvetľujú vzájomnú súvislosť týchto zákonov aj vzostupom od menšieho k väčšiemu. Hľadanie krvi znamená nájsť a potrestať osobu zodpovednú za krviprelievanie (1M 42:22). V tomto zmysle sa Boh nazýva Hľadač krvi (Ž 9:13). Ľudskú krv hľadá od šelmy lovca a pozitívny zákon (2M. 21:28–29). Boh sa stavia do úlohy hľadača krvi, aby tak dal autoritu a dôležitosť ľudskej spravodlivosti, a aby sa žiadny vrah nepožíval beztrestne, lebo vyhýbajúc sa ľudskému súdu padá do rúk Boha Pomstiteľa, ktorý trestá zverstvá v živote, v smrti i po smrti. Kto preleje ľudskú krv, jeho vlastná krv bude preliata medzi ľuďmi: באדם doslova v človeku, nejakom stave, prostredníctvom človeka, ale prvý preklad tohto výrazu je viac v súlade s jeho použitím (Ex 13:2; 1M 9:10) a má tú výhodu, že predstavuje zákon v jeho vlastnej úplnosti a univerzálnosti. Kto má právo prelievať krv vraha, tu sa neukazuje, pretože zákon nie je daný rodine, nie občianstvu, ale ľudskej rase, a preto sem nepatria ani jeho súkromné ​​obmedzenia, a dokonca by bolo načas ustanoviť sudcov pre vraždu, keď celú ľudskú rasu tvoril iba jeden otec s deťmi a manželkami. Lebo človek bol stvorený na Boží obraz. Tento dôvod posledného zákona opäť odhaľuje jeho spojenie s predchádzajúcimi, podľa ktorých možno všetky tri zákony znázorniť v nasledujúcich ustanoveniach: je dovolené zabíjať zvieratá ako tvory posadnuté človekom; ale malo by sa to robiť len bez krutosti a dokonca s nejakým zbožným citom; a aby zvyk brať život zvieratám nedláždil cestu k vražde, musíme pamätať na to, že moc nad vládcom pozemských tvorov patrí Bohu a že ten, kto ničí podobu a obraz Boha, uráža Jeho zvrchovanosť a slávu. Takže ste plodní a množte sa. Zjavenie pozostáva z toho istého požehnania, ktoré sa začalo, a to ukazuje, že zákony, ktoré boli uvedené predtým, boli dané navyše k Božiemu požehnaniu pri jeho naplnení a zabezpečovali ho. Obnova Kráľovstva milosti 8. A Boh povedal Noachovi a jeho synom s ním: 9. Hľa, ja som ustanovil svoju zmluvu s tebou a s tvojím potomstvom po tebe, 10. a so všetkým živým tvorom, ktorý je s tebou, s vtáctvom aj s dobytkom a so zverou zeme medzi vami, so všetkým, čo vyšiel z korábu, so všetkými zvieratami zeme; 11. Uzatváram s vami svoju zmluvu, že už žiadne telo nebude zničené vodami potopy a že už viac nebude potopa, ktorá by pustošila zem.12. Na to Boh povedal: Toto je znak zmluvy, ktorú ustanovujem medzi sebou a medzi vami a medzi každou živou dušou, ktorá je s vami po všetky pokolenia naveky: 13. Svoju dúhu som postavil do oblaku, aby bola znamením zmluvy medzi mnou a zemou. 14. Keď teda privediem oblak nad zem, objaví sa v oblaku dúha; 15. A budem pamätať na zmluvu, ktorá je medzi mnou a vami a medzi každou živou dušou v každom tele; a vody sa už nestanú potopou, ktorá by zničila všetko telo. 16. Lebo v oblaku bude dúha a ja ju uvidím a budem pamätať na večnú zmluvu medzi Bohom a každou živou dušou a všetkým telom, ktoré je na zemi. 17. A Boh povedal Noachovi: Toto je znamenie zmluvy, ktorú ustanovujem medzi sebou a všetkým telom, ktoré je na zemi. Boh obnovuje kráľovstvo milosti a viery zmluvou, ktorú prisľúbil Noachovi pred potopou (1M 6:18) a teraz ju vlastne nariaďuje. V tejto zmluve je do pozornosti prezentovaný jej priestor (1M 9:8-10), jej predmet (1M 9:11) a jej viditeľné znamenie (1M 9:12-17). Božia zmluva zahŕňa človeka a všetky zvieratá. Títo sa však do nej neuvádzajú ako tí, ktorí sa podieľajú na záväzku zmluvy, pre ktorý sa vyžaduje rozum a sloboda, ale ako účastníci výhod, ktoré prináša. Boh vstupuje do zmluvy s človekom ako s kráľom vesmíru a na znak úplnej priazne voči nemu sľubuje celistvosť a bezpečnosť svojej nadvlády. Predmetom zmluvy je prísľub zachovania zo strany Boha a zo strany človeka – viera v zasľúbenie a znamenie s ním spojené. Toto, chápané samotnou vierou, spojenie neviditeľnej veci s viditeľným znakom predstavuje najvýraznejšiu črtu tejto zmluvy, bez ktorej by bola iba požehnaním alebo prísľubom v prírodnom kráľovstve, ale dáva jej tajomnú a milostivú vlastnosť. Slovo a sviatosť sú základnými atribútmi Cirkvi. Oblúk v oblaku bol vybraný ako znak zmluvy. Zvyčajne sprevádzal dážď, mal ľuďom predstavovať obraz začínajúcej potopy, ale Boh chce, aby ich uistil v bezpečí pred potopou. Toto spojenie znamenia s označovaným odráža najmä vlastnosť zmluvy. Odhaľujúc znamenie bezpečia v samotnom čine nebezpečenstva, Boh vyzdvihuje milosť rovnako, ako pokúša vieru. Z tohto výnosu o dúhe by však bolo neopodstatnené usudzovať, že vznikla až po potope. Mohlo to byť pred potopou, tak ako voda a umývanie pred krstom. Kľúč k vnútornému tajomstvu Noemovej zmluvy a dúhy možno nájsť v prorokoch Izaiášovi (Izaiáš 54:8–10) a Ezechielovi (Ezechiel 1:28) av Zjavení Jána (Zj. 4:3). Božia zmluva s Noachom a jeho synmi znamená večnú zmluvu pokoja medzi Bohom a Cirkvou. Oblúk ako pečať tejto zmluvy je obrazom blahodarného pôsobenia v dušiach Slnka pravdy (Mal.2). Tri hlavné farby dúhy: ohnivá, šarlátová a smaragdová (zelená) zobrazujú oheň Božej spravodlivosti, Kristovu krv, ktorá Ho uhasí, a milosťami naplnenú obnovu života. Príbeh Noeho a jeho synov po potope Tento príbeh v niekoľkých slovách predstavuje počiatky ľudského rodu po potope (Gn 9:18-19), spôsob života Noeho (Gn 9:20), jeho pád (Gn 9:21), nerovnaké vlastnosti jeho synov (Gn 9:22-23), ich osud (Gn 9:24-27 a smrť 9.9.). Počiatky ľudského rodu po potope 18. Noemovi synovia, ktorí vyšli z korábu, boli: Sem, Chám a Jafet. Chám bol otcom Kanaána. 19 Títo traja boli synovia Noeho. Od nich bola obývaná celá zem. Sem, Cham a Jafet. Nie je to prvýkrát, čo Mojžiš spočítal Noachových synov, ale nie nadarmo. Teraz odpovedá na otázky: rozmnožila sa ľudská rasa v korábe a mal Noe po potope viac synov? Chám bol otcom Kanaána. Bolo to povedané buď preto, aby Židia videli pôvod a predurčenie Kanaáncov, ktorých mala krajina obsadiť, alebo aby sa pripravili na pochopenie kliatby, ktorá je popísaná nižšie, ktorá padla cez Chám na Kanaán. Od nich bola obývaná celá zem. Toto je rozuzlenie a účel tohto príbehu o Noachových synoch. Z nich pochádza celá súčasná ľudská rasa. 20. Noe začal obrábať zem a vysadil vinicu. Keďže príroda po potope nemohla náhle zbohatnúť na ovocí a zvieratách používaných na potravu, nie je prekvapujúce, že Noe sa primárne obracia na poľnohospodárstvo. Najmä mohol byť podnietený zasadiť vinicu a piť víno pri vodách, možno natrvalo poškodených v prameňoch morskou vodou, nedokonalosťou jedlých látok na zemi skazenej potopou a vlastnou starobou, ktorá si vyžadovala posilňujúci a povzbudzujúci nápoj. 21. Jedného dňa pil víno, opil sa a ležal nahý uprostred svojho stanu. Opil sa. Cirkevní otcovia: Chryzostom (Nom. XXIX. v Genesis), Theodoret (Quaest. LVI. v Genes), Ambrose (De Noe et Arca, c. 29), Basil (De jejun. horn. I) ospravedlňujú patriarchu tento pád, veriac, že ​​sila vína mu bola dovtedy neznáma. V skutočnosti nebolo dokázané, že víno patrí dokonca aj k luxusu prvého sveta (Matúš 24:38). Nahý. Sled príbehu ukazuje, že sa to stalo vo sne. 22. Chám, otec Kanaána, videl nahotu svojho otca a hovoril so svojimi dvoma bratmi na nádvorí. 23. Sem a Jafet vzali rúcho, obidvaja si ho dali na plecia, odišli dozadu a zakryli nahotu svojho otca. a keďže ich tváre boli odvrátené, nevideli nahotu svojho otca. Aby sme pocítili obscénnosť Hamovho činu, musíme si predstaviť, že Noemova nahota by zostala pre Sema a Jafeta uzavretá, keby im o tom Ham nepovedal. Tak ho znova otvoril. To v ňom odhalilo pýchu, utešovanú pádom iného, ​​nedostatok skromnosti charakteristickej pre cudnosť a neúctu k rodičom. Sem a Japheth, ktorí nevideli nahotu svojho otca, v sebe prejavili tieto opačné vlastnosti. 24. Keď sa Noe prebudil od vína a dozvedel sa, čo mu urobil jeho najmladší syn, 25. potom povedal: Prekliaty je Kanaán; Bude sluhom sluhov svojim bratom. 26. Znova povedal: Nech je zvelebený Pán Bôh Sémov; Kanaán bude jeho otrokom. 27. Nech Boh rozšíri Jafeta a bude bývať v Semových stanoch; Kanaán bude jeho otrokom. Po páde Noeho, neviditeľného, ​​bolo treba očakávať pokánie; ale vidíme len jeho hnev na syna, ktorý mu vyčítal pád. Nebudeme však z toho viniť spravodlivého, ktorý svoju chybu, pravdaže, stonásobne spoznal a napravil, ale z toho chápeme zámer rozprávača, ktorý tu chcel odhaliť ani nie tak Noemovu cnosť, o ktorej už nebolo po Božom svedectve pochybovať, ako skôr jeho prorokovanú cestu a osud jeho potomkov. Noachove slová, hoci sú adresované jeho trom synom, sú rozdelené na dve časti, teda na kliatbu a požehnanie. Ich obsah a následná skúsenosť ukazujú, že neobsahujú ani tak ľudský súd ako Boží; a nie jednoduché túžby, ale predpovede obdarené mocou Ducha Božieho. Prekliaty buď Kanaán; Bude otrokom otrokov svojich bratov. Židia, ktorí chcú vysvetliť, ako kliatba padla na jeho syna Kanaana za čin Ham, hovoria, že on bol prvý, kto videl nahotu svojho starého otca a povedal o tom svojmu otcovi (Bereschith rabba, 37); iní dodávajú, že Noe ušetril Hama, rešpektujúc Božie požehnanie, ktorého sa zúčastnil po opustení korábu, alebo chcel kliatbu obmedziť na jednu vetvu rodiny namiesto celého potomstva. Záležitosť bude úplne vysvetlená, ak spojíme s odsúdením súčasného hriechu predpoznanie budúcich vecí v Noachovi. Ham je potrestaný v tom synovi alebo v tom kmeni, ktorému zanechá svoje hriechy ako dedičstvo: trest je pre predka najcitlivejší, ale nie menej spravodlivý vo vzťahu k potomstvu; trest je dokonca milosrdný, pretože dvojitý zločin, predok a rodina, je označený raz. Keď je Kanaán nazývaný otrokom otrokov, teda tým najohavnejším otrokom, ukazuje to, že otroci budú pochádzať z iných kmeňov, ale otroctvo kanaánskeho kmeňa bude najbolestivejšie a najhanebnejšie. Takéto bolo otroctvo Kanaáncov, najprv hriešnych a potom občianskych (1M 15:16, 18-21). Nech je zvelebený Boh Simov. Toto požehnanie je veľmi dôležité, pretože namiesto Sema je požehnaný Boh, ako keby Noe vyjadroval nie svoju dobrú vôľu voči Semovi, ale svoju vďačnosť Bohu (1M 14:19-20), a že dokonca aj Boh – čo je zjavne odvážna myšlienka – je asimilovaný so Semom. Čím neočakávanejšie sú takéto výrazy na tomto mieste, tým menej je prípustné oslabiť ich význam. Nech je zvelebený Boh. Nie je to Sem, kto dostáva požehnanie, ale jeho požehnanie je zapísané Bohu. Nejde teda o požehnanie prírody alebo zásluh, ale milosti. Nech je zvelebený Boh Simov. Z troch kmeňov Noeho Boh požehná kmeň Sem, to znamená, že zachová pravé poznanie Boha a uctievanie. Boh Simov. Boh bude v kmeni Sem nielen známy a uctievaný, ale bude im aj patriť prostredníctvom inkarnácie z neho. Kanaán bude jeho otrokom. To sa naplnilo medzi Kanaáncami, ktorých od čias Jozuu až po Šalamúna čiastočne zničili a čiastočne dobyli Izraeliti, potomkovia Séma. Nech Boh rozšíri Jafeta. Potomkovia Jafeta skutočne obsadili Európu, Malú Áziu a celý sever, ktorý bol neskôr, slovami Iornanda, hniezdom a škôlkou národov. A nech býva v Sémových stanoch. Niektorí tomu rozumejú o Bohu a hovoria o Jeho príbytku v príbytku svedectva a v Šalamúnovom chráme (Ž 132:13-14). Ale spojenie týchto slov s predchádzajúcimi a nasledujúcimi si vyžaduje, aby boli aplikované na Jafeta. Obsah tohto proroctva zopakoval Balám (4Mo 24:24) a Gréci a Rimania ukázali jeho udalosť, keď so zbraňami vstúpili do krajín Semových potomkov. Okrem toho, Semove stany, obydlia cudzincov a cudzincov zeme, namiesto Božieho príbytku, požehnaného Šémom, Bohom Šémovým, môžu znamenať Cirkev, zachovanú v potomkoch Šéma a napokon, ktorá berie pod svoju strechu a podieľa sa na jej dedičstve (Kol. 1:12) a pohanov, potomkov Jafeta. Kanaán bude jeho otrokom. Stalo sa tak, keď Macedónci a Rimania dobyli Sýriu a Palestínu, Týrus a Sidon so svojimi sídlami v iných krajinách. 28. A Noach žil po potope tristopäťdesiat rokov. 29 A všetkých dní Noachových bolo deväťstopäťdesiat rokov; a zomrel. Podľa židovského kalendára patriarchov sú niektorí prekvapení početnými peripetiami, ktoré Noe počas svojho života zažil, keďže podľa tohto počítania žil ešte niekoľko rokov s Abrahámom. Noe, opitý, nahý, podliehajúci výčitkám, zahalený, prekliaty, žehnajúci, nie bez slušnosti, je uctievaný ako prototyp Ježiša Krista, ktorý vypil celý kalich Božieho hnevu, alebo viac ako svoju vlastnú lásku k človeku; nahý na kríži, poddaný v sebe i vo svojich údoch potupe telesných ľudí, ale za to ich ponecháva v kliatbe a v otroctve hriechu; s úctou, ktorú pod rúškom viery prijali pravé Božie deti od Židov a pohanov a žehnali ich, šírili, zasväcovali, intronizovali. Len tento obraz nie je jasne naznačený Božím slovom, ale bol nájdený prostredníctvom kontemplácie cirkevných otcov, akými boli Hieronym (Contra Lucifer), Augustín (De civ. Dei. L. XVI, s. 2), Cyprián (Epist. LXI). Stručný výpočet prvých Noemových potomkov podľa jeho troch kmeňov v súvislosti s rozprávaním o Mojžišovi má tú výhodu, že otvára cestu k pochopeniu Noemovho proroctva vzhľadom na jeho udalosť a postupne uvádza rozprávača do dejín Božieho ľudu. To je dôvod, prečo sa rodokmeň začína Jafetom a končí Šémom. Nie je prekvapujúce, že časti tejto genealógie nepredstavujú rovnakú úplnosť alebo prísne časové usporiadanie. Rozprávač menuje len tých, ktorí zanechali svoje mená krajinám a národom, ktoré existovali v jeho dobe a sú hodné osobitnej pozornosti vzhľadom na ich osud, minulosť alebo budúcnosť. Pátranie po mieste pobytu Noemových potomkov a pôvode národov z nich sa nedá robiť tak, aby uspokojilo zvedavosť s jasnosťou a presnosťou, dá sa však urobiť s úžitkom pre posvätné starožitnosti a starožitnosti sveta. Mojžiš zoraďuje rodokmeň Noachových synov (1M 10:1) do troch častí podľa počtu predkov, ktorými sú: Jafet (1M 10:2–5), Chám (1M 10:6–20) a Sém (1M 10:21–32). X. 1. Toto je rodokmeň Noachových synov: Sem, Cham a Jafet. Po potope sa im narodili deti. 2. Jafetovi synovia: Gomer, Magog, Madai, Javan, Tubal, Mešech a Tiras. 3. Gomerovi synovia: Askenaz, Riphat a Togarmah. 4. Synovia Jávovi: Elizeus, Taršíš, Kittim a Dodanim. 5. Od nich vzišli osady pohanských národov, rozdelených vo svojich krajinách podľa svojich jazykov, podľa svojich kmeňov, medzi svoje národy. Synovia. Toto slovo podľa vlastnosti hebrejského jazyka neznamená vždy samotných synov, ale neurčito aj potomkov jedného predka (Gn 10,20-21). Spisovateľ sa vyjadruje presnejšie a dôkladnejšie, keď hovorí o svojom synovi (1 Moj 10,8.15). Homer. Ľudia tohto mena Ezechiel sa nachádzajú severne od Judey alebo Chaldeje (Ez 38:6). Flavius ​​​​potomkov Homéra nachádza v Gomaroch, starovekých obyvateľov Galácie, Bocharta - u Frýgov, Michaelis - v Cimbri alebo Celte (Bochare. Phal. et Can. Michael, spicil. Geogr. ext. Hebr. ejusd. suppl. Ad Lex. Hebr). Magog. A toto treba hľadať na severe podľa pokynov Ezechiela (Ezechiel 38:2, 39:1–2). Jozef, Theodoret, Hieronym odvodzujú od neho Skýtov, pod ktorých menom starí Gréci zahŕňali všetky národy severu (Serab. L. XI). Bohart nachádza meno Gog alebo Magog v mene Kaukazu, ktorý Kolchiania a Arméni nazývali Goghasan, Gogova pevnosť. Madai. V knihách Daniel (Dan.5:28) a Ester (Esth.1:3) toto meno nepochybne znamená Méd. Flavius ​​​​ ich tiež vyrába z Madai; a na tom sa zhodnú všetci. Ivan. Toto meno možno skrátiť ako Ión a z toho je odvodený názov Iónsky, ktorý bol kedysi názvom pre väčšinu gréckych kmeňov, najmä pre kmene z Malej Ázie. Homér nazýva obyvateľov Delos Iaon (Himn. Apol.) Kráľ Javan v Danielovi (8:21) znamená Alexander Veľký. Tuvalu. Podľa výslovnosti sedemdesiatich tlmočníkov: Fauvel. Z toho pravdepodobne vznikli Tibariáni. Flavius ​​​​hovorí, že toto sú Iberiani, predtým nazývaní Fovels. Meshech, alebo Mosoch. Z tohto Mosch, podľa Josephusa, Kapadóčania. Fovel a Mosoch sú opakovane zjednotení v Ezechielovi (Ez 27:13, 38:2, 39:1). Týmto podľa Strabóna verí Iverov aj zemi Moschov (Ľ. XI.). Firas. Všetci sa zhodujú, že toto je otec Thracian. Askenaz. Stopy tohto mena sa nachádzajú v Bitýnii a Malej Frýgii v názvoch jazera, zálivu, ascanských ostrovov, ako aj mesta a regiónu Ascania. Bochart si myslí, že u Grékov Pontus Axenos znamená aj Pontus Aksenazov, lebo znak nehostinnosti odporuje vlastníctvu pontských národov. V Jeremiášovom proroctve (Jer. 51:27) sú Ararat, Minni a Askenaz povolaní do Babylonu; Bochart, aplikujúc to na súčasné bádanie, dokazuje od Xenofóna (Sutor. L. VII), že Kýros, dobyjúc Frýgiu, vyviedol z nej silné vojsko. Rifat. Podľa knihy Kroník však nie vo všetkých jej zoznamoch (1. Kronická 1:6). Rifat. Flavius ​​​​a po ňom Bochart mu darujú Paflagóniu, ktorej obyvatelia sa kedysi nazývali Riphates (Pomp. Mel. L. I). Iní z toho odvodzujú názov Rifeských hôr, ktorým Mela (L. I) verí na východnej strane Donu, a ľud Arimphaeus, pokorný podľa mena ריף a podľa popisu Herodota 16. Togarmah. Dom Togarmu v Ezechiel sa zdá byť plný koní a jazdcov (Ez 38:4). Na tomto základe ho Bohart nachádza v Kapadócii. Ale toto znamenie podľa svedectva Xenofónta (Exped. Cyr. L. IV.) a Strabóna (Georg. L. XI.) patrí aj Arménsku. Arméni majú o svojom pôvode legendy, ktoré súhlasia s týmto posledným odhadom. Elizeus. Jeho domov by mal podľa jeho otca hľadať v Grécku. Je to podľa chaldejského tlmočníka Ellas alebo Hellas אלס; podľa Josephusa, Aeolia; podľa Boharta, Elis a Peloponéz vôbec. Šarlát z Elizeových ostrovov, spomínaný v Ezechielovi (Ezechiel 27:7), je produktom Lakónie a okolitých krajín. Tarshish. Znaky krajiny Taršíš sú: poloha vzdialená od Palestíny na západe (Ž 71:10), pobrežná (Ž 47:8), obchod s Týrom a množstvo kovov (Ez 27:12). Pravdepodobne si myslia, že toto je Španielsko, kde je mólo a ostrov Tartessus a mesto Tarsius (Polib. L. Ш) a kde bolo množstvo kovov v staroveku mimoriadne (Serab. L. III. Diod. L. V. Plin. 3. H. L. III, s. 3). Kittim. Bochart pochádza z tohto Talianska, pričom proroctvá Baláma (Nm 24:24) a Daniela (Dan. 11:29–30) o lodiach Kittim pripisuje Rimanom a domnieva sa, že meno Latium je prekladom arabského ketam, čo znamená skrytý. S väčšou istotou veria, že Kittim je Macedónsko, pretože v tomto znamení pisateľ prvej knihy Makabejských používa toto meno (1 Mak 1:1, 8:5), s týmto znamením sa zhodujú všetky proroctvá o krajine a ostrovoch Kittim s udalosťou (Iz 23:1; Ezech. 27: 6) a je to veľmi staré meno Makhketa, Maketia, Macedónsko. meno Kittim. Pridajme. Podľa niektorých kópií knihy Letopisov (1. Kronická 1:7) Rodanim. Tí, ktorí sledujú toto posledné čítanie, hľadajú kmeň Rodanim buď na ostrove Rhodos, ako to robí sedemdesiat tlmočníkov a Jerome, alebo blízko ústia rieky Rodan (Rhone) a mesta Rodanusia, ako to robí Bochart. Ak dávame prednosť prvému čítaniu, potom možno veriť, že dedina Dodanim je v Epire, kde má orákulum, rieka a mesto rovnaké meno: Dodona. Starovekosť dodonského orákula, ktorú potvrdil Herodotos (L. II, s. 52), a zachované legendy o ňom potvrdzujú tento odhad. Proroctvá boli dané podľa legiend Egypťanov kňažkou a podľa bájok dodonských kňazov holubicou: tento rozpor sa vysvetľuje fénickým alebo hebrejským menom יונית יונית alebo Jonith, čo môže znamenať ženu z kmeňa Javanov aj laň. Osady. Tento význam slova אי, odvodený z arabského jazyka, je zjavne jeho koreňovým významom. Význam ostrova, ktorý mu tu dáva sedemdesiatka vykladačov, je však obyčajný, na toto miesto sa nehodí. To, že Židia tým istým názvom označovali krajiny ležiace na mori, za morom a vo všeobecnosti vzdialené a málo známe, to je v súlade so stavom opisu krajiny v staroveku a s polohou ich vlastnej pôdy. A iné ázijské národy považovali za pevnú zem iba Áziu (Herodes. L. II, s. 103). Spisovateľ každodennosti, poukazujúci na sídla pohanských národov, akoby chcel svojich krajanov upozorniť najmä na vtedy ešte len málo známe kmene Európy. 6. Synovia Chámovi: Kúš, Mizraim, Pút a Kanaán. 7. Synovia Kusha: Seva, Havila, Savta, Raama, Savtekha. Synovia Raamovi: Sheba a Dedan. 8. Kúš porodila aj Nimroda: začal byť silný na zemi. 9. Bol silný v love pred Bohom, preto sa hovorí: tak ako Nimrod je silný v love pred Bohom. 10. Jeho kráľovstvo spočiatku tvorili Babylon, Erech, Akkad a Chalne v krajine Shinar. 11. Z tejto krajiny prišiel Aššúr a vybudoval Ninive, Rechoboth-ir, Kalah 12 a Resen medzi Ninive a Kalah, veľké mesto. 13. Z Mizraima prišli Ludim, Anamim, Legavim, Naftuhim, 14. Patrusim, Kasluchim (odkiaľ prišli Filištínci) a Caphtorim. 15. Z Kanaánu sa narodil Sidon, jeho prvorodený, Heth, 16. Jebusi, Emori, Girgash, 17. Hivvi, Arki, Sini, 18. Arvadi, Tsemari a Hamathi. Následne sa kanaánske kmene rozpŕchli. 19. A hranica Kanaáncov išla zo Sidonu do Geraru, do Gazy, odtiaľ do Sodomy, Gomory, Admy a Zeboima do Laše. 20. Toto sú synovia Chámovi podľa svojich čeľadí, podľa svojich jazykov, vo svojich krajinách, medzi svojimi národmi. Kush. Cush je Etiópia, pôvodná arabská a z nej odvodená africká. Prvý dokazuje zámena mien Kúš a Midján v dejinách Mojžiša (2M 3:1; 4M 12:1), susedstvo krajiny Kúš s Arábiou (2.Kr 21:16) a vojny ľudu Kúš v Ázii (2Kr 19:2; 2Kr 14:8). To druhé je nepochybné aj podľa svedectva Josepha (Antiq. L. I, s. 6), podľa sýrskeho a arabského prekladu Nového zákona, podľa ktorého sú Etiópia, Kúš a Habeš jedným (Sk 8:27), a podľa prirodzeného atribútu Etiópčanov v Jeremiášovi 23:13 (Jeremiáš). Mizraim. Toto meno vo Svätom písme neustále označuje Egypt. ft. Toto meno môžeme často vidieť medzi prorokmi medzi africkými národmi (Jer 46:9; Ez 30:4-5; Nahum 3:9). Flavius ​​​​hovorí, že toto je Líbya a medzi gréckymi spisovateľmi nachádza aj región a rieku Futus, o ktorej sa zmieňuje aj Plínius (L. V. s. 1). Kanaán. To dalo obyvateľom a meno krajine Kanaán, ktorá zahŕňala Judeu, Feníciu a Sýriu. Seva. Jeho potomkovia sa spomínajú v proroctve Izaiáša (Iz. 15:14), kde Boh dáva Kýrovi obchod s Kúšom a Sabejcami. Josephus ukazuje mesto Sava v africkej Etiópii. Havilah. Toto meno sa nachádza aj medzi synmi Jektana (1M 10:29). Od Havilaha, syna Husova, pochádza Hawlan, inak Jemen, v Arábii. Savta. Temné stopy osídlenia a migrácie jeho potomkov nájdeme v menách: Saffa (mesto šťastnej Arábie od Ptolemaia), Saffa (ostrov alebo polostrov Perzského zálivu od toho istého spisovateľa), Messawata (o ktorom sa Plínius domnieva, že je v Perzii). Raama. Podľa výslovnosti sedemdesiatich vykladačov Regmy. Znaky tohto kmeňa v Ezechielovi (Ezechiel 27:22) s najväčšou pravdepodobnosťou ukazujú krajinu v Arábii pri Perzskom zálive, kde je podľa Ptolemaia mesto Regma. Savtekha. Meno, ktoré sa už nevyskytuje v posvätných knihách a ktoré je zbytočné prenasledovať dohadmi. Sheva. Rovnaké meno sa opäť objavuje v tomto rodokmeni (1. Mojž. 10:28) a tiež v rodokmeni Abraháma (1. Mojž. 25:3). Tu spomenutému predkovi sa Bochart odvoláva na tie pasáže Svätého písma, kde je meno Šeba spojené s menami Kúša alebo jeho potomkov (Ž 71:10; Ez 27:23, 38:13) a verí, že jeho potomkovia sú blízko Perzského zálivu, kde sú ľudia z Asaby, podľa vrchu Ptolemai Arrian. Dedan. Jeden kmeň tohto mena žil v susedstve Edomitov (Jer 25:23, 49:8) a pochádzal z Dedana, Abrahámovho vnuka (1M 24:3). Druhý by sa mal podľa Ezechielovho popisu (Ezechiel 27:15, 38:13) nachádzať pri mori v susedstve Šeby. Odtiaľto môže byť mesto Daden v Perzskom zálive. Cush tiež splodil Nimroda. Sláva tohto muža sa stala dôvodom, prečo o ňom Mojžiš hovoril oddelene od svojich bratov. Meno Nimrod znamená rebel alebo hrdý človek. Tento začal byť silný na zemi. To znamená moc a bohatstvo (Ž 111:2–3) a niekedy dominanciu (Ž 51:3). Bol silný v love pred Bohom. Tieto slová môžu znamenať, že Nimrod bol zručný v love a že s touto zručnosťou dosiahol moc nad ľuďmi. Silný muž pred Bohom je rovnaký ako silný muž bez príkladu medzi ľuďmi. Takéto výrazy v posvätnom jazyku sú odrazom zbožného cítenia tých, ktorí ho tvorili a používali (Ž 79:11; Jon 3:3; Sk 7:20). Preto sa hovorí: aký je Nimrod silný v love pred Bohom. Aby ukázal, že spomienka na Nimroda v ľudovej tradícii stále existuje, použil tu Mojžiš buď príslovie, alebo fragment nejakej ľudovej básne. Význam tohto príslovia je, že odvážneho askéta alebo prefíkaného utláčateľa porovnávali s Nimrodom. Babylon. Toto mesto začalo ešte pred rozdelením národov a bolo určené ako hlavné mesto sveta (1M 11:4), ale Nimrod, ktorý mal pravdepodobne veľkú úlohu v pláne pandemónie, využil zmätok jazykov, prácu celej ľudskej rasy, ako najsilnejší. Erech. Podľa vysvetlenia Targumov, Efraima Sýrčana a Hieronýma je to Edessa. Akkad. Podľa Efraima - Nisibisa. Halne. Bohar si myslí, že Khalne je hlavným mestom Chilonitídy v Asýrii, neskôr známeho pod menom Ktisiphon. Shinar. Je známe, že toto meno znamená Babylóniu, ale priestor jeho významu nie je definovaný. Z tejto krajiny prišiel Assur. Takto si tento úryvok zvyčajne prekladali starí ľudia. Najnovšie, berúce אשור namiesto אשורה, pre ktoré existujú príklady (1. Kráľ. 3:15; 2. Kráľ. 6:10), väčšinou prekladajú toto: z tejto krajiny on, čiže Nimrod, vyšiel do Asýrie. A postavil Ninive. Ninive Bohart jeden nachádza pri Eufrate a druhý za Tigrisom; tu by sa zrejme malo rozumieť tomu druhému. Rehoboth-ir, alebo Rehoboth-mesto, sa tak nazývalo, možno na odlíšenie od iného mesta, Rehoboth-gannagar (1M 36:37). Podľa Efraima je to Adiabene. Kalah. Podľa Efraima, Hetra alebo Gartha. Resen. Namiesto veľkého mesta tohto mena našiel Efraim iba miesto. Poďme podvádzať. To meno nie je bezpochyby osoba, ale kmeň. Charakteristickým znakom tohto ľudu v Izaiášovi (Izaiáš 66:19) a Jeremiášovi (Jeremiáš 46:9) je umenie lukostreľby. Domov je v Afrike. Anamim. Bochart si myslí, že ide o ľudí z Gammana alebo Garamanta, ktorí sa potulovali okolo chrámu Jupitera Ammona. Legavim. Bochart používa toto meno pre Livio-Egypťanov, ktorí žili na západ od Thebaidu, v piesočnatej a horúcej krajine. להבה policajt znamená plameň a teplo (Joel 1:19). Naftukhim. Neffis podľa Plutarcha (lib. De Iside) medzi Egypťanmi znamená prímorský okraj zeme. Niektorí preto hľadajú obydlia ľudí Naftuhim blízko Stredozemného mora, kde je mólo Fthia pri Ptolemaiovi. Patrusim. Od Jeremiáša (Jer.44:15) a Ezechiela (Ez.29:14) je známe, že krajina Patros patrila Egyptu. Ale v Izaiášovi (Iz. 11:11) je od neho oddelená. Bochart to interpretuje o Thebaide, keď nachádza polohu krajiny Pathros, ktorá je uvedená vo výpočte častí Egypta Jeremiášom (Jer. 44: 1), kde sú pomenované v poradí, počnúc od Palestíny, Magdol (pri Čiernom mori), Takhpanhes od Herodota, Nof (inak Moth, to znamená, Paitros, kde je oblasť Paitros, podľa Thesby) Plínius. Kasluhim. Bohart má na mysli mená Kolchianov, prisťahovalcov z Egypta, ale toto osídlenie nie je až také starobylé. Iní umiestňujú tento kmeň medzi Gazu a Pelusium. Filištínci sa tu vyrábajú z Kasluhim a na iných miestach, ako v Jeremiášovi (Jer. 47:4) a Ámosovi (Am. 9:7), z Kaftora. Možno, že Filištínci migrovali opakovane, rovnako ako Židia. Kaftorim. Starí ľudia, počnúc sedemdesiatimi tlmočníkmi, ich nazývajú Kapadóčania (Jer 17:4; Am 9:7). Michaelis si myslí, že Kaftor je Cyprus. Sidon. Sidon je teda hlavným mestom Fenície pred Týrom. Het. Jeho kmeň žil v južnej oblasti Judska pri Hebrone (1 Moj 23,2-3). Jebusite. Títo potomkovia žili v Jeruzaleme až do času Dávida (Joz 15:63; 2 Sam 4:6–9). Emory. Tento kmeň bol silný za Jordánom (Numeri 21:26). Girgashi. Tento kmeň bojoval so Židmi na západ od Jordánu (Jozua 24:11). Preto je ťažké považovať ju za jednu s Gergesiánmi (Matúš 8:28). Hivvy. Tento kmeň žil v Libanone (Sudcovia 3:3) a pred vojnou so Židmi na iných miestach v Palestíne (Jozua 11:19). Oblúky. Z toho Bochart vyrába mesto Arku na úpätí Libanonu, o ktorom sa zmieňujú Jozef a Ptolemaios. Sini. Hieronym (Quaest. Hebr. In Genes) píše, že Sini sa nachádzal neďaleko od Arch. Strabón (L. XVI.) spomína v Libanone opevnené miesto zvané Sinna. Arwady. Z toho sa zdá, obyvatelia Aradu, ostrova oproti ústiu rieky Eleuthera. Tsemari. Z toho azda vzniklo mesto Simira pri Eleuthere. Hamafi. Podľa knihy Numeri (4Mo 13:22, 34:7–8). Hamat je severná hranica izraelskej krajiny. Chaldejskí vykladači to považujú za Antiochiu, ale Jozef hovorí, že to bolo mesto medzi Grékmi, ktoré sa volalo Epifánia. Pre Židov, ktorí mali čoskoro obsadiť krajinu kanaánskych kmeňov, Mojžiš opisuje ju a jej hranice vo všeobecnosti (1M 10:19). Obchádza ho, začína od severu, na západ, juh a východ a ukazuje na najznámejšie mestá. Najmenej známy Lasha je podľa Jeroma Fox, inak Callirrhoe. Toto sú synovia Chámovi podľa ich kmeňov, podľa ich jazykov atď. Týmto záverom genealogického zoznamu pisateľ vysvetľuje, že nejde o úplný súpis bezprostredných potomkov Khamovcov, ale že sú tu menovaní len tí z nich, ktorých mená sa stali menami kmeňov, jazykov, krajín a národov. 21. Sem, otec všetkých synov Ebera, staršieho brata Jafeta, mal tiež deti. 22. Semovi synovia: Elam, Assur, Arfaxad, Lud a Aram. 23. Aramovi synovia: Úc, Hul, Gefer a Maš. 24. Arfaxad splodil (Kainan, Kainan splodil) Salaha, Salah splodil Ebera. 25. Eberovi sa narodili dvaja synovia; meno jedného je Peleg, lebo za jeho dní bola zem rozdelená; Jeho brat sa volal Joktan. 26. Z Joktána sa narodili Almodad, Šálef, Hatzarmavet, Jerah, 27. Hadorám, Uzal, Dicla, 28. Ovál, Abimael, Šeba, 29. Ofir, Havila a Jobab. Všetci cuu boli deti Joktana. 30. Ich sídla siahajú od Meše po Sefar, východnú horu, 31. Toto sú synovia Semovi, podľa ich rodín, podľa ich jazykov, vo svojich krajinách, podľa svojich národov. 32. Toto sú kmene synov Noachových, v poradí ich rodokmeňa, vo svojich národoch. Z týchto národov sa po potope rozšírili po zemi. Otec všetkých synov Eberových. Niektoré novšie sa prekladajú z hebrejčiny: na otca všetkých synov tej strany, teda tých, ktorí žijú za Eufratom. Ale prvý preklad, bežný medzi starými ľuďmi, je odôvodnený skutočnosťou, že výraz עבר בני nie je taký úplný, aby mohol nahradiť nasledovné: אנשי מעבר הנהר (1 Ezdráš 4:10–11; 2. Sam. 10:16) a to meno osoby v tomto veľmi známom rode je ay. (1M 10:25), ktorý sa neskôr stal populárnym (1M 14:13, 40:15; 4Mo 24:24), a preto netreba hľadať iný pôvod a význam. Že ho Mojžiš na začiatku všeobecného rodokmeňa Simova často nazýva otcom synov Eberových, dôvodom je to, že spisovateľ postupne od generála vstupuje do súkromných dejín synov Eberových, čiže jedným slovom Židov. Japhethov starší brat. Dá sa to preložiť aj z hebrejčiny: brat Jafeta staršieho. Len v druhom prípade by z povahy jazyka bolo potrebné povedať úplnejšie, napríklad: najstarší syn Noacha. To, že Jafet bol prvorodený, možno vyvodiť z porovnania chronológie Noachovho života s chronológiou Semovho života (1M 5:32, 7:11, 11:10). Ale mohlo sa stať, že na prvé z týchto miest bolo miesto neokrúhleho umiestnené okrúhle číslo, tak ako boli uvedení traja synovia bez rozlíšenia časov ich narodenia; Striktnosť chronológie je ponechaná na ďalšie dve miesta. Naopak, skutočnosť, že Shem bol prvorodený, je zrejmá z toho, že v počte bratov sa zvyčajne umiestňuje na prvom mieste (1. Mojž. 5:32, 6:10, 7:13, 9:18, 23, 10:1) - Po odstúpení od tohto poradia a umiestnení rodokmeňa Shema za rodokmeňom čitateľovi pripomenul, že jeho rodokmeň Jafetovho, ktorého rodokmeň je umiestnený pred ostatnými, bez toho, aby sa rozhodol uviesť s nimi tretieho brata, ktorý je od nich už oddelený morálkou aj kliatbou. Yelam. Odtiaľ pochádza Elymaida, krajina medzi Susianou a Médiou, s ktorou sa vo Svätom písme často spája (Iz 21,2; Jer 25,25; Sk 2,9; 1 Ezdráš 4,9) a niekedy sa dokonca mieša s prvou (Dan 8,2). Assur. Toto meno znamená šťastný. Znamená Asýriu a je hodná tohto mena (1. Samuelova 18:32). Arfaksad. Slabú stopu tohto mena nachádza Bochart u Ptolemaia v mene Arrapahitida, ktorá bola súčasťou Asýrie. Vo Svätom písme sa žiadny národ, nižšia krajina, nenazýva menom Arfaxad. Zo synov Šema sa mu dostalo najväčšej slávy - byť medzi patriarchami vyvoleného ľudu. Lud. Jozef, Hieronym, Eusebius a Izidor považujú Lidiánov za potomkov Lud. Aram. Týmto menom sa volal aj vnuk Nachora z Kamuelu (1. Mojž. 22:21) a bolo veľa krajín: Aram-Nagaraim (Aramské rozhranie, teda Mezopotámia) (1. Mojž. 24:10), Padan-Aram alebo Sede-Aram (Aram. Poľ.) (Gn 28,12; Hos. 2. Kráľov 10:6, 8), Aram Dammesek (Damask) (2. Kráľov 8:5). Dokonca aj vlasť Náchora a vlasť Jakuba sa nazýva Aram (1M 25:20; 5M. 26:5). V Amosovom proroctve (Ámos 9:7) Boh hovorí, že vyviedol Aramejcov z Kýru, ktorých niektoré krajiny hľadajú v blízkosti rieky Kýros v Perzii alebo pri Kur v Ibérii. Z toľkých aramejských krajín nie je možné rozpoznať tú, ktorá bola prvou vlasťou Aramejcov. A Gréci používali meno Aramejci alebo Arimov a potom ich začali nazývať Sýrčanmi (Strab. L. XVI.). Uts. Týmto menom sa nazýva aj prvorodený Náchor (1M 22:21) a jeden z potomkov Ezaua (1M 31:28). Prvorodený Aram, ktorý sa tu spomína, podľa legendy staroveku vytvoril Damask a dal meno Damašskej nížine, ktorú Židia nazývajú Uz a Arabi Gaut. Hul. Bohart od neho vyrába Holobotene (בית חול dom Hula), časť Arménska, Michaelis - Tsele-Sýria. Gepher. Stopa tohto mena sa nachádza v názve rieky Keitripa. Mash, podľa knihy Letopisov, Mešech (1. Paralipomenon 1:17). Od týchto mien Bohart odvodzuje názov hory Masia. Kainan. Toto meno nie je v hebrejskom texte medzi potomkami Sema. Ale nachádza sa v najstarších a najlepších gréckych rukopisoch Starého zákona a Evanjelia svätého Lukáša (Lukáš 3:36) a v starožitnostiach Josephusa. Yoktan. Arabi ho volajú Qahtan a považujú ho za otca mnohých kmeňov šťastnej Arábie a samotného arabského jazyka. Stopy jeho mena majú obyvatelia Catanite za Ptolemaia a mesto Waisaf-Iektan v blízkosti Mekky. Mojžiš, opisujúci potomkov Joktana, kladie ich hranice na západ od Meshy, čo je pravdepodobne Muse, obchodný prístav Červeného mora v Arábii na východ od Sefaru, mesto a reťaz hôr, ktoré Gréci nazývali Klimax, teda rebrík. Podľa tohto pokynu by sa synovia Joktana mali hľadať v Arábii. Almodad. Z toho je podľa Boharga Allumeota uprostred šťastnej Arábie. Shalef. To je dôvod, prečo Salapen. Hatzarmavef. Arabská výslovnosť je Hadhramaut. Z tohto slova, pre náročnosť jeho výslovnosti, Gréci zrodili mená: Adramita, Hatramis, Hatramitis. Krajina, ktorú označujú, je bohatá na myrhu a kadidlo, ale nie je zdravá; a táto posledná vlastnosť zodpovedá názvu חצרמות Krajina smrti. Merah. Toto meno znamená Mesiac. Bohart to porovnáva s menom ľudu Αλιλαιοι medzi starcami, teraz בני הלאל Bne-gilal, deťmi mesiaca. Gadoram. Z toho sú podľa Boharta Drimati obyvatelia mysu Hodor v Perzskom zálive. Uzal. Mesto Tsanaa je stále nazývané týmto menom medzi arabskými Židmi a medzi starovekými ľuďmi Auzar, od narodenia myrhy Auzar. Dikla. Tento názov zo sýrčiny znamená palma alebo palmový les. Bohart nachádza také miesto a z tohto dôvodu potomkovia Dikla v južnej Arábii. Oválny. Bokhart tomuto kmeňu priraďuje miesto v Afrike oproti Arábii, kde sa nachádzalo mólo Avalit. Avimail. Podľa Bocharta existuje otec Malitov, o ktorom Theophrastus verí, že patrí medzi štyri národy šťastnej Arábie, preslávenej kadidlom. Sheva. Tento kmeň Bochart leží medzi Menaianmi a Katavanmi pri Červenom mori. Ophir. U Arabov toto meno znamená bohatý. Bohart nachádza jeho preklad v mene Cassanites, ktorý pochádza zo slova חסן hasan, ukryť poklad. Havilah. Odteraz krajina Khavlan, blízko krajiny Saveev. Jobab. Ieva, z arabčiny, púšť. Taká bola podľa Ptolemaia krajina Jobarovcov (možno Jobavovcov). 1. Kým celá zem hovorila jedným jazykom a jedným dialektom, 2. stalo sa, že ľudia, idúci z východu, našli v krajine Shinar rovinu a usadili sa tam. 3. A povedali si: Urobme tehly a spáľme ich ohňom. Namiesto kameňov teda mali tehly a namiesto vápna hlinenú živicu.4. Potom povedali: Postavme si mesto a vežu, ktorej výška bude siahať až do neba, a urobme si meno, aby sme neboli rozptýlení po celej zemi. 5. Ale Pán zostúpil, aby videl mesto a vežu, ktorú stavali ľudskí synovia. 6. A Pán povedal: Tu je jeden ľud a všetci majú jeden jazyk, a toto začali robiť a nezastavia sa v ničom, čo sa rozhodli urobiť, 7. Poďme a pomýľme im tam jazyk, aby jeden nerozumel reči toho druhého. 8. Potom ich Pán odtiaľ rozptýlil po celej zemi; a prestali stavať mesto. 9. Preto dostal meno: Babylon; lebo tam Pán zmiatol reč celej zeme a odtiaľ ich Pán rozptýlil po celej zemi. Keď Mojžiš hovoril o šírení ľudskej rasy potopou v prvých alebo najušľachtilejších kmeňoch, vysvetľuje, ako rôzne národy vznikli z jednej veľkej rodiny ľudskej rasy. Podľa najprirodzenejšieho poriadku ukazuje najprv stav ľudského pokolenia v jeho jednote (Gn 11, 1), potom udalosť rozdelenia zo strany samotných ľudí (1 Moj 11, 2-4), potom Boží súd a rozhodnutie o tomto rozdelení a napokon samotné pôsobenie rozdelenia (Gn 11, 8-9). Celá zem hovorila jedným jazykom a jedným dialektom. Doslova z hebrejčiny: celá zem mala jedny ústa a jedno slovo. Podobné výrazy v hebrejskom jazyku často znamenajú jednomyseľnosť alebo jednomyseľnosť (Jozua 9:2; 1. Kráľov 22:13; 2. Mojžišova 24:3), ale to, čo sa tu používa, rozhodne znamená jeden spoločný jazyk (Jozua 19:18). Mojžiš teda zobrazuje jednotu ľudskej spoločnosti v univerzálnom jazyku a nie všeobecnú zhodu ľudí v úmysle pandemónia 17. Pýtajú sa, aký bol tento prvý a univerzálny jazyk ľudskej rasy? Niektorí, ktorí študovali túto otázku, tvrdia, že hoci jej stopy sú viac-menej viditeľné v starovekých východných jazykoch, žiadny z nich nie je pôvodnejší, rovnako ako v našich časoch nie je ani francúzština, ani taliančina, ani španielčina starou latinčinou. Iní dávajú prvenstvo Židom, ale nepopierajú, že aj ono prešlo časom zmenami. Toto stanovisko je opodstatnené: História. S pomocou dlhého života patriarchov a ich stálosti v názoroch a zvykoch sa mal Adamov jazyk bez veľkej ujmy zachovať až do Noeho, Noemov jazyk – do Abraháma a Abrahámov jazyk židovský. Posvätná história nám nedáva dôvod zamieňať si požehnaný kmeň so synmi človeka (1 Moj 11,5) ani v zločine pandemónia, ani v treste za popletenie jazykov. Niektorí veria, že prirodzený jazyk Abrahámovho kmeňa je chaldejský, pretože ho nachádzajú v rodnej krajine tohto kmeňa a dokonca aj v ústach Lábana (יגר־שהדותא yegar sagadufa, kopec svedectva. 1M 31:47), ale nie je pravdepodobnejšie, že jazyky zmätené v kmeni Nahor v polovici kmeňa zmenili jazyk svojich predkov na jazyk svojich susedov, a nie to, čo urobil Abrahám, oddelený Bohom od všetkých národov a nechcel mať blízky vzťah s nikým okrem svojej prastarej rodiny? Vlastnosť samotného hebrejského jazyka. Stále hlavne zachováva dôstojnosť pôvodného jazyka, že v jeho názvoch sú viditeľné vlastnosti vecí. Vo Svätom písme od seba vysvetľuje najstaršie mená miest a osôb, okrem niekoľkých, ktorých korene sa stratili alebo sa zachovali iba v iných jazykoch, ktoré sú mu najbližšie. Že túto výhodu nemožno pripísať umeniu pisateľa Svätých kníh, dokazujú mená, ktorých vzdelanie nebolo v jeho moci a ktoré mali mať svoj začiatok spolu s jazykom, ako napríklad אדם z אדמה, אישה z איש atď. V porovnaní s inými starovekými jazykmi. Viac ako ktokoľvek iný má vo vzdelávaní čistotu, jednoduchosť a správnosť. Najstaršie mená národov, krajín, pohanských božstiev a mnoho ďalších slov, ktorých pôvod je v iných jazykoch neviditeľný, sú vysvetlené z hebrejčiny. Vo všeobecnosti sa v ňom spájajú starožitnosti jazykov ako prúdy pri zdroji. Príležitosťou na rozdelenie národov bolo pandemónium, ktorého miesto, obraz a zámer si Mojžiš všíma. Keď sa presťahovali z východu, našli rovinu v krajine Shinar. Z Arménska, kde bolo po potope prvé obydlie ľudskej rasy, leží cesta do krajiny Shinar na juh. Takže tu sa buď nehovorí o prvej migrácii, alebo je názov východ použitý vo veľmi nejasnom znamení (Iz. 9:12). Použitie tehál namiesto kameňov a hlinenej živice namiesto vápna v štruktúre Babylonu sa vysvetľuje vlastnosťami krajiny Shinar. Slová mesto a veža znamenajú buď opevnené mesto spolu, alebo samostatne mesto s jednou vežou pre silu a nádheru (Sudcovia 9:51). Výška do neba. Toto je intenzívny prejav enormnosti, ktorý nie je medzi Židmi bezprecedentný (5M 1:28, 9:1) a nie je cudzí skutočnému príbehu, hoci sa z neho s najväčšou pravdepodobnosťou zrodila pohanská bájka o obroch, ktorí chceli dobyť nebo. Urobme si meno, aby sme neboli rozptýlení po celej zemi. Vytvoriť si meno v jazyku Svätého písma znamená získať slávu (2. Samuelova 7:13; Izaiáš 63:12; Jeremiáš 32:20). Takže jedným z motivačných dôvodov pre pandemóniu bola láska k sláve; ďalším dôvodom (ak sa budeme riadiť jednoduchou prezentáciou hebrejského textu) bola túžba zabrániť rozptýleniu a rozdeleniu ľudskej rasy, ktorej sa predtým dalo podľa významu Noemovho proroctva obávať. Je pravdepodobné, že kmeň Cham, ktorý bol týmto proroctvom najviac ohrozený, skôr ako ostatné kmene, dostal nápad, ak je to možné, udržať ich všetkých v stave zjednotenia tým, že určí jedno univerzálne centrum a hlavné mesto sveta; aby unikol kliatbe otroctva, ktorá mu bola oznámená, ponáhľal sa k univerzálnej nadvláde. Nie je ťažké posúdiť, či podnik, ktorý bol v takom rozpore so známou Božou vôľou, bol hodný trestu a či ho Múdry oprávnene nazýva rovnako zmýšľaním bezbožnosťou (Múdr. 10:5). Pán zostúpil, aby videl. Boh zostupuje, vysvetľuje Augustín, keď na zemi stvorí niečo, čo bolo stvorené zázračne proti bežnému chodu prírody a nejakým zvláštnym spôsobom odhaľuje Jeho prítomnosť. V podobe ľudí sa tu Bohu pripisuje dvojitý sprievod: prvý je zostup, akoby nie tak blízko videnia; druhý je najbližšie k akcii: poďme a pomýľme si tam ich jazyk. Pod menom synov ľudí, na ktorých tu Boh obracia svoj hnevlivý pohľad, niektorí nemyslia celé ľudské pokolenie, ale s výnimkou Božích synov, teda zbožných ľudí, ktoré rozdelenie použil v tejto mysli Mojžiš v dejinách prvého sveta (Gn 6, 2). Iní považujú všetkých ľudí bez výnimky za tvorcov stĺpu, pretože sa nazývajú celou zemou; pretože veľký podnik pandemónia si vyžadoval účasť všetkých ľudí, ktorých po potope ešte nebolo príliš veľa; pretože to nebolo také zločinné, aby to vystrašilo zbožných, a nakoniec, pretože je neuveriteľné, že oddelenie veriacich od neveriacich tak skoro po potope. Tomuto uvažovaniu však možno odporovať skutočnosťou, že výraz „celá zem“ v Mojžišovi sa nevzťahuje na pôsobenie pandemónia, ale na univerzálny pôvodný jazyk; že kmeň Eber neznamená nič pre počet stavebných stĺpov Babylonu; že Noemovo proroctvo, ktoré sa zmieňuje o rozšírení ľudí po zemi a rozdelení dedín a ktoré nepochybne poznali a rešpektovali aj kmeň Eberov, dostatočne ukázalo nezmyselnosť zámeru vytvoriť hlavné mesto sveta a že rozdelenie veriacich od neveriacich, ktoré už existuje medzi tromi Noemovými synmi, nie je v ich potomstve vôbec prekvapujúce. Poďme a pomýľme si tam ich jazyk. Niektorí si myslia, že Boh je predstavený tým, ktorí to hovoria napodobňovaním, ako odpoveď a ako výčitka na slová ľudí: postavme si mesto; Augustín odkazuje slová Pána anjelom, v ktorých žije (De civ. Dei. L. XVI., s. 5). Iní si tu predstavujú rozhovor troch hypostáz Najsvätejšej Trojice. Zmätok jazykov vysvetľujú niektorí - okamžitým alebo postupným, ale zázračným vytvorením niekoľkých nových jazykov v rôznych kmeňoch; iné – nezhody, ktoré vznikli medzi staviteľmi Babylonu, keďže aj toto možno nazvať nielen zmätkom, ale aj rozdelením jazykov, ako v žalmistovi (Ž 54,10); iní napokon poruchou, do ktorej sa na určitý čas u ľudí dostávala činnosť pamäti a predstavivosti, takže pamäť nevytvárala slová, ktoré si mentálne predstavy vyžadovali, ako sa to prirodzene stáva pri niektorých chorobách. Silou prvého vysvetlenia Origenes hovorí, že anjeli, strážcovia národov, dali každému z nich svoj vlastný jazyk, okrem Židov, ktorí, keďže boli údelom samotného Boha, zachovali jazyk, ktorý Boh dal Adamovi. Mnohí starovekí ľudia určovali počet jazykov narodených počas pandemónie podľa počtu sedemdesiatich alebo podľa gréckeho textu sedemdesiatich dvoch potomkov Noeho, nazývaného Mojžiš (1M 10:5, 32) a podľa počtu synov Izraela (Dt 32:8), ktorí vstúpili do Egypta (1M 46:27, podľa hebrejského textu); ale tieto dohady nemožno považovať za dôležité. keďže medzi Noachovými potomkami, ktoré Mojžiš spočíta v desiatej kapitole knihy Genezis, sú takí, ktorí aj po pandemónii nepochybne hovorili jedným spoločným jazykom, ako potomkovia Kanaánu; sú takí, ktorí sa nezúčastnili pandemónia, ako Arphaxad, Shelah, Eber; a sú aj takí, ktorí sa narodili po pandemónii, ako synovia Joktana. Taktiež, keď Mojžiš hovorí, že Boh určil hranice národov podľa počtu synov Izraela, nie je tu uvedený ani počet synov Izraela (12 alebo 70?), a ešte menej počet rôznych jazykov. Tí, ktorí uprednostňujú druhé vysvetlenie zmätku jazykov, prezentujúc túto udalosť ako úplne prirodzenú, znižujú jej dôležitosť a robia slávnostné zobrazenie Božieho súdu v rozprávaní o Mojžišovi zbytočným. Tretie vysvetlenie, akokoľvek je v súlade s duchom posvätného rozprávania, umožňujúceho priame pôsobenie Božstva v zmätku jazykov, tak veľmi uprednostňuje prirodzený a experimentálne dokázaný pôvod jazykov, spájajúc s ich miešaním existenciu jedného pôvodného, ​​ktorý po skončení zázraku miešania mohol zostať bežný, kým sa plynutie času nezmenilo a nebolo rozdelené na mnoho na rôznych miestach a kmeňoch. Preto staroveké jazyky: chaldejský, sýrsky, kanaánsky, fenický, arabský, arménsky, etiópsky, perzský - majú vzhľad vetví jedného koreňa, ktorým je hebrejský jazyk. Mali by sme si myslieť, že jazyky: gréčtina, latinčina, slovančina, germánčina (stará nemčina), tatárčina, čínština, ktoré uctievajú domorodí ľudia, sú také iba svojou vzdialenosťou od prvého a spoločného koreňa. Pri treste za zmätenosť jazykov a rozptýlenie národov sa odhaľujú aj prospešné Božie úmysly: chrániť ľudské spoločnosti pred extrémnym útlakom; lebo keby bola celá ľudská rasa zjednotená pod jedným vládcom, akým bol Nimrod, potom by moc prevládla nad slobodou a nevinnosť, utláčaná silou, by nemohla nájsť istotu; zabrániť skaze mravov, ktoré sa v jednom univerzálnom kráľovstve mali stať univerzálnymi pre ľudskú rasu; ktorá však po rozdelení národov, zničiac jeden z nich, necháva druhý v diaľke a tme, aby povstal a posilnil sa pomocou jednoduchosti a čistoty mravov; zabrániť sporom, ktoré by boli nekonečné, keby sa ľudská rasa obmedzila na jedno centrum so svojimi dedinami. Potom ich Pán odtiaľ rozptýlil po celej zemi. Mojžiš, ako zvyčajne, stručne poznamenáva splnenie Božieho nariadenia. Niet však pochýb o tom, že rozptýlenie národov po celej Zemi nenastalo náhle, ale postupne. Babylon. Pôvod tohto slova nie je taký jasný v hebrejskom jazyku – בבל Babel z בלל balal, ako v chaldejskom – בבל Babel z בלבל bilbel; v oboch formách je však jeden koreň a znak zmätku. Meno Babylonu je tajomné a premieňajúce (Zj. 17:5). V Zjavení Jána je Babylon v kontraste s Jeruzalemom, a tak ako je ten druhý zobrazený ako Baránkova nevesta, tak je, naopak, prvý zobrazený ako matka smilníkov a ohavností zeme (Zj. 21:9–10, 17:5). Z toho je jasné, že Babylon znamená Cirkev Antikristovu, tak ako Jeruzalem znamená Cirkev Kristovu. Keď sa Babylon nazýva veľký a matka, znamená to Cirkev Antikristovu v celom jej priestore a pokračovaní. Tento duchovný Babylon sa nakoniec zmyslovo zjaví v určitej viditeľnej spoločnosti alebo meste, ktoré Ján opisuje so živými črtami (Zj. 17–18). Túžba vytvoriť pre seba meno viac ako ľudské, aby ho bolo možné umiestniť na miesto Božieho mena; túžba po univerzálnej nadvláde prostredníctvom všeobecného smilstva s ľudskými vášňami, neresťami, poverami a neverou sú znakmi staviteľov a stavieb, ktoré skončia extrémnym zmätkom a popravami od Boha. Genealógia a chronológia Simovových potomkov 10. Tu je Shemov rodokmeň. Sem mal sto rokov, keď splodil Arfaxada, dva roky po potope. 11. Po narodení Arfaxada žil Šem päťsto rokov a splodil synov a dcéry (a zomrel). 12. Arfaxad žil tridsaťpäť rokov (135) a splodil Kainana. Po narodení Kainana žil Arfaxad 330 rokov, splodil synov a dcéry a zomrel. Kainan žil 130 rokov a splodil Salaha. 13. Po narodení Sala žil Arfaxad (Kainan) štyristotri (330) rokov a splodil synov a dcéry (a zomrel). 14. Salah žil tridsať (130) rokov a splodil Hébera. 15. Po narodení Hébera žil Salah štyristotri (330) rokov a splodil synov a dcéry (a zomrel). 16. Eber žil tridsaťštyri (134) rokov a splodil Pelega. 17. Po narodení Pelega žil Eber štyristotridsať (370) rokov a splodil synov a dcéry (a zomrel). 18. Peleg žil tridsať (130) rokov a splodil Raghava. 19. Po narodení Raghava žil Peleg dvestodeväť rokov a splodil synov a dcéry (a zomrel). 20. Raghav žila tridsaťdva (132) rokov a porodila Seruga. 21. Po narodení Seruga žil Raghav dvestosedem rokov a splodil synov a dcéry (a zomrel). 22. Serug žil tridsať (130) rokov a splodil Náchora. 23. Po narodení Náchora žil Serug dvesto rokov a splodil synov a dcéry (a zomrel). 24. Náchor žil dvadsaťdeväť (79) rokov a splodil Téracha 25. Po narodení Téracha žil Náchor sto devätnásť (129) rokov a splodil synov a dcéry (a zomrel). 26 Térach žil sedemdesiat rokov a splodil Abrama, Náchora a Arrana. Mojžiš dal dejinám prvého sveta úplnosť a kontinuitu možnú v stručnosti prostredníctvom genealógie a chronológie semena ženy; To isté robí s dejinami sveta po potope, pred vstupom do súkromných dejín vyvoleného ľudu. Je tu zaznamenaný rovnaký rozdiel, aký existuje medzi gréckou a hebrejskou chronológiou patriarchov, ktorí žili pred potopou, ale samaritánsky text sa takmer zhoduje s gréckym textom. Rozdiel v chronológii od potopy po Abrama môže trvať 700 až 900 rokov, podľa rôznych metód výpočtu. Osobitný problém sa objavuje v chronológii Abrama a presne pri hľadaní času jeho narodenia. Terach žil sedemdesiat rokov a splodil Abrama, Náchora a Hárana. Podľa týchto slov sa zdá, že Abram bol prvorodený. Ale keďže bol taký, pri smrti svojho otca, ktorého celý život trval 205 rokov (1M 11:32), mal mať od narodenia 135 rokov. Naopak, v tom čase mal sedemdesiatpäť rokov (1 Moj 12,4); Takže treba predpokladať, že Abram sa narodil po 130 rokoch života Teracha; Medzi svojimi bratmi sa umiestnil na prvom mieste nie podľa poradia narodenia, ale podľa svojej osobnej nadradenosti. Vyššie uvedené slová Mojžišovho rozprávania bez nátlaku umožňujú toto vysvetlenie a možno ich vyriešiť takto: „Keď mal Terach 70 rokov, začal rodiť deti, z ktorých najznámejší bol Abram, najstarší pred ním bol Náchor a prvý zo všetkých bol Háran“ (lebo dcéra toho druhého bola manželkou toho druhého (Gn 11:29)). 27. Toto sú rasy Terachu. Terach splodil Abrama, Náchora a Hárana. Háran porodila Lóta. 28. A Háran zomrel pred tvárou Teracha, svojho otca, v krajine, v ktorej sa narodil, v Ur, chaldejskom meste. 29. Abram a Náchor si vzali ženy; meno Abramovej ženy bolo Sarai; meno Nakhorovej manželky je Milka, dcéra Arana, otca Milky a otca Isky. 30. Sarah bola neplodná a bezdetná. 31. A Térach vzal svojho syna Abrama a svojho vnuka Lóta, syna Háranovho, a svoju nevestu Sáru, ženu svojho syna Abrama, a vyšiel s nimi z chaldejského Uru do krajiny Kanaán. ale keď dorazili do Harranu, zastavili sa tam. 32 A dní života Téracha bolo dvestopäť rokov a Térach zomrel v Hárane. Háran zomrel v prítomnosti Teracha, svojho otca. To znamená, že syn zomrel, kým jeho otec ešte žil. O tejto smrti hovoria veľa, ale všetko, čo nie je potvrdené Svätým písmom. Niektorí rabíni hovoria, že Aran bol upálený, pretože nechcel uctievať oheň; iní - že zomrel pri záchrane modiel z domu svojho otca, ktorý Abram podpálil; iní - že Aran, keď videl Abrama hodeného do ohňa za to, že neuctieval oheň, ale bol zázračne zachránený, sa neúspešne podrobil rovnakej skúsenosti (pozri Hieron. Quaest. Hebr. In Gen.). Epiphanius (de Haeres L. I) si myslí, že smrť syna pred jeho otcom, v staroveku zriedkavá, bola Terachovým trestom za modlárstvo. V Chaldejskom Ur. Meno Ur, čo znamená oheň, dalo Židom príležitosť na rozprávkové príbehy o Aranovi a Abramovi. Ale v súčasnom rozprávaní je to meno mesta, ktoré treba hľadať na východnej strane Eufratu (Jozua 24:2). Z mnohých miest tohto mena je to podľa odhadov Bocharta a Grécka práve Ur, ktorý Ammianus Marcellinus (LXXV, s. 26) označuje medzi Tigrisom a Nisibisom, z ktorého cesta do krajiny Kanaán musí určite viesť cez Harran. Meno Chaldejcov sa tu nepoužíva tak, ako existovalo v dobe Teracha alebo Abrama, ale ako bolo známejšie v dobe Mojžiša, pretože pochádza od Khazada, synovca Abrama (1M 22:22). U sv. pisatelia si ho niekedy zamieňajú s názvom Mezopotámia (Sk 7:2, 4). A Terach vzal Abrama, svojho syna, atď. Dôvod pre Terachovu cestu musí byť založený na Božom príkaze, ktorý Mojžiš ukazuje nižšie v príbehu o Abramovi (1M 12:1). To, že tento Boží príkaz bol vrátený v Ur, možno vidieť zo samotných výrazov, ktoré ho tvoria. Štefan to presne s rovnakou silou rozpráva v knihe Skutky apoštolov (Skutky 7:1–4). A sám Boh hovorí Abramovi, že ho nevyviedol z Cháranu, ale z chaldejského Uru (Gn 15:7). Do Harrana. Harran, miesto prechodného pobytu a smrti Teraha, je podľa výslovnosti Grékov a Rimanov mesto v Mezopotámii medzi Haborrom a Eufratom – Carra, preslávené porážkou Crassa. Tam sme sa zastavili. Mojžiš si tento dôvod nevšimol. Možno to bola choroba staršieho Teracha alebo potreba dať veci do poriadku, čo narušila cesta (1M 12:5). Od Terahu sa začína príbeh o putovaní patriarchov, ktorých povolal Boh zo zmätku národov. Morálnym cieľom tohto putovania a takpovediac vyhnania z celého sveta vyvoleného kmeňa by malo byť, aby bol takto uchránený pred poverami a omylmi svojej doby, v ktorých by sa úzkou komunikáciou a miešaním s inými kmeňmi mohol úplne utopiť. Térachov dom už nebol ďaleko od tohto zničenia, keď Boh rozšíril slovo milosti a spásy na Abrama (Jozua 24:2). Apoštol Pavol dáva histórii blúdiacich patriarchov vyšší pohľad a dôvod, keď hovorí, že toto putovanie bolo prechádzkou vierou, čakaním na založenie mesta, ktorého architektom a zakladateľom je Boh, hľadajúceho nebeskú vlasť (Žid 11, 8-16). To znamená, že vonkajšie a viditeľné dobrodružstvá patriarchov vyjadrovali duchovnú a vnútornú cestu. Ježiš Kristus v postupnom pôsobení svojho príhovoru medzi Bohom a ľuďmi je cesta a pravda a život (Ján 14:6). V patriarchálnych a starozákonných cirkvách sa zjavil ako jedna Cesta medzi mnohými križovatkami, vedúca cez zasľúbenia, premeny a očistenie k Božej pravde; v Novom zákone je zjavený predovšetkým ako univerzálna Pravda všetkých čias a všetkých národov, materialita obrazov a baldachýnov, osvietenie tých, ktorí sedia v temnote pohanstva; pri svojom druhom príchode bude nakoniec oslávený ako jediný univerzálny večný život a v Jeho víťazstve bude obetovaná aj samotná smrť. Posledné dve epochy sú obsiahnuté v prvej ako kvet a ovocie - v semene alebo novej výsadbe. A ak sú kvety a ovocie predznamenané povahou a obrazom novej výsadby, je prekvapujúce, že dni jej obnovy a slávy sú predznamenané dávnymi časmi Cirkvi? Ale tak ako vo všeobecnej Cirkvi je každý človek, ktorý sa obracia k Bohu, akoby Jeho súkromnou cirkvou, nemalo by to pôsobiť ako zmätok pojmov, ak sa cesta prozreteľnosti a viery vo viditeľnú cirkev prijíma ako náznak vnútornej cesty človeka k zjednoteniu s Bohom. Takže v osobe Abrama si môžeme predstaviť ducha viery, vedeného Bohom, ktorý vedie človeka. Sára, neplodná vo svojej domovine a v sile svojho veku, ktorá sa však stane požehnanou v krajine príchodu v dňoch staroby, je obrazom duše, ktorá dovtedy nemôže prinášať duchovné ovocie, kým je sama v sebe a dôveruje prírodným silám, ale ktorá pod vedením viery, postupujúc do stretnutia milosti, konečne uvidí Božiu moc zdokonalenú vo svojich slabostiach. Bohom nepovolaný Terach sprevádza Abrama s chvályhodnou horlivosťou, ale zomiera skôr, ako dosiahne zasľúbenú krajinu; Márne sa teda starý, telesný, nezregenerovaný človek domnieva, že kráča po duchovnej ceste, a príroda sa snaží napodobňovať Milosť; starý Adam musí zomrieť na ceste k dokonalosti. Abramova migrácia do zasľúbenej zeme Svätý rozprávač v prirodzenom poriadku uvádza dôvod (1M 12:1–3), okolnosti (1M 12:4–6) a bezprostredné dôsledky tohto premiestnenia (1M 12:7–9). XII. 1. Medzitým Pán povedal Abramovi: Odíď zo svojej krajiny, zo svojho rodiska, z domu svojho otca do zeme, ktorú ti ukážem. 2. A učiním ťa veľkým národom a požehnám ťa a urobím veľké tvoje meno; a nech si požehnaný. 3. Požehnám tých, ktorí vás žehnajú, a preklínam tých, ktorí vás preklínajú; a v tebe budú požehnané všetky rodiny zeme. Dôvod Abramovho presídlenia spočíva v zjavení Božej vôle, ktorá mu bola daná a pozostávala z príkazu a zasľúbenia. Vyhláška určuje dve hranice presídľovania: odkiaľ a kam. Podľa bežnej úvahy sa zdá, že posledná hranica by sa mala ukázať vo väčšom svetle ako prvá, aby sa presídľovaná osoba mohla vydať na cestu s menšou ľútosťou as väčšou nádejou. Ale Boží príkaz má úplne opačnú formu. Začiatok prikázanej cesty je prezentovaný veľmi živým, ale smutným obrazom: choď zo svojej zeme, zo svojej vlasti, z domu svojho otca a koniec je zatiaľ uzavretý: do krajiny, ktorú ti ukážem. Lebo hoci v predchádzajúcej legende o Terachu je krajina Kanaán pomenovaná ako známa hranica jeho a Abramovej cesty (1M 11:31), túto slávu treba pripísať rozprávačovi; Abram spoznal konečný limit svojej cesty až vtedy, keď ho dosiahol (1M 12:7). Duchom Božieho príkazu teda bolo, aby Abram opustil svoje vlastné, známe, blízke, drahé, aby sa usiloval o vzdialené a neznáme, čo bolo v rukách Božích. Preto treba súdiť, ako naznačuje apoštolova poznámka, že Abram vierou poslúchol volanie, aby išiel na miesto, ktoré malo byť jeho dedičstvom, a odišiel, nevediac, kam ide (Žid. 11:8). Patriarchu však v takom ťažkom pokušení viery podporil sľub. Urobím z teba veľký národ. Mnohé národy pochádzajú z Abrama, ako napríklad: Izmaeliti, Edomiti, Amalekiti, Izraeliti (Gn 25); tu, keďže sa hovorí jedna vec, treba predovšetkým rozumieť Izraelitom. A požehnám ťa. Týmito slovami sa zdá, že predchádzajúca myšlienka sa iba opakuje, pretože požehnanie vo vzťahu k ľuďom v Starom zákone často označuje veľa detí. Ale keďže požehnanie od Boha zvlášť neznamená jednoduché a prirodzené, ale priamo vyrobené vôľou a mocou Božou, mnoho detí (1M 1:28, 9:1), potom táto časť zasľúbenia daného Abramovi rieši pre neho veľký zmätok. Boh ho uisťuje, že Sárina neplodnosť nebude brániť pokračovaniu a šíreniu jeho rodiny a že slabosť prírody bude prekonaná nádherným požehnaním. A zväčším tvoje meno. Meno človeka zaniká alebo je obnovené bezdetnosťou alebo potomstvom (5M. 25:6–7). Meno predka je vznešené vtedy, keď je s úctou zachované v jeho potomstve a keď práve toto potomstvo získava slávu. A nech ste požehnaním. Abram je požehnaný nielen sám sebe, ale stáva sa aj požehnaním pre iných ako zdroj a ako príklad požehnania (1M 28:4). A požehnám tých, ktorí vás žehnajú, a tých, ktorí vás preklínajú, preklínam. Zvyčajný obraz prísahy medzi mocnými zeme, ktorí vstupujú do úzkeho spojenectva, je prísľubom mať rovnakých priateľov a nepriateľov. Toto je sľub, ktorý tu Boh dáva Abramovi. Chce byť pre neho nielen milosrdným vládcom, ale aj nezlomným spojencom. Táto prednostná priazeň voči Abramovi však pohodlne súhlasí s Božou pravdou vo vzťahu ku všetkým ľuďom. Tí, ktorí žehnajú Abramovi, sú tí, ktorí veria v požehnanie Božie, ktoré na ňom spočívalo; a preto sa im počíta ich viera, ako sa počítala jemu, za spravodlivosť (1 Moj 15,6). Tí, ktorí Abramovi nežehnajú ani nepreklínajú, sú neveriaci: v dôsledku toho tí, ktorí sa odcudzujú požehnaniu ponúkanému viere, a tak nevyhnutne zostávajú pod kliatbou (Gal. 3:9). A v tebe budú požehnané všetky rodiny zeme. Podľa povahy posvätného jazyka môžu tieto slová znamenať jednak to, že Abram bude príkladom požehnania (1 Moj 48,20), jednak že bude prameňom a vínom požehnania pre všetky národy (Dt 10,8; Iz 65,16). Že požehnanie v Abramovi je požehnaním v jeho semene, to mu neskôr vysvetlil sám Boh (1M 22:18); a Apoštol, spájajúc obe požehnania, hovorí o Kristovi a zasľúbení Ducha prijateľného vierou (Gal. 3:14, 16). Abramovo univerzálne požehnanie je teda v protiklade k Adamovej univerzálnej kliatbe (1M 3:17). V zasľúbení, ktoré dostal Abram, si treba vo všeobecnosti s úctou všimnúť dve okolnosti: nepochopiteľnú veľkosť sľubu a viditeľný nedostatok prirodzených prostriedkov na jeho splnenie. Oboje sa mení na chválu Abramovej viery a spoločne ohlasujú slávu Božej moci a dobroty. Okolnosti premiestnenia 4A Abram odišiel, ako mu povedal Pán, a Lot išiel s ním. Abram mal sedemdesiatpäť rokov, keď odišiel z Háranu. 5. Abram vzal so sebou svoju manželku Sáru, svojho synovca Lóta, všetok majetok, ktorý získali, a všetok ľud, ktorý mali v Chárane; a odišli do zeme Kanaán a prišli do zeme Kanaán. 6. Abram kráčal touto krajinou na miesto Sichem, do dubového hája Moreh. V tom čase žili v tejto krajine Kanaánci. Táto cesta mala začať z Uru, ako rodnej krajiny Abrama, a teda počas života Teracha, ale Mojžiš, ktorý to už spomenul v histórii tohto posledného, ​​sa teraz uspokojil s tým, že ukázal, že po jeho smrti sa Abram a Lot vrátili a pokračovali v tejto ceste. A všetkých ľudí, ktorých mali v Chárane. Chaldejskí vykladači pri vysvetľovaní týchto slov veria, že Abram vyviedol z Harranu nejakých ľudí, ktorých obrátil z omylu na pravú vieru, ale ľahšie je to pochopiť o otrokoch získaných Abramom v Harrane. Prvýkrát v posvätnej histórii tu nájdeme otrokov a navyše v zbožnom dome. Avšak bez ohľadu na to, aký je začiatok otroctva, vojny alebo chudoby, právo pána je neotrasiteľné, pretože bolo kedysi potvrdené súhlasom toho, kto sa vzdal slobody pre zachovanie života. Poďme do krajiny Kanaán. keďže Boh pred vstupom do nej skryl úmysel dať Abramovi túto zem, je potrebné, aby mal najprv aspoň nejaké znamenia, ktorými by mohol udávať smer svojej ceste. Aké boli, nie je známe. Na miesto Sichem. Teda na miesto, kde bolo neskôr vybudované mesto Sichem, nazvané týmto menom, pravdepodobne pre Sichema, syna Chamorovho (1M 33:18–19). Do dubového hája Viac. Zdá sa, že toto miesto je tým istým miestom, kde Jákob ukryl modly (1M 35:4). V tom čase žili v tejto krajine Kanaánci. Po tom, čo už Mojžiš uviedol pojem krajiny Kanaán a jej obyvateľov vyššie (1M 10:18-19), súčasná poznámka o Kanaáncoch sa môže zdať čudná a nevhodná. Niektorí sa teda domnievajú, že slová: Kanaánci vtedy žili v tejto krajine, niekto zahrnul do textu knihy Mojžišovej po vyhnaní Kanaáncov Izraelitmi; iné - že tieto slová patria Mojžišovi a ich pôvod by sa mal vysvetliť jednoduchosťou a hojnosťou antického štýlu, na ktorý je veľa príkladov vo Svätom písme (Dt 11:30; Jozue 21:2); iní - že Kanaánci sa na tomto mieste, podobne ako na niektorých iných, nenazývajú všetci potomkovia Kanaánu, ale nejaký súkromný kmeň (1M 13:7, 15:21; 2M 3:8,17; 2M 33:2 atď.) a že Mojžiš mal dôvod všimnúť si miesto ich pobytu už od čias Šekema, ale sám Mojžiš, už v čase, keď sa zdržiavali Abram. na mori a pozdĺž brehov Jordánu (4Mo 13:30). Iní napokon Mojžišove slová zdôvodňujú takto: Abram neprišiel do zasľúbenej zeme ako do pokojného a pripraveného príbytku, ale našiel ju už obsadené ľudom, ktorý bol pre neho nebezpečný svojou silou aj svojimi neresťami. Toto vysvetlenie zodpovedá duchu celého Mojžišovho príbehu o Abramovi, ktorého hlavným predmetom je jeho pevná viera a poslušnosť Bohu. Okamžité dôsledky presídlenia 7. A Hospodin sa zjavil Abramovi a povedal: Tvojmu potomstvu dám túto zem. Potom postavil oltár Bohu, ktorý sa mu zjavil. 8. Odtiaľ sa presunul na vrch, ktorý leží na východ od Bét-ela, a rozložil si stan tak, že Bétel bol od mora a Aj od východu. Stvoril tu oltár Bohu a vzýval Pánovo meno. 9. Potom Abram vstal a pokračoval v chôdzi smerom k poludniu. Abramovu migráciu nasledovalo nové zjavenie zo strany Boha a zo strany samotného Abrama – vec zbožnosti uprostred pokračujúceho putovania. A Pán sa zjavil Abramovi. Aby sme si utvorili predstavu o Zjavení Pána, ktoré sa často nachádza v dejinách patriarchov, nie je užitočné dať na jeden pohľad dohromady nejaké obzvlášť jasné príklady, roztrúsené vo Svätom písme. Zázračné prejavy Boha sa niekedy vyskytujú vo sne, niekedy v určitom medzistave medzi spánkom a bdením, niekedy v stave bdelosti. V nočnom videní sa Boh zjavil Abramovi (1Mo 15:1, 12), Abimelechovi (1. Mojž. 20:3), Jákobovi na ceste do Harranu (1. Mojž. 28:12-13) a Lábanovi (Gn 31:24). Rozprával sa s nimi a Jakob navyše videl rebrík, anjelov a samotného Pána v nejakom odlišnom obraze ako oni. Medzi spánkom a bdením mladý Samuel počul Boží hlas a tento hlas bol ako hlas Eliáša, veľkňaza (1 Samuel 3:4-10). Zdá sa, že v rovnakom stave mal Balám nejaké zjavenia (4Mo 22:8–9, 24:3–4). Obrazy, na ktorých dal Boh ľuďom v stave bdelosti, aby rozpoznali Jeho prítomnosť, sú mnohé rôzne, ako napríklad: Anjel, ktorý sa navonok zjavuje v podobe človeka, ale je známy z rozhovoru alebo inšpirovaný pohľadom jeho bázne a zázračných činov. Takto vyzerali Hagar (1M 16:7-13), Abram v dubovom háji Mamre (1M 13), Gedeon (Sudcovia 6:11, 16, 21) a Manoach (Sudcovia 13:3, 6, 20). Anjel, ktorý zostupuje z neba a hovorí buď ako Boží posol, alebo v osobe samotného Boha. Toto bolo druhé zjavenie sa Hagar (1M 21:17–18) a Abramovi pri obetovaní Izáka (1M 22:11, 12, 15, 16). Muž, v ktorom Pán bojoval s Jakobom (1M 32:24). Hlas z horiaceho kríka, ako sa Boh po prvý raz zjavil Mojžišovi (Exodus 3:2, 4). Hlas uprostred dymu a ohňa, ako sa Boh zjavil celému Izraelu na vrchu Horeb (Ex 20:18; Dt 4:15). Hlas z oblaku, ktorý sa zjavil v slávnom zjavení Mojžišovi na vrchu Sinaj (Exodus 34:5–7). Hlas jemného dýchania po búrke, zemetrasení a plameni. Takto sa Boh zjavil Eliášovi (1 Kráľ 19:11–13). Cítiť, ale nepochopiť, zatienenie Ducha alebo Božej moci, inšpirujúce človeka Božou vôľou. V tomto stave prorokoval Jaziel (2. Paralipomenon 20:14–15) a mnoho ďalších prorokov. Niekedy používali nejaké vonkajšie pomôcky, aby sa pripravili na tento stav, ako napríklad Elizeus používal hudbu (2 Kráľ 3:15). Anjel, ktorý sa vnútorne prihovára človeku, ako nástroj Pána, ktorý je zároveň prítomný a pociťovaný bez akýchkoľvek obrazov. Toto boli zjavne Zachariášove zjavenia (Zachariáš 1:9) (pozri Hier. In Gal. III. 19). Hoci niektoré zázračné videnia sú pochopené aj vonkajšími zmyslami, samotné Zjavenia sa vyskytujú v duchu, takže v tomto čase sa vonkajší človek v závislosti od svojho predbežného prečistenia a zušľachťovania niekedy povznesie a osvieti a niekedy sa naopak vyčerpá. Je to zrejmé z príkladov Jakoba (1M 32:25), Mojžiša (2M 35:29), Daniela (Dan 10:7–9), Apoštolov na Tábore (Mt 17:6; Lukáš 9:32), Saula (Skutky 9:3–8), Jána (Zj 1:10, 17). Spojenie zjavujúceho sa Boha s anjelom, nástrojom manifestácie, je niekedy také hlboké, že rovnaký účinok zjavenia sa pripisuje bez rozdielu obom (2M. 20:1; Sk 7:38, 53; Gal. 3:19; Židom 2:2) a že ten, kto to vidí, nedokáže rozlíšiť účinnú príčinu od nástroja, ako sa to stalo Jánovi (Zj 22:9). Spoločným základom Zjavení Starého a Nového zákona, najmä v ľudskej podobe, je vtelenie Božieho Syna; lebo koreň a počiatok Jeho svätého človečenstva bol v ľuďoch už od prvých predkov a Boží Syn bol na zemi ešte pred svojím telesným narodením, tak ako bol Syn človeka v nebi ešte pred svojím nanebovstúpením (Ján 3:13). Zvláštne obrazy a stupne zjavení, ako vidno z príkladov, zodpovedali okolnostiam a schopnostiam tých, ktorí ich prijímali. Charakteristické znaky skutočne božského javu treba hľadať v jeho čistote a veľkosti, v jeho účinkoch na človeka, ktorými sú nárast viery, lásky, pokory a v jeho priamom a nepochybnom smerovaní k Božej sláve. Podstatná vlastnosť takýchto javov však nie je pre fyzickú osobu pochopiteľnejšia ako vlastnosť kvetov pre nevidomého človeka. Boh otvára oči tým, ktorí sa odovzdajú jeho vôli, a dáva im možnosť spoznať Satana aj cez masku jasného anjela. Čo patrí najmä k Abramovým zjaveniam, keďže prvé z nich je znázornené vysloveným slovom a druhé slovom zjavené, je pravdepodobné, že v prvom prípade počul iba hlas Pána a v druhom ho videl v podobe človeka, cez ktorú sa Boh ukázal akosi vo väčšej blízkosti spravodlivého človeka a ďakoval mu za jeho jasnú vieru v prvé zjavenie. Dám túto zem tvojmu potomstvu. Týmto objavom Boh na jednej strane odmeňuje Abrama za jeho poslušnosť, na druhej strane od neho vyžaduje novú skúsenosť dôvery v jeho prozreteľnosť a sľubuje, že dá jednému bezdetnému mužovi krajinu plnú mnohých silných obyvateľov. Takto je veriaci vedený od pokušenia k pokušeniu, aby bol sedemnásobne očistený. Výber krajiny Kanaán ako príbytku pre blažených potomkov Abrama je dielom Božej spravodlivosti, ktorá predurčuje potrestanie kanaánskych kmeňov prostredníctvom Židov (1 Moj 15,16); vec dobra, napriek všetkým prekážkam, doručiť svojej milovanej zem vriacu medom a mliekom; napokon je to vec všezahŕňajúcej múdrosti, vybrať si za úložisko Božích zasľúbení a predstavenie veľkých zjavení zem, ktorá je najschopnejšia komunikovať so všetkými časťami sveta, aby celá zem ľahšie videla, ako sa spása uskutočňuje uprostred zeme, a mohla sa na nej skôr zúčastniť. A potom vytvoril oltár. Toto je skutok hodný otca veriacich – že prvý, kto spečatil majetok na zemi, ktorú dal Boh, je Abram, ktorý položí oltár, namiesto toho, aby syn tohto veku vytvoril dom alebo položil mesto. Oltár stvoril hneď, ako mu bola daná zem: Abram sotva prijal Boží dar, kým sa ponáhľal obetovať ho Bohu. Meno Bétel nepatrí do doby Abramovej (1M 28:19). Mojžiš ho používa predovšetkým pred starcami ako posvätný a vhodný pre udalosti na tomto mieste. Židia nazývajú západ morom, pretože západnou hranicou ich zeme je Stredozemné more (1M 28:14). Vzývané meno Pánovo. Pojem modlitby by sa tu mal bezpochyby spájať s myšlienkou obety, ktorá vedie k vytvoreniu oltára. Pokračovanie v chôdzi smerom na poludnie. To znamená, že Abram z času na čas stále menil svoje miesto a prechádzal pozdĺž krajiny Kanaán. Túto prebiehajúcu migráciu netreba vysvetľovať inak ako charakteristiku kočovného života. Abramova cesta z rodnej krajiny do zasľúbenej je obrazom cesty sebaobetovania, ktorou sa človek musí dostať zo stavu poškodenej prirodzenosti do stavu milosti. Každý veriaci má od Boha rovnaký príkaz ako otec veriacich – opustiť všetko a zaprieť sám seba. Kto miluje otca alebo matku viac ako mňa, nie je ma hoden, hovorí Pán (Matúš 10:37). Každému veriacemu je sľúbené Abramovo požehnanie v Ježišovi Kristovi (Gal.3:14). Niet nikoho, kto opustil dom, alebo bratov, alebo sestry, alebo otca, alebo matku, alebo manželku, alebo deti, alebo pozemky pre moje dobro a pre evanjelium, a teraz, v tomto čase a počas prenasledovania, nedostane stokrát viac domov a bratov a sestier, (a otcov), matiek a detí a pozemkov a v budúcom veku 10, večný život: (Marek). Veriaci, zanechávajúc svoju vlastnú, plní Božiu vôľu s rovnakou neobmedzenou poslušnosťou, s akou išiel Abram, ako mu povedal Pán. Boh k nám hovorí v prírode, vo Svätom písme, vo svedomí, v dobrodružstvách života riadeného Jeho prozreteľnosťou. Ísť, ako hovorí Pán, je pravidlo, ktoré zahŕňa celú cestu tých, ktorí hľadajú prichádzajúce nebeské mesto. Podobne ako Abram, aj veriaci katolík pristupuje k Bohu, keď sám seba opúšťa, a podobne ako Abram Mu ďakuje za dary milosti. Prijíma ich len preto, aby ich verne vrátil na ich začiatok, a tam a vtedy, kde a kedy ich prijme, ich obetuje Bohu. Abramova cesta do Egypta 10. A v krajine nastal hlad. A Abram odišiel dolu do Egypta, aby tam pobýval. pretože sa v tej krajine zväčšil hlad. 11. Keď sa priblížil k Egyptu, povedal svojej žene Sáre: Hľa, viem, že si žena pekného výzoru, 12. Možno, keď ťa Egypťania uvidia, povedia: Toto je jeho žena. a zabijú ma, ale teba nechajú nažive; 13. Povedz teda, že si moja sestra; aby mi bolo dobre pre teba a aby bol môj život skrze teba zachovaný, 14. A tak sa stalo, že keď Abram prišiel do Egypta, Egypťania videli, že (jeho) žena je veľmi krásna; 15 Videli ju aj faraónovi služobníci a chválili ju faraónovi; prečo bola vzatá do domu faraóna 16. A Abramovi bolo dobre pre ňu; a mal stáda, dobytok a osly, sluhov a slúžky, mulice a ťavy. 17 Ale Hospodin udrel faraóna a jeho dom ťažkými ranami pre ženu Sarai Abram. 18 Preto faraón zavolal Abrama a povedal: Prečo si mi to urobil? Prečo si mi nepovedal, že toto je tvoja žena? 19. Prečo si povedal: toto je moja sestra? a vzal som si ju za manželku. Takže teraz je tu tvoja žena, vezmi si ju a choď. 20. A faraón prikázal istým mužom, aby priviedli jeho i jeho ženu a všetko, čo mal. A Abram odišiel dolu do Egypta. Pred hladomorom, ktorý sa rozšíril v Palestíne, si Abram vybral za útočisko Egypt, pretože táto krajina, ktorá je svojou polohou nižšia ako ostatné a je zavlažovaná riekou, nezdieľa s ostatnými nevýhody nedostatku dažďa. Je možné, že dal prednosť Egyptu pred východnými krajinami, aby svoj domov nevystavil pokušeniu návratu do bývalej vlasti. Viem, že ste žena s krásnym vzhľadom. Keďže rozdiel medzi vekom Abrama a Sáry je 10 rokov (1M 17,17), a teda pri vstupe do zasľúbenej zeme mala mať od narodenia aspoň 65 rokov (1M 12,4), môže sa zdať čudná úzkosť a strach, do ktorých Abram vovádza jej krása. Proti tomuto zmätku treba poznamenať, že Sarah nerodila deti a o to viac si dokázala zachovať farbu svojho veku; že v tomto čase sa bežný priebeh ľudského života nemeral tak ako teraz; a ak Abram vo veku 100 rokov a Sára vo veku 90 rokov boli starí a pokročilí v rokoch (1. Mojž. 18:11), potom by to nemalo odkazovať na silu zdravia a pokračovanie života, ale na narodenie jedináčikov, ktorých čas akoby už pre nich uplynul. Nebolo by zbytočné, keby sa dcéry tohto veku pozerali do zrkadla skromnosti Abramovej manželky, ktorej manžel hovorí o jej kráse ako o niečom pre ňu neslýchanom a vyžadujúcom osobitnú identifikáciu: Viem. Povedz, že si moja sestra a tak ďalej. Je tu toľko výrazov, toľko odhaľuje neresti v Abramovi: lož - povedz, že si moja sestra; chamtivosť — aby mi bolo dobre pre teba; obetuj cudnosť svojej manželky pre zachovanie tvojho života – aby bol môj život zachovaný skrze teba. Všetky tieto podozrenia sa však ukážu ako neopodstatnené, ak sa ponoríme do podstaty veci a svojvoľne neprisúdime Abramovi úmysly, ktoré sú nezlučiteľné s jeho poznanou správnosťou a s Božou priazňou voči nemu. Bez akýchkoľvek klamstiev nazýva Sarah svojou sestrou; lebo taká bola naozaj od svojho otca a nie od matky (1M 20:12). Je pravda, že zatajuje časť pravdy, nechce zavolať sestre a jeho žene, ale túto pretvárku alebo prefíkanosť ospravedlňuje čistotou jeho úmyslu chrániť seba pred nebezpečenstvom a Egypťanov pred zločinom. Vo Svätom písme je veľa príkladov takejto prefíkanosti, ktorá sa vymyká akémukoľvek odsúdeniu alebo sporu (1 Moj 19:2, 22:5, 42:9; 2M 1:19–20, 3:18; 1. Sam 21:2; 2. Sam 15:31, 17:20; 29.–27. Kráľ. 6.5.). Z toho je vylúčená Božia pravda, s ktorou je Božia sláva neoddeliteľne spojená a ktorú preto potláčať nepravdou alebo zmeniť na lož (Rim. 1:18, 25) by bolo urážkou Božieho majestátu. Slová Abrama: aby mi bolo dobre, sú vyjadrené týmito slovami: aby bol môj život zachovaný. Svoju ženu neobetuje pre vlastný záujem, ale chce ju použiť ako nástroj na záchranu svojho života. Keď Abram dúfa, že si prostredníctvom Sarah zachráni život, nemožno z toho usudzovať, že by mal úmysel odporujúci jej čistote. Mohol si myslieť, že tým, že ju nazve svojou manželkou, vystaví seba aj ju zrade či dokonca násiliu Egypťanov, a že naopak, keď ju budú považovať len za svoju sestru, nebudú mať dôvod uchyľovať sa k takýmto extrémom, ale budú sa otvorene snažiť o jej sobáš a tým mu umožnia predĺžiť čas a odísť. To, že ju neskôr odviedli do domu faraónov, sa mohlo stať náhodne a pre Abrama nepredvídané. Jedna vec je mu zrejme trestuhodná, že svoj osud nezveril len do rúk Božích, ale chcel sa dostať do bezpečia vlastným umením a prefíkanosťou. Ale predstavme si, že bol presvedčený o potrebe zachovať si život, keďže bol presvedčený o pravdivosti Božieho zasľúbenia o svojom potomstve; že medzitým nemal na mysli obvyklý spôsob, ako ho zachovať a nechcel Boha pokúšať žiadosťou o zjavenie, potom by sa jeho vlastná prefíkanosť javila ako dôsledok túžby splniť vôľu Božiu. Šľachtici faraónov. Pravdepodobne to boli vládcovia miest a oblastí hraničiacich s Palestínou, ktorí boli poverení monitorovaním tých, ktorí prichádzali do Egypta z tejto strany, z ktorej jediný bol Egypt otvorený nebezpečným inváziám cudzích národov. Meno faraóna vo Svätom písme je spoločné pre egyptských kráľov až do čias Ezechiela (Ezechiel 32:2). Meno faraónov podľa Kirchera (Aegyp. Edip. L. I str. 76.) znamená slobodný; a podľa Bocharta (Hieroz, s. II. LV, s. 181) krokodíla, čomu zrejme Ezechiel prispôsobuje svoj opis faraóna. Josephus (Antiq. L. VIII, s. 21), počas ktorého už bola otázka o pôvode tohto mena, hovorí, že znamená kráľ. Clerk (in Comm. in Gen.), bez protirečenia Josephusovi, verí, že to znamená vznešený (פרעה summum tenuit). Zasiahol ťažkými údermi. Mojžiš nehovorí o druhu týchto rán, ani o tom, ako sa faraón dozvedel o vine svojich katastrof. V takom prípade bol Abimelechov dom potrestaný nenarodením a Abimelech mal o tom zjavenie vo sne (1 Moj 20,3.18). Josephus (Antiq. L. I, s. 8) píše, že faraóna osvietila choroba a rozhorčenie, dôvod, ktorý mu kňazi vysvetlili. Nemohol túto interpretáciu dostať bližšie od samotnej Sarah? Čo sa týka faraónovho zločinu, ten spočíval v prevahe zmyselnosti, ktorá je u kráľa tým hodnejšia trestu, čím silnejší je jeho príklad medzi ľuďmi. Dom faraónov, samozrejme, tiež trpel nie nevinne. Nie je ťažké posúdiť, aký musel byť dvor, ktorému šľachtici pridelili povinnosť slúžiť nízkym vášňam svojho panovníka. Bezpochyby však treba predpokladať, že faraón netrpel za to, čo urobil, ale za zamýšľaný zločin; a že Boh predišiel jeho nešťastiu a odvrátil Sárino nešťastie. To jasne hovorí žalmista (Ž 105:13–15). Prečo si mi to urobil? a tak ďalej. Na túto zjavne spravodlivú výčitku v legende o Mojžišovi neexistuje odpoveď od Avramova. Ale Abram je v tomto prípade nevinný, ak predpokladáme, že Sára bola vzatá na súd len kvôli cti a kvôli príprave na manželstvo, ktoré mohlo trvať niekoľko mesiacov, presne ako to bolo neskôr zvykom na perzskom dvore (Ester 2:12); že Abram, ktorý zveril svoju manželku alebo sa rozhodol sám odhaliť svoje tajomstvo v prípade krajného nebezpečenstva, medzitým očakával Božiu vôľu pre svoju spásu, ktorá bola čoskoro skutočne odhalená popravami faraóna. A faraón prikázal niekoľkým ľuďom, aby ho sprevádzali. Strach z popráv mal na faraóna taký vplyv, že Abrama nielenže prepustil do bezpečia, ale ešte ho aj odrezal ako nedotknuteľného. Abramova cesta do Egypta je pokračovaním jeho očistných pokušení. Po tom, čo žil v úrodnej krajine Chaldejcov a v Chárane, kde si zveľadil majetok, sotva vstúpil do zasľúbenej krajiny, keď ho z nej vyhnal hlad. V akej temnote sa v tomto čase museli zjaviť Božie zasľúbenia a aké ťažké by bolo pre najpevnejšiu vieru, aby sa nezakopla! Abram na čas opustí zem, zasiahnutý rukou najvyššieho, padne do rúk ľudí. Jeho nebezpečenstvo sa z hodiny na hodinu stáva viditeľnejším a vyslobodenie sa hodinu po hodine zdá menej vhodné. Svoju ženu, od ktorej mal dúfať v požehnané ovocie, už vidí ako cudzinku v hanebnom zajatí. Zdalo sa, že Pánova ruka, ktorá viedla a prikrývala Abrama, od neho úplne ustúpila, keď sa zrazu zjavila v samotnom faraónovi a zasiahla ho a urobila z neho nástroj pre bezpečnosť spravodlivých. Niečo podobné sa deje aj človeku na vnútornej ceste viery. Po dokončení časti tejto cesty už dostáva od Boha nejaké dary naplnené milosťou a začína ochutnávať, že Pán je dobrý; po milosti mu akoby prstom ukazuje krajinu zasľúbenú – vnútorné kráľovstvo Božie, opäť sa skrýva a on zostáva suchý a neplodný, chamtivý a smädný. Nebezpečným stavom pre neho je, keď túži a myslí si nájsť potravu pre seba v Egypte – na cvičeniach sveta; duša sa necitlivo stáva zajatcom svojej márnivosti a je oslabená skazou z jeho kúziel. Za týchto okolností milosrdná Prozreteľnosť často nečakanými a niekedy aj ťažkými údermi láme putá, ktoré človeka spájajú so svetom, a vracia ho na jeho cestu s novým elánom a v novom bezpečí. 1. Abram teda vyšiel z Egypta, on i jeho žena i všetko, čo mal, a Lot s ním do poludňajšieho kraja. 2. A Abram bol veľmi bohatý na dobytok, striebro a zlato. 3. A pokračoval vo svojich pochodoch z poludňajšieho kraja do Bételu, na miesto, kde bol predtým jeho stan medzi Bételom a medzi Ajom, 4. na miesto oltára, ktorý tam postavil na začiatku; a tam Abram vzýval meno Pánovo. 5 A Lot, ktorý sprevádzal Abrama, mal stáda, stáda a stany. 6. A zem im nedovolila žiť spolu: pretože ich bohatstvo bolo také veľké, že nemohli žiť spolu. 7. Medzi pastiermi Abramovho dobytka a medzi pastiermi Lótovho dobytka došlo k nezhode; navyše v tejto krajine vtedy žili Kanaánci a Perizejci. 8. Preto Abram povedal Lótovi: Nech nie je spor medzi mnou a tebou a medzi mojimi pastiermi a tvojimi; lebo sme príbuzní. 9. Či nie je pred tebou celá zem? Možno, oddelene odo mňa. Ak si ty naľavo, tak ja som napravo a ak ty napravo, tak ja naľavo. 10. Lot pozdvihol oči a uvidel planinu Jordán, ktorá predtým, ako Hospodin zničil Sodomu a Gomoru, bola celá ako záhrada Hospodinova, ako egyptská krajina, zaliata vodou až po Coar. 11. A Lot si vyvolil celú rovinu Jordánu; a Lót sa pohol smerom na východ. Tak boli od seba oddelení. Abram začal žiť v krajine Kanaán. 12. A Lot začal bývať v mestách roviny a odišiel so stanmi do Sodomy. 13. Obyvatelia Sodomy boli zlí a veľmi hriešni pred Bohom. 14. Medzitým Abramovi, keď sa Lot od neho odlúčil, Pán povedal: Zdvihni oči a z miesta, kde si teraz, pozri na sever, na juh, na východ a na západ. 15. Lebo celú zem, ktorú uvidíš, dám tebe a tvojmu potomstvu naveky. 16. Dám ti potomstvo ako prach zeme; Ak je možné, aby niekto spočítal prach zeme, spočítajú sa aj vaši potomkovia. 17. Vstaň, choď cez túto zem do jej dĺžky a šírky, lebo ti ju dám. 18 A tak si Abram rozložil stan a usadil sa pri dubovom háji Mamre, ktorý je v Hebrone, a postavil tam Bohu oltár. Táto legenda o rozdelení domu Abramovho od domu Lótovho uvádza tieto podrobnosti: okolnosti predchádzajúce tomuto rozdeleniu (1. Mojž. 13:1-4), dôvody rozdelenia (1. Mojž. 13:5-7), obraz rozdelenia (1. Mojž. 13:8-10), miesto rozdelenia (1. Mojž. 13:11-14 pre-18), dôsledok tohto rozdelenia: Ab.3Gram.38). V poludňajšom regióne. Táto hebrejčina znamená južný okraj Palestíny (Abd. 1:19–20). Abram tam vzýval Pánovo meno. Podľa poradia udalostí to bola služba vďakyvzdania za Božiu pomoc, ktorú mu poskytli v Egypte. Miesto bohoslužby bolo zachované na znak toho, že napriek svojmu túlavému životu bol neustále pripútaný k jednému miestu vierou v zasľúbenie. Zem im nedovolila žiť spolu. Keďže bohatstvo Abrama a Lóta pozostávalo predovšetkým z početných stád, ich spoločný pobyt, najmä v už obývanej a na vodu nebohatej krajine, prinášal tieto ťažkosti, ktoré sa mali zvyšovať spolu s ich nadobudnutím: nedostatok pastvín, zmätok v majetku a nepohodlné využívanie vôd potrebných pre stáda. V tejto krajine potom žili Kanaánci a Perizejci. Meno Kanaánci zrejme neznamenajú všetkých potomkov Kanaánu, ale nejaký konkrétny kmeň z neho, lebo prečo by sme inak pridávali meno Perizejci, ktorí tiež patria k potomkom Kanaánu? Meno Perizzitov znamená dedinčania a v skutočnosti žili v horách (Jozua 11:3). Prečo však Mojžiš po tom, čo hovoril o nezhodách v Abramovom dome, spomína Kanaáncov a Perizejcov? Aby nejaká odpoveď ukázala veľkosť nezhody, ktorá oddeľovala dve priezviská, ktoré mala spájať samotná existencia medzi cudzími národmi. Na to sa hádajú iní, aby ukázali potrebu rýchleho a rozhodného ukončenia sporu, do ktorého by mohli zasiahnuť cudzinci na škodu a zničenie oboch rodín. V poriadku je pravdepodobnejšie, že to, čo bolo povedané vyššie, že pozemok im nedovoľoval žiť spolu, možno vysvetliť tým, že mal okrem nich veľa obyvateľov. A videl celú rovinu Jordánu, ktorá bola celá zaliata vodou, prv ako Hospodin zničil Sodomu a Gomoru, ako záhradu Hospodinovu, ako egyptskú krajinu až po Coar. Pri čítaní týchto slov v poradí, v akom sú umiestnené v hebrejskom teste, si pomyslíte, že Zoaru treba hľadať v Egypte, ale toto mesto sa nachádzalo v blízkosti Sodomy a dostalo toto meno od Lóta (1M 19:22). Tento problém niektorí riešia prostredníctvom sýrskeho prekladu, kde sa namiesto צער Tzoar číta צען Tzoan, čo je Tanis. Ale podľa čítania hebrejského textu, ktorý je potvrdený dohodou Samaritána a Gréka, nie je ťažké vyriešiť to spojením slov aj na Zohar s názvom Jordánska rovina. Toto usporiadanie slov nie je v rozpore s povahou hebrejského jazyka (Jozua 24:20). A Lót sa pohol smerom na východ. Tento preklad je založený na úvahe o polohe krajiny Jordánsko, ktorú si vybral Lót, s postavením Bételu, v blízkosti ktorého došlo k rozdeleniu. Častica hebrejského jazyka מן umožňuje túto transformáciu (2. Samuelova 6:2; Par.12:6). Obyvatelia Sodomy boli pred Bohom zlí a veľmi hriešni. Mojžiš týmito slovami odsudzuje Lótov výber miesta. V skutočnosti by Lót konal obozretnejšie, keby mu, napriek skromnému a nezaujatému Abramovmu návrhu vybrať si krajinu pre seba, dovolil ako najstaršiemu ju vymenovať; a vždy, keď som mal pri výbere domova na mysli nielen vonkajšie výhody, ale hlavne zachovanie vnútorného pokladu viery a zbožnosti. Ale pripútanosť k pozemským veciam ho oslepila a následne by ho priviedla na okraj priepasti. Potom, čo sa od Lóta odlúčil, povedal Abramovi: Toto zjavenie, nie bezdôvodne, nasleduje po oddelení Abrama od Lóta. Boh ukazuje prvému nové znamenie svojej priazne pre novú skúsenosť svojej dôvery v Prozreteľnosť, s ktorou ponúkol zem, ktorá mu patrila, zasľúbením inému na vyvolenie. Abram si myslel, že ho dostane od Boha, a preto nežiadal ľudský súhlas na jeho vlastníctvo, rovnako ako sa nebál protirečenia. Boh chce aj týmto novým zjavením ukázať Abramovi, že zasľúbenie patrí jemu, bez účasti Lóta. Celú zem, ktorú uvidíš, dám tebe a tvojmu potomstvu naveky. Udalosť tohto zasľúbenia je známa; azda okrem toho, ako zasľúbená zem patrí potomkom Abrama navždy alebo navždy. Aby to vysvetlili, iní veria, že vlastníctvo znamená iba dedičné a dlhodobé vlastníctvo a že čas tohto vlastníctva by sa mal počítať až do prvého príchodu Krista. V skutočnosti slovo עלם niekedy znamená len nejaké neurčité pokračovanie času. Tak sa starozákonná Veľká noc nazýva večná (Ex 12:14). A tak aj v pozdravoch povedali: Žite naveky (Dan 3:9). Iní - že slovo navždy veštivo naznačuje obnovenie a pokračovanie Abramovho zasľúbenia v jeho duchovnom znamení, po tom, čo sa najprv naplnilo alebo už bolo naplnené zmyselným spôsobom. Podľa tohto rozsiahleho chápania zasľúbenia možno hranice zasľúbenej zeme merať iba duchovným videním, tak ako Abram dostal v zjavení príkaz zmerať ju očami; a táto miera je nekonečná. Potomstvo je ako prach zeme. Aby sme sa presvedčili o presnosti tohto intenzívneho zobrazenia Avramovových potomkov, stačí vziať do úvahy dlhodobú existenciu židovského národa, podľa ktorého môžu byť, akceptované v celom svojom pokračovaní, početnejšie ako iné národy, ktoré okupovali rozsiahle krajiny; neistota pobytu desiatich izraelských kmeňov, presídlených asýrskym kráľom, ktoré sa, samozrejme, viac či menej menia, pokračujú dodnes v jednom alebo viacerých národoch, známych či neznámych; napokon, že všetci, ktorí sú z viery, všetci Kristovi, sú Abramovými potomkami a dedičmi podľa zasľúbenia (Gal. 3:7, 29). Vstaň, prejdite touto krajinou do jej dĺžky a šírky; lebo ti ho dám. Bez toho, aby sme určili hranice zasľúbenej zeme, Boh nám prikazuje, aby sme ju prešli po dĺžke a šírke. Dá sa to chápať tak, že prikazuje Abramovi, aby podľa ľubovôle prechádzal krajinou, ktorá mu bola predložená, a prechádzal sa po nej s takou istotou, že každé miesto, kam vkročí, bude patriť zasľúbenej zemi. Prostredníctvom toho Boh inšpiruje Abrama, že mierou zasľúbenia je miera viery a že hranice zasľúbenej zeme sú veľmi pohyblivé, veľmi rozsiahle a dokonca neviditeľné. V blízkosti dubového hája Mamre. Toto meno pochádza od Amorejčana Malfeho, spojenca Abrama (1M 14:13). V Hebrone. Ako Hebron dostal toto meno Hebron, vnuk Kálebov; v dobe Mojžiša a dokonca aj Jozuu sa to ešte nazývalo starovekým menom Kiriatharba (Joz. 15:13; Sud. 1:10; 1 Par 2:42–43), potom správne uhádli, že slová: čo je v Hebrone, vložil do textu Mojžiša Ezdráš alebo niekto iný, keď sa toto priezvisko stalo neznámym, keď sa toto meno oakgroarili. Ak mentálne oddelíme individuálne okolnosti jednotlivcov od príbehu o odlúčení Abrama a Lota, potom sa na jeho základe odhalia charakteristické vlastnosti a činy dvoch ľudí: jedného, ​​oddaného vierou vôli Božej; iného, ​​od prírody po vlastnej vôli. Obe majú mnohé spoločné výhody, nielen vonkajšie, ale niekedy aj vnútorné, ako napríklad: poznanie hlavných právd viery a dobrých skutkov zákona. Ale ten, kto sa oddáva do vôle Božej, keď sa mu darí umŕtvovať svoju vôľu, pociťuje rozpor medzi svojimi pohnútkami a konaním prirodzeného človeka, ktorý s ním v spoločenstve jedná, a je však k nemu pripútaný láskou ako k blížnemu a bratovi, snaží sa nejakým spôsobom od neho odvrátiť a skryť sa, aby sa vyhol vzájomnému pokušeniu. Ten, kto je oddaný Božej vôli, poskytuje svojim blížnym všetky výhody, ktoré môže a má právo použiť, pričom je pripravený uspokojiť sa takpovediac s ich ostatkami z rúk Prozreteľnosti. Ale čím viac redukuje a obmedzuje svoje vlastné túžby, aby uvoľnil miesto pre Božiu vôľu, tým viac ho Boh štedrejšie a obohacuje svojimi darmi a prísľubmi, čím sa každý jeho čin stáva zárodkom večného života a každým krokom na jeho ceste sa približuje k nebeskej vlasti. Naopak, prirodzený človek túži vlastniť ako majetok všetko, čo klame jeho oči; vytýčil si za cieľ svojej činnosti vlastný prospech a hmatateľné potešenie, sníva o nájdení Božieho raja na zemi, hľadaní pastvy v egyptských rokoch, duchovnej radosti – v extáze sebalásky. V tomto stave nemá ďaleko k založeniu svojho domova a vlasti v Sodome. Keď hovoril o oddelení Abrama a Lota, Mojžiš si všimol chybu, ktorú Lot urobil, keď sa usadil medzi zlými a hriešnymi ľuďmi. Teraz ukazuje svoje nešťastie, ktoré bolo dôsledkom tohto omylu, a naďalej ospravedlňuje správanie Abrama, ktorý si vierou a nádejou v Prozreteľnosť nielen zachoval vlastnú bezpečnosť, ale dokázal ju aj vrátiť inému. V jednom príbehu je vojna deviatich kráľov spojená ako incident s Lótovým nešťastím (1M 14:1-11), nešťastím samotného Lóta a pomocou Abrama (1M 14:12-16) a Abramovým triumfom, ktorý je skvelý s poctami, ktoré mu boli udelené, a ešte viac s jeho zbožnosťou a nezištnosťou.1Gen.1714 XIV. I. Stalo sa za dní Amrapela, kráľa Shinaru, Ariocha, kráľa Ellasaru, Chedorlaomera, kráľa Elánu a Tidala, kráľa Goima, 2. že išli do vojny proti sodomskému kráľovi Berimu, proti gomorskému kráľovi Birsovi, kráľovi Shinabovi v Adme, kráľovi Semevera v Zeboimu, ktorý je kráľom Tso Bela, a proti. 3. Všetci títo sa zhromaždili v údolí Siddim, kde je teraz Soľné more. 4. Dvanásť rokov boli zotročení Chedorlaomerom; a v trinástom roku boli odložené. 5. A tak v štrnástom roku prišiel Kedorlaomer a králi, ktorí boli s ním, a pobili Refaimov v Ašterot-karnajime, Emímov v Chame, Emímov v Shave-Kiriathaime 6. a Horejcov v ich vrchu Seir až po El Paran, ktorý je pri púšti. 7. Odtiaľ sa obrátili a prišli k prameňu Mišpat, čo je Kadet, a pobili celé pole Amalekitov a tiež Amorejcov žijúcich v Hatzzon-tamare. 8. Vtedy vyšiel kráľ Sodomy, kráľ Gomory, kráľ Admy, kráľ Zeboima a kráľ Bely, čo je Coar. a pripravili sa na boj s nimi v údolí Siddim, 9. s Chedorlaomerom, kráľom Elamu, Tidalom, kráľom Goim, Amraphelom, kráľom Shinaru, Ariochom, kráľom Ellasaru, štyrmi kráľmi s piatimi. 10. A v údolí Siddim bolo veľa smolných studní. A tak sa sodomskí a gomorskí králi obrátili na útek a padli do nich; a zvyšok utiekol do hôr. 11. Víťazi vzali všetko bohatstvo Sodomy a Gomory a všetko obilie a odišli. Za dní Amrafela, kráľa Shinaru. Je zvláštne, že čas vojny je označený vládou Amraphela, ktorý nie je náčelníkom bojujúcich kráľov, ale iba spojencom Chedorlaomera a ktorého vláda, podobne ako ostatné, je v Posvätných dejinách neznáma. Možno je to spôsobené prvenstvom babylonského kráľovstva v čase jeho vzniku a možno, že poriadok jeho kráľov bol podľa legendy známy ešte v dobe Mojžiša. Kráľ Ellasar. Namiesto Ellasar v Jonathanovom preklade je to Talassar a v sýrčine - Dalassar. Berúc tieto mená ako jedno, niektorí hľadajú kráľovstvo Talassar blízko Eufratu, kde boli Edeniti dobytí Asýrčanmi (Iz 37:12). Kráľ Goim. Myslia si, že kráľ Goim, čo znamená kráľ národov alebo pohan, je to isté ako Jozuov kráľ Goim le-Gilgal (Jozua 12:23) a Gilgal je to isté ako Gelil, čiže pohanská Galilea, v Izaiášovi (Izaiáš 9:1). Názov kráľovstva Goyim mohol pochádzať z miešania rôznych národov v jednej oblasti a pod jednou vládou. Prinajmenšom je to známe o Galilei neskorších čias, ktorú podľa legendy o Strabónovi (L. XV. 4) obývali Egypťania, Arabi a Feničania. Sodoma, Gomora, Adma, Zeboim, Bela, ktoré po Coare napriek rozdeleniu kráľovstiev tvorili jednu krajinu, jeden zväzok a okrem Bely mali jeden osud, ktorý si svojou skazenosťou zaslúžili (Dt 29,23). Ale predtým, ako na nich vyleje všetok svoj hnev, Boh im to zvestuje a chce ich obrátiť k pokániu cez nebezpečenstvá a katastrofy vojny. Siddim. Podľa Abena Ezru by tento názov mal byť odvodený od vápna siddim שיד a pod týmto názvom možno rozumieť hlinenú živicu alebo bitúmen, ktorý sa vo veľkom množstve nachádzal v údolí Siddim a podával sa namiesto vápna. More je slané. Častejšie: Mŕtve more. Dvanásť rokov boli zotročení Chedorlaomerom. Tu treba poznamenať, že Noemova predpoveď o otroctve Kanaánu sa už začína čiastočne napĺňať. Refaimov. Refaimovia patrili medzi národy, ktorých krajinu Boh zasľúbil Izraelitom (1 Moj 15,20). Žili v Bášane (Jozua 12:4, 13:12). V preklade sedemdesiatich je meno Refaim niekedy nahradené menom obrov: v skutočnosti má niekedy tento znak vo Svätom písme (Dt 2:11). Z toho môžeme uhádnuť o kvalitách Refaimských ľudí. Emimov. Títo žili v Moabite pred potomkami Lótovými (Dt 2:10). Chorrejev. Toto sú obyvatelia krajiny Edom, pred Edomitmi (Gn 36:20). Do El Faran. Alebo: na planinu Paran. Mesto Paran existovalo ešte za čias Hieronýma nad Arábiou, susediace so Sracinou (pozri Lok. Hebr.). K zdroju Mishpat, ktorým je kadet. Tieto mená znamenajú: Zdroj súdu a posvätenia. Dôvod týchto mien sa podľa niektorých nachádza v Mojžišových dejinách (4 Moj 20,10-13). Pole Amalek. Keďže Amalech je potomkom Ezaua (1. Mojž. 36:12), potom tu alebo prostredníctvom poľa Amáleka treba chápať dávnych obyvateľov krajiny Amalech alebo dať Amalekitom iný staroveký pôvod. Tento posledný odhad je istým spôsobom potvrdený nenávisťou Židov voči Amalekitom, ktorú potvrdil sám Boh (2M 17:14, 1 Sam 15:2), pričom zakázal bojovať so synmi Ezaua (Dt 2:5). V Khatsatson-Tamare. Toto miesto bolo neskôr nazvané En Gedi (2. Paralipomenon 20:2). Veľa soľných studní. Nie je známe, či ide o ropné pramene alebo priehlbiny vytvorené v zemi, keď sa z nej odoberal bitúmen. Lotova katastrofa a Abramova pomoc 12. A vzali Abramovho synovca Lota, ktorý býval v Sodome, a jeho majetok, a odišli. 13. A jeden z tých, čo prežili, prišiel a povedal to Židovi Abramovi, ktorý vtedy býval blízko dubového hája Mamre, Amorejčanovi, bratovi Eškoluovmu a bratovi Anerovi, ktorí boli spojencami Abrama. 14. Keď sa Abram dopočul, že jeho príbuzný bol zajatý, vyviedol tristoosemnásť skúsených mužov svojho domu a prenasledoval nepriateľov až po Dán. 15 A rozdelil sa, zaútočil na nich v noci, porazil ich a prenasledoval ich až po Chóbu, ktorá je na ľavej strane Damasku. 16. A vrátil všetko bohatstvo a Lóta, jeho príbuzného a jeho majetok, ako aj ženy a ľud. Až do Dana. Ak to znamená mesto, ktoré dostalo svoje meno od Dána, syna Jakobovho, ktoré sa predtým volalo Lais (Joz. 19:47, Sudcovia 18:29), potom toto slovo nepochybne nemôže patriť Mojžišovi. Ale aj Dan bol podľa Josephusa (Antiq. L. I, s. 10) meno jedného z prameňov Jordánu a v tomto znamení mohlo byť toto meno staršie ako Mojžiš. Na ľavej strane Damasku. Na základe Onkelosovho prekladu: severne od Damasku. Vysvetľuje sa to tým, že Židia predstavujú východ ako prednú stranu sveta a západ ako zadnú stranu, a preto sa poludnie nazýva pravá strana (Ž 89:13) a sever ľavá strana. 17. Keď sa vracal po porážke Kedorlaomera a kráľov, ktorí boli s ním, sodomský kráľ mu vyšiel v ústrety do údolia Šáve, čo je kráľovské údolie, 18. A Melchisedech, kráľ Salemu, priniesol chlieb a víno. Bol kňazom Najvyššieho Boha. 19. A požehnal ho a povedal: Nech je zvelebený Abram, Najvyšší Boh, vlastník neba i zeme; 20. A nech je zvelebený Najvyšší Boh, ktorý vydal tvojich nepriateľov do tvojej ruky. Abram mu dal desatinu zo všetkého. 21 Vtedy sodomský kráľ povedal Abramovi: Daj mi ľud a vezmi si majetok. 22. Ale Abram povedal sodomskému kráľovi: Pozdvihujem svoju ruku k Hospodinovi, Najvyššiemu Bohu, vlastníkovi neba a zeme, 23. Prisahám, že nevezmem ani nitku, ani podväzok od topánok, aby si nepovedal: Zbohatol som Abrama; 24. Okrem toho, čo jedli otroci, a okrem časti ľudu, ktorý chodil so mnou; Nechajte Anera, Eshkola a Mamreho, aby si vzali svoje sprisahanie. Holenie. Toto údolie sa spomína v druhej knihe Kráľov (2Kr 18:18), ale jeho poloha nie je definovaná. Zdá sa, že by mala ležať severne od Salima. Melchizedech. Pod týmto menom myslia: Jonatán, vykladač Jeruzalema, - Sima; Damián, jeden z Melchisedechov, - Boží Syn (Epiph. Haer. LV), Hierax Egypťan - Duch Svätý (Haer. LXVII), Origenes a Didymus - anjel (Hieron. Ep. ad Euang.). Pravdepodobne, hovorí blahoslavený Theodoret (Quaest. LXIV. v Gen.), že pochádzal z národov, ktoré žili v Palestíne; lebo mali kráľa aj kňaza. Ako jednoduchý a prirodzený je tento posledný názor, tak aj všetky ostatné odporujú každému slovu Mojžišovej legendy. Kráľ Salemu. Jeruzalem sa niekedy nazýva Salem (Ž 75:3). Je tu však ďalší Salim. Vyniesol chlieb a víno. Niektorí ľudia si myslia, že tu vidia pôsobenie kňazstva, teda obetovanie chleba a vína ako obetu, čo je odvodené od mena kňaza, ktoré sa bezprostredne pripisuje Melchisedechovi, ale keďže toto meno je bližšie a zreteľnejšie súvisí s úkonom požehnania, nie je potrebné predpokladať iný posvätný úkon; a Apoštol pripisuje Melchisedekovi iba tieto dve akcie: stretnutie a požehnanie (Žid. 7:1). Stretnutie s chlebom a vínom alebo vodou bolo v staroveku bežným znakom úcty, spojenectva a pohostinnosti (Dt 23:4). Bol kňazom Najvyššieho Boha. Menom Najvyššieho Boha sa Melchisedech odlišuje od služobníkov mnohých božstiev (Ž 97:9) a menom kňaza – ako od iných kráľov 18, tak aj od samotného Abrama; lebo hoci tento vykonával posvätné obrady, nevolali ho kňaz. Z toho môžeme uhádnuť, že Melchisedech bol slávnym služobníkom pravého Boha v celej Palestíne. To nie je nemožné v časoch, v ktorých sa ešte nenaplnila miera hriechov Amorejčanov (1 Moj 15,16), ak by Baláma mohli vyprodukovať neporovnateľne horšie časy. A požehnal. Výsadou tohto požehnania je Melchisedechovo kňazstvo. V tejto funkcii, stojac medzi Bohom a človekom ako prostredník, prináša Bohu požehnanie ako obetu vďačnosti a dáva ho človeku ako dar milosti. Vlastník neba a zeme. Týmto rozdielom je Najvyššia Bytosť, ktorú vyznával Melchisedech, oddelená od tých mocných bytostí, ktorým starí ľudia nepripisovali stvorenie a nadvládu nad celým svetom, ale podriadenú vládu a starostlivosť o rôzne jeho časti (Dan 10:13). Povera nerozlišovala tieto slúžiace stvorenia od jediného univerzálneho vládcu (1M 31:29, 1. Kráľov 20:23). Desiata zo všetkého. Josephus, v súlade s okolnosťami Mojžišovho rozprávania, tvrdí, že Abramove desiatky nevzali z celého jeho bohatstva, ale zo všetkej vojnovej koristi. Toto o nej hovorí pisateľ Listu Hebrejom (Žid. 7:4). Dôvod takej veľkej úcty, ktorú prejavuje patriarcha kráľovi Salemu, by sa nemal považovať za kráľovskú dôstojnosť, ktorej sa Abram nemusel podriaďovať, keďže bol dobyvateľom a osloboditeľom kráľov; ale kňazstvo a požehnanie v mene pravého Boha. Dajte mi ľudí a vezmite si majetok pre seba. Podľa vojnového práva bolo všetko zajatie a všetka korisť majetkom víťaza: uznávajúc toto právo, kráľ Sodomy nepožaduje vrátenie svojho majetku; ale ako láskavosť žiada len to, aby mu boli vydaní jeho poddaní, ktorí boli v zajatí. Aká veľká je nezištnosť Abrama, ktorý má nespochybniteľné právo na všetko a nič si nenechá pre seba! Dvíham ruku k Pánovi. Tieto slová opisujú staroveký obrad prísahy (5M 32:40, Dan 12:7, Zj 10:5). Zdvihnutie ruky k nebu vyjadruje pocit Božej prítomnosti a vzývanie Boha ako svedka. Čokoľvek poviete: Abram som urobil bohatým. Abram túto myšlienku predvída a odďaľuje nie z pýchy, ale často preto, aby si ponechaním akéhokoľvek majetku Sodomčanov nezasial do nich semienka nepriateľstva a nenávisti; čiastočne preto, aby ukázal, že jeho bohatstvo je v jednom Bohu. Tvár Melchisedeka je veľmi tajomná. Zdá sa, že to pocítil aj sám Abram, keď mu preukazoval takú česť, akú nikdy nikomu nepreukázal. V nasledujúcich časoch, dokonca aj v Starom zákone, sa na Melchisedeka pozerali ako na tajomný obraz budúcnosti. To, čo Dávid hovorí o kňazovi v ráde alebo podobe Melchisedeka (Ž 109), nemožno pripísať žiadnej ľudskej osobe, pretože žiaden človek nemôže byť kňazom navždy a v žiadnom človeku okrem samotného Melchisedeka Boh nepožehnal tituly kráľa a kňaza, aby boli spojené. Uziáš, ktorý sa o to pokúsil, bol prísne potrestaný (2. Paralipomenon 26). V Novom zákone pisateľ Listu Hebrejom (Žid. 7) predstavuje Melchisedecha vo všetkých okolnostiach mojžišových príbehov o ňom ako premyslený a pripravený obraz Syna Božieho. Vlastnosti tohto obrázku sú: Melchisedechovo meno, čo znamená kráľ spravodlivosti. Syn Boží sa tiež nazýva Slnko spravodlivosti (Mal.4:2) a spravodlivý Kráľ (Zach.9:9). Poradie. Melchisedech je kráľ a kráľ, pred ktorým sa sklonil premožiteľ kráľov; a Kristus, Syn Boží, je Kniežaťom kráľov zeme (Zj. 1:5). Melchisedech je kráľom sveta podľa mena jeho kráľovského mesta; Ježiš Kristus je Kniežaťom pokoja (Iz 9:6), podľa majetku a pôsobenia Jeho vlády. Melchisedech je kráľ a zároveň kňaz Najvyššieho Boha, Ježiš, Syn Boží, je veľký biskup, ktorý vstúpil do neba (Žid. 4:14). Rod. Melchisedech v rozprávaní o Mojžišovi vystupuje bez otca, bez matky, bez rodokmeňa; ani začiatok jeho dní, ani koniec jeho života nie je viditeľný. Všetky tieto okolnosti nie sú v dejinách Melchisedeka vynechané náhodou a jednoducho, ale s tajomným úmyslom, aby sa podľa slov Apoštola prirovnal k Božiemu Synovi, ktorý je vo svojom dočasnom narodení bez otca a vo svojom večnom narodení bez matky; ktorého pokolenie je nevyspytateľné (Iz. 53:8), lebo je nad všetkými stvorenými vecami; Kto je bez začiatku a konca, ako je On, Ten, ktorý bol, a Ten, ktorý má prísť (Zj. 1:4). Požehnanie. Melchisedech žehná Abramovi, otcovi veriacich, ako najvyššiemu z najnižších: v Kristovi nás sám Boh požehnáva každým duchovným požehnaním, ktoré je nad nebesami (Ef 1:3). Nadvláda Melchisedekovho kňazstva, ktoré sa zdá byť večné, pretože nevidíme ani jeho predchodcov, ani jeho nástupcov. Ale toto je skutočne kňazstvo Ježiša Krista. V Melchisedechovom chlebe a víne niektorí vidia obraz sviatosti Kristovho tela a krvi; ale Apoštol o tom mlčal. Zjavenie Abramovi o osude jeho potomkov 1. Po týchto udalostiach prišlo slovo Hospodinovo k Abramovi vo videní a bolo povedané: Neboj sa, Abram; som tvoj štít; vaša odmena je veľmi veľká. 2. Abram povedal: Zvrchovaný Pane! čo mi dáš? Som bezdetný, tento Eliezer z Damasku sa stará o môj dom. 3. A Abram povedal: Hľa, ty si mi nedal deti, a hľa, člen mojej domácnosti bude mojím dedičom. 4. A hľa, zaznelo k nemu slovo Pánovo a povedalo: On nebude tvojím dedičom, ale ten, ktorý vyjde z tvojho lona, ​​bude tvojím dedičom. 5. Vyviedol ho na nádvorie a povedal: Pozri na nebesia a spočítaj hviezdy, vieš ich spočítať? A on mu povedal: Budeš mať toľko potomkov. 6. (Abram) uveril Bohu a On mu to počítal za spravodlivosť. 7. A on mu povedal: Ja som Hospodin, ktorý som ťa vyviedol z Chaldejského Uru, aby som ti dal túto krajinu do dedičstva. 8. Povedal: Pane! prečo viem, že by som to mal zdediť? 9. Pán mu odpovedal: Vezmi mi trojročného barana, hrdličku a mladú holubicu, 10. Vzal ich všetkých, rozpolil ich a dal jednu časť oproti druhej, ale vtákov nerozrezal. 11. A dravé vtáky sa vrhli na mŕtvoly, ale Abram ich odohnal. 12. Keď slnko zapadlo, Abram upadol do hlbokého spánku a hľa, padla na neho veľká hrôza a tma. 13. Potom Pán povedal Abramovi: Vedz, že tvoje potomstvo bude cudzincami v cudzej krajine; a budú v otroctve a útlaku štyristo rokov. 14. Ale vykonám rozsudok nad ľudom, ktorého zotročením sú, po ktorom vyjdú s veľkým bohatstvom. 15. A ty v pokoji odídeš k svojim predkom a budeš pochovaný v dobrej starobe. 16. Vo štvrtom pokolení sa sem vrátia, lebo doteraz sa ešte nenaplnila miera neprávosti Amorejčanov. 17. Nakoniec, keď slnko zapadlo, bola tma; a hľa, dym bol ako z pece a medzi rozsekanými zvieratami prešla ohnivá lampa. 18. V tento deň uzavrel Hospodin zmluvu s Abramom a povedal: Tvojmu potomstvu dávam túto zem od Egyptskej rieky až po veľkú rieku Eufrat, 19. Kenitov, Kenezovcov, Kedmončanov, 20. Chetejcov, Perizejcov, Refaejcov, 21. Kanathejcov, Amorejčanov, Amorejčanov, Amorejčanov, Kedmončanov. Po troch krátkych a jednodielnych zjaveniach dáva Boh Abramovi štvrté, dlhé a viacdielne zjavenie. Trvá dve noci (1M 15:1, 5, 12). Abram počuje hlas Boží; vidí zmyslové znaky Jeho prítomnosti; rozpráva a chodí s ním. Podľa obsahu tohto zjavenia ho možno rozdeliť na tri časti, ktorými sú všeobecný prísľub Božej priazne, konkrétna predpoveď o Abramovom dedičovi a jeho potomkoch (1M 15:2–6) a osobitné zjavenie o osude jeho potomkov pred dedením zasľúbenej zeme, schválené zmluvou (1M 15:7–6). Prvé dve časti Božieho rozhovoru obsahujú takmer všetko, čo je už Abramovi známe z predchádzajúcich zjavení, a preto by sa mohlo zdať zbytočné; ale naplňujúc ho živou útechou a opäť posilňujúc jeho vieru, slúžia ako nevyhnutná príprava na tú druhú, v ktorej je niečo hrozné. Slávnostný vstup do zmluvy má tiež za cieľ utíšiť Abrama a presvedčiť ho, že Boh, ktorý sa stal jeho spojencom, neopustí jeho potomkov, napriek smutnému predpovedi a predpovedi o ňom. Neboj sa, Abram; som tvoj štít; vaša odmena je veľmi veľká. Upokojujúce slovo „neboj sa“ možno vysvetliť dvoma spôsobmi: buď z diaľky poukazuje na následné hrozné odhalenie o nešťastí Abramových potomkov a na tento účel ho najprv vyzbrojí odvahou a nádejou; alebo sa to týka jeho rozpoloženia ducha po víťazstve nad kráľmi, ktoré mu získalo rešpekt a slávu, ale ktoré mohlo vyvolať aj nenávisť voči nemu u porazených, závisť u tých, ktorých vyslobodil, a strach u spojencov, čím sa jeho postavenie stalo nebezpečnejším ako predtým. Na tento Abramov stav sa hodia aj nasledujúce slová prísľubu: Ja som tvoj štít, keďže ty, chrániac iných pred nespravodlivosťou a násilím, nevidíš medzi ľuďmi ochranu pre seba, tak ja sám budem tvojím štítom. Vaša odmena je veľmi veľká; keďže si nechcel požívať plody svojich skutkov, aby si nemysleli, že ťa obohatili ľudia a nie Boh, tak ťa odmením ja sám alebo ja sám budem tvojou odmenou. čo mi dáš? som bezdetná. Abram, ktorý počul zasľúbenie o veľmi veľkej odmene, chce akoby okamžite oslobodiť Boha od jeho zasľúbenia, pričom si spomedzi mnohých vyberie jedného a malého. Ukazuje, že keď je naplnený Božími darmi, nevie, po čom túžiť alebo čo dúfať: čo mi dáš? a potom dodáva, že jediné, čo mu chýba, je niekto, s kým by mohol komunikovať a nechať ako dedičstvo Božie dary: Som bezdetný. Tento Eliezer dohliada na môj dom. Myšlienka týchto slov spočíva v tom, že namiesto syna, ktorý mal strážiť dom svojho otca ako svoje dedičstvo, je Abram nútený zveriť svoju domácnosť cudziemu otrokovi; alebo tu ešte nie je dokončená a dopĺňa sa o tieto slová: bude mojím dedičom. Člen mojej domácnosti bude mojím dedičom. Abram tým, že si za dediča vybral cudzinca, zrejme zabúda na Božie zasľúbenia o svojom potomstve. Ale ako to mohol urobiť v prítomnosti samotného Boha s Jeho novými zasľúbeniami? Aby sme vstúpili do jeho skutočného cítenia, musíme si predstaviť, že otec veriacich mohol rozlišovať od narodenia podľa tela, narodenia a dedičstva podľa zasľúbenia (Gal. 4:23, 3:29); že mohol nejakým spôsobom urobiť z Eliezera svoje semeno prostredníctvom adopcie, čo bolo zvykom v staroveku (1M 48:5); že ponúkol svoje vyvolenie Božiemu súdu; napokon, že Božie zasľúbenia neodmieta pre neveru, ale len ich z pokory znižuje. The one who comes from your loins will be your heir. Tu, pod zjavením a pri príležitosti dišpenzu Abramovho domu, Pán vrhá nový lúč svetla na svoj milostivý sľub: Ukazuje, že semeno zasľúbenia bude spolu s jeho prirodzeným semenom. Abram believed God, and He counted it to him as righteousness. Keď pisateľ každodenného života ukázal postupné odhaľovanie Abramovho zasľúbenia zvonku i zvnútra, nachádza tu slušné miesto na úvod otázok: prečo Boh pomaly a postupne zjavuje Abramovi svoje nemenné predurčenie? And why is this one honored with such special care and such great gifts? The resolution of these questions lies in this note: Abram believed God, and He counted it to him as righteousness. Faith was the consequence and end of God's mysterious guidance, and it was the beginning and foundation of God's favor. Najbližším objektom Abramovej viery sa tu javí ten, kto vzíde z jeho bedier, ktorého podstata, ako pravá viera, musí byť vložená do úplne úprimného a bezpodmienečného odovzdania mysle a vôle Bohu, v prijatí Jeho svedectva do seba (1 Ján 5:10), v rozpore so svedectvom tela a krvi (Rim.8). Slovo צדקה niekedy znamená spravodlivý skutok (Dt 24:13) a niekedy trvalú vlastnosť správnosti alebo spravodlivosti (Iz 56:1). Pripočítať pôvodne znamená vziať do úvahy (Lv 25:27, 50, 52) a podľa zvyku aj: prisúdiť niekomu nejaký majetok, niekedy mu cudzí (Prísl. 17:28). Počítať za spravodlivosť znamená uznať za cnosť a prisúdiť zásluhu hodnú odmeny (Ž 105:31). Takže porekadlo: Abramovi bola pripísaná viera za spravodlivosť sa rieši takto: Abram nemal svoju vlastnú a prirodzenú spravodlivosť; nezískal ho vonkajšími skutkami cnosti; jeho viera nebola uznaná len ako cnostný čin, keďže to nebola ani tak prechodná činnosť, ako trvalá vlastnosť; ale je tiež položený ako základ jeho spravodlivosti, prijatej pred nemenným Božím súdom namiesto jeho zásluh. Takto vysvetľuje pravdu alebo ospravedlnenie Abrama apoštol Pavol (Rim 4:3–5). Ja som Pán. Abram bezpochyby vedel, s kým hovorí. Ale Pán sa s ním akoby opäť zoznamuje s pripomienkou svojho prvého zjavenia, aby ho pripravil na ďalšie vysvetlenie zasľúbenia o krajine Kanaán. Ako zistím, že ho mám zdediť? Berúc túto otázku ako žiadosť o znamenie na posilnenie viery, niektorí Abramovi vyčítajú a niektorí poznamenávajú, že žiadanie o znamenie neznamená vždy odsúdeniahodnú neveru, pretože naopak, zrieknutie sa znamenia nie je vždy znakom čistej viery (Sudcovia 6:17; 2 Kráľ 20:8; Izaiáš 7:12). Ale aké neuveriteľné je, že Abram začal žiadať o znamenie, zatiaľ čo sa nerozprával s prorokom alebo nejakým neznámym Božím poslom, ale so samotným Bohom, a to nie po prvý raz; keď už uveril a bol ospravedlnený vierou, a keďže v následnom zjavení nie je viditeľné žiadne také znamenie, podľa ktorého by malo väčšiu spoľahlivosť ako to predchádzajúce, potom je Abramova otázka vhodnejšia takto: „Doteraz žijem v krajine, ktorá mi bola zasľúbená, ako keby bola cudzia a neviem, kedy a ako sa stanem jej vlastníkom; Možno si to bude vyžadovať nejakú prácu a naplnenie sľubu z mojej strany; presne túto otázku v ďalšom zjavení pri vstupe do zmluvy s Abramom Podobnú otázku položili apoštoli Ježišovi Kristovi o príchode Jeho očakávaného kráľovstva (Matúš 24:3). Vezmi to za mňa atď. Tu sa začína príprava na vstup do zmluvy. Trojročná jalovica, trojročná koza, trojročný baran, hrdlička a hrdlička. To znamená, že všetky obetné zvieratá majú dokonalý vek podľa svojho druhu. Rozrežte ich na polovicu. Toto rozdelenie aj usporiadanie zvierat po častiach sa bezpochyby uskutočnilo na Boží príkaz, hoci toto posledné nie je v Mojžišovom rozprávaní úplné. Rituál, ktorý je tu opísaný, bol v staroveku bežným rituálom na vstup do zmluvy alebo únie (Jer. 34:18–19), ktorý používali aj pohania (Boch. Hier. p. I. L. II, s. 33). Z tohto obradu pochádzali výrazy, skladanie prísahy (Ilias. V. V. 124). Prechod pitvaných zvierat, ktoré vstúpili do spojenectva medzi dvoma polovicami, možno znamenal, že tak ako tieto pitvy predtým tvorili jedno telo a mali jeden život, tak si obe spojenecké strany sľubujú, že budú vzájomne vedené jedným duchom a vytvoria jedinú spoločnosť. Boh, ktorý pri uzatváraní zmluvy s Abramom používa rituálny charakteristický znak ľudských zväzkov, do istej miery uplatňuje skutočnosť, že patriarcha nemá na zemi celkom spoľahlivých spojencov pre svoju bezpečnosť a umiestňuje sa do akejkoľvek možnej blízkosti. Vtáky dravé. keďže to pisateľ považoval za hodné poznámky, možno je to symbol nepriateľov osudu Abrama a jeho kmeňa. Veľký horor a temnota. Tento strach bol buď jednoducho dôsledkom pociťovanej Božej prítomnosti (Jób 4:13–16), alebo smutnou predstavou toho, čo bolo obsiahnuté v nasledujúcom zjavení. Potom Pán prehovoril k Abramovi. Boh tu zjavuje osud Abramových potomkov, ako keby na jej konci oznamoval podmienky svojej zmluvy. Štyristo rokov. Udalosť tohto proroctva je naznačená v knihe Exodus (Exodus 12:40) a v liste apoštola Pavla Galaťanom (Gal.3:17), kde je zobrazených 430 rokov ako čas putovania Židov, od invázie Abrama z Mezopotámie do zasľúbenej zeme až po exodus z Egypta. Keď odtiaľto vylúčime prvých 25 rokov Avramovovho putovania pred narodením Izáka, získame presnejší čas putovania a zotročovania jeho potomkov – 405 rokov. Boží súd často znamená trest (Iz 26:9, 51:10). Pokojne odídeš k svojim predkom. Podobný výraz po tomto znamená smrť Abrama: a pripojil sa k svojmu ľudu (Gn 25:8). Tak ako Abram nechodil k svojim predkom a nepripojil sa k svojmu ľudu telom, pretože zomrel v cudzej krajine, potom by tieto výrazy boli nevhodné, keby sa netýkali stavu duchovného človeka po smrti. Z tohto a iných miest Svätého písma možno vidieť starodávny všeobecne uznávaný názor, že ľudia, ktorí sú si blízki v prítomnosti, sa v budúcom živote zbližujú podľa určitej jednoty ducha a vlastností, ktorá je prirodzene základom jednoty osudu (Iz 14,9-10; Ez 32,18 a nasl.). V štvrtej generácii sa sem vrátia. Pohlavie môže znamenať: doba celého ľudského života alebo také pokračovanie doby, v ktorej sa úplne zmení celá modernosť ľudí, ktorí tvoria akúkoľvek spoločnosť. V jednom z týchto významov starí ľudia nazývali storočie; čas od narodenia otca do narodenia syna. Egypťania teda uvažovali o narodení vo veku 33 rokov; jedno meno v genealógii bez poznámky času. Takto je priezvisko prijaté v prvej kapitole Evanjelia podľa Matúša. V tomto druhom zmysle by sa štvrtý typ návratu Židov mal počítať od ich vstupu do Egypta. Napríklad: Koháth, Abram, Áron, Eleazar. Až doteraz sa miera neprávosti Amorejcov ešte nenaplnila. keďže Boh spojil požehnanie Židov vo svojich osudoch s trestom Amorejcov alebo Kanaáncov vo všeobecnosti, potom čas pokušenia potrebný pre prvých pokračuje, rovnaký ako čas zhovievavosti pre druhých. Ale čo je náplňou miery neprávosti akéhokoľvek ľudu? Abram si myslel, že to určí postupným znižovaním určitého počtu dobra nad zlom, ale otázky, ktoré o tom navrhol samotnému Pánovi, nedostali konečné riešenie (1M 18:32-33). Aby ste tomu trochu porozumeli, môžete si pomôcť porovnaním hriešneho stavu so stavom bolesti, ktorý sa často používa v Božom slove. Pokiaľ prevláda pozitívny princíp života v tele nad negatívnym princípom smrti a ničenia, život pokračuje aj v chorobe, inak musí nasledovať smrť. Takže medzi ľuďmi, pokiaľ sa začiatky duchovného a mravného života stretávajú so stále sa šíriacimi zásadami skazenosti a skazenosti, dovtedy ich hriešna choroba ešte nevedie k smrti a čas Božej zhovievavosti voči nim pokračuje; ale keď deštruktívne princípy bezbožnosti a zhýralosti získajú rozhodujúcu výhodu v celku a po častiach, najmä tých, ktoré dávajú smer iným, potom nasleduje: nárast bezprávia, ktorý neustále, rýchlo a nekontrolovateľne rastie; pri zostupe do hlbín zla, nedbanlivosti alebo extrémnej nevšímavosti voči činom Božského, blokujúc všetky cesty životodarných vplyvov milosti; nakoniec, pod vplyvom protichodných síl, úplné zničenie spoločnosti alebo ľudu, ako telo bez duše alebo strom bez výživnej šťavy. Prvý z nich možno nazvať naplnením miery neprávosti, druhý - opustenie Boha, tretí - súd alebo trest Boží. A hľa, dym ako z pece a ohnivá lampa. Keďže tento zvláštny druh prejavu Boha musel mať svoju vlastnú príčinu, je pravdepodobné, že dym z pece tvorí tu predpovedaný útlak Božieho ľudu, ktorý je na iných miestach Svätého písma znázornený ako železná pec (5 Moj 4:20; Jer. 11:4) a ohnivá lampa znamená jeho vyslobodenie a spásu, ktoré sa podobá aj Izaiášovi. Prechod týchto obrazov medzi vypreparovanými zvieratami je výchovným efektom vstupu do zmluvy. Niektorí sa domnievajú, že Abramovi bolo pred alebo po týchto obrázkoch tiež povedané, aby šiel medzi odrezky, aby vykonal z jeho strany drahocenný rituál, ale tomuto odhadu neprispieva ani ticho spisovateľa, ani skutočnosť, že Abram bol v tom čase v šialenstve. Zdá sa, že v samotnom videní boli zastúpené obe strany vstupujúce do zmluvy, teda pokúšaný kmeň Abram - v zadymenej jaskyni a Boh Osloboditeľ - v ohnivej lampe. V tento deň Pán uzavrel atď. Tu sa zdá, že rozprávač iba opakuje obsah predchádzajúcej rozprávky. Od rieky Egypt po veľkú rieku Eufrat. Panstvá Dávida a Šalamúna siahali až po tieto hranice (2. Samuelova 8:3; 2. Paralipomenon 9:26). Aj keď v pravom slova zmysle tieto rieky neboli hranicami zasľúbenej zeme, pre proroctvo, ktoré by sa malo rozprestierať na mnoho storočí, nebolo možné vybrať najsilnejšie a najjasnejšie znamenia, aby bolo možné určiť polohu potomkov Abrama. Keneev. Žili v kmeni Júdu (1. Samuelova 27:10, 30:29). Kenizeev. Ak sa Káleb nazýva Kenizee (Joz 14:6) z miesta jeho bydliska, potom starých Kenizeovcov treba hľadať aj v krajine kmeňa Júdu. Kadmonejev. Toto meno znamená východný. A preto, toto je sotva podstata Hivejcov alebo Hivejcov, obyvateľov Hermonu (Joz 11:3; Sudcov 3:3), ktorých meno sa mení s menom východu (Ž 89:13). Eliezer je v histórii Abrama pozoruhodný ako prvý, hoci len pomyselný dedič. V tejto funkcii stojí v určitej korešpondencii s Izmaelom a Izákom, ktorých osobné atribúty sú veľmi významné. keďže Izák podľa alegorického podania apoštola Pavla (Gal. 4:22-28) predstavuje novozákonný život, duchovne slobodný, ako čisté ovocie viery, a Izmael - starozákonný, mravne namáhavý, ako ovocie miešania viery so zákonom, potom podľa korešpondencie v osobe Eliezera, ktorý má prirodzene vytvorený vzťah, možno nájsť správnu cestu. dokonalosť. Po niekoľkých skúsenostiach sebaobetovania, po víťazstvách nad telom a svetom, ktorých ovocie dieťa viery udeľuje Bohu ako pomocníkovi a obracia sa k dobru svojich blížnych, sa niekedy cíti v takom zmätku a neistote, že váha medzi strachom z odsúdenia a nádejou na odplatu. Unavený skutočnosťou, že po niekoľkých skúškach a očistách jeho duchovná neplodnosť pokračuje, pokúša sa degradovať koncept milostivých sľubov na prirodzený stav, v ktorom sa stále nachádza, namiesto toho, aby sa snažil povýšiť svoj stav na čistý koncept duchovných sľubov. Spolieha sa na prirodzené cnosti filantropie a milosrdenstva, aby na nich založil celé právo večného dedičstva. Ak sa to nedeje z pýchy a vysokej mienky o vlastných skutkoch, ale z jednoduchosti, z vedomia vlastnej bezmocnosti a z neznalosti vyššej cesty dokonalosti, a ak sa človek stále snaží približovať sa k Bohu modlitbou, potom mu milosť odhaľuje, že vonkajšie prirodzené cnosti, ako výplody mäsa a krvi, nemôžu zdediť kráľovstvo Božie, ale že je dané vnútornému znovuzrodenému človeku. Kto to prijíma s čistou vierou, vstupuje na cestu ospravedlnenia. Do akej miery je utvrdený v zmluve viery a dôvery v Boha, je mu zjavené, že znovuzrodený človek bude čeliť novým pokušeniam, vyhnaniam, útlakom, neustálym krížom, kým nevstúpi do nebeskej vlasti. Legenda o narodení Izmaela uvádza: sobáš Abrama s Hagar (1. Mojž. 16:1–4), nezhody Sáry a Hagar pri príležitosti Izmaelovho počatia (1. Mojž. 16:4–6), odhalenie Hagar o jeho osude (1. Mojž. 16:7–14), samotné narodenie Izmaela (16:16–15). XVI. 1. Ale Sára, manželka Abrama, mu neporodila dieťa. A keď mala egyptskú slúžku menom Hagar, 2. Sára povedala Abramovi: Hľa, Hospodin zavrel moje lono, aby som nerodila. preto vojdi k mojej slúžke; možno z nej budem mať deti. Abram počúval Saraiine slová. 3. Keď Abramov pobyt v Kanaáne uplynulo desať rokov, Sáraj, Abramova žena, vzala svoju egyptskú slúžku Hagar a dala ju svojmu mužovi Abramovi za manželku. 4. Vošiel do Hagar a ona počala. Nerodila. Hoci Mojžiš už hovoril o neplodnosti Sáry (1M 11,30), teraz to spomína znova, aby ukázal, že teraz sa pokušenie obracia od Abrama k nej a že jej neplodnosťou treba vysvetliť nasledujúce udalosti: svadba Abrama a narodenie Izmaela. Egyptská slúžka. Chryzostom odhaduje, že ho Abram dostal ako dar od faraóna počas svojho pobytu v Egypte. Hagar. Odtiaľ názov hlavného mesta kamenistej Arábie: Hagar, inak Petra, názov ľudu: Hagari, inak Saracéni, z lúpeže. Sára povedala Abramovi atď. Z tohto uvažovania Sáry sa odhaľujú dve pre ňu nepriaznivé myšlienky: prvá je tá, že keď sa stará o svoju neplodnosť, zjavne nevenuje pozornosť milostivému sľubu; po druhé, nakloní svoju manželku k polygamii. Aby sme vstúpili do jej skutočného postavenia a zámeru, predstavme si, že bola taká istá v pravdivosť Božieho zasľúbenia, ako ju znepokojovala jej neplodnosť. Podľa tohto predpokladu by jej úvaha mala nadobudnúť rovnakú podobu, akú má v legende o Mojžišovi: „Boh sľúbil Abramovi početné potomstvo, ale to sa ešte nesplnilo; v Abramovi tomu nie je prekážka; nie je teda táto prekážka vo mne? Abramovi je otvorene jasné, že jeho dedič bude pochádzať od neho, ale o mne sa to nehovorí, nezostal by som už zatvorený Bohom, nech už je Pán zavretý? aby som nerodila. Takže, ak ja sám nemôžem splniť Božie zasľúbenia, snažím sa aspoň nezasahovať do ich splnenia alebo dokonca uľahčovať ich splnenie u svojho manželského partnera: dám mu inú ženu, ktorá by mu dala deti; a aby som tým sám nebol odrezaný od tohto druhu sľubu, použijem na tento účel otroka, nad ktorým mám právo na život a na smrť a ktorého deti môžem o to nespochybniteľnejšie urobiť svojimi. Poď k mojej slúžke; možno z nej budem mať deti. Takto by sa mali vysvetliť Sárine úmysly týkajúce sa Hagarinho manželstva. Na Abramovo ospravedlnenie pre jeho bigamiu by sme tiež mali poznamenať: že mu to ponúkla jeho manželka a tým už bol zbavený akejkoľvek formy nestriedmosti; že Sárina neplodnosť dala Abramovi právo na druhé manželstvo, rovnako ako Sarah mohla z rovnakého dôvodu oznámiť svoje právo Hagar a sama sa rozhodla, že ho nevyužije; že ich činy sú posvätené úmyslom získať zasľúbené semeno; že napokon, ak sú už nejaké slabosti smrteľníkov zakryté milosrdenstvom hľadajúceho srdca, márne ich ľudia odsudzujú už len na základe vzhľadu. Po absolvovaní desiatich rokov Avramovho pobytu v krajine Kanaán. Tento počet rokov je tu zaznamenaný ako čas, v ktorom Abram, počnúc prvým zjavením Boha, márne čakal na vyriešenie Sárinej neplodnosti. 4. Keď videla, že počala, začala milenkou opovrhovať. 5. Vtedy Sarai povedala Abramovi: "Som urazená, ty si za to zodpovedný, dal som svoju slúžku do tvojho lona a ona, keď videla, že počala, pohŕda na mňa; Hospodin ma bude súdiť s tebou. 6. Abram povedal Sarai: Hľa, tvoja slúžka je v tvojich rukách, urob s ňou, ako chceš." A tak sa k nej Sarah správala tvrdo a ona od nej utiekla. Svojou milenkou začala opovrhovať. Je pravdepodobné, že Hagar prekročila hranice úcty kvôli svojej milenke v nádeji, že sa bude Abramovi viac páčiť, ak mu porodí dediča (1M 29:34). Medzitým by sme si v tomto prípade mali všimnúť trest, ktorý spravodlivo postihol Sáru za jej nedostatok viery, alebo prinajmenšom za jej prílišnú netrpezlivosť, s ktorou si v rozpore so svojím prirodzeným stavom chcela splodiť deti, namiesto toho, aby ich očakávala len zo zasľúbenia a vôle Božej, ktorá očividne viedla Abrama. som urazený; si za to zodpovedný. Doslova z hebrejčiny: sťažujem sa vám. Pozri podobné vyjadrenia (1M 27:13; Sd 19:20; Jer 2:35). Za urážku manželského partnera v domácnosti je zodpovedný manžel ako jej prirodzený ochranca a strážca rodinného poriadku. Pán ma bude súdiť s tebou. Celý význam týchto slov možno znázorniť takto: Boh nás bude súdiť, a ak som dal svojej slúžke príležitosť na rozhorčenie, odsúdi ma; ale ak ju proti mne vyzbrojíš prílišnou zhovievavosťou, potom ťa potrestá (1. Samuelova 24:16). Hľa, tvoja slúžka je v tvojich rukách. Abramova ľahostajnosť je úžasná. Nezastáva sa Hagar, ktorá už nosí jeho semeno, ale vyčíta Sáre, ktorá si pyšnú otrokyňu sama vybrala a povýšila. Urazenej manželke vykoná spravodlivosť a zradí osud svojho semena do vôle Prozreteľnosti. Je možné, že správanie Hagar mu pomohlo pochopiť, že jej ovocie nebude predmetom špeciálneho požehnania od Boha. Sarah sa k nej správala tvrdo. Ambróz (De Abrah, s. 14.) Sáre tento čin vyčíta, ale sám Boh ju ospravedlňuje (1 Moj 16,9). 7. A anjel Pánov ju našiel pri prameni vody na púšti, pri prameni na ceste do Šúru. 8. A on povedal: Hagar, služobnica Sarina! odkiaľ si prišiel? a kam ideš? Odpovedala: Utekám pred Sárou, mojou milenkou. 9. Anjel jej však povedal: Vráť sa k svojej pani a poddaj sa jej. 10. Vtedy jej anjel povedal: Rozmnožením rozmnožím tvoje potomstvo na nespočetné množstvo. 11. Nakoniec jej anjel Pánov povedal: Hľa, si tehotná a porodíš syna a dáš mu meno Izmael, lebo Pán počul tvoje utrpenie. 12. Bude medzi ľuďmi ako divý kôň; zodvihne ruky proti všetkým a všetci proti nemu; bude žiť v prítomnosti všetkých svojich bratov. 13. Potom (Hagar) zavolala Pána, ktorý k nej prehovoril týmto menom: Ty si Boh videnia! Lebo, povedala, aj tu som videla stopu toho, kto ma videl! 14. Preto sa tento zdroj nazýva Beerlahai-roi. Nachádza sa medzi Cadet a medzi Bared. A anjel Pánov ju našiel. Tento opis Epiphany ukazuje, že anjel sa najprv objavil ako tulák a potom sa postupne dal spoznať z rozhovoru. Na ceste do Sur. Sur je podľa Josephusa Pelusium pri ústí Nílu (Antiq.VI, 7. 3; 1 Sam 15:7). Preto je jasné, že Hagar uvažovala o návrate do vlasti. Hagar, sluha Sarin! Anjel týmto vyhlásením dáva Hagar na vedomie svoju vševedúcnosť a tak ju pripravuje na ďalší príkaz a predpoveď; a zároveň ju inšpiruje, že márne a nespravodlivo sa búri proti právam svojej milenky, ktoré sa nezastavia letom. odkiaľ si prišiel? Anjel, ktorý už ukázal svoje vedomosti, na seba vezme obraz nevedomosti, aby obaja spoločne naklonili Hagar, aby úprimne priznala svoj nespravodlivý čin. Utekám z prítomnosti Sarah, mojej milenky. Teraz sa aj Hagar uznáva ako Sárina otrokyňa, a preto odsudzuje jej neposlušnosť a útek. Vráťte sa a podobne. Anjel otvorene neodsudzuje ani Hagar, ani Sáru, len dáva do poriadku ich vzájomný vzťah. To ukazuje, že to, čo sa medzi nimi stalo, bol skôr zmätok ako zle mienený spor. Prvá si myslela, že je neslušné, aby Abramova manželka zostala ďalej otrokom; druhá sa bála, že jej otrok sa stane jej milenkou. Rozmnožením rozmnožím tvoje potomstvo. Toto požehnanie je vo svojich vyjadreniach súčasťou Abrahámovho požehnania, pretože je také vo svojom predmete a základe. A dáš mu meno Izmael (čo znamená: Boh počuje); lebo Pán počul tvoje utrpenie. Boh vidí alebo počuje utrpenie ľudí podľa ich chápania, keď prijíma ich modlitby a vyslobodzuje ich (Ex 3:7). Takže počuť Hagarinu horkosť by sa nemalo brať ako jej ospravedlnenie a odsúdenie Sáry; ale len ako úkon milosrdnej Prozreteľnosti. Divoký hinny: ημιονος. Toto zviera je podľa Pallasovho popisu krajšie a obratnejšie ako osol, ale nezvykne si na ľudí. Izmael mu bol podobný v tom, že žil na púšti a nepridal sa k žiadnemu ľudu ani spoločnosti. Jeho ruka je proti všetkým a ruka všetkých proti nemu. Položiť ruky na niekoho znamená zabiť (1M 37:27; 5M 13:9, 17:7). Ismaelov údel je teda taký, že musí žiť v neustálom nepriateľstve s ostatnými a nájsť v zbraniach prostriedky svojej bezpečnosti a prosperity. Udalosť tejto predpovede nie je predmetom pochybností u potomkov Izmaela 19 a možno sa vzťahuje aj na Mohameda a ďalej. Možno sa pýtať: akou útechou bolo pre Hagar prísľub, že z nej vzíde divoký a krutý ľud? Odpoveď: ľudia, ktorí sú zneužívaní svojim spôsobom života, preto nie sú odmietnutými ľuďmi; môže mať svoje cnosti, ako napríklad Arabi, keď sú v urážlivom duchu, vyznačujú sa vernosťou v reči a pohostinnosťou. Údel Hagariných potomkov je pozemským požehnaním, a to sa často týka bojujúcich národov. Nemalo by však zostať nepovšimnuté, že nevrlá nálada, v ktorej bola Hagar pri počatí Izmaela, sa stáva dedičstvom jeho predkov. Bude žiť v prítomnosti všetkých svojich bratov. To znamená, že on a jeho potomkovia budú bývať v blízkosti (1M 23:19, 25:9) alebo na východ od národov toho istého kmeňa, čo sú potomkovia Abrama z Ketury: Ammónci, Moábci, Izraeliti, Edomiti. Izmael a Izmaeliti sa túlali prázdnou a skalnatou Arábiou. Potom Agar zavolala Pána, ktorý s ňou prehovoril. Hagar už nevolá na anjela, ale na Boha, pretože v poslovi vidí Odosielateľa a v nástroji - Konajúceho; ako sa Abigail poklonila Dávidovým veľvyslancom a povedala ako Dávidovi: hľa, tvoja služobnica atď. (1. Samuelova 25:40–41). Ty si Boh videnia! lebo, povedala, aj tu som videla stopu toho, kto ma videl. Aby sme pochopili tieto výkriky, musíme si predstaviť, že Hagar spočiatku pravdepodobne považovala anjela za cudzinca; potom som ho z rozhovoru postupne spoznával; a nakoniec, keď sa stal neviditeľným a možno v poslednej chvíli videnia zažiaril, jasne som v ňom rozpoznal zjavenie Boha. Potom, natešená prekvapením a radosťou, chcúc chváliť Boha za také nečakané a také vážne zjavenie, zvolala: „Ty si Boh videnia! Vy vidíte všetko a my vidíme všade; Všetci ste vízia! Lebo som si myslel, že milosť zjavenia prebýva len v dome Abramovom; nie, aj tu ma vidíš nielen Ty, ale aj ja som Ťa videl za tebou; Nepoznal som Tvoje zjavenie na začiatku, ale videl som Tvoju slávu na konci videnia." Pivo-lahai-roi. To znamená, že zdroj Živého, ktorý ma vidí; alebo zdroj videnia živého Boha. Živý je meno pravého Boha (Joz. 3:10; Dan. 12:7), dané na rozdiel od mŕtvych bohov (Ž 105:28). 15. Vtedy Agar porodila Abramovi syna; a nazval meno svojho syna narodeného z Hagar Izmael. 16. Abram mal osemdesiatšesť rokov, keď Hagar porodila Abrama Izmaela. Spisovateľ si tu všíma Abramovo leto, pravdepodobne preto, aby ospravedlnil svoju netrpezlivú túžbu mať potomka a vyjadril, že Hagar užívala práva manželky len krátko. Narodením Izmaela sa Abram dostal do určitého stredného stavu medzi neplodnosťou prírody a dobrotou zasľúbenia. Dostal syna podľa tela, nie podľa zasľúbenia, syna, ale nie dediča. Apoštol Pavol tu nachádza alegorický obraz Starého zákona z vrchu Sinaj, ktorý sa narodil do otroctva (Gal. 4:22-25). V pokračovaní tejto alegórie na formovanie starozákonnej cirkvi vo všeobecnosti, Hagar, ako vysvetľuje apoštol, znamená horu Sinaj, ktorá je matkou tých, ktorí sú pod zákonom v čase a stredobodom starozákonnej bohoslužby, alebo napokon aj samotná židovská cirkev; a Izmael predstavuje synov tejto Cirkvi, teda všetkých, ktorí boli pod zákonom Mojžišovho. Nevyhnutný stav otroctva, charakteristický pre Hagar, je znázornený stavom zákona mimo viery a od narodenia, pretože vlastnosťou zákona je nútiť, strašiť a držať sa v službe, čo je všetko charakteristické pre otroctvo. Miešanie otroctva Hagar so slobodou a vierou Abrama v narodenie Izmaela zodpovedá zmiešanému pôsobeniu tých, ktorí sa usilujú o prebudenie, ktorí boli v Starom zákone sčasti (navonok a výchovne) pod ochranou zákona v očakávaní viery, ktorá mala byť zjavená (Gal 3,23), a sčasti (aj keď vnútorne nedostali skúšku viery, vnútorne nedostali skúšku viery). zasľúbenia vo svojej plnej dokonalosti a rozhodnosti (Žid. 11:39–40). Keď sme prijali zrodenie do otroctva alebo morálne zotročenie pod prísnosťou zákona ako podstatnú a charakteristickú vlastnosť Starého zákona, môžeme, podobne ako vo veľkej cirkvi, nájsť v malej cirkvi, čiže vo vnútornom človeku, stav Starého zákona a k tomu pripájame aj alegóriu Izmaela a Hagar. Sárina dlhotrvajúca neplodnosť, teda stav duše, v ktorom ani v mnohých skúškach viery v sebe necíti živé a spásne ovocie znovuzrodenia a dôvera v pravdivosť milostivých zasľúbení, ktoré sú v protiklade, môže vyvolať netrpezlivosť a túžbu podporovať činy milosti tým najintenzívnejším vlastným konaním, ak sa dajú urýchliť a posilniť. Na tento účel sa Abram spája s Hagar, to znamená, že životodarný duch viery sa mieša s vražednou literou zákona, sloboda viery sa spája s otroctvom zákona - v skutkoch tela podľa zákona, ktorý, hoci by nemal byť úmyselne odmietnutý, ale zachovaný, stále ponecháva vykonávateľov prikázaných ako otrokov; človek si predstavuje, že získal právo narodiť sa vierou v duchovné Božie dieťa. Ovocím tohto zmätku nemôže byť žiadaný Izák, ale Izmael, nie duch synovstva, ale duch otroctva. (Rim.8:15); nie dokonalý vnútorný a duchovný život, darovaný a riadený iba Bohom, ale výchovný život pod vedením, mravný vo svojom zdroji a pracujúci na svoj obraz, pozostávajúci z dní práce, ale nenachádzania soboty v Bohu. Na ľuďoch v tomto stave si možno často všimnúť Izmaelovu vlastnosť – klásť ruky na každého, teda odsúdiť všetkých, ktorí nejdú tou istou cestou ako oni, a vyzbrojiť sa proti nim silnou, no nie vždy rozvážnou žiarlivosťou. Prebývajú však v prítomnosti svojich bratov – na samotných hraniciach zasľúbenej zeme. Táto podobnosť medzi vonkajšími dobrodružstvami jedného patriarchu a medzi známym stavom Cirkvi a tiež medzi vnútorným stavom človeka na ceste k dokonalosti, takže sa nezdá, že ide o náhodnú a svojvoľnú úvahu, by mala upozorniť na hlboký základ tejto podobnosti vo vnútornom stave Abrama a Sáry v čase, keď boli ich vonkajšie dobrodružstvá také významné. Zdalo sa, že ich viera je unavená z trpiaceho stavu čakania a nevidenia (Ján 20:29), chceli ju živiť a posilňovať vlastným konaním. Neuspokojili sa s tým, že počúvali zasľúbenia Pána s dôverou a oddanosťou Jeho vôli; začali si myslieť, že by mohli alebo mali prispieť svojimi prirodzenými silami, aby ich priviedli k naplneniu. Z tohto vnútorného stavu Abrama a Sáry prišlo narodenie Izmaela; a tento ich vnútorný stav sa premietol do vonkajších okolností jeho narodenia. Prechádzajúc teda vnútorným stavom Starého zákona, uskutočnili vonkajšiu premenu Starého zákona. Zdá sa, že tento starozákonný stav Abrama je odhalený aj v pôvode prísneho zákona o rituáloch, ktorý nasledoval krátko po narodení Izmaela v prikázaní obriezky (1M 17:14). Koncom a zámerom týchto úvah je záver, že tak ako narodenie Izmaela pre Abrama nebolo naplnením zasľúbenia, ktoré sa ešte dalo očakávať u Izáka, tak ako Starý zákon bol iba prípravou na Nový, tak ani rušný a pracovný život pod jarmom zákona by kresťania nemali uctievať ako poklad zásluh a poslednú zámienku dokonalosti; ale prechádzajúc týmto poľom v trpezlivosti a poslušnosti musia vierou čakať na svoju slobodu v pravde, na svoj život v Kristovi a na život Krista v sebe. Tak ako Abram bol už unavený kráčať len vierou, a nie zrakom, ako vidno z okolností narodenia Izmaela, Boh, obnovujúci zasľúbenie, dáva tomuto obraz zmluvy, spojený s neustálym viditeľným znakom, ktorým je obriezka. Toto znamenie je dedičné, rovnako ako sľub. Ak sa zmluva obriezky porovná so zmluvou ohnivého videnia, ktoré jej predchádzalo (1 Moj 15,18), potom možno zmluvu obriezky považovať za ďalšie vysvetlenie, obnovenie, doplnenie a naplnenie prvej zmluvy. V prvej sú výchovné činy alebo znamenia zmluvy najviac prezentované zo strany Boha; v druhom - z Abramovej strany. Príbeh o zmluve obriezky je rozdelený do nasledujúcich častí: príprava na zmluvu (1M 17:1–3), nová prezentácia zmluvného zasľúbenia (1M 17:3–8), zobrazenie viditeľnej zmluvy zo strany Abrama (1M 17:9–14), vysvetlenie zasľúbenia (Gn 17:15–Sarah). zmätok (1. Mojž. 17:17), príhovor za Izmaela (1. Mojž. 17:18), najmä osud Izáka a Izmaela (1. Mojž. 17:19–22), naplnenie zmluvy zo strany Abrama (1. Mojžišova 17:23, 27). 1. Keď mal Abram deväťdesiatdeväť rokov od narodenia, zjavil sa Abramovi Pán a povedal mu: Ja som všemohúci Boh; kráčajte predo mnou a buďte bezúhonní; 2. A ustanovím svoju zmluvu medzi sebou a vami a dám vám mnoho, mnoho potomstva. 3. A Abram padol na tvár. Deväťdesiatdeväť rokov. Načasovanie zmluvy o obriezke je pozoruhodné v troch ohľadoch: v súvislosti s narodením Izmaela. Boh nechal Abrama trinásť rokov v nevedomosti alebo, čo je ešte bolestivejšie, v mylnom dohadovaní o jeho osude; vo vzťahu k samotnému Abramovi. Vo veku 99 rokov prijal prísľub budúceho syna a podrobil sa bolestivému aktu obriezky; vo vzťahu k Izákovi. Prísľub jeho narodenia súvisel s presným načasovaním tejto udalosti (1M 17,21). Som všemohúci Boh. Tým, že Boh naznačil svoju všemohúcnosť, pripravuje Abrama na nasledujúci príkaz a zasľúbenie, aby nepochyboval o možnosti prijať zasľúbenie z Jeho ruky a zároveň príkaz s Jeho pomocou splniť. Dokonca nejakým spôsobom vyčíta Abramovi, ktorý hľadal prirodzené prostriedky, aby splnil svoj sľub. Kráčajte predo Mnou a buďte bezúhonní. Čím boli Enoch a Noe (1M 5:22, 6:9), tým je Abramovi prikázané byť. Niekto by si však mohol myslieť, že Boh mu tu dáva nie nové prikázanie, ale potvrdzuje ho v správaní, ktoré už prijal, a chráni ho pred pádmi. Keď patriarchovia plnili Božiu vôľu, oni sami to bez váhania vyznávajú (1M 24:40, 48:15). A Abram padol na tvár. Či už Abram spadol zo strachu alebo sa sklonil na znak úcty a vďačnosti, tlmočníci sa líšia. Abramovo mlčanie najlepšie vysvetľuje jeho vnútorný stav. Neodmieta ani nepotvrdzuje, čo hovorí Boh: v tejto chvíli je nad týmito činmi vlastnej mysle a vôle; odovzdáva sa Bohu, vrhá sa pred Ním a ako hovorí Dávid, mizne pre svoju spásu (Ž 119:81). Nové vyhlásenie o prísľube Boh s ním ďalej hovoril a povedal: 4. Toto je moja zmluva s tebou: budeš otcom mnohých národov. 5. A preto sa odteraz nebudeš volať Abram, ale nech je tvoje meno Abrahám; lebo som ťa ustanovil za otca mnohých národov. 6. A rozmnožím ťa mnoho, mnohonásobne; a učiním z teba národy a z teba vyjdú králi. 7. A ustanovím svoju zmluvu medzi sebou a tebou a medzi tvojím potomstvom po ich pokoleniach, večnú zmluvu, aby som bol tvojím Bohom a tvojím potomstvom po tebe. 8. A tebe a tvojmu potomstvu dám zem, po ktorej blúdiš, celú krajinu Kanaán, za večné dedičstvo a budem ich Bohom. Som moja zmluva s vami. Zdá sa, že táto reč je potlačená a nie je v súlade s pravidlami skladby slov. Ale akokoľvek je to nesprávne, je to také významné, aké je. V človeku nie je nič nenávistnejšie ako ja: v Bohu nie je nič majestátnejšie ako ja. A v zvykoch staroveku sa hovoriť bez mňa považovalo za nevyhnutné pred najvyššou slušnosťou, a preto sa nadradenosťou hodím k Najvyššej bytosti. Krátke slovo „ja“ teda obsahuje celý úvod k nasledujúcej reči: „Ja som všemohúci Boh, ktorý jediný som všetko a pred ktorým je všetko ničím, chcem, rozkazujem, sľubujem. Budeš otcom mnohých národov. Mnohé národy pochádzajúce z Abrama sú známe. Je pozoruhodné, že ho nielen mnohí ľudia, ale aj mnohé národy nazývajú otec - meno, ktoré vyjadruje najbližší vzťah a znamená hlavu jednej rodiny. Preto meno otca mnohých národov vo svojom plnom význame znamená nielen to, že Abramovi potomkovia budú rozdelení do mnohých národov, ale aj to, že mnohé národy budú pod ním spojené do jednej rodiny. Ale nech sa voláš Abrahám. Premenovanie v ľudských zvykoch niekedy znamená moc premenovávania a vymenovanie premenovaného na nový titul alebo službu, ako napríklad Jozef dostal meno Tsafnat-paneah (Gen.41:45), Daniel - Beltsatzar (Dan.1:7); a niekedy to zodpovedá nejakej zmene stavu, ktorá už nastala, keďže Noemi si dala meno Mara (Rút 1:20). Boh tiež dáva ľuďom nové mená niekedy na pamiatku zvláštnej udalosti, ako Jakub dostal meno Izrael na pamiatku boja s Bohom (1M 32:28), a niekedy na vyjadrenie ich zvláštneho predurčenia, keďže Šimon dostal meno Peter (Ján 1:42; Mt 16:18). Toto posledné pokolenie sa volá Abrahám, čiže otec veľkého zástupu. Mená, ktoré majú božský pôvod, sú veľmi dôležité, pretože nie sú náhodnými znakmi pojmov, ako sú jednoducho ľudské mená. To sú zmyslové odtlačky podstaty vecí; sú spojené s hlbokým poznaním vecí; obsahujú v sebe silu vecí, ktorá sa objavuje, keď ich vyslovujú nielen zmyslové orgány, ale celá sila ducha. A od teba prídu králi. Židovský, židovský, izraelský, edomitský, saracénsky atď. Napokon od samotného Abraháma je Kráľ kráľov a Pán pánov (Zj. 19:16) a ním vymenovaní králi a kňazi (Zj. 1:6). Budem tvojím Bohom a tvojím potomstvom po tebe. Nie je ťažké vyvodiť záver o dôležitosti tohto zasľúbenia zo skutočnosti, že pokračovanie jedného skutočného rozhovoru Boha s Abrahámom je vyslovené trikrát (Gn 17, 7, 8, 19) a napokon sa odvoláva na Izáka predovšetkým pred Izmaelom ako na hlavný a podstatný doplnok zmluvy. Vonkajší obraz alebo vyjadrenie tohto zasľúbenia sa stáva zrejmým z jeho porovnania so zvykom modloslužobníkov privlastňovať si a nazývať svoje vlastné imaginárne božstvo, ktoré si ctia v idoloch svojho domova, mesta, krajiny a od ktorého si myslia, že majú právo požadovať osobitnú ochranu. Príkladom toho je Laban (Gn 31:30). Možno, že myšlienka a túžba asimilovať bohov bola škaredým produktom pôvodne pravdivej, ale následne skazenej tradície o vopred určenej asimilácii božstva vybranému kmeňu. Boh, ktorý stavia pravdu do protikladu k omylu, zjavuje Abrahámovi, že určite bude Bohom jeho a jeho potomstva, viac ako iných ľudí a národov. A Boh je Boh Abraháma a jeho potomstva: podľa mena: Boh Abraháma, Izáka, Jakuba (2. Mojž. 29:45–46); za zachovanie pravého poznania Boha a uctievania u svojich potomkov; najmä z hľadiska inkarnácie. Z tohto dôvodu je v poradí zasľúbenia najprv ustanovená večná zmluva a večné dedičstvo krajiny Kanaán, ktoré sa naplnilo pred narodením Krista a zasľúbenie: Ja budem ich Bohom je záverom všetkých zasľúbení. 9. Potom Boh povedal Abrahámovi: "Budeš zachovávať moju zmluvu, ty i tvoje potomstvo po tebe po ich pokoleniach." 10. Toto je moja zmluva, ktorú zachováš medzi mnou a tebou a tvojím potomstvom po tebe, aby boli obrezaní všetci tvoji muži.11. Odrežte si okraj mäsa; a toto bude znamením zmluvy medzi mnou a vami. 12. Každé dieťa mužského pohlavia medzi vami, ktoré sa narodí v dome a kúpi za peniaze od cudzinca, ktorý nie je z vášho kmeňa, bude do ôsmich dní od narodenia obrezané. 13. Ten, kto sa narodí v tvojom dome a je kúpený za peniaze, nech je bezpodmienečne obrezaný; a moja zmluva na tvojom tele bude zmluvou večnou. 14. Neobrezaný muž, ktorý si neobreže okraj svojho tela (na ôsmy deň), tá duša bude vyťatá zo svojho ľudu, (lebo) porušil moju zmluvu. Trim atď. Pôvod tohto vzácneho obradu vysvetľujú nehodným spôsobom tí, ktorí si myslia, že sám Abrahám bol pripravený prijať obriezku od Egypťanov a Boh ju len z blahosklonnosti urobil predmetom svojho prikázania. Židovská a egyptská obriezka, ako poznamenáva Origenes proti Celsovi (L. V.), nemá vo svojej podstate nič spoločné, rovnako ako dva posvätné obrady na počesť rôznych božstiev. Líšia sa aj v mnohých okolnostiach: Židia vykonávajú obriezku podľa zákona a Egypťania podľa vlastného výberu; Vo všeobecnosti mu podliehajú Židia a medzi Egypťanmi hlavne kňazi a tí, ktorí sa chcú venovať tajným vedám; Židia majú len mužské pohlavie a Egypťania ženské (Serab. L. XVII). Pre Židov v ôsmy deň narodenia a pre Egypťanov vo veku trinásť rokov (Ambr. de Abrah. L. II, s. 11). Vzhľadom na túto poslednú okolnosť je vhodnejšie vykonať egyptskú obriezku od Izmaelitov, potomkov Abraháma, ako od Egypťanov Abrahámových. Ježiš Kristus hovorí o začiatku obriezky, že je od otcov, a ukazuje, že zákon obriezky nie je nižší ako zákon soboty (Ján 7:22). Filón (De circumcis.) považuje štyri dôvody na použitie obriezky za presvedčivé, ako hovorí, od starovekých vykladačov Mojžiša, ktorými sú: prevencia niektorých vážnych chorôb; čistota všetkých častí tela zodpovedajúca posvätnému obradu; aplikácia obriezky srdca a napokon príprava na plodenie vo väčšom počte. Tieto pojmy si zamieňajú židovskú obriezku s pohanskou obriezkou a dohady so skúsenosťami. Bez toho, aby sme sa vzdialili nášmu bádaniu od cesty naznačenej Svätým písmom, nachádzame dva dôvody postačujúce na zavedenie obriezky, alebo čo je to isté, dva jej výklady: výchovný alebo poučný, o ktorom hovorí Filón, a transformačný, čiže prorocký. Poučný znak obriezky odhaľujú nasledujúce vyjadrenia Svätého písma v Mojžišovi: neobrezané srdce (3M 26:41), obriež si predkožku svojho srdca (5M 10:16); v Jeremiášovi: celý dom Izraela má neobrezané srdce (Jer 9:26). V reči prvého mučeníka Štefana: tvrdošij, ktorému nie sú obrezané srdce ani uši (Sk 7,51). Apoštol Pavol však plnšie a definitívnejšie vysvetľuje výchovnú vlastnosť vonkajšej obriezky: toto nie je Žid, ktorý je taký len navonok, a to nie je obriezka, ktorá sa vykonáva len navonok na tele, ale ten Žid, ktorý je taký v skrytosti; a tá obriezka, ktorá sa vykonáva na srdci podľa Ducha, a nie podľa písma (Rim 2:28–29). Prečo by obriezka mala vštepovať človeku, že od narodenia je jeho srdce od prírody v nečistote tela, tak ako je neobrezané telo; že musí vyjsť z tohto stavu odložením tela hriešneho tela (Kol. 2:11); že účinok tejto tajomnej obriezky by mal byť nasmerovaný na tie časti, z ktorých sa ozývajú telesné skutky: na srdce, odkiaľ prichádzajú zlé myšlienky, na uši, cez ktoré sa zavádzajú pokušenia a vštepujú sa do duše, ale ktoré je ťažké prijať slovo Božie; že ovocím tejto obriezky je vstup do zmluvy s Bohom, zjednotenie s Ním v duchu a dedičstvo Jeho zasľúbení. Samotné spojenie, v ktorom sa nachádza s Abrahámovým zasľúbením, ako viditeľné znamenie zmluvy s jej podstatným majetkom a cieľom, vedie k hľadaniu premeny v ustanovení obriezky. Apoštol vysvetľuje toto znamenie, keď obriezku Abraháma nazýva pečaťou spravodlivosti viery (Rim 4:11) a keď našu obriezku vykonanú bez rúk nazýva obriezkou Krista (Kol 2:11). Tak ako obriezka veriacich vykonaná bez rúk v Novom zákone je Kristova, tak obriezka urobená rukami veriacich v Starom zákone by mala byť tiež Kristova: jedna je duchovná a podstatná a druhá je transformačná. A skutočne, prečo nie je napríklad obrezané ucho alebo iný člen tela spoločný pre obe pohlavia? Niet pochýb o tom, že vo viditeľnom znamení zmluvy bude tesný náznak zasľúbenia požehnaného semena, ktoré malo prísť od Abraháma. Obriezka mužského mäsa je akoby negatívnym vyjadrením konceptu ženského semena. A toto bude znakom zmluvy. Obriezka je znamenie v troch smeroch. Znak únie. V staroveku sa pri uzatváraní spojenectiev používali znaky, ako napríklad vojna - kopija a mier - olivová tyčinka (caduceus) alebo obrazy týchto vecí (Vid. A. Gell. L. X, s. 27). Boli tam aj znaky, ktoré nosili spojenci, aby sa navzájom spoznali (Vid. Thomas, de eesseris.). Rovnako aj pôsobenie obriezky znamená vstup do zmluvy s Bohom a stav obriezky znamená nemennosť tejto zmluvy. Znamenie voľby. Veci, ktoré sú vybrané a oddelené od ostatných, sú niekedy označené znakom alebo pečaťou, ako to robili napríklad egyptskí kňazi nad zvieratami, ktoré si vybrali na obetovanie. Obriezkou sa teda ľudia vyvolení Bohom zo všetkých národov odlišujú od ostatných (Dt 7,6). Pečať alebo tajný znak. Pod pečaťou sa skrýva tajomstvo písma: tak sa pod viditeľným znakom obriezky skrýva tajomstvo viery a milosti. Osem dní. Ôsmy deň po narodení dieťaťa je podľa Aristotelovej poznámky (De animal. L. VII, s. 12) dôležitý, pretože kým neuplynie sedem dní, človek si nemôže byť istý jeho vitalitou. Vo Svätom písme sa vo všeobecnosti siedme číslo javí ako tajomné číslo dokončenia a veci, ktoré toto číslo nedosiahli, sa považujú za nedokonalé, a preto zvieratá nemohli byť obetované Bohu skôr, ako sa naplní sedem dní od ich narodenia (Ex 22,30). Ôsmy deň obriezky bude možno znamením obnovy ľudskej prirodzenosti Kristovým zmŕtvychvstaním v plnosti týždňa, alebo v prvý až siedmy deň, a možno aj očistením celého sveta počas veľkých siedmich Božích dní. Mužský. Ženské pohlavie nie je vylúčené zo zmluvy, ale je do nej zahrnuté svojím narodením z obriezky a tých, ktorí sa sami narodili obriezkou. To znamená, že semenom zmluvy, ktoré zachraňuje manžela a manželku, nie je manželka, ale manžel. Narodený v dome a kúpený. Obriezka otrokov a cudzincov je predpísaná, pravdepodobne preto, že neobrezaní v dome obrezaných by sa stali predmetom buď znechutenia alebo pokušenia pre synov zmluvy. Ale môže to mať aj transformačné znamenie – že v zmluve Boha s Abrahámom spočíva spása všetkých ľudí, rás a štátov. Otázka znie: mohol by pán obrezať otroka proti jeho vôli? Maimonides (De circumcis. L.I, s. 6), aby to vyriešil, sa domnieva, že otrok musel buď prijať obriezku, alebo v prípade nesúhlasu s týmto musel byť predaný inému pánovi. Moja zmluva na tvojom tele bude večnou zmluvou. Zmluva sa tu nazýva večná tak, ako sa niekedy zákon nazýva večný, teda pod podmienkou vôle zákonodarcu a určitého stavu tých, ktorí sú pod zákonom. Tá duša bude odrezaná od svojho ľudu. Odrezanie neobrezaných podľa rôznych názorov židovských a kresťanských interpretov znamená zbavenie večného života, predčasnú smrť, bezdetnosť, smrť občianskym súdom, exkomunikáciu. Niektorí odsudzujú rodičov, ktorí nerobia obriezku svojich synov; a iní - práve títo synovia, ak po dosiahnutí plnoletosti nespĺňajú to, čo ich rodičia vynechali. Odrezanie duše od svojho ľudu, podľa použitia tohto výrazu vo Svätom písme, znamená Boží trest (Lv 16:10, 20:5–6, 23:29–30). Vskutku, niekedy Boh zjavne vyjadril svoj hnev za zanedbanie zákona obriezky, ako sa to stalo Mojžišovi (2. Mojžišova 4:24–26). S pojmom porušenie zmluvy sa však najviac spája exkomunikácia zo spoločenstva veriacich a zbavenie práv na prísľuby zmluvy. U Židov bolo zvykom, že tí, ktorí dostali obriezku, ale po ôsmom dni, už neboli rovní tým, ktorí boli obrezaní na ôsmy deň (Fil. III. 5. Orig. Contra Cels. L. V). Možno z tohto názoru sa stalo, že sedemdesiat tlmočníkov po slovách „ktorí si neobrežú okraje tela“ dodalo vo svojom preklade: na ôsmy deň. 15.Aj Boh povedal Abrahámovi: Nevolaj svoju ženu Sarai; ale nech sa volá Sarah. 16. Požehnám ju a dám ti z nej syna; Požehnám ju a z nej vyjdú národy a z nej vyjdú králi národov. Podľa židovskej výslovnosti je prvé meno Abrahámovej manželky Sarai (שרי) a druhé (שרה). Prvá podľa výkladu Hieronýma (Trad. Hebr.) značí: moja pani, teda pani domu sama; druhá je madam všeobecne. Ale pri mene Abrahám je vhodnejšie, aby sa meno Sára rozložilo takto: המון שרת Sarafgamon, čiže pani zástupu. 17. Vtedy Abrahám padol na tvár, smial sa a povedal: Či má mať storočný muž deti? a Sarah, ktorá má deväťdesiat rokov, naozaj porodí? Tento Abrahámov smiech a zmätok odsudzujú svätý Zlatoústy (Hom. XL. v Gen.) a Hieronym (Contra Pelag. L. Ill) a prvý z nich dodáva, že dôsledkom tohto smiechu bolo utrpenie Abrahámovho kmeňa v Egypte. Proti tomuto odsúdeniu je však patriarcha ospravedlnený samotným Božím slovom, keď mu pripisuje ospravedlňujúcu vieru (1M 15,6), ktorá nezlyhá, napriek tomu, že telo je už mŕtve (Rim 4,18–22). Chaldejskí tlmočníci zmierňujú znak slova zasmiali sa. Onkelos číta: radoval sa. Od dvoch ďalších tlmočníkov: ohromený. Svätý Augustín nachádza v Abrahámovom čine úsmev radosti, a nie úsmev nevery (De civ. Dei L. XVI., s. 26). Domnievajú sa, že výrok Ježiša Krista sa vzťahuje na tento výrok knihy Genezis, keď hovorí, že Abrahám, keď videl svoj deň, sa radoval (Ján 8:56). Nie je to vôbec zvláštne, ale celkom prirodzené, že pocit radosti z jednoduchého srdca sa vylieva smiechom a úctivé prekvapenie je vyjadrené jazykom zmätku. 18. A Abrahám povedal Bohu: Nech žije Izmael pred tebou. Žiť pred Božou tvárou v posvätnom jazyku znamená užívať si prosperitu a dlhovekosť pod zvláštnym krytom Prozreteľnosti (pozri podobný výraz, 1. Samuelova 2:30 a nasl.). Čo však vedie Abraháma, aby sa to spýtal Izmaela? Možno nedôvera k prísľubu Izáka, ktorého narodenie sa zdalo neprirodzené. Možno existovala obava, že nový prísľub Sárinho syna nebude spojený s odmietnutím Hagarinho syna, ktorého samotné počatie sa teraz ukázalo ako nepožehnané. Abrahám ako otec bol povinný postarať sa o Izmaela ako o svojho syna. Viera je dobrotivá. Možno pokora a úcta Abraháma, ktorý bol tak ohromený Božími požehnaniami, že pocit ich veľkosti bol znázornený akoby túžbou znížiť ich. „Stojí úbohý storočný starec,“ hovorí, „stojí za to, aby zmenil beh prírody a dal mu syna? 19 Ale Boh povedal: Sára, tvoja žena, ti porodí syna. a dáš mu meno Izák; a ustanovím svoju zmluvu s ním a s jeho potomstvom po ňom, zmluvu večnú. 20. Počuli ste o Izmaelovi; Hľa, požehnám ho a nechám vyrásť a dám mu mnoho, mnoho potomstva; z neho sa narodí dvanásť kniežat; a urobím z neho veľký národ. 21. Ale uzavriem svoju zmluvu s Izákom, ktorého vám Sára porodí práve o tomto čase budúceho roka. 22. A Boh dokončil svoj rozhovor s Abrahámom a odišiel od neho. presne tak. Týmto slovom začína Božia odpoveď na Abrahámovu zmätenosť a príhovor za Izmaela; a ukazuje, že Boh vo svojich slovách nenašiel žiaden odsúdeniahodný rozpor so svojou vôľou: bez toho, aby odmietol svoje pocity, rozhodol sa iba zastaviť svoj úžas, potvrdiť a vysvetliť svoju predpoveď. Izák. To znamená: bude sa smiať, alebo podľa toho, z akého dôvodu bolo toto slovo použité vyššie v legende o Abrahámovi, sa bude radovať. Tento význam mena Izáka je pamätný vo vzťahu k pocitu Abraháma pri zasľúbení o ňom; prorocké, pretože tá istá okolnosť smiechu alebo radosti je obnovená s následným zjavením Sáre (1. Mojž. 18:12) a po narodení Izáka (1. Mojž. 21:6); tajomný, pretože sa vzťahuje na vieru a lásku Abraháma, podľa ktorej bol rád, že vidí Kristov deň, a keď ho videl, radoval sa. A uzavriem s ním svoju zmluvu. Neznamená to, že existuje len jedna vonkajšia zmluva obriezky, pretože v tejto zmluve bol aj Izmael, ale Boh nesľubuje, že uzavrie svoju zmluvu s ním, ale iba s Izákom (1 Moj 17,21). Takže zmluva Boha s Izákom je tá večná zmluva, ktorá, keď sa v Izraeli stala zastaranou, bola obnovená v Kristovi, v ktorej Boh navždy pamätal na svoje milosrdenstvo voči Abrahámovi a jeho semenu (Lukáš 1:54-55). Vo všeobecnosti sa dve tu zobrazené požehnania, Izák a Izmael, navzájom líšia ako milostivé, duchovné, večné zasľúbenia a prirodzené, pozemské, dočasné dary. Dvanásť princov. Mojžiš ukazuje udalosť tohto požehnania nižšie (1M 25:13–16). Dvanásť vodcov kmeňov Izmaela zodpovedá dvanástim patriarchom Izraela. Táto ekvivalencia ukazuje, že miera viditeľných požehnaní nemusí vždy znamenať mieru vnútorných darov. Dvaja potomkovia Abraháma sú ako dva nádherné kvety, z ktorých jeden je neplodný a druhý je naplnený silou života a po zvädnutí zanecháva ovocie, ktoré dáva koreňom a kvetom znovuzrodenie. Tentoraz budúci rok. Teda presne o rok neskôr. 23 Abrahám vzal svojho syna Izmaela a všetkých narodených v jeho dome a všetkých, ktorých kúpil za svoje peniaze, všetkých mužov z domu Abrahámovho. a obrezal im okraj tela práve v ten deň, ako mu povedal Boh. 24 Abrahám mal deväťdesiatdeväť rokov, keď si odrezal okraj tela. 25 A jeho syn Izmael mal trinásť rokov, keď sa narodil, keď bol odrezaný okraj jeho tela. 26. V ten istý deň boli obrezaní Abrahám a jeho syn Izmael; 27. A s ním boli obrezaní všetci muži z jeho domu, tí, ktorí sa narodili v dome a kúpili za peniaze od cudzincov. Práve v ten deň. To znamená, že v ten istý deň, keď sa Boh zjavil a Abrahámovi zjavil zákon obriezky, Abrahám urobil, čo Boh prikázal. Tento zhon pri plnení Božej vôle je o to viac hodný prekvapenia, že zjavenie neurčilo čas na obriezku pre Abraháma, ale len pre novorodencov v jeho kmeni. Ponáhľanie sa v ťažkých prípadoch, ale spojené so známou a posvätnou povinnosťou, je prezieravým opatrením proti zmätku a prekážkam. A jeho syn Izmael mal trinásť rokov atď. V tom istom veku boli obrezaní Arabi, potomkovia Izmaela, ako píše Josephus (Antiq. 1.1, str. 11); Zároveň z väčšej časti pozorujú aj Turci. Všetko mužské pohlavie jeho domu. A tu sa nemožno ubrániť údivu nad zveľaďovaním Abrahámovho domu a poslušnosťou jeho domácnosti a otrokov. Ani jeden z nich nenamietal proti tomu, aby rituál vykonávali na sebe, čo bolo bolestivé a na prvý pohľad veľmi zvláštne. Takouto silou pôsobí viera a duchovné pomazanie na všetko okolo nás a všetko si podriaďuje. Tak ako je v Izmaelovi predstavený stav Starého zákona a otroctvo pod zákonom, tak aj v novom prísľube o Izákovi, ktorý je jasnejší ako tie predchádzajúce a je blízko udalosti, možno vidieť bezprostrednú prípravu človeka na stav Nového zákona, na narodenie Božích detí do slobody. Abrahám podľa všetkého stále dúfa v udalosti zasľúbenia v Izmaeli, keďže mu Boh predpovedá narodenie Izáka a splnenie jeho vysokých zasľúbení v ňom. Takže aj v čase, keď sa človek spolieha na skutky zákona a potvrdzuje im svoju dôveru, Boh sa občas zjaví z hĺbky jeho duše s nejakými tušeniami, nejakými zjaveniami vyššieho vnútorného života, umožňujúc mu vidieť, mimo zmes prirodzenosti a milosti, čistý stav milosti. Abrahám, v stave umŕtvenia tela, s úžasom počúva predpoveď o narodení syna od neho: muž, vyčerpaný prácou naprávania svojho vonkajšieho života, s úžasom poznáva, že ten vnútorný musí byť usadený na jeho troskách. Abrahám sa so zasľúbením Izáka modlí k Bohu za Izmaela: slabého človeka a aj pri začiatkoch života z viery mu stále záleží na tom, aby jeho skutky nezanikli, a snaží sa na ne upozorniť Božské. Boh na príhovor Abraháma neodmieta Izmaela, ale uzatvára večnú zmluvu s Izákom: Boh neodmieta skutky zákona, ktorý je podporovaný a za ktorým stojí viera; ale predurčuje večné zjednotenie so sebou samým iba milostivo vštepeným vnútorným životom viery a lásky do duše. Ako pečať zasľúbenia o Izákovi a záruku jeho narodenia vkladá Boh na Abraháma jeho nové meno a obriezku. Ten, kto je oddaný duchovnému životu, dostáva aj nové meno, teda nový život, novú vlastnosť, ktorá mu je vtlačená, a nový vyšší účel konania. Najbližšou prípravou na znovuzrodenie je tiež obriezka: obriezka srdca, uší, absolútna obriezka všetkého telesného, ​​oklieštenie všetkého, čo podnecuje svoju činnosť podľa živlov sveta, a nie podľa Krista – všetko, čo živí a posilňuje život, ktorý je viac vonkajší a prirodzený ako duchovný a naplnený milosťou. Požehnané ovocie viery a zasľúbenia nazýva Izák, teda radosť: najvýznamnejším názvom pre ovocie duchovného, ​​vnútorného života je tiež radosť (Gal 5,22) a radosť v Duchu Svätom (Rim 14,17). Božská návšteva s posledným proroctvom o narodení Izáka Po jasnej a definitívnej predpovedi narodenia Izáka prednesenej Abrahámovi pri ustanovení zmluvy o obriezke nasleduje nové zjavenie s rovnakým obsahom. Špeciálnym zámerom tohto opakovania je poučiť Sáru o zasľúbení, tak ako bol predtým poučený Abrahám. Človek si musí myslieť, že to bolo pre ňu prvé Zjavenie Pána. Z tohto dôvodu Boh skrýva slávu svojho zjavu pod jednoduchým obrazom ľudských tulákov a dáva o sebe vedieť viac Abrahámovi ako jej, čo nie je ťažké vidieť z rozprávania o Mojžišovi. V poradí tohto rozprávania Mojžiš najprv ukazuje všeobecný obsah rozprávania, že toto je Zjavenie Pána (1 Moj 18,1). Potom obraz Zjavenia Pána, čiže pôsobenie Boha v ľudskej podobe (1M 18:2–8), a napokon predmet Zjavenia Pána, teda samotné zjavenie o Izákovi (1M 18:9–15). Obsah nasledujúceho príbehu 1. Znova sa mu Pán zjavil v dubovom háji Mamre, keď sedel pri dverách stanu, počas horúčav dňa. Spisovateľ považuje za potrebné predpísať čitateľovi, že tu ide o zjavenie sa samotného Boha, keďže v nasledujúcej legende sú najprv predstavení traja muži (1 Moj 18,2), potom v tých istých osobách Pán (1 Moj 18,22) a dvaja anjeli (1M 19,1), a preto by sa dalo pochybovať, kto navštívil Abraháma. Ale keďže zjavenia samotného Boha môžu byť rôzne a rôzne chápané, táto všeobecná Mojžišova poznámka úplne nebráni skúmaniu a nezhodám interpretov najmä o troch návštevníkoch Abraháma. Svätý Ambróz verí, že to boli tri tváre Najsvätejšej Trojice 20. Blahoslavený Augustín nepochybuje o tom, že to boli traja stvorení anjeli, v ktorých bol Boh prítomný a známy len ako u svojich prorokov 21. Svätý Justín 22, Irenej 23, Tertulián 24 a Zlatoústy 25 uznávajú medzi troma dvoma stvorenými anjelmi a druhú Osobu Najsvätejšej Trojice. Ambrózovmu názoru zjavne uprednostňuje skutočnosť, že Abrahám uctieva troch a hovorí o nich ako o jednom (Gn 19:3), ale vtedy patriarcha stále považoval svojich návštevníkov za jednoduchých tulákov, a preto by sa jeho reč nemala vzťahovať na všetkých troch, ale na jedného z nich popredného. Lót hovorí podobným spôsobom ako jeho dvaja návštevníci (1M 19:18–19). Ale oni sami o sebe hovoria rôznymi spôsobmi (1M 19:13). Názor sv. Augustína je väčšinou schválený najnovšími vykladačmi, posilňujúc ho tým, že na tento prípad aplikujeme to, čo povedal apoštol, že prostredníctvom lásky k pohostinnosti niektorí prejavovali pohostinnosť anjelom bez toho, aby o tom vedeli (Žid. 13:2). Tento argument však odmieta skutočnosť, že slová apoštola možno pripísať Lótovi a že hovorí o návšteve anjelov, pričom o návšteve Boha mlčí, aby sa príklad, ktorý predkladá na napodobňovanie, nezdal príliš vysoký a nedosiahnuteľný. V prospech tohto posledného názoru sa návštevníci Abraháma veľmi jasne vyznačujú nasledujúcimi slovami: dvaja muži sa obrátili a išli odtiaľ do Sodomy; Abrahám stále stál pred Pánom (1M 18:22). Syn Boží je zvlášť známy pod menom Pána, keď Ho Abrahám nazýva Sudcom celej zeme, ale týmto menom Ho presviedča, aby prejavil milosrdenstvo (1. Mojž. 18:24), lebo takýto súd je celý daný Božiemu Synovi (Ján 5:22). Dve ďalšie osoby sú známe skôr z mena anjelov (1. Mojž. 19:1) a zjavujú sa Lótovi ako poslovia Pána (1. Mojž. 19:13). Na otázku o dôvode trojjedinosti, v ktorej sa Boh zjavil Abrahámovi, Židia odpovedajú, že jeden z tých, ktorí sa zjavili, bol ohlasovateľom narodenia Izáka, druhý bol osloboditeľom Lóta, tretí bol vykonávateľom súdu nad Sodomou. Toto rozdelenie je však neopodstatnené, aspoň vo vzťahu k posledným dvom; pretože títo dvaja si spoločne pripisujú zničenie Sodomy (1M 19:13) a obaja spoločne zachránia Lóta a jeho rodinu (1M 19:15 a nasl.). Zvyk Cirkvi znázorňovať na ikonách tajomstvo Najsvätejšej Trojice na obraze troch anjelov, ktorí sa zjavili Abrahámovi, ukazuje, že zbožný starovek presne zaradil symbol Najsvätejšej Trojice medzi týchto anjelov, pretože tento symbol nemožno hľadať v ich tvárach, pretože Boha Otca a Boha Ducha Svätého nikto nikdy nepredstavoval na obraz anjelov. Táto interpretácia Mamvrianskeho Zjavenia musí byť veľmi starodávna, pretože symbolické ikony v Cirkvi sú staršie ako historické. Sedel som pri dverách stanu. Týmito slovami dáva rozprávač jasne najavo, pri akej príležitosti sa zjavil Boh v podobe tulákov. Abrahám zo svojej lásky k cudzokrajnosti, napriek horúčavám dňa, sedí vo svojom stane a chce vidieť cestovateľa, ktorému by mohol prejaviť pohostinnosť. 2. Pozdvihol oči a pozrel, a hľa, traja muži stáli proti nemu. Videl a bežal im v ústrety od dverí stanu a poklonil sa až po zem. 3. A on povedal: Môj pane! Ak som našiel milosť v tvojich očiach, neobíď svojho služobníka. 4. Dovoľ mi priniesť trochu vody a umyť ti nohy; a odpočívaj pod týmto stromom. 5. A donesiem chlieb na osvieženie vašich sŕdc; potom pôjdeš, preto ideš okolo svojho služobníka. Odpovedali: Urob, ako hovoríš. 6. A Abrahám sa ponáhľal do Sárinho stanu a povedal: "Rýchlo zamiesime tri miery jemnej múky a urobte nekvasené chleby." 7. Aj Abrahám pribehol k stádu, vzal mladé a tučné teľa a dal ho mládencovi, ktorý sa ponáhľal pripraviť ho. 8. A vzal maslo a mlieko a pripravené teľa a postavil ich pred nich; a stál pred nimi pod stromom a jedli. A proti nemu stáli traja muži. Stáť na ceste pri dome bolo podľa zvykov staroveku pokornou žiadosťou o pohostinnosť (Odys. A, v. 103). A sklonil sa až k zemi. Toto uctievanie sa nevzťahuje na Boha, ktorého Abrahám ešte nepoznal, ale na cudzincov podľa zvyku krajiny a doby. Rovnakým spôsobom sa Lót poklonil anjelom (1 Moj 19,1) a Abrahám sa poklonil synom Hetovým (1M 23,7). Ak som našiel milosť v tvojich očiach, neobíď svojho služobníka. Silu tohto pozvania presne vystihuje starodávny pohostinný ruský pozdrav: ste vítaní. Zbožná láska k blížnemu, zdieľanie Božích darov s inými, si nemyslí, že tým rozširuje svoju milosť a milosrdenstvo na iných, ale považuje to za milosť a milosrdenstvo iných voči sebe. Umyte si nohy. Medzi starými ľuďmi bolo prvým aktom pohostinnosti umývanie nôh (1M 19:2) a vykonávalo sa najmä pred stolom (1M 24:32-33; Sd 19:21). Tento zvyk pokračoval až do čias apoštolov (1 Tim 5:10). Obyvatelia horúcich krajín poznajú hodnotu tejto pochúťky. Donesiem chlieb. Abrahám sľubuje menej, ako plní. Z tohto dôvodu prechádzaš blízko svojho služobníka. Hostiteľ poukazuje na priaznivú príležitosť ako dielo prozreteľnosti, aby ospravedlnil a posilnil svoju žiadosť. Tri opatrenia. Hebrejský názov miery na tomto mieste je סאה tretia časť ephah. Tri takéto miery spolu dávajú viac ako 30 libier našej hmotnosti (Cumberl. et Bernard, De mensuris et ponderibus veterum). Z toho Fleury (v knihe Morals of the Israelites) usudzuje, že v staroveku ľudia vo všeobecnosti konzumovali väčšie množstvá jedla ako teraz. Ale ponuka veľkého množstva jedla jedného druhu bola možno medzi slušnosťami maškrty, rovnako ako teraz namiesto toho je potrebné množstvo jedál rôznych druhov. Takže Jozef pri svojom stole dal Benjaminovi päťkrát viac ako ostatní bratia (1M 43:34). Nekvasený chlieb. עגות εγϰϱυφιας. Druh chleba, ktorý sa dodnes pečie v Arábii na horúcom piesku, pod popolom a uhlíkmi (Trevenot. Itiner. Orienet. L. II. s. 32). A jedli. Jonatán to hovorí takto: zdalo sa mu, že jedli. Na čo vlastne slúžil telesný pokrm duchovným bytostiam? Anjel, ktorý sa zjavil Manoachovi, ju zaprel (Sudcovia 13:16). Anjel Tobiin o sebe tiež hovorí, že nejedol ani nepil, ale iba mal videnie týchto činov (Tov.12:19). Ale blahoslavený Augustín (Serm. 362. De Resurr.) pripúšťa, že anjeli, rovnako ako ľudia, môžu prijímať potravu, s tým rozdielom, že tieto sú podľa potreby a tie podľa vlastného výberu. Aby sme ukončili zmätok, stačí povedať, že anjeli alebo duchovné bytosti vo všeobecnosti dokážu prijať telo do tej miery, že môžu prijať aj telesnú potravu. 9 A pýtali sa ho: Kde je tvoja žena Sára? Odpovedal: tu, v stane. 10. A prvý z nich povedal: Určite budem o tomto čase opäť s tebou a tvoja žena Sára bude mať syna. Sarah to počula cez dvere stanu, ktoré boli za ním. 11. Abrahám a Sára boli starí a pokročilí; a zvyk medzi ženami prestal so Sárou. 12. Sára sa teda v duchu zasmiala a povedala: Či budem mať túto útechu, keď budem stará? a môj pán je starý. 13. Ale Pán povedal Abrahámovi: Prečo sa Sára smiala, keď hovorila: Naozaj porodím, keď budem stará? 14. Je pre Pána niečo ťažké? V určený čas budem súčasne s vami; a Sára bude mať syna. 15. Sarah sa nepriznala, ale povedala: Nesmiala som sa. Lebo prišla strach. Ale On povedal: Nie, ty si sa smial. V rovnakom čase. Z hebrejčiny doslova: ako čas života. Na vysvetlenie tohto výrazu tlmočníci aplikujú pojem života buď na Abraháma a Sáru, potom na syna, ktorý im bol zasľúbený, alebo na ich samotných návštevníkov. Ale musíme v týchto slovách rozpoznať hlúposť hebrejského jazyka, ktorá je vyriešená nasledovne: súčasne v pokračovaní života, to znamená počas celého roka (2 Kráľ 4:16-17). V dejinách Abraháma nevidíme, že by ho Boh skutočne navštívil podobným spôsobom rok po tomto zjavení. Niektorí veria, že táto druhá návšteva je v prípade zasľúbenia, to znamená pri narodení Izáka. Ale tu môžeme povedať o histórii Starého zákona to isté, čo povedal Ján o evanjeliu (Ján 20:30): Boh urobil mnoho iných zázrakov pred svojimi vyvolenými, ktoré nie sú opísané v týchto knihách; Tieto veci sú napísané, aby ste uverili. Zasmial sa. Tento smiech Sáry nie je taký nevinný ako smiech Abraháma v podobnom prípade predtým. Jej smiech, interpretovaný samotným Bohom: Naozaj budem rodiť? a odsúdený samotným Bohom: je niečo ťažké pre Pána? - nepochybne spolu s potešením obsahoval aj nedôveru k predpovedi. Jedna vec jej môže slúžiť ako ospravedlnenie, že v tom čase ešte úplne nespoznala Veštca, a preto sa Ho po svojom prehrešku bála. môj pane. Teda manžela. Apoštol prezentoval tento prejav manželkinej úcty k manželovi ako vzor pre manželky svojej doby (1Pt 3:6). nesmial som sa. Sarah si týmto činom zjavne protirečí sama sebe a svojmu šetreniu. Bojí sa, pretože pozná Poznateľa srdca, a predsa chce pred Ním skryť svoje srdce. Ale tento rozpor zmizne, ak jej prisúdime úmysel ani nie tak zakryť, ako napraviť našu chybu. Svoj smiech nielenže zadržiava, ale zároveň si želá, aby vôbec neexistoval. Zdá sa, že hovorí: Verím, pomôž mojej nevere. Zničenie Sodomy a sprievodné dobrodružstvá Lóta Príbeh o zničení Sodomy a s tým spojených dobrodružstiev Lóta je vložený do príbehu Abraháma ako jeho súčasť. Naozaj k tomu patrí, pretože zvláštnym spôsobom zjavuje Abrahámovi Božiu priazeň, a to tak v tom, že mu bol predtým ukázaný osud Sodomy, ako aj v tom, že Lót bol preňho vytiahnutý z priepasti (1 Moj 19,29). Podrobnosti tohto rozprávania sú nasledovné: zjavenie Abrahámovi o osude Sodomy (1M 18:16-21), Abrahámov modlitebný rozhovor s Bohom o cestách spravodlivosti a milosrdenstva (1M 18:22-32), Lótova pohostinnosť (1M 19:1-3), extrémna skazenosť (posledná skúsenosť G4-19 z 19. blížiaci sa súd (1M 19:12–14), vyhnanie Lóta zo Sodomy (1M 19:15–17), zachovanie Sóaru preňho (1M 19:18–23), poprava Sodomy (1M 19:24–25), nešťastie Lótovej manželky 19:2 (Gn 19:2) 19:27–29), pridanie Lótových potomkov (1M 19:30–38). 16. Vtedy títo muži vstali a obrátili sa odtiaľ do Sodomy; Abrahám kráčal s nimi a odprevadil ich. 17. Potom Pán povedal: Mám skryť pred Abrahámom (svojim služobníkom), čo chcem urobiť? 18. Z Abraháma istotne vzíde veľký a silný národ a v ňom budú požehnané všetky národy zeme. 19. Lebo som ho začal spoznávať, lebo svojim synom a svojmu domu po ňom prikázal chodiť po Pánovej ceste a byť dobrí a spravodliví, aby Pán splnil Abrahámovi, čo o ňom povedal. 20. A Hospodin povedal: Krik Sodomy a Gomory je veľký a ich hriechy sú veľmi ťažké. 21. Pôjdem sa pozrieť a zistím, či splnili to, čo ku Mne kričí, alebo nie? Vidieť ich. Hoci Abrahám bezpochyby spoznal Pána z Jeho rozhovoru, predsa Ho sprevádza tak, ako Ho prijal, teda ako cudzinca. Robí to z úcty a poslušnosti, tak ako by sa poddaní kráľa, ktorý vystupoval pod falošným menom a v podobe neznámej osoby, neodvážili zaplatiť kráľovské pocty. Potom Pán povedal. Nasledujúca Božia reč obsahuje tri veci: Abrahámovu prípravu na zjavenie (1. Mojž. 18:17), motív zjavenia (1. Mojž. 18:18–19) a samotné zjavenie Sodomy (1. Mojž. 18:20–21). Budem to skrývať a podobne? Boh očakáva Abraháma o následnom zjavení svojej vôle, akoby to pred ním nemohol skryť. Taká je blízkosť blažených ľudí k Bohu. Akoby pre nich nemal žiadne tajomstvo (Ž 24:14). Jeho vôľa sa akoby prirodzene odráža v duši oddanej Jemu. A tak ďalej určite príde od Abraháma. S Božou priazňou je rozhodujúcim a zvláštnym dôvodom, prečo je Abrahámovi zjavený osud Sodomy, že z nej má vzísť požehnaný ľud. Zámerom tohto zjavenia je teda: pripomínať budúcim generáciám dobrodružstvo Sodomy prostredníctvom takého ľudu, v ktorom by ho dlhšie a presnejšie poznalo, a zradiť ho tak, aby sa nezdalo, že ide o náhodu, ale o vopred pripravenú akciu Božieho súdu, ktorej predchádza zhovievavosť a sprevádzaná milosrdenstvom. Lebo som ho začal poznať podľa toho, čo prikázal svojim synom a svojej domácnosti po ňom. Poznanie tu znamená vyvolenie (Ámos 3:2). Pokračujúc vo vysvetľovaní dôvodu následného zjavenia, Boh poukazuje aj na dôvod prvotného vyvolenia Abraháma, o ktorom sa domnieva, že je predzvesťou (Rim 8:29). Kráčajte po ceste Pána a buďte láskaví a spravodliví. Toto je v skutočnosti predmetom predzvedania naplneného milosťou a základom vyvolenia. Cesta Pána je cestou zákona a lásky (5M 8:6, 10:12). Dobrý a spravodlivý, alebo doslova z hebrejčiny pravda a súd, zahŕňa aj všetky povinnosti človeka, ktorý sa páči Bohu s takým rozdielom, ako sa zdá, že pod menom pravdy sú najmä povinnosti voči Bohu (1 Moj 15,6; Lk 1,6) a pod názvom súd povinnosti voči iným (Iz 1,17). Výkrik Sodomy. Príslušné znamenie slova krik možno odvodiť zo zodpovedajúceho slova hriechy tu a tiež z opačného slova pravda v Izaiášovi (Iz. 5:7). Ale ako a ktoré konkrétne nepravdy a hriechy tvoria výkrik? Volanie k Bohu sa vo Svätom písme pripisuje krvi Kaina (1M 4:10), chudobných (Ž 9:13; Jób 34:28) a mučeníkov (Zj. 6:10). Preto výkrik Sodomy môže znamenať výkrik nevinnosti utláčanej neprávosťami Sodomčanov, čoho príklad vidíme u Lóta, ktorý, žijúc medzi nimi, bol vo svojej dobrej duši denne sužovaný tým, čo videl a počul (2 Pet 2,8). V opačnom prípade môže hriešny výkrik k Bohu znamenať takú skazenosť, že podvracanie samotných základov zbožnosti a dobrých mravov, samotných práv prírody, nemožno napraviť ľudskými a prírodnými prostriedkami, ale privoláva pomstu Božiu ruku. Odtiaľ pochádza názov známy v Cirkvi pre ťažké hriechy. Pôjdem sa pozrieť a zistím, či je dokonaný atď. To znamená, či už Sodoma dosiahla extrémny stupeň svojich neprávostí a či je jej skazenosť taká úplná, že zhovievavosť je zbytočná a náprava nie je možná (1. Samuelova 20:33). Aby bolo možné zosúladiť skúšobnú návštevu Sodomy s Božou vševedúcnosťou, treba si predstaviť, že Boh sa pri ospravedlnení svojich osudov a na poučenie budúcich generácií rozhodne Abrahámovi odhaliť na jednej strane krajnú skazenosť Sodomčanov, na druhej strane svoje zhovievavé a napokon spravodlivé odsúdenie. Je Jeho vôľou vysvetliť toto všetko buď slovami ľudskej reči, alebo inými zrozumiteľnými znakmi. Preto si na to vyberá zmyslovú akciu skúšobnej návštevy, ktorá je pre tých, ktorí majú jednoduché predstavy o Božstve, dôležitejšia ako verbálne vysvetlenia. Pre Lótovo vyslobodenie bola potrebná aj zmyselná návšteva Sodomy a Bohom prijatá forma neviditeľnosti mala tiež niečo spoločné s Abrahámom, ktorý ho povolal, aby sa za Lóta prihováral, čo možno vidieť v pokračovaní tohto rozhovoru. Modlitebný rozhovor o cestách spravodlivosti a milosrdenstva 22. Medzitým. dvaja muži sa obrátili a išli odtiaľ do Sodomy; Abrahám stále stál pred Pánom. 23. A Abrahám sa priblížil a povedal: "Zničíš spravodlivého s bezbožnými?" 24. Možno bude v tomto meste päťdesiat spravodlivých? Naozaj zničíte a neušetríte to miesto pre päťdesiatich spravodlivých, ktorí tam sú?25. Nemôže sa stať, že by si urobil takú vec, že ​​by si zničil spravodlivého so zlým, aby sa spravodlivému stalo to isté ako bezbožnému; nemôže byť od Teba! Bude sudca celej zeme konať nespravodlivo? 26. Pán povedal: Ak nájdem päťdesiat spravodlivých v meste Sodoma, odpustím im celé toto miesto. 27. Abrahám odpovedal: "Teraz sa odvážim hovoriť Pánovi, hoci som prach a popol." 28. Možno budú chýbať piati, aby sa dostali k päťdesiatim spravodlivým? Naozaj zničíte celé mesto pre nedostatok piatich? Povedal: Nebudem ničiť, ak tam nájdem štyridsaťpäť spravodlivých. 29. Abrahám pokračoval vo svojej reči s ním a povedal: Možno tam bude štyridsať spravodlivých? Povedal: Toto neurobím ani pre štyridsať spravodlivých. 30. Potom Abrahám povedal: Nech sa môj Pán nehnevá, keď ešte raz poviem, možno tam bude tridsať spravodlivých? Povedal: Neurobím to, ak tam nájdem čo i len tridsať. 31. Abrahám povedal: Znovu sa odvážim povedať Pánovi: Možno tam bude dvadsať spravodlivých? Povedal: Nezničím ani dvadsať. 32. Abrahám povedal: Nech sa môj Pán nehnevá, keď ešte raz poviem: možno tam bude desať spravodlivých? Povedal: Nezničím ani desať. 33. A Pán odišiel, keď skončil rozhovor s Abrahámom; Abrahám sa vrátil na svoje miesto. Abrahám stále stál pred Pánom. Onkelos si myslí, že Abrahám stál pred Bohom v modlitbe. Naozaj, stáť pred Božou tvárou niekedy znamená modliť sa (Jer. 15:1). Ale toto slovo tiež ukazuje, že pisateľ tu hovorí jednoducho o Abrahámovej pokračujúcej zmyslovej prítomnosti pred Bohom, ktorý sa zjavil. A Abrahám sa priblížil. Alebo z úcty stál doteraz v určitej vzdialenosti od Pána; alebo nejaký čas váhal, či má otvoriť svoje city, zatiaľ čo sa zdalo, že Pán odchádza. Zničíš spravodlivých so zlými? Táto a ďalšie Abrahámove otázky by sa nemali chápať ako obyčajný akt zvedavosti testujúci Božie osudy, pretože v tomto prípade by ani jedna z nich nebola hodná Božej odpovede. Všetci majú modlitebný znak za odpustenie hriešnikov za spravodlivých. Abrahám tu má na mysli najmä Lóta, ktorý bol neskôr zachránený svojou modlitbou (1 Moj 19,29) Nevyslovuje svoje meno buď preto, že by poznal trúfalosť jeho príhovoru, alebo preto, že sa spolieha na vševedúcnosť Pána. Možno je v tomto meste päťdesiat spravodlivých ľudí? Abrahám tu nespomína bábätká, hoci tie niekedy podnecujú Boha k milosrdenstvu, ako vidíme v proroctvách (Ján 4:11). Z toho možno opäť poznamenať, že predmetom jeho príhovoru je najmä Lót. Možno budú chýbať piati, aby sa dostali k päťdesiatim spravodlivým atď. To znamená, že ak by päťdesiat spravodlivých zachránilo mesto, ale je ich v ňom len štyridsaťpäť, potom nedostatok piatich znamená taký rozdiel, že rozhodne o osude celého mesta až do jeho zničenia? A Pán odišiel. Nie je známe, či Abrahám prestal so svojimi modlitbami v predstave, že v Sodome bude, samozrejme, desať spravodlivých, alebo či Boh prerušil jeho rozhovor s ním svojím odchodom. Aby to nepôsobilo nedokončene, treba podotknúť, že to dopĺňajú samotné dobrodružstvá Sodomy a Lota. XIX. 1. Medzitým prišli dvaja anjeli do Sodomy za súmraku, zatiaľ čo Lót sedel v bránach Sodomy. Lot to videl, postavil sa im v ústrety a poklonil sa tvárou k zemi. 2. A on povedal: moji páni! Prosím, choď teraz do domu svojho služobníka a prenocuj a umy si nohy, a keď ráno vstaneš, pôjdeš svojou cestou. Ale oni povedali: nie, nocujeme na ulici. 3. Ale on ich úpenlivo prosil, vošli k nemu a prišli do jeho domu. On im pripravil jedlo, upiekol nekvasené chleby a oni jedli. Lót sedel v bránach Sodomy. Brány staroveku boli miestom starších a verejných a súkromných záležitostí (1M 34:20; 5M 21:19; Rút 4:1). Preto si rabíni myslia, že Lót bol jedným zo sudcov Sodomy. To však nesúhlasí s rozprávaním o Mojžišovi (1M 19:9). Je pravdepodobné, že Lót stál pred mestskými bránami a hľadal príležitosť ukázať cudzincom pohostinnosť. Nie, trávime noc na ulici. Anjeli na chvíľu skrývajú svoj zámer navštíviť Lóta, aby ešte viac odhalili jeho horlivosť. Podobný príklad máme v samotnom Ježišovi Kristovi (Lukáš 24:28–29). Extrémna skazenosť Sodomitov 4. Ešte nešli spať, keď obyvatelia mesta, Sodomčania, od mladých až po starých, všetci ľudia zo všetkých častí mesta obkľúčili dom, 5. začali volať Lóta a hovorili mu: Kde sú ľudia, ktorí k tebe dnes v noci prišli? Prineste nám ich, poznáme ich. 6. Lot vyšiel k nim z domu a zamkol za sebou dvere 7. povedal: Prosím vás, bratia, nerobte nič zlé. 8. Tu mám dve dcéry, ktoré nepoznajú svojho muža; Radšej by som vám ich priviedol von, robte si s nimi, čo chcete, len to nerobte s týmito ľuďmi, pretože kvôli bezpečnosti prišli pod strechu môjho domu. 9. Ale oni povedali: Poď sem! A oni povedali: Môže nás súdiť jeden cudzinec, ktorý sem prišiel? Za to vám urobíme horšie ako im. A násilne vystúpili na muža, Lóta, a prišli vylomiť dvere. 10. Potom hostia vystreli ruky a vzali Lóta do svojho domu a zamkli dvere, 11. A ľudí, ktorí boli za dverami domu, udreli slepotou, takže boli mučení a hľadali dvere. Slová: všetkých ľudí tu, samozrejme, nemožno prijať v presnom a úplnom znamení. Označujú veľký zmiešaný dav. Avšak taký neuveriteľný nápor brutálneho davu smerom k dvom tulákom sa vysvetľuje nádejou na beztrestnosť. Zo slov Sodomčanov Lótovi (1M 19:9) je jasné, že verejný súd a občianske práva môžu ešte stále klásť určité hranice ich vzájomnému pohoršeniu; ale kde sa nebáli občianskeho práva, tam pošliapali práva ľudskosti a prírody. Teraz mám dve dcéry a tak ďalej. Svätý Zlatoústy (In Genes. Hom. 43) hovorí, že tento akt Lóta je nad akoukoľvek zvláštnosťou. Niektorí z najnovších interpretov to však odsudzujú, pretože veria, že na odvrátenie zverstva by sa nemalo radiť iným zverstvám, než zachrániť nevinnosť zničením nevinnosti (Kľud, v h. I). Aby tento čin dostal skutočný účel, treba osobitne poznamenať, že Lót namiesto väčšieho zločinu ponúka Sodomčanom menší, tak ako by niekto ponúkol lupičovi, ktorý sa pokúša spáchať vraždu, zmenšiť zlo, uspokojiť sa s lúpežou; že svoje dcéry vystavuje len nešťastiu, a nie zločinu, lebo násilie nemôže porušovať cudnosť; že právo na pohostinnosť, obzvlášť dôležité v staroveku, a vo všeobecnosti láska k blížnemu by ho ospravedlňovalo, keby obetoval svoj život za nevinných cudzincov, ktorí sa zverili do jeho domu; na rovnakom základe obetuje rodinnú česť; že by mohol dúfať, že takýmto nečakaným a odvážnym návrhom úplne odvráti akékoľvek zverstvo, keďže jeho rodina bola v Sodome pod ochranou občianskych práv, ktoré boli bezprávnymi stále do istej miery rešpektované. Pri tom všetkom musíme priznať, že Lótovou prvou chybou, čiže hriechom, je to, že žil a bol ochotný vstúpiť do rodinných zväzkov medzi ľuďmi, ktorých skazenosť mu nemohla byť neznáma. Boli zasiahnutí slepotou. Nešlo o stratu zraku, ale o určitú poruchu vnemov a predstavivosti, ktorá nám bránila rozlišovať a rozoznávať predmety, tak ako sa to stalo sýrskemu vojsku prostredníctvom modlitby Elizea (2 Kr 6,18-20). Posledná kázeň o spáse v Sodome 12. Nakoniec hostia povedali Lótovi: Koho tu ešte máte? Či už je váš zať, vaši synovia, alebo vaše dcéry, a kohokoľvek máte v tomto meste, vyveďte všetkých z tohto miesta. 18. Lebo toto miesto hneď zničíme, lebo volanie k Bohu odtiaľto je veľké a Pán nás poslal, aby sme ho zničili. 14. A tak išiel Lót a prehovoril k svojim zaťom, ktorí si brali jeho dcéry pre seba, a povedal: Vstaň, odíď z tohto miesta, lebo Hospodin hneď zničí toto mesto, ale jeho zaťom sa zdalo, že žartuje. Boh prejavujúc zvláštnu priazeň Lótovi, zároveň vylieva posledné kvapky oleja svojej dobroty na nehodných ľudí a dáva posledné dôkazy o potrebe svojho súdu nad nimi. Súd aj prostriedky spásy sú včas odhalené, hoci bez úspechu, príbuzným Lóta, teda najlepším zo Sodomčanov, aby si po tomto súde nikto nemyslel, že Sodoma môže byť spasená ako Ninive. Lótovi zaťovia boli pravdepodobne tí, s ktorými boli zasnúbené Lótove dve dcéry, ktoré boli ešte v jeho dome. 15. Keď svitalo, anjeli začali Lóta ponáhľať a hovorili: Vstaň, vezmi svoju ženu a svoje dve dcéry, ktoré sú tu, aby si aj ty nezahynul pre neprávosti tohto mesta. 16. Ale keď váhal, z milosti Pána k nemu ho chytili za ruky i jeho ženu a jeho dve dcéry, vyviedli ho a vyviedli von z mesta. 17. Keď ich vyviedli z mesta, jeden povedal: zachráň si život, neobzeraj sa a nezastavuj sa nikde na rovine, zachráň sa na hore, aby si nezomrel. Zaváhal. Také sú pozemské vášne, že ani smrteľné nebezpečenstvo náhle nerozpustí ich putá. Jeden povedal. Zdá sa, že tu sa Pán zjavuje Lótovi, ako predtým Abrahámovi, pretože je neuveriteľné, že ktokoľvek okrem Neho by mal moc rozhodnúť o osude Sóaru (1M 19:21). Nepozeraj sa späť. Niektorí si myslia, že tu nie je zakázaný ani tak výhľad na Sodomu, ale nebezpečná pomalosť na tých miestach, ktorá musí zahynúť s ňou. Nie je však prekvapujúce, že čo i len jeden pohľad na Sodomu je zakázaný pre pokušenie viery a poslušnosti, alebo dokonca pre prirodzené nebezpečenstvo zo strany ničivých síl prúdiacich z takého mimoriadneho ohňa. Útek do hory. Teda do moábskych vrchov, ako sa im neskôr hovorilo. Lebo Coar, ktorý by mal ležať na ceste k vrchom Lótovho útočiska, patrí Moábovi (Iz 15:5; Jer 48:33–34). 18. Ale Lot im povedal: Nie, Pane! 19. Hľa, tvoj služobník našiel milosť v tvojich očiach a veľké je tvoje milosrdenstvo, ktoré si mi urobil, že si mi zachránil život; ale nemôžem ujsť do hory, aby ma nepostihlo toto nešťastie a nezomrel som. 20. Pozri, je to bližšie k úteku do tohto mesta, ale je to malé; nechaj ma do toho utiecť, nie je pravda, že je malý? môj život by bol v ňom zachovaný. 21. Na to mu povedal: Hľa, urobím ti takú priazeň, aby som nezničil mesto, o ktorom hovoríš. 22. Neváhaj, zachráň sa v tom, lebo nemôžem robiť svoju prácu, kým tam nepôjdeš. Z tohto dobrodružstva dostal názov tohto mesta, Zoar. 23. Slnko vyšlo nad zemou a Lot prišiel do Coaru. Nemôžem ujsť do hory. To znamená, že sa nemôžem rýchlo dostať do hôr a medzitým sa začne ničenie a dostane sa ku mne. Je malý. Lót to hovorí dvakrát, čím ospravedlňuje svoju žiadosť, aby sa nezdala trúfalá a v rozpore s Božím súdom. Aj ja ti urobím túto láskavosť. Presnejšie z hebrejčiny: V tomto prijímam tvoju tvár. Tento výraz obsahuje pojem zaujatosti, čo je v skutočnosti konanie súdu založené na kvalitách osoby, ktorá je súdená, a nie na kvalite veci. Môže to byť dvojaké: buď prejaviť milosrdenstvo jednému a zároveň porušovať práva druhého, alebo milosrdné a povýšiť niekoho bez urážania iných. Prvá nie je charakteristická pre Boha (Dt 10:17) a je zákonom zakázaná človeku (Dt 16:19). To druhé je výhodou najvyššej moci. 24. Potom Jehova zoslal síru a oheň od Pána z neba, aby pršal na Sodomu a Gomoru. 25. A zničil tieto mestá a celú túto rovinu a všetkých obyvateľov týchto miest a všetok rast zeme. Židia nenachádzajú žiadny zvláštny význam v zosilnení Jehovovho mena na tomto mieste, ale vysvetľujú to jednoducho na základe vlastností jazyka. Ale niektorí kresťanskí učitelia tu nachádzajú náznak rozdelenia osôb Najsvätejšej Trojice (Ignae. Ep. ad Aneideh). Podľa tohto odhadu možno text vysloviť takto: Pán, ktorý sa zjavil Abrahámovi, pršal sírou a ohňom na Sodomu a Gomoru od Jehovu, ktorý očividne prebýva v nebi. Sodoma a Gomora sú tu spomenuté ako najpozoruhodnejšie zo stratených miest, ktoré Mojžiš v knihe Deuteronómium (Dt 29:23) vymenoval ako štyri a kniha Múdrosti (Múdr. 10:6) ich počíta s piatimi. Toto posledné číslo je možno Zohar. Ezechiel (Ezechiel 16:48) spomína aj dcéry Sodomy, teda mestá podriadené Sodome. Niektorí vysvetľujú akciu zničenia Sodomy ako akciu prírody. Verí sa, že síra a oheň v legende o Mojžišovi znamenajú to isté ako sírový oheň a sírový oheň je to isté ako oheň blesku, zvyčajne sprevádzaný sírovým zápachom; ten silný blesk zapálil nielen dediny, ale aj krajinu jordánskej nížiny, ktorá bola plná bitúmenu a ropy, látok rovnakého druhu, ktoré sa ľahko vznietia; že následkom tohto požiaru a možno aj zemetrasenia, ktoré sa k nemu pridalo, sa predtým nízko a vodou naplnená jordánska nížina ešte viac prehĺbila, potom sa úplne zaplavila, a keď dala vode vlastnosti pôdy, zmenila sa na takzvané Mŕtve more. Nie je ťažké súhlasiť s tým, že toto vysvetlenie je pravdepodobné. Jediné, čo nebolo dokázané, je, že slová síra a oheň určite znamenajú blesk. Ich znamenia nemožno určiť podľa ich použitia na iných miestach Svätého písma (Ž 10:6; Ez 38:22). Tieto pasáže totiž nie bezdôvodne možno považovať za náznaky histórie Sodomy, a preto by sa ňou mali vysvetľovať, a nie vysvetľovať. V konzumácii Sodomy je potrebné rozpoznať nadprirodzené pôsobenie: keďže to bolo predpovedané Bohom; keďže to anjeli pripisujú Bohu ako prvú príčinu a sebe ako nástroje (1M 19:13); keďže oheň, ktorý Jehova zvrhol od Pána, intenzitou tohto vyjadrenia znamená niečo viac než len jednoduché pôsobenie prírody. A na iných miestach Svätého písma znamená oheň z Jehovovej tváre (Lv.9:24), aj oheň z neba (2. Paralipomenon 7:1) zázračný oheň. Niektorí proroci hovoria o zničení Sodomy a Gomory ako o konečnom zničení (Iz 13:19–20; Jer 49:18; Sof 2:9). Ale Ezechiel, ktorý v neprávosti nazýva Sodomu a Samáriu sestrami Jeruzalema, im všetkým predpovedá obrátenie a obnovu (Ez 16:46–47, 53, 55). Hieronym ukazuje na Sodomu na brehu Mŕtveho mora. V dejinách kresťanských cirkví sa spomína sodomský biskup, ktorý patril do metropoly Petra (Labb, t. 1. Concl.). Treba si myslieť, že prorokova Sodoma znamená zhýralosť pohanov; v Hieronyme - ruiny alebo stopy mesta a v cirkevnej histórii - mesto, ktoré nemá nič spoločné so starovekou Sodomou okrem názvu a žiadne spojenie okrem zmätených legiend. 22. Lótova žena sa obzrela späť a stala sa soľnou modlou. Niektorí z najnovších tlmočníkov, ktorí nemôžu súhlasiť s tým, ako uvažovali o tejto premene Lótovej manželky, premenili jej idol na pamätník, ktorý jej postavili (Michaelis); a iní (Date, Meissner) sa snažia z Mojžišových slov vyložiť len význam, že uviazla v soli. Naopak, starí ľudia vo všeobecnosti verili, že Lótova žena bola premenená na kamennú a soľnú sochu alebo stĺp (Múdr 10:7). Klement Rímsky hovorí, že tento obraz zostal až do jeho dní (Ep, ad Corinth. P. XI). Josephus (Antiq. L. I, s. 12.) píše, že to dokonca sám videl. Túto premenu možno znázorniť takto: strach a ľútosť môžu priviesť zbabelú ženu do šialenstva a necitlivosti; výron z prudkého ohňa so sírou a soľou (Dt 29:23) - úplne zabiť; a potom zem a vzduch, tiež nasýtené sírou a soľou, dokončia skamenenie. Opát Rousseau (Secrets de I, Abbe Rousseau), cestujúci po Arábii, našiel v tejto krajine skameniacu silu v úžasnom množstve. Staroveký a podľa staroveku dôležitý názor o skamenení Lótovej manželky by sa však nemal bez rozdielu miešať s legendami, ktoré nemajú čistý zdroj o pokračujúcich ženských záchvatoch jej idolu, o každodennom obnovovaní častí, ktoré mu boli odobraté (Carm. de Sodoma v org. Tert. Iren. L. IV, s. správy o tých, ktorí sa nezhodujú a súhlasia s tými, ktorí nesúhlasia.) Ak teraz tento idol neexistuje, nemožno teda ešte povedať, že neexistoval. Zločin, ktorý zničil Lótovu manželku, nebol ani tak pohľad na Sodomu, ako skôr neposlušnosť Božiemu prikázaniu a závislosť na príbytku skazenosti (Lukáš 17:31-32). Záver predchádzajúceho príbehu 27 Medzitým Abrahám ráno odišiel na miesto, kde stál pred Pánom. 28 A keď sa pozrel na Sodomu a Gomoru a na celú rovinu, videl, že zo zeme stúpa dym ako dym z pece. 29. Keď teda Boh zničil mestá tejto roviny, Boh si spomenul na Abraháma a vyviedol Lota zo stredu skazy, zatiaľ čo on zničil mestá, v ktorých Lót býval. To, že sa Abrahám ponáhľa za Sodomou, je dôsledkom jeho rozhovoru s Bohom, podľa ktorého zostal čakať. Boh si spomenul na Abraháma a vyviedol Lota von. Tento záver legendy o Sodome odhaľuje súvislosť tejto legendy s históriou Abraháma, rieši a dopĺňa rozhovor Pána s Abrahámom, ktorý bol svojím obsahom akoby prerušený a nedokončený, a ospravedlňuje Božie milosrdenstvo voči Lótovej rodine, ktorá sa vo svojich dobrodružstvách po odchode zo Sodomy javí ako nehodná. Dodatok o Lótových potomkoch 30. Potom Lot opustil Sóar a začal bývať na vrchu a jeho dve dcéry s ním, lebo sa bál bývať v Sóare. A tak žil v jaskyni a boli s ním aj jeho dve dcéry. 31. A starší povedal mladšiemu: Náš otec je starý; a niet nikoho na tejto zemi, kto by nás vzal do manželstva podľa zvyku celej zeme; 32. Dajme teda svojmu otcovi piť víno a spíme s ním, a budeme od svojho otca prijímať deti. 33. A tej noci dali svojmu otcovi piť víno; a najstaršia išla a spala so svojím otcom, ale nepoznal ju, ani keď si ľahla, ani keď vstala. 34. Na druhý deň povedal najstarší mladšiemu: Hľa, včera som spal s otcom; dajme mu tejto noci piť víno; a pôjdeš s ním spať, aby si prijal deti od nášho otca. 35. A dali svojmu otcovi tej noci piť víno; a najmladšia vstala a išla k nemu spať: ale nepoznal ju ani keď išla spať, ani keď vstala. 36. Tak počali obe Lótove dcéry od svojho otca. 37. Najstaršia porodila syna a dala mu meno Moáb, to je otec Moábčanov, ktorí sa tak volajú dodnes. 38. Mladšia tiež porodila syna a dala mu meno Ben-Ammi; toto je otec Ammóncov, ktorí sa tak nazývajú dodnes. Príbeh Lótovej rodiny môže mať dva účely: vysvetliť konečnú myšlienku predchádzajúceho príbehu, že Lót bol zachovaný kvôli Abrahámovi, a poskytnúť Izraelitom potrebné pochopenie pôvodu Moábcov a Ammóncov. Bál som sa žiť v Tsohar. Lota mohla zastrašiť blízkosť prebiehajúceho sodomského požiaru a sodomská morálka obyvateľov Zoharu. Ale keďže už bol Bohom uistený o bezpečnosti mesta (1 Moj 19,21), jeho útek z neho bol aktom nedostatku viery, a preto ho sprevádzal nový zmätok. Žil v jaskyni. Tento typ bývania, hoci ukazuje potrebu, nebol nezvyčajný v krajinách ležiacich okolo Judey (Hab. 1:3). Na zemi nie je nikto a tak ďalej. Musíte rozlišovať medzi slovami: zem a celá zem. To druhé tu znamená vesmír a to prvé znamená krajinu. Lótovým dcéram hrozilo bez manžela jeho vylúčenie z komunity, chudoba a skutočnosť, že krajina, z ktorej pochádza, sa vo svete stala strašným podobenstvom. Budeme dostávať deti od nášho otca. Dobrý úmysel, ktorý však neospravedlňuje nezákonné prostriedky. Sväté písmo však hovorí o Lotovom krvismilstve bez toho, aby ho odsudzovalo alebo ospravedlňovalo, - to je pre nás pokyn, aby sme pri pohľade na príklady, ktoré nám boli predložené, nesúdili tak iných, ako sami seba (1 Kor 11,31). "Obávam sa," hovorí Origenes (v Genes. Hom. V), "že tento incest nebude čistejší ako čistota mnohých." Sodoma a Gomora sú podľa apoštola Júdu (Júda 1:7) príkladom, ktoré boli potrestané večným ohňom. Ježiš Kristus prirovnáva deň Lótovho odchodu zo Sodomy ku dňu jeho zjavenia a prikazuje, aby sa pamätalo na Lótovu manželku (Lukáš 17:28–32). Posledné popravy Božích nepriateľov v Apokalypse (Zj. 14:10–11, 19:20, 20:9–10) sú zobrazené s rovnakými črtami ako poprava Sodomy. Tieto stretnutia sa scvrkávali na všeobecnú myšlienku, že osud Sodomy a Lóta v malom predstavuje osud sveta a človeka. Celý svet a viditeľné nebesia sú vyhradené pre oheň na deň súdu a zničenia zlých ľudí (2 Pet 3:7). Čas súdu príde nečakane, kým budú jesť, piť, kupovať, predávať, sadiť, stavať. Odkladá sa len dovtedy, kým sa nenaplní počet vyvolených a zapečatených, ktorí ako Lót musia opustiť zhubnú zem pred jej zničením. Tí, ktorí pochádzajú zo sveta, sú z neho vyvedení rukou Pána, hoci nie vždy viditeľné; iní prisahajú na to, čo prichádza, sami nevidia svoju cestu. Tí, ktorí odchádzajú, sa musia ponáhľať a neobzerať sa okolo seba: Nikto, kto berie pluh a obzerá sa späť, nevedie do Božieho kráľovstva (Lk 9, 62). Bezpečnosť a spása v smútku spočíva v neustálom sťahovaní sa zo sveta, približovaní sa k Bohu a skúmaní Jeho vôle. Ale koho Boh priviedol do malého mesta, nemal by už hľadať iné cesty do svojho bezpečia, ale mal by kázať pokánie, milosť a spásu iným. Duša, naplnená obrazmi sveta, a telo, ktoré má odpor k umŕtvovaniu, sú nebezpečnými partnermi ducha, ktorý po opustení sveta začína sám do seba vchádzať. Človek ich musí strážiť a neuspávať. Múdrosť, ktorá sa s nimi nesie zo sveta, je ako víno na ceste. Niektorí, ktorí si myslia, že sa týmto vínom posilnia a povzbudia v časoch únavy a skľúčenosti, zatemnia svoj čistý význam a necitlivo upadnú do diel temnoty. Abrahámovo pokušenie v Gerare 1. Abrahám odtiaľ odišiel do zeme poludnia a začal bývať medzi Kádešom a Šúrom; a prišiel na nejaký čas do Geraru. 2. A Abrahám povedal o svojej žene Sáre: Toto je moja sestra (lebo sa bál povedať, že je to jeho žena, aby ho obyvatelia toho mesta nezabili pre ňu). A Abimelech, kráľ Geraru, poslal a vzal Sáru. 3. Ale Boh prišiel k Abimelechovi v noci vo sne a povedal mu: Hľa, zomrieš pre túto ženu, lebo má muža, 4. Abimelech sa jej však nedotkol, a preto povedal: Pane! Naozaj zničíte nevinných ľudí? 5. Či on sám mi nepovedal: "Toto je moja sestra?" A ona sama povedala: toto je môj brat. Urobil som to s jednoduchým srdcom a čistými rukami. 6. A Boh mu vo sne povedal: A viem, že si to urobil s jednoduchým srdcom. Preto som ti nedovolil dotknúť sa jej. 7. Teraz vráťte ženu jej mužovi, lebo on je prorok a bude sa za vás modliť a budete žiť; a ak to nevrátiš, tak vedz, že ty a všetci tvoji určite zomrieš. 8. Abimelech vstal skoro ráno, zavolal všetkých svojich sluhov a hovoril im do uší všetky tieto slová. a títo ľudia sa veľmi báli. 9. Potom Abimelech zavolal Abraháma a povedal mu: Čo si nám to urobil? Ako som sa proti tebe prehrešil, že si na mňa a moje kráľovstvo priviedol taký veľký hriech? Urobili ste nám veci, ktoré sa nerobia. 10. Aj Abimelech povedal Abrahámovi: Čo si videl, prečo si tak konal? 11. Abrahám odpovedal: pretože som si povedal v sebe: možno na tomto mieste niet bázne pred Bohom; a preto ma zabijú pre moju ženu. 12. A okrem toho je to naozaj moja sestra; Je to dcéra môjho otca, ale nie dcéra mojej matky, a stala sa mojou ženou. 13. A tak, keď ma Boh viedol z domu môjho otca na túlanie, povedal som jej: urob mi takú láskavosť: kamkoľvek prídeme, všade o mne hovorte: toto je môj brat. 14. Potom Abimelech vzal (tisíc strieborných didrachiem) a drobné stádo a dobytok, sluhov a slúžky a dal ich Abrahámovi a vrátil mu Sáru, jeho ženu. 15. A Abimelech povedal: Hľa, moja zem je pred tebou; ži kde chceš. 16 A povedal Sáre: Hľa, dal som tvojmu bratovi tisíc šeklov striebra. Hľa, toto je zásterka pre tvoje oči pred všetkými, ktorí sú s tebou a pred všetkými ostatnými, aby ťa poznali. 17. A Abrahám sa modlil k Bohu; A Boh uzdravil Abimelecha, jeho ženu a jeho dievky, a začali rodiť. 18. Lebo Hospodin úplne zavrel každé lono v dome Abimelecha pre ženu Sáru Abrahámovu. Abrahámovo dobrodružstvo v Gerare je takpovediac opakovaním toho, čo sa mu stalo v Egypte (1 Moj 12,11-20). Svätý rozprávač, ktorý ponúka dve podobné príhody, učí, že rovnaké kamene úrazu, na ktoré spravodliví narazili na začiatku svojej cesty, možno nájsť počas celého kurzu a dokonca aj na jeho konci; a že viera, aj po tých najjasnejších sľuboch a najveľkolepejších odhaleniach, má časy duchov. Čas Gerarovho dobrodružstva (o ktorom sú niektorí zmätení) nemôže byť iný ako ten, ktorý je zjavený z poriadku Mojžišovho rozprávania, teda medzi zničením Sodomy a narodením Izáka. Pretože poradie príbehu tu zjavne nasleduje poradie Abrahámových ciest. Od doby odlúčenia od Lóta až do zničenia Sodomy bol Abrahám neustále v dubovom háji Mamre (1 Moj 13:18, 14:13, 18:1, 19:27–28). Po narodení Izáka bol už v krajine Gerar, alebo vo všeobecnosti Filištínci, a prebýval v nej mnoho dní (Gn 21:33–34). V dôsledku toho musí byť migrácia do Geraru umiestnená presne do času, ktorý uplynul medzi zničením Sodomy a narodením Izáka. A keďže tento čas je jeden rok (1 Moj 18,10), je potrebné, aby sa to, čo sa stalo v Abimelechovom dome, stalo krátko pred počatím Izáka alebo krátko po jeho počatí, keď Sárina podoba ešte stále nemohla rozpoznať, že je tehotná. Prostredníctvom konceptu času Abrahámovho presídlenia do Geraru je jasný dôvod presídlenia: hrôza z popravy Sodomy a sírový jedovatý zápach, ktorý sa šíril z miesta vyhladenia. Abrahám odtiaľ odišiel. Teda z dubového hája Mamre. Gerar. Jedna zo starých filištínskych dedín na južnej hranici krajiny Kanaán (1M 10:19). Lebo sa bál a podobne. Toto vysvetlenie sa číta iba v gréckom texte a bolo pridané pravdepodobne hádaním podľa vzoru podobnej legendy v kapitole XII. Abimelech, kráľ Gerar, poslal a vzal Sáru. Stojí za zmienku, že sa tu nehovorí, ako predtým v podobnom prípade, o kráse Sáry, ktorá už, samozrejme, nie je v rokoch kvitnúcej krásy, keďže má od narodenia 90 rokov. Dá sa predpokladať, že Abimelechov zámer vstúpiť do manželstva so Sárou bol naklonený prostredníctvom tohto rodinného spojenia pridať k svojmu ľudu a kráľovstvu ľudnatý, silný, bohatý a pre neho nebezpečný dom Abraháma mimo zväzku. Boh prišiel k Abimelechovi. Tak vytrvalá je prozreteľnosť od tých, ktorí dôverujú Bohu. Zatiaľ čo v prirodzenom chode vecí nezostala pre Abimelecha žiadna prekážka pred hriechom a pre Abraháma žiadna prekážka pred katastrofou, sám Boh prichádza, aby sa prihováral za bezpečnosť jedného a zabránil tomu, aby ten druhý upadol do hriechu. Hľa, zomrieš. Na prvý pohľad tieto slová predstavujú rozhodujúcu definíciu odsúdenia a popravy. Ale čoskoro potom Boh hovorí, že Abimelecha chránil pred hriechom a ponúka mu život a smrť podľa toho, čo robí so Sárou. Toto oslabenie pôvodne prísnej hrozby by sa nemalo javiť ako protirečenie a nestálosť nehodná hovoriaceho Boha: je to čin spravodlivosti spojený s milosrdenstvom. Každé ohrozenie Božieho slova má dvojaký dôvod a úmysel – odsúdenie hriešnika a výzvu na obrátenie. Preto tá istá prosba k človeku na ceste hriechu zaznieva ako prísny hlas odsúdenia a na ceste začínajúceho obrátenia - ako tichý hlas volania. Lebo má manžela. Abimelech nie je odsúdený za Abrahámovu manželku, ale vo všeobecnosti za manželku, ktorá má manžela. Za každé cudzoložstvo sa tu teda ohlasuje smrť. Bože! Naozaj zničíte nevinných ľudí? Niektorí sa domnievajú, že Abimelech týmito slovami porovnáva seba a svoj ľud so Sodomčanmi. V skutočnosti je vzťah, v ktorom sa teraz Abimelech nachádza s Abrahámom, na pohľad podobný tým, v ktorých boli Sodomčania s Lótom a anjelmi, ktorých podivne prijal od neho; a Boh tiež hrozí Abimelechovi zničením. Keď Abimelech hovorí o nebezpečenstve celého národa, predpokladá, že kráľovský hriech spolu s popravou môže dopadnúť na ľud, čo je zrejmé aj z jeho nasledujúcich slov Abrahámovi (Gn 20:9). Pravdivosť tohto predpokladu potvrdzujú slová Božieho pokarhania: zomrieš ty a všetci tvoji. Najjasnejším príkladom takéhoto Božieho súdu je Dávid, ktorý bol potrestaný za sčítanie ľudu smrteľnou ranou, ktorá trvala tri dni v celom izraelskom národe (2. Samuelova 24:15–17). Základy takýchto Božích osudov sú hlboko ukryté v priepasti Božej múdrosti, takže ľudské oči ich nedokážu vždy otvoriť. Možno si však všimnúť, že človek, ktorý v spoločnosti vládne silou ducha jednak svojou vonkajšou silou, jednak príkladom a akoby transfúziou svojho ducha, vzbudzuje vo svojom okolí tie vlastnosti, ktoré sa v ňom prebúdzajú; a ich disponovanie spoločnými cnosťami alebo neresťami, tak vytvára prirodzený základ pre rovnaký osud. Duchovia, dosadení ako vodcovia iných, podľa Božieho poriadku, by mali byť prvými nástupcami najvyšších síl a darov pre seba a iných; otvárajú alebo blokujú cestu milosti sebe samým, zároveň ju otvárajú alebo zatvárajú pre iných. Bezpochyby, Božia pravda vie pri verejných trestoch zachovávať, takže ak prípad, ktorý ich otvára, nie je zločinom každého, krutosť nešťastia, roztrieštená, dopadá na každého v takej miere, ktorá by zodpovedala najmä jeho vnútornému stavu. Zachránil ťa od hriechu. Boh prejavil toto milosrdenstvo Abimelechovi najprv prostredníctvom nejakej jeho choroby (1M 20:17-18), ktorá urobila Sáru nedotknuteľnou; a potom práve týmto zjavením. Prorok נביא (či už odvodené od נוב prinášať ovocie, v prenesenom zmysle, vyslovovať slová (Prísl. 10:31) alebo lepšie z arabského נבא hlásať), vo všeobecnosti znamená posla alebo tlmočníka. V tomto zmysle je Áron nazývaný Mojžišovým prorokom (2M. 7:1). Abrahám je nazývaný prorokom najmä preto, že Boh chce prostredníctvom neho ako tlmočníka prijať Abimelechovu modlitbu. A v nasledujúcich časoch boli proroci aj poslami vôle Božej medzi ľuďmi a poslami ľudských prosieb pred Bohom; a modlitba bola skúšobným kameňom pravých prorokov (Jer. 14:11, 27:18). Slovo נביא prorok privádza niektorých do pokušenia pochybovať o pravosti alebo integrite Mojžišových kníh, pretože hovoria, že toto slovo sa začalo používať po čase Sudcov (1. Samuelova 9:9). Ale výrok z knihy Kráľov, ktorý vyvolal túto pochybnosť, znamená len to, že slovo vidiaci sa prestalo používať a namiesto neho sa začalo používať slovo prorok, a nie to, že toto posledné slovo dovtedy v jazyku vôbec neexistovalo. Treba predpokladať, že toto slovo sa používalo od staroveku; že za čias sudcov v ľudovom rozhovore bolo nahradené slovom ראה seer, čiže vidiaci, čo je pôvodom zrozumiteľnejšie; Napokon sa v cárskych, vzdelanejších časoch pomocou kníh opäť dostal do všeobecného používania. Všetci jeho otroci. Teda tých z poddaných, ktorí buď slúžia na kráľovskom dvore, alebo k nemu majú prístup. Veci, ktoré sa nerobia. Teda to, čo sa robiť nemá. Výraz je skromný. čo si videl? a tak ďalej. To znamená, videli ste tu niečo, čo by vás prinútilo byť ostražití a uchýliť sa k prefíkanosti? Videli ste tu unesené manželky alebo zabitých cudzincov? Naozaj sestra. Židia považujú Sarah za jednu a tú istú osobu s Eskhou, dcérou Arrana (1 Moj 11,29), a myslia si, že slová: dcéra môjho otca, ale nie dcéra mojej matky, znamenajú narodenie Arrana nie z tej istej matky ako Abrahám. Iní, jednoduchšie, veria, že Sára bola dcérou Teracha, nie tou istou matkou ako Abrahám. Nebezpečenstvo, že sa stratia medzi pohanmi, by mohlo viesť zbožný dom do extrému, že by uzatvárali takéto manželstvá. Sila prirodzeného zákona, ktorý hovorí proti incestu, však nepôsobila len u Abraháma, ale aj u Kanaáncov. Vidno to z toho, že v mene svojej sestry, danej svojej manželke, dúfal, že pred nimi úplne ukryje svoje manželstvo; tak najmä z toho, že keď hovoril o manželstve so svojou sestrou, hneď sa ospravedlnil za toto spojenie: nie dcéra mojej matky. Keď ma Boh viedol a pod. Doslova z hebrejčiny: Keď ma viedol Elohim atď. Slovo Elohim je uvedené na tomto mieste: o modlárskych kniežatách Chaldejcov, od ktorých Abrahám ustúpil. Ale neboli to oni, kto ho v skutočnosti prinútil blúdiť; o Bohu podľa Abimelechovho konceptu. Ale Abimelech, ako Abrahám, bol ctiteľom jediného Boha; o anjeloch, ktorí viedli Abraháma. Existuje však dobrý dôvod pripisovať to pravému Bohu, pretože vyviedol Abraháma z domu svojho otca (1 Moj 12,1). Môže sa zdať zvláštne, že sa tu o Bohu hovorí v mnohosti a bez významu jednoty; ale sú aj iné miesta Svätého písma, v ktorých je použitý rovnaký obraz vyjadrenia (1 Moj 35:7; 2 Sam 7:23. Porovnaj: 1 Par 17:21). Duch tohto výrazu je v tom, že označuje pôsobenie jediného Boha spojeného so sprostredkujúcimi silami, ktoré mu slúžia, ale pre ľudí sú vyššie a božské. Hľa, moja krajina je pred tebou. V tomto prípade Abimelech nie je ako faraón. Tento sa bojí spravodlivého a odvádza ho od seba; a prvý hľadá spolunažívanie a mier s ním. Toto je kryt pre vaše oči a tak ďalej. Tento výraz pochádza zo zvyku, podľa ktorého ženy nosili na tvári závoj na znak skromnosti a podriadenosti svojmu manželovi (1 Moj 24,65; 1Kor 11,10). Význam slov Abimelecha (ktoré podliehajú rôznym výkladom, ale podrobné štúdium by neprinieslo veľa úžitku) je pravdepodobne nasledovné: „Hľa, toto je všetko, čo sa teraz stalo - vaša starostlivosť o manžela na vlastné riziko, zázraky pre vašu bezpečnosť, slávne zastavenie pokušenia - to je vaše zakrytie očí, najlepšia ozdoba a dôkaz vašej vernosti, ktorý teraz každý pozná.“ Pán úplne zavrel každé lono. Nemožno si myslieť, že to bola neplodnosť, pretože neplodnosť nebolo možné rýchlo spozorovať a Sára by nemohla byť v bezpečí, keby Abimelecha rýchlo nepriviedli k rozumu. Možno, že záver lona spočíval v tom, že tehotné ženy nemohli byť vyslobodené zo svojho bremena, alebo v inej podobnej mimoriadnej veci, podľa ktorej sa čoskoro dala spoznať trestajúca Božia ruka. Narodenie a dedičstvo Izáka 1. A Pán navštívil Sáru, ako povedal; a Pán urobil Sáre, ako hovoril. 2. Sára počala a porodila Abrahámovi syna v jeho starobe v určenom čase, ktorý mu Boh predpovedal. 3 A Abrahám nazval meno syna, ktorý sa mu narodil a ktorého mu porodila Sára, Izák. 4. A Abrahám obrezal Izáka, svojho syna, osemdňového, ako mu prikázal Boh. 5 Abrahám mal sto rokov, keď sa mu narodil jeho syn Izák. 6. Potom Sára povedala: "Boh ma rozosmial, kto o mne počuje, bude sa smiať. 7. A ona povedala: "Kto by povedal Abrahámovi: Sára bude kojiť deti, veď v starobe som mu porodila syna." 8. Dieťa vyrástlo a je odstavené a v deň, keď bol odstavený Izák, urobila veľkú hostinu. 9 A Sára videla Abraháma, syna Abraháma, Egypťanu. vysmievala sa (svojmu synovi Izákovi 10. A povedala Abrahámovi: Vyžeň túto otrokyňu a jej syna, lebo syn tohto sluhu nebude dediť s mojím synom Izákom 12.). Ale Boh povedal Abrahámovi: Nehnevaj sa na chlapca a na svojho služobníka; Čokoľvek vám Sára povie, počúvajte jej slovo, lebo v Izákovi bude povolané vaše semeno. 13. Ale aj zo syna otrokyne urobím národ, lebo aj on je tvojím semenom. 14 Abrahám teda vstal skoro ráno a vzal chlieb a kožu s vodou. a dal to Hagar, položil na jej plecia a dal to chlapcovi a poslal ju preč. Išla a stratila sa v púšti Beershava. 15. A keď sa voda zo srsti vyčerpala, nechala chlapca pod jedným kríkom 16. a išla si sadla nabok a nechala jeden výstrel z luku. Lebo povedala: Nechcem vidieť toho chlapca umierať. A tak si sadla nabok, kričala a plakala. 17. A Boh počul hlas chlapca; A anjel Boží zavolal z neba Hagar a povedal jej: Čo si, Hagar? neboj sa; Boh počul hlasového herca z miesta, kde je. 18. Vstaň, vezmi chlapca a posilni ho svojou rukou, lebo z neho urobím veľký národ. 19. Potom jej Boh otvoril oči a uvidela prameň vody, išla, naplnila fľašu vodou a dala chlapcovi napiť sa. 20. A Boh bol s chlapcom; a vyrástol a začal žiť na púšti; a stal sa lukostrelcom. 21. Žil v púšti Paran; a jeho matka mu vzala ženu z egyptskej krajiny. Príbehu o narodení Izáka predchádza úvod, ktorý predbežne vymedzuje ducha tohto príbehu, ktorý má ukázať skutočnú udalosť slov Božieho zasľúbenia (Gn 21,1). V súlade s týmto zámerom pokračovanie legendy ukazuje samotné narodenie s jeho časom, ktorý bol predpovedaný (1. Mojž. 18, 10), (1. Mojž. 21, 2, 5); pomenovanie, tiež predpovedané (1M 17:19), (1M 21:3); obriezka v súlade s tým, čo Boh predpovedal, a so zachovaním jeho zákona v pokolení Abrahámovom (1M 18:19), (1M 21:4); radosť z narodenia Izáka, predpovedaná v jeho mene (1M 21:6–7); potvrdenie jeho práv ako dediča s výnimkou Izmaela, pred ktorým bol Izák uprednostňovaný aj pred jeho narodením (1M 17:19–21), (1M 21:8–14). Nakoniec, aby sa Izmael nezdal úplne odmietnutý, je pridaný príbeh o jeho zachovaní a založení jeho domu (1M 21:14-21). Navštívené. Návšteva Boha tu neznamená zjavenie sa Boha, ako si niektorí ľudia myslia, hoci však Boh takýto jav prisľúbil v čase narodenia Izáka (1 Moj 18,10). Sám spisovateľ vysvetľuje slovo navštívené slovom stvorený. Boh navštevuje činy svojej prozreteľnosti, hmatateľné a rozhodujúce. Podstata navštevujúceho súdu (2. Mojžišova 20:5, 32:34) a navštevujúceho milosrdenstva (1. Mojžišova 50:24; 2. Mojžišova 3:16). Boh sa v nich akoby približuje k človeku, aby človeka priblížil k sebe. Tak navštívil Sáru, keď zázračným narodením Izáka v nej zjavil silu svojej milosti a dal novú silu jej viere. Ako povedal - ako povedal. Týmto zvýrazneným náznakom Božieho slova pisateľ okrem toho, že ukazuje presný a nevyhnutný dej slov zasľúbenia a načrtáva obraz ďalšieho rozprávania, odhaľuje najmä skutočný obraz návštevy Boha a narodenia Izáka. Jeho narodenie sa spočiatku nevzťahuje na Abraháma a Sáru, nie na ľudskú povahu alebo zásluhy, ale na Božie slovo. Mali požehnaný plod lona, ​​pretože Boh v nich prehovoril o svojej všeplodosti: nech je. Spravodlivosť vyžaduje, aby všetky úžitky prijateľné od Boha boli primárne a výlučne pripisované Jeho slovu, zasľúbeniu a milosti. Izák. Pomenovanie tohto mena, podobne ako niektoré iné v staroveku, je akýmsi vyznaním viery v zasľúbenie. Pretože zasľúbenie bolo spojené s týmto menom ešte pred narodením syna Sáry, Abrahám nemohol vnútiť meno, kým k nemu nepripojil zasľúbenie vierou. Ako mu Boh prikázal. Na príklade Abraháma, ktorý obrezal svojho novonarodeného syna, ako mu Boh prikázal, existuje všeobecné pravidlo potrebné na používanie sviatostí. Mali by sa používať čo najviac, presne podľa Božieho prikázania, a nie podľa vlastnej múdrosti. Smiech . Teraz, s čistým smiechom radosti, Sarah opravuje bývalý zmiešaný smiech radosti a zmätku. Kto by povedal Abrahámovi atď. To znamená, kto by sa odvážil povzbudiť Abraháma, že Sára môže mať deti? Treba poznamenať, že Sarah hovorí, že namiesto pôrodu treba dojčiť. Luxus teraz oddeľuje tieto činy, ale v povahe a úmysloch Boha tvoria jednu vlastnosť matky. Odstavené. Obdobie kŕmenia dojčiat mliekom podľa Hieronýma (Quaest. Hebr.) trvalo v staroveku päť rokov. Stopy tohto zvyku možno vidieť v histórii. Samuel (1. Samuelova 1:22; 2:11). Za Machabejcov a, ako sa zdá, aj za judských kráľov, sa čas dojenia skončil v treťom roku veku (2 Mak 7:27; 2 Par 31:16). Veľká hostina. Sviatok pri príležitosti odstavenia dieťaťa je zjavne udalosťou veľmi malého významu pre históriu zasľúbeného syna, pokiaľ nie je nejakým zvláštnym spôsobom zahrnutá do poradia rozprávania. Dá sa hádať: nie je to preto, že Mojžiš spomína na Izákov sviatok, že táto slávnosť dala Izmaelovi príležitosť konať, čo rozhodlo o jeho osude v porovnaní s Izákom. Ale príklad Abraháma je poučný aj tu. Hovorí nám, že viera neodmieta spoločenskú slušnosť, ale snaží sa ju zušľachtiť svojím vplyvom. Smejúc sa. Podľa textu sedemdesiatich tlmočníkov: hranie sa so svojím synom Izákom. Dodatok, že Izmaelov smiech sa týkal Izáka, je hodný pozornosti, ale preklad hráča je nedostatočný; pretože hra Izmaela s Izákom nedokáže vysvetliť Sarahin zámer vyhnať prvého. Podľa židovských legiend Izmaela zosmiešňoval Izmael za to, že sa neklaňal modlám, ktoré si Izmael vyrobil pre zábavu. To sa však nedá vydedukovať zo slov posvätného rozprávania, hoci smiech, alebo ešte lepšie hra, patrí medzi doplnky modlárstva (Ex 32,6). Nenávisť Židov k modlárstvu, ktorej jedinej pripisujú všetky svoje nešťastia, je príčinou, že vo všetkých odsúdených nechcú vidieť iný zločin ako modlárstvo. Niektorí tvrdia, že slovo צחק alebo שחק tiež znamená hrať sa so životom (2. Samuelova 2:14), pripisujú Izmaelovi rovnaký úmysel proti Izákovi, aký mal Ezau proti Jakubovi (1. Mojž. 27:41). Ale v tomto prípade by sa Abrahámovi nezdal Sárin zámer vyhnať Izmaela krutý. Apoštol Pavol nazýva Izmaelov smiech prenasledovaním Izáka (Gal.4:29). Mohlo to spočívať v tom, že drzý mladík, ktorému sa jeho matke podarilo vnuknúť hrdú myšlienku na prvorodenstvo, žiarlil na oslavu pre jeho mladšieho brata a svoju imaginárnu urážku hneď označil za týranie a pohŕdanie nevinným bábätkom. Obaja Abrahámovi synovia sú teda synmi smiechu, ale jeden je smiechom radosti z milosti, druhý je smiechom rúhania proti milosti, a preto nemôžu byť spolu. Vyžeňte túto otrokyňu a jej syna. Sárina požiadavka sa môže zdať, ako sa to spočiatku javila samotnému Abrahámovi, čiastočná alebo prísna; lebo na príklade Jakubových synov vidíme, že žiadny zákon nezakazoval synom otrokyň dediť so synmi slobodných mužov. Ale v tomto prípade je to nad ľudský úsudok, pretože to bolo inšpirované a ospravedlnené samotným Bohom (Gal. 4:30). Vyhostenie Hagar a Izmaela bolo nevyhnutné, pretože tak ako za Abraháma pohŕdali Sárou a Izákom, ak by zostali v dome po Abrahámovej smrti, samozrejme by Sáru vyhnali a Izáka by vydedili. Hagar spravodlivo zdieľa rovnaký los s Izmaelom, pretože nepochybne prispela k odhaleniu tých vlastností, ktorými bol taký los pripravený. Čokoľvek vám Sarah povie, poslúchnite jej slová. Prostredníctvom Sáry Boh zjavuje svoju vôľu o Izmaelovi a Hagar, aby o nich napravil počiatočný omyl jej vlastnej vôle a zároveň ju utešil za to, čo od nich vytrpela. Tvoje semeno sa bude volať Izák. Semeno určené pre Abraháma je: Židia, primárne nazývaní jeho deti; všetci, ktorí veria, ako deti zasľúbenia podľa Izáka (Rim.9:8; Gal.4:28) nad všetkými a pred všetkými; Kristus je počiatkom a obrazom každého synovstva (Gal. 3:16); Izmael bol tiež predurčený (1M 16:10), ale iba Hagar, nie Abrahámovi. A zo syna otrokyne urobím národ; pretože aj on je tvoje semeno. Toľko znamená narodiť sa z požehnaného otca! Bohatý na Božie požehnania ich šíri medzi početné a vzdialené potomstvo. Z toho vyplýva, že rodičia, ktorí sa nesnažia pritiahnuť na seba Božie požehnanie, sú nepriatelia tak sebe, ako aj svojmu potomstvu; a že potomkovia, ktorí zanedbávajú svojich predkov, sa ponižujú buď nespravodlivosťou a nevďačnosťou, alebo priznaním, že sú divokými vetvami divokých koreňov. A vzal kúsok chleba a kožku vody a dal to Hagar a položil jej to na plecia. Zdá sa, že Abrahám tým, že prepustil svojho syna a manželku s takou úbohou rozlúčkou, prejavuje väčšiu krutosť ako tá, ktorá ho pobúrila v Sáre. Tento čin sa však dá bez predsudkov vysvetliť tým, že sa ponáhľa naplniť známu Božiu vôľu, bez obáv z neznámych následkov, a možno aj s úmyslom nechať Hagar bezmocnú, aby sa neodsťahovala z jeho domu skôr. Potom odmenil Izmaela rovnakým spôsobom ako ostatných synov, ktorí neboli uznaní za dedičov (1M 25:6). Be'er Shava. Toto meno je tu použité ako predbežné (1M 21:31). Boh počul hlas mládeže. Hagar plače - Boh počuje hlas Izmaela. Pretože je to tak, že milosť prúdi cez Abraháma k Izmaelovi. Z miesta, kde je. Izmaela vyhnal jeho otec; Izmaela opustila jeho matka, ale Boh počuje jeho hlas, nech je kdekoľvek. Potom jej Boh otvoril oči (pozri vyššie uvedenú poznámku v Genesis 3:7). Zdroj vody. Niektorí veria, že sa otvoril zázračne. Možno si však myslieť, že Hagar zbadala poklad, ktorý si predtým nikto nevšimol; lebo obyvatelia arabských púští majú podľa svedectva Diodora (Bibl. LXIX) vo zvyku zakrývať otvory pokladov, ktoré vybudovali, a robiť ich nenápadnými. A Boh bol s chlapcom. Nielen milosťou naplnené, ale aj prirodzené dary sú od Boha. V osobe Sáry, ktorá porodila Izáka, nám apoštol ukazuje obraz nového, vysokého Jeruzalema, ktorý je matkou nás všetkých (Gal. 4:26), teda Cirkvi, obnovenej a povýšenej vtelením Božieho Syna. Ovocím tejto matky je po prvé sám Boží Syn, vtelením prvorodený medzi mnohými pozemskými bratmi; potom - nové vyššie vzdelanie spoločnosti veriacich a napokon prebývanie Krista vierou v srdciach ľudí (Ef. 3:17). Preto pri narodení Izáka mohlo byť určené toto: Narodenie Krista, prerod judaizmu na kresťanstvo a znovuzrodenie kresťana. Narodeniu Izáka niekoľko rokov predchádzali predpovede, z času na čas tie najjasnejšie, z ktorých posledná bola daná jeho matke, naznačujúce blížiace sa jej naplnenie; Narodeniu Ježiša Krista predchádzali proroctvá niekoľkých storočí, ukončené ešte pred Jeho počatím zvestovaním anjela Matky Božej. Izákovo meno bolo predpovedané v zjavení pred jeho počatím. Podobne aj meno Ježiš (Lukáš 1:31). Sarah so zmätením prijíma predpoveď o narodení Izáka: naozaj budem rodiť? (1Mo 18:13). Správu o nadchádzajúcom narodení Ježiša prijíma Jeho Matka, aj keď nie s rovnakým zmätením, ale s podobnou otázkou: ako sa to stane? (Lukáš 1:34). Izák sa narodil bez semien kvôli neplodnosti a starobe. Ježiš sa narodil z panny bez semena prostredníctvom nekvalifikovaného panenstva. Izák je jediný splodený svojou matkou, ale bratov má od svojho otca; Ježiš je jednorodený od večného Otca aj od pozemskej Matky; ale medzitým má bratov v celej ľudskej rase. Nemluvňa ​​Izáka prenasleduje Izmael ako rivala v dedičstve; Dieťa Ježiš je prenasledovaný Herodesom ako rival v panovaní. Izák je jediným dedičom v Abrahámovom dome. Ježiš je dedičom všetkých vecí (Žid. 1:2) vo veľkom dome Božom. V Izákovi je semeno života a požehnanie všetkých národov; tento život a toto požehnanie je sám Ježiš. Všeobecnému znovuzrodeniu Cirkvi skrze kresťanstvo, podobne ako narodeniu Izáka, predchádza neplodnosť a akoby staroba, v ktorej akoby vyschla životodarná sila Milosti a ohrozovala najvyšší Jeruzalem úplným zúfalstvom. Ale raduj sa, neplodný, hovorí Izaiáš (Iz. 54:1). Ten, čo sa narodil podľa tela, prenasledoval toho, kto bol duchovný (Gal.4:29). Takže starý Izrael je nový Izrael. Sám prenasledovateľ bol vyhostený spolu so svojou otrokyňou. Takto je synagóga odmietnutá a zo slobodných detí je odstránené jarmo otroctva zákona. Všetky zasľúbenia, ktoré si židovská cirkev prisvojila, zdedila kresťanská cirkev. Vnútorný Izák, čiže duchovný život človeka, sa rodí pôsobením návštevy a milostivého Božieho slova, v hlbokom pokoji a umŕtvovaní všetkého, čo je ľudské. Umŕtvujúca obriezka musí pokračovať v tých, ktorí sú regenerovaní, rovnako ako v tých, ktorí sa pripravujú na regeneráciu; takže umŕtvenie slúži ako pečať a znak regenerácie. Kým dieťa nového života rastie, starý život proti nemu pozdvihuje svoju poslednú silu. Vo veciach zákona, hoci otrockého, nachádza pre seba hmatateľnú potravu, uvedomuje si svoju výhodu a preto neuznáva iné, vyššie právo na dedičstvo blaženosti. Ale Boží hlas, ktorý je už počuť v duši, prideľuje tomuto dedičstvu jediný život čistej viery a lásky, ktorý nie je zotročený v strachu a nie je inšpirovaný sebeckou nádejou. Aby sa zastavil vnútorný boj, otrokyňa a jej syn musia byť vyhnaní. Skúšobný stav Starého zákona musí pominúť; Otroctvo zákona treba bezpochyby odmietnuť nie porušením zákona, ale naplnením v slobode lásky, čo sa predtým vykonalo mocou zákona. Duchovný a slobodný život viery a lásky teda musí neustále rásť, posilňovať, množiť sa a všetko zdediť. Ale ak sa niekto v dôsledku vnútorného zápasu života zákona so životom milosti prikloní k otrockému stavu zákona, musí putovať s Izmaelom púšťou a znášať smrteľný smäd, kým nespozná svoju chudobu, Boh vypočuje jeho volanie a znova mu otvorí oči, aby našiel prameň milosti a vody života. Abrahámovo spojenie s Abimelechom 22. V tom čase sa stalo, že Abimelech s jeho veliteľom Fícholom povedali Abrahámovi takto: Boh je s tebou vo všetkom, čo robíš, 23. Prisahaj mi teda tu na Boha, že neurazíš mňa, ani môjho syna, ani môjho vnuka, že tú istú priazeň, akú som ja prejavil tebe, preukážeš mne i tejto krajine, v ktorej sa zdržiavaš. 24. Abrahám odpovedal: Prisahám. 25. Na to sa Abrahám sťažoval Abimelechovi na studňu vody, ktorú odniesli Abimelechovi sluhovia. 26 Abimelech povedal: Nevedel som, kto to urobil, a ty si mi to nepovedal. Doteraz som o tom ani nepočul. 27 Potom Abrahám vzal stáda a dobytok a dal ich Abimelechovi a obaja uzavreli zmluvu. 28 A Abrahám oddelil od stáda sedem baránkov. 29. A Abimelech povedal Abrahámovi: Načo je tých sedem baránkov, ktoré si oddelil? 30. Povedal: "Vezmi týchto sedem baránkov z mojej ruky, aby mi boli na svedectvo, že som vykopal túto studňu." 31. Preto to miesto nazval Beershava; lebo tu obaja prisahali. 32. Tak uzavreli spojenectvo v Beershave. A Abimelech a jeho veliteľ Pichol vstali a vrátili sa do krajiny Filištíncov. 33. A (Abrahám) zasadil háj neďaleko Beershavy a tam vzýval meno Pána, Boha večnosti. 34A Abrahám býval v krajine Filištíncov ako cudzinec mnoho dní. V poradí tejto legendy si treba všimnúť nasledovné: prípad spojenia (1M 21:22), predmet spojenia (1M 21:23–26), obrady spojenia (1M 21:27–32) a následné okolnosti Abrahámovho života (1M 21:33–34). Boh je s tebou vo všetkom. Vo všeobecnosti tieto slová znamenajú, že Abimelech vidí Abraháma pod osobitnou ochranou Božej prozreteľnosti. V spojení s tými, ktoré nasledujú, musia obsahovať prípad alebo dôvod, prečo sa Abimelech snaží o spojenectvo s Abrahámom. V tomto zvláštnom ohľade ich možno vysvetliť zvláštnym znakom Božej priazne voči Abrahámovi, ktorý je znázornený v Izákovi. Abimelech mohol vedieť, akým zázrakom a akými zasľúbeniami dal Boh Abrahámovi dediča, a podriadiac sa vôli Prozreteľnosti sa ponáhľal usadiť sa v prospech predurčeného vlastníka krajiny Kanaán. Preto túžil po dedičnom spojení (Gn 21:23). Že neurazíš a pod. Doslova z hebrejčiny: ak mi klameš, alebo môj syn, alebo môj vnuk, atď. Táto reč z povahy hebrejského jazyka nie je dokončená. Kvôli istej ušľachtilej skromnosti tu hrozba alebo volanie po Božej pomste mlčí. Tú istú láskavosť, akú som ja ukázal vám (pozri 1M 20:14–16), preukážete mne a tejto krajine. To, čo Abimelech vyžaduje v navrhovanom spojenectve, je vo všeobecnosti vernosť a bezpečnosť. Ale keď sú poddaní aj potomkovia Abimelecha privedení do spojenectva s Abrahámom, ako možno súhlasiť s týmto spojenectvom, že krajina Filištínov, ktorá v skutočnosti nebola Kanaánčanka, bola neskôr započítaná medzi dedičstvo Abrahámových potomkov (Jozua 13:1-2)? Bez toho, aby sme spomenuli, že to bolo urobené z vôle toho istého Boha, pod ochranou ktorého sa uzavrelo spojenie Abimelecha a Abraháma a ktorý v prípade nehodnosti jednej strany mal moc ho rozpustiť, môžeme navrhované zmätenie vyriešiť tým, že Filištínci sami porušili spojenie Abraháma v dňoch Izáka (Gn 26:14-15); a hoci vstúpili do nového spojenectva s týmto druhým, v tomto nie je žiadna zmienka o potomstve (1M 26:28–29); a že medzi filištínskymi mestami, ktoré Prozreteľnosť poskytla Izraelitom, nie je žiaden Gerar (Jozua 13:3–4, 15:45, 47). Je možné, že padol ešte pred dobou Mojžiša. V tom istom čase sa Abrahám sťažoval Abimelechovi na studňu vody. Aké ťažké je previnenie pri odobratí pokladu, by sa malo posudzovať podľa povahy arabskej krajiny, ktorá je podľa svedectva Diodora (lib. XIX.) úplne nepriechodná pre tých, ktorí si poklady nepripravili. Abrahám však túto urážku trpezlivo prikryl a teraz ju príležitostne otvára len preto, aby ako podmienku spojenectva urobil nedotknuteľnosť svojho pokladu. Nevedel som a pod. Týmto ospravedlnením Abimelech ukazuje, že akceptuje uspokojenie Abrahámovej sťažnosti ako podmienku spojenectva. Potom Abrahám vzal stáda a dobytok a dal ich Abimelechovi. Dary, keď nie sú opätované, podľa zvyku starých ľudí znamenajú podriadenie sa alebo úctu k vyššiemu (1. Samuelova 9:7, 10:27, 16:20). Abrahám teda prejavuje hlbokú pokoru, dáva Abimelechovi dary na znak vernosti, pričom tento už predtým vyjadril potrebu jeho spojenia a zatiaľ čo on sám sa podľa Božieho zasľúbenia mohol považovať za nezávislého vládcu krajiny, v ktorej žil. Skutoční Boží služobníci teda nenásytne nepredpokladajú, čo Boh dáva a čo ľudia pripúšťajú. Vezmi týchto sedem baránkov z mojej ruky, aby mi boli svedectvom, že som vykopal túto studňu. Jahňatá, samozrejme, neslúžili ako dôkaz hádky o veci samotnej, ale ako dôkaz úprimnosti Abrahámovho uistenia a prijatia tohto uistenia Abimelechom. Zatiaľ čo písaný jazyk sa ešte nepoužíval, čo je charakteristické pre naše časy, a napriek tomu mali pocit, že je potrebný jazyk odolnejší ako jazyk zvukov a slov, jazyk vecí, s ktorým sa myšlienky a pocity svojvoľne spájali, bol prijímaný s rovnakou dôverou, akou je dnes spisovný jazyk. Preto je svedkom vrch (1M 31:46–47), teda baránci ako svedkovia. Tieto posledné však mohli mať pre Abraháma aj iný účel – slušné vykúpenie pokladu. Be'er-Shava. Poklad prísah. Pýtajú sa, ako tá istá studňa dostala to isté meno neskôr od Izáka (1M 26:33), ak toto meno už dal Abrahám? Vyrieši to príbeh o Izákovi, kde sa hovorí, že opäť vykopal poklady svojho otca a inokedy im dal ich predchádzajúce mená (1M 26:18). A Abrahám zasadil háj neďaleko Beershavy. Tento háj bol vysadený buď ako miesto pokoja pred horúčavou krajiny, čo je dôvod, prečo Abrahám predtým býval blízko dubového hája (1. Mojž. 18:1, 4, 8), alebo ako miesto uctievania, pretože v dávnych dobách sa oltáre a zasvätené pomníky často stavali v blízkosti dubových hájov (1. Mojžišova 12:6–7, 13:24), kým sa takéto miesta neuctievali. Bože. Výber odľahlých miest na uctievanie a tienených stromami mohol byť založený na skutočnosti, že tieto miesta sa zdali tým čistejšie na zemi a hodné Božského, čím menej sa ich ľudia dotýkali; alebo na tejto univerzálnej myšlienke, že uctievanie by malo byť tajomné. A tam vzýval meno Pánovo. To znamená, že slávnostnou bohoslužbou vzdával Bohu vďaku za bezpečnosť, ktorú si dal od svojich blížnych. Boh večnosti, alebo večný. V mene večného je pravý Boh oddelený od stvorení a kontrastovaný s imaginárnymi pohanskými božstvami, z ktorých mnohé boli uctievané len ako trvalé a nie večné 26. A Abrahám býval v krajine Filištíncov ako cudzinec mnoho dní. Dlhé dni však žil ako cudzinec a nezriadil si stály príbytok. Veľké pokušenie a zasľúbenie 1. A stalo sa po týchto udalostiach, že Boh pokúšal Abraháma a povedal mu: Abrahám! Odpovedal: Tu som. 2. Boh povedal: Vezmi svojho syna, svojho jediného syna, ktorého miluješ, Izáka, a choď do krajiny Moria a tam ho obetuj ako zápalnú obeť na jednom z vrchov, ktorý ti ukážem. 3. A tak Abrahám vstal skoro ráno, osedlal svojho osla a vzal so sebou dvoch svojich sluhov a svojho syna Izáka. Narúbal drevo na zápalnú obeť, vstal a odišiel na miesto, ktoré mu Boh ukázal. 4. Na tretí deň Abrahám pozdvihol oči a videl to miesto zďaleka. 5. Potom Abrahám povedal svojim sluhom: Zostaňte tu s oslom a ja a môj syn tam pôjdeme, pokloníme sa a vrátime sa k vám. 6. A Abrahám vzal drevo na zápalnú obeť a položil ho na plecia Izáka, svojho syna, a on sám vzal do rúk oheň a nôž a obaja išli spolu.7. A Izák začal hovoriť Abrahámovi, svojmu otcovi, a povedal: Otče! Povedal: A čo môj syn? A on povedal: tu je oheň a drevo; kde je baránok na zápalnú obeť? 8. Abrahám povedal: Boh si zaopatrí baránka na zápalnú obeť, syn môj. A obaja kráčali spolu. 9. A keď prišli na miesto, ktoré mu Boh ukázal, Abrahám tam vytvoril oltár, položil drevo a zviazal svojho syna Izáka a položil ho na oltár na vrch dreva. 10A Abrahám vystrel ruku a vzal nôž, aby zabil svojho syna. 11. Vtedy ho anjel Pánov zavolal z neba a povedal: Abrahám! Abrahám! Povedal: tu som 12. Anjel povedal: nedvíhaj ruku na chlapca a nič mu nerob; lebo teraz viem, že sa bojíš Boha, keďže si mi neodoprel svojho syna, svojho jediného syna. 13. A Abrahám pozdvihol svoje oči a videl, a hľa, jeden baran zachytený rohmi v húštine. Abrahám šiel, vzal barana a obetoval ho ako zápalnú obeť namiesto svojho syna. 14. Potom Abrahám pomenoval to miesto: Jehova-jireh. Preto sa aj teraz hovorí: na Jehovovom vrchu bude zaopatrené. 15. Potom anjel Pánov zavolal na Abraháma druhýkrát z neba 16. a povedal: Na mňa prisahám, hovorí Pán, že preto, že si urobil tento skutok a neodoprel si svojho jediného syna; 17. potom ťa požehnaním požehnám a rozmnožením rozmnožím tvoje semeno ako nebeské hviezdy a ako piesok na brehu mora; a tvoje semeno zdedí mesto svojich nepriateľov; 18. A skrze tvoje semeno budú požehnané všetky národy zeme, pretože si poslúchol môj hlas. 19 A Abrahám sa vrátil k svojim služobníkom, vstali a išli spolu do Beershavy. a Abrahám býval v Beershave. Obeta syna je najvyšším aktom Abrahámovej viery. Je to rozhodujúca skúška pre zavŕšenie vzdelania, alebo, takpovediac, Božej výchovy otca veriacich; je to posledný krok na ceste milostivých zasľúbení, a teda podstatný záver dejín Abraháma ako otca veriacich. V niekoľkých nasledujúcich rozprávkach o ňom už nie je počuť hlas Božích zasľúbení; a Abrahám, otec rodiny, je viditeľnejší ako Abrahám, otec veriacich. Dôležitosť incidentu, o ktorom sa teraz uvažuje a ktorý, žiaľ, niektorí kresťania prijali s chladným zmätením, pociťovali, samozrejme, aj mohamedáni, keď vo svojich legendách považovali za česť preniesť dobrodružstvo Izáka na osobu svojho patriarchu Izmaela a ustanoviť sviatok na jeho pamiatku. Jednoduchosť, s akou Mojžiš opisuje takú úžasnú príhodu, sa vymyká každému umeniu. Robí, a ona jediná by mohla, z jeho príbehu čistý odtlačok pravdy a približuje k pochopeniu také pocity a činy, na zobrazenie ktorých je ľudský jazyk veľmi nepostačujúci. A stalo sa to po týchto incidentoch. To však naznačuje čas nasledujúceho incidentu, avšak takým spôsobom, že označenie v skutočnosti a presne neodkazuje na posledné z predchádzajúcich Epifánií, nižšie na posledné Abrahámovo dobrodružstvo v Gerare, ale neurčito na predchádzajúce udalosti Abrahámovho života. Celý zmysel textu teda môže byť tento: po mnohých vnútorných a vonkajších pokušeniach, ktorými sa Abrahám tak dlho očisťoval a utvrdzoval vo viere, a po nejakom odpočinku, ktorý mu bol daný v Gerare, akoby chcel obnoviť svoju silu pre nový čin, konečne nasledovalo najväčšie a Božie pokušenie. Boh pokúšal Abraháma. Tu niektorých zarazí myšlienka, ako možno účinok pokušenia pripísať Bohu, ktorý je znalcom srdca a ktorý podľa svedectva apoštola Jakuba nikoho nepokúša (Jak 1,13). Jeden z tlmočníkov (klerik, in comm.) sa vyhýba týmto ťažkostiam a verí, že Abrahámov pokušiteľ bol anjel, ktorý chcel zistiť, či Abrahám miluje svojho Boha tak, ako si pohania ctia ich tým, že im prinášajú ľudské obete. Ale v tejto domnienke nemožno dokázať, že ľudské obete boli medzi pohanmi používané pred časom Abraháma 27; skutočnosť, že pokušiteľ bol anjel, je v rozpore s legendou o Mojžišovi, kde je hovorca najprv predstavený ako samotný Boh (1 Moj 22,1), potom síce anjel (1M 22,11), ale z vôle (1M 22,16) a dokonca aj v osobe samotného Boha (1M 22,12). Nakoniec, ak anjel testoval spravodlivého človeka pre Boha, je to to isté, ako testuje sám Boh; ale ak pre seba, tak akú motiváciu by na to mohol mať a akú silu to urobiť? Iné názory najnovších kritikov, či už Božiu požiadavku na Izáka ako obetu a jej splnenie videl Abrahám vo sne (Eichhorn), alebo že sa chystal túto obeť podstúpiť podľa príkladu Feničanov, ale zrazu od tohto zámeru upustil, keď lepšie pochopil uctievanie (Bruns), sú také nezlučiteľné s jasnými vyjadreniami mozaikového rozprávania, že nemajú právo na vyvrátenie mysle a sna. nevera v bytie a konanie vyšších síl, pohanské v kresťanstve. Pokušenie podľa univerzálneho konceptu tohto slova vo Svätom písme privádza každé stvorenie do stavu, v ktorom sa jeho skryté vlastnosti prejavia v činnosti (2M. 25:25, 27:2; 1. Kráľ. 10:1). Keďže sa to dá urobiť z mnohých dôvodov a pohnútok, základom pokušenia by nemala byť vždy nevedomosť pokušiteľa (Ján 6:6). V duchovnom zmysle je pokušenie dvojaké: pokušenie v zlom alebo podnecovanie k činnosti zlých náklonností skrytých v človeku a pokušenie v dobrom, alebo nasmerovanie princípu dobra, ktorý v ňom pôsobí, otvorene bojovať proti zlu alebo proti prekážkam v dobre, s cieľom dosiahnuť víťazstvo a slávu. Prvý nie je od Boha, ale je dôsledkom toho, že ho Boh opustil (2. Paralipomenon 32:31). Druhá je od Boha a v rozsahu duchovnej sily je poslaná ako milosť tým, ktorí sú hodní prijať z naplnenia vteleného Syna Božieho a milosť za milosťou. Dávid požiadal o takéto pokušenie pre seba (Ž 25:2). Sám Ježiš Kristus bol pokúšaný všetkými spôsobmi (Žid. 4:15) a na konci nespočetných pokušení od diabla a ľudí bol v Božom pokúšaní v Getsemanskej záhrade (Mt 26:38–39). Toto bolo pokušenie Abraháma v Izákovi. Toto Abrahámovo pokušenie so svojím koncom a ovocím malo v ňom utvrdiť vieru, nádej a lásku v ich najvyššom poriadku, v ktorom tie posledné by mali byť väčšie ako prvé dve (1Kor 13:13), to znamená podmaniť si ich, objať ich, akoby ich pohltiť, bez toho, aby ich zničil; naznačovať ostatným, ktorí sú povolaní na cestu duchovného života, do akej výšky sú povolaní; prototyp ako pre samotného Abrama, tak aj pre potomkov veľkej obety Božieho Syna. Vezmi svojho syna, svojho jediného syna, ktorého miluješ, Izáka, a choď do krajiny Moria a tam ho obetuj ako zápalnú obeť na jednom z vrchov, ktorý ti ukážem. Namiesto jediného prekladu sedemdesiatich pripája k Izákovi meno jeho milovanej, rovnako ako na iných miestach nezachováva význam prvého z týchto slov, ako napríklad keď sa pripája k Šalamúnovi (Príslovia 4:3). Ale nech je to v tomto poslednom prípade akokoľvek, Izák je určite jediný medzi Abrahámom, podľa zasľúbenia a podľa svojho určenia dediť, hoci nie je jednorodený podľa tela. Krajina Moria sedemdesiatych sa nazýva výšina; Symmachus a podľa neho Hieronym - krajina videnia (od ראה vidieť), Onkelos a Jonatán - krajina Božej služby (od ירא po strach), niektorí z najnovších ľudí považujú zem za zjaveného Boha (יהמראה) a myslia si, že toto meno je tu použité vopred a nasledujúce legendy z 2. Mojžišovy v súlade s Abrahámom (1:1). Krajina Moria je bezpochyby tá istá, kde sa nachádza hora Moria, kde sa nachádza jeruzalemský chrám (2 Par 3:1). Jeden z vrchov je nejasne spomenutý, pretože táto krajina mala veľa, ktorých situáciu, samozrejme, ešte Abrahám nepoznal (Ž 24:2). Duch lákavého príkazu je taký, že každé slovo obsahuje zvláštne pokušenie alebo oveľa viac pokušení. Bolo to takpovediac veľa šípov, ktoré jeden po druhom zasiahli štít Abrahámovej viery. Vezmi svojho syna. Zrieknite sa svojich otcovských citov a rozhodnite sa nielen stratiť syna, ale aj sami si vziať jeho život. Jediný tvoj. Obetoval si svojho prvého syna pre blaho svojho druhého a vyhnal si ho; Nechcete mať tretiu; obetuj všetky svoje útechy a túžby vo svojom jedinom. Ten, ktorého miluješ. Srdcový muž vie, že nie každý otec miluje svojho syna tak ako vy a že ani vy ste svojho prvého syna nemilovali tak ako svojho druhého. Poslednýkrát pocítite plnú silu rozsievania lásky a odmietnite ju. Izák. Ten, ktorého si nazval radosťou z jeho narodenia, na ktorom sú potvrdené všetky tvoje zasľúbenia, ktorý je určený na večnú zmluvu, v ktorej je obsiahnuté požehnanie všetkých národov, toho si zabil bez potomstva. "Ako sa splnia zasľúbenia? Ako sa naplní Božie slovo: Tvoje semeno sa bude volať Izák? Čo sa stane s kmeňmi zeme, keď ich požehnanie bude prúdiť zo zeme?" A choďte do krajiny Moria. Tri dni cesty (Gn 22,3) sú vám dané, aby ste neuhýbali pred vnútorným bojom rýchlym plnením prikázaného a aby sa toto splnenie nezdalo byť výsledkom unáhleného rozhodnutia. Pred požadovaným vonkajším musíte vykonať vnútornú obetu, ktorá je neporovnateľne náročnejšia a zdĺhavejšia. A obetujte to tam ako zápalnú obeť. Prineste to Bohu, ktorému veríte a slúžite mu celým svojím srdcom a ktorý sľúbil, že bude vaším štítom a odmenou; Tou istou láskou, akou ste milovali Toho, ktorý vám dal syna zasľúbenia, milujte teraz Toho, ktorý vás berie. Na jednej z hôr, ktoré vám ukážem. Miesto, kde sa uskutoční vaša obeta, sa dozviete až počas samotnej obety. Neuvidíte rakvu svojho syna a možno ani nenájdete miesto, kde bude rozptýlený jeho popol. Ako sa pri takejto koncepcii skúšobného Božieho príkazu, ktorý sa zjavne nevyhnutne rodí zo samotných slov príkazu, mohlo stať, že Abrahám uznal toto zjavenie za pravdivé a rozhodol sa podľa neho konať, napriek rozporom, ktoré sú v ňom viditeľné proti jeho prirodzenému cíteniu a presvedčeniu? Nemohol pochybovať o pravdivosti zjavení, pretože obraz pravdivých zjavení mu bol známy z opakovaných skúseností. Lúč svetla, ktorý osvetľoval a povzbudzoval Abraháma v tomto bremene viery, bola, ako apoštol vysvetľuje tento jeho stav (Rim 4:17; Hebr. 11:19), myšlienka na vzkriesenie mŕtvych, ktorá pre neho predstavovala smrť Izáka ako nie celkom jeho nenahraditeľnú stratu, a teda stále živila vieru a nádej v zasľúbenie. Keďže však ten istý apoštol poznamenáva, že Abrahám veril bez nádeje (Rim 4,18), treba priznať, že v tom čase bola viera a nádej skrytá v jeho láske k Bohu ako dočasné, prípravné a partikulárne cnosti vo všeobecných, úplných a večných. Abrahám, naplnený silou tejto Božskej lásky, koná svoju prácu; a keďže ona všetkému verí, vo všetko dúfa a nikdy neodpadne (1Kor 13:7-8), viera a nádej sa tým nedali otriasť, hoci stratili viditeľné prostriedky na dosiahnutie svojho cieľa. Osedlal svojho somára. Oslík bol len pre Abraháma, buď kvôli starobe, alebo kvôli zvyku, podľa ktorého túto výhodu požívali len tí najsilnejší z ľudí (1M 22:3, Sd 10:4). Dvaja z otrokov. Asi na nosenie dreva. Narúbal som nejaké palivové drevo, lebo som potreboval suché drevo. Na tretí deň. Flavius ​​a Hieronym počítajú presne tri dni cesty z Batšeby na horu Moria. Videl som to miesto už z diaľky. Samozrejme, podľa nejakého znamenia daného od Boha. Zostaň tu s oslíkom. Otroci nemali vidieť obete, keďže nepoznali tajomstvá viery. Mohli držať Abraháma, ako by bol zúrivý. A vrátime sa k vám, klaňajúc sa. Abrahám to povedal buď s pretvárkou, aby skryl svoj úmysel; alebo, ako obvykle, pochopenie univerzálnej podmienky: ak Prozreteľnosť chce. Ale jeho duch bol tak blízko Bohu, že prorokoval bez povšimnutia. A obaja išli spolu. Otec a syn, a oni sú kňaz a obeť! A nesmierne štedrý otec necíti potrebu ani len dočasne sa od svojej drahej obete odtiahnuť, aby sa mohol oddať svojim citom alebo ich skrývať. Obaja sú spolu, sú sami, no v duši patriarchu je nedotknuteľné tajomstvo. otec. Aké bolestivé muselo byť pre Abraháma toto vyhlásenie, ktoré si mohol uctievať naposledy! Boh si zaopatrí baránka na zápalnú obeť, syn môj. Abrahám bez toho, aby odhalil pravdu, aby Izáka predčasne neznepokojil, ho na objav necitlivo pripraví, pričom mu najprv dá jasne najavo, že vec sa uskutočňuje na priame príkazy od Boha. Medzitým tu leží nečakaná predpoveď. Zväzovaním. Treba si myslieť, že je to skôr obetný rituál ako potreba. Izák bol v takom silnom postavení a Abrahám bol v takom starobe, že prvý nemohol byť inak pripútaný k zabitiu druhým, iba ak s jeho vlastným súhlasom. Abrahám! Abrahám! Vyvolávanie zhonu. Ukazuje, že Abrahám bol zdržanlivý tesne pred spáchaním smrteľného úderu. Takže v Abrahámovom srdci už bola obeť dokončená. Teraz už viem a tak ďalej. Poznanie pripisované Bohu v jazyku Svätého písma v Ňom nepredpokladá žiadnu predchádzajúcu nevedomosť. Toto hovorí Dávid: skúšaj ma, Bože, a poznaj moje srdce (Ž 139:23) a hovorí to hneď po zobrazení vševedúcnosti a všadeprítomnosti Boha. Tak ako Boh v najvyššej čistote svojho bytia pozitívne pozná jediné dobro a odstraňuje zlo tak zo svojej všetkej dobrej vôle, ako aj zo svojej všezahŕňajúcej mysle (Lukáš 13:27), tak keď cez silné a aktívne pokušenie očisťuje, povznáša, utvrdzuje v dobrom a spája sa so sebou samým, potom môžeme povedať, že pozná človeka. Poznal teda Mojžiša po mene (2M 33:17). Tak spoznal Abraháma v obeti svojho syna. Hovorí: „Prešli ste mnohými pokušeniami 28“, ktoré sa však len postupne rozvíjali a množili semeno bázne Božej a viery zasiate do vás; teraz prinieslo zrelé ovocie: došli ste do cieľa; vyzerali ste podľa predpovedí; teraz si dosiahol mieru večného poznania. Teraz už viem. Ty sa bojíš. Strach tu, samozrejme, nie je otrocký, ktorý je vyháňaný láskou (1. Jána 4:18), ale čistý, ktorý zostáva naveky (Ž 19:10). Jeden Baran. Namiesto אחד v aktuálnom hebrejskom texte znie אחר, čo znamená späť. Ale v tomto význame by bolo potrebné povedať אחור; a ako mohol Abrahám vidieť barana, ktorý bol za ním? Z toho je jasné, že pravdivé čítanie je prvé z nich, ktoré sa nachádza v textoch Samaritánov, sedemdesiatich vykladačov a vôbec starých ľudí. V častejšie. Tento význam, pod rôznymi slovami, dávajú slovu סבך z väčšej časti starí prekladatelia a samotní sedemdesiati vykladači v knihe Izaiáš (Iz. 9:18). Preto si ich preklad na súčasnom mieste: εν φυτω σαβεϰ, v ktorom sa slovo savek berie ako názov istej rastliny, nezaslúži dôveru. Vzal som barana. Židia hovoria, že tento baran bol stvorený a pripravený na túto obetu v šiesty deň sveta. Buď veľmi báječné, alebo veľmi tajomné! Kresťanskí právnici sa pýtajú: aké právo mal Abrahám obetovať barana, ktorý mu nepatril? K tomu treba povedať, že pri pohľade na barana pocítil pravdivosť svojej nečakanej predpovede: Boh si pre seba hľadá baránka a prijal od Boha obetu, ktorú má priniesť Bohu. Jehova-jireh. To znamená, že Jehova sa postará. Toto meno je prevzaté z predchádzajúcich slov Abraháma Izákovi: Boh sa postará o baránka, pričom tieto slová mali nečakanú aj radostnú udalosť. Mená, najmä miesta, medzi Židmi často pozostávajú z niekoľkých slov (1M 28:19; 2M 16:15). Preto sa to dnes hovorí. Mojžiš tu cituje príslovie svojej doby s dvojitým prínosom: dochované príslovie svedčí o dávnej príhode; Starodávna príhoda nás učí o hlbokom význame tohto príslovia. Na Jehovovom vrchu to bude vidieť. Je to jednoduchšie: keď prídeš na vrch, kam volá Pán, uvidíš ho. Takéto príslovie je vhodné pre prípady, v ktorých sa zdá, že pokušenie neustále rastie a človek, ktorý chce naplniť vôľu Božiu, sa blíži k zjavnému nebezpečenstvu. V týchto prípadoch by si tí, ktorí poznajú príklad Abraháma, mali povedať: vystúp na horu pokušenia s dôverou po ceste, ktorú naznačil Boh, a nestaraj sa vopred o svoju bezpečnosť; keď dosiahneš samý vrchol hory a budeš pripravený obetovať samotnú svoju krv, a potom ešte bude čas, aby ti Pán ukázal svoje milosrdenstvo a vytvoril pokušenie a hojnosť: On sa pozrie na tvoju vieru a poslušnosť a ty uvidíš Jeho spásu. prisahám na mňa. Apoštol vysvetlil silu a základ tejto prísahy v Liste Hebrejom (Žid. 6:13-20). Podobne Boh prisahá na svoje veľké meno (Jer. 44:26), na svoju dušu (Jer. 51:14), na svoju svätosť (Am. 4:2). Požehnaním ťa požehnám a rozmnožením rozmnožím tvoje semeno atď. Teraz sa všetky predchádzajúce viacdielne požehnania a sľuby, kumulatívne a s rozhorčením, vylejú na hlavu patriarchu. Ako nebeské hviezdy a ako piesok na brehu mora. Otcovia tu poznamenávajú dve semená: nebeské a pozemské. Pri postupnom odhaľovaní zasľúbení sa Abrahámovi najprv ukázali pozemské veci (1 Moj 13,16), potom nebeské: pozri sa na nebo atď. (1Mo 15:5). Takže v prípade zasľúbení sa najprv objavili Abrahámove deti na zemi podľa tela; potom deti v duchu - nebeské. Príbeh o obetovaní Izáka v Novom zákone sa nazýva podobenstvom o vzkriesení z mŕtvych (Žid. 11:19). Smrť a vzkriesenie Ježiša Krista je najbližšie a najpravdivejšie riešenie tohto podobenstva. Abrahám mu z lásky k Bohu obetuje svojho jediného syna. Boh z lásky k človeku neušetril svojho jednorodeného Syna, ale vydal ho za nás všetkých (Ján 3:16; Rim. 8:32). Izák, zanechávajúc otrokov s oslom, vystupuje sám so svojím otcom na horu obetí. Ježiš, opustený svojimi učeníkmi, ktorí sa ešte celkom nezriekli tela, vystupuje na rozpálený vrch (ktorý bol tým istým, ak nie jeho časťou a vrcholom, tak spoločným základom), aby sa dalo pošliapať lis (Iz 63,3). Drevo sa položí na Izáka, potom sa položí na drevo. Ježiš nesie kríž na vrch a potom sám vystupuje na kríž. Izák sa jeho zabitiu nebráni. Ježiš je poslušný až na smrť a dokonca aj na smrť na kríži (Flp 2:8). Obetou svojho syna chcel Abrahám, ako nedostatočná, doplniť a spečaťiť svoje predchádzajúce obete baranov a teliat. Obetou svojho Syna na kríži sa Boh rozhodol spečaťiť všetky krvavé obete, ktoré neboli dokonalé a iba premieňajúce. Izák, ktorý bol tri dni zabitý rozhodnou vôľou svojho otca, už bol položený na drevo zápalnej obete, dostáva život z neba a svoju smrť prenecháva baranovi, ktorý zjavil Boh. Ježiš, ktorý bol usmrtený v tele ako baránok, bol oživený v Duchu (1Pt 3:18), ako Boh, vstáva z hrobu tri dni. Obeta Izáka prináša najbohatšie Božie požehnania na všetkých potomkov Abraháma. Obeta Ježiša Krista priťahuje nespočetné požehnania pre celú Cirkev, celé ľudské pokolenie a celý svet. Tí, ktorých Boh vedie po vnútornej ceste po stopách Otca veriacich, môžu v Jeho veľkej obeti vidieť obraz najvyššej duchovnej obete. Ak slová Pána: kto si chce dušu zachrániť, stratí ju; a kto stratí svoju dušu pre Mňa a Evanjelium, zachráni ju (Marek 8:35), ktoré obsahujú nemenný zákon tých, ktorí sú zachraňovaní, potom musí byť na vnútornej ceste miesto, kde v miere lásky obetujú nielen svoje telo, skutky, myšlienky, ale aj svoju dušu, tak ako Abrahám obetoval Izáka – dušu svojej rodiny. Keď si Mojžiš v zápale modlitby za Boží vyvolený ľud želá byť vymazaný z knihy Božej (2M 32:32), keď Pavol dosvedčuje Duchom Svätým, že by sám chcel byť vylúčený z Krista, aby k nemu priviedol Izrael (Rim 9:3), títo muži z lásky k Bohu zabudnú na svoje vlastné túžby v budúcnosti; záhadne strácajú svoju dušu, oživovaní čistou horlivosťou pre slávu Jeho mena; obetujú svojho jediného Izáka. Ľudia zotročení buď zákonom tela žiadostivosťou, alebo zákonom vonkajších záležitostí iba pýchou a pokrytectvom, nedosahujú túto výšku lásky; nerozumejú tomu a sú dokonca odmietnuté. Duchovný človek nie je prijateľný ani pre Ducha Božieho (1 Kor 2:14). Namiesto toho, aby opustili všetko pozemské a niesli svoj kríž, vystúpili na vrch zjavujúceho sa Boha, aby sa podieľali na smrti a zmŕtvychvstaní Krista, zostávajú pod horou a strážia svojho osla. Smrť Sáry a svadba Izáka Mojžiš na svadbe Izáka ukazuje, ako Prozreteľnosť prispela k založeniu a šíreniu požehnaného kmeňa v Abrahámovi. Preto po prvé poznamenáva, že úmysel vziať si Izáka za ženu z Chaldejskej zeme nebol v Abrahámovi ovocím jeho vlastného odhodlania, ale aj dôsledkom zvláštnej udalosti, aj keď zjavne nedôležitej, spravodlivého muža, ktorý sa na všetko pozeral v Bohu, samozrejme prijímal ako pokyn zhora. Bola to nečakaná správa o rozšírení domu Náchorovho ao narodení Rebeky v ňom, ktorú Abrahám dostal v čase, keď Izák vstúpil do veku manželstva (1M 22:20–24). Po druhé, pisateľ objasňuje, že ani horlivosť mladého muža, ani netrpezlivosť starca, ktorý sa ponáhľal za synmi svojho syna, sa nezúčastnili na stanovení času Izákovho sobáša. Smrť Sáry, ktorá nepochybne zanechala veľkú prázdnotu v tak malej rodine, ako je tá Abrahámova, ho podnietila hľadať útechu pre seba i pre seba v manželstve svojho syna (1M 24:67) a zveľaďovaní domu. Z týchto úvah vzišli tri, zjavne odlišné, ale v skutočnosti majúce jedno neoddeliteľné spojenie a účel, legendy: 1) legenda o Náchorovom rode (1M 22:20–24); 2) príbeh o smrti Sáry (1M 23); 3) príbeh o Izákovom sobáši (Gn 24). 20. Potom sa stalo, že oznámili Abrahámovi: Hľa, Milka porodila tvojho brata Náchora, synov: 21. jeho prvorodeného Uza, jeho brata Búza, Kemuela, otca Aramovho, 22. Keseda, Chazoa, Pildaša, Idlata a Betuela. 23. Betuel porodil Rebeku. Týchto osem porodila Milka Náchorovi Abrahámovmu bratovi. 24. A jeho vedľajšia žena, ktorá sa volala Reuma, porodila aj Tebahu, Hahama, Tachaša a Maaku. Utsa. Z troch mužov tohto mena, známych v starovekých genealógiách, je tu spomínaný uctievaný ako patriarcha krajiny Uz, alebo podľa prekladu sedemdesiatich Austidia, ktorá bola otcom Jóba (Jób 1:1) a ľudu Ausitov, alebo podľa Ptolemaia Aisejci, ktorí žili v prázdnej Arábii pri Eufrate. Univerzita Toto meno sa nachádza v Jeremiášovi (Jer 25:23), medzi kráľmi, ktorým Prorok podáva kalich hnevu, av Jóbovi (Jób 32:2), vo význame Eliášova vlasť. Kemuel, otec Aramova. Je tu najstarší Aram, syn Semov (1M 10:22). Je možné, že rovnomenné kmene Aram Simov a Aram Kemuelov sú zjednotené pod názvom Sýrčania. Grotius z Aram a Wusus vytvára mezopotámske mestá Reman a Wusan, ktoré spomína Ammianus (L. XVIII). Cheseda. Od toho sa nazývajú Hasdim, teda Chaldejci. Konkubína פלגש (preto παλλαϰις a pellex). Podľa definície rabínov je konkubína manželka z otrokov, bez sobášneho záznamu a zasnúbenia, ktorej deti by mali používať dary, nie dedičstvo. Židia si nielen pred zákonom, ale aj pod zákonom dovolili konkubíny, napr.: Manasses (1. Paralipomenon 7:14); Káleb, (1. Paralipomenon 2:46, 48); Gedeon, (Sudcovia 8:31); Holubica (2. Samuelova 13); Šalamún, (1 Kráľ 11:3). Je pravdepodobné, že v tomto zvyku sa príklad patriarchov Abraháma (1M 25:1, 6) a Jakuba (1M 35:22) zmenil na pravidlo povolenia. Patriarchovia, pokiaľ si možno všimnúť, sčasti dodržiavali tento zvyk, ktorý pred nimi prijali, sčasti podľahli netrpezlivosti mať potomstvo (už požehnané Bohom), ktorá netrpezlivosť (na ich väčšie ospravedlnenie) sa prejavila najmä u ich manželiek (1 Moj 16,2, 30,3). Preto by sme Náhora, ktorý mal konkubínu, nemali súdiť príliš tvrdo. Počet synov Náchorových je dvanásť, tak ako Izmael a Jakob. XXIII. 1. Sára mala stodvadsaťsedem rokov: to boli roky Sáriinho života. 2. A Sára zomrela v Kirjatharbe (čo je teraz Hebron), v krajine Kanaán. A Abrahám prišiel plakať nad Sárou a smútiť ju. 3. Potom odišiel od svojej mŕtvej ženy a začal sa rozprávať so synmi Hetovými a povedal: 4. Som medzi vami cudzinec a cudzinec; daj mi vlastníctvo miesta rakvy medzi vami, aby som mohol pochovať svojich mŕtvych zo svojich očí. 5. Hetovi synovia odpovedali Abrahámovi a riekli mu: 6. Počúvaj nás, náš pane; Ty si knieža Božie medzi nami, pochovaj svojich mŕtvych na najlepšom z našich pohrebísk; nikto z nás ti neodmietne naše pohrebisko na pochovanie tvojho zosnulého. 7. Abrahám vstal, poklonil sa ľudu krajiny, synom Hetovým, 8. začal sa k nim prihovárať a povedal: Ak je vo vašom srdci dovoliť mi pochovať mŕtvych predo mnou, prihovárajte sa u Efróna, syna Tsochárovho, 9. aby mi dal jaskyňu Machpela, ktorú má na konci svojho poľa, za rozumnú cenu vám ju dám Ephronovi za rozumnú cenu. hrobke. 10. Efrón sedel uprostred Hetových synov. a Hetej Efrón odpovedal Abrahámovi na vypočutie synov Hetových, všetkých, ktorí vstúpili do brán jeho mesta, a riekol: 11. Nie, môj pane, počúvaj ma, dávam ti pole a jaskyňu, ktorá je na ňom, ja ti ich dávam; pred očami synov svojho ľudu ti ho dávam; pochovať svojich mŕtvych. 12. Abrahám sa poklonil pred ľudom tej zeme 13. a začal hovoriť Efrónovi na vypočutie ľudu tej zeme a povedal: urob mi láskavosť, počúvaj ma, dám ti striebro na pole, ty mi ho vezmi; potom tam pochovám svojich mŕtvych. 14. Efrón odpovedal Abrahámovi a riekol mu: 15. Pane môj, počúvaj ma, zem má hodnotu štyristo šeklov striebra; medzi mnou a tebou čo to znamená? pochovať svojich mŕtvych. 16. Atraam poslúchol Efrona a Abrahám odvážil Efrónovi striebra, toľko, koľko predpovedal pri vypočutí Hetových synov, teda štyristo šeklov striebra, koľko mali kupci. 17. Tak sa ustanovilo pole Efrón, ktoré je v Machpelah, oproti Mamre, pole a jaskyňa, ktorá je na ňom, a stromy, ktoré sú na poli na všetkých jeho hraniciach. 18. pre Abrahámovo vlastníctvo pred očami synov Heta, všetkých, ktorí vošli do brán jeho mesta. 19. Potom Abrahám pochoval svoju manželku Sáru v jaskyni na poli v Machpele oproti Mamre (teraz Hebron), v krajine Kanaán. 20. Abrahám teda dostal od Hetových synov pole a jaskyňu, ktorá bola na ňom, do vlastníctva hrobu. Sarrinin život mal stodvadsaťsedem rokov. Sára sama medzi manželkami má tú výhodu, že roky jej života sú zobrazené vo Svätom písme. V Kiriath Arba. Tento názov môže znamenať: mesto štyroch. Židia to odvodzujú od toho, že na tomto mieste sú pochovaní štyria veľkí muži: Adam, Abrahám, Izák a Jakub, ale podľa samotného textu knihy Jozue (Joz 14,15), ktorý túto tradíciu potvrdzuje, 29 je pravdepodobnejšie, že Arba je meno slávneho praotca Anakimovcov (Joz 15,13). Čo je teraz Hebron? Slová, ktoré niekto pridal po Mojžišovi na vysvetlenie miesta. Pýtajú sa, ako sa stalo, že Sára zomrela v Hebrone, zatiaľ čo Abrahám a Izák, ktorých je možné zaznamenať (1M 22:19, 24:62, 23:2), žili v krajine poludnia? Je pravdepodobné, že keďže Abrahámov majetok, ktorý pozostával prevažne zo stád, musel byť rozdelený na rôzne miesta, časť otrokov a prístrešie pre samotných domácich zostali v Hebrone od doby, keď bol celý dom prvý na tomto mieste. Plač za Sarah a oplakaj ju. Staroveké židovské rituály oplakávania mŕtvych, okrem plaču, boli: roztrhávanie šiat a obliekanie vrecovín (1M 37:34). Bolo správne, aby otec veriacich plakal nad smrťou, ktorá je zjavne charakteristická len pre tých, ktorí nemajú nádej (1 Tes 4:13)? (Tesaloničania sú teraz Solúnčania. - pozn.) Je príhodné, že ju oplakával nielen ako rodinné nešťastie, ale aj ako ovocie univerzálnej kliatby, ktorá leží na ľudskom pokolení. som cudzinec a cudzinec medzi vami; daj mi vlastníctvo miesta pre rakvu medzi vami. Uvedením tejto žiadosti Abrahám buď vyjadruje vďaku Chetitom za pohostinnosť ich krajiny, alebo odmieta podozrenie z kúpy, čím dáva najavo, že sa v ich krajine nemieni usadiť ako trvalý pobyt. Abrahám si musel kúpiť cintorín pre seba, pretože bez toho mohli Chetiti, aj keď tentoraz láskaví, neskôr, či už z nedbanlivosti alebo z nejakej nevôle, narušiť popol jeho manželky. Navyše by pre neho bolo bolestivé bez rozdielu miešať jej popol s popolom tých, od ktorých sa vždy snažil oddeliť. Ale dôležitosť pohrebiska lepšie pochopili Jákob (1M 49:29) a Jozef (1M 50:25), ktorí zomreli mimo krajiny Kanaán a odkázali, aby do nej priniesli svoje pozostatky. Dôvodom bola nepochybne viera v zasľúbené dedičstvo tejto zeme, pre ktorú by chcel byť zo zbožných patriarchov pochovaný v cudzej a pohanskej krajine? Tá istá viera viedla Abraháma k nákupu pohrebiska na znak toho, že pôda, ktorá nebola jeho majetkom v živote, bude po smrti jeho vlastníctvom, to znamená, že bude patriť jeho potomkom. Prozreteľnosť odhaľuje v tomto incidente ešte vyššiu pravdu, že zasľúbenia Otca veriacich začínajú len v tomto živote, ale sú presnejšie a úplnejšie asimilované po smrti. Ty si knieža Božie medzi nami. Slovo princ tu neznamená samostatného vlastníka pôdy, ale iba bohatého a silného muža, čo je názor, ktorý o sebe Abrahám získal spojenectvom s Mamre a vojnou proti štyrom kráľom. Knieža Božie podľa vlastnosti hebrejského jazyka znamená veľké knieža. Čo to znamená medzi tebou a mnou? To znamená, že toto je pre mňa a pre vás taká maličkosť, že nestojí za námahu brať to do úvahy. A vážil to. Znak, že minca v tom čase pozostávala iba z hmotnosti a nie z kovu. Teda pole Efronovo a tak ďalej. Proti tomuto úryvku zo Štefanovej reči, napísanej v Skutkoch apoštolov, sa vynárajú dve pochybnosti: po prvé, že podľa neho Abrahámovi nebolo dané dedičstvo v krajine Kanaán, ktoré by bolo dostatočne nižšie na to, aby sa postavil na nohy (Sk 7:5). Po druhé, uctieva Hámora zo Sichemu ako bývalého majiteľa pohrebiska, ktoré kúpil Abrahám (Skutky 7:16). Prvú z týchto pochybností rieši skutočnosť, že Štefan pod názvom dedičstvo označuje dedičnú pôdu bývania a vlastníctva, slúžiacu potrebám života; a že pohrebisko, hoci je vlastné, nikdy nie je zahrnuté v dedičstve. Druhý zmätok, ktorý sú niektorí nútení vysvetľovať chybou Štefanovej pamäti, či dokonca poškodením svätého textu od zákonníkov, v súlade s dôstojnosťou Svätého písma, sa rieši tým, že v slovách Štefana (Sk 7:15–16) sú pre stručnosť jeho reči ponúkané rôzne dobrodružstvá podľa poradia a zámeru jedného patriarchu v súlade s jeho všeobecným názorom. Jeho slová možno zhrnúť takto: Jákob prišiel do Egypta a on a naši otcovia zomreli a boli prevezení (μετετεϑησαν) do Sichemu (ako Jozef alebo podľa legendy všetci dvanásti patriarchovia) a boli položení (ετεϑησαν) do hrobky, ktorú Abrahám kúpil za cenu striebra (ako Jákob), ktoré nebolo prinesené priamo z Egypta do jaskyne v Mekpe. zo synov Chamora (otca Sichema). Podľa reálneho čítania gréckeho textu: παϱα των υιων Ἐμμοϱ του Συχεμ, podľa dohadu: παϱα το (μνημα των υιων Ἐμμϣϱϱτομϣϱϱτο Posledné miesta textu boli doplnené pre lepšie rozlíšenie dvoch hrobových miest. XXIV. 1. Abrahám bol už starý a pokročilý v rokoch. Pán požehnal Abraháma všetkým. 2. A Abrahám povedal svojmu služobníkovi, najstaršiemu v jeho dome, ktorý mal na starosti všetko, čo mal: Daj mi ruku pod stehno. 3. A prisahaj mi na Pána Boha neba a Boha zeme, že nevezmeš manželku pre môjho syna z dcér Kanaánčanov, medzi ktorými žijem, 4. ale pôjdeš do mojej zeme, do mojej vlasti, aby si vzal ženu môjmu synovi Izákovi. 5. Sluha mu povedal: Snáď tá žena nebude chcieť ísť so mnou do tejto krajiny, mám vrátiť tvojho syna do krajiny, z ktorej si prišiel? 6. Abrahám mu povedal: Daj si pozor, aby si tam nevrátil môjho syna; 7. Pán Boh nebies [a Boh zeme], ktorý ma vzal z domu môjho otca a z rodnej zeme, ktorý mi prisľúbil a ktorý mi prisahal: Tvojmu potomstvu dám túto zem, pošle pred tebou svojho anjela a ty vezmeš odtiaľ ženu môjmu synovi [Izákovi]; 8. Ak žena nebude chcieť ísť s tebou, budeš oslobodený od tejto mojej prísahy; Len tam nevracaj môjho syna. 9. Potom sluha vložil ruku pod bič Abraháma, svojho pána, a prisahal mu to. 10. Potom sluha vzal desať tiav od tiav svojho pána a odišiel. V rukách mal aj všetky poklady svojho pána. Vstal a odišiel do Mezopotámie, do mesta Náchor. 11. A zastavil ťavy za mestom, pri prameni vody, večer, v čase, keď ženy vychádzajú po vodu. 12. A on povedal: Pane, Bože môjho pána Abraháma! Daj mi teraz blaho a prejav milosrdenstvo môjmu pánovi Abrahámovi. 13. Hľa, stojím pri prameni vody a dcéry obyvateľov mesta vychádzajú čerpať vodu. 14. Preto sa staraj, panna, ktorej hovorím: Nakloň džbán a napijem sa, a ktorá hovorí: Napi sa, dám piť tvojim ťavám, to je tá, ktorú preukazuješ svojmu služobníkovi pre Izáka, a podľa toho viem, že preukazuješ milosrdenstvo môjmu pánovi. Milca, manželka Náchora, Abrahámovho brata, mala na pleci džbán 16. Bola to krásna dievčina, ktorú jej manžel nepoznal. Potom jej sluha pribehol v ústrety a povedal: Dovoľte mi napiť sa trochu vody z vášho džbánu. 18. Povedala: Pi, môj pane. A hneď položila džbán na ruku a dala mu piť. 19. A keď mu dala niečo napiť, povedala: "Budem kresliť aj pre tvoje ťavy, kým sa všetky nenapijú." 20. A hneď naliala vodu zo svojho džbánu do nálevu a znova bežala k studni načerpať [vodu] a načerpala pre všetky jeho ťavy. 21. Muž sa na ňu v tichosti s úžasom pozrel, chcel pochopiť, či Pán požehnal jeho cestu alebo nie. 22 A keď ťavy prestali piť, vzal muž zlaté náušnice vážiace pol šekela a dva náramky na jej ruky, vážiace desať šekelov zlata. 23. [a spýtal sa jej] a povedal: Čí si dcéra? povedz mi, máme kde stráviť noc v dome tvojho otca? 24. Odpovedala mu: Som dcéra Betuela, syna Milky, ktorého porodila Náchorovi. 25 A ona mu tiež povedala: Máme veľa slamy a krmiva a kde bývame. 26. A muž sa poklonil a klaňal sa Pánovi, 27. a povedal: Požehnaný Pán Boh môjho pána Abraháma, ktorý neopustil môjho pána vo svojom milosrdenstve a vo svojej pravde! Pán ma zaviedol priamo do domu brata môjho pána. 28. Dievča pribehlo a povedalo o tom v dome svojej matky. 29. Rebeka mala brata, ktorý sa volal Lában. Lában vybehol k mužovi za mestom, k prameňu. 30. A keď videl náušnice a náramky na rukách svojej sestry a počul slová svojej sestry Rebeky, ktorá povedala: Takto mi povedal tento muž, prišiel k tomu mužovi a našiel ho stáť pri ťavách pri prameni, 31. a povedal: Vstúp, požehnaný Pánov; prečo stojíš vonku? Pripravil som dom a miesto pre ťavy. 32. A vošiel muž. Lában odsedlal ťavy a dal slamu a jedlo ťavám a vodu na umývanie nôh jemu i ľudu, ktorý bol s ním. 33. A obetovali mu pokrm; ale on povedal: Nebudem jesť, kým nepoviem, čo mám povedať. Laban povedal: Hovor. 34. Povedal: Som Abrahámov sluha; 35. Pán veľmi požehnal môjho pána, takže sa stal veľkým, lebo mu dal ovce a voly, striebro a zlato, sluhov a slúžky, ťavy a osly. 36. Keď bola Sára žena môjho pána stará, porodila môjmu pánovi syna, ktorému dal všetko, čo mal. 37. A môj pán zložil odo mňa prísahu: Neber manželku pre môjho syna z dcér Kanaánčanov, v krajine ktorých bývam, 38. Ale choď do domu môjho otca a k mojim príbuzným a vezmi môjmu synovi ženu. 39. Povedal som svojmu pánovi: "Možno tá žena nepôjde so mnou." 40. Povedal mi: Pán, pred ktorým kráčam, pošle s tebou svojho anjela a spraví tvoju cestu šťastnou a vezmeš môjmu synovi manželku spomedzi mojich príbuzných a z domu môjho otca. 41. Potom budeš oslobodený od prísahy, ktorú som dostal, keď pôjdeš k mojim príbuzným; a ak ti ho nedajú, budeš oslobodený od svojej prísahy mne. 42. A tak som teraz prišiel k prameňu a povedal som: Pane, Bože môjho pána Abraháma! Ak spravíš dobrú cestu, ktorou sa uberám, 43. potom, hľa, stojím pri prameni vody; daj pozor, aby dievča, ktoré vyjde po vodu a ktorému poviem: „Daj sa mi napiť trochu vody z tvojho džbánu“, 44. a ktoré mi povie: „Aj ty sa napi a ja ti natiahnem ťavy“, bola žena, ktorú Pán určil pre syna môjho pána. 45. Ešte som nedokončil tieto slová vo svojom srdci, keď Rebeka vyšla s džbánom na pleci a zostúpila k prameňu a nakreslila; potom som jej povedal: daj mi niečo na pitie. 46. ​​Okamžite spustila džbán z pleca a povedala: Napi sa, napojím tvoje ťavy. A tak som sa napil a ona dala vodu ťavám. 47. Spýtal som sa jej a povedal som: čia si dcéra? Povedala: Dcéra Betuela, syna Náchorovho, ktorého mu porodila Milka. Potom som jej dal náušnice a zápästia na ruky. 48. A klaňal som sa a klaňal som sa Pánovi a dobrorečil som Bohu svojho pána Abraháma, ktorý ma viedol správnou cestou, aby som oženil dcéru brata môjho pána s jeho synom. 49. Ak teda teraz mieniš urobiť milosrdenstvo a pravdu môjmu pánovi, povedz mi, a ak nie, povedz mi, aby som sa obrátil napravo alebo naľavo. 50. Lában a Betuel odpovedali: "Toto slovo prišlo od Hospodina, nemôžeme vám povedať, či je dobré, alebo zlé, 51. Hľa, Rebeka je pred vami, vezmite ju a choďte, nech je ženou syna vášho pána, ako povedal Hospodin. 52. Keď Abrahámov sluha počul ich slová, klaňal sa Pánovi, klaňal sa Pánovi, dal im strieborné a zlaté veci. jej bratovi a jej matke 54. A on a ľudia, ktorí boli s ním, jedli a prenocovali, keď ráno vstali, povedal: Nech idem k môjmu pánovi 55. Ale jej brat a jej matka povedali: Nech dievča zostane u nás aspoň desať dní, potom pôjdeš 56. Naopak, neodchádzaj mi pán 57. Povedali: Zavolajme dievča a opýtaj sa jej 58. A zavolali Rebeku a povedali jej: „Pôjdeš s týmto mužom? Odpovedala: Idem. 59. Preto poslali preč svoju sestru Rebeku a jej chovateľku a Abrahámovho sluhu a jeho mužov. 60. A požehnali Rebeku a povedali jej: Sestra naša! Nech sa z vás narodia tisíce tisícov a nech vaši potomkovia vlastnia mestá vašich nepriateľov! 61 Rebeka a jej dievky teda vstali, nasadli na ťavy a išli za tým človekom. Otrok teda vzal Rebeku a vydal sa na cestu. 62. Medzitým Izák odišiel do Beer-lahai-roi a vrátil sa. Žil v krajine poludnia. 63. Jedného dňa, keď sa zvečerilo, vyšiel Izák do poľa rozjímať a pozdvihol oči a videl: hľa, ťavy prichádzajú. 64. Rebeka pozdvihla oči a vidiac Izáka, zhodila sa z ťavy 65. a povedala sluhovi: Kto je tento muž, ktorý kráča po poli k nám? Sluha odpovedal: Toto je môj pán. Potom vzala deku a prikryla sa. 66. Sluha povedal Izákovi všetko, čo urobil. 67. A Izák ju voviedol do stanu svojej matky Sáry a vzal si Rebeku, a stala sa mu ženou, a miloval ju. a Izák bol potešený smrťou svojej matky. A Abrahám povedal svojmu sluhovi. Podľa dohadov si myslia, že to bol Eliezer. Polož ruku pod moje stehno. Či sa tento obrad prísahy začal Abrahámom, nie je známe, ale je známe, že Abrahámom neskončil. Použil to Jákob (1M 47:29). Josephus (Antiq. L. I, s. 16) píše, že to bol najväčší obraz prísahy, keď si navzájom položili ruky pod boky a vzývali Boha ako svedka zasľúbení. Malo by sa pamätať na to, že vzájomné pôsobenie rituálu sa používalo na vzájomné sľuby a na jednostranné - jednostranné. Podľa rôznych interpretov sa tomuto obradu pripisujú rôzne významy. Židia to podľa Hieronyma označujú ako zmluvu s Bohom a obriezku ako znak tejto zmluvy. Tak chaldejský vykladač Jeruzalema namiesto slov: pod stehom mojej zmluvy, vlož do jeho prekladu: pod stehom mojej zmluvy; a Jonatán: na orezanie mojej obriezky. Abenezra si myslí, že poloha rúk pod bokmi znázorňuje podriadenosť. Podobne jeden z najnovších (klerik) háda, či tento obrad nie je prevzatý z obrazu otroka, ktorý podopiera pánov bič, keď nastupuje na ťavu. Ale tento rituál už nemohol byť vzájomný. Ďalší z najnovších (Grot.) prišiel s tým, že ten, kto prisahá na bič, prisahá na meč, ktorý sa nosí na boku. Kresťanskí učitelia, ako Ambróz (L. I de Abrah s. 9) a Augustín (Quaest. 62. in Genes. et de C. L. XVI., s. 33), ktorí sa snažia vidieť Krista v baldachýne aj vo veštení Starého zákona, tvrdia, že poloha rúk pod hrebeňom je znakom semena. Tento dohad je potvrdený tak výrazom, ktorý sa v hebrejčine používa pre potomstvo cez procesiu z bedier (1M 46:26; Hebr. 7:10), ako aj veľmi mimoriadnou povahou rituálneho konania. Takže zmysel tohto konania možno znázorniť nasledujúcimi slovami: „Prisahám, že splním svoj sľub tak úprimne a isto, ako úprimne a isto túžim patriť k požehnanému semenu sľubu; V prípade porušenia sľubu vystavujem seba a svoje potomstvo konzumácii tohto semena. Nevezmeš svojmu synovi Izákovi manželku z dcér Kanaánčanov. Patriarchovia sa vyhýbali dcéram Kanaáncov, pretože morálka týchto Kanaáncov bola nebezpečná pre ich rodiny (1M 26:35); pretože Kanaánci už boli Bohom odsúdení na záhubu (1 Moj 15,16); pretože sám Boh ich viedol, aby zachovali svoj vyvolený kmeň vo všetkej možnej čistote a oddelenosti od ostatných až do zjavenia sa Mesiáša. Možno to žena nebude chcieť atď. Obozretná a spravodlivá opatrnosť, keď sa pred zložením prísahy dôkladne ponoria do presného významu záväzkov, ktoré sú pre ňu prijateľné. Pán Boh nebies atď. Abrahám zakladá svoju nádej na Božiu pomoc pri hľadaní manželky z rovnakého kmeňa pre Izáka, po prvé, na skutočnosti, že sám Boh ho vzal z domu jeho otca; a po druhé, o tom, že Boh sľúbil svojim potomkom krajinu Kanaán. Sila tejto poslednej myšlienky je hmatateľná: pretože Ten, kto sľúbil dedičstvo a dedičov, nepochybne predvídal a určil prostriedky na dosiahnutie oboch. Ako však patriarcha, odrezaný Bohom od svojej rodiny, dúfa, že sa s ňou opäť stretne? Dá sa to vysvetliť skutočnosťou, že Abrahám prijal nečakanú správu o požehnaní Náchora s hojným potomstvom ako hlas Prozreteľnosti volajúcej po spojenectve s jeho domom. Pôsobenie Božej pomoci je znázornené zoslaním anjela. Tento obraz, ako aj podobné vo Svätom písme (Iz. 40:3; Mal 3:1), sú prevzaté od cestujúcich, ktorí na nerušenú a rýchlu cestu posielajú predchodcov, aby pripravili cestu a potreby cesty. Takáto podobnosť živo predstavuje neviditeľné pôsobenie duchov poslaných slúžiť, a uprostred ťažkostí a neistoty načasovanie a pripravenosť najvyššej pomoci. Len mi tam syna nevracaj. To znamená, nesúhlasiť s manželskou zmluvou, ktorá obsahuje túto podmienku. Abrahám je odcudzený cudzincom, ale ešte viac je odcudzený svojej vlasti, pretože ho z nej vzal Boh. V jeho rukách boli aj všetky druhy pokladov jeho pána. To znamená, že vzal všetko, čo bolo potrebné na svadobné dary (pozri 1M 24:10, 53). Do mesta Nakhorov. Háran (1M 27:43). Treba si myslieť, že Náchor sa sem presťahoval so svojím otcom z Uru, hoci o tom história nehovorí (1M 11:31). Keď idú von po vodu. Bežná pozícia pre panny v staroveku (1. Samuelova 9:11). Na tomto zvyku založil Abrahámov sluha svoju metódu výberu nevesty pre svojho pána. Pán Boh môjho pána Abraháma. Sluha vzýva Abrahámovho Boha nie preto, že by sa postavil mimo Jeho Prozreteľnosť, ale preto, že téma modlitby sa týka Abraháma a jej úspech závisí od zasľúbenia, ktoré mu bolo dané. Podľa toho viem, že preukazuješ milosrdenstvo môjmu pánovi. Táto skúška Božej vôle prostredníctvom svojvoľne zvoleného znamenia sa niektorým zdá byť drzosťou a poverčivosťou. Ale čin Abrahámovho služobníka nie je odsúdený Božím slovom; úspech jeho prosby je opodstatnený a ako milosť Bohu je potvrdený podobnými činmi Gedeona (Sudcovia 6:16, 37–39) a Jonatána (1 Sam 14:8–10). Nasledovanie týchto príkladov, ktoré môžu skutočne viesť neopatrných do zmätku a povery, by však malo byť obmedzené nasledujúcimi pravidlami: Vtedy je dovolené modliť sa k Bohu o znamenie len vtedy, keď bystrosť našej mysle, ktorú dáva, nepostačuje na poznanie jeho vôle pre nás, ktorá je potrebná pre naše dobro alebo dobro našich blížnych. Pozrel sa na ňu a podobne. Prekvapenie nad rýchlym splnením modlitby ho pripravilo o reč; Medzitým sa ponoril do toho, čo sa deje, aby sa lepšie uistil, či Prozreteľnosť presne odpovedá na jeho žiadosť. Potom to vzal a tak ďalej. To znamená, že pripravil svoje dary, ale v skutočnosti boli dané, až keď zistil, kto je dievča (pozri nižšie 1M 24:47). Náušnice . Toto nie je známa ozdoba uší, ale podobná ozdoba nozdier (pozri 1M 24:47; Ez 16:12; Prísl. 11:22). Nech je zvelebený Pán. Abrahámov služobník ďakuje Bohu za také dielo, ktoré ešte nebolo dokončené. Ale on v tom vidí prst Boží a preto nepochybuje o jeho úspešnom dokončení. Svojím milosrdenstvom a Jeho pravdou. Milosť možno pripísať množstvu zasľúbení daným Abrahámovi a pravde - udalosti; slová božie. V dome jeho matky. Je zvláštne, že v tejto legende sú matka a bratia Rebeky spomenutí a predstavení ako aktívni, najmä Laban (Gn 24:29, 53, 55. D 59, 60) a Bethuel je spomenutý iba raz a potom po Lábanovi, ako keby nie o otcovi, ale o bratovi (Gn 24:50). Flavius ​​hovorí, že Bethuel, Rebekin otec, v tom čase nebol prítomný; bol už nažive a Lában zostal so svojou matkou rodinným poručníkom. Iní si myslia, že (podľa vtedajšieho zvyku manželstvá najviac záviseli od bratov (pozri 1M 34:13). Potom mu ponúkli jedlo, ale on povedal: Nebudem jesť. Laban dodržiava zvyk pohostinnosti, ktorý zakazoval rušiť cudzinca zvedavosťou alebo ho zaťažovať obchodom predtým, ako ho ošetrili a uvoľnili z cesty (1. Samuelova 9:19). Ale zbožný a verný služobník Abraháma odloží zvyk, aby najprv splnil povinnosť. Aby som sa mohol otočiť buď doprava, alebo doľava. Prídavné meno, ktoré pri tomto príbehu znamená: Upokojím sa alebo urobím iné opatrenia. Napriek vám nemôžeme povedať nič zlé alebo dobré. To znamená, že sa vám nedovolíme nijako protirečiť. Pre pridanie slov: ani zlé, ani dobré, podľa povahy jazyka, nedáva osobitnú silu a úplnú úplnosť popieraniu (1 Moj 31,24). Pozornosť Labana a Bethuela na skutky Prozreteľnosti môže byť pre niektorých kresťanov poučením alebo dokonca hanbou. Aspoň desať dní. Niektorí prekladajú עשור או ימים: rok alebo desať mesiacov. Ale dopyt po takom veľkom oneskorení je neuveriteľný. Samaritánsky text znie: mesiac dní. Ale prvý preklad, ktorý má sedemdesiatku, súhlasí s bežným hebrejským čítaním a neodporuje okolnostiam incidentu. ja pôjdem. Tento rozhodný súhlas Rebeky odísť do ďalekej krajiny a pripojiť sa k neznámej rodine – ako sa to dá vysvetliť, ak nie dôvera v Prozreteľnosť? Na zamyslenie. Toto znamená hebrejské slovo שוח a grécke slovo αδολεσχειν pre sedemdesiatich (Ž 77:4, 7, 13). Iní sa prekladajú na prechádzku alebo pohľad. Rebeka si dáva závoj podľa univerzálneho zvyku v Arábii, podľa ktorého sa ženské pohlavie objavuje v spoločnosti len pod závojom a možno najmä kvôli prítomnosti ženícha. Tertulián obracia tento príklad na poučovanie a karhanie kresťanských manželiek 30. A Izáka potešila smrť jeho matky. V dôsledku toho čas smútku trval tri roky (1M 17:17, 23:1, 25:20). Ak je Izák obrazom Krista, potom zasnúbenie Izáka s Rebekou môže byť obrazom zasnúbenia Krista s Cirkvou. Apoštol približuje obraz k utváranému, keď nazýva Krista jedným človekom, Cirkvou – čistou pannou, a predstavuje sa ako snúbenec (2. Kor. 11:2). Tento obraz možno aplikovať aj na židovskú cirkev, ktorá bola prostredníctvom Božieho služobníka, najvernejšieho v dome Božom, Mojžiša, vyhľadaná v Egypte a pozdvihnutá do zasľúbenej zeme; a ku kresťanskej cirkvi, ktorá bola skrze apoštolov povolaná z pohanstva na miesto zosnulej židovskej cirkvi. Abrahámove posledné dobrodružstvá Mojžiš končí príbeh o Abrahámovi takými príbehmi, ktoré mu dodávajú konečnú úplnosť a zároveň slúžia ako úvod do príbehu o Izákovi a priťahujú k nemu všetku pozornosť čitateľa. Za týmto účelom sa hovorí o mnohých Abrahámových synoch, ale tak, že Izák je najvyšší zo všetkých a jeho jediný dedič; ukazuje sa výhoda Izmaela, ktorý sa spolu s Izákom zúčastnil na posvätnom diele pochovania rodičov, ktorí v súlade so sľubom splodili dvanásť synov predkov; ale medzitým sa poznamenáva, že Božie požehnanie zostalo na Izákovi, ktorý bol dvadsať rokov manželstva bezdetný. Toto je všeobecný duch troch krátkych legiend: o svadbe Abraháma s Heturou (1M 25:1–6), Abrahámovej smrti (1M 25:7–11) a živote Izmaela (1M 25:12–18). Svadba Abraháma a Ketury XXIV.1. A Abrahám si vzal ďalšiu ženu, menom Ketura. 2. Porodila mu Zimrana, Joksana, Medana, Midjána, Išbaka a Šuacha. 3. Sheba a Dedan sa narodili Jokshanovi. Synovia Dedanovi boli Ashurim, Letushim a Leumim. 4. Synovia Madianovi: Efa, Éter, Hanoch, Abida a Eldaa. Všetci títo sú synovia Ketury. 5. Abrahám však dal celý svoj majetok Izákovi. 6. A Abrahám dal synom konkubín, ktoré mal Abrahám, a poslal ich preč od svojho syna Izáka, kým ešte žil, na východ, do krajiny Východu. Ak poradie Mojžišovho rozprávania na tomto mieste, ako aj na iných, nasleduje poradie udalostí, potom sa môže zdať zvláštne, že Abrahám, ktorý ani v stom roku svojho života prirodzene nedúfal, že bude mať deti (1 Moj 17,17) a podľa apoštola už mal umŕtvené telo (Rim 4,19), vstúpil nie menej ako sto rokov (2000) do nového veku. manželstvo. Tlmočníci sa snažia dostať z tejto ťažkosti rôznymi spôsobmi. Myšlienka svätého Augustína (Contra Julian. L. III), že možno dar plodenia, zoslaný od Boha k Abrahámovi, v ňom zostal ešte dlho, úplne vysvetľuje udalosť, ktorú rozprával Mojžiš. Nič nám nebráni premýšľať, skúsenosť raz ukazuje, že Abrahám pri narodení Izáka dostal nie jednorazovú a okamžitú stimuláciu životných síl, ale úplnú a neustálu, slovami proroka (Ž 102:5), obnovu svojej mladosti, ako orol; a že po splnení posvätných povinností zákona a viery vo vzťahu k Sáre a Izákovi sa rozhodol využiť prebytok Božieho požehnania, ktoré v sebe stále pociťoval, aby so svojimi potomkami čo najviac oslávil Boha. Midiana. Preto Midjánci. Mesto Midian, podľa Hieronyma (In. loc. Hebr.), ležalo ďalej ako skalnatá Arábia na juh; v Saracénskej púšti. Tam Ptolemaios predpokladá mestá Midiana a Modiana. Šuaha. Odtiaľ pochádza vlasť Balady, priateľa Jobleva (Jób 2:11). Ptolemaios má mesto s názvom Soaka v krajine Darr, neďaleko Midianu. Sheva. Obydlie jeho potomkov by malo byť neďaleko Navatei (pozri Serab. LXVI). Z toho, podľa Bochartovho odhadu, Šeba sú predátormi Jóbových stád (Jób 1:15). Dedan. Pozri poznámku. na (1Mo 10:7). Epha. V Izaiášovi (Iz. 60:6) je toto meno spojené s menom Midian. Konkubíny. Teda Hagar a Ketura. Stojí za zmienku, že Ketura, vzatá do manželstva po smrti Sáry, keď Abrahám nemal inú manželku, sa nazýva len konkubína. Takto sa rešpektuje monogamia. Poslal ich preč od svojho syna Izáka, kým ešte žil. Týmto patriarcha varuje pred zmätkom kmeňov a dedičstiev, takže krajina, ktorú Boh pridelil Izákovi, zostáva nedotknuteľná pre jeho ostatných bratov. Do krajiny východu. Tento názov sa nevzťahuje na krajinu sveta, ktorú už naznačuje slovo na východ, ale vo svätých knihách označuje zvláštnu krajinu (Sudcovia 6:3; 1 Kráľ 4:30; Jób 1:3; Izaiáš 11:14; Jeremiáš 49:28), ktorej obyvatelia, ako by sa dalo hádať, sa neskôr nazývali šarki, ירירק Východní, jednoducho Saracéni, aj keď niektorí dávajú tomuto názvu iný pôvod. Josephus (L.I. s. 15) píše, že boli pracovití a vtipní (1 Kráľ 4:30; Mt 2:1). 7. Dní Abrahámovho života, ktoré žil, bolo stosedemdesiatpäť rokov. 8. Nakoniec Abrahám zoslabol a zomrel v dobrej starobe, bol starý a plný (života) a pripojil sa k svojmu ľudu. 9 Izák a jeho synovia Izmael ho pochovali v jaskyni Machpela, na poli Efróna, syna Chetejca Zochaira, ktoré je oproti Mamre. 10. Na poli, ktoré Abrahám získal od synov Hetových. Tam boli pochovaní Abrahám a jeho manželka Sára. 11. Po smrti Abraháma Boh požehnal jeho syna Izáka. Izák žil v Beer-lahai-roi. Plný života. V židovských kódexoch sa väčšinou číta len nasýtený; ale tento výraz sa úplnejšie objavuje nižšie, o smrti Izáka (1M 35:29). Táto črta na zobrazenie pokojnej a radostnej smrti spravodlivých bola prevzatá z obrazu sviatku. Pripojil sa k svojmu ľudu (pozri poznámku k 1M 15:15). A pochovali ho Izák a jeho synovia Izmael. Len dvom sa pripisuje plnenie tejto synovskej povinnosti, pravdepodobne nielen blízkosťou pobytu k miestu Abrahámovej smrti, ale aj právom seniorátu. 12. Toto je rod Izmaela, syna Abrahámovho, ktorého porodila Abrahámovi Egypťanka Hagar, služobnica Sáry, a 13. toto sú mená synov Izmaelových, ich mená podľa ich rodov: prvorodený Izmael, Nebaioth, po ňom Kedar, Adbeel, Mibsam, Mibsam, 14. Thema, Jetur, Naphish a Kedma. 16. Toto sú synovia Izmaelovi a toto sú ich mená, v ich hordách, v ich nomádoch. Toto je dvanásť kniežat ich národov. 17. Rokov Izmailovho života bolo stotridsaťsedem rokov; napokon omdlel a zomrel a pripojil sa k svojmu ľudu. 18. Jeho potomkovia sa rozšírili z Havily do Suru, ktorý je pri vstupe do Egypta, a dokonca do Asýrie. Jeho údel teda padol, aby žil tvárou v tvár všetkým svojim bratom. Prvorodený Izmailov Nevaioth. Preto Nebatiti, bohatí na baranov (Iz 60:7). Kedar. A z toho ušľachtilý kmeň, hojný aj v chove dobytka. Zdá sa, že skalnatá Arábia je často všeobecne označená jeho menom vo Svätých knihách (Ž 119:5; Pieseň 1:4; Iz 21:16–17, 42:11, 60:7; Jer. 49:28). In Plínius (L.V, s. 11) Cedrea. Duma. Mesto tohto mena existuje dodnes, ako je možné vidieť v opisoch Arábie od Abulfedu a Niebuhra. Hadar. V samaritánskom texte Hadad; ako aj v knihe Kroník (1. Kronická 1:30). Fema. Tento kmeň sa spomína v Izaiášovi (Izaiáš 21:14) a Jeremiášovi (Jeremiáš 25:23). Ešte. Odtiaľ pochádza názov Iturea, krajina za Jordánom, kde žil kmeň Manasses (1 Par 5:19). Kedma. Z toho je možno názov púšte Kedemoth (Dt 2:26). Toto je dvanásť kniežat ich národov. Arabov stále riadia starší generácií pod menom emirov. A tak jeho údel padol na život pred všetkými svojimi bratmi. Tento výraz proti židovskému bol doplnený porovnaním s podobným úplným výrazom (Ž 15:5-6). Lot tu znamená zabezpečenie Božej Prozreteľnosti. Pisateľ tu naznačuje udalosť predpovede (1M 16:12). Starovekí ľudia si to vo všeobecnosti mysleli. Jozef: χωϱις αιματος, εν τουτω γαϱ η ψυχη. Žiadna krv; lebo duša je v nej. Plutarchos: το αιμα νομη ϰαι τϱοφη εστι του πνευματος. De Poesi Homerica. Krv je pastvou a potravou pre ducha. Nikto z ľudí ich neuráža, pretože sú uctievaní ako svätí a nikto nemá vojnovú zbraň. Riešia spory medzi okolitými obyvateľmi. Kto sa k nim uchýli, nikto ho neuráža. Herodotos nazýva tento ľud Argippaeanmi; ale Plínius z Herodota, Arimthea, Hist. nat. L. VI, s. 13. V Gen. Pozn. XLII. Kedysi boli v Abrahámovom stánku viditeľní traja ľudia: anjeli aj ich Pán. Ale potom boli títo, ako služobníci, poslaní zničiť tieto mestá, ale sám Pán zostal a ako priateľ so svojím priateľom hovoril so spravodlivým o ​​tom, čo chce urobiť. Sanchoniaton má dvoch večných bohov: Vzduch a Chaos. Eus. Najstaršie dôkazy o obetiach tohto druhu pochádzajú z východného Sankhoniatonu. Fin., kniha. I, citované Eusebiom, Evang. L.V. str.16. Starí ľudia (hovoriac o Feničanoch) mali zvyk, podľa ktorého v čase nebezpečenstva veľkých problémov, ako náhrada za všeobecné zničenie, vodcovia mesta alebo ľudí obetovali najláskavejšie zo svojich detí ako výkupné za trestajúcich duchov. Prvý príklad tohto zvyku uvádza na Saturne. Κϱονος τοινυν, ον οι Φοινιϰες Ίσϱαηλ πϱοσαγοϱευουσιν, βασιλευων·ςς ς επιχωϱιας νυμφης ΄Aνωφϱετ λεγομενης υιον εχων μονογενη, ον δια τουυτο ΊελαυΊε a ????? ϰατεσϰευασαμενος ϰατεϑυσεν. Takže Cronus, ktorého Feničania nazývajú Izrael, vládol v tejto krajine z domorodej Nymfy (nevesty) zvanej Anovred (podľa odhadu Bocharta Chana (L. II, s. 2) עוברת חן z milosti, ona počala), ktorá mala z tohto dôvodu jednosplodeného syna (Yeud). יחיד 1M 22:2), ktorým Feničania dodnes nazývajú svojho jednorodeného, počas najväčšieho vojnového nebezpečenstva, ktoré túto krajinu postihlo, obliekol tohto syna do kráľovských šiat, postavil oltár a obetoval ho. Nie je ťažké si všimnúť, že táto legenda o Saturne je skazenou legendou o Abrahámovi. Ak to niekto akceptuje o Saturne, známom medzi Grékmi, tak to nedosiahne nielen časy Abraháma, ale pod Mojžiša. Pokušenia, ktorými Abrahám prešiel, sa počítajú ako desať: 1) exodus z vlasti, 2) hladomor v krajine Kanaán, 3) únos Sáry do Egypta, 4) vojna proti štyrom kráľom, 5) neplodnosť Sáry, kvôli ktorej sa vydala za Hagar, 6) vyhnanie Hagar, ktorá už bola s dieťaťom 8cium, 7) Sára v Gerare, 9) exkomunikácia Izmaela, 10) obeta Izáka. ׃ הוא בענקים הגדול האדם ארבע קרית v niektorých kódoch pridaných: De Virg. vel. P. XI. desponsatae habent exemplum Rebeccae; quae cum ad sponsum adhuc ignota perduceretur, simul ipsum cognovit esse, quem de longinquo prospexerat, non sustinuit dexterae colluctationem, nec osculi congressionem, nec salutationis communicationem, sed cancela quod censerat, idnuptam virtuvit, veganau spirit S. XVI. Judicabunt vos Arabiae faeminae ethnicae, quae non caput, sed faciem quoque ita totam tegunt, ut uno oculo liberate, contentae sunt dimidia frui luce, quam totam faciem prostituere. Snúbenci majú príklad v Rebeke, ktorá sa, bez toho, aby o tom vedela, blížila k ženíchovi, len čo z diaľky uvidela, že je to on, nedovolila mu dotknúť sa jej ruky, ani sa k nej priblížiť, aby ju pobozkal, ani ju pozdraviť nižšie, ale priznala, čo cítila, to znamená, že panna bola pokrytá duchom, a tu sa ukázalo, že žiadna vydatá žena nie je. Súdiť vás budú pohanské arabské manželky, ktoré si zakrývajú nielen hlavy, ale aj celé tváre, aby sa radšej uspokojili s polovičným svetlom, ako by sa mali vzdať žiadostivosti očí. Mohlo by vás zaujímať: