Часть 2. Первоначальная история мира и Церкви после потопа

Originea poporului ales în Avraam „M-am gândit la primele zile și la anii veșnici” (Ps. 77:6) „Ceea ce a fost și este, va fi” (Eclesiastul 1:9) La sfârșitul potopului, lumea este reînnoită din partea omului printr-o jertfă solemnă, iar din partea lui Dumnezeu prin promisiunea păstrării. 20. Și Noe a zidit un altar Domnului; Și a luat din fiecare animal curat și din fiecare pasăre curată și a adus arderi de tot pe altar. Ieșind din corabie, Noe înainte de toate trece la jertfă. Ceea ce ar fi trebuit să-l determine să facă acest lucru nu a fost doar recunoștința pentru eliberarea în pericol, ci și frica reverentă de judecata revelată a lui Dumnezeu și conștiința vinovăției sale înaintea lui Dumnezeu; căci acest om neprihănit, fără îndoială, nu s-a considerat pe sine îndreptățit (Ps. 129:3). Și Noe a construit un altar. Numele altarului apare aici pentru prima dată în Sfânta Scriptură; dar lucrul în sine trebuia să nu fie nou în acest moment, căci este imposibil de crezut că Noe ar îndrăzni să introducă ceva nou în ritualurile sacrificiilor acceptate de la strămoși evlavioși și stabilite de Însuși Dumnezeu. Și a luat din fiecare animal curat și din orice pasăre curată. Sacrificiul este universal, pentru că eliberarea este universală. Și a adus arderi de tot. Ebraica עלה înseamnă în general înălțare sau înălțare, iar în legea ritualurilor - atât un fel special de ardere de tot (Lev.1:9), cât și în orice fel de jertfă partea arsă (Lev.3:5, 5:7). Și prin urmare arderea de tot este un sacrificiu esențial și universal. Din aceasta se dezvăluie adevărata natură a jertfei lui Noe, precum și cât de puțină dificultate poate avea cineva în a-l compara cu diferitele sacrificii prescrise în legea riturilor. 21. Și Domnul a simțit mirosul liniștii și Domnul a zis în inima lui: De acum nu voi mai blestema pământul pentru om, căci gândul inimii omului este rău din tinerețe; și nu voi mai lovi orice ființă vie, așa cum am făcut. 22. De acum înainte, în toate zilele pământului, semănatul și recolta, frigul și căldura, vara și iarna, zilele și nopțile nu vor fi întrerupte. Promisiunea de păstrare a creaturilor după potop este opusă definiției anterioare a distrugerii lor (Geneza 6:13) și corespunde jertfei de ispășire a lui Noe. Legile naturii, stabilite mai întâi de Cuvântul lui Dumnezeu, au fost apoi zdruncinate de Cuvântul lui Dumnezeu, dar prin Cuvântul lui Dumnezeu sunt din nou restaurate și confirmate. Și, așa cum evlavia lui Noe a fost prima motivație și mijloc vizibil pentru a elibera creaturile din potop, acțiunea aceleiași evlavie devine o oportunitate de a le promite conservarea în continuare. Și Domnul a simțit mirosul păcii. Această imagine este luată de la o persoană care simte mirosul de mâncare și semnifică favoarea lui Dumnezeu față de sacrificiu, sau mai bine, față de cel care o aduce (Lev.26:31). Este demn de remarcat faptul că expresia duhoarei de liniște în producția de cuvinte este legată de numele profetic Noe, care înseamnă odihnitor. Și Domnul a spus în inima Sa, adică în consiliile Sale secrete, El a determinat siguranța viitoare imuabilă a creaturilor. De acum înainte, nu voi mai blestema pământul pentru om, pentru că gândurile inimii omului sunt rele încă din tinerețe. Aceste cuvinte, la prima vedere, prezintă o ciudată complexitate de concepte, de parcă Dumnezeu nu vrea să blesteme pământul pentru tocmai motivul pentru care l-a blestemat înainte (Geneza 6, 5-7), și parcă El se arată răsplătit doar pentru că nu și-a atins scopul în pedeapsă, care este nedemn de Divin. Următoarea afirmație este satisfăcătoare atât pentru original, cât și împotriva nedumeririi: de acum înainte nu voi mai blestema pământul pentru om, adică pentru că gândul inimii omenești este rău din tinerețe; și nu voi mai lovi orice ființă vie, așa cum am făcut. Dumnezeu nu promite deplină nepedepsire pentru rău, dar numai că nu vrea să blesteme pământul și toate viețuitoarele și nu vrea să lovească așa cum a făcut în potop; În consecință, el continuă să se prevadă cu pedepse private și pedepse de alt fel. Astfel, fără a încălca sfințenia Providenței, se schimbă doar modul de acțiune al acesteia. Anterior, dreptatea a fost revelată ca universală, iar mila ca un agent special; De acum înainte, dreptatea va apărea în particular, ca, de exemplu, asupra Sodomei, asupra Faraonului etc., iar mila - în universal. De acum înainte, în toate zilele pământului, semănatul și recolta, frigul și căldura, vara și iarna, zilele și nopțile nu vor fi întrerupte. Ordinea timpurilor este reînnoită nu pentru că nu a avut loc deloc în timpul potopului, ci pentru că efectele sale benefice au fost puțin perceptibile. Cu toate acestea, întrebarea prezentată aici despre numărul de anotimpuri în rândul anticilor nu poate fi rezolvată satisfăcător. Psalmistul împarte anul numai în vară și iarnă (Ps. 73:17). Evreii nu au un nume pentru primăvară. Egiptenii nu au cunoscut toamna (Diod. L. I, p. 1). Toate zilele pământului. Aceasta arată că promisiunea înfățișată nu este veșnică, ci are o limită. Zilele pământului trebuie să cedeze în sfârșit loc zilelor cerești (Ps. 89:30), și atunci nu numai că nu vor mai fi anotimpuri, ci și noapte (Apoc. 21:25). Deoarece Dumnezeu nu favorizează numai jertfele exterioare și arderile de tot (Ps. 50:18; Evr. 10:4-10), este necesar ca jertfa lui Noe să aibă o demnitate ascunsă care să-l facă favorabilă. Această demnitate a constat în faptul că ea, fiind o jertfă la nivel național și universal din întreaga lume și pentru întreaga lume, era deci cel mai desăvârșit prototip al jertfei la nivel național și universal al lui Hristos. Jertfa arderii de tot pe altar a însemnat înălțarea lui Iisus Hristos de pe pământ, prin care El atrage pe toți la Sine (Ioan 12:32), iar mirosul de liniște pe care Dumnezeu a simțit-o, ca să spunem așa, de departe, a fost iubirea Răscumpărătorului, cu care S-a dat pe Sine pentru noi ca jertfă și jertfă, ca o jertfă mirositoare lui Dumnezeu (E.2). El a fost reprezentat și de altar, deoarece El ridică și jertfele noastre către Dumnezeu (Evrei 13:10, 15). Din aceasta se descoperă că Dumnezeu reînnoiește și binecuvântează întreaga lume în Hristos. După ce a descris voința lui Dumnezeu reînnoind lumea după potop și aducând-o în siguranță de astfel de execuții, Sf. Naratorul prezintă încă două revelații cu conținut similar (Geneza 9:1–17). Dar întrucât această fertilitate nu poate fi un exces, trebuie concluzionat că ultimele două narațiuni au un scop diferit de primul. Cuvintele acestor revelații nu se adresează numai lui Noe, ca înainte (Gen.6:13, 7:1, 8:15), mai jos tuturor făpturilor vii, ceea ce, aparent, era cerut de conținutul lor (Gen.9:1, 5, 10, 11, 15, 16) și care nu este fără precedent în Sfânta Scriptură (Gen. Gen.9:1, 8). Aceasta arată deja că subiectul esențial al acestor revelații nu se referă numai la casa lui Noe, mai jos de toate făpturile vii, ci pe Noe și descendenții săi, adică rasa umană. Într-adevăr, prima revelație se referă la omul în stare de natură și comunitate; iar al doilea îl plasează în împărăția harului și a credinței. Actualizarea stării naturii și a căminului 1. Și Dumnezeu a binecuvântat pe Noe și pe fiii săi și le-a zis: Fiți roditori și înmulțiți-vă și umpleți pământul. 2. Să se teamă și să se cutremure de tine toate fiarele pământului și toate păsările cerului; tot ce se mișcă pe pământ și toți peștii mării au fost dați (de Mine) în mâinile voastre. 3. Lasă tot ce se mișcă și trăiește să fie hrană pentru tine; Îți dau totul, ca ierburile verzi. 4. Numai că nu mâncați carne cu sufletul, adică cu sângele. 5. Îți voi cere și sângele, în care este viața ta, îl voi cere de la orice fiară și voi cere și sufletul unui om din mâna omului fratelui său. 6. Oricine va vărsa sânge omenesc, sângele său va fi vărsat printre oameni, căci omul a fost creat după chipul lui Dumnezeu. 7. Așa că sunteți roditori și vă înmulțiți și vă răspândiți pe tot pământul și vă înmulțiți în el. Dumnezeu reînnoiește starea naturii și a societății cu binecuvântarea Sa (Gen.9:1), așa cum a fost după crearea omului (Geneza 1:28). Această binecuvântare a lui Dumnezeu include dreptul de a-și înmulți rasa și de a poseda creaturi. Folosirea lor este determinată și prevăzută de Apocalipsa cu niște legi speciale (Geneza 9:2-6). Lasă-i să se teamă și să te tremure. Aceasta nu era în binecuvântarea dată lui Adam: el era conducătorul creației, dar nu îngrozitor. Când demnitatea interioară a unei persoane nu mai supune creaturile, Dumnezeu le înfrânează cu frică. Această frică ne eliberează de pericolele de la animale mai puternice decât noi și le obligă să ne servească; dar, profitând de aceste avantaje, trebuie să ne amintim cât de groaznic este păcatul când păcătosul este îngrozitor în însăși binecuvântarea lui Dumnezeu. Și dacă uneori animalele ies din această frică, de asemenea, nu ar trebui să transformăm aceasta în condamnarea binecuvântării lui Dumnezeu, ci în condamnarea noastră înșine. Lasă tot ce se mișcă și trăiește să fie hrană pentru tine. Animalele sunt desemnate ca hrană după potop deoarece, după cum cred unii oameni, fructele pământului ar fi în cele din urmă insuficiente pentru mulți oameni; că puterea rodnică a pământului s-a sărăcit și că slăbiciunea corpului uman necesita cel mai puternic ajutor pentru păstrarea lui. Teodoret spune că Dumnezeu, după ce a prevăzut înclinația oamenilor către idolatrie și îndumnezeirea animalelor, le-a dat carnea acestor animale pentru hrană, pentru ca ei să știe cât de indecent este să acorzi respect divin unor astfel de creaturi care pot fi ucise și mâncate. Ieronim (Cont. Jou. L. I) crede că Dumnezeu a arătat milă în acest caz cu inima împietrită. Totuși, deși Dumnezeu dă omului tot ceea ce se mișcă ca hrană, se poate crede că împărțirea animalelor curate și necurate în raport cu hrana chiar înainte de lege a luat naștere din cunoașterea naturii lor și a fost stabilită prin obicei. Căci o asemenea împărţire a fost vizibilă încă din cele mai vechi timpuri între popoarele păgâne (Hieron. adver. L. II). Doar nu mâncați carnea cu sufletul ei, adică sângele ei. După ce i-a dat omului putere asupra animalelor, Dumnezeu îi stabilește limite prin această lege și își dezvăluie puterea asupra omului însuși. Această lege se repetă între legile date lui Moise (Lev.17:10–14; Deut.12:23) și chiar și în Noul Testament (Fapte 15:20). Luând în considerare aceste legi, care se repetă cu prima, nu este greu de observat că folosirea sângelui este interzisă în toate formele sale, deoarece acesta poate fi separat. Aceleași considerații relevă motivele interzicerii sângelui. Natural: căci sufletul cărnii este în sânge. (Lev.17:11), adică sângele este sediul și cel mai apropiat organ de acțiune al sufletului 15. Acceptând cele mai vii impresii ale proprietăților mentale, le poate transfera mai mult sau mai puțin cu sine și în alte corpuri, așa cum s-a constatat în experimentele cu transfuzii. Deci, este posibil ca consumul frecvent și mare de sânge în alimente să fie însoțit în mod natural de consecințe dăunătoare asupra unei persoane. Morala: deoarece obiceiul de a consuma sânge și, în acest scop, de a ucide animale cu imagini speciale dureroase ale morții slăbește aversiunea naturală a unei persoane față de ucidere. Din acest motiv, în Apocalipsa legea sângelui animalelor este combinată cu legea uciderii (Geneza 9:4–5). Ritual și în același timp educațional: și v-am dat (sânge) pe altar pentru a vă curăța sufletele, căci sângele curăță sufletul (Lev.17:11). Sângele este sacru pentru că în jertfe curăță sufletele, sau mai precis, din moment ce sângele taurilor și țapilor este imposibil să ștergă păcatele (Evr. 10:4); înfățișează sângele lui Isus Hristos, curățind de orice păcat (1 Ioan 1:7). Prin urmare, excluzând sângele din animalele folosite pentru hrană, legea transformă, într-un fel, fiecare sacrificare a unui animal într-un sacrificiu. Îți voi căuta și sângele și așa mai departe. întrucât legea cu privire la sângele animalelor, aparent, ar putea fi opusă faptului că ei înșiși nu cruță sângele uman și toate creaturile vizibile trăiesc prin distrugerea altora, atunci Legiiul adaugă direct legea privind uciderea de la fiară; și la aceasta, parcă în treacăt, atașează legea crimei între oameni. Astfel, această ultimă lege, fiind scopul esenţial al celor două anterioare, se prezintă sub forma unui adaos accidental la acestea; și asta până la capăt, astfel încât legea presupune cât mai puțin o crimă reală și ar părea cu atât mai groaznică și mai monstruoasă cu atât mai puțin așteptată. Unii explică, de asemenea, legătura reciprocă a acestor legi prin ascensiunea de la cea mai mică la cea mai mare. A căuta sânge înseamnă a găsi și a pedepsi persoana responsabilă de vărsarea de sânge (Geneza 42:22). În acest sens, Dumnezeu este numit Căutătorul Sângelui (Ps. 9:13). Sângele omului este căutat de la fiară de păsări și de legea pozitivă (Ex. 21:28–29). Dumnezeu Se ridică pe Sine în căutarea sângelui atât pentru a da astfel autoritate și importanță dreptății umane, cât și pentru ca niciun ucigaș să nu se bucure de nepedepsire, căci, evitând judecata umană, cade în mâinile lui Dumnezeu Răzbunătorul, care pedepsește atrocitățile în viață, în moarte și după moarte. Oricine va vărsa sânge uman, propriul său sânge va fi vărsat printre oameni: באדם literalmente în om, oarecare stare, prin om, dar prima traducere a acestei expresii este mai în concordanță cu folosirea ei (Ex. 13:2; Geneza 9:10) și are avantajul de a reprezenta legea în integralitatea și universalitatea ei inerentă. Cine are dreptul de a vărsa sângele unui ucigaș nu este arătat aici, pentru că legea nu este dată familiei, nu cetățeniei, ci rasei umane și, în consecință, restricțiile private ale acesteia nu aparțin aici și chiar ar fi intempestiv să numiți judecători pentru omor atunci când întreaga rasă umană era formată dintr-un singur tată, cu copii și soții. Căci omul a fost creat după chipul lui Dumnezeu. Acest motiv pentru ultima lege dezvăluie din nou unirea ei cu cele anterioare, conform cărora toate cele trei legi pot fi descrise în următoarele prevederi: este permisă uciderea animalelor ca fiind creaturi posedate de om; dar numai fără cruzime ar trebui să se facă acest lucru și chiar cu un sentiment evlavios; și pentru ca obiceiul de a lua viața animalelor să nu deschidă calea crimei, trebuie să ne amintim că puterea asupra conducătorului creaturilor pământești îi aparține lui Dumnezeu și că cel care distruge asemănarea și chipul lui Dumnezeu insultă suveranitatea și gloria Lui. Deci, ești rodnic și te înmulți. Revelația constă în aceeași binecuvântare care a început și aceasta arată că legile expuse înainte de aceasta au fost date în plus față de și asigurând binecuvântarea lui Dumnezeu în împlinirea ei. Reînnoirea Împărăției Harului 8. Și Dumnezeu a zis lui Noe și fiilor săi cu el: 9. Iată, am încheiat legământul Meu cu tine și cu urmașii tăi după tine, 10. și cu orice făptură vie care este cu tine, atât cu păsările, cât și cu vitele și cu fiarele pământului dintre voi, cu tot ce a ieșit din chivot, cu toate animalele pământului; 11. Îmi stabilesc legământul cu voi, ca orice făptură să nu mai fie nimicită de apele potopului și să nu mai fie potop care să devasteze pământul.12. La aceasta a zis Dumnezeu: Acesta este semnul legământului pe care îl stabilesc între Mine și între voi și între orice suflet viu care este cu voi în toate neamurile în veac: 13. Am pus curcubeul Meu în nor, ca să fie un semn al legământului dintre Mine și pământ. 14. Astfel, când voi aduce un nor peste pământ, în nor va apărea un curcubeu; 15. Și îmi voi aduce aminte de legământul care este între Mine și voi și între fiecare suflet viu în orice făptură; iar apele nu vor mai deveni un potop care să distrugă orice făptură. 16. Căci va fi un curcubeu în nor și îl voi vedea și îmi voi aduce aminte de legământul veșnic dintre Dumnezeu și orice suflet viu și orice făptură care este pe pământ. 17. Și Dumnezeu a zis lui Noe: Acesta este semnul legământului pe care îl stabilesc între Mine și orice făptură care este pe pământ. Dumnezeu reînnoiește împărăția harului și a credinței cu legământul pe care l-a promis lui Noe înainte de potop (Geneza 6:18) și acum decretează de fapt. În acest legământ, spațiul său (Gen. 9:8-10), obiectul său (Gen. 9:11) și semnul său vizibil (Gen. 9:12-17) sunt prezentate atenției. Legământul lui Dumnezeu include omul și toate animalele. Dar aceștia sunt introduși în ea nu ca participanți la obligația legământului, pentru care se cer rațiune și libertate, ci ca participanți la beneficiile pe care le aduce. Dumnezeu încheie un legământ cu omul, ca și cu regele universului și, ca semn de favoare deplină față de el, promite integritatea și siguranța stăpânirii sale. Subiectul legământului este promisiunea de păstrare din partea lui Dumnezeu și din partea omului - credința în făgăduință și semnul asociat cu ea. Aceasta, înțeleasă numai prin credință, împerecherea unui lucru invizibil cu un semn vizibil constituie trăsătura cea mai distinctivă a acestui legământ, fără de care ar fi doar o binecuvântare sau o făgăduință în împărăția naturii, dar care îi conferă o proprietate tainică și plină de har. Cuvântul și Sacramentul sunt atribute esențiale ale Bisericii. Arcul din nor a fost ales ca semn al legământului. De obicei, însoțită de ploaia, trebuia să prezinte oamenilor imaginea unui potop început, dar Dumnezeu vrea ca aceasta să le asigure siguranța față de potop. Această împerechere a semnului cu semnificatul reflectă în special proprietatea legământului. Dezvăluind un semn de siguranță chiar în actul pericolului, Dumnezeu înalță harul la fel de mult pe cât ispitește credința. Cu toate acestea, ar fi neîntemeiat să se tragă din acest decret despre curcubeu că acesta a apărut abia după potop. Ar fi putut fi înainte de potop, la fel cum erau apa și spălarea înainte de botez. Cheia misterului interior al legământului lui Noe și al curcubeului poate fi găsită în Profeții Isaia (Isaia 54:8–10) și Ezechiel (Ezechiel 1:28) și în Apocalipsa lui Ioan (Apocalipsa 4:3). Legământul lui Dumnezeu cu Noe și fiii săi înseamnă un legământ veșnic de pace între Dumnezeu și Biserică. Arcul, ca sigiliu al acestui legământ, este o imagine a acțiunii benefice din sufletele Soarelui Adevărului (Mal.2). Cele trei culori principale ale curcubeului: aprins, stacojiu și smarald (verde), înfățișează focul dreptății lui Dumnezeu, sângele lui Hristos, stingându-L și reînnoirea plină de har a vieții. Povestea lui Noe și a fiilor săi după potop În câteva cuvinte, această poveste prezintă începuturile rasei umane după potop (Gen. 9:18-19), modul de viață al lui Noe (Gen. 9:20), căderea lui (Gen. 9:21), proprietățile inegale ale fiilor săi (Gen. 9:22-23), soarta lor (Gen. 9:24-27), cron.29:24-27), cron. Începuturile rasei umane după potop 18. Fiii lui Noe care au ieșit din corabie au fost: Sem, Ham și Iafet. Ham a fost tatăl lui Canaan. 19 Acești trei au fost fiii lui Noe. Din acestea s-a populat tot pământul. Sem, Ham și Iafet. Nu este prima dată când Moise numără fiii lui Noe, dar nu este în zadar. Acum el răspunde la întrebările: s-a înmulțit neamul omenesc în timp ce se afla în corabie și a avut Noe mai mulți fii după potop? Ham a fost tatăl lui Canaan. Acest lucru a fost spus fie pentru ca evreii să poată vedea originea și predestinația canaaniților, pe care pământul urma să-i ocupe, fie pentru a se pregăti pentru înțelegerea blestemului, care este descris mai jos, care a căzut prin Ham în Canaan. Din acestea s-a populat tot pământul. Aceasta este rezoluția și scopul acestei povești despre fiii lui Noe. Din ei descinde întreaga rasă umană actuală. 20. Noe a început să cultive pământul și a sădit o vie. Deoarece natura după potop nu a putut deveni brusc bogată atât în ​​fructe, cât și în animale folosite pentru hrană, nu este surprinzător că Noe se orientează în primul rând către agricultură. În special, ar fi putut fi îndemnat să planteze o vie și să bea vin lângă ape, poate deteriorat permanent în izvoare de apele mării, imperfecțiunea substanțelor comestibile de pe pământ corupte de potop și propria bătrânețe, care necesita o băutură întăritoare și încurajatoare. 21. Într-o zi a băut vin, s-a îmbătat și a rămas gol în mijlocul cortului său. M-am îmbătat. Părinții Bisericii: Hrisostom (Nom. XXIX. în Genes), Teodoret (Quaest. LVI. în Genes), Ambrozie (De Noe et Arca, c. 29), Vasile (De jejun. corn. I) îl scuză pe Patriarh pentru această cădere, crezând că puterea vinului îi era până acum necunoscută. De fapt, nu s-a dovedit că vinul aparține chiar luxului lumii întâi (Matei 24:38). Gol. Secvența poveștii arată că acest lucru s-a întâmplat într-un vis. 22. Ham, tatăl lui Canaan, a văzut goliciunea tatălui său și a vorbit celor doi frați ai săi în curte. 23. Sem și Iafet au luat haina și, punându-l pe amândoi pe umeri, s-au dus cu spatele și au acoperit goliciunea tatălui lor; și de vreme ce fețele lor erau abate, nu au văzut goliciunea tatălui lor. Pentru a simți obscenitatea actului lui Ham, trebuie să ne imaginăm că goliciunea lui Noe ar fi rămas închisă pentru Sem și Iafet dacă Ham nu le-ar fi spus despre asta. Așa că a deschis-o din nou. Aceasta a dezvăluit în el mândria, consolată de căderea altuia, o lipsă de modestie caracteristică castității și lipsa de respect față de părintele său. Sem și Iafet, care nu văzuseră goliciunea tatălui lor, au arătat în ei înșiși aceste calități opuse. 24. Când Noe s-a trezit din vinul lui și a aflat ce ia făcut fiul său cel mai mic, 25. apoi a zis: „Blestemat să fie Canaan! El va fi un slujitor al slujitorilor fraților săi. 26. Din nou a zis: Binecuvântat să fie Domnul, Dumnezeul lui Sem; Canaan va fi sclavul lui. 27. Dumnezeu să răspândească pe Iafet și să locuiască în corturile lui Sem; Canaan va fi sclavul lui. După căderea lui Noe, cel invizibil, trebuia să se aștepte la pocăință; dar nu vedem decât mânia lui pe fiul său, care i-a reproșat căderea. Nu vom învinovăți însă pentru aceasta pe omul drept, care, desigur, a recunoscut și a reparat greșeala sa de o sută, dar înțelegem din aceasta intenția naratorului, care a vrut aici să dezvăluie nu atât virtutea lui Noe, care nu mai era supusă îndoielii după mărturia divină despre aceasta, cât calea lui proorocită și soarta urmașilor săi. Cuvintele lui Noe, deși sunt adresate celor trei fii ai săi, sunt împărțite în două părți, adică blestem și binecuvântare. Conținutul lor și experiența ulterioară arată că ele conțin nu atât judecata umană cât cea a lui Dumnezeu; și nu simple dorințe, ci predicții înzestrate cu puterea Duhului lui Dumnezeu. Blestemat să fie Canaan; El va fi un sclav al sclavilor fraților săi. Dorind să explice cum a căzut blestemul asupra fiului său Canaan pentru fapta lui Ham, evreii spun că el a fost primul care a văzut goliciunea bunicului său și i-a spus despre asta tatălui său (Bereschith rabba, 37); alții adaugă că Noe l-a cruțat pe Ham, respectând binecuvântarea lui Dumnezeu la care a participat după ce a părăsit chivotul, sau a vrut să reducă blestemul la o singură ramură a familiei în loc de un întreg urmaș. Problema va fi explicată complet dacă combinăm cu condamnarea păcatului prezent și preștiința lucrurilor viitoare în Noe. Ham este pedepsit în acel fiu, sau în acel trib, căruia îi lasă ca moștenire păcatele: pedeapsa este cea mai sensibilă pentru strămoș, dar nu mai puțin dreaptă în raport cu urmașii; pedeapsa este chiar milostivă, pentru că o dublă crimă, strămoșul și familia, se marchează o dată. Când Canaanul este numit sclav al sclavilor, adică cel mai disprețuitor sclav, asta arată că sclavii vor veni din alte triburi, dar sclavia tribului canaanit va fi cea mai dureroasă și rușinoasă. Așa a fost sclavia canaaniților, mai întâi păcătoasă și apoi civilă (Geneza 15:16, 18-21). Binecuvântat să fie Dumnezeul lui Simov. Această binecuvântare este foarte importantă, deoarece în locul lui Sem, Dumnezeu este binecuvântat, de parcă Noe și-ar fi exprimat nu bunăvoința față de Sem, ci recunoștința față de Dumnezeu (Gen. 14:19-20), și că până și Dumnezeu – un gând aparent îndrăzneț – este asimilat lui Sem. Cu cât astfel de expresii sunt mai neașteptate în acest loc, cu atât este mai puțin permis să le slăbești semnificația. Binecuvântat să fie Dumnezeu. Nu Sem primește binecuvântarea, dar binecuvântarea lui este scrisă pentru Dumnezeu. Deci aceasta nu este o binecuvântare a naturii sau a meritului, ci a Harului. Binecuvântat să fie Dumnezeul lui Simov. Dintre cele trei seminții ale lui Noe, Dumnezeu va binecuvânta tribul lui Sem, adică va păstra adevărata cunoaștere a lui Dumnezeu și închinare. Dumnezeu Simov. Dumnezeu nu numai că va fi cunoscut și venerat în seminția lui Sem, ci le va aparține și prin întruparea din El. Canaan va fi sclavul lui. Acest lucru s-a împlinit printre canaaniți, care au fost parțial distruși și parțial cuceriți de israeliții, descendenții lui Sem, din vremea lui Iosua până la Solomon. Dumnezeu să extindă Iafet. Într-adevăr, urmașii lui Iafet au ocupat Europa, Asia Mică și tot nordul, care mai târziu a fost, după spusele lui Iornand, cuib și pepinieră de neamuri. Și să locuiască în corturile lui Sem. Unii înțeleg acest lucru despre Dumnezeu și se referă la locuința Lui în cortul mărturiei și templul lui Solomon (Ps. 132:13-14). Dar unirea acestor cuvinte cu cele anterioare și ulterioare necesită ca ele să fie aplicate lui Iafet. Conținutul acestei profeții a fost repetat de Balaam (Numeri 24:24), iar grecii și romanii și-au arătat evenimentul când au intrat cu arme în țările descendenților lui Sem. În plus, corturile lui Sem, locuințele străinilor și străinilor de pe pământ, în locul locuinței lui Dumnezeu, binecuvântat de Sem, Dumnezeul lui Sem, pot însemna Biserica, păstrată în urmașii lui Sem și, în cele din urmă, luarea sub acoperișul ei și luarea parte la moștenirea ei (Col. 1:12) și descendenții lui Iafet. Canaan va fi sclavul lui. Acest lucru s-a întâmplat când macedonenii și romanii au cucerit Siria și Palestina, Tirul și Sidonul cu așezările lor în alte țări. 28. Iar Noe a trăit după potop trei sute cincizeci de ani. 29 Și toate zilele lui Noe au fost nouă sute cincizeci de ani; si a murit. Urmărind calendarul evreiesc al Patriarhilor, unii sunt surprinși de numeroasele vicisitudinile pe care le-a văzut Noe în decursul vieții sale, întrucât, potrivit acestei socoteli, a mai trăit câțiva ani cu Avraam. Noe, beat, gol, supus reproșului, acoperit, blestem, binecuvântare, nu fără decență, este venerat ca un prototip al lui Iisus Hristos, care a băut întreg paharul mâniei lui Dumnezeu, sau mai mult decât propria dragoste față de om; gol pe cruce, supus atât în ​​sine, cât și în mădularele sale ocara oamenilor trupești, dar pentru aceasta lăsându-i sub blestem și în robia păcatului; cu evlavie îmbrățișați sub acoperirea credinței de adevărații copii ai lui Dumnezeu de la evrei și păgâni și binecuvântându-i, răspândindu-i, închinandu-i, întronându-i. Numai că această imagine nu este indicată clar de cuvântul lui Dumnezeu, ci a fost găsită prin contemplarea Părinților Bisericii, precum Ieronim (Contra Lucifer), Augustin (De civ. Dei. L. XVI, p. 2), Ciprian (Epist. LXI). Un scurt calcul al primilor descendenți ai lui Noe în funcție de cele trei triburi ale sale în legătură cu narațiunea lui Moise are avantajul că deschide calea pentru înțelegerea profeției lui Noe, având în vedere evenimentul ei, și introduce treptat naratorul în istoria poporului lui Dumnezeu. Acesta este motivul pentru care genealogia începe cu Iafet și se termină cu Sem. Nu este de mirare că părțile acestei genealogii nu reprezintă aceeași completitate sau ordine strictă de timp. Naratorul îi numește doar pe cei care și-au lăsat numele țărilor și popoarelor care au existat în vremea lui și care merită o atenție deosebită datorită soartei, trecutului sau viitorului lor. Căutarea unde se află descendenții lui Noe și originea popoarelor din ei nu se poate face în așa fel încât să satisfacă curiozitatea cu claritate și acuratețe, totuși se poate face cu folos pentru antichitățile sacre și antichitățile lumii. Moise aranjează genealogia fiilor lui Noe (Gen. 10:1) în trei părți în funcție de numărul strămoșilor, care sunt: ​​Iafet (Gen. 10:2–5), Ham (Geneza 10:6–20) și Sem (Geneza 10:21–32). X. 1. Aceasta este genealogia fiilor lui Noe: Sem, Ham și Iafet. După potop, copiii lor s-au născut. 2. Fiii lui Iafet: Gomer, Magog, Madai, Javan, Tubal, Meșec și Tiras. 3. Fiii lui Gomer: Askenaz, Rifat și Togarmah. 4. Fiii lui Iavan: Elisei, Tarsis, Chitim si Dodanim. 5. Din acestea au venit aşezările popoarelor păgâne, împărţite în ţările lor după limbile lor, după seminţiile lor, între neamurile lor. Fiii. Acest cuvânt, după proprietatea limbii ebraice, nu înseamnă întotdeauna fiii înșiși, ci și la nesfârșit descendenții unui strămoș (Geneza 10:20-21). Scriitorul se exprimă mai precis și mai temeinic atunci când vorbește despre fiul său (Gen. 10:8, 15). Homer. Oamenii cu acest nume Ezechiel sunt situati la nord de Iudeea sau Caldeea (Ezechiel 38:6). Flavius ​​îi găsește pe descendenții lui Homer la gomarieni, pe vechii locuitori ai Galației, Bochart - la frigieni, Michaelis - în cimbri sau celți (Bochare. Phal. et Can. Michael, spicil. Geogr. ext. Hebr. ejusd. suppl. Ad Lex. Hebr). Magog. Și aceasta trebuie căutată în nord, conform instrucțiunilor lui Ezechiel (Ezechiel 38:2, 39:1–2). Iosif, Teodoret, Ieronim derivă de la el sciții, sub numele cărora grecii antici includeau toate popoarele din nord (Serab. L. XI). Bohart găsește numele Gog sau Magog în numele Caucazului, pe care colchienii și armenii l-au numit Goghasan, cetatea lui Gog. Madai. În cărțile lui Daniel (Daniel 5:28) și Estera (Est.1:3) acest nume înseamnă, fără îndoială, Medi. Flavius ​​​​le produce și din Madai; și toată lumea este de acord cu asta. Iavan. Acest nume poate fi prescurtat ca Ion, iar de aici derivă numele Ionian, care a fost cândva numele pentru majoritatea triburilor grecești, în principal cele din Asia Mică. Homer îi numește pe locuitorii din Delos Iaon (Himn. Apol.) Regele Javan în Daniel (8:21) înseamnă Alexandru cel Mare. Tuvalu. După pronunția a șaptezeci de interpreți: Fauvel. Din aceasta au provenit probabil tibarienii. Flavius ​​spune că aceștia sunt iberici, numiți anterior Fovels. Meşec, sau Mosoh. Din acest Mosch, după Iosif, Capadocieni. Fovel și Mosoch sunt uniți în mod repetat în Ezechiel (Ezechiel 27:13, 38:2, 39:1). Cu aceasta, după Strabon, Iverov crede și în țara Moschovului (L. XI). Firas. Toată lumea este de acord că acesta este părintele Trac. Askenaz. Urme ale acestui nume se găsesc în Bitinia și Frigia mai mică în numele lacului, golfului, insulelor Ascaniene, precum și orașului și regiunii Ascania. Bochart crede că printre greci Pontus Axenos înseamnă și Pontus Aksenazov, căci semnul inospitalierei contrazice proprietatea popoarelor pontice. În profeția lui Ieremia (Ieremia 51:27), Ararat, Minni și Askenaz sunt chemați în Babilon; Bochart, aplicând acest lucru cercetării de față, dovedește de la Xenofon (Sutor. L. VII) că Cirus, după ce a cucerit Frigia, a scos din ea o armată puternică. Rifat. Conform cărții Cronici, însă, nu în toate listele ei (1 Cronici 1:6). Rifat. Flavius ​​​​și după el Bochart îi dăruiesc Paphagonia, ai cărei locuitori se numeau cândva Riphates (Pomp. Mel. L. I). Alții de aici derivă numele munților Rifei, pe care Mela (L. I) îi crede pe partea de est a Donului, și oamenii lui Arimpeu, blânzi cu numele de ריף și conform descrierii din Herodot 16. Togarmah. Casa lui Togarm din Ezechiel pare să fie plină de cai și călăreți (Ezechiel 38:4). Pe această bază, Bohart îl găsește în Cappadocia. Dar acest semn, conform mărturiei lui Xenofon (Exped. Cyr. L. IV.) și Strabon (Georg. L. XI), se potrivește și Armeniei. Armenii au legende despre originea lor care sunt de acord cu această ultimă presupunere. Elisei. Casa lui, potrivit tatălui său, ar trebui căutată în Grecia. Este, potrivit interpretului caldean, Ellas sau Hellas אלס; după Iosif, Eolia; după Bohart, Elis și Peloponezul în general. Stacojiu din insulele Elisei, menționat în Ezechiel (Ezechiel 27:7), este un produs al Laconiei și al țărilor din jur. Tarsis. Semnele țării Tarsis sunt: ​​o poziție îndepărtată de Palestina, în vest (Ps. 71:10), de coastă (Ps. 47:8), comerțul cu Tirul și o abundență de metale (Ezechiel 27:12). Ei cred probabil că aceasta este Spania, unde există un dig și insula Tartessus și orașul Tarsius (Polib. L. Ш) și unde abundența metalelor în vremurile străvechi era extraordinară (Serab. L. III. Diod. L. V. Plin. 3. H. L. III, p. 3). Kittim. Bochart derivă din această Italia, atribuind romanilor profețiile lui Balaam (Num. 24:24) și Daniel (Daniel 11:29–30) despre corăbiile lui Kittim și crezând că numele Latium este o traducere a arabului Ketam, care înseamnă ascuns. Ei cred cu o mai mare certitudine că Chitim este Macedonia, căci în acest semn scriitorul primei cărți a Macabeilor folosește acest nume (1 Macabei 1:1, 8:5), cu acest semn toate profețiile despre țara și insulele Kittim sunt de acord cu evenimentul (Isaia 23:1; Ezechiel 27:6), iar vechiul nume Maketi Macketta este foarte apropiat de Maketi Macketta. Să adăugăm. Conform unor copii ale cărții Cronici (1 Cronici 1:7), Rodanim. Cei care urmăresc această ultimă lectură caută tribul Rodanim fie pe insula Rodos, așa cum fac șaptezeci de interpreți și Ieronim, fie lângă gura de vărsare a râului Rodan (Rhone) și orașul Rodanusia, așa cum face Bochart. Dacă preferăm prima lectură, atunci se poate crede că satul Dodanim este în Epir, unde oracolul, râul și orașul poartă același nume: Dodona. Antichitatea oracolului dodonian, atestată de Herodot (L. II, p. 52), și legendele supraviețuitoare despre acesta confirmă această presupunere. Profețiile au fost date, după legendele egiptenilor, de o preoteasă, iar după fabulele preoților dodonieni, de un porumbel: această discrepanță este explicată de numele fenician sau ebraic יונית Yavanith, sau Jonith, care poate însemna atât o femeie din tribul lui Javan, cât și un porumbel. Așezări. Acest sens al cuvântului אי, extras din limba arabă, se pare că este semnificația rădăcină a acestuia. Sensul insulei pe care i-o dau aici șaptezeci de interpreți este însă obișnuit, nu se potrivește acestui loc. Faptul că evreii au folosit același nume pentru a însemna ținuturi situate pe mare, dincolo de mare și, în general, îndepărtate și puțin cunoscute, acest lucru este în concordanță cu starea descrierii terenului din timpurile străvechi și cu poziția propriei lor țări. Iar alte popoare asiatice considerau numai Asia ca fiind pământ solid (Irod. L. II, p. 103). Scriitorul vieții cotidiene, arătând spre așezările popoarelor păgâne, pare să fi vrut să atragă atenția compatrioților săi mai ales asupra triburilor puțin cunoscute ale Europei care încă se găseau la acea vreme. 6. Fiii lui Ham: Cuș, Mițraim, Put și Canaan. 7. Fiii lui Kuș: Seva, Havilah, Savta, Rama, Savtekha. Fiii lui Raam: Seba și Dedan. 8. Cuș l-a născut și pe Nimrod: a început să fie puternic pe pământ. 9. A fost tare la vânătoare înaintea lui Dumnezeu, de aceea se spune: așa cum Nimrod este puternic la vânătoare înaintea lui Dumnezeu. 10. Împărăția lui a constat la început din Babilon, Ereh, Akkad și Chalne în țara Shinar. 11. Din această țară a venit Așur și a zidit Ninive, Rehobot-ir, Kalah 12. și Resen, între Ninive și Kalah, o cetate mare. 13. Din Miţraim au venit Ludim, Anamim, Legavim, Naftuhim, 14. Patrusim, Kasluchim (de unde au venit filistenii) şi Caftorim. 15. Din Canaan s-au născut Sidon, întâiul său născut, Het, 16. Iebusi, Emori, Ghirgaș, 17. Hivvi, Arki, Sini, 18. Arvadi, Tsemari și Hamathi. Ulterior, triburile canaanite s-au împrăștiat. 19. Și hotarul canaaniților mergea de la Sidon la Gherar, la Gaza, de acolo la Sodoma, Gomora, Adma și Țeboim până la Lașa. 20. Aceștia sunt fiii lui Ham, după familiile lor, după limbile lor, în țările lor, printre neamurile lor. Kush. Cush este Etiopia, atât originalul arab, cât și africanul derivat din ea. Primul este dovedit de confuzia numelor Cuș și Madian în istoria lui Moise (Ex. 3:1; Numeri 12:1), de vecinătatea țării Cuș cu Arabia (2 Cronici 21:16) și de războaiele poporului Cuș din Asia (2 Regi 19:2; 2 Cronici 14:8). Acesta din urmă este, de asemenea, neîndoielnic, după mărturia lui Josephus (Antiq. L. I, p. 6), după traducerile siriacă și arabă ale Noului Testament, conform cărora Etiopia, Cuș și Abisinia sunt una (Fapte 8, 27), și după atributul firesc al etiopienilor din Ieremia (Jeremia 23). Mizraim. Acest nume din Sfânta Scriptură înseamnă în mod constant Egiptul. ft. Acest nume poate fi adesea văzut printre Profeții dintre națiunile africane (Ier.46:9; Ezechiel 30:4-5; Naum.3:9). Flavius ​​spune că aceasta este Libia și, de asemenea, găsește printre scriitorii greci regiunea și râul Futus, despre care Pliniu le mai menționează (L. V. p. 1). Canaan. Aceasta a dat locuitorilor și nume ținutului Canaan, care includea Iudeea, Fenicia și Siria. Seva. Descendenții lui sunt menționați în profeția lui Isaia (Isaia 15:14), unde Dumnezeu îi dă lui Cirus comerțul cu Cuș și Sabeani. Josephus arată orașul Sava din Etiopia africană. Havilah. Acest nume se găsește și printre fiii lui Iektan (Gen. 10:29). Din Havilah, fiul lui Husov, vine Hawlan, altfel Yemen, în Arabia. Savta. Urme întunecate ale așezării și migrației urmașilor săi se găsesc în numele: Saffa (orașul Arabiei fericite de către Ptolemeu), Saffa (o insulă sau peninsulă a Golfului Persic de către același scriitor), Messawata (pe care Pliniu o crede că se află în Persia). Rama. După pronunţia a şaptezeci de interpreţi ai Regmei. Semnele acestui trib din Ezechiel (Ezechiel 27:22) arată cel mai probabil o țară din Arabia lângă Golful Persic, unde se află orașul Regma, potrivit lui Ptolemeu. Savtekha. Un nume care nu mai apare în cărțile sacre și care este inutil să-l urmărești cu ghiciri. Sheva. Același nume apare din nou în această genealogie (Gen. 10:28) și, de asemenea, în genealogia lui Avraam (Geneza 25:3). Strămoșului menționat aici, Bochart se referă la acele pasaje din Sfânta Scriptură în care numele Sheba este combinat cu numele lui Cuș sau al descendenților săi (Ps. 71:10; Ezechiel 27:23, 38:13) și crede că descendenții săi sunt în apropiere de Golful Persic, unde oamenii din Asaba, conform lui Ptolemeu, Arrian și Muntele Sabo. Dedan. Un semin cu acest nume locuia în vecinătatea edomiților (Ier. 25:23, 49:8) și venea din Dedan, nepotul lui Avraam (Geneza 24:3). Celălalt, conform descrierii lui Ezechiel (Ezechiel 27:15, 38:13), ar trebui să fie situat lângă mare, în vecinătatea Saba. De aici poate fi orașul Daden din Golful Persic. Cush l-a născut și pe Nimrod. Slava acestui om a devenit motivul pentru care Moise a vorbit despre el separat de frații săi. Numele lui Nimrod înseamnă persoană rebelă sau mândră. Acesta a început să fie puternic pe pământ. Aceasta înseamnă putere și bogăție (Ps. 111:2–3) și uneori dominație (Ps. 51:3). Era puternic în vânătoare înaintea lui Dumnezeu. Aceste cuvinte pot însemna atât că Nimrod era priceput la vânătoare, cât și că cu această abilitate a obținut putere asupra oamenilor. Un om puternic în fața lui Dumnezeu este același lucru cu un om puternic fără exemplu între oameni. Astfel de expresii în limbajul sacru sunt reflectări ale sentimentului evlavios al celor care l-au format și au folosit (Ps. 79:11; Ion. 3:3; Fapte 7:20). De aceea se spune: cât de puternic este Nimrod la vânătoare înaintea lui Dumnezeu. Pentru a arăta că amintirea lui Nimrod încă mai exista în tradiția populară, Moise a folosit aici fie un proverb, fie un fragment dintr-un poem popular. Sensul acestei vorbe este că ascetul curajos sau opresorul viclean a fost comparat cu Nimrod. Babilonul. Acest oraș a început înainte de împărțirea națiunilor și a fost desemnat să fie capitala lumii (Geneza 11:4), dar Nimrod, care probabil a avut o mare parte în planul pandemoniului, a profitat de confuzia limbilor, de munca întregii rase umane, ca fiind cea mai puternică. Erech. Conform explicației lui Targum, Efraim Sirul și Ieronim, aceasta este Edessa. Akkad. După Efraim – Nisibis. Halne. Bohar crede că Khalne este principalul oraș Chilonitida din Asiria, cunoscut mai târziu sub numele de Ktisiphon. Shinar. Se știe că acest nume semnifică Babilonia, dar spațiul semnificației sale nu este definit. Din acest pământ a venit Assur. Așa traduceau de obicei anticii acest loc. Cei mai noi, luând אשור în loc de אשורה, pentru care există exemple (1 Regi 3:15; 2 Regi 6:10), în cea mai mare parte traduc aceasta: din această țară el, adică Nimrod, a ieșit în Asiria. Și a zidit Ninive. Ninive Bohart găsește unul lângă Eufrat, iar celălalt dincolo de Tigru; aici, aparent, acesta din urmă ar trebui înțeles. Rehoboth-ir, sau Rehoboth-city, a fost numit așa, poate pentru a o deosebi de un alt oraș, Rehoboth-gannagar (Geneza 36:37). Potrivit lui Efraim, aceasta este Adiabene. Kalah. Potrivit lui Efraim, Hetro sau Gartha. Resen. În locul marelui oraș cu acest nume, Efraim a găsit doar un loc. Hai să trișăm. Numele este, fără îndoială, nu o persoană, ci un trib. Semnul distinctiv al acestui popor în Isaia (Isaia 66:19) și Ieremia (Ieremia 46:9) este arta tirului cu arcul. Acasă este în Africa. Anamim. Bochart crede că aceștia sunt oamenii din Gammana sau Garamanta, care rătăceau în jurul bisericii lui Jupiter Amon. Legavim. Bochart aplică acest nume livio-egiptenilor, care locuiau la vest de Thebaid, într-o țară nisipoasă și fierbinte. להבה cop înseamnă flacără și căldură (Ioel 1:19). Naftukhim. Neffis, după Plutarh (Lib. De Iside), printre egipteni înseamnă marginea mării a pământului. Prin urmare, unii caută locuințele poporului Naftuhim lângă Marea Mediterană, unde digul Fthia la Ptolemeu. Patrusim. Din Ieremia (Ieremia 44:15) și Ezechiel (Ezechiel 29:14) se știe că țara lui Patros aparținea Egiptului. Dar în Isaia (Isaia 11:11) este separat de el. Bochart interpretează acest lucru despre Thebaid, găsind poziția țării lui Pathros indicată în calculul părților Egiptului de către Ieremia (Ieremia 44:1), unde sunt numite în ordine, pornind de la marginea Palestinei, Magdol (lângă Marea Neagră), Takhpanhes de Herodot, Nof (altfel, regiunea Patros Moth, care este regiunea Patros Thebaid) Pafurit, după Pliniu. Kasluhim. Bohart înseamnă prin aceasta numele colchienilor, imigranți din Egipt, dar această așezare nu este atât de veche. Alții plasează acest trib între Gaza și Pelusium. Filistenii sunt produși aici din Kasluhim și în alte locuri, ca în Ieremia (Ieremia 47:4) și Amos (Am.9:7), din Caphtor. Poate că filistenii au migrat în mod repetat, la fel ca evreii. Kaftorim. Anticii, pornind de la șaptezeci de interpreti, îi numesc Capadocieni (Ier.17:4; Am.9:7). Michaelis crede că Kaftor este Cipru. Sidon. Prin urmare, Sidon este principalul oraș din Fenicia înainte de Tir. Het. Tribul lui locuia în regiunea de sud a lui Iuda, lângă Hebron (Geneza 23:2-3). iebusit. Acești descendenți au locuit în Ierusalim până pe vremea lui David (Ios. 15:63; 2 Sam. 4:6–9). Emory. Acest trib era puternic dincolo de Iordan (Numeri 21:26). Girgashi. Acest trib a luptat cu evreii la vest de Iordan (Iosua 24:11). Prin urmare, este dificil să o considerăm una cu gerghezii (Matei 8:28). Hivvy. Acest trib a trăit în Liban (Judecători 3:3), iar înainte de război cu evreii în alte locuri din Palestina (Iosua 11:19). Arcurile. Din aceasta Bochart produce orașul Arku de la poalele Libanului, menționat de Iosif și Ptolemeu. Sini. Ieronim (Quaest. Ebr. În Genes) scrie că Sini era situat nu departe de Arch. Strabon (L. XVI) menţionează un loc fortificat din Liban numit Sinna. Arwady. De aici, se pare, locuitorii din Arad, o insulă vizavi de gura de vărsare a râului Eleuthera. Tsemari. Din aceasta, probabil, a provenit orașul Simira de lângă Eleuthera. Hamafi. Conform cărții Numeri (Numeri 13:22, 34:7–8). Hamat este limita de nord a țării lui Israel. Interpreții caldeeni o iau pentru Antiohia, dar Iosif spune că era un oraș printre greci, numit Epifania. Pentru evrei, care urmau să ocupe în curând țara triburilor canaanite, Moise o descrie și granițele ei în general (Geneza 10:19). Îl ocolește, începând din nord, spre vest, sud și est și arată spre cele mai cunoscute orașe. Cea mai puțin cunoscută Lasha, conform lui Jerome, este Vulpea, altfel Callirrhoe. Aceștia sunt fiii lui Ham, după semințiile lor, după limbile lor și așa mai departe. Cu această concluzie a listei genealogice, scriitorul explică că acesta nu este un recensământ complet al urmașilor imediati ai Khamovilor, ci că aici sunt numiți numai cei dintre ei ale căror nume au devenit numele de triburi, limbi, țări și popoare. 21. Și Sem, tatăl tuturor fiilor lui Eber, fratele mai mare al lui Iafet, a avut și el copii. 22. Fiii lui Sem: Elam, Asur, Arfaxad, Lud și Aram. 23. Fiii lui Aram: Uț, Hul, Ghefer și Maș. 24. Arfaxad a născut (Cainan, Cainan a născut) Salah, Salah a născut pe Eber. 25. Lui Eber i s-au născut doi fii; numele unuia este Peleg, pentru că în zilele lui pământul era împărțit; Numele fratelui său era Joktan. 26. Din Ioctan s-au născut Almodad, Şalef, Haţarmavet, Ierah, 27. Hadoram, Uzal, Dicla, 28. Oval, Abimael, Şeba, 29. Ofir, Havila şi Iobab. Toți cuu au fost copiii lui Joktan. 30. Aşezările lor se întind de la Meşa până la Sefar, muntele de răsărit, 31. Aceştia sunt fiii lui Sem, după familiile lor, după limbile lor, în ţările lor, după popoarele lor. 32. Acestea sunt triburile fiilor lui Noe, în ordinea genealogiei lor, în neamurile lor. Din aceste națiuni s-au răspândit pe pământ după potop. Tatăl tuturor fiilor lui Eber. Unii mai noi traduc din ebraică: către tatăl tuturor fiilor din partea aceea, adică celor care trăiesc dincolo de Eufrat. Dar prima traducere, comună în rândul anticilor, este justificată de faptul că expresia עבר בני nu este atât de completă încât ar putea înlocui următoarea: אנשי מעבר הנהר (1 Ezra 4:10–11; 2 Sam. 10:16), și acesta este o persoană binecunoscută în numele genului E. (Gen.10:25), care mai târziu a devenit popular (Gen.14:13, 40:15; Num.24:24) și, prin urmare, nu este nevoie să căutăm altă origine și înțeles. Că Moise, la începutul genealogiei generale a lui Simov, îl numește adesea tatăl fiilor lui Eber, acest motiv este că scriitorul intră treptat de la general în istoria privată a fiilor lui Eber, sau, într-un cuvânt, a evreilor. fratele mai mare al lui Iafet. Poate fi tradus și din ebraică: fratele lui Iafet cel bătrân. Numai în acest din urmă caz, prin natura limbii, ar fi necesar să spunem mai pe deplin, de exemplu: fiul cel mare al lui Noe. Că Iafet a fost primul născut poate fi dedus dintr-o comparație a cronologiei vieții lui Noe cu cronologia vieții lui Sem (Geneza 5:32, 7:11, 11:10). Dar s-ar putea întâmpla ca în primul dintre aceste locuri să se pună un număr rotund în loc de unul nerotund, așa cum au fost pomeniți cei trei fii fără a distinge vremurile nașterii lor; Severitatea cronologiei este lăsată la celelalte două locuri. Dimpotrivă, faptul că Sem a fost primul născut este remarcabil din faptul că, în numărul de frați, el este de obicei plasat pe primul loc (Geneza 5:32, 6:10, 7:13, 9:18, 23, 10:1) - După ce a plecat aici de la acest ordin și a plasat genealogia lui Sem după ce scriitorul de gene a avut rațiunea de a citi pe frații săi Sem este fratele mai mare al lui Iafet, pe care genealogia este pusă înaintea celorlalți, fără să se demnească să numească alături de ei un al treilea frate, despărțit deja de ei atât de morală, cât și de blestem. Yelam. Din aceasta isi are originea Elymaida, tara dintre Susiana si Media, cu care in Sfanta Scriptura este adesea legata (Is. 21, 2; Ier. 25, 25; Fapte 2, 9; 1 Ezra 4, 9), ba chiar se amesteca uneori cu prima (Dan. 8, 2). Assur. Acest nume înseamnă fericit. Înseamnă Asiria și este demn de acest nume (1 Samuel 18:32). Arfaksad. O urmă slabă a acestui nume este găsită de Bochart la Ptolemeu în numele Arrapahitida, care făcea parte din Asirria. În Sfintele Scripturi, nicio națiune, nici o țară de jos, nu este numită cu numele de Arphaxad. Dintre fiii lui Sem, i s-a dat cea mai bună slavă - să fie printre Patriarhii poporului ales. Lud. Iosif, Ieronim, Eusebiu și Isidor consideră lidianii descendenți ai lui Lud. Aram. Nepotul lui Nahor din Kamuel era numit și cu acest nume (Gen. 22:21), și erau multe țări: Aram-Nagaraim (Aram interfluve, adică Mesopotamia) (Gen. 24:10), Padan-Aram sau Sede-Aram (Aram poloneză) (Geneza 28:7; Hos. 2 Regi 10:6, 8), Aram Dammesek (Damasc) (2 Regi 8:5). Chiar și patria lui Nahor și patria lui Iacov se numește Aram (Gen.25:20; Deut.26:5). În profeția lui Amos (Amos 9:7) Dumnezeu spune că El i-a scos pe aramiți din Cir, pe care unele țări îl caută lângă râul Cyrus din Persia sau lângă Kur din Iberia. Dintre atâtea țări aramiei, nu există nicio modalitate de a recunoaște cea care a fost prima patrie a aramienilor. Și grecii foloseau numele de aramei sau Arimov, apoi au început să-i numească sirieni (Strab. L. XVI). Uts. Întâiul născut al lui Nahor (Gen. 22:21) și unul dintre descendenții lui Esau (Gen. 31:28) sunt de asemenea numiți cu acest nume. Primul născut din Aram, amintit aici, conform legendei strămoșilor, a creat Damascul și și-a dat numele câmpiei Damascului, pe care evreii o numesc Uz, iar arabii o numesc Gaut. Hul. Bohart de la el produce Holobotene (בית חול casa Hula), parte a Armeniei, Michaelis - Tsele-Syria. Gepher. O urmă a acestui nume se găsește în numele râului Keitripa. Mash, conform cărții Cronici, Meșec (1 Cronici 1:17). Din aceste nume derivă Bohart numele de Muntele Masia. Kainan. Acest nume nu este în textul ebraic printre descendenții lui Sem. Dar se găsește în cele mai vechi și mai bune manuscrise grecești ale Vechiului Testament și Evanghelia Sfântului Luca (Luca 3:36) și în antichitățile lui Iosif. Yoktan. Arabii îl numesc Qahtan și îl consideră părintele multor triburi ale Arabiei fericite și a limbii arabe însăși. Urmele numelui său sunt arătate de oamenii din Catanite sub Ptolemeu și orașul Waisaf-Iektan din vecinătatea Meccai. Moise, descriind descendenții lui Ioctan, își pune granițele în vestul Meșa, care este probabil Muse, portul comercial al Mării Roșii din Arabia la est de Sefar, un oraș și un lanț de munți, pe care grecii i-au numit Klimax, adică scara. Conform acestei instrucțiuni, fiii lui Ioctan ar trebui căutați în Arabia. Almodad. De aici, potrivit lui Boharg, Allumeota se află în mijlocul Arabiei fericite. Shalef. Acesta este motivul pentru care Salapen. Hatzarmavef. Pronunția arabă este Hadhramaut. Din acest cuvant, datorita dificultatii pronuntarii sale, grecii au dat nastere denumirilor: Adramita, Hatramis, Hatramitis. Țara pe care o semnifică este bogată în smirnă și tămâie, dar nu sănătoasă; iar această ultimă proprietate corespunde numelui חצרמות Țara Morții. Merah. Acest nume înseamnă Lună. Bohart îl compară cu numele poporului Αλιλαιοι dintre antici, acum בני הלאל Bne-gilal, copii ai lunii. Gadoram. De aici, potrivit lui Bohart, Drimații sunt locuitorii Capului Hodor din Golful Persic. Uzal. Orașul Tsanaa este numit încă cu acest nume printre evreii arabi, iar de către vechii Auzar, de la nașterea mirului lui Auzar. Dikla. Acest nume din siriac înseamnă palmier sau pădure de palmieri. Bohart găsește un astfel de loc, și din acest motiv descendenții lui Dikla, în sudul Arabiei. Oval. Bokhart atribuie acestui trib un loc în Africa, vizavi de Arabia, unde era situat debarcaderul Avlit. Avimail. Potrivit lui Bochart, există tatăl maliților, despre care Teofrast îl crede printre cele patru neamuri ale Arabiei fericite, renumite pentru tămâia lor. Sheva. Acest trib Bochart se află între Menaieni și Catavane la Marea Roșie. Ofir. Printre arabi acest nume înseamnă bogat. Bohart găsește o traducere a acestuia în numele Cassanites, care provine din cuvântul חסן hasan, pentru a ascunde comori. Havilah. De acum înainte țara Khavlan, lângă țara lui Saveev. Iobab. Ieva, din arabă, deșert. Așa era țara iobariților (poate a iobaviților), după Ptolemeu. 1. În timp ce întregul pământ vorbea o singură limbă și un dialect, 2. s-a întâmplat că oamenii, plecând dinspre Răsărit, au găsit o câmpie în țara Sinarului și s-au stabilit acolo. 3. Și au zis unul altuia: Să facem cărămizi și să le ardem cu foc. Astfel, aveau cărămizi în loc de pietre, iar rășină de pământ în loc de var.4. Atunci au zis: Să ne zidim o cetate și un turn, cu înălțimea lui până la cer, și să ne facem un nume, ca să nu fim împrăștiați pe toată fața pământului. 5. Dar Domnul S-a pogorât să vadă cetatea și turnul pe care fiii oamenilor le zideau. 6. Și Domnul a zis: Iată un popor, și toți au o singură limbă, și asta au început să facă, și nu se vor opri în nimic din ceea ce au hotărât să facă, 7. Să mergem și să le încurcăm limba acolo, ca să nu înțeleagă unul limba celuilalt. 8. Atunci Domnul i-a risipit de acolo pe tot pământul; și au încetat să construiască orașul. 9. De aceea i s-a dat numele: Babilon; căci acolo Domnul a încurcat limba întregului pământ și de acolo Domnul i-a împrăștiat pe tot pământul. După ce a vorbit despre răspândirea rasei umane prin potop, în primele sau cele mai nobile triburi, Moise explică cum au apărut diferite popoare din singura mare familie a rasei umane. După ordinea cea mai firească, ea arată mai întâi starea neamului omenesc în unitatea sa (Gen. 11:1), apoi evenimentul dezbinarii din partea oamenilor înșiși (Geneza 11:2-4), apoi judecata și hotărârea lui Dumnezeu cu privire la această împărțire și, în final, însăși acțiunea dezbinării (Geneza 11:8-9). Întregul pământ vorbea o singură limbă și un dialect. Literal din ebraică: întregul pământ avea o singură gură și un singur cuvânt. Expresii similare în limba ebraică semnifică adesea unanimitate sau unanimitate (Iosua 9:2; 1 Regi 22:13; Exod 24:3), dar ceea ce este folosit aici înseamnă cu siguranță o singură limbă comună (Iosua 19:18). Deci, Moise descrie unitatea societății umane într-un limbaj universal, și nu acordul general al oamenilor în intenția de pandemoniu 17. Ei se întreabă, care a fost acest prim și universal limbaj al rasei umane? Unii care au studiat această întrebare susțin că, deși urme ale ei sunt mai mult sau mai puțin vizibile în limbile antice orientale, niciuna dintre ele nu este mai originală, așa cum în vremurile noastre nici franceza, nici italiana, nici spaniola nu este latină veche. Alții acordă întâietate evreului, fără a nega însă că și acesta a suferit schimbări de-a lungul timpului. Această opinie este justificată: Istorie. Cu ajutorul vieții îndelungate a Patriarhilor și a constanței lor în opinii și obiceiuri, limba lui Adam ar fi trebuit să fie păstrată fără mari pagube până la Noe, limba lui Noe - până la Avraam, iar limba lui Avraam este evreiască. Istoria sacră nu ne oferă niciun motiv să confundăm binecuvântatul seminție cu fiii oamenilor (Geneza 11:5), fie în crima de pandemoniu, fie în pedeapsa confuziei limbilor. Unii cred că limba naturală a seminției lui Avraam este caldeană, pentru că o găsesc în țara natală a acestui trib și chiar în gura lui Laban (יגר־שהדותא yegar sagadufa, dealul mărturiei. Geneza 31:47), dar nu este mai probabil ca seminția lui Nahor să fi lăsat puțină confuzie de la mijlocul poporului, de puțină confuzie a oamenilor. limba strămoșilor lor în limba vecinilor săi, mai degrabă decât ceea ce a făcut Avraam, despărțit de Dumnezeu de toate națiunile și nedorind să aibă o comunicare strânsă cu nimeni, în afară de vechea lui familie? O proprietate a limbii ebraice însăși. Încă mai păstrează în principal demnitatea limbii originale, că în numele ei proprietățile lucrurilor sunt vizibile. În Sfintele Scripturi, el explică de la sine cele mai vechi nume de locuri și persoane, cu excepția unor foarte puține, ale căror rădăcini s-au pierdut sau s-au păstrat doar în alte limbi cele mai apropiate lui. Că acest avantaj nu poate fi atribuit artei scriitorului Cărților Sfinte, acest lucru este dovedit de numele a căror educație nu a fost în puterea lui și care ar fi trebuit să-și primească începutul odată cu limba, precum, de exemplu, אדם din אדמה, אישה din איש și așa mai departe. Comparând-o cu alte limbi antice. Mai mult decât oricine altcineva, are puritate, simplitate și corectitudine în educația sa. Cele mai vechi nume de popoare, țări, zeități păgâne și multe alte cuvinte, ale căror origini sunt invizibile în alte limbi, sunt explicate din ebraică. În general, în ea antichitățile limbilor se reunesc, ca niște fluxuri la sursă. Prilejul împărțirii națiunilor a fost pandemoniul, al cărui loc, imagine și intenție notează Moise. După ce s-au mutat dinspre est, au găsit o câmpie în țara Sinar. Din Armenia, unde prima locuință a rasei umane a fost după potop, calea către țara Shinar se află spre sud. Așadar, aici fie nu se vorbește deja despre prima migrație, fie numele de răsărit este folosit într-un semn foarte vag (Is. 9,12). Folosirea cărămizilor în loc de pietre și a rășinii de pământ în loc de var în structura Babilonului se explică prin proprietățile țării Shinar. Cuvintele oraș și turn înseamnă fie o cetate fortificată împreună, fie separat o cetate cu un singur turn pentru putere și splendoare (Judecătorii 9:51). Înălțime până la cer. Aceasta este o expresie intensă a enormității, fără precedent în rândul evreilor (Deut. 1:28, 9:1) și deloc străină de adevărata narațiune, deși, totuși, din aceasta, după toate probabilitățile, s-a născut fabula păgână despre uriașii care voiau să cucerească raiul. Să ne facem un nume, ca să nu fim împrăștiați pe toată fața pământului. A crea un nume, în limbajul Sfintei Scripturi, înseamnă a câștiga slavă (2 Samuel 7:13; Isaia 63:12; Ieremia 32:20). Deci, unul dintre motivele motivante ale pandemoniului a fost dragostea pentru faimă; un alt motiv (dacă urmărim simpla prezentare a textului ebraic) a fost dorința de a preveni împrăștierea și împărțirea rasei umane, care anterior ar fi putut fi de temut conform înțelesului profeției lui Noe. Este probabil ca tribul lui Ham, care a fost cel mai amenințat de această profeție, înaintea altor triburi, să fi primit ideea, dacă este posibil, de a-i menține pe toți într-o stare de unificare prin decretarea unui singur centru universal și capitală a lumii; pentru a scăpa de blestemul sclaviei care i-a fost anunțat, s-a grăbit spre stăpânirea universală. Nu este greu să judeci dacă o întreprindere care a fost atât de contrară voinței cunoscute a lui Dumnezeu a fost vrednică de pedeapsă și dacă Înțeleptul o numește, pe bună dreptate, dreptatea răutății (Înțeleptul 10:5). Domnul a coborât să vadă. Dumnezeu coboară, explică Augustin, când creează ceva pe pământ care, fiind creat în mod miraculos împotriva cursului obișnuit al naturii, își dezvăluie prezența într-un mod special. După asemănarea oamenilor, i se atribuie aici lui Dumnezeu o dublă procesiune: prima este coborârea, parcă nu atât de aproape de viziune; a doua este cea mai apropiată acțiune: să mergem și să le confundăm limbajul acolo. Prin numele fiilor oamenilor, asupra cărora Dumnezeu își îndreaptă aici privirea mâniată, unii nu se referă la întregul neam omenesc, ci cu excepția fiilor lui Dumnezeu, adică a poporului evlavios, care dezbinare a fost folosită în această minte de Moise în istoria lumii întâi (Geneza 6, 2). Alții consideră că toți oamenii, fără excepție, sunt creatorii stâlpului, pentru că ei sunt numiți întregul pământ; pentru că marea întreprindere a pandemoniului a necesitat participarea tuturor oamenilor, încă nu foarte numeroși după potop; pentru că nu a fost atât de criminal încât să-i sperie pe evlavioși și, în cele din urmă, pentru că este incredibil că despărțirea credincioșilor de necredincioși atât de curând după potop. Dar acest raționament poate fi contracarat prin faptul că expresia „tot pământul” din Moise se referă nu la acțiunea pandemoniului, ci la limbajul original universal; că tribul lui Eber nu înseamnă nimic pentru numărul stâlpilor de zidire ai Babilonului; că profeția lui Noe, care menționează răspândirea oamenilor pe pământ și împărțirea satelor și care, fără îndoială, a fost cunoscută și respectată în tribul lui Eber, a arătat suficient de absurditatea intenției de a crea capitala lumii și că împărțirea credincioșilor de necredincioși, deja existentă între cei trei fii ai lui Noe, nu este deloc surprinzătoare în posteritatea lor. Să mergem și să le confundăm limba acolo. Unii cred că Dumnezeu este prezentat celor care spun aceasta imitativ, ca răspuns și ca ocară la cuvintele oamenilor: să ne zidim un oraș; Augustin trimite cuvintele Domnului la Îngerii în care trăiește (De civ. Dei. L. XVI, p. 5). Alții își imaginează aici un interviu al celor trei ipostaze ale Sfintei Treimi. Confuzia limbilor este explicată de unii - prin formarea instantanee sau graduală, dar miraculoasă a mai multor limbi noi în diferite triburi; altele - dezacordul care a apărut între ziditorii Babilonului, deoarece aceasta poate fi numită și nu numai confuzie, ci și împărțirea limbilor, ca în Psalmist (Ps. 54:10); altele, în sfârşit, prin tulburarea în care de ceva vreme au fost aduse în oameni acţiunile memoriei şi ale imaginaţiei, astfel încât memoria nu a produs cuvintele pe care imaginile mentale le cereau, aşa cum se întâmplă firesc în unele boli. Prin forța primei explicații, Origen spune că Îngerii, păzitorii neamurilor, le-au dat fiecăruia limba sa, cu excepția evreilor, care, fiind însuși soarta lui Dumnezeu, au păstrat limba dată de Dumnezeu lui Adam. Mulți antici determină numărul de limbi născute în timpul pandemoniului după numărul de șaptezeci sau, conform textului grecesc, șaptezeci și doi de descendenți ai lui Noe, numiți Moise (Geneza 10:5, 32) și după numărul fiilor lui Israel (Deut. 32:8), care au intrat în Egipt (Gen. 46:27, conform textului ebraic); dar aceste presupuneri nu pot fi considerate importante. întrucât printre descendenții lui Noe numărați de Moise în capitolul al zecelea al cărții Genezei se numără și cei care, chiar și după pandemoniu, au vorbit fără îndoială într-o singură limbă comună, ca și descendenții Canaanului; sunt cei care nu au participat la pandemoniu, precum Arfaxad, Shelah, Eber; și sunt cei care s-au născut după pandemoniu, ca fiii lui Ioctan. De asemenea, când Moise spune că Dumnezeu a stabilit hotarele neamurilor după numărul fiilor lui Israel, nici măcar numărul fiilor lui Israel nu este arătat aici (12 sau 70?), și cu atât mai puțin numărul de limbi diferite. Cei care preferă a doua explicație a confuziei limbilor, prezentând acest eveniment ca fiind complet firesc, îi reduc importanța și fac inutilă reprezentarea solemnă a judecății lui Dumnezeu în narațiunea lui Moise. A treia explicație, pe cât de consecventă cu spiritul narațiunii sacre, permițând acțiunea directă a Divinului în confuzia limbilor, atât de mult favorizează originea naturală și dovedită experimental a limbilor, legând cu amestecarea lor existența unuia original, care, după încheierea miracolului amestecării, a putut rămâne comun până când trecerea timpului s-a schimbat și s-a fragmentat în multe locuri și s-a fragmentat în mai multe triburi. Prin urmare, limbile antice: caldeană, siriană, canaanită, feniciană, arabă, armeană, etiopiană, persană - au aspectul ramurilor unei singure rădăcini, care este limba ebraică. Trebuie gândit că limbile: greacă, latină, slavă, teutonă (germană veche), tătară, chineză, venerate de indigeni, sunt astfel doar prin distanța lor față de prima și rădăcină comună. În pedeapsa confuziei limbilor și a împrăștierii popoarelor, se dezvăluie și intențiile benefice ale lui Dumnezeu: pentru a proteja societățile umane de opresiunea extremă; căci dacă întreaga rasă umană ar fi unită sub un singur conducător, așa cum era Nimrod, atunci puterea ar avea o preponderență excesivă asupra libertății, iar inocența, asuprită de forță, nu ar putea găsi siguranță; pentru a preveni coruperea moravurilor, care într-un singur regat universal trebuia să devină universală pentru rasa umană; dar care, după împărțirea popoarelor, distrugându-l pe unul dintre ele, îl lasă pe celălalt în depărtare și în obscuritate să se ridice și să se întărească cu ajutorul simplității și purității moravurilor; pentru a preveni conflictele care ar fi nesfârşite dacă rasa umană ar fi închisă într-un singur centru cu satele ei. Atunci Domnul i-a împrăștiat de acolo pe tot pământul. Moise, ca de obicei, notează pe scurt împlinirea decretului lui Dumnezeu. Cu toate acestea, nu există nicio îndoială că împrăștierea popoarelor pe fața întregului pământ nu s-a produs brusc, ci treptat. Babilonul. Originea acestui cuvânt nu este la fel de clară în limba ebraică - בבל Babel din בלל balal, ca în caldean - בבל Babel din בלבל bilbel; totuși, în ambele forme există o singură rădăcină și un semn de confuzie. Numele Babilonului este misterios și transformator (Apoc. 17:5). În Apocalipsa lui Ioan, Babilonul este pus în contrast cu Ierusalimul și, așa cum acesta din urmă este arătat ca mireasa Mielului, tot așa, dimpotrivă, primul este arătat ca mama desfrânatorilor și a urâciunilor pământului (Apoc. 21:9–10, 17:5). Din aceasta este clar că Babilonul înseamnă Biserica lui Antihrist, la fel cum Ierusalimul înseamnă Biserica lui Hristos. Când Babilonul este numit mare și mamă, aceasta înseamnă Biserica lui Antihrist în tot spațiul și continuarea ei. Acest Babilon spiritual este în sfârșit revelat senzual într-o anumită societate sau oraș vizibil, descris cu trăsături vii de Ioan (Apoc. 17–18). Dorința de a-și crea un nume mai mult decât uman, pentru a-l pune în locul numelui lui Dumnezeu; dorința de stăpânire universală prin desfrânarea universală cu patimile umane, vicii, superstiția și necredința sunt semne ale constructorilor și ale zidirilor, care se vor sfârși într-o confuzie extremă și execuții de la Dumnezeu. Genealogia și cronologia urmașilor lui Simov 10. Iată genealogia lui Sem. Sem avea o sută de ani când l-a născut pe Arfaxad, la doi ani după potop. 11. După nașterea lui Arfaxad, Sem a trăit cinci sute de ani și a născut fii și fiice (și a murit). 12. Arfaxad a trăit treizeci și cinci de ani (135) și a născut pe Cainan. După nașterea lui Cainan, Arfaxad a trăit 330 de ani și a născut fii și fiice și a murit. Cainan a trăit 130 de ani și a născut pe Salah. 13. După nașterea lui Sala, Arphaxad (Kainan) a trăit patru sute trei (330) de ani și a născut fii și fiice (și a murit). 14. Salah a trăit treizeci (130) de ani și a născut pe Eber. 15. După nașterea lui Eber, Salah a trăit patru sute trei (330) de ani și a născut fii și fiice (și a murit). 16. Eber a trăit treizeci și patru (134) de ani și l-a născut pe Peleg. 17. După nașterea lui Peleg, Eber a trăit patru sute treizeci (370) de ani și a născut fii și fiice (și a murit). 18. Peleg a trăit treizeci (130) de ani și a născut pe Raghav. 19. După nașterea lui Raghav, Peleg a trăit două sute nouă ani și a născut fii și fiice (și a murit). 20. Raghav a trăit treizeci și doi (132) de ani și l-a născut pe Serug. 21. După nașterea lui Serug, Raghav a trăit două sute șapte ani și a născut fii și fiice (și a murit). 22. Serug a trăit treizeci (130) de ani și a născut pe Nahor. 23. După nașterea lui Nahor, Serug a trăit două sute de ani și a născut fii și fiice (și a murit). 24. Nahor a trăit douăzeci și nouă (79) de ani și a născut pe Terah 25. După nașterea lui Terah, Nahor a trăit o sută nouăsprezece (129) ani și a născut fii și fiice (și a murit). 26 Terah a trăit șaptezeci de ani și a născut pe Avram, Nahor și Arran. Moise a dat istoriei primei lumi completitatea și continuitatea posibile în concizie prin genealogia și cronologia seminței femeii; La fel face și cu istoria lumii de după potop, înainte de a intra în istoria privată a poporului ales. Aceeași diferență care există între cronologia greacă și ebraică a Patriarhilor care au trăit înainte de potop este remarcată aici, dar textul samaritean aproape că este de acord cu cel grecesc. Diferența de cronologie de la potop la Avram se poate extinde de la 700 la 900 de ani, conform diferitelor metode de socoteală. O dificultate deosebită apare în cronologia lui Avram și tocmai în găsirea timpului nașterii sale. Terah a trăit șaptezeci de ani și a născut pe Avram, Nahor și Haran. Conform acestor cuvinte, se pare că Avram a fost primul născut. Dar fiind așa, la moartea tatălui său, a cărui viață întreagă a durat 205 de ani (Gen. 11:32), ar fi trebuit să aibă 135 de ani de la naștere. Dimpotrivă, la vremea aceea avea șaptezeci și cinci de ani (Geneza 12:4); Deci, trebuie să presupunem că Avram s-a născut după 130 de ani din viața lui Terah; A fost plasat pe primul loc printre frații săi nu după ordinea nașterii, ci prin superioritatea sa personală. Cuvintele de mai sus ale narațiunii lui Moise permit fără constrângere această explicație și pot fi rezolvate după cum urmează: „Când Terah avea 70 de ani, a început să aibă copii, dintre care cel mai faimos a fost Avram, cel mai mare înaintea lui a fost Nahor, iar primul dintre toți a fost Haran” (căci fiica acestuia din urmă era soția celui de-al doilea (Gen. 29)1). 27. Acestea sunt neamul lui Terah. Terah a născut pe Avram, Nahor și Haran. Haran l-a născut pe Lot. 28. Și Haran a murit înaintea prezenței tatălui său Terah, în țara nașterii sale, în Ur, o cetate a caldeenilor. 29. Avram și Nahor și-au luat neveste; numele nevestei lui Avram era Sarai; numele soției lui Nakhorova este Milka, fiica lui Aran, tatăl lui Milka și tatăl lui Iska. 30. Sara era stearpă și fără copii. 31. Și Terah a luat pe fiul său Avram și pe Lot, fiul lui Haran, nepotul său, și pe Sara, nora sa, soția fiului său Avram, și a ieșit cu ei din Ur al caldeenilor să meargă în țara Canaanului; dar când au ajuns la Harran, s-au oprit acolo. 32 Zilele vieții lui Terah au fost două sute cinci ani și Terah a murit în Haran. Haran a murit în prezența tatălui său Terah. Adică fiul a murit în timp ce tatăl său era încă în viață. Ei spun multe despre această moarte, dar tot ce nu este confirmat de Sfânta Scriptură. Unii rabini spun că Aran a fost ars pentru că nu a vrut să se închine focului; alții - că a murit salvând idolii din casa tatălui său, care a fost incendiată de Avram; alții – că, văzându-l pe Avram aruncat în foc pentru că nu s-a închinat focului, ci mântuit în mod miraculos, Aran s-a supus, fără succes, aceleiași experiențe (vezi Hieron. Quaest. Ebr. În Gen.). Epiphanius (de Haeres L. I) crede că moartea unui fiu înaintea tatălui său, rară în antichitate, a fost pedeapsa lui Terah pentru idolatrie. În Ur al caldeenilor. Numele Ur, care înseamnă foc, le-a oferit evreilor ocazia de a povesti fabuloase despre Aran și Avram. Dar în prezenta narațiune este numele orașului care ar trebui căutat pe partea de est a Eufratului (Iosua 24:2). Dintre multele orașe cu acest nume, după presupunerile lui Bochart și ale Greciei, acesta este Ur-ul pe care Ammianus Marcellinus (LXXV, p. 26) îl indică între Tigru și Nisibis, din care calea către țara Canaanului trebuie să fie cu siguranță prin Harran. Numele caldeenilor este folosit aici nu așa cum exista pe vremea lui Terah sau Avram, ci așa cum era mai bine cunoscut pe vremea lui Moise, pentru că provine de la Khazad, nepotul lui Avram (Geneza 22:22). La Sf. scriitorii o confundă uneori cu numele de Mesopotamia (Fapte 7:2, 4). Și Terah l-a luat pe fiul său pe Avram etc. Motivul călătoriei lui Terah trebuie să se bazeze pe porunca lui Dumnezeu, pe care Moise o arată mai jos în povestea lui Avram (Geneza 12:1). Că această poruncă a lui Dumnezeu a fost dată înapoi în Ur se vede chiar din expresiile care o compun. Ştefan o repetă în exact aceeaşi forţă în cartea Faptele Apostolilor (Fapte 7:1–4). Și Dumnezeu însuși îi spune lui Avram că nu l-a scos din Haran, ci din Ur al caldeenilor (Geneza 15:7). Lui Harran. Harran, locul de reședință temporară și moarte a lui Terah, este un oraș din Mesopotamia între Haborr și Eufrat, după pronunția grecilor și romanilor - Carra, renumită pentru înfrângerea lui Crassus. Ne-am oprit acolo. Motivul pentru aceasta nu a fost observat de Moise. Poate că boala bătrânului Terah sau nevoia de a pune lucrurile în ordine fusese tulburată de călătorie (Geneza 12:5). Din Terah începe povestea rătăcirilor Patriarhilor, chemați de Dumnezeu din confuzia neamurilor. Scopul moral al acestei rătăciri și, ca să spunem așa, alungare din întreaga lume a seminției alese ar trebui să fie ca acesta să fie astfel păstrat de superstițiile și erorile vremii sale, în care, prin strânsă comunicare și amestecare cu alte triburi, ar putea deveni complet înfundat. Casa lui Terah nu mai era departe de această distrugere, când Dumnezeu a extins cuvântul harului și mântuirii lui Avram (Iosua 24:2). Apostolul Pavel dă istoriei Patriarhilor rătăcitori o vedere și un motiv mai înalt atunci când spune că această rătăcire a fost o plimbare prin credință, așteptând întemeierea unei cetăți, al cărei arhitect și întemeietor este Dumnezeu, căutând patria cerească (Evr. 11, 8-16). Aceasta înseamnă că aventurile exterioare și vizibile ale Patriarhilor exprimau calea spirituală și interioară. Isus Hristos în acțiunea treptată a mijlocirii Sale între Dumnezeu și oameni este calea și adevărul și viața (Ioan 14:6). În bisericile patriarhale și din Vechiul Testament, El a apărut ca o singură Cale printre numeroasele răscruce de drumuri, conducând prin promisiuni, transformări și purificare către adevărul divin; în Noul Testament El este revelat în primul rând ca Adevărul universal al tuturor timpurilor și tuturor popoarelor, materialitatea imaginilor și a baldachinelor, iluminarea celor care stau în întunericul păgânismului; la a doua Sa venire, în cele din urmă, El va fi glorificat ca singura Viață eternă universală și chiar și moartea însăși va fi jertfită în victoria Sa. Ultimele două epoci sunt cuprinse în prima ca floare și fructe - în sămânță sau nouă plantare. Și dacă floarea și fructele sunt prefigurate de natura și imaginea noii sădiri, este surprinzător că zilele înnoirii și gloriei sale sunt prefigurate de zilele străvechi ale Bisericii? Dar, așa cum în Biserica universală fiecare persoană care se întoarce la Dumnezeu este, parcă, biserica Sa privată, nu ar trebui să pară o confuzie de concepte dacă calea Providenței și a credinței în biserica vizibilă este acceptată ca un indiciu al căii interioare a omului către unirea cu Dumnezeu. Deci, în persoana lui Avram ne putem imagina spiritul credinței, condus de Dumnezeu, conducător de om. Sara, stearpă în patria ei și în forța veacului ei, dar care va deveni binecuvântată în țara venirii în zilele bătrâneții, este imaginea unui suflet care până atunci nu poate aduce roade spirituale cât este în sine și se încrede în puterile naturale, dar care, sub călăuzirea credinței, mergând la întâlnirea Harului, va vedea în sfârșit puterea lui Dumnezeu desăvârșită în noi. Terah, care nu este chemat de Dumnezeu, îl însoțește pe Avram cu un zel lăudabil, totuși, dar moare înainte de a ajunge în țara făgăduinței; Astfel, în zadar omul bătrân, trupesc, neregenerat se gândește să urmeze calea spirituală, iar natura se străduiește să imite Harul; bătrânul Adam trebuie să moară pe calea desăvârșirii. Migrația lui Avram în țara făgăduinței Naratorul Sfânt, în ordinea firească, expune motivul (Gen. 12:1–3), împrejurările (Geneza 12:4–6) și consecințele imediate ale acestei mutari (Geneza 12:7–9). XII. 1. Între timp, Domnul i-a zis lui Avram: Ieși din țara ta, din locul tău natal, din casa tatălui tău, în țara pe care ți-o voi arăta. 2. Și voi face din tine un neam mare și te voi binecuvânta și te voi mări numele; și să fii binecuvântat. 3. Voi binecuvânta pe cei ce vă vor binecuvânta și voi blestema pe cei ce vă vor blestema; și în tine vor fi binecuvântate toate familiile pământului. Motivul reinstalării lui Avram constă în descoperirea voinței lui Dumnezeu care i-a fost dată, care a constat într-o poruncă și o făgăduință. Decretul precizează două limite pentru strămutare: de unde și unde. Conform raționamentului obișnuit, se pare că ultima limită ar trebui arătată într-o lumină mai mare decât prima, astfel încât persoana care urmează să fie relocată să poată întreprinde călătoria cu mai puțin regret și cu mai multă speranță. Dar porunca lui Dumnezeu are o formă complet opusă acesteia. Începutul călătoriei poruncite este prezentat într-o imagine foarte vie, dar tristă: pleacă din țara ta, din patria ta, din casa tatălui tău, iar sfârșitul este deocamdată închis: în țara pe care ți-o voi arăta. Căci, deși în legenda anterioară despre Terah țara Canaanului este numită ca limită cunoscută a călătoriei lui și a lui Avram (Gen. 11:31), această faimă ar trebui atribuită naratorului; Avram a învățat limita finală a călătoriei sale nu înainte de a ajunge la ea (Geneza 12:7). Așadar, spiritul poruncii lui Dumnezeu a fost ca Avram să-și părăsească ai lui, cunoscut, apropiat, drag, pentru a lupta pentru îndepărtatul și necunoscutul, care era în mâinile lui Dumnezeu. Prin urmare, trebuie judecat, după cum arată observația apostolului, că prin credință Avram a ascultat chemarea de a merge în locul care urma să fie moștenirea lui și s-a dus, neștiind unde se duce (Evr. 11:8). Totuși, într-o ispită atât de grea a credinței, Patriarhul a fost susținut de o făgăduință. Te voi transforma într-o națiune mare. Din Avram se descind multe neamuri, precum: ismaeliții, edomiții, amaleciții, israeliții (Gen. 25); aici, din moment ce se spune un lucru, israeliții trebuie înțeleși în primul rând. Și te voi binecuvânta. În aceste cuvinte, aparent, gândul anterior este doar repetat, deoarece binecuvântarea în raport cu oamenii din Vechiul Testament marchează adesea mulți copii. Dar din moment ce binecuvântarea lui Dumnezeu în special înseamnă nu simplă și naturală, ci produsă direct de voința și puterea lui Dumnezeu, mulți copii (Geneza 1:28, 9:1), atunci această parte a promisiunii date lui Avram rezolvă o mare nedumerire pentru el. Dumnezeu îl asigură că sterilitatea Sarei nu va împiedica continuarea și răspândirea familiei sale și că infirmitatea naturii va fi biruită printr-o binecuvântare minunată. Și-ți voi mări numele. Numele unei persoane piere sau este restaurat prin lipsă de copii sau posteritate (Deut. 25:6–7). Numele strămoșului este înălțat atunci când este păstrat cu respect în urmașii lui și când tocmai acest urmaș dobândește glorie. Și să fii o binecuvântare. Avram nu este numai binecuvântat însuși, ci devine și o binecuvântare pentru alții ca sursă și ca exemplu de binecuvântare (Geneza 28:4). Și îi voi binecuvânta pe cei care te vor binecuvânta, iar pe cei care te vor blestema îi voi blestema. Imaginea obișnuită a unui jurământ între cei puternici ai pământului care intră într-o alianță strânsă este o promisiune de a avea aceiași prieteni și dușmani. Aceasta este promisiunea pe care Dumnezeu o face lui Avram aici. El vrea să fie pentru el nu numai un conducător milostiv, ci și un aliat de nereușit. Cu toate acestea, această favoare preferențială față de Avram este de acord în mod convenabil cu adevărul lui Dumnezeu în raport cu toți oamenii. Cei care îl binecuvântează pe Avram sunt cei care cred în binecuvântarea lui Dumnezeu care s-a odihnit asupra lui; și de aceea credința lor le este socotită, așa cum i s-a socotit Lui, drept dreptate (Geneza 15:6). Cei care nu-l binecuvântează sau nu-l blestemă pe Avram sunt necredincioși: în consecință, cei care se înstrăinează de binecuvântarea oferită credinței și, astfel, rămân de necesitate sub blestem (Gal. 3:9). Și în tine vor fi binecuvântate toate familiile pământului. Prin natura limbajului sacru, aceste cuvinte pot însemna atât faptul că Avram va fi un exemplu de binecuvântare (Geneza 48:20), cât și că va fi sursa și vinul binecuvântării pentru toate națiunile (Deut. 10:8; Isaia 65:16). Că binecuvântarea din Avram este binecuvântarea din sămânța lui, acest lucru i-a fost explicat mai târziu de către Dumnezeu însuși (Geneza 22:18); iar Apostolul, combinând ambele binecuvântări, prezintă despre Hristos și promisiunea Duhului, acceptată prin credință (Gal. 3:14, 16). Astfel, binecuvântarea universală a lui Avram se opune blestemului universal al lui Adam (Geneza 3:17). Două împrejurări trebuie remarcate cu evlavie în general în promisiunea dată lui Avram: măreția de neînțeles a jurământului și lipsa vizibilă a mijloacelor naturale pentru împlinirea lui. Ambele se transformă în laudă a credinței lui Avram, proclamând împreună slava puterii și bunătății lui Dumnezeu. Circumstanțele relocarii 4 Avram s-a dus, așa cum i-a spus Domnul, și Lot a mers cu el. Avram avea șaptezeci și cinci de ani când a părăsit Haran. 5. Avram a luat cu el pe nevastă-sa Sara, pe nepotul său Lot, toate averile pe care le dobândiseră și tot poporul pe care-l aveau în Haran; și au mers în țara Canaanului și au venit în țara Canaanului. 6. Avram a umblat prin această țară până la locul Sihemului, până la stejarul More. Canaaniții locuiau în această țară în acea vreme. Această călătorie trebuia să înceapă din Ur, ca țara natală a lui Avram și, prin urmare, în timpul vieții lui Terah, dar Moise, după ce a menționat deja acest lucru în istoria acestuia din urmă, se mulțumește acum să arate că, după moartea sa, Avram și Lot au reluat și au continuat această călătorie. Și toți oamenii pe care i-au avut în Haran. Interpreții caldeeni, explicând aceste cuvinte, cred că Avram a scos din Harran niște oameni, pe care i-a convertit din eroare la adevărata credință, dar este mai ușor de înțeles acest lucru despre sclavii dobândiți de Avram în Harran. Pentru prima dată în istoria Sacră găsim sclavi aici și, mai mult, într-o casă evlavioasă. Oricum, indiferent de începutul sclaviei, al războiului sau al sărăciei, dreptul stăpânului este de nezdruncinat întrucât a fost confirmat cândva prin consimțământul celui care a cedat libertatea pentru păstrarea vieții. Să mergem în țara Canaanului. întrucât Dumnezeu i-a ascuns intenția de a-i da acest pământ lui Avram înainte de a intra în el, este necesar ca mai întâi să aibă măcar niște semne prin care să-și poată da direcția drumului. Ce au fost nu se știe. La locul lui Sihem. Adică spre locul unde s-a construit mai târziu cetatea Sihem, numită cu acest nume, probabil din partea lui Sihem, fiul lui Hamor (Geneza 33:18–19). Spre stejarul Mai mult. Locul, se pare, este același loc în care Iacov a ascuns idolii (Geneza 35:4). Canaaniții locuiau în această țară în acea vreme. După ce Moise a dat deja mai sus conceptul despre țara Canaanului și al locuitorilor săi (Gen. 10:18-19), nota de față despre canaaniți poate părea ciudată și nepotrivită. Așadar, unii cred că cuvintele: canaaniții trăiau atunci în această țară au fost incluse în textul cărții lui Moise de cineva după izgonirea canaaniților de către israeliți; altele - că aceste cuvinte îi aparțin lui Moise și originea lor ar trebui explicată prin simplitatea și abundența stilului antic, despre care există o mulțime de exemple în Sfânta Scriptură (Deut. 11:30; Iosua 21:2); alții - că canaaniții din acest loc, ca și în alții, nu sunt numiți toți descendenții Canaanului, ci un trib particular (Geneza 13:7, 15:21; Ex. 3:8, 17; Ex. 33:2 etc.) și că Moise a avut un motiv să observe aici locul șederii lor, de când ei nu mai erau pe vremea lui Abram, ci însuși Moise, pe vremea lui Ab. pe mare și de-a lungul malurilor Iordanului (Numeri 13:30). Alții, în cele din urmă, dau următorul motiv cuvintelor lui Moise: Avram nu a venit în țara făgăduinței ca într-o locuință liniștită și pregătită, ci a găsit-o deja ocupată de un popor care îi era primejdios atât cu puterea, cât și cu viciile lor. Această explicație corespunde spiritului întregii povești a lui Moise despre Avram, care are ca subiect principal credința sa fermă și ascultarea de Dumnezeu. Consecințele imediate ale reinstalării 7. Și Domnul i s-a arătat lui Avram și i-a zis: Voi da urmașilor tăi țara aceasta; apoi a zidit un altar lui Dumnezeu, care i s-a arătat. 8. De acolo s-a mutat pe muntele care se întinde la răsărit de Betel și și-a întins cortul astfel încât Betelul era de la mare și Ai de la răsărit. El a creat aici un altar lui Dumnezeu și a chemat numele Domnului. 9. Atunci Avram s-a ridicat și a continuat să meargă spre amiază. Migrația lui Avram a fost urmată de o nouă revelație din partea lui Dumnezeu și din partea lui Avram însuși - o chestiune de evlavie în mijlocul rătăcirii continue. Și Domnul i s-a arătat lui Avram. Pentru a ne face o idee despre Bobotează, care se regăsesc adesea în istoria Patriarhilor, nu este util să punem laolaltă dintr-o privire câteva exemple deosebit de clare ale acestora, împrăștiate în Sfânta Scriptură. Manifestările miraculoase ale lui Dumnezeu apar uneori în vis, alteori într-o anumită stare intermediară între somn și veghe, alteori într-o stare de veghe. Într-o viziune de noapte, Dumnezeu i s-a arătat lui Avram (Geneza 15:1, 12), lui Abimelec (Geneza 20:3), Iacov pe drumul spre Harran (Geneza 28:12-13) și lui Laban (Geneza 31:24). El a vorbit cu ei, iar Iacov, de altfel, a văzut scara, Îngerii și Domnul însuși într-o imagine diferită de ei. Între somn și veghe, tânărul Samuel a auzit glasul lui Dumnezeu, iar acest glas a fost ca glasul Marelui Preot Ilie (1 Samuel 3:4-10). În aceeași stare, se pare, Balaam a avut unele revelații (Numeri 22:8–9, 24:3–4). Imaginile în care Dumnezeu le-a dat oamenilor în stare de veghe pentru a-I recunoaște prezența sunt multe diferite, cum ar fi: un Înger, care apare în exterior sub forma unui om, dar cunoscut din conversație sau inspirat de privirea înfricoșării și acțiunilor sale miraculoase. Așa au fost aparițiile lui Agar (Gen. 16:7-13), lui Avram la stejarul lui Mamre (Gen. 13), lui Ghedeon (Judecători 6:11, 16, 21), lui Manoah (Judecători 13:3, 6, 20). Un înger care coboară din cer și vorbește fie ca un mesager al lui Dumnezeu, fie în persoana lui Dumnezeu însuși. Aceasta a fost a doua apariție a Agarului (Gen. 21:17–18) și a lui Avram la jertfa lui Isaac (Gen. 22:11, 12, 15, 16). Omul în care Domnul a luptat cu Iacov (Geneza 32:24). O voce dintr-un rug aprins, când Dumnezeu i s-a arătat lui Moise pentru prima dată (Exod 3:2, 4). Un glas în mijlocul fumului și al focului, așa cum s-a arătat Dumnezeu întregului Israel pe muntele Horeb (Exod. 20:18; Deut. 4:15). Glasul din nor care a apărut în apariția glorioasă a lui Moise pe muntele Sinai (Exod 34:5–7). Vocea respirației blânde după furtună, cutremur și flacără. Așa s-a revelat Dumnezeu lui Ilie (1 Regi 19:11–13). O umbrire simțită, dar neînțeleasă, a Duhului sau a puterii lui Dumnezeu, care inspiră o persoană cu voia lui Dumnezeu. În această stare, Iaziel a profețit (2 Cronici 20:14–15) și mulți alți profeți. Uneori au folosit niște ajutoare externe pentru a se pregăti pentru această stare, cum, de exemplu, Elisei a folosit muzică (2 Regi 3:15). Un înger vorbind în interior omului, ca instrument al Domnului, care este în același timp prezent și simțit fără nicio imagine. Acestea au fost, se pare, revelațiile lui Zaharia (Zaharia 1:9) (vezi Hier. În Gal. III. 19). Deși unele viziuni miraculoase sunt cuprinse și de simțurile exterioare, Epifaniile însele apar în spirit, astfel că în acest moment omul exterior, în funcție de purificarea și rafinamentul lui prealabil, devine uneori înălțat și luminat, iar alteori, dimpotrivă, se epuizează. Acest lucru este evident din exemplele lui Iacov (Geneza 32:25), Moise (Exod.35:29), Daniel (Daniel 10:7–9), Apostolii de pe Tabor (Mat.17:6; Luca 9:32), Saul (Fapte 9:3–8), Ioan (Apoc.1:10, 17). Unirea Dumnezeului care apare cu Îngerul, instrumentul manifestării, este uneori atât de profundă încât același efect al revelației este atribuit fără deosebire ambelor (Ex. 20:1; Fapte 7:38, 53; Gal. 3:19; Evr. 2:2) și încât cel care o vede nu poate distinge cauza eficientă de instrumentul (Re, 69–22). Baza comună a Epifaniilor Vechiului și Noului Testament, mai ales sub formă umană, este întruparea Fiului lui Dumnezeu; căci rădăcina și începutul omenirii Sale sfinte au fost în oameni încă din primii strămoși, iar Fiul lui Dumnezeu a fost pe pământ chiar înainte de nașterea Sa trupească, așa cum Fiul Omului a fost în cer chiar înainte de înălțarea Sa (Ioan 3:13). Imaginile și gradele speciale ale revelațiilor, după cum se poate vedea din exemple, corespundeau circumstanțelor și abilităților celor care le primesc. Semnele distinctive ale unui fenomen cu adevărat Divin ar trebui căutate în puritatea și măreția lui, în efectele sale asupra omului, care sunt creșterea credinței, iubirii, smereniei și în direcția lui directă și neîndoielnică spre slava lui Dumnezeu. Cu toate acestea, proprietatea esențială a unor astfel de fenomene nu este mai de înțeles pentru o persoană fizică decât proprietatea florilor este pentru un orb. Dumnezeu deschide ochii celor care se predau voinței Sale și le dă intuiția de a-l recunoaște pe Satana chiar și prin masca unui Înger strălucitor. Ceea ce aparține mai ales revelațiilor lui Avram, deoarece prima dintre ele este înfățișată prin cuvântul spus, iar a doua prin cuvântul apărut, este probabil ca în primul caz să fi auzit doar glasul Domnului, iar în al doilea L-a văzut în chip de om, prin care Dumnezeu S-a arătat, parcă, mai aproape de cel drept, cel dintâi i-a mulțumit credința în revelație și nu atât de limpede. Voi da această țară urmașilor tăi. Prin această descoperire, Dumnezeu, pe de o parte, îl răsplătește pe Avram pentru ascultarea sa, pe de altă parte, îi cere o nouă experiență de încredere în providența sa, promițând că va oferi unui om fără copii un pământ plin de mulți locuitori puternici. Astfel credinciosul este condus din ispită în ispită, ca să fie curățit de cei șapte ori. Alegerea pământului Canaanului ca loc de locuit pentru descendenții binecuvântați ai lui Avram este lucrarea dreptății lui Dumnezeu, care predetermina pedeapsa triburilor canaanite prin evrei (Geneza 15:16); o chestiune de bunătate, în ciuda oricăror obstacole, să-i livreze iubitului său un pământ care fierbe cu miere și lapte; în cele din urmă, este o chestiune de înțelepciune atotcuprinzătoare, alegând ca depozit al promisiunilor divine și spectacolul marilor revelații pământul cel mai capabil să comunice cu toate părțile lumii, astfel încât întregul pământ să poată vedea mai ușor mântuirea împlinindu-se în mijlocul pământului și să ia parte mai devreme la ea. Și apoi a creat un altar. Aceasta este o acțiune demnă de părintele credincioșilor – că primul care a pecetluit proprietatea pe pământul dat de Dumnezeu este Avram, care pune un altar, în loc ca fiul acestui veac să creeze o casă sau să întemeieze un oraș. El a creat altarul de îndată ce i s-a dat pământul: Avram abia primise darul lui Dumnezeu, înainte să se grăbească să-l jertfească lui Dumnezeu. Numele Betelului nu aparține timpului lui Avram (Geneza 28:19). Moise îl folosește în primul rând înaintea anticilor ca sacru și potrivit cu evenimentele locului. Evreii numesc apusul mare, pentru că limita vestică a pământului lor este Marea Mediterană (Geneza 28:14). Chemat numele Domnului. Fără îndoială, conceptul de rugăciune ar trebui să fie combinat aici cu ideea de sacrificiu, care duce la crearea unui altar. A continuat mersul spre amiază. Aceasta înseamnă că Avram a continuat să-și schimbe locația din când în când, trecând de-a lungul pământului Canaan. Această migrație continuă nu trebuie să fie explicată altfel decât ca o caracteristică a vieții nomade. Calea lui Avram de la țara nașterii la țara făgăduinței este o imagine a căii de sacrificiu de sine prin care o persoană trebuie să treacă de la o stare de natură deteriorată la o stare de Grație. Fiecare credincios are aceeași poruncă de la Dumnezeu ca și părintele credincioșilor - să lase totul și să se lepede de sine. Cine iubește pe tată sau pe mama mai mult decât pe Mine, nu este vrednic de Mine, zice Domnul (Matei 10:37). Fiecărui credincios i se promite binecuvântarea lui Avram în Isus Hristos (Gal. 3:14). Nimeni nu a lăsat casă, sau frați, sau surori, sau tată, sau mamă, sau soție, sau copii, sau pământuri, pentru Mine și pentru Evanghelie, și nu va primi acum, în vremea aceasta și în timpul persecuțiilor, de o sută de ori mai multe case și frați și surori, (și tați), și mame și copii și pământuri și în veacul ce va veni (Marcu 29-310). Credinciosul, lăsând-o pe a lui, face voia lui Dumnezeu cu aceeași ascultare nelimitată cu care a mers Avram, așa cum i-a spus Domnul. Dumnezeu ne vorbește în natură, în Sfânta Scriptură, în conștiință, în aventurile vieții guvernate de providența Sa. A merge așa cum spune Domnul este regula care cuprinde întreaga cale a celor care caută cetatea cerească care vine. Asemenea lui Avram, credinciosul catolic se apropie de Dumnezeu când se părăsește pe sine și, ca și Avram, Îi mulțumește pentru darurile harului. El le acceptă doar pentru a le întoarce cu credincioșie la începutul lor și acolo și atunci, unde și când le primește, îi sacrifică lui Dumnezeu. Călătoria lui Avram în Egipt 10. Și a fost foamete în țară. Și Avram s-a coborât în ​​Egipt să locuiască acolo; pentru că foametea a crescut în acel pământ. 11. Când s-a apropiat de Egipt, i-a zis Sara, soția sa: Iată, știu că ești o femeie cu aspect frumos, 12. Poate că egiptenii, când te vor vedea, vor spune: aceasta este soția lui; și mă vor ucide, dar te vor lăsa în viață; 13. Deci spune că ești sora mea; ca să-mi fie bine de dragul tău și ca viața mea să fie păstrată prin tine, 14. Și așa s-a întâmplat că, când a venit Avram în Egipt, egiptenii au văzut că soția (sa) era foarte frumoasă; 15 Și slujitorii lui Faraon au văzut-o și au lăudat-o lui Faraon; de ce a fost dusă în casa lui Faraon 16. Şi a fost bine pentru Avram de dragul ei; și a avut oi și boi, și măgari și slujitori și femei și catâri și cămile. 17 Dar Domnul a lovit pe Faraon și casa lui cu lovituri grele din cauza soției lui Sarai Avram. 18 De aceea Faraon a chemat pe Avram și a zis: „De ce mi-ai făcut asta? De ce nu mi-ai spus că aceasta este soția ta? 19. De ce ai spus: aceasta este sora mea? și am luat-o de soție. Așa că acum iată-ți soția, ia-o și pleacă. 20. Și Faraon a poruncit unor oameni să-l aducă pe el și pe soția lui și tot ce avea. Și Avram s-a coborât în ​​Egipt. Din foametea care se răspândise în Palestina, Avram a ales ca refugiu Egiptul, pentru că această țară, fiind mai joasă decât altele în poziția sa și fiind irigată de un râu, nu împărtășește cu ceilalți dezavantajele lipsei ploii. Este posibil să fi preferat Egiptul țărilor din răsărit pentru a nu-și expune casa tentației de a se întoarce în fosta sa patrie. Știu că ești o femeie cu un aspect frumos. Întrucât diferența dintre vârstele lui Avram și Sara este de 10 ani (Geneza 17:17) și, prin urmare, la intrarea în Țara Făgăduinței, ea ar fi trebuit să aibă cel puțin 65 de ani de la naștere (Geneza 12:4), atunci anxietatea și teama în care este condus Avram de frumusețea ei pot părea ciudate. Față de această nedumerire, trebuie menționat că Sara nu a născut copii și a fost cu atât mai capabilă să-și păstreze culoarea vârstei; că în acest timp cursul obișnuit al vieții umane nu a fost măsurat în același mod ca acum; iar dacă Avram la 100 de ani și Sara la 90 de ani erau bătrâni și înaintați în ani (Geneza 18:11), atunci aceasta nu ar trebui să se refere la puterea sănătății și la continuarea vieții, ci la nașterea numai a copiilor, al căror timp părea să fi trecut deja pentru ei. Nu ar fi inutil ca fiicele acestei epoci să privească în oglinda modestiei soției lui Avram, căreia soțul ei îi vorbește despre frumusețea ei ca pe ceva nemaiauzit pentru ea și care necesită o identificare specială: știu. Deci spune că ești sora mea și așa mai departe. Sunt atâtea expresii aici, atâtea dezvăluie viciile în Avram: minți – spune că ești sora mea; lăcomia – ca să-mi fie bine de dragul tău; jertfând castitatea soției tale pentru păstrarea vieții tale – pentru ca viața mea să fie păstrată prin tine. Dar toate aceste suspiciuni se dovedesc a fi nefondate dacă ne adâncim în esența problemei și nu atribuim în mod arbitrar lui Avram intenții care sunt incompatibile cu dreptatea sa cunoscută și cu favoarea lui Dumnezeu față de el. Fără minciuni, o numește pe Sarah sora lui; căci ea a fost într-adevăr așa prin tatăl ei, și nu prin mama ei (Geneza 20:12). Adevărat, el ascunde o parte din adevăr, nevrând să-și cheme sora și soția, dar această prefăcătură sau viclenie este justificată de puritatea intenției sale de a se proteja de pericol, iar egiptenii de crimă. În Sfânta Scriptură există multe exemple de astfel de viclenie, care este dincolo de orice condamnare sau dispută (Geneza 19:2, 22:5, 42:9; Exod. 1:19–20, 3:18; 1 Sam. 21:2; 2 Sam. 15:31, 17:20; Ier. 26:12; 38:25–27). Exclus de aici este adevărul lui Dumnezeu, cu care slava lui Dumnezeu este inseparabil unită și pe care, prin urmare, a-l suprima prin neadevăr sau a se transforma într-o minciună (Rom. 1:18, 25) ar fi o insultă la adresa măreției lui Dumnezeu. Cuvintele lui Avram: ca să-mi fie bine, sunt exprimate în următoarele cuvinte: pentru ca viața mea să fie păstrată. El nu își sacrifică soția de dragul interesului propriu, ci vrea să o folosească ca instrument pentru a-și păstra viața. Când Avram speră să-și salveze viața prin Sarah, nu se poate concluziona din aceasta că are o intenție contrară castității ei. S-ar fi putut gândi că, numindu-o soția sa, s-ar expune pe sine și pe ea la trădarea sau chiar la violența egiptenilor și că, dimpotrivă, considerând-o doar ca pe sora lui, ei nu ar avea niciun motiv să recurgă la asemenea extreme, ci i-ar căuta în mod deschis căsătoria și, prin urmare, i-ar oferi o modalitate de a prelungi timpul și de a pleca. Faptul că a fost dusă mai târziu în casa faraonilor s-ar fi putut întâmpla accidental și neprevăzut pentru Avram. Un lucru, aparent, este condamnabil pentru el, că nu și-a trădat pur și simplu soarta în mâinile lui Dumnezeu, ci a vrut să se aducă în siguranță cu propria sa artă și viclenie. Dar să ne imaginăm că era încrezător în nevoia de a-și păstra viața, deoarece era încrezător în adevărul făgăduinței lui Dumnezeu cu privire la urmașii lui; că, între timp, nu avea în minte modalitatea obișnuită de a-l păstra și nu voia să-L ispitească pe Dumnezeu cu o cerere de revelație, atunci propria lui viclenie ar părea a fi o consecință a dorinței de a împlini voia lui Dumnezeu. Nobilii faraonilor. Probabil, aceștia erau conducătorii orașelor și regiunilor de la granița cu Palestina, cărora li s-a încredințat supravegherea celor care veneau în Egipt din această parte, din care singur Egiptul era deschis invaziilor periculoase ale popoarelor străine. Numele Faraonului din Sfânta Scriptură este comun regilor Egiptului, până pe vremea lui Ezechiel (Ezechiel 32:2). Numele faraonilor, după Kircher (Aegyp. Edip. L. I p. 76.) înseamnă liber; iar după Bochart (Hieroz, p. II. LV, p. 181) un crocodil, la care Ezechiel adaptează se pare descrierea lui Faraon. Josephus (Antiq. L. VIII, p. 21), în timpul căruia s-a pus deja o întrebare despre originea acestui nume, spune că înseamnă rege. Grefierul (în Comm. în Gen.), fără a-l contrazice pe Josephus, crede că înseamnă înălțat (פרעה summum tenuit). A lovit cu lovituri grele. Moise nu vorbește despre tipul acestor plăgi și nici despre modul în care Faraon a aflat vinovăția dezastrelor sale. Într-un astfel de caz, casa lui Abimelec a fost pedepsită prin nenaștere, iar Abimelec a avut o revelație despre aceasta într-un vis (Geneza 20:3, 18). Josephus (Antiq. L. I, p. 8) scrie că Faraon a fost luminat de boală și indignare, motiv pentru care i-au explicat preoții. Nu ar fi putut să apropie această interpretare de la Sarah însăși? În ceea ce privește crima lui Faraon, aceasta a constat în predominarea senzualității, care este cu atât mai demnă de pedeapsă la rege, cu atât mai puternic exemplul său în rândul oamenilor. Casa Faraonilor, desigur, a suferit și ea nu inocent. Nu este greu de judecat cum trebuie să fi fost curtea căreia nobilii i-au atribuit datoria de a sluji pasiunile josnice ale domnitorului lor. Cu toate acestea, fără îndoială, trebuie să presupunem că Faraonul a suferit nu pentru ceea ce făcuse, ci pentru o crimă intenționată; și că Dumnezeu a prevenit nenorocirile lui și a prevenit nenorocirea Sarei. Acest lucru este afirmat clar de către Psalmist (Ps. 105:13–15). De ce mi-ai făcut asta? și așa mai departe. La acest reproș aparent corect din legenda lui Moise nu există niciun răspuns de la Avramov. Dar Avram este nevinovat în acest caz, dacă presupunem că Sara a fost dusă în curte doar pentru onoare și pentru pregătirea căsătoriei, care putea dura câteva luni, la fel cum era obiceiul mai târziu la curtea persană (Estera 2:12); că Avram, după ce și-a încredințat soția sau a hotărât să-și dezvăluie el însuși secretul în caz de pericol extrem, a așteptat între timp voința lui Dumnezeu pentru mântuirea lui, care a fost de fapt dezvăluită în curând prin execuțiile lui Faraon. Și Faraon a poruncit unor oameni să-l însoțească. Frica de execuții a avut un asemenea efect asupra faraonului, încât nu numai că l-a eliberat pe Avram în siguranță, dar l-a și văzut ca fiind de neatins. Călătoria lui Avram în Egipt este o continuare a ispitelor sale purificatoare. După ce a trăit în țara roditoare a caldeenilor și în Haran, unde și-a sporit averea, abia a intrat în țara făgăduinței, când a fost izgonit din ea de foamete. În ce întuneric în acest timp trebuie să fi apărut făgăduințele lui Dumnezeu și cât de greu ar fi fost pentru cea mai fermă credință să nu se poticnească! Lăsând pentru o vreme pământul, lovit de mâna celor mai înalte, Avram cade în mâinile oamenilor. Pericolul său devine mai vizibil din oră în oră, iar eliberarea pare mai puțin convenabilă din oră în oră. Își vede deja soția, de la care ar fi trebuit să nădăjduiască un rod binecuvântat, ca pe un străin în robie rușinoasă. Se părea că mâna Domnului, care îl condusese și îl acoperise pe Avram, se retrăsese complet de la el, când deodată s-a arătat în însuși Faraon și, lovindu-l, l-a făcut instrumentul său pentru siguranța celor drepți. Ceva similar se întâmplă cu o persoană pe calea interioară a credinței. După ce a terminat o parte din această călătorie, el primește deja de la Dumnezeu niște daruri pline de har și începe să guste că Domnul este bun; după harul, parcă cu un deget, îi arată țara făgăduinței – împărăția interioară a lui Dumnezeu, se ascunde din nou, iar el rămâne uscat și stearp, lacom și însetat. O stare periculoasă pentru el este atunci când dorește și se gândește să-și găsească hrană în Egipt - în exercițiile lumii; sufletul devine nesimțit captiv al vanității sale și este slăbit de corupția din farmecele sale. În aceste împrejurări, Providența milostivă, de multe ori cu lovituri neașteptate și, totuși, uneori grele, rupe legăturile care leagă o persoană de lume și-l întoarce pe calea lui cu râvnă nouă și într-o nouă siguranță. 1. Așa că Avram a ieșit din Egipt, însuși și soția sa și tot ce avea, și Lot cu el, în regiunea de amiază. 2. Avram era foarte bogat în vite, în argint și în aur. 3. Şi şi-a continuat marşurile de la miezul zilei până la Betel, până la locul unde fusese cortul lui înainte între Betel şi între Ai, 4. până la locul altarului, pe care l-a zidit acolo la început; și acolo Avram a chemat numele Domnului. 5 Și Lot, care era însoțit de Avram, avea oi și boi și corturi. 6. Și pământul nu le-a îngăduit să trăiască împreună, căci bogăția lor era atât de mare, încât nu puteau locui împreună. 7. A fost o neînțelegere între păstorii vitele lui Avram și între păstorii vitele lui Lot; mai mult, canaaniții și periziții locuiau atunci în această țară. 8. Și de aceea Avram i-a zis lui Lot: Să nu fie ceartă între mine și tine și între păstorii mei și ai tăi; căci suntem rude. 9. Nu este tot pământul în fața ta? Poate, separat de mine. Dacă tu ești la stânga, atunci eu sunt la dreapta, iar dacă tu ești la dreapta, atunci eu sunt la stânga. 10. Lot și-a ridicat ochii și a văzut câmpia Iordanului, care, înainte ca Domnul să nimicească Sodoma și Gomora, era totul ca grădina Domnului, ca țara Egiptului, udată cu apă, până la Țoar. 11. Și Lot și-a ales toată câmpia Iordanului; iar Lot s-a mutat spre est. Deci au fost separați unul de celălalt. Avram a început să locuiască în țara Canaanului. 12. Și Lot a început să locuiască în cetățile câmpiei și s-a dus cu corturi la Sodoma. 13. Locuitorii Sodomei erau răi și foarte păcătoși înaintea lui Dumnezeu. 14. Între timp, lui Avram, după ce Lot s-a despărțit de el, Domnul i-a spus: Ridică-ți ochii și de la locul în care ești acum, uită-te la miazănoapte și la miazăzi, la răsărit și la apus. 15. Căci toată țara pe care o vezi ți-o voi da ție și urmașilor tăi pentru totdeauna. 16. Vă voi da urmași ca țărâna pământului; Dacă este posibil ca cineva să numere praful pământului, atunci și descendenții tăi vor fi numărați. 17. Ridică-te, umblă prin țara aceasta în lungime și în lat, căci ți-o voi da. 18 Atunci Avram și-a întins cortul și s-a dus și a locuit lângă stejarul lui Mamre, care este în Hebron, și acolo a zidit un altar lui Dumnezeu. Această legendă despre împărțirea casei lui Avram de casa lui Lot prezintă următoarele detalii: împrejurările premergătoare acestei împărțiri (Gen. 13:1-4), motivele împărțirii (Geneza 13:5-7), imaginea împărțirii (Geneza 13:8-10), locația împărțirii (Geneza 13:1-13), această despărțire (Gen. 13:11-13). 13:14-18). În regiunea amiezului. Această ebraică înseamnă marginea de sud a Palestinei (Abd.1:19–20). Acolo Avram a chemat numele Domnului. Din câte se poate ghici din ordinea evenimentelor, acesta a fost un serviciu de mulțumire pentru ajutorul oferit de Dumnezeu în Egipt. Lăcașul de cult a fost păstrat la fel ca un semn că, în ciuda vieții sale rătăcitoare, el a fost legat constant de un loc prin credința în făgăduință. Pământul nu le-a permis să trăiască împreună. Întrucât bogăția lui Avram și Lot consta în primul rând din numeroase turme, șederea lor combinată, mai ales într-o țară deja populată și nu bogată în apă, a prezentat următoarele dificultăți care trebuiau să crească odată cu achizițiile lor: lipsa pășunilor, confuzia proprietății și inconvenientul folosirii apelor necesare turmelor. Canaaniții și Periziții locuiau atunci în această țară. Numele canaaniți probabil nu înseamnă toți descendenții Canaanului, ci un anumit trib din acesta, căci altfel de ce am adăuga numele periziților, care aparțin și descendenților Canaanului? Numele periziților înseamnă săteni și, de fapt, ei trăiau în munți (Iosua 11:3). Dar de ce, după ce a vorbit despre discordia din casa lui Avram, amintește Moise de canaaniți și periziți? Pentru ca unii să răspundă, să arate măreția dezacordului care despărțea două nume de familie, care ar fi trebuit unite prin însăși existența dintre popoarele străine. Pentru aceasta, alții ghicesc, pentru a arăta nevoia unui sfârșit rapid și hotărât al vrăjirii, în care străinii ar putea interveni în detrimentul și distrugerea ambelor familii. În ordine, este mai probabil ca cele spuse mai sus, că pământul nu le-a permis să locuiască împreună, să se explice prin faptul că a avut și mulți locuitori în afară de ei. Și a văzut toată câmpia Iordanului, care era toată udată cu apă, înainte ca Domnul să nimicească Sodoma și Gomora, ca grădina Domnului, ca țara Egiptului, până la Țoar. Citind aceste cuvinte în ordinea în care sunt așezate în testul ebraic, veți crede că Țoara ar trebui căutată în Egipt, dar acest oraș era situat în vecinătatea Sodomei și a primit acest nume de la Lot (Geneza 19:22). Această dificultate este rezolvată de unii prin traducerea siriacă, unde în loc de צער Tzoar se citește צען Tsoan, care este Tanis. Dar conform lecturii textului ebraic, care este confirmat de acordul samariteanului și al grecilor, nu este greu să o rezolvi prin combinarea cuvintelor chiar și către Zohar cu numele câmpiei iordaniene. Această aranjare a cuvintelor nu este contrară naturii limbii ebraice (Iosua 24:20). Și Lot s-a mutat spre est. Această traducere se bazează pe luarea în considerare a locației țării Iordanului, pe care Lot și-a ales-o pentru sine, cu poziția Betelului, lângă care a avut loc împărțirea. Particula din limba ebraică מן permite această transformare (2 Samuel 6:2; Par.12:6). Locuitorii Sodomei erau răi și foarte păcătoși în fața lui Dumnezeu. Spunând acestea, Moise condamnă alegerea locației lui Lot. De fapt, Lot ar fi procedat cu mai multă prudență atunci când, în ciuda propunerii modeste și dezinteresate a lui Avram de a-și alege o țară, i-a permis, ca cel mai mare, să o numească; și ori de câte ori, atunci când alegeam o casă, aveam în vedere nu numai beneficiile exterioare, ci, mai important, păstrarea comorii interne de credință și evlavie. Dar atașamentul față de lucrurile pământești l-a orbit și l-a condus ulterior la marginea prăpastiei. Lui Avram, după ce Lot s-a despărțit de el, Domnul i-a spus: Această revelație, nu fără motiv, urmează despărțirii lui Avram de Lot. Dumnezeu arată primului un nou semn al favorii sale pentru noua experiență a încrederii sale în Providență, cu care a oferit pământul care îi aparținea prin promisiunea altuia spre alegere. Avram s-a gândit să o primească de la Dumnezeu și, prin urmare, nu a căutat consimțământul omenesc pentru posesia ei, la fel cum nu se temea de contradicție. De asemenea, Dumnezeu dorește să-i arate lui Avram prin această nouă revelație că promisiunea îi aparține, fără participarea lui Lot. Toată țara pe care o vezi ți-o voi da ție și urmașilor tăi pentru totdeauna. Evenimentul acestei promisiuni este cunoscut; cu excepția, poate, a modului în care țara făgăduită aparține descendenților lui Avram pentru totdeauna, sau pentru totdeauna. Pentru a explica acest lucru, alții cred că posesia înseamnă doar posesie ereditară și pe termen lung și că timpul acestei posesiuni ar trebui socotit până la prima venire a lui Hristos. De fapt, cuvântul עלם uneori înseamnă doar o continuare nedefinită a timpului. Astfel, Paștele Vechiului Testament este numit veșnic (Ex. 12:14). Deci chiar și în salutări au spus: trăiește pentru totdeauna (Dan. 3:9). Alții – că cuvântul pentru totdeauna indică în mod divinator reînnoirea și continuarea făgăduinței lui Avram în semnul ei spiritual, după ce aceasta a fost mai întâi împlinită sau s-a împlinit deja într-un mod senzual. Conform acestei vaste înțelegeri a promisiunii, granițele pământului făgăduinței pot fi măsurate numai prin viziune spirituală, așa cum i s-a poruncit lui Avram în revelație să o măsoare cu ochii; iar această măsură este infinită. Odraslele sunt ca praful pământului. Pentru a fi convinși de acuratețea acestei descrieri intense a descendenților lui Avramov, trebuie doar să ținem cont de existența pe termen lung a poporului evreu, potrivit căreia ei, acceptabili în toată continuarea lor, pot fi mai numeroși decât alte popoare care au ocupat țări vaste; incertitudinea șederii celor zece seminții ale lui Israel, strămutate de regele Asiriei, care, schimbându-se mai mult sau mai puțin, bineînțeles, continuă până astăzi în una sau mai multe națiuni, cunoscute sau necunoscute; în cele din urmă, că toți cei care sunt de credință, toți ai lui Hristos, sunt urmașii și moștenitorii lui Avram conform făgăduinței (Gal. 3:7, 29). Ridică-te, umblă prin această țară în lungime și în lat; căci ți-o voi da. Fără a atribui granițele Țării Făgăduinței, Dumnezeu ne poruncește să o străbatem în lung și în lat. Acest lucru poate fi înțeles ca însemnând că el îi poruncește lui Avram să treacă și să meargă prin țara pusă înaintea lui după bunul plac, cu o asemenea asigurare că fiecare loc în care își va pune piciorul va aparține pământului făgăduinței. Prin aceasta Dumnezeu îl inspiră pe Avram că măsura făgăduinței este măsura credinței și că granițele Țării Făgăduinței sunt foarte mobile, foarte vaste și chiar invizibile. Aproape de stejarul din Mamre. Acest nume vine de la amoritul Malfe, un aliat al lui Avram (Gen. 14:13). În Hebron. Cum a primit Hebron acest nume Hebron, nepotul lui Caleb; pe vremea lui Moise și chiar a lui Iosua, era încă numită cu numele antic Chiriatharba (Ios. 15:13; Judec. 1:10; 1 Cron. 2:42–43), atunci ei ghicesc pe bună dreptate că cuvintele: ceea ce este în Hebron, au fost introduse în textul lui Moise de către Ezra sau altcineva pentru a explica locația acestui nume de familie nefamiliar, Mamreak. Dacă separăm mental circumstanțele individuale ale indivizilor de povestea despărțirii lui Avram și Lot, atunci la temelia acesteia vor fi dezvăluite proprietățile și acțiunile distinctive a doi oameni: unul, devotat prin credință voinței lui Dumnezeu; altul, prin natura sa urmând propria vointa. Ambele au multe beneficii comune, nu numai externe, ci uneori și interne, precum: cunoașterea principalelor adevăruri de credință și faptele bune ale legii. Dar cel care se preda voinței lui Dumnezeu, reușind să-și mortifice voința, simte o contradicție între motivele sale și acțiunile omului firesc care se ocupă de el în comunitate și, fiind însă legat de el prin iubire ca de aproapele și de frate, caută într-un fel să se îndepărteze și să se ascundă de el, pentru a evita ispitele reciproce. Cel ce este devotat voinței lui Dumnezeu oferă aproapelui săi toate foloasele de care poate și are dreptul să le folosească, fiind dispus să se mulțumească, ca să spunem așa, cu rămășițele lor din mâinile Providenței. Dar cu cât își reduce și își taie mai mult propriile dorințe pentru a face loc voinței lui Dumnezeu, cu atât mai generos și îl îmbogățește Dumnezeu cu darurile și făgăduințele sale, făcând din fiecare acțiune sămânța vieții veșnice și cu fiecare pas al drumului său aducându-l mai aproape de Patria cerească. Dimpotrivă, omul natural dorește să posede drept proprietate tot ceea ce îi înșeală ochii; stabilind ca scopul activității sale să fie propriul său beneficiu și plăcere palpabilă, el visează să găsească paradisul lui Dumnezeu pe pământ, să caute pășune în anii egipteni, bucurie spirituală - în extazul iubirii de sine. În această stare, el nu este departe de a-și stabili casa și patria sa în Sodoma. Vorbind despre despărțirea lui Avram de Lot, Moise a observat greșeala pe care acesta din urmă a făcut-o prin stabilirea între oamenii răi și cei păcătoși. Acum își arată nenorocirea, care a fost o consecință a acestei erori, și continuă să justifice comportamentul lui Avram, care, prin credința și speranța în Providență, nu numai că și-a păstrat propria siguranță, dar a putut și să o returneze altuia. Într-o narațiune, războiul celor nouă regi este combinat, ca un incident la dezastrul lui Lot (Gen. 14:1-11), dezastrul lui Lot însuși și ajutorul lui Avram (Geneza 14:12-16) și triumful lui Avram, strălucitor ambele cu onorurile care i-au fost date, și cu atât mai mult cu lipsa de sine 14:17. XIV. I. S-a întâmplat în zilele lui Amrafel, împăratul Sinarului, Arioh, împăratul Elasarului, Chedorlaomer, împăratul Elanului, și Tidal, împăratul Goimului, 2. s-au dus la război împotriva lui Beri, împăratul Sodomei, împotriva lui Birsha, împăratul Gomorei, împotriva lui Shinab, împăratul Admei, și împotriva lui Shemever, împăratul lui Zeboim și împotriva lui Bela, care este regele lui Țeboim. 3. Toți aceștia s-au adunat în valea Sidim, unde este acum Marea Sărată. 4. Timp de doisprezece ani au fost robi de Chedorlaomer; iar în al treisprezecelea an au fost amânate. 5. Deci, în al paisprezecelea an, Chedorlaomer și regii care erau cu el au venit și au bătut pe Refaim în Așterot-Carnaim, pe Emim în Ham, pe Emim în Shave-Chiriataim 6. și pe Horiți în muntele lor Seir, până la El Paran, care este lângă pustie. 7. Întorcându-se de acolo, au ajuns la izvorul Mișpat, care este Cadet, și au lovit tot câmpul amaleciților și de asemenea pe amoriții care locuiau în Hațșon-Tamar. 8. Atunci au ieșit împăratul Sodomei, regele Gomorei, împăratul Admei, regele lui Țeboim și regele Belei, care este Țohar; și s-a pregătit să lupte cu ei în valea Sidim, 9. cu Chedorlaomer, regele Elamului, Tidal, împăratul Goimului, Amrafel, împăratul Sinarului, Arioh, regele Elasarului, patru regi cu cinci. 10. Și în valea Sidim erau multe fântâni de smoală. Și astfel, împărații Sodomei și Gomorei, întorcându-se la fugă, au căzut în ei; iar restul au fugit în munţi. 11. Învingătorii au luat toată bogăția Sodomei și Gomorei și toate grânele lor și au plecat. În zilele lui Amrafel, împăratul Sinarului. Este ciudat că vremea războiului este semnată de domnia lui Amrafel, care nu este șeful regilor în război, ci doar un aliat al lui Chedorlaomer și a cărui domnie, ca și celelalte, este necunoscută în Istoria Sacră. Poate că motivul pentru aceasta este primatul regatului babilonian în timpul înființării sale și, poate, ordinea regilor săi era încă cunoscută conform legendei pe vremea lui Moise. Regele Ellasarului. În locul Ellasar în traducerea lui Jonathan se pune Talassar, iar în siriacă - Dalassar. Luând aceste nume ca unul singur, unii caută împărăția Talassar lângă Eufrat, unde edeniții au fost cuceriți de asirieni (Isaia 37:12). Regele Goimului. Ei cred că regele Goim, care înseamnă regele națiunilor, sau păgân, este același cu regele lui Iosua, Goim le-Gilgal (Iosua 12:23), iar Ghilgal este același cu Gelil, sau Galileea păgână, în Isaia (Isaia 9:1). Numele regatului Goyim ar fi putut proveni din amestecarea diferitelor popoare într-o zonă și sub o singură regulă. Cel puțin acest lucru se știe despre Galileea din timpurile ulterioare, locuită, conform legendei lui Strabon (L. XV. 4), de egipteni, arabi și fenicieni. Sodoma, Gomora, Adma, Țeboim, Bela, care după Țoar, în ciuda împărțirii regatelor, au constituit o singură țară, o singură uniune și, cu excepția lui Bela, au avut o singură soartă, pe care au meritat-o ​​prin stricăciunea lor (Deut. 29:23). Dar înainte ca El să-și reverse toată mânia asupra lor, Dumnezeu le-o vestește și dorește să-i transforme la pocăință prin pericolele și dezastrele războiului. Siddim. Potrivit lui Aben Ezra, acest nume ar trebui să fie derivat din siddim שיד tei, iar prin acest nume se poate înțelege rășina de pământ, sau bitum, care a fost găsită din abundență în valea Siddim și servită în loc de var. Marea este sărată. Mai frecvent: Marea Moartă. Timp de doisprezece ani au fost înrobiți de Chedorlaomer. Trebuie remarcat aici că predicția lui Noe despre sclavia Canaanului începe deja să se împlinească parțial. Refaimov. Refaimii se numărau printre națiunile cărora Dumnezeu le făgăduia israeliților (Geneza 15:20). Ei locuiau în Basan (Iosua 12:4, 13:12). În traducerea celor șaptezeci, numele Refaimilor este uneori înlocuit cu numele uriașilor: de fapt, uneori are acest semn în Sfânta Scriptură (Deut. 2:11). Din aceasta putem face o ghicire despre calitățile oamenilor Refaim. Emimov. Aceștia au trăit în Moabit înaintea descendenților lui Lot (Deut. 2:10). Khorreev. Aceștia sunt locuitorii țării Edomului, înaintea edomiților (Gen. 36:20). La El Faran. Sau: spre Câmpia Paranului. Orașul Paran a existat chiar și pe vremea lui Ieronim deasupra Arabiei, învecinat cu Sracina (vezi Loc. Evr.). Spre sursa lui Mishpat, care este Cadet. Aceste nume înseamnă: Izvor de judecată și Sfințire. Motivul acestor nume, după unii, se găsește în Istoria lui Moise (Num. 20:10-13). Câmpul lui Amalek. Întrucât Amalec este un descendent al lui Esau (Geneza 36:12), atunci aici sau prin câmpul lui Amalec ar trebui să se înțeleagă vechii locuitori din țara lui Amalec, sau amaleciților ar trebui să li se acorde o altă origine străveche. Această ultimă presupunere este într-un fel confirmată de ura iudeilor împotriva amaleciților, confirmată de Dumnezeu însuși (Exod. 17:14, 1 Sam. 15:2), în timp ce El a interzis lupta cu fiii lui Esau (Deut. 2:5). În Khatsatson-Tamara. Acest loc a fost numit mai târziu En Gedi (2 Cronici 20:2). O mulțime de fântâni de sare. Nu se știe dacă aceasta se referă la izvoare de ulei sau depresiuni făcute în pământ atunci când din acesta a fost luat bitum. Dezastrul lui Lot și ajutorul lui Avram 12. Si au luat pe nepotul lui Avram, Lot, care locuia in Sodoma, si averea lui, si au plecat. 13. Și a venit unul dintre supraviețuitori și a spus lui Avram Iudeul, care locuia atunci lângă stejarul lui Mamre, amoritului, fratele lui Eșkolu și fratele lui Aner, care erau aliați cu Avram. 14. Atunci când Avram a auzit că ruda lui fusese luată în robie, a scos pe cei trei sute optsprezece oameni pricepuţi ai casei lui şi a urmărit pe vrăjmaşi până la Dan; 15 Și s-a dezbinat, i-a atacat noaptea și i-a lovit și i-a urmărit până la Hoba, care este în partea stângă a Damascului. 16. Și a dat înapoi toată averea și Lot, ruda lui și averea lui, și de asemenea femeile și poporul. Până la Dan. Dacă aceasta înseamnă cetatea care și-a primit numele de la Dan, fiul lui Iacov, care mai înainte era numită Lais (Ios. 19:47, Judecătorii 18:29), atunci acest cuvânt, fără îndoială, nu poate aparține lui Moise. Dar și Dan, conform lui Josephus (Antiq. L. I, p. 10), era numele unuia dintre izvoarele Iordanului, iar în acest semn acest nume putea fi mai vechi decât Moise. În partea stângă a Damascului. Pe baza traducerii lui Onkelos: la nord de Damasc. Acest lucru se explică prin faptul că evreii reprezintă estul ca partea din față a lumii, iar apusul ca partea din spate, și de aceea amiaza este numită partea dreaptă (Ps. 89:13), iar nordul partea stângă. 17. Când se întorcea după înfrângerea lui Chedorlaomer și a regilor care erau cu el, împăratul Sodomei i-a ieșit în întâmpinarea în valea Șavei, care este valea împăratului, 18. Și Melchisedec, împăratul Salemului, a scos pâine și vin. A fost preot al Dumnezeului Prea Înalt. 19. Și l-a binecuvântat și a zis: Binecuvântat să fie Avram, Dumnezeul Celui Prea Înalt, stăpânul cerului și al pământului; 20. Și binecuvântat să fie Dumnezeul Preaînalt, care a dat pe vrăjmașii tăi în mâinile tale. Avram i-a dat o zecime din tot. 21 Atunci regele Sodomei i-a zis lui Avram: „Dă-mi poporul și ia averea pentru tine”. 22. Dar Avram a zis împăratului Sodomei: „Îmi ridic mâna către Domnul, Dumnezeul Preaînalt, stăpânul cerului și al pământului, 23. Jur că nu voi lua nici măcar un fir de ață sau o jartieră de încălțăminte din toate ale tale, ca să nu zici: l-am îmbogățit pe Avram; 24. Pe lângă numai ce mâncau robii și pe lângă porția din poporul care umblă cu mine; Lasă-le pe Aner, Eshkol și Mamre să-și ia complotul. Bărbierit. Această vale este menționată în a doua carte a Regilor (2 Regi 18:18), dar poziția ei nu este definită. Se pare că ar trebui să se afle la nord de Salim. Melhisedec. Prin acest nume ei înțeleg: Ionatan, interpret al Ierusalimului, - Sima; Damian, unul dintre melhisedezii, - Fiul lui Dumnezeu (Epif. Haer. LV), Hierax Egipteanul - Duhul Sfânt (Haer. LXVII), Origen și Didim - Îngerul (Hieron. Ep. ad Euang.). Probabil, spune Fericitul Teodoret (Quaest. LXIV. în Gen.), că a venit din popoarele care trăiau în Palestina; căci aveau şi un rege şi un preot. Pe cât de simplă și naturală este această ultimă părere, pe atât toate celelalte contrazic fiecare cuvânt din legenda lui Moise. Regele Salemului. Ierusalimul este numit uneori Salem (Ps. 75:3). Cu toate acestea, există un alt Salim. A scos pâine și vin. Aici unii se gândesc să vadă acțiunea preoției, adică oferirea pâinii și a vinului ca jertfă, care derivă din numele preotului atribuit imediat lui Melhisedec, dar întrucât acest nume este mai apropiat și mai clar legat de acțiunea de binecuvântare, nu este nevoie să ne asumăm o altă acțiune sacră; iar Apostolul îi atribuie lui Melhisedec numai aceste două acțiuni: întâlnirea și binecuvântarea (Evr. 7:1). Întâlnirea cu pâinea și vinul sau cu apa era în vremurile străvechi un semn comun de respect, alianță și ospitalitate (Deut. 23:4). A fost preot al Dumnezeului Prea Înalt. Prin numele Dumnezeului Prea Înalt, Melhisedec se deosebește de slujitorii multor zeități (Ps. 97:9) și prin numele preotului – atât de la alți regi 18, cât și de la însuși Avram; căci, deși acesta înfăptuia rituri sacre, nu era numit preot. Din aceasta putem ghici că Melchisedec a fost un slujitor glorios al adevăratului Dumnezeu în toată Palestina. Acest lucru nu este imposibil pentru vremuri în care măsura păcatelor amoriților nu a fost încă împlinită (Geneza 15:16), dacă vremuri incomparabil mai rele ar fi putut să-l producă pe Balaam. Și a binecuvântat. Prerogativa acestei binecuvântări constă în preoția lui Melhisedec. În această calitate, stând între Dumnezeu și om ca mijlocitor, el aduce lui Dumnezeu o binecuvântare ca sacrificiu de recunoștință și o dă omului ca dar al harului. Posesor al cerului și al pământului. Prin această distincție, Ființa Supremă, mărturisită de Melchisedec, este separată de acele ființe puternice cărora vechii nu le-au atribuit creația și stăpânirea lumii întregi, ci stăpânirea subordonată și custodia diferitelor părți ale ei (Dan. 10:13). Superstiția nu a deosebit aceste creaturi slujitoare de singurul Conducător Universal (Geneza 31:29, 1 Regi 20:23). O zecime din tot. Josephus, în acord cu circumstanțele narațiunii lui Moise, afirmă că zecimea lui Avram a fost luată nu din toată averea lui, ci din toate prada de război. Așa vorbește despre ea scriitorul Epistolei către Evrei (Evr. 7:4). Motivul unui respect atât de mare arătat de Patriarh față de regele Salemului nu trebuie considerat demnitate regală, căreia Avram nu avea nevoie să se subordoneze, fiind cuceritorul și izbăvitorul regilor; ci preoția și binecuvântarea în numele adevăratului Dumnezeu. Dă-mi oamenii și ia proprietatea pentru tine. Prin legea războiului, toată captivitatea și toată prada erau proprietatea învingătorului: recunoscând acest drept, regele Sodomei nu cere restituirea moșiei sale; dar ca o favoare cere doar ca supuşii săi care erau în captivitate să i se dea. Cât de mare este abnegația lui Avram, care, având un drept incontestabil la toate, nu lasă nimic pentru sine! Ridic mâna către Domnul. Aceste cuvinte descriu vechiul ritual al jurământului (Deut.32:40, Dan.12:7, Apoc.10:5). Ridicarea mâinii către cer exprimă sentimentul prezenței lui Dumnezeu și chemarea lui Dumnezeu ca martor. Orice ai spune: l-am îmbogățit pe Avram. Nu din mândrie Avram anticipează și amână acest gând, ci de multe ori pentru ca, reținând vreo proprietate a sodomiților, să nu planteze în ei semințele vrăjmășiei și urii; parțial pentru a arăta că bogăția ei este într-un singur Dumnezeu. Fața lui Melchisedec este foarte misterioasă. Se pare că Avram însuși a simțit acest lucru când i-a arătat o asemenea onoare pe care nu o arătase niciodată nimănui. În vremurile ulterioare, chiar și în Vechiul Testament, ei l-au privit pe Melchisedec ca pe o imagine misterioasă a viitorului. Ceea ce spune David despre un preot în ordinea sau asemănarea lui Melhisedec (Ps. 109) nu poate fi atribuit niciunei persoane umane, căci niciun om nu poate fi preot pentru totdeauna și în niciun om, cu excepția lui Melhisedec însuși, Dumnezeu a binecuvântat titlurile de rege și de preot pentru a fi uniți. Ozia, care a încercat acest lucru, a fost aspru pedepsit (2 Cronici 26). În Noul Testament, scriitorul Epistolei către Evrei (Evr. 7) îl prezintă pe Melhisedec, în toate împrejurările poveștilor mozaice despre el, ca pe o imagine deliberată și pregătită a Fiului lui Dumnezeu. Caracteristicile acestei imagini sunt: Numele lui Melchisedec, care înseamnă rege al dreptății. Fiul lui Dumnezeu este numit și Soarele dreptății (Mal.4:2) și Regele drept (Zah.9:9). Rang. Melchisedec este regele și regele în fața cărora s-a închinat cuceritorul regilor; iar Hristos, Fiul lui Dumnezeu, este Prințul împăraților pământului (Apoc. 1:5). Melchisedec este regele lumii, după numele orașului său regal; Isus Hristos este Prințul păcii (Isaia 9:6), conform proprietății și funcționării guvernului Său. Melhisedec este regele și în același timp preotul Dumnezeului Prea Înalt, Isus Fiul lui Dumnezeu este marele Episcop care a intrat în ceruri (Evr. 4:14). Gen. Melhisedec în narațiunea lui Moise apare fără tată, fără mamă, fără genealogie; nici începutul zilelor sale, nici sfârşitul vieţii lui nu este vizibil. Toate aceste împrejurări sunt omise în istoria lui Melchisedec nu întâmplător și simplu, ci cu o intenție tainică, astfel încât el, în cuvintele Apostolului, va fi asemănat cu Fiul lui Dumnezeu, Care este fără tată în nașterea Sa temporară și fără mamă în nașterea Sa veșnică; A cărui generație este de nepătruns (Is. 53:8), căci este mai presus de toate lucrurile create; Care este fără început și fără sfârșit, așa cum este El, Cel ce a fost și Cel ce va veni (Apoc. 1:4). Binecuvântare. Melhisedec îl binecuvântează pe Avram, tatăl credincioșilor, ca pe cel mai înalt dintre cei de jos: în Hristos Dumnezeu Însuși ne binecuvântează cu orice binecuvântare spirituală care este deasupra cerurilor (Efeseni 1:3). Supremația preoției lui Melhisedec, care pare eternă pentru că nu-i vedem nici predecesorii, nici succesorii ei. Dar aceasta este cu adevărat preoția lui Isus Hristos. În pâinea și vinul lui Melhisedec, unii văd chipul sacramentului trupului și sângelui lui Hristos; dar Apostolul a tăcut despre aceasta. Revelație către Avram despre soarta urmașilor săi 1. După aceste întâmplări, cuvântul Domnului a venit lui Avram într-o vedenie și i s-a spus: Nu te teme, Avrame; Eu sunt scutul tău; recompensa ta este foarte mare. 2. Avram a spus: Doamne Suveran! ce imi dai? Sunt fără copii, acest Eliezer din Damasc are grijă de casa mea. 3. Iar Avram a zis: Iată, nu mi-ai dat copii și iată, un membru al casei mele va fi moștenitorul meu. 4. Și iată, cuvântul Domnului a venit la el și a zis: El nu va fi moștenitorul tău, dar cel care va veni din pântecele tău va fi moștenitorul tău. 5. Și l-a scos în curte și a zis: Privește cerurile și numără stelele, poți să le numeri? Iar el i-a zis: Vei avea atât de mulţi urmaşi. 6. (Avram) a crezut pe Dumnezeu și i-a socotit aceasta drept dreptate. 7. Iar el i-a zis: Eu sunt Domnul, care te-am scos din Ur al caldeenilor, ca să-ți dau țara aceasta ca moștenire. 8. El a spus: Doamne! de ce știu că ar trebui să-l moștenesc? 9. Domnul i-a răspuns: ia-mi un berbec de trei ani, un turturel și un porumbel tânăr, 10. Le-a luat pe toate, le-a tăiat în jumătate și a pus o parte în fața celeilalte, dar nu a tăiat păsările. 11. Și păsările de pradă s-au aruncat asupra cadavrelor, dar Avram le-a alungat. 12. Când a asfințit soarele, Avram a căzut într-un somn adânc și iată că a căzut peste el o groază mare și întuneric. 13. Atunci Domnul a zis lui Avram: Să știi că urmașii tăi vor fi străini într-o țară străină; și vor fi în robie și asuprire timp de patru sute de ani. 14. Dar voi judeca poporul a carui rob sunt, dupa care vor iesi cu mare bogatie. 15. Și vei merge la strămoșii tăi în pace și vei fi îngropat la o bătrânețe bună. 16. În al patrulea neam se vor întoarce aici, căci până acum măsura fărădelegii amoriților nu a fost încă umplută. 17. În cele din urmă, când a asfințit soarele, a fost întuneric; și iată că era fum ca dintr-un cuptor și o lampă de foc trecea printre animalele tăiate. 18. În această zi, Domnul a făcut un legământ cu Avram, zicând: Desminților tăi le dau țara aceasta, de la râul Egiptului până la marele râu Eufrat, 19. cheniților, cheneziților, chemoniților, 20. hetiților, fereziților, refaiților, 21. amoriților, canaaniților și canahiților. După trei revelații scurte și cu o singură parte, Dumnezeu îi dă lui Avram o a patra revelație, lungă și în mai multe părți. Durează două nopți (Geneza 15:1, 5, 12). Avram aude glasul lui Dumnezeu; vede semnele senzoriale ale prezenței Sale; vorbește și se plimbă cu el. Conform conținutului acestei revelații, ea poate fi împărțită în trei părți, care sunt promisiunea generală a favorii lui Dumnezeu, o predicție specială despre moștenitorul lui Avram și descendenții lui (Geneza 15:2–6) și o revelație specială despre soarta urmașilor săi înainte de moștenirea Țării Făgăduinței, aprobată prin legământ (Geneza 15:7–21). Primele două părți ale conversației lui Dumnezeu conțin aproape tot ceea ce este deja cunoscut lui Avram din revelațiile anterioare și, prin urmare, ar putea părea inutil; dar, umplându-l cu mângâiere vie și întărindu-i iarăși credința, ele slujesc ca o pregătire necesară pentru aceasta din urmă, în care este ceva îngrozitor. Intrarea solemnă în legământ urmărește, de asemenea, să-l liniștească pe Avram și să-l convingă că Dumnezeu, devenit aliat, parcă, nu-și va părăsi urmașii, în ciuda tristei preștiințe și preziceri despre el. Nu te teme, Avram; Eu sunt scutul tău; recompensa ta este foarte mare. Cuvântul liniștitor „nu vă temeți” poate fi explicat în două moduri: fie indică de departe teribila revelație ulterioară despre nenorocirile urmașilor lui Avram și, în acest scop, îl înarmează mai întâi cu curaj și speranță; sau se referă la dispoziția sa de spirit după victoria asupra regilor, care i-a câștigat respect și glorie, dar care i-a putut produce și ură față de el în cei învinși, invidie în cei care au fost eliberați de el și frică în aliați și, prin urmare, i-a făcut poziția mai periculoasă decât era înainte. Următoarele cuvinte de făgăduință se potrivesc, de asemenea, acestei stări a lui Avram: Eu sunt scutul tău, deoarece tu, protejându-i pe alții de nedreptate și violență, nu vezi protecție pentru tine printre oameni, atunci eu însumi voi fi scutul tău. Răsplata ta este foarte mare; de vreme ce nu ai vrut să te bucuri de roadele isprăvilor tale, ca să nu creadă că te-ai îmbogățit de oameni și nu de Dumnezeu, atunci eu însumi te voi răsplăti sau eu însumi voi fi răsplata ta. Ce-mi vei da? Sunt fără copii. Auzind promisiunea unei foarte mari răsplati, Avram vrea, parcă, să-L elibereze imediat pe Dumnezeu de făgăduința Sa, alegând dintre cei mulți pe unul și pe cel mic. El arată că, fiind plin de darurile lui Dumnezeu, nu știe ce să-și dorească sau să spere: ce-mi vei da? iar apoi adaugă că singurul lucru care îi lipsește este cineva căruia să-i poată comunica și să lase ca moștenire darurile lui Dumnezeu: Eu sunt fără copii. Acest Eliezer veghează la casa mea. Ideea din spatele acestor cuvinte este că, în loc de un fiu, care ar fi trebuit să păzească casa tatălui său ca moștenire, Avram este forțat să-și încredințeze gospodăria unui sclav străin; sau nu este încă completat aici și se completează cu următoarele cuvinte: el va fi moștenitorul meu. Membrul familiei mele va fi moștenitorul meu. Alegând un străin ca moștenitor, Avram se pare că uită promisiunile lui Dumnezeu despre urmașii lui. Dar cum a putut el să facă asta în prezența lui Dumnezeu Însuși, cu noile Sale promisiuni? Pentru a intra în adevăratul său sentiment, trebuie să ne imaginăm că tatăl credincioșilor ar putea distinge de naștere după trup, naștere și moștenire după făgăduință (Gal. 4:23, 3:29); că ar putea, într-un fel, să facă din Eliezer sămânța sa prin adopție, care era obiceiul vremurilor străvechi (Geneza 48:5); că și-a oferit alegerea judecății lui Dumnezeu; în cele din urmă, că el nu respinge promisiunile lui Dumnezeu din necredinţă, ci doar le reduce din smerenie. Cel care vine din coapsele tale va fi moștenitorul tău. Aici, sub înfățișarea și cu ocazia dispensării casei lui Avram, Domnul aruncă o nouă rază de lumină asupra făgăduinței Sale pline de har: El arată că sămânța făgăduinței va fi împreună cu sămânța ei naturală. Avram a crezut pe Dumnezeu și i-a socotit asta drept dreptate. După ce a arătat revelația treptată a promisiunii lui Avram din exterior și din interior, scriitorul vieții de zi cu zi găsește aici un loc decent pentru a prefața întrebările: de ce Dumnezeu îi dezvăluie lui Avram încet și treptat predestinația Sa imuabilă? Și de ce acesta este onorat cu o grijă atât de specială și cu daruri atât de mari? Rezolvarea acestor întrebări se află în această notă: Avram L-a crezut pe Dumnezeu și i-a socotit aceasta drept neprihănire. Credința a fost consecința și sfârșitul călăuzirii misterioase a lui Dumnezeu și a fost începutul și temelia favorii lui Dumnezeu. Cel mai apropiat obiect al credinței lui Avram apare aici a fi cel care va veni din coapsele sale, a cărui esență, ca adevărată credință, trebuie pusă în predarea necondiționată a minții și a voinței lui Dumnezeu, în acceptarea mărturiei Sale în sine (1 Ioan 5:10), contrar mărturiei cărnii, mai degrabă decât speranței (Rom. 4:18). Cuvântul צדקה înseamnă uneori o faptă dreaptă (Deut. 24:13), iar uneori proprietatea permanentă a dreptății sau dreptății (Isaia 56:1). A imputa inițial înseamnă a ține seama (Lev.25:27, 50, 52), și după uz, de asemenea: a atribui cuiva o proprietate, uneori străină de el (Prov.17:28). A socoti dreptate înseamnă a recunoaște drept virtute și a atribui drept merit demn de răsplată (Ps. 105:31). Deci, zicala: credinta i-a fost imputata lui Avram pentru dreptate este rezolvata la urmatoarele: Avram nu avea dreptatea lui proprie și firească; nu a dobândit-o prin acte exterioare de virtute; credința sa nu era recunoscută doar ca o acțiune virtuoasă, întrucât nu era atât o acțiune tranzitorie, cât o proprietate permanentă; dar este pusă și ca temelie a neprihănirii sale, acceptată înaintea judecății imuabile a lui Dumnezeu în locul meritelor sale. Așa este explicat adevărul sau justificarea lui Avram de către apostolul Pavel (Romani 4:3–5). Eu sunt Domnul. Avram, fără îndoială, știa cu cine vorbea. Dar Domnul, așa cum ar fi, se familiarizează din nou cu el cu o reamintire a primei Sale revelații pentru a-l pregăti pentru următoarea explicație a promisiunii țării Canaanului. De unde știu că ar trebui să o moștenesc? Luând această întrebare ca a cere un semn pentru întărirea credinței, unii îl reproșează pe Avram, iar unii notează că a cere un semn nu implică întotdeauna o necredință condamnabilă, deoarece, dimpotrivă, renunțarea la un semn nu este întotdeauna un semn de credință curată (Judecători 6:17; 2 Regi 20:8; Isaia 7:12). Dar cât de incredibil este că Avram a început să ceară un semn, în timp ce vorbea nu cu un profet sau cu vreun mesager necunoscut al lui Dumnezeu, ci cu Dumnezeu însuși, și nu pentru prima dată; când deja credea și era îndreptățit prin credință și din moment ce în revelația ulterioară nu există un astfel de semn vizibil, conform căruia ar avea mai multă fiabilitate decât precedentul, atunci întrebarea lui Avram este mai potrivit formulată după cum urmează: „Până acum locuiesc în țara care mi-a promis ca și cum ar fi fost străin și nu știu când și cum voi deveni proprietarul ei; împlinirea făgăduinței ar trebui să înceapă Dumnezeu răspunde exact la această întrebare în următoarea revelație când a încheiat un legământ cu Avram. Ia-l pentru mine etc. Aici începe pregătirea pentru a intra în legământ. O junincă de trei ani, o capră de trei ani, un berbec de trei ani, un porumbel țestoasă și un porumbel tânăr. Adică, toate animalele de sacrificiu sunt de vârstă perfectă în funcție de felul lor. Tăiați-le în jumătate. Fără îndoială, atât această împărțire, cât și aranjarea pe părți a animalelor s-a făcut la porunca lui Dumnezeu, deși aceasta din urmă nu este completă în narațiunea lui Moise. Ritualul descris aici era un ritual obișnuit în vremurile străvechi pentru a intra într-un legământ sau unire (Ier. 34:18–19), care era folosit și de păgâni (Boch. Hier. p. I. L. II, p. 33). Din acest rit au venit expresiile, depunând un jurământ (Iliada V. V. 124). Trecerea animalelor disecate care intră într-o alianță între cele două jumătăți, probabil, a însemnat că, așa cum aceste disecții constituiau anterior un singur corp și aveau o viață, tot așa ambele părți aliate promit să fie conduse reciproc de un singur spirit și să formeze o singură societate. Dumnezeu, folosind o caracteristică rituală a uniunilor umane atunci când intră într-un legământ cu Avram, face o anumită aplicare la faptul că Patriarhul nu are aliați destul de de încredere pe pământ pentru siguranța sa și se plasează în orice apropiere posibilă de el. Păsări de pradă. întrucât scriitorul a găsit acest lucru demn de remarcat, atunci poate că acesta este un simbol al dușmanilor soartei lui Avram și a tribului său. Mare groază și întuneric. Această frică a fost fie pur și simplu efectul prezenței simțite a lui Dumnezeu (Iov 4:13–16), fie un trist presentiment a ceea ce a fost conținut în următoarea revelație. Atunci Domnul a vorbit lui Avram. Aici Dumnezeu dezvăluie soarta urmașilor lui Avram de parcă ar fi anunțat din partea Sa termenii legământului Său la încheierea acestuia. Patru sute de ani. Evenimentul acestei profeții este indicat în cartea Ieșirii (Ieșirea 12:40) și în scrisoarea Apostolului Pavel către Galateni (Gal. 3:17), unde 430 de ani sunt arătați ca vremea rătăcirii evreilor, de la invazia lui Avram din Mesopotamia în Țara Făgăduinței din Egipt până la fiii Israelului din Țara Făgăduinței. Excluzând de aici primii 25 de ani ai rătăcirii lui Avramov înainte de nașterea lui Isaac, obținem un timp mai precis pentru rătăcirea și înrobirea urmașilor săi – 405 ani. Judecata lui Dumnezeu înseamnă adesea pedeapsă (Is. 26:9, 51:10). Vei merge la strămoșii tăi în pace. O expresie similară după aceasta înseamnă moartea lui Avram: și el s-a alăturat poporului său (Geneza 25:8). Așa cum Avram nu s-a dus la strămoșii săi și nu s-a alăturat trupului poporului său, pentru că a murit într-o țară străină, atunci aceste expresii ar fi nepotrivite dacă nu s-ar referi la starea omului spiritual după moarte. Din acesta și din alte locuri ale Sfintei Scripturi se poate vedea părerea străveche, general acceptată, potrivit căreia oamenii care sunt apropiați unii de alții în prezent sunt apropiați în viața viitoare, după o anumită unitate a spiritului și a calităților, care stă în mod firesc la baza unității destinului (Is. 14:9-10; Ezechiel 32:18 și urm.). În a patra generație se vor întoarce aici. Gen poate însemna: timpul unei vieți omenești întregi sau o astfel de continuare a timpului în care întreaga modernitate a oamenilor care alcătuiesc orice societate se schimbă complet. Într-unul din aceste înțelesuri, anticii numeau secolul; timpul de la nașterea tatălui până la nașterea fiului. Astfel, egiptenii au considerat nașterea la 33 de ani; un singur nume în genealogie fără o notă de timp. Așa este adoptat numele de familie în primul capitol al Evangheliei după Matei. În acest ultim sens, al patrulea tip de întoarcere a evreilor ar trebui să fie socotit de la intrarea lor în Egipt. De exemplu: Chehat, Avram, Aaron, Eleazar. Până acum, măsura nelegiuirii amoriților nu a fost încă umplută. de vreme ce Dumnezeu a combinat binecuvântarea evreilor în destinele sale cu pedeapsa amoriților, sau a canaaniților în general, atunci timpul de ispită cerut celor dintâi continuă, egal cu timpul de îndelungă răbdare pentru cei din urmă. Dar care este umplerea măsurării fărădelegilor oricărui popor? Avram s-a gândit să determine acest lucru reducând treptat un anumit număr de bine peste rău, dar întrebările pe care le-a propus în acest sens Domnului Însuși nu au primit rezoluție finală (Geneza 18:32-33). Pentru a înțelege oarecum acest lucru, puteți lua drept ajutor compararea stării păcătoase cu starea dureroasă, adesea folosită în cuvântul lui Dumnezeu. Atâta timp cât principiul pozitiv al vieții în corp prevalează asupra principiului negativ al morții și al distrugerii, viața continuă chiar și în boală, altfel moartea trebuie să urmeze. Așadar, în rândul oamenilor, atâta timp cât începuturile vieții spirituale și morale se confruntă cu principiile încă răspândite ale răutății și depravației, până atunci boala lor păcătoasă nu duce încă la moarte, iar vremea îndelungatei răbdari a lui Dumnezeu față de ei continuă; dar când principiile distructive ale răutății și desfrânării iau un avantaj decisiv în întreg și în părți, mai ales cele care dau direcție altora, atunci urmează: o creștere a fărădelegii, crescând neîncetat, rapid și necontrolat; la coborârea în adâncurile răului, neglijență sau neatenție extremă la acțiunile Divinului, blocând toate căile influențelor dătătoare de viață ale harului; în cele din urmă, sub influența forțelor opuse, distrugerea completă a unei societăți sau a unui popor, ca un trup fără suflet sau un copac fără seva hrănitoare. Dintre acestea, prima poate fi numită umplerea măsurării fărădelegii, a doua - abandonarea de la Dumnezeu, a treia - judecata sau pedeapsa lui Dumnezeu. Și iată că era fum ca dintr-un cuptor și o lampă de foc. Deoarece acest tip special de manifestare a lui Dumnezeu trebuie să fi avut propria sa cauză, este probabil ca fumul cuptorului să formeze asuprirea poporului lui Dumnezeu prezis aici, care în alte locuri ale Sfintei Scripturi este descris ca un cuptor de fier (Deut. 4:20; Ier. 11:4), iar candela de foc semnifică eliberarea și mântuirea lui (Isaia 2, de asemenea, ca o lampă cu Isaiah:2). Trecerea acestor imagini între animalele disecate este efectul educativ al încheierii unui legământ. Unii bănuiesc că lui Avram, înainte sau după aceste imagini, i s-a spus și el să treacă între butași pentru a îndeplini ritualul prețuit din partea lui, dar această presupunere nu este favorizată atât de tăcerea scriitorului, cât și de faptul că Avram era în frenezie în acel moment. Se pare că în viziunea însăși au fost reprezentate ambele părți care au intrat în legământ, adică tribul ispitit al lui Avram - într-o peșteră fumurie și Dumnezeu Eliberatorul - într-o lampă de foc. În această zi Domnul a încheiat, etc. Aici naratorul pare să repete doar conținutul poveștii precedente. De la râul Egiptului până la marele râu Eufrat. Domeniile lui David și Solomon s-au extins până la aceste limite (2 Samuel 8:3; 2 Cronici 9:26). Deși în sens strict aceste râuri nu erau granițele pământului făgăduit, totuși, pentru o profeție care ar trebui să se întindă de-a lungul multor secole, a fost imposibil să se selecteze cele mai puternice și mai clare semne pentru a determina locația urmașilor lui Avram. Keneev. Ei trăiau în seminția lui Iuda (1 Samuel 27:10, 30:29). Kenizeev. Dacă Caleb este numit Kenizee (Ios. 14:6) din locul său de reședință, atunci vechii Kenizeiți ar trebui căutați și în țara tribului lui Iuda. Kadmoneev. Acest nume înseamnă Est. Și, prin urmare, aceștia nu sunt esența heviților, sau a heviților, locuitorii Hermonului (Ios. 11:3; Judecătorii 3:3), al căror nume se schimbă odată cu numele răsăritului (Ps. 89:13). Eliezer este demn de remarcat în istoria lui Avram ca primul, deși doar imaginar, moștenitor. În această calitate, el se află într-o anumită corespondență cu Ismael și Isaac, ale căror atribute personale sunt foarte semnificative. întrucât Isaac, după prezentarea alegorică a apostolului Pavel (Gal. 4, 22-28), reprezintă viața Noului Testament, liberă spiritual, ca rodul curat al credinței, iar Ismael - Vechiul Testament, laborios din punct de vedere moral, ca rod al amestecării credinței cu legea, atunci conform corespondenței, în persoana lui Eliezer se poate găsi relația naturală a vieții adevărate și bine ordonate. perfectiunea. După niște experiențe de jertfă de sine, după niște biruințe asupra cărnii și a lumii, ale căror roade copilul credinței le dă lui Dumnezeu ca ajutor și se îndreaptă spre binele aproapelui, se simte uneori într-o asemenea stare de nedumerire și nesiguranță, încât ezită între frica de osândă și speranța răzbunării. Obosit de faptul că după mai multe încercări și purificări, sterilitatea sa spirituală continuă, el încearcă să degradeze conceptul de promisiuni pline de har până la starea de natură în care se află încă, în loc să încerce să-și ridice starea la conceptul pur de promisiuni spirituale. El se bazează pe virtuțile naturale ale filantropiei și milei, pentru a întemeia pe ele întregul drept de moștenire veșnică. Dacă acest lucru se face nu din mândrie și o înaltă părere despre propriile fapte, ci din simplitate, conștientizarea neputinței și ignorarea căii superioare a perfecțiunii și dacă o persoană încă încearcă să se apropie de Dumnezeu prin rugăciune, atunci harul îi dezvăluie că virtuțile naturale exterioare, ca produse ale cărnii și sângelui, nu pot moșteni împărăția lui Dumnezeu, ci care este regenerată persoanei interne. Cel care acceptă aceasta cu credință curată intră pe calea îndreptățirii. În măsura în care este confirmat în legământul credinței și al încrederii în Dumnezeu, i se descoperă că persoana regenerată se va confrunta cu noi ispite, izgoniri, asupriri, cruci constante, până va intra în patria cerească. Legenda despre nașterea lui Ismael prezintă: căsătoria lui Avram cu Agar (Geneza 16:1–4), dezacordul dintre Sara și Agar cu ocazia conceperii lui Ismael (Geneza 16:4–6), revelația către Agar despre soarta lui (Geneza 16:7–14), însăși nașterea lui (Gen. 16:7–14). XVI. 1. Dar Sara, nevasta lui Avram, nu i-a născut niciun copil. Şi când ea a avut o slujbă egipteană, numită Agar, 2. Sara a zis lui Avram: Iată, Domnul mi-a închis pântecele, ca să nu port; de aceea, intră la slujnica mea; poate voi avea copii de la ea. Avram a ascultat cuvintele lui Sarai. 3. Astfel, când șederea lui Avram în țara Canaanului a fost de zece ani, Sarai, soția lui Avram, a luat-o pe Agar, roaba ei egipteană și a dat-o soțului ei Avram ca soție. 4. El a intrat la Agar și ea a rămas însărcinată. Nu a născut. Deși Moise vorbise deja despre sterilitatea Sarei (Gen. 11:30), acum o menționează din nou pentru a arăta că acum ispita se întoarce de la Avram la ea și că următoarele evenimente ar trebui explicate prin sterilitatea ei: căsătoria lui Avram și nașterea lui Ismael. Servitoarea egipteană. Hrisostom presupune că Avram l-a primit ca dar de la Faraon în timpul șederii sale în Egipt. Agar. De aici și numele orașului principal al Arabiei pietroase: Agar, altfel Petra, numele poporului: Hagarieni, altfel sarazini, de la tâlhărie. Sara i-a spus lui Avram etc. Din acest raționament al Sarei, i se dezvăluie două gânduri nefavorabile: primul este că, îngrijindu-i de sterilitatea ei, se pare că nu acordă atenție promisiunii pline de har; în al doilea rând, își înclină soția către poligamie. Pentru a intra în adevărata ei poziție și intenție, să ne imaginăm că era la fel de încrezătoare în adevărul făgăduinței lui Dumnezeu, pe cât era preocupată de sterilitatea ei. Conform acestei presupuneri, raționamentul ei ar trebui să ia aceeași formă pe care o are în legenda lui Moise: „Dumnezeu i-a promis lui Avram un descendent numeros, dar acest lucru nu s-a împlinit încă; în Avram nu este nici un obstacol în acest sens; Deci, nu este acest obstacol în mine? Avram îi este clar că moștenitorul lui va veni de la el, dar asta nu se spune despre mine că voi rămâne vreodată steril? Iată, Domnul mi-a închis pântecele, ca să nu nasc. Deci, dacă eu însumi nu pot împlini promisiunile lui Dumnezeu, mă străduiesc, măcar, să nu interferez sau chiar să înlesnesc împlinirea lor în soțul meu: îi voi da o altă soție care să-i dea copii; și pentru ca prin aceasta să nu fiu rupt eu însumi de felul făgăduinței, voi folosi în acest scop un sclav, asupra căruia am dreptul de viață și de moarte și ai cărui copii îi pot face cu atât mai neîndoielnic ai mei. Intră la slujnica mea; poate voi avea copii de la ea. Așa ar trebui explicate intențiile Sarei cu privire la căsătoria lui Agar. Pentru scuza lui Avram pentru bigamia lui, ar trebui să remarcăm și: că i-a fost oferit de soția sa și, prin urmare, era deja îndepărtat de orice formă de necumpătare; că infertilitatea Sarei i-a dat lui Avram dreptul la o a doua căsătorie, la fel cum Sara, din același motiv, i-a putut comunica Agarului dreptul ei, hotărând să nu-l folosească ea însăși; că acțiunile lor sunt sfințite prin intenția de a dobândi sămânța promisă; că, în cele din urmă, dacă vreo slăbiciune a muritorilor este deja acoperită de mila inimii cercetătoare, atunci în zadar sunt condamnate de oameni numai pe baza aspectului lor. După ce a împlinit zece ani de șederea lui Avramov în țara Canaanului. Acest număr de ani este notat aici ca timpul în care Avram, începând de la prima revelație a lui Dumnezeu, a așteptat în zadar rezolvarea sterilității Sarei. 4. Când a văzut că a rămas însărcinată, a început să-și disprețuiască stăpâna. 5. Atunci Sarai i-a zis lui Avram: „M-am supărat; tu ești responsabil pentru asta; am dat roaba mea în sânul tău, iar ea, văzând că a rămas însărcinată, se uită la mine cu dispreț; Domnul mă va judeca împreună cu tine. 6. Avram i-a zis Sarai: „Iată, roaba ta este în mâinile tale, fă cu ea cum vrei”. Și așa Sara a tratat-o ​​cu asprime și a fugit de ea. A început să-și disprețuiască amanta. Este probabil ca Agar să depășească limitele respectului datorat stăpânei ei în speranța de a fi mai plăcută lui Avram dacă i-ar aduce un moștenitor (Geneza 29:34). Între timp, ar trebui să remarcăm în acest caz pedeapsa care s-a abătut cu dreptate pe Sara pentru lipsa ei de credință, sau măcar pentru nerăbdarea ei excesivă, cu care a vrut să-și facă copii, contrar stării ei naturale, în loc să-i aștepte doar de la făgăduința și voia lui Dumnezeu, care, evident, l-a călăuzit pe Avram. sunt jignit; esti responsabil pentru asta. Literal din ebraică: nemulțumirea mea este cu tine. Vezi expresii similare (Geneza 27:13; Judec. 19:20; Ier. 2:35). Pentru o insultă adusă unui soț în locuință, soțul este responsabil în calitate de protector natural și tutore al ordinii familiei. Domnul mă va judeca împreună cu tine. Semnificația deplină a acestor cuvinte poate fi descrisă după cum urmează: Dumnezeu ne va judeca și, dacă i-am dat servitoarei mele prilej de indignare, El mă va osândi; dar dacă o înarmezi împotriva mea cu o clemență excesivă, atunci ea te va pedepsi (1 Samuel 24:16). Iată, servitoarea ta este în mâinile tale. Indiferența lui Avram este uimitoare. El nu susține Agar, care își poartă deja sămânța în ea, ci mai degrabă îi reproșează Sarei, care ea însăși a ales și a înălțat sclava mândră. El face dreptate soției jignite, trădând soarta seminței sale voinței Providenței. S-ar putea ca comportamentul lui Agar l-a făcut să înțeleagă că roadele ei nu vor fi subiectul unei binecuvântări speciale din partea lui Dumnezeu. Sarah a tratat-o ​​aspru. Ambrozie (De Abrah, p. 14.) îi reproșează Sarei pentru acest act, dar Dumnezeu însuși o îndreptățește (Geneza 16:9). 7. Și Îngerul Domnului a găsit-o la un izvor de apă în pustie, la un izvor de pe drumul spre Shur. 8. Iar el a zis: Agar, slujitoarea lui Sarin! de unde ai venit? si unde mergi? Ea a răspuns: Fug de prezența Sara, stăpâna mea. 9. Dar Îngerul i-a zis: Întoarce-te la stăpâna ta şi supune-te ei. 10. Atunci Îngerul i-a zis: Înmulțindu-mă, voi înmulți urmașii tăi într-o mulțime nenumărată. 11. În cele din urmă, Îngerul Domnului i-a zis: Iată, ești însărcinată și vei naște un fiu și îi vei pune numele Ismael, căci Domnul a auzit suferința ta. 12. El va fi printre oameni ca un cal sălbatic; el își va ridica mâinile împotriva tuturor și toți împotriva lui; va trăi în prezența tuturor fraților săi. 13. Atunci (Agar) a chemat pe Domnul care i-a vorbit cu acest nume: Tu ești Dumnezeul vedeniei! Căci, a spus ea, chiar și aici am văzut urma celui care m-a văzut! 14. Prin urmare, acea sursă se numește Beerlahai-roi. Este situat între Cadet și între Bared. Și îngerul Domnului a găsit-o. Această descriere a Bobotezei arată că Îngerul a apărut mai întâi ca rătăcitor și apoi a devenit treptat recunoscut din conversație. Pe drumul spre Sur. Sur, conform lui Josephus, este Pelusium, la gura Nilului (Antiq.VI, 7. 3; 1 Sam. 15:7). Prin urmare, este clar că Agar se gândea să se întoarcă în patria ei. Agar, slujitorule Sarin! Prin această proclamare, Îngerul o face pe Agar să conștientizeze atotștiința lui și astfel o pregătește pentru următoarea poruncă și predicție; și în același timp îi inspiră că în zadar și nedreptate se răzvrătește împotriva drepturilor amantei sale, care nu se opresc prin fuga. De unde ai venit? După ce și-a arătat deja cunoștințele, Îngerul își asumă imaginea ignoranței pentru ca amândoi împreună să o încline pe Agar să recunoască cu sinceritate actul ei nedrept. Fug de prezența Sara stăpânei mele. Acum Agar se recunoaște și ea ca sclava Sarei și, în consecință, condamnă neascultarea și fuga ei. Întoarce-te și așa mai departe. Îngerul nu condamnă deschis nici pe Agar, nici pe Sara, ci doar pune ordine în relația lor reciprocă. Acest lucru arată că ceea ce s-a întâmplat între ei a fost mai mult confuzie decât ceartă rău intenționată. Primul a crezut că era indecent ca soția lui Avram să mai rămână sclavă; cealaltă se temea că sclavul ei va deveni amantă. Prin înmulțire, voi înmulți descendenții tăi. Această binecuvântare, în expresiile ei, face parte din binecuvântarea lui Avraam, pentru că este așa în subiectul și baza ei. Și îi vei pune numele Ismael (care înseamnă: Dumnezeu va auzi); căci Domnul a auzit suferința ta. Dumnezeu vede sau aude suferința oamenilor, după înțelegerea lor, când le acceptă rugăciunile și îi eliberează (Ex. 3:7). Deci, auzirea amărăciunii lui Agar nu ar trebui să fie considerată drept justificare și condamnare a Sarei; ci numai ca o acţiune a Providenţei milostive. Bardoza sălbatică: ημιονος. Acest animal, conform descrierii lui Pallas, este mai frumos și mai agil decât un măgar, dar nu se obișnuiește cu oamenii. Ismael era asemănător cu el prin faptul că a trăit în deșert și nu s-a alăturat niciunui popor sau societate. Mâna lui este împotriva tuturor și mâna tuturor este împotriva lui. A pune mâna pe cineva înseamnă a ucide (Gen.37:27; Deut.13:9, 17:7). Deci, soarta lui Ismael este de așa natură încât trebuie să trăiască în ostilitate constantă cu ceilalți și să găsească în arme mijloacele siguranței și prosperității sale. Evenimentul acestei predicții nu este supus îndoielii la descendenții lui Ismael 19 și, poate, se extinde până la Mahomed și nu numai. Se poate întreba: ce mângâiere a avut Agar în promisiunea că de la ea va veni un popor sălbatic și crud? Răspuns: un popor care este abuzat de modul lor de viață nu este așadar un popor respins; el poate avea propriile sale virtuți, la fel cum, de exemplu, arabii, atunci când sunt într-un spirit abuziv, se remarcă prin fidelitate în vorbire și ospitalitate. Sorta descendenților lui Agar este o binecuvântare pământească, iar aceasta se adresează adesea națiunilor în război. Cu toate acestea, nu trebuie să treacă neobservat că starea de spirit morocănosă în care era Agar la conceperea lui Ismael devine moștenirea lui ancestrală. El va trăi în prezența tuturor fraților săi. Adică el și urmașii lui vor locui în apropiere (Geneza 23:19, 25:9) sau la răsărit de popoarele aceluiași trib, care sunt descendenții lui Avram din Chetura: amoniți, moabiți, israeliți, edomiți. Ismael și ismaeliții au cutreierat Arabia goală și stâncoasă. Atunci Agar a chemat pe Domnul care i-a vorbit. Agar nu mai cheamă pe Înger, ci pe Dumnezeu, pentru că în mesager vede pe Trimiţătorul şi în instrument - Cel care Acţionează; așa cum Abigail s-a închinat în fața ambasadorilor lui David și a spus ca lui David însuși: iată roaba ta și așa mai departe. (1 Samuel 25:40–41). Tu ești Dumnezeul viziunii! căci, spuse ea, chiar și aici am văzut urma celui care m-a văzut. Pentru a înțelege aceste exclamații, trebuie să ne imaginăm că Agar la început a considerat probabil că Îngerul este un străin; apoi din conversație l-am recunoscut treptat; și în cele din urmă, când a devenit nevăzut și, poate în ultimul moment al viziunii, a strălucit, am recunoscut clar în el înfățișarea lui Dumnezeu. Apoi, încântată de surpriză și bucurie, dorind să-L laude pe Dumnezeu pentru o revelație atât de neașteptată și atât de solemnă, ea exclamă: „Tu ești Dumnezeul vederii!” Tu vezi totul, iar noi vedem peste tot; Sunteți cu toții o viziune! Căci am crezut că harul revelației locuiește numai în casa lui Avram; nu, chiar și aici, nu numai Tu mă vezi, ci și Te-am văzut în urma ta; Nu am recunoscut revelația Ta la început, dar am văzut slava Ta la sfârșitul vedeniei.” Beer-lahai-roi. Adică izvorul Celui Viu care mă vede; sau sursa Dumnezeului viu al vederii. Cel viu este numele adevăratului Dumnezeu (Ios. 3:10; Dan. 12:7), dat în contrast cu zeii morți (Ps. 105:28). 15. Atunci Agar i-a născut lui Avram un fiu; și a pus numele fiului său născut din Agar Ismael. 16. Avram avea optzeci si sase de ani cand Agar l-a nascut pe Avram Ismael. Scriitorul notează aici vara lui Avram, probabil pentru a-și scuza dorința nerăbdătoare de a avea urmași și pentru a exprima că Agar s-a bucurat de drepturile de soție doar pentru o perioadă scurtă de timp. Nașterea lui Ismael îl plasează pe Avram într-o anumită stare de mijloc între sterilitatea naturii și bunătatea făgăduinței. A primit un fiu după trup, nu după făgăduință, un fiu, dar nu un moștenitor. Apostolul Pavel găsește aici o imagine alegorică a Vechiului Testament de pe Muntele Sinai, născut în robie (Gal.4:22-25). În continuarea acestei alegorii la formarea Bisericii Vechiului Testament în general, Agar, după cum explică Apostolul, semnifică Muntele Sinai, care este mama celor aflați sub lege în timp și centrul slujirii Divine din Vechiul Testament sau, în cele din urmă, Biserica evreiască însăși; iar Ismael îi reprezintă pe fiii acestei Biserici, adică pe toți cei care erau sub legea lui Moise. Starea indispensabilă de sclavie caracteristică lui Agar este descrisă de starea legii în afara credinței și de la naștere, deoarece proprietatea legii este de a constrânge, înspăimânta și ține în serviciu, ceea ce este caracteristic sclaviei. Amestecarea sclaviei lui Agar cu libertatea și credința lui Avram la nașterea lui Ismael corespunde acțiunii mixte a celor care se străduiau pentru trezire, care în Vechiul Testament erau parțial (din exterior și din punct de vedere educațional) sub paza legii în așteptarea credinței care ar trebui să fie revelată (Gal. 3:23), și, deși, în mod credincios, au primit mărturie (în mod credincios) cu toate acestea, ei nu au primit făgăduințele în evenimentul ei deplină de perfecțiune și hotărâre (Evr.11:39–40). După ce am acceptat nașterea în sclavie, sau înrobirea morală sub severitatea legii, ca o proprietate esențială și distinctivă a Vechiului Testament, putem, ca și în biserica mare, să găsim în biserica mică, adică în omul interior, starea Vechiului Testament și la aceasta atașăm și alegoria lui Ismael și Agar. Sterilecitatea prelungită a Sarei, adică o stare sufletească în care ea, chiar și în multe încercări ale credinței, nu simte în ea însăși roadele vii și mântuitoare ale renașterii, iar încrederea în adevărul promisiunilor pline de har, puse în opoziție, poate produce nerăbdare și dorința de a promova acțiunile harului prin cea mai intensă acțiune de sine, dacă acestea pot fi accelerate și întărite. În acest scop, Avram este combinat cu Agar, adică spiritul dătător de viață al credinței este amestecat cu litera ucigașă a legii, libertatea credinței este combinată cu sclavia legii - în lucrările cărnii conform legii, care, deși nu ar trebui respins în mod intenționat, dar fiind păstrat, îi lasă totuși pe executorii porunciți; o persoană își imaginează că a dobândit dreptul de a se naște prin credința în copilul spiritual al lui Dumnezeu. Rodul acestei confuzii nu poate fi Isaac dorit, ci Ismael, nu spiritul de fii, ci spiritul sclaviei. (Romani 8:15); nu o viață interioară și spirituală desăvârșită, dăruită și guvernată doar de Dumnezeu, ci o viață educațională îndrumată, morală în izvor și lucrând după chipul ei, constând în zile de muncă, dar negăsind Sabatul în Dumnezeu. La oamenii în această stare, se poate observa adesea proprietatea lui Ismael - să pună mâna pe toată lumea, adică să condamne pe toți cei care nu urmează aceeași cale ca ei și să se înarmeze împotriva lor cu o gelozie puternică, dar nu întotdeauna prudentă. Cu toate acestea, ei locuiesc în prezența fraților lor - chiar la granițele țării făgăduinței. Această asemănare între aventurile exterioare ale unui patriarh și starea cunoscută a Bisericii și, de asemenea, între starea interioară a unei persoane pe calea desăvârșirii, astfel încât să nu pară a fi o considerație accidentală și arbitrară, ar trebui să remarcă baza profundă a acestei asemănări în starea interioară a lui Avram și a Sarei într-un moment în care aventurile lor exterioare erau atât de semnificative. Credința lor părea să fi obosită de starea ei de suferință de așteptare și de nevăz (Ioan 20:29), ei au vrut să o hrănească și să o întărească cu acțiune de sine. Ei nu s-au mulțumit să asculte promisiunile Domnului cu încredere și devotament față de voia Lui; au început să se gândească că ar putea sau ar trebui să contribuie cu puterile lor naturale pentru a le aduce la împlinire. Din această stare interioară a lui Avram și a Sarei a venit nașterea lui Ismael; iar această stare interioară a lor s-a reflectat în împrejurările exterioare ale nașterii sale. Astfel, trecând prin starea internă a Vechiului Testament, au realizat transformarea exterioară a Vechiului Testament. Se pare că această stare din Vechiul Testament a lui Avram este dezvăluită și în originea legii stricte a ritualurilor, care a urmat la scurt timp după nașterea lui Ismael în porunca tăierii împrejur (Gen. 17:14). Sfârșitul și intenția acestor considerații este concluzia că, așa cum nașterea lui Ismael pentru Avram nu a fost împlinirea făgăduinței care era încă de așteptat la Isaac, așa cum Vechiul Testament a fost doar o pregătire pentru Noul, tot așa o viață ocupată și lucrătoare sub jugul legii nu ar trebui să fie venerată de creștini ca o comoară a meritului și ca ultim pretext al perfecțiunii; dar, trecând prin acest câmp cu răbdare și ascultare, ei trebuie să aștepte prin credință libertatea lor în adevăr, viața lor în Hristos și viața lui Hristos în ei înșiși. Așa cum Avram s-a săturat deja să umble numai prin credință, și nu prin vedere, așa cum se poate vedea din împrejurările nașterii lui Ismael, Dumnezeu, reînnoind făgăduința, îi dă chipul legământului, legat de un semn vizibil constant, care este tăierea împrejur. Acest semn este făcut ereditar, la fel ca o promisiune. Dacă legământul tăierii împrejur este comparat cu legământul viziunii de foc care l-a precedat (Geneza 15:18), atunci legământul tăierii împrejur poate fi considerat o explicație suplimentară, reînnoire, adăugare și împlinire a primului legământ. În prima, acțiunile educaționale sau semnele legământului sunt prezentate cel mai mult din partea lui Dumnezeu; în al doilea – din partea lui Avram. Povestea despre legământul tăierii împrejur este împărțită în următoarele părți: pregătirea pentru legământ (Geneza 17:1–3), o nouă prezentare a făgăduinței legământului (Geneza 17:3–8), o descriere a legământului vizibil din partea lui Avram (Geneza 17:9–14), o explicație a făgăduinței în relație cu Sara, (15:16–16), nedumerire (Gen. 17:17), mijlocirea pentru Ismael (Gen. 17:18), soarta lui Isaac și Ismael în special (Geneza 17:19–22), împlinirea legământului din partea lui Avram (Geneza 17:23, 27). 1. Când Avram avea nouăzeci și nouă de ani de la naștere, Domnul i s-a arătat lui Avram și i-a zis: Eu sunt Dumnezeul Atotputernic; umblă înaintea Mea și fii fără prihană; 2. Și voi încheia legământul Meu între Mine și tine și-ți voi da mulți, mulți urmași. 3. Şi Avram a căzut cu faţa la pământ. Nouăzeci și nouă de ani. Momentul legământului de circumcizie este remarcabil în trei privințe: în legătură cu naşterea lui Ismael. Timp de treisprezece ani, Dumnezeu l-a lăsat pe Avram în ignoranță sau, ceea ce este și mai dureros, într-o ghicire eronată despre soarta lui; în raport cu însuşi Avram. În vârstă de nouăzeci și nouă de ani, a acceptat promisiunea unui viitor fiu și s-a supus actului dureros al circumciziei; în raport cu Isaac. Promisiunea nașterii sale a fost legată de momentul exact al acestui eveniment (Geneza 17:21). Eu sunt Dumnezeu atotputernic. Indicându-și atotputernicia, Dumnezeu îl pregătește pe Avram pentru porunca și promisiunea ulterioară, astfel încât să nu se îndoiască de posibilitatea atât de a primi promisiunea din mâna Lui, cât și de a împlini porunca cu ajutorul Său. El chiar îi reproșează într-un fel lui Avram, care a căutat mijloace naturale pentru a-și împlini promisiunea. Umblă înaintea Mea și fii fără prihană. Ceea ce au fost Enoh și Noe (Geneza 5:22, 6:9), Avram i se poruncește să fie. Cu toate acestea, s-ar putea crede că Dumnezeu aici nu îi dă o poruncă nouă pentru el, ci îl confirmă în comportamentul pe care l-a acceptat deja și îl protejează de căderi. Pe măsură ce patriarhii au împlinit voia lui Dumnezeu, ei înșiși, fără ezitare, mărturisesc acest lucru (Gen. 24:40, 48:15). Și Avram a căzut cu fața la pământ. Indiferent dacă Avram a căzut de frică sau s-a închinat în semn de reverență și recunoștință, interpreții diferă. Tăcerea lui Avram explică cel mai bine starea lui interioară. El nu respinge și nu confirmă ceea ce spune Dumnezeu: în acest moment el este deasupra acestor acțiuni ale propriei minți și voinței sale; se predă lui Dumnezeu, se aruncă înaintea Lui și, așa cum spune David, dispare pentru mântuirea Lui (Ps. 119:81). Noua declarație de promisiune Dumnezeu a continuat să-i vorbească și a zis: 4. Acesta este legământul Meu cu tine: vei fi tatăl multor neamuri. 5. Și de aceea de acum înainte nu te vei numi Avram, ci să te cheme Avraam; căci te-am pus să fii tatăl multor neamuri. 6. Și te voi mări de multe, de multe ori; și voi face neamuri din tine și împărați vor veni din tine. 7. Și voi încheia legământul Meu între Mine și tine și între urmașii tăi în neamurile lor, un legământ veșnic, ca să fiu Dumnezeul tău și urmașii tăi după tine. 8. Și vă voi da ție și urmașilor tăi după tine țara în care rătăciți, toată țara Canaanului, ca moștenire veșnică, și Eu voi fi Dumnezeul lor. Eu sunt legământul meu cu tine. Acest discurs pare a fi suprimat și nu în conformitate cu regulile de compunere a cuvintelor. Dar oricât de greșit este, pe atât de semnificativ este. În om nu este nimic mai urâtos decât mine: în Dumnezeu nu este nimic mai maiestuos decât mine. Iar în obiceiurile antichității, vorbirea fără mine era considerată necesară înaintea celei mai înalte decențe și de aceea eu, prin superioritate, se potrivește Ființei Prea Înalte. Deci, cuvântul scurt „Eu” conține întreaga introducere la următorul discurs: „Eu sunt Dumnezeu atotputernic, care singur sunt totul și înaintea căruia totul este nimic, vreau, poruncesc, promit.” Vei fi tatăl multor neamuri. Sunt cunoscute numeroasele neamuri descendente din Avram. Este de remarcat faptul că el este numit nu numai de multe persoane, ci și de multe popoare tată - un nume care exprimă cea mai apropiată relație și înseamnă capul unei familii. Prin urmare, numele tatălui multor națiuni în sensul său deplin implică nu numai că urmașii lui Avram vor fi împărțiți în multe națiuni, ci și că multe națiuni vor fi unite sub el într-o singură familie. Dar numele tău să fie Avraam. Redenumirea în obiceiurile umane înseamnă uneori puterea celui redenumit și numirea celui redenumit la un nou titlu sau slujire, așa cum, de exemplu, Iosif a fost numit Tsafnat-paneah (Gen.41:45), Daniel - Beltshatzar (Dan.1:7); și uneori corespunde unei schimbări de stare care a avut loc deja, deoarece Naomi și-a dat numele Mara (Rut. 1:20). Dumnezeu dă, de asemenea, nume noi oamenilor uneori în amintirea unui incident special, deoarece Iacov i s-a dat numele Israel în amintirea luptei cu Dumnezeu (Geneza 32:28), iar uneori în expresia predestinației lor speciale, așa cum Simon a fost numit Petru (Ioan 1:42; Mat. 16:18). Această ultimă generație se numește Avraam, adică tatăl unei mari mulțimi. Numele care au o origine divină sunt de mare importanță, deoarece nu sunt semne aleatorii ale conceptelor, cum ar fi pur și simplu numele umane. Acestea sunt amprentele senzoriale ale esenței lucrurilor; sunt legate de o cunoaștere profundă a lucrurilor; ele conţin în sine puterea lucrurilor, care apare atunci când sunt pronunţate nu numai de organele senzoriale, ci de toată puterea spiritului. Și regi vor veni de la tine. Evreu, evreu, israelian, edomit, sarazin etc. În cele din urmă, de la Avraam însuși este Regele regilor și Domnul domnilor (Apoc. 19:16) și regii și preoții numiți de el (Apoc. 1:6). Eu voi fi Dumnezeul tău și urmașii tăi după tine. Nu este greu de concluzionat despre importanța acestei promisiuni din faptul că continuarea unei conversații reale a lui Dumnezeu cu Avraam, dar este pronunțată de trei ori (Gen. 17:7, 8, 19) și, în cele din urmă, se referă la Isaac în primul rând înaintea lui Ismael, ca accesoriu principal și esențial al legământului. Imaginea sau expresia exterioară a acestei promisiuni devine clară comparând-o cu obiceiul idolatrilor de a-și însuși și de a numi a lor divinitatea imaginară pe care ei o cinstesc în idolii casei, orașului, țării lor și de la care se consideră că au dreptul de a cere o protecție specială. Un exemplu în acest sens este Laban (Geneza 31:30). Poate că ideea și dorința de a asimila zeii au fost un produs urât al unei tradiții inițial adevărate, dar ulterior corupte, despre asimilarea predeterminată a Divinității la tribul ales. Dumnezeu, contrastând adevărul cu greșeala, îi dezvăluie lui Avraam că El va fi cu siguranță Dumnezeul lui și al descendenților săi, mai mult decât al altor oameni și națiuni. Și Dumnezeu este Dumnezeul lui Avraam și al urmașilor lui: după nume: Dumnezeul lui Avraam, Isaac, Iacov (Ex. 29:45–46); pentru păstrarea cunoașterii adevărate a lui Dumnezeu și a închinarii în urmașii lor; mai ales în ceea ce priveşte încarnarea. Din acest motiv, în ordinea făgăduinței, sunt stabilite mai întâi legământul veșnic și moștenirea veșnică a țării Canaanului, care s-a împlinit înainte de Nașterea lui Hristos, iar promisiunea: Eu voi fi Dumnezeul lor este încheierea tuturor promisiunilor. 9. Atunci Dumnezeu a zis lui Avraam: „Să păzești legământul Meu, tu și urmașii tăi după tine, în generațiile lor.” 10. Acesta este legământul Meu, pe care trebuie să-l păstrezi între Mine și tine și urmașii tăi după tine, pentru ca toți bărbații tăi să fie tăiați împrejur.11. Tăiați-vă marginea cărnii; și acesta va fi un semn al legământului dintre Mine și tine. 12. Fiecare copil dintre voi, născut în casă și cumpărat cu bani de la orice străin care nu este din seminția voastră, să fie tăiat împrejur în termen de opt zile de la nașterea lui. 13. Cel ce este născut în casa ta și cumpărat cu bani să fie tăiat împrejur fără greșeală; și legământul Meu cu trupul tău va fi un legământ veșnic. 14. Un bărbat netăiat împrejur, care nu împrejur marginea cărnii sale (în ziua a opta), acel suflet va fi nimicit din poporul său, (căci) a încălcat legământul Meu. Trim, etc. Originea acestui rit prețuit este explicată într-o manieră nedemnă de cei care cred că Avraam însuși era gata să accepte circumcizia de la egipteni, iar Dumnezeu numai din condescendență l-a făcut subiectul poruncii sale. Circumcizia evreiască și egipteană, așa cum notează Origen împotriva lui Celsus (L. V), nu are nimic în comun în miezul ei, la fel ca două rituri sacre în onoarea divinităților diferite. Ele diferă și în multe împrejurări: evreii fac circumcizia prin lege, iar egiptenii prin alegere; Evreii îi sunt supuși în general, iar printre egipteni în principal preoți și cei care doresc să se angajeze în științe secrete; Evreii au doar sex masculin, iar egiptenii au sex feminin (Serab. L. XVII). Pentru evrei în ziua a opta de la naștere și pentru egipteni la vârsta de treisprezece ani (Ambr. de Abrah. L. II, p. 11). Din cauza acestei ultime împrejurări, este mai convenabil să se facă circumcizia egipteană de la ismaeliți, descendenții lui Avraam, decât de la egiptenii lui Avraam. Isus Hristos spune despre începutul tăierii împrejur că aceasta este de la părinţi şi arată că legea tăierii împrejur nu este mai mică decât legea Sabatului (Ioan 7:22). Filon (De circumcis.) consideră convingătoare patru motive pentru folosirea circumciziei, extrase, după cum spune el, din vechii interpreti ai lui Moise, care sunt următoarele: prevenirea unor boli grave; curățenia tuturor părților corpului, potrivită unui rit sacru; aplicarea circumciziei la inimă și, în final, pregătirea pentru procreare în număr mai mare. Aceste concepte confundă circumcizia evreiască cu circumcizia păgână și presupunerile cu experiența. Fără să ne îndepărtăm cercetările de la calea indicată de Sfânta Scriptură, găsim două motive suficiente pentru stabilirea circumciziei, sau ceea ce este același, două interpretări ale acesteia: educativă, sau instructivă, pe care îl menționează Filon, și transformatoare, sau profetică. Semnul instructiv al tăierii împrejur este revelat de următoarele expresii ale Sfintei Scripturi din Moise: inimă netăiată împrejur (Lev.26:41), tăiați împrejur prepuțul inimii tale (Deut.10:16); în Ieremia: toată casa lui Israel are inimi netăiate împrejur (Ier.9:26). În cuvântul primului mucenic Ştefan: gâtul înţepenit, ale cărui inimi şi urechi nu sunt tăiate împrejur (Fapte 7:51). Însă Apostolul Pavel expune mai deplin și mai definitiv proprietatea educațională a circumciziei exterioare: acesta nu este un evreu care este așa numai în exterior, și nu este circumcizia care se face numai în exterior pe trup, ci acel evreu care este așa în secret; și acea tăiere împrejur care se face în inimă după Duhul, și nu după scris (Romani 2:28–29). De ce ar trebui tăierea împrejur să insufle unei persoane că de la naștere, prin fire, inima lui este în necurăția cărnii, așa cum trupul este netăiat împrejur; că el trebuie să iasă din această stare dezbrăcând trupul trupului păcătos ( Col. 2:11 ); ca efectul acestei tainice tăieturi împrejur să fie îndreptat spre acele părți din care se aud faptele trupești: asupra inimii, de unde vin gândurile rele, asupra urechilor, prin care se introduc și se implantează în suflet ispite, dar care sunt greu de acceptat cuvântul lui Dumnezeu; că rodul acestei tăiere împrejur este intrarea într-un legământ cu Dumnezeu, unirea cu El în duh și moștenirea promisiunilor Sale. Însăși unirea în care se regăsește cu promisiunea lui Avraam, ca semn vizibil al legământului cu proprietatea și finalul său esențial, duce la căutarea transformării în stabilirea circumciziei. Apostolul explică acest semn când numește tăierea împrejur a lui Avraam pecetea neprihănirii credinței (Rom. 4:11) și când numește tăierea împrejur făcută fără mâini, tăierea împrejur a lui Hristos (Col. 2:11). Așa cum tăierea împrejur a credincioșilor făcută fără mâini în Noul Testament este a lui Hristos, tot așa și circumcizia făcută cu mâinile credincioșilor în Vechiul Testament ar trebui să fie a lui Hristos: una este spirituală și esențială, iar cealaltă este transformatoare. Și într-adevăr, de ce, de exemplu, o ureche sau un alt membru al corpului comun ambelor sexe nu este circumcis? Pentru ca, fără îndoială, ca în semnul vizibil al legământului să existe o indicație apropiată a promisiunii seminței binecuvântate care urma să vină de la Avraam. Circumcizia trupului unui bărbat este, parcă, o expresie negativă a conceptului de sămânță a unei femei. Și acesta va fi un semn al legământului. Circumcizia este un semn în trei moduri. Semnul Uniunii. În cele mai vechi timpuri, la încheierea alianțelor, se foloseau semne, cum ar fi, de exemplu, războiul - o copie și pacea - un toiag de măslin (caduceu) sau imagini ale acestor lucruri (Vid. A. Gell. L. X, p. 27). Erau și semne că aliații purtau să se recunoască între ei (Vid. Thomas, de eesseris.). La fel, acțiunea tăierii împrejur semnifică intrarea într-un legământ cu Dumnezeu, iar starea tăierii împrejur semnifică imuabilitatea acestui legământ. Semnul alegerilor. Lucrurile care sunt alese și separate de altele sunt uneori marcate printr-un semn sau pecete, așa cum, de exemplu, preoții egipteni au făcut peste animalele pe care le-au ales pentru jertfă. Astfel, prin tăiere împrejur, oamenii aleși de Dumnezeu dintre toate neamurile se deosebesc de alții (Deut. 7:6). Sigiliu sau semn secret. Sub pecete se ascunde taina scrisului: astfel, sub semnul vizibil al tăierii împrejur se ascunde taina credinței și harului. Opt zile. A opta zi după nașterea bebelușului, conform observației lui Aristotel (De animal. L. VII, p. 12), este importantă pentru că până la împlinirea a șapte zile nu se poate fi sigur de vitalitatea lui. În Sfânta Scriptură, în general, al șaptelea număr pare a fi un număr misterios de completare, iar lucrurile care nu au atins acest număr sunt considerate imperfecte, motiv pentru care animalele nu au putut fi oferite lui Dumnezeu înainte de împlinirea a șapte zile de la naștere (Ex. 22:30). A opta zi de tăiere împrejur, poate, va marca reînnoirea naturii umane prin Învierea lui Hristos în plinătatea săptămânii, sau în ziua întâi până în ziua a șaptea și, de asemenea, poate, curățirea lumii întregi în timpul celor șapte zile mari ale lui Dumnezeu. Bărbat. Sexul feminin nu este exclus din legământ, ci este inclus în el prin nașterea sa dintre cei ai circumciziei și cei născuți din ei înșiși prin circumcizie. Aceasta înseamnă că sămânța legământului care salvează soțul și soția nu este soția, ci soțul. Născut în casă și cumpărat. Circumcizia sclavilor și a străinilor este prescrisă, probabil pentru că cei netăiați împrejur din casa celor tăiați împrejur ar deveni un obiect fie de dezgust, fie de ispită pentru fiii legământului. Dar poate avea și un semn transformator - că în legământul lui Dumnezeu cu Avraam se află mântuirea tuturor popoarelor, raselor și statelor. Întrebarea este: ar putea un stăpân să circumcidă un sclav împotriva voinței lui? Maimonide (De circumcis. L.I, p. 6) pentru a rezolva aceasta consideră că sclavul trebuia fie să accepte circumcizia, fie, în caz de dezacord cu aceasta, să fie vândut altui stăpân. Legământul Meu cu trupul tău va fi un legământ veșnic. Legământul este numit aici veșnic în același mod în care legea este numită uneori eternă, adică sub condiția voinței legiuitorului și a unei anumite stări a celor aflați sub lege. Acel suflet va fi rupt de oamenii săi. Tăierea celor netăiați împrejur, conform diverselor opinii ale interpreților evrei și creștini, înseamnă privarea de viață veșnică, moarte prematură, lipsă de copii, moarte prin instanță civilă, excomunicare. Unii condamnă părinții care nu își circumciză fiii; iar alții - chiar acești fii, dacă ei, împliniți vârsta, nu împlinesc ceea ce părinții lor au omis. Desprinderea unui suflet din poporul cuiva, conform folosirii acestei expresii în Sfânta Scriptură, marchează pedeapsa divină (Lev. 16:10, 20:5–6, 23:29–30). Într-adevăr, uneori, se pare că Dumnezeu și-a exprimat mânia pentru că a neglijat legea circumciziei, așa cum sa întâmplat cu Moise (Exod 4:24–26). Totuși, conceptul de încălcare a unui legământ este cel mai strâns asociat cu excomunicarea din comunitatea credincioșilor și privarea de drepturi la promisiunile legământului. Obiceiul iudeilor era ca cei care primeau tăierea împrejur, dar după ziua a opta, să nu mai fie egali cu cei tăiați împrejur în ziua a opta (Fil. III. 5. Orig. Contra Cels. L. V). Din această opinie, poate, s-a întâmplat că șaptezeci de interpreti, după cuvintele „care nu va circumcide marginile trupului său”, au adăugat în traducerea lor: în ziua a opta. 15.Dumnezeu i-a mai spus lui Avraam: Nu-ți chema Sarai soției tale; dar să o cheme Sarah. 16. O voi binecuvanta si iti voi da un fiu prin ea; O voi binecuvânta și de la ea vor veni neamuri și de la ea vor veni regi ai neamurilor. Conform pronunției evreiești, primul nume al soției lui Avraam este Sarai (שרי), iar al doilea (שרה). Prima, după interpretarea lui Ieronim (Trad. Evr.), semnifică: stăpâna mea, adică stăpâna casei singură; a doua este doamna in general. Dar mai potrivit cu numele lui Avraam, numele Sarei poate fi descompus astfel: המון שרת Sarafgamon, adică stăpâna mulțimii. 17. Atunci Avraam a căzut cu fața la pământ și a râs și a zis: „Oare un om de o sută de ani va avea copii?” iar Sarah, având nouăzeci de ani, chiar va naște? Acest râs și nedumerire a lui Avraam este condamnat de Sfântul Hrisostom (Hom. XL. în Gen.) și Ieronim (Contra Pelag. L. Ill), iar primul dintre ei adaugă că consecința acestui râs a fost suferința tribului lui Avraam din Egipt. Cu toate acestea, Patriarhul este îndreptățit împotriva acestei condamnări prin însuși cuvântul lui Dumnezeu, când îi atribuie o credință îndreptățitoare (Geneza 15:6), care nu eșuează, în ciuda faptului că trupul este deja mort (Rom. 4:18–22). Interpreții caldeeni înmoaie semnul cuvântului râs. Onkelos citește: bucurat. De la alți doi interpreți: uimit. Sfântul Augustin găsește în actul lui Avraam un zâmbet de bucurie, și nu un zâmbet de necredință (De civ. Dei L. XVI, p. 26). Ei ghicesc că spusele lui Isus Hristos se aplică acestei cuvinte din cartea Genezei când El spune că Avraam, văzându-și ziua, s-a bucurat (Ioan 8:56). Nu este deloc ciudat, dar destul de firesc, că sentimentul de bucurie dintr-o inimă simplă se revarsă în râs și surpriza reverentă este exprimată în limbajul nedumeririi. 18. Și Avraam a zis lui Dumnezeu: Ismael să trăiască înaintea ta. A trăi înaintea feței lui Dumnezeu în limbajul sacru înseamnă a te bucura de prosperitate și longevitate sub acoperirea specială a Providenței (vezi o expresie similară, 1 Samuel 2:30 și următoarele). Dar ce îl determină pe Avraam să-l întrebe pe Ismael acest lucru? Poate că neîncrederea în promisiunea lui Isaac, a cărui naștere părea nefirească. Poate că a existat o teamă că noua făgăduință a fiului Sarei nu va fi combinată cu respingerea fiului lui Agar, a cărui însăși concepție s-a dovedit acum a fi nebinecuvântată. Avraam, ca tată, a fost obligat să aibă grijă de Ismael ca fiu al său. Credința este binevoitoare. Poate că smerenia și reverența lui Avraam, atât de copleșiți de binecuvântările lui Dumnezeu, încât sentimentul măreției lor a fost descris ca prin dorința de a-i reduce. „Un biet om de o sută de ani”, spune el, „merită să schimbe cursul naturii pentru a-i da un fiu?” 19 Dar Dumnezeu a zis: „Sara, soția ta, îți va naște un fiu; şi îi vei pune numele Isaac; și voi încheia legământul Meu cu el și cu urmașii lui după el, un legământ veșnic. 20. Ai auzit despre Ismael; Iată, îl voi binecuvânta și îl voi face să crească și îi voi da mulți, mulți urmași; din el se vor naște doisprezece prinți; și voi face din el o națiune mare. 21. Dar voi încheia legământul Meu cu Isaac, pe care ți-l va naște Sara chiar în această vreme anul viitor. 22. Și Dumnezeu și-a încheiat discuția cu Avraam și s-a suit de la el. Exact. Cu acest cuvânt începe răspunsul lui Dumnezeu la nedumerirea și mijlocirea lui Avraam pentru Ismael; și arată că Dumnezeu nu a găsit în cuvintele Sale vreo contradicție condamnabilă a voinței Sale: fără a-și respinge sentimentele, El s-a demnat doar să-și oprească uimirea, să confirme și să explice prezicerea Sa. Isaac. Aceasta înseamnă: va râde, sau, după motivul pentru care acest cuvânt a fost folosit mai sus în legenda despre Avraam, se va bucura. Această semnificație a numelui lui Isaac este comemorativă, în raport cu sentimentul lui Avraam la promisiunea despre el; profetic, căci aceeași împrejurare de râs sau bucurie este reînnoită odată cu revelația ulterioară către Sara (Gen. 18:12) și după nașterea lui Isaac (Gen. 21:6); tainic, deoarece se referă la credința și dragostea lui Avraam, potrivit cărora el s-a bucurat să vadă ziua lui Hristos și, văzând-o, s-a bucurat. Și voi încheia legământul Meu cu el. Nu înseamnă că există un singur legământ exterior de tăiere împrejur, căci Ismael a fost și el în acest legământ, dar Dumnezeu nu promite că va stabili legământul Său cu el, ci numai cu Isaac (Geneza 17:21). Deci, legământul lui Dumnezeu cu Isaac este acel legământ veșnic, care, devenind învechit în Israel, a fost reînnoit în Hristos, în care Dumnezeu și-a adus aminte de mila Lui față de Avraam și sămânța lui pentru totdeauna (Luca 1:54-55). În general, cele două binecuvântări descrise aici, Isaac și Ismael, diferă una de cealaltă ca promisiuni pline de har, spirituale, eterne și daruri naturale, pământești, temporare. Doisprezece Prinți. Moise arată mai jos evenimentul acestei binecuvântări (Geneza 25:13–16). Cei doisprezece conducători ai triburilor lui Ismael corespund celor doisprezece patriarhi ai lui Israel. Această echivalență arată că măsura binecuvântărilor vizibile nu înseamnă întotdeauna măsura darurilor interne. Cei doi urmași ai lui Avraam sunt ca două flori frumoase, dintre care una este o floare stearpă, iar cealaltă este plină de puterea vieții și, ofilindu-se, lasă un fruct care dă renaștere rădăcinii și florilor. De data asta anul viitor. Adică exact un an mai târziu. 23 Și Avraam a luat pe fiul său Ismael și pe toți cei născuți în casa lui și pe toți cei pe care îi cumpărase cu banii lui, chiar și pe toți bărbații din casa lui Avraam; și le-a tăiat împrejur marginea cărnii lor chiar în ziua aceea, așa cum îi spusese Dumnezeu. 24 Avraam avea nouăzeci și nouă de ani când și-a tăiat marginea cărnii. 25 Și fiul său Ismael avea treisprezece ani când s-a născut, când i s-a tăiat marginea cărnii. 26. În aceeași zi, Avraam și fiul său Ismael au fost tăiați împrejur; 27. Și împreună cu el au fost tăiați împrejur toți bărbații din casa lui, cei născuți în casă și cumpărați cu bani de la străini. Chiar în ziua aceea. Adică, în aceeași zi în care s-a arătat Dumnezeu și i-a descoperit lui Avraam legea tăierii împrejur, Avraam a făcut ceea ce a poruncit Dumnezeu. Această grabă în împlinirea voii lui Dumnezeu este cu atât mai demnă de surprindere cu cât revelația nu a stabilit un timp pentru tăierea împrejur pentru Avraam, ci doar pentru nou-născuții din seminția lui. Graba în cazuri dificile, dar legată de o datorie bine-cunoscută și sacră, este o precauție prudentă împotriva nedumeririi și obstacolelor. Iar fiul său Ismael avea treisprezece ani etc. La aceeași vârstă, arabii, descendenții lui Ismael, au fost tăiați împrejur, așa cum scrie Josephus (Antiq. 1.1, p. 11); În același timp, în cea mai mare parte, și turcii observă. Tot sexul masculin al casei lui. Și aici nu se poate să nu fie surprins de îmbunătățirea casei lui Avraam și de ascultarea familiei și a sclavilor lui. Nici unul dintre ei nu s-a opus ca ritualul să fie îndeplinit asupra lor, ceea ce a fost dureros și, la prima vedere, foarte ciudat. Cu o asemenea putere, credința și ungerea spirituală acționează asupra a tot ceea ce ne înconjoară și subjugă totul în sine. Așa cum în Ismael este prezentată starea Vechiului Testament și sclavia sub lege, atunci în noua făgăduință despre Isaac, mai clară decât cele anterioare și aproape de eveniment, se vede pregătirea imediată a omului pentru starea Noului Testament, pentru nașterea în libertate a copiilor lui Dumnezeu. Avraam, după toate indicațiile, încă speră în evenimentele făgăduinței de la Ismael, așa cum Dumnezeu îi prezice nașterea lui Isaac și împlinirea în el a înaltelor Sale făgăduințe. Așadar, chiar și într-un moment în care omul se bazează pe lucrările legii și își afirmă încrederea în ele, Dumnezeu apare uneori din adâncul sufletului său cu niște presimțiri, niște revelații ale unei vieți interioare mai înalte, permițându-i să vadă, dincolo de amestecul de natură și har, starea curată a harului. Avraam, într-o stare de mortificare a cărnii, aude cu uimire prezicerea nașterii unui fiu de la el: un om, epuizat în mijlocul ostenelilor de a-și îndrepta viața exterioară, învață cu uimire că cel lăuntric trebuie așezat pe ruinele ei. Avraam, cu făgăduința lui Isaac, se roagă lui Dumnezeu pentru Ismael: om slab, și chiar cu începuturile vieții prin credință, încă îi pasă ca faptele lui să nu piară și încearcă să le aducă în atenția Divinului. Dumnezeu, la mijlocirea lui Avraam, nu-l respinge pe Ismael, ci stabilește un legământ veșnic cu Isaac: Dumnezeu nu respinge lucrările legii, care este ajutată și pentru care credința stă; dar ea predetermina unirea veșnică cu Sine însuși numai prin viața interioară a credinței și a iubirii, implantată cu har în suflet. Ca sigiliu al promisiunii despre Isaac și garanția nașterii sale, Dumnezeu îi pune lui Avraam noul său nume și tăierea împrejur. Cel care este dedicat vieții spirituale primește și un nou nume, adică o nouă viață, o nouă proprietate cu care este imprimat și un nou scop superior în acțiune. Cea mai apropiată pregătire pentru renaștere este și circumcizia: circumcizia inimii, urechile, circumcizia absolută a tot ceea ce este trupesc, trunchierea a tot ceea ce își excită propria activitate în funcție de elementele lumii și nu după Hristos - tot ceea ce hrănește și întărește o viață mai exterioară și naturală decât spirituală și plină de har. Fructul binecuvântat al credinței și al promisiunii este numit de Isaac, adică bucurie: numele cel mai semnificativ pentru rodul vieții spirituale, interioare, este și bucurie (Gal. 5:22) și bucurie în Duhul Sfânt (Romani 14:17). Vizitarea divină cu ultima profeție a nașterii lui Isaac Prevestirea clară și definitivă a nașterii lui Isaac făcută lui Avraam la stabilirea legământului circumciziei este urmată de o nouă revelație de același conținut. Intenția specială a acestei repetări este de a o instrui pe Sara cu privire la făgăduință, așa cum a fost instruit anterior Avraam. Trebuie să ne gândim că aceasta a fost prima Bobotează pentru ea. Din acest motiv, Dumnezeu ascunde slava înfățișării Sale sub chipul simplu al rătăcitorilor omenești și Se face cunoscut lui Avraam mai mult decât ei, ceea ce nu este greu de deslușit din relatarea lui Moise. În ordinea acestei narațiuni, Moise arată mai întâi conținutul general al narațiunii, că aceasta este Bobotează (Geneza 18:1). Apoi imaginea Bobotezei, sau acțiunea lui Dumnezeu în formă umană (Geneza 18:2–8) și, în sfârșit, subiectul Bobotezei, adică însăși revelația despre Isaac (Geneza 18:9–15). Conținutul următoarei povestiri 1. Domnul i s-a arătat iarăși la stejarul din Mamre, când stătea la ușa cortului, în timpul căldurii zilei. Scriitorul consideră că este necesar să prefațeze cititorul că este vorba despre înfățișarea lui Dumnezeu Însuși, întrucât în ​​următoarea legendă sunt prezentați mai întâi trei oameni (Gen. 18:2), apoi, în aceleași persoane, Domnul (Gen. 18:22) și doi Îngeri (Geneza 19:1), și de aceea s-ar putea îndoi cine l-a vizitat pe Avraam. Dar din moment ce înfățișările lui Dumnezeu Însuși pot fi diferite și înțelese diferit, această notă generală a lui Moise nu împiedică complet cercetarea și dezacordul interpreților cu privire la cei trei vizitatori ai lui Avraam în special. Sfântul Ambrozie crede că acestea au fost cele trei chipuri ale Sfintei Treimi 20. Fericitul Augustin nu are nicio îndoială că aceștia au fost trei Îngeri creați, în care Dumnezeu a fost prezent și cunoscut doar ca în profeții Săi 21. Sf. Iustin 22, Irineu 23, Tertulian 24 si Hrisostom 25 recunosc printre cei trei Ingeri creati si a doua Persoana a Sfintei Treimi. Părerea lui Ambrozie, aparent, este favorizată de faptul că Avraam se închină și vorbește despre trei ca fiind unul singur (Gen. 19:3), dar acesta a fost atunci când Patriarhul îi considera încă pe vizitatorii săi simpli rătăcitori și, prin urmare, discursul său nu ar trebui să se refere la cei trei în general, ci la primul dintre ei. Lot vorbește într-un mod similar celor doi vizitatori ai săi (Geneza 19:18–19). Dar ei înșiși vorbesc despre ei înșiși în mai multe feluri (Geneza 19:13). Părerea Sfântului Augustin, în cea mai mare parte, este aprobată de cei mai noi interpreti, întărind-o prin aplicarea în cazul de față a ceea ce a spus Apostolul, că prin dragostea lor de ospitalitate unii au arătat ospitalitate față de Îngeri fără să știe acest lucru (Evr. 13:2). Dar acest argument este respins de faptul că cuvintele Apostolului pot fi atribuite lui Lot, și că el vorbește despre vizita Îngerilor, păstrând tăcerea în privința vizitei lui Dumnezeu, astfel încât exemplul pe care îl prezintă spre imitare să nu pară prea înalt și de neatins. În avantajul acestei din urmă păreri, vizitatorii lui Avraam se disting foarte clar prin următoarele cuvinte: doi oameni s-au întors și au plecat de acolo la Sodoma; Avraam încă stătea înaintea Domnului (Geneza 18:22). Fiul lui Dumnezeu este recunoscut mai ales sub numele Domnului când Avraam Îl numește Judecător al întregului pământ, dar cu acest nume Îl convinge să arate milă (Geneza 18:24), căci o astfel de judecată este dată Fiului lui Dumnezeu (Ioan 5:22). Alte două persoane sunt recunoscute mai mult din numele de Îngeri (Geneza 19:1) și se dezvăluie lui Lot ca soli ai Domnului (Geneza 19:13). Întrebați despre motivul trinității în care i s-a arătat Dumnezeu lui Avraam, evreii răspund că unul dintre cei care au apărut a fost vestitorul nașterii lui Isaac, celălalt a fost izbăvitorul lui Lot, al treilea a fost executorul judecății asupra Sodomei. Dar această împărțire este neîntemeiată, cel puțin în raport cu ultimele două; pentru că acești doi împreună își atribuie distrugerea Sodomei (Gen. 19:13) și amândoi împreună îl salvează pe Lot și familia lui (Geneza 19:15 și urm.). Obiceiul Bisericii de a reprezenta pe icoane misterul Sfintei Treimi după chipul celor trei Îngeri care i s-au arătat lui Avraam arată că antichitatea evlavioasă includea tocmai simbolul Sfintei Treimi printre acești Îngeri, căci totuși nu se poate căuta acest simbol pe fețele lor, întrucât nimeni nu L-a reprezentat vreodată pe Dumnezeu Tatăl și pe Dumnezeu Duhul Sfânt după chipul Îngerilor. Această interpretare a Bobotezei Mamvriane trebuie să fie foarte veche, căci icoanele simbolice din Biserică sunt mai vechi decât cele istorice. M-am așezat la ușa cortului. Cu aceste cuvinte, naratorul lămurește cu ce ocazie a apărut Dumnezeu sub formă de rătăcitori. Avraam, din dragostea lui pentru ciudățenie, în ciuda căldurii zilei, stă la cortul său, dorind să vadă un călător căruia să-i arate ospitalitate. 2. Și-a ridicat ochii și s-a uitat și iată trei bărbați stăteau împotriva lui. El i-a văzut și a alergat în întâmpinarea lor de la ușa cortului și s-a închinat până la pământ. 3. Si a zis: Domnul meu! Dacă am găsit har înaintea ta, nu trece pe lângă robul tău. 4. Lasă-mă să aduc niște apă și să-ți spăl picioarele; și odihnește-te sub acest copac. 5. Și voi aduce pâine pentru a vă înviora inimile; atunci te vei duce: de aceea treci pe lângă robul tău. Ei au răspuns: fă cum spui. 6. Și Avraam s-a grăbit la cortul Sarei și a zis: „Frământați repede trei măsuri de făină fină și faceți azime”. 7. Avraam a alergat si el la turma, a luat un vitel tanar si gras si l-a dat tanarului, care s-a grabit sa-l pregateasca. 8. Și a luat unt și lapte și vițelul pregătit și le-a pus înainte; și a stat înaintea lor sub copac și ei au mâncat. Și trei bărbați i-au stat în picioare. A sta pe poteca de lângă casă era, în obiceiurile antichității, o umilă cerere de ospitalitate (Odis. A, v. 103). Și s-a plecat până la pământ. Această închinare nu se referă la Dumnezeu, pe care Avraam nu-l recunoscuse încă, ci la străini, după obiceiul țării și timpului. În același mod, Lot s-a închinat înaintea Îngerilor (Gen. 19:1), iar Avraam s-a închinat în fața fiilor lui Het (Gen. 23:7). Dacă am găsit har înaintea ta, nu trece pe lângă robul tău. Puterea acestei invitații este descrisă cu acuratețe de vechea salutare ospitalieră rusă: ești binevenit. Dragostea evlavioasă față de aproapele, împărtășind darurile lui Dumnezeu cu ceilalți, nu crede că, făcând astfel, își extinde harul și mila și asupra altora, ci consideră că aceasta este harul și mila altora față de sine. Spălați-vă picioarele. La cei din vechime, primul act de ospitalitate a fost spălarea picioarelor (Geneza 19:2) și se făcea mai ales înaintea mesei (Geneza 24:32-33; Jud.19:21). Acest obicei a continuat până pe vremea apostolilor (1 Tim. 5:10). Locuitorii din țările fierbinți cunosc valoarea acestui tratament. O să aduc niște pâine. Avraam promite mai puțin decât împlinește. Din acest motiv treci lângă servitorul tău. Gazda indică o oportunitate favorabilă ca o lucrare a Providenței pentru a-și justifica și întări cererea. Trei măsuri. Numele ebraic pentru măsura în acest loc este סאה a treia parte din efa. Trei astfel de măsuri însumează mai mult de 30 de lire din greutatea noastră (Cumberl. et Bernard, De mensuris et ponderibus veterum). Din aceasta Fleury (în cartea Morala israeliților) concluzionează că în antichitate oamenii consumau în general cantități mai mari de alimente decât acum. Dar, poate, oferirea unei cantități mari de mâncare de un fel a fost între decența răsfățului, așa cum acum, în loc de asta, se cere o multitudine de feluri de mâncare de diferite tipuri. Așadar, Iosif la masa lui i-a dat lui Beniamin de cinci ori mai mult decât ceilalți frați (Geneza 43:34). Azime. עגות εγϰϱυφιας. Un fel de pâine care se mai coace în Arabia pe nisip fierbinte, sub cenuşă şi cărbuni (Trevenot. Itiner. Orienet. L. II. p. 32). Și au mâncat. Ionatan o spune astfel: i se părea că mănâncă. De fapt, la ce a servit hrana corporală ființelor spirituale? Îngerul care i s-a arătat lui Manoah a lepădat-o (Judecători 13:16). Îngerul Tobiin mai spune despre sine că nu a mâncat sau a băut, ci a arătat doar o viziune asupra acestor acțiuni (Tov.12:19). Dar Fericitul Augustin (Serm. 362. De Resurr.) admite că îngerii, la fel ca oamenii, pot lua hrană, cu deosebirea că acestea sunt de nevoie, iar cele de la alegere. Pentru a pune capăt nedumeririi, este suficient să spunem că Îngerii, sau ființele spirituale în general, pot lua un trup în măsura în care pot lua și hrana trupească. 9 Și l-au întrebat: „Unde este Sara, soția ta?” El a răspuns: aici, în cort. 10. Iar primul dintre ei a zis: Cu siguranță voi fi din nou cu tine în vremea aceasta și Sara, soția ta, va avea un fiu. Sarah a auzit asta prin ușile cortului din spatele lui. 11. Avraam și Sara erau bătrâni și înaintați în vârstă; și obiceiul dintre femei a încetat cu Sara. 12. Așa că Sara a râs în lăuntric, zicând: Oare, când voi fi bătrân, să am această mângâiere? iar domnul meu este bătrân. 13. Dar Domnul i-a zis lui Avraam: De ce a râs Sara, zicând: Voi naște cu adevărat când voi fi bătrân? 14. Există ceva dificil pentru Domnul? La ora stabilită, voi fi cu tine în același timp; iar Sara va avea un fiu. 15. Sara nu a mărturisit, ci a spus: N-am râs. Căci ea a ajuns să se teamă. Dar El a spus: nu, ai râs. În același timp. Din ebraică literal: ca timpul vieții. Pentru a explica această expresie, interpreții aplică conceptul de viață fie lui Avraam și Sarei, apoi fiului promis lor, fie vizitatorilor lor înșiși. Dar trebuie să recunoaștem în aceste cuvinte idioția limbii ebraice, care se rezolvă astfel: în același timp în continuarea vieții, adică pe tot parcursul anului (2 Regi 4:16-17). În istoria lui Avraam, nu vedem că Dumnezeu l-a vizitat într-adevăr într-un mod similar la un an după această apariție. Unii cred că această a doua vizită este în cazul promisiunii, adică în nașterea lui Isaac. Dar aici putem spune despre istoria Vechiului Testament același lucru pe care Ioan a spus despre Evanghelie (Ioan 20:30): Dumnezeu a făcut multe alte minuni înaintea aleșilor Săi, care nu sunt descrise în aceste cărți; Aceste lucruri sunt scrise ca să credeți. A râs. Acest râs al Sarei nu este la fel de inocent ca râsul lui Avraam într-un caz similar anterior. Râsul ei, interpretat de Însuși Dumnezeu: Oare chiar am de gând să nasc? și condamnat de Însuși Dumnezeu: este ceva greu pentru Domnul? - fără îndoială, alături de plăcere, a cuprins și neîncrederea în predicție. Un lucru poate servi drept scuză pentru ea, că la vremea aceea nu-l recunoscuse încă pe deplin pe Prevestitor, motiv pentru care se temea de El după ofensa ei. Domnul meu. Adică soțul. Apostolul a prezentat această expresie a respectului unei soții pentru soțul ei ca un model pentru soțiile vremii lui (1 Petru 3:6). Nu am râs. Aparent, Sarah se contrazice pe ea însăși și cu ancheta ei cu acest act. Îi este frică pentru că îl cunoaște pe Cunoscătorul Inimii și totuși vrea să-și ascundă inima de El. Dar această contradicție dispare dacă îi atribuim intenția nu atât de a acoperi, cât de a ne corecta greșeala. Ea nu numai că își reține râsul, dar își dorește și să nu existe deloc. Ea pare să spună: cred, ajută-mi necredința. Distrugerea Sodomei și aventurile însoțitoare ale lui Lot Povestea distrugerii Sodomei și a aventurilor asociate lui Lot este introdusă în povestea lui Avraam ca parte a acesteia. Îi aparține cu adevărat, pentru că într-un mod special îi dezvăluie favoarea lui Dumnezeu lui Avraam, atât prin faptul că i s-a arătat anterior soarta Sodomei, cât și prin faptul că Lot a fost scos din abis pentru el (Geneza 19:29). Detaliile acestei narațiuni sunt următoarele: revelația lui Avraam despre soarta Sodomei (Geneza 18:16-21), conversația cu rugăciune a lui Avraam cu Dumnezeu despre căile dreptății și milei (Geneza 18:22-32), ospitalitatea lui Lot (Geneza 19:1-3), corupția extremă a experienței sodomitelor (Gen. 19:1-3), ultima experiență a predicării sodomitelor judecata care se apropie (Geneza 19:12–14), izgonirea lui Lot din Sodoma (Geneza 19:15–17), păstrarea Țoarului de dragul lui (Geneza 19:18–23), executarea Sodomei (Geneza 19:24–25), nenorocirea soției lui Lot (Geneza 26), concluzia 19: Gen. 26. 19:27–29), adăugarea descendenților lui Lot (Geneza 19:30–38). 16. Atunci aceşti oameni s-au sculat şi s-au întors de acolo la Sodoma; Avraam a mers cu ei, ia desprins. 17. Atunci Domnul a zis: Să ascund de Avraam (robul meu) ceea ce vreau să fac? 18. De la Avraam va veni cu siguranță un neam mare și puternic și în el vor fi binecuvântate toate neamurile pământului. 19. Căci am început să-l cunosc pentru că le poruncea fiilor săi și casei lui după el să umble pe calea Domnului și să fie bun și drept, pentru ca Domnul să împlinească asupra lui Avraam ceea ce a spus despre el. 20. Și Domnul a zis: Strigătul Sodomei și Gomorei este mare și păcatele lor sunt foarte grele. 21. Mă voi duce și voi vedea și voi afla dacă au împlinit sau nu ceea ce se ridică strigătul către Mine? Văzându-i. Deși Avraam, fără îndoială, L-a recunoscut pe Domnul din conversația Sa, el îl însoțește totuși în același mod în care L-a primit, adică ca străin. El face asta din reverență și supunere, așa cum supușii unui rege care apărea sub un nume fals și în înfățișarea unei persoane necunoscute nu ar îndrăzni să plătească onoruri regale. Atunci Domnul a spus. Următorul discurs al lui Dumnezeu conține trei lucruri: pregătirea lui Avraam pentru revelație (Geneza 18:17), motivul revelației (Geneza 18:18–19) și revelația Sodomei însăși (Geneza 18:20–21). Îl voi ascunde și așa mai departe? Dumnezeu îl anticipează pe Avraam cu privire la descoperirea ulterioară a voinței Sale, de parcă nu i-ar putea ascunde aceasta. Aceasta este apropierea oamenilor binecuvântați de Dumnezeu. Este ca și cum El nu ar avea niciun secret pentru ei (Ps. 24:14). Voința Lui se reflectă, parcă, în mod firesc în sufletul devotat Lui. Și așa mai departe va veni cu siguranță de la Avraam. Cu favoarea lui Dumnezeu, motivul decisiv și special pentru care soarta Sodomei i se dezvăluie lui Avraam este ca din ea să vină un popor binecuvântat. Astfel, intenția acestei revelații este: de a comemora generațiilor viitoare aventura Sodomei printr-un astfel de popor în care ar fi cunoscută mai mult și mai exact, și de a o trăda astfel încât să nu pară a fi o întâmplare, ci o acțiune dinainte pregătită a judecății lui Dumnezeu, precedată de îndelungă răbdare și însoțită de milă. Căci am început să-l cunosc pentru ceea ce avea să poruncească fiilor săi și casei lui după el. Cunoașterea înseamnă aici alegere (Amos 3:2). Continuând să explice motivul revelației ulterioare, Dumnezeu arată, de asemenea, motivul alegerii inițiale a lui Avraam, despre care el crede că este preștiința (Romani 8:29). Umblă pe calea Domnului și fii bun și drept. Acesta, de fapt, este subiectul preștiinței pline de har și baza alegerii. Calea Domnului este calea legii și a iubirii (Deut. 8:6, 10:12). Bun și drept, sau, literal din ebraică, adevăr și judecată, îmbrățișează și toate îndatoririle unei persoane care îi place lui Dumnezeu cu o asemenea diferență, după cum se pare, că sub numele de adevăr există în special îndatoriri față de Dumnezeu (Geneza 15:6; Luca 1:6.), iar sub numele de judecată - îndatoriri față de alții (Is. 1:17). Strigătul Sodomei. Semnul potrivit al cuvântului strigăt poate fi dedus din cuvântul corespunzător păcate de aici și, de asemenea, din cuvântul opus al adevărului din Isaia (Isaia 5:7). Dar cum și ce neadevăruri și păcate particulare constituie un strigăt? Strigătul către Dumnezeu este atribuit în Sfânta Scriptură sângelui lui Cain (Gen.4:10), săracilor (Ps.9:13; Iov 34:28) și martirilor (Apoc.6:10). Prin urmare, strigătul Sodomei poate însemna strigătul nevinovăției asuprite de nelegiuirile sodomiților, despre care vedem un exemplu la Lot, care, trăind printre ei, era zilnic chinuit în sufletul său bun de cele văzute și auzite (2 Pet. 2:8). Altfel, un strigăt păcătos către Dumnezeu poate însemna o asemenea depravare încât, subminând înseși temeliile evlaviei și bunele moravuri, chiar drepturile naturii, nu pot fi corectate prin mijloace omenești și naturale, ci cheamă mâna răzbunătoare a lui Dumnezeu. De aici și numele cunoscut în Biserică pentru păcatele flagrante. Mă voi duce să arunc o privire și să aflu dacă s-a terminat etc. Adică Sodoma a atins deja gradul extrem al fărădelegilor sale și corupția ei este atât de completă încât îndelunga răbdare este inutilă și corectarea este imposibilă (1 Samuel 20:33). Pentru a concilia vizita de probă la Sodoma cu atotștiința lui Dumnezeu, trebuie să ne imaginăm că Dumnezeu, în justificarea destinelor Sale și pentru instruirea generațiilor viitoare, se demnește să-i dezvăluie lui Avraam, pe de o parte, răutatea extremă a sodomiților, pe de altă parte, îndelunga răbdare și, în cele din urmă, condamnarea Lui dreaptă. Este voia Lui să explice toate acestea fie în cuvintele limbajului uman, fie în alte semne inteligibile. Deci, El alege pentru aceasta acțiunea senzorială a unei vizite de probă, care pentru cei care au concepte simple despre Divin este mai semnificativă decât explicațiile verbale. O vizită senzuală la Sodoma a fost, de asemenea, necesară pentru eliberarea lui Lot, iar forma de invizibilitate acceptată de Dumnezeu a avut ceva de-a face și cu Avraam, care l-a chemat să mijlocească pentru Lot, ceea ce se vede în continuarea acestei conversații. Conversație plină de rugăciune despre căile dreptății și milei 22. Între timp. doi bărbați s-au întors și au plecat de acolo la Sodoma; Avraam încă stătea înaintea Domnului. 23. Și Avraam s-a apropiat și a zis: „Vrei să nimicești pe cel drept împreună cu cei răi?” 24. Poate că vor fi cincizeci de oameni drepți în acest oraș? Chiar vei distruge și nu vei cruța acel loc pentru cei cincizeci de drepți care sunt acolo?25. Nu se poate ca Tu să faci așa ceva, ca să pierzi pe drepți cu cei răi, ca să se întâmple dreptului ca și răului același lucru; nu poate fi de la Tine! Va acționa pe nedrept judecătorul întregului pământ? 26. Domnul a spus: Dacă voi găsi cincizeci de oameni drepți în cetatea Sodomei, le voi cruța tot locul acesta. 27. Avraam a răspuns: „Acum îndrăznesc să vorbesc Domnului, deşi sunt ţărână şi cenuşă”. 28. Poate că vor lipsi cinci pentru a ajunge la cincizeci de oameni drepți? Chiar vei distruge tot orașul din lipsa celor cinci? El a spus: Nu voi distruge dacă voi găsi acolo patruzeci și cinci de oameni drepți. 29. Avraam, continuând cuvântul cu el, a spus: Poate că vor fi acolo patruzeci de oameni drepți? El a spus: Nu voi face asta nici măcar pentru patruzeci de oameni drepți. 30. După aceasta, Avraam a spus: Să nu se mânie Domnul meu dacă spun din nou, poate vor fi treizeci de oameni drepți acolo? El a spus: Nu o voi face dacă găsesc chiar treizeci acolo. 31. Avraam a spus: Îndrăznesc iarăși să spun Domnului: poate vor fi acolo douăzeci de oameni drepți? El a spus: Nu voi distruge nici măcar douăzeci. 32. Avraam a spus: Să nu se mânie Domnul meu dacă mai spun încă o dată: poate vor fi acolo zece oameni drepți? El a spus: Nu voi distruge nici măcar zece. 33. Și Domnul a plecat după ce și-a terminat conversația cu Avraam; Avraam s-a întors la locul lui. Avraam încă stătea înaintea Domnului. Onkelos crede că Avraam a stat înaintea lui Dumnezeu în rugăciune. Într-adevăr, a sta în fața lui Dumnezeu înseamnă uneori să te rogi (Ier. 15:1). Dar cuvântul arată, de asemenea, că scriitorul vorbește aici pur și simplu despre prezența senzorială continuă a lui Avraam în fața lui Dumnezeu care a apărut. Și Avraam s-a apropiat. Sau, din evlavie, a stat până acum la oarecare distanţă de Domnul; sau a ezitat o vreme dacă să-și deschidă sentimentele, în timp ce Domnul părea să plece. Vei nimici pe cel drept împreună cu cei răi? Aceasta și întrebările ulterioare ale lui Avraam nu ar trebui luate ca un simplu act de curiozitate care testează destinele lui Dumnezeu, deoarece în acest caz nici una dintre ele nu ar fi demnă de răspunsul lui Dumnezeu. Toți au un semn de rugăciune pentru iertare pentru păcătoși de dragul celor drepți. În special, Avraam îl are în minte aici pe Lot, care mai târziu a fost mântuit prin rugăciunea sa (Geneza 19:29) El nu își pronunță numele nici pentru că recunoaște îndrăzneala mijlocirii sale, nici pentru că se bazează pe atotștiința Domnului. Poate că sunt cincizeci de oameni drepți în acest oraș? Avraam nu menționează copiii aici, deși aceștia îl îndeamnă uneori pe Dumnezeu la milă, așa cum vedem în profeție (Ioan 4:11). Din aceasta se poate remarca din nou că subiectul mijlocirii sale este în special Lot. Poate că vor lipsi cinci pentru a ajunge la cincizeci de oameni drepți etc. Adică, dacă cincizeci de oameni drepți ar salva un oraș, dar sunt doar patruzeci și cinci în el, atunci lipsa celor cinci face o asemenea diferență încât va decide soarta întregului oraș spre distrugerea lui? Și Domnul a plecat. Nu se știe dacă Avraam și-a oprit întrebările de rugăciune, imaginându-și că, desigur, vor fi zece oameni drepți în Sodoma sau dacă Dumnezeu și-a întrerupt conversația cu el prin plecarea Sa. Pentru ca acesta să nu pară neterminat, trebuie remarcat că este completat de însăși aventurile Sodomei și Lotului. XIX. 1. Între timp, doi Îngeri au venit la Sodoma la amurg, în timp ce Lot stătea la porțile Sodomei. Lot i-a văzut și s-a ridicat în întâmpinarea lor și s-a închinat cu fața la pământ. 2. Si a zis: domnii mei! Te rog, du-te acum la casa slujitorului tău și petrece noaptea și spală-ți picioarele, iar când te vei trezi dimineața, vei merge mai departe. Dar ei au spus: nu, petrecem noaptea pe stradă. 3. Dar el i-a rugat cu stăruință și au intrat la el și au venit la casa lui. Le-a făcut mâncare și a copt azime și ei au mâncat. Lot stătea la porțile Sodomei. Porțile vechilor erau locul bătrânilor și al treburilor publice și private (Geneza 34:20; Deut.21:19; Rut.4:1). Prin urmare, rabinii cred că Lot a fost unul dintre judecătorii Sodomei. Dar aceasta nu este de acord cu relatarea lui Moise (Geneza 19:9). Este probabil că Lot se afla la porțile orașului, căutând o ocazie de a arăta ospitalitate străinilor. Nu, petrecem noaptea pe stradă. Îngerii își ascund intenția de a-l vizita pe Lot pentru o vreme, pentru a-și dezvălui în continuare zelul. Avem un exemplu similar în Isus Hristos însuși (Luca 24:28–29). Depravarea extremă a sodomiților 4. Încă nu se culcaseră când locuitorii orașului, sodomiții, de la tineri până la bătrâni, tot oamenii din toate părțile orașului, au înconjurat casa, 5. și au început să-l cheme pe Lot și i-au zis: „Unde sunt oamenii care au venit la tine în această noapte?” Adu-le la noi, le vom cunoaște. 6. Lot a ieșit la ei din casă și, după ce a încuiat ușile în urma lui, 7. a zis: Vă rog, fraților, să nu faceți rău. 8. Aici am două fete care nu-și cunosc soțul; Aș prefera să vi le aduc afară, să faceți ce doriți cu ei, doar să nu faceți asta cu acești oameni, pentru că au venit sub acoperișul casei mele pentru această siguranță. 9. Dar ei au zis: Vino aici! Și au zis: Poate un străin care a venit aici să ne judece? Pentru aceasta vă vom face mai rău decât ei. Și l-au călcat pe omul, Lot, cu violență și au venit să dărâme ușile. 10. Atunci oaspeții și-au întins mâinile și l-au luat pe Lot în casa lor și au încuiat ușile, 11. Și au lovit cu orbire pe oamenii care erau în spatele ușilor casei, încât au fost chinuiți, căutând ușile. Cuvintele: toți oamenii, desigur, nu pot fi acceptați aici într-un semn exact și complet. Ele denotă o mulțime mare mixtă. Totuși, o astfel de goană incredibilă a mulțimii brutale către cei doi rătăcitori se explică prin speranța impunității. Din cuvintele sodomiților către Lot (Geneza 19:9) este clar că instanța publică și drepturile civile ar putea încă să stabilească niște limite ultrajelor lor reciproce; dar acolo unde nu s-au temut de legea civilă, au călcat în picioare drepturile umanității și ale naturii. Acum, am două fiice și așa mai departe. Sfântul Hrisostom (În Genes. Hom. 43) spune că acest act al lui Lot este mai presus de orice fel de ciudățenie. Dar unii dintre cei mai noi interpreți o condamnă, considerând că, pentru a evita o atrocitate, nu trebuie să dea sfaturi unei alte atrocități, decât să salveze inocența prin distrugerea inocenței (Calm, în h. I). Pentru a da acestui act un scop adevărat, trebuie remarcat separat că Lot, în loc de o crimă mai mare, le oferă sodomiților una mai mică, așa cum cineva i-ar oferi unui tâlhar care încearcă să comită o crimă, să reducă răul, să se mulțumească cu tâlhăria; că își expune fiicele numai la nenorocire, și nu la crimă, căci violența nu poate încălca castitatea; că drepturile de ospitalitate, deosebit de importante în vremurile străvechi și, în general, dragostea față de aproapele l-ar justifica dacă și-ar fi sacrificat viața pentru străinii nevinovați care s-au încredințat casei lui; pe aceeași bază sacrifică onoarea familiei; că putea spera, cu o propunere atât de neașteptată și curajoasă, să evite complet orice atrocitate, din moment ce familia lui se afla la Sodoma sub protecția drepturilor civile, care erau încă oarecum respectate de cei fără de lege. Cu toate acestea, trebuie să recunoaștem că prima greșeală, sau păcatul lui Lot, este că a trăit și a fost dispus să intre în legături de familie între un popor a cărui depravare nu putea să-i fie necunoscută. Au fost loviți de orbire. Aceasta nu a fost pierderea vederii, ci o anumită dezordine a senzațiilor și a imaginației, care ne-a împiedicat să distingem și să recunoaștem obiectele, așa cum s-a întâmplat cu armata siriană prin rugăciunea lui Elisei (2 Regi 6:18–20). Ultima predică a mântuirii în Sodoma 12. În cele din urmă, oaspeții i-au spus lui Lot: Pe cine mai ai aici? Fie că ginerele tău, fie fiii tăi, fie fiicele tale, și pe oricine ai în această cetate, scoate-i pe toți din acest loc. 18. Căci îndată vom nimici acest loc, pentru că strigătul către Dumnezeu de aici este mare și Domnul ne-a trimis să-l nimicim. 14. Și așa s-a dus Lot și a vorbit ginerilor săi, care își luau fiicele pentru sine, și a zis: Scoală-te, ieși din locul acesta, că Domnul va nimici îndată această cetate, dar ginerilor lui li s-a părut că glumește. Arătând o favoare deosebită lui Lot, Dumnezeu în același timp revarsă ultimele picături din uleiul bunătății Sale asupra oamenilor nevrednici și dă ultima dovadă a necesității judecății Sale asupra lor. Atât judecata, cât și mijloacele de mântuire sunt dezvăluite la timp, deși fără succes, rudelor lui Lot, adică celor mai buni dintre sodomiți, pentru ca după această judecată nimeni să nu creadă că Sodoma ar putea fi mântuită ca Ninive. Ginerii lui Lot erau probabil cei cu care cele două fiice ale lui Lot, care se aflau încă în casa lui, erau logodite. 15. Când au răsărit zorii, îngerii au început să-l grăbească pe Lot, zicând: Scoală-te, ia-ți nevasta și cele două fiice ale tale care sunt aici, ca să nu pieri și tu pentru nelegiuirile acestei cetăți. 16. Dar, pe când el şovăia, ei, prin mila Domnului faţă de el, l-au luat de mâini pe el, pe soţia lui şi pe cele două fiice ale lui, l-au scos afară şi l-au pus afară din cetate. 17. Când i-au scos din oraș, unul a zis: salvează-ți viața, nu te uita înapoi și nu te opri nicăieri pe câmpie, salvează-te pe munte ca să nu mori. El a ezitat. Așa sunt pasiunile pământești, încât nici măcar pericolul de moarte nu le dizolvă brusc legăturile. Unul a spus. Se pare că aici Domnul i se apare lui Lot, ca înainte lui Avraam, pentru că este incredibil că oricine, în afară de El, ar avea puterea de a decide soarta Ţoarului (Geneza 19:21). Nu privi înapoi. Unii cred că nu atât priveliștea Sodomei este interzisă aici, ci încetineala periculoasă în acele locuri care ar trebui să piară odată cu ea. Dar nu este surprinzător dacă chiar și o singură privire către Sodoma este interzisă din cauza ispitirii credinței și a ascultării, sau chiar din cauza pericolului natural din forțele distructive care decurg dintr-un foc atât de extraordinar. Evadare la munte. Adică spre munții Moabului, așa cum au fost numiți mai târziu. Căci Țoarul, care ar trebui să se întindă pe drumul către munții refugiului lui Lot, aparține Moabului (Is. 15:5; Ier. 48:33–34). 18. Dar Lot le-a zis: Nu, Doamne! 19. Iată, robul Tău a găsit har înaintea Ta și mare este mila Ta pe care mi-ai făcut-o, că mi-ai mântuit viața; dar nu pot scăpa pe munte, ca nu cumva această nenorocire să mă cuprindă și să mor. 20. Uite, este mai aproape să fugi în acest oraș, dar este mic; lasa-ma sa scap in el, nu-i asa ca e mic? viața mea ar fi păstrată în ea. 21. La aceasta i-a zis: Iata, iti voi face aceasta favoare, ca sa nu nimicesc cetatea despre care vorbesti. 22. Nu întârzia, salvează-te în ea, căci eu nu pot să-mi fac lucrarea până nu mergi acolo. Din această aventură i s-a dat numele acestui oraș, Zoar. 23. Soarele a răsărit peste pământ și Lot a venit la Țoar. Nu pot evada la munte. Adică nu pot ajunge repede la munți și, între timp, distrugerea va începe și va ajunge la mine. E mic. Lot spune asta de două ori, îndreptățindu-și cererea, ca să nu pară îndrăzneață și contrară judecății lui Dumnezeu. Îți voi face și eu această favoare. Mai exact din ebraică: Îți accept chipul în asta. Această expresie conține conceptul de parțialitate, care, de fapt, este acțiunea instanței, întemeiată pe calitățile celui judecat, și nu pe calitatea cauzei. Poate fi dublă: fie a arăta milă față de unul, încălcând drepturile altuia, fie milostiv și a înălța pe cineva fără a jigni pe alții. Prima nu este caracteristică lui Dumnezeu (Deut. 10:17) și este interzisă de lege omului (Deut. 16:19). Acesta din urmă este un avantaj al puterii supreme. 24. Atunci DOMNUL a trimis din cer pucioasă și foc de la Domnul să plouă peste Sodoma și Gomora. 25. Și a nimicit aceste cetăți și toată câmpia aceasta și pe toți locuitorii acestor cetăți și toată creșterea pământului. Evreii nu găsesc nicio semnificație specială în amplificarea numelui lui Iehova în acest loc, ci o explică pur și simplu din proprietățile limbii. Dar unii profesori creștini găsesc aici un indiciu al împărțirii persoanelor Sfintei Treimi (Ignae. Ep. ad Aneideh). Conform acestei presupuneri, textul poate fi afirmat după cum urmează: Domnul, care i s-a arătat lui Avraam, a plouat pucioasă și foc peste Sodoma și Gomora, de la Iehova, care locuiește fără să se arate în ceruri. Sodoma și Gomora sunt menționate aici ca fiind cele mai notabile dintre orașele pierdute, pe care Moise le numește patru în cartea Deuteronom (Deut. 29:23), iar cartea Înțelepciunii (Înțelepciunea 10:6) numără cinci. Acest ultim număr, probabil, este Zohar. Ezechiel (Ezechiel 16:48) amintește și de fiicele Sodomei, adică de orașele subordonate Sodomei. Unii explică acțiunea distrugerii Sodomei ca o acțiune a naturii. Se crede că sulful și focul în legenda lui Moise înseamnă același lucru cu focul sulfuric, iar focul sulfuric este același cu focul fulgerului, însoțit de obicei de un miros sulfuric; acel fulger puternic a aprins nu numai satele, ci și pământul câmpiei Iordaniei, care era plin de bitum și ulei, substanțe de același fel care se aprind ușor; că în urma acestui incendiu și, poate, a cutremurului care i s-a adăugat, câmpia Iordaniană, care înainte era joasă și umplută cu apă, a devenit și mai adâncă, apoi s-a inundat complet și, dând apei proprietățile solului, s-a transformat în așa-numita Marea Moartă. Nu este greu să fim de acord că această explicație este probabilă. Singurul lucru care nu a fost dovedit este că cuvintele pucioasă și foc înseamnă cu siguranță fulger. Semnele lor nu pot fi determinate prin folosirea lor în alte locuri ale Sfintei Scripturi (Ps. 10:6; Ezechiel 38:22). Căci aceste pasaje, nu fără motiv, pot fi luate ca indicii ale istoriei Sodomei și, prin urmare, ar trebui explicate prin ea, și nu explicate prin ea. Este necesar să recunoaștem o acțiune supranaturală în consumul Sodomei: întrucât a fost prezisă de Dumnezeu; întrucât Îngerii o atribuie lui Dumnezeu ca primă cauză și lor înșiși ca instrumente (Geneza 19:13); întrucât focul coborât de Iehova de la Domnul, prin intensitatea acestei expresii însăși, înseamnă ceva mai mult decât o simplă acțiune a naturii. Și în alte locuri ale Sfintei Scripturi, focul de la fața lui Iehova (Lev.9:24), tot focul din cer (2 Cronici 7:1) înseamnă foc miraculos. Unii profeți vorbesc despre distrugerea Sodomei și Gomorei ca fiind distrugerea finală (Isaia 13:19–20; Ieremia 49:18; Sof. 2:9). Dar Ezechiel, numind Sodoma și Samaria surori ale Ierusalimului în nelegiuire, prezice convertirea și restaurarea pentru toate (Ezechiel 16:46–47, 53, 55). Ieronim arată spre Sodoma, pe malul Mării Moarte. Istoria Bisericilor Creștine menționează Episcopul Sodomei, care aparținea mitropoliei Petrei (Labb, t. 1. Concl.). Trebuie să ne gândim că Sodoma profetului înseamnă desfrânarea păgânilor; la Ieronim - ruinele sau urmele unui oraș, iar în istoria bisericii - un oraș care nu are nimic în comun cu Sodoma antică în afară de numele și nicio legătură în afară de legende confuze. 22. Soția lui Lot s-a uitat înapoi și a devenit un idol al sării. Unii dintre cei mai noi interpreți, incapabili să fie de acord cu modul în care au gândit această transformare a soției lui Lot, își transformă idolul într-un monument ridicat ei (Michaelis); iar alții (Date, Meissner) încearcă să interpreteze din cuvintele lui Moise doar sensul că ea este blocată în sare. Dimpotrivă, vechii credeau în general că soția lui Lot a fost transformată într-o imagine sau un stâlp de piatră și sare (Înțelepciunea 10:7). Clement al Romei spune că această imagine a rămas până în zilele sale (Ep, ad Corint. P. XI). Josephus (Antiq. L. I, p. 12.) scrie că chiar a văzut-o el însuși. Această transformare poate fi reprezentată în felul acesta: frica și mila ar putea duce o femeie lașă în frenezie și nesimțire; scurgerea din focul aprig cu sulf și sare (Deut. 29:23) - ucide complet; iar apoi pământul și aerul, de asemenea saturate cu sulf și sare, pietrificare completă. Starețul Rousseau (Secrets de I, Abbe Rousseau), călătorind prin Arabia, a găsit în această țară o putere împietritoare într-o abundență uimitoare. Cu toate acestea, vechea, și importantă, potrivit antichității, părerea despre pietrificarea soției lui Lot nu trebuie amestecată fără discernământ cu legende care nu au o sursă pură despre capturile feminine în curs ale idolului ei, despre reînnoirea zilnică a părților luate din acesta (Carm. de Sodoma în org. Tert. Iren. L. IV., p. unul pe altul. Dacă acum acest idol nu există, de aceea nu se poate spune încă că nu a existat. Crima care a distrus-o pe soția lui Lot nu a fost atât o viziune asupra Sodomei, cât neascultarea de porunca lui Dumnezeu și dependența de locuința depravării (Luca 17:31-32). Concluzia povestirii anterioare 27 Între timp, Avraam s-a dus dimineața la locul unde stătea înaintea Domnului. 28 Și când a privit spre Sodoma și Gomora și pe toată întinderea câmpiei, a văzut fum ridicându-se de pe pământ ca fumul unui cuptor. 29. Astfel, când Dumnezeu a nimicit cetățile acestei câmpii, Dumnezeu și-a adus aminte de Avraam și l-a scos pe Lot din mijlocul distrugerii, în timp ce el a nimicit cetățile în care locuia Lot. Faptul că Avraam se grăbește să vadă Sodoma este o consecință a conversației sale cu Dumnezeu, potrivit căreia a rămas în așteptare. Dumnezeu și-a adus aminte de Avraam și l-a scos pe Lot. Această concluzie a legendei despre Sodoma dezvăluie legătura acestei legende cu istoria lui Avraam, rezolvă și completează conversația Domnului cu Avraam, care în conținutul ei a fost, parcă, întreruptă și neterminată, și justifică mila lui Dumnezeu față de familia lui Lot, care în aventurile lor, după ce a părăsit Sodoma, pare nedemn de ea. Adăugare despre descendenții lui Lot 30. Atunci Lot a plecat din Ţoar şi a început să locuiască pe munte, împreună cu cele două fiice ale lui, căci îi era frică să locuiască în Ţoar. Și așa a locuit într-o peșteră și cele două fiice ale lui erau cu el. 31. Iar batranul a zis celui mai mic: Tatal nostru este batran; și nu este nimeni pe acest pământ care să ne ia în căsătorie după obiceiul întregului pământ; 32. Să dăm deci tatălui nostru vin să bea și să dormim cu el și vom primi copii de la tatăl nostru. 33. Și în noaptea aceea au dat să bea tatălui lor vin; iar cea mai mare s-a dus și s-a culcat cu tatăl ei: dar el nu a recunoscut-o nici când s-a culcat, nici când s-a sculat. 34. A doua zi, cel mai mare i-a spus celui mic: iată, ieri m-am culcat cu tatăl meu; să-i dăm să bea vin în noaptea aceasta; si te duci si te culci cu el ca sa primesti copii de la tatal nostru. 35. Și au făcut pe tatăl lor să bea vin în noaptea aceea; iar cel mai mic s-a sculat și s-a culcat cu el: dar el n-a recunoscut-o nici când s-a culcat, nici când s-a sculat. 36. Astfel, ambele fiice ale lui Lot au rămas însărcinate de la tatăl lor. 37. Cel mai mare a născut un fiu și i-a pus numele Moab, acesta este tatăl moabiților, așa numit până astăzi. 38. De asemenea, cel mic a născut un fiu și i-a pus numele Ben-Ammi; acesta este tatăl Amoniților, numit așa până în ziua de azi. Povestea familiei lui Lot poate avea două scopuri: să explice ideea finală a poveștii anterioare, că Lot a fost păstrat de dragul lui Avraam și să ofere israeliților înțelegerea necesară despre originile moabiților și amoniților. Mi-a fost frică să locuiesc în Tsohar. Lot ar fi putut fi intimidat de apropierea incendiului aflat în desfășurare din Sodoma și de morala sodomită a locuitorilor din Zohar. Dar din moment ce era deja liniștit de Dumnezeu cu privire la siguranța orașului (Geneza 19:21), fuga lui din ea a fost un act de lipsă de credință, motiv pentru care a fost însoțită de o nouă confuzie. A trăit într-o peșteră. Acest tip de locuință, deși arată nevoie, nu era neobișnuit în țările din jurul Iudeii (Hab.1:3). Nu există nimeni pe pământ și așa mai departe. Trebuie să distingeți cuvintele: pământ și tot pământul. Cel din urmă înseamnă aici universul, iar primul înseamnă țara. Fiicele lui Lot au fost amenințate cu lipsa de soț de îndepărtarea lui din comunitate, de sărăcie și de faptul că țara din care venea devenise o pildă îngrozitoare în lume. Vom primi copii de la tatăl nostru. O intenție bună, dar care nu justifică mijloace ilegale. Totuși, Sfânta Scriptură vorbește despre incestul lui Lot, fără să-l condamne sau să-l justifice, - aceasta este o învățătură pentru noi, astfel încât, uitându-ne la exemplele care ni se prezintă, să nu-i judecăm pe alții atât de mult, ci să ne judecăm pe noi înșine (1 Cop. 11:31). „Mă tem”, spune Origen (în Genes. Hom. V), „că acest incest nu va fi mai curat decât puritatea multora”. Sodoma și Gomora, după apostolul Iuda (Iuda 1:7), sunt un exemplu, fiind pedepsite cu focul veșnic. Isus Hristos aseamănă ziua plecării lui Lot din Sodoma cu ziua apariției Sale și poruncește ca soția lui Lot să fie amintită (Luca 17:28–32). Ultimele execuții ale dușmanilor lui Dumnezeu în Apocalipsă (Apocalipsa 14:10–11, 19:20, 20:9–10) sunt descrise cu aceleași caracteristici ca și execuția Sodomei. Aceste întâlniri se rezumă la ideea generală că soarta Sodomei și a Lotului reprezintă într-o mică măsură soarta lumii și a omului. Întreaga lume și cerurile vizibile sunt rezervate pentru foc pentru ziua judecății și a distrugerii oamenilor răi (2 Petru 3:7). Vremea judecății va veni pe neașteptate în timp ce ei mănâncă, beau, cumpără, vând, plantează, construiesc. Se amână doar până la umplerea numărului celor aleși și pecetluiți, care, ca și Lot, trebuie să părăsească pământul pernicios înainte de distrugerea lui. Cei care vin din lume sunt scoși din ea de mâna Domnului, deși nu întotdeauna se văd; alții jură pe ceea ce urmează, ei înșiși nu își văd propriul drum. Cei care pleacă trebuie să se grăbească și să nu se uite în jur: Nimeni care ia plugul și se uită înapoi nu se va conduce în Împărăția lui Dumnezeu (Luca 9:62). Siguranța și mântuirea în durere constă în retragerea constantă din lume, apropierea de Dumnezeu și explorarea voinței Lui. Dar pe oricine l-a adus Dumnezeu în cetatea mică să nu mai caute alte căi spre siguranța lui, ci să propovăduiască altora pocăința, harul și mântuirea. Sufletul, plin de imagini ale lumii, iar carnea, opusă mortificării, sunt interlocutori periculoși ai spiritului, care, după ce părăsește lumea, începe să intre în sine. Trebuie să veghezi asupra lor și să nu-i adormi. Înțelepciunea care este purtată cu ei din lume este ca vinul luat pe cale. Unii, gândindu-se să se întărească și să se încurajeze cu acest vin în perioadele de oboseală și deznădejde, își întunecă sensul pur și cad nesimțit în lucrările întunericului. Ispita lui Avraam la Gherar 1. Avraam a mers de acolo în țara amiezii și a început să locuiască între Cades și Șur; și a venit la Gerar pentru o vreme. 2. Iar Avraam a spus despre Sara nevasta lui: Aceasta este sora mea (căci se temea să spună că aceasta este soția lui, ca să nu-l omoare locuitorii acelei cetăți pentru ea). Și Abimelec, împăratul Gherarului, a trimis și a luat-o pe Sara. 3. Dar Dumnezeu a venit noaptea la Abimelec în vis și i-a zis: iată, vei muri pentru această femeie, căci are bărbat, 4. Dar Abimelec nu s-a atins de ea și de aceea a zis: Doamne! Chiar vei distruge un popor nevinovat? 5. Nu el însuși mi-a spus: Aceasta este sora mea? Și ea însăși a spus: acesta este fratele meu. Am făcut asta cu o inimă simplă și mâini curate. 6. Și Dumnezeu i-a zis în vis: Și știu că ai făcut aceasta cu o inimă simplă; de aceea te-am ferit de păcat înaintea Mea; De aceea nu ți-am permis să o atingi. 7. Acum întoarce-o pe soția soțului ei, căci el este un proroc și se va ruga pentru tine și vei trăi; iar dacă nu-l returnezi, atunci să știi că tu și toți ai tăi vei muri cu siguranță. 8. Abimelec s-a sculat devreme și a chemat pe toți slujitorii săi și le-a spus toate aceste cuvinte la urechi; iar acești oameni le era foarte frică. 9. Atunci Abimelec l-a chemat pe Avraam și i-a zis: „Ce ne-ai făcut?” Cum am păcătuit împotriva ta că ai adus un păcat atât de mare asupra mea și asupra împărăției mele? Ne-ați făcut lucruri care nu s-au făcut. 10. Abimelec i-a mai spus lui Avraam: Ce ai văzut, de ce ai procedat astfel? 11. Avraam a răspuns: pentru că am spus în mine însumi: poate nu este frică de Dumnezeu în locul acesta; și de aceea mă vor ucide pentru soția mea. 12. Și în plus, ea este cu adevărat sora mea; Ea este fiica tatălui meu, dar nu fiica mamei mele și a devenit soția mea. 13. Și așa, când Dumnezeu m-a condus din casa tatălui meu să rătăcesc, i-am spus: fă-mi această bunătate: oriunde am veni, spune peste tot despre mine: acesta este fratele meu. 14. Atunci Abimelec a luat (o mie de didrahme de argint) oi și boi și slujitori și i-a dat lui Avraam și i-a dat înapoi Sara, soția sa. 15. Și Abimelec a zis: Iată, țara mea este înaintea ta; trăiește unde vrei. 16 El a zis Sarei: Iată, am dat fratelui tău o mie de sicli de argint; Iată, acesta este un acoperământ pentru ochii tăi, înaintea tuturor celor care sunt cu tine și înaintea tuturor celorlalți, ca să te cunoască. 17. Și Avraam s-a rugat lui Dumnezeu; și Dumnezeu a vindecat pe Abimelec și pe soția lui și pe roabe lui și au început să nască. 18. Căci Domnul a închis pe deplin fiecare pântece din casa lui Abimelec pentru Sara, soția lui Avraam. Aventura lui Avraam din Gherar este, ca să spunem așa, o repetare a ceea ce i s-a întâmplat în Egipt (Geneza 12:11-20). Naratorul sfânt, oferind două astfel de întâmplări asemănătoare, învață că aceleași pietre de poticnire pe care drepții le lovesc la începutul drumului lor pot fi găsite pe tot parcursul cursului și chiar la sfârșitul acestuia; și acea credință, chiar și după cele mai clare promisiuni și cele mai mărețe revelații, are vremuri de fantomă. Timpul aventurii lui Gherar (despre care unii sunt perplexi) nu poate fi altul decât cel care se dezvăluie din ordinea narațiunii lui Moise, adică între distrugerea Sodomei și nașterea lui Isaac. Căci ordinea poveștii urmează în mod evident aici ordinea călătoriilor lui Avraam. Din timpul despărțirii de Lot și până la distrugerea Sodomei, Avraam a fost în mod constant la stejarul din Mamre (Geneza 13:18, 14:13, 18:1, 19:27–28). După nașterea lui Isaac, el se afla deja în țara Gherar, sau în general filistenii, și a locuit în ea multe zile (Geneza 21:33–34). În consecință, migrația către Gherar trebuie plasată exact în timpul care a trecut între distrugerea Sodomei și nașterea lui Isaac. Și întrucât acest timp este de un an (Geneza 18:10), este necesar ca ceea ce s-a întâmplat în casa lui Abimelec să se fi întâmplat cu puțin timp înainte de conceperea lui Isaac sau la scurt timp după conceperea lui, când apariția Sarei încă nu a putut-o recunoaște ca fiind însărcinată. Prin conceptul timpului reinstalării lui Avraam la Gherar, motivul strămutării devine clar: oroarea execuției Sodomei și duhoarea otrăvitoare sulfurică care s-a răspândit de la locul exterminării. Avraam a plecat de acolo. Adica din stejarul Mamre. Gerar. Unul dintre vechile sate filistene de la granița de sud a țării Canaanului (Geneza 10:19). Căci îi era frică și așa mai departe. Această explicație este citită numai în textul grecesc și probabil a fost adăugată prin presupuneri, urmând exemplul unei legende similare din capitolul XII. Abimelec, regele Gherarului, a trimis și a luat-o pe Sara. Este demn de remarcat că nu se spune aici, ca înainte într-un caz similar, despre frumusețea Sarei, care acum, bineînțeles, nu se mai află în anii frumuseții înfloritoare, având 90 de ani de la naștere. Se poate presupune că intenția lui Abimelec de a se căsători cu Sara a fost înclinată, prin această legătură de familie, să adauge la poporul și regatul său casa populată, puternică, bogată și periculoasă pentru el a lui Avraam din afara uniunii. Dumnezeu a venit la Abimelec. Atât de persistentă este Providența din partea celor care se încred în Dumnezeu. În timp ce în cursul firesc al lucrurilor nu a mai fost nicio barieră pentru Abimelec față de păcat și nicio barieră pentru Avraam față de dezastru, Dumnezeu Însuși vine să mijlocească pentru siguranța unuia și să-l împiedice pe celălalt să nu cadă în păcat. Iată, vei muri. La prima vedere, aceste cuvinte reprezintă o definiție decisivă a condamnării și execuției. Dar la scurt timp după aceasta, Dumnezeu spune că El l-a ferit pe Abimelec de păcat și îi oferă viața și moartea, după ceea ce face cu Sara. Această slăbire a amenințării inițial stricte nu trebuie să pară o contradicție și o vicisitudine nedemnă de Dumnezeul vorbitor: este o acțiune de dreptate combinată cu milă. Fiecare amenințare la adresa Cuvântului lui Dumnezeu are un dublu motiv și intenție - condamnarea păcătosului și chemarea la convertire. Prin urmare, aceeași cerere către o persoană pe calea păcatului este auzită ca un glas aspru de condamnare, iar pe calea începerii convertirii - ca o voce blândă a chemării. Pentru că are un soț. Abimelec este condamnat nu pentru soția lui Avraam, ci în general pentru o soție care are un soț. Astfel, aici este proclamată moartea pentru orice adulter. Dumnezeu! Chiar vei distruge oamenii nevinovați? Unii cred că Abimelec se compară cu aceste cuvinte pe sine și pe poporul său cu sodomiții. De fapt, relația în care se află acum Abimelec cu Avraam este, în aparență, asemănătoare cu cele în care sodomiții au fost cu Lot și îngerii care au fost primiți în mod ciudat de la el; și Dumnezeu îl amenință și pe Abimelec cu distrugerea. Când Abimelec vorbește despre pericolul unei întregi națiuni, el presupune că păcatul regelui, împreună cu execuția, pot cădea asupra poporului, ceea ce este clar și din cuvintele sale ulterioare către Avraam (Geneza 20:9). Adevărul acestei presupuneri este confirmat de cuvintele mustrării lui Dumnezeu: tu și toți ai tăi vei muri. Cel mai clar exemplu al unei astfel de judecati a lui Dumnezeu este David, care a fost pedepsit pentru numărarea poporului printr-o ciuma mortală care a durat trei zile în întreaga națiune a lui Israel (2 Samuel 24:15-17). Bazele destinelor lui Dumnezeu ca acesta sunt adânc ascunse în abisul înțelepciunii lui Dumnezeu, astfel încât ochii oamenilor nu le pot deschide mereu. Cu toate acestea, se poate observa că o persoană care domnește în societate cu puterea spiritului, atât prin puterea sa exterioară, cât și prin exemplu și, parcă, prin transfuzia spiritului său, trezește în cei din jur acele calități care îi sunt trezite; și, dispunându-i la virtuți sau vicii comune, pune astfel o bază firească pentru aceeași soartă. Spiritele, instalate ca conducători ai altora, conform ordinii Divine, ar trebui să fie primii succesori ai celor mai înalte puteri și daruri pentru ei înșiși și pentru alții; deschizând sau blocând calea harului către ei înșiși, ei în același timp o deschid sau o închid pentru alții. Fără îndoială, adevărul lui Dumnezeu știe să observe în pedepsele publice, astfel încât dacă dosarul care le deschide nu este crima tuturor, gravitatea dezastrului, fragmentată, cade asupra fiecăruia într-o asemenea măsură încât ar corespunde stării sale interne în special. Te-a ferit de păcat. Dumnezeu i-a arătat această milă lui Abimelec mai întâi printr-o boală a lui (Geneza 20:17-18), care a făcut-o pe Sara inviolabilă; și apoi chiar prin această revelație. Profetul נביא (fie că provine din נוב a aduce roade, în sens figurat, a pronunța cuvinte (Prov. 10:31) sau mai bine din arabul נבא a proclama), în general, înseamnă un mesager sau un interpret. În acest sens, Aaron este numit profetul lui Moise (Ex. 7:1). Avraam este numit profet mai ales pentru că Dumnezeu dorește, prin el ca interpret, să accepte rugăciunea lui Abimelec. Și în vremurile următoare, profeții au fost atât mesageri ai voinței lui Dumnezeu între oameni, cât și mesageri ai cererilor omenești înaintea lui Dumnezeu; iar rugăciunea a fost piatra de încercare a adevăraților profeți (Ier. 14:11, 27:18). Cuvântul נביא profet îi provoacă pe unii să se îndoiască de autenticitatea sau integritatea cărților lui Moise, pentru că ei spun că acest cuvânt a fost folosit după vremea Judecătorilor (1 Samuel 9:9). Dar zicala cărții Regilor, care a dat naștere acestei îndoieli, înseamnă doar că cuvântul văzător a căzut din uz popular și că în locul lui s-a folosit cuvântul profet, și nu că acest ultim cuvânt nu a existat deloc în limbă până atunci. Trebuie să presupunem că acest cuvânt a fost folosit din cele mai vechi timpuri; că pe vremea judecătorilor în conversația populară a fost înlocuit cu cuvântul ראה văzător, sau văzător, care este mai de înțeles la origine; În cele din urmă, în vremurile țariste, mai educate, cu ajutorul cărților, a intrat din nou în uz general. Toți sclavii lui. Adică cei dintre supușii care fie slujesc la curtea regală, fie au acces la ea. Lucruri care nu se fac. Adică ce nu trebuie făcut. Expresia este modestă. Ce ai văzut? și așa mai departe. Adică ai văzut ceva aici care să te facă să fii precaut și să apelezi la viclenie? Ai văzut soții răpite sau străini uciși aici? Cu adevărat soră. Evreii consideră că Sara este una și aceeași persoană cu Eskha, fiica lui Arran (Geneza 11:29) și cred că cuvintele: fiica tatălui meu, dar nu fiica mamei mele, înseamnă nașterea lui Arran nu din aceeași mamă ca Avraam. Alții, mai simplu, cred că Sara a fost fiica lui Terah, nu aceeași mamă cu Avraam. Pericolul de a fi pierdut printre păgâni ar putea duce o casă evlavioasă până la extrem de a intra în astfel de căsătorii. Cu toate acestea, puterea legii naturale, care vorbește împotriva incestului, și-a avut efectul nu numai la Avraam, ci și la canaaniți. Acest lucru se vede din faptul că în numele surorii sale, dăruit soției sale, el spera să-și ascundă complet căsătoria de ei; deci mai ales din faptul că, după ce a vorbit despre căsătoria lui cu sora lui, a adăugat imediat în scuze pentru această unire: nu fiica mamei mele. When God led me and so on. Literal din ebraică: Când m-a condus Elohim, etc. Cuvântul Elohim este rostit în acest loc: despre prinții idolatri ai caldeenilor, de la care Avraam s-a retras. Dar nu ei l-au forțat de fapt să rătăcească; about God according to the concept of Abimelech. Dar Abimelec, la fel ca Avraam, era un închinător al singurului Dumnezeu; about the Angels who guided Abraham. Dar există un motiv întemeiat să-l atribui adevăratului Dumnezeu, pentru că el l-a condus pe Avraam din casa tatălui său (Geneza 12:1). Poate părea ciudat că aici se vorbește despre Dumnezeu în pluralitate și fără sens de unitate; dar există și alte locuri ale Sfintei Scripturi în care este folosită aceeași imagine de exprimare (Gen. 35:7; 2 Sam. 7:23. Compară: 1 Cron. 17:21). Spiritul acestei expresii este că semnifică acțiunea unicului Dumnezeu, cuplată cu forțele mediatoare care Îi slujesc, dar sunt mai înalte și Divine pentru oameni. Behold, my land is before you. In this case, Abimelech is not like Pharaoh. Acesta din urmă se teme de cel drept și îl îndepărtează de la sine; iar primul caută convieţuirea şi pacea cu el. Aceasta este o acoperire pentru ochii tăi și așa mai departe. Această expresie provine din obiceiul conform căruia femeile purtau un văl pe față în semn de modestie și supunere față de soțul lor (Gen. 24:65; 1 Cor. 11:10). Sensul cuvintelor lui Abimelec (care sunt supuse diverselor interpretări, dar despre care un studiu amănunțit nu le-ar aduce prea multe beneficii) este probabil următorul: „iată, asta este tot ce s-a întâmplat acum - grija ta pentru soțul tău cu riscul tău, miracole pentru siguranța ta, încetarea glorioasă a ispitei - aceasta este acoperământul tău de ochi, cea mai bună decorare și dovadă a fidelității tale cunoscute pentru toată lumea, care au devenit acum fidelitatea ta conjugală.” Domnul a închis complet fiecare pântece. Nu se poate crede că aceasta a fost sterilitate, pentru că sterilitatea nu putea fi observată rapid, iar Sara nu ar fi putut fi în siguranță dacă Abimelec nu ar fi fost adus repede la fire. Poate că concluzia pântecului a constat în faptul că femeile însărcinate nu puteau fi eliberate de povara lor, sau într-un alt lucru extraordinar similar, prin care se putea recunoaște în curând mâna pedepsitoare a lui Dumnezeu. Nașterea și moștenirea lui Isaac 1. Și Domnul a cercetat-o ​​pe Sara, după cum spusese; și Domnul a făcut Sarei așa cum spusese. 2. Sara a zămislit și i-a născut lui Avraam un fiu la bătrânețe, la vremea hotărâtă pe care i-o prezisese Dumnezeu. 3 Și Avraam a pus numele fiului care i s-a născut, pe care i-a născut Sara, Isaac. 4. Și Avraam l-a tăiat împrejur pe Isaac, fiul său, în vârstă de opt zile, așa cum i-a poruncit Dumnezeu. 5 Avraam avea o sută de ani când i s-a născut Isaac, fiul său. 6. Atunci Sara a zis: „Dumnezeu m-a făcut să râd; oricine va auzi despre mine va râde. 7. Și ea a spus: „Cine i-ar fi spus lui Avraam: „Sara va alăpta copiii? Căci la bătrânețea lui am născut un fiu. 8. Copilul a crescut și este înțărcat; și Avraam a făcut o mare sărbătoare în ziua în care Isaac a fost înțărcat. 9. Și ea a văzut pe Sara, fiul lui Agar, Egiptul. râzând (de fiul ei Isaac 10. Și ea i-a spus lui Avraam: „Alungă această sclavă și fiul ei, pentru că fiul acestui slujitor nu va moșteni cu fiul meu Isaac 11. Aceste cuvinte i-au părut foarte crude din pricina fiului său. Dar Dumnezeu i-a spus lui Avraam: Nu te supăra pentru băiat și pentru robul tău; Orice îți va spune Sara, ascultă-i cuvântul, căci în Isaac se va chema sămânța ta. 13. Totuși, chiar și din fiul sclavei voi face un neam, pentru că și el este sămânța ta. 14 Avraam s-a sculat devreme și a luat pâine și o oală de apă; și i-a dat-o Agarei, punându-o pe umerii ei, și i-a dat-o băiatului și a trimis-o. S-a dus și s-a pierdut în deșertul Beershava. 15. Iar când apa din blană s-a epuizat toată, ea l-a lăsat pe băiat sub un tufiș 16. și s-a dus și s-a așezat deoparte, lăsând o lovitură de la prova. Căci ea a spus: Nu vreau să-l văd pe băiat murind. Și așa s-a așezat pe o parte și a scos un strigăt și a plâns. 17. Și Dumnezeu a auzit glasul băiatului; iar Îngerul lui Dumnezeu a chemat-o pe Agar din cer și i-a zis: Ce ești, Agar? nu-ți fie frică; Dumnezeu l-a auzit pe actorul de voce din locul unde se află. 18. Scoală-te, ia pe băiat și întărește-l cu mâna ta, căci voi face din el un neam mare. 19. Atunci Dumnezeu i-a deschis ochii și ea a văzut un izvor de apă și s-a dus și a umplut o sticlă cu apă și a dat băiatului să bea. 20. Și Dumnezeu era cu băiatul; și a crescut și a început să trăiască în pustie; și a devenit arcaș. 21. El locuia în pustiul Paran; și mama lui i-a luat o soție din țara Egiptului. Povestea nașterii lui Isaac este precedată de o introducere care expune în mod preliminar spiritul acestei povești, care trebuie să arate adevăratul eveniment al cuvintelor făgăduinței lui Dumnezeu (Geneza 21:1). În conformitate cu această intenție, continuarea legendei arată nașterea însăși cu timpul ei, care a fost prezis (Gen. 18:10), (Gen. 21: 2, 5); numirea, de asemenea prezis (Gen.17:19), (Gen.21:3); tăierea împrejur, în conformitate cu ceea ce a prezis Dumnezeu și păstrarea legii Sale în seminția lui Avraam (Gen. 18:19), (Gen. 21:4); bucuria nașterii lui Isaac, prezisă chiar în numele său (Geneza 21:6–7); confirmarea drepturilor sale ca moștenitor, cu excepția lui Ismael, căruia i-a fost preferat Isaac, chiar și înainte de nașterea lui (Geneza 17:19–21), (Geneza 21:8–14). În cele din urmă, pentru ca Ismael să nu pară complet respins, se adaugă o narațiune despre păstrarea sa și întemeierea casei sale (Geneza 21:14-21). Vizitat. Vizitarea lui Dumnezeu aici nu înseamnă apariția lui Dumnezeu, așa cum cred unii oameni, deși, totuși, Dumnezeu a promis un astfel de fenomen la momentul nașterii lui Isaac (Geneza 18:10). Scriitorul însuși explică cuvântul vizitat cu cuvântul creat. Dumnezeu vizitează cu acțiunile Providenței Sale, tangibile și decisive. Esența judecății vizitate (Ieșirea 20:5, 32:34) și a milei vizitatoare (Geneza 50:24; Exod 3:16). Dumnezeu, parcă, se apropie de om în ele pentru a-l apropia pe om de Sine. Astfel El a vizitat-o ​​pe Sara când, prin nașterea miraculoasă a lui Isaac, El a descoperit în ea puterea harului Său și a dat o nouă putere credinței ei. Așa cum a spus - așa cum a spus. Cu această indicație agravată a cuvântului lui Dumnezeu, scriitorul, pe lângă faptul că arată evenimentul exact și indispensabil al cuvintelor făgăduinței și delimitează imaginea următoarei narațiuni, dezvăluie mai ales adevărata imagine a vizitei lui Dumnezeu și a nașterii lui Isaac. Nașterea lui nu se referă inițial la Avraam și Sara, nu la natura umană sau meritul, ci la Cuvântul lui Dumnezeu. Ei au avut rodul binecuvântat al pântecelui, pentru că Dumnezeu a spus în ei toată rodnicia Sa: să fie. Dreptatea cere ca toate beneficiile acceptabile de la Dumnezeu să fie atribuite în primul rând și exclusiv cuvântului, făgăduinței și harului Său. Isaac. Numirea acestui nume, ca și altele din cele mai vechi timpuri, este un fel de mărturisire a credinței în făgăduință. Căci, de vreme ce promisiunea era legată de acest nume chiar înainte de nașterea fiului Sarei, Avraam nu a putut impune numele până când nu i-a atașat promisiunea prin credință. După cum i-a poruncit Dumnezeu. În exemplul lui Avraam, care și-a tăiat împrejur fiul nou-născut, așa cum i-a poruncit Dumnezeu, există o regulă generală necesară pentru folosirea Sacramentelor. Ele trebuie folosite cât mai mult posibil, exact după porunca lui Dumnezeu și nu după propria înțelepciune. Râsete. Acum, cu un râs pur de bucurie, Sarah corectează fostul râs amestecat de bucurie și nedumerire. Cine i-ar spune lui Avraam etc. Adică cine ar îndrăzni să-l încurajeze pe Avraam că Sara ar putea avea copii? Trebuie remarcat faptul că Sarah spune să alăptăm în loc să naștem. Luxul separă acum aceste acțiuni, dar în natura și intențiile lui Dumnezeu ele constituie o proprietate a mamei. Înțărcată. Perioada de hrănire a sugarilor cu lapte, conform lui Ieronim (Quaest. Ebr.), a durat cinci ani în cele mai vechi timpuri. Urmele acestui obicei pot fi văzute în istorie. Samuel (1 Samuel 1:22; 2:11). Sub Macabei și, după cum se pare, chiar sub regii lui Iuda, timpul mulsului s-a încheiat în al treilea an (2 Mac. 7:27; 2 Cronici 31:16). Mare sărbătoare. Sărbătoarea cu ocazia înțărcării pruncului, se pare, este un incident de foarte puțină importanță pentru istoria fiului făgăduinței, cu excepția cazului în care este inclus într-un fel special în ordinea narațiunii. Se poate ghici: nu pentru că Moise menționează sărbătoarea lui Isaac, această sărbătoare i-a dat lui Ismael ocazia de a acționa, ceea ce i-a hotărât soarta în comparație cu Isaac. Dar exemplul lui Avraam este instructiv și aici. El ne spune că credința nu respinge decența socială, ci încearcă să le înnobileze cu influența ei. Râs. Conform textului celor șaptezeci de interpreti: jucându-se cu fiul ei Isaac. Adăugarea că râsul lui Ismael s-a referit la Isaac este demnă de atenție, dar traducerea jucătorului este insuficientă; căci jocul lui Ismael cu Isaac nu poate explica intențiile lui Sarah de a-l expulza pe primul. Potrivit legendelor evreilor, Isaac a fost ridiculizat de Ismael pentru că nu s-a închinat în fața idolilor pe care acesta din urmă i-a făcut pentru distracție. Dar acest lucru nu poate fi dedus din cuvintele narațiunii sacre, deși râsul, sau mai bine zis jocul, este inclus printre accesoriile idolatriei (Ex. 32:6). Ura evreilor pentru idolatrie, căreia numai ei îi atribuie toate nenorocirile, este motivul pentru care ei nu vor să vadă în toți cei condamnați altă crimă decât idolatria. Unii, susținând că cuvântul צחק sau שחק înseamnă și a te juca cu viața (2 Samuel 2:14), îi atribuie lui Ismael aceeași intenție împotriva lui Isaac pe care a avut-o Esau împotriva lui Iacov (Geneza 27:41). Dar în acest caz, intenția Sarei de a-l expulza pe Ismael nu i-ar fi părut crudă lui Avraam. Apostolul Pavel numește râsul lui Ismael persecuție a lui Isaac (Galateni 4:29). Ar putea consta în faptul că tânărul obrăzător, căruia mama sa reușise să-i insufle gândul mândru al dreptului de naștere, era gelos pe sărbătoarea făcută fratelui său mai mic și și-a marcat imediat insulta imaginară cu semne de abuz și dispreț față de pruncul nevinovat. Astfel, ambii fii ai lui Avraam sunt fii ai râsului, dar unul este râsul bucuriei harului, celălalt este râsul blasfemiei împotriva harului și, prin urmare, nu pot fi împreună. Alungă acest sclav și fiul ei. Cererea Sarei ar putea părea, așa cum ia părut la început lui Avraam însuși, parțială sau strictă; căci din exemplul fiilor lui Iacov vedem că nicio lege nu interzicea fiilor femeilor sclave să moștenească împreună cu fiii bărbaților liberi. Dar în acest caz este mai presus de judecata omenească, pentru că a fost inspirată și justificată de Dumnezeu Însuși (Gal.4:30). Expulzarea lui Agar și a lui Ismael a fost necesară pentru că, așa cum ei i-au disprețuit pe Sara și pe Isaac sub Avraam, dacă ar fi rămas în casă după moartea lui Avraam, ei ar fi expulzat-o pe Sara și l-ar fi dezmoștenit pe Isaac. Agar împărtășește cu dreptate același lot cu Ismael pentru că, fără îndoială, ea a contribuit la descoperirea în el a acelor proprietăți prin care a fost pregătit un asemenea lot. Orice îți spune Sarah, ascultă-i cuvintele. Prin Sara, Dumnezeu își dezvăluie voia Lui despre Ismael și Agar, pentru a corecta eroarea inițială a propriei ei voințe despre ei și în același timp să o consoleze pentru ceea ce a suferit din cauza lor. Sămânța ta se va numi Isaac. Sămânța destinată lui Avraam este: Evreii, îi numeau în primul rând copiii; toți cei care cred, ca copii ai făgăduinței după Isaac (Rom.9:8; Gal.4:28) mai presus de toți și înaintea tuturor; Hristos este începutul și imaginea oricărei fii (Gal. 3:16); Ismael a fost de asemenea predestinat (Geneza 16:10), dar numai lui Agar, nu lui Avraam. Și din fiul roabei voi face un neam; pentru că și el este sămânța ta. Înseamnă atât de mult să te naști dintr-un tată binecuvântat! Bogat în binecuvântările lui Dumnezeu, el le răspândește către numeroase și îndepărtate posterități. De aici rezultă că părinții care nu încearcă să atragă binecuvântarea lui Dumnezeu asupra lor înșiși sunt dușmani atât pentru ei înșiși, cât și pentru urmașii lor; și că urmașii care își neglijează strămoșii se umilesc fie prin nedreptate și ingratitudine, fie prin admiterea că sunt ramuri sălbatice de rădăcini sălbatice. Și a luat niște pâine și o piele de apă și i-a dat Agarei, punându-i-o pe umerii ei. Revocându-și fiul și soția cu un rămas bun atât de nefericit, Avraam pare să arate o cruzime mai mare decât cea care l-a revoltat în Sara. Totuși, acest act, fără prejudecăți, poate fi explicat prin faptul că el se grăbește să împlinească voia cunoscută a lui Dumnezeu, fără să-și facă griji pentru consecințele necunoscute ale acestui lucru și, poate, cu intenția de a o lăsa pe Agar neputincioasă, pentru ca ea să nu se îndepărteze din timp de casa lui. După aceea, el l-a răsplătit pe Ismael în același mod ca și alți fii care nu au fost recunoscuți ca moștenitori (Geneza 25:6). Be'er Shava. Acest nume este folosit aici ca preliminar (Geneza 21:31). Dumnezeu a auzit vocea tinerilor. Agar strigă - Dumnezeu aude glasul lui Ismael. Pentru că astfel harul curge prin Avraam către Ismael. Din locul unde se află. Ismael este alungat de tatăl său; Ismael este părăsit de mama sa, dar Dumnezeu îi aude vocea oriunde s-ar afla. Atunci Dumnezeu i-a deschis ochii (vezi nota de mai sus despre Geneza 3:7). Sursa de apa. Unii cred că s-a deschis miraculos. Cu toate acestea, se poate crede că Agar a zărit un tezaur care nu fusese observat înainte; căci locuitorii pustiilor arabe, conform mărturiei lui Diodor (Bibl. LXIX), au obiceiul să acopere deschiderile comorilor pe care le-au construit și să le facă nevăzute. Și Dumnezeu a fost cu băiatul. Nu numai pline de har, ci și darurile naturale sunt de la Dumnezeu. În persoana Sarei care l-a născut pe Isaac, Apostolul ne arată chipul noului, înalt Ierusalim, care este mama noastră a tuturor (Gal. 4, 26), adică Biserica, reînnoită și înălțată prin întruparea Fiului lui Dumnezeu. Rodul acestei mame este, în primul rând, însuși Fiul lui Dumnezeu, prin întrupare primul născut dintre mulți frați pământești; apoi - o nouă educație superioară a societății credincioșilor și, în cele din urmă, locuirea lui Hristos prin credință în inimile oamenilor (Efes. 3:17). Prin urmare, la nașterea lui Isaac ar fi putut fi destinate următoarele: Nașterea lui Hristos, renașterea iudaismului în creștinism și renașterea creștinului. Nașterea lui Isaac a fost precedată de câțiva ani de predicții, din când în când cele mai clare, dintre care ultima i-a fost dată mamei sale, semnificând împlinirea apropiată a acesteia; Nașterea lui Iisus Hristos a fost precedată de profeții de câteva secole, încheiate, înainte de însăși conceperea Sa, de Buna Vestire a Îngerului Maicii Domnului. Numele lui Isaac a fost prezis în revelație înainte de conceperea lui. La fel și numele lui Isus (Luca 1:31). Sarah acceptă cu nedumerire prezicerea nașterii lui Isaac: chiar o să nasc? (Geneza 18:13). Vestea nașterii viitoare a lui Isus este primită de Mama Sa, deși nu cu aceeași nedumerire, ci cu o întrebare asemănătoare: cum se va întâmpla asta? (Luca 1:34). Isaac se naște fără semințe din cauza sterilității și a bătrâneții. Isus s-a născut dintr-o fecioară fără sămânță prin virginitate necalificată. Isaac este singurul născut de mama sa, dar are frați de la tatăl său; Isus este singurul născut atât din Tatăl veșnic, cât și din Mama pământească; dar între timp are fraţi în toată neamul omenesc. Pruncul Isaac este persecutat de Ismael ca rival în moștenire; Pruncul Isus este persecutat de Irod ca rival în domnie. Isaac este singurul moștenitor din casa lui Avraam. Isus este moștenitorul tuturor lucrurilor (Evrei 1:2) în casa cea mare a lui Dumnezeu. În Isaac este sămânța vieții și binecuvântarea tuturor neamurilor; această viață și această binecuvântare este Isus însuși. Renașterea generală a Bisericii prin creștinism, ca și nașterea lui Isaac, este precedată de sterilitate și, parcă, de bătrânețe, în care puterea dătătoare de viață a Harului părea să se fi secat și amenințat Ierusalimul cel mai înalt cu deznădejde deplină. Dar bucură-te, stearp, zice Isaia (Isaia 54:1). Cel care s-a născut după trup l-a persecutat pe cel duhovnicesc (Gal.4:29). Deci vechiul Israel este noul Israel. Însuși persecutorul a fost expulzat împreună cu mama sa sclavă. Astfel sinagoga este respinsă, iar jugul robiei legii este îndepărtat de la copiii liberi. Toate promisiunile pe care Biserica Evreiască și le-a însușit sunt moștenite de Biserica Creștină. Isaac interior, sau viața spirituală a unei persoane, se naște prin acțiunea vizitei și a cuvântului plin de har al lui Dumnezeu, într-o profundă pace și mortificare a tot ceea ce este uman. circumcizia mortificatoare trebuie să continue la cei care sunt regenerați, la fel ca și la cei care se pregătesc pentru regenerare; astfel încât mortificarea să servească drept pecete și semn al regenerării. În timp ce copilul vieții noi crește, viața veche își ridică ultima putere împotriva lui. În treburile legii, deși sclavă, ea își găsește hrană tangibilă, își dă seama de avantajul ei și, prin urmare, nu recunoaște un alt drept, mai înalt, la moștenirea fericirii. Însă glasul lui Dumnezeu, auzit deja în suflet, atribuie acestei moșteniri o singură viață de credință și iubire curată, nerobită fricii și nu inspirată de speranța egoistă. Pentru a opri lupta internă, sclava și fiul ei trebuie expulzați. Starea de probă a Vechiului Testament trebuie să treacă; Robia legii trebuie respinsă, fără îndoială, nu prin încălcarea legii, ci prin împlinirea în libertatea iubirii a ceea ce s-a realizat anterior prin puterea legii. Astfel, viața spirituală și liberă a credinței și a iubirii trebuie să crească continuu, să întărească, să se înmulțească și să moștenească totul. Dar dacă cineva, din cauza luptei interioare a vieții legii cu viața harului, este parțial la starea de sclavie a legii, trebuie să rătăcească cu Ismael în pustiu și să îndure setea de muritor, până când își va recunoaște sărăcia, Dumnezeu îi va auzi strigătul și își va deschide din nou ochii pentru a găsi izvorul harului și apa vieții. Unirea lui Avraam cu Abimilec 22. În vremea aceea s-a întâmplat că Abimelec împreună cu Ficol, căpetenia lui, i-au spus lui Avraam astfel: Dumnezeu este cu tine în tot ceea ce faci, 23. Jură-mi aici pe Dumnezeu că nu mă vei jigni pe mine, nici pe fiul meu, nici pe nepotul meu, că aceeași favoare pe care ți-am făcut-o ți-o vei arăta și mie și țara în care ești. 24. Avraam a răspuns: Jur. 25. Atunci Avraam s-a plâns lui Abimelec de fântâna de apă, pe care slujitorii lui Abimelec o luaseră. 26 Și Abimelec a zis: „Nu știam cine a făcut-o și nu mi-ai spus; Nici măcar nu auzisem de el până acum. 27 Atunci Avraam a luat oi și boi și le-a dat lui Abimelec și au făcut amândoi un legământ. 28 Și Avraam a pus șapte miei deoparte din turmă. 29. Și Abimelec a zis lui Avraam: „Pentru ce sunt acești șapte miei pe care i-ai pus deoparte?” 30. El a zis: „Luați acești șapte miei din mâna mea, ca să-mi fie mărturie că am săpat această fântână”. 31. De aceea a numit locul Beershava; căci aici au înjurat amândoi. 32. Astfel au făcut o alianță la Beershava. Și Abimelec și Ficol, căpetenia lui, s-au sculat și s-au întors în țara filistenilor. 33. Și (Avraam) a sădit un crâng lângă Beershava și acolo a chemat numele Domnului, Dumnezeul veșniciei. 34 Și Avraam a locuit în țara Filistenilor ca străin multe zile. În ordinea acestei legende, trebuie notate următoarele: cazul unirii (Gen. 21:22), subiectul unirii (Gen. 21:23–26), riturile unirii (Geneza 21:27–32) și circumstanțele ulterioare ale vieții lui Avraam (Geneza 21:34–33). Dumnezeu este cu tine în toate. În general, aceste cuvinte înseamnă că Abimelec îl vede pe Avraam sub protecția specială a Providenței lui Dumnezeu. În legătură cu cele care urmează, ele trebuie să conțină cazul sau motivul pentru care Abimelec caută o alianță cu Avraam. În această privință deosebită, ele pot fi explicate din semnul special al favorii lui Dumnezeu față de Avraam, arătat în Isaac. Abimelec ar fi putut să știe cât de miraculos și cu ce făgăduințe îi dăduse Dumnezeu lui Avraam un moștenitor și, supunându-se voinței Providenței, s-a grăbit să se stabilească în favoarea proprietarului predestinat al pământului Canaan. De aceea a dorit o unire ereditară (Geneza 21:23). Că nu vei jigni și așa mai departe. Literal din ebraică: dacă mă minți pe mine, sau pe fiul meu, sau pe nepotul meu etc. Acest discurs, prin natura limbii ebraice, nu este terminat. Din cauza unei modeste nobile, amenințarea sau chemarea la răzbunare a lui Dumnezeu tace aici. Aceeași favoare pe care ți-am arătat-o ​​(vezi Geneza 20:14–16) mi-o vei arăta mie și acestei țări. Ceea ce cere Abimelec în alianța propusă este în general fidelitate și securitate. Dar când atât supușii, cât și descendenții lui Abimelec sunt aduși într-o alianță cu Avraam, cum poate cineva să fie de acord cu această alianță că țara filistenilor, care nu era de fapt canaanită, a fost numărată mai târziu printre moștenirea descendenților lui Avraam (Iosua 13:1-2)? Fără să menționăm că aceasta a fost făcută prin voința acelui Dumnezeu, sub a cărui protecție s-a încheiat unirea lui Abimelec și Avraam și care, în caz de nevrednicie a uneia dintre părți, avea puterea de a o dizolva, putem rezolva nedumerirea propusă prin faptul că înșiși filistenii au încălcat unirea lui Avraam în zilele lui Isaac (Geneza 26:14-15); și deși au intrat într-o nouă alianță cu acesta din urmă, în aceasta nu se menționează descendența (Geneza 26:28–29); și că printre cetățile filistene oferite de Providență israeliților, nu există nici un Gherar (Iosua 13:3–4, 15:45, 47). S-ar putea să fi căzut chiar înainte de vremea lui Moise. În același timp, Avraam s-a plâns lui Abimelec de fântâna cu apă. Cât de gravă este infracțiunea atunci când o comoară este luată ar trebui judecată după natura țării arabe, care, conform mărturiei lui Diodor (Lib. XIX), este complet impracticabilă pentru cei care nu și-au pregătit comori pentru ei înșiși. Avraam a acoperit însă această insultă cu răbdare și acum, uneori, o deschide doar pentru a face din inviolabilitatea comorii sale o condiție a alianței. nu stiam si asa mai departe. Prin aceste scuze, Abimelec arată că acceptă satisfacerea plângerii lui Avraam ca o condiție a alianței. Atunci Avraam a luat oi și boi și le-a dat lui Abimelec. Darurile, când nu sunt reciproce, conform obiceiului vechilor, înseamnă supunere sau respect pentru cei mai înalți (1 Samuel 9:7, 10:27, 16:20). Așadar, Avraam dă dovadă de profundă smerenie, dându-i daruri lui Abimelec în semn de fidelitate, în timp ce acesta își exprimase anterior nevoia unirii sale și în timp ce el însuși, conform făgăduinței lui Dumnezeu, se putea considera un conducător independent al țării în care trăia. Astfel, adevărații slujitori ai lui Dumnezeu nu anticipează cu lăcomie ceea ce dă Dumnezeu și ceea ce acordă oamenii. Luați acești șapte miei din mâna mea, ca să-mi fie mărturie că am săpat această fântână. Desigur, mieii nu au servit ca dovadă a unui argument despre chestiunea în sine, ci ca dovadă a unei expresii a sincerității asigurării lui Avraam și a acceptării acestei asigurări de către Abimelec. În timp ce limbajul scris nu era încă folosit, caracteristic vremurilor noastre, și totuși au simțit că este nevoie de o limbă mai durabilă decât limba sunetelor și cuvintelor, limbajul lucrurilor, cu care gândurile și sentimentele erau combinate în mod arbitrar, a fost acceptat cu aceeași încredere ca și limbajul scris acum. Prin urmare, dealul este un martor (Gen. 31:46–47), deci mieii ca martor. Totuși, aceștia din urmă ar putea avea și un alt scop pentru Avraam - o răscumpărare decentă a comorii. Be'er-shava. O comoară de jurăminte. Ei întreabă cum aceeași fântână a primit același nume mai târziu de la Isaac (Geneza 26:33), dacă acest nume fusese deja dat de Avraam? Acest lucru este rezolvat de povestea lui Isaac, unde se spune că el a dezgropat din nou comorile tatălui său și, altă dată, le-a dat numele lor vechi (Geneza 26:18). Și Avraam a plantat un crâng lângă Beershava. Această dumbravă a fost plantată fie ca loc de liniște de la căldura țării, motiv pentru care Avraam a locuit anterior lângă livadă de stejari (Gen. 18:1, 4, 8), fie ca lăcaș de cult, pentru că în vremurile străvechi altare și monumente dedicate erau adesea construite lângă plantații de stejari (Geneza 12:6–7, 13:4, 13:48; urâtă de Dumnezeu. Alegerea locurilor de cult izolate și umbrite de copaci se putea baza pe faptul că aceste locuri păreau cu atât mai curate pe pământ și mai demne de Divin, cu atât mai puțin atinse de oameni; sau pe acest gând universal că închinarea ar trebui să fie misterioasă. Și acolo a chemat numele Domnului. Adică printr-o slujbă solemnă a adus mulțumiri lui Dumnezeu pentru siguranța pe care și-a acordat-o de la vecini. Dumnezeul eternității, sau etern. În numele eternului, adevăratul Dumnezeu este separat de creaturi și contrastat cu divinități păgâne imaginare, dintre care multe erau venerate doar ca durabile și nu eterne 26. Și Avraam a locuit în țara Filistenilor ca străin multe zile. Multe zile, însă, a trăit ca străin și nu și-a întemeiat o locuință fixă. Marea ispită și promisiune 1. Și s-a întâmplat, după aceste evenimente, că Dumnezeu l-a ispitit pe Avraam și i-a zis: Avraam! El a răspuns: iată-mă. 2. Dumnezeu a zis: Ia pe fiul tău, singurul tău fiu, pe care-l iubești, Isaac, și du-te în țara Moria și acolo adu-l ca ardere de tot pe unul dintre munții pe care ți-o voi arăta. 3. Atunci Avraam s-a sculat devreme, și-a înșeuat măgarul și a luat cu el pe doi dintre slujitorii săi și pe Isaac, fiul său; A tăiat lemne pentru arderea de tot și s-a ridicat și s-a dus la locul pe care i-a arătat Dumnezeu. 4. A treia zi, Avraam și-a ridicat ochii și a văzut locul de departe. 5. Atunci Avraam a zis slujitorilor săi: Rămâneți aici cu măgarul, și eu și fiul meu ne vom duce acolo, ne vom închina și ne vom întoarce la voi. 6. Iar Avraam a luat lemnele pentru arderea de tot și le-a pus pe umerii fiului său Isaac, iar el însuși a luat foc și un cuțit în mâini și au mers amândoi împreună.7. Și Isaac a început să-i vorbească tatălui său Avraam și a zis: Tată! El a spus: dar fiul meu? Și a zis: iată foc și lemne; unde este mielul pentru arderea de tot? 8. Avraam a zis: „Dumnezeu își va îngriji mielul pentru arderea de tot, fiule”. Și au mers amândoi împreună. 9. Și când au ajuns la locul pe care i-l arătat Dumnezeu, atunci Avraam a făcut acolo un altar, a așezat lemnele și, după ce l-a legat pe fiul său Isaac, l-a așezat pe altar deasupra lemnului. 10 Și Avraam și-a întins mâna și a luat un cuțit ca să-și omoare fiul. 11. Atunci Ingerul Domnului l-a chemat din cer si a zis: Avraam! Avraam! El a spus: iată-mă 12. Îngerul a spus: nu ridica mâna împotriva băiatului și nu-i face nimic; căci acum știu că te temi de Dumnezeu, pentru că nu Mi-ai reținut fiul tău, singurul tău fiu. 13. Și Avraam și-a ridicat ochii și a văzut și iată un berbec prins într-un desiș de coarne. Avraam s-a dus și a luat berbecul și l-a adus ca ardere de tot în locul fiului său. 14. Atunci Avraam a pus numele locului: Iehova-jireh. De aceea, chiar și acum se spune: pe muntele lui Iehova va fi prevăzut. 15. Atunci îngerul Domnului l-a chemat a doua oară din ceruri pe Avraam 16. și a zis: Pe Mine jur, zice Domnul, că pentru că ai făcut această faptă și nu l-ai reținut pe fiul tău, singurul tău fiu; 17. atunci, binecuvântând, te voi binecuvânta și, înmulțindu-mă, îți voi înmulți sămânța ca stelele cerului și ca nisipul de pe malul mării; și sămânța ta va moșteni cetatea vrăjmașilor lor; 18. Și prin sămânța ta vor fi binecuvântate toate neamurile pământului, pentru că ai ascultat de glasul Meu. 19 Avraam s-a întors la slujitorii săi și ei s-au sculat și au mers împreună la Beer-Șava; iar Avraam a locuit în Beershava. Jertfa unui fiu este actul suprem al credinței lui Avraam. Este o probă decisivă pentru desăvârșirea educației, sau, ca să spunem așa, educația divină a părintelui credincioșilor; este ultimul pas pe calea promisiunilor pline de har și deci concluzia esențială a istoriei lui Avraam ca tată al credincioșilor. În cele câteva povestiri ulterioare despre el, glasul promisiunilor lui Dumnezeu nu se mai aude; iar Avraam, tatăl familiei, este mai vizibil decât Avraam, tatăl credincioșilor. Importanța incidentului acum luat în considerare, acceptată din păcate de unii creștini cu rece nedumerire, a fost, desigur, simțită și de mahomedani atunci când au considerat că este o onoare în legendele lor să transfere aventura lui Isaac asupra persoanei patriarhului lor Ismael și să-i stabilească o sărbătoare în memoria lui. Simplitatea cu care Moise descrie un astfel de incident uimitor este dincolo de orice artă. Ea face, și ea singură ar putea să facă din povestea lui o amprentă pură a adevărului și să apropie înțelegerea unor astfel de sentimente și acțiuni pentru a căror reprezentare limbajul uman este foarte insuficient. Și s-a întâmplat după aceste incidente. Aceasta indică însă momentul următorului incident, în așa fel încât indicația să nu se refere efectiv și precis la ultima Epifanii anterioare, mai jos la ultima aventură a lui Avraam în Gherar, ci la infinit la incidentele anterioare ale vieții lui Avraam. Prin urmare, sensul deplin al textului poate fi acesta: după multe ispite interioare și exterioare, prin care Avraam a fost purificat și confirmat în credință atât de mult timp, și după o oarecare odihnă care i-a fost dată în Gherar, parcă și-ar reînnoi puterea pentru o nouă ispravă, a urmat în sfârșit ispita cea mai mare și Divină. Dumnezeu l-a ispitit pe Avraam. Aici unii sunt opriți de gândul cum efectul ispitei poate fi atribuit lui Dumnezeu, care este un cunoscător al inimii și care, după mărturia apostolului Iacov, nu ispitește pe nimeni (Iacov 1:13). Evitând aceste dificultăți, unul dintre interpreti (Clericul, în com.) crede că ispititorul lui Avraam a fost un Înger care a vrut să afle dacă Avraam Îl iubea pe Dumnezeul său la fel de mult cum îl cinstesc păgânii pe al lor făcându-le jertfe omenești. Dar în această presupunere nu se poate dovedi că jertfele umane au fost folosite printre păgâni înainte de vremea lui Avraam 27; faptul că ispititorul a fost un Înger contrazice legenda lui Moise, unde vorbitorul este prezentat mai întâi ca Dumnezeu Însuși (Gen. 22:1), apoi, deși un Înger (Gen. 22:11), dar prin voință (Gen. 22:16) și chiar în persoana lui Dumnezeu Însuși (Gen. 22:12). În cele din urmă, dacă un Înger a testat o persoană dreaptă pentru Dumnezeu, aceasta este la fel ca și Dumnezeu însuși a testat; dar dacă pentru el însuși, atunci ce motivație ar putea avea pentru asta și ce putere să facă asta? Alte opinii ale celor mai noi critici, fie că cerința lui Dumnezeu pentru Isaac ca jertfă și împlinirea ei au fost văzute de Avraam într-un vis (Eichhorn), fie că el era pe cale să întreprindă acest sacrificiu urmând exemplul fenicienilor, dar a abandonat brusc această intenție, după ce a primit o mai bună înțelegere a închinării (Bruns), sunt atât de clare incompatibile cu narațiunea mozaică. la infirmare, ca vise ale minții și produs al unei neîncrederi încăpățânate în a fi și a acționa puteri superioare, păgâne în creștinism. Ispita, conform conceptului universal al acestui cuvânt din Sfânta Scriptură, este aducerea oricărei creaturi într-o stare în care proprietățile ei ascunse ar fi dezvăluite în acțiune (Ex. 25:25, 27:2; 1 Regi 10:1). Deoarece acest lucru se poate face din multe motive și motive, baza ispitei nu ar trebui să fie întotdeauna ignoranța ispititorului (Ioan 6:6). În sens spiritual, ispita este dublă: ispita în rău, sau stimularea la acțiune a înclinațiilor rele ascunse într-o persoană, și ispita în bine, sau direcția dată principiului binelui care operează în el pentru a lupta deschis împotriva răului sau împotriva obstacolelor în bine, pentru a obține biruința și gloria. Prima nu este de la Dumnezeu, ci este o consecință a părăsirii lui Dumnezeu (2 Cronici 32:31). Al doilea este de la Dumnezeu și, în măsura puterii spirituale, este trimis ca har celor care sunt vrednici să primească din împlinirea Fiului lui Dumnezeu întrupat și har peste har. David a cerut o asemenea ispită pentru sine (Ps. 25:2). Însuși Iisus Hristos a fost ispitit în toate felurile (Evr. 4:15) și la sfârșitul nenumăratelor ispite ale diavolului și ale oamenilor s-a aflat în ispita divină în Grădina Ghetsimani (Matei 26:38–39). Acesta a fost genul de ispită a lui Avraam în Isaac. Această ispită a lui Avraam, cu sfârşitul şi rodul ei, ar fi trebuit să întărească în el credinţa, nădejdea şi dragostea în ordinea lor cea mai înaltă, în care acestea din urmă să fie mai mari decât primele două (1 Cor. 13, 13), adică să-i subjugă, să le îmbrăţişeze, ​​parcă, să le înghită, fără să-i nimicească; arătând altora care sunt chemați pe calea vieții spirituale la ce înălțime sunt chemați; un prototip atât pentru Avram însuși, cât și pentru urmașii marii jertfe a Fiului lui Dumnezeu. Ia-ți pe fiul tău, singurul tău fiu, pe care-l iubești, Isaac, și du-te în țara Moria și adu-l acolo ca ardere de tot pe unul dintre munții pe care ți-o voi arăta. În loc de o singură traducere de șaptezeci, îi atașează lui Isaac numele iubitului său, la fel ca în alte locuri, nu păstrează semnificația primului dintre aceste cuvinte, ca, de exemplu, atunci când este atașat lui Solomon (Proverbe 4:3). Dar oricum ar fi în acest ultim caz, Isaac este cu siguranță singurul dintre Avraam, conform făgăduinței și conform destinului său de a moșteni, deși nu este singurul născut după trup. Țara lui Moriah șaptezeci este numită țara înaltă; Symmachus și după el Ieronim - țara viziunii (din ראה pentru a vedea), Onkelos și Ionatan - țara serviciului divin (de la ירא la frică), unii dintre cei mai noi oameni consideră că pământul este Dumnezeul care a apărut (יהמראה) și cred că acest nume este folosit aici în prealabil, în conformitate cu legenda locului din Avraam și din următorul nume (Genent.42). Țara Moria, fără îndoială, este aceeași în care muntele Moria, locul templului Ierusalimului (2 Cronici 3:1). Unul dintre munți este menționat vag deoarece această țară avea mulți, a căror situație, desigur, nu era încă cunoscută de Avraam (Ps. 24:2). Spiritul poruncii ispititoare este de așa natură încât fiecare cuvânt conține o ispită specială sau multe mai multe ispite. Acestea erau, ca să spunem așa, multe săgeți, una după alta, lovind scutul credinței lui Avraam. Ia-ți fiul. Renunță la sentimentele tale paterne și decide nu numai să-ți pierzi fiul, ci și să-i iei chiar tu viața. Singura a ta. Ai sacrificat primul tău fiu pentru bunăstarea celui de-al doilea tău și l-ai expulzat; Nu vrei să ai un al treilea; sacrifica-ti toate consolarile si aspiratiile in singura ta. Cel pe care îl iubești. Omul inimii știe că nu orice tată își iubește fiul la fel de mult ca tine și că tu însuți nu l-ai iubit pe primul tău fiu la fel de mult ca pe al doilea. Pentru ultima dată, simțiți puterea deplină a semănatului iubirii și respingeți-o. Isaac. Cel pe care l-ai numit bucurie din nașterea lui, pe care toate făgăduințele tale sunt întărite, care este destinat unui legământ veșnic, în care este cuprinsă binecuvântarea tuturor neamurilor, pe acela pe care l-ai ucis fără urmași. „Cum se vor împlini promisiunile? Cum se va împlini cuvântul lui Dumnezeu: Sămânța ta se va numi Isaac? Ce se va întâmpla cu triburile pământului când vor veni binecuvântarea lor de pe pământ? Și mergi în țara Moriah. Trei zile de călătorie (Gen. 22:3) ți se oferă ca să nu te sfiești de lupta interioară împlinind rapid ceea ce este poruncit și pentru ca această împlinire să nu pară a fi rezultatul unei decizii pripite. Înainte de cel extern necesar, trebuie să efectuați un sacrificiu intern, care este incomparabil mai dificil și mai lung. Și aduceți-o acolo ca ardere de tot. Adu-l lui Dumnezeu, pe care îl crezi și slujești din toată inima ta și care a promis că va fi scutul și răsplata ta; Cu aceeași iubire cu care l-ai iubit pe Cel care ți-a dat fiul făgăduinței, iubește-l acum pe Cel ce ia. Pe unul din munții pe care ți-o voi arăta. Nu vei ști locul unde va avea loc sacrificiul tău decât în ​​timpul sacrificiului propriu-zis. Nu vei vedea sicriul fiului tău și, poate, nu vei găsi după locul unde va fi împrăștiată cenușa lui. Cu un astfel de concept al poruncii de testare a lui Dumnezeu, care, aparent, se naște în mod necesar din însăși cuvintele poruncii, cum s-a putut întâmpla ca Avraam să recunoască această revelație ca fiind adevărată și să fi decis să acționeze pe baza ei, în ciuda contradicțiilor vizibile în ea împotriva sentimentului și convingerii sale firești? Nu se putea îndoi de adevărul revelației, deoarece imaginea revelațiilor adevărate îi era cunoscută din experiențe repetate. Raza de lumină care l-a luminat și l-a încurajat pe Avraam în această povară a credinței a fost, așa cum ne explică Apostolul această stare a lui (Rom. 4:17; Evr. 11:19), gândul la învierea morților, care a reprezentat pentru el moartea lui Isaac ca nu în totalitate pierderea lui irecuperabilă și, astfel, încă hrănea credința și speranța făgăduinței. Totuși, întrucât același apostol notează că Avraam a crezut cu nădejde dincolo de nădejde (Rom. 4:18), trebuie admis că la acea vreme credința și speranța erau ascunse în dragostea lui pentru Dumnezeu ca virtuți temporare, pregătitoare și particulare în general, complet și etern. Plin de puterea acestei iubiri divine, Avraam își face lucrarea; și întrucât ea crede totul, nădăjduiește totul și nu cade niciodată (1 Cor. 13:7-8), atunci credința și speranța nu puteau fi zdruncinate de aceasta, deși au pierdut mijloacele vizibile pentru a-și atinge scopul. Și-a înșeuat măgarul. Măgarul era numai pentru Avraam, fie din cauza bătrâneții, fie din cauza obiceiului, conform căruia numai cei mai puternici dintre oameni se bucurau de acest avantaj (Geneza 22:3, Judecători 10:4). Doi dintre sclavi. Probabil pentru a transporta lemne de foc. Am tocat niște lemne de foc pentru că aveam nevoie de lemn uscat. În a treia zi. Flavius ​​​​și Ieronim numără exact trei zile de călătorie de la Bat-Șeba la Muntele Moria. Am văzut locul de departe. Desigur, după un semn dat de la Dumnezeu. Stai aici cu măgarul. Sclavii nu trebuiau să vadă sacrificii, deoarece nu cunoșteau secretele credinței. L-ar fi putut ține pe Avraam ca și cum ar fi fost furios. Și ne vom întoarce la tine, înclinându-ne. Avraam a spus aceasta fie cu prefăcătorie pentru a-și ascunde intenția; sau, ca de obicei, înțelegerea condiției universale: dacă Providența dorește. Dar spiritul lui era atât de aproape de Dumnezeu încât a profețit fără să observe. Și au plecat amândoi împreună. Tată și fiu, și ei sunt preotul și victima! Iar tatăl imens de generos nu simte nevoia să se retragă nici măcar temporar de victima lui dragă pentru a se compla cu sentimentele sale sau pentru a le ascunde. Sunt amândoi împreună, sunt singuri, dar secretul grav se află inviolabil în sufletul Patriarhului. tată. Cât de dureroasă trebuie să fi fost această proclamare pentru Avraam, pe care l-ar fi putut venera ultimul! Dumnezeu își va asigura un miel pentru arderea de tot, fiule. Fără să dezvăluie adevărul, pentru a nu-l tulbura prematur pe Isaac, Avraam îl pregătește nesimțit pentru descoperire, arătând mai întâi că problema se desfășoară sub porunci directe de la Dumnezeu. Între timp, aici se află o predicție neașteptată. Prin legarea. Trebuie să ne gândim că este mai mult un ritual de sacrificiu decât o nevoie. Isaac era într-o poziție atât de puternică, iar Avraam era într-o bătrânețe atât de mare, încât cel dintâi nu putea fi altfel legat de măcel de către cel din urmă, decât prin propriul său consimțământ. Avraam! Avraam! Invocarea grabei. Arată că Avraam a fost reținut chiar înainte ca lovitura fatală să fie dată. Deci, în inima lui Avraam, jertfa era deja încheiată. Acum știu și așa mai departe. Cunoașterea atribuită lui Dumnezeu în limbajul Sfintei Scripturi nu presupune în El nicio ignoranță anterioară. Iată ce spune David: încearcă-mă, Dumnezeule, și cunoaște-mi inima (Ps. 139:23), și spune asta imediat după ce a descris atotștiința și omniprezența lui Dumnezeu. Așa cum Dumnezeu, în cea mai înaltă puritate a ființei Sale, cunoaște în mod pozitiv singurul bine și îndepărtează răul atât din voința Sa atot-bună, cât și din mintea Sa atotcuprinzătoare (Luca 13:27), atunci când El, printr-o ispită puternică și activă, curăță, înalță, afirmă în bine și se unește cu Sine, atunci putem spune că El știe că El, printr-o ispită puternică și activă, curăță, înalță, afirmă în bine și se unește cu Sine. Deci El l-a cunoscut pe Moise pe nume (Exod 33:17). Astfel l-a cunoscut pe Avraam în jertfa fiului său. „Ai trecut,” spune El, „multe ispite 28”, dar care doar treptat au dezvoltat și au crescut sămânța fricii de Dumnezeu și a credinței semănate în tine; acum a dat roade coapte: ai ajuns la destinație; ai apărut așa cum a fost prezis; ai ajuns acum la măsura cunoașterii veșnice. Acum știu. ți-e frică. Frica de aici, desigur, nu este sclavă, care este alungată de iubire (1 Ioan 4:18), ci curată, care rămâne pentru totdeauna (Ps. 19:10). Un Berbec. În loc de אחד unul în textul ebraic actual, se citește אחר, care se crede că înseamnă înapoi. Dar în acest sens ar fi necesar să spunem אחור; și cum a putut Avraam să vadă berbecul care era în spatele lui? De aici reiese că adevărata lectură este prima dintre acestea, care se găsește în textele samaritenilor, a celor șaptezeci de interpreti și a celor din vechime în general. În mai des. Acest sens, sub diferite cuvinte, este dat cuvântului סבך în cea mai mare parte de către traducătorii antici și cei șaptezeci de interpreți înșiși în cartea lui Isaia (Isaia 9:18). Prin urmare, traducerea lor în locul actual: εν φυτω σαβεϰ, în care cuvântul savek este luat ca denumire a unei anumite plante, nu merită încredere. am luat berbecul. Evreii spun că acest berbec a fost creat și pregătit pentru această jertfă în ziua a șasea a lumii. Ori foarte fabulos, ori foarte misterios! Avocații creștini întreabă: ce drept avea Avraam să sacrifice un berbec care nu-i aparținea? La aceasta trebuie spus că la vederea berbecului, el a simțit adevărul prezicerii sale neașteptate: Dumnezeu își caută un miel pentru Sine și a acceptat o jertfă de la Dumnezeu pentru a-l aduce lui Dumnezeu. Iehova-jireh. Adică, Iehova va asigura. Acest nume este preluat din cuvintele anterioare ale lui Avraam către Isaac: Dumnezeu Își va oferi un miel, cuvinte care au avut atât un eveniment neașteptat, cât și un vesel. Numele, în special locurile, printre evrei constau adesea în mai multe cuvinte (Gen. 28:19; Exod. 16:15). De aceea se spune astăzi. Moise citează aici un proverb al timpului său cu un dublu folos: proverbul supraviețuitor mărturisește un incident străvechi; O întâmplare străveche ne învață despre sensul profund al proverbului. Pe muntele lui Iehova se va vedea. E mai simplu: când vei veni pe muntele pe care Domnul cheamă, vei vedea acolo. Un astfel de proverb este potrivit pentru acele cazuri în care ispita pare să fie în continuă creștere, iar o persoană, dorind să împlinească voia lui Dumnezeu, se apropie de un pericol evident. În aceste cazuri, cei care cunosc exemplul lui Avraam ar trebui să-și spună: urcă cu încredere pe muntele ispitei pe calea indicată de Dumnezeu și nu-ți face griji înainte de siguranța ta; când ajungi chiar în vârful muntelui și ești gata să-ți jertfești însuși sângele, și atunci va mai fi timp ca Domnul să-ți arate mila Sa și să creeze ispita și belșug: El se va uita la credința și ascultarea ta și vei vedea mântuirea Lui. Jur pe mine. Apostolul a explicat puterea și temelia acestui jurământ în Epistola către Evrei (Evr. 6:13-20). La fel, Dumnezeu jură pe numele Său măreț (Ier. 44:26), pe sufletul Său (Ieremian 51:14), pe sfințenia Sa (Am. 4:2). Binecuvântând te voi binecuvânta, și înmulțindu-mă îți voi înmulți sămânța și așa mai departe. Acum, toate binecuvântările și promisiunile anterioare în mai multe părți, cumulativ și cu agravare, se revarsă pe capul Patriarhului. Ca stelele cerului și ca nisipul de pe malul mării. Părinții notează aici două semințe: cerească și pământească. În descoperirea treptată a promisiunilor, lucrurile pământești i-au fost arătate mai întâi lui Avraam (Geneza 13:16), apoi cele cerești: uitați-vă la cer și așa mai departe. (Geneza 15:5). Deci, în cazul promisiunilor, copiii lui Avraam pe pământ au apărut primii, după trup; apoi copiii în duh – ceresc. Povestea jertfei lui Isaac în Noul Testament este numită pilda învierii din morți (Evr. 11:19). Moartea și Învierea lui Isus Hristos este cea mai apropiată și adevărată rezoluție a acestei pilde. Avraam, din dragoste pentru Dumnezeu, Îi sacrifică singurul său fiu. Dumnezeu, din dragoste pentru om, nu L-a cruțat pe singurul Său Fiu, ci L-a dat pentru noi toți (Ioan 3:16; Romani 8:32). Isaac, lăsând robii cu măgarul, urcă singur cu tatăl său pe muntele jertfei. Iisus, părăsit de ucenicii săi, care încă nu se lepădase complet de trup, urcă pe muntele înfierbântat (care era același, dacă nu partea și vârful lui, atunci temelia sa comună), pentru a putea călca în picioare teascul (Is. 63, 3). Lemnul este pus pe Isaac, apoi el este pus pe lemn. Isus duce crucea în sus pe munte, apoi urcă însuși la cruce. Isaac nu rezistă măcelului său. Isus este ascultător până la moarte și chiar până la moartea crucii (Filipeni 2:8). Odată cu jertfa fiului său, Avraam a vrut, ca fiind insuficientă, să reînnoiască și să sigileze jertfele sale anterioare de berbeci și viței. Odată cu jertfa Fiului Său pe cruce, Dumnezeu s-a demnat să sigileze toate jertfele sângeroase care nu erau perfecte și numai transformatoare. Isaac, după ce a fost ucis timp de trei zile prin voința hotărâtoare a tatălui său, fiind deja așezat pe lemnul arderii de tot, primește viață din ceruri, lăsând moartea berbecului revelat de Dumnezeu. Isus, fiind omorât în ​​trup ca un miel, fiind înviat prin Duhul (1 Petru 3:18), ca Dumnezeu, învie din mormânt în trei zile. Jertfa lui Isaac aduce cele mai bogate binecuvântări ale lui Dumnezeu asupra tuturor descendenților lui Avraam. Jertfa lui Isus Hristos atrage nenumărate binecuvântări asupra întregii Biserici, întregii rase umane și întregii lumi. Cei pe care Dumnezeu îi conduce pe calea interioară pe urmele Tatălui credincioșilor pot vedea în marea Sa jertfă imaginea celei mai înalte jertfe spirituale. Dacă vorbele Domnului: cine vrea să-și mântuiască sufletul îl va pierde; și oricine își pierde sufletul de dragul Meu și al Evangheliei îl va mântui (Marcu 8:35), care conțin legea imuabilă a celor care sunt mântuiți, atunci trebuie să existe un loc pe calea interioară unde, în măsura iubirii, să-și jertfească nu numai trupul, faptele, gândurile, ci chiar sufletul lor, așa cum a oferit Avraam familiei sale Isaac - sufletul. Când Moise, în căldura rugăciunii pentru poporul ales al lui Dumnezeu, dorește să fie șters din cartea lui Dumnezeu (Exod. 32:32), când Pavel este mărturisit de Duhul Sfânt că el însuși ar dori să fie excomunicat de la Hristos pentru a-l aduce pe Israel la El (Rom. 9:3), acești oameni, pentru dragostea lui Dumnezeu, uită de dorințele lor viitoare; își pierd în mod tainic sufletul, însuflețiți de râvna curată pentru slava numelui Său; își sacrifică singurul Isaac. Oamenii robi fie legii cărnii prin poftă, fie legii treburilor exterioare numai prin mândrie și fățărnicie, nu ating această culme a iubirii; nu o înțeleg și chiar sunt respinse. O persoană spirituală nu este acceptată nici măcar de Duhul lui Dumnezeu (1 Cor. 2:14). În loc să lase tot ce este pământesc și să-și poarte crucea, să urce pe muntele Dumnezeului care se arată pentru a se împărtăși cu moartea și învierea lui Hristos, ei rămân sub munte și își păzesc măgarul. Moartea Sarei și căsătoria lui Isaac În căsătoria lui Isaac, Moise arată cum Providența a contribuit la înființarea și răspândirea tribului binecuvântat în Avraam. Pentru aceasta, în primul rând, el constată că intenția de a-l lua pe Isaac de soție din țara caldeenilor nu a fost în Avraam rodul propriei sale hotărâri, ci și consecința unui incident deosebit, deși aparent lipsit de importanță, totuși, un om drept care privea totul în Dumnezeu, acceptat desigur ca o instrucție de sus. Era o veste neașteptată despre răspândirea casei lui Nahor și despre nașterea lui Rebeca în ea, primită de Avraam la vremea când Isaac a intrat în vârsta căsătoriei (Geneza 22:20–24). În al doilea rând, scriitorul arată clar că nici ardoarea tânărului, nici nerăbdarea bătrânului, care se grăbea să vadă fiii fiului său, nu au luat parte la stabilirea timpului căsătoriei lui Isaac. Moartea Sarei, fără îndoială, lăsând un mare gol într-o familie la fel de mică precum cea a lui Avraam, l-a determinat să caute mângâiere pentru sine și pentru el în căsătoria fiului său (Geneza 24:67) și îmbunătățirea casei. Din aceste considerente au apărut trei legende, aparent diverse, dar, de fapt, având o legătură și un scop inextricabil: 1) legenda despre familia lui Nahor (Gen. 22:20–24); 2) povestea morții Sarei (Gen.23); 3) legenda despre căsătoria lui Isaac (Gen. 24). 20. După aceste lucruri s-a întâmplat că i-au spus lui Avraam și au zis: Iată, Milca a născut fii pe fratele tău Nahor: 21. Uz, întâiul său născut, Buz, fratele său, Kemuel, tatăl lui Aram, 22. Chesed, Hazo, Pildaș, Idlat și Betuel. 23. Betuel a născut pe Rebeca. Aceste opt Milka i-au născut fratelui lui Nahor Avraam. 24. Și concubina lui, al cărei nume era Reuma, a născut și pe Tebaha, Haham, Tacaș și Maaca. Utsa. Dintre cei trei bărbați cu acest nume, cunoscuți în genealogiile antice, cel menționat aici este venerat ca Patriarhul țării Uz sau, conform traducerii celor șaptezeci, Austidia, care era patria lui Iov (Iov 1:1) și a poporului auziților sau, după Ptolemeu, aisiteilor, care locuiau în apropierea Arabiei Eufrate. Universitatea Acest nume se găsește în Ieremia, (Ieremia 25:23), între regii cărora Profetul le dă paharul mâniei, și în Iov, (Iov.32:2), în sensul patriei lui Elius. Kemuel, tatăl lui Aramov. Acolo este cel mai vechi Aram, fiul lui Sem (Geneza 10:22). Este posibil ca triburile cu același nume ale lui Aram Simov și Aram Kemuelov să fie unite sub numele de sirieni. Grotius din Aram și Wusus produce orașele mesopotamiene Reman și Wusan, menționate de Ammianus (L. XVIII). Cheseda. Din aceasta se numesc Hasdim, adică caldeeni. Concubină פלגש (de aici παλλαϰις și pelex). Conform definiției rabinilor, o concubină este o soție din sclavi, fără antecedente de căsătorie și logodnă, ai cărei copii ar trebui să folosească cadouri, nu moștenire. Evreii, nu numai în fața legii, ci și sub lege, și-au permis concubine, de exemplu: Manase (1 Cronici 7:14); Caleb, (1 Cronici 2:46, 48); Ghedeon, (Judecători 8:31); Porumbel (2 Samuel 13); Solomon, (1 Regi 11:3). Este probabil ca în acest obicei exemplul patriarhilor Avraam (Gen. 25:1, 6) și Iacov (Gen. 35:22) să fi fost transformat într-o regulă de îngăduință. Patriarhii, din câte se poate observa, au urmat parțial acest obicei adoptat înaintea lor, parțial au cedat nerăbdării de a avea urmași (deja binecuvântați de Dumnezeu), nerăbdare care (spre îndreptățirea lor mai mare) a fost revelată mai ales la soțiile lor (Geneza 16:2, 30:3). Prin urmare, nu trebuie să-l judeci prea aspru pe Nahor, care avea o concubină. Numărul fiilor lui Nahor este doisprezece, ca al lui Ismael și al lui Iacov. XXIII. 1. Viața Sarei a fost de o sută douăzeci și șapte de ani: aceștia au fost anii vieții Sarei. 2. Și Sara a murit în Chiriatarba (care este acum Hebron), în țara Canaanului. Și Avraam a venit să plângă pe Sara și să o plângă. 3. Apoi s-a îndepărtat de prezența femeii sale moarte și a început să vorbească fiilor lui Het și a zis: 4. Sunt străin și străin între voi; dă-mi stăpânirea locului sicriului dintre voi, ca să-mi pot îngropa morții din ochii mei. 5. Fiii lui Het au răspuns lui Avraam și i-au zis: 6. Ascultă-ne, domnul nostru; Tu ești prințul lui Dumnezeu printre noi, îngroapă-ți morții în cele mai bune locuri de înmormântare; niciunul dintre noi nu vă va refuza locul nostru de înmormântare pentru înmormântarea defunctului dumneavoastră. 7. Avraam s-a ridicat și s-a închinat în fața poporului țării, fiii lui Het, 8. și a început să le vorbească și a zis: Dacă este în inima voastră să-mi îngăduiți să-mi îngrop morții dinaintea mea, atunci mijlociți la Efron, fiul lui Țohar, 9. să-mi dea peștera Macpela, pe care o are el, așa că la sfârșitul lui Eron o voi da un preț rezonabil câmpului său. în mijlocul tău, ca proprietate pentru mormânt. 10. Efron stătea în mijlocul fiilor lui Het; şi Efron Hetitul a răspuns lui Avraam, în auzul fiilor lui Het, toţi cei ce au intrat pe porţile cetăţii sale, şi a zis: 11. Nu, domnul meu, ascultă-mă, îţi dau câmpul şi peştera care este în el, ţi-o dau; înaintea ochilor fiilor poporului meu ți-o dau; îngroapă-ți mortul. 12. Avraam s-a închinat înaintea poporului acelei țări 13. și a început să vorbească lui Efron în auzul poporului acelei țări și a zis: fă-mi o favoare, ascultă-mă, îți voi da argint pentru câmp, mi-l iei; atunci îmi voi îngropa morții acolo. 14. Efron a răspuns lui Avraam și i-a zis: 15. Domnul meu, ascultă-mă: țara valorează patru sute de sicli de argint; intre mine si tine ce inseamna asta? îngroapă-ți mortul. 16. Atraam l-a ascultat pe Efron, iar Avraam i-a cântărit argintul lui Efron, cât spusese el în auzul fiilor lui Het, adică patru sute de sicli de argint, precum aveau negustorii. 17. Astfel, câmpul lui Efron, care este la Macpela, vizavi de Mamre, câmpul și peștera care este în el și sunt copaci care sunt în câmp, în toate hotarele lui, de jur împrejur. 18. pentru stăpânirea lui Avraam înaintea copiilor lui Het, toţi cei ce intrau pe porţile cetăţii sale. 19. După aceasta, Avraam a îngropat-o pe Sara, soția sa, într-o peșteră pe câmp la Macpela, vizavi de Mamre (care este acum Hebron), în țara Canaanului. 20. Așa că Avraam a primit de la fiii lui Het câmpul și peștera care era în el ca proprietate pentru mormânt. Viața Sarrinei avea o sută douăzeci și șapte de ani. Sara singura dintre sotii are acest avantaj, ca anii vietii ei sunt aratati in Sfanta Scriptura. În Kiriath Arba. Acest nume poate însemna: oraș din patru. Evreii o derivă din faptul că în acest loc sunt înmormântați patru oameni mari: Adam, Avraam, Isaac și Iacov, dar conform însuși textului cărții lui Iosua (Iosua 14:15), care confirmă această tradiție, 29 este mai probabil ca Arba să fie numele faimosului strămoș al anakimilor (Iosua 15:13). Ce este Hebron acum? Cuvinte adăugate de cineva după Moise pentru a explica un loc. Ei întreabă cum s-a întâmplat că Sara a murit în Hebron, în timp ce Avraam și Isaac, câte se poate observa (Geneza 22:19, 24:62, 23:2), au trăit în țara amiezii? Este probabil ca, din moment ce moșia lui Avraam, care consta în mare parte din turme, a trebuit să fie împărțită în locuri diferite, atunci o parte din sclavii și adăpostul pentru gospodarii înșiși au rămas în Hebron din momentul în care întreaga casă a fost prima dată în acest loc. Plângi pentru Sarah și plânge-o. Ritualurile evreiești antice de plângere a morților, pe lângă plâns, erau: ruperea hainelor și îmbrăcarea sacului (Geneza 37:34). Era potrivit ca părintele credincioșilor să plângă de moarte, care, se pare, este caracteristică doar celor care nu au nădejde (1 Tes. 4:13)? (Tesalonicenii sunt acum tesaloniceni. - Nd.) Se cuvine ca el a plâns-o nu numai ca pe o nenorocire a familiei, ci și ca rod al unui blestem universal care zăcea asupra neamului uman. Eu sunt un străin și un străin printre voi; dă-mi proprietatea asupra locului pentru sicriul dintre voi. Prin introducerea acestei cereri, Avraam fie le exprimă recunoștință față de hitți pentru ospitalitatea țării lor, fie respinge suspiciunea unei achiziții, arătând că nu intenționează să se stabilească în țara lor ca rezident permanent. A fost necesar ca Avraam să aprobe singur cimitirul prin cumpărare, pentru că fără aceasta hitiții, deși de data aceasta afectuoși, mai târziu, fie prin neglijență, fie prin vreun fel de nemulțumire, ar fi putut tulbura cenușa soției sale. Mai mult, ar fi dureros pentru el să amestece fără discernământ cenușa ei cu cenușa celor de care a încercat mereu să se separe. Dar importanța locului de înmormântare este înțeleasă mai bine de Iacov (Geneza 49:29) și Iosif (Geneza 50:25), care, murind în afara țării Canaanului, au lăsat moștenire pentru a-și aduce rămășițele în el. Motivul pentru aceasta, fără îndoială, a fost credința în moștenirea promisă a acestui pământ, pentru care dintre evlavioșii patriarhi ar dori să fie înmormântat într-un pământ străin și păgân? Aceeași credință l-a determinat pe Avraam să cumpere un teren de înmormântare ca semn că pământul, care nu era proprietatea lui în viață, va fi proprietatea lui la moarte, adică va aparține urmașilor săi. Providența dezvăluie în această întâmplare un adevăr și mai înalt, că promisiunile Tatălui credincioșilor încep abia în această viață, dar sunt mai exact și mai deplin asimilate după moarte. Tu ești prințul lui Dumnezeu printre noi. Cuvântul prinț aici nu înseamnă un proprietar independent al pământului, ci doar un om bogat și puternic, care este părerea pe care Avraam și-a dobândit-o despre sine prin alianța sa cu Mamre și războiul împotriva celor patru regi. Prinț al lui Dumnezeu, după proprietatea limbii ebraice, înseamnă mare prinț. Ce înseamnă asta între tine și mine? Adică, acesta este un lucru atât de mic pentru mine și pentru tine, încât nu merită osteneala să-l țin cont. Și l-a cântărit. Un semn că moneda în acest moment consta doar din greutate, și nu din metal. Astfel câmpul Efronovo și așa mai departe. Împotriva acestui pasaj din discursul lui Ștefan, scris în Faptele Apostolilor, sunt prezentate două îndoieli: în primul rând, că, potrivit lui, lui Avraam nu i s-a dat o moștenire în țara Canaanului suficient de jos pentru a pune piciorul (Fapte 7:5). În al doilea rând, el îl onorează pe Hamor din Sihem ca fostul proprietar al locului de înmormântare cumpărat de Avraam (Fapte 7:16). Prima dintre aceste îndoieli este rezolvată prin faptul că prin denumirea de moștenire Ștefan înseamnă pământul ereditar al locuirii și stăpânirii, slujind nevoile vieții; și că cimitirul, deși al cuiva, nu este niciodată inclus în patrimoniu. A doua nedumerire, pe care unii sunt nevoiți să o explice prin eroarea memoriei lui Ștefan, sau chiar daunele aduse textului Sfântului de la cărturari, în conformitate cu demnitatea Sfintei Scripturi, se rezolvă prin faptul că, în cuvintele lui Ștefan (Fapte 7:15-16), datorită conciziei discursului său, diversele aventuri sunt oferite de patriar în ordinea generală, în concordanță cu intenția patriarului. a discursului său. Cuvintele sale pot fi afirmate după cum urmează: Iacov a venit în Egipt și el și părinții noștri au murit și au fost transferați (μετετεϑησαν) la Sihem (precum Iosif sau, conform legendei, toți cei doisprezece patriarhi) și au fost așezați (ετεϑησαν) în mormântul, pe care Avraam l-a cumpărat cu prețul de argint, nu adus direct din Egipt (ca Iacob, tombul lui Cave în Egipt) Macpeleh), cu excepția (mormântului) a fiilor lui Hamor (tatăl lui Sihem). Conform lecturii reale a textului grecesc: παϱα των υιων Ἐμμοϱ του Συχεμ, după presupunere: παϱα το (μνημα) των υιων Ἐμμοϱ του Συχεμ. Ultimele locuri ale textului au fost adăugate pentru a distinge mai bine cele două locuri de înmormântare. XXIV. 1. Avraam era deja bătrân și înaintat în ani. Domnul l-a binecuvântat pe Avraam cu toate. 2. Iar Avraam a zis slujitorului său, cel mai mare din casa lui, care era stăpânitor de tot ce avea: „Pune mâna sub coapsa mea”. 3. Și jură-mi pe Domnul, Dumnezeul cerului și Dumnezeul pământului, că nu vei lua o soție pentru fiul meu dintre fiicele canaaniților, printre care trăiesc, 4. ci vei merge în țara mea, în patria mea, ca să iei o soție pentru fiul meu Isaac. 5. Slujitorul i-a zis: Poate că femeia nu va vrea să meargă cu mine în țara aceasta, să-l întorc pe fiul tău în țara din care ai venit? 6. Avraam i-a zis: Ai grijă să nu-mi întorci acolo pe fiul meu; 7. Domnul Dumnezeul cerurilor [și Dumnezeul pământului], care m-a luat din casa tatălui meu și din țara mea natală, care mi-a făgăduit și care mi-a jurat, zicând: Voi da urmașilor tăi țara aceasta, El își va trimite îngerul înaintea ta și tu vei lua de acolo o soție pentru fiul meu [Isaac]; 8. Dacă femeia nu vrea să meargă cu tine, vei fi liber de acest jurământ al meu; Doar nu-mi întoarce fiul acolo. 9. Atunci slujitorul și-a pus mâna sub biciul stăpânului său Avraam și i-a jurat despre aceasta. 10. Atunci slujitorul a luat zece cămile din cămilele stăpânului său și s-a dus. De asemenea, avea în mâini toate comorile stăpânului său. S-a sculat și a mers în Mesopotamia, în orașul Nahor. 11. Și a oprit cămilele în afara orașului, la izvorul apei, seara, în vremea când femeile ies să ia apă. 12. Iar el a zis: Doamne, Dumnezeul stăpânului meu Avraam! Prospătează-mă acum și arată milă domnului meu Avraam. 13. Iată, eu stau la izvorul apei și fiicele locuitorilor orașului ies să tragă apă. 14. De aceea, ai grijă ca, fecioară, căreia îi spun: „Înclină-ți ulciorul și voi bea!” și care zice: „Bea, voi da cămilele tale să bea, acesta este cel pe care îl arăți robului Tău pentru Isaac și prin aceasta știu că ai milă de stăpânul meu.” 15. El nu se oprise încă să vorbească din care se născuse Reuel. fiul lui Milca, soția lui Nahor, fratele lui Avraam, era o ulcior pe umăr, era o fecioară pe care soțul ei nu o cunoștea, și-a umplut ulciorul. Atunci slujitorul a alergat în întâmpinarea ei și i-a spus: Lasă-mă să beau puțină apă din ulciorul tău. 18. Ea a spus: Bea, domnul meu. Și îndată și-a lăsat ulciorul pe mână și ia dat să bea. 19. Și după ce i-a dat de băut, ea a zis: „Voi trage și pentru cămilele tale până vor bea [toți]”. 20. Și îndată ea a turnat apă din ulciorul ei în năvod și a alergat din nou la fântână să tragă [apa] și a tras pentru toate cămilele lui. 21. Bărbatul a privit-o cu uimire în tăcere, vrând să înțeleagă dacă Domnul i-a binecuvântat calea sau nu. 22 Și când cămilele au încetat să mai bea, atunci omul a luat cercei de aur cântărind jumătate de siclu și două brățări pentru mâinile ei, cântărind zece sicli de aur; 23. [și a întrebat-o] și a zis: A cui fiică ești? spune-mi, este unde să petrecem noaptea în casa tatălui tău? 24. Ea i-a răspuns: Eu sunt fiica lui Betuel, fiul Milcai, pe care ea i-a născut lui Nahor. 25 Și ea i-a mai spus: Avem paie și hrană din belșug și un loc unde să stăm peste noapte. 26. Și omul s-a închinat și s-a închinat Domnului, 27. și a zis: Binecuvântat este Domnul Dumnezeul stăpânului meu Avraam, care n-a părăsit stăpânul meu în mila Lui și în adevărul Lui! Domnul m-a condus direct la casa fratelui stăpânului meu. 28. Fata a alergat și a povestit despre asta în casa mamei ei. 29. Rebeca avea un frate pe nume Laban. Laban a fugit la omul din afara orașului, la izvor. 30. Și când a văzut cerceii și brățările de pe mâinile surorii sale și a auzit cuvintele surorii sale Rebeca, care zicea: „Așa mi-a vorbit omul acesta, a venit la om și l-a găsit stând lângă cămile, lângă izvor, 31. și a zis: Intră, binecuvântat de Domnul; de ce stai afara? Am pregătit o casă și un loc pentru cămile. 32. Și a intrat un om. Laban a scos cămilele și a dat cămilelor paie și hrană și apă ca să-i spele picioarele lui și ale oamenilor care erau cu el. 33. Și i s-a oferit mâncare; dar el a spus: Nu voi mânca până nu voi spune ce am de spus. Laban a spus: Vorbește. 34. El a spus: Eu sunt robul lui Avraam; 35. Domnul a binecuvântat mult pe stăpânul meu, încât a devenit mare, căci i-a dat oi și boi, argint și aur, slujitori și femei, cămile și măgari. 36. Sara, nevasta stăpânului meu, când era bătrână, i-a născut stăpânului meu un fiu, căruia i-a dat tot ce avea. 37. Și stăpânul meu a făcut jurământ de la mine, zicând: Să nu iei o soție pentru fiul meu dintre fiicele canaaniților, în țara cărora locuiesc, 38. Ci du-te la casa tatălui meu și la rudele mele și iei o soție pentru fiul meu. 39. I-am spus stăpânului meu: „Poate că femeia nu va merge cu mine”. 40. El mi-a zis: Domnul, înaintea căruia merg, va trimite pe îngerul Său cu tine și-ți va face drumul prosper și vei lua fiului meu o soție dintre rudele mele și din casa tatălui meu. 41. Atunci vei fi eliberat de jurământul care mi s-a dat când te vei duce la rudele mele; iar dacă nu ți-l dau, atunci vei fi eliberat de jurământul tău față de mine. 42. Și așa am ajuns acum la izvor și am zis: Doamne, Dumnezeul stăpânului meu Avraam! Dacă faci bună calea pe care o iau, 43. apoi, iată, stau la izvorul apei; ai grijă ca fata care iese să aducă apă și căreia îi spun: „Lasă-mă să beau puțină apă din ulciorul tău” 44. și care-mi zice: „Bea și tu și voi trage pentru cămile tale”, să fie femeia pe care Domnul a pus-o pentru fiul stăpânului meu. 45. Încă nu terminasem aceste cuvinte în inima mea, când Rebeca a ieşit cu un ulcior pe umăr şi a coborât la izvor şi a tras; apoi i-am spus: dă-mi ceva de băut. 46. ​​Ea și-a coborât imediat ulciorul de pe umăr și a zis: Beți, voi adăpa cămilele tale. Și așa am băut și ea a dat apă cămilelor. 47. Am întrebat-o și i-am spus: a cui fiică ești? Ea a spus: fiica lui Betuel, fiul lui Nahor, pe care i-a născut Milca. Apoi i-am dat cercei și încheieturi pentru mâini. 48. Și m-am închinat și m-am închinat Domnului și am binecuvântat pe Dumnezeul stăpânului meu Avraam, care mă conduse pe calea cea dreaptă, ca să o căsătoresc pe fiica fratelui stăpânului meu cu fiul său. 49. Deci acum, dacă intenționați să faceți mila și adevărul domnului meu, spuneți-mi, iar dacă nu, spuneți-mi să mă întorc la dreapta sau la stânga. 50. Laban și Betuel i-au răspuns: „Acest cuvânt a venit de la Domnul; nu putem să-ți spunem, în ciuda faptului că este bine sau rău; 51. Iată Rebeca este înaintea ta; ia-o și pleacă; ea să fie soția fiului stăpânului tău, așa cum a spus Domnul. 52. Când slujitorul lui Avraam a auzit cuvintele lor, s-a închinat Domnului și i-a dat robul și argintul la pământ. Rebecăi i-a dat daruri bogate fratelui ei și mamei ei 54. Și el și cei care erau cu el au mâncat și au petrecut noaptea, când s-au trezit de dimineață, a zis: „Dă-mi voie, domnul meu, 55. Dar fratele ei și mama ei au zis: să stea măcar zece zile cu noi, 6, să plece binecuvântat-o pe calea mea, dă-mi drumul, și voi merge la domnul meu 57. Ei au zis: Să o chem pe fata și să o întrebăm 58. Și au chemat-o pe Rebeca și i-au zis: „Vrei să mergi cu acest bărbat?”. Ea a răspuns: Mă duc. 59. Au trimis deci pe Rebeca, sora lor, pe doica ei, pe robul lui Avraam și pe oamenii lui. 60. Și au binecuvântat-o pe Rebeca și i-au spus: Sora noastră! Fie ca din tine să se nască mii de mii, iar urmașii tăi să stăpânească cetățile vrăjmașilor tăi! 61 Rebeca și roabele ei s-au sculat și au urcat pe cămile și au călărit după bărbat. Deci sclavul a luat-o pe Rebeca și a pornit. 62. Între timp Isaac s-a dus la Beer-lahai-roi și s-a întors. El a trăit în țara prânzului. 63. Într-o zi, când s-a făcut seara, Isaac a ieșit pe câmp să cugete și și-a ridicat ochii și a văzut: iată cămile vin. 64. Rebeca și-a ridicat ochii și, văzându-l pe Isaac, s-a aruncat de pe cămilă 65. și a zis slujitorului: Cine este omul acesta care merge pe câmp spre noi? Slujitorul a răspuns: Acesta este stăpânul meu. Apoi a luat pătura și s-a acoperit. 66. Slujitorul i-a spus lui Isaac tot ce făcuse. 67. Și Isaac a adus-o în cortul mamei sale Sara și a luat-o pe Rebeca și ea i-a devenit soție și el a iubit-o; iar Isaac a fost mângâiat de moartea mamei sale. Iar Avraam a spus slujitorului său. Prin presupuneri, ei cred că a fost Eliezer. Pune-ți mâna sub coapsa mea. Nu se știe dacă acest ritual al jurământului a început cu Avraam, dar se știe că nu s-a încheiat cu Avraam. A fost folosit de Iacov (Geneza 47:29). Josephus (Antiq. L. I, p. 16) scrie că aceasta a fost cea mai mare imagine a unui jurământ, când și-au pus mâinile unul altuia sub șolduri și l-au chemat pe Dumnezeu ca martor al promisiunilor. Trebuie gândit că acțiunea reciprocă a ritualului a fost folosită pentru promisiuni reciproce, iar pentru cele unilaterale - unilaterale. Diverse semnificații sunt atribuite acestui rit, potrivit diferiților interpreți. Evreii, conform lui Ieronim, se referă la el ca la un legământ cu Dumnezeu și tăierea împrejur ca la un semn al acestui legământ. Deci interpretul Ierusalim caldean, în loc de cuvintele: sub cusătura legământului meu, pune în traducere: sub cusătura legământului meu; și Ionatan, pentru trunchierea mea împrejur. Abenezra crede că poziția mâinilor sub șolduri descrie supunerea. În mod similar, unul dintre cei mai noi (Clericul) ghicește dacă acest ritual nu este preluat din imaginea unui sclav care sprijină biciul stăpânului când urcă pe cămilă. Dar acest ritual nu mai putea fi reciproc. Altul dintre cei mai noi (Grot.) a venit cu ideea că cel care înjură pe bici înjură pe o sabie purtată la șold. Învățători creștini, precum Ambrozie (L. I de Abrah p. 9) și Augustin (Quaest. 62. în Genes. et de C. L. XVI, p. 33), care încearcă să-L vadă pe Hristos atât în ​​baldachin, cât și în ghicirea Vechiului Testament, susțin că poziția mâinilor sub steag este un indiciu al promisiunii. Această presupunere este confirmată atât de expresia folosită în limba ebraică pentru descendența prin procesiunea din coapsă (Gen. 46:26; Evr. 7:10), cât și de natura foarte extraordinară a acțiunii rituale. Deci, sensul acestei acțiuni poate fi reprezentat în următoarele cuvinte: „Jur să-mi împlinesc promisiunea la fel de sincer și sigur pe cât îmi doresc sincer și sigur să aparțin sămânței binecuvântate a promisiunii; în caz de încălcare a jurământului, mă supun pe mine și pe urmașii mei consumării din această sămânță”. Nu vei lua o soție pentru fiul tău Isaac, dintre fiicele canaaniților. Patriarhii le evitau pe fiicele canaaniților, pentru că moravurile acestora din urmă erau periculoase pentru familiile lor (Geneza 26:35); pentru că canaaniții erau deja condamnați de Dumnezeu la distrugere (Geneza 15:16); pentru că Dumnezeu Însuși i-a călăuzit să păstreze tribul Său ales în toată puritatea și separarea posibilă de ceilalți până la apariția lui Mesia. Poate că femeia nu-l va dori etc. Prudență și justă prudență, atunci când înainte de a depune jurământ, se adâncesc cu atenție în sensul exact al obligațiilor acceptabile pentru acesta. Domnul Dumnezeul cerului etc. Avraam își întemeiază speranța în ajutorul lui Dumnezeu în găsirea unei soții din același trib pentru Isaac, în primul rând, pe faptul că Dumnezeu Însuși l-a luat din casa tatălui său; și în al doilea rând, pe faptul că Dumnezeu a promis descendenților săi țara Canaanului. Puterea acestui ultim gând este palpabilă: căci Cel care a promis moștenirea și moștenitorii, fără îndoială, a prevăzut și a rânduit mijloacele pentru a le atinge pe amândouă. Dar cum speră Patriarhul, rupt de Dumnezeu din familia sa, să se reîntâlnească cu ea? Acest lucru poate fi explicat prin faptul că Avraam a luat vestea neașteptată a binecuvântării lui Nahor cu descendenți abundenți ca vocea Providenței care cere o alianță cu casa lui. Acțiunea ajutorului lui Dumnezeu este descrisă prin trimiterea unui Înger. Această imagine, precum și altele asemănătoare din Sfânta Scriptură (Is. 40:3; Mal. 3:1), sunt luate de la călători care, pentru o călătorie nestingherită și rapidă, trimit înaintași pentru a pregăti calea și nevoile cărării. O asemenea asemănare reprezintă în mod viu acțiunea invizibilă a spiritelor trimise să slujească și, în mijlocul dificultăților și incertitudinii, momentul și disponibilitatea celui mai înalt ajutor. Doar nu-mi întoarce fiul acolo. Adică să nu fii de acord cu un contract de căsătorie care conține această condiție. Avraam este înstrăinat de străini, dar și mai înstrăinat de patria sa, pentru că a fost luat din ea de Dumnezeu. În mâinile lui erau și tot felul de comori ale stăpânului său. Adică a luat tot ce era necesar pentru darurile de căsătorie (vezi Gen. 24:10, 53). În orașul Nakhorov. Haran (Geneza 27:43). Trebuie să ne gândim că Nahor s-a mutat aici din Ur împreună cu tatăl său, deși, totuși, istoria nu menționează acest lucru (Geneza 11:31). Când ies după apă. O poziție comună pentru fecioare în vremurile străvechi (1 Samuel 9:11). Pe acest obicei slujitorul lui Avraam și-a bazat metoda de a alege o mireasă pentru stăpânul său. Domnul Dumnezeul stăpânului meu Avraam. Slujitorul îl cheamă pe Dumnezeul lui Avraam nu pentru că se plasează în afara Providenței Sale, ci pentru că subiectul rugăciunii îl privește pe Avraam, iar succesul ei depinde de promisiunea care i-a fost dată. Prin aceasta știu că ai milă stăpânului meu. Acest test al voinței lui Dumnezeu printr-un semn ales arbitrar pare unora a fi insolență și superstiție. Dar fapta slujitorului lui Avraam nu este condamnată de cuvântul lui Dumnezeu; succesul cererii sale este justificat și, ca fiind plăcut lui Dumnezeu, este confirmat de acțiuni similare ale lui Ghedeon (Judecători 6:16, 37–39) și Ionatan (1 Sam. 14:8–10). Cu toate acestea, urmând aceste exemple, care într-adevăr pot duce pe cei neprudenți la confuzie și superstiție, ar trebui limitată de următoarele reguli: Atunci este îngăduit să ne rugăm lui Dumnezeu pentru un semn numai atunci când găsim că perspicacitatea minții noastre, dată de El, este insuficientă pentru cunoașterea voinței Lui pentru noi, care este necesară pentru binele nostru sau al aproapelui. Cererea unui semn trebuie adusă lui Dumnezeu cu credință neîndoielnică; altfel, va fi deopotrivă zadarnic și jignitor pentru Dumnezeu, căci tot ceea ce nu este din credință este păcat (Romani 14:23). Cel care Îl întreabă pe Dumnezeu prin orice semn să decidă să urmeze răspunsul fără greș: altfel, cum poate cineva să spere la un răspuns de la Cel căruia nu-i place să-și piardă cuvintele (Iosua 23:4). Fără o nevoie extremă și o motivație interioară specială, nu ar trebui să-L ispitești pe Dumnezeu cerând semne miraculoase; Este suficient să-I cerem pentru cei care, fără a ne îndepărta de ordinea firească a lucrurilor, ne-ar da sugestiile necesare, pentru care Providența are nenumărate mijloace. Astfel, slujitorul lui Avraam, pentru a recunoaște o fecioară bine purtată, alege un semn care ar putea fi o consecință firească a unei dispoziții amabile și filantropice a sufletului. În mintea mea. Cuvintele adăugate în traducere sunt șaptezeci, în explicația originalului, exact după mintea scriitorului. S-a uitat la ea și așa mai departe. Surpriza la împlinirea grabnică a rugăciunii l-a lăsat fără cuvinte; Între timp, a cercetat ceea ce se întâmpla pentru a stabili mai bine dacă Providence răspundea cu exactitate cererii sale. Apoi a luat-o și așa mai departe. Adică și-a pregătit darurile, dar de fapt ele au fost date numai atunci când a aflat cine este fata (vezi mai jos Gen. 24:47). Cercei . Acesta nu este binecunoscutul decor al urechilor, ci un decor similar al nărilor (vezi Geneza 24:47; Ezechiel 16:12; Prov. 11:22). Binecuvântat să fie Domnul. Slujitorul lui Avraam îi mulțumește lui Dumnezeu pentru o astfel de lucrare, care încă nu a fost încheiată. Dar el vede degetul lui Dumnezeu în ea și, prin urmare, nu are nicio îndoială cu privire la finalizarea lui cu succes. Prin mila și adevărul Lui. Harul poate fi atribuit abundenței promisiunilor date lui Avraam, iar adevărul - unui eveniment; cuvintele lui Dumnezeu. În casa mamei lui. Ciudat este că în această legendă sunt amintiți și prezentați ca activi mama și frații Rebecăi, în special Laban (Gen. 24:29, 53, 55. D 59, 60), iar Betuel este menționat o singură dată, iar apoi după Laban, parcă nu despre tată, ci despre frate (Gen. 24:50). Flavius ​​spune că Betuel, tatăl Rebecăi, nu a fost prezent în acest moment; era deja în viață, iar Laban a rămas administratorul familiei alături de mama lui. Alții cred că (după obiceiul vremii, căsătoriile depindeau cel mai mult de frați (vezi Gen. 34:13). Apoi i-au oferit de mâncare, dar el a spus: Nu voi mânca. Laban urmează obiceiul ospitalității, care interzicea să deranjeze străinul cu curiozitate sau să-l împovăreze cu afaceri înainte de a fi tratat și scutit de călătoria sa (1 Samuel 9:19). Dar evlaviosul și credinciosul slujitor al lui Avraam lasă deoparte obiceiul pentru a-și îndeplini mai întâi datoria. Ca să pot întoarce fie la dreapta, fie la stânga. O expresie adjectivală, care atunci când este aplicată acestei povești înseamnă: Mă voi liniști sau voi lua alte măsuri. Nu putem spune nimic rău sau bun în ciuda ta. Adică nu vom îndrăzni să vă contrazicem în niciun fel. Pentru adăugarea de cuvinte: nici rău, nici bun, prin natura limbajului, nu dă o putere deosebită și o deplinătate completă negării (Geneza 31:24). Atenția lui Laban și Betuel față de lucrările Providenței poate servi drept instrucție sau chiar o rușine pentru unii dintre creștini înșiși. Cel puțin zece zile. Unii traduc עשור או ימים: an sau zece luni. Dar cererea pentru o întârziere atât de mare este incredibilă. Textul samaritean spune: luna zilelor. Dar prima traducere, care are șaptezeci, este de acord cu lectura obișnuită în ebraică și nu contrazice circumstanțele incidentului. voi merge. Acest consimțământ decisiv al Rebecai de a merge într-o țară îndepărtată și de a se alătura unei familii necunoscute - cum poate fi explicat dacă nu o încredere în Providență? Pentru gândire. Aceasta este ceea ce înseamnă cuvântul ebraic שוח și cuvântul grecesc αδολεσχειν pentru cei șaptezeci (Ps. 77:4, 7, 13). Alții traduc pentru a face o plimbare sau o privire. Rebeca își pune vălul după acel obicei universal din Arabia, conform căruia sexul feminin apare în societate doar sub un văl și, poate, mai ales din cauza prezenței mirelui. Tertulian întoarce acest exemplu la instruirea și mustrarea soțiilor creștine 30. Și Isaac a fost mângâiat de moartea mamei sale. În consecință, timpul de doliu a durat trei ani (Geneza 17:17, 23:1, 25:20). Dacă Isaac este imaginea lui Hristos, atunci logodna lui Isaac cu Rebeca poate fi o imagine a logodnei lui Hristos cu Biserica. Apostolul aduce imaginea mai aproape de cel care se formează atunci când Îl numește pe Hristos un singur om, Biserica – o fecioară curată, și se prezintă ca un logodnic (2 Cor. 11:2). Această imagine poate fi aplicată și Bisericii iudaice, care prin slujitorul lui Dumnezeu, cel mai credincios din casa lui Dumnezeu, Moise, a fost căutată în Egipt și ridicată în Țara Făgăduinței; și la Biserica creștină, care prin apostoli a fost chemată din păgânism la locul Bisericii evreiești defuncte. Ultimele aventuri ale lui Avraam Moise încheie povestea lui Avraam cu astfel de povești care, deși îi conferă caracterul complet complet, servesc în același timp ca o introducere în povestea lui Isaac și atrag toată atenția cititorului asupra lui. În acest scop, se spune despre mulți fii ai lui Avraam, dar în așa fel încât Isaac este făcut cel mai înalt dintre toți și singurul său moștenitor; este arătat avantajul lui Ismael, care a participat împreună cu Isaac la lucrarea sacră de îngropare a părinților, care, în conformitate cu promisiunea, au născut doisprezece fii ai strămoșilor; dar între timp se observă că binecuvântarea lui Dumnezeu a rămas asupra lui Isaac, care a rămas fără copii timp de douăzeci de ani de căsătorie. Acesta este spiritul general al a trei legende scurte: despre căsătoria lui Avraam cu Hethura (Geneza 25:1–6), moartea lui Avraam (Geneza 25:7–11) și viața lui Ismael (Geneza 25:12–18). Căsătoria lui Avraam și Keturah XXIV.1. Și Avraam și-a luat o altă soție, numită Chetura. 2. Ea i-a născut pe Zimran, Iocşan, Medan, Madian, Işbac şi Şua. 3. Seba și Dedan s-au născut lui Iocșan. Fiii lui Dedan au fost Așurim, Letușim și Leumim. 4. Fiii lui Madian: Efa, Eter, Hanoh, Abida și Eldaa. Toți aceștia sunt fiii lui Chetura. 5. Cu toate acestea, Avraam i-a dat lui Isaac toată averea sa. 6. Și Avraam a dat daruri fiilor concubinelor pe care le avea Avraam și i-a trimis departe de Isaac, fiul său, pe când era încă în viață, la răsărit, în țara Răsăritului. Dacă ordinea narațiunii lui Moise în acest loc, ca și în altele, urmează ordinea evenimentelor, atunci poate părea ciudat că Avraam, care nici în al sutelea an de viață nu a sperat în mod natural să aibă copii (Geneza 17:17) și, după spusele Apostolului, avea deja carne mortificată (Romani 4:19), nu mai puțin de o sută de ani (Gen. 20:20) intră în naștere. o nouă căsătorie. Interpreții încearcă să iasă din această dificultate în diferite moduri. Comentatorii caldeenilor și mulți rabini cred că Keturah este o singură persoană cu Agar. Dar această presupunere este respinsă de faptul că Moise vorbește de mai multe ori despre concubinele lui Avraam (Geneza 25:6), iar în prima carte a Cronicilor (1 Cronici 1:28, 32) fiii lui Chetura sunt despărțiți de Ismael, fiul Agarului. Alții cred că căsătoria cu Heturah a avut loc înainte de moartea Sarei. Dar, pe lângă faptul că această opinie nu are nicio bază în istorie, ea, în timp ce distruge un lucru, introduce o altă nedumerire: cum a putut Avraam să decidă o astfel de căsătorie? Căsătoria cu Agar la voia Sarei, care s-a încheiat prin divorț și la voința Sarei, nu numai că nu poate servi drept exemplu aici, dar exclude complet orice altă căsătorie din timpul vieții Sarei. Gândul Sfântului Augustin (Contra Julian. L. III), că poate darul nașterii, coborât de la Dumnezeu la Avraam, a rămas multă vreme în el, explică pe deplin evenimentul povestit de Moise. Nimic nu ne împiedică să gândim, experiența arată cândva că Avraam, la nașterea lui Isaac, a primit nu o stimulare unică și instantanee a forțelor vitale, ci o reînnoire completă și constantă, după cuvintele Profetului (Ps. 102, 5), a tinereții sale, ca un vultur; și că, împlinindu-și îndatoririle sfinte ale legii și credinței în raport cu Sara și Isaac, s-a hotărât să profite de excesul de binecuvântare a lui Dumnezeu pe care încă îl simțea în sine, pentru a-L slăvi pe Dumnezeu cât mai mult cu urmașii lui. Midiana. De aici madianiții. Orașul Madian, conform lui Ieronim (In. loc. Evr.), se întindea mai departe decât Arabia stâncoasă la sud; în pustiul sarazin. Acolo Ptolemeu postulează orașele Midiana și Modiana. Shuaha. Din aceasta provine patria Baladei, prietenul lui Ioblev (Iov.2:11). Ptolemeu are un oraș numit Soaka în țara Darr, nu departe de Madian. Sheva. Locuinţa urmaşilor săi să fie nu departe de Navatei (vezi Serab. LXVI). Din aceasta, conform presupunerii lui Bochart, Sheba sunt prădători ai turmelor lui Iov (Iov 1:15). Dedan. Vezi nota. pe (Geneza 10:7). Efa. În Isaia (Isaia 60:6) acest nume este combinat cu numele lui Madian. Concubine. Adică Agar și Keturah. Este demn de remarcat faptul că Keturah, luată în căsătorie după moartea Sarei, când Avraam nu avea altă soție, este numită doar concubină. Așa se respectă monogamia. I-a trimis departe de Isaac, fiul său, cât era încă în viață. Prin aceasta, Patriarhul avertizează asupra confuziei triburilor și moștenirilor, astfel încât pământul atribuit de Dumnezeu lui Isaac să rămână inviolabil față de ceilalți frați ai săi. Spre pământul Orientului. Acest nume nu se referă la țara lumii, care este deja indicată prin cuvântul la răsărit, ci semnifică în cărțile Sf., o țară specială (Judecători 6:3; 1 Regi 4:30; Iov 1:3; Isaia 11:14; Ieremia 49:28), ai cărei locuitori, după cum s-ar putea ghici mai târziu în arabă, erau numiți Sharin, ישרקישן adică răsăritean, pur și simplu sarazini, deși, totuși, unii dau acestui nume o altă origine. Josephus (L.I. p. 15) scrie că erau harnici și duhovnici (1 Regi 4:30; Mat. 2:1). 7. Zilele vieții lui Avraam pe care le-a trăit au fost o sută șaptezeci și cinci de ani. 8. În cele din urmă Avraam a slăbit și a murit la o bătrânețe bună, fiind bătrân și plin (de viață), și s-a alăturat poporului său. 9 Și Isaac și Ismael, fiii săi, l-au îngropat în peștera Macpela, în câmpul lui Efron, fiul lui Țohair, hetitul, care este vizavi de Mamre. 10. În câmpul pe care Avraam l-a dobândit de la fiii lui Het. Avraam și Sara, soția lui, au fost îngropați acolo. 11. După moartea lui Avraam, Dumnezeu l-a binecuvântat pe Isaac, fiul său. Isaac locuia la Beer-lahai-roi. Plină de viață. În codurile evreiești, în cea mai mare parte, se citește doar saturat; dar această expresie apare mai pe deplin mai jos, despre moartea lui Isaac (Geneza 35:29). Această trăsătură, pentru a înfățișa moartea pașnică și bucuroasă a celor drepți, a fost luată din imaginea sărbătorii. El sa alăturat poporului său (vezi nota despre Geneza 15:15). Și Isaac și Ismael, fiii săi, l-au îngropat. Doar doi sunt creditați cu îndeplinirea acestei îndatoriri filiale, probabil nu numai prin apropierea șederii lor de locul morții lui Avraam, ci și prin dreptul de vechime. 12. Acestea sunt neamul lui Ismael, fiul lui Avraam, pe care Agar Egipteanca, roaba Sarei, l-a născut lui Avraam, și 13. acestea sunt numele fiilor lui Ismael, numele lor după neam: întâiul născut al lui Ismael, Nebaiot, după el, Chedar, Adbeel, Mibsam, Mișma, 14.14. Hadar, Thema, Jetur, Nafiș și Kedma. 16. Aceștia sunt fiii lui Ismael și acestea sunt numele lor, în cetele lor, în nomazii lor. Aceștia sunt cei doisprezece prinți ai națiunilor lor. 17. Anii vieții lui Izmail au fost o sută treizeci și șapte de ani; în cele din urmă a leșinat și a murit și s-a alăturat poporului său. 18. Urmașii lui s-au răspândit de la Havila până la Sur, care este la intrarea Egiptului, și până în Asiria. Deci soarta lui a căzut să trăiască în fața tuturor fraților săi. Primul născut Izmailov Nevaioth. De aici nebatiții, bogați în berbeci (Is. 60:7). Kedar. Și din aceasta un trib nobil, abundent și în creșterea vitelor. Se pare că Arabia stâncoasă este adesea desemnată în general cu numele său în Cărțile Sfinte (Ps. 119:5; Cântarea 1:4; Isaia 21:16–17, 42:11, 60:7; Ier. 49:28). În Pliniu (L.V, p. 11) Cedrea. Duma. Un oraș cu acest nume există și astăzi, așa cum se poate vedea în descrierile Arabiei de către Abulfeda și Niebuhr. Hadar. În textul samaritean Hadad; precum și în cartea Cronicilor (1 Cronici 1:30). Fema. Acest trib este menționat în Isaia (Isaia 21:14) și Ieremia (Ieremia 25:23). Yetur. De aici provine numele Iturea, țara de dincolo de Iordan, unde locuia seminția lui Manase (1 Cronici 5:19). Kedma. De aici, probabil, numele deșertului este Kedemoth (Deut. 2:26). Aceștia sunt cei doisprezece prinți ai națiunilor lor. Arabii sunt încă guvernați de bătrâni de generații, sub numele de emiri. Deci soarta lui a căzut să trăiască în fața tuturor fraților săi. Această expresie împotriva celei evreiești a fost completată prin comparație cu o expresie completă similară (Ps. 15:5-6). Lot înseamnă aici furnizarea Providenței lui Dumnezeu. Scriitorul indică aici evenimentul prezicerii (Geneza 16:12). Anticii în general așa credeau. Iosif: χωϱις αιματος, εν τουτω γαϱ η ψυχη. Fără sânge; căci sufletul este în el. Plutarh: το αιμα νομη ϰαι τϱοφη εστι του πνευματος. De Poesi Homerica. Sângele este pășune și hrană pentru spirit. Niciunul dintre oameni nu îi insultă pe aceștia, pentru că sunt venerați ca sfinți și nimeni nu are o armă de război. Ei rezolvă disputele dintre locuitorii din jur. Oricine recurge la ele nu este insultat de nimeni. Herodot numește acest popor argipeeni; dar Pliniu din Herodot, Arimthea, Hist. nat. L. VI, p. 13. Legenda despre o limbă originală a fost găsită și printre păgâni. Ei credeau că în timpul lui Saturn toate animalele vorbeau aceeași limbă, dar că oamenii, neștiind să-și prețuiască fericirea, i-au cerut lui Saturn prin ambasadă să-i salveze de la moarte, ca să nu pară umiliți în fața șarpelui, care se reînnoiește anual; că, în cele din urmă, Saturn furios i-a lipsit de un limbaj comun și s-au împrăștiat. Plat în politică. Phil, de confuz. ling. Cei care spun că în antichitate fiecare rege era și preot pot fi întrebați: de ce nu a fost numit preot regele Sodomei? Plin. L. VI, p. 28. Ex innumeris populis (Arabum) pars aequa in commerciis aut latrociniis degit. Acest scriitor menționează în special Arabes feri, care este foarte aproape de descrierea reală a lui Ismael. Aug. de C. D. L. XVI, p. 29. Deus apparuit Abrahae ad quereum Mambrae, in tribus viris, quos dubitandum non est Angelos fuisse, quamvis quidam existimant, unum in eis fuisse Dominum Christum. Inseminatus ubique est in scripturis Filius Dei, aliquando quidem cum Abrahamo loquens, aliquando cum eodem comesurus, aliquando Sodomitis inducens judicium. Haeres. L. IV, c. 23. Fiul lui Dumnezeu este pretutindeni în scripturi: El ori vorbește cu Avraam, apoi mănâncă cu el, ori aduce judecata asupra sodomiților. Ipse cum Angelis Domini apud Abraham in veritate quidem carnis apparuit, sed nondum natae, quia nondum moriturae, sed et discentis jam inter homines conversari. Adv. Marc. L.III. El și Îngerii lui Dumnezeu i s-au arătat lui Avraam în trupul adevărat, dar încă nu s-au născut, pentru că nu era încă timpul ca ea să moară, dar ea avea deja obiceiul să circule printre oameni. În Nota generală. XLII. La un moment dat, trei oameni erau vizibili în ghera lui Avraam: atât îngerii, cât și Domnul lor. Dar după aceea, aceia, ca niște slujitori, au fost trimiși să distrugă aceste orașe, dar Domnul însuși a rămas și, ca un prieten cu prietenul său, a vorbit cu omul drept despre ceea ce voia să facă. Sanchoniaton are doi zei eterni: Aerul și Haosul. Eus. Cele mai vechi dovezi despre victimele de acest fel sunt din Sankhoniaton, Est. Fin., carte. I, citat de Eusebiu, Evang. L.V. p.16. Anticii (vorbind despre fenicieni) aveau un obicei conform căruia, în vremuri de primejdie de mari necazuri, ca înlocuitor al distrugerii generale, conducătorii unui oraș sau popor să-și jertfească pe cei mai buni dintre copiii lor ca răscumpărare pentru spiritele pedepsitoare. El prezintă primul exemplu al acestui obicei în Saturn. Κϱονος τοινυν, ον οι Φοινιϰες Ίσϱαηλ πϱοσαγοϱευουσιν, βασιλευων της χωϱας, εξ επιχωϱιφφς ϱιϱας ΄Aνωφϱετ λεγομενης υιον εχων μονογενη, ον δια τουτο Ίεουδ εϰαλουν, του μονογενους ουτως ετι νογενης Φοινιξι, ϰινδυνων εϰ πολεμου μεγιστων ????? ϰατεσϰευασαμενος ϰατεϑυσεν. Așadar, Cronos, pe care fenicienii îl numesc Israel, a domnit în acea țară, dintr-o nimfă (mireasă) nativă numită Anovred (după presupunerea lui Bochart Chan (L. II, p. 2) עוברת חן prin har, ea concepe), care a avut un singur fiu născut Yeud, sau din acest motiv Gen. 22:2), prin care fenicienii îl numesc încă pe singurul lor născut, în timpul celui mai mare pericol de război care s-a abătut asupra acelei țări, el l-a îmbrăcat pe acest fiu în haine împărătești și a zidit un altar și l-a jertfit. Nu este greu de observat că această legendă despre Saturn este o legendă coruptă despre Avraam. Dacă cineva acceptă acest lucru despre Saturn, cunoscut printre greci, atunci nu va ajunge doar la vremurile lui Avraam, ci și mai jos de Moise. Ispitele prin care a trecut Avraam sunt socotite ca zece: 1) ieșirea din patria sa, 2) foametea în țara Canaanului, 3) răpirea Sarei în Egipt, 4) războiul împotriva a patru regi, 5) sterilitatea Sarei, motiv pentru care s-a căsătorit cu Agar, 6) expulzarea lui Agar, care era deja răpită împrejur a lui Agar, 87) 9) excomunicarea lui Ismael, 10) jertfa lui Isaac. ׃ הוא בענקים הגדול האדם ארבע קרית în unele coduri adăugate: De Virg. vel. P. XI. desponsatae habent exemplum Rebeccae; quae cum ad sponsum adhuc ignota perduceretur, simul ipsum cognovit esse, quem de longinquo prospexerat, non sustinuit dexterae colluctationem, nec osculi congressionem, nec salutationis communicationem, sed confessa quod censerat, id est, spiritu nuptam negavit virginem velata. S. XVI. Judicabunt vos Arabiae faeminae ethnicae, quae non caput, sed faciem quoque ita totam tegunt, ut uno oculo liberate, contentae sunt dimidia frui luce, quam totam faciem prostituere. Logodnicii au un exemplu în Rebeca, care, când, fără să fie cunoscută, se apropia de mire, de îndată ce a văzut de departe, ea a recunoscut că este el, nu i-a lăsat să-i atingă mâna, nici să se apropie de ea să o sărute, nici să o salute mai jos, ci a mărturisit ceea ce simțea, adică fecioara era îmbrăcată în duhul ei, iar aici nu era căsătorită. Veți fi judecați de soțiile arabe păgâne, care își acoperă nu numai capul, ci și toate fețele, astfel încât să se mulțumească mai degrabă cu jumătate de lumină decât să-și dea toată fețele poftei ochilor. Te-ar putea interesa: