Часть 2. Первоначальная история мира и Церкви после потопа

Pochodzenie Narodu Wybranego w Abrahamie „Myślałem o pierwszych dniach i wiecznym lecie” (Ps. 77:6) „Co było, jest i tym, co będzie” (Kazn. 1:9) Po potopie świat zostaje odnowiony ze strony człowieka przez uroczystą ofiarę, a ze strony Boga poprzez obietnicę zachowania. 20. I Noe zbudował ołtarz Panu; I wziął ze wszystkich zwierząt czystych i z każdego ptactwa czystego i złożył całopalenia na ołtarzu. Wychodząc z arki, Noe przede wszystkim przystępuje do składania ofiar. Tym, co powinno było go do tego skłonić, była nie tylko wdzięczność za wybawienie z niebezpieczeństwa, ale także pełna szacunku obawa przed objawionym sądem Bożym i świadomość swojej winy przed Bogiem; gdyż ten sprawiedliwy człowiek bez wątpienia nie uważał się za obłudnego (Ps. 129:3). I Noe zbudował ołtarz. Nazwa ołtarza pojawia się tu po raz pierwszy w Piśmie Świętym; ale sama rzecz nie musiała być w tym czasie niczym nowym, gdyż nie sposób pomyśleć, aby Noe odważył się wprowadzić coś nowego do rytuałów ofiar przyjętych od pobożnych przodków i ustanowionych przez samego Boga. I brał od każdego czystego zwierzęcia i od każdego czystego ptaka. Ofiara jest uniwersalna, ponieważ wybawienie jest uniwersalne. I złożył całopalenia. Hebrajskie עלה ogólnie oznacza wniebowstąpienie lub wyniesienie, a w prawie rytuałów – zarówno specjalny rodzaj ofiary całopalnej (Kpł 1:9), jak i przy każdym rodzaju ofiary część spalona (Kpł 3:5, 5:7). Dlatego też ofiara całopalna jest ofiarą istotną i powszechną. Na tej podstawie objawia się prawdziwa natura ofiary Noego oraz to, jak łatwo można ją porównać z różnymi ofiarami przewidzianymi w prawie obrzędów. 21. I poczuł Pan zapach spokoju, i rzekł Pan w jego sercu: Odtąd nie będę już przeklinał ziemi dla człowieka, ponieważ myśl w sercu człowieka jest zła od jego młodości; i nie będę już uderzał w każdą żywą istotę, jak to uczyniłem. 22. Odtąd przez wszystkie dni ziemi nie będą przerywane siew i żniwo, zimno i upał, lato i zima, dni i noce. Obietnica zachowania stworzeń po potopie sprzeciwia się dotychczasowej definicji ich zagłady (Rdz 6,13) i odpowiada przebłagalnej ofierze Noego. Prawa natury, ustanowione najpierw przez Słowo Boże, zostały następnie zachwiane przez Słowo Boże, ale przez Słowo Boże zostały ponownie przywrócone i potwierdzone. I tak jak pobożność Noego była pierwszą widoczną motywacją i środkiem wybawienia stworzeń z potopu, tak działanie tej samej pobożności staje się okazją do obiecania im dalszego zachowania. I Pan poczuł zapach pokoju. Obraz ten pochodzi od osoby wąchającej zapach jedzenia i oznacza przychylność Boga wobec ofiary, a raczej tego, kto ją przynosi (Kpł 26:31). Warto zauważyć, że określenie smrodu spokoju w tworzeniu słów jest powiązane z proroczym imieniem Noe, co oznacza „odpowiadający”. I Pan powiedział w swoim sercu, to znaczy w swoich tajnych naradach, że ustalił niezmienne przyszłe bezpieczeństwo stworzeń. Odtąd nie będę już przeklinał ziemi za człowieka, gdyż zamysły serca człowieka były złe od jego młodości. Słowa te na pierwszy rzut oka ukazują dziwną złożoność pojęć, jak gdyby Bóg nie chciał przekląć ziemi z tego samego powodu, dla którego ją przeklął (Rdz 6,5-7) i jakby okazał się przebłagany tylko dlatego, że nie osiągnął swojego celu karą, co jest niegodne Boskości. Poniższe stwierdzenie jest wystarczające zarówno dla oryginału, jak i dla uniknięcia zamętu: odtąd nie będę już przeklinał ziemi dla człowieka, to znaczy dlatego, że myśl ludzkiego serca jest zła od młodości; i nie będę już uderzał w każdą żywą istotę, jak to uczyniłem. Bóg nie obiecuje całkowitej bezkarności za zło, a jedynie nie chce przeklinać ziemi i wszystkiego, co żyje, i nie chce uderzyć tak, jak to zrobił w potopie; W związku z tym nadal zaopatruje się w kary prywatne i kary innego rodzaju. Zatem, nie naruszając świętości Opatrzności, zmienia się jedynie sposób jej działania. Wcześniej sprawiedliwość objawiała się jako uniwersalna, a miłosierdzie jako czynnik specjalny; Odtąd sprawiedliwość będzie pojawiać się w szczegółach, jak na przykład nad Sodomą, nad faraonem itp., a miłosierdzie – w powszechności. Odtąd przez wszystkie dni ziemi nie będą przerywane siew i żniwo, zimno i upał, lato i zima, dni i noce. Porządek czasów zostaje odnowiony nie dlatego, że w czasie potopu w ogóle do niego nie doszło, ale dlatego, że jego dobroczynne skutki były mało zauważalne. Jednak postawionego tu pytania o liczbę pór roku wśród starożytnych nie można w zadowalający sposób rozstrzygnąć. Psalmista dzieli rok jedynie na lato i zimę (Ps. 73:17). Żydzi nie mają nazwy na wiosnę. Egipcjanie nie znali jesieni (Diod. L. I, s. 1). Przez wszystkie dni ziemi. Pokazuje to, że przedstawiona obietnica nie jest wieczna, ale ma swoją granicę. Dni na ziemi muszą w końcu ustąpić dniom nieba (Ps. 89:30), a wtedy nie będzie już nie tylko pór roku, ale i nocy (Obj. 21:25). Ponieważ Bóg nie faworyzuje jedynie zewnętrznych ofiar i całopaleń (Ps. 50:18; Heb. 10:4-10), konieczne jest, aby ofiara Noego miała jakąś ukrytą godność, która czyniła ją korzystną. Godność ta polegała na tym, że Ona będąc ofiarą ogólnonarodową i powszechną z całego świata i dla całego świata, była zatem najdoskonalszym prototypem ogólnonarodowej i powszechnej ofiary Chrystusa. Ofiara całopalenia na ołtarzu oznaczała wniebowstąpienie Jezusa Chrystusa z ziemi, przez co wszystkich przyciąga do siebie (Jan 12,32), a woń spokoju, którą Bóg poczuł z daleka, była miłością Odkupiciela, z którą oddał się za nas jako ofiara i ofiara, jako wonna woń dla Boga (Ef 5,2). Był także reprezentowany przez ołtarz, ponieważ On także podnosi nasze ofiary Bogu (Hbr 13:10, 15). Z tego wynika, że ​​Bóg odnawia i błogosławi cały świat w Chrystusie. Po przedstawieniu woli Bożej odnowienia świata po potopie i uchronienia go przed taką egzekucją, św. narrator przedstawia jeszcze dwa objawienia o podobnej treści (Rdz 9,1–17). Ponieważ jednak płodność ta nie może być nadmiarem, należy stwierdzić, że dwie ostatnie narracje mają inny cel niż pierwsza. Słowa tych objawień są skierowane nie tylko do Noego, jak poprzednio (Rdz 6:13, 7:1, 8:15), niżej do wszystkich żyjących stworzeń, czego najwyraźniej wymagała ich treść (Rdz 9:1, 5, 10, 11, 15, 16) i co nie jest niespotykane w Piśmie Świętym (Rdz 50:22), ale do Noego i jego synów (Rdz 9:1, 8). To już wyjaśnia, że ​​zasadniczy przedmiot tych objawień nie dotyczy samego domu Noego, poniżej wszystkich żywych stworzeń, ale Noego i jego potomków, czyli rodzaju ludzkiego. Rzeczywiście, pierwsze objawienie odnosi się do człowieka w stanie natury i wspólnoty; a drugie umieszcza go w królestwie łaski i wiary. Aktualizacja stanu przyrody i schroniska 1. I Bóg pobłogosławił Noego i jego synów, i rzekł do nich: Rozradzajcie się i rozmnażajcie się, i zapełniajcie ziemię. 2. Niech wszystkie zwierzęta na ziemi i wszystkie ptaki powietrzne boją się i drżą przed tobą; wszystko, co się porusza na ziemi, i wszystkie ryby morskie zostały (przeze Mnie) oddane w wasze ręce. 3. Niech wszystko, co się rusza i żyje, będzie dla was pokarmem; Daję Ci wszystko, jak zielone zioła. 4. Nie jedzcie tylko mięsa z jego duszą, to znaczy z jego krwią. 5. Będę też żądał twojej krwi, w której jest twoje życie, będę jej żądał od każdej bestii, będę też żądał duszy człowieka z ręki człowieka, jego brata. 6. Ktokolwiek przeleje krew ludzką, jego krew będzie przelana między ludźmi, gdyż człowiek został stworzony na obraz Boga. 7. Zatem jesteście płodni i rozmnażajcie się, i rozprzestrzeniajcie się po całej ziemi, i rozmnażajcie się na niej. Bóg odnawia stan natury i społeczeństwa swoim błogosławieństwem (Rdz 9,1), tak jak to miało miejsce po stworzeniu człowieka (Rdz 1,28). To błogosławieństwo Boże obejmuje prawo do rozmnażania się i posiadania stworzeń. Ich użycie zostało określone i zapewnione przez Objawienie wraz z pewnymi specjalnymi prawami (Rdz 9:2-6). Niech się Ciebie boją i drżą. Nie było tego w błogosławieństwie danym Adamowi: był władcą stworzenia, ale nie strasznym. Kiedy wewnętrzna godność człowieka nie ujarzmia już stworzeń, Bóg powstrzymuje je strachem. Ten strach uwalnia nas od niebezpieczeństw ze strony zwierząt silniejszych od nas i zmusza je do służenia nam; ale korzystając z tych korzyści, musimy pamiętać, jak straszny jest grzech, gdy grzesznik jest straszny w samym błogosławieństwie Bożym. A jeśli czasem z tego strachu wyjdą zwierzęta, to i my nie powinniśmy zamieniać tego w potępienie Bożego błogosławieństwa, ale w potępienie samych siebie. Niech wszystko, co się rusza i żyje, będzie dla Was pożywieniem. Zwierzęta wyznacza się na pożywienie po potopie, ponieważ – jak niektórzy sądzą – dla wielu ludzi ostatecznie zabraknie owoców ziemi; że płodna moc ziemi zubożała i że słabość ludzkiego ciała wymaga jak największej pomocy dla jego zachowania. Teodoret mówi, że Bóg, przewidziałszy skłonność ludzi do bałwochwalstwa i ubóstwiania zwierząt, dał im mięso tych zwierząt na pożywienie, aby wiedzieli, jak nieprzyzwoite jest oddawanie Boskiego szacunku stworzeniom, które można zabić i zjeść. Hieronim (cd. Jou. L. I) uważa, że ​​w tym przypadku Bóg okazał miłosierdzie zatwardziałości serca. Chociaż jednak Bóg dał człowiekowi wszystko, co się rusza, można sądzić, że podział zwierząt czystych i nieczystych ze względu na pokarm jeszcze zanim prawo wynikało ze znajomości ich natury i było ustalane przez zwyczaj. Taki podział był bowiem widoczny już od czasów starożytnych wśród ludów pogańskich (Hieron. przysł. L. II). Tylko nie jedzcie mięsa z duszą, czyli krwią. Dawszy człowiekowi władzę nad zwierzętami, Bóg wyznacza jej granice tym prawem i objawia swoją władzę nad samym człowiekiem. Prawo to powtarza się w prawach danych Mojżeszowi (Kapł.17:10-14; Deut.12:23), a nawet w Nowym Testamencie (Dzieje Apostolskie 15:20). Z rozważenia tych praw, które powtarzają się w pierwszym, nietrudno zauważyć, że użycie krwi jest zabronione we wszystkich jej postaciach, ponieważ można ją oddzielić. Te same rozważania ujawniają powody zakazu krwi. Naturalne: bo dusza ciała jest we krwi. (Kapł 17:11), to znaczy krew jest siedliskiem i najbliższym organem działania duszy. 15. Przyjmując najbardziej żywe wrażenia właściwości mentalnych, może ona w mniejszym lub większym stopniu przenosić je ze sobą i do innych ciał, jak stwierdzono podczas eksperymentów z transfuzją. Jest zatem możliwe, że częstemu i dużemu spożyciu krwi w pożywieniu w naturalny sposób towarzyszą szkodliwe skutki dla człowieka. Morał: ponieważ nawyk spożywania krwi i w tym celu zabijania zwierząt specjalnymi bolesnymi obrazami śmierci osłabia naturalną niechęć człowieka do zabijania. Z tego powodu w Apokalipsie prawo dotyczące krwi zwierząt zostało połączone z prawem dotyczącym morderstwa (Rdz 9,4-5). Rytualny i jednocześnie edukacyjny: i dałem wam ją (krew) na ołtarzu, aby oczyścić wasze dusze, gdyż krew oczyszcza duszę (Kpł 17:11). Krew jest święta, ponieważ w ofiarach oczyszcza dusze, a dokładniej, ponieważ krew byków i kozłów nie może zmazać grzechów (Hbr 10,4); przedstawia krew Jezusa Chrystusa, oczyszczającą od wszelkiego grzechu (1 Jana 1:7). Dlatego też, wykluczając krew zwierząt przeznaczonych do spożycia, prawo w pewnym sensie zamienia każdy ubój zwierzęcia w ofiarę. Będę także szukać twojej krwi i tak dalej. ponieważ prawu dotyczącemu krwi zwierząt najwyraźniej można by przeciwstawić fakt, że one same nie oszczędzają ludzkiej krwi, a wszystkie widzialne stworzenia żyją poprzez niszczenie innych, wówczas Prawodawca bezpośrednio dodaje prawo o morderstwie bestii; i do tego, jakby mimochodem, dołącza prawo o morderstwie między ludźmi. Zatem to ostatnie prawo, będące zasadniczym celem dwóch poprzednich, ma postać przypadkowego dodania do nich; i tak do końca, aby prawo jak najmniej zakładało faktyczną zbrodnię, a im mniej się jej spodziewano, wydawało się to tym straszniejsze i potworniejsze. Niektórzy wyjaśniają także wzajemne powiązanie tych praw, wznosząc się od mniejszego do większego. Szukanie krwi oznacza znalezienie i ukaranie osoby odpowiedzialnej za rozlew krwi (Rdz 42:22). W tym sensie Bóg nazywany jest Poszukiwaczem Krwi (Ps. 9:13). Krwi ludzkiej żąda od bestii ptak i prawo stanowione (Wj 21:28–29). Bóg staje się poszukiwaczem krwi zarówno po to, aby w ten sposób nadać autorytet i znaczenie ludzkiej sprawiedliwości, jak i po to, aby żaden morderca nie pozostał bezkarny, gdyż uchylając się od ludzkiego sądu, wpada w ręce Boga Mściciela, który karze okrucieństwa w życiu, w śmierci i po śmierci. Ktokolwiek przeleje ludzką krew, jego własna krew zostanie przelana między ludźmi: באדם dosłownie w człowieku, jakimś stanie, przez człowieka, ale pierwsze tłumaczenie tego wyrażenia jest bardziej spójne z jego użyciem (Wj 13:2; Rdz 9:10) i ma tę zaletę, że reprezentuje prawo w jego wrodzonej kompletności i uniwersalności. Nie jest tu pokazane, kto ma prawo przelać krew mordercy, ponieważ prawo jest dane nie rodzinie, nie obywatelstwu, ale rodzajowi ludzkiemu, w związku z czym prywatne jego ograniczenia tutaj nie mają miejsca, a mianowanie sędziów do spraw morderstw byłoby nawet przedwczesne, skoro cały rodzaj ludzki składał się tylko z jednego ojca z dziećmi i żonami. Człowiek bowiem został stworzony na obraz Boży. Ta przyczyna ostatniego prawa ponownie ujawnia jego związek z poprzednimi, zgodnie z którym wszystkie trzy prawa można przedstawić w następujących postanowieniach: dopuszczalne jest zabijanie zwierząt jako istot opętanych przez człowieka; należy to jednak czynić bez okrucieństwa i nawet z odrobiną pobożności; aby nawyk odbierania życia zwierzętom nie prowadził do morderstwa, trzeba pamiętać, że władza nad władcą istot ziemskich należy do Boga i że ten, kto niszczy podobieństwo i obraz Boga, obraża Jego suwerenność i chwałę. Zatem jesteście płodni i rozmnażajcie się. Objawienie składa się z tego samego błogosławieństwa, które się rozpoczęło, a to pokazuje, że prawa ustanowione wcześniej zostały dane dodatkowo i zapewniły Boże błogosławieństwo w jego wypełnieniu. Odnowa Królestwa Łaski 8. I rzekł Bóg do Noego i jego synów z nim: 9. Oto zawarłem przymierze z wami i z waszym potomstwem po was, 10. i z każdą istotą żywą, która jest z wami, zarówno z ptakami, jak i z bydłem, i ze zwierzętami ziemskimi wśród was, ze wszystkim, co wyszło z arki, ze wszystkimi zwierzętami ziemi; 11. Zawieram z wami moje przymierze, że wszelkie ciało nie zostanie już więcej zniszczone przez wody potopu i nie będzie już potopu, który spustoszyłby ziemię.12. Na to rzekł Bóg: To jest znak przymierza, które ustanawiam między Mną i między wami, i między każdą duszą żyjącą, która jest z wami przez wszystkie pokolenia na wieki: 13. Umieściłem moją tęczę na obłoku, aby była znakiem przymierza między Mną a ziemią. 14. Gdy więc sprowadzę obłok na ziemię, w obłoku pojawi się tęcza; 15. I wspomnę na przymierze, które jest między Mną a wami i między każdą duszą żyjącą we wszelkim ciele; i wody nie staną się już potopem, który zniszczy wszelkie ciało. 16. Bo będzie tęcza na obłoku i ujrzę ją, i wspomnę na wieczne przymierze między Bogiem a wszelką duszą żyjącą i wszelkim ciałem, które jest na ziemi. 17. I rzekł Bóg do Noego: To jest znak przymierza, które ustanawiam między Mną a wszelkim ciałem, które jest na ziemi. Bóg odnawia królestwo łaski i wiary poprzez przymierze, które obiecał Noemu przed potopem (Rdz 6:18), a które obecnie faktycznie ustanawia. W tym przymierzu zwrócono uwagę na jego przestrzeń (Rdz 9:8-10), jego przedmiot (Rdz 9:11) i widzialny znak (Rdz 9:12-17). Przymierze Boże obejmuje człowieka i wszystkie zwierzęta. Ale ci są do niego wprowadzani nie jako uczestnicy zobowiązań przymierza, do czego potrzebny jest rozum i wolność, ale jako uczestnicy korzyści, jakie ono przynosi. Bóg zawiera przymierze z człowiekiem, niczym z królem wszechświata, i jako znak całkowitej łaski wobec niego obiecuje integralność i bezpieczeństwo swego panowania. Przedmiotem przymierza jest obietnica zachowania ze strony Boga, a ze strony człowieka – wiara w tę obietnicę i związany z nią znak. To, rozumiane wyłącznie przez wiarę, połączenie rzeczy niewidzialnej z widzialnym znakiem stanowi najbardziej charakterystyczną cechę tego przymierza, bez którego byłoby ono jedynie błogosławieństwem lub obietnicą w królestwie natury, ale które nadaje mu właściwość tajemniczą i łaskawą. Słowo i Sakrament są istotnymi przymiotami Kościoła. Na znak przymierza wybrano łuk w obłoku. Towarzyszący zwykle deszczowi, miał przedstawiać ludziom obraz rozpoczynającej się powodzi, lecz Bóg chce, aby zapewniał im bezpieczeństwo przed powodzią. To połączenie znaku ze znaczącym szczególnie odzwierciedla właściwość przymierza. Ukazując znak bezpieczeństwa już w samym akcie zagrożenia, Bóg wywyższa łaskę na tyle, na ile kusi wiarę. Jednakże bezpodstawnym byłoby wnioskowanie z tego dekretu o tęczy, że powstała ona dopiero po potopie. Mogło to być przed potopem, tak jak woda i obmycie były przed chrztem. Klucz do wewnętrznej tajemnicy przymierza Noego i tęczy można znaleźć u proroków Izajasza (Izajasz 54:8–10) i Ezechiela (Ezechiel 1:28) oraz w Apokalipsie Jana (Obj. 4:3). Przymierze Boga z Noem i jego synami oznacza wieczne przymierze pokoju między Bogiem a Kościołem. Łuk, jako pieczęć tego przymierza, jest obrazem dobroczynnego działania w duszach Słońca Prawdy (Mal.2). Trzy główne kolory tęczy: ognisty, szkarłatny i szmaragdowy (zielony), przedstawiają ogień Bożej sprawiedliwości, gasnącą krew Chrystusa i pełną łaski odnowę życia. Historia Noego i jego synów po potopie W kilku słowach historia ta przedstawia początki rodzaju ludzkiego po potopie (Rdz 9:18-19), sposób życia Noego (Rdz 9:20), jego upadek (Rdz 9:21), nierówne właściwości jego synów (Rdz 9:22-23), ich los (Rdz 9:24-27), chronologię i śmierć Noego (Rdz 9:28-29). Początki ludzkości po potopie 18. Synami Noego, którzy wyszli z arki, byli: Sem, Cham i Jafet. Cham był ojcem Kanaana. 19 Ci trzej byli synami Noego. Z nich zaludniona została cała ziemia. Sem, Cham i Jafet. Nie jest to pierwszy raz, kiedy Mojżesz policzył synów Noego, ale nie jest to daremne. Teraz odpowiada na pytania: czy w arce rozmnożył się rodzaj ludzki i czy po potopie Noe miał więcej synów? Cham był ojcem Kanaana. Powiedziano to albo po to, aby Żydzi mogli poznać pochodzenie i przeznaczenie Kananejczyków, których ta ziemia miała zajmować, albo aby przygotować się na zrozumienie opisanego poniżej przekleństwa, które spadło przez Chama na Kanaan. Z nich zaludniona została cała ziemia. Takie jest postanowienie i cel tej opowieści o synach Noego. Od nich wywodzi się cała obecna rasa ludzka. 20. Noe zaczął uprawiać ziemię i zasadził winnicę. Ponieważ przyroda po potopie nie mogła nagle wzbogacić się zarówno w owoce, jak i zwierzęta wykorzystywane do pożywienia, nic dziwnego, że Noe skupił się przede wszystkim na rolnictwie. W szczególności mógł zostać nakłoniony do założenia winnicy i picia wina nad wodami, być może trwale uszkodzonymi w źródłach przez wodę morską, z powodu niedoskonałości substancji jadalnych na ziemi skażonej potopem oraz ze swojej podeszłej starości, która wymagała wzmacniającego i zachęcającego napoju. 21. Pewnego dnia napił się wina, upił się i leżał nago pośrodku swojego namiotu. Upiłem się. Ojcowie Kościoła: Chryzostom (Nom. XXIX. w Genes), Teodoret (Quaest. LVI. in Genes), Ambroży (De Noe et Arca, ok. 29), Bazyli (De jejun. Horn. I) usprawiedliwiają Patriarchę ten upadek, wierząc, że moc wina była mu dotychczas nieznana. Tak naprawdę nie udowodniono, że wino należy nawet do luksusu pierwszego świata (Mateusz 24:38). Nagi. Sekwencja historii pokazuje, że wydarzyło się to we śnie. 22. Cham, ojciec Kanaana, ujrzał nagość swego ojca i rozmawiał na dziedzińcu z dwoma swoimi braćmi. 23. Sem i Jafet wzięli szatę i założyli ją oboje na ramiona, cofnęli się i zakryli nagość swego ojca; a ponieważ twarze były odwrócone, nie widzieli nagości swego ojca. Aby odczuć nieprzyzwoitość czynu Chama, należy sobie wyobrazić, że nagość Noego pozostałaby niedostępna dla Sema i Jafeta, gdyby Ham im o tym nie powiedział. Otworzył je więc ponownie. To ujawniło w nim dumę, pocieszaną upadkiem drugiego, brak skromności charakterystycznej dla czystości i brak szacunku dla rodziców. Sem i Jafet, którzy nie widzieli nagości swego ojca, okazali w sobie te przeciwne cechy. 24. Kiedy Noe obudził się po wypiciu wina i dowiedział się, co mu uczynił jego najmłodszy syn, 25. wtedy powiedział: Przeklęty Kanaan; Będzie sługą sług swoich braci. 26. Znowu powiedział: Błogosławiony niech będzie Pan, Bóg Sema; Kanaan będzie jego niewolnikiem. 27. Niech Bóg rozprzestrzeni Jafeta i zamieszka w namiotach Sema; Kanaan będzie jego niewolnikiem. Po upadku Noego, Niewidzialnego, należało się spodziewać pokuty; ale widzimy tylko jego gniew na syna, który wyrzucał mu upadek. Nie będziemy jednak winić za to sprawiedliwego, który oczywiście po stokroć rozpoznał i naprawił swój błąd, ale rozumiemy z tego intencję narratora, który chciał tu odsłonić nie tyle cnotę Noego, która nie podlegała już wątpliwości po Boskim świadectwie na ten temat, ile jego przepowiedzianą drogę i losy jego potomków. Słowa Noego, choć skierowane do jego trzech synów, dzielą się na dwie części, czyli przekleństwo i błogosławieństwo. Ich treść i późniejsze doświadczenia pokazują, że zawierają one nie tyle osąd ludzki, co Boży; a nie proste pragnienia, ale przepowiednie obdarzone mocą Ducha Bożego. Przeklęty Kanaan; Będzie niewolnikiem niewolników swoich braci. Chcąc wyjaśnić, w jaki sposób klątwa spadła na jego syna Kanaana za czyn Chama, Żydzi mówią, że to on pierwszy zobaczył nagość swojego dziadka i powiedział o tym ojcu (Bereschith rabba, 37); inni dodają, że Noe oszczędził Chama, szanując błogosławieństwo Boże, w którym uczestniczył po opuszczeniu arki, lub chciał sprowadzić klątwę na jedną gałąź rodziny, a nie na całe potomstwo. Sprawa zostanie całkowicie wyjaśniona, jeśli połączymy z potępieniem obecnego grzechu wiedzę o przyszłych rzeczach u Noego. Cham zostaje ukarany w tym synu lub w tym plemieniu, któremu pozostawia swoje grzechy jako dziedzictwo: kara jest najbardziej dotkliwa dla przodka, ale nie mniej sprawiedliwa w stosunku do potomstwa; kara jest nawet miłosierna, bo podwójna zbrodnia, przodek i rodzina, jest naznaczona raz. Kiedy Kanaan zostanie nazwany niewolnikiem niewolników, czyli niewolnikiem najbardziej nikczemnym, pokazuje to, że niewolnicy będą pochodzić z innych plemion, ale niewola plemienia Kananejczyków będzie najbardziej bolesna i haniebna. Taka była niewola Kananejczyków, najpierw grzeszna, a potem cywilna (Rdz 15:16, 18-21). Niech będzie błogosławiony Bóg Simova. To błogosławieństwo jest bardzo ważne, ponieważ zamiast Sema błogosławiony jest Bóg, tak jakby Noe wyrażał nie swoją dobrą wolę wobec Sema, ale swoją wdzięczność wobec Boga (Rdz 14:19-20), i że nawet Bóg – pozornie odważna myśl – jest upodabniany do Sema. Im bardziej nieoczekiwane są w tym miejscu takie wyrażenia, tym mniej dopuszczalne jest osłabianie ich znaczenia. Niech będzie błogosławiony Bóg. To nie Sem otrzymuje błogosławieństwo, ale jego błogosławieństwo jest spisane Bogu. Nie jest to więc błogosławieństwo natury czy zasługi, ale Łaski. Niech będzie błogosławiony Bóg Simova. Z trzech pokoleń Noego Bóg pobłogosławi plemię Sema, to znaczy zachowa prawdziwą wiedzę o Bogu i uwielbienie. Boże Simow. Bóg będzie nie tylko znany i czczony w pokoleniu Sema, ale także będzie do nich należeć poprzez wcielenie z niego. Kanaan będzie jego niewolnikiem. To spełniło się wśród Kananejczyków, którzy zostali częściowo zniszczeni, a częściowo podbici przez Izraelitów, potomków Sema, od czasów Jozuego do Salomona. Niech Bóg przedłuży Jafeta. Rzeczywiście, potomkowie Jafeta okupowali Europę, Azję Mniejszą i całą północ, która później, według słów Iornanda, była gniazdem i wylęgarnią narodów. I niech zamieszka w namiotach Sema. Niektórzy rozumieją to w odniesieniu do Boga i odwołują się do Jego mieszkania w Przybytku Świadectwa i świątyni Salomona (Ps. 132:13-14). Jednak połączenie tych słów z poprzednimi i kolejnymi wymaga zastosowania ich do Jafeta. Treść tego proroctwa powtórzył Balaam (Lb 24:24), a Grecy i Rzymianie ukazali jego wydarzenie, gdy weszli z bronią do krajów potomków Sema. Ponadto namioty Sema, mieszkania obcych i przybyszów ziemi, zamiast mieszkania Boga, pobłogosławionego przez Sema, Boga Sema, mogą oznaczać Kościół zachowany w potomkach Sema i ostatecznie biorący pod swój dach i biorący udział w jego dziedzictwie (Kol. 1:12) oraz poganie, potomkowie Jafeta. Kanaan będzie jego niewolnikiem. Stało się to, gdy Macedończycy i Rzymianie podbili Syrię i Palestynę, Tyr i Sydon wraz z osadami w innych krajach. 28. I Noe żył po potopie trzysta pięćdziesiąt lat. 29 I było wszystkich dni Noego dziewięćset pięćdziesiąt lat; i umarł. Kierując się żydowskim kalendarzem patriarchów, niektórzy są zaskoczeni licznymi perypetiami, jakie Noe widział w ciągu swojego życia, ponieważ według tego rachunku żył jeszcze przez kilka lat z Abrahamem. Noe, pijany, nagi, na hańbę, zakryty, przeklinany, błogosławiony, nie bez przyzwoitości, jest czczony jako prototyp Jezusa Chrystusa, który wypił cały kielich gniewu Bożego, czyli więcej niż tylko swoją miłość do człowieka; nagi na krzyżu, narażony zarówno w sobie, jak i w swoich członkach na hańbę cielesnych ludzi, ale przez to pozostawiając ich pod przekleństwem i niewolą grzechu; z czcią przyjmowani pod przykrywką wiary przez prawdziwe dzieci Boże od Żydów i pogan i błogosławiąc ich, rozprzestrzeniając je, poświęcając, intronizując. Tylko ten obraz nie jest wyraźnie wskazany przez słowo Boże, ale został odnaleziony poprzez kontemplację Ojców Kościoła, takich jak Hieronim (Contra Lucyfer), Augustyn (De civ. Dei. L. XVI, s. 2), Cyprian (Epist. LXI). Krótka kalkulacja pierwszych potomków Noego według jego trzech pokoleń w powiązaniu z opowieścią Mojżesza ma tę zaletę, że otwiera drogę do zrozumienia proroctwa Noego w świetle jego wydarzeń i stopniowo wprowadza narratora w dzieje ludu Bożego. Dlatego genealogia zaczyna się od Jafeta, a kończy na Semie. Nie jest zaskakujące, że części tej genealogii nie reprezentują tej samej kompletności ani ścisłego porządku czasowego. Narrator wymienia tylko tych, którzy pozostawili swoje nazwiska krajom i ludom, które istniały w jego czasach i zasługują na szczególną uwagę ze względu na ich losy, przeszłość lub przyszłość. Poszukiwania miejsca pobytu potomków Noego i pochodzenia od nich ludów nie można prowadzić w sposób, który w sposób jasny i dokładny zaspokoi ciekawość, można natomiast przeprowadzić z pożytkiem dla świętych starożytności i starożytności świata. Mojżesz dzieli genealogię synów Noego (Rdz 10:1) na trzy części w zależności od liczby przodków, którymi są: Jafet (Rdz 10:2–5), Cham (Rdz 10:6–20) i Sem (Rdz 10:21–32). X. 1. Oto genealogia synów Noego: Sema, Chama i Jafeta. Po powodzi urodziły się ich dzieci. 2. Synowie Jafeta: Gomer, Magog, Madai, Jawan, Tubal, Meszech i Tiras. 3. Synowie Gomera: Askenaz, Rifat i Togarma. 4. Synowie Jawana: Elizeusz, Tarszisz, Kittim i Dodanim. 5. Z nich wywodzą się osady ludów pogańskich, podzielone na ziemiach według języków, według plemion i narodów. Synowie. Słowo to, zgodnie z właściwością języka hebrajskiego, nie zawsze oznacza samych synów, ale także w nieskończoność potomków jednego przodka (Rdz 10,20-21). Bardziej precyzyjnie i dogłębnie pisarz wyraża się, gdy mówi o swoim synu (Rdz 10,8.15). Homera. Lud o imieniu Ezechiel mieszka na północ od Judei lub Chaldei (Ezech. 38:6). Flawiusz odnajduje potomków Homera u Gomarów, starożytnych mieszkańców Galacji, Bochart – u Frygów, Michaelis – w Cimbri czy Celcie (Bochare. Phal. et Can. Michael, spicil. Geogr. ext. Hebr. ejusd. suppl. Ad Lex. Hebr). Magog. A tego należy szukać na północy, zgodnie ze wskazówkami Ezechiela (Ezechiela 38:2, 39:1–2). Józef, Teodoret, Hieronim wywodzą się od niego Scytowie, pod którego imieniem starożytni Grecy obejmowały wszystkie ludy północy (Serab. L. XI). Bohart odnajduje imię Gog lub Magog w nazwie Kaukazu, który Kolchowie i Ormianie nazywali Goghasan, fortecą Goga. Madai. W księgach Daniela (Dan.5:28) i Estery (Est.1:3) imię to niewątpliwie oznacza Medesa. Flawiusz produkuje je również z Madai; i wszyscy się co do tego zgadzają. Iwan. Nazwę tę można skrócić do Ion i od niej wywodzi się nazwa Ionian, która niegdyś była nazwą większości plemion greckich, głównie zamieszkujących Azję Mniejszą. Homer nazywa mieszkańców Delos Iaon (Himn. Apol.) królem Javanem w Księdze Daniela (8:21) oznacza Aleksandra Wielkiego. Tuvalu. Według wymowy siedemdziesięciu interpretatorów: Fauvel. Stąd prawdopodobnie wywodzą się Tibarianie. Flavius ​​​​mówi, że są to Iberyjczycy, dawniej zwani Fovels. Meszech lub Mosoch. Od tego Moscha, według Józefa Flawiusza, Kapadoków. Fovel i Mosoch są wielokrotnie zjednoczeni w Księdze Ezechiela (Ezech. 27:13, 38:2, 39:1). Dzięki temu, według Strabona, Iwerow wierzy także w ziemię moskiewską (L. XI). Firas. Wszyscy są zgodni, że to Ojciec Trak. Askenaza. Ślady tej nazwy odnajdujemy w Bitynii i małej Frygii w nazwach jeziora, zatoki, wysp askańskich, a także miasta i regionu Ascania. Bochart uważa, że ​​u Greków Pontus Axenos oznacza także Pontus Aksenazov, gdyż znak niegościnności zaprzecza własności ludów pontyjskich. W proroctwie Jeremiasza (Jer. 51:27) Ararat, Minni i Askenaz zostają wezwani do Babilonu; Bochart, odnosząc to do niniejszych badań, dowodzi od Ksenofonta (Sutor. L. VII), że Cyrus po zdobyciu Frygii wyprowadził z niej silną armię. Rifata. Jednak według Księgi Kronik nie we wszystkich jej wykazach (1 Kronik 1:6). Rifata. Flawiusz, a po nim Bochart oddają mu Paflagonię, której mieszkańców nazywano niegdyś Riphates (Pomp. Mel. L. I). Inni wywodzą z tego nazwę gór Riphean, w które Mela (L. I) wierzy po wschodniej stronie Donu, oraz lud Arymphaeusa, łagodny pod imieniem ריף i zgodnie z opisem Herodota 16. Togarma. Dom Togarma u Ezechiela wydaje się być pełen koni i jeźdźców (Ezech. 38:4). Na tej podstawie Bohart odnajduje go w Kapadocji. Ale ten znak, według zeznań Ksenofonta (Exped. Cyr. L. IV.) i Strabona (Georg. L. XI), również przystoi Armenii. Ormianie mają legendy o swoim pochodzeniu, które zgadzają się z tym ostatnim przypuszczeniem. Elizeusz. Jego domu, zdaniem ojca, należy szukać w Grecji. Według tłumacza chaldejskiego jest to Ellas lub Hellas אלס; według Józefa Flawiusza, Aeolia; według Boharta, Elisa i ogólnie Peloponezu. Szkarłat z wysp Elizeusza, wspomniany w Księdze Ezechiela (Ezechiela 27:7), jest produktem Lakonii i okolicznych krajów. Tarszisz. Znakami ziemi Tarszisz są: położenie odległe od Palestyny, na zachodzie (Ps. 71:10), wybrzeże (Ps. 47:8), handel z Tyrem i obfitość metali (Ezech. 27:12). Pewnie myślą, że to Hiszpania, gdzie znajduje się molo i wyspa Tartessus oraz miasto Tarsius (Polib. L. Ш) i gdzie obfitość metali w starożytności była niezwykła (Serab. L. III. Diod. L. V. Plin. 3. H. L. III, s. 3). Kittim. Bochart wywodzi się z tych Włoch, przypisując Rzymianom proroctwa Balaama (Lb 24:24) i Daniela (Dan. 11:29–30) o statkach Kittim i myśląc, że nazwa Lacjum jest tłumaczeniem arabskiego Ketam, co oznacza ukryty. Wierzą z większą pewnością, że Kittim to Macedonia, gdyż w tym znaku autor pierwszej księgi Machabejskiej używa tego imienia (1 Mach. 1:1, 8:5), z tym znakiem wszystkie proroctwa dotyczące ziemi i wysp Kittim zgadzają się z wydarzeniem (Izaj. 23:1; Ezech. 27:6), a starożytna nazwa Macedonii, Macketta lub Maketiah, jest bardzo zbliżona do imienia Kittim. Dodajmy. Według niektórych egzemplarzy Księgi Kronik (1 Kronik 1:7) Rodanim. Ci, którzy podążają za tym ostatnim czytaniem, szukają plemienia Rodanim albo na wyspie Rodos, jak to czyni siedemdziesięciu interpretatorów i Hieronim, albo w pobliżu ujścia rzeki Rodan (Rhone) i miasta Rodanusia, jak robi to Bochart. Jeśli wolimy pierwsze czytanie, to można wierzyć, że wioska Dodanim znajduje się w Epirze, gdzie wyrocznia, rzeka i miasto noszą tę samą nazwę: Dodona. Starożytność wyroczni dodońskiej, poświadczona przez Herodota (L. II, s. 52) i zachowane legendy na jej temat potwierdzają to przypuszczenie. Proroctwa według legend egipskich przekazywała kapłanka, a według baśni kapłanów dodońskich gołębica: tę rozbieżność tłumaczy fenickie lub hebrajskie imię יונית Yavanith lub Jonith, które może oznaczać zarówno kobietę z plemienia Jawanu, jak i gołębicę. Osady. To znaczenie słowa אי, zaczerpnięte z języka arabskiego, najwyraźniej jest jego pierwotnym znaczeniem. Znaczenie wyspy, jakie nadaje jej tutaj siedemdziesięciu interpretatorów, jest jednak zwyczajne, nie przystające do tego miejsca. To, że Żydzi używali tej samej nazwy do określenia ziem leżących nad morzem, za morzem, na ogół odległych i mało znanych, jest zgodne ze stanem opisu gruntów w czasach starożytnych oraz z położeniem ich własnej ziemi. A inne ludy azjatyckie uważały jedynie Azję za stały ląd (Herod. L. II, s. 103). Pisarz życia codziennego, wskazując na osadnictwo ludów pogańskich, zdaje się pragnąć zwrócić uwagę swoich rodaków zwłaszcza na powstające wówczas mało znane plemiona Europy. 6. Synowie Chama: Kusz, Mizraim, Put i Kanaan. 7. Synowie Kusza: Seva, Havilah, Savta, Rama, Savtekha. Synowie Ramama: Szeba i Dedan. 8. Kusz urodziła także Nimroda: zaczął być silny na ziemi. 9. Był mocny w polowaniu przed Bogiem i dlatego jest powiedziane: tak jak Nimrod jest silny w polowaniu przed Bogiem. 10. Jego królestwo składało się początkowo z Babilonu, Erech, Akadu i Chalne w ziemi Szinear. 11. Z tej ziemi przybył Aszur i zbudował Niniwę, Rehobot-ir, Kalach 12. i Resen, pomiędzy Niniwą a Kalach, wielkie miasto. 13. Z Mizraim przybyli Ludim, Anamim, Legawim, Naftuhim, 14. Patrusim, Kasluchim (skąd przybyli Filistyni) i Kaftorim. 15. Z Kanaanu urodzili się pierworodny jego Sydon, Het, 16. Jebusi, Emori, Girgasz, 17. Hivvi, Arki, Sini, 18. Arvadi, Tsemari i Hamathi. Następnie plemiona Kananejczyków rozproszyły się. 19. A granica Kananejczyków biegła od Sydonu do Geraru, do Gazy, a stamtąd do Sodomy, Gomory, Admy i Zeboima do Laszy. 20. To są synowie Chama według ich rodów, według ich języków, w swoich ziemiach, wśród swoich narodów. Kusz . Kusz to Etiopia, zarówno pierwotna arabska, jak i wywodząca się z niej Afryka. O pierwszym świadczy pomieszanie imion Kusz i Midian w historii Mojżesza (Wj 3:1; Liczb 12:1), przyległość ziemi Kusz z Arabią (2 Kronik 21:16) oraz wojny ludu Kusz w Azji (2 Królów 19:2; 2 Kronik 14:8). To drugie jest także niewątpliwe według świadectwa Józefa Flawiusza (Antiq. L. I, s. 6), według syryjskich i arabskich tłumaczeń Nowego Testamentu, według których Etiopia, Kusz i Abisynia stanowią jedno (Dz 8,27) oraz według naturalnego przymiotu Etiopczyków u Jeremiasza (Jeremiasza 13,23). Мицраим. Imię to w Piśmie Świętym stale oznacza Egipt. Фут. Imię to często można spotkać wśród proroków wśród narodów afrykańskich (Jer. 46:9; Ezech. 30:4-5; Nahum. 3:9). Flawiusz twierdzi, że jest to Libia, a wśród pisarzy greckich odnajduje także region i rzekę Futus, o której wspomina także Pliniusz (L. V. s. 1). Kanaan. To dało mieszkańcom i nazwę ziemi Kanaan, która obejmowała Judeę, Fenicję i Syrię. Sewa . O jego potomkach wspomina proroctwo Izajasza (Iz. 15:14), gdzie Bóg daje Cyrusowi handel Kusz i Sabejczyków. Józef Flawiusz pokazuje miasto Sawa w afrykańskiej Etiopii. Hawila. Imię to występuje także wśród synów Jektana (Rdz 10:29). Z Havilaha, syna Husowa, pochodzi Hawlan, czyli Jemen, w Arabii. Savta. Mroczne ślady osadnictwa i migracji jego potomków odnaleźć można w nazwach: Saffa (miasto szczęśliwej Arabii według Ptolemeusza), Saffa (wyspa lub półwysep Zatoki Perskiej tego samego pisarza), Messawata (która według Pliniusza leży w obrębie Persji). Rama. Według wymowy siedemdziesięciu interpretatorów Regmy. Znaki tego plemienia u Ezechiela (Ezechiela 27:22) najprawdopodobniej wskazują na kraj w Arabii w pobliżu Zatoki Perskiej, gdzie według Ptolemeusza znajduje się miasto Regma. Savtekha. Imię, które nie pojawia się już w świętych księgach i które nie ma sensu domyślać się. Szewa. To samo imię pojawia się ponownie w tej genealogii (Rdz 10:28), a także w genealogii Abrahama (Rdz 25:3). W odniesieniu do wspomnianego tutaj przodka Bochart nawiązuje do tych fragmentów Pisma Świętego, gdzie imię Szeba łączy się z imionami Kusza lub jego potomków (Ps. 71:10; Ezech. 27:23, 38:13) i wierzy, że jego potomkowie znajdują się w pobliżu Zatoki Perskiej, gdzie lud Asaby według Ptolemeusza i Góra Sabo według Arriana. Dedana. Jedno plemię o tej nazwie żyło w sąsiedztwie Edomitów (Jer. 25:23, 49:8) i pochodziło z Dedana, wnuka Abrahama (Rdz. 24:3). Druga, według opisu Ezechiela (Ezechiela 27:15, 38:13), miała być zlokalizowana nad morzem, w sąsiedztwie Saby. Stąd może być miasto Daden nad Zatoką Perską. Kusz spłodził także Nimroda. Chwała tego człowieka stała się powodem, dla którego Mojżesz mówił o nim oddzielnie od swoich braci. Imię Nimroda oznacza buntownika lub osobę dumną. Ten zaczął być silny na ziemi. Oznacza to władzę i bogactwo (Ps. 111:2-3), a czasami dominację (Ps. 51:3). Był mocny w polowaniu przed Bogiem. Słowa te mogą oznaczać zarówno to, że Nimrod był biegły w polowaniu, jak i to, że dzięki tej umiejętności zdobył władzę nad ludźmi. Silny człowiek przed Bogiem to to samo, co silny człowiek bez przykładu wśród ludzi. Takie wyrażenia w świętym języku są odzwierciedleniem pobożnych uczuć tych, którzy go utworzyli i używali (Ps. 79:11; Jon. 3:3; Dzieje Apostolskie 7:20). Dlatego jest powiedziane: jak Nimrod jest silny w polowaniu przed Bogiem. Aby pokazać, że pamięć o Nimrodzie nadal istnieje w tradycji ludowej, Mojżesz użył tu albo przysłowia, albo fragmentu jakiegoś ludowego poematu. Znaczenie tego powiedzenia jest takie, że odważnego ascetę lub przebiegłego ciemiężyciela porównano do Nimroda. Babilon. To miasto powstało przed podziałem narodów i zostało wyznaczone na stolicę świata (1 Mojż. 11:4), ale Nimrod, który prawdopodobnie miał wielką rolę w planie pandemonium, wykorzystał pomieszanie języków i pracę całej rasy ludzkiej, jako najsilniejszy. Erech. Według wyjaśnień Targuma, Efraima Syryjczyka i Hieronima jest to Edessa. Akkad. Według Efraima – Nisibis. Halne. Bohar uważa, że ​​Khalne to główne miasto Chilonitida w Asyrii, znane później pod nazwą Ktisiphon. Szinar. Wiadomo, że nazwa ta oznacza Babilonię, ale przestrzeń jej znaczeń nie jest określona. Z tej ziemi przybył Assur. Tak starożytni zwykle tłumaczyli to miejsce. Najnowsze, przyjmując אשור zamiast אשורה, na co istnieją przykłady (1 Król. 3:15; 2 Król. 6:10), w większości tłumaczą to: z tej ziemi on, czyli Nimrod, wyszedł do Asyrii. I zbudował Niniwę. Niniwa Bohart znajduje jedną w pobliżu Eufratu, a drugą za Tygrysem; tutaj najwyraźniej należy rozumieć to drugie. Rehoboth-ir, czyli miasto Rehobot, zostało tak nazwane, być może w celu odróżnienia go od innego miasta, Rehoboth-gannagar (Rdz 36:37). Według Efraima jest to Adiabena. Kala. Według Efraima, Hetro lub Garthy. Resen. Zamiast wielkiego miasta o tej nazwie Efraim znalazł tylko miejsce. Oszukujmy. Imię to bez wątpienia nie jest osobą, ale plemieniem. Charakterystycznym znakiem tego ludu u Izajasza (Izajasza 66:19) i Jeremiasza (Jeremiasza 46:9) jest sztuka łucznictwa. Dom jest w Afryce. Anamim. Bochart uważa, że ​​są to ludzie Gammana lub Garamanta, którzy błąkali się po cerkwi Jowisza Ammona. Legavim. Bochart stosuje tę nazwę do Livio-Egipcjan, którzy mieszkali na zachód od Tebaidy, w piaszczystym i gorącym kraju. להבה policjant oznacza płomień i żar (Joela 1:19). Naftukhim. Neffis według Plutarcha (Lib. De Iside) wśród Egipcjan oznacza nadmorski kraniec ziemi. Dlatego niektórzy szukają siedzib ludu Naftuhim w pobliżu Morza Śródziemnego, gdzie molo Fthia u Ptolemeusza. Patrusim. Od Jeremiasza (Jer. 44:15) i Ezechiela (Ezech. 29:14) wiadomo, że ziemia Patros należała do Egiptu. Ale u Izajasza (Iz. 11:11) jest to od niego oddzielone. Bochart interpretuje to w odniesieniu do Tebaidy, odnajdując położenie państwa Patros wskazane w obliczeniu części Egiptu przez Jeremiasza (Jer. 44:1), gdzie są one nazwane w kolejności, począwszy od strony Palestyny, Magdol (w pobliżu Morza Czarnego), Takhpanhes przez Herodota, Nof (inaczej Ćma, czyli Memfis) i Patros Thebaid, gdzie według Pliniusza regionem jest Pafurit. Kasluhim. Bohart ma przez to na myśli imiona Kolchian, imigrantów z Egiptu, ale ta osada nie jest tak starożytna. Inni umieszczają to plemię pomiędzy Gazą a Pelusium. Filistyni pochodzą tutaj z Kasluhim, a gdzie indziej, jak u Jeremiasza (Jer. 47:4) i Amosa (Am. 9:7), z Kaphtor. Być może Filistyni migrowali wielokrotnie, podobnie jak Żydzi. Kaftorim. Starożytni, począwszy od siedemdziesięciu interpretatorów, nazywają ich Kapadokami (Jer. 17:4; Am. 9:7). Michaelis uważa, że ​​Kaftor to Cypr. Sydon. Stąd Sydon jest głównym miastem Fenicji przed Tyrem. Het. Jego plemię mieszkało w południowej części Judy, niedaleko Hebronu (Rdz 23:2-3). Jebusyt. Potomkowie ci mieszkali w Jerozolimie aż do czasów Dawida (Joz. 15:63; 2 Sam. 4:6-9). Emocja. Plemię to było silne za Jordanem (Lb 21:26). Girgashi. To plemię walczyło z Żydami na zachód od Jordanu (Jozuego 24:11). Trudno więc uznać ją za jedność z Gergezjanami (Mt 8,28). Hivvy. Plemię to żyło w Libanie (Sędziów 3:3), a przed wojną z Żydami w innych miejscach Palestyny ​​(Jozuego 11:19). Łuki. Z tego Bochart tworzy miasto Arku u podnóża Libanu, o którym wspominają Józef i Ptolemeusz. Sini. Hieronim (Quaest. Heb. In Genes) pisze, że Sini znajdowało się niedaleko Łuku. Strabon (L. XVI) wspomina o ufortyfikowanym miejscu w Libanie zwanym Sinna. Arwady. Z tego wynika, że ​​mieszkańcy Aradu, wyspy naprzeciwko ujścia rzeki Eleuthera. Tsemari. Być może stąd powstało miasto Simira niedaleko Eleuthery. Hamafi. Według Księgi Liczb (Lb 13:22, 34:7–8). Chamat to północna granica ziemi izraelskiej. Tłumacze chaldejscy biorą to za Antiochię, ale Józef podaje, że było to miasto wśród Greków zwane Epifanią. W przypadku Żydów, którzy wkrótce mieli zająć ziemię plemion kananejskich, Mojżesz opisuje ją i ogólnie jej granice (Rdz 10:19). Obchodzi go dookoła, zaczynając od północy, przez zachód, południe i wschód, wskazując najsłynniejsze miasta. Według Jerome’a najmniej znaną Laszą jest Lis, inaczej Callirrhoe. To są synowie Chama według ich pokoleń, według ich języków i tak dalej. Kończąc listę genealogiczną, pisarz wyjaśnia, że ​​nie jest to pełny spis bezpośrednich potomków Chamów, ale wymienieni są tu tylko ci z nich, których imiona stały się nazwami plemion, języków, ziem i ludów. 21. Sem, ojciec wszystkich synów Ebera, starszy brat Jafeta, również miał dzieci. 22. Synowie Sema: Elam, Assur, Arphaxad, Lud i Aram. 23. Synowie Arama: Us, Chul, Gefer i Masz. 24. Arphaxad spłodził (Cainan, Cainan spłodził) Salah, Salah spłodził Ebera. 25. Eberowi urodzili się dwaj synowie; Imię jednego Peleg, gdyż za jego dni ziemia została podzielona; Jego brat miał na imię Joktan. 26. Z Joktana urodzili się Almodad, Shaleph, Hatzarmaveth, Jerah, 27. Hadoram, Uzal, Dicla, 28. Oval, Abimael, Sheba, 29. Ofir, Havilah i Jobab. Wszyscy cuu byli dziećmi Joktana. 30. Ich osady rozciągają się od Meszy aż do Sefar, góry wschodniej. 31. Są to synowie Sema według ich rodzin, według ich języków, w ich ziemiach, według ich ludów. 32. Oto pokolenia synów Noego według kolejności ich rodowodów, według ich narodów. Z tych narodów rozprzestrzeniły się po ziemi po potopie. Ojciec wszystkich synów Ebera. Niektóre nowsze tłumaczą z hebrajskiego: na ojca wszystkich synów tej strony, czyli tych, którzy mieszkają za Eufratem. Jednak pierwsze tłumaczenie, powszechne wśród starożytnych, uzasadnia fakt, że wyrażenie עבר בני nie jest na tyle kompletne, aby mogło zastąpić następujące: אנשי מעבר הנהר (1 Ezd 4,10–11; 2 Sm 10,16) oraz że imię Eber jest dobrze znanym imieniem osoby w tej właśnie genealogii (Rdz 10:25), które później stało się popularne (Rdz 14:13, 40:15; Liczb 24:24), dlatego nie ma potrzeby szukać innego źródła i znaczenia. To, że Mojżesz na początku ogólnej genealogii Simowa często nazywa go ojcem synów Ebera, wynika z tego, że pisarz stopniowo przechodzi od historii ogólnej do prywatnej historii synów Ebera, czyli jednym słowem Żydów. Starszy brat Jafeta. Można to również przetłumaczyć z hebrajskiego: brat Jafeta starszego. Tylko w tym drugim przypadku, ze względu na charakter języka, należałoby powiedzieć pełniej, np.: najstarszy syn Noego. To, że Jafet był pierworodnym, można wywnioskować z porównania chronologii życia Noego z chronologią życia Sema (Rdz 5:32, 7:11, 11:10). Ale mogło się zdarzyć, że w pierwszym z tych miejsc zamiast nieokrągłego umieszczono liczbę okrągłą, tak jak wspomniano o trzech synach, bez rozróżnienia czasu ich urodzenia; Ścisłość chronologii pozostawiono dwóm pozostałym miejscom. Wręcz przeciwnie, fakt, że Sem był pierworodnym, jest zauważalny po tym, że w liczbie braci jest on zwykle umieszczany na pierwszym miejscu (Rdz 5:32, 6:10, 7:13, 9:18, 23, 10:1). - Odchodząc tutaj od tego porządku i umieszczając genealogię Sema zgodnie z genealogiami jego braci, pisarz miał powód, aby przypomnieć czytelnikowi, że Sem jest starszym bratem Jafeta, którego genealogię stawia się przed innymi, nie racząc nazwać wraz z nimi trzeciego brata, już oddzielonego od nich zarówno moralnością, jak i przekleństwem. Jelam. Stąd wywodzi się Elymaida, kraina pomiędzy Suzjaną a Medią, z którą w Piśmie Świętym często jest ona łączona (Iz. 21:2; Jer. 25:25; Dzieje Apostolskie 2:9; 1 Ezd. 4:9), a czasami jest nawet mieszana z pierwszą (Dan. 8:2). Zapewnij. To imię oznacza szczęśliwy. Oznacza Asyrię i jest godna tego imienia (1 Samuela 18:32). Arfaksad. Słaby ślad tej nazwy odnajduje Bochart u Ptolemeusza w imieniu Arrapahitida, która była częścią Asyrii. W Piśmie Świętym żaden naród, niższy kraj nie jest nazwany imieniem Arphaxad. Spośród synów Sema otrzymał największą chwałę – bycie wśród patriarchów ludu wybranego. Lud. Józef, Hieronim, Euzebiusz i Izydor uważają Lidianów za potomków Luda. Arama. Tym imieniem nazywano także wnuka Nachora z Kamuel (Rdz 22:21), a krajów było wiele: Aram-Nagaraim (Aram interfluve, czyli Mezopotamia) (Rdz 24:10), Padan-Aram lub Sede-Aram (Aram polski) (Rdz 28:7; Oz 12:13), Aram Bethrekhov, Aram Tzova ( 2 Królów 10:6, 8), Aram Dammesek (Damaszek) ( 2 Królów 8:5). Nawet ojczyzna Nachora i ojczyzna Jakuba nazywana jest Aram (Rdz 25:20; Powt 26:5). W proroctwie Amosa (Amos 9:7) Bóg mówi, że wyprowadził Aramitów z Cyrusa, których szukają niektóre kraje w pobliżu rzeki Cyrus w Persji lub w pobliżu Kur w Iberii. Spośród tak wielu krajów aramskich nie sposób rozpoznać tego, który był pierwszą ojczyzną Aramów. A Grecy używali nazwy Aramejczycy lub Arimow, a potem zaczęli nazywać ich Syryjczykami (Strab. L. XVI). Uts. Pierworodny Nachora (Rdz 22:21) i jeden z potomków Ezawa (Rdz 31:28) również nazywany jest tym imieniem. Wspomniany tu pierworodny Arama, według legendy starożytnych, stworzył Damaszek i dał swoje imię równinie Damaszku, którą Żydzi nazywają Uz, a Arabowie Gaut. Hul. Bohart produkuje z niego Holobotene (בית חול dom Hula), część Armenii, Michaelis - Tsele-Syria. Gefer. Ślad tej nazwy znajduje się w nazwie rzeki Keitripa. Masz, według Księgi Kronik Meszech (1 Kronik 1:17). Od tych nazw Bohart wywodzi nazwę Góry Masia. Kainan. Imienia tego nie ma w tekście hebrajskim wśród potomków Sema. Można go jednak znaleźć w najstarszych i najlepszych greckich rękopisach Starego Testamentu i Ewangelii św. Łukasza (Łk 3,36) oraz w starożytności Józefa Flawiusza. Yoktan. Arabowie nazywają go Qahtan i uważają go za ojca wielu plemion szczęśliwej Arabii i samego języka arabskiego. Ślady jego imienia noszą mieszkańcy Catanite pod rządami Ptolemeusza oraz miasto Waisaf-Iektan w pobliżu Mekki. Mojżesz opisując potomków Joktana, wyznacza ich granice na zachód od Meszy, czyli prawdopodobnie Muzy, portu handlowego Morza Czerwonego w Arabii na wschód od Sefaru, miasta i pasma górskiego, które Grecy nazywali Klimax, czyli drabiną. Zgodnie z tą instrukcją synów Joktana należy szukać w Arabii. Almodad. Dzięki temu, według Boharga, Allumeota znajduje się w środku szczęśliwej Arabii. Shalefa. Dlatego Salapen. Hatzarmavef. Arabska wymowa to Hadhramaut. Od tego słowa, ze względu na trudność w wymowie, Grecy zrodzili nazwy: Adramita, Hatramis, Hatramitis. Kraj, który oznaczają, jest bogaty w mirrę i kadzidło, ale nie jest zdrowy; i ta ostatnia właściwość odpowiada nazwie חצרמות Kraina Śmierci. Mera. To imię oznacza Księżyc. Bohart porównuje to z imieniem ludu Αλιλαιοι wśród starożytnych, obecnie בני הלאל Bne-gilal, dzieci księżyca. Gadorama. Stąd, według Boharta, Drimaci są mieszkańcami Przylądka Hodor nad Zatoką Perską. Uzal. Miasto Tsanaa jest nadal nazywane tą nazwą wśród Żydów arabskich i przez starożytnych Auzar, od narodzin mirry Auzar. Dikla. Ta nazwa z języka syryjskiego oznacza palmę lub las palmowy. Takie miejsce znajduje Bohart i dlatego potomkowie Dikli w południowej Arabii. Owalny. Bokhart wyznacza temu plemieniu miejsce w Afryce naprzeciw Arabii, gdzie znajdowało się molo Avalit. Avimail. Według Bocharta istnieje ojciec Malitów, którego Teofrast uważa za należącego do czterech narodów szczęśliwej Arabii, słynącej z kadzidła. Szewa. To plemię Bochart leży pomiędzy Menajczykami i Catavanami nad Morzem Czerwonym. Ofir. Wśród Arabów to imię oznacza bogaty. Bohart znajduje jego tłumaczenie w imieniu Cassanites, które pochodzi od słowa חסן hasan, oznaczającego ukrywanie skarbu. Hawila. Odtąd kraj Khavlan, w pobliżu ziemi Saveev. Jobaba. Ieva, z arabskiego, pustynia. Według Ptolemeusza taka była kraina Jobarytów (być może Jobawitów). 1. Podczas gdy cała ziemia mówiła jednym językiem i jednym dialektem, 2. zdarzyło się, że ludzie przemieszczający się ze Wschodu znaleźli równinę w ziemi Szinear i tam osiedlili się. 3. I mówili jeden do drugiego: Wyróbmy cegły i spalmy je ogniem. Mieli zatem cegły zamiast kamieni i glinianą żywicę zamiast wapna.4. Wtedy powiedzieli: Zbudujmy sobie miasto i wieżę, której wysokość będzie sięgała nieba, i wyrobimy sobie imię, abyśmy nie byli rozproszeni po całej ziemi. 5. Ale Pan zstąpił, aby zobaczyć miasto i wieżę, którą budowali synowie człowieczy. 6. I rzekł Pan: Oto jeden lud i wszyscy mają jeden język, i tak zaczęli robić, i nie poprzestaną na niczym, co postanowili. 7. Chodźmy tam i pomieszajmy ich języki, aby jeden nie rozumiał języka drugiego. 8. Wtedy Pan rozproszył ich stamtąd po całej ziemi; i przestali budować miasto. 9. Dlatego nadano mu nazwę: Babilon; bo tam Pan pomieszał język całej ziemi i stamtąd Pan rozproszył ich po całej ziemi. Mówiąc o rozprzestrzenianiu się rodzaju ludzkiego w wyniku potopu w pierwszych, czyli najszlachetniejszych plemionach, Mojżesz wyjaśnia, w jaki sposób z jednej wielkiej rodziny rodzaju ludzkiego wyłoniły się różne ludy. Zgodnie z najbardziej naturalnym porządkiem ukazuje najpierw stan rodzaju ludzkiego w jego jedności (Rdz 11,1), następnie wydarzenie podziału ze strony samych ludzi (Rdz 11,2-4), następnie sąd i postanowienie Boga w sprawie tego podziału, a w końcu samo działanie podziału (Rdz 11,8-9). Cała ziemia mówiła jednym językiem i jednym dialektem. Dosłownie z języka hebrajskiego: cała ziemia miała jedne usta i jedno słowo. Podobne wyrażenia w języku hebrajskim często oznaczają jednomyślność lub jednomyślność (Jozuego 9:2; 1 Królów 22:13; Wyjścia 24:3), ale użyte tutaj z pewnością oznacza jeden wspólny język (Jozuego 19:18). Mojżesz w uniwersalnym języku przedstawia jedność społeczeństwa ludzkiego, a nie powszechną zgodę ludzi w intencji pandemonium 17. Pytają, jaki był ten pierwszy i uniwersalny język rodzaju ludzkiego? Niektórzy, którzy badali tę kwestię, twierdzą, że choć ślady tego są mniej lub bardziej widoczne w starożytnych językach wschodnich, żaden z nich nie jest bardziej oryginalny, tak jak w naszych czasach ani francuski, ani włoski, ani hiszpański nie są starożytną łaciną. Inni dają prymat Żydom, nie zaprzeczając jednak, że i on ulegał zmianom na przestrzeni czasu. Ta opinia jest uzasadniona: Historia. Dzięki długiemu życiu patriarchów i ich stałości w opiniach i zwyczajach język Adama powinien był zostać zachowany bez większych szkód aż do Noego, język Noego - do Abrahama, a język Abrahama jest żydowski. Święta historia nie daje nam powodu, aby mylić błogosławione plemię z synami ludzkimi (1 Mojż. 11:5) czy to poprzez zbrodnię pandemonium, czy też poprzez karę za pomieszanie języków. Niektórzy uważają, że naturalnym językiem pokolenia Abrahama jest język chaldejski, ponieważ znajdują go w ojczyźnie tego plemienia, a nawet w ustach Labana (יגר־שהדותא yegar sagadufa, wzgórze świadectwa. Rdz 31:47), ale czy nie jest bardziej prawdopodobne, że plemię Nachora, pozostawione pośród pomieszania języków i ludów, stopniowo zmieniło język swoich przodków na język swoich sąsiadów, a nie to, co uczynił Abraham, oddzielony przez Boga od wszystkich narodów i nie chcący mieć bliskiego kontaktu z nikim poza swoją starożytną rodziną? Właściwość samego języka hebrajskiego. Nadal jednak przede wszystkim zachowuje godność języka oryginału, że w jego nazwach widoczne są właściwości rzeczy. W Piśmie Świętym wyjaśnia od siebie najstarsze nazwy miejsc i osób, z wyjątkiem nielicznych, których korzenie zaginęły lub zachowały się jedynie w najbliższych mu językach. O tym, że tej przewagi nie można przypisać kunsztowi autora Pisma Świętego, świadczą imiona, których wykształcenie nie było w jego mocy, a które powinny mieć swój początek wraz z językiem, jak na przykład אדם z אדמה, אישה z איש i tak dalej. Porównanie go z innymi językami starożytnych. Bardziej niż ktokolwiek inny cechuje go czystość, prostota i poprawność w wychowaniu. Najstarsze nazwy ludów, krajów, bóstw pogańskich i wiele innych słów, których pochodzenie jest niewidoczne w innych językach, wyjaśniono z języka hebrajskiego. Ogólnie rzecz biorąc, spotykają się w nim starożytności języków, jak strumienie u źródła. Okazją do podziału narodów było pandemonium, którego miejsce, obraz i intencję odnotowuje Mojżesz. Przemieszczając się ze wschodu, znaleźli równinę w krainie Szinear. Z Armenii, gdzie po potopie znajdowało się pierwsze mieszkanie rodzaju ludzkiego, droga do krainy Szinear prowadzi na południe. Zatem albo tutaj nie ma już mowy o pierwszej migracji, albo nazwa wschodu została użyta w bardzo niejasnym znaku (Iz. 9:12). Użycie cegieł zamiast kamieni i gliniastej żywicy zamiast wapna w strukturze Babilonu tłumaczy się właściwościami ziemi Szinear. Słowa miasto i wieża oznaczają albo miasto ufortyfikowane razem, albo osobno miasto z jedną wieżą, co zapewnia siłę i blask (Sędziów 9:51). Wysokość do nieba. Jest to intensywny wyraz ogromu, niespotykany wśród Żydów (Deut. 1:28, 9:1) i nie obcy prawdziwej narracji, chociaż jednak najprawdopodobniej z niego narodziła się pogańska bajka o gigantach, którzy chcieli zdobyć niebo. Wyrobijmy sobie imię, abyśmy nie byli rozproszeni po całej ziemi. Stworzenie imienia w języku Pisma Świętego oznacza zdobycie chwały (2 Samuela 7:13; Izajasza 63:12; Jeremiasza 32:20). Zatem jedną z motywujących przyczyn pandemonium była miłość do sławy; Kolejnym powodem (jeśli kierować się prostym przedstawieniem tekstu hebrajskiego) była chęć zapobieżenia rozproszeniu i podziałowi rodzaju ludzkiego, czego wcześniej można było się obawiać w rozumieniu proroctwa Noego. Jest prawdopodobne, że plemię Chama, które było najbardziej zagrożone tym proroctwem, w porównaniu z innymi plemionami, wpadło na pomysł, aby, jeśli to możliwe, utrzymać ich wszystkich w stanie zjednoczenia poprzez ustanowienie jednego uniwersalnego centrum i stolicy świata; aby uniknąć zapowiadanej mu klątwy niewoli, pospieszył do panowania nad światem. Nietrudno osądzić, czy przedsięwzięcie tak sprzeczne ze znaną wolą Boga było godne kary i czy Mądry słusznie nazwał je podobnie myślącym niegodziwością (Mdr 10:5). Pan zstąpił, aby zobaczyć. Bóg zstępuje – wyjaśnia Augustyn – gdy stwarza na ziemi coś, co stworzone w cudowny sposób wbrew zwykłemu biegowi natury, w jakiś szczególny sposób objawia Jego obecność. Bogu przypisuje się tutaj podwójną procesję na podobieństwo ludzi: pierwsza to zejście, jakby nie tak bliskie wizji; drugi to najbliższe przyjście do działania: pójdźmy i pomieszajmy tam ich język. Przez imię synów ludzkich, na których Bóg kieruje tu swoje gniewne spojrzenie, niektórzy nie mają na myśli całego rodzaju ludzkiego, ale z wyjątkiem synów Bożych, czyli ludzi pobożnych, którego podziału użył w tym myśleniu Mojżesz w dziejach pierwszego świata (Rdz 6,2). Inni uważają wszystkich ludzi bez wyjątku za twórców filaru, ponieważ nazywani są całą ziemią; gdyż wielkie przedsięwzięcie pandemonium wymagało udziału wszystkich ludzi, jeszcze niezbyt licznych po potopie; ponieważ nie było to na tyle zbrodnicze, aby straszyć pobożnych, i w końcu dlatego, że niewiarygodne jest oddzielenie wiernych od niewiernych tak szybko po powodzi. Ale temu rozumowaniu można przeciwstawić fakt, że wyrażenie „cała ziemia” u Mojżesza nie odnosi się do działania pandemonium, ale do uniwersalnego języka pierwotnego; że plemię Ebera nic nie znaczy w porównaniu z liczbą filarów budowlanych Babilonu; że proroctwo Noego, które wspomina o rozprzestrzenieniu się ludzi na ziemi i podziale wsi, a które niewątpliwie było znane i szanowane w pokoleniu Ebera, dostatecznie ukazało absurdalność zamiaru stworzenia stolicy świata i że istniejący już między trzema synami Noego podział wiernych od niewiernych nie dziwi wcale w ich potomstwie. Chodźmy i pomieszajmy tam ich język. Niektórzy uważają, że Bóg jest przedstawiany tym, którzy mówią to naśladując, w odpowiedzi i jako wyrzut wobec słów ludzkich: zbudujmy sobie miasto; Augustyn odnosi słowa Pana do Aniołów, w których żyje (Deciv. Dei. L. XVI, s. 5). Inni wyobrażają sobie tutaj rozmowę trzech hipostaz Trójcy Świętej. Niektórzy tłumaczą zamieszanie języków - natychmiastowym lub stopniowym, ale cudownym utworzeniem kilku nowych języków w różnych plemionach; inne - spór, który powstał między budowniczymi Babilonu, ponieważ można to nazwać nie tylko zamieszaniem, ale także podziałem języków, jak u Psalmisty (Ps. 54:10); inne wreszcie przez zaburzenie, w jakie od pewnego czasu doprowadzono u ludzi działania pamięci i wyobraźni, tak że pamięć nie wytwarzała słów, których wymagały obrazy mentalne, jak to naturalnie ma miejsce w przypadku niektórych chorób. Siłą pierwszego wyjaśnienia Orygenes mówi, że Aniołowie, strażnicy narodów, nadali każdemu z nich swój własny język, z wyjątkiem Żydów, którzy będąc losem samego Boga, zachowali język dany przez Boga Adamowi. Wielu starożytnych określa liczbę języków powstałych podczas pandemonium na podstawie liczby siedemdziesięciu, czyli według tekstu greckiego, siedemdziesięciu dwóch potomków Noego, zwanego Mojżeszem (Rdz. 10:5, 32) i liczby synów Izraela (Deut. 32:8), którzy weszli do Egiptu (Rdz. 46:27, zgodnie z tekstem hebrajskim); ale tych domysłów nie można uważać za ważne. gdyż wśród potomków Noego wymienionych przez Mojżesza w dziesiątym rozdziale Księgi Rodzaju są tacy, którzy nawet po pandemonium niewątpliwie mówili jednym wspólnym językiem, jak potomkowie Kanaana; są tacy, którzy nie brali udziału w tym pandemonium, jak Arphaxad, Shelah, Eber; i są tacy, którzy urodzili się po pandemonium, jak synowie Joktana. Ponadto, gdy Mojżesz mówi, że Bóg ustalił granice narodów według liczby synów Izraela, nie jest tu pokazana nawet liczba synów Izraela (12 czy 70?), A tym bardziej liczba różnych języków. Zwolennicy drugiego wyjaśnienia pomieszania języków, przedstawiającego to wydarzenie jako całkowicie naturalne, zmniejszają jego wagę i czynią zbędnym uroczyste przedstawienie sądu Bożego w narracji Mojżesza. Trzecie wyjaśnienie, o ile jest zgodne z duchem opowiadania sakralnego, dopuszczając bezpośrednie działanie Boga w pomieszaniu języków, o tyle sprzyja naturalnemu i udowodnionemu eksperymentalnie pochodzeniu języków, łącząc z ich wymieszaniem istnienie jednego pierwotnego, który po zakończeniu cudu zmieszania mógł nadal pozostać powszechny, aż z biegiem czasu uległ zmianie i rozdrobnieniu na wiele w różnych miejscach i plemionach. Dlatego też starożytne języki: chaldejski, syryjski, kananejski, fenicki, arabski, ormiański, etiopski, perski – mają wygląd gałęzi jednego rdzenia, którym jest język hebrajski. Należy sądzić, że języki: grecki, łaciński, słowiański, krzyżacki (starożytny niemiecki), tatarski, chiński, czczone przez rdzenną ludność, są takie jedynie poprzez oddalenie od pierwszego i wspólnego rdzenia. W karaniu za pomieszanie języków i rozproszenie narodów ujawniają się także dobroczynne intencje Boga: chronić społeczeństwa ludzkie przed skrajnym uciskiem; bo gdyby cała rasa ludzka była zjednoczona pod jednym władcą, tak jak Nimrod, wówczas władza miałaby nadmierną przewagę nad wolnością, a niewinność uciskana siłą nie mogłaby znaleźć bezpieczeństwa; zapobiegać zepsuciu moralności, które w jednym uniwersalnym królestwie miało stać się powszechne dla rodzaju ludzkiego; ale który po podziale narodów i zniszczeniu jednego z nich, pozostawia drugi w oddaleniu i ciemności, aby powstał i umocnił się za pomocą prostoty i czystości moralności; aby zapobiec konfliktom, które nie miałyby końca, gdyby ludzkość była ograniczona do jednego centrum ze swoimi wioskami. Następnie Pan rozproszył ich stamtąd po całej ziemi. Mojżesz, jak zwykle, pokrótce odnotowuje wypełnienie się Bożego dekretu. Nie ulega jednak wątpliwości, że rozproszenie ludów po całej ziemi nie nastąpiło nagle, lecz stopniowo. Babilon. Pochodzenie tego słowa nie jest tak jasne w języku hebrajskim – בבל Babel z בלל balal, jak w języku chaldejskim – בבל Babel z בלבל bilbel; jednak w obu formach jest jeden rdzeń i oznaka zamieszania. Imię Babilonu jest tajemnicze i przemieniające (Obj. 17:5). W Apokalipsie Jana Babilon przeciwstawiony jest Jerozolimie i tak jak ta druga ukazana jest jako oblubienica Baranka, tak też pierwsza ukazana jest jako matka rozpustników i obrzydliwości ziemi (Obj. 21:9–10, 17:5). Z tego jasno wynika, że ​​Babilon oznacza Kościół Antychrysta, tak jak Jerozolima oznacza Kościół Chrystusowy. Kiedy Babilon nazywany jest wielkim i matką, oznacza to Kościół Antychrysta w całej jego przestrzeni i kontynuacji. Ten duchowy Babilon objawia się ostatecznie zmysłowo w pewnym widzialnym społeczeństwie lub mieście, opisanym żywymi cechami przez Jana (Obj. 17–18). Pragnienie stworzenia sobie imienia bardziej niż ludzkiego, aby zastąpić je imieniem Boga; pragnienie panowania nad światem poprzez powszechne cudzołóstwo z ludzkimi namiętnościami, występkami, przesądami i niewiarą są oznakami budowniczych i budowania, co zakończy się skrajnym zamieszaniem i egzekucjami ze strony Boga. Genealogia i chronologia potomków Simowa 10. Oto genealogia Sema. Sem miał sto lat, gdy dwa lata po potopie urodził Arphaxada. 11. Po narodzinach Arphaxada Sem żył pięćset lat i spłodził synów i córki (i umarł). 12. Arphaxad żył trzydzieści pięć lat (135) i spłodził Kainana. Po urodzeniu się Kainana Arfaksad żył 330 lat, spłodził synów i córki, po czym umarł. Kainan żył 130 lat i urodził Salaha. 13. Po narodzinach Sala Arphaxad (Kainan) żył czterysta trzy (330) lat i spłodził synów i córki (i umarł). 14. Salah żył trzydzieści (130) lat i spłodził Ebera. 15. Po urodzeniu się Ebera Salah żył czterysta trzy (330) lat i spłodził synów i córki (i umarł). 16. Eber żył trzydzieści cztery (134) lata i spłodził Pelega. 17. Po urodzeniu się Pelega Eber żył czterysta trzydzieści (370) lat i spłodził synów i córki (i umarł). 18. Peleg żył trzydzieści (130) lat i spłodził Raghava. 19. Po urodzeniu się Raghawa Peleg żył dwieście dziewięć lat i spłodził synów i córki (i umarł). 20. Raghav żył trzydzieści dwa (132) lata i urodził Serug. 21. Po urodzeniu się Seruga Raghav żył dwieście siedem lat i spłodził synów i córki (i umarł). 22. Serug żył trzydzieści (130) lat i spłodził Nachora. 23. Po urodzeniu się Nachora Serug żył dwieście lat i spłodził synów i córki (i umarł). 24. Nachor żył dwadzieścia dziewięć (79) lat i spłodził Teracha 25. Po urodzeniu Teracha Nachor żył sto dziewiętnaście (129) lat i spłodził synów i córki (i umarł). 26 Terach żył siedemdziesiąt lat i spłodził Abrama, Nachora i Arrana. Mojżesz nadał historii pierwszego świata kompletność i ciągłość możliwą w zwięzłości poprzez genealogię i chronologię nasienia niewiasty; To samo czyni z historią świata po potopie, zanim wkroczy w prywatną historię narodu wybranego. Wspomniano tu o tej samej różnicy, jaka istnieje pomiędzy grecką i hebrajską chronologią patriarchów żyjących przed potopem, jednakże tekst samarytański jest prawie zgodny z greckim. Według różnych metod liczenia różnica w chronologii od potopu do Abrama może sięgać od 700 do 900 lat. Szczególna trudność pojawia się w chronologii Abrama, a dokładnie w ustaleniu czasu jego narodzin. Terach żył siedemdziesiąt lat i spłodził Abrama, Nachora i Harana. Z tych słów wynika, że ​​Abram był pierworodnym. Ale będąc takim, w chwili śmierci ojca, którego całe życie trwało 205 lat (Rdz 11:32), powinien mieć 135 lat od urodzenia. Wręcz przeciwnie, miał wtedy siedemdziesiąt pięć lat (Rdz 12:4); Należy zatem przyjąć, że Abram urodził się po 130 latach życia Teracha; Został umieszczony na pierwszym miejscu wśród swoich braci nie według kolejności urodzenia, ale ze względu na swoją osobistą wyższość. Powyższe słowa narracji Mojżesza bez przymusu pozwalają na to wyjaśnienie i można je rozwiązać w następujący sposób: „Gdy Terach miał 70 lat, zaczął rodzić dzieci, z których najsłynniejszym był Abram, najstarszy przed nim był Nachor, a pierwszym ze wszystkich był Haran” (córka bowiem tego ostatniego była żoną drugiego (Rdz 11:29)). 27. To jest ród Teracha. Terach spłodził Abrama, Nachora i Harana. Haran urodził Lota. 28. I Haran umarł przed obecnością Teracha, swego ojca, w ziemi swojej rodzinnej, w Ur, mieście Chaldejczyków. 29. Abram i Nachor pojmowali żony: imię żony Abrama było Saraj; imię żony Nachorowej to Milka, córka Arana, ojciec Milki i ojciec Iski. 30. Sara była bezpłodna i bezdzietna. 31. I Terach wziął swego syna Abrama, Lota, syna Harana, swego wnuka, i Sarę, swoją synową, żonę swego syna Abrama, i wyszedł z nimi z Ur chaldejskiego, aby udać się do ziemi Kanaan; ale kiedy dotarli do Harranu, zatrzymali się tam. 32 A dni życia Teracha było dwieście i pięć lat, a Terach zmarł w Charanie. Haran umarł w obecności Teracha, swego ojca. Oznacza to, że syn zmarł, gdy jego ojciec jeszcze żył. Mówią wiele o tej śmierci, ale wszystko, czego nie potwierdza Pismo Święte. Niektórzy rabini mówią, że Aran został spalony, ponieważ nie chciał czcić ognia; inni – że zginął ratując bożki z domu swego ojca, który podpalił Abram; inni - że widząc Abrama wrzuconego w ogień za to, że nie czcił ognia, ale cudownie ocalonego, Aran bezskutecznie poddał się temu samemu doświadczeniu (patrz Hieron. Quaest. Heb. In Gen.). Epifaniusz (de Haeres L. I) uważa, że ​​rzadka w starożytności śmierć syna przed ojcem była karą dla Teracha za bałwochwalstwo. W Ur Chaldejczyków. Imię Ur, które oznacza ogień, dało Żydom możliwość opowiadania bajkowych opowieści o Aranie i Abramie. Jednak w obecnej narracji to właśnie nazwy miasta należy szukać po wschodniej stronie Eufratu (Jozuego 24:2). Spośród wielu miast o tej nazwie, według domysłów Bocharta i Grecji, jest to Ur, które Ammianus Marcellinus (LXXV, s. 26) wskazuje pomiędzy Tygrysem a Nisibis, skąd droga do ziemi Kanaan z pewnością musi prowadzić przez Harran. Imię Chaldejczyków zostało tu użyte nie w takiej postaci, w jakiej istniało za czasów Teracha czy Abrama, ale w takiej postaci, w jakiej było lepiej znane w czasach Mojżesza, gdyż pochodzi od Khazada, siostrzeńca Abrama (Rdz 22:22). U św. pisarze czasami mylą ją z nazwą Mezopotamii (Dz 7:2, 4). I Terach wziął Abrama, swego syna, itd. Powód podróży Teracha musi opierać się na przykazaniu Bożym, co Mojżesz ukazuje poniżej w historii Abrama (Rdz 12:1). To, że to przykazanie Boże zostało zwrócone w Ur, widać już z samych wyrażeń, które je tworzą. Szczepan opowiada to dokładnie z tą samą mocą w Dziejach Apostolskich (Dzieje Apostolskie 7:1-4). I sam Bóg mówi Abramowi, że wyprowadził go nie z Haranu, ale z Ur chaldejskiego (Rdz 15:7). Do Harrana. Harran, miejsce czasowego pobytu i śmierci Teracha, to miasto w Mezopotamii pomiędzy Haborem a Eufratem, według wymowy Greków i Rzymian – Carra, słynące z pokonania Krassusa. Zatrzymaliśmy się tam. Mojżesz nie dostrzegł przyczyny tego stanu rzeczy. Być może podróż zakłóciła chorobę Starszego Teracha lub potrzebę uporządkowania spraw (Rdz 12:5). Od Teracha zaczyna się opowieść o wędrówkach Patriarchów, powołanych przez Boga z pomieszania narodów. Moralnym celem tej wędrówki i, że tak powiem, wypędzenia wybranego plemienia z całego świata, powinno być uchronienie go przed przesądami i błędami swoich czasów, w których poprzez bliską komunikację i mieszanie się z innymi plemionami mogło się całkowicie pogrążyć. Dom Teracha nie był już daleko od tej zagłady, gdy Bóg skierował do Abrama słowo łaski i zbawienia (Jozuego 24:2). Apostoł Paweł nadaje historii wędrownych patriarchów wyższy punkt widzenia i uzasadnienie, gdy mówi, że ta wędrówka była drogą wiary w oczekiwaniu na założenie miasta, którego architektem i założycielem jest Bóg, szukającym ojczyzny niebieskiej (Hbr 11, 8-16). Oznacza to, że zewnętrzne i widzialne przygody Patriarchów wyrażały ścieżkę duchową i wewnętrzną. Jezus Chrystus w stopniowym działaniu swego wstawiennictwa między Bogiem a ludźmi jest drogą, prawdą i życiem (J 14,6). W kościołach patriarchalnych i starotestamentowych objawił się jako jedna z licznych dróg prowadzących przez obietnice, przemiany i oczyszczenie do Bożej prawdy; w Nowym Testamencie objawia się przede wszystkim jako uniwersalna Prawda wszystkich czasów i wszystkich narodów, materialność obrazów i baldachimów, oświecenie siedzących w ciemnościach pogaństwa; w końcu podczas Swojego drugiego przyjścia zostanie uwielbiony jako jedyne uniwersalne Życie wieczne, a nawet sama śmierć zostanie poświęcona w Jego zwycięstwie. Dwie ostatnie epoki zawarte są w pierwszej w postaci kwiatu i owocu – w nasieniu lub nowym sadzeniu. A jeśli natura i obraz nowego sadzenia zapowiadają kwiaty i owoce, czy można się dziwić, że dni jego odnowienia i chwały są zapowiedzią starożytnych dni Kościoła? Ale tak jak w Kościele powszechnym każdy człowiek, który zwraca się do Boga, jest jakby Jego prywatnym Kościołem, tak nie powinno wydawać się pomieszaniem pojęć, jeśli drogę Opatrzności i wiarę w widzialnym Kościele przyjąć jako wyznacznik wewnętrznej drogi człowieka do zjednoczenia z Bogiem. Zatem w osobie Abrama możemy sobie wyobrazić ducha wiary, prowadzonego przez Boga, prowadzącego człowieka. Sara, niepłodna w swojej ojczyźnie i silna w swoim wieku, ale która w dniach starości zostanie błogosławiona w krainie przyjścia, jest obrazem duszy, która do tego czasu nie może rodzić duchowych owoców, dopóki jest w sobie i ufa naturalnym siłom, ale która pod przewodnictwem wiary, wchodząc na spotkanie Łaski, ujrzy w końcu moc Bożą doskonalącą się w swoich słabościach. Terach, nie powołany przez Boga, towarzyszy Abramowi z godną pochwały gorliwością, ale umiera, zanim dotrze do ziemi obiecanej; Daremnie więc stary, cielesny, nieodrodzony człowiek myśli o podążaniu ścieżką duchową, a natura stara się naśladować Łaskę; stary Adam musi umrzeć na drodze do doskonałości. Wędrówka Abrama do ziemi obiecanej Święty narrator w porządku naturalnym podaje przyczynę (Rdz 12,1-3), okoliczności (Rdz 12,4-6) i bezpośrednie konsekwencje tego przeniesienia (Rdz 12,7-9). XII. 1. Tymczasem Pan powiedział do Abrama: Wyjdź z twojej ziemi, z miejsca urodzenia, z domu twojego ojca, do ziemi, którą ci ukażę. 2. I uczynię z ciebie wielki naród, będę ci błogosławił i rozsławię twoje imię; i niech będziesz błogosławiony. 3. Będę błogosławił błogosławiącym ciebie i przeklnę tych, którzy cię przeklinają; i w Tobie będą błogosławione wszystkie narody ziemi. Powodem przesiedlenia Abrama jest objawienie danej mu woli Bożej, która składa się z przykazania i obietnicy. Dekret określa dwa granice przesiedlenia: skąd i dokąd. Zgodnie z potocznym rozumowaniem wydaje się, że tę ostatnią granicę należy ukazać w większym świetle niż pierwszą, aby przesiedlany mógł podjąć podróż z mniejszym żalem i większą nadzieją. Ale przykazanie Boże ma zupełnie odwrotną formę. Początek nakazanej podróży przedstawiony jest w bardzo żywym, choć smutnym obrazie: wyjdź ze swojej ziemi, ze swojej ojczyzny, z domu swojego ojca, a koniec jest na razie zamknięty: do ziemi, którą ci ukażę. Choć bowiem w poprzedniej legendzie o Terachu jako znaną granicę podróży jego i Abrama wymieniono ziemię Kanaan (Rdz 11,31), to sławę tę należy przypisać narratorowi; Abram poznał ostateczny kres swojej podróży dopiero po jego osiągnięciu (Rdz 12:7). Zatem duch Bożego nakazu był taki, aby Abram opuścił swoich, znanych, bliskich, drogich, aby dążyć do tego, co odległe i nieznane, co było w rękach Boga. Należy więc sądzić, jak wskazuje uwaga Apostoła, że ​​przez wiarę Abram usłuchał wezwania, aby udać się na miejsce, które miało być jego dziedzictwem, i poszedł, nie wiedząc, dokąd idzie (Hbr 11,8). Jednak w tak trudnej pokusie wiary Patriarcha wspierał się obietnicą. Uczynię z ciebie wielki naród. Wiele narodów pochodzi od Abrama, np.: Izmaelici, Edomici, Amalekici, Izraelici (Rdz 25); tutaj, ponieważ powiedziano jedno, należy przede wszystkim rozumieć Izraelitów. I będę ci błogosławił. W tych słowach najwyraźniej powtarza się tylko poprzednia myśl, ponieważ błogosławieństwo wobec ludzi w Starym Testamencie często oznacza wiele dzieci. Ale ponieważ błogosławieństwo Boże w szczególności nie oznacza prostego i naturalnego, ale bezpośrednio wywołanego wolą i mocą Boga, wielu dzieci (Rdz 1:28, 9:1), to ta część obietnicy danej Abramowi powoduje dla niego wielkie zdziwienie. Bóg zapewnia go, że bezpłodność Sary nie przeszkodzi w kontynuacji i rozprzestrzenianiu się jego rodziny oraz że ułomność natury zostanie przezwyciężona cudownym błogosławieństwem. I wysławię twoje imię. Imię danej osoby ginie lub zostaje przywrócone w wyniku bezdzietności lub potomności (Deut. 25:6-7). Imię przodka jest wywyższone, gdy jest z szacunkiem zachowywane w jego potomstwie i gdy to właśnie potomstwo zdobywa chwałę. I niech będziesz błogosławieństwem. Abram nie tylko sam jest błogosławiony, ale także staje się błogosławieństwem dla innych jako źródło i przykład błogosławieństwa (Rdz 28:4). I będę błogosławił tym, którzy cię błogosławią, a tych, którzy cię przeklinają, będę przeklinał. Typowym obrazem przysięgi pomiędzy możnymi ziemi zawierającymi ścisły sojusz jest obietnica posiadania tych samych przyjaciół i wrogów. To jest obietnica, którą Bóg daje tutaj Abramowi. Pragnie być dla niego nie tylko miłosiernym władcą, ale także niezawodnym sojusznikiem. Jednak ta preferencyjna przychylność wobec Abrama wygodnie zgadza się z prawdą Bożą w stosunku do wszystkich ludzi. Błogosławią Abrama są ci, którzy wierzą w błogosławieństwo Boże, które na nim spoczęło; i dlatego poczytano im ich wiarę, tak jak jemu poczytano, za sprawiedliwość (1 Mojż. 15:6). Ci, którzy nie błogosławią ani nie przeklinają Abrama, są niewierzącymi, a zatem tymi, którzy oddalają się od błogosławieństw ofiarowanych wierze i w ten sposób z konieczności pozostają pod przekleństwem (Gal. 3:9). I w Tobie będą błogosławione wszystkie narody ziemi. Ze względu na naturę świętego języka słowa te mogą oznaczać zarówno to, że Abram będzie przykładem błogosławieństwa (Rdz 48:20), jak i źródłem i winem błogosławieństwa dla wszystkich narodów (Deut. 10:8; Iz. 65:16). Że błogosławieństwo Abrama jest błogosławieństwem jego potomstwa, zostało mu to później wyjaśnione przez samego Boga (Rdz 22:18); Apostoł, łącząc oba błogosławieństwa, przedstawia Chrystusa i obietnicę Ducha akceptowalnego przez wiarę (Gal. 3:14, 16). Zatem powszechne błogosławieństwo Abrama jest przeciwne powszechnemu przekleństwu Adama (Rdz 3:17). W obietnicy danej Abramowi w ogóle należy z szacunkiem odnotować dwie okoliczności: niezrozumiałą wielkość ślubu i widoczny brak naturalnych środków do jego wypełnienia. Jedno i drugie zamienia się w uwielbienie wiary Abrama, wspólnie głosząc chwałę mocy i dobroci Boga. Okoliczności przeprowadzki 4 I Abram poszedł, jak mu Pan powiedział, a Lot poszedł z nim. Abram miał siedemdziesiąt pięć lat, gdy opuścił Haran. 5. Abram zabrał ze sobą swoją żonę Sarę, swojego bratanka Lota, cały majątek, który nabyli, i cały lud, jaki mieli w Haranie. i udali się do ziemi Kanaan, i przybyli do ziemi Kanaan. 6. Abram szedł przez tę ziemię do miejsca Sychem, do gaju dębowego More. W tym czasie Kananejczycy mieszkali na tej ziemi. Podróż ta miała rozpocząć się w Ur, jako ojczyźnie Abrama, a zatem za życia Teracha, ale Mojżesz, wspomniawszy już o tym w historii tego ostatniego, zadowala się teraz wykazaniem, że po jego śmierci Abram i Lot wznowili i kontynuowali tę podróż. I cały lud, jaki mieli w Haranie. Tłumacze chaldejscy, wyjaśniając te słowa, uważają, że Abram wyprowadził z Harranu kilku ludzi, których nawrócił z błędu na prawdziwą wiarę, ale łatwiej jest to zrozumieć w przypadku niewolników nabytych przez Abrama w Harranie. Po raz pierwszy w historii świętej spotykamy tu niewolników, a w dodatku w pobożnym domu. Jednak niezależnie od początku niewolnictwa, wojny czy ubóstwa, prawo pana jest niezachwiane, gdyż zostało kiedyś potwierdzone zgodą tego, który oddał wolność w zamian za ochronę życia. Udajmy się do ziemi Kanaan. skoro Bóg ukrył przed nim zamiar oddania tej ziemi Abramowi, zanim do niej wejdzie, konieczne jest, aby najpierw miał przynajmniej jakieś znaki, dzięki którym mógłby wskazać kierunek swojej drodze. Nie wiadomo, jakie one były. Do miejsca Sychem. To znaczy do miejsca, gdzie później zbudowano miasto Sychem, nazwane tą nazwą, prawdopodobnie od Sychema, syna Chamora (Rdz 33,18–19). Do gaju dębowego Więcej. Wydaje się, że jest to to samo miejsce, w którym Jakub ukrył bożki (Rdz 35:4). W tym czasie Kananejczycy mieszkali na tej ziemi. Po tym jak Mojżesz przedstawił już powyżej koncepcję ziemi Kanaan i jej mieszkańców (Rdz 10:18-19), niniejsza uwaga dotycząca Kananejczyków może wydawać się dziwna i niewłaściwa. Niektórzy więc uważają, że słowa: Kananejczycy żyli wówczas na tej ziemi, zostały umieszczone w tekście Księgi Mojżesza przez kogoś po wygnaniu Kananejczyków przez Izraelitów; inni – że słowa te należą do Mojżesza i ich pochodzenie należy tłumaczyć prostotą i bogactwem starożytnego stylu, na który przykładów nie brakuje w Piśmie Świętym (Deut. 11:30; Jozuego 21:2); inni - że Kananejczycy w tym miejscu, podobnie jak w innych, nie są nazywani wszystkimi potomkami Kanaana, ale jakimś prywatnym plemieniem (Rdz 13:7, 15:21; Wj 3:8, 17; Wj 33:2 itd.) i że Mojżesz miał powód, aby zauważyć tutaj miejsce ich pobytu za czasów Abrama, gdyż za czasów samego Mojżesza nie mieszkali już w Sychem, ale na morzu i wzdłuż brzegów Jordanu (Lb 13:30). Inni wreszcie podają następujący powód słów Mojżesza: Abram nie przybył do ziemi obiecanej jako do spokojnego i gotowego mieszkania, ale zastał ją już zamieszkaną przez lud, który był dla niego niebezpieczny zarówno swoją siłą, jak i wadami. To wyjaśnienie odpowiada duchowi całej opowieści Mojżesza o Abramie, której głównym tematem jest jego niezachwiana wiara i posłuszeństwo Bogu. Natychmiastowe skutki przesiedlenia 7. I ukazał się Pan Abramowi i rzekł: Twojemu potomstwu dam tę ziemię. Potem zbudował ołtarz Bogu, który mu się ukazał. 8. Stamtąd przeniósł się na górę, która leży na wschód od Betel, i rozbił swój namiot tak, że Betel było od morza, a Aj od wschodu. Stworzył tu ołtarz Bogu i wzywał imienia Pana. 9. Następnie Abram wstał i szedł dalej ku południu. Po migracji Abrama nastąpiło nowe objawienie ze strony Boga i ze strony samego Abrama – kwestia pobożności w obliczu ciągłej wędrówki. I ukazał się Pan Abramowi. Aby wyrobić sobie pewne pojęcie na temat Epifanii, które często można znaleźć w historii Patriarchów, nie ma sensu zestawiać na pierwszy rzut oka kilku szczególnie wyraźnych ich przykładów, rozproszonych w Piśmie Świętym. Cudowne objawienia Boga czasami zdarzają się we śnie, czasami w pewnym stanie pośrednim między snem a jawą, czasami w stanie czuwania. W nocnej wizji Bóg ukazał się Abramowi (Rdz 15:1, 12), Abimelechowi (Rdz 20:3), Jakubowi w drodze do Harran (Rdz 28:12-13) i Labanowi (Rdz 31:24). Rozmawiał z nimi, a Jakub ponadto widział drabinę, aniołów i samego Pana na jakiś inny od nich obraz. Między snem a jawą młody Samuel usłyszał głos Boży, a głos ten był jak głos arcykapłana Eliasza (1 Samuela 3:4-10). Wydaje się, że w tym samym stanie Balaam miał pewne objawienia (Lb 22:8–9, 24:3–4). Obrazy, w których Bóg dał ludziom w stanie czuwania, aby rozpoznali Jego obecność, są bardzo różne, jak np.: Anioł, na zewnątrz pojawiający się w postaci człowieka, ale znany z rozmowy lub inspirowany spojrzeniem, pełnym podziwu i cudownych czynów. Takie było pojawienie się Hagar (Rdz 16:7-13), Abrama w dębowym gaju Mamre (Rdz 13), Gedeona (Sędziów 6:11, 16, 21) i Manoacha (Sędziów 13:3, 6, 20). Anioł zstępujący z nieba i przemawiający albo jako posłaniec Boga, albo w osobie samego Boga. Było to drugie ukazanie się Hagar (Rdz 21:17–18) i Abramowi podczas ofiary z Izaaka (Rdz 22:11, 12, 15, 16). Człowiek, w którym Pan walczył z Jakubem (Rdz 32:24). Głos z płonącego krzewu, gdy Bóg po raz pierwszy ukazał się Mojżeszowi (Wj 3,2.4). Głos pośród dymu i ognia, gdy Bóg ukazał się całemu Izraelowi na górze Horeb (Wj 20:18; Deut. 4:15). Głos z obłoku, który ukazał się Mojżeszowi w chwalebnym wyglądzie na górze Synaj (Wj 34:5–7). Głos delikatnego oddechu po burzy, trzęsieniu ziemi i płomieniu. W ten sposób Bóg objawił się Eliaszowi (1 Król. 19:11-13). Odczuwane, ale niezrozumiałe przyćmienie Ducha lub mocy Bożej, inspirujące osobę wolą Bożą. W tym stanie prorokował Jaziel (2 Kronik 20:14–15) i wielu innych proroków. Czasami korzystali z zewnętrznych pomocy, aby przygotować się na ten stan, jak na przykład Elizeusz używał muzyki (2 Królów 3:15). Anioł przemawiający wewnętrznie do człowieka, jako narzędzie Pana, który jednocześnie jest obecny i odczuwany bez żadnych obrazów. Były to najwyraźniej objawienia Zachariasza (Zachariasz 1:9) (patrz Hier. W Gal. III. 19). Chociaż niektóre cudowne wizje są rozumiane także przez zmysły zewnętrzne, same Epifanie dokonują się w duchu, tak że w tym czasie człowiek zewnętrzny, w zależności od swego wstępnego oczyszczenia i wyrafinowania, czasami zostaje wywyższony i oświecony, a czasem wręcz przeciwnie, staje się wyczerpany. Widać to wyraźnie na przykładach Jakuba (Rdz 32:25), Mojżesza (Wj 35:29), Daniela (Dan. 10:7–9), Apostołów na Taborze (Mat. 17:6; Łk 9:32), Saula (Dzieje Apostolskie 9:3–8), Jana (Obj. 1:10, 17). Zjednoczenie pojawiającego się Boga z Aniołem, narzędziem objawienia, jest czasami tak głębokie, że obu tym samym przypisuje się ten sam skutek objawienia (Wj 20:1; Dzieje 7:38, 53; Gal. 3:19; Heb. 2:2) i że ten, kto to widzi, nie jest w stanie odróżnić przyczyny sprawczej od narzędzia, jak to miało miejsce w przypadku Jana (Obj. 22: 6–9). Wspólną podstawą Epifanii Starego i Nowego Testamentu, zwłaszcza w postaci ludzkiej, jest wcielenie Syna Bożego; albowiem korzeń i początek Jego świętego człowieczeństwa był w ludziach od pierwszych przodków, a Syn Boży był na ziemi jeszcze przed swymi cielesnymi narodzinami, tak jak Syn Człowieczy był w niebie jeszcze przed swoim wniebowstąpieniem (Jana 3:13). Szczególne obrazy i stopnie objawień, jak widać z przykładów, odpowiadały warunkom i możliwościom otrzymujących je. Cech charakterystycznych zjawiska prawdziwie Boskiego należy szukać w jego czystości i wielkości, w jego wpływie na człowieka, jakim jest wzrost wiary, miłości, pokory, oraz w jego bezpośrednim i niewątpliwym kierunku na chwałę Bożą. Jednak zasadnicza właściwość takich zjawisk nie jest bardziej zrozumiała dla osoby fizycznej niż właściwość kwiatów dla niewidomego. Bóg otwiera oczy tym, którzy poddają się Jego woli i daje im wgląd w rozpoznanie Szatana nawet poprzez maskę jasnego Anioła. Co szczególnie należy do objawień Abrama, skoro pierwsze z nich zostało przedstawione przez wypowiedziane słowo, a drugie przez słowo się ukazało, prawdopodobne jest, że w pierwszym przypadku usłyszał tylko głos Pana, a w drugim ujrzał Go w postaci człowieka, przez co Bóg ukazał się niejako w większej bliskości sprawiedliwego i podziękował mu za wiarę w pierwsze, niezbyt jasne objawienie. Dam tę ziemię twojemu potomstwu. Tym odkryciem Bóg z jednej strony nagradza Abrama za jego posłuszeństwo, z drugiej żąda od niego nowego doświadczenia ufności w swoją Opatrzność, obiecując dać jednemu bezdzietnemu człowiekowi ziemię wypełnioną wieloma silnymi mieszkańcami. W ten sposób wierzący jest prowadzony od pokusy do pokusy, aby mógł zostać oczyszczony siedmiokrotnie. Wybór ziemi Kanaan na miejsce zamieszkania błogosławionych potomków Abrama jest dziełem Bożej sprawiedliwości, która z góry ustaliła karę dla plemion kananejskich przez Żydów (Rdz 15:16); sprawa dobroci, mimo wszelkich przeszkód, oddanie ukochanej krainy wrzącej miodem i mlekiem; w końcu jest to kwestia wszechogarniającej mądrości, wybierając jako składnicę Boskich obietnic i spektakl wielkich objawień Ziemię, która jest w stanie najlepiej komunikować się ze wszystkimi częściami świata, aby cała ziemia mogła łatwiej widzieć zbawienie dokonujące się pośrodku ziemi i szybciej wziąć w nim udział. A potem stworzył ołtarz. Jest to czyn godny ojca wierzących - że pierwszym, który przypieczętował własność na ziemi danej przez Boga, był Abram kładący ołtarz, zamiast syn tego wieku, który budował dom lub zakładał miasto. Stworzył ołtarz zaraz po oddaniu ziemi: Abram ledwo otrzymał dar Boży, a już spieszył się, aby go poświęcić Bogu. Nazwa Betel nie należy do czasów Abrama (Rdz 28:19). Mojżesz używa go przede wszystkim przed starożytnymi jako świętego i odpowiedniego do wydarzeń mających miejsce w tym miejscu. Żydzi nazywają zachód morzem, ponieważ zachodnią granicę ich ziemi stanowi Morze Śródziemne (Rdz 28:14). Wzywano imienia Pana. Bez wątpienia koncepcję modlitwy należy tu połączyć z ideą ofiary, która prowadzi do powstania ołtarza. Dalszy marsz w stronę południa. Oznacza to, że Abram od czasu do czasu zmieniał miejsce zamieszkania, przemierzając ziemię Kanaan. Tej ciągłej migracji nie trzeba wyjaśniać inaczej niż jako cechę życia koczowniczego. Droga Abrama z ziemi narodzin do ziemi obiecanej jest obrazem drogi poświęcenia, którą człowiek musi przejść ze stanu zniszczonej natury do stanu Łaski. Każdy wierzący ma takie samo polecenie od Boga, jak ojciec wierzących – porzucić wszystko i zaprzeć się samego siebie. Kto kocha ojca lub matkę bardziej niż Mnie, nie jest Mnie godzien – mówi Pan (Mt 10,37). Każdemu wierzącemu obiecane jest błogosławieństwo Abrama w Jezusie Chrystusie (Gal. 3:14). Nie ma nikogo, kto opuściłby dom, braci, siostry, ojca, matkę, żonę, dzieci lub ziemię ze względu na Mnie i dla Ewangelii, aby teraz w tym czasie i podczas prześladowań nie otrzymał stokroć więcej domów, braci i sióstr (i ojców), matek i dzieci, i ziemi, a w przyszłym wieku życia wiecznego (Mk 10,29-30). Wierzący, porzucając swoje, pełni wolę Bożą z tym samym nieograniczonym posłuszeństwem, z jakim poszedł Abram, jak mu powiedział Pan. Bóg przemawia do nas w naturze, w Piśmie Świętym, w sumieniu, w przygodach życia rządzonych przez Jego Opatrzność. Postępowanie zgodnie z poleceniem Pana jest zasadą obejmującą całą ścieżkę tych, którzy szukają nadchodzącego miasta niebieskiego. Podobnie jak Abram, wierzący katolik zbliża się do Boga, opuszczając siebie i podobnie jak Abram dziękuje Mu za dary łaski. Przyjmuje je tylko po to, aby wiernie przywrócić je do początku, a tam i wtedy, gdzie i kiedy je przyjmuje, składa je w ofierze Bogu. Podróż Abrama do Egiptu 10. I nastał głód w kraju. I Abram udał się do Egiptu, aby tam przebywać; gdyż wzmógł się głód w tej ziemi. 11. Gdy zbliżył się do Egiptu, rzekł do żony swojej, Sarah: Oto wiem, że jesteś kobietą o pięknym wyglądzie. 12. Być może Egipcjanie, gdy cię zobaczą, powiedzą: to jest jego żona; i zabiją mnie, a was zostawią przy życiu; 13. Mów więc, że jesteś moją siostrą; aby było mi dobrze przez wzgląd na ciebie i aby dzięki tobie ocalało moje życie. 14. I tak się stało, że gdy Abram przybył do Egiptu, Egipcjanie zobaczyli, że (jego) żona była bardzo piękna; 15 Widzieli ją także urzędnicy faraona i chwalili ją przed faraonem; dlaczego została wzięta do domu faraona? 16. I było to dobre dla Abrama ze względu na nią; i miał trzody i bydło, i osły, i sługi, i niewolnice, i muły, i wielbłądy. 17 Ale Pan zadał faraonowi i jego domowi ciężkie ciosy z powodu żony Saraj Abrama. 18 Dlatego faraon wezwał Abrama i powiedział: Dlaczego mi to zrobiłeś? Dlaczego mi nie powiedziałeś, że to twoja żona? 19. Dlaczego powiedziałeś: to jest moja siostra? i wziąłem ją za żonę. Więc teraz jest twoja żona, weź ją i idź. 20. I faraon rozkazał pewnym mężom, aby przyprowadzili jego, jego żonę i wszystko, co miał. I Abram zszedł do Egiptu. Przed głodem, który szerzył się w Palestynie, Abram wybrał Egipt jako schronienie, ponieważ kraj ten, położony niżej od innych i nawadniany przez rzekę, nie dzieli z innymi niedogodności związanych z brakiem deszczu. Możliwe, że wolał Egipt od krajów wschodnich, aby nie narażać swojego domu na pokusę powrotu do dawnej ojczyzny. Wiem, że jesteś kobietą o pięknym wyglądzie. Ponieważ różnica wieku między Abramem i Sarą wynosi 10 lat (Rdz 17,17), a zatem wchodząc do Ziemi Obiecanej powinna mieć co najmniej 65 lat od urodzenia (Rdz 12,4), to niepokój i strach, w jakie Abram zostaje wprowadzony przez jej urodę, mogą wydawać się dziwne. Wbrew temu zdziwieniu należy zauważyć, że Sara nie urodziła dzieci i tym bardziej była w stanie zachować kolor swojego wieku; że w tamtych czasach zwyczajny bieg życia ludzkiego nie był mierzony w ten sam sposób, jak obecnie; a jeśli Abram miał 100 lat, a Sara 90 lat, byli starzy i podeszli w latach (Rdz 18:11), to nie powinno to odnosić się do siły zdrowia i kontynuacji życia, ale do narodzin jedynaków, których czas zdawał się już dla nich minąć. Nie byłoby bezużyteczne, gdyby córki w tym wieku spoglądały w lustro skromności żony Abrama, której mąż mówi o jej pięknie jako o czymś dla niej niespotykanym i wymagającym szczególnej identyfikacji: Wiem. Powiedz więc, że jesteś moją siostrą i tak dalej. Jest tu tak wiele wyrażeń, tak wiele ujawnia wady Abrama: kłam – mów, że jesteś moją siostrą; chciwość – aby mi było dobrze ze względu na was; poświęcając czystość swojej żony dla zachowania twojego życia, aby moje życie mogło zostać zachowane przez ciebie. Wszystkie te podejrzenia okazują się jednak bezpodstawne, jeśli zagłębimy się w istotę sprawy i nie przypiszemy Abramowi arbitralnie zamiarów niezgodnych z jego znaną słusznością i łaską Bożą wobec niego. Bez żadnych kłamstw nazywa Sarę swoją siostrą; bo rzeczywiście taka była przez swego ojca, a nie przez matkę (Rdz 20:12). Co prawda ukrywa część prawdy, nie chcąc dzwonić do siostry i żony, ale to udawanie lub przebiegłość jest uzasadniona czystością jego zamiaru uchronienia siebie przed niebezpieczeństwem, a Egipcjan przed zbrodnią. W Piśmie Świętym znajduje się wiele przykładów takiej przebiegłości, która nie podlega żadnemu potępieniu ani dyskusji (Rdz 19:2, 22:5, 42:9; Wj 1:19–20, 3:18; 1 Sam. 21:2; 2 Sam. 15:31, 17:20; 2 Królów 6:19; Jer. 38:25–27). Wykluczona jest z tego prawda Boża, z którą chwała Boża jest nierozerwalnie złączona i dlatego tłumienie przez nieprawdę lub zamienianie w kłamstwo (Rz 1,18, 25) byłoby obrazą majestatu Bożego. Słowa Abrama: aby było mi dobrze, wyrażają się w następujących słowach: aby życie moje zostało zachowane. Nie poświęca swojej żony dla własnego interesu, ale chce wykorzystać ją jako narzędzie do ratowania swojego życia. Kiedy Abram ma nadzieję ocalić swoje życie przez Sarę, nie można z tego wyciągnąć wniosku, że ma zamiar sprzeczny z jej czystością. Mógł pomyśleć, że nazywając ją swoją żoną, narazi siebie i ją na zdradę, a nawet przemoc Egipcjan, a wręcz przeciwnie, uważając ją jedynie za swoją siostrę, nie będą mieli powodu uciekać się do takich skrajności, lecz otwarcie będą starali się o jej małżeństwo i tym samym dadzą mu szansę na przedłużenie czasu i wyjazd. To, że została później zabrana do domu faraonów, mogło wydarzyć się przypadkowo i nieprzewidziane dla Abrama. Jedna rzecz jest dla niego najwyraźniej naganna, że ​​nie tylko oddał swój los w ręce Boga, ale chciał własnym kunsztem i przebiegłością zapewnić sobie bezpieczeństwo. Wyobraźmy sobie jednak, że był przekonany o konieczności zachowania życia, ponieważ był przekonany o prawdziwości Bożej obietnicy dotyczącej swego potomstwa; że tymczasem nie miał na myśli zwykłego sposobu jej zachowania i nie chciał kusić Boga prośbą o objawienie, wówczas jego własna przebiegłość okazałaby się konsekwencją chęci wypełnienia woli Bożej. Szlachta faraonów. Prawdopodobnie byli to władcy miast i regionów graniczących z Palestyną, którym powierzono monitorowanie przybywających do Egiptu od tej strony, z której sam Egipt był narażony na niebezpieczne najazdy obcych ludów. Imię faraona w Piśmie Świętym było wspólne królom Egiptu aż do czasów Ezechiela (Ezechiela 32:2). Imię faraonów według Kirchera (Aegyp. Edip. L. I s. 76.) oznacza wolny; a według Bocharta (Hieroz, s. II. LV, s. 181) krokodyl, do którego Ezechiel najwyraźniej dostosowuje swój opis faraona. Józef Flawiusz (Antiq. L. VIII, s. 21), za którego czasów pojawiało się już pytanie o pochodzenie tego imienia, twierdzi, że oznacza ono króla. Clerk (w Comm. in Gen.), nie zaprzeczając Józefowi Flawiuszowi, uważa, że ​​oznacza to wywyższony (פרעה summum tenuit). Zadawał ciężkie ciosy. Mojżesz nie mówi o rodzaju tych plag ani o tym, jak faraon dowiedział się o winie swoich nieszczęść. W takim przypadku dom Abimelecha został ukarany brakiem narodzin, a Abimelech miał o tym objawienie we śnie (Rdz 20:3, 18). Józef Flawiusz (Antiq. L. I, s. 8) pisze, że faraon został oświecony chorobą i oburzeniem, co było przyczyną, którą wyjaśnili mu kapłani. Czy nie mógł bliżej poznać tej interpretacji od samej Sarah? A zbrodnia faraona polegała na dominacji zmysłowości, która tym bardziej zasługuje na karę u króla, im silniejszy jest jego przykład wśród ludu. Oczywiście ród faraonów również nie ucierpiał niewinnie. Nietrudno osądzić, jaki musiał być dwór, któremu szlachta przypisywała obowiązek służenia podłym namiętnościom swego władcy. Bez wątpienia jednak należy przyjąć, że faraon cierpiał nie za to, co zrobił, ale za zamierzoną zbrodnię; i że Bóg zapobiegł jego nieszczęściom i zapobiegł nieszczęściu Sary. Wyraźnie stwierdza to Psalmista (Ps. 105:13-15). Dlaczego mi to zrobiłeś? i tak dalej. Na ten pozornie słuszny zarzut w legendzie o Mojżeszu Awramow nie znajduje odpowiedzi. Ale Abram jest w tej sprawie niewinny, jeśli przyjmiemy, że Sarę zaprowadzono na dwór jedynie ze względów honorowych i w celu przygotowania do małżeństwa, które mogło trwać kilka miesięcy, jak to było później w zwyczaju na dworze perskim (Estery 2:12); że Abram, powierzając swą żonę lub decydując się na wyjawienie swojej tajemnicy sam w przypadku skrajnego niebezpieczeństwa, oczekiwał tymczasem woli Bożej dla swego zbawienia, która wkrótce faktycznie została ujawniona poprzez egzekucje faraona. I faraon nakazał kilku ludziom, aby mu towarzyszyli. Strach przed egzekucją wywarł na faraonie taki wpływ, że nie tylko wypuścił Abrama w bezpieczne miejsce, ale także uznał go za nietykalnego. Podróż Abrama do Egiptu jest kontynuacją jego oczyszczających pokus. Mieszkając w urodzajnej ziemi Chaldejczyków i w Haranie, gdzie powiększył swój majątek, ledwo wszedł do ziemi obiecanej, gdy został z niej wypędzony przez głód. W jakich ciemnościach musiały się w tym czasie ukazać obietnice Boże i jakże trudno byłoby najmocniejszej wierze powstrzymać się od potknięcia! Opuszczając na jakiś czas ziemię, uderzony ręką najwyższego, Abram wpada w ręce ludzi. Niebezpieczeństwo staje się coraz bardziej widoczne z godziny na godzinę, a wybawienie z godziny na godzinę wydaje się mniej wygodne. Swoją żonę, od której powinien był oczekiwać błogosławionego owocu, widzi już jako cudzoziemkę w haniebnej niewoli. Zdawało się, że ręka Pana, która prowadziła i okrywała Abrama, całkowicie się od niego wycofała, gdy nagle pojawiła się w samym faraonie i uderzając go, uczyniła go swoim narzędziem bezpieczeństwa sprawiedliwych. Coś podobnego przydarza się człowiekowi na wewnętrznej ścieżce wiary. Po przebyciu części tej drogi otrzymuje już od Boga dary pełne łask i zaczyna smakować, że Pan jest dobry; po łasce, jak gdyby palcem, wskazuje mu ziemię obiecaną – wewnętrzne królestwo Boże, ono znów się chowa, a on pozostaje suchy i jałowy, zachłanny i spragniony. Niebezpiecznym dla niego stanem jest sytuacja, gdy pragnie i myśli o znalezieniu dla siebie pożywienia w Egipcie – w ćwiczeniach świata; dusza nieczule staje się więźniem swojej próżności i jest osłabiona przez zepsucie spowodowane jej urokami. W tych okolicznościach miłosierna Opatrzność, często zadając nieoczekiwane, a czasem i ciężkie ciosy, zrywa więzy łączące człowieka ze światem i przywraca go na właściwą drogę z nową gorliwością i nowym bezpieczeństwem. 1. Abram wyszedł więc z Egiptu sam, ze swoją żoną i całym dobytkiem, a z nim Lot, w stronę południa. 2. Abram był bardzo bogaty w bydło, srebro i złoto. 3. I kontynuował swój marsz z okolic południa do Betel, do miejsca, gdzie dawniej był jego namiot między Betel i między Aj, 4. do miejsca ołtarza, który tam zbudował na początku; i tam Abram wzywał imienia Pańskiego. 5 A Lot, który towarzyszył Abramowi, miał trzody, stada i namioty. 6. A ziemia nie pozwoliła im mieszkać razem, gdyż ich bogactwo było tak wielkie, że nie mogli razem mieszkać. 7. Doszło do nieporozumienia pomiędzy pasterzami bydła Abrama i pomiędzy pasterzami bydła Lota; ponadto w tym kraju mieszkali wówczas Kananejczycy i Peryzzyci. 8. Dlatego Abram powiedział do Lota: Niech nie będzie sporów między mną a tobą i między moimi pasterzami a twoimi; bo jesteśmy krewnymi. 9. Czyż nie jest przed tobą cała ziemia? Być może, oddzielnie ode mnie. Jeśli ty jesteś po lewej stronie, to ja jestem po prawej, a jeśli ty jesteś po prawej stronie, to ja jestem po lewej stronie. 10. Lot podniósł oczy swoje i ujrzał równinę Jordanu, która zanim Pan zniszczył Sodomę i Gomorę, była podobna do ogrodu Pańskiego, jak ziemia egipska, nawodniona wodą aż do Soaru. 11. I Lot wybrał dla siebie całą równinę Jordanu; a Lot ruszył na wschód. Dlatego zostali od siebie oddzieleni. Abram zaczął mieszkać w ziemi Kanaan. 12. I Lot zamieszkał w miastach na równinie i udał się z namiotami do Sodomy. 13. Mieszkańcy Sodomy byli źli i bardzo grzeszni przed Bogiem. 14. Tymczasem do Abrama, gdy Lot oddzielił się od niego, Pan powiedział: Podnieś oczy i z miejsca, w którym teraz jesteś, spójrz na północ i południe, i wschód, i zachód. 15. Całą ziemię, którą widzisz, oddaję tobie i twojemu potomstwu na wieki. 16. Dam wam potomstwo jak proch ziemi; Jeśli ktoś może policzyć proch ziemi, to i wasze potomstwo zostanie policzone. 17. Wstań i przejdź tę ziemię wzdłuż i wszerz, bo tobie ją dam. 18 I tak Abram rozbił swój namiot, poszedł i zamieszkał pod gajem dębowym Mamre, który jest w Hebronie, i tam zbudował ołtarz Bogu. Ta legenda o oddzieleniu domu Abrama od domu Lota podaje następujące szczegóły: okoliczności poprzedzające ten podział (Rdz 13:1-4), przyczyny podziału (Rdz 13:5-7), obraz podziału (Rdz 13:8-10), miejsce podziału (Rdz 13:11-13), konsekwencje tego podziału dla Abrama (Rdz 13:14-18). W regionie południowym. Ten hebrajski oznacza południowy kraniec Palestyny ​​(Abd.1:19–20). Tam Abram wzywał imienia Pana. Jak można się domyślić z kolejności wydarzeń, było to nabożeństwo dziękczynne za pomoc Bożą udzieloną mu w Egipcie. Miejsce kultu zostało zachowane, na znak, że pomimo swego tułaczego życia, był stale przywiązany do jednego miejsca przez wiarę w obietnicę. Ziemia nie pozwoliła im żyć razem. Ponieważ bogactwo Abrama i Lota składało się przede wszystkim z licznych stad, ich łączny pobyt, zwłaszcza w kraju już zaludnionym i niezbyt zasobnym w wodę, wiązał się z następującymi trudnościami, które miały narastać wraz z nabytkami: brak pastwisk, zamieszanie w majątku i niedogodności w korzystaniu z niezbędnych dla stad wód. W tym kraju mieszkali wówczas Kananejczycy i Peryzzyci. Nazwa Kananejczycy prawdopodobnie nie oznacza wszystkich potomków Kanaana, ale jakieś konkretne plemię z niego, bo w przeciwnym razie po co mielibyśmy dodawać nazwę Peryzzyci, którzy również należą do potomków Kanaana? Imię Peryzzytów oznacza wieśniaków i faktycznie mieszkali w górach (Jozuego 11:3). Ale dlaczego Mojżesz po rozmowie o niezgodzie w domu Abrama wspomina o Kananejczykach i Peryzzytach? Aby, jakaś odpowiedź, pokazać wielkość niezgody, która rozdzieliła dwa nazwiska, które powinny być zjednoczone samym istnieniem między obcymi narodami. W tym celu, jak przypuszczają inni, aby pokazać potrzebę szybkiego i zdecydowanego zakończenia sporu, w którym obcy mogliby interweniować na szkodę i zniszczenie obu rodzin. A zatem bardziej prawdopodobne jest, że to, co powiedziano powyżej, że ziemia nie pozwalała im żyć razem, można wytłumaczyć faktem, że oprócz nich miała wielu mieszkańców. I widział całą równinę Jordanu, która była cała nawodniona wodą, zanim Pan zniszczył Sodomę i Gomorę, jak ogród Pański, jak ziemia egipska, aż do Soaru. Czytając te słowa w kolejności, w jakiej są umieszczone w teście hebrajskim, pomyślisz, że Zoary należy szukać w Egipcie, ale miasto to znajdowało się w pobliżu Sodomy i otrzymało tę nazwę od Lota (Rdz 19:22). Niektórzy rozwiązują tę trudność poprzez tłumaczenie na język syryjski, gdzie zamiast צער Tzoar czyta się צען Tzoan, czyli Tanis. Ale zgodnie z lekturą tekstu hebrajskiego, co potwierdza zgoda Samarytanina i Greka, nietrudno go rozwiązać poprzez połączenie słów nawet do Zohar z nazwą równiny jordańskiej. Taki układ słów nie jest sprzeczny z naturą języka hebrajskiego (Jozuego 24:20). A Lot ruszył na wschód. Tłumaczenie to opiera się na uwzględnieniu położenia kraju Jordanii, które Lot dla siebie wybrał, z pozycją Betel, w pobliżu którego miał miejsce podział. Cząstka języka hebrajskiego מן umożliwia tę transformację (2 Sam. 6:2; Par. 12:6). Mieszkańcy Sodomy byli źli i bardzo grzeszni przed Bogiem. Mówiąc to, Mojżesz potępia wybór lokalizacji przez Lota. Faktycznie Lot zachowałby się roztropniej, gdyby pomimo skromnej i bezinteresownej propozycji Abrama, by wybrać dla siebie kraj, pozwolił mu, jako najstarszemu, na jego wyznaczenie; i zawsze przy wyborze domu miałem na myśli nie tylko korzyści zewnętrzne, ale przede wszystkim zachowanie wewnętrznego skarbca wiary i pobożności. Jednak przywiązanie do rzeczy ziemskich zaślepiło go i doprowadziło w konsekwencji na skraj otchłani. Do Abrama, po tym jak Lot oddzielił się od niego, Pan powiedział: To objawienie nie bez powodu następuje po oddzieleniu Abrama od Lota. Bóg pokazuje pierwszemu nowy znak swojej łaski dla nowego doświadczenia swojej ufności w Opatrzność, poprzez którą ofiarował ziemię, która do niego należała, w drodze obietnicy, innemu na wybranie. Abram myślał, że otrzyma go od Boga i dlatego nie szukał ludzkiej zgody na jego posiadanie, tak jak nie bał się sprzeciwu. Tym nowym objawieniem Bóg chce także pokazać Abramowi, że obietnica należy do niego, bez udziału Lota. Całą ziemię, którą widzisz, oddaję tobie i twojemu potomstwu na zawsze. Znane jest wydarzenie tej obietnicy; być może z wyjątkiem tego, że ziemia obiecana należy do potomków Abrama na zawsze lub na zawsze. Aby to wyjaśnić, inni uważają, że posiadanie oznacza jedynie posiadanie dziedziczne i długotrwałe i że czas tego posiadania należy liczyć aż do pierwszego przyjścia Chrystusa. W rzeczywistości słowo עלם czasami oznacza jedynie nieokreśloną kontynuację czasu. Zatem Pascha Starego Testamentu nazywana jest wieczną (Wj 12:14). Dlatego nawet w pozdrowieniach mówili: żyj wiecznie (Dan. 3:9). Inni – że słowo na zawsze wróżbiarsko wskazuje na odnowienie i kontynuację obietnicy Abrama w jej duchowym znaku, po jej pierwszym wypełnieniu lub już wypełnieniu zmysłowym. Zgodnie z tym rozległym zrozumieniem obietnicy granice ziemi obiecanej można zmierzyć jedynie duchową wizją, tak jak Abramowi w objawieniu nakazano mierzyć ją oczami; a miara ta jest nieskończona. Potomstwo jest jak proch ziemi. Aby przekonać się o trafności tak intensywnego przedstawienia potomków Awramowa, wystarczy wziąć pod uwagę długoletnie istnienie narodu żydowskiego, zgodnie z którym, w całym swoim dalszym ciągu, może on być liczniejszy niż inne ludy okupujące rozległe kraje; niepewność co do pobytu dziesięciu pokoleń Izraela, przesiedlonych przez króla asyryjskiego, które, oczywiście, mniej lub bardziej zmieniając się, trwają do dziś w jednym lub wielu narodach, znanych lub nieznanych; wreszcie, że wszyscy wierzący, wszyscy Chrystusowi, są potomkami i dziedzicami Abrama zgodnie z obietnicą (Gal. 3:7, 29). Powstańcie, przejdźcie tę ziemię wzdłuż i wszerz; bo ci to dam. Nie wyznaczając granic Ziemi Obiecanej, Bóg nakazuje nam przejść przez nią wzdłuż i wszerz. Można to rozumieć w ten sposób, że nakazuje Abramowi, aby według własnego uznania przeszedł i przechadzał się po wyznaczonej mu krainie, z taką pewnością, że każde miejsce, gdzie postawi stopę, będzie należeć do ziemi obiecanej. Przez to Bóg inspiruje Abrama, że ​​miarą obietnicy jest miara wiary i że granice Ziemi Obiecanej są bardzo ruchome, bardzo rozległe, a nawet niewidoczne. W pobliżu gaju dębowego Mamre. Imię to pochodzi od Amoryty Malfe, sojusznika Abrama (Rdz 14:13). W Hebronie. Jak Hebron otrzymał to imię Hebron, wnuk Kaleba; w czasach Mojżesza, a nawet Jozuego nazywano ją jeszcze starożytną nazwą Kiriatharba (Joz. 15:13; Sdz. 1:10; 1 Kron. 2:42–43), to słusznie domyślają się, że słowa: co jest w Hebronie, zostały wprowadzone do tekstu Mojżesza przez Ezdrasza lub kogoś innego, aby wyjaśnić położenie dębowego gaju Mamre, kiedy to nazwisko stało się nieznane. Jeśli oddzielimy w myślach indywidualną sytuację poszczególnych osób od historii rozstania Abrama i Lota, wówczas u jej podstaw ujawnią się charakterystyczne cechy i działania dwojga ludzi: jednej, oddanej przez wiarę woli Bożej; inny, z natury podążający za własną wolą. Obydwa mają wiele wspólnych korzyści, nie tylko zewnętrznych, ale czasem także wewnętrznych, takich jak: znajomość głównych prawd wiary i dobrych uczynków prawa. Kto jednak poddaje się woli Bożej, udając jej umartwienie, odczuwa sprzeczność między swoimi motywami a postępowaniem naturalnego człowieka, który ma do czynienia z nim we wspólnocie, a będąc jednak z nim związany miłością jak bliźniego i brata, stara się w jakiś sposób oddalić i ukryć przed nim, aby uniknąć wzajemnych pokus. Ten, kto jest oddany woli Bożej, zapewnia swoim bliźnim wszelkie dobrodziejstwa, z jakich może i ma prawo korzystać, będąc skłonny zadowolić się, że tak powiem, resztkami z rąk Opatrzności. Im jednak bardziej ogranicza i odcina własne pragnienia, aby zrobić miejsce dla woli Bożej, tym bardziej Bóg hojnie go wzbogaca i wzbogaca swoimi darami i obietnicami, czyniąc każde jego działanie ziarnem życia wiecznego i z każdym krokiem na swojej drodze zbliżając go do niebieskiej Ojczyzny. Przeciwnie, człowiek naturalny pragnie posiadać na własność wszystko, co zwodzi jego oczy; stawiając sobie za cel swą działalność własny pożytek i wymierną przyjemność, marzy o odnalezieniu Bożego raju na ziemi, szukaniu pastwisk w czasach egipskich, duchowej radości – w ekstazie miłości własnej. W tym stanie jest już blisko założenia swego domu i ojczyzny w Sodomie. Mówiąc o rozłące Abrama i Lota, Mojżesz zauważył błąd, jaki ten ostatni popełnił, osiedlając się pomiędzy złymi i grzesznymi ludźmi. Teraz pokazuje swoje nieszczęście, które było konsekwencją tego błędu, i nadal usprawiedliwia postępowanie Abrama, który dzięki wierze i nadziei w Opatrzność nie tylko zachował swoje bezpieczeństwo, ale także potrafił je zwrócić innemu. W jednej narracji łączy się wojnę dziewięciu królów jako wydarzenie związane z klęską Lota (Rdz 14, 1-11), klęską samego Lota i pomocą Abrama (Rdz 14, 12-16) oraz triumf Abrama, olśniewający zarówno ze względu na oddawane mu zaszczyty, jak i jeszcze bardziej jego pobożność i bezinteresowność (Rdz 14: 17-21). XIV. I. Stało się za dni Amrafela, króla Szinearu, Ariocha, króla Ellasaru, Kedorlaomera, króla Elanu i Tidala, króla Goim, 2. Ruszyli na wojnę z Beri, królem Sodomy, z Birszą, królem Gomory, Szinabem, królem Admy, Szemeverem, królem Seboim, i z królem Beli, czyli Tsoar. 3. Wszyscy zebrali się w dolinie Siddim, gdzie obecnie znajduje się Morze Słone. 4. Przez dwanaście lat byli w niewoli Kedorlaomera; a w trzynastym roku zostały przełożone. 5. W czternastym roku Kedorlaomer i królowie, którzy z nim byli, przyszli i pobili Refaimów w Aszterot-Karnaim, Emitów w Ham, Emitów w Shave-Kiriataim 6. i Chorytów na ich górze Seir aż do El Paran, która jest na pustyni. 7. Zawróciwszy stamtąd, doszli do źródła Miszpat, czyli Kadet, i pobili całe pole Amalekitów, a także Amorytów mieszkających w Hatzzon-Tamar. 8. Wtedy wyszli król Sodomy, król Gomory, król Admy, król Zeboima i król Beli, czyli Soaru; i przygotowywali się do walki z nimi w dolinie Siddim, 9. z Kedorlaomerem, królem Elamu, Tidalem, królem Goim, Amrafelem, królem Szinear, Ariochem, królem Ellasaru, czterema królami i pięcioma. 10. A w dolinie Siddim było wiele studni smoły. I tak królowie Sodomy i Gomory, uciekając, wpadli w nich; a reszta uciekła w góry. 11. Zwycięzcy zabrali całe bogactwo Sodomy i Gomory oraz całe ich zboże i odeszli. Za dni Amrafela, króla Szinearu. Dziwne, że czas wojny oznacza panowanie Amrafela, który nie jest wodzem walczących królów, ale jedynie sojusznikiem Kedorlaomera i którego panowanie, podobnie jak innych, jest nieznane w Świętej Historii. Być może powodem tego jest prymat królestwa babilońskiego w momencie jego ustanowienia i być może porządek jego królów był nadal znany według legendy w czasach Mojżesza. Król Ellasaru. Zamiast Ellasar w tłumaczeniu Jonathana jest umieszczony Talassar, a po syryjsku – Dalassar. Biorąc te nazwy za jedno, niektórzy szukają królestwa Talassar w pobliżu Eufratu, gdzie Edenici zostali podbici przez Asyryjczyków (Izaj. 37:12). Król Goima. Myślą, że król Goim, co oznacza król narodów, czyli poganin, jest tym samym, co król Jozuego, Goim le-Gilgal (Jozuego 12:23), a Gilgal to to samo co Gelil, czyli pogańska Galilea w Izajaszu (Izajasza 9:1). Nazwa królestwa Gojów mogła pochodzić od zmieszania się różnych ludów na jednym obszarze i pod jednym panowaniem. Przynajmniej tyle wiadomo o późniejszej Galilei, zamieszkanej według legendy Strabona (L. XV. 4) przez Egipcjan, Arabów i Fenicjan. Sodoma, Gomora, Adma, Zeboim, Bela, które po Coarze, pomimo podziału królestw, stanowiły jeden kraj, jedną unię i oprócz Beli spotkał jeden los, na który zasłużyły swoim zepsuciem (Deut. 29:23). Zanim jednak wyleje na nich cały swój gniew, Bóg im to oznajmia i chce nakłonić ich do pokuty w obliczu niebezpieczeństw i nieszczęść wojennych. Siddim. Według Abena Ezry nazwa ta powinna pochodzić od siddim שיד lipa i pod tą nazwą można rozumieć żywicę ziemną, czyli bitum, którego spotykano w dużych ilościach w dolinie Siddim i podawano zamiast wapna. Morze jest słone. Częściej: Morze Martwe. Przez dwanaście lat byli w niewoli Kedorlaomera. Należy w tym miejscu zaznaczyć, że przepowiednia Noego dotycząca niewoli Kanaanu już zaczyna się częściowo spełniać. Refaimow. Refaimowie należeli do narodów, których ziemię Bóg obiecał Izraelitom (Rdz 15:20). Mieszkali w Baszanie (Jozuego 12:4, 13:12). W tłumaczeniu siedemdziesięciu imię Refaim jest czasami zastępowane imieniem gigantów: faktycznie czasami pojawia się ten znak w Piśmie Świętym (Deut. 2:11). Na tej podstawie możemy zgadnąć cechy ludu Refaim. Emimow. Ci żyli w Moabitach przed potomkami Lota (Deut. 2:10). Chorrejew. To są mieszkańcy ziemi Edomu przed Edomitami (Rdz 36:20). Do El Farana. Lub: na równinę Paran. Miasto Paran istniało już za czasów Hieronima nad Arabią, sąsiadując ze Sraciną (patrz Loc. Heb.). Do źródła Miszpatu, którym jest Kadet. Imiona te oznaczają: Źródło sądu i Uświęcenie. Zdaniem niektórych, przyczynę tych imion można znaleźć w Historii Mojżesza (Lb 20:10-13). Pole Amaleka. Ponieważ Amalek jest potomkiem Ezawa (Rdz 36:12), to tutaj lub poprzez pole Amaleka należy rozumieć starożytnych mieszkańców ziemi Amalekitów, w przeciwnym razie Amalekitom należy nadać inne starożytne pochodzenie. To ostatnie przypuszczenie w pewnym stopniu potwierdza nienawiść Żydów do Amalekitów, potwierdzona przez samego Boga (Wj 17:14, 1 Sam 15:2), jednocześnie zabraniając walki z synami Ezawa (Deut. 2:5). W Khatsatson-Tamara. Miejsce to nazwano później En Gedi (2 Kronik 20:2). Liczne studnie solne. Nie wiadomo, czy chodzi tu o źródła naftowe, czy o zagłębienia powstałe w ziemi podczas wydobywania z niej bitumu. Katastrofa Lota i pomoc Abrama 12. I zabrali bratanka Abrama, Lota, który mieszkał w Sodomie, i jego majątek, i odeszli. 13. I przyszedł jeden z ocalałych i powiedział o tym Abramowi, Żydowi, który wówczas mieszkał w pobliżu gaju dębowego Mamre, Amorycie, bratu Eszkolu i bracie Anera, którzy byli sprzymierzeńcami Abrama. 14. Kiedy Abram usłyszał, że jego krewny został wzięty do niewoli, wyprowadził trzystu osiemnastu wykwalifikowanych mężczyzn ze swego domu i ścigał wrogów aż do Dan; 15 I rozdzielił się, napadł na nich w nocy, pobił ich i ścigał ich aż do Choba, które jest na lewą stronę Damaszku. 16. I zwrócił całe bogactwo, Lota, jego krewnego i jego majątek, a także kobiety i lud. Aż do Dana. Jeśli to oznacza miasto, które otrzymało swoją nazwę od Dana, syna Jakuba, a wcześniej nazywało się Lais (Joz. 19:47, Sędziów 18:29), to słowo to bez wątpienia nie może należeć do Mojżesza. Ale także Dan, według Józefa Flawiusza (Antiq. L. I, s. 10), było imieniem jednego ze źródeł Jordanu i w tym znaku imię to mogło być starsze od Mojżesza. Po lewej stronie Damaszku. Na podstawie tłumaczenia Onkelosa: na północ od Damaszku. Wyjaśnia to fakt, że Żydzi przedstawiają wschód jako przednią stronę świata, a zachód jako tylną, dlatego południe nazywa się prawą stroną (Ps. 89:13), a północ lewą. 17. Gdy wracał po klęsce Kedorlaomera i królów, którzy z nim byli, wyszedł mu naprzeciw król Sodomy w dolinie Szawe, czyli dolinie królewskiej, 18. Melchizedek, król Salem, wyniósł chleb i wino. Był kapłanem Boga Najwyższego. 19. I pobłogosławił go, i rzekł: Niech będzie błogosławiony Abram, przez Boga Najwyższego, posiadacza nieba i ziemi; 20. Niech będzie błogosławiony Bóg Najwyższy, który wydał w twoje ręce twoich wrogów. Abram dał mu dziesięcinę ze wszystkiego. 21 Wtedy król Sodomy powiedział do Abrama: Daj mi ten lud i weź posiadłość dla siebie. 22. Ale Abram powiedział do króla Sodomy: Podnoszę rękę do Pana, Boga Najwyższego, właściciela nieba i ziemi, 23. Przysięgam, że od wszystkich waszych nie wezmę ani nici, ani podwiązki do butów, abyście nie mówili: wzbogaciłem Abrama; 24. Oprócz tego, co jedli niewolnicy, i oprócz części ludu, który szedł ze mną; Niech Aner, Eszkol i Mamre zajmą się swoim spiskiem. Golić się. Dolina ta jest wspomniana w drugiej Księdze Królewskiej (2 Królów 18:18), ale jej położenie nie jest określone. Wydaje się, że powinno leżeć na północ od Salim. Melchizedek. Przez to imię mają na myśli: Jonatana, tłumacza Jerozolimy, - Sima; Damian, jeden z Melchizedekian, – Syn Boży (Epif. Haer. LV), Hierax Egipcjanin – Duch Święty (Haer. LXVII), Orygenes i Dydymus – Anioł (Hieron. Ep. ad Euang.). Prawdopodobnie, mówi bł. Teodoret (Quaest. LXIV. w Gen.), że pochodził z ludów zamieszkujących Palestynę; mieli bowiem i króla, i kapłana. Choć ta ostatnia opinia jest prosta i naturalna, tak wszystkie pozostałe zaprzeczają każdemu słowu legendy Mojżesza. Król Salem. Jerozolima jest czasami nazywana Salem (Ps. 75:3). Jest jednak inny Salim. Przyniósł chleb i wino. Niektórzy myślą tutaj, aby widzieć czynność kapłaństwa, czyli ofiarowanie chleba i wina jako ofiarę, która wywodzi się od imienia kapłana przypisywanego bezpośrednio Melchizedekowi, ale ponieważ imię to jest bliższe i wyraźniej powiązane z czynnością błogosławieństwa, nie ma potrzeby podejmowania innej świętej czynności; a Apostoł przypisuje Melchizedekowi tylko te dwa działania: spotkanie i błogosławieństwo (Hbr 7:1). Spotkanie z chlebem, winem lub wodą było w starożytności powszechnym znakiem szacunku, przymierza i gościnności (Deut. 23:4). Był kapłanem Boga Najwyższego. Imieniem Boga Najwyższego Melchizedek różni się od sług wielu bóstw (Ps. 97:9), a imieniem kapłana - zarówno od innych królów 18, jak i od samego Abrama; bo choć ten odprawiał święte obrzędy, nie nazywano go kapłanem. Z tego możemy się domyślić, że Melchizedek był chwalebnym sługą prawdziwego Boga w całej Palestynie. Nie jest to niemożliwe w czasach, w których miara grzechów Amorytów nie została jeszcze dopełniona (Rdz 15:16), jeśli nieporównywalnie gorsze czasy mogły urodzić Balaama. I pobłogosławił. Przywilej tego błogosławieństwa leży w kapłaństwie Melchizedeka. W tej roli, stojąc między Bogiem a człowiekiem jako pośrednik, przynosi Bogu błogosławieństwo jako ofiarę wdzięczności i daje je człowiekowi jako dar łaski. Posiadacz nieba i ziemi. Przez to rozróżnienie Istota Najwyższa, wyznawana przez Melchizedeka, jest oddzielona od tych potężnych istot, którym starożytni nie przypisywali stworzenia i panowania nad całym światem, ale podrzędne panowanie i opiekę nad różnymi jego częściami (Dan. 10:13). Przesądy nie odróżniały tych służebnych stworzeń od jedynego Władcy Uniwersalnego (Rdz 31:29, 1 Królów 20:23). Dziesięć wszystkiego. Józef Flawiusz, zgadzając się z okolicznościami narracji Mojżesza, twierdzi, że dziesięcina Abrama została pobrana nie z całego jego bogactwa, ale ze wszystkich łupów wojennych. To właśnie mówi o niej autor Listu do Hebrajczyków (Hbr 7,4). Powodu tak wielkiego szacunku okazywanego przez Patriarchę królowi Salemu nie należy uważać za godność królewską, której Abram nie musiał się podporządkowywać, będąc zdobywcą i wybawicielem królów; lecz kapłaństwo i błogosławieństwo w imię prawdziwego Boga. Daj mi ludzi i weź majątek dla siebie. Zgodnie z prawem wojennym wszelka niewola i wszelki łup były własnością zwycięzcy: uznając to prawo, król Sodomy nie żąda zwrotu swojego majątku; ale jako przysługę prosi tylko, aby mu wydano jego poddanych, którzy byli w niewoli. Jak wielka jest bezinteresowność Abrama, który mając niepodważalne prawo do wszystkiego, nie pozostawia nic dla siebie! Podnoszę rękę do Pana. Te słowa opisują starożytny rytuał przysięgi (Deut.32:40, Dan.12:7, Rev.10:5). Wzniesienie ręki ku niebu wyraża poczucie obecności Boga i przywoływanie Boga na świadka. Cokolwiek powiesz: uczyniłem Abrama bogatym. Abram nie z dumy uprzedza tę myśl i opóźnia ją, ale często po to, aby zachowując jakąkolwiek własność Sodomitów, nie zasiewał w nich nasion wrogości i nienawiści; częściowo po to, aby pokazać, że jego bogactwo jest w jednym Bogu. Twarz Melchizedeka jest bardzo tajemnicza. Wydaje się, że sam Abram odczuł to, okazując mu taki honor, jakiego nigdy nie okazywał nikomu. W późniejszych czasach, nawet w Starym Testamencie, patrzyli na Melchizedeka jako na tajemniczy obraz przyszłości. To, co Dawid mówi o kapłanie na wzór Melchizedeka lub na jego podobieństwo (Ps. 109), nie może być przypisane żadnej osobie ludzkiej, gdyż żaden człowiek nie może być kapłanem na zawsze i w żadnym człowieku, z wyjątkiem samego Melchizedeka, Bóg nie pobłogosławił tytułów króla i kapłana, aby się zjednoczyli. Uzzjasz, który próbował tego dokonać, został surowo ukarany (2 Kronik 26). W Nowym Testamencie autor Listu do Hebrajczyków (Hbr 7) przedstawia Melchizedeka, we wszystkich okolicznościach występujących w opowieściach mojżeszowych o nim, jako zamierzony i przygotowany obraz Syna Bożego. Cechy tego obrazu to: Imię Melchizedek, co oznacza „król sprawiedliwości”. Syn Boży nazywany jest także Słońcem sprawiedliwości (Mal. 4:2) i sprawiedliwym Królem (Zach. 9:9). Stopień. Melchizedek jest królem i królem, przed którym kłaniał się zwycięzca królów; a Chrystus, Syn Boży, jest Księciem królów ziemi (Obj. 1:5). Melchizedek jest królem świata, od nazwy swego królewskiego miasta; Jezus Chrystus jest Księciem Pokoju (Izaj. 9:6), zgodnie z własnością i działaniem Jego rządu. Melchizedek jest królem i zarazem kapłanem Boga Najwyższego, Jezus, Syn Boży, jest wielkim Biskupem, który wszedł do nieba (Hbr 4,14). Rodzaj. Melchizedek w opowiadaniu o Mojżeszu pojawia się bez ojca, bez matki, bez genealogii; nie widać ani początku jego dni, ani końca jego życia. Wszystkie te okoliczności zostały pominięte w historii Melchizedeka nie przez przypadek i po prostu, ale w tajemniczym zamyśle, aby według słów Apostoła był on przyrównany do Syna Bożego, który jest bez ojca w swoich tymczasowych narodzinach i bez matki w swoich wiecznych narodzinach; Którego pokolenie jest nieprzeniknione (Iz. 53:8), gdyż jest ponad wszystkimi rzeczami stworzonymi; Który jest bez początku i końca, jako On jest, Ten, który był i Ten, który ma przyjść (Obj. 1:4). Błogosławieństwo. Melchizedek błogosławi Abrama, ojca wierzących, jako najwyższy z najniższych: w Chrystusie sam Bóg błogosławi nas wszelkim błogosławieństwem duchowym, które jest ponad niebiosami (Efez. 1:3). Supremacja kapłaństwa Melchizedeka, która wydaje się wieczna, ponieważ nie widzimy ani jego poprzedników, ani następców. Ale to jest prawdziwe kapłaństwo Jezusa Chrystusa. W chlebie i winie Melchizedeka niektórzy widzą obraz sakramentu Ciała i Krwi Chrystusa; lecz Apostoł milczał na ten temat. Objawienie dla Abrama na temat losów jego potomków 1. Po tych wydarzeniach słowo Pana doszło do Abrama w wizji i brzmiało: Nie bój się, Abramie; Jestem twoją tarczą; twoja nagroda jest bardzo wielka. 2. Abram powiedział: Wszechwładny Panie! co mi dasz? Jestem bezdzietna, ten Eliezer z Damaszku opiekuje się moim domem. 3. I Abram powiedział: Oto nie dałeś mi dzieci, a oto członek mojego domu będzie moim dziedzicem. 4. I oto doszło do niego słowo Pana i rzekł: Nie on będzie twoim dziedzicem, ale ten, który wyjdzie z twojego łona, będzie twoim dziedzicem. 5. I wyprowadził go na dziedziniec, i powiedział: Spójrz na niebo i policz gwiazdy, czy potrafisz je policzyć? I rzekł mu: Będziesz miał tak liczne potomstwo. 6. (Abram) uwierzył Bogu i On poczytał mu to za sprawiedliwość. 7. I rzekł do niego: Ja jestem Pan, który cię wyprowadził z Ur chaldejskiego, aby ci dać tę ziemię w dziedzictwo. 8. Powiedział: Panie! skąd wiem, że powinienem to odziedziczyć? 9. Pan mu odpowiedział: Weź mi trzyletniego barana, synogarlicę i młodą gołębicę. 10. Wziął wszystkie, przeciął je na pół i położył jedną część naprzeciw drugiej, ale ptaków nie odciął. 11. I ptaki drapieżne przyleciały na zwłoki, ale Abram je przepędził. 12. Gdy słońce zaszło, Abram zapadł w głęboki sen i oto spadła na niego wielka groza i ciemność. 13. Wtedy Pan rzekł do Abrama: Wiedz, że twoi potomkowie będą przychodniami w obcym kraju; i będą w niewoli i ucisku przez czterysta lat. 14. Ale na narodzie, którego zniewolili, wykonam wyrok, po którym wyjdą z wielkim bogactwem. 15. I pójdziesz w pokoju do swoich przodków i zostaniesz pochowany w dobrej starości. 16. W czwartym pokoleniu powrócą tu, bo jeszcze nie dopełniła się miara winy Amorytów. 17. W końcu, gdy zaszło słońce, zapadła ciemność; a oto dym jakby z pieca, a między pociętymi zwierzętami przeszła pochodnia ognista. 18. W tym dniu Pan zawarł przymierze z Abramem, mówiąc: Twojemu potomstwu daję tę ziemię od rzeki Egiptu aż do wielkiej rzeki Eufrat, 19. Kenitów, Kenezytów, Kedmonitów, 20. Chetytów, Peryzzytów, Refaitów, 21. Amorytów, Kananejczyków, Girgaszytów i Jebusytów. Po trzech krótkich i jednoczęściowych objawieniach Bóg daje Abramowi czwarte, długie i wieloczęściowe objawienie. Trwa dwie noce (Rdz 15:1, 5, 12). Abram słyszy głos Boga; widzi zmysłowe znaki Jego obecności; rozmawia i spaceruje z nim. Zgodnie z treścią tego objawienia można je podzielić na trzy części, którymi są ogólna obietnica łaski Bożej, przepowiednia szczegółowa dotycząca dziedzica Abrama i jego potomków (Rdz 15,2–6) oraz objawienie szczegółowe dotyczące losów jego potomków przed odziedziczeniem Ziemi Obiecanej, zatwierdzonej przymierzem (Rdz 15,7–21). Dwie pierwsze części rozmowy Bożej zawierają niemal wszystko, co Abramowi znane jest już z poprzednich objawień, a zatem może wydawać się niepotrzebne; ale napełniając go żywą pociechą i ponownie wzmacniając jego wiarę, służą jako niezbędne przygotowanie do tego ostatniego, w którym jest coś strasznego. Uroczyste zawarcie przymierza ma także na celu uspokojenie Abrama i przekonanie go, że Bóg, stając się niejako jego sojusznikiem, nie opuści jego potomków, pomimo smutnych przepowiedni i przepowiedni na jego temat. Nie bój się, Abramie; Jestem twoją tarczą; twoja nagroda jest bardzo wielka. Uspokajające słowo „nie lękajcie się” można wytłumaczyć dwojako: albo wskazuje z daleka na późniejsze straszliwe objawienie o nieszczęściach potomków Abrama i w tym celu najpierw uzbraja go w odwagę i nadzieję; lub odnosi się do jego usposobienia ducha po zwycięstwie nad królami, które zapewniło mu szacunek i chwałę, ale które mogło również wywołać nienawiść do niego u pokonanych, zazdrość u tych, którzy zostali przez niego wybawieni i strach u sprzymierzeńców, przez co jego pozycja stała się bardziej niebezpieczna niż wcześniej. Do tego stanu Abrama przystają także następujące słowa obietnicy: Jestem twoją tarczą, skoro ty, chroniąc innych przed niesprawiedliwością i przemocą, nie widzisz dla siebie ochrony wśród ludzi, to ja sam będę twoją tarczą. Twoja nagroda jest bardzo wielka; skoro nie chcieliście cieszyć się owocami swoich wyczynów, aby nie myśleli, że zostaliście wzbogaceni przez ludzi, a nie przez Boga, to Ja wam wynagrodzę lub sam będę waszą nagrodą. Co mi dasz? Jestem bezdzietny. Usłyszawszy obietnicę bardzo wielkiej nagrody, Abram pragnie niejako natychmiast uwolnić Boga od swojej obietnicy, wybierając spośród wielu jednego i małego. Pokazuje, że napełniony darami Bożymi, nie wie, czego pragnąć i mieć nadzieję: co mi dasz? po czym dodaje, że brakuje mu tylko kogoś, komu mógłby przekazać i przekazać w dziedzictwie dary Boże: Jestem bezdzietny. Ten Eliezer czuwa nad moim domem. Ideą tych słów jest to, że zamiast syna, który powinien był strzec domu ojca jako swego dziedzictwa, Abram zmuszony jest powierzyć prowadzenie domu cudzoziemskiemu niewolnikowi; albo nie jest tu jeszcze ukończone i uzupełnione słowami: on będzie moim spadkobiercą. Moim spadkobiercą będzie członek mojego gospodarstwa domowego. Wybierając na swego dziedzica cudzoziemca, Abram najwyraźniej zapomina o Bożych obietnicach dotyczących jego potomstwa. Ale jak mógłby to zrobić w obecności samego Boga, z Jego nowymi obietnicami? Aby poznać jego prawdziwe odczucia, należy wyobrazić sobie, że ojciec wierzących potrafił odróżnić narodziny według ciała, narodziny i dziedzictwo zgodnie z obietnicą (Gal. 4:23, 3:29); że może w jakiś sposób uczynić Eliezera swoim potomkiem poprzez adopcję, co było zwyczajem starożytności (Rdz 48:5); że ofiarował swoje wybranie sądowi Bożemu; wreszcie, że nie odrzuca obietnic Bożych z powodu niewiary, lecz jedynie zmniejsza je z pokory. Ten, który wyjdzie z twoich lędźwi, będzie twoim dziedzicem. Tutaj, pod postacią i przy okazji dyspensacji domu Abrama, Pan rzuca nowy promień światła na Swoją łaskawą obietnicę: pokazuje, że nasienie obietnicy będzie razem z jej naturalnym nasieniem. Abram uwierzył Bogu i On poczytał mu to za sprawiedliwość. Ukazując stopniowe objawianie się obietnicy Abrama od zewnątrz i od wewnątrz, pisarz codzienności znajduje tu odpowiednie miejsce na wstęp do pytań: dlaczego Bóg powoli i stopniowo objawia Abramowi swoje niezmienne przeznaczenie? I dlaczego ten jest otaczany tak szczególną troską i tak wspaniałymi darami? Rozwiązanie tych kwestii kryje się w następującej notatce: Abram uwierzył Bogu i On poczytał mu to za sprawiedliwość. Wiara była konsekwencją i końcem tajemniczego przewodnictwa Boga, a także początkiem i podstawą Bożej łaski. Najbliższym przedmiotem wiary Abrama wydaje się tutaj ten, który wyjdzie z jego lędźwi, którego istota, jako prawdziwa wiara, musi leżeć w całkowicie szczerym i bezwarunkowym poddaniu umysłu i woli Bogu, w przyjęciu Jego świadectwa w siebie (1 Jana 5:10), wbrew świadectwu ciała i krwi, a nie nadziei (Rz 4:18). Słowo צדקה czasami oznacza sprawiedliwy czyn (Deut. 24:13), a czasami trwałą własność prawości, czyli sprawiedliwości (Iz. 56:1). Przypisanie pierwotnie oznacza uwzględnienie (Kapł. 25:27, 50, 52), a według zwyczaju także: przypisanie komuś jakiejś własności, czasami mu obcej (Prz. 17:28). Uznanie za sprawiedliwość oznacza uznanie za cnotę i przypisanie zasługi godnej nagrody (Ps. 105:31). Zatem powiedzenie: Abramowi przypisano wiarę ku usprawiedliwieniu, sprowadza się do następującej treści: Abram nie miał swojej własnej, naturalnej prawości; nie nabył go przez zewnętrzne akty cnoty; jego wiara została uznana nie tylko za cnotliwe działanie, ponieważ nie była to czynność przejściowa, ale trwała własność; ale jest także położony jako fundament jego sprawiedliwości, przyjętej przed niezmiennym sądem Bożym zamiast jego zasług. Tak prawdę, czyli usprawiedliwienie Abrama, wyjaśnia apostoł Paweł (Rz 4,3-5). Jestem Panem. Abram bez wątpienia wiedział, z kim rozmawia. Ale Pan niejako ponownie zapoznaje się z nim, przypominając mu o swoim pierwszym objawieniu, aby przygotować go na kolejne wyjaśnienie obietnicy ziemi Kanaan. Skąd mam wiedzieć, że powinienem to odziedziczyć? Traktując to pytanie jako prośbę o znak wzmacniający wiarę, niektórzy robią wyrzuty Abramowi, a inni zauważają, że proszenie o znak nie zawsze oznacza naganną niewiarę, gdyż wręcz przeciwnie, wyrzeczenie się znaku nie zawsze jest oznaką czystej wiary (Sędziów 6:17; 2 Królów 20:8; Izajasza 7:12). Ale jakie to niewiarygodne, że Abram zaczął prosić o znak, rozmawiając nie z prorokiem czy jakimś nieznanym posłańcem Bożym, ale z samym Bogiem i to nie po raz pierwszy; kiedy już uwierzył i został usprawiedliwiony przez wiarę, a ponieważ w kolejnym objawieniu nie widać takiego znaku, według którego byłoby ono bardziej wiarygodne niż poprzednie, to pytanie Abrama trafniej można sformułować w następujący sposób: „Do tej pory żyję na ziemi mi obiecanej jakby była obca i nie wiem, kiedy i jak stanę się jej właścicielem; Być może będzie to wymagało ode mnie pewnej pracy; Dlaczego więc mogę znać czas i okazję, od której powinno rozpocząć się wypełnianie obietnicy? Bóg dokładnie na to odpowiada Pytanie to pojawiło się w następnym objawieniu przy zawieraniu przymierza z Abramem. Podobne pytanie zadali Apostołowie Jezusowi Chrystusowi w sprawie przyjścia Jego oczekiwanego królestwa (Ew. Mateusza 24:3). Weźcie to za mnie itd. Tutaj rozpoczyna się przygotowanie do zawarcia przymierza. Trzyletnia jałówka, trzyletnia koza, trzyletni baran, turkawka i młoda gołębica. Oznacza to, że wszystkie zwierzęta ofiarne są w doskonałym wieku, stosownie do swego rodzaju. Przekrój je na pół. Bez wątpienia zarówno ten podział, jak i ułożenie zwierząt na części dokonano na polecenie Boga, choć w opowieści Mojżesza to ostatnie nie jest kompletne. Opisany tutaj rytuał był powszechnym w starożytności rytuałem zawarcia przymierza lub związku (Jer. 34:18–19), który był stosowany także przez pogan (Boch. Hier. s. I. L. II, s. 33). Z tego obrzędu wynikały wyrażenia złożenia przysięgi (Iliada. V. V. 124). Wejście rozciętych zwierząt w sojusz między obiema połówkami być może oznaczało, że tak jak poprzednio te sekcje tworzyły jedno ciało i miały jedno życie, tak obie sprzymierzone strony obiecują kierować się jednym duchem i tworzyć jedno społeczeństwo. Bóg, posługując się rytualną cechą związków ludzkich, zawierając przymierze z Abramem, w pewnym stopniu odnosi się do faktu, że Patriarcha nie ma na ziemi dość niezawodnych sojuszników dla swego bezpieczeństwa i umieszcza się w każdej możliwej odległości od niego. Ptaki drapieżne. skoro pisarz uznał to za godne uwagi, być może jest to symbol wrogów losu Abrama i jego plemienia. Wielki horror i ciemność. Strach ten był albo po prostu efektem odczuwanej obecności Boga (Hioba 4:13–16), albo smutnym przeczuciem tego, co było zawarte w następnym objawieniu. Wtedy Pan przemówił do Abrama. Tutaj Bóg objawia los potomków Abrama, jakby ogłaszał ze swojej strony warunki swego przymierza w chwili jego zawarcia. Czterysta lat. Wydarzenie tego proroctwa jest wskazane w Księdze Wyjścia (Wj 12:40) oraz w liście apostoła Pawła do Galatów (Gal. 3:17), gdzie ukazano 430 lat jako czas wędrówki Żydów, od najazdu Abrama z Mezopotamii do Ziemi Obiecanej aż do wyjścia synów Izraela z Egiptu. Po wyłączeniu pierwszych 25 lat tułaczki Awramowa przed narodzinami Izaaka otrzymujemy dokładniejszy czas tułaczki i niewoli jego potomków – 405 lat. Sąd Boży często oznacza karę (Iz. 26:9, 51:10). W spokoju pójdziesz do swoich przodków. Późniejsze podobne wyrażenie oznacza śmierć Abrama, który dołączył do swego ludu (Rdz 25:8). Tak jak Abram nie udał się do swoich przodków i nie przyłączył się cieleśnie do swego ludu, gdyż zmarł w obcym kraju, tak te wyrażenia byłyby niewłaściwe, gdyby nie odnosiły się do stanu duchowego człowieka po śmierci. Z tego i innych miejsc Pisma Świętego wynika starożytna, powszechnie przyjęta opinia, że ​​ludzie, którzy są sobie bliscy w teraźniejszości, zbliżają się do siebie w życiu przyszłym, zgodnie z pewną jednością ducha i cech, która w naturalny sposób leży u podstaw jedności losu (Iz. 14:9-10; Ezech. 32:18 i nast.). W czwartym pokoleniu wrócą tu. Płeć może oznaczać: czas całego życia ludzkiego lub taka kontynuacja czasu, w której całkowicie zmienia się cała nowoczesność ludzi tworzących jakiekolwiek społeczeństwo. W jednym z tych znaczeń starożytni nazywali stulecie; czas od narodzin ojca do narodzin syna. Zatem Egipcjanie uważali narodziny w wieku 33 lat; jedno imię w genealogii bez notatki czasu. W ten sposób nazwisko rodowe zostało przyjęte w pierwszym rozdziale Ewangelii Mateusza. W tym ostatnim znaczeniu czwarty rodzaj powrotu Żydów należy liczyć od chwili ich wejścia do Egiptu. Na przykład: Kohat, Abram, Aaron, Eleazar. Aż dotąd nie została dopełniona miara winy Amorytów. ponieważ Bóg połączył błogosławieństwo Żydów w swoim przeznaczeniu z karą Amorytów lub w ogóle Kananejczyków, wówczas czas pokusy wymagany dla pierwszych trwa nadal, równy czasowi wielkodusznej cierpliwości dla tych drugich. Ale czym jest dopełnienie miary nieprawości jakiegokolwiek ludu? Abram myślał o ustaleniu tego poprzez stopniową redukcję pewnej liczby dobra nad złem, lecz pytania, które w tej sprawie postawił Samemu Panu, nie doczekały się ostatecznego rozstrzygnięcia (Rdz 18,32-33). Aby to zrozumieć, możesz posłużyć się porównaniem stanu grzesznego ze stanem bolesnym, często używanym w słowie Bożym. Dopóki pozytywna zasada życia w ciele przeważa nad negatywną zasadą śmierci i zniszczenia, życie trwa nawet w chorobie, w przeciwnym razie musi nastąpić śmierć. Tak więc wśród ludzi, dopóki początki życia duchowego i moralnego będą konfrontować się z wciąż rozprzestrzeniającymi się zasadami niegodziwości i deprawacji, do tego czasu ich grzeszna choroba nie doprowadzi jeszcze do śmierci i trwa czas wielkodusznej cierpliwości Boga wobec nich; lecz kiedy niszczycielskie zasady niegodziwości i rozpusty zyskują zdecydowaną przewagę w całości lub w częściach, zwłaszcza te, które dają kierunek innym, wówczas następuje: wzrost bezprawia, narastającego nieustannie, szybko i w sposób niekontrolowany; po zejściu w otchłań zła zaniedbanie lub skrajna nieuwaga wobec działań Boskości, blokując wszelkie ścieżki życiodajnych wpływów łaski; wreszcie pod wpływem przeciwstawnych sił całkowite zniszczenie społeczeństwa lub narodu, jak ciało bez duszy lub drzewo bez pożywnych soków. Spośród nich pierwszą można nazwać dopełnieniem miary niegodziwości, drugą – odrzuceniem od Boga, trzecią – sądem lub karą Bożą. A oto dym jakby z pieca i lampa ognista. Ponieważ ten szczególny rodzaj objawienia się Boga musiał mieć swoją przyczynę, prawdopodobne jest, że dym z pieca stanowi przepowiadany tutaj ucisk ludu Bożego, który w innych miejscach Pisma Świętego jest przedstawiany jako piec żelazny (Deut. 4:20; Jer. 11:4), a lampa ognista oznacza jego wybawienie i zbawienie, co Izajasz również porównuje do lampy (Iz. 62:1). Przechodzenie tych obrazów pomiędzy wypreparowanymi zwierzętami jest edukacyjnym efektem zawarcia przymierza. Niektórzy przypuszczają, że Abramowi przed lub po ukazaniu się tych obrazów kazano także przechodzić pomiędzy wycinkami, aby dokonać ze swej strony ulubionego rytuału, jednak temu przypuszczeniu nie sprzyja zarówno milczenie pisarza, jak i fakt, że Abram był wówczas w stanie szału. Wydaje się, że w samej wizji przedstawione zostały obie strony przymierza, czyli kuszone plemię Abrama – w zadymionej jaskini i Bóg Wybawiciel – w ognistej lampie. W tym dniu Pan zakończył itd. Tutaj narrator zdaje się jedynie powtarzać treść poprzedniej opowieści. Od rzeki Egiptu do wielkiej rzeki Eufrat. Posiadłości Dawida i Salomona sięgały aż do tych granic (2 Samuela 8:3; 2 Kronik 9:26). Choć w ścisłym tego słowa znaczeniu rzeki te nie były granicami ziemi obiecanej, to jednak w przypadku proroctwa, które miało rozciągać się na wiele wieków, nie było możliwe wybranie najsilniejszych i najwyraźniejszych znaków, aby określić miejsce pobytu potomków Abrama. Keneev. Żyli w pokoleniu Judy (1 Samuela 27:10, 30:29). Kenizejew. Jeśli Kaleb od miejsca zamieszkania nazywany jest Kenizee (Joz. 14:6), to starożytnych Kenizeitów należy szukać także w ziemi pokolenia Judy. Kadmonejew. To imię oznacza Wschodni. I dlatego nie są to esencja Chiwwitów, czyli Chiwwitów, mieszkańców Hermonu (Joz. 11:3; Sędziów 3:3), których nazwa zmienia się wraz z nazwą wschodu (Ps. 89:13). Eliezer zapisał się w dziejach Abrama jako pierwszy, choć tylko wyimaginowany, dziedzic. W tym charakterze prowadzi pewną korespondencję z Izmaelem i Izaakiem, których cechy osobiste są bardzo znaczące. skoro Izaak, według alegorycznego przedstawienia apostoła Pawła (Gal. 4,22-28), reprezentuje życie nowotestamentowe, duchowo wolne, jako czysty owoc wiary, a Izmael - Stary Testament, moralnie pracowity, jako owoc zmieszania wiary z prawem, to zgodnie z korespondencją, w osobie Eliezera można znaleźć kształtowanie naturalnie uporządkowanego życia i jego związku z prawdziwą drogą doskonałości. Po kilku doświadczeniach poświęcenia, po kilku zwycięstwach nad ciałem i światem, których owoce dziecko wiary przekazuje Bogu jako pomocnikowi i zwraca się ku dobru bliźnich, czasami czuje się w takim stanie zagubienia i niepewności, że waha się między strachem przed potępieniem a nadzieją odpłaty. Zmęczony faktem, że po wielu próbach i oczyszczeniach trwa jego duchowa jałowość, zamiast próbować wynieść swój stan do czystej koncepcji obietnic duchowych, próbuje zdegradować koncepcję łaskawych obietnic do stanu natury, w którym wciąż się znajduje. Opiera się na naturalnych cnotach filantropii i miłosierdzia, aby na nich oprzeć całe prawo do wiecznego dziedzictwa. Jeśli czyni to nie z pychy i wysokiego mniemania o własnych czynach, ale z prostoty, świadomości własnej bezsilności i nieznajomości wyższej ścieżki doskonałości i jeśli człowiek mimo to stara się zbliżyć do Boga poprzez modlitwę, to łaska objawia mu, że zewnętrzne cnoty naturalne, jako wytwory ciała i krwi, nie mogą odziedziczyć królestwa Bożego, lecz jest ono dane człowiekowi odrodzonemu wewnętrznie. Kto przyjmuje to z czystą wiarą, wchodzi na ścieżkę usprawiedliwienia. Na tyle, na ile zostaje utwierdzony w przymierzu wiary i ufności wobec Boga, zostaje mu objawione, że osobę odrodzoną czekają nowe pokusy, wygnania, uciski, ciągłe krzyże, aż do wejścia do ojczyzny niebieskiej. Legenda o narodzinach Izmaela przedstawia: małżeństwo Abrama z Hagar (Rdz 16,1-4), spór Sary i Hagar w związku z poczęciem Izmaela (Rdz 16,4-6), objawienie Hagar o jego losie (Rdz 16,7-14), samo narodziny Izmaela (Rdz 16,15-16). XVI. 1. Ale Sara, żona Abrama, nie urodziła mu dziecka. A gdy miała pannę egipską, imieniem Hagar, 2. Sara rzekła do Abrama: Oto Pan zamknął moje łono, abym nie rodziła; więc idź do mojej służebnicy; może będę mieć z niej dzieci. Abram wysłuchał słów Saraj. 3. Tak więc, gdy pobyt Abrama w ziemi Kanaan trwał dziesięć lat, Saraj, żona Abrama, wzięła swą egipską służącą Hagar i dała ją swemu mężowi Abramowi za żonę. 4. Wszedł do Hagar i ona poczęła. Nie urodziłam. Chociaż Mojżesz mówił już o bezpłodności Sary (Rdz 11,30), teraz wspomina o tym ponownie, aby pokazać, że teraz pokusa odwraca się od Abrama w stronę niej i że jej bezpłodnością należy tłumaczyć następujące wydarzenia: małżeństwo Abrama i narodziny Izmaela. Egipska służąca. Chryzostom domyśla się, że Abram otrzymał go w prezencie od faraona podczas swego pobytu w Egipcie. Hagar. Stąd nazwa głównego miasta kamiennej Arabii: Hagar, inaczej Petra, nazwa ludu: Hagarowie, inaczej Saraceni, od rabunku. Sara powiedziała to Abramowi itd. Z tego rozumowania Sary wychodzą na jaw dwie niekorzystne dla niej myśli: pierwsza to ta, że ​​troszcząc się o swoją bezpłodność, najwyraźniej nie zwraca uwagi na łaskawą obietnicę; po drugie, skłania swojego małżonka do poligamii. Aby poznać jej prawdziwe stanowisko i intencje, wyobraźmy sobie, że była tak samo pewna prawdziwości Bożej obietnicy, jak i zaniepokojona swoją bezpłodnością. Zgodnie z tym założeniem jej rozumowanie powinno przyjąć tę samą formę, jaką ma w legendzie o Mojżeszu: „Bóg obiecał Abramowi liczne potomstwo, ale to jeszcze się nie spełniło. W Abramie nie ma ku temu przeszkody. Czy więc nie jest to we mnie przeszkoda? Dla Abrama jest jawne, że jego dziedzic będzie od niego pochodził, ale o mnie nie jest to powiedziane; Czyż Bóg już nie sądził, że pozostanę bezpłodna na zawsze? Oto Pan zamknął moje łono, aby Nie rodziłabym. Jeśli więc sam nie mogę spełnić obietnic Bożych, staram się przynajmniej nie przeszkadzać ani nawet nie ułatwiać ich spełnienia w moim małżonku: dam mu inną żonę, która da mu dzieci; abym przez to sam nie został odcięty od tego rodzaju obietnicy, posłużę się w tym celu niewolnikiem, nad którym mam prawo życia i śmierci i którego dzieci tym bardziej bez wątpienia mogę uczynić swoimi. Wejdź do mojej służącej; może będę mieć z niej dzieci. Tak należy tłumaczyć zamierzenia Sary dotyczące małżeństwa Hagar. Na usprawiedliwienie Abrama dotyczące jego bigamii powinniśmy również zauważyć: że została mu ofiarowana przez jego żonę i tym samym została już usunięta z jakiejkolwiek formy niewstrzemięźliwości; że bezpłodność Sary dała Abramowi prawo do drugiego małżeństwa, tak jak Sara z tego samego powodu mogła przekazać swoje prawo Hagar, decydując się z niego nie korzystać; aby ich działania były uświęcone intencją zdobycia obiecanego nasienia; że w końcu, jeśli jakieś słabości śmiertelników są już przykryte miłosierdziem poszukującego serca, to na próżno są przez ludzi potępiane jedynie na podstawie ich wyglądu. Po upływie dziesięciu lat pobytu Awramowa w ziemi Kanaan. Ta liczba lat jest tutaj odnotowana jako czas, w którym Abram, począwszy od pierwszego objawienia Bożego, na próżno czekał na rozwiązanie bezpłodności Sary. 4. Gdy zobaczyła, że ​​poczęła, zaczęła pogardzać swą panią. 5. Wtedy Saraj powiedziała do Abrama: "Jestem obrażona, jesteś za to odpowiedzialny. Oddałam moją służącą na twoje łono, a ona, widząc, że poczęła, patrzy na mnie z pogardą. Pan będzie mnie sądził razem z tobą. 6. Abram powiedział do Saraj: "Oto twoja służąca jest w twoich rękach, zrób z nią, co chcesz". Dlatego Sara potraktowała ją surowo i uciekła od niej. Zaczęła gardzić swoją kochanką. Jest prawdopodobne, że Hagar przekroczyła granice szacunku należnego swojej pani w nadziei, że będzie bardziej miła Abramowi, jeśli urodzi mu dziedzica (Rdz 29:34). Tymczasem warto w tym przypadku zwrócić uwagę na karę, jaka słusznie spotkała Sarę za brak wiary, a przynajmniej za nadmierną niecierpliwość, z jaką chciała rodzić sobie dzieci, wbrew swemu naturalnemu stanowi, zamiast oczekiwać ich jedynie na podstawie obietnicy i woli Bożej, która w oczywisty sposób kierowała Abramem. Jestem urażony; jesteś za to odpowiedzialny. Dosłownie z hebrajskiego: moja skarga jest z tobą. Zobacz podobne wyrażenia (Rdz. 27:13; Sdz. 19:20; Jer. 2:35). Za zniewagę wyrządzoną współmałżonkowi w domu odpowiada mąż jako jej naturalny obrońca i strażnik porządku rodzinnego. Pan mnie osądzi razem z tobą. Pełne znaczenie tych słów można przedstawić w następujący sposób: Bóg nas osądzi i jeśli dałem mojej służebnicy okazję do oburzenia, potępi mnie; lecz jeśli zbroisz ją przeciwko mnie z nadmierną pobłażliwością, wtedy ona cię ukarze (1 Samuela 24:16). Oto twoja służebnica jest w twoich rękach. Obojętność Abrama jest zadziwiająca. Nie staje w obronie Hagar, która już nosi w sobie jego potomstwo, ale raczej robi wyrzuty Sarze, która sama wybrała i wywyższyła dumną niewolnicę. Oddaje sprawiedliwość obrażonej żonie, zdradzając los swego potomstwa woli Opatrzności. Być może zachowanie Hagar uświadomiło mu, że jej owoc nie będzie przedmiotem specjalnego błogosławieństwa Bożego. Sara potraktowała ją surowo. Ambroży (De Abrah, s. 14.) wyrzuca Sarze ten czyn, lecz sam Bóg ją usprawiedliwia (Rdz 16,9). 7. I znalazł ją Anioł Pański przy źródle wody na pustyni, przy źródle na drodze do Szur. 8. I rzekł: Hagar, służebnica Sarina! skąd przyszedłeś? i dokąd idziesz? Odpowiedziała: Uciekam przed obliczem Sary, mojej pani. 9. Ale Anioł jej powiedział: Wróć do swojej pani i poddaj się jej. 10. Wtedy Anioł jej powiedział: Przez rozmnażanie rozmnożę twoje potomstwo w niezliczone rzesze. 11. W końcu Anioł Pański powiedział do niej: Oto jesteś w ciąży i urodzisz syna, i nazwiesz go imieniem Izmael, bo Pan wysłuchał twojego cierpienia. 12. Będzie wśród ludzi jak dziki koń; podniesie rękę na wszystkich i wszyscy na niego; będzie żył w obecności wszystkich swoich braci. 13. Wtedy (Hagar) zawołała Pana, który przemówił do niej tym imieniem: Ty jesteś Bogiem widzenia! Bo – powiedziała – nawet tutaj widziałam ślad tego, który mnie widział! 14. Dlatego źródło to nazywa się Beerlahai-roi. Znajduje się pomiędzy Cadet i pomiędzy Bared. I odnalazł ją Anioł Pański. Z tego opisu Objawienia Pańskiego wynika, że ​​Anioł najpierw pojawił się jako wędrowiec, a potem stopniowo dał się poznać z rozmowy. W drodze do Sur. Sur, według Józefa Flawiusza, to Pelusium, u ujścia Nilu (Antiq.VI, 7.3; 1 Sam. 15:7). Jasne jest zatem, że Hagar myślała o powrocie do ojczyzny. Hagar, sługo Sarin! Tą proklamacją Anioł uświadamia Hagar swoją wszechwiedzę i w ten sposób przygotowuje ją na następne polecenie i przepowiednię; a jednocześnie inspiruje ją, że na próżno i niesprawiedliwie buntuje się przeciwko prawom swojej pani, które nie kończą się ucieczką. Skąd przyszedłeś? Anioł, okazując już swoją wiedzę, przybiera obraz niewiedzy, aby oboje razem skłonić Hagar do szczerego przyznania się do swego nieprawego czynu. Uciekam przed obecnością Sary, mojej pani. Teraz Hagar także uznaje siebie za niewolnicę Sary i w konsekwencji potępia jej nieposłuszeństwo i ucieczkę. Wróć i tak dalej. Anioł nie potępia otwarcie ani Hagar, ani Sary, a jedynie porządkuje ich wzajemne relacje. To pokazuje, że to, co zaszło między nimi, było raczej zamieszaniem niż konfliktem w złych intencjach. Pierwsza myśl, że to nieprzyzwoite, że żona Abrama pozostaje dłużej niewolnicą; druga bała się, że niewolnica zostanie jej kochanką. Pomnażając, pomnożę twoje potomstwo. Błogosławieństwo to w samych swoich przejawach jest częścią błogosławieństwa Abrahama, ponieważ jest takie w swoim przedmiocie i podstawie. I nazwiesz go imieniem Izmael (co znaczy: Bóg wysłucha); bo Pan wysłuchał Twojego cierpienia. Bóg widzi lub słyszy cierpienie ludzi, zgodnie z ich zrozumieniem, gdy przyjmuje ich modlitwy i wybawia je (Wj 3:7). Zatem słuchanie goryczy Hagar nie powinno być traktowane jako usprawiedliwienie i potępienie Sary; ale tylko jako działanie miłosiernej Opatrzności. Dziki osłomuł: ημιονος. Zwierzę to według opisu Pallasa jest piękniejsze i zwinniejsze od osła, ale nie przyzwyczaja się do ludzi. Izmael był do niego podobny pod tym względem, że żył na pustyni i nie przyłączył się do żadnego ludu ani społeczeństwa. Jego ręka jest przeciwko wszystkim i wszyscy są przeciwko niemu. Położyć na kogoś ręce oznacza zabić (1 Mojż. 37:27; Powt. 13:9, 17:7). Tak więc los Izmaela jest taki, że musi żyć w ciągłej wrogości wobec innych i szukać w broni środków zapewniających mu bezpieczeństwo i dobrobyt. Wydarzenie wynikające z tej przepowiedni nie budzi wątpliwości w przypadku potomków Izmaela 19 i być może rozciąga się na Mahometa i później. Ktoś może zapytać: jaką pociechę miała dla Hagar obietnica, że ​​z niej wyjdzie naród dziki i okrutny? Odpowiedź: naród, który jest wykorzystywany przez swój sposób życia, nie jest zatem narodem odrzuconym; może mieć swoje cnoty, tak jak na przykład Arabowie, gdy są w obelżywym duchu, wyróżniają się wiernością w mowie i gościnnością. Los potomków Hagar jest ziemskim błogosławieństwem, które często trafia na zwaśnione narody. Nie powinno jednak pozostać niezauważone, że zrzędliwy nastrój, w jakim Hagar była w chwili poczęcia Izmaela, stał się dziedzictwem jego przodków. Będzie żył w obecności wszystkich swoich braci. Oznacza to, że on i jego potomkowie będą mieszkać w pobliżu (Rdz 23:19, 25:9) lub na wschód od ludów tego samego plemienia, które są potomkami Abrama z Ketury: Ammonitów, Moabitów, Izraelitów, Edomitów. Izmael i Izmaelici wędrowali po pustej i skalistej Arabii. Wtedy Hagar zawołała Pana, który z nią rozmawiał. Hagar nie wzywa już Anioła, ale Boga, gdyż w posłańcu widzi Nadawcę, a w instrumencie – Działającego; tak jak Abigail kłaniała się ambasadorom Dawida i mówiła do samego Dawida: oto służebnica twoja i tak dalej. (1 Samuela 25:40–41). Jesteś Bogiem wizji! bo – powiedziała – nawet tutaj widzę ślad tego, który mnie widział. Aby zrozumieć te okrzyki, należy sobie wyobrazić, że Hagar prawdopodobnie początkowo uważała Anioła za obcego; potem z rozmowy stopniowo go rozpoznałem; i w końcu, kiedy stał się niewidzialny i być może w ostatniej chwili wizji zajaśniał, wyraźnie rozpoznałem w nim pojawienie się Boga. Następnie zachwycona zdziwieniem i radością, chcąc wychwalać Boga za tak nieoczekiwane i tak uroczyste objawienie, woła: „Ty jesteś Bogiem widzenia!” Ty widzisz wszystko i my widzimy wszędzie; Wszyscy jesteście wizją! Myślałem bowiem, że łaska objawienia mieszka tylko w domu Abrama; nie, nawet tutaj nie tylko mnie widzisz, ale ja także widziałem Cię za tobą; Na początku nie rozpoznałem Twojego objawienia, ale na końcu widzenia ujrzałem Twoją chwałę”. Piwo-lahai-roi. To znaczy źródło Żyjącego, który mnie widzi; lub źródło żywego Boga widzenia. Żywy to imię prawdziwego Boga (Joz. 3:10; Dan. 12:7), dane w przeciwieństwie do umarłych bogów (Ps. 105:28). 15. Wtedy Hagar urodziła Abramowi syna; i nadał imię swemu synowi, zrodzonemu z Hagar Izmael. 16. Abram miał osiemdziesiąt sześć lat, gdy Hagar urodziła Abrama Izmaela. Pisarz odnotowuje tutaj lato Abrama, prawdopodobnie po to, aby usprawiedliwić jego niecierpliwe pragnienie posiadania potomstwa i wyrazić, że Hagar cieszyła się prawami żony tylko przez krótki czas. Narodziny Izmaela stawiają Abrama w pewnym stanie pośrednim pomiędzy jałowością natury a dobrocią obietnicy. Otrzymał syna według ciała, a nie według obietnicy, syna, ale nie dziedzica. Apostoł Paweł odnajduje tu alegoryczny obraz Starego Testamentu z góry Synaj, zrodzonego w niewoli (Gal. 4:22-25). Kontynuując tę ​​alegorię dotyczącą powstania Kościoła Starego Testamentu w ogóle, Hagar, jak wyjaśnia Apostoł, oznacza górę Synaj, która jest matką tych, którzy w czasie podlegali Prawu i ogniskiem Boskiej służby Starego Testamentu, lub w końcu sam Kościół żydowski; a Izmael reprezentuje synów tego Kościoła, to znaczy wszystkich, którzy podlegali prawu Mojżesza. Niezbędny stan niewoli charakterystyczny dla Hagar jest przedstawiony przez stan prawa poza wiarą i od urodzenia, gdyż właściwością prawa jest zmuszanie, straszenie i utrzymywanie w służbie, co jest charakterystyczne dla niewolnictwa. Pomieszanie niewoli Hagar z wolnością i wiarą Abrama w narodzinach Izmaela odpowiada mieszanemu działaniu tych, którzy dążyli do odrodzenia, którzy w Starym Testamencie częściowo (zewnętrznie i wychowawczo) znajdowali się pod opieką prawa w oczekiwaniu na wiarę, która miała się objawić (Gal. 3,23), a częściowo (wewnętrznie i tajemniczo) otrzymali świadectwo wiary, choć jednak nie otrzymali obietnic w jej pełnej doskonałości i zdecydowane wydarzenie (Hbr 11:39–40). Przyjmując narodziny w niewoli, czyli zniewolenie moralne pod surowością prawa, za istotną i wyróżniającą cechę Starego Testamentu, możemy, podobnie jak w wielkim Kościele, w małym kościele, czyli w wewnętrznym człowieku, odnaleźć stan Starego Testamentu i do tego dołączamy także alegorię Izmaela i Hagar. Przedłużająca się bezpłodność Sary, czyli stan duszy, w którym pomimo wielu prób wiary nie odczuwa w sobie żywych i zbawiennych owoców odrodzenia, a wiara w prawdziwość przeciwstawianych łask łaskawych obietnic, może wywołać niecierpliwość i pragnienie wspierania działań łaski poprzez najintensywniejsze samodziałanie, jeśli można je przyspieszyć i wzmocnić. W tym celu Abram łączy się z Hagar, to znaczy życiodajny duch wiary miesza się z zabójczą literą prawa, wolność wiary łączy się z niewolnictwem prawa - w uczynkach ciała według prawa, które choć nie powinno być świadomie odrzucane, ale zachowane, nadal pozostawia wykonawców przykazań jako niewolników; człowiek wyobraża sobie, że nabył prawo do narodzin przez wiarę w duchowe dziecko Boże. Owocem tego zamieszania nie może być upragniony Izaak, ale Izmael, nie duch synostwa, ale duch niewolnictwa. (Rzym. 8:15); nie doskonałe życie wewnętrzne i duchowe, nadane i kierowane przez samego Boga, ale życie wychowawcze pod przewodnictwem, moralne w swoim źródle i działające na jego obraz, składające się z dni pracy, ale nie znajdującego szabatu w Bogu. U ludzi w tym stanie często można zauważyć właściwość Izmaela - zakładanie rąk na wszystkich, to znaczy potępianie wszystkich, którzy nie podążają tą samą drogą co oni, i uzbrajanie się przeciwko nim silną, ale nie zawsze rozważną zazdrością. Mieszkają jednak w obecności swoich braci – na samych granicach ziemi obiecanej. To podobieństwo między przygodami zewnętrznymi jednego Patriarchy a znanym stanem Kościoła, a także między stanem wewnętrznym człowieka na drodze do doskonałości, aby nie wydawało się rozważaniem przypadkowym i arbitralnym, powinno zwrócić uwagę na głębokie podłoże tego podobieństwa w stanie wewnętrznym Abrama i Sary w czasie, gdy ich zewnętrzne przygody były tak znaczące. Ich wiara wydawała się zmęczona stanem cierpienia, oczekiwania i niewidzenia (Jana 20:29), chcieli ją karmić i wzmacniać własnym działaniem. Nie zadowalało ich słuchanie obietnic Pana z ufnością i oddaniem Jego woli; zaczęli myśleć, że mogą lub powinni przyczynić się swoimi naturalnymi mocami, aby doprowadzić je do spełnienia. Z tego wewnętrznego stanu Abrama i Sary narodziły się Izmael; i ten ich stan wewnętrzny znalazł odzwierciedlenie w zewnętrznych okolicznościach jego narodzin. Przechodząc zatem przez stan wewnętrzny Starego Testamentu, dokonali zewnętrznej przemiany Starego Testamentu. Wydaje się, że ten starotestamentowy stan Abrama objawia się także w pochodzeniu ścisłego prawa rytuałów, które nastąpiło wkrótce po narodzinach Izmaela w przykazaniu obrzezania (Rdz 17,14). Celem i intencją tych rozważań jest wniosek, że tak jak narodziny Izmaela dla Abrama nie były spełnieniem obietnicy, jakiej można było jeszcze oczekiwać od Izaaka, tak jak Stary Testament był jedynie przygotowaniem na Nowy, tak pracowite i pracowite życie pod jarzmem prawa nie powinno być czczone przez chrześcijan jako skarb zasług i ostatni pretekst do doskonałości; ale przechodząc przez to pole w cierpliwości i posłuszeństwie, muszą przez wiarę czekać na swoją wolność w prawdzie, na swoje życie w Chrystusie i życie Chrystusa w sobie. Tak jak Abram był już zmęczony chodzeniem samą wiarą, a nie widzeniem, jak widać z okoliczności narodzin Izmaela, tak Bóg odnawiając obietnicę, daje jej obraz przymierza, połączony z stałym widzialnym znakiem, jakim jest obrzezanie. Ten znak jest dziedziczny, podobnie jak obietnica. Jeśli przymierze obrzezania porówna się z przymierzem ognistej wizji, która je poprzedzała (Rdz 15:18), wówczas przymierze obrzezania można uznać za dalsze wyjaśnienie, odnowienie, dodanie i wypełnienie pierwszego przymierza. W pierwszym najczęściej ukazane są działania wychowawcze, czyli znaki przymierza ze strony Boga; w drugim – od strony Abrama. Opowieść o przymierzu obrzezania podzielona jest na następujące części: przygotowanie do przymierza (Rdz 17,1-3), nowe przedstawienie obietnicy przymierza (Rdz 17,3-8), przedstawienie widzialnego przymierza ze strony Abrama (Rdz 17,9-14), wyjaśnienie obietnicy w stosunku do Sary (Rdz 17,15-16), zdumienie Abrama (Rdz 17:17), wstawiennictwo za Izmaela (Rdz 17:18), losy Izaaka i Izmaela w szczególności (Rdz 17:19–22), wypełnienie przymierza ze strony Abrama (Rdz 17:23, 27). 1. Kiedy Abram miał dziewięćdziesiąt dziewięć lat od urodzenia, Pan ukazał się Abramowi i powiedział do niego: Ja jestem Bóg Wszechmogący; chodź przede Mną i bądź nienaganny; 2. I ustanowię Moje przymierze między Mną a wami i dam wam wielu, wielu potomków. 3. I Abram upadł na twarz. Dziewięćdziesiąt dziewięć lat. Moment zawarcia przymierza obrzezania jest niezwykły pod trzema względami: w związku z narodzinami Izmaela. Przez trzynaście lat Bóg pozostawił Abrama w niewiedzy lub, co jest jeszcze bardziej bolesne, w błędnym przewidywaniu jego losu; w stosunku do samego Abrama. Mając dziewięćdziesiąt dziewięć lat, przyjął obietnicę przyszłego syna i poddał się bolesnemu aktowi obrzezania; w stosunku do Izaaka. Zapowiedź jego narodzin wiązała się z dokładnym momentem tego wydarzenia (Rdz 17:21). Jestem Bogiem wszechmogącym. Bóg, wskazując na swoją wszechmoc, przygotowuje Abrama na kolejne polecenie i obietnicę, aby nie wątpił w możliwość zarówno otrzymania obietnicy z Jego ręki, jak i wypełnienia przykazania przy Jego pomocy. W pewnym sensie robi nawet wyrzuty Abramowi, który poszukiwał naturalnych sposobów, aby spełnić swoją obietnicę. Chodź przede Mną i bądź nienaganny. Czym byli Enoch i Noe (Rdz 5:22, 6:9), tym przykazano Abramowi być. Można jednak pomyśleć, że Bóg nie daje mu tutaj nowego przykazania, ale utwierdza go w postępowaniu, które już przyjął i chroni przed upadkami. Ponieważ patriarchowie wypełnili wolę Bożą, sami bez wahania to wyznają (Rdz 24:40, 48:15). I Abram upadł na twarz. Interpretatorzy różnią się w zależności od tego, czy Abram padł ze strachu, czy też pokłonił się na znak czci i wdzięczności. Milczenie Abrama najlepiej wyjaśnia jego stan wewnętrzny. Nie odrzuca ani nie potwierdza tego, co mówi Bóg: w tej chwili jest ponad działaniami własnego umysłu i woli; oddaje się Bogu, rzuca się przed Nim i, jak to ujął Dawid, znika dla Jego zbawienia (Ps. 119:81). Nowe oświadczenie obietnicy Bóg w dalszym ciągu do niego mówił i rzekł: 4. Takie jest moje przymierze z tobą: będziesz ojcem wielu narodów. 5. I dlatego odtąd nie będziesz się nazywał Abram, ale będziesz miał na imię Abraham; bo ustanowiłem cię ojcem wielu narodów. 6. I powiększę cię wiele, wiele razy; i uczynię z ciebie narody i od ciebie wyjdą królowie. 7. I ustanowię Moje przymierze między Mną a wami i między waszym potomstwem przez pokolenia, przymierze wieczne, abym był waszym Bogiem i waszym potomstwem po was. 8. I tobie i twojemu potomstwu po tobie dam ziemię, po której tułasz się, całą ziemię Kanaan, w dziedzictwo wieczne i będę ich Bogiem. Jestem moim przymierzem z tobą. Mowa ta wydaje się być wytłumiona i niezgodna z zasadami kompozycji słownej. Ale niezależnie od tego, jak bardzo jest to błędne, jest równie znaczące, jak jest. W człowieku nie ma nic bardziej nienawistnego niż ja: w Bogu nie ma nic bardziej majestatycznego niż ja. A w starożytnych zwyczajach mówienie beze mnie było uważane za konieczne przed najwyższą przyzwoitością i dlatego ja, przez wyższość, przystało na Istotę Najwyższą. Tak więc w krótkim słowie „ja” mieści się całe wprowadzenie do następującej mowy: „Jestem Bogiem wszechmogącym, który sam jest wszystkim i wobec którego wszystko jest niczym, chcę, rozkazuję, obiecuję”. Będziesz ojcem wielu narodów. Znanych jest wiele narodów, które pochodzą od Abrama. Warto zauważyć, że nie tylko przez wiele osób, ale także przez wiele narodów nazywany jest ojcem – jest to imię wyrażające najściślejszy związek i oznaczające głowę jednej rodziny. Dlatego imię ojca wielu narodów w pełnym znaczeniu oznacza nie tylko, że potomkowie Abrama zostaną podzieleni na wiele narodów, ale także, że wiele narodów zjednoczy się pod jego rządami w jedną rodzinę. Ale niech twoje imię będzie Abraham. Zmiana imienia w ludzkich zwyczajach czasami oznacza moc przemianowanego i mianowanie przemianowanego na nowy tytuł lub służbę, jak na przykład Józef otrzymał imię Tsafnat-paneah (Rdz 41:45), Daniel - Beltshatzar (Dan. 1:7); a czasami odpowiada to jakiejś zmianie stanu, która już nastąpiła, ponieważ Noemi nadała sobie imię Mara (Rut. 1:20). Bóg także nadaje ludziom nowe imiona, czasami na pamiątkę szczególnego wydarzenia, jak Jakubowi nadano imię Izrael na pamiątkę walki z Bogiem (Rdz 32:28), a czasami w celu wyrażenia ich szczególnego przeznaczenia, jak Szymon otrzymał imię Piotr (Jan 1:42; Mat. 16:18). To ostatnie pokolenie zwane jest Abrahamem, to znaczy ojcem wielkiego tłumu. Imiona, które mają Boskie pochodzenie, mają ogromne znaczenie, ponieważ nie są przypadkowymi znakami pojęć, jak po prostu imiona ludzkie. Są to zmysłowe ślady istoty rzeczy; wiążą się z głęboką znajomością rzeczy; zawierają w sobie moc rzeczy, która pojawia się, gdy są wypowiadane nie tylko przez narządy zmysłów, ale całą siłę ducha. I królowie będą pochodzić od ciebie. Żyd, Żyd, Izrael, Edomita, Saracen itd. Wreszcie od samego Abrahama pochodzi Król królów i Pan panów (Obj. 19:16) oraz ustanowieni przez niego królowie i kapłani (Obj. 1:6). Będę twoim Bogiem i twoim potomstwem po tobie. O wadze tej obietnicy nietrudno wnioskować z faktu, że jest to kontynuacja jednej prawdziwej rozmowy Boga z Abrahamem, ale jest ona wymawiana trzykrotnie (Rdz 17:7,8,19), a w końcu odnosi się do Izaaka przede wszystkim przed Izmaelem, jako głównego i istotnego dodatku przymierza. Zewnętrzny obraz lub wyraz tej obietnicy staje się jasny, gdy porówna się ją ze zwyczajem bałwochwalców, którzy przywłaszczają sobie i nazywają swoim wyimaginowanym bóstwem, które czczą w bożkach swojego domu, miasta, kraju i od którego uważają, że mają prawo żądać specjalnej ochrony. Przykładem tego jest Laban (Rdz 31:30). Być może pomysł i chęć asymilacji bogów były brzydkim wytworem początkowo prawdziwej, ale później wypaczonej tradycji o z góry ustalonej asymilacji Boskości z wybranym plemieniem. Bóg, przeciwstawiając prawdę błędowi, objawia Abrahamowi, że na pewno będzie Bogiem jego i jego potomstwa, bardziej niż innych ludzi i narodów. A Bóg jest Bogiem Abrahama i jego potomstwa: z imienia: Bóg Abrahama, Izaaka, Jakuba (Wj 29, 45–46); o zachowanie prawdziwego poznania Boga i kultu u swoich potomków; zwłaszcza jeśli chodzi o wcielenie. Dlatego w porządku obietnicy najpierw zostaje ustanowione wieczne przymierze i wieczne dziedzictwo ziemi Kanaan, które wypełniło się przed narodzeniem Chrystusa, a obietnica: Będę ich Bogiem, jest zwieńczeniem wszystkich obietnic. 9. Wtedy Bóg rzekł do Abrahama: «Będziesz zachowywał moje przymierze, ty i twoje potomstwo po tobie przez wszystkie pokolenia». 10. Takie jest Moje przymierze, którego musicie przestrzegać między Mną a wami i waszym potomstwem po was, aby wszyscy wasi mężczyźni zostali obrzezani. Przytnij krawędź swojego ciała; i to będzie znak przymierza między Mną a wami. 12. Każde dziecko płci męskiej, które urodzi się u was w domu i zostanie zakupione za pieniądze od cudzoziemca nie pochodzącego z waszego pokolenia, zostanie obrzezane w ciągu ośmiu dni od swoich narodzin. 13. Każdy, kto urodzi się w twoim domu i zostanie kupiony za pieniądze, niech będzie koniecznie obrzezany; a moje przymierze z twoim ciałem będzie przymierzem wiecznym. 14. Nieobrzezany mężczyzna, który nie obrzeza krawędzi swego ciała (ósmego dnia), dusza ta zostanie wycięta ze swego ludu, ponieważ złamał Moje przymierze. Trim itp. Pochodzenie tego cenionego obrzędu wyjaśniają w niegodny sposób ci, którzy uważają, że sam Abraham był gotowy przyjąć obrzezanie od Egipcjan, a Bóg tylko ze względu na łaskę uczynił to przedmiotem swojego przykazania. Obrzezanie żydowskie i egipskie, jak Orygenes zauważa przeciwko Celsusowi (L. V), nie ma w swej istocie nic wspólnego, podobnie jak dwa święte obrzędy ku czci różnych bóstw. Różnią się także wieloma okolicznościami: Żydzi dokonują obrzezania zgodnie z prawem, a Egipcjanie z wyboru; Podlegają temu Żydzi w ogóle, a wśród Egipcjan głównie księża i ci, którzy chcą zajmować się naukami tajemnymi; Żydzi mają tylko płeć męską, a Egipcjanie mają płeć żeńską (Serab. L. XVII). Dla Żydów w ósmym dniu urodzenia, a dla Egipcjan w wieku trzynastu lat (Ambr. de Abrah. L. II, s. 11). Z powodu tej ostatniej okoliczności wygodniej jest wykonać obrzezanie egipskie od Izmaelitów, potomków Abrahama, niż od Egipcjan Abrahama. Jezus Chrystus mówi o początkach obrzezania, że ​​pochodzi ono od ojców i pokazuje, że prawo obrzezania nie jest niższe od prawa szabatu (Jana 7:22). Filon (De obrzezany) rozważa cztery przekonujące powody stosowania obrzezania, zaczerpnięte, jak twierdzi, ze starożytnych interpretatorów Mojżesza, a mianowicie: zapobieganie poważnym chorobom; czystość wszystkich części ciała, stosowna do świętego obrzędu; zastosowanie obrzezania serca i wreszcie przygotowanie do masowego prokreacji. Koncepcje te mylą obrzezanie żydowskie z obrzezaniem pogańskim, a domysły z doświadczeniem. Nie oddalając naszych badań od ścieżki wskazanej przez Pismo Święte, znajdujemy dwa powody wystarczające do ustanowienia obrzezania, czyli, co to samo, dwie jego interpretacje: edukacyjną, czyli pouczającą, o której wspomina Filon, oraz przemieniającą, czyli proroczą. Pouczający znak obrzezania objawia się w następujących wyrażeniach Pisma Świętego u Mojżesza: nieobrzezane serce (Kapł.26:41), obrzezanie napletka serca (Deut.10:16); u Jeremiasza: cały dom Izraela ma nieobrzezane serca (Jer.9:26). W mowie pierwszego męczennika Szczepana: twardego karku, którego serca i uszy nie są obrzezane (Dz 7,51). Ale apostoł Paweł pełniej i definitywniej wyjaśnia wychowawczą właściwość obrzezania zewnętrznego: nie jest to Żyd, który jest taki tylko na zewnątrz, i nie jest to obrzezanie, które dokonuje się tylko zewnętrznie na ciele, ale ten Żyd, który jest taki w tajemnicy; i obrzezanie, które dokonuje się na sercu według Ducha, a nie według pisma (Rzym. 2:28-29). Dlaczego obrzezanie powinno wpajać człowiekowi, że od urodzenia jego serce z natury jest w nieczystości ciała, tak jak ciało jest nieobrzezane; że musi wyjść z tego stanu, porzucając grzeszne ciało (Kol. 2:11); aby skutek tego tajemniczego obrzezania skierował się na te części, z których słychać czyny cielesne: na serce, skąd dochodzą złe myśli, na uszy, przez które wprowadzane są i wszczepiane w duszę pokusy, ale które są trudne do przyjęcia słowa Bożego; że owocem tego obrzezania jest wejście w przymierze z Bogiem, zjednoczenie z Nim w duchu i dziedzictwo Jego obietnic. Już samo zjednoczenie, w jakim znajduje się ono z obietnicą Abrahama, jako widzialny znak przymierza z jego istotną właściwością i celem, prowadzi do poszukiwania przemiany w ustanowieniu obrzezania. Apostoł wyjaśnia ten znak, gdy nazywa obrzezanie Abrahama pieczęcią sprawiedliwości wiary (Rzym. 4:11), a nasze obrzezanie dokonane bez użycia rąk nazywa obrzezaniem Chrystusa (Kol. 2:11). Tak jak obrzezanie wierzących dokonane bez użycia rąk w Nowym Testamencie jest obrzezaniem Chrystusa, tak obrzezanie dokonane rękami wierzących w Starym Testamencie powinno również należeć do Chrystusa: jedno jest duchowe i istotne, a drugie ma charakter przemieniający. I rzeczywiście, dlaczego na przykład ucho lub inny członek ciała wspólny dla obu płci nie jest obrzezany? Bez wątpienia po to, aby w widzialnym znaku przymierza znajdowała się ścisła wskazówka na obietnicę błogosławionego nasienia, które miało pochodzić od Abrahama. Obrzezanie ciała mężczyzny jest w pewnym sensie negatywnym wyrazem koncepcji nasienia kobiety. I to będzie znak przymierza. Obrzezanie jest znakiem na trzy sposoby. Znak Unii. W starożytności przy zawieraniu sojuszy używano znaków, takich jak np. wojna – kopia, a pokoju – laska oliwna (kaduceusz) lub wizerunki tych rzeczy (vid. A. Gell. L. X, s. 27). Były też oznaki, że alianci nosili się, by się rozpoznać (vid. Thomas, de eesseris.). Podobnie czynność obrzezania oznacza wejście w przymierze z Bogiem, a stan obrzezania oznacza niezmienność tego przymierza. Znak wyborów. Rzeczy wybrane i oddzielone od innych są czasami oznaczane znakiem lub pieczęcią, jak na przykład czynili egipscy kapłani w przypadku zwierząt, które wybierali na ofiarę. W ten sposób przez obrzezanie ludzie wybrani przez Boga ze wszystkich narodów odróżniają się od innych (Deut. 7:6). Pieczęć lub tajny znak. Pod pieczęcią kryje się tajemnica pisma, tak więc pod widzialnym znakiem obrzezania kryje się tajemnica wiary i łaski. Osiem dni. Ósmy dzień po urodzeniu dziecka, jak zauważa Arystoteles (De zwierzę. L. VII, s. 12), jest ważny, ponieważ dopóki nie upłynie siedem dni, nie można być pewnym jego żywotności. W Piśmie Świętym na ogół siódma liczba jawi się jako tajemnicza liczba ukończenia, a to, co nie osiągnęło tej liczby, uważa się za niedoskonałe, dlatego też zwierzęta nie mogły być ofiarowane Bogu przed upływem siedmiu dni od ich narodzin (Wj 22,30). Być może ósmy dzień obrzezania będzie oznaczać odnowienie natury ludzkiej przez Zmartwychwstanie Chrystusa w pełni tygodnia lub od pierwszego do siódmego dnia, a być może także oczyszczenie całego świata podczas wielkich siedmiu dni Bożych. Mężczyzna. Płeć żeńska nie jest wyłączona z przymierza, lecz zostaje do niego włączona poprzez swoje narodzenie z tych, którzy zostali obrzezani, i tych, którzy zrodzili się z siebie przez obrzezanie. Oznacza to, że nasieniem przymierza, które zbawia męża i żonę, nie jest żona, ale mąż. Urodzony w domu i kupiony. Nakazane jest obrzezanie niewolników i cudzoziemców, prawdopodobnie dlatego, że nieobrzezani w domu obrzezanych staliby się przedmiotem wstrętu lub pokusy dla synów przymierza. Ale może mieć także znak przemieniający – że w przymierzu Boga z Abrahamem leży zbawienie wszystkich ludów, ras i państw. Pytanie brzmi: czy pan może obrzezać niewolnika wbrew jego woli? Majmonides (Decircis. L.I, s. 6) aby rozwiązać tę kwestię, uważa, że ​​niewolnik musiał albo zgodzić się na obrzezanie, albo w przypadku braku zgody na to zostać sprzedany innemu panu. Moje przymierze na twoim ciele będzie przymierzem wiecznym. Przymierze nazywa się tu wiecznym, tak jak czasami nazywa się prawo wiecznym, to znaczy pod warunkiem woli ustawodawcy i określonego stanu tych, którzy są pod prawem. Ta dusza zostanie odcięta od swego ludu. Odcięcie nieobrzezanych, według różnych opinii interpretatorów żydowskich i chrześcijańskich, oznacza pozbawienie życia wiecznego, przedwczesną śmierć, bezdzietność, śmierć przez sąd cywilny, ekskomunikę. Niektórzy potępiają rodziców, którzy nie obrzezają swoich synów; i inni - ci właśnie synowie, jeśli osiągnąwszy pełnoletność, nie dopełnią tego, czego zaniechali ich rodzice. Odcięcie duszy od swego ludu, zgodnie z użyciem tego wyrażenia w Piśmie Świętym, oznacza karę Bożą (Kapł. 16:10, 20:5–6, 23:29–30). Rzeczywiście, czasami Bóg najwyraźniej wyrażał swoją złość za zaniedbanie prawa obrzezania, jak to miało miejsce w przypadku Mojżesza (Wj 4,24-26). Jednak koncepcja zerwania przymierza najściślej wiąże się z ekskomuniką ze wspólnoty wierzących i pozbawieniem praw do obietnic przymierza. Żydowski zwyczaj był taki, że ci, którzy otrzymali obrzezanie, ale po ósmym dniu, nie byli już równi tym, którzy zostali obrzezani ósmego dnia (Filip. III. 5. Orig. Contra Cels. L. V). Być może z tej opinii wynika, że ​​siedemdziesięciu tłumaczy po słowach „który nie będzie obrzezywał brzegów swego ciała” dodało w swoim tłumaczeniu: ósmego dnia. 15.I rzekł Bóg do Abrahama: Nie nazywaj swojej żony Saraj; ale niech będzie miała na imię Sara. 16. Pobłogosławię ją i dam ci z niej syna; Będę jej błogosławił i wyjdą z niej narody i wyjdą z niej królowie narodów. Według wymowy żydowskiej imię żony Abrahama brzmi Saraj (שרי), a drugie (שרה). Pierwsza, zgodnie z interpretacją Hieronima (trad. hebr.), oznacza: moją panią, czyli samą panią domu; druga to pani w ogóle. Ale bardziej trafnie, w przypadku imienia Abrahama, imię Sary można rozłożyć w następujący sposób: המון שרת Sarafgamon, czyli pani tłumu. 17. Wtedy Abraham upadł na twarz, roześmiał się i zapytał: «Czy człowiek stuletni może mieć dzieci?» a Sara, mając dziewięćdziesiąt lat, czy naprawdę urodzi? Ten śmiech i zdumienie Abrahama potępiają św. Chryzostom (Hom. XL. w Gen.) i Hieronim (Contra Pelag. L. Ill), a pierwszy z nich dodaje, że konsekwencją tego śmiechu były cierpienia plemienia Abrahama w Egipcie. Jednakże Patriarcha zostaje usprawiedliwiony przed tym potępieniem samym słowem Bożym, gdy przypisuje mu ono wiarę usprawiedliwiającą (Rdz 15,6), która nie zawodzi, mimo że ciało jest już martwe (Rz 4,18-22). Tłumacze chaldejscy łagodzą znak słowa śmiech. Onkelos czyta: cieszył się. Od dwóch innych tłumaczy: zdumiony. Św. Augustyn odnajduje w czynie Abrahama uśmiech radości, a nie uśmiech niewiary (De civ. Dei L. XVI, s. 26). Domyślają się, że wypowiedź Jezusa Chrystusa odnosi się do tej wypowiedzi z Księgi Rodzaju, kiedy mówi, że Abraham, ujrzawszy swój dzień, uradował się (Jana 8:56). Nie jest wcale dziwne, ale całkiem naturalne, że uczucie radości z prostego serca wylewa się ze śmiechu, a pełne czci zdziwienie wyraża się w języku zdumienia. 18. I rzekł Abraham do Boga: Niech Izmael żyje przed tobą. Życie przed obliczem Boga w świętym języku oznacza radowanie się dobrobytem i długowiecznością pod szczególną osłoną Opatrzności (patrz podobne wyrażenie, 1 Samuela 2:30 i nast.). Co jednak skłania Abrahama do zadania tego pytania Izmaelowi? Być może brak zaufania do obietnicy Izaaka, którego narodziny wydawały się nienaturalne. Być może istniała obawa, że ​​nowa obietnica syna Sary nie połączy się z odrzuceniem syna Hagar, którego samo poczęcie okazało się teraz niebłogosławione. Abraham, jako ojciec, był zobowiązany opiekować się Izmaelem jak swoim synem. Wiara jest łaskawa. Być może pokora i cześć Abrahama, tak przytłoczonego błogosławieństwami Bożymi, że poczucie ich wielkości zostało ukazane jakby przez chęć ich zmniejszenia. „Czy biedny stulatek – pyta – jest wart zmiany biegu natury, aby dać mu syna?” 19 Ale Bóg powiedział: Sara, twoja żona, na pewno urodzi ci syna; i nadasz mu imię Izaak; i zawrę z nim i z jego potomstwem po nim moje przymierze, przymierze wieczne. 20. Słyszeliście o Ismaelu; Oto pobłogosławię go i sprawię, że urośnie, i dam mu wiele, wiele potomstwa; narodzi się z niego dwunastu książąt; i uczynię z niego wielki naród. 21. Ale zawrę moje przymierze z Izaakiem, którego Sara urodzi ci w przyszłym roku o tej porze. 22. I Bóg zakończył rozmowę z Abrahamem i odszedł od niego. Dokładnie. Tym słowem rozpoczyna się odpowiedź Boga na zakłopotanie Abrahama i wstawiennictwo za Izmaelem; i pokazuje, że Bóg nie znalazł w Jego słowach żadnej karygodnej sprzeczności ze swoją wolą: nie odrzucając swoich uczuć, raczył jedynie zaprzestać zdumienia, potwierdzić i wyjaśnić swoją przepowiednię. Izaak. Oznacza to: będzie się śmiał, czyli – zależnie od powodu, dla którego zostało użyte to słowo powyżej w legendzie o Abrahamie – będzie się radował. To znaczenie imienia Izaaka ma charakter pamiątkowy w związku z uczuciami Abrahama w związku z obietnicą dotyczącą go; proroczy, gdyż ta sama okoliczność śmiechu i radości odnawia się wraz z późniejszym objawieniem Sarze (Rdz 18:12) i po narodzinach Izaaka (Rdz 21:6); tajemnicza, gdyż odnosi się do wiary i miłości Abrahama, zgodnie z którą cieszył się on na widok dnia Chrystusa, a ujrzawszy go, radował się. I zawrę z nim Moje przymierze. Nie oznacza to, że istnieje tylko jedno zewnętrzne przymierze obrzezania, gdyż Izmael także był w tym przymierzu, lecz Bóg nie obiecuje, że zawrze z nim swoje przymierze, lecz tylko z Izaakiem (Rdz 17:21). Tak więc przymierze Boga z Izaakiem jest tym przymierzem wiecznym, które przedawniło się w Izraelu, zostało odnowione w Chrystusie, w którym Bóg wspomniał na wieki o swoim miłosierdziu dla Abrahama i jego potomstwa (Łk 1, 54-55). Ogólnie rzecz biorąc, dwa przedstawione tutaj błogosławieństwa, Izaak i Izmael, różnią się od siebie łaskawymi, duchowymi, wiecznymi obietnicami i naturalnymi, ziemskimi, tymczasowymi darami. Dwunastu książąt. Mojżesz pokazuje poniżej wydarzenie związane z tym błogosławieństwem (Rdz 25:13–16). Dwunastu przywódców plemion Izmaela odpowiada dwunastu patriarchom Izraela. Z tej równoważności wynika, że ​​miara widzialnych błogosławieństw nie zawsze oznacza miarę darów wewnętrznych. Dwaj potomkowie Abrahama są jak dwa piękne kwiaty, z których jeden jest kwiatem jałowym, a drugi napełniony jest mocą życia i więdnąc, pozostawia owoc, który rodzi korzeń i kwiaty. O tej porze w przyszłym roku. To znaczy dokładnie rok później. 23 I Abraham wziął swego syna Izmaela i wszystkich urodzonych w jego domu, i wszystkich, których kupił za swoje pieniądze, a także wszystkich mężczyzn z domu Abrahama; i tego samego dnia obrzezał brzeg ich ciała, tak jak mu Bóg powiedział. 24 Abraham miał dziewięćdziesiąt dziewięć lat, gdy odciął brzeg swego ciała. 25 A Izmael, syn jego, miał trzynaście lat, gdy się urodził, gdy odcięto brzeg jego ciała. 26. Tego samego dnia obrzezano Abrahama i jego syna Izmaela; 27. Razem z nim zostali obrzezani wszyscy mężczyźni w jego domu, urodzeni w domu i kupieni za pieniądze od obcych. Tego właśnie dnia. Oznacza to, że tego samego dnia, w którym Bóg ukazał się i objawił Abrahamowi prawo obrzezania, Abraham uczynił to, co Bóg nakazał. Ten pośpiech w wypełnianiu woli Bożej jest tym bardziej godny zaskoczenia, że ​​objawienie nie wyznaczało czasu obrzezania dla Abrahama, ale tylko dla noworodków w jego pokoleniu. Pośpiech w sprawach trudnych, ale związany z dobrze znanym i świętym obowiązkiem, jest roztropną ochroną przed zakłopotaniem i przeszkodami. A jego syn Izmael miał trzynaście lat itd. W tym samym wieku Arabowie, potomkowie Izmaela, zostali obrzezani, jak pisze Józef Flawiusz (Antiq. 1.1, s. 11); Jednocześnie w większości Turcy również obserwują. Cała męska płeć z jego domu. I tutaj nie sposób nie być zaskoczonym poprawą sytuacji w domu Abrahama oraz posłuszeństwem jego domowników i niewolników. Żadne z nich nie sprzeciwiło się dokonaniu na sobie rytuału, który był bolesny i na pierwszy rzut oka bardzo dziwny. Z taką mocą wiara i duchowe namaszczenie działają na wszystko wokół nas i podporządkowują wszystko sobie. Tak jak u Izmaela przedstawiony jest stan Starego Testamentu i niewolnictwo według prawa, tak w nowej obietnicy dotyczącej Izaaka, wyraźniejszej od poprzednich i bliskiej wydarzeniu, widać bezpośrednie przygotowanie człowieka do stanu Nowego Testamentu, do narodzin do wolności dzieci Bożych. Wszystko wskazuje na to, że Abraham nadal ma nadzieję na wydarzenia z obietnicy Izmaela, gdy Bóg przepowiada mu narodziny Izaaka i wypełnienie się w nim Jego wzniosłych obietnic. Tak więc nawet wtedy, gdy człowiek opiera się na uczynkach prawa i potwierdza swą ufność w nie, Bóg czasami pojawia się z głębi jego duszy z pewnymi przeczuciami, objawieniami wyższego życia wewnętrznego, pozwalającymi mu zobaczyć, poza mieszaniną natury i łaski, czysty stan łaski. Abraham w stanie umartwienia ciała słyszy ze zdumieniem przepowiednię narodzin od niego syna: człowiek, wyczerpany trudami poprawiania swojego życia zewnętrznego, ze zdumieniem dowiaduje się, że wewnętrzne musi zostać odbudowane na jego gruzach. Abraham z obietnicą Izaaka modli się do Boga za Izmaela: człowieka słabego, a nawet mając początki życia przez wiarę, wciąż troszczy się, aby jego uczynki nie zginęły i stara się zwrócić na nie uwagę Boskości. Bóg za wstawiennictwem Abrahama nie odrzuca Izmaela, ale zawiera wieczne przymierze z Izaakiem: Bóg nie odrzuca uczynków Prawa, które jest wspomagane i na których opiera się wiara; ale przesądza o wiecznym zjednoczeniu z Sobą jedynie poprzez łaskawie wszczepione w duszę wewnętrzne życie wiary i miłości. Jako pieczęć obietnicy dotyczącej Izaaka i gwarancja jego narodzin, Bóg nakłada na Abrahama jego nowe imię i obrzezanie. Ten, kto angażuje się w życie duchowe, otrzymuje także nowe imię, to znaczy nowe życie, nową własność, którą jest wpojony, i nowy wyższy cel działania. Najbliższym przygotowaniem do odrodzenia jest także obrzezanie: obrzezanie serca, uszu, absolutne obrzezanie wszystkiego, co cielesne, obcięcie wszystkiego, co pobudza do własnego działania zgodnie z żywiołami świata, a nie według Chrystusa - wszystkiego, co karmi i wzmacnia życie bardziej zewnętrzne i naturalne niż duchowe i pełne łask. Błogosławiony owoc wiary i obietnicy nazywany jest przez Izaaka radością: najbardziej wymownym imieniem owocu życia duchowego, wewnętrznego jest także radość (Gal. 5:22) i radość w Duchu Świętym (Rz. 14:17). Boskie nawiedzenie z ostatnią przepowiednią narodzin Izaaka Po jasnej i ostatecznej przepowiedni dotyczącej narodzin Izaaka, przekazanej Abrahamowi w chwili ustanowienia przymierza obrzezania, następuje nowe objawienie o tej samej treści. Szczególnym celem tego powtórzenia jest pouczenie Sary o obietnicy, tak jak poprzednio pouczono Abrahama. Trzeba pomyśleć, że było to dla niej pierwsze Objawienie Pańskie. Z tego powodu Bóg ukrywa chwałę swojego pojawienia się pod prostym obrazem ludzkich wędrowców i daje się poznać bardziej Abrahamowi niż jej, co nietrudno dostrzec w narracji Mojżesza. W kolejności tej narracji Mojżesz najpierw ukazuje ogólną treść narracji, że jest to Objawienie Pańskie (Rdz 18:1). Następnie obraz Objawienia Pańskiego, czyli działanie Boga w ludzkiej postaci (Rdz 18,2–8), a w końcu temat Objawienia Pańskiego, czyli samo objawienie o Izaaku (Rdz 18,9–15). Treść poniższej historii 1. Znowu ukazał mu się Pan w gaju dębowym Mamre, gdy siedział u wejścia do namiotu, w upalny dzień. Autor uważa za konieczne uprzedzić czytelnika, że ​​chodzi o pojawienie się samego Boga, ponieważ w poniższej legendzie przedstawiono najpierw trzech ludzi (Rdz 18:2), następnie w tych samych osobach Pana (Rdz 18:22) i dwóch Aniołów (Rdz 19:1), dlatego można wątpić, kto odwiedził Abrahama. Ponieważ jednak pojawienie się samego Boga może być różne i różnie rozumiane, ta ogólna uwaga Mojżesza nie uniemożliwia całkowicie badań i sporów interpretatorów w szczególności w sprawie trzech gości Abrahama. Św. Ambroży uważa, że były to trzy oblicza Trójcy Świętej 20. Błogosławiony Augustyn nie ma wątpliwości, że byli to trzej stworzeni Aniołowie, w których Bóg był obecny i znany jedynie tak, jak u Swoich proroków 21. Św. Justyn 22, Ireneusz 23, Tertulian 24 i Chryzostom 25 rozpoznają wśród trzech stworzonych dwóch Aniołów i drugą Osobę Trójcy Świętej. Zdaniu Ambrożego najwyraźniej sprzyja fakt, że Abraham czci trzech jako jedność i mówi o nich jako o jednym (Rdz 19:3), ale było to wtedy, gdy Patriarcha nadal uważał swoich gości za prostych wędrowców i dlatego jego przemówienie nie powinno odnosić się ogólnie do tej trójki, ale do tego, który jest z nich najważniejszy. Lot przemawia w podobny sposób do swoich dwóch gości (Rdz 19:18–19). Ale oni sami mówią o sobie na wiele sposobów (Rdz 19:13). Opinia św. Augustyna w większości jest aprobowana przez najnowszych interpretatorów, wzmacniając ją poprzez zastosowanie w niniejszym przypadku tego, co powiedział Apostoł, że przez umiłowanie gościnności niektórzy, nie wiedząc o tym, okazali gościnność aniołom (Hbr 13,2). Argument ten jednak zostaje odrzucony przez fakt, że słowa Apostoła można przypisać Lotowi i że mówi on o nawiedzeniu Aniołów, przemilczając nawiedzenie Boga, tak że przykład, który podaje do naśladowania, nie wydaje się zbyt wysoki i nieosiągalny. Na korzyść tej drugiej opinii goście Abrahama są bardzo wyraźnie wyróżnieni w następujących słowach: dwóch mężczyzn zawróciło i poszło stamtąd do Sodomy; Abraham nadal stał przed Panem (Rdz 18:22). Syn Boży jest szczególnie rozpoznawalny pod imieniem Pana, gdy Abraham nazywa Go Sędzią całej ziemi, ale tym imieniem przekonuje Go do okazania miłosierdzia (Rdz 18:24), gdyż taki sąd jest dany Synowi Bożemu (Jan 5:22). Dwie inne osoby są rozpoznawane bardziej od imion aniołów (Rdz 19:1) i objawiają się Lotowi jako posłańcy Pana (Rdz 19:13). Zapytani o przyczynę trójcy, w której Bóg ukazał się Abrahamowi, Żydzi odpowiadają, że jeden z tych, którzy się pojawili, był zwiastunem narodzin Izaaka, drugi wybawicielem Lota, trzeci wykonawcą wyroku na Sodomę. Ale podział ten jest bezpodstawny, przynajmniej w odniesieniu do dwóch ostatnich; ponieważ ci dwaj razem przypisują sobie zniszczenie Sodomy (Rdz 19:13) i obaj razem ocalają Lota i jego rodzinę (Rdz 19:15 i nast.). Zwyczaj Kościoła przedstawiania na ikonach tajemnicy Trójcy Świętej w obrazie trzech Aniołów, którzy ukazali się Abrahamowi, pokazuje, że pobożna starożytność właśnie wśród tych Aniołów umieszczała symbol Trójcy Świętej, nie można jednak szukać tego symbolu w ich obliczach, gdyż nikt nigdy nie przedstawiał Boga Ojca i Boga Ducha Świętego na obraz Aniołów. Ta interpretacja Mamvryjskiego Objawienia Pańskiego musi być bardzo stara, ponieważ symboliczne ikony w Kościele są starsze niż te historyczne. Usiadłem przy drzwiach namiotu. Tymi słowami narrator wyjaśnia, przy jakiej okazji Bóg ukazał się w postaci wędrowców. Abraham z zamiłowania do obcości, pomimo upalnego dnia, siedzi w swoim namiocie, chcąc spotkać się z podróżnikiem, któremu mógłby okazać gościnę. 2. Podniósł oczy i spojrzał, a oto trzej mężowie stanęli przeciwko niemu. Ujrzał i wybiegł im na spotkanie od drzwi namiotu, i pokłonił się do ziemi. 3. I rzekł: Panie mój! Jeżeli znalazłem łaskę w twoich oczach, nie przechodź obok twego sługi. 4. Pozwól, że przyniosę trochę wody i umyję ci stopy; i odpocznij pod tym drzewem. 5. I przyniosę chleb, aby pokrzepić wasze serca; wtedy pójdziesz; dlatego mijasz sługę swego. Odpowiedzieli: rób, co mówisz. 6. Abraham pospieszył do namiotu Sary i powiedział: „Zagnieść szybko trzy miary mąki pszennej i przygotować przaśny chleb”. 7. Abraham także pobiegł do stada, wziął młode i tłuste cielę i dał je młodzieńcowi, który pośpieszył je przygotować. 8. Wziął też masło i mleko oraz przygotowane cielę i położył przed nimi; i stanął przed nimi pod drzewem, i jedli. A przeciw niemu stanęli trzej mężowie. Stanięcie na ścieżce w pobliżu domu było w starożytności pokorną prośbą o gościnę (Odys. A, w. 103). I pokłonił się do ziemi. Kult ten nie odnosi się do Boga, którego Abraham jeszcze nie rozpoznał, ale do obcych, zgodnie ze zwyczajem danego kraju i czasu. W ten sam sposób Lot pokłonił się aniołom (Rdz 19:1), a Abraham pokłonił się synom Heta (Rdz 23:7). Jeżeli znalazłem łaskę w Twoich oczach, nie przechodź obok Twego sługi. Siłę tego zaproszenia dobrze oddaje starożytne gościnne rosyjskie pozdrowienie: nie ma za co. Pobożna miłość bliźniego, dzieląca się darami Bożymi z innymi, nie myśli, że w ten sposób udziela innym swojej łaski i miłosierdzia, ale uważa to za łaskę i miłosierdzie innych wobec siebie. Umyj stopy. Wśród starożytnych pierwszym aktem gościnności było umycie nóg (Rdz. 19:2) i wykonywano je zwłaszcza przed stołem (Rdz. 24:32-33; Sdz. 19:21). Zwyczaj ten trwał aż do czasów apostołów (1 Tym. 5:10). Mieszkańcy gorących krajów znają wartość tego przysmaku. Przyniosę trochę chleba. Abraham obiecuje mniej, niż spełnia. Dlatego przechodzisz obok swego sługi. Gospodarz wskazuje na sprzyjającą okazję jako dzieło Opatrzności, aby uzasadnić i wzmocnić swoją prośbę. Trzy środki. Hebrajska nazwa miary w tym miejscu to סאה trzecia część efy. Trzy takie miary dają w sumie ponad 30 funtów naszej wagi (Cumberl. et Bernard, De mensuris et ponderibusveterum). Z tego Fleury (w książce Moralność Izraelitów) wnioskuje, że w starożytności ludzie na ogół spożywali większe ilości pożywienia niż obecnie. Być może jednak oferowanie dużej ilości jednego rodzaju jedzenia mieściło się w granicach przyzwoitości uczty, tak jak teraz zamiast tego wymagana jest mnogość dań różnego rodzaju. Zatem Józef przy swoim stole dał Beniaminowi pięć razy więcej niż pozostali bracia (Rdz 43:34). Chleb niekwaszony. עגות εγϰϱυφιας. Rodzaj chleba, który do dziś wypiekany jest w Arabii na gorącym piasku, pod popiołami i węglami (Trevenot. Itiner. Orienet. L. II. s. 32). I zjedli. Jonatan ujmuje to w ten sposób: wydawało mu się, że jedli. W istocie, do czego służył pokarm cielesny istotom duchowym? Anioł, który ukazał się Manoachowi, zaparł się jej (Sędziów 13:16). Anioł Tobiin także mówi o sobie, że nie jadł i nie pił, a jedynie pokazał wizję tych czynów (Tw. 12:19). Natomiast bł. Augustyn (Serm. 362. De Resurr.) przyznaje, że Aniołowie, podobnie jak ludzie, mogą przyjmować pożywienie, z tą różnicą, że te z potrzeby, a te z wyboru. Aby położyć kres zdumieniu, wystarczy powiedzieć, że aniołowie, czyli w ogóle istoty duchowe, mogą przybierać ciało w takim stopniu, w jakim mogą przyjmować także cielesny pokarm. 9 I zapytali go: «Gdzie jest Sara, twoja żona?» Odpowiedział: tutaj, w namiocie. 10. I pierwszy z nich powiedział: Z pewnością w tym czasie znowu będę z tobą, a twoja żona, Sara, urodzi syna. Sara usłyszała to przez drzwi namiotu, który był za nią. 11. Abraham i Sara byli starzy i w podeszłym wieku; a zwyczaj wśród kobiet ustał wraz z Sarą. 12. Sara roześmiała się w duchu i powiedziała: Czy na starość będę miała taką pociechę? a mój pan jest stary. 13. Ale Pan rzekł do Abrahama: Dlaczego Sara śmiała się, mówiąc: Czy naprawdę urodziłam, gdy się zestarzeję? 14. Czy jest coś trudnego dla Pana? W wyznaczonym czasie będę z tobą w tym samym czasie; i Sara będzie miała syna. 15. Sara nie przyznała się, ale powiedziała: Nie śmiałam się. Bo zaczęła się bać. Ale On powiedział: nie, śmiałeś się. Naraz. Z hebrajskiego dosłownie: jak czas życia. Aby wyjaśnić to wyrażenie, interpretatorzy odnoszą pojęcie życia albo do Abrahama i Sary, a następnie do obiecanego im syna lub do samych gości. Musimy jednak rozpoznać w tych słowach idiotyzm języka hebrajskiego, który zostaje rozwiązany w następujący sposób: w tym samym czasie w kontynuacji życia, to znaczy przez cały rok (2 Król. 4:16-17). W historii Abrahama nie widzimy, aby Bóg faktycznie odwiedził go w podobny sposób rok po tym ukazaniu się. Niektórzy uważają, że ta druga wizyta ma miejsce w przypadku obietnicy, czyli narodzin Izaaka. Ale tutaj możemy powiedzieć o historii Starego Testamentu to samo, co Jan powiedział o Ewangelii (Jana 20:30): Bóg uczynił wiele innych cudów przed swoimi wybranymi, które nie są opisane w tych księgach; To jest napisane, abyście uwierzyli. Roześmiał się. Ten śmiech Sary nie jest tak niewinny jak śmiech Abrahama w podobnym przypadku wcześniej. Jej śmiech, interpretowany przez samego Boga: Czy naprawdę będę rodzić? i potępieni przez samego Boga: czy jest coś trudnego dla Pana? – niewątpliwie obok przyjemności zawierał także nieufność do przepowiedni. Wymówką może być dla niej jedno, że w tamtym czasie nie poznała jeszcze w pełni Wróżki i dlatego po swojej obrazie bała się Go. Mój panie. Czyli małżonek. Apostoł przedstawił ten wyraz szacunku żony dla męża jako wzór dla żon swoich czasów (1 Piotra 3:6). Nie śmiałem się. Najwyraźniej Sarah tym aktem zaprzecza sobie i swoim dociekaniom. Boi się, bo zna Znającego Serce, a mimo to chce ukryć przed Nim swoje serce. Ale sprzeczność ta znika, jeśli przypiszemy jej zamiar nie tyle zatajenia, co naprawienia naszego błędu. Nie tylko powstrzymuje śmiech, ale także pragnie, aby w ogóle go nie było. Zdaje się mówić: Wierzę, zaradź mojej niewierze. Zniszczenie Sodomy i towarzyszące mu przygody Lota Opowieść o zniszczeniu Sodomy i związanych z nią przygodach Lota zostaje wprowadzona do historii Abrahama jako jej część. Rzeczywiście do niej należy, gdyż w sposób szczególny objawia łaskę Bożą Abrahamowi, zarówno w tym, że wcześniej ukazał mu się los Sodomy, jak i w tym, że dla niego Lot został wyciągnięty z otchłani (Rdz 19,29). Szczegóły tej narracji są następujące: objawienie Abrahamowi na temat losów Sodomy (Rdz 18,16-21), modlitewna rozmowa Abrahama z Bogiem o drogach sprawiedliwości i miłosierdzia (Rdz 18,22-32), gościnność Lota (Rdz 19,1-3), skrajne zepsucie Sodomitów (Rdz 19,4-11), ostatnie doświadczenie głoszenia o zbliżającym się sądzie (Rdz 19,4-11). Rdz 19:12–14), wygnanie Lota z Sodomy (Rdz 19:15–17), zachowanie Coaru ze względu na niego (Rdz 19:18–23), egzekucja Sodomy (Rdz 19:24–25), nieszczęście żony Lota (Rdz 19:26), zakończenie narracji (Rdz 19:27–29), dodanie potomków Lota (Rdz 19:30–38). 16. Wtedy powstali ci ludzie i udali się stamtąd do Sodomy; Abraham szedł z nimi i odprowadzał ich. 17. Wtedy Pan powiedział: Czy mam ukryć przed Abrahamem (moim sługą) to, co chcę zrobić? 18. Z Abrahama z pewnością wyjdzie wielki i silny naród, w którym będą błogosławione wszystkie narody ziemi. 19. Zacząłem go bowiem poznawać, gdyż nakazywał swoim synom i swemu domowi po nim, aby chodzili drogą Pańską oraz postępowali dobrze i sprawiedliwie, aby Pan wypełnił na Abrahamie to, co o nim powiedział. 20. I rzekł Pan: Wielki jest krzyk Sodomy i Gomory, a ich grzechy bardzo ciężkie. 21. Pójdę, zobaczę i dowiem się, czy dokonali tego, o co Mnie woła, czy nie? Odprowadzanie ich. Chociaż Abraham bez wątpienia rozpoznał Pana z Jego rozmowy, to jednak towarzyszy Mu w taki sam sposób, w jaki Go przyjął, czyli jako obcy. Czyni to z czci i posłuszeństwa, tak jak poddani króla, którzy występowali pod fałszywym nazwiskiem i w postaci nieznanej, nie odważyliby się oddawać królewskich zaszczytów. Wtedy Pan powiedział. Następująca mowa Boga zawiera trzy rzeczy: przygotowanie Abrahama do objawienia (Rdz 18:17), motyw objawienia (Rdz 18:18–19) i objawienie samej Sodomy (Rdz 18:20–21). Czy ukryję to i tak dalej? Bóg uprzedza Abrahama o późniejszym objawieniu swojej woli, jakby nie mógł tego przed nim ukryć. Taka jest bliskość błogosławionych ludzi do Boga. To tak, jakby nie miał dla nich tajemnicy (Ps. 24:14). Jego wola niejako naturalnie odzwierciedla się w oddanej Mu duszy. I tak dalej z pewnością przyjdzie od Abrahama. Za łaską Bożą decydującym i szczególnym powodem, dla którego los Sodomy został objawiony Abrahamowi, jest to, że powinien pochodzić z niej błogosławiony lud. Intencją tego objawienia jest więc: upamiętnienie przyszłym pokoleniom przygody Sodomy poprzez taki lud, w którym będzie ona znana dłużej i dokładniej, oraz zdradzenie jej, aby nie wydawała się sprawą przypadku, ale z góry przygotowanym działaniem sądu Bożego, poprzedzonym wielkoduszną cierpliwością i któremu towarzyszy miłosierdzie. Zacząłem go bowiem poznawać dzięki temu, co rozkazał swoim synom i swojemu domowi po sobie. Wiedza oznacza tutaj wybranie (Amos 3:2). Kontynuując wyjaśnianie przyczyny późniejszego objawienia, Bóg wskazuje także na przyczynę pierwszego wyboru Abrahama, które według niego wynika z uprzedniej wiedzy (Rzym. 8:29). Kroczcie drogą Pana, bądźcie mili i sprawiedliwi. W rzeczywistości jest to przedmiot pełnej łaski uprzedniej wiedzy i podstawa wyboru. Droga Pana jest drogą prawa i miłości (Deut. 8:6, 10:12). Dobry i sprawiedliwy, czyli dosłownie z hebrajskiego prawda i sąd, obejmują także wszelkie obowiązki człowieka, który podoba się Bogu, z tą różnicą, jak się wydaje, że pod imieniem prawdy kryją się szczególne obowiązki wobec Boga (Rdz 15,6; Łk 1,6), a pod imieniem sądu obowiązki wobec innych (Iz 1,17). Krzyk Sodomy. Odpowiedni znak słowa „wołać” można wywnioskować z odpowiedniego słowa „grzechy” w tym miejscu, a także z przeciwnego słowa „prawda” w Izajaszu (Iz. 5:7). Ale w jaki sposób i jakie konkretne nieprawdy i grzechy składają się na krzyk? Wołanie do Boga przypisuje się w Piśmie Świętym krwi Kaina (Rdz 4:10), biednych (Ps 9:13; Hioba 34:28) i męczenników (Obj 6:10). Dlatego krzyk Sodomy może oznaczać krzyk niewinności uciskanej przez niegodziwości Sodomitów, czego przykład widzimy u Lota, który żyjąc wśród nich, codziennie dręczony był w swojej dobrej duszy tym, co widział i słyszał (2 Piotra 2:8). W przeciwnym razie grzeszne wołanie do Boga może oznaczać takie zepsucie, że podważając same podstawy pobożności i dobrych obyczajów, same prawa natury, nie można naprawić środkami ludzkimi i naturalnymi, lecz wzywa się mściwej ręki Boga. Stąd nazwa znana w Kościele dla rażących grzechów. Pójdę zobaczyć i dowiedzieć się, czy jest już ukończona itd. To znaczy, czy Sodoma osiągnęła już najwyższy stopień swojej niegodziwości i czy jest tak zepsuta, że ​​wielkoduszne cierpienie jest bezużyteczne, a naprawienie niemożliwe (1 Samuela 20:33). Aby pogodzić wizytę próbną w Sodomie z wszechwiedzą Boga, należy sobie wyobrazić, że Bóg dla usprawiedliwienia swojego losu i dla pouczenia przyszłych pokoleń raczy objawić Abrahamowi z jednej strony skrajną niegodziwość Sodomitów, z drugiej zaś swoją wielkoduszną cierpliwość i wreszcie sprawiedliwe potępienie. Jego wolą jest wyjaśnić to wszystko albo słowami ludzkiego języka, albo innymi zrozumiałymi znakami. Wybiera więc w tym celu zmysłową akcję wizyty próbnej, która dla tych, którzy mają proste pojęcia o Boskości, jest bardziej znacząca niż wyjaśnienia werbalne. Do wybawienia Lota konieczna była także zmysłowa wizyta w Sodomie, a przyjęta przez Boga forma niewidzialności miała też coś wspólnego z Abrahamem, który wzywał go do wstawiennictwa za Lotem, co widać w dalszym ciągu tej rozmowy. Modlitwa rozmowa o drogach sprawiedliwości i miłosierdzia 22. Tymczasem. dwóch ludzi zawróciło i poszło stamtąd do Sodomy; Abraham nadal stał przed Panem. 23. Abraham podszedł i zapytał: „Czy wytracisz sprawiedliwego wraz z bezbożnym?” 24. Być może w tym mieście będzie pięćdziesięciu sprawiedliwych? Czy naprawdę zniszczycie i nie oszczędzicie tego miejsca dla pięćdziesięciu sprawiedliwych, którzy tam są?25. Nie może być tak, że uczynisz coś takiego, byś zniszczył sprawiedliwego wraz z bezbożnym, aby to samo spotkało sprawiedliwego, co bezbożnego; nie może pochodzić od Ciebie! Czy sędzia całej ziemi postąpi niesprawiedliwie? 26. Pan powiedział: Jeśli znajdę pięćdziesięciu sprawiedliwych w Sodomie, oszczędzę im całe to miejsce. 27. Abraham odpowiedział: «Odważę się teraz mówić do Pana, choć jestem prochem i popiołem». 28. Może do pięćdziesięciu sprawiedliwych będzie brakowało pięciu? Czy naprawdę zniszczysz całe miasto z powodu braku pięciu? Powiedział: Nie zniszczę, jeśli znajdę tam czterdziestu pięciu sprawiedliwych. 29. Abraham, kontynuując z nim przemowę, powiedział: Może będzie tam czterdziestu sprawiedliwych? Powiedział: Nie uczynię tego nawet dla czterdziestu sprawiedliwych. 30. Potem Abraham powiedział: Niech mój Pan nie rozgniewa się, jeśli jeszcze raz powiem: Może będzie tam trzydziestu sprawiedliwych? Powiedział: Nie zrobię tego, jeśli znajdę tam choćby trzydziestu. 31. Abraham rzekł: Ośmielam się jeszcze raz powiedzieć Panu: może będzie tam dwudziestu sprawiedliwych? Powiedział: Nie zniszczę nawet dwudziestu. 32. Abraham powiedział: Niech mój Pan nie rozgniewa się, jeśli jeszcze raz powiem: może będzie tam dziesięciu sprawiedliwych? Powiedział: Nie zniszczę nawet dziesięciu. 33. I Pan odszedł po skończeniu rozmowy z Abrahamem; Abraham wrócił na swoje miejsce. Abraham nadal stał przed Panem. Onkelos uważa, że ​​Abraham stał przed Bogiem w modlitwie. Rzeczywiście, stanie przed obliczem Boga czasami oznacza modlitwę (Jer. 15:1). Ale to słowo wskazuje również, że autor mówi tutaj po prostu o ciągłej zmysłowej obecności Abrahama przed Bogiem, który się ukazał. I Abraham się przybliżył. Albo z szacunku stał dotychczas w pewnej odległości od Pana; albo wahał się przez jakiś czas, czy ujawnić swoje uczucia, podczas gdy Pan zdawał się odchodzić. Czy zniszczysz sprawiedliwego wraz z niegodziwym? Tego i kolejnych pytań Abrahama nie należy traktować jako zwykłego aktu ciekawości sprawdzającego losy Boga, gdyż w tym przypadku żadne z nich nie byłoby godne Bożej odpowiedzi. Wszyscy mają znak modlitewny o przebaczenie dla grzeszników ze względu na sprawiedliwych. W szczególności Abraham ma tu na myśli Lota, który później został ocalony dzięki swojej modlitwie (Rdz 19,29). Nie wymawia on swojego imienia ani dlatego, że uznaje śmiałość swego wstawiennictwa, ani dlatego, że polega na wszechwiedzy Pana. Może w tym mieście jest pięćdziesięciu sprawiedliwych? Abraham nie wspomina tutaj o dzieciach, chociaż jak widzimy w proroctwie, to one czasami skłaniają Boga do miłosierdzia (J 4,11). Z tego można ponownie zauważyć, że podmiotem jego wstawiennictwa jest zwłaszcza Lot. Może do pięćdziesięciu sprawiedliwych zabraknie pięciu itd. To znaczy, jeśli pięćdziesięciu sprawiedliwych ocali miasto, a jest w nim tylko czterdziestu pięciu, to czy brak pięciu robi taką różnicę, że zadecyduje o losach całego miasta aż do jego zagłady? I Pan odszedł. Nie wiadomo, czy Abraham przerwał swoje modlitewne dociekania, wyobrażając sobie, że w Sodomie będzie oczywiście dziesięciu sprawiedliwych, czy też Bóg swoim odejściem przerwał mu rozmowę z nim. Aby nie sprawiał wrażenia niedokończonego, należy zaznaczyć, że uzupełniają go same przygody Sodomy i Lota. XIX. 1. Tymczasem o zmierzchu dwaj aniołowie przybyli do Sodomy, a Lot siedział u bram Sodomy. Lot zobaczył, powstał na ich spotkanie i pokłonił się twarzą do ziemi. 2. I rzekł: Moi panowie! Proszę, idź teraz do domu swojej sługi, przenocuj i umyj nogi, a gdy rano wstaniesz, wyruszysz w drogę. Ale oni powiedzieli: nie, nocujemy na ulicy. 3. Ale on ich błagał usilnie, a oni weszli do niego i przyszli do jego domu. Przygotowywał dla nich żywność i upiekł przaśny chleb, a oni jedli. Lot siedział u bram Sodomy. Bramy starożytnych były miejscem spotkań starszych oraz spraw publicznych i prywatnych (Rdz. 34:20; Powt. 21:19; Rut. 4:1). Dlatego rabini uważają, że Lot był jednym z sędziów Sodomy. Nie zgadza się to jednak z narracją Mojżesza (Rdz 19:9). Jest prawdopodobne, że Lot przebywał u bram miasta, szukając okazji do okazania gościnności nieznajomym. Nie, nocujemy na ulicy. Aniołowie na jakiś czas ukrywają zamiar odwiedzenia Lota, aby jeszcze bardziej ujawnić jego gorliwość. Podobny przykład mamy w samym Jezusie Chrystusie (Łk 24,28–29). Skrajna deprawacja Sodomitów 4. Jeszcze nie poszli spać, gdy mieszkańcy miasta, Sodomici, od młodych do starych, wszyscy ludzie ze wszystkich stron miasta, otoczyli dom, 5. i zaczęli wołać Lota, i pytali go: „Gdzie jest ten lud, który przyszedł do ciebie tej nocy?” Wyprowadź ich do nas, poznamy ich. 6. Lot wyszedł do nich z domu i zamknąwszy za sobą drzwi, 7. powiedział: Proszę, bracia, nie czyńcie zła. 8. Mam tu dwie córki, które nie znają swego męża; Wolałbym ich do ciebie wyprowadzić, zrób z nimi co chcesz, tylko nie rób tego z tymi ludźmi, bo dla bezpieczeństwa weszli pod dach mojego domu. 9. Ale oni powiedzieli: Chodź tutaj! I powiedzieli: Czy może nas osądzić jakiś obcy, który tu przybył? Dlatego zrobimy wam gorzej niż im. I nadepnęli na Lota z przemocą i podeszli, aby wyważyć drzwi. 10. Wtedy goście wyciągnęli ręce, zabrali Lota do swego domu i zamknęli drzwi na klucz. 11. I bili ślepotą ludzi, którzy byli za drzwiami domu, tak że dręczyli ich, szukając drzwi. Słowa: oczywiście nie można tu przyjąć wszystkich ludzi w znaku dokładnym i pełnym. Oznaczają duży mieszany tłum. Jednak tak niesamowity pęd brutalnego tłumu w kierunku dwóch wędrowców tłumaczy się nadzieją na bezkarność. Ze słów Sodomitów skierowanych do Lota (Rdz 19:9) jasno wynika, że ​​sąd publiczny i prawa obywatelskie mogą w dalszym ciągu wyznaczać pewne granice ich wzajemnym zniewagom; ale tam, gdzie nie bali się prawa cywilnego, deptali prawa człowieka i przyrody. Teraz mam dwie córki i tak dalej. Św. Chryzostom (In Genes. Hom. 43) mówi, że ten akt Lota jest ponad wszelką dziwnością. Ale niektórzy z najnowszych interpretatorów potępiają to, wierząc, że aby zapobiec okrucieństwu, nie należy dawać rad kolejnej zbrodni, zamiast ratować niewinność, niszcząc niewinność (Spokój, w h. I). Aby temu czynowi nadać prawdziwy cel, należy osobno zauważyć, że Lot zamiast większej zbrodni proponuje Sodomitom mniejszą, tak jak ktoś ofiarowuje rabusiowi próbującemu popełnić morderstwo, aby zmniejszyć zło, poprzestać na rabunku; że naraża swoje córki jedynie na nieszczęście, a nie na zbrodnię, gdyż przemoc nie może naruszać czystości; że prawo do gościnności, szczególnie ważne w starożytności, i w ogóle miłość bliźniego usprawiedliwiłyby go, gdyby poświęcił swoje życie za niewinnych obcych, którzy powierzyli się jego domowi; na tej samej podstawie poświęca honor rodziny; że mógł mieć nadzieję, że dzięki tak nieoczekiwanej i odważnej propozycji całkowicie zapobiegnie wszelkim okrucieństwom, ponieważ jego rodzina znajdowała się w Sodomie pod ochroną praw obywatelskich, które nadal były w pewnym stopniu szanowane przez bezprawnych. Mając to wszystko na uwadze, musimy przyznać, że pierwszym błędem, czyli grzechem Lota, było to, że żył i był skłonny do nawiązywania więzi rodzinnych wśród ludu, którego zepsucie nie mogło być mu nieznane. Dopadła ich ślepota. Nie była to utrata wzroku, ale pewne zaburzenie czucia i wyobraźni, które uniemożliwiało nam rozróżnianie i rozpoznawanie przedmiotów, tak jak stało się to z armią syryjską poprzez modlitwę Elizeusza (2 Król. 6:18-20). Ostatnie kazanie o zbawieniu w Sodomie 12. W końcu goście powiedzieli Lotowi: Kogo tu jeszcze masz? Czy to waszego zięcia, czy waszych synów, czy wasze córki, i kogokolwiek macie w tym mieście, wyprowadźcie ich wszystkich z tego miejsca. 18. Zaraz bowiem zniszczymy to miejsce, gdyż stąd wielkie jest wołanie do Boga i Pan nas posłał, abyśmy je zniszczyli. 14. I Lot poszedł i przemówił do swoich zięciów, którzy zabierali dla siebie jego córki, i rzekł: Wstańcie, wyjdźcie z tego miejsca, bo Pan natychmiast zniszczy to miasto, ale zięciowie zdawali się, że żartuje. Okazując szczególną łaskę Lotowi, Bóg jednocześnie wylewa ostatnie krople olejku swojej dobroci na niegodnych ludzi i daje ostatni dowód konieczności Jego sądu nad nimi. Zarówno sąd, jak i środki zbawienia zostają w odpowiednim czasie, choć bezskutecznie, objawione krewnym Lota, czyli najlepszemu z Sodomitów, aby po tym sądzie nikt nie myślał, że Sodoma może zostać zbawiona jak Niniwa. Zięciami Lota byli prawdopodobnie ci, z którymi zostały zaręczone dwie córki Lota, które nadal przebywały w jego domu. 15. Gdy wstał świt, aniołowie zaczęli ponaglać Lota, mówiąc: Wstań, zabierz swoją żonę i dwie swoje córki, które tu są, abyś i ty nie zginął z powodu niegodziwości tego miasta. 16. Ale gdy się wahał, oni, dzięki miłosierdziu Pana względem niego, wzięli go za ręce, jego żonę i dwie jego córki, wyprowadzili go i wysłali poza miasto. 17. Kiedy ich wyprowadzono z miasta, jeden powiedział: ratujcie życie, nie oglądajcie się za siebie i nie zatrzymujcie się nigdzie na równinie, ratujcie się na górze, żebyście nie zginęli. Zawahał się. Takie są ziemskie namiętności, że nawet śmiertelne niebezpieczeństwo nie rozrywa nagle ich więzów. Jeden powiedział. Wydaje się, że tutaj Pan ukazuje się Lotowi, tak jak wcześniej Abrahamowi, gdyż jest niewiarygodne, aby ktokolwiek poza Nim miał władzę zadecydowania o losie Zoara (Rdz 19:21). Nie oglądaj się za siebie. Niektórzy uważają, że nie tyle widok Sodomy jest tu zabroniony, co niebezpieczna powolność w tych miejscach, która musi zginąć wraz z nim. Nic jednak dziwnego, że choćby jedno spojrzenie na Sodomę jest zakazane ze względu na pokusę wiary i posłuszeństwa, a nawet ze względu na naturalne niebezpieczeństwo ze strony niszczycielskich sił płynących z tak niezwykłego ognia. Ucieczka w góry. To znaczy do gór Moabu, jak je później nazwano. Albowiem Soar, który powinien leżeć na drodze do gór schronienia Lota, należy do Moabu (Iz. 15:5; Jer. 48:33-34). 18. Ale Lot im odpowiedział: Nie, Panie! 19. Oto sługa Twój znalazł łaskę w Twoich oczach i wielkie jest Twoje miłosierdzie, które mi uczyniłeś, że ocaliłeś moje życie; ale nie mogę uciec na górę, aby nieszczęście mnie dopadło i umarło. 20. Słuchaj, bliżej jest do ucieczki do tego miasta, ale jest małe; pozwól mi w to uciec, czyż nie jest prawdą, że jest małe? moje życie byłoby w nim zachowane. 21. Na to mu rzekł: Oto wyświadczę ci tę przysługę, aby nie zniszczyć miasta, o którym mówisz. 22. Nie zwlekaj, ocal się w tym, bo nie mogę wykonywać swojej pracy, dopóki tam nie pójdziesz. Od tej przygody wzięła się nazwa tego miasta, Zohar. 23. Słońce wzeszło nad ziemią i Lot przybył do Zoaru. Nie mogę uciec w góry. To znaczy, że nie mogę szybko dotrzeć w góry, a tymczasem zacznie się zniszczenie i dosięgnie mnie. Jest mały. Lot mówi to dwukrotnie, uzasadniając swoją prośbę, aby nie wydawała się ona odważna i sprzeczna z sądem Bożym. Tobie też wyświadczę tę przysługę. Dokładniej z hebrajskiego: Akceptuję w tym Twoje oblicze. W wyrażeniu tym zawarte jest pojęcie stronniczości, które w istocie jest działaniem sądu, opierającym się na przymiotach osoby sądzonej, a nie na jakości sprawy. Może to mieć dwojaki charakter: albo okazywać miłosierdzie jednemu, naruszając prawa drugiego, albo okazywać miłosierdzie i wywyższać kogoś, nie obrażając innych. Pierwsza nie jest charakterystyczna dla Boga (Deut. 10:17) i jest zakazana przez prawo człowiekowi (Deut. 16:19). To drugie jest zaletą najwyższej władzy. 24. Wtedy Jehowa zesłał z nieba siarkę i ogień od Pana, aby spadł deszcz na Sodomę i Gomorę. 25. I zniszczył te miasta i całą tę równinę, i wszystkich mieszkańców tych miast, i całą roślinność ziemi. Żydzi nie widzą żadnego szczególnego znaczenia we wzmocnieniu imienia Jehowy w tym miejscu, ale tłumaczą to po prostu na podstawie właściwości języka. Jednak niektórzy chrześcijańscy nauczyciele odnajdują tu oznakę podziału osób Trójcy Świętej (Ignae. Ep. ad Aneideh). Zgodnie z tym przypuszczeniem tekst można sformułować następująco: Pan, który ukazał się Abrahamowi, spuścił na Sodomę i Gomorę deszcz siarki i ognia od Jehowy, który niepozornie przebywa w niebie. Sodoma i Gomora są tu wymienione jako najbardziej znane z zaginionych miast, przy czym Mojżesz wymienia cztery w Księdze Powtórzonego Prawa (Deut. 29:23), a Księga Mądrości (Mdr 10:6) liczy pięć. Być może ta ostatnia liczba to Zohar. Ezechiel (Ezechiel 16:48) wspomina także o córkach Sodomy, czyli miastach podległych Sodomie. Niektórzy tłumaczą działanie zniszczenia Sodomy jako działanie natury. Uważa się, że siarka i ogień w legendzie Mojżesza oznaczają to samo, co ogień siarkowy, a ogień siarkowy to ogień błyskawicy, któremu zwykle towarzyszy siarkowy zapach; ta silna błyskawica zapaliła nie tylko wioski, ale także ziemię równiny jordańskiej, pełną bitumu i ropy, substancji tego samego rodzaju, które łatwo się zapalają; że w wyniku tego pożaru i być może dodanego do niego trzęsienia ziemi, równina jordańska, która wcześniej była niska i wypełniona wodą, stała się jeszcze głębsza, następnie całkowicie zalana i nadając wodzie właściwości gleby zamieniła się w tzw. Morze Martwe. Nietrudno zgodzić się, że to wyjaśnienie jest prawdopodobne. Jedyne, czego nie udowodniono, to to, że słowa siarka i ogień zdecydowanie oznaczają błyskawicę. Ich znaków nie można określić na podstawie ich użycia w innych miejscach Pisma Świętego (Ps. 10:6; Ezech. 38:22). Fragmenty te bowiem nie bez powodu można potraktować jako wskazówki dotyczące historii Sodomy i dlatego należy je przez nią wyjaśniać, a nie nią wyjaśniać. Trzeba rozpoznać nadprzyrodzone działanie w pochłonięciu Sodomy: ponieważ zostało to przepowiedziane przez Boga; ponieważ aniołowie przypisują to Bogu jako pierwszą przyczynę, a sobie jako narzędzia (Rdz 19:13); gdyż ogień sprowadzony przez Jehowę od Pana, już przez intensywność tego wyrażenia, oznacza coś więcej niż zwykłe działanie natury. A w innych miejscach Pisma Świętego ogień z oblicza Jehowy (Kapł. 9:24), także ogień z nieba (2 Kronik 7:1) oznacza cudowny ogień. Niektórzy prorocy mówią o zniszczeniu Sodomy i Gomory jako o ostatecznym zniszczeniu (Izaj. 13:19–20; Jer. 49:18; Sof. 2:9). Jednak Ezechiel, nazywając w niegodziwości siostry Sodomę i Samarię z Jerozolimy, przepowiada nawrócenie i odnowienie dla nich wszystkich (Ezech. 16:46–47, 53, 55). Hieronim wskazuje na Sodomę nad brzegiem Morza Martwego. Historia Kościołów chrześcijańskich wspomina biskupa Sodomy, który należał do metropolii Petra (Labb, t. 1. Concl.). Należy pomyśleć, że Sodoma proroka oznacza rozpustę pogan; u Hieronima – ruiny lub ślady miasta, a w historii Kościoła – miasto, które ze starożytną Sodomą nie ma nic wspólnego poza nazwą i żadnego związku poza pomieszanymi legendami. 22. Żona Lota obejrzała się wstecz i stała się bożkiem soli. Niektórzy z najnowszych interpretatorów, nie mogąc zgodzić się ze sposobem, w jaki myśleli o tej przemianie żony Lota, zamieniają jej idola w wzniesiony jej pomnik (Michaelis); a inni (Date, Meissner) próbują zinterpretować ze słów Mojżesza jedynie znaczenie tego, że utknęła ona w soli. Wręcz przeciwnie, starożytni na ogół wierzyli, że żona Lota została zamieniona w posąg lub słup z kamienia i soli (Mdr 10:7). Klemens Rzymski podaje, że obraz ten przetrwał do jego dni (Ep. ad Korynt. s. XI). Józef Flawiusz (Antiq. L. I, s. 12.) pisze, że nawet sam to widział. Tę przemianę można przedstawić w następujący sposób: strach i litość mogą doprowadzić tchórzliwą kobietę do szału i nieczułości; wypływ z ostrego ognia siarką i solą (Deut. 29:23) - całkowicie zabij; a potem ziemia i powietrze, również nasycone siarką i solą, ulegają całkowitej petryfikacji. Opat Rousseau (Secrets de I, Abbe Rousseau), podróżując po Arabii, znalazł w tym kraju przerażającą moc w zdumiewającej obfitości. Jednak starożytnej, ważnej w starożytności opinii o skamieniałości żony Lota, nie należy bezkrytycznie mieszać z niemającymi czystego źródła legendami o trwających kobiecych napadach jej bożka, o codziennym odnawianiu odebranych mu części (Carm. de Sodoma in org. Tert. Iren. L. IV, s. 51.) i wieściach podróżujących, które nie są ze sobą zgodne. Jeśli teraz tego bożka nie ma, to nie można jeszcze powiedzieć, że go nie było. Zbrodnią, która zniszczyła żonę Lota, był nie tyle pogląd na Sodomę, co nieposłuszeństwo przykazaniom Boga i uzależnienie od mieszkania zepsucia (Łk 17,31-32). Zakończenie poprzedniej historii 27 Tymczasem Abraham poszedł rano na miejsce, gdzie stał przed Panem. 28 A kiedy spojrzał w stronę Sodomy i Gomory i na całą równinę, ujrzał dym unoszący się z ziemi jak dym z pieca. 29. Tak więc, kiedy Bóg zniszczył miasta tej równiny, wspomniał Bóg o Abrahamie i wyprowadził Lota ze środka zagłady, jednocześnie niszcząc miasta, w których Lot mieszkał. Fakt, że Abraham spieszy się, aby zobaczyć Sodomę, jest konsekwencją jego rozmowy z Bogiem, według której pozostał w oczekiwaniu. Bóg wspomniał na Abrahama i wyprowadził Lota. Ta konkluzja legendy o Sodomie ukazuje związek tej legendy z dziejami Abrahama, rozwiązuje i uzupełnia rozmowę Pana z Abrahamem, która w swej treści była jakby przerwana i niedokończona, oraz usprawiedliwia miłosierdzie Boże wobec rodziny Lota, która w swoich przygodach po opuszczeniu Sodomy wydaje się tego niegodna. Dodatek o potomkach Lota 30. Wtedy Lot opuścił Soar i zamieszkał na górze, a z nim dwie jego córki, bo bał się mieszkać w Zoar. I tak mieszkał w jaskini, a były z nim dwie jego córki. 31. I rzekł starszy do młodszego: Nasz ojciec jest stary; i nie ma na tej ziemi nikogo, kto by nas poślubił zgodnie ze zwyczajem całej ziemi; 32. Dajmy więc ojcu naszemu wino do picia i śpijmy z nim, a otrzymamy dzieci od naszego ojca. 33. Tej nocy napoili ojca swego winem; a najstarsza poszła i spała u swego ojca, lecz on jej nie poznał ani gdy się kładła, ani gdy wstała. 34. Następnego dnia najstarszy powiedział młodszemu: Oto wczoraj spałem z moim ojcem; dajmy mu do picia wino tej nocy; a ty idź i śpij z nim, aby otrzymać dzieci od naszego ojca. 35. I tej nocy napoili ojca swego winem; a najmłodsza wstała i poszła z nim spać, lecz nie poznał jej ani gdy szła spać, ani gdy wstała. 36. W ten sposób obie córki Lota poczęły od swego ojca. 37. Najstarsza urodziła syna i dała mu imię Moab; to jest ojciec Moabitów, tak zwanych do dziś. 38. Młodsza również urodziła syna i dała mu imię Ben-Ammi; to jest ojciec Ammonitów, tak zwanych po dziś dzień. Historia rodziny Lota może mieć dwa cele: wyjaśnić ostateczną ideę poprzedniej historii, że Lot został zachowany ze względu na Abrahama, oraz dać Izraelitom niezbędne zrozumienie pochodzenia Moabitów i Ammonitów. Bałem się mieszkać w Tsohar. Lota mogła przestraszyć bliskość trwającego pożaru Sodomy i sodomicka moralność mieszkańców Zoharu. Ponieważ jednak Bóg zapewnił go już o bezpieczeństwie miasta (Rdz 19,21), jego ucieczka z niego była aktem braku wiary i dlatego towarzyszyło mu nowe zamieszanie. Mieszkał w jaskini. Tego typu mieszkania, choć wykazujące potrzebę, nie były niczym niezwykłym w krajach leżących wokół Judei (Hab. 1:3). Nie ma nikogo na ziemi i tak dalej. Trzeba rozróżnić słowa: ziemia i cała ziemia. To drugie oznacza tutaj wszechświat, a pierwsze oznacza kraj. Córkom Lota groziła bezmężność z powodu jego usunięcia ze wspólnoty, biedy i faktu, że kraj, z którego pochodził, stał się w świecie straszliwą przypowieścią. Otrzymamy dzieci od naszego ojca. Dobry zamiar, ale który nie usprawiedliwia nielegalnych środków. Pismo Święte jednak mówi o kazirodztwie Lota, nie potępiając go ani nie usprawiedliwiając – jest to dla nas pouczenie, abyśmy patrząc na przedstawione nam przykłady nie tyle osądzali innych, ile osądzali siebie (1 Kor 11,31). „Obawiam się” – mówi Orygenes (w Genes. Hom. V), „że to kazirodztwo nie będzie czystsze niż czystość wielu”. Sodoma i Gomora, według apostoła Judy (Judy 1:7), są przykładem, które zostały ukarane ogniem wiecznym. Jezus Chrystus przyrównuje dzień wyjścia Lota z Sodomy do dnia Jego pojawienia się i nakazuje, aby pamiętać o żonie Lota (Łk 17,28–32). Ostatnie egzekucje wrogów Boga w Apokalipsie (Obj. 14:10–11, 19:20, 20:9–10) są ukazane z tymi samymi cechami, co egzekucja w Sodomie. Spotkania te sprowadzają się do ogólnego przekonania, że ​​losy Sodomy i Lota w niewielkim stopniu reprezentują losy świata i człowieka. Cały świat i widzialne niebiosa są zachowane dla ognia na dzień sądu i zagłady niegodziwych ludzi (2 Piotra 3:7). Czas sądu nadejdzie niespodziewanie, kiedy będą jeść, pić, kupować, sprzedawać, sadzić, budować. Odracza się je tylko do czasu, aż zostanie wypełniona liczba wybranych i opieczętowanych, którzy podobnie jak Lot muszą opuścić zgubną ziemię przed jej zniszczeniem. Ci, którzy przychodzą ze świata, są z niego wyprowadzani ręką Pana, chociaż nie zawsze są widoczni; inni przysięgają na to, co nadchodzi, sami nie widzą własnej ścieżki. Ci, którzy odchodzą, powinni się spieszyć i nie rozglądać się: nikt, kto bierze pług, a ogląda się wstecz, nie doprowadzi się do królestwa Bożego (Łk 9,62). Bezpieczeństwo i zbawienie w żałobie polega na ciągłym wycofywaniu się ze świata, zbliżaniu się do Boga i zgłębianiu Jego woli. Jednak ten, kogo Bóg sprowadził do małego miasta, nie powinien już szukać innych dróg do swego bezpieczeństwa, ale powinien głosić innym pokutę, łaskę i zbawienie. Dusza wypełniona obrazami świata i ciało niechętne umartwieniom są niebezpiecznymi rozmówcami ducha, który po opuszczeniu świata zaczyna wkraczać w siebie. Trzeba nad nimi czuwać i nie usypiać. Mądrość, którą niosą ze sobą ze świata, jest jak wino wypite na ścieżce. Niektórzy, chcąc wzmocnić się i dodać otuchy tym winem w chwilach zmęczenia i przygnębienia, zaciemniają swoje czyste znaczenie i nieczule popadają w dzieła ciemności. Kuszenie Abrahama w Gerarze 1. Abraham udał się stamtąd do ziemi południowej i zaczął mieszkać między Kadesz a Szur; i na jakiś czas przybył do Gerara. 2. I rzekł Abraham o swojej żonie Sarze: To jest moja siostra (bo bał się powiedzieć, że to jego żona, aby mieszkańcy tego miasta go za nią nie zabili). I posłał Abimelek, król Geraru, i zabrał Sarę. 3. Ale Bóg przyszedł do Abimelecha we śnie w nocy i rzekł do niego: Oto umrzesz za tę kobietę, bo ona ma męża. 4. Jednak Abimelech jej nie dotknął i dlatego powiedział: Panie! Czy naprawdę zniszczysz niewinny naród? 5. Czy on sam nie powiedział mi: „To jest moja siostra?” A ona sama powiedziała: to jest mój brat. Zrobiłem to z prostym sercem i czystymi rękami. 6. I rzekł mu Bóg we śnie: I wiem, że uczyniłeś to w prostocie serca, dlatego uchroniłem cię od grzechu przede Mną; Dlatego nie pozwoliłem ci jej dotknąć. 7. Teraz zwróć żonę jej mężowi, bo on jest prorokiem i będzie się za ciebie modlił, a będziesz żył; a jeśli go nie zwrócisz, wiedz, że ty i wszyscy twoi na pewno umrzecie. 8. Abimelek wstał wcześnie, zwołał wszystkie swoje sługi i powiedział im do uszu wszystkie te słowa. i ci ludzie bardzo się bali. 9. Wtedy Abimelek zawołał Abrahama i zapytał go: „Co nam uczyniłeś?” Jak zgrzeszyłem przeciwko tobie, że sprowadziłeś tak wielki grzech na mnie i moje królestwo? Zrobiłeś nam rzeczy, których się nie robi. 10. Abimelek powiedział także do Abrahama: Co widziałeś i dlaczego tak postąpiłeś? 11. Abraham odpowiedział: Ponieważ powiedziałem w sobie: może nie ma tu bojaźni Bożej; i dlatego zabiją mnie dla mojej żony. 12. A poza tym to naprawdę moja siostra; Ona jest córką mojego ojca, ale nie córką mojej matki i została moją żoną. 13. I tak, gdy Bóg wyprowadził mnie z domu ojca na błąkanie, powiedziałem jej: wyświadcz mi tę łaskę: gdziekolwiek przyjdziemy, wszędzie mówcie o mnie: to jest mój brat. 14. Wtedy Abimelek wziął (tysiąc didrachm srebra), trzody i bydła, sługi i niewolnice, dał je Abrahamowi i oddał mu Sarę, żonę swoją. 15. I rzekł Abimelek: Oto moja ziemia przed tobą; mieszkaj gdzie chcesz. 16 I rzekł do Sary: Oto dałem twojemu bratu tysiąc syklów srebra; Oto jest to zasłona dla twoich oczu przed wszystkimi, którzy są z tobą i przed wszystkimi, aby cię poznali. 17. I Abraham modlił się do Boga; i Bóg uzdrowił Abimelecha, jego żonę i jego służebnice, i zaczęli rodzić. 18. Albowiem Pan zamknął całkowicie każde łono w domu Abimeleka, żony Sary Abrahama. Przygoda Abrahama w Gerarze jest, że tak powiem, powtórzeniem tego, co przydarzyło mu się w Egipcie (Rdz 12,11-20). Święty narrator, przytaczając dwa podobne zdarzenia, uczy, że te same przeszkody, na które sprawiedliwi trafili na początku swojej drogi, można znaleźć na jej biegu, a nawet na jej końcu; i że wiara, nawet po najjaśniejszych obietnicach i najwspanialszych objawieniach, ma okresy duchów. Czas przygody Gerara (co niektórych dziwi) nie może być inny niż ten, który wynika z porządku narracji Mojżesza, czyli pomiędzy zniszczeniem Sodomy a narodzinami Izaaka. Porządek opowieści jest tu bowiem oczywiście zgodny z porządkiem podróży Abrahama. Od czasu rozłąki z Lotem aż do zniszczenia Sodomy Abraham stale przebywał w dębowym gaju Mamre (Rdz 13:18, 14:13, 18:1, 19:27–28). Po narodzinach Izaaka przebywał już w ziemi Gerar, czyli w ogóle Filistynów, i mieszkał w niej przez wiele dni (Rdz 21:33–34). W związku z tym migrację do Geraru należy umiejscowić dokładnie w czasie, który upłynął między zniszczeniem Sodomy a narodzinami Izaaka. A ponieważ czas ten wynosi jeden rok (Rdz 18,10), konieczne jest, aby to, co wydarzyło się w domu Abimelecha, wydarzyło się na krótko przed poczęciem Izaaka lub wkrótce po jego poczęciu, kiedy wygląd Sary jeszcze nie pozwalał rozpoznać jej brzemiennej. Dzięki koncepcji czasu przesiedlenia Abrahama do Geraru jasny staje się powód przesiedlenia: groza egzekucji w Sodomie i siarkowy, trujący smród, który unosił się z miejsca zagłady. Abraham poszedł stamtąd. To znaczy z gaju dębowego Mamre. Gerara. Jedna ze starożytnych wiosek filistyńskich na południowej granicy ziemi Kanaan (Rdz 10:19). Bo się bał i tak dalej. Wyjaśnienie to można odczytać jedynie w tekście greckim i prawdopodobnie zostało dodane na podstawie domysłów, na wzór podobnej legendy z rozdziału XII. Posłał Abimelek, król Geraru, i zabrał Sarę. Warto zauważyć, że nie jest tu mowa, jak poprzednio w podobnym przypadku, o urodzie Sary, która obecnie nie jest już oczywiście w latach rozkwitu piękna, mając od urodzenia 90 lat. Można przypuszczać, że zamiar Abimelecha zawarcia małżeństwa z Sarą skłaniał się ku temu, by poprzez tę więź rodzinną powiększyć swój lud i królestwo ludny, silny, bogaty i niebezpieczny dla niego dom Abrahama poza związkiem. Bóg przyszedł do Abimelecha. Tak wytrwała jest Opatrzność tych, którzy ufają Bogu. Podczas gdy w naturalnym biegu rzeczy nie było już żadnej bariery dla Abimelecha przed grzechem ani dla Abrahama przed nieszczęściem, sam Bóg przychodzi, aby wstawiać się za bezpieczeństwem jednego i chronić drugiego przed popadnięciem w grzech. Oto umrzesz. Na pierwszy rzut oka te słowa stanowią zdecydowaną definicję potępienia i egzekucji. Ale wkrótce potem Bóg mówi, że uchronił Abimelecha od grzechu i ofiarowuje mu życie i śmierć zgodnie z tym, co uczyni z Sarą. To osłabienie początkowo surowego zagrożenia nie powinno wydawać się sprzecznością i zmiennością niegodną mówiącego Boga: jest to działanie sprawiedliwości połączone z miłosierdziem. Każde zagrożenie dla Słowa Bożego ma podwójny powód i cel – potępienie grzesznika i wezwanie do nawrócenia. Dlatego tę samą prośbę skierowaną do człowieka na drodze grzechu słychać jako surowy głos potępienia, a na ścieżce rozpoczęcia nawrócenia – jako cichy głos wezwania. Bo ona ma męża. Abimelek jest potępiony nie z powodu żony Abrahama, ale w ogóle z powodu żony, która ma męża. W ten sposób ogłaszana jest tutaj śmierć za każde cudzołóstwo. Bóg! Czy naprawdę zniszczysz niewinnych ludzi? Niektórzy przypuszczają, że Abimelech tymi słowami porównuje siebie i swój lud do Sodomitów. W rzeczywistości związek, w jakim Abimelech znajduje się teraz z Abrahamem, z wyglądu jest podobny do tych, w jakich Sodomici byli z Lotem i aniołami, którzy zostali od niego dziwnie przyjęci; Bóg grozi także Abimelechowi zagładą. Kiedy Abimelech mówi o niebezpieczeństwie całego narodu, zakłada, że ​​grzech króla wraz z egzekucją może spaść na lud, co jasno wynika także z jego późniejszych słów skierowanych do Abrahama (Rdz 20,9). Prawdziwość tego założenia potwierdzają słowa nagany Boga: ty i wszyscy twoi umrzecie. Najwyraźniejszym przykładem takiego sądu Bożego jest Dawid, który za liczenie ludu został ukarany śmiertelną plagą, która trwała trzy dni na całym narodzie izraelskim (2 Samuela 24:15–17). Fundamenty takich losów Bożych są głęboko ukryte w otchłani Bożej mądrości, tak że ludzkie oczy nie zawsze mogą je otworzyć. Można jednak zauważyć, że osoba, która rządzi w społeczeństwie mocą ducha, zarówno swoją mocą zewnętrzną, jak i przykładem, i jakby przez transfuzję swego ducha, budzi w otaczających go ludziach te cechy, które są w nim wzbudzone; i skazując ich na wspólne cnoty lub wady, stwarza w ten sposób naturalną podstawę tego samego losu. Duchy, zainstalowane jako przywódcy innych, zgodnie z Boskim porządkiem, powinny być pierwszymi następcami najwyższych mocy i darów dla siebie i innych; otwierając lub blokując drogę łaski dla siebie, jednocześnie otwierają ją lub zamykają dla innych. Bez wątpienia prawda Boża umie zachować w karach publicznych, aby jeśli sprawa, która je otwiera, nie była winą wszystkich, dotkliwość nieszczęścia, fragmentaryczna, spadła na każdego w takim stopniu, który odpowiadałby w szczególności jego stanowi wewnętrznemu. Uchronił cię od grzechu. Bóg okazał to miłosierdzie Abimelechowi najpierw przez jakąś jego chorobę (Rdz 20:17-18), która uczyniła Sarę nietykalną; a potem przez to właśnie objawienie. Prorok נביא (niezależnie od tego, czy pochodzi od נוב i oznacza wydawanie owocu, w sensie przenośnym, wymawianie słów (Przyp. 10:31), czy lepiej od arabskiego נבא głoszenie), ogólnie oznacza posłańca lub tłumacza. W tym sensie Aaron nazywany jest prorokiem Mojżesza (Wj 7:1). Abraham nazywany jest prorokiem zwłaszcza dlatego, że Bóg chce przez niego, jako tłumacza, przyjąć modlitwę Abimelecha. A w późniejszych czasach prorocy byli zarówno posłańcami woli Bożej wśród ludzi, jak i posłańcami ludzkich próśb przed Bogiem; a modlitwa była kamieniem probierczym prawdziwych proroków (Jer. 14:11, 27:18). Słowo נביא prorok prowadzi niektórych do pokusy, by wątpić w autentyczność lub integralność ksiąg Mojżesza, ponieważ twierdzą, że słowo to weszło w życie po czasach Sędziów (1 Samuela 9:9). Jednak stwierdzenie z Księgi Królewskiej, które wzbudziło tę wątpliwość, oznacza jedynie, że słowo widzący wypadło z powszechnego użycia i zamiast niego zaczęto używać słowa prorok, a nie to, że to ostatnie słowo w ogóle nie istniało aż do tego czasu w języku. Należy założyć, że tego słowa używano od czasów starożytnych; że w czasach sędziów w powszechnych rozmowach zastąpiono je słowem ראה widzący, czyli widzący, którego pochodzenie jest bardziej zrozumiałe; Wreszcie w czasach carskich, bardziej wykształconych, za pomocą książek ponownie wszedł do powszechnego użytku. Wszyscy jego niewolnicy. To znaczy ci z poddanych, którzy albo służą na dworze królewskim, albo mają do niego dostęp. Rzeczy, których się nie robi. Czyli czego nie należy robić. Wyraz jest skromny. Co widziałeś? i tak dalej. To znaczy, czy widziałeś tutaj coś, co wzbudziłoby w tobie ostrożność i uciekanie się do przebiegłości? Czy widziałeś tu porywane żony lub zabijane obcokrajowcy? Naprawdę siostra. Żydzi uważają Sarę za jedną i tę samą osobę z Eskha, córką Arrana (Rdz 11:29), i uważają, że słowa: córka mojego ojca, ale nie córka mojej matki, oznaczają narodziny Arrana, a nie z tej samej matki co Abraham. Inni, prościej, wierzą, że Sara była córką Teracha, a nie tą samą matką co Abraham. Niebezpieczeństwo zagubienia się wśród pogan mogło doprowadzić pobożny dom do skrajności i zawarcia takich małżeństw. Jednakże moc prawa naturalnego, które sprzeciwia się kazirodztwu, odbiła się nie tylko na Abrahamie, ale także na Kananejczykach. Świadczy o tym fakt, że w imieniu swojej siostry, danym żonie, miał nadzieję całkowicie ukryć przed nimi swoje małżeństwo; zwłaszcza z tego, że rozmawiając o swoim małżeństwie z siostrą, od razu w przeprosinach dodał, że to związek: nie córka mojej matki. Kiedy Bóg mnie prowadził i tak dalej. Dosłownie z języka hebrajskiego: Kiedy Elohim mnie prowadził itd. Słowo Elohim znajduje się w tym miejscu: o bałwochwalczych książętach Chaldejczyków, od których Abraham się wycofał. Ale to nie oni zmusili go do wędrówki; o Bogu według koncepcji Abimelecha. Ale Abimelech, podobnie jak Abraham, był czcicielem jedynego Boga; o aniołach, którzy prowadzili Abrahama. Istnieje jednak dobry powód, aby przypisać to prawdziwemu Bogu, gdyż to on wyprowadził Abrahama z domu jego ojca (Rdz 12:1). Może wydawać się dziwne, że mówi się tu o Bogu w wielości i bez znaczenia jedności; są jednak inne miejsca Pisma Świętego, w których użyto tego samego obrazu wyrażenia (Rdz 35:7; 2 Sam 7:23. Porównaj: 1 Kron. 17:21). Duch tego wyrażenia jest taki, że oznacza ono działanie jedynego Boga, w połączeniu z siłami pośredniczącymi, które Mu służą, ale są wyższe i Boskie dla ludzi. Oto moja ziemia jest przed tobą. W tym przypadku Abimelech nie jest jak faraon. Ten boi się sprawiedliwego i oddala go od siebie; a pierwszy szuka z nim współżycia i pokoju. To jest zasłona dla twoich oczu i tak dalej. Wyrażenie to wywodzi się ze zwyczaju, zgodnie z którym kobiety nosiły zasłonę na twarzy na znak skromności i uległości wobec męża (Rdz 24:65; 1 Kor. 11:10). Znaczenie słów Abimelecha (które podlegają różnym interpretacjom, ale których szczegółowe zbadanie nie przyniosłoby większego pożytku) jest prawdopodobnie następujące: „oto wszystko, co się teraz wydarzyło – twoja troska o współmałżonka narażając własne, cuda dla twojego bezpieczeństwa, chwalebne zaprzestanie pokus – to jest twoje zasłonięcie oczu, najlepsza dekoracja i dowód twojej czystości i wierności małżeńskiej, które teraz stały się niezawodnie znane wszystkim”. Pan całkowicie zamknął każde łono. Nie można myśleć, że była to bezpłodność, gdyż bezpłodności nie można było szybko zauważyć, a Sara nie mogła być bezpieczna, gdyby Abimelech nie został szybko przywrócony do zmysłów. Być może zakończenie macicy polegało na tym, że kobiety w ciąży nie mogły zostać uwolnione od ciężaru, lub na innej podobnej niezwykłej rzeczy, po której można było wkrótce rozpoznać karzącą rękę Boga. Narodziny i dziedzictwo Izaaka 1. I Pan odwiedził Sarę, jak powiedział; i Pan uczynił z Sarą, jak powiedział. 2. Sara poczęła i urodziła Abrahamowi syna w jego starości, w wyznaczonym czasie, który mu przepowiedział Bóg. 3 I Abraham nazwał imię syna, który mu się urodził, którego urodziła mu Sara, Izaak. 4. I Abraham obrzezał Izaaka, swego syna, który miał osiem dni, tak jak mu nakazał Bóg. 5 A Abraham miał sto lat, gdy mu się urodził Izaak, syn jego. 6. Wtedy Sara rzekła: "Bóg mnie rozśmieszył i każdy, kto o mnie usłyszy, będzie się śmiał. 7. I rzekła: Kto by powiedział Abrahamowi: Sara będzie karmić dzieci? Bo w jego starości urodziłam syna. 8. Dziecię urosło i zostało odstawione od piersi, a Abraham wyprawił wielką ucztę w dniu odstawienia Izaaka od piersi. 9. I Sara ujrzała syna Hagar, Egipcjanki, którego urodziła Abrahamowi, śmiejącego się (z syna swego) Izaaka); 10. I rzekła do Abrahama: Wypędź tę niewolnicę i jej syna, bo syn tej sługi nie będzie dziedziczył razem z moim synem Izaakiem. 11. Te słowa wydały się Abrahamowi bardzo okrutne ze względu na jego syna. Ale Bóg rzekł do Abrahama: Nie smuć się z powodu chłopca i swego sługi; Cokolwiek wam powie Sara, bądźcie posłuszni jej słowu, bo w Izaaku zostanie powołane wasze potomstwo. 13. Jednak nawet z syna niewolnicy uczynię naród, bo i on jest waszym potomstwem. 14 Abraham więc wstał wcześnie i wziął chleb i bukłak wody; i dał go Hagar, włożył go na jej ramiona, dał chłopcu i odesłał ją. Poszła i zgubiła się na pustyni Beerszawa. 15. A kiedy cała woda z futra się wyczerpała, zostawiła chłopca pod jednym krzakiem 16. i odeszła, usiadła na bok, zostawiając jeden strzał z łuku. Powiedziała bowiem: Nie chcę widzieć, jak chłopiec umiera. Usiadła więc z boku i podniosła krzyk, i płakała. 17. I wysłuchał Bóg głosu chłopca; i Anioł Boży zawołał z nieba Hagar i rzekł do niej: Kim jesteś, Hagar? nie bój się; Bóg usłyszał aktora głosowego z miejsca, w którym się znajduje. 18. Wstań, weź chłopca i wzmocnij go ręką, bo uczynię z niego wielki naród. 19. Wtedy Bóg otworzył jej oczy i ujrzała źródło wody, poszła, napełniła butelkę wodą i dała chłopcu pić. 20. I Bóg był z chłopcem; a gdy dorósł, zaczął mieszkać na pustyni; i został łucznikiem. 21. Mieszkał na pustyni Paran; i jego matka wzięła go za żonę z ziemi egipskiej. Opowieść o narodzinach Izaaka poprzedza wstęp, który wstępnie wyznacza ducha tej historii, czyli ukazanie prawdziwego zdarzenia słów Bożej obietnicy (Rdz 21,1). Zgodnie z tą intencją dalszy ciąg legendy ukazuje same narodziny wraz z przewidywanym czasem (Rdz 18,10), (Rdz 21,2,5); nazewnictwo, również przepowiedziane (Rdz.17:19), (Rdz.21:3); obrzezanie zgodnie z tym, co przepowiedział Bóg i zachowanie Jego prawa w pokoleniu Abrahama (Rdz 18:19), (Rdz 21:4); radość z narodzin Izaaka, przepowiedziana w samym jego imieniu (Rdz 21,6-7); potwierdzenie swoich praw jako dziedzica, z wyjątkiem Izmaela, którego Izaak był preferowany, także jeszcze przed jego narodzinami (Rdz 17,19-21), (Rdz 21,8-14). Na koniec, aby Izmael nie sprawiał wrażenia całkowicie odrzuconego, dodano opowieść o jego ocaleniu i założeniu jego domu (Rdz 21:14-21). Odwiedziłem. Nawiedzenie Boga nie oznacza tu pojawienia się Boga, jak sądzą niektórzy, chociaż Bóg obiecał takie zjawisko w chwili narodzin Izaaka (Rdz 18,10). Sam pisarz objaśnia słowo odwiedzane słowem stworzonym. Bóg nawiedza nas działaniami swojej Opatrzności, namacalnymi i zdecydowanymi. Istota sądu odwiedzin (Wj 20:5, 32:34) i miłosierdzia (Rdz 50:24; Wj 3:16). Bóg niejako zbliża się w nich do człowieka, aby człowieka przybliżyć do siebie. W ten sposób odwiedził Sarę, gdy poprzez cudowne narodziny Izaaka objawił w niej moc swojej łaski i dał nową siłę jej wierze. Jak powiedział - jak powiedział. Dzięki temu zaostrzonemu wskazaniu słowa Bożego pisarz, oprócz ukazania dokładnego i niezbędnego wydarzenia słów obietnicy oraz nakreślenia obrazu kolejnej narracji, szczególnie odsłania prawdziwy obraz nawiedzenia Boga i narodzin Izaaka. Jego narodziny nie odnoszą się początkowo do Abrahama i Sary, nie do ludzkiej natury czy zasług, ale do słowa Bożego. Mieli błogosławiony owoc łona, bo Bóg przemówił w nich swoją wszechowocność: niech tak się stanie. Sprawiedliwość wymaga, aby wszelkie korzyści akceptowalne od Boga były przede wszystkim i wyłącznie przypisywane Jego słowu, obietnicy i łasce. Izaak. Nadanie temu imieniu, podobnie jak niektórym innym w starożytności, jest rodzajem wyznania wiary w obietnicę. Ponieważ obietnica była związana z tym imieniem jeszcze przed narodzinami syna Sary, Abraham nie mógł narzucić tego imienia, dopóki nie powiązał z nim obietnicy przez wiarę. Wielka uczta. Uczta z okazji odstawienia dziecka od piersi jest pozornie wydarzeniem o bardzo niewielkim znaczeniu dla historii Syna Obiecanego, chyba że zostanie w jakiś szczególny sposób ujęta w porządek narracji. Można się domyślić: czyż nie dlatego, że Mojżesz wspomniał o uczcie Izaaka, uroczystość ta dała Izmaelowi możliwość działania, co zadecydowało o jego losie w porównaniu z Izaakiem. Ale przykład Abrahama jest także tutaj pouczający. Mówi nam, że wiara nie odrzuca przyzwoitości społecznej, ale swoim wpływem stara się ją uszlachetnić. Śmiech. Według tekstu siedemdziesięciu tłumaczy: zabawa z synem Izaakiem. Na uwagę zasługuje dodatek, że śmiech Izmaela nawiązywał do Izaaka, jednak tłumaczenie odtwarzacza jest niewystarczające; gdyż gra Izmaela z Izaakiem nie może wyjaśnić zamiarów Sary, by wypędzić tego pierwszego. Według legend żydowskich Izaak był wyśmiewany przez Izmaela za to, że nie kłaniał się bożkom, które ten ostatni stworzył dla zabawy. Nie można tego jednak wywnioskować ze słów świętej narracji, chociaż śmiech, a jeszcze lepiej zabawa, zalicza się do akcesoriów bałwochwalstwa (Wj 32:6). Nienawiść Żydów do bałwochwalstwa, któremu jedynie przypisują wszystkie swoje nieszczęścia, jest powodem, dla którego nie chcą widzieć u wszystkich potępionych innego przestępstwa niż bałwochwalstwo. Niektórzy twierdząc, że słowo צחק lub שחק oznacza także igranie z życiem (2 Samuela 2:14), przypisują Izmaelowi ten sam zamiar wobec Izaaka, jaki Ezaw miał wobec Jakuba (Rdz 27:41). Ale w tym przypadku zamiar Sary, aby wypędzić Ismaela, nie wydawałby się Abrahamowi okrutny. Apostoł Paweł nazywa śmiech Izmaela prześladowaniem Izaaka (Gal. 4:29). Wypędź tę niewolnicę i jej syna. Żądanie Sary mogło wydawać się, podobnie jak na początku samemu Abrahamowi, częściowe lub rygorystyczne; bo z przykładu synów Jakuba widzimy, że żadne prawo nie zabraniało synom niewolnic dziedziczenia z synami wolnych mężczyzn. Jednak w tym przypadku jest to ponad ludzkim osądem, ponieważ zostało natchnione i usprawiedliwione przez samego Boga (Gal. 4:30). Wypędzenie Hagar i Izmaela było konieczne, ponieważ tak jak gardzili Sarą i Izaakiem pod rządami Abrahama, gdyby pozostali w domu po śmierci Abrahama, oczywiście wypędziliby Sarę i wydziedziczyli Izaaka. Hagar słusznie dzieli ten sam los z Izmaelem, ponieważ bez wątpienia przyczyniła się do ujawnienia w nim tych właściwości, dzięki którym taki los został przygotowany. Cokolwiek powie ci Sara, posłuchaj jej słów. Przez Sarę Bóg objawia swoją wolę wobec Izmaela i Hagar, aby skorygować początkowy błąd własnej woli co do nich i jednocześnie pocieszyć ją za to, co przez nich wycierpiała. Twoje potomstwo będzie nazywane Izaakiem. Nasieniem przeznaczonym dla Abrahama jest: Żydów, zwanych przede wszystkim jego dziećmi; wszyscy, którzy wierzą, jako dzieci obietnicy według Izaaka (Rzym. 9:8; Gal. 4:28) przede wszystkim i przede wszystkim; Chrystus jest początkiem i obrazem wszelkiego synostwa (Gal. 3:16); Izmael również był przeznaczony (Rdz 16:10), ale tylko Hagar, a nie Abrahamowi. I z syna niewolnicy uczynię naród; ponieważ on także jest twoim nasieniem. To znaczy tak wiele urodzić się z błogosławionego ojca! Bogaty w błogosławieństwa Boże, rozprzestrzenia je wśród licznych i odległych potomków. Wynika z tego, że rodzice, którzy nie starają się przyciągnąć do siebie błogosławieństwa Bożego, są wrogami zarówno samych siebie, jak i swojego potomstwa; i że potomkowie, którzy zaniedbują swoich przodków, upokarzają się albo przez niesprawiedliwość i niewdzięczność, albo przez przyznanie, że są dzikimi gałęziami o dzikich korzeniach. Wziął też trochę chleba i bukłak wody, dał Hagar i włożył ją na jej ramiona. Odprawiając syna i żonę tak żałosnym pożegnaniem, Abraham zdaje się okazywać większe okrucieństwo niż to, które oburzyło go w Sarze. Jednak ten czyn, bez uprzedzeń, można wytłumaczyć faktem, że spieszy się z wypełnieniem znanej woli Boga, nie martwiąc się o nieznane konsekwencje tego i być może z zamiarem pozostawienia Hagar bezbronnej, aby nie wyprowadziła się przed czasem z jego domu. Następnie nagrodził Izmaela w taki sam sposób, jak innych synów, którzy nie zostali uznani za dziedziców (Rdz 25:6). Be'er Shava. Imię to zostało tutaj użyte jako wstęp (Rdz 21:31). Bóg wysłuchał głosu młodzieży. Hagar płacze – Bóg słyszy głos Izmaela. Dzieje się tak, że łaska przepływa przez Abrahama do Izmaela. Z miejsca, w którym się znajduje. Izmael zostaje wygnany przez swojego ojca; Izmael zostaje porzucony przez matkę, ale Bóg słyszy jego głos, gdziekolwiek się znajduje. Wtedy Bóg otworzył jej oczy (patrz powyższa uwaga do Księgi Rodzaju 3:7). Źródło wody. Niektórzy uważają, że otworzyła się cudownie. Można jednak pomyśleć, że Hagar dostrzegła skarb, którego wcześniej nie dostrzeżono; gdyż mieszkańcy pustyń arabskich, według świadectwa Diodora (Bibl. LXIX), mają zwyczaj zakrywać otwory zbudowanych przez siebie skarbów i czynić je dyskretnymi. A Bóg był z chłopcem. Od Boga pochodzą nie tylko dary pełne łaski, ale także dary naturalne. W osobie Sary rodzącej Izaaka Apostoł ukazuje nam obraz nowego, wysokiego Jeruzalem, które jest matką nas wszystkich (Ga 4,26), czyli Kościoła odnowionego i wywyższonego przez wcielenie Syna Bożego. Owocem tej matki jest przede wszystkim sam Syn Boży, przez wcielenie pierworodny wśród wielu ziemskich braci; następnie – nowe, wyższe wykształcenie społeczeństwa wierzących i wreszcie zamieszkanie Chrystusa przez wiarę w sercach ludzi (Efez. 3:17). Dlatego w narodzinach Izaaka mogło być przeznaczone: narodzenie Chrystusa, odrodzenie judaizmu w chrześcijaństwie i odrodzenie chrześcijanina. Narodziny Izaaka były przez kilka lat poprzedzone przepowiedniami, od czasu do czasu najwyraźniejszymi, z których ostatnia została przekazana jego matce, oznaczając zbliżające się ich spełnienie; Narodziny Jezusa Chrystusa poprzedziły kilkusetletnie proroctwa, zakończone jeszcze przed Jego poczęciem Zwiastowaniem Anioła Matki Bożej. Imię Izaaka zostało przepowiedziane w objawieniu jeszcze przed jego poczęciem. Podobnie imię Jezus (Łk 1,31). Sara ze zdziwieniem przyjmuje przepowiednię narodzin Izaaka: czy naprawdę urodzę? (Rdz 18:13). Wiadomość o zbliżających się narodzinach Jezusa zostaje przyjęta przez Jego Matkę, choć nie z takim samym zdziwieniem, ale z podobnym pytaniem: jak to się stanie? (Łukasz 1:34). Izaak rodzi się bez nasion z powodu bezpłodności i starości. Jezus rodzi się z dziewicy bez nasion, poprzez niewykwalifikowane dziewictwo. Izaak jest jednorodzonym z matki, ale ma braci od swego ojca; Jezus jest jednorodzonym zarówno od wiecznego Ojca, jak i ziemskiej Matki; ale tymczasem ma braci w całym rodzaju ludzkim. Mały Izaak jest prześladowany przez Izmaela jako rywal w dziedzictwie; Dzieciątko Jezus jest prześladowane przez Heroda jako rywal za panowania. Izaak jest jedynym dziedzicem w domu Abrahama. Jezus jest dziedzicem wszystkiego (Hbr 1:2) w wielkim domu Bożym. W Izaaku jest nasienie życia i błogosławieństwo wszystkich narodów; tym życiem i tym błogosławieństwem jest sam Jezus. Powszechne odrodzenie Kościoła przez chrześcijaństwo, podobnie jak narodziny Izaaka, poprzedza bezpłodność i jakby starość, w której zdawało się, że życiodajna moc Łaski wyschła i groziła najwyższemu Jeruzalem całkowitą rozpaczą. Ale raduj się, niepłodna, mówi Izajasz (Iz. 54:1). Ten, który narodził się według ciała, prześladował tego, który był duchowy (Gal. 4:29). Zatem stary Izrael jest nowym Izraelem. Sam prześladowca został wydalony wraz ze swą niewolniczą matką. W ten sposób synagoga zostaje odrzucona, a jarzmo niewoli prawa zostaje zdjęte z wolnych dzieci. Wszystkie obietnice, które przywłaszczył sobie Kościół żydowski, dziedziczone są przez Kościół chrześcijański. Wewnętrzny Izaak, czyli życie duchowe człowieka, rodzi się poprzez działanie nawiedzenia i łaskawego słowa Bożego, w głębokim pokoju i umartwieniu wszystkiego, co ludzkie. Umartwiające obrzezanie musi być kontynuowane u tych, którzy dostępują odrodzenia, tak samo jak u tych, którzy przygotowują się do odrodzenia; aby umartwienie było pieczęcią i znakiem odrodzenia. Podczas gdy dziecko nowego życia rośnie, stare życie podnosi przeciwko niemu ostatnie siły. W sprawach prawa, choć niewolnicza, znajduje dla siebie namacalny pokarm, zdaje sobie sprawę ze swojej przewagi i dlatego nie uznaje innego, wyższego prawa do dziedzictwa błogości. Ale głos Boży, słyszalny już w duszy, przypisuje temu dziedzictwu jedyne życie czystej wiary i miłości, nie zniewolone strachem i nie inspirowane egoistyczną nadzieją. Aby zakończyć wewnętrzną walkę, niewolnica i jej syn muszą zostać wydaleni. Stan próbny Starego Testamentu musi minąć; Bez wątpienia należy odrzucić niewolę prawa nie przez łamanie prawa, ale przez urzeczywistnienie w wolności miłości tego, czego poprzednio dokonało moc prawa. Zatem duchowe i wolne życie wiary i miłości musi nieustannie wzrastać, wzmacniać, pomnażać się i odziedziczyć wszystko. Jeśli jednak ktoś na skutek wewnętrznej walki życia zakonnego z życiem łaski zostaje stronniczy w niewolniczym stanie prawa, musi wędrować z Izmaelem po pustyni i znosić śmiertelne pragnienie, aż pozna swoje ubóstwo, Bóg usłyszy jego wołanie i ponownie otworzy mu oczy, aby odnalazł źródło łaski i wodę życia. Związek Abrahama z Abimilechem 22. W tym czasie zdarzyło się, że Abimelech wraz ze swoim dowódcą Ficholem tak powiedział do Abrahama: Bóg jest z tobą we wszystkim, co czynisz. 23. Przysięgnij mi więc tutaj na Boga, że ​​nie obrazisz ani mnie, ani mojego syna, ani mojego wnuka, że ​​tę samą łaskę, którą ci okazałem, okażesz mnie i tej ziemi, w której przebywasz. 24. Abraham odpowiedział: Przysięgam. 25. Wtedy Abraham poskarżył się Abimelechowi na studnię z wodą, którą zabrali słudzy Abimelecha. 26 Abimelek odpowiedział: Nie wiedziałem, kto to uczynił, i nie powiedzieliście mi; Nawet o tym nie słyszałem, aż do teraz. 27 Potem Abraham wziął owce i bydło i dał je Abimelechowi, i obaj zawarli przymierze. 28 I Abraham oddzielił od trzody siedem baranków. 29. Abimelek zapytał Abrahama: «Po co jest tych siedem baranków, które przeznaczyłeś?» 30. I rzekł: Weźcie z mojej ręki tych siedem baranków, aby były dla mnie świadectwem, że wykopałem tę studnię. 31. Dlatego nazwał to miejsce Beerszawa; bo tutaj obaj przysięgli. 32. W ten sposób zawarli przymierze w Beerszawie. Abimelek i jego dowódca Pichol wstali i wrócili do ziemi Filistynów. 33. I (Abraham) zasadził gaj w pobliżu Beerszawy i tam wzywał imienia Pana, Boga wieczności. 34 I Abraham mieszkał w ziemi Filistynów jako cudzoziemiec przez wiele dni. W porządku tej legendy należy wymienić: przypadek zjednoczenia (Rdz 21,22), przedmiot zjednoczenia (Rdz 21,23–26), obrzędy zjednoczenia (Rdz 21,27–32) oraz późniejsze okoliczności życia Abrahama (Rdz 21,33–34). Bóg jest z tobą we wszystkim. Ogólnie rzecz biorąc, słowa te oznaczają, że Abimelech widzi Abrahama pod szczególną opieką Opatrzności Bożej. W połączeniu z następnymi muszą zawierać przypadek lub powód, dla którego Abimelech pragnie sojuszu z Abrahamem. W tym szczególnym sensie można je wytłumaczyć szczególnym znakiem łaski Bożej wobec Abrahama, ukazanym u Izaaka. Abimelech mógł wiedzieć, jak w cudowny sposób i za pomocą jakich obietnic Bóg dał Abrahamowi dziedzica i poddając się woli Opatrzności, pospieszył, by zyskać łaskę przeznaczonego mu właściciela ziemi Kanaan. Dlatego pragnął związku dziedzicznego (Rdz 21:23). Żebyś się nie obraził i tak dalej. Dosłownie z hebrajskiego: jeśli okłamujesz mnie, mojego syna, wnuka itp. Ta mowa, ze względu na język hebrajski, nie jest skończona. Przez jakąś szlachetną skromność milczy tu groźba czy wołanie o pomstę Bożą. Tę samą łaskę, którą ci okazałem (zob. Rdz 20,14–16), ty okażesz mnie i tej ziemi. To, czego wymaga Abimelek w proponowanym sojuszu, to ogólnie rzecz biorąc wierność i bezpieczeństwo. Ale kiedy zarówno poddani, jak i potomkowie Abimelecha zostaną doprowadzeni do przymierza z Abrahamem, jak można zgodzić się z tym przymierzem, że ziemia Filistynów, która w rzeczywistości nie była Kananejczykiem, została później zaliczona do dziedzictwa potomków Abrahama (Jozuego 13:1-2)? Nie wspominając, że stało się to z woli tego samego Boga, pod którego ochroną zawarto związek Abimelecha i Abrahama i który w przypadku niegodnej jednej ze stron miał władzę go rozwiązać, możemy rozwiązać proponowane zamieszanie faktem, że sami Filistyni naruszyli związek Abrahama za dni Izaaka (Rdz 26:14-15); i choć z tym ostatnim zawarli nowe przymierze, nie ma w tym wzmianki o potomstwie (Rdz 26:28–29); i że wśród miast filistyńskich udostępnionych Izraelitom przez Opatrzność nie ma Geraru (Jozuego 13:3–4, 15:45, 47). Możliwe, że upadł jeszcze przed czasami Mojżesza. W tym samym czasie Abraham poskarżył się Abimelechowi na studnię z wodą. Jak poważne jest wykroczenie w przypadku zabrania skarbu, należy osądzić po naturze kraju arabskiego, który według świadectwa Diodora (Lib. XIX) jest całkowicie nieprzejezdny dla tych, którzy skarbów nie przygotowali dla siebie. Abraham jednak cierpliwie zakrywał tę zniewagę i teraz czasami ją otwiera tylko po to, aby nienaruszalność swego skarbu uczynić warunkiem przymierza. Nie wiedziałem i tak dalej. Poprzez te przeprosiny Abimelech pokazuje, że akceptuje zaspokojenie skargi Abrahama jako warunek przymierza. Następnie Abraham wziął owce i bydło i dał je Abimelechowi. Dary, jeśli nie są odwzajemnione, zgodnie ze zwyczajem starożytnych, oznaczają uległość lub szacunek wobec wyższego (1 Samuela 9:7, 10:27, 16:20). Abraham zatem okazuje głęboką pokorę, dając Abimelechowi dary na znak wierności, podczas gdy ten już wcześniej wyrażał potrzebę jego zjednoczenia i choć on sam, zgodnie z obietnicą Bożą, mógł uważać się za niezależnego władcę ziemi, w której żył. Dlatego prawdziwi słudzy Boży nie wyczekują zachłannie tego, co Bóg daje i na co ludzie rezygnują. Weź te siedem baranków z mojej ręki, aby były mi świadectwem, że wykopałem tę studnię. Baranki oczywiście nie służyły jako dowód sporu w samej sprawie, ale jako dowód wyrazu szczerości zapewnienia Abrahama i przyjęcia tego zapewnienia przez Abimelecha. O ile charakterystyczny dla naszych czasów język pisany nie był jeszcze w użyciu, a mimo to uważano, że potrzebny jest język trwalszy od języka dźwięków i słów, o tyle język rzeczy, z którym arbitralnie łączyły się myśli i uczucia, był przyjmowany z taką samą pewnością, jak obecnie język pisany. Stąd wzgórze jest świadkiem (Rdz 31,46–47), stąd jagnięta są świadkami. Te ostatnie mogły jednak mieć dla Abrahama także inny cel – przyzwoite odkupienie skarbu. Be'er-Shava. Skarbnica przysięg. Pytają, jak to samo imię zostało później przyjęte przez Izaaka (Rdz 26:33), skoro imię to zostało już nadane przez Abrahama? Rozwiązuje to historia Izaaka, gdzie jest powiedziane, że ponownie odkopał skarby swego ojca i innym razem nadał im dawne imiona (Rdz 26,18). I Abraham zasadził gaj w pobliżu Beerszawy. Gaj ten został zasadzony albo jako miejsce wytchnienia od upałów panujących w okolicy, dlatego też Abraham mieszkał wcześniej w pobliżu gaju dębowego (Rdz 18:1, 4, 8), albo jako miejsce kultu, gdyż w starożytności w pobliżu gajów dębowych często budowano ołtarze i poświęcone pomniki (Rdz 12:6–7, 13:18; Joz. 24:26), aż do czasu, gdy nadużycia sprawiły, że miejsca te stały się nienawistne wobec Boga. Wybór odosobnionych miejsc do kultu i zacienionych drzewami mógł opierać się na fakcie, że miejsca te wydawały się tym czystsze na ziemi i godne Boskości, im mniej były dotknięte przez ludzi; lub na tej powszechnej myśli, że kult powinien być tajemniczy. I tam wzywał imienia Pana. Oznacza to, że poprzez uroczyste nabożeństwo dziękował Bogu za bezpieczeństwo udzielone mu od sąsiadów. Bóg wieczności, czyli wieczny. W imię wieczności prawdziwy Bóg jest oddzielany od stworzeń i przeciwstawiany wyimaginowanym bóstwom pogańskim, z których wiele czczono jedynie jako trwałe, a nie wieczne 26. I Abraham mieszkał w ziemi Filistynów jako cudzoziemiec przez wiele dni. Przez wiele dni jednak przebywał jako cudzoziemiec i nie założył sobie stałego mieszkania. Wielka pokusa i obietnica 1. I stało się po tych wydarzeniach, że Bóg wystawił Abrahama na próbę i rzekł do niego: Abrahamie! Odpowiedział: oto jestem. 2. Bóg powiedział: Weź swojego jedynego syna, którego miłujesz, Izaaka, idź do ziemi Moria i tam złóż go w ofierze całopalnej na jednej z gór, które ci wskażę. 3. Abraham wstał więc wcześnie, osiodłał swego osła i zabrał ze sobą dwóch swoich sług oraz Izaaka, swego syna; Porąbał drewno na ofiarę całopalną, wstał i poszedł na miejsce, które mu pokazał Bóg. 4. Trzeciego dnia Abraham podniósł oczy i z daleka ujrzał to miejsce. 5. Wtedy Abraham powiedział do swoich sług: Zostańcie tutaj z osłem, a ja i mój syn tam pójdziemy, oddajemy cześć i wracamy do was. 6. Abraham wziął drwa na ofiarę całopalną i położył je na ramionach swego syna Izaaka, a on sam wziął do rąk ogień i nóż i poszli obaj razem.7. I Izaak zaczął mówić do Abrahama, swego ojca, i rzekł: Ojcze! Powiedział: co z moim synem? I rzekł: oto ogień i drewno; gdzie jest baranek na ofiarę całopalną? 8. Abraham odpowiedział: Bóg upatrzy sobie baranka na całopalenie, synu mój. I obaj poszli dalej razem. 9. A gdy przyszli na miejsce, które mu pokazał Bóg, Abraham stworzył tam ołtarz, ułożył drwa i związawszy swego syna Izaaka, położył go na ołtarzu na drwach. 10 I Abraham wyciągnął rękę i wziął nóż, aby zabić swego syna. 11. Wtedy Anioł Pański zawołał go z nieba i rzekł: Abrahamie! Abrahamie! Powiedział: oto mam 12 lat. Anioł powiedział: nie podnoś ręki na chłopca i nie czyń mu nic; bo teraz wiem, że boicie się Boga, bo nie oszczędziliście Mi swego jedynego syna. 13. I Abraham podniósł swoje oczy i ujrzał, a oto jeden baran uwikłany rogami w gęstwinę. Abraham poszedł, wziął barana i złożył go na ofiarę całopalną zamiast swego syna. 14. Wtedy Abraham nazwał nazwę tego miejsca: Jehowa-Jireh. Dlatego nawet teraz mówi się: na górze Jehowy będzie zapewnione. 15. Wtedy anioł Pański zawołał po raz drugi z nieba na Abrahama 16. i rzekł: Przysięgam na mnie, mówi Pan, że ponieważ dopuściłeś się tego czynu i nie wzbraniałeś się od jedynego syna swego, 17. wtedy błogosławiąc, będę ci błogosławił i rozmnażając się, rozmnożę twoje potomstwo jak gwiazdy na niebie i jak piasek na brzegu morza; a twoje nasienie odziedziczy miasto swoich wrogów; 18. I dzięki twojemu potomstwu będą błogosławione wszystkie narody ziemi, ponieważ usłuchałeś mojego głosu. 19 I wrócił Abraham do swoich sług, a oni wstali i udali się razem do Beerszawy; a Abraham mieszkał w Beerszawie. Ofiara syna jest najwyższym aktem wiary Abrahama. Jest to decydujący sprawdzian ukończenia edukacji lub, że tak powiem, Boskiej edukacji ojca wierzących; jest to ostatni krok na drodze łaskawych obietnic i tym samym istotne zakończenie historii Abrahama jako ojca wierzących. W kilku kolejnych opowieściach o nim nie słychać już głosu Bożych obietnic; a Abraham, ojciec rodziny, jest bardziej widoczny niż Abraham, ojciec wierzących. Znaczenie rozważanego obecnie zdarzenia, niestety przyjętego przez niektórych chrześcijan z zimnym zdziwieniem, było oczywiście odczuwalne także przez mahometan, gdy w swoich legendach uważali za zaszczyt przeniesienie przygody Izaaka na osobę ich patriarchy Izmaela i ustanowienie święta ku jego pamięci. Prostota, z jaką Mojżesz opisuje tak zdumiewające wydarzenie, przekracza wszelkie granice sztuki. Ona czyni, i tylko ona może, uczynić z jego historii czysty ślad prawdy i przybliżyć zrozumienie takich uczuć i działań, do ukazania których ludzki język jest bardzo niewystarczający. I tak się stało po tych wydarzeniach. Wskazuje to jednak czas następnego zdarzenia w taki sposób, że wskazanie to nie odnosi się faktycznie i precyzyjnie do ostatniej z poprzednich Epifanii, poniżej do ostatniej przygody Abrahama w Gerarze, ale w nieskończoność do poprzednich wydarzeń z życia Abrahama. Dlatego pełne znaczenie tekstu może być takie: po wielu pokusach wewnętrznych i zewnętrznych, przez które Abraham został tak długo oczyszczony i utwierdzony w wierze, i po pewnym odpoczynku danym mu w Gerarze, jakby dla odnowienia sił do nowego wyczynu, w końcu nastąpiła największa i Boska pokusa. Bóg kusił Abrahama. W tym miejscu niektórych zatrzymuje myśl, jak można przypisać działanie pokusy Bogu, który zna serce i który według świadectwa apostoła Jakuba nikogo nie kusi (Jakuba 1:13). Unikając tych trudności, jeden z interpretatorów (kleryk, w kom.) wierzy, że kusicielem Abrahama był Anioł, który chciał się dowiedzieć, czy Abraham kochał swego Boga tak bardzo, jak poganie czczą swojego Boga, składając mu ofiary z ludzi. Jednak w tym przypuszczeniu nie można udowodnić, że ofiary z ludzi były używane wśród pogan przed czasami Abrahama 27; fakt, że kusicielem był anioł, stoi w sprzeczności z legendą Mojżesza, gdzie mówiący jest przedstawiany najpierw jako sam Bóg (Rdz 22:1), potem wprawdzie jako anioł (Rdz 22:11), ale z woli (Rdz 22:16), a nawet w osobie samego Boga (Rdz 22:12). Wreszcie, jeśli Anioł wystawiał na próbę sprawiedliwego dla Boga, jest to równoznaczne z testowaniem samego Boga; ale jeśli dla siebie, to jaką mógłby mieć do tego motywację i jaką moc, aby to zrobić? Inne opinie najnowszych krytyków, czy Abraham widział we śnie żądanie Boga wobec Izaaka i jego spełnienie, czy też, że miał on dokonać tej ofiary za przykładem Fenicjan, ale nagle porzucił ten zamiar, uzyskawszy lepsze zrozumienie kultu (Bruns), są tak niezgodne z jasnymi sformułowaniami narracji mojżeszowej, że nie mają prawa zostać obalone, jako sny umysłu i wynik upartej niewiary w bycie i działanie sił wyższych, pogańskich w chrześcijaństwie. Pokusa, zgodnie z uniwersalną koncepcją tego słowa w Piśmie Świętym, polega na doprowadzeniu każdego stworzenia do stanu, w którym w działaniu ujawnią się jego ukryte właściwości (Wj 25:25, 27:2; 1 Król. 10:1). Ponieważ można tego dokonać z wielu powodów i motywów, podstawą pokusy nie zawsze powinna być niewiedza kusiciela (Jana 6:6). W sensie duchowym pokusa jest dwojaka: pokusa do zła, czyli pobudzenie do działania ukrytych w człowieku złych skłonności, oraz pokusa do dobra, czyli nadanie działającej w nim zasadzie dobra, aby otwarcie walczyć ze złem lub z przeszkodami w dobru, w celu osiągnięcia zwycięstwa i chwały. Pierwsza nie pochodzi od Boga, ale jest konsekwencją opuszczenia przez Boga (2 Kronik 32:31). Drugie pochodzi od Boga i w miarę sił duchowych jest wysyłane jako łaska tym, którzy są godni otrzymania z wypełnienia wcielonego Syna Bożego i łaski za łaską. Dawid sam prosił o taką pokusę (Ps. 25:2). Sam Jezus Chrystus był kuszony pod każdym względem (Hbr. 4:15), a na końcu niezliczonych pokus ze strony diabła i ludzi znalazł się w Boskiej pokusie w Ogrodzie Getsemane (Mat. 26:38–39). Taki był rodzaj pokusy Abrahama w Izaaku. Ta pokusa Abrahama, wraz ze swoim końcem i owocem, powinna była utwierdzić w nim wiarę, nadzieję i miłość w najwyższym stopniu, w którym ta ostatnia powinna być większa niż dwie pierwsze (1 Kor. 13:13), to znaczy ujarzmić ich, niejako objąć, pożreć, nie niszcząc; wskazanie innym powołanym na drogę życia duchowego, do jakiej wysokości zostali powołani; prototyp zarówno dla samego Abrama, jak i dla potomków wielkiej ofiary Syna Bożego. Weź swojego jedynego syna, którego kochasz, Izaaka, idź do ziemi Moria i tam złóż go w ofierze całopalnej na jednej z gór, które ci wskażę. Zamiast pojedynczego tłumaczenia liczby siedemdziesiąt, dodaje Izaakowi imię swego ukochanego, podobnie jak w innych miejscach nie zachowuje znaczenia pierwszego z tych słów, jak na przykład dodawano je do Salomona (Przysłów 4:3). Tak czy inaczej, w tym ostatnim przypadku Izaak jest zdecydowanie jedynym wśród Abrahama, zgodnie z obietnicą i zgodnie z jego przeznaczeniem, aby odziedziczyć, chociaż nie jest jednorodzony według ciała. Kraina Moria siedemdziesięciu zwana jest wyżyną; Symmachus i według niego Hieronim – kraina widzenia (od ראה widzieć), Onkelos i Jonathan – kraina Bożej służby (od ירא do strachu), niektórzy z najnowszych ludzi uważają ziemię za objawionego Boga (יהמראה) i uważają, że imię to zostało tu użyte z góry zgodnie z późniejszą legendą i nazwaniem miejsca od Abrahama (Rdz 22:14). Kraj Moria to bez wątpienia to samo miejsce, gdzie znajduje się góra Moria, miejsce świątyni jerozolimskiej (2 Kron. 3:1). Jedna z gór jest wspomniana niejasno, ponieważ w tym kraju było ich wiele, a których sytuacja oczywiście nie była jeszcze znana Abrahamowi (Ps. 24:2). Duch przykazania kuszenia jest taki, że każde słowo zawiera szczególną pokusę lub wiele innych pokus. Było to, że tak powiem, wiele strzał, jedna po drugiej uderzających w tarczę wiary Abrahama. Zabierz swojego syna. Wyrzeknij się ojcowskich uczuć i podejmij decyzję nie tylko o stracie syna, ale także o targnięciu się na niego o życie. Jedyny Twój. Poświęciłeś swojego pierwszego syna dla dobra drugiego i wydaliłeś go; Nie chcesz mieć trzeciego; poświęć wszystkie swoje pociechy i aspiracje w jedynej. Ten, którego kochasz. Człowiek serca wie, że nie każdy ojciec kocha swego syna tak bardzo jak ty i że ty sam nie kochałeś swojego pierwszego syna tak bardzo, jak drugiego. Po raz ostatni poczuj pełną moc zasiewu miłości i odrzuć ją. Izaak. Ten, którego nazwaliście radością od urodzenia, na którym potwierdziły się wszystkie wasze obietnice, przeznaczony do wiecznego przymierza, w którym zawarte jest błogosławieństwo wszystkich narodów, tego samego zabiliście bez potomstwa. "Jak spełnią się obietnice? Jak spełni się słowo Boże: Twoje potomstwo będzie nazywane Izaakiem? Co stanie się z pokoleniami ziemi, gdy ich błogosławieństwo spłynie z ziemi? I udajcie się do krainy Moria. Dano wam trzy dni podróży (Rdz 22,3), abyście nie uchylali się od wewnętrznej walki i szybko wykonywali to, co nakazane, oraz aby to spełnienie nie wyglądało na skutek pochopnej decyzji. Przed wymaganą zewnętrzną należy złożyć ofiarę wewnętrzną, która jest nieporównywalnie trudniejsza i trwalsza. I złóżcie to tam jako ofiarę całopalną. Zanieś to Bogu, któremu wierzysz i któremu służysz całym sercem, który obiecał, że będzie twoją tarczą i nagrodą; Tą samą miłością, jaką umiłowaliście Tego, który dał wam syna obiecanego, teraz kochajcie Tego, który odbiera. Na jednej z gór, które ci pokażę. Nie będziesz znać miejsca, w którym odbędzie się twoja ofiara, aż do samego poświęcenia. Nie zobaczysz trumny swojego syna i być może nie znajdziesz miejsca, gdzie zostaną rozsypane jego prochy. Przy takiej koncepcji sprawdzającego przykazania Bożego, która najwyraźniej z konieczności rodzi się z samych słów tego przykazania, jak to się stało, że Abraham uznał to objawienie za prawdziwe i postanowił działać zgodnie z nim, pomimo widocznych w nim sprzeczności wbrew jego naturalnym odczuciom i przekonaniom? Nie mógł wątpić w prawdziwość objawień, gdyż obraz prawdziwych objawień był mu znany z wielokrotnych doświadczeń. Promieniem światła, który oświecił i dodał otuchy Abrahamowi w tym ciężarze wiary, była, jak Apostoł wyjaśnia ten jego stan (Rzym. 4,17; Hbr. 11,19), myśl o zmartwychwstaniu, która przedstawiała mu śmierć Izaaka jako niezupełnie jego nieodwracalną stratę, a zatem nadal karmiła wiarę i nadzieję obietnicy. Skoro jednak ten sam apostoł zauważa, że ​​Abraham wierzył z nadzieją przekraczającą nadzieję (Rz 4,18), to trzeba przyznać, że w tym czasie wiara i nadzieja kryły się w jego miłości do Boga jako cnót tymczasowych, przygotowawczych i partykularnych w ogólności, zupełnych i wiecznych. Napełniony mocą tej Boskiej miłości, Abraham wykonuje swoje dzieło; a ponieważ Ona we wszystko wierzy, we wszystkim pokłada nadzieję i nigdy nie upada (1 Kor. 13:7-8), to wiara i nadzieja nie mogą być przez to zachwiane, chociaż utraciły widzialne środki do osiągnięcia swojego celu. Osiodłał swego osła. Osioł był przeznaczony wyłącznie dla Abrahama, albo ze względu na podeszły wiek, albo ze względu na zwyczaj, zgodnie z którym tylko najsilniejsi z ludzi cieszyli się tą korzyścią (Rdz. 22:3, Sdz. 10:4). Dwóch niewolników. Pewnie po to, żeby nieść drewno na opał. Porąbałem trochę drewna opałowego, bo potrzebowałem suchego drewna. Trzeciego dnia. Flawiusz i Hieronim liczą dokładnie trzy dni podróży z Batszeby na górę Moria. Widziałem to miejsce z daleka. Oczywiście według jakiegoś znaku danego od Boga. Zostań tu z osłem. Niewolnikom nie wolno było oglądać ofiar, gdyż nie znali tajemnic wiary. Mogli trzymać Abrahama, jakby był wściekły. I wrócimy do Ciebie, kłaniając się. Abraham powiedział to albo udając, że chce ukryć swój zamiar; lub, jak zwykle, zrozumienie stanu powszechnego: jeśli Opatrzność zechce. Ale jego duch był tak blisko Boga, że ​​prorokował, nawet tego nie zauważając. I poszli obaj razem. Ojciec i syn, a oni są kapłanem i ofiarą! A niezwykle hojny ojciec nie czuje potrzeby odsuwania się choćby chwilowo od swojej drogiej ofiary, aby dać się ponieść swoim uczuciom lub je ukryć. Oboje są razem, są sami, ale grobowa tajemnica leży nienaruszalnie w duszy Patriarchy. Ojciec. Jakże bolesne musiało być dla Abrahama to orędzie, które mógł czcić jako ostatnie! Bóg upatrzy sobie baranka na całopalenie, synu mój. Nie wyjawiając prawdy, aby przedwcześnie nie niepokoić Izaaka, Abraham bezceremonialnie przygotowuje go na odkrycie, dając najpierw do zrozumienia, że ​​sprawa dzieje się na podstawie bezpośrednich poleceń Boga. Tymczasem kryje się tu nieoczekiwana przepowiednia. Związując się. Należy myśleć, że jest to bardziej rytuał ofiarny niż potrzeba. Izaak miał tak silną pozycję, a Abraham był w tak podeszłym wieku, że ten pierwszy nie mógł być w żaden inny sposób zobowiązany do rzezi przez drugiego, chyba że za jego własną zgodą. Abrahamie! Abrahamie! Wzywający pośpiech. Wynika z niego, że Abraham został unieruchomiony tuż przed zadaniem śmiertelnego ciosu. Zatem w sercu Abrahama ofiara była już dopełniona. Teraz już wiem i tak dalej. Wiedza przypisana Bogu w języku Pisma Świętego nie zakłada w Nim żadnej wcześniejszej niewiedzy. Oto, co mówi Dawid: wypróbuj mnie, Boże, i poznaj moje serce (Ps. 139:23), i mówi to zaraz po przedstawieniu wszechwiedzy i wszechobecności Boga. Tak jak Bóg w najwyższej czystości swojej istoty zna pozytywnie jedyne dobro i usuwa zło zarówno ze swojej wszechdobrej woli, jak i ze swego wszechogarniającego umysłu (Łk 13,27), tak też gdy poprzez silną i czynną pokusę oczyszcza, podnosi, utwierdza w dobru i jednoczy się ze sobą, wtedy możemy powiedzieć, że zna człowieka. Zatem znał Mojżesza po imieniu (Wj 33:17). W ten sposób poznał Abrahama w ofierze swego syna. „Przeszliście” – mówi – „wiele pokus 28”, ale które tylko stopniowo rozwinęły i pomnożyły zasiane w was ziarno bojaźni Bożej i wiary; teraz wydało dojrzały owoc: dotarłeś do celu; pojawiłeś się zgodnie z przewidywaniami; doszedłeś teraz do miary wiecznej wiedzy. Teraz wiem. Boisz się. Strach nie jest tu oczywiście niewolniczy i wypędzany przez miłość (1 Jana 4:18), ale czysty i trwa na wieki (Ps 19:10). Jeden Baran. Zamiast אחד w obecnym tekście hebrajskim czyta się אחר, co, jak się uważa, oznacza powrót. Ale w tym znaczeniu należałoby powiedzieć אחור; i jak Abraham mógł widzieć barana, który był za nim? Z tego jasno wynika, że ​​prawdziwym odczytaniem jest pierwsze z nich, które można znaleźć w tekstach Samarytan, siedemdziesięciu interpretatorów i ogólnie u starożytnych. Częściej. Znaczenie to, w różnych słowach, nadawane jest słowu סבך w większości przez starożytnych tłumaczy i samych siedemdziesięciu tłumaczy Księgi Izajasza (Iz. 9:18). Dlatego też ich tłumaczenie w obecnym miejscu: εν φυτω σαβεϰ, w którym słowo savek wzięto za nazwę pewnej rośliny, nie zasługuje na zaufanie. Wziąłem barana. Żydzi mówią, że ten baran został stworzony i przygotowany na tę ofiarę szóstego dnia świata. Albo bardzo bajecznie, albo bardzo tajemniczo! Chrześcijańscy prawnicy pytają: jakie prawo miał Abraham do złożenia w ofierze barana, który nie należał do niego? Do tego trzeba powiedzieć, że na widok barana poczuł prawdziwość swojej nieoczekiwanej przepowiedni: Bóg szuka baranka dla siebie i przyjął ofiarę od Boga, aby przynieść Bogu. Jehowa-jireh. Oznacza to, że Jehowa zatroszczy się o to. Imię to zostało zaczerpnięte z poprzednich słów Abrahama skierowanych do Izaaka: Bóg upatrzy sobie baranka, którego słowa miały zarówno nieoczekiwane, jak i radosne wydarzenie. Imiona, zwłaszcza nazwy miejscowości, wśród Żydów często składają się z kilku słów (Rdz 28:19; Wj 16:15). Dlatego tak się dziś mówi. Mojżesz przytacza tu przysłowie ze swoich czasów, które ma podwójną korzyść: zachowane przysłowie świadczy o starożytnym wydarzeniu; Starożytne wydarzenie uczy nas o głębokim znaczeniu tego przysłowia. Będzie to widoczne na górze Jehowy. To prostsze: kiedy przyjdziesz na górę, na którą Pan woła, zobaczysz tam. Takie przysłowie jest właściwe w tych przypadkach, w których pokusa wydaje się stale wzrastać, a człowiek chcąc wypełnić wolę Boga, zbliża się do oczywistego niebezpieczeństwa. W takich przypadkach ci, którzy znają przykład Abrahama, powinni sobie powiedzieć: wstąpcie z ufnością na górę pokusy drogą wskazaną przez Boga i nie martwcie się zawczasu o swoje bezpieczeństwo; kiedy dotrzesz na sam szczyt góry i będziesz gotowy poświęcić samą swoją krew, a wtedy będzie jeszcze czas, aby Pan okazał ci swoje miłosierdzie i stworzył pokusę i obfitość: On spojrzy na twoją wiarę i posłuszeństwo, a zobaczysz Jego zbawienie. Przysięgam na siebie. Apostoł wyjaśnił moc i podstawę tej przysięgi w Liście do Hebrajczyków (Hbr 6:13-20). Podobnie Bóg przysięga na swoje wielkie imię (Jer. 44:26), na swoją duszę (Jer. 51:14), na swoją świętość (Am. 4:2). Błogosławiąc, będę ci błogosławił, a rozmnażając się, pomnożę twoje nasienie i tak dalej. Teraz wszystkie poprzednie wieloczęściowe błogosławieństwa i obietnice, kumulatywnie i z irytacją, wylewają się na głowę Patriarchy. Jak gwiazdy na niebie i jak piasek na brzegu morza. Ojcowie zauważają tu dwa nasiona: niebiańskie i ziemskie. W stopniowym objawieniu obietnic Abrahamowi ukazano najpierw rzeczy ziemskie (Rdz 13:16), a następnie sprawy niebiańskie: spójrz na niebo i tak dalej. (Rdz 15:5). Tak więc w przypadku obietnic najpierw według ciała pojawiły się na ziemi dzieci Abrahama; potem dzieci w duchu - niebiańskie. Historia złożenia Izaaka w ofierze w Nowym Testamencie nazywana jest przypowieścią o zmartwychwstaniu (Hbr 11:19). Śmierć i zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa jest najbliższym i najprawdziwszym rozwiązaniem tej przypowieści. Abraham z miłości do Boga składa Mu w ofierze swojego jedynego syna. Bóg z miłości do człowieka nie oszczędził swego jednorodzonego Syna, ale wydał Go za nas wszystkich (Jana 3:16; Rzym. 8:32). Izaak, zostawiając niewolników z osłem, wstępuje samotnie ze swoim ojcem na górę ofiar. Jezus opuszczony przez uczniów, który nie wyrzekł się jeszcze całkowicie ciała, wspina się na rozpaloną górę (która jest jeśli nie częścią i szczytem, ​​to jej wspólnym fundamentem), aby można było zdeptać tłocznię (Iz. 63:3). Drewno kładzie się na Izaaka, a następnie on kładzie się na drewnie. Jezus niesie krzyż na górę, a potem sam wstępuje na krzyż. Izaak nie opiera się swojej rzezi. Jezus jest posłuszny aż do śmierci i to śmierci krzyżowej (Filip. 2:8). Ofiarą swego syna Abraham chciał, jako niewystarczającą, uzupełnić i zapieczętować swoje poprzednie ofiary z baranów i cielców. Ofiarą Swojego Syna na krzyżu Bóg raczył przypieczętować wszystkie krwawe ofiary, które nie były doskonałe, a jedynie przemieniające. Izaak, zabity przez trzy dni zdecydowaną wolą swego ojca, położony już na drwach ofiary całopalnej, otrzymuje życie z nieba, pozostawiając swoją śmierć baranowi objawionemu przez Boga. Jezus, umarł w ciele jak baranek, ożywiony w Duchu (1 Piotra 3:18), jak Bóg, po trzech dniach zmartwychwstaje z grobu. Ofiara Izaaka sprowadza najbogatsze błogosławieństwa Boże na wszystkich potomków Abrahama. Ofiara Jezusa Chrystusa przyciąga niezliczone błogosławieństwa dla całego Kościoła, całego rodzaju ludzkiego i całego świata. Ci, których Bóg prowadzi wewnętrzną drogą śladami Ojca wierzących, mogą w Jego wielkiej ofierze widzieć obraz najwyższej duchowej ofiary. Jeśli słowa Pana: kto chce zbawić swą duszę, straci ją; a kto straci swą duszę ze względu na Mnie i Ewangelię, zbawi ją (Mk 8,35), w których zawarte jest niezmienne prawo tych, którzy dostępują zbawienia, to musi być takie miejsce na wewnętrznej ścieżce, gdzie na miarę miłości poświęcają nie tylko swoje ciało, czyny, myśli, ale samą swoją duszę, tak jak Abraham ofiarował Izaaka – duszę swojej rodziny. Kiedy Mojżesz w żarze modlitwy za naród wybrany przez Boga pragnie zostać wymazany z księgi Bożej (Wj 32:32), kiedy Paweł otrzymuje od Ducha Świętego świadectwo, że on sam chciałby być ekskomunikowany od Chrystusa, aby przyprowadzić do siebie Izrael (Rz 9:3), ludzie ci, na miłość Bożą, zapominają o własnych pragnieniach przyszłych błogosławieństw; w tajemniczy sposób tracą duszę, ożywiani czystą gorliwością o chwałę Jego imienia; poświęcają swojego jedynego Izaaka. Ludzie zniewoleni albo prawem ciała przez pożądliwość, albo prawem spraw zewnętrznych jedynie przez pychę i obłudę, nie osiągają tego wyżynu miłości; nie rozumieją tego, a nawet są odrzucani. Osoba duchowa nie jest akceptowalna nawet przez Ducha Bożego (1 Kor. 2:14). Zamiast porzucić wszystko, co ziemskie i nieść swój krzyż, wstąpić na górę objawionego Boga, aby mieć udział w śmierci i zmartwychwstaniu Chrystusa, pozostają pod górą i strzegą swojego osła. Śmierć Sary i małżeństwo Izaaka W małżeństwie Izaaka Mojżesz pokazuje, jak Opatrzność przyczyniła się do ustanowienia i rozpowszechnienia błogosławionego pokolenia w Abrahamie. W tym celu po pierwsze zauważa, że ​​zamiar wzięcia Izaaka za żonę z ziemi Chaldejczyków nie był u Abrahama owocem jego własnej determinacji, ale także konsekwencją szczególnego zdarzenia, choć pozornie nieistotnego, jednak sprawiedliwego człowieka, który na wszystko patrzył w Bogu, oczywiście przyjętego jako pouczenie z góry. Była to nieoczekiwana wiadomość o rozprzestrzenieniu się domu Nachora i narodzinach w nim Rebeki, którą Abraham otrzymał w chwili, gdy Izaak wszedł w wiek małżeński (Rdz 22, 20–24). Po drugie, pisarz wyjaśnia, że ​​ani zapał młodzieńca, ani niecierpliwość starca, któremu spieszyło się na spotkanie z synami syna, nie wpłynęły na ustalenie terminu ślubu Izaaka. Śmierć Sary niewątpliwie pozostawiła wielką pustkę w rodzinie tak małej jak Abraham, skłoniła go do szukania pocieszenia dla siebie i siebie w małżeństwie syna (Rdz 24,67) i ulepszaniu domu. Z tych rozważań wyłoniły się trzy, pozornie różne, ale w rzeczywistości mające jeden nierozerwalny związek i cel, legendy: 1) legenda o rodzinie Nachora (Rdz 22,20–24); 2) historia śmierci Sary (Rdz 23); 3) historia zaślubin Izaaka (Rdz 24). 20. Po tym wszystkim zdarzyło się, że powiedzieli Abrahamowi i rzekli: Oto Milka urodziła twego brata Nachora, synów: 21. Uz pierworodny, jego brat Buz, Kemuel, ojciec Arama, 22. Kesed, Chazo, Pildasz, Idlat i Betuel. 23. Betuel urodził Rebekę. Tych ośmiu Milka urodziła bratu Nachora Abrahama. 24. A jego nałożnica, imieniem Reuma, urodziła także Tebachę, Chahama, Tachasza i Maakę. Utsa. Z trzech mężów o tym imieniu, znanych w starożytnych genealogiach, ten wspomniany tutaj jest czczony jako patriarcha ziemi Uz lub, zgodnie z tłumaczeniem siedemdziesięciu, Austidii, która była ojczyzną Hioba (Hioba 1:1) i ludu Auzytów, czyli według Ptolemeusza Ajzytów, którzy mieszkali w pustej Arabii w pobliżu Eufratu. Uniwersytet Imię to występuje u Jeremiasza (Jer. 25:23), pomiędzy królami, którym Prorok podaje kielich gniewu, oraz u Hioba (Job. 32:2) w znaczeniu ojczyzny Eliusza. Kemuel, ojciec Aramowa. Jest najstarszy Aram, syn Sema (Rdz 10:22). Być może było tak, że plemiona Arama Simowa i Arama Kemuelowa o tej samej nazwie zjednoczyły się pod nazwą Syryjczycy. Grotius z Aramu i Wusus produkuje mezopotamskie miasta Reman i Wusan, o których wspomina Ammianus (L. XVIII). Cheseda. Odtąd nazywają się Hasdim, czyli Chaldejczykami. Konkubina פלגש (stąd παλλαϰις i pellex). Według definicji rabinów konkubiną jest żona niewolników, bez aktu małżeństwa i zaręczyn, której dzieci powinny korzystać z darów, a nie z dziedzictwa. Żydzi nie tylko przed prawem, ale także pod prawem pozwalali sobie na nałożnice, np.: Manasses (1 Kronik 7:14); Kaleb (1 Kronik 2:46, 48); Gedeon (Sędziów 8:31); Gołąb (2 Samuela 13); Salomona (1 Królów 11:3). Jest prawdopodobne, że w tym zwyczaju przykład patriarchów Abrahama (Rdz 25:1, 6) i Jakuba (Rdz 35:22) został zamieniony na zasadę pozwolenia. Patriarchowie, jak można zauważyć, po części trzymali się przyjętego przed nimi zwyczaju, po części ulegli niecierpliwości posiadania potomstwa (pobłogosławionego już przez Boga), która to niecierpliwość (dla ich większego usprawiedliwienia) ujawniała się szczególnie u ich żon (Rdz 16:2, 30:3). Dlatego nie należy zbyt surowo osądzać Nachora, który miał konkubinę. Liczba synów Nachora wynosi dwanaście, podobnie jak Izmael i Jakub. XXIII. 1. Życie Sary trwało sto dwadzieścia siedem lat: to były lata życia Sary. 2. I Sara umarła w Kiriatarba (obecnie Hebron), w ziemi Kanaan. I przyszedł Abraham, aby płakać nad Sarą i opłakiwać ją. 3. Potem odszedł od swojej zmarłej kobiety i zaczął mówić do synów Cheta, i rzekł: 4. Jestem przybyszem i przychodniem wśród was; daj mi na własność miejsce trumny między wami, abym mógł pochować zmarłego przed moimi oczami. 5. Synowie Cheta odpowiedzieli Abrahamowi i rzekli do niego: 6. Posłuchaj nas, panie nasz; Ty jesteś wśród nas księciem Bożym, pochowaj swoich zmarłych w najlepszym z naszych miejsc pochówku; nikt z nas nie odmówi Ci miejsca pochówku na pochówek Twojej zmarłej osoby. 7. Abraham wstał i oddał pokłon mieszkańcom tej ziemi, synom Heta, 8. Zaczął do nich mówić i rzekł: Jeśli leży ci na sercu, abym pozwolił mi pochować moją zmarłą sprzed oczu, to wstawiaj się u Efrona, syna Tsochara, 9. aby mi dał jaskinię Machpela, którą ma na końcu swego pola, i za rozsądną cenę oddam ją Efronowi w pośrodku ciebie jako własność grobowca. 10. Efron siedział pośrodku synów Cheta; a Efron Chetyta odpowiedział Abrahamowi, słuchając synów Heta, wszystkich, którzy wchodzili w bramy jego miasta, i rzekł: 11. Nie, panie mój, posłuchaj mnie, daję ci pole i jaskinię, która się na nim znajduje, daję ci je; daję ci to na oczach synów mojego ludu; pochowaj swoich zmarłych. 12. Abraham pokłonił się przed ludem tej ziemi 13. i zaczął mówić do Efrona w obecności ludu tej ziemi i rzekł: Wyświadcz mi przysługę, posłuchaj mnie, dam ci srebro za pole, zabierz je ode mnie; wtedy pochowam tam moich zmarłych. 14. Efron odpowiedział Abrahamowi i rzekł do niego: 15. Panie mój, posłuchaj mnie: ziemia jest warta czterysta syklów srebra; między mną a tobą, co to oznacza? pochowaj swoich zmarłych. 16. Atraam wysłuchał Efrona, a Abraham odważył Efronowi srebro, tyle, ile oznajmił synom Cheta, to jest czterysta syklów srebra, tyle, ile mieli kupcy. 17. W ten sposób ugruntowane zostało pole Efrona, które jest w Machpela, naprzeciw Mamre, pole i jaskinia, która się na nim znajduje, oraz drzewa, które są na polu we wszystkich jego granicach. 18. za posiadanie Abrahama na oczach synów Heta, wszystkich, którzy wchodzili w bramy jego miasta. 19. Potem Abraham pochował Sarę, swoją żonę, w jaskini na polu Machpela, naprzeciw Mamre (obecnie Hebron) w ziemi Kanaan. 20. Abraham otrzymał więc od synów Cheta pole i jaskinię, która się na nim znajdowała, jako własność grobowca. Życie Sarriny miało sto dwadzieścia siedem lat. Sara jedyna wśród żon ma tę zaletę, że lata jej życia są podane w Piśmie Świętym. W Kiriat Arba. Nazwa ta może oznaczać: miasto czterech. Żydzi wywodzą to z faktu, że w tym miejscu pochowano czterech wielkich mężów: Adama, Abrahama, Izaaka i Jakuba, ale zgodnie z samym tekstem Księgi Jozuego (Jozuego 14:15), który potwierdza tę tradycję, 29 bardziej prawdopodobne jest, że Arba to imię sławnego przodka Anakimitów (Jozuego 15:13). Czym jest teraz Hebron? Słowa dodane przez kogoś po Mojżeszu w celu wyjaśnienia miejsca. Pytają, jak to się stało, że Sara zmarła w Hebronie, podczas gdy Abraham i Izaak, ilu można odnotować (Rdz 22:19, 24:62, 23:2), żyli w krainie południa? Jest prawdopodobne, że skoro majątek Abrahama, składający się głównie ze stad, musiał zostać podzielony na różne miejsca, to część niewolników i schronienie dla samych gospodarzy pozostała w Hebronie od czasu, gdy cały dom znalazł się po raz pierwszy w tym miejscu. Opłakujcie Sarę i opłakujcie ją. Starożytne żydowskie rytuały opłakiwania zmarłych, oprócz płaczu, obejmowały: rozdzieranie szat i zakładanie worów (Rdz 37:34). Czy wypadało, aby ojciec wierzących płakał nad śmiercią, co najwyraźniej jest charakterystyczne tylko dla tych, którzy nie mają nadziei (1 Tes. 4:13)? (Tesaloniczan są teraz Tesaloniczanami. - wyd.) Wypada, aby opłakiwał ją nie tylko jako nieszczęście rodzinne, ale także jako owoc powszechnego przekleństwa ciążącego na rodzaju ludzkim. Jestem obcym i obcym wśród was; daj mi na własność miejsce na trumnę między wami. Składając tę ​​prośbę, Abraham albo wyraża wdzięczność Hetytom za gościnność ich kraju, albo odrzuca podejrzenia zakupu, dając do zrozumienia, że ​​nie zamierza osiedlać się na ich ziemi jako stały mieszkaniec. Abraham musiał zatwierdzić cmentarz dla siebie poprzez zakup, gdyż bez tego Hetyci, choć tym razem serdeczni, później, czy to przez zaniedbanie, czy przez jakieś niezadowolenie, mogliby naruszyć prochy jego żony. Co więcej, bolesne byłoby dla niego bezkrytyczne mieszanie jej prochów z prochami tych, od których zawsze próbował się oddzielić. Jednak znaczenie miejsca pochówku lepiej rozumieją Jakub (Rdz 49:29) i Józef (Rdz 50:25), którzy umierając poza ziemią Kanaan, zapisali, że wniosą do niego swoje szczątki. Powodem tego była niewątpliwie wiara w obiecane dziedzictwo tej ziemi, za który z pobożnych patriarchów chciałby być pochowany w obcej i pogańskiej ziemi? Ta sama wiara skłoniła Abrahama do zakupu miejsca pochówku na znak, że ziemia, która nie była jego własnością za życia, stanie się jego własnością po śmierci, czyli będzie należeć do jego potomków. Opatrzność objawia w tym wydarzeniu jeszcze wyższą prawdę, że obietnice Ojca wierzących zaczynają się dopiero w tym życiu, ale dokładniej i pełniej zostają zrealizowane po śmierci. Jesteś księciem Bożym wśród nas. Słowo książę nie oznacza tu niezależnego właściciela ziemi, ale jedynie bogatego i silnego człowieka, taką opinię nabył o sobie Abraham dzięki sojuszowi z Mamre i wojnie z czterema królami. Książę Boży, zgodnie z właściwością języka hebrajskiego, oznacza wielkiego księcia. Co to oznacza między tobą a mną? Oznacza to, że dla mnie i dla ciebie jest to tak mała rzecz, że nie warto się tym przejmować. I zważył. Znak, że moneta w tym czasie składała się tylko z ciężarka, a nie z metalu. Zatem pole Efronovo i tak dalej. Wobec tego fragmentu przemówienia Szczepana, zapisanego w Dziejach Apostolskich, pojawiają się dwie wątpliwości: po pierwsze, że według niego Abrahamowi nie zostało dane dziedzictwo w ziemi Kanaan na tyle niższe, aby mógł postawić nogę (Dz 7, 5). Po drugie, czci Hamora z Sychem jako byłego właściciela miejsca pochówku zakupionego przez Abrahama (Dz 7,16). Pierwszą z tych wątpliwości rozwiązuje fakt, że pod nazwą dziedzictwa Szczepan rozumie dziedziczną ziemię zamieszkania i posiadania, służącą potrzebom życia; i że miejsce pochówku, choć własne, nigdy nie jest włączane do dziedzictwa. Drugie zdziwienie, które niektórzy zmuszeni są tłumaczyć błędem w pamięci Szczepana, a nawet uszkodzeniem tekstu św. przez skrybów, zgodnie z powagą Pisma Świętego, rozwiązuje fakt, że w słowach Szczepana (Dz 7, 15–16) ze względu na zwięzłość jego wypowiedzi różne przygody patriarchów zostały przedstawione w jednym ogólnym ujęciu, zgodnym z porządkiem i intencją jego przemówienia. Jego słowa można ująć następująco: Jakub przybył do Egiptu, a on i nasi ojcowie umarli i zostali przeniesieni (μετετεϑησαν) do Sychem (podobnie jak Józef lub, według legendy, wszystkich dwunastu patriarchów) i złożono (ετεϑησαν) w grobowcu, który Abraham kupił za cenę srebra (podobnie jak Jakub, nie przyniesiony z egipskiego grobowca, ale bezpośrednio złożony w jaskini Machpela), z wyjątkiem (grobowca) synów Chamora (ojca Sychema). Według prawdziwego odczytania tekstu greckiego: παϱα των υιων Ἐμμοϱ του Συχεμ, według przypuszczeń: παϱα το (μνημα) των υιων Ἐμμοϱ του Συχεμ. Aby lepiej rozróżnić oba miejsca pochówku, dodano ostatnie miejsca tekstu. XXIV. 1. Abraham był już stary i podeszły w latach. Pan pobłogosławił Abrahama wszystkim. 2. I rzekł Abraham do swego sługi, najstarszego w jego domu, który zarządzał wszystkim, co miał: „Włóż rękę pod moje udo”. 3. I przysięgnij na Pana, Boga nieba i Boga ziemi, że nie weźmiesz żony dla mojego syna spośród córek Kananejczyków, wśród których mieszkam, 4. ale pójdziesz do mojej ziemi, do mojej ojczyzny, aby wziąć żonę dla mojego syna Izaaka. 5. Sługa mu odpowiedział: Może ta kobieta nie będzie chciała iść ze mną do tej ziemi. Czy powinienem zwrócić twojego syna do ziemi, z której przyszedłeś? 6. Abraham mu odpowiedział: Uważaj, abyś nie oddał tam mojego syna; 7. Pan, Bóg niebios [i Bóg ziemi], który mnie wziął z domu mojego ojca i z ziemi, w której się urodziłem, który mi obiecał i przysiągł, mówiąc: Twojemu potomstwu dam tę ziemię, On wyśle ​​przed tobą swego anioła, a ty weźmiesz stamtąd żonę dla mojego syna [Izaaka]; 8. Jeśli kobieta nie chce iść z tobą, będziesz wolny od mojej przysięgi; Tylko nie odsyłaj tam mojego syna. 9. Wtedy sługa podłożył rękę pod bicz Abrahama, swego pana, i przysiągł mu to. 10. Wtedy sługa wziął dziesięć wielbłądów od wielbłądów swego pana i poszedł. Miał też w swoich rękach wszystkie skarby swego pana. Wstał i udał się do Mezopotamii, do miasta Nachor. 11. I zatrzymał wielbłądy poza miastem, u źródła wody, wieczorem, w czasie, gdy kobiety wychodziły po wodę. 12. I rzekł: Panie Boże mojego pana Abrahama! Dopomóż mi teraz i okaż miłosierdzie mojemu panu Abrahamowi. 13. Oto stoję u źródła wody, a córki mieszkańców miasta wychodzą, aby czerpać wodę. 14. Upewnij się więc, dziewico, do której mówię: „Nachyl swój dzban, a ja się napiję” i która mówi: „Pij, dam twoim wielbłądom coś do picia, to jest ten, którego pokazujesz swojemu słudze dla Izaaka, i po tym wiem, że okazujesz miłosierdzie mojemu panu. 15. Nie przestał jeszcze mówić, gdy wyszła Rebeka, zrodzona z Betuela, syna Milka, żona Nachora, brata Abrahama, miała na ramieniu dzban. 16. Była to dziewica piękna, której mąż nie znał. Zeszła do źródła, napełniła swój dzban i wypłynęła. 17 Wtedy sługa wybiegł jej naprzeciw i powiedział: Daj mi napić się trochę wody z twojego dzbana. 18. Powiedziała: Pij, mój panie. I natychmiast opuściła swój dzban na swoją rękę i dała mu pić. 19. A kiedy dała mu coś do picia, powiedziała: „Będę czerpać także dla twoich wielbłądów, aż się napiją”. 20. I natychmiast nalała wody ze swego dzbana do pomyj i pobiegła ponownie do studni, aby zaczerpnąć [wody], i naczerpała dla wszystkich jego wielbłądów. 21. Mężczyzna patrzył na nią ze zdumieniem w milczeniu, chcąc zrozumieć, czy Pan pobłogosławił jego drogę, czy nie. 22 A gdy wielbłądy przestały pić, wówczas mężczyzna wziął złote kolczyki o wadze pół sykla i dwie bransolety na jej dłonie, ważące dziesięć syklów złota; 23. [i zapytał ją] i powiedział: Czyją jesteś córką? powiedz mi, czy w domu twojego ojca jest miejsce, w którym moglibyśmy przenocować? 24. Odpowiedziała mu: Jestem córką Betuela, syna Milka, którego urodziła Nachorowi. 25 I ona mu powiedziała: Mamy mnóstwo słomy i paszy oraz miejsce na nocleg. 26. A człowiek upadł i oddał pokłon Panu, 27. i powiedział: Błogosławiony Pan, Bóg mojego pana Abrahama, który nie opuścił mojego pana w swoim miłosierdziu i w swojej prawdzie! Pan zaprowadził mnie prosto do domu brata mojego pana. 28. Dziewczyna pobiegła i opowiedziała o tym w domu swojej matki. 29. Rebeka miała brata imieniem Laban. Laban pobiegł do człowieka poza miastem, do źródła. 30. A kiedy zobaczył kolczyki i bransolety na rękach swojej siostry i usłyszał słowa Rebeki, swojej siostry, która powiedziała: Tak powiedział do mnie ten człowiek, przyszedł do tego człowieka i zastał go stojącego obok wielbłądów przy źródle, 31. i powiedział: Wejdź, błogosławiony przez Pana; dlaczego stoisz na zewnątrz? Przygotowałem dom i miejsce dla wielbłądów. 32. I wszedł mężczyzna. Laban rozsiodłał wielbłądy i dał wielbłądom słomę, żywność i wodę do obmycia nóg sobie i ludziom, którzy z nim byli. 33. I ofiarowano mu jedzenie; ale on rzekł: Nie będę jadł, dopóki nie powiem, co mam do powiedzenia. Laban powiedział: Mów. 34. Powiedział: Jestem sługą Abrahama; 35. Pan bardzo pobłogosławił mojego pana, tak że stał się wielkim, bo dał mu owce i woły, srebro i złoto, sługi i niewolnice, wielbłądy i osły. 36. Sara, żona mojego pana, gdy się zestarzała, urodziła mojemu panu syna, któremu oddał wszystko, co miał. 37. I pan mój złożył ode mnie przysięgę, mówiąc: Nie bierz żony dla mojego syna spośród córek Kananejczyków, w których ziemi mieszkam. 38. Ale idź do domu mojego ojca i do moich krewnych i weź żonę dla mojego syna. 39. Powiedziałem mojemu panu: „Być może ta kobieta nie pójdzie ze mną”. 40. Rzekł do mnie: Pan, przed którym chodzę, pośle z tobą swego anioła i sprawi, że twoja droga będzie pomyślna, a ty weźmiesz żonę dla mojego syna spośród moich krewnych i z domu mojego ojca. 41. Wtedy będziesz wolny od złożonej mi przysięgi, gdy udasz się do moich krewnych; a jeśli ci go nie dadzą, będziesz wolny od przysięgi złożonej mi. 42. I teraz przyszedłem do źródła i powiedziałem: Panie, Boże mojego pana Abrahama! Jeśli uczynisz dobrą drogę, którą podążam, 43. wtedy oto stoję u źródła wody; upewnijcie się, że dziewczyna, która wychodzi po wodę i do której mówię: „Daj mi się napić trochę wody z twojego dzbana” 44. i która mówi do mnie: „Ty też pij, a ja będę czerpać dla twoich wielbłądów”, była kobietą, którą Pan wyznaczył dla syna mojego pana. 45. Nie dokończyłem jeszcze w sercu tych słów, gdy Rebeka wyszła z dzbanem na ramieniu, zeszła do źródła i zaczerpnęła; wtedy jej powiedziałem: daj mi coś do picia. 46. ​​Natychmiast zdjęła dzban z ramienia i powiedziała: Pij, napoję twoje wielbłądy. I tak piłem, a ona dała wodę wielbłądom. 47. Zapytałem ją i powiedziałem: czyją jesteś córką? Powiedziała: Córka Betuela, syna Nachora, którego urodziła mu Milka. Następnie dałem jej kolczyki i nadgarstki zamiast dłoni. 48. I upadłem, oddałem pokłon Panu i pobłogosławiłem Boga mojego pana Abrahama, który poprowadził mnie właściwą drogą, abym poślubił córkę brata mojego pana z jego synem. 49. Jeśli więc zamierzasz okazać miłosierdzie i prawdę mojemu panu, powiedz mi, a jeśli nie, powiedz mi, abym skręcił w prawo lub w lewo. 50. Laban i Betuel odpowiedzieli: "To słowo wyszło od Pana. Nie możemy wam powiedzieć, czy to jest dobre, czy złe. 51. Oto Rebeka jest przed wami, weźcie ją i idźcie; niech zostanie żoną syna waszego pana, jak powiedział Pan. 52. Słysząc ich słowa sługa Abrahama, oddał Panu pokłon aż do ziemi. 53. I wyjął rzeczy srebrne, złote i szaty, i dał je Rebece; dał też Rebece bogate dary. 54. A on i ludzie, którzy z nim byli, jedli i pili, i przenocowali. Gdy wstali rano, powiedział: Pozwólcie mi pójść do mojego pana. 55. Ale jej brat i jej matka powiedzieli: Pozwólcie dziewczynie zostać u nas przynajmniej przez dziesięć dni, a potem pójdziecie. 56. Przeciwnie, powiedział im: Nie zatrzymujcie mnie, bo Pan pobłogosławił moją drogę; 57. Powiedzieli: Zawołajmy dziewczynę i zapytajmy ją. 58. I zawołali Rebekę i zapytali ją: «Czy pójdziesz z tym człowiekiem?» Odpowiedziała: pójdę. 59. Wysłali więc Rebekę, swoją siostrę, wraz z jej pielęgniarką, a także sługę Abrahama i jego ludzi. 60. I pobłogosławili Rebekę, i powiedzieli jej: Siostro nasza! Niech narodzi się z ciebie tysiące tysięcy, a twoje potomstwo niech posiądzie miasta twoich wrogów! 61 Wstała więc Rebeka i jej służebnice, wsiadły na wielbłądy i pojechały za człowiekiem. Zatem niewolnik wziął Rebekę i wyruszył. 62. W międzyczasie Izaak udał się do Beer-lahai-roi i wrócił. Mieszkał w krainie południa. 63. Pewnego dnia, gdy nastał wieczór, Izaak wyszedł na pole, aby rozmyślać, podniósł oczy i ujrzał: oto nadchodzą wielbłądy. 64. Rebeka podniosła oczy i ujrzawszy Izaaka, rzuciła się z wielbłąda 65. i zapytała sługę: Kim jest ten człowiek, który idzie do nas przez pole? Sługa odpowiedział: To jest mój pan. Następnie wzięła koc i przykryła się. 66. Sługa opowiedział Izaakowi wszystko, co zrobił. 67. Izaak wprowadził ją do namiotu swojej matki, Sary, i wziął Rebekę, a ona została jego żoną i on ją pokochał; a Izaak pocieszył się śmiercią swojej matki. I rzekł Abraham do swego sługi. Domyślając się, że był to Eliezer. Połóż dłoń pod moim udem. Nie wiadomo, czy ten obrzęd przysięgi rozpoczął się od Abrahama, wiadomo jednak, że nie zakończył się na Abrahamie. Używał go Jakub (Rdz 47:29). Józef Flawiusz (Antiq. L. I, s. 16) pisze, że był to najwspanialszy obraz przysięgi, kiedy składali sobie ręce pod biodra i wzywali Boga na świadka obietnic. Należy sądzić, że wzajemne działanie rytuału służyło wzajemnym obietnicom, a w przypadku jednostronnych - jednostronnym. Według różnych interpretatorów temu obrzędowi przypisuje się różne znaczenia. Żydzi, według Hieronima, nazywają to przymierzem z Bogiem, a obrzezanie jako znak tego przymierza. Tak więc tłumacz chaldejski jerozolimski zamiast słów: pod szwem mojego przymierza, umieścił w swoim tłumaczeniu: pod szwem mojego przymierza; i Jonatan: za skrócenie mojego obrzezania. Abenezra uważa, że ​​położenie rąk pod biodrami symbolizuje uległość. Podobnie jeden z najnowszych (kleryk) domyśla się, czy obrzęd ten nie został zaczerpnięty z wizerunku niewolnika podtrzymującego bicz pana, gdy dosiada on wielbłąda. Ale ten rytuał nie mógł już być wzajemny. Inny z najnowszych (Grot.) wpadł na pomysł, że kto przysięga na bicz, przysięga na miecz noszony na biodrze. Chrześcijańscy nauczyciele, jak Ambroży (L. I de Abrah s. 9) i Augustyn (Quaest. 62. w Genes. et de C. L. XVI, s. 33), którzy starają się widzieć Chrystusa zarówno w baldachimie, jak i w wróżeniu Starego Testamentu, twierdzą, że ułożenie rąk pod herbem jest oznaką nasienia obietnicy. Przypuszczenie to potwierdza zarówno wyrażenie używane w języku hebrajskim na określenie potomstwa poprzez procesję z lędźwi (Rdz 46:26; Hbr 7:10), jak i bardzo niezwykły charakter czynności rytualnej. Zatem znaczenie tego działania można przedstawić w następujących słowach: „Przysięgam spełnić moją obietnicę tak szczerze i pewnie, jak szczerze i pewnie pragnę należeć do błogosławionego nasienia obietnicy; w przypadku naruszenia ślubowania narażam siebie i moje potomstwo na zniszczenie tego nasienia”. Nie będziesz brał żony dla swego syna Izaaka spośród córek Kananejczyków. Patriarchowie unikali córek Kananejczyków, ponieważ moralność tych ostatnich była niebezpieczna dla ich rodzin (Rdz 26:35); ponieważ Kananejczycy byli już skazani przez Boga na zagładę (Rdz 15:16); ponieważ sam Bóg prowadził ich, aby zachowali wybrane przez siebie plemię we wszelkiej możliwej czystości i oddzieleniu od innych aż do pojawienia się Mesjasza. Może kobieta tego nie będzie chciała itp. Roztropna i uczciwa ostrożność, gdy przed złożeniem przysięgi dokładnie zagłębiają się w dokładne znaczenie akceptowalnych przez nią obowiązków. Pan Bóg niebios itd. Abraham swoją nadzieję na Bożą pomoc w znalezieniu Izaakowi żony z tego samego pokolenia opiera przede wszystkim na fakcie, że sam Bóg zabrał go z domu jego ojca; a po drugie, na fakcie, że Bóg obiecał swoim potomkom ziemię Kanaan. Siła tej ostatniej myśli jest namacalna: gdyż Ten, który obiecał dziedzictwo i dziedziców, bez wątpienia przewidział i zarządził środki do osiągnięcia obu. Ale w jaki sposób Patriarcha, odcięty przez Boga od rodziny, ma nadzieję na ponowne zjednoczenie się z nią? Można to wytłumaczyć faktem, że Abraham przyjął nieoczekiwaną wiadomość o błogosławieństwie Nachora obfitym potomstwem jako głos Opatrzności wzywający do sojuszu z jego domem. Działanie pomocy Bożej ukazane jest w zesłaniu Anioła. Ten obraz, jak również podobne w Piśmie Świętym (Iz. 40:3; Mal. 3:1), pochodzą od podróżników, którzy w celu niezakłóconej i szybkiej podróży wysyłają poprzedników, aby przygotowali ścieżkę i potrzeby ścieżki. Takie podobieństwo wyraźnie przedstawia niewidzialne działanie duchów wysłanych, aby służyć, a pośród trudności i niepewności czas i gotowość najwyższej pomocy. Tylko nie odsyłaj tam mojego syna. Oznacza to, że nie zgadzaj się na umowę małżeńską zawierającą ten warunek. Abraham jest wyobcowany od cudzoziemców, ale jeszcze bardziej wyobcowany ze swojej ojczyzny, ponieważ został z niej zabrany przez Boga. W jego rękach znajdowały się także wszelkiego rodzaju skarby jego pana. Oznacza to, że wziął wszystko, co było potrzebne do podarunków małżeńskich (zob. Rdz 24:10, 53). Do miasta Nachorow. Haran (Rdz 27:43). Należy przypuszczać, że Nachor przeniósł się tu z Ur wraz ze swoim ojcem, choć historia o tym nie wspomina (Rdz 11,31). Kiedy idą po wodę. Powszechne stanowisko dziewcząt w starożytności (1 Samuela 9:11). Na tym zwyczaju sługa Abrahama oparł swoją metodę wyboru narzeczonej dla swego pana. Pan Bóg mojego pana Abrahama. Sługa wzywa Boga Abrahama nie dlatego, że stawia się poza Jego Opatrznością, ale dlatego, że temat modlitwy dotyczy Abrahama, a jej powodzenie zależy od danej mu obietnicy. Po tym wiem, że okazujesz miłosierdzie mojemu panu. To sprawdzanie woli Bożej za pomocą arbitralnie wybranego znaku wydaje się niektórym bezczelnością i przesądem. Ale czyn sługi Abrahama nie jest potępiony przez słowo Boże; powodzenie jego prośby jest uzasadnione i podoba się Bogu, potwierdzają podobne działania Gedeona (Sędziów 6:16, 37–39) i Jonatana (1 Sam. 14:8–10). Jednakże podążanie za tymi przykładami, które rzeczywiście może wprowadzić nieostrożnych w zamieszanie i przesądy, powinno być ograniczone następującymi zasadami: Wtedy wolno modlić się do Boga o znak tylko wtedy, gdy otrzymana od Niego przenikliwość umysłu okaże się niewystarczająca do poznania Jego woli wobec nas, koniecznej dla dobra naszego lub naszych bliźnich. Prośbę o znak należy zanosić do Boga z niewątpliwą wiarą; w przeciwnym razie będzie to bezowocne i obraźliwe dla Boga, gdyż wszystko, co nie jest z wiary, jest grzechem (Rzym. 14:23). Ten, kto prosi Boga za pomocą jakiegokolwiek znaku, niech bez wahania zdecyduje się pójść za odpowiedzią: w przeciwnym razie jak można oczekiwać odpowiedzi od Tego, który nie chce stracić swoich słów (Jozuego 23:4). Bez skrajnej potrzeby i szczególnej wewnętrznej motywacji nie należy kusić Boga prosząc o cudowne znaki; Wystarczy poprosić Go za tych, którzy nie odchodząc od naturalnego porządku rzeczy, udzieliliby nam niezbędnych wskazówek, na co Opatrzność ma niezliczone środki. Zatem sługa Abrahama, aby rozpoznać grzeczną dziewczynę, wybiera znak, który może być naturalną konsekwencją życzliwego i filantropijnego usposobienia duszy. W moim umyśle. Słów dodanych w tłumaczeniu jest siedemdziesiąt, w objaśnieniu oryginału, dokładnie według zamysłu autora. Spojrzał na nią i tak dalej. Zaskoczenie szybkim wypełnieniem modlitwy odebrało mu mowę; Tymczasem zagłębiał się w to, co się dzieje, aby lepiej upewnić się, czy Opatrzność słusznie odpowiedziała na jego prośbę. Potem wziął i tak dalej. Oznacza to, że przygotował swoje prezenty, ale tak naprawdę zostały one wręczone dopiero wtedy, gdy dowiedział się, kim była dziewczyna (patrz poniżej Rdz 24:47). Kolczyki. Nie jest to dobrze znana dekoracja uszu, ale podobna dekoracja nozdrzy (zob. Rdz 24:47; Ez 16:12; Prz. 11:22). Błogosławiony niech będzie Pan. Sługa Abrahama dziękuje Bogu za takie dzieło, które nie zostało jeszcze ukończone. Widzi jednak w tym palec Boży i dlatego nie ma wątpliwości, że zakończy się sukcesem. Przez Jego miłosierdzie i Jego prawdę. Łaskę można przypisać obfitości obietnic danych Abrahamowi, a prawdę – wydarzeniu; słowa Boga. W domu swojej matki. Dziwne, że w tej legendzie matka i bracia Rebeki są wymienieni i przedstawieni jako aktywni, zwłaszcza Laban (Rdz 24:29, 53, 55. D 59, 60), a Betuel wspomniany jest tylko raz, a potem po Labanie, jakby nie o ojcu, ale o bracie (Rdz 24:50). Flawiusz mówi, że Betuela, ojca Rebeki, nie było w tym czasie; już żył, a Laban pozostał przy swojej matce zarządcą rodziny. Inni sądzą, że (zgodnie z ówczesnym zwyczajem małżeństwa w największym stopniu opierały się na braciach (por. Rdz 34,13). Potem poczęstowali go jedzeniem, ale on odpowiedział: Nie będę jadł. Laban kieruje się zwyczajem gościnności, który zabraniał niepokojenia nieznajomego ciekawością lub obciążania go sprawami do czasu, aż zostanie on poddany leczeniu i zwolniony z podróży (1 Samuela 9:19). Ale pobożny i wierny sługa Abrahama odkłada na bok zwyczaj, aby najpierw spełnić obowiązek. Żebym mógł skręcić albo w prawo, albo w lewo. Wyrażenie przymiotnikowe, które w zastosowaniu do tej historii oznacza: uspokoję się lub zastosuję inne środki. Pomimo Was nie możemy powiedzieć nic złego ani dobrego. Oznacza to, że nie odważymy się w żaden sposób sprzeciwić Tobie. Dodanie słów: ani złe, ani dobre, ze względu na naturę języka, nadaje zaprzeczeniu szczególnej siły i całkowitej kompletności (Rdz 31:24). Uwaga Labana i Betuela na dzieła Opatrzności może być pouczeniem, a nawet wstydem dla niektórych spośród samych chrześcijan. Co najmniej dziesięć dni. Niektórzy tłumaczą עשור או ימים: rok lub dziesięć miesięcy. Ale zapotrzebowanie na tak duże opóźnienie jest niesamowite. Tekst samarytański brzmi: miesiąc dni. Ale pierwsze tłumaczenie, którego jest siedemdziesiąt, zgadza się ze zwykłym hebrajskim odczytaniem i nie zaprzecza okolicznościom zdarzenia. pójdę. Tę zdecydowaną zgodę Rebeki na wyjazd do odległego kraju i przyłączenie się do nieznanej rodziny – jak można to wytłumaczyć, jeśli nie ufnością w Opatrzność? Do przemyślenia. To właśnie hebrajskie słowo שוח i greckie słowo αδολεσχειν oznaczają siedemdziesięciu (Ps. 77:4, 7, 13). Inni tłumaczą na spacer lub rozejrzenie się. Rebeka zakłada na siebie zasłonę zgodnie z powszechnym w Arabii zwyczajem, zgodnie z którym płeć żeńska pojawia się w społeczeństwie jedynie pod zasłoną, a może przede wszystkim z powodu obecności pana młodego. Tertulian zamienia ten przykład na pouczenie i naganę dla żon chrześcijańskich 30. I Izaak pocieszył się śmiercią swojej matki. W rezultacie czas żałoby trwał trzy lata (Rdz 17:17, 23:1, 25:20). Jeśli Izaak jest obrazem Chrystusa, to zaręczyny Izaaka z Rebeką mogą być obrazem zaręczyn Chrystusa z Kościołem. Apostoł przybliża obraz powstający, gdy nazywa Chrystusa jednym człowiekiem, Kościołem – dziewicą czystą, a siebie przedstawia jako narzeczonego (2 Kor. 11,2). Obraz ten można odnieść także do Kościoła żydowskiego, który przez sługę Bożego, najwierniejszego w domu Bożym, Mojżesza, został odszukany w Egipcie i wyniesiony do Ziemi Obiecanej; i Kościołowi chrześcijańskiemu, który przez apostołów został powołany z pogaństwa na miejsce zmarłego Kościoła żydowskiego. Ostatnie przygody Abrahama Mojżesz kończy historię Abrahama takimi opowieściami, które nadając jej ostateczną kompletność, jednocześnie stanowią wprowadzenie do historii Izaaka i skupiają na nim całą uwagę czytelnika. W tym celu mówi się o wielu synach Abrahama, ale w taki sposób, że Izaak zostaje najwyższym ze wszystkich i jego jedynym dziedzicem; ukazana jest przewaga Izmaela, który uczestniczył wraz z Izaakiem w świętym dziele pochówku rodziców, którzy zgodnie z obietnicą zrodzili dwunastu synów przodków; Tymczasem jednak zauważono, że błogosławieństwo Boże pozostało nad Izaakiem, który przez dwadzieścia lat małżeństwa był bezdzietny. Taki jest ogólny duch trzech krótkich legend: o zaślubinach Abrahama z Heturą (Rdz 25,1–6), śmierci Abrahama (Rdz 25,7–11) i życiu Izmaela (Rdz 25,12–18). Małżeństwo Abrahama z Heturą XXIV.1. I Abraham wziął inną żonę, imieniem Ketura. 2. Ona urodziła mu Zimrana, Joksana, Medana, Midiana, Iszbaka i Szuacha. 3. Szeba i Dedan urodzili się Jokszanowi. Synami Dedana byli Aszurim, Letuszim i Leumim. 4. Synowie Madianitów: Efa, Eter, Hanoch, Abida i Eldaa. Wszyscy oni są synami Ketury. 5. Jednakże Abraham oddał cały swój majątek Izaakowi. 6. I Abraham dał dary synom nałożnic, które miał Abraham, i odprawił ich od swego syna Izaaka, jeszcze za jego życia, na wschód, do ziemi wschodniej. Jeśli porządek narracji Mojżesza w tym miejscu, podobnie jak w innych, jest zgodny z porządkiem wydarzeń, to może wydawać się dziwne, że Abraham, który nawet w setnym roku życia nie spodziewał się naturalnie mieć dzieci (Rdz 17,17) i według Apostoła miał już umartwione ciało (Rz 4,19), nie mniej niż sto czterdzieści lat od urodzenia (Rdz 25,20) zawiera nowe małżeństwo. Tłumacze ustni starają się wyjść z tej trudności na różne sposoby. Chaldejscy komentatorzy i wielu rabinów uważają, że Ketura to jedna osoba z Hagar. Jednak przypuszczenie to obala fakt, że Mojżesz wielokrotnie wspomina o nałożnicach Abrahama (Rdz 25:6), a w pierwszej księdze Kronik (1 Krn 1:28, 32) synowie Ketury są oddzieleni od Izmaela, syna Hagar. Inni uważają, że małżeństwo z Heturą miało miejsce przed śmiercią Sary. Ale poza tym, że opinia ta nie ma żadnego uzasadnienia historycznego, burzy ona jedno, wprowadza jednak inne zamieszanie: jak Abraham mógł zdecydować się na takie małżeństwo? Małżeństwo z Hagar z woli Sary, które zakończyło się rozwodem również z woli Sary, nie tylko nie może tu służyć za przykład, ale także całkowicie wyklucza jakiekolwiek inne małżeństwo za życia Sary. Myśl św. Augustyna (Contra Julian. L. III), że być może dar rodzenia, zesłany od Boga Abrahamowi, pozostał w nim na długi czas, całkowicie wyjaśnia wydarzenie opowiedziane przez Mojżesza. Nic nie stoi na przeszkodzie, aby myśleć, doświadczenie pokazuje, że Abraham przy narodzinach Izaaka nie otrzymał jednorazowego i natychmiastowego pobudzenia sił życiowych, ale całkowitą i stałą, według słów Proroka (Ps. 102:5), odnowę swojej młodości niczym orzeł; i że wypełniwszy święte obowiązki prawa i wiary w stosunku do Sary i Izaaka, postanowił skorzystać z nadmiaru błogosławieństwa Bożego, które wciąż w sobie odczuwał, aby w miarę możliwości wysławiać Boga wraz ze swoim potomstwem. Midiana. Stąd Madianici. Miasto Midian, według Hieronima (in. loc. Heb.), leżało dalej na południe od skalistej Arabii; na pustyni Saracenów. Tam Ptolemeusz zakłada miasta Midiana i Modiana. Shuaha. Stąd pochodzi ojczyzna Ballady, przyjaciela Joblewa (Job. 2:11). Ptolemeusz ma miasto zwane Soaka w kraju Darr, niedaleko Midianu. Szewa. Mieszkanie jego potomków powinno znajdować się niedaleko Navatei (patrz Serab. LXVI). Stąd, według przypuszczeń Bocharta, Szeby są drapieżnikami stad Hioba (Job 1:15). Dedana. Zobacz notatkę. na (Rdz.10:7). Efa. U Izajasza (Iz.60:6) imię to łączy się z imieniem Midianitów. Konkubiny. To znaczy Hagar i Ketura. Warto zauważyć, że Ketura, wzięta za mąż po śmierci Sary, gdy Abraham nie miał innej żony, nazywana jest jedynie konkubiną. Tak się respektuje monogamię. Odesłał ich od swego syna Izaaka, jeszcze za jego życia. W ten sposób Patriarcha ostrzega przed pomieszaniem plemion i dziedzictwa, aby ziemia przydzielona przez Boga Izaakowi pozostała nienaruszalna wobec jego innych braci. Do krainy Wschodu. Nazwa ta nie odnosi się do krainy świata, na którą wskazuje już słowo wschód, ale oznacza w księgach św. kraj szczególny (Sędziów 6:3; 1 Królów 4:30; Hioba 1:3; Izajasza 11:14; Jeremiasza 49:28), którego mieszkańców, jak można się domyślić, nazwano później po arabsku שרקיין Sharkiin, czyli: Wschodni, po prostu Saraceni, chociaż niektórzy nadają tej nazwie inne pochodzenie. Józef Flawiusz (L.I. s. 15) pisze, że byli oni pracowici i dowcipni (1 Król. 4:30; Mat. 2:1). 7. Dni życia Abrahama, które przeżył, były sto siedemdziesiąt pięć lat. 8. W końcu Abraham osłabł i umarł w sędziwej starości, będąc starym i pełnym (życia), i przyłączył się do swego ludu. 9 I pochowali go Izaak i Izmael, jego synowie, w jaskini Machpela, na polu Efrona, syna Sohaira, Chetyty, naprzeciw Mamre. 10. Na polu, które Abraham nabył od synów Cheta. Pochowano tam Abrahama i Sarę, jego żonę. 11. Po śmierci Abrahama Bóg pobłogosławił jego syna Izaaka. Izaak mieszkał w Beer-lahai-roi. Pełen życia. W kodeksach żydowskich czyta się przeważnie tylko nasycone; ale wyrażenie to pojawia się pełniej poniżej, w odniesieniu do śmierci Izaaka (Rdz 35:29). Cecha ta, mająca przedstawiać spokojną i radosną śmierć sprawiedliwych, została zaczerpnięta z obrazu święta. Przyłączył się do swego ludu (patrz uwaga do Rdz 15:15). I pochowali go Izaak i Izmael, jego synowie. Tylko dwóm przypisuje się pełnienie tego synowskiego obowiązku, zapewne nie tylko ze względu na bliskość miejsca pobytu Abrahama, ale także prawo do starszeństwa. 12. Oto ród Izmaela, syna Abrahama, którego urodziła Abrahamowi Hagar Egipcjanka, służebnica Sary, i 13. Oto imiona synów Izmaela, ich imiona według pokoleń: pierworodny Izmaela, Nebajot, po nim Kedar, Adbeel, Mibsam, 14. Miszma, Duma, Maesa, 15. Hadar, Thema, Jetur, Nafisz i Kedma. 16. To są synowie Izmaela i takie są ich imiona w ich hordach i w ich nomadach. Oto dwunastu książąt swoich narodów. 17. Lata życia Izmaila wynosiły sto trzydzieści siedem lat; w końcu zemdlał i umarł, i przyłączył się do swego ludu. 18. Jego potomstwo rozprzestrzeniło się od Chawila aż do Sur, które leży u wejścia do Egiptu, a nawet do Asyrii. I tak padł jego los na oczach wszystkich jego braci. Pierworodny Izmailow Nevaioth. Stąd Nebatyci, bogaci w barany (Iz. 60:7). Kedar. I z tego szlachetnego plemienia, obfitującego także w hodowlę bydła. Wydaje się, że skalista Arabia jest często określana jego imieniem w Świętych Księgach (Ps. 119:5; Pnp 1:4; Iz. 21:16–17, 42:11, 60:7; Jer. 49:28). U Pliniusza (L.V, s. 11) Cedrea. Duma. Miasto o tej nazwie istnieje do dziś, co widać w opisach Arabii autorstwa Abulfedy i Niebuhra. Hadara. W tekście samarytańskim Hadad; jak również w Księdze Kronik (1 Kronik 1:30). Fema. O plemieniu tym wspomina Izajasz (Izajasz 21:14) i Jeremiasz (Jeremiasz 25:23). Yetur. Od tego pochodzi nazwa Iturea, kraina za Jordanem, w której mieszkało pokolenie Manassesa (1 Kron. 5:19). Kedma. Być może stąd wzięła się nazwa pustyni Kedemot (Deut. 2:26). Oto dwunastu książąt swoich narodów. Arabami nadal rządzą starsi pokolenia, pod nazwą emirów. I padł jego los na oczach wszystkich jego braci. To wyrażenie przeciwne żydowskiemu zostało uzupełnione przez porównanie z podobnym pełnym wyrażeniem (Ps. 15:5-6). Lot oznacza tu zaopatrzenie Opatrzności Bożej. Pisarz wskazuje tutaj wydarzenie przepowiedni (Rdz 16:12). Starożytni na ogół tak myśleli. Józef: χωϱις αιματος, εν τουτω γαϱ η ψυχη. Brak krwi; bo dusza jest w nim. Plutarch: το αιμα νομη ϰαι τϱοφη εστι του πνευματος. De Poesi Homerica. Krew jest pastwiskiem i pokarmem dla ducha. Nikt z ludu ich nie znieważa, bo są czczeni jako święci i nikt nie ma broni wojennej. Rozwiązują spory pomiędzy okolicznymi mieszkańcami. Kto się do nich odwołuje, nikt nie czuje się urażony. Herodot nazywa ten lud Argippeanami; ale Pliniusz od Herodota, Arimthea, Hist. nat. L.VI, s. 1 13. Legendę o jednym oryginalnym języku odnaleziono także wśród pogan. Myśleli, że podczas Saturna wszystkie zwierzęta mówią tym samym językiem, ale ludzie, nie wiedząc, jak cenić swoje szczęście, poprosili Saturna przez ambasadę, aby uratował ich od śmierci, aby nie sprawiali wrażenia upokorzonych przed wężem, który odnawia się co roku; że w końcu rozgniewany Saturn pozbawił ich wspólnego języka i rozproszyli się. Plat w polityce. Phil, dezorientuj. molwa. Tych, którzy twierdzą, że w starożytności każdy król był także kapłanem, można zadać pytanie: dlaczego króla Sodomy nie nazywano kapłanem? Plin. L.VI, s. 1 28. Ex innumeris populis (Arabum) pars aequa in commerciis aut latrociniis degit. Pisarz ten szczególnie wspomina o Arabes feri, co jest bardzo bliskie prawdziwemu opisowi Izmaela. Aug. de C. D. L. XVI, s. 1. 29. Deus apparuit Abrahae ad quereum Mambrae, in tribus viris, quos dubitandum non est Angelos fuisse, quamvis quidam egzystencjant, unum in eis fuisse Dominum Christum. Inseminatus ubique jest w scripturis Filius Dei, aliquando quidem cum Abrahamo loquens, aliquando cum eodem comeurus, aliquando Sodomitis indukuje judicium. Haeresa. L. IV, ok. 23. Syn Boży jest wszędzie w Piśmie Świętym: albo rozmawia z Abrahamem, potem spożywa z nim posiłek, albo sprowadza sąd na Sodomitów. Ipse cum Angelis Domini apud Abraham in veritate quidem carnis apparuit, sed nondum natae, quia nondum moriturae, sed et discentis jam inter homines conversari. Adw. Marek. L.III. On i Aniołowie Boży ukazali się Abrahamowi w prawdziwym ciele, ale jeszcze się nie narodzili, gdyż nie nadszedł jeszcze czas, aby umarła, ale miała już zwyczaj krążyć między ludźmi. W notatce gen. XLII. Pewnego razu w budce Abrahama były widoczne trzy osoby: aniołowie i ich Pan. Ale potem ci, podobnie jak duchowni, zostali wysłani, aby zniszczyć te miasta, ale sam Pan pozostał i jak przyjaciel ze swoim przyjacielem rozmawiał ze sprawiedliwym o tym, co chce zrobić. Sanchoniaton ma dwóch wiecznych bogów: Powietrze i Chaos. UE. Najstarsze dowody na temat ofiar tego rodzaju pochodzą z Sankhoniaton na wschodzie. Fin., książka. I, cytowany przez Euzebiusza, Evang. LV str. 16. Starożytni (mówiąc o Fenicjanach) mieli zwyczaj, zgodnie z którym w czasach niebezpieczeństwa wielkich kłopotów, w zamian za ogólną zagładę, przywódcy miasta lub ludu składali w ofierze najmilsze ze swoich dzieci jako okup dla karzących duchów. Pierwszy przykład tego zwyczaju podaje na Saturnie. Κϱονος τοινυν, ον οι Φοινιϰες Ίσϱαηλ πϱοσαγοϱευουσιν, βασιλευων της χωϱας, εξ επιχωϱιας νυμφης ΄Aνωφϱετ λεγομενης υιον εχων μονογενη, ον δια τουτο Ίεουδ εϰαλουν, του μονογενους ουτως ετι νυν ϰαλουμενου παϱα τοις Φοινιξι, ϰινδυνων εϰ πολεμου μεγιστων ????? ϰατεσϰευασαμενος ϰατεϑυσεν. I tak Kronos, którego Fenicjanie nazywają Izraelem, panował w tym kraju z rodzimej Nimfy (oblubienicy) zwanej Anovred (według domysłów Bocharta Chana (L. II, s. 2) עוברת חן z łaski, ona poczyna), która miała jednorodzonego syna, z tego powodu zwanego Yeud (יחוד lub יחיד Gen. 22:2), przez który Fenicjanie nadal nazywają swego jednorodzonego, podczas największego niebezpieczeństwa wojny, jakie spadło na ten kraj, przyodział tego syna w szaty królewskie, zbudował ołtarz i złożył go w ofierze. Nietrudno zauważyć, że ta legenda o Saturnie jest zniekształconą legendą o Abrahamie. Jeśli ktoś przyjmie to, co dotyczy Saturna, znanego Grekom, to nie dotrze to nie tylko do czasów Abrahama, ale i poniżej Mojżesza. Pokusy, przez które przeszedł Abraham, liczy się jako dziesięć: 1) wyjście z ojczyzny, 2) głód w ziemi Kanaan, 3) uprowadzenie Sary w Egipcie, 4) wojna z czterema królami, 5) niepłodność Sary, z powodu której poślubiła Hagar, 6) wygnanie Hagar, która była już w ciąży, 7) obrzezanie, 8) uprowadzenie Sary w Gerar, 9) ekskomunika Izmaela, 10) ofiara Izaaka. ׃ הוא בענקים הגדול האדם ארבע קרית w niektórych kodach dodano: De Virg. poziom Str. XI. desponsatae habent egzemlum Rebeccae; quae cum ad sponsum adhuc ignota perduceretur, simul ipsum cognovit esse, quem de longinquo prospexerat, non sustinuit dexterae colluctationem, gdzie indziej niesklasyfikowany, nie związany z pozdrowieniami komunikacyjnymi, sed Confesa quod censerat, id est, Spiritu nuptam negavit virginem velata. S. XVI. Judicabunt vos Arabiae faeminae etniczne, quae non caput, sed faciem quoque ita totam tegunt, uno oculo liberate, contentae sunt dimidia frui luce, quam totam faciem prostytuere. Narzeczeni mają przykład w Rebece, która gdy niezauważona zbliżała się do pana młodego, gdy tylko z daleka zobaczyła, rozpoznała, że ​​to on, nie pozwoliła mu dotknąć swojej ręki, ani podejść do niej, aby ją pocałować, ani pozdrowić ją niżej, ale wyznała to, co czuła, czyli dziewica została okryta duchem i stało się jasne, że nie ma tu żadnej zamężnej kobiety. Będziecie sądzeni przez pogańskie żony arabskie, które zakrywają nie tylko głowy, ale i całe twarze, tak że wolą zadowolić się połową światła, niż oddać całe oblicze pożądliwościom oczu. Może zainteresuje Cię: