Часть 2. Первоначальная история мира и Церкви после потопа

Ursprung des auserwählten Volkes in Abraham „Ich dachte an die ersten Tage und den ewigen Sommer“ (Ps. 77:6) „Was war, ist auch, was sein wird“ (Pred. 1,9) Am Ende der Sintflut wird die Welt seitens des Menschen durch ein feierliches Opfer und seitens Gottes durch das Versprechen der Erhaltung erneuert. 20. Und Noah baute dem Herrn einen Altar; Und er nahm von jedem reinen Tier und von jedem reinen Vogel und opferte Brandopfer auf dem Altar. Als Noah die Arche verlässt, beginnt er zunächst mit dem Opfern. Was ihn dazu hätte bewegen sollen, war nicht nur die Dankbarkeit für die Befreiung aus der Gefahr, sondern auch die ehrfürchtige Furcht vor dem offenbarten Gericht Gottes und das Bewusstsein seiner Schuld vor Gott; denn dieser gerechte Mann hielt sich zweifellos nicht für selbstgerecht (Psalm 129,3). Und Noah baute einen Altar. Der Name des Altars erscheint hier zum ersten Mal in der Heiligen Schrift; Aber die Sache selbst musste zu dieser Zeit nicht neu sein, denn es ist unmöglich zu glauben, dass Noah es wagen würde, etwas Neues in die Opferrituale einzuführen, die von frommen Vorfahren übernommen und von Gott selbst eingeführt wurden. Und er nahm von jedem reinen Tier und von jedem reinen Vogel. Das Opfer ist universell, weil die Befreiung universell ist. Und er brachte Brandopfer dar. Das hebräische עלה bedeutet im Allgemeinen Himmelfahrt oder Erhebung und im Gesetz der Rituale sowohl eine besondere Art von Brandopfer (3. Mose 1:9) als auch bei jeder Art von Opfer den verbrannten Teil (3. Mose 3:5, 5:7). Und deshalb ist das Brandopfer ein wesentliches und universelles Opfer. Daraus wird die wahre Natur des Opfers Noahs offenbart und auch, wie wenig Schwierigkeiten es haben kann, es mit den verschiedenen Opfern zu vergleichen, die im Gesetz der Riten vorgeschrieben sind. 21. Und der Herr roch den Duft der Ruhe, und der Herr sagte in seinem Herzen: Von nun an werde ich die Erde nicht mehr für den Menschen verfluchen, denn der Gedanke im Herzen des Menschen ist von Jugend an böse; und ich werde nicht mehr alles Lebendige schlagen, wie ich es getan habe. 22. Von nun an werden alle Tage der Erde, Saat und Ernte, Kälte und Hitze, Sommer und Winter, Tage und Nächte nicht unterbrochen werden. Das Versprechen der Erhaltung der Geschöpfe nach der Sintflut steht im Gegensatz zur bisherigen Definition ihrer Vernichtung (Gen. 6,13) und entspricht dem Sühnopfer Noahs. Die Naturgesetze, die zuerst durch das Wort Gottes aufgestellt wurden, wurden dann durch das Wort Gottes erschüttert, aber durch das Wort Gottes werden sie wieder wiederhergestellt und bestätigt. Und so wie Noahs Frömmigkeit die erste sichtbare Motivation und das erste Mittel war, die Geschöpfe von der Sintflut zu befreien, so wird das Handeln derselben Frömmigkeit zu einer Gelegenheit, ihnen weitere Erhaltung zu versprechen. Und der Herr roch den Duft des Friedens. Dieses Bild stammt von einer Person, die den Geruch von Essen wahrnimmt, und bedeutet Gottes Gunst gegenüber dem Opfer, oder besser gesagt, gegenüber dem, der es bringt (3. Mose 26,31). Es ist bemerkenswert, dass der Ausdruck des Gestanks der Ruhe in der Wortbildung mit dem prophetischen Namen Noah zusammenhängt, der „der Ruhende“ bedeutet. Und der Herr sagte in Seinem Herzen, das heißt in Seinen geheimen Raten, dass Er die unveränderliche zukünftige Sicherheit der Geschöpfe festlegte. Von nun an werde ich die Erde nicht mehr für den Menschen verfluchen, denn die Gedanken im Herzen des Menschen sind seit seiner Jugend böse. Diese Worte stellen auf den ersten Blick eine seltsame Komplexität der Konzepte dar, als ob Gott die Erde nicht aus genau dem Grund verfluchen wollte, aus dem er sie zuvor verfluchte (Gen 6,5-7), und als ob er sich nur deshalb besänftigt, weil er sein Ziel in der Strafe nicht erreicht hat, was des Göttlichen unwürdig ist. Die folgende Aussage ist sowohl für das Original als auch gegen die Verwirrung zufriedenstellend: Von nun an werde ich die Erde nicht mehr für den Menschen verfluchen, das heißt, weil der Gedanke des menschlichen Herzens von seiner Jugend an böse ist; und ich werde nicht mehr alles Lebendige schlagen, wie ich es getan habe. Gott verspricht keine völlige Straflosigkeit für das Böse, sondern will nur nicht die Erde und alles Lebendige verfluchen und nicht wie in der Sintflut zuschlagen; Folglich versorgt er sich weiterhin mit Privatstrafen und Strafen anderer Art. Ohne die Heiligkeit der Vorsehung zu verletzen, ändert sich also nur die Art und Weise ihres Handelns. Zuvor wurde die Gerechtigkeit als universell und die Barmherzigkeit als ein besonderer Akteur offenbart; Von nun an wird Gerechtigkeit im Besonderen erscheinen, wie zum Beispiel über Sodom, über Pharao usw., und Barmherzigkeit – im Allgemeinen. Von nun an werden alle Tage der Erde, Saat und Ernte, Kälte und Hitze, Sommer und Winter, Tage und Nächte nicht unterbrochen. Die Ordnung der Zeiten wird nicht erneuert, weil sie während der Flut überhaupt nicht stattgefunden hat, sondern weil ihre wohltuenden Auswirkungen kaum spürbar waren. Allerdings kann die hier gestellte Frage nach der Anzahl der Jahreszeiten bei der Antike nicht zufriedenstellend gelöst werden. Der Psalmist unterteilt das Jahr nur in Sommer und Winter (Psalm 73,17). Die Juden haben keinen Namen für den Frühling. Die Ägypter kannten den Herbst nicht (Diod. L. I, S. 1). Alle Tage der Erde. Dies zeigt, dass das dargestellte Versprechen nicht ewig ist, sondern seine Grenzen hat. Die Tage der Erde müssen endlich den Tagen des Himmels weichen (Ps. 89,30), und dann wird es nicht nur keine Jahreszeiten mehr geben, sondern auch keine Nacht (Offb. 21,25). Da Gott nicht nur äußere Opfer und Brandopfer bevorzugt (Ps. 50:18; Hebr. 10:4-10), ist es notwendig, dass Noahs Opfer eine verborgene Würde hat, die es günstig macht. Diese Würde bestand darin, dass sie als landesweites und universelles Opfer aus der ganzen Welt und für die ganze Welt das vollkommenste Vorbild des landesweiten und universalen Opfers Christi war. Die Darbringung des Brandopfers auf dem Altar bedeutete die Himmelfahrt Jesu Christi von der Erde, durch die er alle zu sich zog (Johannes 12,32), und der Duft der Ruhe, den Gott sozusagen aus der Ferne roch, war die Liebe des Erlösers, mit der er sich für uns als Gabe und Opfer, als wohlriechenden Duft für Gott hingab (Eph. 5,2). Er wurde auch durch den Altar dargestellt, da er auch unsere Opfer zu Gott erhebt (Hebr 13,10.15). Daraus geht hervor, dass Gott in Christus die ganze Welt erneuert und segnet. Nachdem er den Willen Gottes dargestellt hat, die Welt nach der Sintflut zu erneuern und sie vor solchen Hinrichtungen zu retten, präsentiert der Erzähler zwei weitere Offenbarungen mit ähnlichem Inhalt (Gen 9,1–17). Da diese Fruchtbarkeit jedoch kein Übermaß sein kann, muss man schlussfolgern, dass die letzten beiden Erzählungen einen anderen Zweck verfolgen als die ersten. Die Worte dieser Offenbarungen richten sich nicht wie zuvor allein an Noah (Gen. 6:13, 7:1, 8:15), sondern an alle Lebewesen, was offenbar durch ihren Inhalt erforderlich war (Gen. 9:1, 5, 10, 11, 15, 16) und was in der Heiligen Schrift nicht beispiellos ist (Gen. 50:22), sondern an Noah und seine Söhne ( Gen. 9:1, 8). Damit wird bereits deutlich, dass das wesentliche Thema dieser Offenbarungen nicht nur das Haus Noahs unter allen Lebewesen betrifft, sondern Noah und seine Nachkommen, also die Menschheit. Tatsächlich bezieht sich die erste Offenbarung auf den Menschen in einem natürlichen und gemeinschaftlichen Zustand; und das zweite versetzt ihn in das Reich der Gnade und des Glaubens. Aktualisierung des Zustands der Natur und der Herberge 1. Und Gott segnete Noah und seine Söhne und sprach zu ihnen: Seid fruchtbar und vermehrt euch und füllt die Erde. 2. Alle Tiere der Erde und alle Vögel des Himmels sollen vor dir fürchten und zittern; Alles, was sich auf der Erde bewegt, und alle Fische des Meeres sind (von Mir) in deine Hände gegeben. 3. Lass alles, was sich bewegt und lebt, Nahrung für dich sein; Ich gebe dir alles, wie grüne Kräuter. 4. Essen Sie nur kein Fleisch mit seiner Seele, das heißt mit seinem Blut. 5. Ich werde auch dein Blut fordern, in dem dein Leben ist, ich werde es von jedem Tier fordern, und ich werde auch die Seele eines Menschen von der Hand eines Menschen, seines Bruders, fordern. 6. Wer Menschenblut vergießt, dessen eigenes Blut wird unter den Menschen vergossen, denn der Mensch wurde nach dem Bilde Gottes geschaffen. 7. So seid ihr fruchtbar und vermehrt euch und breitet euch über die ganze Erde aus und vermehrt euch darin. Gott erneuert mit seinem Segen den Zustand der Natur und der Gesellschaft (Gen. 9,1), so wie er nach der Erschaffung des Menschen war (Gen. 1,28). Dieser Segen Gottes beinhaltet das Recht, die eigene Rasse zu vermehren und Geschöpfe zu besitzen. Ihre Verwendung wird durch die Offenbarung bestimmt und mit einigen besonderen Gesetzen versehen (Gen 9,2-6). Lass sie dich fürchten und zittern. Dies war nicht der Segen, der Adam gegeben wurde: Er war der Herrscher der Schöpfung, aber nicht schrecklich. Wenn die innere Würde eines Menschen die Geschöpfe nicht mehr unterwirft, zügelt Gott sie mit Angst. Diese Angst befreit uns von Gefahren durch Tiere, die stärker sind als wir und zwingt sie, uns zu dienen; Aber wenn wir diese Vorteile nutzen, müssen wir uns daran erinnern, wie schrecklich die Sünde ist, wenn der Sünder im Segen Gottes selbst schrecklich ist. Und wenn Tiere manchmal aus dieser Angst herauskommen, sollten wir dies auch nicht in eine Verurteilung des Segens Gottes umwandeln, sondern in eine Verurteilung unserer selbst. Lass alles, was sich bewegt und lebt, Nahrung für dich sein. Tiere werden nach der Flut als Nahrung bezeichnet, weil, wie manche meinen, die Früchte der Erde irgendwann für viele Menschen nicht mehr ausreichen würden; dass die fruchtbare Kraft der Erde verarmt war und dass die Schwäche des menschlichen Körpers zu ihrer Erhaltung die stärkste Hilfe erforderte. Theodoret sagt, dass Gott, der die Neigung der Menschen zum Götzendienst und zur Vergöttlichung von Tieren vorhergesehen hatte, ihnen das Fleisch dieser Tiere als Nahrung gab, damit sie wüssten, wie unanständig es ist, solchen Kreaturen, die getötet und gegessen werden können, göttlichen Respekt zu erweisen. Hieronymus (Forts. Jou. L. I) glaubt, dass Gott in diesem Fall der Hartherzigkeit Barmherzigkeit erwiesen hat. Doch obwohl Gott dem Menschen alles, was sich bewegt, als Nahrung gibt, kann man meinen, dass die Einteilung von reinen und unreinen Tieren in Bezug auf Nahrung bereits vor dem Gesetz aus der Kenntnis ihrer Natur entstand und durch Brauch festgelegt wurde. Denn eine solche Spaltung ist seit der Antike unter heidnischen Völkern sichtbar (Hieron. adver. L. II). Iss einfach nicht das Fleisch mit seiner Seele, das heißt seinem Blut. Nachdem Gott dem Menschen Macht über Tiere gegeben hat, setzt er ihr durch dieses Gesetz Grenzen und offenbart seine Macht über den Menschen selbst. Dieses Gesetz wiederholt sich zwischen den Gesetzen, die Mose gegeben wurden (3. Mose 17:10–14; 5. Mose 12:23) und sogar im Neuen Testament (Apostelgeschichte 15:20). Aus der Betrachtung dieser Gesetze, die sich mit dem ersten wiederholen, ist es nicht schwer zu erkennen, dass die Verwendung von Blut in allen seinen Formen verboten ist, da es getrennt werden kann. Dieselben Überlegungen offenbaren die Gründe für das Blutverbot. Natürlich: denn die Seele des Fleisches ist im Blut. (3. Mose 17,11), das heißt, das Blut ist der Sitz und das nächstgelegene Wirkorgan der Seele 15. Indem sie die lebhaftesten Eindrücke geistiger Eigenschaften aufnimmt, kann sie diese mehr oder weniger mit sich selbst und in andere Körper übertragen, wie bei Transfusionsexperimenten festgestellt wurde. Daher ist es möglich, dass der häufige und große Verzehr von Blut in der Nahrung natürlicherweise schädliche Folgen für den Menschen hat. Moral: Denn die Gewohnheit, Blut zu konsumieren und zu diesem Zweck Tiere mit besonderen schmerzhaften Todesbildern zu töten, schwächt die natürliche Abneigung des Menschen gegen das Töten. Aus diesem Grund wird in der Offenbarung das Gesetz über das Blut der Tiere mit dem Gesetz über das Töten kombiniert (Gen 9,4–5). Ritualisch und zugleich lehrreich: Und ich habe es (Blut) euch auf dem Altar gegeben, um eure Seelen zu reinigen, denn Blut reinigt die Seele (3. Mose 17,11). Blut ist heilig, weil es bei Opfern die Seelen reinigt, oder genauer gesagt, weil es für das Blut von Stieren und Böcken unmöglich ist, Sünden auszulöschen (Hebr 10,4); stellt das Blut Jesu Christi dar, die Reinigung von aller Sünde (1. Johannes 1:7). Durch den Ausschluss von Blut von Tieren, die als Nahrung verwendet werden, verwandelt das Gesetz daher in gewisser Weise jedes Schlachten eines Tieres in ein Opfer. Ich werde auch dein Blut suchen und so weiter. Da dem Gesetz über das Blut von Tieren offenbar die Tatsache entgegenstehen könnte, dass sie selbst kein menschliches Blut verschonen und alle sichtbaren Lebewesen von der Zerstörung anderer leben, fügt der Gesetzgeber direkt das Gesetz über den Mord durch das Tier hinzu; und daran knüpft er wie nebenbei das Gesetz über den Mord zwischen Menschen an. Somit liegt dieses letzte Gesetz, das das wesentliche Ziel der beiden vorherigen darstellt, in der Form einer zufälligen Ergänzung zu ihnen vor; und zwar bis zum Schluss, damit das Gesetz so wenig wie möglich ein tatsächliches Verbrechen voraussetzt und es umso schrecklicher und ungeheuerlicher erscheint, je weniger man es erwartet. Manche erklären den wechselseitigen Zusammenhang dieser Gesetze auch damit, dass sie vom Kleinen zum Größeren aufsteigen. Blut zu suchen bedeutet, die Person zu finden und zu bestrafen, die für das Blutvergießen verantwortlich ist (Gen 42,22). In diesem Sinne wird Gott der Blutsucher genannt (Psalm 9,13). Das Blut des Menschen wird vom Tier durch den Vogeljäger und durch das positive Gesetz gesucht (2. Mose 21:28–29). Gott stellt sich selbst als Blutsucher dar, um einerseits der menschlichen Gerechtigkeit Autorität und Bedeutung zu verleihen und andererseits, damit kein Mörder ungestraft bleibt, denn indem er sich dem menschlichen Urteil entzieht, fällt er in die Hände Gottes, des Rächers, der Gräueltaten im Leben, im Tod und nach dem Tod bestraft. Wer menschliches Blut vergießt, dessen eigenes Blut wird unter den Menschen vergossen: באדם wörtlich im Menschen, in einem Staat, durch den Menschen, aber die erste Übersetzung dieses Ausdrucks stimmt besser mit seiner Verwendung überein (Ex. 13:2; Gen. 9:10) und hat den Vorteil, das Gesetz in seiner inhärenten Vollständigkeit und Universalität darzustellen. Wer das Recht hat, das Blut eines Mörders zu vergießen, wird hier nicht gezeigt, weil das Gesetz nicht der Familie, nicht der Staatsbürgerschaft, sondern der Menschheit gilt und daher die privaten Beschränkungen nicht hierher gehören, und es wäre sogar unzeitgemäß, Richter für Mord zu ernennen, wenn die gesamte Menschheit nur aus einem Vater mit Kindern und Frauen bestünde. Denn der Mensch wurde nach dem Bilde Gottes geschaffen. Dieser Grund des letzten Gesetzes offenbart erneut seine Verbindung mit den vorherigen, wonach alle drei Gesetze in den folgenden Bestimmungen dargestellt werden können: es ist erlaubt, Tiere als vom Menschen besessene Geschöpfe zu töten; aber nur ohne Grausamkeit und sogar mit einem gewissen frommen Gefühl sollte dies geschehen; Und damit die Angewohnheit, Tieren das Leben zu nehmen, nicht den Weg zum Mord ebnet, müssen wir uns daran erinnern, dass die Macht über den Herrscher der irdischen Geschöpfe Gott gehört und dass derjenige, der das Gleichnis und Bild Gottes zerstört, seine Souveränität und Herrlichkeit beleidigt. Sie sind also fruchtbar und vermehren sich. Die Offenbarung besteht aus demselben Segen, der begann, und dies zeigt, dass die zuvor dargelegten Gesetze zusätzlich zu Gottes Segen gegeben wurden und ihn in seiner Erfüllung sicherstellten. Erneuerung des Reiches der Gnade 8. Und Gott sprach zu Noah und seinen Söhnen mit ihm: 9. Siehe, ich habe meinen Bund geschlossen mit dir und mit deinen Nachkommen nach dir, 10. und mit jedem Lebewesen, das bei dir ist, sowohl mit den Vögeln als auch mit dem Vieh und mit den Tieren der Erde unter euch, mit allen, die aus der Arche kamen, mit allen Tieren der Erde; 11. Ich schließe meinen Bund mit dir, dass nicht noch einmal alles Fleisch durch die Wasser einer Flut vernichtet werden soll und dass es keine Flut mehr geben soll, die die Erde verwüstet.12. Darauf sagte Gott: Dies ist das Zeichen des Bundes, den ich zwischen mir und zwischen euch und zwischen jeder lebenden Seele schließe, die von Generation zu Generation bei euch ist: 13. Ich habe meinen Regenbogen in die Wolke gestellt, damit er ein Zeichen des Bundes zwischen mir und der Erde sei. 14. Wenn ich also eine Wolke über die Erde bringe, wird in der Wolke ein Regenbogen erscheinen; 15. Und ich werde an den Bund denken, der zwischen mir und euch und zwischen jeder lebenden Seele in allem Fleisch besteht; und das Wasser wird nicht mehr zu einer Flut werden, die alles Fleisch vernichtet. 16. Denn in der Wolke wird ein Regenbogen sein, und ich werde ihn sehen, und ich werde an den ewigen Bund zwischen Gott und jeder lebenden Seele und allem Fleisch denken, das auf der Erde ist. 17. Und Gott sagte zu Noah: Dies ist das Zeichen des Bundes, den ich zwischen mir und allem Fleisch schließe, das auf der Erde ist. Gott erneuert das Reich der Gnade und des Glaubens mit dem Bund, den er Noah vor der Sintflut versprochen hat (Gen 6,18) und nun tatsächlich beschließt. In diesem Bund werden sein Raum (Gen. 9:8-10), sein Gegenstand (Gen. 9:11) und sein sichtbares Zeichen (Gen. 9:12-17) zur Aufmerksamkeit gebracht. Gottes Bund umfasst den Menschen und alle Tiere. Diese werden jedoch nicht als Teilhaber der Verpflichtung des Bundes eingeführt, für die Vernunft und Freiheit erforderlich sind, sondern als Teilhaber der Vorteile, die dieser Bund mit sich bringt. Gott schließt mit dem Menschen einen Bund wie mit dem König des Universums und verspricht ihm als Zeichen völliger Gunst die Integrität und Sicherheit seiner Herrschaft. Gegenstand des Bundes ist das Versprechen der Bewahrung seitens Gottes und seitens des Menschen – der Glaube an das Versprechen und das damit verbundene Zeichen. Diese Paarung eines unsichtbaren Dings mit einem sichtbaren Zeichen, allein durch den Glauben verstanden, stellt das charakteristischste Merkmal dieses Bundes dar, ohne den er im Reich der Natur nur ein Segen oder eine Verheißung wäre, der ihm aber eine geheimnisvolle und gnädige Eigenschaft verleiht. Das Wort und das Sakrament sind wesentliche Merkmale der Kirche. Als Zeichen des Bundes wurde der Bogen in der Wolke gewählt. Normalerweise begleitete es den Regen und sollte den Menschen das Bild einer beginnenden Überschwemmung vermitteln, aber Gott möchte, dass es ihnen Sicherheit vor der Überschwemmung gewährleistet. Diese Paarung des Zeichens mit dem Signifikat spiegelt insbesondere die Eigenschaft des Bundes wider. Indem Gott gerade in der Gefahr ein Zeichen der Sicherheit offenbart, lobt er die Gnade ebenso sehr, wie er den Glauben herausfordert. Es wäre jedoch unbegründet, aus diesem Dekret über den Regenbogen zu schließen, dass er erst nach der Sintflut entstanden sei. Es könnte vor der Sintflut gewesen sein, so wie es Wasser und Waschen vor der Taufe gab. Der Schlüssel zum inneren Geheimnis des Noah-Bundes und des Regenbogens findet sich in den Propheten Jesaja (Jesaja 54,8–10) und Hesekiel (Hesekiel 1,28) sowie in der Offenbarung des Johannes (Offenbarung 4,3). Gottes Bund mit Noah und seinen Söhnen bedeutet einen ewigen Friedensbund zwischen Gott und der Kirche. Der Bogen als Siegel dieses Bundes ist ein Bild der segensreichen Wirkung der Sonne der Wahrheit in den Seelen (Mal.2). Die drei Hauptfarben des Regenbogens: feurig, scharlachrot und smaragdgrün (grün), stellen das Feuer der Gerechtigkeit Gottes, das Blut Christi, das ihn auslöscht, und die gnadenvolle Erneuerung des Lebens dar. Die Geschichte von Noah und seinen Söhnen nach der Sintflut In wenigen Worten präsentiert diese Geschichte die Anfänge der Menschheit nach der Sintflut (Gen. 9:18-19), die Lebensweise Noahs (Gen. 9:20), seinen Fall (Gen. 9:21), die ungleichen Eigenschaften seiner Söhne (Gen. 9:22-23), ihr Schicksal (Gen. 9:24-27), die Chronologie und den Tod Noahs (Gen. 9:28-29). Die Anfänge der Menschheit nach der Sintflut 18. Die Söhne Noahs, die aus der Arche kamen, waren: Sem, Ham und Japheth. Ham war der Vater Kanaans. 19 Diese drei waren die Söhne Noahs. Von diesen wurde die ganze Erde bevölkert. Sem, Ham und Japheth. Dies ist nicht das erste Mal, dass Moses die Söhne Noahs zählt, aber es ist nicht umsonst. Nun beantwortet er die Fragen: Hat sich die Menschheit in der Arche vermehrt und hatte Noah nach der Sintflut weitere Söhne? Ham war der Vater Kanaans. Dies wurde entweder gesagt, damit die Juden den Ursprung und die Vorherbestimmung der Kanaaniter erkennen konnten, die das Land besetzen sollten, oder um sich auf das Verständnis des unten beschriebenen Fluches vorzubereiten, der durch Ham auf Kanaan fiel. Von diesen wurde die ganze Erde bevölkert. Dies ist die Lösung und der Zweck dieser Geschichte über die Söhne Noahs. Die gesamte heutige Menschheit stammt von ihnen ab. 20. Noah begann das Land zu bebauen und pflanzte einen Weinberg. Da die Natur nach der Sintflut nicht plötzlich reich an Früchten und Tieren werden konnte, die als Nahrung dienten, ist es nicht verwunderlich, dass Noah sich hauptsächlich der Landwirtschaft zuwendet. Insbesondere könnte er dazu veranlasst worden sein, einen Weinberg anzulegen und am Wasser Wein zu trinken, der möglicherweise in den Quellen durch das Meerwasser dauerhaft beschädigt wurde, die Unvollkommenheit der essbaren Substanzen auf der Erde, die durch die Flut verdorben wurden, und sein eigenes Alter, das ein stärkendes und ermutigendes Getränk erforderte. 21. Eines Tages trank er Wein, wurde betrunken und lag nackt in der Mitte seines Zeltes. Habe mich betrunken. Die Kirchenväter: Chrysostomus (Nom. XXIX. in Genes), Theodoret (Quaest. LVI. in Genes), Ambrosius (De Noe et Arca, ca. 29), Basilius (De jejun. horn. I) entschuldigen den Patriarchen für diesen Herbst, da sie glauben, dass ihm die Kraft des Weins bisher unbekannt war. Tatsächlich ist es nicht bewiesen, dass Wein überhaupt zum Luxus der Ersten Welt gehörte (Matthäus 24:38). Nackt. Der Ablauf der Geschichte zeigt, dass dies in einem Traum geschah. 22. Ham, der Vater Kanaans, sah die Blöße seines Vaters und redete im Vorhof mit seinen beiden Brüdern. 23. Sem und Japheth nahmen das Gewand, legten es sich beide über die Schultern und gingen rückwärts und bedeckten die Blöße ihres Vaters. und da sie ihre Gesichter abgewandt hatten, sahen sie die Blöße ihres Vaters nicht. Um die Obszönität von Hams Tat zu spüren, muss man sich vorstellen, dass Noahs Nacktheit Sem und Japheth verborgen geblieben wäre, wenn Ham ihnen nichts davon erzählt hätte. Also öffnete er es erneut. Dies offenbarte in ihm Stolz, der durch den Sturz eines anderen getröstet wurde, einen Mangel an Bescheidenheit, der für Keuschheit charakteristisch ist, und Respektlosigkeit gegenüber seinen Eltern. Sem und Japheth, die die Blöße ihres Vaters nicht gesehen hatten, zeigten diese gegensätzlichen Eigenschaften an sich. 24. Als Noah aus dem Wein erwachte und erfuhr, was sein jüngster Sohn ihm angetan hatte, 25. da sagte er: Verflucht ist Kanaan! Er wird seinen Brüdern ein Diener der Diener sein. 26. Wieder sagte er: Gepriesen sei der Herr, der Gott Sems! Kanaan wird sein Sklave sein. 27. Möge Gott Japheth verbreiten, und er möge in den Zelten Sems wohnen; Kanaan wird sein Sklave sein. Nach dem Fall Noahs, des Unsichtbaren, war mit Reue zu rechnen; aber wir sehen nur seine Wut auf seinen Sohn, der ihm seinen Sturz vorwarf. Wir werden dies jedoch nicht dem Gerechten vorwerfen, der seinen Fehler natürlich hundertfach erkannte und wiedergutmachte, aber wir verstehen daraus die Absicht des Erzählers, der hier nicht so sehr die Tugend Noahs offenbaren wollte, an der nach dem göttlichen Zeugnis kein Zweifel mehr bestand, als vielmehr seinen prophezeiten Weg und das Schicksal seiner Nachkommen. Obwohl Noahs Worte an seine drei Söhne gerichtet waren, gliedern sie sich in zwei Teile, nämlich Fluch und Segen. Ihr Inhalt und die spätere Erfahrung zeigen, dass sie weniger menschliches als vielmehr Gottes Urteil enthalten; und nicht einfache Wünsche, sondern Vorhersagen, ausgestattet mit der Kraft des Geistes Gottes. Verflucht sei Kanaan; Er wird für seine Brüder ein Sklave der Sklaven sein. Um zu erklären, wie der Fluch wegen Hams Tat auf seinen Sohn Kanaan fiel, sagen die Juden, dass er als erster die Blöße seines Großvaters gesehen und seinem Vater davon erzählt habe (Bereschith rabba, 37); andere fügen hinzu, dass Noah Ham verschont habe, weil er den Segen Gottes respektierte, an dem er teilnahm, nachdem er die Arche verlassen hatte, oder dass er den Fluch auf einen Zweig der Familie statt auf einen ganzen Nachkommen reduzieren wollte. Die Sache wird vollständig erklärt, wenn wir mit der Verurteilung der gegenwärtigen Sünde das Vorwissen über zukünftige Dinge bei Noah verbinden. Ham wird in dem Sohn oder in dem Stamm bestraft, dem er seine Sünden als Vermächtnis hinterlässt: Die Strafe ist für den Vorfahren am empfindlichsten, aber nicht weniger gerecht im Verhältnis zu den Nachkommen; Die Strafe ist sogar barmherzig, weil ein doppeltes Verbrechen, der Vorfahre und die Familie, einmal markiert wird. Wenn Kanaan ein Sklave der Sklaven genannt wird, das heißt ein äußerst verabscheuungswürdiger Sklave, zeigt dies, dass Sklaven aus anderen Stämmen kommen werden, aber die Sklaverei des kanaanitischen Stammes wird am schmerzhaftesten und schändlichsten sein. Dies war die Sklaverei der Kanaaniter, zunächst sündhaft und dann zivil (Gen. 15:16, 18-21). Gesegnet sei der Gott von Simov. Dieser Segen ist sehr wichtig, denn anstelle von Sem wird Gott gesegnet, als ob Noah Sem gegenüber nicht seinen guten Willen zum Ausdruck bringen würde, sondern seine Dankbarkeit gegenüber Gott (1. Mose 14,19-20), und dass sogar Gott – ein scheinbar gewagter Gedanke – Sem gleichgestellt wird. Je unerwarteter solche Ausdrücke an dieser Stelle vorkommen, desto weniger ist es zulässig, ihre Bedeutung abzuschwächen. Gepriesen sei Gott. Es ist nicht Sem, der den Segen erhält, sondern sein Segen ist Gott niedergeschrieben. Dies ist also kein Segen der Natur oder Verdienste, sondern ein Segen der Gnade. Gesegnet sei der Gott von Simov. Von den drei Stämmen Noahs wird Gott den Stamm Sem segnen, das heißt, er wird die wahre Erkenntnis Gottes und die wahre Anbetung bewahren. Gott Simov. Gott wird im Stamm Sem nicht nur bekannt und verehrt sein, sondern durch seine Inkarnation auch zu ihnen gehören. Kanaan wird sein Sklave sein. Dies geschah unter den Kanaanitern, die von den Israeliten, den Nachkommen Sems, von der Zeit Josuas bis Salomos teilweise zerstört und teilweise erobert wurden. Möge Gott Japheth erweitern. Tatsächlich besetzten die Nachkommen Japheths Europa, Kleinasien und den gesamten Norden, der später, nach den Worten Iornands, ein Nest und eine Kinderstube der Nationen war. Und möge er in den Zelten Sems wohnen. Einige verstehen dies über Gott und beziehen sich auf seine Wohnung in der Stiftshütte und im Tempel Salomos (Psalm 132,13-14). Aber die Vereinigung dieser Worte mit den vorherigen und nachfolgenden erfordert, dass sie auf Japheth angewendet werden. Der Inhalt dieser Prophezeiung wurde von Bileam wiederholt (Num. 24:24), und die Griechen und Römer zeigten ihr Ereignis, als sie mit Waffen in die Länder der Nachkommen Sems eindrangen. Darüber hinaus können die Zelte von Sem, die Wohnungen von Fremden und Fremden auf der Erde, anstelle der von Sem, dem Gott von Sem, gesegneten Wohnung Gottes, die Kirche bedeuten, die in den Nachkommen von Sem erhalten bleibt und schließlich unter ihrem Dach aufnimmt und an ihrem Erbe teilnimmt (Kol. 1:12) und die Heiden, die Nachkommen von Japheth. Kanaan wird sein Sklave sein. Dies geschah, als die Mazedonier und Römer Syrien und Palästina, Tyrus und Sidon mit ihren Siedlungen in anderen Ländern eroberten. 28. Und Noah lebte nach der Sintflut dreihundertfünfzig Jahre. 29 Und die ganze Zeit Noahs betrug neunhundertfünfzig Jahre; und er starb. Folgt man dem jüdischen Kalender der Patriarchen, wundern sich einige über die zahlreichen Wechselfälle, die Noah im Laufe seines Lebens erlebte, da er dieser Berechnung zufolge noch mehrere Jahre mit Abraham zusammenlebte. Noah, betrunken, nackt, vorwurfsvoll, bedeckt, fluchend, segnend, nicht ohne Anstand, wird als Prototyp von Jesus Christus verehrt, der den ganzen Kelch des Zorns Gottes getrunken hat, oder mehr als seine eigene Liebe zum Menschen; nackt am Kreuz, sowohl an sich selbst als auch an seinen Gliedern den Vorwürfen fleischlicher Menschen aussetzen, sie aber dafür unter dem Fluch und in der Sklaverei der Sünde belassen; mit Ehrfurcht werden sie unter dem Deckmantel des Glaubens von den wahren Kindern Gottes aus Juden und Heiden angenommen und gesegnet, verbreitet, geweiht, inthronisiert. Nur wird dieses Bild nicht eindeutig durch das Wort Gottes angezeigt, sondern wurde durch die Betrachtung der Kirchenväter wie Hieronymus (Contra Lucifer), Augustinus (De civ. Dei. L. XVI, S. 2), Cyprian (Epist. LXI) gefunden. Eine kurze Berechnung der ersten Nachkommen Noahs nach seinen drei Stämmen im Zusammenhang mit der Erzählung von Mose hat den Nutzen, dass sie den Weg für das Verständnis der Prophezeiung Noahs im Hinblick auf ihr Ereignis ebnet und den Erzähler schrittweise in die Geschichte des Volkes Gottes einführt. Deshalb beginnt die Genealogie mit Japheth und endet mit Sem. Es ist nicht verwunderlich, dass die Teile dieser Genealogie nicht die gleiche Vollständigkeit oder strenge zeitliche Reihenfolge aufweisen. Der Erzähler nennt nur diejenigen, die ihren Namen den zu seiner Zeit existierenden Ländern und Völkern hinterlassen haben und aufgrund ihres Schicksals, ihrer Vergangenheit oder Zukunft besondere Aufmerksamkeit verdienen. Die Suche nach dem Verbleib der Nachkommen Noahs und der Herkunft der Völker aus ihnen kann nicht so erfolgen, dass sie die Neugier mit Klarheit und Genauigkeit befriedigt, sie kann jedoch mit Nutzen für die heiligen Antiquitäten und Antiquitäten der Welt erfolgen. Moses ordnet die Genealogie der Söhne Noahs (Gen. 10:1) entsprechend der Anzahl der Vorfahren in drei Teile: Japheth (Gen. 10:2–5), Ham (Gen. 10:6–20) und Sem (Gen. 10:21–32). X. 1. Dies ist die Genealogie der Söhne Noahs: Sem, Ham und Japheth. Nach der Flut wurden ihre Kinder geboren. 2. Die Söhne Japheths: Gomer, Magog, Madai, Javan, Tubal, Meschech und Tiras. 3. Söhne Gomers: Askenaz, Riphat und Togarmah. 4. Die Söhne Javans: Elisa, Tarsis, Kittim und Dodanim. 5. Aus ihnen gingen die Siedlungen heidnischer Völker hervor, die in ihren Ländern nach ihren Sprachen, nach ihren Stämmen und unter ihren Nationen aufgeteilt waren. Söhne. Mit diesem Wort sind gemäß der Eigenschaft der hebräischen Sprache nicht immer die Söhne selbst gemeint, sondern auf unbestimmte Zeit auch die Nachkommen eines Vorfahren (Gen 10,20-21). Der Autor drückt sich präziser und gründlicher aus, wenn er über seinen Sohn spricht (Gen. 10,8, 15). Homer. Das Volk dieses Namens Hesekiel lebt nördlich von Judäa oder Chaldäa (Hesekiel 38,6). Flavius ​​\u200b\u200bfindet die Nachkommen von Homer bei den Gomarern, den alten Bewohnern Galatiens, Bochart – bei den Phrygern, Michaelis – bei den Kimbern oder Kelten (Bochare. Phal. et Can. Michael, spicil. Geogr. ext. Hebr. ejusd. suppl. Ad Lex. Hebr). Magog. Und dies muss im Norden gesucht werden, gemäß den Anweisungen Hesekiels (Hesekiel 38:2, 39:1–2). Joseph, Theodoret, Hieronymus leiten von ihm die Skythen ab, unter deren Namen die alten Griechen alle Völker des Nordens umfassten (Serab. L. XI). Bohart findet den Namen Gog oder Magog im Namen des Kaukasus, den die Kolcher und Armenier Goghasan, Gogs Festung, nannten. Madai. In den Büchern Daniel (Dan.5:28) und Esther (Est.1:3) bedeutet dieser Name zweifellos Meder. Auch Flavius ​​produziert sie aus Madai; und da sind sich alle einig. Ivan. Dieser Name kann als Ion abgekürzt werden, und daraus leitet sich der Name Ionian ab, der einst der Name für die meisten griechischen Stämme war, hauptsächlich für die aus Kleinasien. Homer nennt die Bewohner von Delos Iaon (Himn. Apol.). König Javan bedeutet in Daniel (8:21) Alexander den Großen. Tuvalu. Nach der Aussprache von siebzig Interpreten: Fauvel. Daraus entstanden vermutlich die Tibarianer. Flavius ​​​​sagt, dass es sich um Iberer handelt, die früher Fovels genannt wurden. Meshech oder Mosoch. Von diesem Mosch, laut Josephus, Kappadokier. Fovel und Mosoch werden in Hesekiel wiederholt vereint (Hesekiel 27:13, 38:2, 39:1). Damit glaubt Iverov laut Strabo auch an das Land Moschov (L. XI). Firas. Alle sind sich einig, dass dies Pater Thracian ist. Askenaz. Spuren dieses Namens finden sich in Bithynien und Klein-Phrygien in den Namen des Sees, der Bucht, der askanischen Inseln sowie der Stadt und Region Askanien. Bochart glaubt, dass Pontus Axenos bei den Griechen auch Pontus Aksenazov bedeutet, denn das Zeichen der Unwirtlichkeit widerspricht dem Eigentum der pontischen Völker. In der Prophezeiung Jeremias (Jer. 51:27) werden Ararat, Minni und Askenaz nach Babylon gerufen; Bochart wendet dies auf die vorliegende Forschung an und beweist anhand von Xenophon (Sutor. L. VII), dass Cyrus, nachdem er Phrygien erobert hatte, eine starke Armee daraus hervorbrachte. Rifat. Nach der Chronik allerdings nicht in allen Aufzählungen (1. Chronik 1,6). Rifat. Flavius ​​​​und nach ihm Bochart geben ihm Paphlagonien, dessen Bewohner einst Riphates (Pomp. Mel. L. I) genannt wurden. Andere leiten daraus den Namen der Ripheischen Berge ab, die Mela (L. I) auf der Ostseite des Don glaubt, und das Volk von Arimphäus, sanftmütig mit dem Namen ריף und gemäß der Beschreibung von Herodot 16. Togarmah. Das Haus Togarm in Hesekiel scheint voller Pferde und Reiter zu sein (Hesekiel 38:4). Auf dieser Grundlage findet Bohart es in Kappadokien. Aber dieses Zeichen gebührt nach Aussage von Xenophon (Exped. Cyr. L. IV.) und Strabo (Georg. L. XI) auch Armenien. Die Armenier haben Legenden über ihre Herkunft, die mit dieser letzten Vermutung übereinstimmen. Elisa. Sein Zuhause sollte nach Angaben seines Vaters in Griechenland gesucht werden. Nach dem chaldäischen Interpreten ist es Ellas oder Hellas אלס; nach Josephus, Aeolia; laut Bohart Elis und der Peloponnes im Allgemeinen. Der Scharlach von den Inseln Elisa, der in Hesekiel (Hesekiel 27:7) erwähnt wird, ist ein Produkt aus Lakonien und den umliegenden Ländern. Tarschisch. Die Zeichen des Landes Tarschisch sind: eine von Palästina entfernte Lage im Westen (Ps. 71:10), Küstenlage (Ps. 47:8), Handel mit Tyrus und ein Überfluss an Metallen (Hes. 27:12). Sie denken wahrscheinlich, dass dies Spanien ist, wo es einen Pier und die Insel Tartessus und die Stadt Tarsius (Polib. L. Ш) gibt und wo der Metallreichtum in der Antike außergewöhnlich war (Serab. L. III. Diod. L. V. Plin. 3. H. L. III, S. 3). Kittim. Bochart leitet sich von diesem Italien ab, indem er die Prophezeiungen Bileams (Num. 24,24) und Daniels (Dan. 11,29–30) über die Schiffe von Kittim den Römern zuschreibt und glaubt, dass der Name Latium eine Übersetzung des arabischen Ketam ist, was verborgen bedeutet. Sie glauben mit größerer Sicherheit, dass Kittim Mazedonien ist, denn in diesem Zeichen verwendet der Autor des ersten Buches der Makkabäer diesen Namen (1 Makkabäer 1:1, 8:5), mit diesem Zeichen stimmen alle Prophezeiungen über das Land und die Inseln Kittims mit dem Ereignis überein (Jes. 23:1; Hes. 27:6), und der alte Name Mazedoniens, Macketta oder Maketiah, kommt dem Namen Kittim sehr nahe. Fügen wir hinzu. Nach einigen Kopien des Buches Chronik (1. Chronik 1:7) Rodanim. Diejenigen, die dieser letzten Lesart folgen, suchen nach dem Stamm der Rodanim entweder auf der Insel Rhodos, wie es siebzig Dolmetscher und Hieronymus tun, oder in der Nähe der Mündung des Flusses Rodan (Rhone) und der Stadt Rodanusia, wie es Bochart tut. Wenn wir die erste Lesart bevorzugen, dann kann man davon ausgehen, dass das Dorf Dodanim in Epirus liegt, wo das Orakel, der Fluss und die Stadt denselben Namen haben: Dodona. Das von Herodot bezeugte Alter des Dodonischen Orakels (L. II, S. 52) und die überlieferten Legenden darüber bestätigen diese Vermutung. Die Prophezeiungen wurden nach den Legenden der Ägypter von einer Priesterin und nach den Fabeln der dodonischen Priester von einer Taube gegeben: Diese Diskrepanz wird durch den phönizischen oder hebräischen Namen יונית Yavanith oder Jonith erklärt, der sowohl eine Frau aus dem Stamm Javan als auch eine Taube bedeuten kann. Siedlungen. Diese aus der arabischen Sprache stammende Bedeutung des Wortes אי ist offenbar seine Grundbedeutung. Die Bedeutung der Insel, die ihr siebzig Interpreten hier geben, ist jedoch alltäglich und passt nicht zu diesem Ort. Dass die Juden mit demselben Namen Länder bezeichneten, die am Meer, jenseits des Meeres und im Allgemeinen abgelegen und wenig bekannt waren, steht im Einklang mit dem Stand der Landbeschreibung in der Antike und mit der Lage ihres eigenen Landes. Und andere asiatische Völker betrachteten nur Asien als festes Land (Herod. L. II, S. 103). Der Alltagsschreiber scheint mit dem Hinweis auf die Siedlungen heidnischer Völker die Aufmerksamkeit seiner Landsleute vor allem auf die damals noch im Entstehen begriffenen wenig bekannten Stämme Europas lenken zu wollen. 6. Die Söhne Hams: Kusch, Mizraim, Puth und Kanaan. 7. Die Söhne von Kush: Seva, Havilah, Savta, Raama, Savtekha. Söhne Raams: Saba und Dedan. 8. Kusch gebar auch Nimrod: Er begann stark auf Erden zu werden. 9. Er war stark im Jagen vor Gott, weshalb es heißt: So wie Nimrod stark im Jagen vor Gott ist. 10. Sein Königreich bestand zunächst aus Babylon, Erech, Akkad und Chalne im Land Schinar. 11. Aus diesem Land kam Assur und baute Ninive, Rehoboth-Ir, Kalah 12. und Resen, zwischen Ninive und Kalah, eine große Stadt. 13. Aus Mizraim kamen Ludim, Anamim, Legavim, Naftuhim, 14. Patrusim, Kasluchim (woher die Philister kamen) und Kaphtorim. 15. Aus Kanaan wurden Sidon, sein Erstgeborener, Heth, 16. Jebusi, Emori, Girgash, 17. Hivvi, Arki, Sini, 18. Arvadi, Tsemari und Hamathi geboren. Anschließend zerstreuten sich die kanaanitischen Stämme. 19. Und die Grenze der Kanaaniter verlief von Sidon nach Gerar und nach Gaza und von dort nach Sodom, Gomorra, Adma und Zeboim bis nach Lascha. 20. Dies sind die Söhne Hams, nach ihren Familien, nach ihren Sprachen, in ihren Ländern, unter ihren Nationen. Kusch. Kusch ist Äthiopien, sowohl das ursprüngliche Arabische als auch das davon abgeleitete Afrikanische. Das erste wird durch die Verwechslung der Namen Kusch und Midian in der Geschichte Moses (Ex. 3:1; Num. 12:1), die Nähe des Landes Kusch zu Arabien (2. Chronik 21:16) und die Kriege des Volkes von Kusch in Asien (2. Könige 19:2; 2. Chronik 14:8) bewiesen. Letzteres ist auch unbestritten, nach dem Zeugnis von Josephus (Antiq. L. I, S. 6), nach den syrischen und arabischen Übersetzungen des Neuen Testaments, nach denen Äthiopien, Kusch und Abessinien eins sind (Apostelgeschichte 8,27), und nach der natürlichen Eigenschaft der Äthiopier in Jeremia (Jeremia 13,23). Mizraim. Dieser Name bedeutet in der Heiligen Schrift ständig Ägypten. ft. Dieser Name ist oft bei den Propheten afrikanischer Nationen zu sehen (Jer.46:9; Hes.30:4-5; Nahum.3:9). Flavius ​​​​sagt, dies sei Libyen, und findet bei den griechischen Schriftstellern auch die Region und den Fluss Futus, den auch Plinius erwähnt (L. V. S. 1). Kanaan. Dies gab dem Land Kanaan, zu dem Judäa, Phönizien und Syrien gehörten, Einwohner und Namen. Seva. Seine Nachkommen werden in der Prophezeiung Jesajas (Jesaja 15,14) erwähnt, wo Gott Cyrus den Handel mit Kusch und den Sabäern überlässt. Josephus zeigt die Stadt Sava im afrikanischen Äthiopien. Hawila. Dieser Name findet sich auch bei den Söhnen Jektans (Gen. 10:29). Von Havila, dem Sohn von Husov, stammt Hawlan, sonst Jemen, in Arabien. Savta. Dunkle Spuren der Besiedlung und Migration seiner Nachkommen finden sich in den Namen: Saffa (die Stadt des glücklichen Arabiens von Ptolemäus), Saffa (eine Insel oder Halbinsel im Persischen Golf nach demselben Schriftsteller), Messawata (von der Plinius glaubt, dass sie in Persien liegt). Raama. Nach der Aussprache von siebzig Regma-Interpreten. Die Zeichen dieses Stammes in Hesekiel (Hesekiel 27:22) zeigen höchstwahrscheinlich ein Land in Arabien in der Nähe des Persischen Golfs, wo laut Ptolemäus die Stadt Regma liegt. Savtekha. Ein Name, der nicht mehr in den heiligen Büchern vorkommt und den man nicht mit Vermutungen verfolgen kann. Sheva. Derselbe Name erscheint erneut in dieser Genealogie (Gen. 10:28) und auch in der Genealogie Abrahams (Gen. 25:3). Für den hier erwähnten Vorfahren bezieht sich Bochart auf jene Passagen der Heiligen Schrift, in denen der Name Saba mit den Namen von Kusch oder seinen Nachkommen kombiniert wird (Ps. 71:10; Hes. 27:23, 38:13), und glaubt, dass seine Nachkommen in der Nähe des Persischen Golfs leben, wo laut Ptolemäus das Volk von Asaba und bei Arrian am Berg Sabo lebten. Dedan. Ein Stamm dieses Namens lebte in der Nachbarschaft der Edomiter (Jer. 25:23, 49:8) und stammte von Dedan, dem Enkel Abrahams (Gen. 24:3). Der andere sollte nach der Beschreibung Hesekiels (Hesekiel 27:15, 38:13) am Meer in der Nähe von Saba liegen. Von hier aus liegt möglicherweise die Stadt Daden am Persischen Golf. Kusch zeugte auch Nimrod. Der Ruhm dieses Mannes wurde zum Grund dafür, dass Moses getrennt von seinen Brüdern über ihn sprach. Nimrods Name bedeutet Rebell oder stolze Person. Dieser begann auf der Erde stark zu werden. Dies bedeutet Macht und Reichtum (Ps. 111:2–3) und manchmal auch Dominanz (Ps. 51:3). Er war stark im Jagen vor Gott. Diese Worte können sowohl bedeuten, dass Nimrod geschickt in der Jagd war, als auch, dass er mit dieser Fähigkeit Macht über die Menschen erlangte. Ein starker Mann vor Gott ist dasselbe wie ein starker Mann ohne Vorbild unter den Menschen. Solche Ausdrücke in der heiligen Sprache spiegeln das fromme Gefühl derer wider, die sie geformt und verwendet haben (Ps. 79:11; Jon. 3:3; Apostelgeschichte 7:20). Deshalb heißt es: Wie stark Nimrod ist, wenn es darum geht, vor Gott zu jagen. Um zu zeigen, dass die Erinnerung an Nimrod in der Volkstradition noch existierte, verwendete Moses hier entweder ein Sprichwort oder ein Fragment eines Volksgedichts. Die Bedeutung dieses Sprichworts ist, dass der mutige Asket oder listige Unterdrücker mit Nimrod verglichen wurde. Babylon. Diese Stadt entstand vor der Teilung der Nationen und wurde zur Hauptstadt der Welt bestimmt (1. Mose 11,4), aber Nimrod, der wahrscheinlich einen großen Anteil am Plan des Pandämoniums hatte, nutzte als Stärkster die Sprachverwirrung und die Mühen der gesamten Menschheit aus. Erech. Nach der Erklärung des Targum, Ephraim des Syrers und Hieronymus handelt es sich hierbei um Edessa. Akkad. Nach Ephraim - Nisibis. Halne. Bohar glaubt, dass Khalne die Hauptstadt von Chilonitida in Assyrien ist, die später unter dem Namen Ktisiphon bekannt wurde. Schinar. Es ist bekannt, dass dieser Name Babylonien bedeutet, aber der Raum seiner Bedeutung ist nicht definiert. Aus diesem Land kam Assur. So übersetzten die Alten diesen Ort normalerweise. Die neuesten, die אשור anstelle von אשורה verwenden, wofür es Beispiele gibt (1. Könige 3:15; 2. Könige 6:10), übersetzen größtenteils Folgendes: Aus diesem Land kam er, das heißt Nimrod, nach Assyrien. Und er baute Ninive. Ninive Bohart findet eines in der Nähe des Euphrat und das andere jenseits des Tigris; hier sollte offenbar Letzteres verstanden werden. Rehoboth-ir oder Rehoboth-Stadt wurde so genannt, vielleicht um sie von einer anderen Stadt, Rehoboth-Gannagar, zu unterscheiden (1. Mose 36:37). Laut Ephraim ist dies Adiabene. Kalah. Nach Ephraim, Hetro oder Gartha. Resen. Statt der großen Stadt dieses Namens fand Ephraim nur einen Ort. Lass uns schummeln. Der Name ist zweifellos keine Person, sondern ein Stamm. Das charakteristische Zeichen dieses Volkes in Jesaja (Jesaja 66:19) und Jeremia (Jeremia 46:9) ist die Kunst des Bogenschießens. Zuhause ist in Afrika. Anamim. Bochart glaubt, dass es sich hierbei um die Menschen von Gammana oder Garamanta handelt, die um die Kirche des Jupiter Ammon herumwanderten. Legavim. Bochart verwendet diesen Namen für die Livio-Ägypter, die westlich von Thebaid in einem sandigen und heißen Land lebten. להבה cop bedeutet Flamme und Hitze (Joel 1:19). Naftukhim. Neffis bedeutet laut Plutarch (Lib. De Iside) bei den Ägyptern den Küstenrand der Erde. Daher suchen einige nach den Wohnstätten des Naftuhim-Volkes in der Nähe des Mittelmeers, wo sich der Pier von Fthia bei Ptolemäus befindet. Patrusim. Von Jeremia (Jer. 44:15) und Hesekiel (Hes. 29:14) ist bekannt, dass das Land Patros zu Ägypten gehörte. Aber in Jesaja (Jes. 11,11) wird es von ihm getrennt. Bochart interpretiert dies in Bezug auf Thebaid und findet die Position des Landes Pathros, die in der Berechnung der Teile Ägyptens durch Jeremia (Jer. 44: 1) angegeben ist, wo sie der Reihe nach benannt werden, beginnend mit der Seite Palästinas, Magdol (nahe dem Schwarzen Meer), Takhpanhes von Herodot, Nof (sonst Moth, also Memphis) und Patros Thebaid, wo die Region laut Plinius Pafurit ist. Kasluhim. Bohart meint damit die Namen der Kolcher, Einwanderer aus Ägypten, aber diese Siedlung ist nicht so alt. Andere platzieren diesen Stamm zwischen Gaza und Pelusium. Die Philister stammen hier aus Kasluhim und an anderen Orten, wie in Jeremia (Jer.47:4) und Amos (Am.9:7), aus Kaphtor. Vielleicht wanderten die Philister, genau wie die Juden, wiederholt aus. Kaftorim. Die Alten, ausgehend von siebzig Auslegern, nennen sie Kappadokier (Jer.17:4; Am.9:7). Michaelis glaubt, Kaftor sei Zypern. Sidon. Daher ist Sidon die Hauptstadt Phöniziens vor Tyrus. Het. Sein Stamm lebte in der südlichen Region Judas in der Nähe von Hebron (Gen. 23:2-3). Jebusit. Diese Nachkommen lebten bis zur Zeit Davids in Jerusalem (Jos. 15:63; 2. Sam. 4:6–9). Emory. Dieser Stamm war jenseits des Jordan stark (4. Mose 21:26). Girgashi. Dieser Stamm kämpfte mit den Juden westlich des Jordan (Josua 24:11). Daher ist es schwierig, es mit den Gergesianern in Einklang zu bringen (Matthäus 8:28). Hivvy. Dieser Stamm lebte im Libanon (Richter 3:3) und vor dem Krieg mit den Juden an anderen Orten in Palästina (Josua 11:19). Bögen. Daraus entsteht durch Bochart die von Joseph und Ptolemäus erwähnte Stadt Arku am Fuße des Libanon. Sini. Hieronymus (Quaest. Heb. in Genes) schreibt, dass sich Sini nicht weit vom Bogen entfernt befand. Strabo (L. XVI) erwähnt einen befestigten Ort im Libanon namens Sinna. Arwady. Daraus gehen offenbar die Bewohner von Arad hervor, einer Insel gegenüber der Mündung des Flusses Eleuthera. Tsemari. Daraus entstand möglicherweise die Stadt Simira in der Nähe von Eleuthera. Hamafi. Gemäß dem Buch Numeri (4. Mose 13:22, 34:7–8). Hamath ist die nördliche Grenze des Landes Israel. Chaldäische Ausleger halten es für Antiochia, aber Joseph sagt, dass es eine Stadt der Griechen war, die Epiphania hieß. Für die Juden, die bald das Land der kanaanitischen Stämme besetzen sollten, beschreibt Moses es und seine Grenzen im Allgemeinen (Gen 10,19). Er umrundet es von Norden nach Westen, Süden und Osten und zeigt auf die berühmtesten Städte. Der am wenigsten bekannte Lasha ist laut Jerome der Fuchs, ansonsten Callirrhoe. Dies sind die Söhne Hams, nach ihren Stämmen, nach ihren Sprachen und so weiter. Mit diesem Abschluss der genealogischen Liste erklärt der Autor, dass es sich hierbei nicht um eine vollständige Zählung der unmittelbaren Nachkommen der Khamovs handelt, sondern dass hier nur diejenigen von ihnen genannt werden, deren Namen zu Namen von Stämmen, Sprachen, Ländern und Völkern wurden. 21. Auch Sem, der Vater aller Söhne Ebers, des älteren Bruders Japheths, hatte Kinder. 22. Die Söhne Sems: Elam, Assur, Arphaxad, Lud und Aram. 23. Die Söhne Arams: Uz, Hul, Gepher und Mash. 24. Arphaxad zeugte (Kainan, Kainan zeugte) Salah, Salah zeugte Eber. 25. Dem Eber wurden zwei Söhne geboren; Einer von ihnen heißt Peleg, denn zu seiner Zeit war die Erde geteilt. Der Name seines Bruders war Joktan. 26. Aus Joktan wurden Almodad, Shaleph, Hatzarmaveth, Jerah, 27. Hadoram, Uzal, Dicla, 28. Oval, Abimael, Sheba, 29. Ophir, Hawila und Jobab geboren. Alle Cuu waren Kinder von Joktan. 30. Ihre Siedlungen erstrecken sich von Mescha bis zum östlichen Berg Sephar. 31. Das sind die Söhne Sems, nach ihren Familien, nach ihren Sprachen, in ihren Ländern, nach ihren Völkern. 32. Dies sind die Stämme der Söhne Noahs, in der Reihenfolge ihrer Abstammung, in ihren Nationen. Von diesen Nationen aus breiteten sie sich nach der Sintflut über die ganze Erde aus. Vater aller Söhne Ebers. Einige neuere Übersetzungen übersetzen aus dem Hebräischen: an den Vater aller Söhne dieser Seite, das heißt derjenigen, die jenseits des Euphrat leben. Aber die erste Übersetzung, die bei den Alten üblich war, wird durch die Tatsache gerechtfertigt, dass der Ausdruck עבר בני nicht so vollständig ist, dass er Folgendes ersetzen könnte: אנשי מעבר הנהר (1. Esra 4:10–11; 2. Sam. 10:16), und dass der Name Eber in dieser Hinsicht ein bekannter Name einer Person ist Genealogie (Gen. 10:25), die später populär wurde (Gen. 14:13, 40:15; Num. 24:24), und daher besteht keine Notwendigkeit, nach einem anderen Ursprung und einer anderen Bedeutung zu suchen. Dass Moses ihn zu Beginn der allgemeinen Genealogie von Simov oft als Vater der Söhne Ebers bezeichnet, liegt daran, dass der Autor nach und nach von der allgemeinen in die private Geschichte der Söhne Ebers oder, mit einem Wort, der Juden eindringt. Japheths älterer Bruder. Es kann auch aus dem Hebräischen übersetzt werden: Bruder von Japheth dem Älteren. Nur im letzteren Fall wäre es aufgrund der Natur der Sprache notwendig, ausführlicher zu sagen, zum Beispiel: der älteste Sohn Noahs. Dass Japheth der Erstgeborene war, lässt sich aus einem Vergleich der Chronologie von Noahs Leben mit der Chronologie von Sems Leben ableiten (Gen. 5:32, 7:11, 11:10). Es konnte aber vorkommen, dass an der ersten dieser Stellen eine runde statt einer unrunden Zahl gesetzt wurde, so wie die drei Söhne erwähnt wurden, ohne die Zeiten ihrer Geburt zu unterscheiden; Die Strenge der Chronologie bleibt den beiden anderen Orten überlassen. Im Gegenteil, die Tatsache, dass Sem der Erstgeborene war, lässt sich daran erkennen, dass er in der Anzahl der Brüder normalerweise an erster Stelle steht (1. Mose 5:32, 6:10, 7:13, 9:18, 23, 10:1) – Da der Autor hier von dieser Reihenfolge abgewichen ist und die Genealogie von Sem hinter die Genealogien seiner Brüder gestellt hat, hatte er Grund, den Leser daran zu erinnern, dass Sem der ältere Bruder von Japheth ist. die in der Genealogie den anderen vorangestellt werden, ohne sich dazu herabzulassen, mit ihnen einen dritten Bruder zu nennen, der bereits durch Moral und Fluch von ihnen getrennt ist. Yelam. Daraus entsteht Elymaida, das Land zwischen Susiana und Medien, mit dem es in der Heiligen Schrift oft in Verbindung gebracht wird (Jes. 21:2; Jer. 25:25; Apostelgeschichte 2:9; 1 Esra 4:9) und manchmal sogar mit dem ersten vermischt wird (Dan. 8:2). Assur. Dieser Name bedeutet glücklich. Es bedeutet Assyrien und ist dieses Namens würdig (1. Samuel 18:32). Arfaksad. Eine schwache Spur dieses Namens findet Bochart bei Ptolemäus im Namen von Arrapahitida, das zu Assyrien gehörte. In den Heiligen Schriften wird keine Nation, kein unteres Land, mit dem Namen Arphaxad bezeichnet. Von den Söhnen Sems wurde ihm der größte Ruhm zuteil – er gehörte zu den Patriarchen des auserwählten Volkes. Lud. Joseph, Hieronymus, Eusebius und Isidor betrachten die Lidianer als Nachkommen von Lud. Aram. Der Enkel von Nahor aus Kamuel wurde ebenfalls mit diesem Namen genannt (Gen. 22:21), und es gab viele Länder: Aram-Nagaraim (Aram-Interfluve, also Mesopotamien) (Gen. 24:10), Padan-Aram oder Sede-Aram (Aram-Polnisch) (Gen. 28:7; Hos. 12:13), Aram Bethrekhov, Aram Tzova ( 2 Könige 10:6, 8 ), Aram Dammesek (Damaskus) ( 2 Könige 8:5 ). Sogar das Vaterland Nahors und das Vaterland Jakobs werden Aram genannt (1. Mose 25,20; 5. Mose 26,5). In der Prophezeiung von Amos (Amos 9:7) sagt Gott, dass er die Aramiten aus Kyrus herausführte, die einige Länder in der Nähe des Cyrus-Flusses in Persien oder in der Nähe von Kur in Iberien suchen. Von so vielen aramischen Ländern ist nicht dasjenige zu erkennen, das das erste Vaterland der Aramier war. Und die Griechen verwendeten den Namen Aramäer oder Arimov und begannen dann, sie Syrer zu nennen (Strab. L. XVI). Uts. Auch der Erstgeborene von Nahor (Gen. 22:21) und einer der Nachkommen Esaus (Gen. 31:28) werden mit diesem Namen genannt. Der hier erwähnte Erstgeborene von Aram schuf der Legende der Alten zufolge Damaskus und gab der Damaskusebene, die die Juden Uz und die Araber Gaut nennen, seinen Namen. Hul. Bohart produziert daraus Holobotene (בית חול Haus von Hula), Teil von Armenien, Michaelis - Tsele-Syrien. Gepher. Eine Spur dieses Namens findet sich im Namen des Flusses Keitripa. Mash, gemäß dem Buch der Chronik, Meschech (1. Chronik 1:17). Von diesen Namen leitet Bohart den Namen Mount Masia ab. Kainan. Bei den Nachkommen Sems kommt dieser Name im hebräischen Text nicht vor. Aber es findet sich in den ältesten und besten griechischen Manuskripten des Alten Testaments und des Lukasevangeliums (Lukas 3:36) sowie in den Altertümern des Josephus. Yoktan. Die Araber nennen ihn Qahtan und betrachten ihn als Vater vieler Stämme des glücklichen Arabiens und der arabischen Sprache selbst. Spuren seines Namens finden sich beim Volk von Catanite unter Ptolemäus und in der Stadt Waisaf-Iektan in der Nähe von Mekka. Moses, der die Nachkommen von Joktan beschreibt, legt ihre Grenzen im Westen von Mesha fest, was wahrscheinlich Muse ist, dem Handelshafen des Roten Meeres in Arabien, im Osten von Sefar, einer Stadt und einer Bergkette, die die Griechen Klimax, also die Leiter, nannten. Gemäß dieser Anweisung sollten die Söhne Joktans in Arabien gesucht werden. Almodad. Laut Boharg liegt Allumeota mitten im glücklichen Arabien. Shalef. Deshalb Salapen. Hatzarmavef. Die arabische Aussprache ist Hadhramaut. Aufgrund der Schwierigkeit seiner Aussprache haben die Griechen aus diesem Wort die Namen Adramita, Hatramis, Hatramitis hervorgebracht. Das Land, das sie bezeichnen, ist reich an Myrrhe und Weihrauch, aber nicht gesund; und dieser letzten Eigenschaft entspricht der Name חצרמות Land des Todes. Merah. Dieser Name bedeutet Mond. Bohart vergleicht es mit dem Namen des Volkes Αλιλαιοι bei den Alten, heute בני הלאל Bne-gilal, Kinder des Mondes. Gadoram. Daraus, so Bohart, seien die Drimats die Bewohner von Kap Hodor am Persischen Golf. Uzal. Die Stadt Tsanaa wird von den arabischen Juden immer noch unter diesem Namen und von den Alten Auzar genannt, seit der Myrrhe von Auzar geboren wurde. Dikla. Dieser Name aus dem Syrischen bedeutet Palme oder Palmenwald. Bohart findet einen solchen Ort und aus diesem Grund die Nachkommen von Dikla im Süden Arabiens. Oval. Bokhart weist diesem Stamm einen Ort in Afrika gegenüber Arabien zu, wo sich der Avalit-Pier befand. Avimail. Laut Bochart gibt es den Vater der Maliten, von denen Theophrastus glaubt, dass sie zu den vier Nationen des glücklichen Arabiens gehören, die für ihren Weihrauch berühmt sind. Sheva. Dieser Stamm Bochart liegt zwischen den Menaiern und Katawanern am Roten Meer. Ophir. Bei den Arabern bedeutet dieser Name reich. Bohart findet eine Übersetzung davon im Namen Cassanites, der vom Wort חסן hasan stammt, was „Schatz verstecken“ bedeutet. Hawila. Von nun an das Land Khavlan, in der Nähe des Landes Saveev. Jobab. Ieva, aus dem Arabischen, Wüste. Laut Ptolemäus war dies das Land der Jobariter (vielleicht der Jobaviter). 1. Während die ganze Erde eine Sprache und einen Dialekt sprach, 2. geschah es, dass Menschen, die aus dem Osten kamen, eine Ebene im Land Schinar fanden und sich dort niederließen. 3. Und sie sagten zueinander: Lasst uns Ziegel machen und sie mit Feuer verbrennen. So hatten sie Ziegel statt Steine ​​und Erdharz statt Kalk.4. Da sagten sie: Lasst uns eine Stadt und einen Turm bauen, der bis zum Himmel reicht, und uns einen Namen machen, damit wir nicht über die ganze Erde zerstreut werden. 5. Aber der Herr kam herab, um die Stadt und den Turm zu sehen, die die Menschensöhne bauten. 6. Und der Herr sagte: Hier ist ein Volk, und sie haben alle eine Sprache, und das ist es, was sie zu tun begannen, und sie werden bei nichts aufhören, was sie beschlossen haben, 7. Lasst uns hingehen und dort ihre Sprache verwirren, sodass einer die Sprache des anderen nicht versteht. 8. Dann zerstreute der Herr sie von dort über die ganze Erde; und sie hörten auf, die Stadt zu bauen. 9. Deshalb wurde ihm der Name gegeben: Babylon; Denn dort verwirrte der Herr die Sprache der ganzen Erde, und von dort zerstreute der Herr sie über die ganze Erde. Nachdem Moses über die Ausbreitung der Menschheit durch die Sintflut in den ersten oder edelsten Stämmen gesprochen hat, erklärt er, wie aus der einen großen Familie der Menschheit verschiedene Völker hervorgingen. In der natürlichsten Reihenfolge zeigt es zunächst den Zustand des Menschengeschlechts in seiner Einheit (Gen. 11,1), dann das Ereignis der Spaltung seitens der Menschen selbst (Gen. 11,2-4), dann das Urteil und die Entscheidung Gottes über diese Teilung und schließlich das eigentliche Wirken der Teilung (Gen. 11, 8-9). Die ganze Erde sprach eine Sprache und einen Dialekt. Wörtlich aus dem Hebräischen: Die ganze Erde hatte einen Mund und ein Wort. Ähnliche Ausdrücke in der hebräischen Sprache bedeuten oft Einstimmigkeit oder Einstimmigkeit (Josua 9:2; 1. Könige 22:13; Exodus 24:3), aber was hier verwendet wird, bedeutet definitiv eine gemeinsame Sprache (Josua 19:18). Moses stellt also die Einheit der menschlichen Gesellschaft in einer universellen Sprache dar und nicht die allgemeine Übereinstimmung der Menschen in der Absicht von Pandämonium 17. Sie fragen: Was war diese erste und universelle Sprache der Menschheit? Einige, die sich mit dieser Frage befasst haben, argumentieren, dass, obwohl Spuren davon in den alten östlichen Sprachen mehr oder weniger sichtbar seien, keine von ihnen origineller sei, so wie in unserer Zeit weder Französisch noch Italienisch noch Spanisch das alte Latein sei. Andere geben dem Jüdischen den Vorrang, leugnen jedoch nicht, dass auch es im Laufe der Zeit Veränderungen erfahren hat. Diese Meinung ist berechtigt: Geschichte. Mit Hilfe des langen Lebens der Patriarchen und ihrer Beständigkeit in Meinungen und Bräuchen hätte die Sprache Adams ohne großen Schaden bis Noah, die Sprache Noahs – bis Abraham, und die Sprache Abrahams ist jüdisch erhalten bleiben sollen. Die heilige Geschichte gibt uns keinen Grund, den gesegneten Stamm mit den Menschensöhnen zu verwechseln (Gen 11,5), weder im Hinblick auf das Verbrechen des Pandämoniums noch in Bezug auf die Bestrafung der Sprachverwirrung. Einige glauben, dass die natürliche Sprache des Stammes Abraham chaldäisch ist, weil sie sie im Heimatland dieses Stammes und sogar im Mund von Laban (יגר־שהדותא yegar sagadufa, dem Hügel des Zeugnisses. Gen. 31:47) finden. Aber ist es nicht wahrscheinlicher, dass der Stamm Nahor, der inmitten einer Verwirrung von Sprachen und Völkern zurückblieb, nach und nach seine Sprache änderte? Seine Vorfahren in die Sprache seiner Nachbarn zu überführen, anstatt wie Abraham es tat, der von Gott von allen Nationen getrennt wurde und mit niemandem außer seiner alten Familie enge Kommunikation haben wollte? Eine Eigenschaft der hebräischen Sprache selbst. Es bewahrt vor allem noch die Würde der Originalsprache, dass in ihren Namen die Eigenschaften der Dinge sichtbar werden. In der Heiligen Schrift erklärt er aus sich selbst die ältesten Namen von Orten und Personen, mit Ausnahme einiger weniger, deren Wurzeln verloren gegangen sind oder nur in anderen Sprachen, die ihm am nächsten stehen, erhalten geblieben sind. Dass dieser Vorteil nicht der Kunst des Verfassers der Heiligen Bücher zugeschrieben werden kann, beweisen die Namen, deren Bildung nicht in seiner Macht stand und die ihren Anfang zusammen mit der Sprache hätten erhalten sollen, wie zum Beispiel אדם von אדמה, אישה von איש und so weiter. Vergleich mit anderen alten Sprachen. Mehr als jeder andere zeichnet er sich durch Reinheit, Einfachheit und Korrektheit in seiner Ausbildung aus. Die ältesten Namen von Völkern, Ländern, heidnischen Gottheiten und viele andere Wörter, deren Ursprung in anderen Sprachen unsichtbar ist, werden aus dem Hebräischen erklärt. Im Allgemeinen vereinen sich darin die Altertümer der Sprachen wie Bäche an einer Quelle. Der Anlass für die Spaltung der Nationen war das Pandämonium, dessen Ort, Bild und Absicht Moses notiert. Als sie aus dem Osten zogen, fanden sie eine Ebene im Land Schinar. Von Armenien, wo sich nach der Sintflut die erste Siedlung der Menschheit befand, führt im Süden der Weg in das Land Schinar. Entweder wird hier also nicht bereits von der ersten Völkerwanderung gesprochen, oder der Name des Ostens wird in einem sehr vagen Zeichen verwendet (Jes 9,12). Die Verwendung von Ziegeln anstelle von Steinen und Erdharz anstelle von Kalk in der Struktur Babylons wird durch die Eigenschaften des Landes Schinar erklärt. Die Wörter Stadt und Turm bedeuten entweder eine befestigte Stadt zusammen oder einzeln eine Stadt mit einem Turm für Stärke und Pracht (Richter 9:51). Höhe zum Himmel. Dies ist ein intensiver Ausdruck der Ungeheuerlichkeit, der unter den Juden nicht beispiellos war (Deut. 1:28, 9:1) und der wahren Erzählung nicht fremd ist, obwohl daraus jedoch aller Wahrscheinlichkeit nach die heidnische Fabel über Riesen entstand, die den Himmel erobern wollten. Machen wir uns einen Namen, damit wir nicht über die ganze Erde verstreut sind. Einen Namen zu schaffen bedeutet in der Sprache der Heiligen Schrift, Ruhm zu erlangen (2. Samuel 7:13; Jesaja 63:12; Jeremia 32:20). Einer der motivierenden Gründe für das Pandämonium war also die Liebe zum Ruhm; Ein weiterer Grund (wenn wir der einfachen Darstellung des hebräischen Textes folgen) war der Wunsch, die Zerstreuung und Spaltung der Menschheit zu verhindern, die gemäß der Bedeutung der Prophezeiung Noahs zuvor zu befürchten gewesen wäre. Es ist wahrscheinlich, dass der Stamm Ham, der von dieser Prophezeiung am meisten bedroht war, vor anderen Stämmen auf die Idee kam, sie alle nach Möglichkeit in einem Zustand der Vereinigung zu halten, indem er ein einziges universelles Zentrum und eine Hauptstadt der Welt festlegte; Um dem ihm verkündeten Fluch der Sklaverei zu entgehen, eilte er zur Weltherrschaft. Es ist nicht schwer zu beurteilen, ob ein Unternehmen, das dem bekannten Willen Gottes so widersprach, strafwürdig war und ob der Weise es zu Recht als Gleichgesinnte der Bosheit bezeichnete (Weisheit 10,5). Der Herr kam herab, um zu sehen. Gott steigt herab, erklärt Augustinus, wenn er auf der Erde etwas erschafft, das, nachdem es auf wundersame Weise gegen den normalen Lauf der Natur geschaffen wurde, seine Gegenwart auf besondere Weise offenbart. In Anlehnung an die Menschen wird hier eine zweifache Prozession Gott zugeschrieben: Die erste ist der Abstieg, als wäre er nicht so nah an der Vision; Das Zweite kommt dem Handeln am nächsten: Lasst uns gehen und ihre Sprache dort verwirren. Mit dem Namen der Menschensöhne, auf die Gott hier seinen zornigen Blick richtet, meinen manche nicht das gesamte Menschengeschlecht, sondern mit Ausnahme der Söhne Gottes, also der frommen Menschen, welche Einteilung in diesem Sinne von Moses in der Geschichte der Ersten Welt verwendet wurde (Gen 6,2). Andere halten ausnahmslos alle Menschen für die Schöpfer der Säule, weil sie die ganze Erde genannt werden; weil das große Unterfangen des Pandämoniums die Teilnahme aller Menschen erforderte, die nach der Sintflut noch nicht sehr zahlreich waren; weil es nicht so verbrecherisch war, dass es die Frommen erschreckte, und schließlich, weil es unglaublich ist, dass die Trennung der Gläubigen von den Ungläubigen so kurz nach der Sintflut erfolgte. Dieser Argumentation kann jedoch durch die Tatsache entgegengewirkt werden, dass sich der Ausdruck „die ganze Erde“ bei Moses nicht auf die Handlung des Pandämoniums bezieht, sondern auf die universelle Originalsprache; dass der Stamm Eber für die Zahl der Bausäulen Babylons keine Rolle spielt; dass die Prophezeiung Noahs, die von der Ausbreitung der Menschen über die Erde und der Teilung der Dörfer spricht und die zweifellos im Stamm Eber bekannt und respektiert war, die Absurdität der Absicht, die Hauptstadt der Welt zu schaffen, hinreichend zeigte und dass die bereits zwischen den drei Söhnen Noahs bestehende Trennung von Gläubigen und Ungläubigen für ihre Nachwelt keineswegs überraschend ist. Lasst uns gehen und ihre Sprache dort verwirren. Manche denken, dass Gott denjenigen vorgestellt wird, die dies nachahmen, als Antwort und als Vorwurf auf die Worte der Menschen: Lasst uns eine Stadt bauen; Augustinus verweist die Worte des Herrn auf die Engel, in denen er lebt (De civ. Dei. L. XVI, S. 5). Andere stellen sich hier ein Interview der drei Hypostasen der Heiligen Dreifaltigkeit vor. Die Sprachverwirrung wird von einigen erklärt – durch die augenblickliche oder allmähliche, aber wundersame Bildung mehrerer neuer Sprachen in verschiedenen Stämmen; andere - die Meinungsverschiedenheit, die zwischen den Erbauern Babylons entstand, da dies nicht nur als Verwirrung, sondern auch als Sprachteilung bezeichnet werden kann, wie im Psalmisten (Psalm 54,10); andere schließlich durch die Störung, in die die Gedächtnis- und Vorstellungsfunktionen des Menschen eine Zeit lang geraten sind, so dass das Gedächtnis nicht die Worte hervorbrachte, die die mentalen Bilder erforderten, wie es natürlicherweise bei manchen Krankheiten der Fall ist. Mit der Kraft der ersten Erklärung sagt Origenes, dass die Engel, die Wächter der Nationen, jedem von ihnen seine eigene Sprache gaben, mit Ausnahme der Juden, die als Teil Gottes selbst die Sprache bewahrten, die Gott Adam gegeben hatte. Viele Alten bestimmen die Zahl der während des Pandämoniums geborenen Sprachen anhand der Zahl von siebzig oder, nach dem griechischen Text, zweiundsiebzig Nachkommen Noahs, genannt Moses (Gen. 10:5, 32) und durch die Zahl der Söhne Israels (5. Mose 32:8), die nach Ägypten einzogen (Gen. 46:27, nach dem hebräischen Text); aber diese Vermutungen können nicht als wichtig angesehen werden. denn unter den Nachkommen Noahs, die Moses im zehnten Kapitel des Buches Genesis aufzählt, gibt es diejenigen, die auch nach dem Pandämonium zweifellos in einer gemeinsamen Sprache sprachen, wie die Nachkommen Kanaans; es gibt diejenigen, die nicht am Pandämonium teilgenommen haben, wie Arphaxad, Shelah, Eber; und es gibt diejenigen, die nach dem Pandämonium geboren wurden, wie die Söhne Joktans. Auch wenn Mose sagt, dass Gott die Grenzen der Nationen entsprechend der Zahl der Söhne Israels festlegte, wird hier nicht einmal die Zahl der Söhne Israels angegeben (12 oder 70?) und noch weniger die Zahl der verschiedenen Sprachen. Diejenigen, die die zweite Erklärung der Sprachverwirrung bevorzugen und dieses Ereignis als völlig natürlich darstellen, verringern seine Bedeutung und machen die feierliche Darstellung des Gerichts Gottes in der Erzählung von Mose überflüssig. Die dritte Erklärung, so sehr sie mit dem Geist der heiligen Erzählung übereinstimmt, die das direkte Wirken des Göttlichen in der Sprachverwirrung zulässt, begünstigt so sehr den natürlichen und experimentell nachgewiesenen Ursprung der Sprachen und verbindet mit ihrer Vermischung die Existenz einer ursprünglichen Sprache, die nach dem Ende des Wunders der Vermischung immer noch gemeinsam bleiben konnte, bis sich die Zeit veränderte und in viele an verschiedenen Orten und Stämmen fragmentiert wurde. Daher haben die alten Sprachen: Chaldäisch, Syrisch, Kanaanäisch, Phönizisch, Arabisch, Armenisch, Äthiopisch, Persisch das Aussehen von Zweigen einer Wurzel, der hebräischen Sprache. Man sollte davon ausgehen, dass die von den Ureinwohnern verehrten Sprachen Griechisch, Latein, Slawisch, Teutonisch (Altdeutsch), Tatarisch und Chinesisch nur durch ihre Entfernung von der ersten und gemeinsamen Wurzel solche sind. In der Bestrafung der Sprachverwirrung und der Völkerzerstreuung offenbaren sich auch die wohltätigen Absichten Gottes: menschliche Gesellschaften vor extremer Unterdrückung zu schützen; denn wenn die gesamte Menschheit unter einem Herrscher vereint wäre, wie es Nimrod war, dann würde die Macht ein übermäßiges Übergewicht über die Freiheit haben, und die Unschuld, unterdrückt durch Gewalt, könnte keine Sicherheit finden; um die Korruption der Moral zu verhindern, die in einem universellen Königreich für die Menschheit universell werden sollte; das aber nach der Teilung der Völker, die Zerstörung eines von ihnen, das andere in der Ferne und Dunkelheit zurücklässt, um mit Hilfe der Einfachheit und Reinheit der Moral aufzusteigen und zu stärken; um Konflikte zu verhindern, die endlos wären, wenn die Menschheit auf ein Zentrum mit ihren Dörfern beschränkt wäre. Dann zerstreute der Herr sie von dort über die ganze Erde. Moses weist wie üblich kurz auf die Erfüllung von Gottes Ratschluss hin. Es besteht jedoch kein Zweifel daran, dass die Zerstreuung der Völker über die gesamte Erde nicht plötzlich, sondern schrittweise erfolgte. Babylon. Der Ursprung dieses Wortes ist in der hebräischen Sprache – בבל Babel von בלל balal – nicht so klar wie im Chaldäischen – בבל Babel von בלבל bilbel; Allerdings gibt es in beiden Formen eine Wurzel und ein Zeichen der Verwirrung. Der Name Babylon ist geheimnisvoll und transformierend (Offenbarung 17:5). In der Offenbarung des Johannes wird Babylon Jerusalem gegenübergestellt, und so wie das letztere als die Braut des Lammes dargestellt wird, so wird das erstere im Gegenteil als die Mutter der Unzüchtigen und Gräuel der Erde dargestellt (Offenbarung 21,9–10, 17,5). Daraus wird deutlich, dass Babylon die Kirche des Antichristen bedeutet, genauso wie Jerusalem die Kirche Christi bedeutet. Wenn Babylon „groß“ und „Mutter“ genannt wird, bedeutet dies die Kirche des Antichristen in ihrem gesamten Raum und ihrer Fortsetzung. Dieses spirituelle Babylon wird schließlich sinnlich in einer bestimmten sichtbaren Gesellschaft oder Stadt offenbart, die Johannes mit lebendigen Zügen beschreibt (Offb. 17–18). Der Wunsch, sich einen Namen zu schaffen, der übermenschlich ist, um ihn an die Stelle des Namens Gottes zu setzen; Der Wunsch nach universeller Herrschaft durch universelle Unzucht mit menschlichen Leidenschaften, Lastern, Aberglauben und Unglauben sind Zeichen der Erbauer und des Bauens, die in extremer Verwirrung und Hinrichtungen durch Gott enden werden. Genealogie und Chronologie von Simovs Nachkommen 10. Hier ist die Genealogie von Shem. Sem war hundert Jahre alt, als er zwei Jahre nach der Sintflut Arphaxad zur Welt brachte. 11. Nach der Geburt von Arphaxad lebte Sem fünfhundert Jahre und zeugte Söhne und Töchter (und starb). 12. Arphaxad lebte fünfunddreißig Jahre (135) und zeugte Kainan. Nach der Geburt Kainans lebte Arphaxad 330 Jahre, zeugte Söhne und Töchter und starb. Kainan lebte 130 Jahre und gebar Salah. 13. Nach der Geburt von Sala lebte Arphaxad (Kainan) vierhundertdrei (330) Jahre und zeugte Söhne und Töchter (und starb). 14. Salah lebte dreißig (130) Jahre und zeugte Eber. 15. Nach der Geburt Ebers lebte Salah vierhundertdrei (330) Jahre und zeugte Söhne und Töchter (und starb). 16. Eber lebte vierunddreißig (134) Jahre und zeugte Peleg. 17. Nach der Geburt Pelegs lebte Eber vierhundertdreißig (370) Jahre und zeugte Söhne und Töchter (und starb). 18. Peleg lebte dreißig (130) Jahre und zeugte Raghav. 19. Nach der Geburt von Raghav lebte Peleg zweihundertneun Jahre und zeugte Söhne und Töchter (und starb). 20. Raghav lebte zweiunddreißig (132) Jahre und gebar Serug. 21. Nach der Geburt von Serug lebte Raghav zweihundertsieben Jahre und zeugte Söhne und Töchter (und starb). 22. Serug lebte dreißig (130) Jahre und zeugte Nahor. 23. Nach der Geburt Nahors lebte Serug zweihundert Jahre und zeugte Söhne und Töchter (und starb). 24. Nahor lebte neunundzwanzig (79) Jahre und zeugte Terah 25. Nach der Geburt Terahs lebte Nahor einhundertneunzehn (129) Jahre und zeugte Söhne und Töchter (und starb). 26 Terach lebte siebzig Jahre und zeugte Abram, Nahor und Arran. Moses gab der Geschichte der ersten Welt durch die Genealogie und Chronologie des Samens der Frau die Vollständigkeit und Kontinuität, die in Kürze möglich war; Dasselbe macht er mit der Geschichte der Welt nach der Sintflut, bevor er auf die private Geschichte des auserwählten Volkes eingeht. Hier wird auf den gleichen Unterschied hingewiesen, der zwischen der griechischen und der hebräischen Chronologie der Patriarchen besteht, die vor der Sintflut lebten, aber der samaritanische Text stimmt fast mit dem griechischen überein. Der Unterschied in der Chronologie von der Sintflut bis zu Abram kann je nach unterschiedlichen Berechnungsmethoden 700 bis 900 Jahre betragen. Eine besondere Schwierigkeit zeigt sich in der Chronologie Abrams und gerade darin, den Zeitpunkt seiner Geburt zu ermitteln. Terach lebte siebzig Jahre und zeugte Abram, Nahor und Haran. Diesen Worten zufolge scheint Abram der Erstgeborene gewesen zu sein. Aber als solcher hätte er beim Tod seines Vaters, dessen gesamtes Leben 205 Jahre dauerte (1. Mose 11,32), von Geburt an 135 Jahre alt sein müssen. Im Gegenteil, er war damals fünfundsiebzig Jahre alt (Gen. 12:4); Es muss also davon ausgegangen werden, dass Abram nach 130 Jahren des Lebens Terachs geboren wurde; Er wurde unter seinen Brüdern nicht aufgrund seiner Geburt an erster Stelle gesetzt, sondern aufgrund seiner persönlichen Überlegenheit. Die obigen Worte der Erzählung von Moses lassen diese Erklärung ohne Zwang zu und können wie folgt aufgelöst werden: „Als Terach 70 Jahre alt war, begann er Kinder zu gebären, von denen der berühmteste Abram war, der Älteste vor ihm Nahor und der Erste von allen Haran“ (denn die Tochter dieses Letzteren war die Frau des Zweiten (Gen 11,29)). 27. Das ist das Geschlecht Terahs. Terah zeugte Abram, Nahor und Haran. Haran gebar Lot. 28. Und Haran starb vor der Gegenwart seines Vaters Terach im Land seiner Geburt, in Ur, einer Stadt der Chaldäer. 29. Abram und Nahor nahmen Frauen. Der Name von Abrams Frau war Sarai; Der Name von Nachorovas Frau ist Milka, Tochter von Aran, Vater von Milka und Vater von Iska. 30. Sarah war unfruchtbar und kinderlos. 31. Und Terach nahm seinen Sohn Abram und Lot, den Sohn Harans, seinen Enkel, und Sara, seine Schwiegertochter, die Frau seines Sohnes Abram, und zog mit ihnen aus Ur in Chaldäa, um in das Land Kanaan zu ziehen; aber als sie Harran erreichten, blieben sie dort stehen. 32 Und die Lebenstage Terachs betrugen zweihundertfünf Jahre, und Terach starb in Haran. Haran starb im Beisein seines Vaters Terach. Das heißt, der Sohn starb, als sein Vater noch lebte. Sie erzählen viel über diesen Tod, aber alles, was nicht durch die Heilige Schrift bestätigt wird. Einige Rabbiner sagen, dass Aran verbrannt wurde, weil er das Feuer nicht anbeten wollte; andere – dass er starb, um Götzen aus dem Haus seines Vaters zu retten, das von Abram in Brand gesteckt wurde; andere - dass Aran, als er sah, wie Abram ins Feuer geworfen wurde, weil er das Feuer nicht anbetete, aber auf wundersame Weise gerettet wurde, sich derselben Erfahrung erfolglos unterzog (siehe Hieron. Quaest. Heb. In Gen.). Epiphanius (de Haeres L. I) glaubt, dass der in der Antike seltene Tod eines Sohnes vor seinem Vater Terachs Strafe für Götzendienst war. In Ur der Chaldäer. Der Name Ur, was Feuer bedeutet, gab den Juden Anlass zu sagenhaften Geschichten über Aran und Abram. Aber in der vorliegenden Erzählung ist es der Name der Stadt, die auf der Ostseite des Euphrat gesucht werden sollte (Josua 24:2). Von den vielen Städten dieses Namens ist dies nach den Vermutungen von Bochart und Griechenland das Ur, das Ammianus Marcellinus (LXXV, S. 26) zwischen Tigris und Nisibis angibt, von wo aus der Weg in das Land Kanaan definitiv über Harran führen muss. Der Name der Chaldäer wird hier nicht so verwendet, wie er zur Zeit Terachs oder Abrams existierte, sondern so, wie er zur Zeit Moses besser bekannt war, denn er stammt von Khazad, dem Neffen Abrams (Gen. 22:22). Autoren verwechseln es manchmal mit dem Namen Mesopotamien (Apostelgeschichte 7:2, 4). Und Terach nahm Abram, seinen Sohn, usw. Der Grund für Terachs Reise muss auf dem Befehl Gottes beruhen, den Moses unten in der Geschichte von Abram zeigt (Gen. 12:1). Dass dieser Befehl Gottes in Ur zurückgegeben wurde, lässt sich schon an den Ausdrücken erkennen, aus denen er besteht. Stephanus erzählt es in genau derselben Eindringlichkeit in der Apostelgeschichte (Apostelgeschichte 7,1–4). Und Gott selbst sagt Abram, dass er ihn nicht aus Haran, sondern aus Ur der Chaldäer herausgeführt hat (Gen. 15:7). An Harran. Harran, der Ort des vorübergehenden Wohnsitzes und Todes von Terah, ist eine Stadt in Mesopotamien zwischen Haborr und Euphrat, nach der Aussprache der Griechen und Römer - Carra, berühmt für die Niederlage von Crassus. Wir haben dort angehalten. Der Grund dafür wurde von Moses nicht bemerkt. Vielleicht war es die Krankheit des Ältesten Terach oder die Notwendigkeit, die Dinge in Ordnung zu bringen, die durch die Reise gestört wurden (1. Mose 12,5). Von Terah aus beginnt die Geschichte der Wanderungen der Patriarchen, die Gott aus der Verwirrung der Nationen gerufen hat. Das moralische Ziel dieser Wanderung und sozusagen Vertreibung des auserwählten Stammes aus der ganzen Welt sollte sein, dass er so vor dem Aberglauben und den Irrtümern seiner Zeit bewahrt wird, in denen er durch enge Kommunikation und Vermischung mit anderen Stämmen völlig versinken könnte. Das Haus Terach war nicht mehr weit von dieser Zerstörung entfernt, als Gott Abram das Wort der Gnade und des Heils übermittelte (Josua 24:2). Der Apostel Paulus gibt der Geschichte der wandernden Patriarchen eine höhere Sicht und Begründung, wenn er sagt, dass diese Wanderung ein Wandel im Glauben war, der auf die Gründung einer Stadt wartete, deren Architekt und Gründer Gott ist, auf der Suche nach dem himmlischen Vaterland (Hebr. 11, 8-16). Das bedeutet, dass die äußeren und sichtbaren Abenteuer der Patriarchen den spirituellen und inneren Weg zum Ausdruck brachten. Jesus Christus ist im schrittweisen Wirken seiner Fürsprache zwischen Gott und den Menschen der Weg und die Wahrheit und das Leben (Johannes 14,6). In den patriarchalischen und alttestamentlichen Kirchen erschien er als ein Weg unter zahlreichen Kreuzungen, der durch Verheißungen, Transformationen und Reinigung zur göttlichen Wahrheit führte; im Neuen Testament wird er vor allem als die universelle Wahrheit aller Zeiten und aller Völker, die Materialität von Bildern und Baldachinen, die Erleuchtung derer offenbart, die in der Dunkelheit des Heidentums sitzen; Bei seinem zweiten Kommen wird er schließlich als das eine universelle ewige Leben verherrlicht, und sogar der Tod selbst wird in seinem Sieg geopfert werden. Die letzten beiden Epochen sind in der ersten als Blüte und Frucht enthalten – in der Saat bzw. Neupflanzung. Und wenn Blüte und Frucht durch die Natur und das Bild der Neupflanzung vorhergesagt werden, ist es dann verwunderlich, dass die Tage ihrer Erneuerung und Herrlichkeit durch die alten Tage der Kirche vorgezeichnet werden? Aber so wie in der Weltkirche jeder Mensch, der sich an Gott wendet, sozusagen seine Privatkirche ist, sollte es nicht wie eine Begriffsverwirrung wirken, wenn der Weg der Vorsehung und des Glaubens in der sichtbaren Kirche als Hinweis auf den inneren Weg des Menschen zur Vereinigung mit Gott akzeptiert wird. In der Person Abrams können wir uns also den Geist des Glaubens vorstellen, der von Gott geleitet wird und den Menschen führt. Sarah, unfruchtbar in ihrer Heimat und in der Kraft ihres Alters, die aber im Land der Zukunft in den Tagen des Alters gesegnet werden wird, ist das Bild einer Seele, die bis dahin keine spirituellen Früchte tragen kann, während sie in sich selbst ist und auf natürliche Kräfte vertraut, die aber unter der Führung des Glaubens, auf dem Weg zur Begegnung mit der Gnade, schließlich die Vollendung der Kraft Gottes in ihren Schwächen sehen wird. Terah, nicht von Gott berufen, begleitet Abram jedoch mit lobenswertem Eifer, stirbt jedoch, bevor er das Land der Verheißung erreicht; Daher ist es vergeblich, dass der alte, fleischliche, nicht wiedergeborene Mensch daran denkt, dem spirituellen Weg zu folgen, und die Natur strebt danach, die Gnade nachzuahmen; Der alte Adam muss auf dem Weg zur Perfektion sterben. Abrams Auswanderung in das gelobte Land Der heilige Erzähler legt in der natürlichen Reihenfolge den Grund (Gen. 12:1–3), die Umstände (Gen. 12:4–6) und die unmittelbaren Folgen dieser Verlagerung (Gen. 12:7–9) dar. XII. 1. In der Zwischenzeit sprach der Herr zu Abram: Gehe aus deinem Land, aus deinem Geburtsort, aus dem Haus deines Vaters, in das Land, das ich dir zeigen werde. 2. Und ich werde dich zu einem großen Volk machen, und ich werde dich segnen und deinen Namen groß machen; und mögest du gesegnet sein. 3. Ich werde diejenigen segnen, die dich segnen, und ich werde diejenigen verfluchen, die dich verfluchen. und in dir werden alle Geschlechter der Erde gesegnet sein. Der Grund für die Umsiedlung Abrams liegt in der ihm gegebenen Offenbarung des Willens Gottes, der aus einem Gebot und einer Verheißung bestand. Das Dekret legt zwei Grenzen für die Umsiedlung fest: von wo und wo. Nach gewöhnlicher Überlegung scheint es, dass die letzte Grenze stärker hervorgehoben werden sollte als die erste, damit die umzusiedelnde Person die Reise mit weniger Bedauern und mehr Hoffnung antreten kann. Aber der Befehl Gottes hat dazu eine völlig entgegengesetzte Form. Der Beginn der befohlenen Reise wird in einem sehr lebendigen, aber traurigen Bild dargestellt: Verlasse dein Land, deine Heimat, das Haus deines Vaters, und das Ende ist vorerst verschlossen: in das Land, das ich dir zeigen werde. Denn obwohl in der vorherigen Legende über Terah das Land Kanaan als bekannte Grenze seiner und Abrams Reise genannt wird (Gen 11,31), sollte dieser Ruhm dem Erzähler zugeschrieben werden; Abram lernte die letzte Grenze seiner Reise erst kennen, als er sie erreichte (1. Mose 12,7). Der Geist des Befehls Gottes bestand also darin, dass Abram das Eigene, Bekannte, Nahestehende und Liebste verlassen sollte, um nach dem Fernen und Unbekannten zu streben, das in den Händen Gottes lag. Deshalb muss man, wie die Bemerkung des Apostels andeutet, davon ausgehen, dass Abram im Glauben dem Ruf gehorchte, an den Ort zu gehen, der sein Erbe sein sollte, und dass er ging, ohne zu wissen, wohin er wollte (Hebräer 11,8). Doch in solch einer schwierigen Versuchung des Glaubens wurde der Patriarch durch ein Versprechen unterstützt. Ich werde dich zu einer großartigen Nation machen. Viele Nationen stammen von Abram ab, wie zum Beispiel: Ismaeliten, Edomiter, Amalekiter, Israeliten (Gen. 25); Hier ist, da eines gesagt wird, in erster Linie die Israeliten zu verstehen. Und ich werde dich segnen. Mit diesen Worten wird offenbar nur der vorherige Gedanke wiederholt, da der Segen in Bezug auf Menschen im Alten Testament oft viele Kinder kennzeichnet. Aber da der Segen Gottes insbesondere nicht einfach und natürlich bedeutet, sondern direkt durch den Willen und die Kraft Gottes hervorgebracht wird, viele Kinder (Gen. 1:28, 9:1), dann löst dieser Teil der Verheißung, die Abram gegeben wurde, große Verwirrung für ihn auf. Gott versichert ihm, dass Sarahs Unfruchtbarkeit den Fortbestand und die Ausbreitung seiner Familie nicht behindern wird und dass die Gebrechen der Natur durch einen wunderbaren Segen überwunden werden. Und ich werde deinen Namen groß machen. Der Name einer Person geht verloren oder wird durch Kinderlosigkeit oder Nachkommenschaft wiederhergestellt (5. Mose 25,6–7). Der Name des Vorfahren wird gepriesen, wenn er in seinen Nachkommen respektvoll bewahrt wird und wenn diese Nachkommen Ruhm erlangen. Und mögen Sie ein Segen sein. Abram wird nicht nur selbst gesegnet, sondern wird als Quelle und Vorbild des Segens auch für andere zum Segen (1. Mose 28,4). Und ich werde diejenigen segnen, die dich segnen, und diejenigen, die dich verfluchen, werde ich verfluchen. Das übliche Bild eines Eides zwischen den Mächtigen der Erde, der ein enges Bündnis eingeht, ist ein Versprechen, die gleichen Freunde und Feinde zu haben. Dies ist das Versprechen, das Gott Abram hier gibt. Er möchte für ihn nicht nur ein barmherziger Herrscher, sondern auch ein unerschütterlicher Verbündeter sein. Diese bevorzugte Gunst gegenüber Abram stimmt jedoch bequem mit der Wahrheit Gottes in Bezug auf alle Menschen überein. Diejenigen, die Abram segnen, sind diejenigen, die an den Segen Gottes glauben, der auf ihm ruhte; und deshalb wird ihnen ihr Glaube angerechnet, wie er ihm angerechnet wurde, zur Gerechtigkeit (Gen. 15:6). Diejenigen, die Abram nicht segnen oder verfluchen, sind Ungläubige: folglich diejenigen, die sich von dem Segen entfremden, der dem Glauben angeboten wird, und daher notwendigerweise unter einem Fluch bleiben (Gal. 3:9). Und in dir werden alle Familien der Erde gesegnet sein. Aufgrund der Natur der heiligen Sprache können diese Worte sowohl bedeuten, dass Abram ein Beispiel des Segens sein wird (1. Mose 48:20), als auch, dass er die Quelle und der Wein des Segens für alle Nationen sein wird (5. Mose 10:8; Jes. 65:16). Dass der Segen in Abram der Segen in seinem Samen ist, wurde ihm später von Gott selbst erklärt (Gen. 22:18); und der Apostel, der beide Segnungen vereint, erläutert Christus und die Verheißung des Geistes, der durch den Glauben angenommen wird (Gal. 3:14, 16). Somit steht Abrams universeller Segen im Gegensatz zu Adams universellem Fluch (1. Mose 3,17). Zwei Umstände sollten im Allgemeinen mit Ehrfurcht in der Abram gegebenen Verheißung zur Kenntnis genommen werden: die unfassbare Größe des Gelübdes und der offensichtliche Mangel an natürlichen Mitteln zu seiner Erfüllung. Beides verwandelt sich in ein Lob für Abrams Glauben und verkündet gemeinsam die Herrlichkeit der Macht und Güte Gottes. Umstände des Umzugs 4 Und Abram ging, wie ihm der Herr gesagt hatte, und Lot ging mit ihm. Abram war fünfundsiebzig Jahre alt, als er Haran verließ. 5. Abram nahm seine Frau Sara, seinen Neffen Lot, den gesamten Besitz, den sie erworben hatten, und alles Volk, das sie in Haran hatten, mit; und sie zogen in das Land Kanaan und kamen in das Land Kanaan. 6. Abram ging durch dieses Land zum Ort Sichem, zum Eichenhain Moreh. Die Kanaaniter lebten damals in diesem Land. Diese Reise sollte in Ur beginnen, dem Heimatland Abrams, und damit schon zu Lebzeiten Terachs, aber Moses, der dies bereits in der Geschichte dieses letzteren erwähnt hat, begnügt sich nun damit, zu zeigen, dass Abram und Lot diese Reise nach seinem Tod wieder aufgenommen und fortgesetzt haben. Und all die Leute, die sie in Haran hatten. Chaldäische Dolmetscher glauben bei der Erklärung dieser Worte, dass Abram einige Menschen aus Harran mitbrachte, die er vom Irrtum zum wahren Glauben bekehrte, aber es ist einfacher, dies über die Sklaven zu verstehen, die Abram in Harran erworben hatte. Zum ersten Mal in der Heiligen Geschichte finden wir hier Sklaven, und zwar in einem frommen Haus. Doch egal, was der Beginn der Sklaverei, des Krieges oder der Armut war, das Recht des Herrn ist unerschütterlich, da es einst durch die Zustimmung desjenigen bestätigt wurde, der die Freiheit für die Erhaltung des Lebens abgetreten hat. Lasst uns in das Land Kanaan gehen. Da Gott die Absicht, Abram dieses Land zu geben, vor ihm verheimlichte, bevor er es betrat, ist es notwendig, dass er zunächst zumindest einige Zeichen hat, durch die er seinem Weg die Richtung geben kann. Was sie waren, ist unbekannt. An den Ort Sichem. Das heißt, an den Ort, an dem später die Stadt Sichem erbaut wurde, die diesen Namen trug, wahrscheinlich im Namen von Sichem, dem Sohn Hamors (1. Mose 33,18–19). Zum Eichenhain Mehr. Es scheint, dass der Ort derselbe Ort ist, an dem Jakob die Götzen versteckte (1. Mose 35,4). Die Kanaaniter lebten damals in diesem Land. Nachdem Moses oben bereits das Konzept des Landes Kanaan und seiner Bewohner dargelegt hat (Gen 10,18-19), mag die vorliegende Anmerkung zu den Kanaanitern seltsam und unangemessen erscheinen. Einige glauben also, dass die Worte: „Die Kanaaniter lebten damals in diesem Land“ von jemandem nach der Vertreibung der Kanaaniter durch die Israeliten in den Text des Buches Mose aufgenommen wurden; andere – dass diese Worte zu Moses gehören und ihr Ursprung durch die Einfachheit und Fülle des alten Stils erklärt werden sollte, für den es in der Heiligen Schrift viele Beispiele gibt (5. Mose 11:30; Josua 21:2); andere - dass die Kanaaniter an diesem Ort, wie an einigen anderen, nicht alle Nachkommen Kanaans genannt werden, sondern ein einzelner Stamm (Gen. 13: 7, 15: 21; Ex. 3: 8, 17; Ex. 33: 2 usw.) und dass Moses einen Grund hatte, hier den Ort ihres Aufenthalts während der Zeit Abrams zu bemerken, da sie zur Zeit Moses selbst nicht mehr in Sichem, sondern auf See lebten und entlang der Ufer des Jordan (4. Mose 13:30). Andere schließlich begründen die Worte Moses wie folgt: Abram kam nicht in das verheißene Land, um eine ruhige und bereitwillige Wohnung zu finden, sondern fand es bereits von einem Volk bewohnt, das sowohl mit seiner Stärke als auch mit seinen Lastern für ihn gefährlich war. Diese Erklärung entspricht dem Geist der gesamten Geschichte von Moses über Abram, deren Hauptthema sein fester Glaube und Gehorsam gegenüber Gott ist. Unmittelbare Folgen der Umsiedlung 7. Und der Herr erschien Abram und sprach: Deinen Nachkommen werde ich dieses Land geben. Dann baute er einen Altar für Gott, der ihm erschien. 8. Von dort zog er auf den Berg, der östlich von Bethel liegt, und schlug sein Zelt so auf, dass Bethel vom Meer und Ai vom Osten entfernt lag. Er schuf hier einen Altar für Gott und rief den Namen des Herrn an. 9. Dann stand Abram auf und ging gegen Mittag weiter. Auf Abrams Wanderung folgte eine neue Offenbarung seitens Gottes und seitens Abrams selbst – eine Frage der Frömmigkeit inmitten der andauernden Wanderung. Und der Herr erschien Abram. Um sich eine Vorstellung von den Epiphanien zu machen, die in der Geschichte der Patriarchen häufig vorkommen, ist es nicht sinnvoll, auf einen Blick einige besonders klare Beispiele davon zusammenzustellen, die in der Heiligen Schrift verstreut sind. Wundersame Manifestationen Gottes geschehen manchmal in einem Traum, manchmal in einem bestimmten Zwischenzustand zwischen Schlaf und Wachheit, manchmal in einem Zustand der Wachsamkeit. In einer Nachtvision erschien Gott Abram (Gen. 15:1, 12), Abimelech (Gen. 20:3), Jakob auf dem Weg nach Harran (Gen. 28:12-13) und Laban (Gen. 31:24). Er sprach mit ihnen, und Jakob sah außerdem die Leiter, die Engel und den Herrn selbst in einem anderen Bild als sie. Zwischen Schlaf und Wachheit hörte der junge Samuel die Stimme Gottes, und diese Stimme war wie die Stimme des Hohepriesters Elia (1. Samuel 3,4-10). Im gleichen Zustand hatte Bileam offenbar einige Offenbarungen (4. Mose 22:8–9, 24:3–4). Die Bilder, in denen Gott Menschen in Wachsamkeit gab, um seine Gegenwart zu erkennen, sind vielfältig, wie zum Beispiel: ein Engel, der äußerlich in der Gestalt eines Menschen erscheint, aber aus Gesprächen bekannt ist oder durch den Blick seine Ehrfurcht und seine wundersamen Taten inspiriert. So waren die Erscheinungen bei Hagar (Gen. 16:7-13), bei Abram im Eichenhain von Mamre (Gen. 13), bei Gideon (Richter 6:11, 16, 21) und bei Manoah (Richter 13:3, 6, 20). Ein Engel, der vom Himmel herabsteigt und entweder als Bote Gottes oder in der Person Gottes selbst spricht. Dies war das zweite Erscheinen Hagars (Gen. 21:17–18) und Abrams bei der Opferung Isaaks (Gen. 22:11, 12, 15, 16). Der Mann, in dem der Herr mit Jakob kämpfte (Gen. 32:24). Eine Stimme aus einem brennenden Dornbusch, als Gott Mose zum ersten Mal erschien (Exodus 3:2, 4). Eine Stimme inmitten von Rauch und Feuer, als Gott ganz Israel auf dem Berg Horeb erschien (2. Mose 20:18; 5. Mose 4:15). Die Stimme aus der Wolke, die Mose in der herrlichen Erscheinung auf dem Berg Sinai erschien (Exodus 34:5–7). Die Stimme des sanften Atems nach Sturm, Erdbeben und Flammen. So offenbarte sich Gott Elia (1. Könige 19,11–13). Eine gefühlte, aber nicht begriffene Überschattung des Geistes oder der Kraft Gottes, die einen Menschen mit dem Willen Gottes inspiriert. In diesem Zustand prophezeite Jaziel (2. Chronik 20:14–15) und viele andere Propheten. Manchmal nutzten sie äußere Hilfsmittel, um sich auf diesen Zustand vorzubereiten, wie beispielsweise Elisa Musik (2. Könige 3,15). Ein Engel, der innerlich zum Menschen spricht, als Instrument des Herrn, der zugleich präsent und bildlos spürbar ist. Dies waren offenbar die Offenbarungen Sacharjas (Sacharja 1:9) (siehe Hier. In Gal. III. 19). Obwohl einige wundersame Visionen auch von äußeren Sinnen erfasst werden, geschehen die Epiphanien selbst im Geiste, so dass der äußere Mensch zu dieser Zeit je nach seiner vorherigen Reinigung und Verfeinerung manchmal erhoben und erleuchtet wird und manchmal im Gegenteil erschöpft wird. Dies geht aus den Beispielen von Jakob (Gen. 32:25), Moses (Exod. 35:29), Daniel (Dan. 10:7–9), den Aposteln auf Tabor (Matt. 17:6; Lukas 9:32), Saul (Apostelgeschichte 9:3–8) und Johannes (Offb. 1:10, 17) hervor. Die Verbindung des erscheinenden Gottes mit dem Engel, dem Instrument der Manifestation, ist manchmal so tief, dass die gleiche Wirkung der Offenbarung beiden unterschiedslos zugeschrieben wird (Ex. 20:1; Apg. 7:38, 53; Gal. 3:19; Hebr. 2:2) und dass derjenige, der sie sieht, die wirksame Ursache nicht vom Instrument unterscheiden kann, wie es bei Johannes geschah (Offb. 22: 6–9). Die gemeinsame Grundlage der Epiphanien des Alten und Neuen Testaments, insbesondere in menschlicher Form, ist die Inkarnation des Sohnes Gottes; denn die Wurzel und der Anfang seiner heiligen Menschheit lag in den Menschen von den allerersten Vorfahren an, und der Sohn Gottes war schon vor seiner fleischlichen Geburt auf der Erde, so wie der Menschensohn schon vor seiner Himmelfahrt im Himmel war (Johannes 3,13). Die besonderen Bilder und Offenbarungsgrade entsprachen, wie aus den Beispielen hervorgeht, den Umständen und Fähigkeiten der Empfänger. Die charakteristischen Zeichen eines wahrhaft göttlichen Phänomens sollten in seiner Reinheit und Größe gesucht werden, in seinen Auswirkungen auf den Menschen, die in der Steigerung des Glaubens, der Liebe und der Demut bestehen, und in seiner direkten und zweifellosen Ausrichtung auf die Herrlichkeit Gottes. Allerdings ist die wesentliche Eigenschaft solcher Phänomene für einen natürlichen Menschen ebenso wenig verständlich wie die Eigenschaft von Blumen für einen Blinden. Gott öffnet die Augen derjenigen, die sich Seinem Willen ergeben, und gibt ihnen die Einsicht, Satan selbst durch die Maske eines strahlenden Engels zu erkennen. Was besonders zu den Offenbarungen Abrams gehört, da die erste von ihnen durch das gesagte Wort dargestellt wird und die zweite durch das erschienene Wort, ist es wahrscheinlich, dass er im ersten Fall nur die Stimme des Herrn hörte und ihn im zweiten Fall in der Gestalt eines Menschen sah, durch den Gott sich sozusagen in größerer Nähe zum Gerechten zeigte und ihm für seinen Glauben an die erste, nicht so klare Offenbarung dankte. Und dann schuf er einen Altar. Dies ist eine Tat, die des Vaters der Gläubigen würdig ist – dass Abram der Erste ist, der Eigentum auf dem von Gott gegebenen Land versiegelt, indem er einen Altar legt, anstatt dass der Sohn dieses Zeitalters ein Haus baut oder eine Stadt errichtet. Er schuf den Altar, sobald das Land gegeben wurde: Kaum hatte Abram die Gabe Gottes erhalten, beeilte er sich, sie Gott zu opfern. Der Name Bethel gehört nicht zur Zeit Abrams (Gen. 28:19). Moses nutzte es vor den Alten vor allem als heilig und passend zu den Ereignissen des Ortes. Die Juden nennen den Westen das Meer, weil die westliche Grenze ihres Landes das Mittelmeer ist (Gen 28,14). Angerufen im Namen des Herrn. Zweifellos sollte hier der Begriff des Gebets mit dem Gedanken des Opfers verbunden werden, was zur Schaffung eines Altars führt. Gegen Mittag ging es weiter. Das bedeutet, dass Abram von Zeit zu Zeit seinen Aufenthaltsort wechselte und durch das Land Kanaan zog. Diese anhaltende Migration muss nicht anders erklärt werden als als ein Merkmal des Nomadenlebens. Abrams Weg vom Land der Geburt zum Land der Verheißung ist ein Bild des Weges der Selbstaufopferung, auf dem ein Mensch von einem Zustand geschädigter Natur in einen Zustand der Gnade gelangen muss. Jeder Gläubige hat von Gott den gleichen Befehl wie der Vater der Gläubigen – alles aufzugeben und sich selbst zu verleugnen. Wer Vater oder Mutter mehr liebt als mich, ist meiner nicht würdig, sagt der Herr (Matthäus 10,37). Jedem Gläubigen wird der Segen Abrams in Jesus Christus versprochen (Gal.3:14). Es gibt niemanden, der um Meinetwillen und für das Evangelium sein Haus, seine Brüder, seine Schwestern, seinen Vater, seine Mutter, seine Frau, seine Kinder oder sein Land verlassen hat und jetzt, in dieser Zeit und während der Verfolgungen, nicht hundertmal mehr Häuser und Brüder und Schwestern (und Väter), Mütter und Kinder und Ländereien und in der kommenden Zeit das ewige Leben erhalten wird (Markus 10,29-30). Der Gläubige verlässt sein Eigenes und tut Gottes Willen mit dem gleichen uneingeschränkten Gehorsam, mit dem Abram ging, wie der Herr es ihm sagte. Gott spricht zu uns in der Natur, in der Heiligen Schrift, im Gewissen, in den Abenteuern des Lebens, das von seiner Vorsehung geleitet wird. Gehen, wie der Herr sagt, ist die Regel, die den gesamten Weg derjenigen umfasst, die die kommende himmlische Stadt suchen. Wie Abram nähert sich der katholische Gläubige Gott, während er sich selbst verlässt, und dankt ihm wie Abram für die Gaben der Gnade. Er nimmt sie nur an, um sie treu zu ihrem Anfang zurückzubringen, und dann und wann, wo und wann er sie annimmt, opfert er sie Gott. Abrams Reise nach Ägypten 10. Und es entstand eine Hungersnot im Land. Und Abram zog hinab nach Ägypten, um sich dort aufzuhalten; weil die Hungersnot in diesem Land zunahm. 11. Als er sich Ägypten näherte, sagte er zu seiner Frau Sarah: Siehe, ich weiß, dass du eine Frau von schönem Aussehen bist. 12. Vielleicht werden die Ägypter, wenn sie dich sehen, sagen: Das ist seine Frau; und sie werden mich töten, dich aber am Leben lassen; 13. Sag also, dass du meine Schwester bist; 14. Und es geschah, als Abram nach Ägypten kam, sahen die Ägypter, dass (seine) Frau sehr schön war; 15 Auch die Beamten des Pharao sahen sie und lobten sie vor dem Pharao. Warum wurde sie in das Haus des Pharao aufgenommen? 16. Und es war gut für Abram um ihretwillen; und er hatte Kleinvieh und Rinder, Esel, Knechte und Mägde, Maultiere und Kamele. 17 Aber der Herr schlug Pharao und sein Haus wegen der Frau Sarai Abrams mit schweren Schlägen. 18 Da rief Pharao Abram und sagte: Warum hast du mir das angetan? Warum hast du mir nicht gesagt, dass das deine Frau ist? 19. Warum hast du gesagt: Das ist meine Schwester? und ich nahm sie zur Frau. Hier ist also deine Frau, nimm es und geh. 20. Und der Pharao befahl einigen Männern, ihn und seine Frau und alles, was er hatte, herzubringen. Und Abram ging nach Ägypten hinab. Aus der Hungersnot, die sich in Palästina ausgebreitet hatte, wählte Abram Ägypten als Zufluchtsort, weil dieses Land, das in seiner Lage niedriger als andere ist und von einem Fluss bewässert wird, die Nachteile des Mangels an Regen nicht mit anderen teilt. Möglicherweise zog er Ägypten den östlichen Ländern vor, um seine Heimat nicht der Versuchung auszusetzen, in sein altes Vaterland zurückzukehren. Ich weiß, dass Sie eine Frau mit einem schönen Aussehen sind. Da der Altersunterschied zwischen Abram und Sarah 10 Jahre beträgt (Gen. 17:17) und sie daher bei der Einreise in das Gelobte Land mindestens 65 Jahre alt sein müsste (Gen. 12:4), dann mag die Angst und Furcht, in die Abram durch ihre Schönheit geführt wird, seltsam erscheinen. Gegen diese Verwirrung ist anzumerken, dass Sarah keine Kinder zur Welt brachte und umso besser in der Lage war, die Farbe ihres Alters zu bewahren; dass der normale Verlauf des menschlichen Lebens zu dieser Zeit nicht auf die gleiche Weise gemessen wurde wie heute; und wenn Abram mit 100 und Sarah mit 90 alt und an Jahren fortgeschritten waren (Gen 18,11), dann sollte sich dies nicht auf die Stärke der Gesundheit und den Fortbestand des Lebens beziehen, sondern auf die Geburt von Einzelkindern, deren Zeit für sie bereits abgelaufen zu sein schien. Für die Töchter dieses Zeitalters wäre es nicht sinnlos, in den Spiegel der Bescheidenheit von Abrams Frau zu blicken, zu der ihr Mann von ihrer Schönheit als etwas spricht, das für sie unbekannt war und eine besondere Identifizierung erforderte: Ich weiß. Ohne Lügen nennt er Sarah seine Schwester; denn sie war es wirklich durch ihren Vater und nicht durch ihre Mutter (Gen 20,12). Zwar verbirgt er einen Teil der Wahrheit und möchte seine Schwester und seine Frau nicht nennen, aber dieser Vorwand oder diese List wird durch die Reinheit seiner Absicht gerechtfertigt, sich selbst vor Gefahren und die Ägypter vor Verbrechen zu schützen. In der Heiligen Schrift gibt es viele Beispiele für eine solche List, die über jede Verurteilung und jeden Streit hinausgeht (1. Mose 19:2, 22:5, 42:9; 2. Mose 1:19–20, 3:18; 1. Sam. 21:2; 2. Sam. 15:31, 17:20; 2. Könige 6:19; Jer. 38:25–27). Davon ausgenommen ist die Wahrheit Gottes, mit der die Herrlichkeit Gottes untrennbar verbunden ist und deren Unterdrückung durch Unwahrheit oder Umwandlung in eine Lüge (Röm. 1,18.25) daher eine Beleidigung der Majestät Gottes wäre. Die Worte Abrams: „Damit es mir gut geht“, werden in folgenden Worten ausgedrückt: „Damit mein Leben erhalten bleibt.“ Er opfert seine Frau nicht aus Eigennutz, sondern will sie als Instrument nutzen, um sein Leben zu retten. Verwerflich für ihn ist offenbar, dass er sein Schicksal nicht einfach in die Hände Gottes gelegt hat, sondern sich durch eigene Kunst und List in Sicherheit bringen wollte. Aber stellen wir uns vor, dass er von der Notwendigkeit, sein Leben zu bewahren, überzeugt war, da er von der Wahrheit der Verheißung Gottes über seine Nachkommen überzeugt war; dass er inzwischen nicht an die übliche Art der Bewahrung gedacht hatte und Gott nicht mit der Bitte um Offenbarung in Versuchung führen wollte, dann scheint seine eigene List eine Folge des Wunsches zu sein, den Willen Gottes zu erfüllen. Die Adligen der Pharaonen. Wahrscheinlich handelte es sich dabei um die Herrscher der an Palästina grenzenden Städte und Regionen, denen die Überwachung derjenigen anvertraut wurde, die von dieser Seite nach Ägypten kamen, von wo aus Ägypten allein gefährlichen Invasionen fremder Völker ausgesetzt war. Was das Verbrechen des Pharao betrifft, so bestand es in der Vorherrschaft der Sinnlichkeit, die beim König umso strafwürdiger ist, je stärker sein Beispiel unter dem Volk war. Natürlich hat auch das Haus der Pharaonen nicht unschuldig gelitten. Es ist nicht schwer zu beurteilen, wie der Hof ausgesehen haben muss, dem die Adligen die Aufgabe übertragen hatten, den niederen Leidenschaften ihres Herrschers zu dienen. Es muss jedoch zweifelsohne davon ausgegangen werden, dass der Pharao nicht für seine Tat, sondern für ein beabsichtigtes Verbrechen gelitten hat; und dass Gott seinem Unglück zuvorkam und Sarahs Unglück abwendete. Dies wird vom Psalmisten klar zum Ausdruck gebracht (Psalm 105,13–15). Warum hast du mir das angetan? und so weiter. Auf diesen scheinbar berechtigten Vorwurf in der Moseslegende gibt es von Awramow keine Antwort. Aber Abram ist in diesem Fall unschuldig, wenn wir davon ausgehen, dass Sarah nur zur Ehre und zur Vorbereitung auf die Ehe, die mehrere Monate dauern konnte, in den Hof aufgenommen wurde, so wie es später am persischen Hof Brauch war (Esther 2,12); dass Abram, nachdem er seine Frau anvertraut hatte oder beschlossen hatte, sein Geheimnis im Falle extremer Gefahr selbst preiszugeben, inzwischen auf den Willen Gottes zu seiner Erlösung wartete, der bald tatsächlich durch die Hinrichtungen des Pharaos offenbart wurde. Und der Pharao befahl einigen Leuten, ihn zu begleiten. Die Angst vor Hinrichtungen hatte eine solche Wirkung auf den Pharao, dass er Abram nicht nur in Sicherheit ließ, sondern ihn auch als unantastbar abtat. Abrams Reise nach Ägypten ist eine Fortsetzung seiner reinigenden Versuchungen. Nachdem er im fruchtbaren Land der Chaldäer und in Haran gelebt hatte, wo er seinen Besitz vergrößerte, betrat er kaum das Land der Verheißung, als er durch eine Hungersnot daraus vertrieben wurde. In welcher Dunkelheit müssen zu dieser Zeit die Verheißungen Gottes erschienen sein, und wie schwer wäre es für den stärksten Glauben gewesen, nicht zu straucheln! Von der Hand des Höchsten getroffen, verlässt Abram eine Zeit lang die Erde und fällt in die Hände der Menschen. Die Gefahr wird von Stunde zu Stunde sichtbarer und die Befreiung erscheint von Stunde zu Stunde weniger bequem. Er sieht seine Frau, von der er auf eine gesegnete Frucht hätte hoffen sollen, bereits als Ausländerin in schändlicher Gefangenschaft. Es schien, als hätte sich die Hand des Herrn, die Abram geführt und bedeckt hatte, völlig von ihm zurückgezogen, als sie plötzlich im Pharao selbst erschien und ihn, indem er ihn traf, zu seinem Werkzeug für die Sicherheit der Gerechten machte. Ähnliches passiert einem Menschen auf dem inneren Weg des Glaubens. 1. Und Abram zog aus Ägypten, er selbst und seine Frau und alles, was er hatte, und Lot mit ihm, in die Mittagsgegend. 2. Und Abram war sehr reich an Vieh, an Silber und an Gold. 3. Und er setzte seine Märsche von der Mittagsgegend nach Bethel fort, an den Ort, wo einst sein Zelt gewesen war, zwischen Bethel und zwischen Ai, 4. bis zur Stätte des Altars, den er dort am Anfang gebaut hatte; und dort rief Abram den Namen des Herrn an. 5 Und Lot, der Abram begleitete, hatte Schafe und Rinder und Zelte. 6. Und die Erde erlaubte ihnen nicht, zusammenzuleben, weil ihr Reichtum so groß war, dass sie nicht zusammenleben konnten. 7. Es gab eine Meinungsverschiedenheit zwischen den Hirten von Abrams Vieh und zwischen den Hirten von Lots Vieh; außerdem lebten damals die Kanaaniter und Perisiter in diesem Land. 8. Und deshalb sprach Abram zu Lot: Es soll kein Streit zwischen mir und dir und zwischen meinen und deinen Hirten sein; denn wir sind Verwandte. 9. Liegt nicht die ganze Erde vor dir? Vielleicht getrennt von mir. Wenn du links bist, dann bin ich rechts, und wenn du rechts bist, dann bin ich links. 10. Diese Legende über die Trennung des Hauses Abram vom Haus Lot legt die folgenden Details dar: die Umstände, die dieser Trennung vorausgingen (Gen. 13:1-4), die Gründe für die Trennung (Gen. 13:5-7), das Bild der Trennung (Gen. 13:8-10), den Ort der Trennung (Gen. 13:11-13), die Konsequenz dieser Trennung für Abram (Gen. 13:14-18). Im Mittagsbereich. Dieses Hebräisch bedeutet der südliche Rand Palästinas (Abd.1:19–20). Dort rief Abram den Namen des Herrn an. Soweit man aus dem Ablauf der Ereignisse schließen kann, handelte es sich dabei um einen Dankgottesdienst für Gottes Hilfe, die ihm in Ägypten gewährt wurde. Der Ort der Anbetung blieb erhalten, als Zeichen dafür, dass er trotz seines Wanderlebens durch den Glauben an die Verheißung ständig an einen Ort gebunden war. Die Erde erlaubte ihnen kein Zusammenleben. Da der Reichtum von Abram und Lot hauptsächlich aus zahlreichen Herden bestand, brachte ihr gemeinsamer Aufenthalt, insbesondere in einem bereits bevölkerten und nicht wasserreichen Land, die folgenden Schwierigkeiten mit sich, die mit ihrem Erwerb noch zunehmen sollten: Mangel an Weiden, Eigentumsverwirrung und die Unannehmlichkeiten bei der Nutzung der für die Herden notwendigen Gewässer. Und er sah die ganze Jordanebene, die ganz mit Wasser bewässert war, bevor der Herr Sodom und Gomorra zerstörte, wie der Garten des Herrn, wie das Land Ägypten, bis nach Zoar. Wenn Sie diese Wörter in der Reihenfolge lesen, in der sie im Hebräischtest platziert sind, werden Sie denken, dass Zoara in Ägypten gesucht werden sollte, aber diese Stadt lag in der Nähe von Sodom und erhielt diesen Namen von Lot (Gen. 19:22). Dieses Problem wird von einigen durch die syrische Übersetzung gelöst, in der anstelle von צער Tzoar צען Tzoan gelesen wird, was Tanis ist. Aber nach der Lektüre des hebräischen Textes, die durch die Übereinstimmung des Samariters und des Griechen bestätigt wird, ist es nicht schwer, es durch die Kombination der Wörter Sohar mit dem Namen der jordanischen Ebene zu lösen. Diese Wortanordnung widerspricht nicht der Natur der hebräischen Sprache (Josua 24:20). Und Lot zog nach Osten. Diese Übersetzung basiert auf der Betrachtung der Lage des Landes Jordanien, das Lot für sich selbst wählte, mit der Lage von Bethel, in deren Nähe die Teilung stattfand. Der Partikel der hebräischen Sprache מן ermöglicht diese Transformation (2. Samuel 6:2; Par. 12:6). Die Bewohner von Sodom waren böse und sehr sündig vor Gott. Damit verurteilt Moses Lots Standortwahl. Tatsächlich hätte Lot umsichtiger gehandelt, als er Abram trotz seines bescheidenen und desinteressierten Vorschlags, ein Land für sich selbst auszuwählen, ihm als Ältestem gestattet hätte, es zu ernennen; und wann immer ich bei der Wahl eines Hauses nicht nur den äußeren Nutzen im Auge hatte, sondern vor allem die Bewahrung des inneren Schatzes des Glaubens und der Frömmigkeit. Aber die Bindung an irdische Dinge machte ihn blind und führte ihn anschließend an den Rand des Abgrunds. Alles Land, das du siehst, werde ich dir und deinen Nachkommen für immer geben. Das Ereignis dieser Verheißung ist bekannt; außer vielleicht, dass das verheißene Land für immer oder für immer den Nachkommen Abrams gehört. Um dies zu erklären, glauben andere, dass Besitz nur erblichen und langfristigen Besitz bedeutet und dass die Zeit dieses Besitzes bis zum ersten Kommen Christi gezählt werden sollte. Tatsächlich bedeutet das Wort עלם manchmal nur eine unbestimmte Fortsetzung der Zeit. Daher wird das Passah des Alten Testaments ewig genannt (2. Mose 12,14). So sagten sie auch zur Begrüßung: „Lebe in Ewigkeit“ (Dan 3,9). Andere – dass das Wort für immer divinatorisch die Erneuerung und Fortsetzung von Abrams Versprechen in seinem spirituellen Zeichen anzeigt, nachdem es zuerst erfüllt wurde oder bereits auf sinnliche Weise erfüllt wurde. Nach diesem weitreichenden Verständnis der Verheißung können die Grenzen des verheißenen Landes nur durch spirituelle Vision gemessen werden, so wie Abram in der Offenbarung geboten wurde, es mit seinen Augen zu messen; und dieses Maß ist unendlich. Nachkommen sind wie der Staub der Erde. Um von der Richtigkeit dieser intensiven Darstellung der Nachkommen Awramows überzeugt zu sein, muss man nur die langfristige Existenz des jüdischen Volkes berücksichtigen, nach der es, in seiner gesamten Fortdauer akzeptabel, zahlreicher sein könnte als andere Völker, die weite Länder besetzten; die Ungewissheit über den Verbleib der zehn Stämme Israels, die vom König von Assyrien umgesiedelt wurden und die, natürlich mehr oder weniger wechselnd, bis heute in einer oder mehreren bekannten oder unbekannten Nationen bestehen bleiben; schließlich, dass alle, die des Glaubens sind, alle von Christus, Abrams Nachkommen und Erben gemäß der Verheißung sind (Gal. 3:7, 29). Als er über die Trennung von Abram und Lot sprach, bemerkte Moses den Fehler, den dieser machte, indem er sich zwischen bösen und sündigen Menschen entschied. Nun zeigt er sein Unglück, das eine Folge dieses Fehlers war, und rechtfertigt weiterhin das Verhalten Abrams, der durch den Glauben und die Hoffnung auf die Vorsehung nicht nur seine eigene Sicherheit bewahrte, sondern sie auch einem anderen zurückgeben konnte. In einer Erzählung wird der Krieg der neun Könige als Zwischenfall mit der Katastrophe von Lot (Gen. 14, 1-11), der Katastrophe von Lot selbst und der Hilfe Abrams (Gen. 14, 12-16) und dem Triumph Abrams kombiniert, der sowohl durch die ihm verliehenen Ehren als auch vor allem durch seine Frömmigkeit und Selbstlosigkeit glänzt (Gen. 14, 17-21). XIV. I. Es geschah in den Tagen Amraphels, des Königs von Sinear, Ariochs, des Königs von Ellasar, Kedorlaomers, des Königs von Elan, und Tidals, des Königs von Goim, 2. da zogen sie in den Krieg gegen Beri, den König von Sodom, gegen Birscha, den König von Gomorra, gegen Schinab, den König von Adma, und gegen Schemever, den König von Zeboim, und gegen den König von Bela, der Tsoar ist. 3. Sie alle versammelten sich im Tal Siddim, wo heute das Salzmeer ist. 4. Zwölf Jahre lang wurden sie von Kedor-Laomer versklavt; und im dreizehnten Jahr wurden sie verschoben. 5. Und im vierzehnten Jahr kamen Kedor-Laomer und die Könige, die mit ihm waren, und schlugen die Rephaiter in Asteroth-Karnaim, die Emim in Ham, die Emim in Schave-Kirjathaim 6. und die Horiter auf ihrem Gebirge Seir bis nach El Paran, das an der Wüste liegt. 7. Von dort kehrten sie um und kamen zur Quelle Mischpat, die Kadet ist, und schlugen das ganze Feld der Amalekiter und auch die Amoriter, die in Hatzzon-Tamar lebten. 8. Da kamen der König von Sodom, der König von Gomorra, der König von Adama, der König von Zeboim und der König von Bela, das ist Zohar; und bereitete sich darauf vor, im Tal Siddim gegen sie zu kämpfen, 9. Zwölf Jahre lang wurden sie von Kedorlaomer versklavt. An dieser Stelle ist zu beachten, dass sich Noahs Vorhersage über die Sklaverei Kanaans bereits teilweise zu erfüllen beginnt. Refaimov. Die Rephaim gehörten zu den Nationen, deren Land Gott den Israeliten versprochen hatte (1. Mose 15,20). Sie lebten in Basan (Josua 12:4, 13:12). In der Übersetzung der Siebziger wird der Name der Rephaim manchmal durch den Namen der Riesen ersetzt: Tatsächlich findet sich dieses Zeichen manchmal in der Heiligen Schrift (5. Mose 2,11). Daraus können wir eine Vermutung über die Qualitäten des Rephaim-Volkes anstellen. Emimov. Diese lebten in Moabitern vor den Nachkommen Lots (5. Mose 2,10). Chorrejew. Dies sind die Bewohner des Landes Edom vor den Edomitern (Gen. 36:20). Nach El Faran. Oder: in die Ebene von Paran. Die Stadt Paran existierte bereits zur Zeit des Hieronymus oberhalb von Arabien, angrenzend an Sracina (siehe Loc. Heb.). Zur Quelle von Mischpat, dem Kadetten. Diese Namen bedeuten: Quelle des Gerichts und der Heiligung. Der Grund für diese Namen liegt nach Ansicht einiger in der Geschichte Moses (4. Mose 20:10-13). Feld von Amalek. Da Amalek ein Nachkomme von Esau ist (Gen. 36:12), sollten hier oder durch das Feld von Amalek die alten Bewohner des Landes Amalek verstanden werden, oder den Amalekitern sollte ein anderer alter Ursprung gegeben werden. Diese letzte Vermutung wird in gewisser Weise durch den Hass der Juden gegen die Amalekiter bestätigt, der von Gott selbst bestätigt wurde (2. Mose 17:14, 1. Sam. 15:2), während er den Kampf mit den Söhnen Esaus verbot (5. Mose 2:5). In Khatsatson-Tamara. Dieser Ort wurde später En Gedi genannt (2. Chronik 20:2). Viele Salzbrunnen. Es ist nicht bekannt, ob es sich dabei um Ölquellen oder Vertiefungen handelt, die bei der Bitumenentnahme im Boden entstanden sind. Lots Katastrophe und Abrams Hilfe 12. Und sie nahmen Abrams Neffen Lot, der in Sodom wohnte, und seinen Besitz und zogen weg. 13. Und einer der Überlebenden kam und berichtete Abram, dem Juden, der damals in der Nähe des Eichenhains von Mamre wohnte, dem Amoriter, dem Bruder Eschkolus und dem Bruder Aners, die mit Abram verbündet waren. 14. Und als Abram hörte, dass sein Verwandter gefangen genommen worden war, führte er die geschickten Männer seines Hauses, dreihundertachtzehn, heraus und verfolgte die Feinde bis nach Dan; 15 Und er zerstreute sich und griff sie bei Nacht an, schlug sie und verfolgte sie bis nach Hobach, das auf der linken Seite von Damaskus liegt. 16. Und er gab den ganzen Reichtum und Lot, seinen Verwandten und sein Eigentum zurück, dazu auch die Frauen und das Volk. Bis Dan. Wenn damit die Stadt gemeint ist, die ihren Namen von Dan, dem Sohn Jakobs, erhielt und früher Lais hieß (Jos. 19:47, Richter 18:29), dann kann dieses Wort ohne Zweifel nicht zu Moses gehören. Aber Dan war laut Josephus (Antiq. L. I, S. 10) auch der Name einer der Quellen des Jordan, und in diesem Zeichen könnte dieser Name älter als Moses sein. Melchisedek. Mit diesem Namen meinen sie: Jonathan, Dolmetscher Jerusalems, - Sima; Damian, einer der Melchisedekianer, – der Sohn Gottes (Epiph. Haer. LV), Hierax der Ägypter – der Heilige Geist (Haer. LXVII), Origenes und Didymus – der Engel (Hieron. Ep. ad Euang.). Wahrscheinlich, sagt der selige Theodoret (Quaest. LXIV. in Gen.), stammte er von den Völkern, die in Palästina lebten; denn sie hatten sowohl einen König als auch einen Priester. So einfach und natürlich diese letzte Meinung ist, so widersprechen alle anderen jedem Wort der Moses-Legende. König von Salem. Jerusalem wird manchmal Salem genannt (Ps. 75:3). Es gibt jedoch noch einen anderen Salim. Er brachte Brot und Wein heraus. Manche meinen hier die Wirkung des Priestertums zu sehen, also das Darbringen von Brot und Wein als Opfer, das sich von dem Namen des Priesters ableitet, der unmittelbar Melchisedek zugeschrieben wird, aber da dieser Name näher und deutlicher mit der Wirkung des Segens verbunden ist, besteht keine Notwendigkeit, eine andere heilige Handlung anzunehmen; und der Apostel schreibt Melchisedek nur diese beiden Handlungen zu: Begegnung und Segen (Hebr 7,1). Die Begegnung mit Brot und Wein oder Wasser war in der Antike ein übliches Zeichen von Respekt, Verbundenheit und Gastfreundschaft (5. Mose 23,4). Er war ein Priester des Allerhöchsten Gottes. Durch den Namen des höchsten Gottes unterscheidet sich Melchisedek von den Dienern vieler Gottheiten (Ps. 97:9) und durch den Namen des Priesters – sowohl von anderen Königen 18 als auch von Abram selbst; denn obwohl dieser heilige Riten durchführte, wurde er nicht Priester genannt. Daraus können wir schließen, dass Melchisedek in ganz Palästina ein herrlicher Diener des wahren Gottes war. Dies ist für Zeiten, in denen das Maß der Sünden der Amoriter noch nicht erfüllt ist (Gen 15,16), nicht unmöglich, wenn unvergleichlich schlimmere Zeiten Bileam hätten hervorbringen können. Und er hat gesegnet. Das Vorrecht dieses Segens liegt im Melchisedekischen Priestertum. In dieser Eigenschaft bringt er als Mittler zwischen Gott und dem Menschen den Segen zu Gott als Opfer der Dankbarkeit und übergibt ihn dem Menschen als Geschenk der Gnade. Besitzer von Himmel und Erde. Durch diese Unterscheidung wird das von Melchisedek erklärte Höchste Wesen von jenen mächtigen Wesen getrennt, denen die Alten nicht die Erschaffung und Herrschaft der ganzen Welt, sondern die untergeordnete Herrschaft und Obhut über die verschiedenen Teile davon zuschrieben (Dan. 10:13). Der Aberglaube unterschied diese dienenden Geschöpfe nicht vom einen universellen Herrscher (1. Mose 31:29, 1. Könige 20:23). Ein Zehntel von allem. Josephus behauptet in Übereinstimmung mit den Umständen der Erzählung von Moses, dass Abrams Zehnte nicht von seinem gesamten Reichtum, sondern von der gesamten Kriegsbeute abgezogen wurde. Das ist es, was der Verfasser des Hebräerbriefes über sie sagt (Hebr 7,4). Der Grund für den so großen Respekt, den der Patriarch dem König von Salem entgegenbrachte, sollte nicht in der königlichen Würde liegen, der sich Abram nicht unterordnen musste, da er der Eroberer und Befreier der Könige war; sondern Priestertum und Segen im Namen des wahren Gottes. Gib mir die Leute und nimm das Eigentum für dich. Nach dem Kriegsrecht waren alle Gefangenschaft und alle Beute Eigentum des Siegers: Der König von Sodom erkannte dieses Recht an und verlangte nicht die Rückgabe seines Besitzes; aber als Gefallen bittet er nur darum, dass ihm seine Untertanen übergeben werden, die in Gefangenschaft waren. Wie groß ist die Selbstlosigkeit Abrams, der ein unbestreitbares Recht auf alles hat und nichts für sich selbst übrig lässt! Ich hebe meine Hand zum Herrn. Diese Worte beschreiben den alten Schwurritus (5. Mose 32:40, Dan. 12:7, Offb. 10:5). Die Hand zum Himmel zu heben, drückt das Gefühl der Gegenwart Gottes aus und ruft Gott als Zeugen an. Was auch immer Sie sagen: Ich habe Abram reich gemacht. Es geschieht nicht aus Stolz, dass Abram diesen Gedanken vorwegnimmt und hinauszögert, sondern oft, damit er, indem er irgendein Eigentum der Sodomiten behält, nicht die Saat der Feindschaft und des Hasses in sie sät; teilweise um zu zeigen, dass sein Reichtum in einem Gott liegt. Rang. Melchisedek ist der König und König, vor dem sich der Sieger aller Könige verneigte; und Christus, der Sohn Gottes, ist der Fürst der Könige der Erde (Offenbarung 1,5). Melchisedek ist der König der Welt, nach dem Namen seiner königlichen Stadt; Jesus Christus ist der Fürst des Friedens (Jes. 9,6), entsprechend dem Eigentum und der Funktionsweise seiner Regierung. Melchisedek ist der König und gleichzeitig der Priester des höchsten Gottes, Jesus, der Sohn Gottes, ist der große Bischof, der in den Himmel eingegangen ist (Hebr. 4,14). Gattung. Melchisedek erscheint in der Erzählung von Moses ohne Vater, ohne Mutter, ohne Genealogie; weder der Anfang seiner Tage noch das Ende seines Lebens sind sichtbar. Alle diese Umstände werden in der Geschichte Melchisedeks nicht zufällig und einfach weggelassen, sondern mit einer geheimnisvollen Absicht, so dass er nach den Worten des Apostels mit dem Sohn Gottes verglichen wird, der bei seiner zeitweiligen Geburt ohne Vater und bei seiner ewigen Geburt ohne Mutter ist; Wessen Generation ist unergründlich (Jes. 53:8), denn sie steht über allen geschaffenen Dingen; Der ohne Anfang und Ende ist, wie er ist, der war und der kommen wird (Offenbarung 1,4). Segen. Melchisedek segnet Abram, den Vater der Gläubigen, als den Höchsten der Niedrigsten: In Christus segnet uns Gott selbst mit allen geistlichen Segnungen, die über den Himmeln sind (Eph. 1,3). Die Vorherrschaft des Melchisedekischen Priestertums, die ewig scheint, weil wir weder ihre Vorgänger noch ihre Nachfolger sehen. Aber das ist wirklich das Priestertum Jesu Christi. Manche sehen im Brot und Wein Melchisedeks das Bild des Sakraments des Leibes und Blutes Christi; aber der Apostel schwieg darüber. Offenbarung an Abram über das Schicksal seiner Nachkommen 1. Nach diesen Ereignissen erging das Wort des Herrn in einer Vision an Abram, und es hieß: Fürchte dich nicht, Abram; Ich bin dein Schild; Deine Belohnung ist sehr groß. 2. Abram sagte: Souveräner Herr! Was wirst du mir geben? Ich bin kinderlos, dieser Eliezer aus Damaskus kümmert sich um mein Haus. 3. Und Abram sprach: Siehe, du hast mir keine Kinder gegeben, und siehe, ein Mitglied meines Hauses soll mein Erbe sein. 4. Und siehe, das Wort des Herrn erging an ihn und sprach: Nicht er soll dein Erbe sein, sondern der, der aus deinem Mutterleib kommt, soll dein Erbe sein. 5. Und er führte ihn in den Hof hinaus und sagte: Schau in den Himmel und zähle die Sterne, kannst du sie zählen? Und er sagte zu ihm: Du wirst so viele Nachkommen haben. 6. (Abram) glaubte Gott, und Er rechnete es ihm als Gerechtigkeit an. 7. Und er sprach zu ihm: Ich bin der Herr, der dich aus Ur in Chaldäa herausgeführt hat, um dir dieses Land zum Erbe zu geben. 8. Er sagte: Herr! Warum weiß ich, dass ich es erben sollte? 9. Der Herr antwortete ihm: Nimm mir einen dreijährigen Widder, eine Turteltaube und eine junge Taube. 10. Er nahm sie alle, schnitt sie in zwei Hälften und legte einen Teil dem anderen gegenüber, aber die Vögel schnitt er nicht. 11. Und Raubvögel stürzten sich auf die Leichen, aber Abram vertrieb sie. 12. Als die Sonne unterging, fiel Abram in einen tiefen Schlaf, und siehe, großer Schrecken und Dunkelheit fielen über ihn. 13. Da sagte der Herr zu Abram: Wisse, dass deine Nachkommen Fremde in einem fremden Land sein werden; und sie werden vierhundert Jahre lang in Knechtschaft und Unterdrückung sein. 14. Aber ich werde das Gericht an dem Volk vollstrecken, dessen Sklaverei es ist, und danach werden sie mit großem Reichtum herauskommen. 15. Und du wirst in Frieden zu deinen Vorfahren gehen und in gutem Alter begraben werden. 16. In der vierten Generation werden sie hierher zurückkehren; denn bis jetzt ist das Maß der Missetat der Amoriter noch nicht erfüllt. 17. Als die Sonne schließlich unterging, herrschte Dunkelheit; Und siehe, es entstand Rauch wie aus einem Ofen, und eine Feuerlampe ging zwischen den zerstückelten Tieren hindurch. 18. An diesem Tag schloss der Herr einen Bund mit Abram und sprach: Deinen Nachkommen gebe ich dieses Land vom Strom Ägyptens bis zum großen Strom Euphrat, 19. den Kenitern, den Kenesitern, den Kedmonitern, 20. den Hetitern, den Perisitetern, den Rephaitern, 21. den Amoritern, den Kanaanitern, den Girgaschitern und den Jebusitern. Fürchte dich nicht, Abram; Ich bin dein Schild; Deine Belohnung ist sehr groß. Das beruhigende Wort „Fürchte dich nicht“ kann auf zwei Arten erklärt werden: Entweder weist es von weitem auf die darauffolgende schreckliche Offenbarung über das Unglück der Nachkommen Abrams hin und wappnet ihn zu diesem Zweck zunächst mit Mut und Hoffnung; oder es bezieht sich auf seine Geisteshaltung nach dem Sieg über die Könige, die ihm Respekt und Ruhm einbrachte, die aber auch Hass gegen ihn bei den Besiegten, Neid bei den von ihm Befreiten und Angst bei den Verbündeten hervorrufen konnte und daher seine Position gefährlicher machte als zuvor. Zu diesem Zustand Abrams gehören auch die folgenden verheißungsvollen Worte: Ich bin dein Schild. Da du, der du andere vor Ungerechtigkeit und Gewalt beschützt, keinen Schutz für dich selbst unter den Menschen siehst, werde ich selbst dein Schild sein. Deine Belohnung ist sehr groß; Da du die Früchte deiner Heldentaten nicht genießen wolltest, damit sie nicht denken, dass du durch Menschen und nicht durch Gott bereichert wurdest, werde ich dich selbst belohnen oder ich selbst werde dein Lohn sein. Dieser Eliezer wacht über mein Haus. Die Idee hinter diesen Worten ist, dass Abram anstelle eines Sohnes, der das Haus seines Vaters als sein Erbe hätte bewachen sollen, gezwungen ist, die Hauswirtschaft einem ausländischen Sklaven anzuvertrauen; oder es ist hier noch nicht abgeschlossen und wird durch folgende Worte ergänzt: Er wird mein Erbe sein. Mein Haushaltsmitglied wird mein Erbe sein. Indem er einen Ausländer als seinen Erben wählt, vergisst Abram offenbar Gottes Versprechen bezüglich seiner Nachkommen. Aber wie konnte er dies in der Gegenwart Gottes selbst mit seinen neuen Verheißungen tun? Um in sein wahres Gefühl einzudringen, muss man sich vorstellen, dass der Vater der Gläubigen die Geburt nach dem Fleisch, die Geburt und das Erbe nach der Verheißung unterscheiden könnte (Gal. 4,23, 3,29); dass er Elieser auf irgendeine Weise durch Adoption zu seinem Nachkommen machen könnte, was in alten Zeiten Brauch war (1. Mose 48:5); dass er seine Wahl dem Gericht Gottes anbot; schließlich, dass er die Verheißungen Gottes nicht aus Unglauben ablehnt, sondern sie nur aus Demut herabsetzt. Derjenige, der aus deinen Lenden kommt, wird dein Erbe sein. Hier wirft der Herr beim Erscheinen und anlässlich der Evangeliumszeit von Abrams Haus einen neuen Lichtstrahl auf seine gnädige Verheißung: Er zeigt, dass der Same der Verheißung zusammen mit seinem natürlichen Samen sein wird. Abram glaubte Gott und er betrachtete es als Gerechtigkeit. Nachdem er die allmähliche Offenbarung von Abrams Versprechen von außen und von innen aufgezeigt hat, findet der Alltagsschreiber hier einen guten Platz, um die Fragen einzuleiten: Warum offenbart Gott Abram seine unveränderliche Vorherbestimmung langsam und allmählich? Und warum wird dieser mit so besonderer Sorgfalt und so großen Geschenken geehrt? Die Lösung dieser Fragen liegt in dieser Anmerkung: Abram glaubte Gott, und Er zählte es ihm als Gerechtigkeit an. Der Glaube war die Konsequenz und das Ende der geheimnisvollen Führung Gottes und der Anfang und die Grundlage der Gunst Gottes. Das nächste Ziel von Abrams Glauben scheint hier derjenige zu sein, der aus seinen Lenden kommen wird, dessen Wesen als wahrer Glaube in der aufrichtigen und bedingungslosen Hingabe des Geistes und Willens an Gott liegen muss, in der Annahme seines Zeugnisses in sich selbst (1. Johannes 5,10), im Gegensatz zum Zeugnis von Fleisch und Blut und nicht in der Hoffnung (Röm. 4,18). Das Wort צדקה bedeutet manchmal eine gerechte Tat (5. Mose 24:13) und manchmal die dauerhafte Eigenschaft der Gerechtigkeit (Jes. 56:1). Zurechnen bedeutet ursprünglich, in Rechnung zu stellen (Lev. 25:27, 50, 52), und je nach Sprachgebrauch auch: jemandem etwas Eigentum zuzuschreiben, das ihm manchmal fremd ist (Spr. 17:28). Als Gerechtigkeit gelten bedeutet, als Tugend anzuerkennen und als belohnungswürdiges Verdienst anzuerkennen (Psalm 105,31). Das Sprichwort: „Glaube wurde Abram für Gerechtigkeit zugeschrieben“ lässt sich wie folgt auflösen: Abram hatte nicht seine eigene und natürliche Gerechtigkeit; er erlangte es nicht durch äußere Tugendhandlungen; sein Glaube wurde nicht nur als eine tugendhafte Handlung anerkannt, da er weniger eine vorübergehende Handlung als vielmehr ein dauerhaftes Eigentum war; aber es wird auch als Grundlage seiner Gerechtigkeit gelegt und vor dem unveränderlichen Urteil Gottes anstelle seiner Verdienste angenommen. So erklärt der Apostel Paulus die Wahrheit oder Rechtfertigung Abrams (Röm 4,3–5). Ich bin der Herr. Zweifellos wusste Abram, mit wem er sprach. Aber der Herr macht sich sozusagen noch einmal mit ihm vertraut, indem er ihn an seine erste Offenbarung erinnert, um ihn auf die nächste Erklärung der Verheißung des Landes Kanaan vorzubereiten. Woher weiß ich, dass ich es erben soll? Manche verstehen diese Frage als Bitte um ein Zeichen zur Stärkung des Glaubens und machen Abram Vorwürfe, andere stellen fest, dass die Bitte um ein Zeichen nicht immer verwerflichen Unglauben impliziert, da im Gegenteil der Verzicht auf ein Zeichen nicht immer ein Zeichen reinen Glaubens ist (Richter 6,17; 2. Könige 20,8; Jesaja 7,12). Aber wie unglaublich ist es, dass Abram begann, um ein Zeichen zu bitten, während er nicht mit einem Propheten oder einem unbekannten Boten Gottes sprach, sondern mit Gott selbst, und das nicht zum ersten Mal; als er bereits glaubte und durch den Glauben gerechtfertigt wurde, und da in der nachfolgenden Offenbarung kein solches Zeichen sichtbar ist, nach dem sie glaubwürdiger wäre als die vorherige, dann wird Abrams Frage treffender wie folgt formuliert: „Bis jetzt lebe ich in dem mir versprochenen Land, als wäre es fremd, und ich weiß nicht, wann und wie ich sein Besitzer werden werde; Vielleicht erfordert dies einige Arbeit von meiner Seite; Warum kann ich also wissen, wann und wann die Erfüllung der Verheißung beginnen soll?“ Gott antwortet Genau diese Frage stellten die Apostel in der nächsten Offenbarung beim Abschluss eines Bundes mit Abram. Eine ähnliche Frage stellten die Apostel an Jesus Christus über das Kommen seines erwarteten Königreichs (Matthäus 24,3). Nimm es für mich usw. Hier beginnt die Vorbereitung zum Eingehen des Bundes. Eine dreijährige Färse, eine dreijährige Ziege, ein dreijähriger Widder, eine Turteltaube und eine junge Taube. Das heißt, alle Opfertiere sind ihrer Art entsprechend im perfekten Alter. Schneiden Sie sie in zwei Hälften. Zweifellos geschah sowohl diese Aufteilung als auch die Anordnung der Tiere in Teilen auf Befehl Gottes, obwohl letzteres in der Erzählung von Moses nicht vollständig ist. Das hier beschriebene Ritual war ein in der Antike übliches Ritual zum Eingehen eines Bundes oder einer Verbindung (Jer. 34,18–19), das auch von den Heiden verwendet wurde (Boch. Hier. S. I. L. II, S. 33). Aus diesem Ritus stammen die Ausdrücke, einen Eid zu leisten (Ilias. V. V. 124). Dass die sezierten Tiere ein Bündnis zwischen den beiden Hälften eingingen, bedeutete vielleicht, dass beide verbündeten Parteien, so wie diese Sezierten zuvor einen Körper bildeten und ein Leben hatten, versprachen, sich gegenseitig von einem einzigen Geist leiten zu lassen und eine einzige Gesellschaft zu bilden. Gott bedient sich eines Rituals, das für menschliche Verbindungen charakteristisch ist, wenn er mit Abram einen Bund schließt, und macht sich dabei die Tatsache zunutze, dass der Patriarch zu seiner Sicherheit keine einigermaßen zuverlässigen Verbündeten auf Erden hat, und stellt sich in jede mögliche Nähe zu ihm. Greifvögel. Da der Autor dies bemerkenswert fand, ist dies vielleicht ein Symbol für die Feinde des Schicksals Abrams und seines Stammes. Großer Horror und Dunkelheit. Diese Angst war entweder einfach die Auswirkung der gefühlten Gegenwart Gottes (Hiob 4,13–16) oder eine traurige Vorahnung dessen, was in der nächsten Offenbarung enthalten war. Dann sprach der Herr zu Abram. Hier offenbart Gott das Schicksal von Abrams Nachkommen, als ob er seinerseits die Bedingungen seines Bundes bei dessen Abschluss bekannt geben würde. Vierhundert Jahre. Auf das Ereignis dieser Prophezeiung wird im Buch Exodus (Exodus 12:40) und im Brief des Apostels Paulus an die Galater (Gal. 3:17) hingewiesen, wo 430 Jahre als Zeit der Wanderung der Juden angegeben werden, von der Invasion Abrams aus Mesopotamien in das Gelobte Land bis zum Auszug der Söhne Israels aus Ägypten. Wenn wir hier die ersten 25 Jahre von Awramows Wanderungen vor der Geburt Isaaks ausklammern, erhalten wir eine genauere Zeitangabe für die Wanderungen und die Versklavung seiner Nachkommen – 405 Jahre. Gottes Gericht bedeutet oft Strafe (Jes. 26:9, 51:10). Du wirst in Frieden zu deinen Vorfahren gehen. Ein ähnlicher Ausdruck bedeutet danach den Tod Abrams: und er schloss sich seinem Volk an (Gen. 25:8). So wie Abram nicht zu seinen Vorfahren ging und sich seinem Volk nicht leibhaftig anschloss, weil er in einem fremden Land starb, so wären diese Ausdrücke unangemessen, wenn sie sich nicht auf den Zustand des spirituellen Menschen nach dem Tod beziehen würden. Aus dieser und anderen Stellen der Heiligen Schrift kann man die alte, allgemein anerkannte Meinung erkennen, dass Menschen, die sich in der Gegenwart nahe stehen, im zukünftigen Leben einander näher gebracht werden, gemäß einer gewissen Einheit des Geistes und der Eigenschaften, die natürlich der Einheit des Schicksals zugrunde liegt (Jes. 14,9-10; Hes. 32,18 ff.). In der vierten Generation werden sie hierher zurückkehren. Geschlecht kann bedeuten: die Zeit eines ganzen menschlichen Lebens oder eine solche Zeitdauer, in der sich die gesamte Modernität der Menschen, aus denen eine Gesellschaft besteht, völlig verändert. In einer dieser Bedeutungen nannten die Alten das Jahrhundert; die Zeit von der Geburt des Vaters bis zur Geburt des Sohnes. So gingen die Ägypter von einer Geburt im Alter von 33 Jahren aus; ein Name in der Genealogie ohne Angabe der Zeit. So wird der Familienname im ersten Kapitel des Matthäusevangeliums übernommen. In diesem letzteren Sinne sollte die vierte Art der Rückkehr der Juden ab ihrem Einzug in Ägypten gezählt werden. Zum Beispiel: Kohath, Abram, Aaron, Eleasar. Bis jetzt ist das Maß der Ungerechtigkeit der Amoriter noch nicht erreicht. Da Gott den Segen der Juden in seinem Schicksal mit der Bestrafung der Amoriter oder der Kanaaniter im Allgemeinen verband, dauert die für die ersteren erforderliche Zeit der Versuchung ebenso an wie für die letzteren die Zeit der Langmut. Aber was erfüllt das Maß der Sünden eines Volkes? Abram wollte dies feststellen, indem er nach und nach eine bestimmte Zahl von Gut und Böse gegenüber dem Bösen herabsetzte, aber die Fragen, die er dem Herrn selbst diesbezüglich vorlegte, fanden keine endgültige Lösung (1. Mose 18,32-33). Um dies zu verstehen, können Sie den Vergleich des sündigen Zustands mit dem schmerzhaften Zustand als Hilfe nehmen, der im Wort Gottes oft verwendet wird. Solange das positive Prinzip des Lebens im Körper über das negative Prinzip von Tod und Zerstörung siegt, bleibt das Leben auch in der Krankheit bestehen, andernfalls muss der Tod folgen. Solange unter den Menschen die Anfänge des spirituellen und moralischen Lebens den noch immer verbreiteten Grundsätzen der Bosheit und Verderbtheit gegenüberstehen, führt ihre sündige Krankheit bis dahin noch nicht zum Tod, und die Zeit der Langmut Gottes ihnen gegenüber dauert an; Wenn aber die destruktiven Prinzipien der Bosheit und Ausschweifung im Ganzen und in Teilen, insbesondere solchen, die anderen die Richtung weisen, einen entscheidenden Vorteil verschaffen, dann folgt daraus: eine Zunahme der Gesetzlosigkeit, die unaufhörlich, schnell und unkontrolliert wächst; beim Abstieg in die Tiefen des Bösen, Nachlässigkeit oder extreme Unaufmerksamkeit gegenüber den Handlungen des Göttlichen, die alle Wege der lebensspendenden Einflüsse der Gnade blockieren; schließlich, unter dem Einfluss gegnerischer Kräfte, völlige Zerstörung einer Gesellschaft oder eines Volkes, wie ein Körper ohne Seele oder ein Baum ohne nahrhaften Saft. Von diesen kann die erste als Erfüllung des Maßes der Ungerechtigkeit bezeichnet werden, die zweite als Abkehr von Gott, die dritte als Gericht oder Strafe Gottes. Und siehe, da war Rauch wie aus einem Ofen und eine Feuerlampe. Da diese besondere Art der Manifestation Gottes ihre eigene Ursache haben muss, ist es wahrscheinlich, dass der Rauch des Ofens die hier vorhergesagte Unterdrückung des Volkes Gottes darstellt, der an anderen Stellen der Heiligen Schrift als eiserner Ofen dargestellt wird (Deut. 4:20; Jer. 11:4), und die Feuerlampe bedeutet seine Befreiung und Erlösung, die Jesaja ebenfalls mit einer Lampe vergleicht (Jes. 62:1). Der Durchgang dieser Bilder zwischen den sezierten Tieren ist der erzieherische Effekt des Eingehens eines Bundes. Einige vermuten, dass Abram vor oder nach diesen Bildern auch angewiesen wurde, zwischen den Stecklingen zu gehen, um seinerseits das geschätzte Ritual durchzuführen, aber diese Vermutung wird nicht durch das Schweigen des Autors und die Tatsache begünstigt, dass Abram zu dieser Zeit in Raserei war. Es scheint, dass in der Vision selbst beide Parteien, die den Bund eingingen, dargestellt wurden, das heißt der versuchte Stamm Abram – in einer rauchigen Höhle und Gott der Erlöser – in einer Feuerlampe. An diesem Tag schloss der Herr usw. Hier scheint der Erzähler nur den Inhalt der vorherigen Geschichte zu wiederholen. Vom Fluss Ägypten bis zum großen Strom Euphrat. Die Herrschaftsgebiete Davids und Salomos erstreckten sich bis zu diesen Grenzen (2. Samuel 8:3; 2. Chronik 9:26). Obwohl diese Flüsse im engeren Sinne nicht die Grenzen des gelobten Landes darstellten, war es für eine Prophezeiung, die sich über viele Jahrhunderte erstrecken sollte, unmöglich, die stärksten und klarsten Zeichen auszuwählen, um den Aufenthaltsort der Nachkommen Abrams zu bestimmen. Keneev. Sie lebten im Stamm Juda (1. Samuel 27:10, 30:29). Kenizeev. Wenn Kaleb von seinem Wohnort aus Kenizee (Jos. 14,6) genannt wird, dann sollten die alten Kenizeiter auch im Land des Stammes Juda gesucht werden. Kadmonejew. Dieser Name bedeutet Ost. Und deshalb sind dies kaum die Essenz der Hiwiter oder Hiwiter, der Bewohner von Hermon (Jos. 11:3; Richter 3:3), deren Name sich mit dem Namen des Ostens ändert (Ps. 89:13). Elieser ist in der Geschichte Abrams als erster, wenn auch nur imaginärer Erbe bemerkenswert. In dieser Funktion steht er in gewisser Korrespondenz mit Ismael und Isaak, deren persönliche Eigenschaften sehr bedeutsam sind. Da Isaak nach der allegorischen Darstellung des Apostels Paulus (Gal. 4,22-28) das neutestamentliche Leben, geistig frei, als reine Frucht des Glaubens darstellt und Ismael – das Alte Testament, moralisch mühsam, als Frucht der Vermischung von Glauben und Gesetz, dann kann man der Korrespondenz zufolge in der Person Eliesers die Bildung eines natürlich geordneten Lebens und die Beziehung, die es zum wahren Weg der Vollkommenheit hat, finden. Nach einigen Erfahrungen der Selbstaufopferung, nach einigen Siegen über das Fleisch und die Welt, deren Früchte das Kind des Glaubens Gott als Helfer schenkt und sich dem Wohl seiner Nächsten zuwendet, fühlt es sich manchmal in einem solchen Zustand der Verwirrung und Unsicherheit, dass es zwischen der Angst vor Verurteilung und der Hoffnung auf Vergeltung schwankt. Er ist der Tatsache überdrüssig, dass seine geistige Unfruchtbarkeit nach mehreren Prüfungen und Reinigungen weiterhin anhält, und versucht, das Konzept gnädiger Versprechen auf den Naturzustand herabzusetzen, in dem er sich immer noch befindet, anstatt zu versuchen, seinen Zustand zum reinen Konzept spiritueller Versprechen zu erheben. Er verlässt sich auf die natürlichen Tugenden der Menschenliebe und der Barmherzigkeit, um auf ihnen das gesamte Recht auf ewiges Erbe zu begründen. Wenn dies nicht aus Stolz und einer hohen Meinung von den eigenen Taten geschieht, sondern aus Einfachheit, dem Bewusstsein der eigenen Ohnmacht und der Unkenntnis des höheren Weges der Vollkommenheit, und wenn ein Mensch dennoch versucht, sich Gott durch das Gebet zu nähern, dann offenbart ihm die Gnade, dass äußere natürliche Tugenden als Produkte aus Fleisch und Blut das Reich Gottes nicht erben können, sondern dass es dem inneren regenerierten Menschen gewährt wird. Wer dies mit reinem Glauben annimmt, betritt den Weg der Rechtfertigung. In dem Maße, in dem er im Bund des Glaubens und Vertrauens auf Gott bestätigt wird, wird ihm offenbart, dass der wiedergeborene Mensch neuen Versuchungen, Vertreibungen, Unterdrückungen und ständigen Kreuzen ausgesetzt sein wird, bis er das himmlische Vaterland betritt. Die Legende über die Geburt Ismaels präsentiert: die Hochzeit Abrams mit Hagar (Gen. 16:1–4), die Meinungsverschiedenheit zwischen Sarah und Hagar anlässlich der Empfängnis Ismaels (Gen. 16:4–6), die Offenbarung an Hagar über sein Schicksal (Gen. 16:7–14), die Geburt Ismaels selbst (Gen. 16:15–16). XVI. 1. Aber Sarah, Abrams Frau, gebar ihm kein Kind. Und als sie eine ägyptische Magd namens Hagar bekam, 2. sprach Sarah zu Abram: Siehe, der Herr hat meinen Leib verschlossen, dass ich nicht gebären soll; darum geh hinein zu meiner Magd; vielleicht bekomme ich Kinder von ihr. Abram hörte Sarais Worten zu. 3. Als Abram zehn Jahre im Land Kanaan gelebt hatte, nahm Sarai, Abrams Frau, ihre ägyptische Magd Hagar und gab sie ihrem Mann Abram zur Frau. 4. Er ging zu Hagar und sie wurde schwanger. Hat nicht entbunden. Obwohl Moses bereits von der Unfruchtbarkeit Sarahs gesprochen hatte (Gen. 11,30), erwähnt er sie nun noch einmal, um zu zeigen, dass sich die Versuchung nun von Abram auf sie wendet und dass folgende Ereignisse durch ihre Unfruchtbarkeit erklärt werden sollten: die Hochzeit Abrams und die Geburt Ismaels. Ägyptisches Dienstmädchen. Chrysostomus vermutet, dass Abram es während seines Aufenthalts in Ägypten als Geschenk vom Pharao erhielt. Hagar. Daher der Name der Hauptstadt des steinigen Arabiens: Hagar, sonst Petra, der Name des Volkes: Hagarier, sonst Sarazenen, aus dem Raub. Sarah erzählte es Abram usw. Aus dieser Argumentation Sarahs gehen zwei für sie ungünstige Gedanken hervor: Der erste ist, dass sie aus Sorge um ihre Unfruchtbarkeit offenbar dem gnädigen Versprechen keine Beachtung schenkt; Zweitens neigt er seinen Ehepartner zur Polygamie. Um ihre wahre Position und Absicht zu verstehen, stellen wir uns vor, dass sie ebenso von der Wahrheit der Verheißung Gottes überzeugt war wie über ihre Unfruchtbarkeit besorgt. Nach dieser Annahme müsste ihre Argumentation die gleiche Form annehmen wie in der Mose-Legende: „Gott hat Abram zahlreiche Nachkommen versprochen, aber das hat sich noch nicht erfüllt; in Abram gibt es dafür kein Hindernis; ist dieses Hindernis also nicht in mir? Abram ist völlig klar, dass sein Erbe von ihm kommen wird, aber das wird nicht über mich gesagt; Hat Gott nicht schon entschieden, dass ich für immer unfruchtbar bleiben würde? Siehe, der Herr hat meinen Schoß so verschlossen.“ dass ich nicht gebären würde. Wenn ich also selbst die Versprechen Gottes nicht erfüllen kann, bemühe ich mich zumindest, ihre Erfüllung bei meinem Ehepartner nicht zu behindern oder gar zu erleichtern: Ich werde ihm eine andere Frau geben, die ihm Kinder schenken würde; und damit ich selbst dadurch nicht von dieser Art von Versprechen abgeschnitten werde, werde ich zu diesem Zweck einen Sklaven verwenden, über den ich das Recht auf Leben und Tod habe und dessen Kinder ich umso bedingungsloser zu meinen machen kann. Komm herein zu meiner Magd; vielleicht bekomme ich Kinder von ihr. So sollten Sarahs Absichten bezüglich Hagars Heirat erklärt werden. Zu Abrams Entschuldigung für seine Bigamie sollten wir auch Folgendes beachten: dass es ihm von seiner Frau angeboten wurde und damit bereits jeder Form der Unmäßigkeit entzogen war; dass Sarahs Unfruchtbarkeit Abram das Recht auf eine zweite Ehe einräumte, ebenso wie Sarah aus demselben Grund ihr Recht Hagar mitteilen konnte und beschloss, es selbst nicht zu nutzen; dass ihre Handlungen durch die Absicht geheiligt werden, den versprochenen Samen zu erwerben; dass schließlich, wenn irgendwelche Schwächen der Sterblichen bereits durch die Barmherzigkeit des suchenden Herzens abgedeckt sind, sie von den Menschen allein aufgrund ihres Aussehens vergeblich verurteilt werden. Nach Abschluss von zehn Jahren Aufenthalt Avramows im Land Kanaan. Diese Anzahl von Jahren wird hier als die Zeit bezeichnet, in der Abram, beginnend mit der ersten Offenbarung Gottes, vergeblich auf die Lösung von Sarahs Unfruchtbarkeit wartete. 4. Als sie sah, dass sie schwanger war, begann sie, ihre Geliebte zu verachten. 5. Da sagte Sarai zu Abram: „Ich bin beleidigt; du bist dafür verantwortlich. Ich habe meine Magd in deine Arme gelegt, und als sie sah, dass sie schwanger war, blickte sie mich mit Verachtung an; der Herr wird mich mit dir richten.“ 6. Abram sagte zu Sarai: „Siehe, deine Magd ist in deinen Händen, mach mit ihr, was du willst.“ Und so behandelte Sarah sie hart und sie lief vor ihr davon. Sie begann ihre Herrin zu verachten. Es ist wahrscheinlich, dass Hagar über die Grenzen des Respekts vor ihrer Geliebten hinausging, in der Hoffnung, Abram mehr zu gefallen, wenn sie ihm einen Erben gebären würde (1. Mose 29,34). Unterdessen sollten wir in diesem Fall die Strafe beachten, die Sara zu Recht für ihren Mangel an Glauben oder zumindest für ihre übermäßige Ungeduld zuteil wurde, mit der sie entgegen ihrem natürlichen Zustand selbst Kinder zeugen wollte, anstatt sie nur von der Verheißung und dem Willen Gottes zu erwarten, die Abram offensichtlich leiteten. Ich bin beleidigt; Du bist dafür verantwortlich. Wörtlich aus dem Hebräischen: Mein Kummer ist bei dir. Siehe ähnliche Ausdrücke (1. Mose 27:13; Richter 19:20; Jer. 2:35). Für eine Beleidigung des Ehegatten zu Hause ist der Ehemann als sein natürlicher Beschützer und Hüter der Familienordnung verantwortlich. Der Herr wird mich mit dir richten. Die volle Bedeutung dieser Worte lässt sich wie folgt darstellen: Gott wird uns richten, und wenn ich meiner Magd Gelegenheit zur Empörung gegeben habe, wird er mich verurteilen; aber wenn du sie mit übermäßiger Milde gegen mich wappnest, dann wird sie dich bestrafen (1. Samuel 24:16). Siehe, deine Magd ist in deinen Händen. Abrams Gleichgültigkeit ist erstaunlich. Er tritt nicht für Hagar ein, die bereits seinen Samen trägt, sondern macht Sarah Vorwürfe, die selbst die stolze Sklavin gewählt und erhöht hat. Er macht der beleidigten Frau Gerechtigkeit und verrät das Schicksal seiner Nachkommen dem Willen der Vorsehung. Es kann sein, dass Hagars Verhalten ihm klar machte, dass ihre Frucht nicht Gegenstand eines besonderen Segens von Gott sein würde. Sarah behandelte sie hart. Ambrosius (De Abrah, S. 14) wirft Sarah diese Tat vor, aber Gott selbst rechtfertigt sie (Gen 16,9). 7. Und der Engel des Herrn fand sie an einer Wasserquelle in der Wüste, an einer Quelle auf dem Weg nach Schur. 8. Und er sagte: Hagar, Dienerin von Sarin! Woher kommst du? und wohin gehst du? Sie antwortete: Ich fliehe vor der Gegenwart meiner Herrin Sarah. 9. Aber der Engel sagte zu ihr: Kehre zu deiner Herrin zurück und unterwerfe dich ihr. 10. Da sagte der Engel zu ihr: Durch die Vermehrung werde ich deine Nachkommen zu einer unzählbaren Menge vermehren. 11. Schließlich sagte der Engel des Herrn zu ihr: Siehe, du bist schwanger und wirst einen Sohn gebären, und du wirst ihm den Namen Ismael geben, denn der Herr hat dein Leiden gehört. 12. Er wird unter den Menschen sein wie ein wildes Pferd; er wird seine Hände gegen jeden erheben und jeder gegen ihn; er wird in der Gegenwart aller seiner Brüder leben. 13. Da rief (Hagar) den Herrn, der zu ihr sprach, mit diesem Namen: Du bist der Gott der Vision! Denn, sagte sie, selbst hier sah ich die Spur desjenigen, der mich sah! 14. Daher wird diese Quelle Beerlahai-roi genannt. Es liegt zwischen Cadet und Bared. Und der Engel des Herrn fand sie. Diese Beschreibung der Epiphanie zeigt, dass der Engel zunächst als Wanderer auftrat und sich dann nach und nach aus dem Gespräch erkennbar machte. Auf dem Weg nach Sur. Sur ist laut Josephus Pelusium an der Nilmündung (Antiq.VI, 7,3; 1 Sam. 15:7). Daher ist es klar, dass Hagar darüber nachdachte, in ihre Heimat zurückzukehren. Hagar, Dienerin Sarin! Mit dieser Verkündigung macht der Engel Hagar auf seine Allwissenheit aufmerksam und bereitet sie so auf den nächsten Befehl und die nächste Vorhersage vor; und macht ihr zugleich klar, dass es vergeblich und ungerecht ist, dass sie sich gegen die Rechte ihrer Herrin auflehnt, die vor der Flucht keinen Halt machen. Woher kommst du? Nachdem er sein Wissen bereits unter Beweis gestellt hat, nimmt der Engel das Bild der Unwissenheit an, um beide gemeinsam Hagar dazu zu bewegen, ihre ungerechte Tat aufrichtig zuzugeben. Ich fliehe vor der Gegenwart meiner Herrin Sarah. Nun erkennt auch Hagar sich als Sklavin Sarahs und verurteilt folglich ihren Ungehorsam und ihre Flucht. Komm zurück und so weiter. Der Engel verurteilt weder Hagar noch Sarah offen, sondern bringt nur ihr gegenseitiges Verhältnis in Ordnung. Dies zeigt, dass das, was zwischen ihnen geschah, eher Verwirrung als böswilliger Streit war. Der erste dachte, es sei unanständig für Abrams Frau, länger eine Sklavin zu bleiben; die andere hatte Angst, dass ihr Sklave ihre Herrin werden würde. Durch die Vermehrung werde ich deine Nachkommen vermehren. Dieser Segen ist in seinen Ausdrucksformen Teil des Segens Abrahams, denn er ist in seinem Gegenstand und seiner Grundlage ein solcher. Und du sollst ihn Ismael nennen (was bedeutet: Gott wird hören); denn der Herr hat dein Leiden gehört. Gott sieht oder hört das Leiden der Menschen entsprechend ihrem Verständnis, wenn er ihre Gebete annimmt und sie erlöst (2. Mose 3,7). Hagars Bitterkeit zu hören, sollte also nicht als Rechtfertigung und Verurteilung Sarahs verstanden werden; aber nur als eine Tat der barmherzigen Vorsehung. Wilder Maulesel: ημιονος. Dieses Tier ist laut Pallas‘ Beschreibung schöner und beweglicher als ein Esel, gewöhnt sich aber nicht an Menschen. Ishmael ähnelte ihm darin, dass er in der Wüste lebte und sich keinem Volk oder einer Gesellschaft anschloss. Seine Hand ist gegen jeden, und jedermanns Hand ist gegen ihn. Jemandem die Hände aufzulegen bedeutet zu töten (Gen. 37:27; Deut. 13:9, 17:7). Ismaels Schicksal ist also so, dass er in ständiger Feindseligkeit mit anderen leben und in Waffen die Mittel zu seiner Sicherheit und seinem Wohlstand finden muss. Das Ereignis dieser Vorhersage unterliegt bei den Nachkommen von Ismael 19 keinem Zweifel und erstreckt sich möglicherweise auf Mohammed und darüber hinaus. Man könnte fragen: Welchen Trost gab es für Hagar in der Verheißung, dass aus ihr ein wildes und grausames Volk hervorgehen würde? Antwort: Ein Volk, das durch seine Lebensweise missbraucht wird, ist daher kein abgelehntes Volk; er kann seine eigenen Tugenden haben, so wie sich beispielsweise die Araber, wenn sie sich in einem missbräuchlichen Geist befinden, durch Treue in der Sprache und Gastfreundschaft auszeichnen. Das Los der Nachkommen Hagars ist ein irdischer Segen, und dieser geht oft an kriegführende Nationen. Es sollte jedoch nicht unbemerkt bleiben, dass die mürrische Stimmung, in der sich Hagar bei der Empfängnis Ismaels befand, zu seinem angestammten Erbe wird. Er wird in der Gegenwart aller seiner Brüder leben. Das heißt, er und seine Nachkommen werden in der Nähe (Gen. 23:19, 25:9) oder östlich der Völker desselben Stammes leben, die die Nachkommen Abrams aus Keturah sind: Ammoniter, Moabiter, Israeliten, Edomiter. Ismael und die Ismaeliten durchstreiften das leere und felsige Arabien. Da rief Hagar den Herrn, der zu ihr sprach. Hagar ruft nicht mehr den Engel an, sondern Gott, denn im Boten sieht er den Sender und im Instrument den Handelnden; so wie Abigail sich vor Davids Gesandten verneigte und zu David selbst sagte: Siehe, deine Magd, und so weiter. (1. Samuel 25:40–41). Du bist der Gott der Vision! denn, sagte sie, selbst hier sah ich die Spur desjenigen, der mich sah. Um diese Ausrufe zu verstehen, muss man sich vorstellen, dass Hagar den Engel zunächst wahrscheinlich für einen Fremden hielt; dann erkannte ich ihn nach und nach aus dem Gespräch; und schließlich, als er unsichtbar wurde und, vielleicht in der letzten Minute der Vision, leuchtete, erkannte ich deutlich die Erscheinung Gottes in ihm. Dann, voller Überraschung und Freude, möchte sie Gott für eine so unerwartete und so feierliche Offenbarung loben und ruft aus: „Du bist der Gott der Vision!“ Du siehst alles, und wir sehen überall; Ihr seid alle eine Vision! Denn ich dachte, dass die Gnade der Offenbarung nur im Haus Abrams wohnt; Nein, auch hier siehst du mich nicht nur, sondern ich habe dich auch in deinem Kielwasser gesehen; Ich habe deine Offenbarung am Anfang nicht erkannt, aber ich habe deine Herrlichkeit am Ende der Vision gesehen.“ Beer-lahai-roi. Das heißt, die Quelle des Lebendigen, der mich sieht; oder die Quelle des lebendigen Gottes der Vision. Der Lebende ist der Name des wahren Gottes (Jos. 3:10; Dan. 12:7), gegeben im Gegensatz zu den toten Göttern (Ps. 105:28). 15. Da gebar Hagar Abram einen Sohn; und er nannte den Namen seines von Hagar geborenen Sohnes Ismael. 16. Abram war sechsundachtzig Jahre alt, als Hagar Abram Ismael zur Welt brachte. Der Autor erwähnt hier den Sommer Abrams, wahrscheinlich um seinen ungeduldigen Wunsch nach Nachkommen zu entschuldigen und um auszudrücken, dass Hagar nur für kurze Zeit die Rechte einer Frau genoss. Die Geburt Ismaels versetzt Abram in einen gewissen Mittelzustand zwischen der Unfruchtbarkeit der Natur und der Güte der Verheißung. Er empfing einen Sohn nach dem Fleisch, nicht nach der Verheißung, einen Sohn, aber keinen Erben. Der Apostel Paulus findet hier ein allegorisches Bild des Alten Testaments vom Berg Sinai, geboren in die Sklaverei (Gal. 4,22-25). In Fortsetzung dieser Allegorie auf die Entstehung der alttestamentlichen Kirche im Allgemeinen bedeutet Hagar, wie der Apostel erklärt, den Berg Sinai, der die Mutter derer ist, die zeitlich unter dem Gesetz stehen und im Mittelpunkt des alttestamentlichen Gottesdienstes stehen, oder schließlich die jüdische Kirche selbst; und Ismael repräsentiert die Söhne dieser Kirche, das heißt alle, die unter dem Gesetz Moses standen. Der für Hagar charakteristische unverzichtbare Zustand der Sklaverei wird durch den Zustand des Gesetzes außerhalb des Glaubens und von Geburt an dargestellt, denn die Eigenschaft des Gesetzes besteht darin, zu zwingen, einzuschüchtern und im Dienst zu halten, was alles charakteristisch für die Sklaverei ist. Die Vermischung der Sklaverei Hagars mit der Freiheit und dem Glauben Abrams in der Geburt Ismaels entspricht dem gemischten Handeln der nach Erweckung strebenden Menschen, die im Alten Testament teilweise (äußerlich und erzieherisch) in Erwartung des zu offenbarenden Glaubens (Gal. 3,23) unter der Vormundschaft des Gesetzes standen und teilweise (innerlich und geheimnisvoll) ein Glaubenszeugnis erhielten, die Verheißungen jedoch nicht in ihrer vollen Vollkommenheit empfingen und Entscheidungsereignis (Hebräer 11,39–40). Nachdem wir die Geburt in die Sklaverei oder die moralische Versklavung unter der Strenge des Gesetzes als wesentliches und charakteristisches Merkmal des Alten Testaments akzeptiert haben, können wir, wie in der großen Kirche, in der kleinen Kirche, das heißt im inneren Menschen, den Zustand des Alten Testaments finden und diesem auch die Allegorie von Ismael und Hagar beifügen. Sarahs anhaltende Unfruchtbarkeit, das heißt ein Seelenzustand, in dem sie selbst in vielen Glaubensprüfungen die lebendigen und rettenden Früchte der Wiedergeburt nicht in sich spürt, und das Vertrauen in die Wahrheit der gnädigen Verheißungen, das im Widerspruch steht, können Ungeduld und den Wunsch hervorrufen, die Gnadenwirkungen durch die intensivste Eigentätigkeit zu fördern, wenn sie beschleunigt und gestärkt werden können. Zu diesem Zweck wird Abram mit Hagar vereint, d. Ein Mensch stellt sich vor, dass er das Recht auf Geburt durch den Glauben an das geistige Kind Gottes erworben hat. Die Frucht dieser Verwirrung kann nicht der gewünschte Isaak sein, sondern Ismael, nicht der Geist der Sohnschaft, sondern der Geist der Sklaverei. (Römer 8:15); kein vollkommenes inneres und spirituelles Leben, das allein von Gott geschenkt und regiert wird, sondern ein erzieherisches Leben unter Führung, moralisch in seiner Quelle und in seinem Bild arbeitend, bestehend aus Arbeitstagen, aber ohne die Suche nach dem Sabbat in Gott. Bei Menschen in diesem Zustand kann man oft die Eigenschaft Ismaels bemerken – jedem die Hände aufzulegen, das heißt alle zu verurteilen, die nicht den gleichen Weg wie sie gehen, und sich mit starker, aber nicht immer umsichtiger Eifersucht gegen sie zu wappnen. Sie wohnen jedoch in der Gegenwart ihrer Brüder – am äußersten Rand des Landes der Verheißung. Diese Ähnlichkeit zwischen den äußeren Abenteuern eines Patriarchen und zwischen dem bekannten Zustand der Kirche und auch zwischen dem inneren Zustand einer Person auf dem Weg zur Vollkommenheit, damit sie nicht wie eine zufällige und willkürliche Betrachtung erscheint, sollte die tiefe Grundlage dieser Ähnlichkeit im inneren Zustand von Abram und Sarah zu einer Zeit hervorheben, als ihre äußeren Abenteuer so bedeutsam waren. Ihr Glaube schien des Leidens des Wartens und Nichtsehens überdrüssig zu sein (Johannes 20,29), sie wollten ihn durch Eigeninitiative nähren und stärken. Sie gaben sich nicht damit zufrieden, mit Vertrauen und Hingabe an seinen Willen auf die Verheißungen des Herrn zu hören; Sie begannen zu denken, dass sie mit ihren natürlichen Kräften dazu beitragen könnten oder sollten, sie zur Erfüllung zu bringen. Aus diesem inneren Zustand von Abram und Sarah ging die Geburt Ismaels hervor; und dieser innere Zustand spiegelte sich in den äußeren Umständen seiner Geburt wider. Indem sie den inneren Zustand des Alten Testaments durchgingen, führten sie die äußere Transformation des Alten Testaments durch. Es scheint, dass sich dieser alttestamentliche Zustand Abrams auch in der Entstehung des strengen Ritualgesetzes offenbart, das kurz nach der Geburt Ismaels im Gebot der Beschneidung folgte (Gen 17,14). Ziel und Absicht dieser Überlegungen ist die Schlussfolgerung, dass, so wie die Geburt Ismaels für Abram nicht die Erfüllung der Verheißung war, die in Isaak noch zu erwarten war, so wie das Alte Testament nur eine Vorbereitung für das Neue war, so sollte ein geschäftiges und arbeitsreiches Leben unter dem Joch des Gesetzes von Christen nicht als Schatz der Verdienste und als letzter Vorwand der Vollkommenheit verehrt werden; aber indem sie dieses Feld in Geduld und Gehorsam durchschreiten, müssen sie im Glauben auf ihre Freiheit in der Wahrheit, ihr Leben in Christus und das Leben Christi in sich selbst warten. So wie Abram es bereits satt hatte, allein im Glauben und nicht im Sehen zu wandeln, wie aus den Umständen der Geburt Ismaels hervorgeht, gibt Gott, indem er die Verheißung erneuert, ihm das Bild des Bundes, verbunden mit einem ständigen sichtbaren Zeichen, nämlich der Beschneidung. Dieses Zeichen wird wie ein Versprechen vererbt. Wenn der Bund der Beschneidung mit dem Bund der feurigen Vision verglichen wird, der ihm vorausging (Gen 15,18), dann kann der Bund der Beschneidung als weitere Erklärung, Erneuerung, Ergänzung und Erfüllung des ersten Bundes angesehen werden. Im ersten Fall werden vor allem erzieherische Handlungen oder Bundeszeichen seitens Gottes dargestellt; im zweiten - von Abrams Seite. Die Geschichte über den Bund der Beschneidung gliedert sich in folgende Teile: Vorbereitung auf den Bund (Gen. 17,1–3), eine neue Darstellung der Bundesverheißung (Gen. 17,3–8), eine Darstellung des sichtbaren Bundes seitens Abrams (Gen. 17,9–14), eine Erläuterung der Verheißung in Bezug auf Sarah (Gen. 17,15–16), Abrams Verwirrung (Gen. 17:17), Fürbitte für Ismael (Gen. 17:18), das Schicksal Isaaks und Ismaels im Besonderen (Gen. 17:19–22), die Erfüllung des Bundes seitens Abrams (Gen. 17:23, 27). 1. Als Abram neunundneunzig Jahre alt war, erschien der Herr Abram und sagte zu ihm: Ich bin Gott, der Allmächtige; Wandele vor Mir und sei tadellos. 2. Und ich werde meinen Bund zwischen mir und dir schließen und dir viele, viele Nachkommen geben. 3. Und Abram fiel auf sein Angesicht. Neunundneunzig Jahre alt. Der Zeitpunkt des Beschneidungsbundes ist in dreierlei Hinsicht bemerkenswert: im Zusammenhang mit der Geburt Ismaels. Dreizehn Jahre lang ließ Gott Abram in Unwissenheit oder, was noch schmerzhafter ist, in falschen Vermutungen über sein Schicksal zurück; in Bezug auf Abram selbst. Mit neunundneunzig Jahren nahm er das Versprechen eines zukünftigen Sohnes an und unterzog sich der schmerzhaften Beschneidung; in Bezug auf Isaak. Das Versprechen seiner Geburt war mit dem genauen Zeitpunkt dieses Ereignisses verbunden (Gen 17,21). Ich bin der allmächtige Gott. Durch den Hinweis auf seine Allmacht bereitet Gott Abram auf den folgenden Befehl und die Verheißung vor, sodass er nicht an der Möglichkeit zweifelt, sowohl die Verheißung aus seiner Hand zu empfangen als auch den Befehl mit seiner Hilfe zu erfüllen. In gewisser Weise macht er sogar Abram Vorwürfe, der nach natürlichen Mitteln suchte, um sein Versprechen zu erfüllen. Wandele vor Mir und sei tadellos. Was Henoch und Noah waren (Gen. 5:22, 6:9), wird Abram geboten. Allerdings könnte man meinen, dass Gott ihm hier kein neues Gebot gibt, sondern ihn in dem bereits angenommenen Verhalten bestätigt und ihn vor Stürzen bewahrt. Da die Patriarchen den Willen Gottes erfüllten, bekennen sie dies selbst ohne zu zögern (Gen. 24:40, 48:15). Und Abram fiel auf sein Angesicht. Ob Abram aus Angst fiel oder sich als Zeichen der Ehrfurcht und Dankbarkeit verneigte, darüber sind sich die Interpretationen nicht einig. Abrams Schweigen erklärt am besten seinen inneren Zustand. Er lehnt nicht ab oder bestätigt nicht, was Gott sagt: In diesem Moment steht er über diesen Handlungen seines eigenen Geistes und Willens; Er übergibt sich Gott, wirft sich vor Ihn und verschwindet, wie David es ausdrückt, zu Seiner Erlösung (Psalm 119,81). Neue Versprechenserklärung Gott redete weiter zu ihm und sagte: 4. Das ist mein Bund mit dir: Du wirst der Vater vieler Nationen sein. 5. Und deshalb werdet ihr von jetzt an nicht Abram heißen, sondern euer Name sei Abraham; denn ich habe dich zum Vater vieler Nationen ernannt. 6. Und ich werde dich um ein Vielfaches vermehren; und ich werde aus dir Nationen machen, und Könige werden aus dir kommen. 7. Und ich werde meinen Bund zwischen mir und dir und zwischen deinen Nachkommen von Generation zu Generation schließen, einen ewigen Bund, damit ich dein Gott und deine Nachkommen nach dir sein kann. 8. Und ich werde dir und deinen Nachkommen das Land, in dem du wandelst, das ganze Land Kanaan, zum ewigen Erbe geben, und ich werde ihr Gott sein. Ich bin mein Bund mit dir. Diese Rede scheint unterdrückt zu sein und entspricht nicht den Regeln der Wortbildung. Aber so falsch es auch ist, es ist so bedeutsam wie es ist. Im Menschen gibt es nichts Abscheulicheres als Ich: In Gott gibt es nichts Majestätischeres als Ich. Und in den Bräuchen der Antike galt es vor dem höchsten Anstand als notwendig, ohne Ich zu sprechen, und deshalb zieme Ich aufgrund meiner Überlegenheit dem Allerhöchsten Wesen. Das kurze Wort „Ich“ enthält also die gesamte Einleitung der folgenden Rede: „Ich bin Gott, der Allmächtige, der allein alles ist und vor dem alles nichts ist, ich will, ich befehle, ich verspreche.“ Du wirst der Vater vieler Nationen sein. Die vielen Nationen, die von Abram abstammen, sind bekannt. Bemerkenswert ist, dass er nicht nur von vielen Personen, sondern auch von vielen Völkern „Vater“ genannt wird – ein Name, der die engste Verwandtschaft ausdrückt und das Oberhaupt einer Familie bedeutet. Daher impliziert der Name „Vater vieler Nationen“ in seiner vollen Bedeutung nicht nur, dass Abrams Nachkommen in viele Nationen aufgeteilt werden, sondern auch, dass viele Nationen unter ihm zu einer einzigen Familie vereint werden. Aber dein Name sei Abraham. Umbenennen bedeutet in menschlichen Bräuchen manchmal die Macht des Umbenennenden und die Ernennung des Umbenennenden zu einem neuen Titel oder Amt, wie zum Beispiel Joseph Tsafnat-paneah (Gen. 41:45), Daniel – Beltshatzar (Dan. 1:7) genannt wurde; und manchmal entspricht es einer bereits eingetretenen Zustandsänderung, da Noomi sich selbst den Namen Mara gab (Ruth. 1:20). Gott gibt den Menschen auch neue Namen, manchmal in Erinnerung an ein besonderes Ereignis, wie Jakob in Erinnerung an den Kampf mit Gott den Namen Israel erhielt (Gen. 32:28), und manchmal als Ausdruck ihrer besonderen Vorherbestimmung, wie Simon den Namen Petrus erhielt (Johannes 1:42; Matthäus 16:18). Diese letzte Generation wird Abraham genannt, das heißt der Vater einer großen Schar. Namen, die einen göttlichen Ursprung haben, sind von großer Bedeutung, da sie keine zufälligen Zeichen von Konzepten sind, wie es bei einfachen menschlichen Namen der Fall ist. Das sind die Sinnesabdrücke des Wesens der Dinge; sie sind mit einem tiefen Wissen über die Dinge verbunden; Sie enthalten in sich die Kraft der Dinge, die zum Vorschein kommt, wenn sie nicht nur durch die Sinnesorgane, sondern durch die ganze Kraft des Geistes ausgesprochen werden. Und Könige werden von dir kommen. Jüdisch, jüdisch, israelisch, edomitisch, sarazenisch usw. Schließlich stammt Abraham selbst vom König der Könige und Herrn der Herren (Offenbarung 19,16) und den von ihm ernannten Königen und Priestern (Offenbarung 1,6). Ich werde dein Gott und deine Nachkommen nach dir sein. Aus der Tatsache, dass es sich um die Fortsetzung eines echten Gesprächs zwischen Gott und Abraham handelt, ist es nicht schwer, auf die Bedeutung dieses Versprechens zu schließen, es wird jedoch dreimal ausgesprochen (Gen. 17: 7, 8, 19) und bezieht sich schließlich auf Isaak in erster Linie vor Ismael als wichtigstes und wesentliches Mitglied des Bundes. Das äußere Bild oder der Ausdruck dieses Versprechens wird deutlich, wenn man es mit der Gewohnheit der Götzendiener vergleicht, sich die imaginäre Gottheit anzueignen und ihr Eigen zu nennen, die sie in den Götzen ihrer Heimat, Stadt, ihres Landes verehren und von der sie das Recht haben, besonderen Schutz zu verlangen. Ein Beispiel hierfür ist Laban (Gen. 31:30). Vielleicht waren die Idee und der Wunsch, die Götter zu assimilieren, ein hässliches Produkt einer zunächst wahren, aber später verfälschten Tradition über die vorbestimmte Assimilation der Gottheit an den auserwählten Stamm. Indem Gott Wahrheit und Irrtum gegenüberstellt, offenbart er Abraham, dass er definitiv der Gott von ihm und seinen Nachkommen sein wird, mehr als andere Menschen und Nationen. Und Gott ist der Gott Abrahams und seiner Nachkommen: namentlich: Gott Abrahams, Isaaks, Jakobs (Ex. 29:45–46); für die Bewahrung der wahren Erkenntnis Gottes und der Anbetung bei ihren Nachkommen; vor allem im Hinblick auf die Inkarnation. Aus diesem Grund werden in der Reihenfolge der Verheißung zunächst der ewige Bund und das ewige Erbe des Landes Kanaan begründet, die vor der Geburt Christi erfüllt wurden, und die Verheißung: Ich werde ihr Gott sein ist der Abschluss aller Verheißungen. 9. Dann sagte Gott zu Abraham: „Du sollst meinen Bund halten, du und deine Nachkommen nach dir von Generation zu Generation.“ 10. Dies ist mein Bund, den ihr zwischen mir und euch und euren Nachkommen nach euch halten sollt, damit alle eure Männer beschnitten werden.11. Schneiden Sie den Rand Ihres Fleisches ab; und dies wird ein Zeichen des Bundes zwischen Mir und euch sein. 12. Jeder männliche Sohn unter euch, der im Haus geboren und für Geld von einem Fremden gekauft wird, der nicht aus eurem Stamm stammt, soll innerhalb von acht Tagen nach seiner Geburt beschnitten werden. 13. Wer in deinem Haus geboren und mit Geld erkauft wird, der soll unbedingt beschnitten werden; und mein Bund mit deinem Leib soll ein ewiger Bund sein. 14. Ein unbeschnittener Mann, der den Rand seines Fleisches nicht beschneidet (am achten Tag), diese Seele wird aus seinem Volk ausgerottet, (denn) er hat meinen Bund gebrochen. Trimmen usw. Der Ursprung dieses geschätzten Ritus wird auf unwürdige Weise von denen erklärt, die glauben, Abraham selbst sei bereit gewesen, die Beschneidung von den Ägyptern anzunehmen, und Gott habe sie nur aus Herablassung zum Gegenstand seines Gebots gemacht. Die jüdische und die ägyptische Beschneidung haben, wie Origenes gegen Celsus (L. V.) feststellt, im Grunde nichts gemeinsam, ebenso wie zwei heilige Riten zu Ehren verschiedener Gottheiten. Sie unterscheiden sich auch in vielerlei Hinsicht: Juden führen die Beschneidung gesetzlich durch, Ägypter freiwillig; Juden unterliegen ihm im Allgemeinen, bei den Ägyptern vor allem Priester und solche, die sich mit Geheimwissenschaften beschäftigen wollen; Juden haben nur männliches Geschlecht, und Ägypter haben weibliches Geschlecht (Serab. L. XVII). Für Juden am achten Tag der Geburt und für Ägypter im Alter von dreizehn Jahren (Ambr. de Abrah. L. II, S. 11). Aufgrund dieses letzten Umstands ist es bequemer, die ägyptische Beschneidung bei den Ismaeliten, den Nachkommen Abrahams, durchzuführen, als bei den Ägyptern Abrahams. Jesus Christus sagt über den Beginn der Beschneidung, dass sie von den Vätern stammt, und zeigt, dass das Gesetz der Beschneidung nicht niedriger ist als das Gesetz des Sabbats (Johannes 7:22). Philo (De Circumcis.) hält vier Gründe für überzeugend für die Anwendung der Beschneidung, die, wie er sagt, auf die alten Interpreten von Moses zurückgehen, nämlich die folgenden: die Vorbeugung einer schweren Krankheit; Sauberkeit aller Körperteile, wie es sich für einen heiligen Ritus gehört; die Anwendung der Beschneidung des Herzens und schließlich die Vorbereitung auf die Fortpflanzung in größerer Zahl. Diese Konzepte verwechseln jüdische Beschneidung mit heidnischer Beschneidung und Vermutungen mit Erfahrung. Ohne unsere Forschung von dem von der Heiligen Schrift aufgezeigten Weg abzuwenden, finden wir zwei Gründe, die für die Etablierung der Beschneidung ausreichen, oder, was dasselbe ist, zwei Interpretationen davon: erzieherisch oder lehrreich, was Philo erwähnt, und transformativ oder prophetisch. Das lehrreiche Zeichen der Beschneidung wird durch die folgenden Ausdrücke der Heiligen Schrift bei Mose offenbart: Unbeschnittenes Herz (3Mo 26,41), beschneide die Vorhaut deines Herzens (5 Mo 10,16); in Jeremia: Das ganze Haus Israel hat unbeschnittene Herzen (Jer.9:26). In der Rede des ersten Märtyrers Stephanus: halsstarrig, dessen Herz und Ohren nicht beschnitten sind (Apostelgeschichte 7,51). Aber der Apostel Paulus legt die erzieherische Eigenschaft der äußerlichen Beschneidung umfassender und eindeutiger dar: Es handelt sich nicht um einen Juden, der nur äußerlich so ist, und es handelt sich nicht um eine Beschneidung, die nur äußerlich am Fleisch durchgeführt wird, sondern um den Juden, der es im Verborgenen ist; und die Beschneidung des Herzens, die gemäß dem Geist und nicht gemäß der Schrift durchgeführt wird (Röm 2,28–29). Gerade die Vereinigung, in der sie mit der Verheißung Abrahams als sichtbares Zeichen des Bundes mit seiner wesentlichen Eigenschaft und seinem Zweck gefunden wird, führt zur Suche nach Transformation bei der Einführung der Beschneidung. Der Apostel erklärt dieses Zeichen, wenn er die Beschneidung Abrahams das Siegel der Gerechtigkeit des Glaubens nennt (Röm 4,11) und wenn er unsere Beschneidung ohne Hände die Beschneidung Christi nennt (Kol 2,11). So wie die Beschneidung von Gläubigen im Neuen Testament ohne Hände Christus zuzuschreiben ist, so sollte auch die Beschneidung von Gläubigen im Alten Testament mit Händen von Christus stammen: Die eine ist spirituell und wesentlich, die andere ist transformativ. Und in der Tat, warum wird beispielsweise ein Ohr oder ein anderes Körperteil, das beiden Geschlechtern gemeinsam ist, nicht beschnitten? Zweifellos damit im sichtbaren Zeichen des Bundes ein klarer Hinweis auf die Verheißung des gesegneten Samens vorhanden wäre, der von Abraham kommen sollte. Die Beschneidung des Fleisches eines Mannes ist sozusagen ein negativer Ausdruck der Vorstellung vom Samen einer Frau. Und dies wird ein Zeichen des Bundes sein. Die Beschneidung ist in dreierlei Hinsicht ein Zeichen. Gewerkschaftszeichen. In der Antike wurden beim Abschluss von Bündnissen Zeichen verwendet, wie zum Beispiel Krieg – eine Kopie und Frieden – ein Olivenstab (Caduceus) oder Bilder dieser Dinge (Vid. A. Gell. L. X, S. 27). Es gab auch Zeichen, die die Verbündeten trugen, um sich gegenseitig zu erkennen (Vid. Thomas, de eesseris.). Ebenso bedeutet die Handlung der Beschneidung den Eintritt in einen Bund mit Gott, und der Zustand der Beschneidung bedeutet die Unveränderlichkeit dieses Bundes. Zeichen der Wahl. Dinge, die ausgewählt und von anderen getrennt werden, werden manchmal mit einem Zeichen oder Siegel gekennzeichnet, wie es beispielsweise die ägyptischen Priester bei den Tieren taten, die sie zum Opfern auswählten. So werden durch die Beschneidung von Gott auserwählte Menschen aus allen Nationen von anderen unterschieden (5. Mose 7,6). Siegel oder Geheimzeichen. Unter dem Siegel verbirgt sich das Geheimnis der Schrift: So verbirgt sich unter dem sichtbaren Zeichen der Beschneidung das Geheimnis des Glaubens und der Gnade. Acht Tage. Der achte Tag nach der Geburt des Babys ist nach der Bemerkung von Aristoteles (De animal. L. VII, S. 12) wichtig, denn bis zum Ablauf von sieben Tagen kann man sich seiner Vitalität nicht sicher sein. In der Heiligen Schrift scheint die siebte Zahl im Allgemeinen eine geheimnisvolle Zahl der Vollendung zu sein, und Dinge, die diese Zahl nicht erreicht haben, gelten als unvollkommen, weshalb Tiere nicht vor Ablauf von sieben Tagen nach ihrer Geburt Gott geopfert werden konnten (Ex. 22:30). Der achte Tag der Beschneidung wird vielleicht die Erneuerung der menschlichen Natur durch die Auferstehung Christi in der Fülle der Woche oder am ersten bis siebten Tag markieren und vielleicht auch die Reinigung der ganzen Welt während der großen sieben Tage Gottes. Männlich. Das weibliche Geschlecht ist nicht vom Bund ausgeschlossen, sondern wird durch seine Geburt aus denen der Beschneidung und denen, die durch die Beschneidung aus sich selbst geboren wurden, in ihn einbezogen. Dies bedeutet, dass der Samen des Bundes, der Mann und Frau rettet, nicht die Frau, sondern der Ehemann ist. Im Haus geboren und gekauft. Die Beschneidung von Sklaven und Ausländern ist vorgeschrieben, wahrscheinlich weil die Unbeschnittenen im Haus der Beschnittenen für die Söhne des Bundes zum Gegenstand des Ekels oder der Versuchung werden würden. Aber es kann auch ein transformierendes Zeichen haben – dass im Bund Gottes mit Abraham die Erlösung aller Völker, Rassen und Staaten liegt. Die Frage ist: Könnte ein Herr einen Sklaven gegen seinen Willen beschneiden? Maimonides (De Circumcis. L.I., S. 6) glaubt, dass der Sklave zur Lösung dieses Problems entweder die Beschneidung akzeptieren oder, im Falle einer Meinungsverschiedenheit damit, an einen anderen Herrn verkauft werden musste. Mein Bund mit deinem Körper wird ein ewiger Bund sein. Der Bund wird hier auf die gleiche Weise ewig genannt, wie das Gesetz manchmal ewig genannt wird, also unter der Bedingung des Willens des Gesetzgebers und eines bestimmten Zustands derjenigen, die unter dem Gesetz stehen. Diese Seele wird von ihrem Volk abgeschnitten werden. Das Abschneiden der Unbeschnittenen bedeutet nach unterschiedlichen Meinungen jüdischer und christlicher Interpreten den Entzug des ewigen Lebens, vorzeitigen Tod, Kinderlosigkeit, Tod durch ein Zivilgericht, Exkommunikation. Manche verurteilen Eltern, die ihre Söhne nicht beschneiden; und andere – genau diese Söhne, wenn sie, nachdem sie erwachsen geworden sind, nicht erfüllen, was ihre Eltern unterlassen haben. Das Ausschneiden einer Seele aus dem eigenen Volk markiert gemäß der Verwendung dieses Ausdrucks in der Heiligen Schrift eine göttliche Strafe (3. Mose 16:10, 20:5–6, 23:29–30). Tatsächlich drückte Gott offenbar manchmal seine Wut darüber aus, dass er das Gesetz der Beschneidung missachtete, wie es bei Mose der Fall war (Exodus 4:24–26). Der Begriff des Bündnisbruchs ist jedoch am engsten mit der Exkommunikation aus der Gemeinschaft der Gläubigen und dem Entzug der Rechte an den Versprechen des Bundes verbunden. Es war Brauch der Juden, dass diejenigen, die die Beschneidung erhielten, aber nach dem achten Tag, nicht mehr denen gleichgestellt waren, die am achten Tag beschnitten wurden (Phil. III. 5. Orig. Contra Cels. L. V). Aufgrund dieser Meinung kam es vielleicht vor, dass siebzig Dolmetscher nach den Worten „der die Ränder seines Fleisches nicht beschneiden wird“ in ihrer Übersetzung hinzufügten: am achten Tag. 15. Gott sagte auch zu Abraham: Nenne deine Frau nicht Sarai; aber ihr Name sei Sarah. 16. Ich werde sie segnen und dir einen Sohn von ihr geben; Ich werde sie segnen, und Nationen werden aus ihr hervorgehen, und Könige von Nationen werden aus ihr hervorgehen. Nach jüdischer Aussprache lautet der Vorname von Abrahams Frau Sarai (שרי) und der zweite (שרה). Das erste bedeutet nach der Interpretation von Hieronymus (trad. Hebr.): meine Herrin, das heißt die alleinige Herrin des Hauses; Die zweite ist im Allgemeinen eine Frau. Passender zum Namen Abraham lässt sich der Name Sarah jedoch wie folgt zerlegen: המון שרת Sarafgamon, das heißt die Herrin der Menge. 17. Da fiel Abraham auf sein Angesicht, lachte und sagte: „Soll ein Hundertjähriger Kinder haben?“ Und wird Sarah, die neunzig Jahre alt ist, wirklich gebären? Dieses Lachen und die Verwirrung Abrahams werden von St. Chrysostomus (Hom. XL. in Gen.) und Hieronymus (Contra Pelag. L. Ill) verurteilt, und der erste von ihnen fügt hinzu, dass die Folge dieses Lachens das Leiden des Stammes Abraham in Ägypten war. Gegen diese Verurteilung wird der Patriarch jedoch durch das Wort Gottes selbst gerechtfertigt, wenn es ihm einen rechtfertigenden Glauben zuschreibt (Gen. 15,6), der trotz der Tatsache, dass das Fleisch bereits tot ist, nicht versagt (Röm. 4,18–22). Die chaldäischen Dolmetscher mildern das Zeichen des Wortes „lacht“. Onkelos liest: freute sich. Von zwei anderen Dolmetschern: erstaunt. Der heilige Augustinus findet in Abrahams Tat ein Lächeln der Freude und kein Lächeln des Unglaubens (De civ. Dei L. XVI, S. 26). Sie vermuten, dass der Ausspruch Jesu Christi auf diesen Ausspruch aus dem Buch Genesis übertragen wird, wenn er sagt, dass Abraham sich freute, als er seinen Tag sah (Johannes 8:56). Es ist keineswegs seltsam, sondern ganz natürlich, dass sich das Gefühl der Freude aus einem einfachen Herzen in Lachen ausbreitet und ehrfürchtige Überraschung in der Sprache der Verwirrung zum Ausdruck kommt. 18. Und Abraham sagte zu Gott: Möge Ismael vor dir leben. Vor dem Angesicht Gottes in der heiligen Sprache zu leben bedeutet, Wohlstand und Langlebigkeit unter dem besonderen Schutz der Vorsehung zu genießen (siehe einen ähnlichen Ausdruck, 1 Samuel 2:30 ff.). Aber was veranlasst Abraham, Ismael diese Frage zu stellen? Vielleicht Misstrauen gegenüber dem Versprechen Isaaks, dessen Geburt unnatürlich schien. Vielleicht bestand die Befürchtung, dass die neue Verheißung von Sarahs Sohn nicht mit der Ablehnung von Hagars Sohn einhergehen würde, dessen Empfängnis sich nun als ungesegnet herausstellte. Abraham war als Vater verpflichtet, sich um Ismael als seinen Sohn zu kümmern. Der Glaube ist wohlwollend. Vielleicht die Demut und Ehrfurcht Abrahams, der von den Segnungen Gottes so überwältigt war, dass das Gefühl ihrer Größe wie durch den Wunsch dargestellt wurde, sie zu reduzieren. „Ist ein armer hundertjähriger Mann es wert“, sagt er, „den Lauf der Natur zu ändern, um ihm einen Sohn zu schenken?“ 19 Aber Gott sprach: Sara, deine Frau, wird dir gewiss einen Sohn gebären; und du sollst ihm den Namen Isaak geben; und ich werde meinen Bund mit ihm und mit seinen Nachkommen nach ihm schließen, einen ewigen Bund. 20. Ihr habt von Ismael gehört; Siehe, ich werde ihn segnen und ihn wachsen lassen und ihm viele, viele Nachkommen geben; aus ihm werden zwölf Fürsten geboren; und ich werde ihn zu einem großen Volk machen. 21. Aber ich werde meinen Bund mit Isaak schließen, den Sarah dir nächstes Jahr genau um diese Zeit gebären wird. 22. Und Gott beendete sein Gespräch mit Abraham und stieg von ihm auf. Genau. Mit diesem Wort beginnt Gottes Antwort auf Abrahams Ratlosigkeit und Fürsprache für Ismael; und es zeigt, dass Gott in seinen Worten keinen verwerflichen Widerspruch zu seinem Willen fand: Ohne seine Gefühle abzulehnen, ließ er sich nur dazu herab, sein Erstaunen zu stoppen, seine Vorhersage zu bestätigen und zu erklären. Isaak. Das heißt: Er wird lachen, oder, je nach dem Grund, warum dieses Wort oben in der Legende über Abraham verwendet wurde, wird er sich freuen. Diese Bedeutung des Namens Isaak ist eine Erinnerung und bezieht sich auf das Gefühl Abrahams bei der Verheißung über ihn; prophetisch, denn derselbe Umstand des Lachens oder der Freude wird mit der anschließenden Offenbarung an Sarah (Gen. 18:12) und nach der Geburt von Isaak (Gen. 21:6) erneuert; geheimnisvoll, da es sich auf den Glauben und die Liebe Abrahams bezieht, wonach er sich freute, den Tag Christi zu sehen, und sich, als er ihn sah, freute. Und ich werde meinen Bund mit ihm schließen. Das bedeutet nicht, dass es nur einen äußeren Bund der Beschneidung gibt, denn auch Ismael war in diesem Bund, aber Gott verspricht, seinen Bund nicht mit ihm, sondern nur mit Isaak zu schließen (1. Mose 17,21). Der Bund Gottes mit Isaak ist also der ewige Bund, der, nachdem er in Israel obsolet geworden war, in Christus erneuert wurde, in dem Gott für immer an seine Barmherzigkeit gegenüber Abraham und seinen Nachkommen erinnerte (Lukas 1,54-55). Im Allgemeinen unterscheiden sich die beiden hier dargestellten Segnungen Isaak und Ismael als gnädige, spirituelle, ewige Verheißungen und natürliche, irdische, vorübergehende Gaben. Zwölf Prinzen. Moses zeigt das Ereignis dieses Segens weiter unten (Gen. 25:13–16). Die zwölf Anführer der Stämme Ismaels entsprechen den zwölf Patriarchen Israels. Diese Gleichwertigkeit zeigt, dass das Maß sichtbarer Segnungen nicht immer das Maß innerer Gaben bedeutet. Die beiden Nachkommen Abrahams sind wie zwei wunderschöne Blumen, von denen die eine eine unfruchtbare Blume ist und die andere mit der Kraft des Lebens erfüllt ist und beim Verwelken eine Frucht hinterlässt, die der Wurzel und den Blüten Wiedergeburt verleiht. Nächstes Jahr um diese Zeit. Das heißt, genau ein Jahr später. 23 Und Abraham nahm Ismael, seinen Sohn, und alle, die in seinem Haus geboren waren, und alle, die er für sein Geld gekauft hatte, nämlich alle männlichen Mitglieder des Hauses Abrahams; und er beschnitt den Rand ihres Fleisches noch am selben Tag, wie Gott zu ihm geredet hatte. 24 Abraham war neunundneunzig Jahre alt, als er den Rand seines Fleisches abschnitt. 25 Und Ismael, sein Sohn, war dreizehn Jahre alt, als er geboren wurde, als der Rand seines Fleisches abgeschnitten wurde. 26. Am selben Tag wurden Abraham und sein Sohn Ismael beschnitten; 27. Und mit ihm wurden alle Männer seines Hauses beschnitten, die im Haus geboren und von den Fremden um Geld gekauft worden waren. An diesem Tag. Das heißt, am selben Tag, an dem Gott erschien und Abraham das Gesetz der Beschneidung offenbarte, tat Abraham, was Gott befohlen hatte. Diese Eile bei der Erfüllung des Willens Gottes ist umso überraschender, als in der Offenbarung keine Zeit für die Beschneidung Abrahams, sondern nur der Neugeborenen seines Stammes festgelegt wurde. Eile in schwierigen Fällen, aber verbunden mit einer wohlbekannten und heiligen Pflicht, ist eine kluge Vorsichtsmaßnahme gegen Ratlosigkeit und Hindernisse. Und sein Sohn Ismael war dreizehn Jahre alt usw. Im gleichen Alter wurden die Araber, die Nachkommen Ismaels, beschnitten, wie Josephus schreibt (Antiq. 1.1, S. 11); Gleichzeitig beobachten größtenteils auch die Türken. Das ganze männliche Geschlecht seines Hauses. Und hier kann man nicht umhin, über die Verbesserung von Abrahams Haus und den Gehorsam seines Haushalts und seiner Sklaven überrascht zu sein. Keiner von ihnen hatte etwas dagegen, dass das Ritual an ihnen selbst durchgeführt wurde, was schmerzhaft und auf den ersten Blick sehr seltsam war. Mit solcher Kraft wirken Glaube und spirituelle Salbung auf alles um uns herum und unterwerfen alles sich selbst. So wie in Ismael der Zustand des Alten Testaments und die Sklaverei unter dem Gesetz dargestellt werden, kann man in der neuen Verheißung über Isaak, die klarer als die vorherigen und näher am Ereignis ist, die unmittelbare Vorbereitung des Menschen auf den Zustand des Neuen Testaments, auf die Geburt der Kinder Gottes in die Freiheit, erkennen. Allen Anzeichen zufolge hofft Abraham immer noch auf die Ereignisse der Verheißung in Ismael, da Gott ihm die Geburt Isaaks und die Erfüllung seiner hohen Versprechen an ihn vorhersagt. Selbst in einer Zeit, in der sich ein Mensch auf die Werke des Gesetzes verlässt und sein Vertrauen in sie bekräftigt, erscheint Gott manchmal aus den Tiefen seiner Seele mit einigen Vorahnungen, einigen Offenbarungen eines höheren inneren Lebens, die es ihm ermöglichen, über die Mischung von Natur und Gnade hinaus den reinen Zustand der Gnade zu sehen. Abraham, der sich in einem Zustand der Abtötung des Fleisches befindet, hört mit Erstaunen die Vorhersage der Geburt eines Sohnes von ihm: Ein Mann, erschöpft von der Mühe, sein äußeres Leben zu korrigieren, erfährt mit Erstaunen, dass das innere Leben auf seinen Trümmern wieder aufgebaut werden muss. Abraham betet mit der Verheißung Isaaks zu Gott für Ismael: ein schwacher Mann, und selbst mit den Anfängen des Lebens im Glauben sorgt er immer noch dafür, dass seine Taten nicht untergehen, und versucht, sie in die Aufmerksamkeit des Göttlichen zu lenken. Die gesegnete Frucht des Glaubens und der Verheißung nennt Isaak Freude: Der bedeutendste Name für die Frucht des geistlichen, inneren Lebens ist auch Freude (Gal. 5,22) und Freude im Heiligen Geist (Röm. 14,17). Göttliche Heimsuchung mit der letzten Prophezeiung der Geburt Isaaks Auf die klare und endgültige Vorhersage der Geburt Isaaks, die Abraham bei der Errichtung des Beschneidungsbundes gemacht wurde, folgt eine neue Offenbarung desselben Inhalts. Die besondere Absicht dieser Wiederholung besteht darin, Sarah in der Verheißung zu unterweisen, so wie Abraham zuvor unterwiesen wurde. Man muss denken, dass dies die erste Offenbarung für sie war. Aus diesem Grund verbirgt Gott die Herrlichkeit seiner Erscheinung unter dem einfachen Bild menschlicher Wanderer und macht sich eher Abraham als ihr bewusst, was aus der Erzählung von Mose nicht schwer zu erkennen ist. In der Reihenfolge dieser Erzählung zeigt Moses zunächst den allgemeinen Inhalt der Erzählung, dass es sich um die Epiphanie handelt (1. Mose 18,1). Dann das Bild der Epiphanie oder das Wirken Gottes in menschlicher Gestalt (Gen. 18,2–8) und schließlich das Thema der Epiphanie, also die eigentliche Offenbarung über Isaak (Gen. 18,9–15). Inhalt der folgenden Geschichte 1. Wieder erschien ihm der Herr im Eichenhain von Mamre, als er während der Hitze des Tages an der Tür des Zeltes saß. Der Autor hält es für notwendig, dem Leser vorab zu sagen, dass es hier um die Erscheinung Gottes selbst geht, da in der folgenden Legende zuerst drei Männer dargestellt werden (Gen. 18:2), dann in denselben Personen der Herr (Gen. 18:22) und zwei Engel (Gen. 19:1), und daher könnte man bezweifeln, wer Abraham besucht hat. Da aber die Erscheinungen Gottes selbst unterschiedlich sein und unterschiedlich verstanden werden können, verhindert dieser allgemeine Hinweis von Moses die Forschung und Meinungsverschiedenheit der Interpreten insbesondere über die drei Besucher Abrahams nicht vollständig. Der heilige Ambrosius glaubt, dass dies die drei Gesichter der Heiligen Dreifaltigkeit waren 20. Der selige Augustinus zweifelt nicht daran, dass es sich dabei um drei erschaffene Engel handelte, in denen Gott gegenwärtig war und nur in seinen Propheten 21 bekannt war. Der heilige Justin (22), Irenäus (23), Tertullian (24) und Chrysostomus (25) erkennen unter den dreien zwei erschaffene Engel und die zweite Person der Heiligen Dreifaltigkeit an. Die Meinung von Ambrosius wird offenbar durch die Tatsache begünstigt, dass Abraham drei als eins verehrt und von ihnen spricht (1. Mose 19,3), aber zu dieser Zeit betrachtete der Patriarch seine Besucher noch als einfache Wanderer, und deshalb sollte sich seine Rede nicht auf die drei im Allgemeinen beziehen, sondern auf den Ersten unter ihnen. Lot spricht auf ähnliche Weise zu seinen beiden Besuchern (Gen 19,18–19). Aber sie selbst sprechen auf vielfältige Weise über sich selbst (Gen 19,13). Die Meinung des heiligen Augustinus wird größtenteils von den neuesten Interpreten bestätigt und bekräftigt, indem sie auf den vorliegenden Fall anwenden, was der Apostel gesagt hat, dass einige durch ihre Liebe zur Gastfreundschaft den Engeln Gastfreundschaft entgegenbrachten, ohne es zu wissen (Hebräer 13,2). Dieses Argument wird jedoch dadurch zurückgewiesen, dass die Worte des Apostels Lot zugeschrieben werden können und dass er vom Besuch der Engel spricht, den Besuch Gottes jedoch schweigt, damit das Beispiel, das er zur Nachahmung präsentiert, nicht zu hoch und unerreichbar erscheint. Zum Vorteil der letztgenannten Meinung werden die Besucher Abrahams mit den folgenden Worten sehr deutlich unterschieden: Zwei Männer kehrten um und gingen von dort nach Sodom; Abraham stand immer noch vor dem Herrn (Gen. 18:22). Der Sohn Gottes wird besonders unter dem Namen des Herrn erkannt, als Abraham ihn „Richter der ganzen Erde“ nennt, aber mit diesem Namen überredet er ihn, Barmherzigkeit zu zeigen (1. Mose 18,24), denn dieses Gericht ist ganz dem Sohn Gottes zuteil (Johannes 5,22). Zwei weitere Personen erkennt man eher am Namen Engel (Gen. 19,1) und offenbaren sich Lot als Boten des Herrn (Gen. 19,13). Auf die Frage nach dem Grund für die Dreifaltigkeit, in der Gott Abraham erschien, antworten die Juden, dass einer von denen, die erschienen, der Verkünder der Geburt Isaaks war, der andere der Befreier Lots und der dritte der Vollstrecker des Gerichts über Sodom. Diese Spaltung ist jedoch unbegründet, zumindest im Hinblick auf die letzten beiden; denn diese beiden zusammen schreiben sich die Zerstörung von Sodom zu (Gen. 19:13) und beide zusammen retten Lot und seine Familie (Gen. 19:15 ff.). Der Brauch der Kirche, auf Ikonen das Geheimnis der Heiligen Dreifaltigkeit im Bild der drei Engel darzustellen, die Abraham erschienen, zeigt, dass die fromme Antike genau das Symbol der Heiligen Dreifaltigkeit zu diesen Engeln zählte, denn dieses Symbol kann man jedoch nicht in ihren Gesichtern suchen, da noch nie jemand Gott, den Vater, und Gott, den Heiligen Geist, im Bild von Engeln dargestellt hat. Diese Interpretation der mavrischen Epiphanie muss sehr alt sein, denn die symbolischen Ikonen in der Kirche sind älter als die historischen. Ich saß an der Tür des Zeltes. Mit diesen Worten macht der Erzähler deutlich, bei welcher Gelegenheit Gott in Gestalt von Wanderern erschien. Aus Liebe zum Fremden sitzt Abraham trotz der Hitze des Tages in seinem Zelt und möchte einen Reisenden sehen, dem er Gastfreundschaft erweisen kann. 2. Er hob seine Augen auf und schaute, und siehe, drei Männer standen ihm gegenüber. Er sah es und rannte ihnen von der Tür des Zeltes entgegen und verneigte sich zur Erde. 3. Und er sagte: Mein Herr! Wenn ich Gnade in deinen Augen gefunden habe, geh nicht an deinem Diener vorbei. 4. Lass mich etwas Wasser bringen und deine Füße waschen; und ruhe unter diesem Baum. 5. Und ich werde Brot bringen, um eure Herzen zu erquicken; dann wirst du gehen; denn aus diesem Grund gehst du an deinem Diener vorbei. Sie antworteten: Tu, was du sagst. 6. Und Abraham eilte zu Sarahs Zelt und sagte: „Knete schnell drei Maß Feinmehl und backe ungesäuertes Brot.“ 7. Auch Abraham lief zur Herde und nahm ein junges und fettes Kalb und gab es dem jungen Mann, der sich beeilte, es zuzubereiten. 8. Und er nahm Butter und Milch und das zubereitete Kalb und stellte es ihnen vor; Und er stand vor ihnen unter dem Baum, und sie aßen. Und drei Männer stellten sich ihm entgegen. Auf dem Weg in der Nähe des Hauses zu stehen, war in den Bräuchen der Antike eine demütige Bitte um Gastfreundschaft (Odys. A, Vers 103). Und er verneigte sich zur Erde. Diese Anbetung bezieht sich nicht auf Gott, den Abraham noch nicht erkannt hatte, sondern auf Fremde, entsprechend der Sitte des Landes und der Zeit. Auf die gleiche Weise verneigte sich Lot vor den Engeln (Gen 19,1) und Abraham verneigte sich vor den Söhnen Heths (Gen 23,7). Wenn ich Gnade in deinen Augen gefunden habe, gehe nicht an deinem Diener vorbei. Die Kraft dieser Einladung wird durch den alten gastfreundlichen russischen Gruß treffend dargestellt: Gern geschehen. Die fromme Liebe zum Nächsten, die die Gaben Gottes mit anderen teilt, meint nicht, dass er dadurch seine Gnade und Barmherzigkeit auf andere ausdehnt, sondern betrachtet dies als die Gnade und Barmherzigkeit anderer gegenüber sich selbst. Waschen Sie Ihre Füße. Bei den Alten war die erste Tat der Gastfreundschaft die Fußwaschung (1. Mose 19:2) und wurde besonders vor dem Tisch durchgeführt (1. Mose 24:32-33; Richter 19:21). Dieser Brauch blieb bis zur Zeit der Apostel bestehen (1. Tim. 5:10). Bewohner heißer Länder wissen um den Wert dieses Leckerbissens. Ich bringe etwas Brot mit. Abraham verspricht weniger, als er hält. Aus diesem Grund gehst du an deinem Diener vorbei. Der Gastgeber weist auf eine günstige Gelegenheit als Werk der Vorsehung hin, um seine Bitte zu rechtfertigen und zu bekräftigen. Drei Maßnahmen. Der hebräische Name für das Maß an diesem Ort ist סאה dritter Teil von Epha. Drei solcher Maßnahmen summieren sich auf mehr als 30 Pfund unseres Gewichts (Cumberl. et Bernard, De mensuris et Ponderibus veterum). Daraus schließt Fleury (im Buch Morals of the Israelites), dass die Menschen in der Antike im Allgemeinen größere Mengen an Nahrungsmitteln konsumierten als heute. Aber vielleicht lag das Anbieten einer großen Menge an Speisen einer Art zwischen den Anstandspunkten des Leckerbissens, so wie heute stattdessen eine Vielzahl von Gerichten unterschiedlicher Art erforderlich ist. Also gab Joseph an seinem Tisch Benjamin fünfmal mehr als die anderen Brüder (Gen. 43:34). Ungesäuertes Brot. עגות εγϰϱυφιας. Eine Brotsorte, die in Arabien noch immer auf heißem Sand, unter Asche und Kohlen gebacken wird (Trevenot. Itiner. Orienet. L. II. S. 32). Und sie haben gegessen. Jonathan drückt es so aus: Es kam ihm vor, als würden sie essen. Wozu diente eigentlich die körperliche Nahrung spirituellen Wesen? Der Engel, der Manoah erschien, verleugnete sie (Richter 13:16). Engel Tobiin sagt auch über sich selbst, dass er weder aß noch trank, sondern nur eine Vision dieser Handlungen zeigte (Tov.12:19). Aber der selige Augustinus (Serm. 362. De Resurr.) gibt zu, dass Engel, genau wie Menschen, Nahrung zu sich nehmen können, mit dem Unterschied, dass sie Nahrung aus Bedürfnis und solche aus freien Stücken zu sich nehmen. Um der Verwirrung ein Ende zu setzen, reicht es zu sagen, dass Engel oder spirituelle Wesen im Allgemeinen in dem Maße einen Körper annehmen können, wie sie auch körperliche Nahrung aufnehmen können. 9 Und sie fragten ihn: „Wo ist Sarah, deine Frau?“ Er antwortete: Hier im Zelt. 10. Und der erste von ihnen sagte: Ich werde in dieser Zeit sicherlich wieder bei dir sein, und Sarah, deine Frau, wird einen Sohn bekommen. Sarah hörte dies durch die Türen des Zeltes, die dahinter waren. 11. Abraham und Sarah waren alt und bejahrt; und der Brauch unter den Frauen hörte mit Sarah auf. 12. Da lachte Sarah innerlich und sagte: Werde ich, wenn ich alt bin, diesen Trost haben? und mein Herr ist alt. 13. Aber der Herr sagte zu Abraham: Warum lachte Sarah und sagte: Werde ich wirklich gebären, wenn ich alt bin? 14. Gibt es etwas, das für den Herrn schwierig ist? Zur vereinbarten Zeit werde ich gleichzeitig bei dir sein; und Sarah wird einen Sohn haben. 15. Sarah gestand nicht, sondern sagte: Ich habe nicht gelacht. Denn sie bekam Angst. Aber Er sagte: Nein, du hast gelacht. Gleichzeitig. Aus dem Hebräischen wörtlich: wie die Zeit des Lebens. Um diesen Ausdruck zu erklären, wenden Dolmetscher den Begriff des Lebens entweder auf Abraham und Sarah, dann auf den ihnen versprochenen Sohn oder auf ihre Besucher selbst an. Aber wir müssen in diesen Worten die Idiotie der hebräischen Sprache erkennen, die wie folgt gelöst wird: gleichzeitig im Fortgang des Lebens, also das ganze Jahr über (2. Könige 4,16-17). In der Geschichte Abrahams sehen wir nicht, dass Gott ihn ein Jahr nach dieser Erscheinung tatsächlich auf ähnliche Weise besuchte. Einige glauben, dass dieser zweite Besuch im Falle einer Verheißung stattfindet, das heißt bei der Geburt Isaaks. Aber hier können wir über die Geschichte des Alten Testaments dasselbe sagen, was Johannes über das Evangelium sagte (Johannes 20:30): Gott tat vor seinen Auserwählten viele andere Wunder, die in diesen Büchern nicht beschrieben werden; Diese Dinge sind geschrieben, damit Sie glauben können. Gelacht. Dieses Lachen Sarahs ist nicht so unschuldig wie das Lachen Abrahams in einem ähnlichen Fall zuvor. Ihr Lachen, interpretiert von Gott selbst: Werde ich wirklich gebären? und von Gott selbst verurteilt: Gibt es etwas Schwieriges für den Herrn? - Zweifellos hegte er neben Freude auch Misstrauen gegenüber der Vorhersage. Eines kann ihr als Entschuldigung dienen, dass sie zu diesem Zeitpunkt den Wahrsager noch nicht vollständig erkannt hatte und ihn deshalb nach ihrem Vergehen fürchtete. Mein Herr. Das heißt, der Ehepartner. Der Apostel stellte diesen Ausdruck des Respekts einer Frau gegenüber ihrem Mann als Vorbild für die Frauen seiner Zeit dar (1. Petrus 3,6). Ich habe nicht gelacht. Offenbar widerspricht Sarah mit dieser Tat sich selbst und ihrer Anfrage. Sie hat Angst, weil sie den Kenner des Herzens kennt, und dennoch möchte sie ihr Herz vor Ihm verbergen. Aber dieser Widerspruch verschwindet, wenn wir ihr nicht so sehr die Absicht zuschreiben, unseren Fehler zu vertuschen, als vielmehr zu korrigieren. Sie hält nicht nur ihr Lachen zurück, sondern wünscht sich auch, dass es überhaupt nicht existierte. Sie scheint zu sagen: Ich glaube, hilf meinem Unglauben. Die Zerstörung von Sodom und die damit verbundenen Abenteuer von Lot Die Geschichte der Zerstörung Sodoms und die damit verbundenen Abenteuer Lots werden als Teil der Geschichte Abrahams eingeführt. Es gehört wirklich dazu, denn es offenbart in besonderer Weise die Gunst Gottes gegenüber Abraham, sowohl dadurch, dass ihm zuvor das Schicksal Sodoms gezeigt wurde, als auch dadurch, dass Lot für ihn aus dem Abgrund gezogen wurde (Gen. 19,29). Die Einzelheiten dieser Erzählung sind wie folgt: die Offenbarung an Abraham über das Schicksal von Sodom (Gen. 18:16-21), Abrahams betendes Gespräch mit Gott über die Wege der Gerechtigkeit und Barmherzigkeit (Gen. 18:22-32), Lots Gastfreundschaft (Gen. 19:1-3), die extreme Korruption der Sodomiten (Gen. 19:4-11), die letzte Erfahrung der Predigt über das bevorstehende Gericht (Gen. 19:12–14), die Vertreibung Lots aus Sodom (Gen 19:15–17), die Bewahrung Zoars um seinetwillen (Gen 19:18–23), die Hinrichtung Sodoms (Gen 19:24–25), das Unglück von Lots Frau (Gen 19:26), den Abschluss der Erzählung (Gen 19:27–29), die Hinzufügung von Lots Nachkommen ( Gen. 19:30–38 ). 16. Dann machten sich diese Männer auf und wandten sich von dort nach Sodom; Abraham ging mit ihnen und verabschiedete sie. 17. Da sagte der Herr: Soll ich vor Abraham (meinem Diener) verbergen, was ich tun möchte? 18. Aus Abraham wird gewiss ein großes und starkes Volk hervorgehen, und in ihm werden alle Völker der Erde gesegnet werden. 19. Denn ich lernte ihn kennen, weil er seinen Söhnen und seinem Haus nach ihm befahl, auf dem Weg des Herrn zu wandeln und gut und gerecht zu sein, damit der Herr an Abraham erfüllte, was er über ihn gesagt hatte. 20. Und der Herr sprach: Das Geschrei von Sodom und Gomorra ist groß, und ihre Sünden sind sehr schwer. 21. Ich werde hingehen und nachsehen, ob sie das erreicht haben, worüber der Ruf zu Mir aufsteigt, oder nicht? Wir verabschieden sie. Obwohl Abraham den Herrn zweifellos aus seinem Gespräch erkannte, begleitet er ihn dennoch auf die gleiche Weise, wie er ihn aufgenommen hat, nämlich als Fremder. Er tut dies aus Ehrfurcht und Gehorsam, so wie Untertanen eines Königs, die unter falschem Namen und in der Erscheinung einer unbekannten Person auftraten, es nicht wagen würden, königliche Ehren zu erweisen. Dann sagte der Herr. Die folgende Rede Gottes enthält drei Dinge: Abrahams Vorbereitung auf die Offenbarung (Gen. 18:17), den Beweggrund für die Offenbarung (Gen. 18:18–19) und die Offenbarung von Sodom selbst (Gen. 18:20–21). Werde ich es verstecken und so weiter? Gott erwartet Abraham von der späteren Offenbarung seines Willens, als ob er ihn nicht vor ihm verbergen könnte. Das ist die Nähe gesegneter Menschen zu Gott. Es ist, als ob Er kein Geheimnis für sie hätte (Psalm 24,14). Sein Wille spiegelt sich sozusagen auf natürliche Weise in der ihm ergebenen Seele wider. Und so weiter wird sicherlich von Abraham kommen. Der entscheidende und besondere Grund, warum Abraham mit der Gunst Gottes das Schicksal Sodoms offenbart wird, ist, dass daraus ein gesegnetes Volk hervorgehen sollte. Die Absicht dieser Offenbarung besteht also darin, künftigen Generationen das Abenteuer von Sodom durch ein solches Volk zu gedenken, in dem es länger und genauer bekannt ist, und es so zu verraten, dass es nicht als eine Frage des Zufalls erscheint, sondern als eine vorbereitete Handlung des Gerichts Gottes, der Langmut vorausgeht und die von Barmherzigkeit begleitet wird. Denn ich begann ihn kennenzulernen aufgrund dessen, was er seinen Söhnen und seinem Haus nach ihm gebieten würde. Wissen bedeutet hier Erwählung (Amos 3:2). Gott erklärt weiterhin den Grund für die spätere Offenbarung und weist auch auf den Grund für die ursprüngliche Erwählung Abrahams hin, von dem er glaubt, dass er Vorherwissen war (Röm 8,29). Gehen Sie den Weg des Herrn und seien Sie freundlich und gerecht. Dies ist in der Tat Gegenstand der gnadenvollen Vorhersehung und die Grundlage der Erwählung. Der Weg des Herrn ist der Weg des Gesetzes und der Liebe (Deut. 8:6, 10:12). Gut und gerecht, oder, wörtlich aus dem Hebräischen, Wahrheit und Gericht, umfassen auch alle Pflichten eines Menschen, der Gott gefällt, mit einem solchen Unterschied, dass es, wie es scheint, unter dem Namen Wahrheit insbesondere Pflichten gegenüber Gott gibt (Gen 15,6; Lukas 1,6) und unter dem Namen Gericht Pflichten gegenüber anderen (Jes 1,17). Der Schrei von Sodom. Das entsprechende Zeichen des Wortes Schrei lässt sich aus dem entsprechenden Wort Sünden hier und auch aus dem Gegenwort der Wahrheit in Jesaja (Jes. 5,7) ableiten. Aber wie und welche besonderen Unwahrheiten und Sünden machen einen Schrei aus? Der Schrei zu Gott wird in der Heiligen Schrift dem Blut Kains (Gen. 4,10), der Armen (Ps. 9,13; Hiob 34,28) und der Märtyrer (Offb. 6,10) zugeschrieben. Daher kann der Schrei von Sodom den Schrei der Unschuld bedeuten, die durch die Missetaten der Sodomiten unterdrückt wurde, wofür wir ein Beispiel in Lot sehen, der, während er unter ihnen lebte, täglich in seiner guten Seele durch das, was er sah und hörte, gequält wurde (2. Petrus 2,8). Andernfalls kann ein sündiger Schrei zu Gott eine solche Verderbtheit bedeuten, dass er die Grundlagen der Frömmigkeit und der guten Sitten, die Rechte der Natur, untergräbt und nicht mit menschlichen und natürlichen Mitteln korrigiert werden kann, sondern die rachsüchtige Hand Gottes anruft. Daher der in der Kirche bekannte Name für ungeheuerliche Sünden. Ich werde einen Blick darauf werfen und herausfinden, ob es fertig ist usw. Das heißt, hat Sodom bereits das extreme Ausmaß seiner Sünden erreicht und ist seine Verdorbenheit so vollständig, dass Langmut nutzlos und Korrektur unmöglich ist (1. Samuel 20:33). Um den Testbesuch in Sodom mit der Allwissenheit Gottes in Einklang zu bringen, muss man sich vorstellen, dass Gott sich zur Rechtfertigung seines Schicksals und zur Belehrung zukünftiger Generationen herablässt, Abraham einerseits die extreme Bosheit der Sodomiten, andererseits seine langmütige und schließlich gerechte Verurteilung zu offenbaren. Es ist Sein Wille, dies alles entweder mit Worten der menschlichen Sprache oder mit anderen verständlichen Zeichen zu erklären. Deshalb wählt er hierfür die sensorische Wirkung eines Testbesuchs, der für diejenigen, die einfache Vorstellungen vom Göttlichen haben, bedeutsamer ist als verbale Erklärungen. Auch ein sinnlicher Besuch in Sodom war für Lots Befreiung notwendig, und die von Gott angenommene Form der Unsichtbarkeit hatte auch etwas mit Abraham zu tun, der ihn zur Fürbitte für Lot aufrief, was im weiteren Verlauf dieses Gesprächs deutlich wird. Gebetsgespräch über die Wege der Gerechtigkeit und Barmherzigkeit 22. Inzwischen. zwei Männer kehrten um und gingen von dort nach Sodom; Abraham stand immer noch vor dem Herrn. 23. Und Abraham trat näher und sagte: „Wirst du die Gerechten mit den Bösen vernichten?“ 24. Vielleicht wird es in dieser Stadt fünfzig Gerechte geben? Wirst du diesen Ort wirklich zerstören und ihn nicht für die fünfzig Gerechten verschonen, die dort sind?25. Es kann nicht sein, dass Du so etwas tun würdest, dass Du die Gerechten mit den Bösen vernichtest, dass den Gerechten dasselbe widerfährt wie den Bösen; kann nicht von Dir sein! Wird der Richter der ganzen Erde ungerecht handeln? 26. Der Herr sagte: Wenn ich in der Stadt Sodom fünfzig Gerechte finde, werde ich diesen ganzen Ort für sie verschonen. 27. Abraham antwortete: „Ich wage es jetzt, zum Herrn zu sprechen, obwohl ich Staub und Asche bin.“ 28. Vielleicht fehlen fünf, um fünfzig Gerechte zu erreichen? Wirst du wirklich die ganze Stadt zerstören, weil es keine fünf gibt? Er sagte: Ich werde nicht zerstören, wenn ich dort fünfundvierzig Gerechte finde. 29. Abraham setzte seine Rede mit ihm fort und sagte: Vielleicht werden dort vierzig Gerechte sein? Er sagte: Ich werde das nicht einmal für vierzig Gerechte tun. 30. Und der Herr ging. Es ist nicht bekannt, ob Abraham seine betenden Nachforschungen unterbrach, weil er sich vorstellte, dass es in Sodom natürlich zehn Gerechte geben würde, oder ob Gott sein Gespräch mit ihm durch seinen Weggang unterbrach. Damit es nicht unvollendet erscheint, sei darauf hingewiesen, dass es durch die Abenteuer von Sodom und Lot selbst ergänzt wird. XIX. 1. Unterdessen kamen in der Abenddämmerung zwei Engel nach Sodom, während Lot vor den Toren Sodoms saß. Lot sah es und stand ihnen entgegen und verneigte sich mit dem Gesicht zur Erde. 2. Und er sagte: Meine Herren! Bitte geh jetzt zum Haus deines Dieners und verbringe die Nacht und wasche deine Füße, und wenn du morgens aufstehst, wirst du deinen Weg machen. Aber sie sagten: Nein, wir übernachten auf der Straße. 3. Aber er bat sie inständig, und sie gingen zu ihm hinein und kamen in sein Haus. Er machte ihnen Essen und backte ungesäuertes Brot, und sie aßen. Lot saß vor den Toren Sodoms. Die Tore der Alten waren der Ort der Ältesten und der öffentlichen und privaten Angelegenheiten (Gen. 34:20; Deut. 21:19; Ruth. 4:1). Daher glauben die Rabbiner, dass Lot einer der Richter von Sodom war. Aber das stimmt nicht mit der Erzählung von Mose überein (Gen. 19:9). Es ist wahrscheinlich, dass Lot vor den Toren der Stadt stand und nach einer Gelegenheit suchte, Fremden Gastfreundschaft zu erweisen. Um dieser Tat einen wahren Zweck zu geben, muss gesondert angemerkt werden, dass Lot den Sodomiten anstelle eines größeren Verbrechens ein geringeres anbietet, so wie jemand einem Räuber, der einen Mord begehen will, anbieten würde, das Übel zu verringern und sich mit Raub zufrieden zu geben; dass er seine Töchter nur dem Unglück und nicht dem Verbrechen aussetzt, denn Gewalt kann die Keuschheit nicht verletzen; dass das Recht auf Gastfreundschaft, das in der Antike besonders wichtig war, und überhaupt die Liebe zum Nächsten ihn rechtfertigen würden, wenn er sein Leben für die unschuldigen Fremden opfern würde, die sich seinem Haus anvertrauten; auf der gleichen Grundlage opfert er die Familienehre; dass er mit einem solch unerwarteten und mutigen Vorschlag hoffen konnte, jede Gräueltat vollständig abzuwenden, da seine Familie in Sodom unter dem Schutz der Bürgerrechte stand, die von den Gesetzlosen immer noch einigermaßen respektiert wurden. Bei alledem müssen wir zugeben, dass Lots erster Fehler oder Sünde darin besteht, dass er unter einem Volk lebte und dazu bereit war, familiäre Bindungen einzugehen, dessen Verderbtheit ihm nicht unbekannt sein konnte. Es ist nicht schwer, zuzustimmen, dass diese Erklärung wahrscheinlich ist. Das Einzige, was nicht bewiesen ist, ist, dass die Wörter Schwefel und Feuer definitiv Blitz bedeuten. Ihre Zeichen können nicht durch ihre Verwendung an anderen Stellen der Heiligen Schrift bestimmt werden (Ps. 10:6; Hes. 38:22). Denn diese Passagen können nicht ohne Grund als Hinweise auf die Geschichte Sodoms angesehen werden und sollten daher durch sie erklärt und nicht durch sie erklärt werden. Es ist notwendig, im Konsum von Sodom eine übernatürliche Handlung zu erkennen: da sie von Gott vorhergesagt wurde; da die Engel es Gott als erster Ursache und sich selbst als Instrumenten zuschreiben (Gen. 19:13); denn das Feuer, das Jehova vom Herrn herabgebracht hat, bedeutet durch die Intensität dieses Ausdrucks selbst mehr als eine einfache Naturhandlung. Und an anderen Stellen der Heiligen Schrift bedeutet Feuer vom Angesicht Jehovas (3. Mose 9,24), auch Feuer vom Himmel (2. Chronik 7,1), wundersames Feuer. Im Gegenteil, die Alten glaubten im Allgemeinen, dass Lots Frau in ein Bild oder eine Säule aus Stein und Salz verwandelt wurde (Weis 10,7). Clemens von Rom sagt, dass dieses Bild bis zu seinen Tagen erhalten blieb (Ep, ad Korinth. S. XI). Josephus (Antiq. L. I, S. 12.) schreibt, dass er es sogar selbst gesehen hat. Diese Transformation kann folgendermaßen dargestellt werden: Angst und Mitleid könnten eine feige Frau in Raserei und Gefühllosigkeit versetzen; der Ausfluss aus dem heftigen Feuer mit Schwefel und Salz (5. Mose 29:23) – vollständig töten; und dann versteinern die Erde und die Luft, ebenfalls mit Schwefel und Salz gesättigt, vollständig. Abt Rousseau (Secrets de I, Abbe Rousseau), der durch Arabien reiste, fand in diesem Land eine versteinernde Kraft in erstaunlicher Fülle. Die alte und der Antike nach wichtige Meinung über die Versteinerung von Lots Frau sollte jedoch nicht wahllos mit Legenden ohne reine Quelle über die anhaltenden weiblichen Beschlagnahmen ihres Idols, über die tägliche Erneuerung der ihm entnommenen Teile (Carm. de Sodoma in org. Tert. Iren. L. IV, S. 51.) und die Nachrichten der Reisenden vermischt werden, die nicht miteinander übereinstimmen. Wenn dieses Idol nun nicht existiert, kann man noch nicht sagen, dass es nicht existierte. Das Verbrechen, das Lots Frau tötete, war nicht so sehr ein Blick auf Sodom, sondern vielmehr Ungehorsam gegenüber dem Gebot Gottes und die Abhängigkeit von der Wohnung der Verderbtheit (Lukas 17,31-32). Fazit der vorherigen Geschichte 27 Unterdessen ging Abraham am Morgen an den Ort, wo er vor dem Herrn stand. 28 Und als er nach Sodom und Gomorra und über die ganze Ebene blickte, sah er Rauch von der Erde aufsteigen wie der Rauch eines Ofens. 29. Als Gott also die Städte dieser Ebene zerstörte, dachte Gott an Abraham und holte Lot aus der Mitte der Zerstörung, während er die Städte zerstörte, in denen Lot lebte. Die Tatsache, dass Abraham sich beeilt, Sodom zu sehen, ist eine Folge seines Gesprächs mit Gott, wonach er wartend blieb. Gott erinnerte sich an Abraham und führte Lot heraus. Dieser Abschluss der Legende über Sodom offenbart den Zusammenhang dieser Legende mit der Geschichte Abrahams, löst und ergänzt das Gespräch des Herrn mit Abraham, das inhaltlich sozusagen unterbrochen und unvollendet war, und rechtfertigt die Barmherzigkeit Gottes gegenüber der Familie Lots, die in ihren Abenteuern, nachdem sie Sodom verlassen haben, ihrer unwürdig erscheint. Zusatz über Lots Nachkommen Die Geschichte von Lots Familie kann zwei Zwecken dienen: die letzte Idee der vorherigen Geschichte zu erklären, dass Lot um Abrahams Willen bewahrt wurde, und den Israeliten das notwendige Verständnis für die Herkunft der Moabiter und Ammoniter zu vermitteln. Ich hatte Angst, in Tsohar zu leben. Lot könnte durch die Nähe des anhaltenden Sodom-Brands und die sodomitischen Moralvorstellungen der Bewohner von Zohar eingeschüchtert gewesen sein. Da er aber bereits von Gott über die Sicherheit der Stadt beruhigt war (Gen. 19,21), war seine Flucht aus der Stadt ein Akt des Mangels an Glauben, weshalb sie mit neuer Verwirrung einherging. Lebte in einer Höhle. Diese Art der Behausung war, obwohl sie notwendig war, in den Ländern rund um Judäa nicht ungewöhnlich (Hab. 1,3). Es gibt niemanden auf der Erde und so weiter. Sie müssen zwischen den Wörtern „Erde“ und „Alle Erde“ unterscheiden. Letzteres bedeutet hier das Universum und ersteres das Land. Lots Töchter waren von Ehemannlosigkeit bedroht, weil er aus der Gemeinschaft entfernt wurde, in Armut versank und weil das Land, aus dem er kam, zu einem schrecklichen Gleichnis in der Welt geworden war. Wir werden Kinder von unserem Vater bekommen. Eine gute Absicht, die aber keine illegalen Mittel rechtfertigt. Die Heilige Schrift erzählt jedoch vom Inzest Lots, ohne ihn zu verurteilen oder zu rechtfertigen – dies ist eine Anweisung an uns, damit wir angesichts der uns präsentierten Beispiele nicht so sehr über andere, sondern über uns selbst urteilen (1. Ko. 11,31). „Ich fürchte“, sagt Origenes (in Genes. Hom. V), „dass dieser Inzest nicht reiner sein wird als die Reinheit vieler.“ Sodom und Gomorra sind laut dem Apostel Judas (Judas 1:7) ein Beispiel dafür, da sie mit ewigem Feuer bestraft wurden. Jesus Christus vergleicht den Tag von Lots Abreise aus Sodom mit dem Tag seines Erscheinens und befiehlt, dass an Lots Frau gedacht wird (Lukas 17:28–32). Die letzten Hinrichtungen der Feinde Gottes in der Apokalypse (Offenbarung 14:10–11, 19:20, 20:9–10) werden mit den gleichen Merkmalen wie die Hinrichtung von Sodom dargestellt. Diese Treffen laufen auf die allgemeine Idee hinaus, dass das Schicksal von Sodom und Lot in gewisser Weise das Schicksal der Welt und des Menschen darstellt. Die ganze Welt und der sichtbare Himmel sind dem Feuer für den Tag des Gerichts und der Vernichtung der bösen Menschen vorbehalten (2. Petrus 3,7). Die Zeit des Gerichts wird unerwartet kommen, während sie essen, trinken, kaufen, verkaufen, pflanzen, bauen. Es wird nur verschoben, bis die Zahl der Auserwählten und Versiegelten erfüllt ist, die wie Lot das verderbliche Land vor seiner Zerstörung verlassen müssen. Diejenigen, die aus der Welt kommen, werden durch die Hand des Herrn aus ihr herausgeführt, wenn auch nicht immer sichtbar; andere schwören auf das, was kommt, sie selbst sehen ihren eigenen Weg nicht. Wer weggeht, muss sich beeilen und darf sich nicht umsehen: Niemand, der zum Pflug greift und zurückblickt, wird in das Reich Gottes gelangen (Lukas 9,62). Sicherheit und Erlösung in der Trauer liegen im ständigen Rückzug aus der Welt, der Annäherung an Gott und der Erforschung seines Willens. Aber wen Gott in die kleine Stadt brachte, sollte nicht länger nach anderen Wegen zu seiner Sicherheit suchen, sondern den anderen Buße, Gnade und Erlösung predigen. Die Seele, erfüllt von Bildern der Welt, und das Fleisch, das der Abtötung abgeneigt ist, sind gefährliche Gesprächspartner des Geistes, der, nachdem er die Welt verlassen hat, in sich selbst einzudringen beginnt. Man muss auf sie aufpassen und darf sie nicht einschläfern lassen. Die Weisheit, die sie aus der Welt mitnehmen, ist wie Wein, den sie auf dem Weg mitnehmen. Einige, die glauben, sich mit diesem Wein in Zeiten der Müdigkeit und Verzweiflung zu stärken und zu ermutigen, verdunkeln ihre reine Bedeutung und verfallen gefühllos in die Werke der Dunkelheit. Versuchung Abrahams in Gerar Da rief Abimelech Abraham und sagte zu ihm: „Was hast du uns angetan?“ Wie habe ich gegen dich gesündigt, dass du eine so große Sünde über mich und mein Königreich gebracht hast? Sie haben uns Dinge angetan, die nicht getan werden. 10. Abimelech sagte auch zu Abraham: Was hast du gesehen, warum hast du so gehandelt? 11. Abraham antwortete: Weil ich bei mir selbst gesagt habe: Vielleicht gibt es an diesem Ort keine Gottesfurcht; und deshalb werden sie mich für meine Frau töten. 12. Und außerdem ist sie wirklich meine Schwester; Sie ist die Tochter meines Vaters, aber nicht die Tochter meiner Mutter, und sie wurde meine Frau. 13. Und als Gott mich aus dem Haus meines Vaters zum Wandern führte, sagte ich zu ihr: Tu mir diese Güte: Wo immer wir hinkommen, sag überall über mich: Das ist mein Bruder. 14. Da nahm Abimelech tausend Silberdidrachmen und Klein- und Rinder sowie Knechte und Mägde und gab sie Abraham und gab ihm Sara, seine Frau, zurück. 15. Und Abimelech sprach: Siehe, mein Land liegt vor dir; Lebe, wo du willst. 16 Und er sprach zu Sara: Siehe, ich habe deinem Bruder tausend Schekel Silber gegeben; Siehe, das ist eine Bedeckung für deine Augen vor allen, die bei dir sind, und vor allen anderen, damit sie dich erkennen. 17. Abraham ging von dort aus. Das heißt, aus dem Mamre-Eichenhain. Gerar. Eines der alten Philisterdörfer an der Südgrenze des Landes Kanaan (Gen 10,19). Denn er hatte Angst und so weiter. Diese Erklärung ist nur im griechischen Text zu lesen und wurde wahrscheinlich nach dem Vorbild einer ähnlichen Legende in Kapitel XII durch Vermutungen hinzugefügt. Abimelech, der König von Gerar, sandte hin und ließ Sarah holen. Bemerkenswert ist, dass hier nicht wie zuvor in einem ähnlichen Fall von der Schönheit Sarahs die Rede ist, die sich nun natürlich nicht mehr in den Jahren der blühenden Schönheit befindet, da sie seit ihrer Geburt 90 Jahre alt ist. Es kann davon ausgegangen werden, dass Abimelechs Absicht, mit Sarah zu heiraten, darauf abzielte, durch diese Familienverbindung das bevölkerungsreiche, starke, reiche und für ihn gefährliche Haus Abrahams außerhalb der Verbindung zu seinem Volk und seinem Königreich hinzuzufügen. Gott kam zu Abimelech. So hartnäckig ist die Vorsehung von denen, die auf Gott vertrauen. Während es im natürlichen Lauf der Dinge für Abimelech keine Barriere mehr vor der Sünde und für Abraham keine Barriere vor der Katastrophe gab, kommt Gott selbst, um für die Sicherheit des einen zu intervenieren und den anderen davon abzuhalten, in die Sünde zu fallen. Siehe, du wirst sterben. Auf den ersten Blick stellen diese Worte eine entscheidende Definition von Verurteilung und Hinrichtung dar. Aber bald darauf sagt Gott, dass er Abimelech von der Sünde ferngehalten und ihm Leben und Tod angeboten hat, je nachdem, was er mit Sarah tut. Diese Abschwächung der ursprünglich strengen Drohung sollte nicht wie ein Widerspruch und eine Wechselhaftigkeit erscheinen, die des sprechenden Gottes unwürdig ist: Es ist ein Akt der Gerechtigkeit, gepaart mit Barmherzigkeit. Jede Bedrohung des Wortes Gottes hat einen doppelten Grund und eine doppelte Absicht – die Verurteilung des Sünders und einen Aufruf zur Umkehr. Daher wird dieselbe Bitte an eine Person auf dem Weg der Sünde als strenge Stimme der Verurteilung und auf dem Weg der beginnenden Bekehrung als sanfte Stimme der Berufung gehört. Denn sie hat einen Ehemann. Abimelech wird nicht wegen Abrahams Frau verurteilt, sondern allgemein wegen einer Frau, die einen Ehemann hat. So wird hier für jeden Ehebruch der Tod verkündet. Wenn Abimelech von der Gefahr für ein ganzes Volk spricht, geht er davon aus, dass die Sünde des Königs zusammen mit der Hinrichtung auf das Volk fallen kann, was auch aus seinen folgenden Worten an Abraham deutlich wird (Gen 20,9). Die Wahrheit dieser Annahme wird durch die Worte der Zurechtweisung Gottes bestätigt: Du und alle, die dir gehören, werden sterben. Das deutlichste Beispiel für ein solches Urteil Gottes ist David, der für die Zählung des Volkes mit einer tödlichen Pest bestraft wurde, die drei Tage lang über das gesamte Volk Israel wütete (2. Samuel 24,15–17). Die Grundlagen der Schicksale Gottes sind so tief in den Abgründen der Weisheit Gottes verborgen, dass menschliche Augen sie nicht immer öffnen können. Es kann jedoch festgestellt werden, dass ein Mensch, der in der Gesellschaft mit der Macht des Geistes herrscht, sowohl durch seine äußere Macht als auch durch sein Beispiel und sozusagen durch die Übertragung seines Geistes, in seinen Mitmenschen die Eigenschaften weckt, die in ihm geweckt werden; und indem man sie auf gemeinsame Tugenden oder Laster ausrichtet, wird so eine natürliche Grundlage für dasselbe Schicksal geschaffen. Geister, die gemäß der göttlichen Ordnung als Führer anderer eingesetzt werden, sollten die ersten Nachfolger der höchsten Kräfte und Gaben für sich selbst und andere sein; Indem sie den Weg der Gnade für sich selbst öffnen oder versperren, öffnen oder verschließen sie ihn gleichzeitig für andere. Zweifellos weiß die Wahrheit Gottes bei öffentlichen Strafen zu beachten, so dass, wenn der Fall, der sie eröffnet, nicht das Verbrechen aller ist, die Schwere der Katastrophe, fragmentiert, jeden in einem Ausmaß trifft, das seinem inneren Zustand im Besonderen entspricht. Hat dich vor der Sünde bewahrt. Gott erwies Abimelech diese Barmherzigkeit zunächst durch eine seiner Krankheiten (1. Mose 20,17-18), die Sara unantastbar machte; und dann durch diese Offenbarung. Prophet נביא (ob abgeleitet von נוב im übertragenen Sinne Frucht bringen, Worte aussprechen (Spr. 10,31) oder besser vom arabischen נבא verkünden), bedeutet im Allgemeinen einen Boten oder Dolmetscher. In diesem Sinne wird Aaron der Prophet Moses genannt (Ex. 7:1). Abraham wird vor allem deshalb als Prophet bezeichnet, weil Gott durch ihn als Dolmetscher das Gebet Abimelechs annehmen möchte. Und in späteren Zeiten waren die Propheten sowohl Boten des Willens Gottes unter den Menschen als auch Boten menschlicher Bitten vor Gott; und das Gebet war der Prüfstein für wahre Propheten (Jer. 14:11, 27:18). Das Wort נביא Prophet verleitet einige dazu, an der Echtheit oder Integrität der Bücher Mose zu zweifeln, denn sie sagen, dass dieses Wort nach der Zeit der Richter in Gebrauch kam (1. Samuel 9:9). Aber der Ausspruch im Buch der Könige, der diesen Zweifel hervorrief, bedeutet nur, dass das Wort Seher aus dem Volksgebrauch verschwand und stattdessen das Wort Prophet verwendet wurde, und nicht, dass dieses letzte Wort bis zu diesem Zeitpunkt überhaupt nicht in der Sprache existierte. Man muss davon ausgehen, dass dieses Wort bereits seit der Antike verwendet wird; dass es während der Zeit der Richter im Volksmund durch das Wort ראה Seher oder Seher ersetzt wurde, dessen Ursprung verständlicher ist; Schließlich gelangte es in der zaristischen, gebildeteren Zeit mit Hilfe von Büchern wieder zur allgemeinen Verwendung. Alle seine Sklaven. Das heißt, diejenigen der Untertanen, die entweder am königlichen Hof dienen oder Zugang dazu haben. Dinge, die nicht erledigt werden. Das heißt, was nicht getan werden sollte. Der Ausdruck ist bescheiden. Was hast du gesehen? und so weiter. Das heißt, haben Sie hier etwas gesehen, das Sie misstrauisch machen und zur List greifen lassen würde? Haben Sie gesehen, wie hier Frauen entführt oder Ausländer getötet wurden? Wirklich Schwester. Die Juden betrachten Sarah als ein und dieselbe Person mit Eskha, der Tochter Arrans (Gen. 11:29), und sie glauben, dass die Worte „Tochter meines Vaters, aber nicht Tochter meiner Mutter“ bedeuten, dass Arran nicht von derselben Mutter wie Abraham geboren wurde. Andere glauben einfacher gesagt, dass Sarah die Tochter Terahs war, nicht dieselbe Mutter wie Abraham. Die Gefahr, sich unter den Heiden zu verlieren, könnte ein frommes Haus dazu verleiten, solche Ehen einzugehen. Die Macht des Naturgesetzes, das gegen Inzest spricht, wirkte jedoch nicht nur bei Abraham, sondern auch bei den Kanaanitern. Dies lässt sich daran erkennen, dass er im Namen seiner Schwester, den er seiner Frau gegeben hatte, hoffte, seine Ehe vollständig vor ihnen zu verbergen; so insbesondere aus der Tatsache, dass er, nachdem er über seine Ehe mit seiner Schwester gesprochen hatte, als Entschuldigung für diese Verbindung sofort hinzufügte: nicht die Tochter meiner Mutter. Als Gott mich führte und so weiter. Wörtlich aus dem Hebräischen: Als Elohim mich führte usw. Das Wort Elohim wird an dieser Stelle angegeben: über die götzendienerischen Fürsten der Chaldäer, von denen sich Abraham zurückzog. Aber es waren nicht sie, die ihn tatsächlich zum Wandern zwangen; über Gott nach dem Konzept von Abimelech. Aber Abimelech war wie Abraham ein Anbeter des einen Gottes; über die Engel, die Abraham führten. Aber es gibt einen guten Grund, es dem wahren Gott zuzuschreiben, denn er führte Abraham aus dem Haus seines Vaters (1. Mose 12,1). Es mag seltsam erscheinen, dass hier von Gott in Pluralität und ohne die Bedeutung von Einheit gesprochen wird; aber es gibt auch andere Stellen in der Heiligen Schrift, an denen das gleiche Ausdrucksbild verwendet wird (Gen. 35:7; 2. Sam. 7:23. Vergleiche: 1. Chron. 17:21). Der Geist dieses Ausdrucks besteht darin, dass er das Wirken des einen Gottes bedeutet, gepaart mit den vermittelnden Kräften, die ihm dienen, für die Menschen jedoch höher und göttlich sind. Siehe, mein Land liegt vor dir. In diesem Fall ist Abimelech nicht wie Pharao. Dieser fürchtet den Gerechten und entfernt ihn von sich selbst; und der erste sucht das Zusammenleben und den Frieden mit ihm. 1. Und der Herr besuchte Sarah, wie er gesagt hatte; Und der Herr tat mit Sara, wie er geredet hatte. 2. Sarah empfing und gebar Abraham im hohen Alter einen Sohn, zu der bestimmten Zeit, die Gott ihm vorhergesagt hatte. 3 Und Abraham gab dem Sohn, der ihm geboren wurde und den Sara ihm gebar, den Namen Isaak. 4. Und Abraham beschnitt seinen acht Tage alten Sohn Isaak, wie Gott ihm befohlen hatte. 5 Abraham war hundert Jahre alt, als ihm sein Sohn Isaak geboren wurde. 6. Da sagte Sarah: „Gott hat mich zum Lachen gebracht; wer von mir hört, wird lachen. 7. Und sie sagte: Wer hätte zu Abraham gesagt, dass Sarah die Kinder säugen würde? Denn in seinem Alter habe ich einen Sohn geboren. 8. Das Kind ist gewachsen und wird entwöhnt; und Abraham veranstaltete ein großes Fest an dem Tag, als Isaak entwöhnt wurde. 9. Und Sarah sah den Sohn der Ägypterin Hagar, den sie Abraham gebar, (über ihren Sohn) lachen Isaak); 10. Und sie sagte zu Abraham: Vertreibe diese Sklavin und ihren Sohn; denn der Sohn dieses Knechtes soll nicht mit meinem Sohn Isaak erben. 12. Diese Worte kamen Abraham sehr grausam vor. Er lebte in der Wüste Paran; Und seine Mutter nahm ihm eine Frau aus dem Land Ägypten. Der Geschichte von der Geburt Isaaks geht eine Einleitung voraus, die vorab den Geist dieser Geschichte darlegt, der das wahre Ereignis der Worte der Verheißung Gottes zeigen soll (Gen 21,1). Dieser Absicht entsprechend zeigt die Fortsetzung der Legende die Geburt selbst mit ihrem vorhergesagten Zeitpunkt (Gen 18,10), (Gen 21,2,5); Benennung, auch vorhergesagt (Gen. 17:19), (Gen. 21:3); Beschneidung, in Übereinstimmung mit dem, was Gott vorhergesagt hat, und die Wahrung seines Gesetzes im Stamm Abraham (Gen. 18:19), (Gen. 21:4); die Freude über die Geburt Isaaks, die in seinem Namen vorhergesagt wurde (Gen. 21:6–7); Bestätigung seiner Rechte als Erbe mit Ausnahme von Ismael, dem Isaak ebenfalls bereits vor seiner Geburt vorgezogen wurde (Gen 17,19–21), (Gen 21,8–14). Damit Ismael nicht völlig abgelehnt wirkt, wird abschließend noch eine Erzählung über seine Erhaltung und die Errichtung seines Hauses hinzugefügt (Gen. 21,14-21). Wie er sagte – wie er sagte. Mit dieser verschärften Andeutung des Wortes Gottes enthüllt der Autor nicht nur den genauen und unverzichtbaren Vorgang der Worte der Verheißung und umreißt das Bild der nächsten Erzählung, sondern enthüllt vor allem das wahre Bild des Besuchs Gottes und der Geburt Isaaks. Seine Geburt bezieht sich zunächst nicht auf Abraham und Sarah, nicht auf die menschliche Natur oder Verdienste, sondern auf das Wort Gottes. Sie hatten die gesegnete Frucht des Mutterleibes, weil Gott in ihnen seine Allfruchtbarkeit verkündete: Lass es geschehen. Gerechtigkeit erfordert, dass alle von Gott annehmbaren Vorteile in erster Linie und ausschließlich seinem Wort, seiner Verheißung und seiner Gnade zugeschrieben werden. Isaak. Die Benennung dieses Namens ist wie einige andere in der Antike eine Art Bekenntnis zum Glauben an die Verheißung. Denn da die Verheißung schon vor der Geburt des Sohnes Sarahs mit diesem Namen verbunden war, konnte Abraham den Namen nicht durchsetzen, bis er die Verheißung durch Glauben daran geknüpft hatte. Wie Gott es ihm befohlen hatte. Im Beispiel Abrahams, der seinen neugeborenen Sohn beschnitten hat, wie Gott es ihm befohlen hatte, gibt es eine allgemeine Regel, die für den Gebrauch der Sakramente notwendig ist. Sie sollten so weit wie möglich verwendet werden, genau nach Gottes Gebot und nicht nach der eigenen Weisheit. Gelächter. Jetzt korrigiert Sarah mit einem reinen Freudenlachen das frühere gemischte Lachen aus Freude und Verwirrung. Wer würde es Abraham sagen usw. Das heißt, wer würde es wagen, Abraham zu ermutigen, dass Sarah Kinder haben könnte? Es sollte beachtet werden, dass Sarah sagt, sie solle stillen statt zu gebären. Luxus trennt nun diese Handlungen, aber in der Natur und den Absichten Gottes bilden sie eine Eigenschaft der Mutter. Entwöhnt. Die Zeit, in der Säuglinge mit Milch gefüttert wurden, dauerte laut Hieronymus (Quaest. Heb.) in der Antike fünf Jahre. Spuren dieses Brauchtums finden sich in der Geschichte. Samuel (1. Samuel 1:22; 2:11). Unter den Makkabäern und offenbar auch unter den Königen von Juda endete die Zeit des Melkens im dritten Lebensjahr (2. Makk. 7:27; 2. Chron. 31:16). Tolles Fest. Das Fest anlässlich der Entwöhnung des Kindes ist offenbar ein Ereignis von sehr geringer Bedeutung für die Geschichte des Sohnes der Verheißung, es sei denn, es wird in besonderer Weise in die Reihenfolge der Erzählung einbezogen. Man kann sich vorstellen: Liegt es nicht daran, dass Moses das Fest Isaaks erwähnt, dass diese Feier Ismael die Möglichkeit gab, zu handeln, was über sein Schicksal im Vergleich zu Isaak entschied? Aber auch hier ist das Beispiel Abrahams lehrreich. Er sagt uns, dass der Glaube den sozialen Anstand nicht ablehnt, sondern versucht, ihn durch seinen Einfluss zu veredeln. Lachen. Nach dem Text der siebzig Interpreten: Spielen mit ihrem Sohn Isaak. Der Zusatz, dass sich Ismaels Lachen auf Isaak bezog, verdient Aufmerksamkeit, aber die Übersetzung des Spielers ist unzureichend; denn das Spiel Ismaels mit Isaak kann Sarahs Absichten, den ersteren zu vertreiben, nicht erklären. Den Legenden der Juden zufolge wurde Isaak von Ismael verspottet, weil er sich nicht vor den Götzen beugte, die dieser zum Spaß erschaffen hatte. Dies kann jedoch nicht aus den Worten der heiligen Erzählung abgeleitet werden, obwohl Lachen oder besser noch Spielen zu den Accessoires des Götzendienstes gehört (2. Mose 32,6). Der Hass der Juden auf den Götzendienst, dem sie allein ihr ganzes Unglück zuschreiben, ist der Grund dafür, dass sie in allen Verurteilten kein anderes Verbrechen als den Götzendienst sehen wollen. Einige argumentieren, dass das Wort צחק oder שחק auch bedeutet, mit dem Leben zu spielen (2. Samuel 2:14), und schreiben Ismael die gleiche Absicht gegen Isaak zu, die Esau gegen Jakob hatte (1. Mose 27:41). Aber in diesem Fall wäre Sarahs Absicht, Ismael zu vertreiben, Abraham nicht grausam vorgekommen. Der Apostel Paulus nennt Ismaels Lachen eine Verfolgung Isaaks (Gal. 4,29). Es könnte darin bestehen, dass der freche Jugendliche, dem seine Mutter den stolzen Gedanken des Erstgeburtsrechts eingeflößt hatte, eifersüchtig auf die Feier seines jüngeren Bruders war und seine eingebildete Beleidigung sofort mit Zeichen von Missbrauch und Verachtung für das unschuldige Baby markierte. Somit sind beide Söhne Abrahams Söhne des Lachens, aber einer ist das Lachen der Freude der Gnade, der andere ist das Lachen der Lästerung gegen die Gnade und können daher nicht zusammen sein. Vertreibe diese Sklavin und ihren Sohn. Saras Forderung mag, wie sie es zunächst bei Abraham selbst tat, parteiisch oder streng erscheinen; Denn am Beispiel der Söhne Jakobs sehen wir, dass kein Gesetz den Söhnen von Sklavinnen verbot, gemeinsam mit den Söhnen freier Männer zu erben. Aber in diesem Fall steht es über dem menschlichen Urteilsvermögen, weil es von Gott selbst inspiriert und gerechtfertigt wurde (Gal. 4,30). Die Vertreibung von Hagar und Ismael war notwendig, denn genau wie sie unter Abraham Sarah und Isaak verachteten, hätten sie, wenn sie nach Abrahams Tod im Haus geblieben wären, natürlich Sarah vertrieben und Isaak enterbt. Hagar teilt zu Recht das gleiche Los mit Ismael, weil sie zweifellos dazu beigetragen hat, dass ihm jene Eigenschaften offenbart wurden, durch die ein solches Los vorbereitet wurde. Was auch immer Sarah dir sagt, gehorche ihren Worten. Durch Sarah offenbart Gott seinen Willen über Ismael und Hagar, um den anfänglichen Irrtum ihres eigenen Willens über sie zu korrigieren und sie gleichzeitig über das zu trösten, was sie unter ihnen erlitten hat. Dein Same wird Isaak heißen. Der für Abraham bestimmte Same ist: Juden nannten in erster Linie seine Kinder; alle, die glauben, als Kinder der Verheißung nach Isaak (Röm.9:8; Gal.4:28) über allen und vor allen; Christus ist der Anfang und das Bild jeder Sohnschaft (Gal.3:16); Ismael war ebenfalls vorherbestimmt (Gen. 16:10), aber nur für Hagar, nicht für Abraham. Und aus dem Sohn der Sklavin werde ich eine Nation machen; denn auch er ist dein Same. Es bedeutet so viel, von einem gesegneten Vater geboren zu sein! Er ist reich an den Segnungen Gottes und verbreitet sie an zahlreiche und weit entfernte Nachkommen. Daraus folgt, dass Eltern, die nicht versuchen, Gottes Segen auf sich zu ziehen, Feinde sowohl für sich selbst als auch für ihre Nachkommen sind; und dass Nachkommen, die ihre Vorfahren vernachlässigen, sich entweder durch Ungerechtigkeit und Undankbarkeit demütigen oder indem sie zugeben, dass sie wilde Zweige wilder Wurzeln sind. Und er nahm etwas Brot und einen Schlauch Wasser und gab es Hagar und legte es auf ihre Schultern. Indem er seinen Sohn und seine Frau mit solch einem erbärmlichen Abschied entließ, schien Abraham eine größere Grausamkeit an den Tag zu legen, als die, die ihn an Sarah empörte. Diese Tat lässt sich jedoch unbeschadet dadurch erklären, dass er sich beeilt, den bekannten Willen Gottes zu erfüllen, ohne sich über die unbekannten Folgen Gedanken zu machen, und vielleicht mit der Absicht, Hagar hilflos zurückzulassen, damit sie sein Haus nicht vorzeitig verlässt. Danach belohnte er Ismael auf die gleiche Weise wie andere Söhne, die nicht als Erben anerkannt wurden (1. Mose 25,6). Be'er Shava. Dieser Name wird hier vorläufig verwendet (Gen. 21:31). Gott hörte die Stimme der Jugend. Hagar weint – Gott hört die Stimme Ismaels. Weil es so ist, dass die Gnade durch Abraham zu Ismael fließt. Von dem Ort, an dem er ist. Ismael wird von seinem Vater verbannt; Ismael wird von seiner Mutter verlassen, aber Gott hört seine Stimme, wo immer er ist. Dann öffnete Gott ihr die Augen (siehe Anmerkung oben zu Genesis 3:7). Wasserquelle. Einige glauben, dass es sich auf wundersame Weise öffnete. Man kann jedoch annehmen, dass Hagar einen Schatz entdeckte, der vorher nicht bemerkt worden war; denn die Bewohner der arabischen Wüsten pflegen nach dem Zeugnis des Diodorus (Bibl. LXIX) die Öffnungen der von ihnen errichteten Schätze zu verdecken und unauffällig zu machen. Und Gott war mit dem Jungen. Nicht nur gnadenvolle, sondern auch natürliche Gaben kommen von Gott. In der Person Saras, die Isaak zur Welt bringt, zeigt uns der Apostel das Bild des neuen, hohen Jerusalems, das die Mutter von uns allen ist (Gal. 4,26), das heißt der Kirche, erneuert und erhöht durch die Menschwerdung des Sohnes Gottes. Die Frucht dieser Mutter ist erstens der Sohn Gottes selbst, durch Inkarnation der Erstgeborene unter vielen irdischen Brüdern; dann – eine neue höhere Bildung der Gesellschaft der Gläubigen und schließlich die Einwohnung Christi durch den Glauben in die Herzen der Menschen (Eph. 3,17). Daher könnte bei der Geburt Isaaks Folgendes vorgesehen gewesen sein: die Geburt Christi, die Wiedergeburt des Judentums zum Christentum und die Wiedergeburt des Christen. Der Geburt Isaaks gingen mehrere Jahre lang Vorhersagen voraus, von Zeit zu Zeit die klarsten, von denen die letzte seiner Mutter gegeben wurde, was die nahende Erfüllung derselben ankündigte; Der Geburt Jesu Christi gingen jahrhundertelange Prophezeiungen voraus, die bereits vor seiner Empfängnis durch die Verkündigung des Engels der Mutter Gottes abgeschlossen wurden. Isaaks Name wurde vor seiner Empfängnis in einer Offenbarung vorhergesagt. Ebenso der Name Jesu (Lukas 1:31). Sarah nimmt die Vorhersage der Geburt Isaaks mit Fassungslosigkeit hin: Werde ich wirklich gebären? (Gen. 18:13). Die Nachricht von der bevorstehenden Geburt Jesu wird von seiner Mutter zwar nicht mit derselben Verwirrung, aber mit einer ähnlichen Frage aufgenommen: Wie wird das geschehen? (Lukas 1:34). Isaak wird aufgrund seiner Unfruchtbarkeit und seines Alters kernlos geboren. Jesus wurde aus einer kernlosen Jungfrau durch ungelernte Jungfräulichkeit geboren. Isaak ist der einzige Sohn seiner Mutter, hat aber Brüder von seinem Vater; Jesus ist der Eingeborene sowohl des ewigen Vaters als auch der irdischen Mutter; aber mittlerweile hat er Brüder im ganzen Menschengeschlecht. Der kleine Isaak wird von Ismael als Rivale um das Erbe verfolgt; Das Jesuskind wird von Herodes als Rivale in der Herrschaft verfolgt. Isaak ist der einzige Erbe im Haus Abrahams. Jesus ist der Erbe aller Dinge (Hebr. 1,2) im großen Haus Gottes. In Isaak liegt der Same des Lebens und der Segen aller Nationen; Dieses Leben und dieser Segen ist Jesus selbst. Der allgemeinen Wiedergeburt der Kirche durch das Christentum geht wie der Geburt Isaaks Unfruchtbarkeit und gleichsam ein Alter voraus, in dem die lebensspendende Kraft der Gnade versiegt zu sein schien und das höchste Jerusalem mit völliger Verzweiflung bedrohte. Aber freue dich, du Unfruchtbarer, sagt Jesaja (Jes. 54:1). Der nach dem Fleische Geborene verfolgte den Geistlichen (Gal. 4,29). Das alte Israel ist also das neue Israel. Der Verfolger selbst wurde zusammen mit seiner Sklavenmutter ausgewiesen. Damit wird die Synagoge abgelehnt und das Joch der Sklaverei des Gesetzes von den freien Kindern genommen. Alle Versprechen, die sich die jüdische Kirche angeeignet hat, werden von der christlichen Kirche geerbt. Der innere Isaak oder das spirituelle Leben eines Menschen entsteht durch die Wirkung des Besuchs und des gnädigen Wortes Gottes, in tiefem Frieden und der Abtötung alles Menschlichen. Die demütigende Beschneidung muss bei denen, die wiedergeboren werden, fortbestehen, ebenso wie bei denen, die sich auf die Wiedergeburt vorbereiten; so dass die Demütigung als Siegel und Zeichen der Erneuerung dient. Aber wenn jemand aufgrund des inneren Kampfes zwischen dem Leben des Gesetzes und dem Leben der Gnade dem sklavischen Zustand des Gesetzes voreingenommen ist, muss er mit Ismael in der Wüste umherwandern und den sterblichen Durst ertragen, bis er seine Armut erkennt, Gott wird seinen Schrei hören und seine Augen wieder öffnen, um die Quelle der Gnade und das Wasser des Lebens zu finden. Abrahams Vereinigung mit Abimilech 22. Zu der Zeit geschah es, dass Abimelech und Phichol, sein Feldherr, zu Abraham sagten: „Gott ist mit dir in allem, was du tust.“ 23. Und schwöre mir hier bei Gott, dass du weder mich noch meinen Sohn noch meinen Enkel beleidigen wirst, dass du mir und diesem Land, in dem du wohnst, die gleiche Gunst erweisen wirst, die ich dir erwiesen habe. 24. Abraham antwortete: Ich schwöre. 25. Daraufhin beklagte sich Abraham bei Abimelech über den Wasserbrunnen, den Abimelechs Knechte weggenommen hatten. 26 Und Abimelech sagte: Ich wusste nicht, wer es getan hat, und du hast es mir nicht gesagt; Ich hatte bis jetzt noch nie davon gehört. 27 Da nahm Abraham Schafe und Rinder und gab sie Abimelech, und beide schlossen einen Bund. 28 Und Abraham sonderte sieben Lämmer von der Herde ab. 29. Und Abimelech sagte zu Abraham: „Wofür sind diese sieben Lämmer, die du ausgesondert hast?“ 30. Er sagte: „Nimm diese sieben Lämmer aus meiner Hand, damit sie für mich zum Zeugnis seien, dass ich diesen Brunnen gegraben habe.“ 31. Aus diesem Grund nannte er den Ort Beerschawa; denn hier fluchten sie beide. 32. So schlossen sie bei Beerschawa ein Bündnis. Und Abimelech und Phichol, sein Hauptmann, machten sich auf und kehrten in das Land der Philister zurück. 33. Und (Abraham) pflanzte einen Hain in der Nähe von Beerschawa und rief dort den Namen des Herrn, des Gottes der Ewigkeit, an. 34 Und Abraham lebte viele Tage als Fremder im Land der Philister. In der Reihenfolge dieser Legende ist Folgendes zu beachten: der Fall der Verbindung (Gen. 21:22), der Gegenstand der Verbindung (Gen. 21:23–26), die Riten der Verbindung (Gen. 21:27–32) und die nachfolgenden Umstände in Abrahams Leben (Gen. 21:33–34). Gott ist in allem bei dir. Im Allgemeinen bedeuten diese Worte, dass Abimelech Abraham unter dem besonderen Schutz der Vorsehung Gottes sieht. Im Zusammenhang mit den folgenden müssen sie den Fall oder Grund enthalten, warum Abimelech ein Bündnis mit Abraham anstrebt. In dieser besonderen Hinsicht lassen sie sich aus dem besonderen Zeichen der Gunst Gottes gegenüber Abraham erklären, das sich in Isaak zeigt. Abimelech hätte wissen können, wie wunderbar und mit welchen Verheißungen Gott Abraham einen Erben gegeben hatte, und indem er sich dem Willen der Vorsehung unterwarf, beeilte er sich, sich in der Gunst des vorherbestimmten Besitzers des Landes Kanaan zu etablieren. Deshalb wünschte er sich eine erbliche Verbindung (Gen 21,23). Dass du nicht beleidigst und so weiter. Wörtlich aus dem Hebräischen: wenn du mich, meinen Sohn, meinen Enkel usw. anlügst. Diese Rede ist aufgrund der Natur der hebräischen Sprache noch nicht abgeschlossen. Aus edler Bescheidenheit schweigt hier die Drohung oder der Ruf nach Gottes Rache. Die gleiche Gunst, die ich dir erwiesen habe (siehe Gen. 20:14–16), wirst du mir und diesem Land erweisen. Was Abimelech im vorgeschlagenen Bündnis verlangt, ist im Allgemeinen Treue und Sicherheit. Aber wenn sowohl die Untertanen als auch die Nachkommen Abimelechs in ein Bündnis mit Abraham gebracht werden, wie kann man dann diesem Bündnis zustimmen, dass das Land der Philister, das eigentlich nicht Kanaaniter war, später zum Erbe der Nachkommen Abrahams gezählt wurde (Josua 13:1-2)? Ohne zu erwähnen, dass dies durch den Willen eben jenes Gottes geschah, unter dessen Schutz die Verbindung von Abimelech und Abraham geschlossen wurde und der im Falle der Unwürdigkeit einer Seite die Macht hatte, sie aufzulösen, können wir die vorgeschlagene Verwirrung durch die Tatsache lösen, dass die Philister selbst die Verbindung Abrahams in den Tagen Isaaks verletzten (Gen. 26:14-15); und obwohl sie mit diesem ein neues Bündnis eingingen, ist darin von Nachkommenschaft keine Rede (Gen 26,28–29); und dass es unter den Philisterstädten, die die Vorsehung den Israeliten zur Verfügung stellte, kein Gerar gibt (Josua 13:3–4, 15:45, 47). Es könnte sein, dass er bereits vor der Zeit Moses fiel. Zur gleichen Zeit beschwerte sich Abraham bei Abimelech über die Wasserquelle. Wie schwerwiegend das Vergehen ist, wenn ein Schatz weggenommen wird, sollte an der Natur des arabischen Landes gemessen werden, das nach dem Zeugnis von Diodorus (Lib. XIX) für diejenigen, die sich keine Schätze vorbereitet haben, völlig unpassierbar ist. Doch Abraham verbarg diese Beleidigung mit Geduld und öffnet sie nun gelegentlich nur, um die Unverletzlichkeit seines Schatzes zur Bedingung des Bündnisses zu machen. Ich wusste es nicht und so weiter. Durch diese Entschuldigung zeigt Abimelech, dass er die Befriedigung von Abrahams Beschwerde als Bedingung für das Bündnis akzeptiert. Dann nahm Abraham Schafe und Rinder und gab sie Abimelech. Geschenke bedeuten, wenn sie nicht erwidert werden, nach dem Brauch der Alten Unterwerfung oder Respekt vor dem Höheren (1. Samuel 9:7, 10:27, 16:20). Abraham zeigt also tiefe Demut und schenkt Abimelech Geschenke als Zeichen der Treue, während dieser zuvor die Notwendigkeit seiner Vereinigung zum Ausdruck gebracht hatte und er selbst sich gemäß der Verheißung Gottes als unabhängiger Herrscher des Landes betrachten konnte, in dem er lebte. Daher erwarten wahre Diener Gottes nicht gierig, was Gott gibt und was die Menschen zugeben. Nimm diese sieben Lämmer aus meiner Hand, damit sie mir ein Zeugnis seien, dass ich diesen Brunnen gegraben habe. Die Lämmer dienten natürlich nicht als Beweis für einen Streit über die Sache selbst, sondern als Beweis für die Aufrichtigkeit der Zusicherung Abrahams und die Annahme dieser Zusicherung durch Abimelech. Während die für unsere Zeit charakteristische Schriftsprache noch nicht in Gebrauch war und sie dennoch der Meinung waren, dass eine dauerhaftere Sprache als die Sprache der Laute und Wörter erforderlich sei, wurde die Sprache der Dinge, mit der Gedanken und Gefühle willkürlich kombiniert wurden, mit der gleichen Zuversicht akzeptiert wie die Schriftsprache heute. Daher ist der Hügel ein Zeuge (Gen 31,46–47), daher die Lämmer als Zeugen. Letztere könnten jedoch auch einen anderen Zweck für Abraham haben – eine anständige Erlösung des Schatzes. Be'er-shava. Eine Fundgrube an Eiden. Sie fragen sich, wie derselbe Brunnen später von Isaak denselben Namen erhielt (Gen. 26:33), wenn dieser Name bereits von Abraham gegeben worden wäre? Dies wird durch die Geschichte von Isaak geklärt, in der es heißt, dass er die Schätze seines Vaters erneut ausgrub und ihnen ein anderes Mal ihre früheren Namen gab (Gen 26,18). Und Abraham pflanzte einen Hain in der Nähe von Beerschawa. Dieser Hain wurde entweder als Ort der Ruhe vor der Hitze des Landes gepflanzt, weshalb Abraham früher in der Nähe des Eichenhains lebte (1. Mose 18:1, 4, 8), oder als Ort der Anbetung, denn in der Antike wurden oft Altäre und geweihte Denkmäler in der Nähe von Eichenhainen errichtet (1. Mose 12:6–7, 13:18; Jos. 24:26), bis Missbrauch solche Orte zu Gotteshass machte. Die Wahl abgelegener und von Bäumen beschatteter Orte für die Anbetung könnte auf der Tatsache beruhen, dass diese Orte umso reiner auf Erden und des Göttlichen würdig erschienen, je weniger berührt sie für die Menschen waren; oder auf diesem universellen Gedanken, dass Anbetung geheimnisvoll sein sollte. Und dort rief er den Namen des Herrn an. Das heißt, durch einen feierlichen Gottesdienst dankte er Gott für die Sicherheit, die er sich von seinen Nachbarn gewährt hatte. Gott der Ewigkeit oder ewig. Im Namen des Ewigen wird der wahre Gott von den Geschöpfen getrennt und imaginären heidnischen Gottheiten gegenübergestellt, von denen viele nur als dauerhaft und nicht ewig verehrt wurden 26. Und Abraham lebte viele Tage als Fremder im Land der Philister. Viele Tage lang lebte er jedoch als Ausländer und richtete sich keinen festen Wohnsitz ein. Die große Versuchung und das große Versprechen 1. Und es geschah nach diesen Ereignissen, dass Gott Abraham auf die Probe stellte und zu ihm sagte: Abraham! Er antwortete: Hier bin ich. 2. Gott sagte: Nimm deinen Sohn, deinen einzigen Sohn, den du liebst, Isaak, und geh in das Land Morija und opfere ihn dort als Brandopfer auf einem der Berge, die ich dir zeigen werde. 3. Und so machte sich Abraham früh auf, sattelte seinen Esel und nahm zwei seiner Diener und seinen Sohn Isaak mit sich; Er hackte Holz für das Brandopfer, stand auf und ging zu dem Ort, den Gott ihm gezeigt hatte. 4. Am dritten Tag erhob Abraham seine Augen und sah den Ort von weitem. 5. Dann sagte Abraham zu seinen Dienern: Bleibt hier mit dem Esel, und ich und mein Sohn werden dorthin gehen und anbeten und zu dir zurückkehren. 6. Und Abraham nahm das Holz zum Brandopfer und legte es auf die Schultern seines Sohnes Isaak, und er selbst nahm Feuer und ein Messer in seine Hände, und sie gingen beide miteinander.7. Und Isaak fing an, mit Abraham, seinem Vater, zu reden und sagte: Vater! Er sagte: Was ist mit meinem Sohn? Und er sagte: Hier ist Feuer und Holz; Wo ist das Lamm für das Brandopfer? 8. Abraham sagte: Gott wird sich das Lamm als Brandopfer besorgen, mein Sohn. Und sie gingen beide zusammen weiter. 9. Und als sie an den Ort kamen, den Gott ihm gezeigt hatte, baute Abraham dort einen Altar, breitete das Holz aus und nachdem er seinen Sohn Isaak gebunden hatte, legte er ihn auf den Altar, oben auf das Holz. 10 Und Abraham streckte seine Hand aus und ergriff ein Messer, um seinen Sohn zu töten. 11. Da rief ihn der Engel des Herrn vom Himmel und sagte: Abraham! Abraham! Er sagte: Hier bin ich 12. Der Engel sagte: Erhebe deine Hand nicht gegen den Jungen und tue ihm nichts an; denn jetzt weiß ich, dass du Gott fürchtest, da du deinen Sohn, deinen einzigen Sohn, nicht für mich zurückgehalten hast. 13. Und Abraham hob seine Augen auf und sah, und siehe, ein Widder blieb mit seinen Hörnern im Dickicht hängen. Abraham ging hin, nahm den Widder und brachte ihn anstelle seines Sohnes als Brandopfer dar. 14. Dann nannte Abraham den Namen des Ortes: Jehova-Jireh. Deshalb heißt es auch jetzt noch: Auf dem Berg des HERRN wird gesorgt sein. 15. Da rief der Engel des Herrn Abraham ein zweites Mal vom Himmel 16. und sprach: „Bei mir schwöre ich, spricht der Herr, weil du diese Tat getan und deinen Sohn, deinen einzigen Sohn, nicht zurückgehalten hast; 17. Dann werde ich dich segnen, indem ich dich segne, und indem ich dich vermehre, werde ich deinen Samen mehren wie die Sterne am Himmel und wie den Sand am Ufer des Meeres; und dein Same wird die Stadt ihrer Feinde erben; 18. Und durch deinen Samen werden alle Nationen der Erde gesegnet werden, weil du meiner Stimme gehorcht hast. 19 Und Abraham kehrte zu seinen Dienern zurück, und sie machten sich auf und gingen miteinander nach Beerschawa; und Abraham lebte in Beerschawa. Die Opferung eines Sohnes ist der höchste Akt des Glaubens Abrahams. Es ist eine entscheidende Prüfung für die Vollendung der Bildung oder sozusagen der göttlichen Bildung des Vaters der Gläubigen; Es ist der letzte Schritt auf dem Weg der gnädigen Verheißungen und damit der wesentliche Abschluss der Geschichte Abrahams als Vater der Gläubigen. In den wenigen folgenden Erzählungen über ihn ist die Stimme der Verheißungen Gottes nicht mehr zu hören; und Abraham, der Vater der Familie, ist sichtbarer als Abraham, der Vater der Gläubigen. Die Bedeutung des jetzt diskutierten Vorfalls, den einige Christen leider mit kalter Fassungslosigkeit hinnehmen, spürten natürlich auch die Mohammedaner, als sie es in ihren Legenden für eine Ehre hielten, das Abenteuer Isaaks auf die Person ihres Patriarchen Ismael zu übertragen und zu seinem Gedenken einen Feiertag einzurichten. Die Einfachheit, mit der Moses einen so erstaunlichen Vorfall beschreibt, übertrifft jede Kunst. Sie macht aus seiner Geschichte, und sie allein könnte es schaffen, einen reinen Abdruck der Wahrheit und bringt sie näher zum Verständnis solcher Gefühle und Handlungen, für deren Darstellung die menschliche Sprache sehr unzureichend ist. Und es geschah nach diesen Vorfällen. Dies gibt jedoch den Zeitpunkt des nächsten Ereignisses an, allerdings in der Weise, dass sich die Angabe nicht tatsächlich und genau auf die letzte der vorherigen Epiphanien bezieht, im Folgenden auf das letzte Abenteuer Abrahams in Gerar, sondern auf unbestimmte Zeit auf die vorherigen Ereignisse in Abrahams Leben. Daher kann die volle Bedeutung des Textes folgende sein: Nach vielen inneren und äußeren Versuchungen, durch die Abraham so lange gereinigt und im Glauben gefestigt wurde, und nach einer gewissen Ruhe, die ihm in Gerar gegeben wurde, als ob er seine Kräfte für eine neue Leistung erneuern wollte, folgte schließlich die größte und göttliche Versuchung. Gott hat Abraham versucht. Hier werden einige von dem Gedanken gestoppt, wie die Wirkung der Versuchung Gott zugeschrieben werden kann, der ein Kenner des Herzens ist und der nach dem Zeugnis des Apostels Jakobus niemanden in Versuchung führt (Jakobus 1,13). Um diese Schwierigkeiten zu vermeiden, glaubt einer der Dolmetscher (Kleriker, in Anm.), dass der Versucher Abrahams ein Engel war, der herausfinden wollte, ob Abraham seinen Gott genauso liebte, wie die Heiden ihren Gott ehrten, indem sie ihnen Menschenopfer brachten. Aber mit dieser Vermutung kann nicht bewiesen werden, dass vor der Zeit Abrahams 27 Menschenopfer unter den Heiden üblich waren; Die Tatsache, dass der Versucher ein Engel war, widerspricht der Legende von Moses, wo der Sprecher zuerst als Gott selbst dargestellt wird (Gen. 22:1), dann zwar als Engel (Gen. 22:11), aber durch Willen (Gen. 22:16) und sogar in der Person Gottes selbst (Gen. 22:12). Wenn schließlich ein Engel eine gerechte Person für Gott prüft, ist dies dasselbe, als würde Gott selbst prüfen; aber wenn er für sich selbst wäre, welche Motivation könnte er dann dafür haben und welche Macht, dies zu tun? Andere Meinungen der neuesten Kritiker, ob Abraham Gottes Forderung an Isaak als Opfer und deren Erfüllung in einem Traum sah (Eichhorn) oder dass er nach dem Vorbild der Phönizier dieses Opfer auf sich nehmen wollte, diese Absicht aber plötzlich aufgab, nachdem er ein besseres Verständnis der Anbetung erlangt hatte (Bruns), sind mit den klaren Formulierungen der mosaischen Erzählung so unvereinbar, dass sie kein Recht auf Widerlegung haben, da sie Geistesträume und das Produkt eines hartnäckigen Unglaubens an Sein und Handeln sind höhere Mächte, im Christentum heidnisch. Nach dem universellen Konzept dieses Wortes in der Heiligen Schrift bedeutet Versuchung, jedes Geschöpf in einen Zustand zu versetzen, in dem seine verborgenen Eigenschaften in der Tat offenbart werden (2. Mose 25:25, 27:2; 1. Könige 10:1). Da dies aus vielen Gründen und Motiven geschehen kann, sollte die Grundlage der Versuchung nicht immer die Unwissenheit des Versuchers sein (Johannes 6,6). Im spirituellen Sinne ist die Versuchung zweifach: die Versuchung im Bösen oder die Anregung zum Handeln der in einem Menschen verborgenen bösen Triebe, und die Versuchung im Guten oder die dem darin wirkenden Prinzip des Guten gegebene Richtung, offen gegen das Böse oder gegen Hindernisse im Guten zu kämpfen, um Sieg und Ruhm zu erlangen. Das erste kommt nicht von Gott, sondern ist eine Folge davon, dass Gott ihn verlassen hat (2. Chronik 32,31). Die zweite kommt von Gott und wird im Rahmen ihrer spirituellen Stärke als Gnade an diejenigen gesandt, die es wert sind, von der Erfüllung des fleischgewordenen Sohnes Gottes und Gnade um Gnade zu empfangen. David bat um eine solche Versuchung für sich selbst (Psalm 25,2). Jesus Christus selbst wurde auf jede erdenkliche Weise versucht (Hebr 4,15) und befand sich am Ende zahlloser Versuchungen durch den Teufel und die Menschen in der göttlichen Versuchung im Garten Gethsemane (Mt 26,38–39). Dies war die Art der Versuchung Abrahams in Isaak. Diese Versuchung Abrahams mit ihrem Ende und ihrer Frucht hätte in ihm den Glauben, die Hoffnung und die Liebe in ihrer höchsten Form stärken sollen, in der letztere größer sein sollten als die ersten beiden (1 Kor 13,13), das heißt, sie zu unterwerfen, sie sozusagen zu umarmen, sie zu verschlingen, ohne sie zu zerstören; anderen, die zum Weg des spirituellen Lebens berufen sind, zu zeigen, zu welcher Höhe sie berufen sind; ein Prototyp sowohl für Abram selbst als auch für die Nachkommen des großen Opfers des Sohnes Gottes. Nimm deinen Sohn, deinen einzigen Sohn, den du liebst, Isaak, und geh in das Land Morija und opfere ihn dort als Brandopfer auf einem der Berge, die ich dir zeigen werde. Anstelle einer einzigen Übersetzung von siebzig fügt es Isaak den Namen seiner Geliebten hinzu, ebenso wie es an anderen Stellen die Bedeutung des ersten dieser Wörter nicht beibehält, beispielsweise wenn es an Salomo angehängt wird (Sprüche 4:3). Aber wie dem auch sei, im letzten Fall ist Isaak gemäß der Verheißung und gemäß seiner Bestimmung, das Erbe zu erben, definitiv der Einzige unter Abraham, obwohl er dem Fleisch nach nicht der Einziggezeugte ist. Das Land Morija siebzig wird das Hochland genannt; Symmachus und nach ihm Hieronymus – das Land der Vision (von ראה zu sehen), Onkelos und Jonathan – das Land des Gottesdienstes (von ירא zu fürchten), einige der neuesten Menschen halten die Erde für den erschienenen Gott (יהמראה) und denken, dass dieser Name hier im Voraus in Übereinstimmung mit der nachfolgenden Legende und der Benennung des Ortes von Abraham (Gen. 22:14) verwendet wird. Das Land Moriah ist ohne Zweifel dasselbe wie der Berg Moriah, der Standort des Kirchens von Jerusalem (2. Chronik 3,1). Einer der Berge wird vage erwähnt, weil es in diesem Land viele gab, deren Lage Abraham natürlich noch nicht bekannt war (Psalm 24,2). Der Geist des Versuchungsbefehls ist so, dass jedes Wort eine besondere Versuchung oder viele weitere Versuchungen enthält. Das waren sozusagen viele Pfeile, die einer nach dem anderen den Schild des Glaubens Abrahams trafen. Nimm deinen Sohn. Verzichten Sie auf Ihre väterlichen Gefühle und beschließen Sie, Ihren Sohn nicht nur zu verlieren, sondern sich auch selbst das Leben zu nehmen. Der Einzige, der dir gehört. Du hast deinen ersten Sohn für das Wohl deines zweiten geopfert und ihn vertrieben; Sie möchten kein Drittes haben; Opfere alle deine Tröstungen und Sehnsüchte in deinem einzigen. Der, den du liebst. Der Mann des Herzens weiß, dass nicht jeder Vater seinen Sohn so sehr liebt wie Sie, und dass Sie selbst Ihren ersten Sohn nicht so sehr geliebt haben wie Ihren zweiten. Spüren Sie zum letzten Mal die volle Kraft der Liebe und lehnen Sie sie ab. Isaak. Der, den du von Geburt an Freude genannt hast, an dem alle deine Versprechen bestätigt sind, der für einen ewigen Bund bestimmt ist, in dem der Segen aller Nationen enthalten ist, den hast du ohne Nachkommen getötet. „Wie werden die Versprechen erfüllt? Wie wird sich das Wort Gottes erfüllen: Dein Same wird Isaak heißen? Was wird mit den Stämmen der Erde geschehen, wenn ihr Segen von der Erde strömt?“ Und geh in das Land Moria. Drei Reisetage (Gen. 22,3) sind Ihnen gegeben, damit Sie den inneren Kampf nicht scheuen, indem Sie schnell die Gebote erfüllen, und damit diese Erfüllung nicht das Ergebnis einer überstürzten Entscheidung zu sein scheint. Vor dem erforderlichen äußeren Opfer müssen Sie ein inneres Opfer bringen, das ungleich schwieriger und langwieriger ist. Und opfere es dort als Brandopfer. Bringen Sie es zu dem Gott, dem Sie von ganzem Herzen glauben und dem Sie dienen und der versprochen hat, Ihr Schild und Ihre Belohnung zu sein. Mit der gleichen Liebe, mit der du den geliebt hast, der dir den Sohn der Verheißung gegeben hat, liebe jetzt den, der dir nimmt. Auf einem der Berge, die ich dir zeigen werde. Sie werden den Ort, an dem Ihr Opfer stattfinden wird, erst während des Opfers selbst erfahren. Sie werden den Sarg Ihres Sohnes nicht sehen und vielleicht auch nicht den Ort finden, an dem seine Asche verstreut wird. Wie konnte es bei einem solchen Konzept des prüfenden Gebots Gottes, das offenbar notwendigerweise aus den Worten des Gebots selbst entsteht, passieren, dass Abraham diese Offenbarung als wahr erkannte und beschloss, trotz der darin sichtbaren Widersprüche gegen sein natürliches Gefühl und seine Überzeugung danach zu handeln? Er konnte nicht an der Wahrheit der Offenbarung zweifeln, da ihm das Bild wahrer Offenbarungen aus wiederholten Erfahrungen bekannt war. Der Lichtstrahl, der Abraham in dieser Glaubenslast erleuchtete und ermutigte, war, wie der Apostel seinen Zustand erklärt (Römer 4,17; Hebräer 11,19), der Gedanke an die Auferstehung der Toten, der ihm den Tod Isaaks nicht als seinen unwiederbringlichen Verlust vorstellte und so den Glauben und die Hoffnung der Verheißung noch nährte. Da jedoch derselbe Apostel anmerkt, dass Abraham mit einer Hoffnung glaubte, die über die Hoffnung hinausging (Römer 4,18), muss man zugeben, dass Glaube und Hoffnung damals in seiner Liebe zu Gott als vorübergehende, vorbereitende und besondere Tugenden im Allgemeinen, Vollständigen und Ewigen verborgen waren. Erfüllt von der Kraft dieser göttlichen Liebe tut Abraham sein Werk; und da sie alles glaubt, alles hofft und niemals abfällt (1. Kor. 13,7-8), konnten Glauben und Hoffnung dadurch nicht erschüttert werden, obwohl sie die sichtbaren Mittel verloren, um ihr Ziel zu erreichen. Er sattelte seinen Esel. Der Esel war nur für Abraham bestimmt, entweder aus Altersgründen oder aus Gewohnheit, wonach nur die stärksten Menschen diesen Vorteil genossen (1. Mose 22,3; Richter 10,4). Zwei der Sklaven. Wahrscheinlich um Brennholz zu transportieren. Ich habe etwas Brennholz gehackt, weil ich trockenes Holz brauchte. Am dritten Tag. Flavius ​​​​und Hieronymus zählen genau drei Tage Reise von Bathseba zum Berg Moria. Ich habe den Ort von weitem gesehen. Natürlich, gemäß einem von Gott gegebenen Zeichen. Bleib hier mit dem Esel. Sklaven durften keine Opfer sehen, da sie die Geheimnisse des Glaubens nicht kannten. Sie hätten Abraham festhalten können, als wäre er wütend. Und wir werden mit einer Verbeugung zu dir zurückkehren. Abraham sagte dies entweder unter einem Vorwand, um seine Absicht zu verbergen; oder, wie üblich, die universelle Bedingung verstehen: wenn die Vorsehung will. Aber sein Geist war Gott so nahe, dass er prophezeite, ohne es zu merken. Und beide gingen zusammen. Vater und Sohn, und sie sind der Priester und das Opfer! Und der überaus großzügige Vater verspürt nicht das Bedürfnis, sich auch nur vorübergehend von seinem geliebten Opfer zurückzuziehen, um seinen Gefühlen nachzugeben oder sie zu verbergen. Sie sind beide zusammen, sie sind allein, aber das schwere Geheimnis liegt unantastbar in der Seele des Patriarchen. Vater. Wie schmerzlich muss diese Verkündigung für Abraham gewesen sein, den er zuletzt hätte verehren können! Gott wird sich ein Lamm als Brandopfer besorgen, mein Sohn. Ohne die Wahrheit preiszugeben, um Isaak nicht vorzeitig zu verunsichern, bereitet Abraham ihn unsensibel auf die Entdeckung vor und macht ihm zunächst klar, dass die Angelegenheit auf direkte Anweisung Gottes erfolgt. In der Zwischenzeit liegt hier eine unerwartete Vorhersage. Durch Fesseln. Man muss denken, dass es sich eher um ein Opferritual als um ein Bedürfnis handelt. Isaak befand sich in einer so starken Position, und Abraham war in einem so hohen Alter, dass Ersterer nicht anders als durch Letzteren zum Abschlachten verpflichtet werden konnte, außer mit seiner eigenen Zustimmung. Abraham! Abraham! Beschwörende Eile. Es zeigt, dass Abraham kurz vor dem tödlichen Schlag zurückgehalten wurde. In Abrahams Herzen war das Opfer also bereits abgeschlossen. Jetzt weiß ich es und so weiter. Das Wissen, das Gott in der Sprache der Heiligen Schrift zugeschrieben wird, setzt bei Ihm keine vorherige Unwissenheit voraus. Dies ist, was David sagt: Prüfe mich, o Gott, und erkenne mein Herz (Psalm 139,23), und er sagt dies unmittelbar nachdem er die Allwissenheit und Allgegenwart Gottes dargestellt hat. So wie Gott in der höchsten Reinheit seines Wesens das einzig Gute eindeutig erkennt und das Böse sowohl aus seinem allguten Willen als auch aus seinem allumfassenden Geist entfernt (Lukas 13,27), können wir dann sagen, dass er einen Menschen kennt, wenn er durch eine starke und aktive Versuchung reinigt, erhebt, im Guten bekräftigt und sich mit sich selbst vereint. Er kannte also Moses mit Namen (2. Mose 33:17). So erkannte er Abraham bei der Opferung seines Sohnes. „Ihr seid durchgemacht“, sagt er, „viele Versuchungen 28“, die sich aber nur nach und nach entwickelten und den in euch gesäten Samen der Gottesfurcht und des Glaubens vermehrten; nun hat es reife Früchte getragen: Du hast dein Ziel erreicht; du bist wie vorhergesagt erschienen; Sie haben nun das Maß ewigen Wissens erreicht. Jetzt weiß ich es. Du hast Angst. Die Angst ist hier natürlich nicht sklavisch, die durch die Liebe vertrieben wird (1. Johannes 4,18), sondern rein, die für immer bleibt (Ps. 19,10). Ein Widder. Anstelle von אחד one steht im aktuellen hebräischen Text אחר, was vermutlich „zurück“ bedeutet. Aber in diesem Sinne wäre es notwendig, אחור zu sagen; und wie konnte Abraham den Widder sehen, der hinter ihm war? Daraus wird deutlich, dass die wahre Lesart die erste davon ist, die in den Texten der Samariter, der siebzig Ausleger und der Alten im Allgemeinen zu finden ist. In öfter. Diese Bedeutung, unter verschiedenen Wörtern, wird dem Wort סבך größtenteils von den alten Übersetzern und den siebzig Interpreten selbst im Buch Jesaja gegeben (Jes. 9:18). Daher verdient ihre Übersetzung an der gegenwärtigen Stelle: εν φυτω σαβεϰ, in der das Wort Savek als Name einer bestimmten Pflanze verstanden wird, kein Vertrauen. Ich habe den Widder genommen. Die Juden sagen, dass dieser Widder am sechsten Welttag für dieses Opfer geschaffen und vorbereitet wurde. Entweder sehr fabelhaft oder sehr geheimnisvoll! Christliche Juristen fragen: Welches Recht hatte Abraham, einen Widder zu opfern, der ihm nicht gehörte? Dazu muss gesagt werden, dass er beim Anblick des Widders die Wahrheit seiner unerwarteten Vorhersage spürte: Gott sucht ein Lamm für sich und nahm ein Opfer von Gott an, um es Gott zu bringen. Jehova-jireh. Das heißt, Jehova wird dafür sorgen. Dieser Name stammt aus den vorherigen Worten Abrahams an Isaak: „Gott wird sich selbst ein Lamm geben“, wobei diese Worte sowohl ein unerwartetes als auch ein freudiges Ereignis hatten. Namen, insbesondere Orte, bestehen bei Juden oft aus mehreren Wörtern (Gen. 28:19; Exod. 16:15). Deshalb heißt es heute. Moses zitiert hier ein Sprichwort seiner Zeit mit einem doppelten Nutzen: Das erhaltene Sprichwort zeugt von einem alten Vorfall; Ein alter Vorfall verrät uns die tiefe Bedeutung des Sprichworts. Auf dem Berg des HERRN wird man es sehen. Es ist einfacher: Wenn du auf den Berg kommst, wohin der Herr ruft, wirst du dort sehen. Ein solches Sprichwort ist für Fälle geeignet, in denen die Versuchung scheinbar ständig zunimmt und eine Person, die den Willen Gottes erfüllen möchte, sich einer offensichtlichen Gefahr nähert. In diesen Fällen sollten sich diejenigen, die das Beispiel Abrahams kennen, sagen: Erklimmen Sie den Berg der Versuchung mit Zuversicht auf dem von Gott angegebenen Weg und sorgen Sie sich nicht im Voraus um Ihre Sicherheit; Wenn du den Gipfel des Berges erreichst und bereit bist, dein Blut selbst zu opfern, und dann wird der Herr noch Zeit haben, dir seine Barmherzigkeit zu zeigen und Versuchung und Fülle zu schaffen: Er wird auf deinen Glauben und Gehorsam schauen, und du wirst seine Erlösung sehen. Ich schwöre bei mir. Der Apostel erläuterte die Kraft und Grundlage dieses Eides im Brief an die Hebräer (Hebräer 6,13-20). Ebenso schwört Gott bei seinem großen Namen (Jer.44:26), bei seiner Seele (Jer.51:14), bei seiner Heiligkeit (Am.4:2). Durch Segen werde ich dich segnen, und durch Vermehrung werde ich deinen Samen vermehren und so weiter. Nun ergießen sich alle bisherigen mehrteiligen Segnungen und Versprechen kumulativ und erschwerend auf das Haupt des Patriarchen. Wie die Sterne am Himmel und wie Sand am Meeresufer. Die Väter bemerken hier zwei Samen: himmlische und irdische. In der schrittweisen Offenbarung der Verheißungen wurden Abraham zuerst irdische Dinge gezeigt (Gen 13,16), dann himmlische Dinge: Schaut in den Himmel und so weiter. (Gen. 15:5). So erschienen im Falle von Verheißungen zuerst Abrahams Kinder auf Erden, dem Fleisch nach; dann Kinder im Geiste – himmlisch. Die Geschichte der Opferung Isaaks im Neuen Testament wird als Gleichnis von der Auferstehung von den Toten bezeichnet (Hebr 11,19). Der Tod und die Auferstehung Jesu Christi sind die am nächsten kommende und wahrste Auflösung dieses Gleichnisses. Aus Liebe zu Gott opfert Abraham ihm seinen einzigen Sohn. Aus Liebe zum Menschen hat Gott seinen eingeborenen Sohn nicht verschont, sondern ihn für uns alle hingegeben (Johannes 3,16; Röm. 8,32). Isaak lässt die Sklaven beim Esel zurück und steigt allein mit seinem Vater auf den Opferberg. Jesus, verlassen von seinen Jüngern, die noch nicht ganz auf das Fleisch verzichtet hatten, besteigt den erhitzten Berg (der derselbe war, wenn nicht sein Teil und sein Gipfel, so doch sein gemeinsames Fundament), damit man die Kelter zertreten konnte (Jes 63,3). Das Holz wird auf Isaak gelegt, dann wird er auf das Holz gelegt. Jesus trägt das Kreuz den Berg hinauf und steigt dann selbst zum Kreuz auf. Isaak wehrt sich nicht gegen sein Gemetzel. Jesus ist gehorsam bis zum Tod und sogar bis zum Tod am Kreuz (Phil 2,8). Mit der Opferung seines Sohnes wollte Abraham seine bisherigen Opfer von Widdern und Kälbern als unzureichend ergänzen und besiegeln. Mit dem Opfer seines Sohnes am Kreuz wollte Gott alle blutigen Opfer besiegeln, die nicht perfekt und nur transformativ waren. Isaak, der durch den entscheidenden Willen seines Vaters drei Tage lang getötet und bereits auf das Holz des Brandopfers gelegt wurde, empfängt das Leben vom Himmel und überlässt seinen Tod dem von Gott offenbarten Widder. Jesus, der wie ein Lamm im Fleisch getötet und im Geist lebendig gemacht wurde (1. Petrus 3,18), ersteht wie Gott an drei Tagen aus dem Grab. Das Opfer Isaaks bringt den reichsten Segen Gottes über alle Nachkommen Abrahams. Das Opfer Jesu Christi bringt unzählige Segnungen für die gesamte Kirche, die gesamte Menschheit und die ganze Welt mit sich. Diejenigen, die Gott auf den Spuren des Vaters der Gläubigen auf dem inneren Weg führt, können in seinem großen Opfer das Bild des höchsten spirituellen Opfers sehen. Wenn die Worte des Herrn: Wer seine Seele retten will, wird sie verlieren; und wer seine Seele um Mir willen und um des Evangeliums willen verliert, wird sie retten (Markus 8,35), die das unveränderliche Gesetz derer enthalten, die gerettet werden, dann muss es einen Ort auf dem inneren Weg geben, an dem sie im Maß der Liebe nicht nur ihren Körper, ihre Taten, ihre Gedanken, sondern auch ihre Seele opfern, so wie Abraham Isaak – die Seele seiner Familie – opferte. Wenn Mose im Eifer des Gebets für Gottes auserwähltes Volk aus dem Buch Gottes ausgelöscht werden möchte (2. Mose 32,32), wenn Paulus durch den Heiligen Geist bezeugt wird, dass er selbst gerne von Christus exkommuniziert werden möchte, um Israel zu ihm zu bringen (Röm. 9,3), vergessen diese Männer aus Liebe zu Gott ihre eigenen Hoffnungen auf zukünftige Segnungen; Sie verlieren auf mysteriöse Weise ihre Seele, beseelt von reinem Eifer für die Ehre seines Namens; Sie opfern ihren einzigen Isaak. Menschen, die entweder durch Wollust dem Gesetz des Fleisches oder nur durch Stolz und Heuchelei dem Gesetz der äußeren Angelegenheiten versklavt sind, erreichen diesen Höhepunkt der Liebe nicht; verstehen es nicht und werden sogar abgelehnt. Eine geistliche Person ist nicht einmal für den Geist Gottes akzeptabel (1 Kor 2,14). Anstatt alles Irdische zu verlassen und ihr Kreuz zu tragen und den Berg des erscheinenden Gottes zu besteigen, um am Tod und der Auferstehung Christi teilzuhaben, bleiben sie unter dem Berg und bewachen ihren Esel. Tod von Sarah und Heirat von Isaac In der Hochzeit Isaaks zeigt Moses, wie die Vorsehung zur Gründung und Ausbreitung des gesegneten Stammes in Abraham beitrug. Dazu stellt er zunächst fest, dass die Absicht, Isaak aus dem Land der Chaldäer zur Frau zu nehmen, bei Abraham nicht die Frucht seiner eigenen Entschlossenheit war, sondern auch die Folge eines besonderen, wenn auch scheinbar unwichtigen Vorfalls, der jedoch von einem gerechten Mann, der alles in Gott betrachtete, natürlich als Anweisung von oben akzeptiert wurde. Es waren unerwartete Nachrichten über die Ausbreitung des Hauses Nahor und über die Geburt Rebekkas darin, die Abraham zu der Zeit erhielt, als Isaak in das Heiratsalter eintrat (Gen 22,20–24). Zweitens macht der Autor deutlich, dass weder die Begeisterung des jungen Mannes noch die Ungeduld des alten Mannes, der es eilig hatte, die Söhne seines Sohnes zu sehen, an der Festlegung des Zeitpunkts für Isaaks Hochzeit beteiligt waren. Der Tod Sarahs, der zweifellos eine große Lücke in einer so kleinen Familie wie der Abrahams hinterließ, veranlasste ihn, Trost für sich und ihn in der Heirat seines Sohnes (Gen 24,67) und der Verbesserung des Hauses zu suchen. Aus diesen Überlegungen entstanden drei scheinbar unterschiedliche, aber tatsächlich eine untrennbare Verbindung und einen untrennbaren Zweck habende Legenden: 1) die Legende über die Familie Nahor (Gen. 22:20–24); 2) die Geschichte vom Tod Sarahs (Gen. 23); 3) die Geschichte von Isaaks Hochzeit (Gen. 24). 20. Nach diesen Ereignissen geschah es, dass sie es Abraham ankündigten und sprachen: Siehe, Milka hat deinem Bruder Nahor Söhne geboren: 21. Uz, seinen Erstgeborenen, Bus, seinen Bruder, Kemuel, den Vater Arams, 22. Kesed, Hazo, Pildasch, Idlath und Bethuel. 23. Bethuel gebar Rebekka. Diese acht Milkah gebar Nahor Abrahams Bruder. 24. Und seine Nebenfrau, deren Name Reuma war, gebar auch Tebaha, Haham, Tachasch und Maacha. Utsa. Von den drei Männern dieses Namens, die in alten Genealogien bekannt sind, wird der hier erwähnte als Patriarch des Landes Uz verehrt, oder, nach der Übersetzung der Siebziger, Austidia, das das Vaterland Hiobs (Hiob 1,1) und des Volkes der Ausiten war, oder, nach Ptolemäus, der Aisiter, die im leeren Arabien in der Nähe des Euphrat lebten. Universität Dieser Name findet sich bei Jeremia (Jer.25:23) zwischen den Königen, denen der Prophet den Kelch des Zorns gibt, und bei Hiob (Hiob.32:2) in der Bedeutung des Vaterlandes von Elius. Kemuel, Vater von Aramov. Es gibt den ältesten Aram, den Sohn Sems (Gen 10,22). Möglicherweise sind die gleichnamigen Stämme Aram Simov und Aram Kemuelov unter dem Namen Syrer vereint. Grotius aus Aram und Wusus bringt die von Ammianus (L. XVIII) erwähnten mesopotamischen Städte Reman und Wusan hervor. Cheseda. Daher werden sie Chasdim genannt, das heißt Chaldäer. Konkubine פלגש (daher παλλαϰις und Pellex). Nach der Definition der Rabbiner ist eine Konkubine eine Ehefrau von Sklaven ohne Heiratsurkunde und Verlobung, deren Kinder Schenkungen und keine Erbschaft erhalten sollten. Die Juden erlaubten sich nicht nur vor dem Gesetz, sondern auch unter dem Gesetz Konkubinen, zum Beispiel: Manasse (1. Chronik 7:14); Kaleb, (1. Chronik 2:46, 48); Gideon, (Richter 8:31); Taube (2. Samuel 13); Salomo (1. Könige 11:3). Es ist wahrscheinlich, dass in diesem Brauch das Beispiel der Patriarchen Abraham (Gen. 25:1, 6) und Jakob (Gen. 35:22) in eine Erlaubnisregel umgewandelt wurde. Soweit man sehen kann, folgten die Patriarchen teils diesem vor ihnen übernommenen Brauch, teils gaben sie der Ungeduld nach (bereits von Gott gesegnete Nachkommenschaft), eine Ungeduld (zu ihrer größeren Rechtfertigung), die sich besonders bei ihren Frauen offenbarte (Gen. 16:2, 30:3). Deshalb sollte man Nahor, der eine Konkubine hatte, nicht zu hart verurteilen. Die Zahl der Söhne Nahors beträgt zwölf, genau wie Ismael und Jakob. XXIII. 1. Sarahs Leben betrug einhundertsiebenundzwanzig Jahre: Das waren die Jahre von Sarahs Leben. 2. Und Sarah starb in Kirjatharba (heute Hebron) im Land Kanaan. Und Abraham kam, um Sarah zu beweinen und sie zu betrauern. 3. Dann verließ er die Gegenwart seiner toten Frau und begann mit den Söhnen Heths zu reden und sagte: 4. Ich bin ein Fremder und ein Fremder unter euch; Gib mir den Platz des Sarges zwischen euch, damit ich meine Toten vor meinen Augen begraben kann. 5. Die Söhne Heths antworteten Abraham und sprachen zu ihm: 6. Höre uns, unser Herr; Du bist der Fürst Gottes unter uns, begrabe deine Toten an den besten unserer Grabstätten; Keiner von uns wird Ihnen unsere Grabstätte für die Bestattung Ihres Verstorbenen verweigern. 7. Abraham stand auf und verneigte sich vor dem Volk des Landes, den Söhnen Heths, 8. und fing an, zu ihnen zu reden und sprach: Wenn es dir am Herzen liegt, dass ich meine Toten vor meinen Augen begraben kann, dann lege Fürsprache ein bei Ephron, dem Sohn Tsochars, 9. dass er mir die Höhle von Machpela, die er am Ende seines Feldes hat, gebe, damit ich sie Ephron in deiner Mitte um einen angemessenen Preis zum Eigentum gebe das Grab. 10. Ephron saß inmitten der Söhne Heths; Und Ephron, der Hetiter, antwortete Abraham vor den Ohren der Söhne Heths, allen, die durch die Tore seiner Stadt gingen, und sprach: 11. Nein, mein Herr, höre auf mich, ich gebe dir das Feld und die Höhle, die darin ist, ich gebe es dir; vor den Augen der Kinder meines Volkes gebe ich es dir; Begrabe deine Toten. 12. Abraham verneigte sich vor dem Volk dieses Landes 13. und fing an, vor den Ohren des Volkes dieses Landes zu Ephron zu reden und zu sagen: Tu mir einen Gefallen, höre mir zu, ich werde dir Silber für den Acker geben, du nimmst es von mir; dann werde ich meine Toten dort begraben. 14. Ephron antwortete Abraham und sprach zu ihm: 15. Mein Herr, höre mir zu: Das Land ist vierhundert Schekel Silber wert; zwischen mir und dir, was bedeutet das? Begrabe deine Toten. 16. Atraam hörte Ephron zu, und Abraham wog Ephron Silber ab, so viel er vor den Augen der Söhne Heths verkündet hatte, nämlich vierhundert Schekel Silber, wie die Kaufleute hatten. 17. So wurde das Feld Ephrons, das bei Machpela liegt, Mamre gegenüber, das Feld und die Höhle, die darin ist, und Bäume, die auf dem Feld sind, an allen seinen Rändern ringsum. 18. zum Besitz Abrahams vor den Augen der Kinder Heth, aller, die durch die Tore seiner Stadt gingen. 19. Sie fragen, wie es dazu kam, dass Sarah in Hebron starb, während Abraham und Isaak, so viele wie möglich (1. Mose 22:19, 24:62, 23:2), im Land des Mittags lebten? Es ist wahrscheinlich, dass, da Abrahams Anwesen, das hauptsächlich aus Herden bestand, in verschiedene Orte aufgeteilt werden musste, ein Teil der Sklaven und Unterkünfte für die Hausbesitzer selbst in Hebron verblieben, seit das gesamte Haus zum ersten Mal an diesem Ort war. Weine um Sarah und trauere um sie. Zu den alten jüdischen Ritualen der Trauer um die Toten gehörten neben dem Weinen auch das Zerreißen von Gewändern und das Anlegen von Säcken (1. Mose 37,34). War es für den Vater der Gläubigen angemessen, über den Tod zu weinen, der offenbar nur für diejenigen charakteristisch ist, die keine Hoffnung haben (1. Thess. 4:13)? (Thessalonicher sind jetzt Thessalonicher. - Ed.) Es ist passend, dass er sie nicht nur als ein Familienunglück betrauerte, sondern auch als die Frucht eines universellen Fluches, der auf der Menschheit lag. Aber die Bedeutung der Grabstätte wird besser von Jakob (Gen. 49:29) und Joseph (Gen. 50:25) verstanden, die, als sie außerhalb des Landes Kanaan starben, vermachten, ihre sterblichen Überreste dorthin zu bringen. Der Grund dafür war zweifellos der Glaube an das versprochene Erbe dieses Landes, denn welcher der frommen Patriarchen wollte schon in einem fremden und heidnischen Land begraben werden? Derselbe Glaube veranlasste Abraham, ein Grabfeld zu erwerben, als Zeichen dafür, dass das Land, das zu Lebzeiten nicht sein Eigentum war, nach seinem Tod sein Eigentum sein würde, das heißt, es würde seinen Nachkommen gehören. Die Vorsehung offenbart in diesem Vorfall eine noch höhere Wahrheit, dass die Verheißungen des Vaters der Gläubigen erst in diesem Leben beginnen, nach dem Tod jedoch genauer und vollständiger aufgenommen werden. Du bist der Fürst Gottes unter uns. Das Wort Prinz bedeutet hier nicht einen unabhängigen Besitzer des Landes, sondern nur einen reichen und starken Mann, was die Meinung ist, die Abraham durch sein Bündnis mit Mamre und den Krieg gegen die vier Könige über sich selbst erlangte. Fürst Gottes bedeutet gemäß der Eigenschaft der hebräischen Sprache „großer Fürst“. Was bedeutet das zwischen dir und mir? Das heißt, das ist für mich und für Sie eine so kleine Sache, dass es sich nicht lohnt, sie zu berücksichtigen. Und er wog es. Ein Zeichen dafür, dass die Münze zu dieser Zeit nur aus Gewicht und nicht aus Metall bestand. So das Feld von Efronovo und so weiter. Gegen diese Passage aus der Rede des Stephanus aus der Apostelgeschichte werden zwei Zweifel geäußert: erstens, dass Abraham seiner Meinung nach im Land Kanaan kein Erbe gegeben wurde, das niedriger genug war, um seinen Fuß darauf setzen zu können (Apostelgeschichte 7,5). Zweitens ehrt er Hamor von Sichem als den früheren Besitzer der von Abraham erworbenen Grabstätte (Apostelgeschichte 7,16). Der erste dieser Zweifel wird durch die Tatsache ausgeräumt, dass Stephanus mit dem Namen „Erbe“ das erbliche Land der Besiedlung und des Besitzes meint, das den Lebensbedürfnissen dient; und dass die Grabstätte, obwohl sie die eigene ist, niemals zum Erbe gehört. Die zweite Verwirrung, die manche mit dem Gedächtnisfehler des Stephanus oder gar mit der Schädigung des hl. Textes durch die Schriftgelehrten im Einklang mit der Würde der Heiligen Schrift erklären müssen, wird dadurch gelöst, dass in den Worten Stephanus (Apostelgeschichte 7,15–16) aufgrund der Kürze seiner Rede die verschiedenen Abenteuer der Patriarchen unter einer Gesamtansicht dargestellt werden, die der Reihenfolge und Absicht seiner Rede entspricht. Seine Worte können wie folgt ausgedrückt werden: Jakob kam nach Ägypten, und er und unsere Väter starben und wurden nach Sichem überführt (μετετεϑησαν) (wie Joseph oder der Legende nach alle zwölf Patriarchen) und in das Grab gelegt (ετεϑησαν), das Abraham für den Preis von Silber kaufte (wie Jakob, nicht aus einem ägyptischen Grab gebracht, sondern direkt in die Höhle gelegt). Machpeleh), mit Ausnahme des Grabes der Söhne Hamors (Vater Sichems). Nach der tatsächlichen Lesart des griechischen Textes: παϱα των υιων Ἐμμοϱ του Συχεμ, nach Vermutung: παϱα το (μνημα) των υιων Ἐμμοϱ του Συχεμ. Die letzten Stellen des Textes wurden hinzugefügt, um die beiden Grabstätten besser unterscheiden zu können. XXIV. 1. Abraham war bereits alt und bejahrt. Der Herr segnete Abraham mit allem. 2. Und Abraham sagte zu seinem Diener, dem Ältesten in seinem Haus, der für alles verantwortlich war, was er hatte: „Lege deine Hand unter meine Hüfte.“ 3. Und schwöre mir bei dem Herrn, dem Gott des Himmels und dem Gott der Erde, dass du meinem Sohn keine Frau nehmen wirst von den Töchtern der Kanaaniter, unter denen ich lebe, 4. sondern du wirst in mein Land, in meine Heimat, gehen, um meinem Sohn Isaak eine Frau zu nehmen. 5. Der Diener sagte zu ihm: Vielleicht will die Frau nicht mit mir in dieses Land gehen, soll ich deinen Sohn in das Land zurückbringen, aus dem du gekommen bist? 6. Abraham sagte zu ihm: Hüte dich davor, meinen Sohn dorthin zurückzubringen; 7. Der Herr, der Gott des Himmels [und der Gott der Erde], der mich aus dem Haus meines Vaters und aus dem Land meiner Geburt genommen hat, der mir versprochen und mir geschworen hat und gesagt hat: Deinen Nachkommen werde ich dieses Land geben, er wird seinen Engel vor dir her senden, und du wirst von dort aus eine Frau für meinen Sohn [Isaak] nehmen; 8. Wenn die Frau nicht mit dir gehen will, wirst du von meinem Eid befreit sein; Bringen Sie meinen Sohn einfach nicht dorthin zurück. 9. Da legte der Diener seine Hand unter die Peitsche Abrahams, seines Herrn, und schwor ihm dies. 10. Dann nahm der Diener zehn Kamele von den Kamelen seines Herrn und ging. Er hatte auch alle Schätze seines Herrn in seinen Händen. Er machte sich auf und ging nach Mesopotamien, in die Stadt Nahor. 11. Und er hielt die Kamele draußen vor der Stadt an der Wasserquelle an, am Abend, zu der Zeit, als die Frauen hinausgingen, um Wasser zu holen. 12. Und er sagte: Herr, Gott meines Herrn Abraham! Lass mich jetzt gedeihen und erbarme dich gegenüber meinem Herrn Abraham. 13. Siehe, ich stehe an der Wasserquelle, und die Töchter der Bewohner der Stadt kommen heraus, um Wasser zu schöpfen. 14. Deshalb sorge dafür, dass, o Mädchen, zu der ich sage: „Stell deinen Krug hin, und ich werde trinken“, und die sagt: „Trink, ich werde deinen Kamelen etwas zu trinken geben“, das ist der, den du deinem Diener für Isaak zeigst; und daran weiß ich, dass du meinem Herrn Barmherzigkeit erweist. 15. Er hatte noch nicht aufgehört zu reden, als Rebekka herauskam, die von Bethuel, dem Sohn von, geboren wurde Milka, die Frau von Nahor, dem Bruder Abrahams, hatte einen Krug auf ihrer Schulter. Sie war ein wunderschönes Mädchen, das ihr Mann nicht kannte. Da lief der Diener ihr entgegen und sagte: „Lass mich ein wenig Wasser aus deinem Krug trinken.“ 18. Sie sagte: „Trink, mein Herr.“ Und sofort ließ sie ihren Krug auf ihre Hand sinken und gab ihm etwas zu trinken. 19. Und als sie ihm etwas zu trinken gegeben hatte, sagte sie: „Ich werde auch deine Kamele holen, bis sie alle getrunken haben.“ 20. Und alsbald goss sie Wasser aus ihrem Krug in die Brühe und lief wieder zum Brunnen, um Wasser zu schöpfen, und schöpfte für alle seine Kamele. 21. Der Mann sah sie schweigend erstaunt an und wollte verstehen, ob der Herr seinen Weg segnete oder nicht. 22 Und als die Kamele aufgehört hatten zu trinken, nahm der Mann goldene Ohrringe, einen halben Schekel schwer, und zwei Armreifen für ihre Hände, zehn Schekel Gold schwer; 23. [und fragte sie] und sagte: Wessen Tochter bist du? Sag mir, gibt es im Haus deines Vaters einen Platz für uns zum Übernachten? 24. Sie antwortete ihm: Ich bin die Tochter Bethuels, des Sohnes Milkas, den sie Nahor gebar. 25 Und sie sagte auch zu ihm: Wir haben viel Stroh und Futter und eine Bleibe für die Nacht. 26. Und der Mann verneigte sich und betete den Herrn an, 27. und sagte: Gesegnet sei der Herr, der Gott meines Herrn Abraham, der meinen Herrn in seiner Barmherzigkeit und in seiner Wahrheit nicht verlassen hat! Der Herr führte mich direkt zum Haus des Bruders meines Herrn. 28. Das Mädchen rannte und erzählte davon im Haus ihrer Mutter. 29. Rebekka hatte einen Bruder namens Laban. Laban rannte zu dem Mann außerhalb der Stadt, zur Quelle. 30. Und als er die Ohrringe und Armreifen an den Händen seiner Schwester sah und die Worte seiner Schwester Rebekka hörte, die sprach: So hat dieser Mann zu mir geredet, kam er zu dem Mann und fand ihn bei den Kamelen an der Quelle stehen 31. und sprach: Komm herein, du Gesegneter des Herrn! Warum stehst du draußen? Ich habe ein Haus und einen Platz für die Kamele vorbereitet. 32. Und ein Mann trat ein. Laban sattelte die Kamele ab und gab ihnen Stroh und Futter sowie Wasser, um ihm und dem Volk, das bei ihm war, die Füße zu waschen. 33. Und es wurde ihm Speise dargebracht; aber er sagte: Ich werde nicht essen, bis ich sage, was ich zu sagen habe. Laban sagte: Sprich. 34. Er sagte: Ich bin Abrahams Diener; 35. Der Herr segnete meinen Herrn sehr, sodass er groß wurde, denn er gab ihm Schafe und Ochsen, Silber und Gold, Knechte und Mägde, Kamele und Esel. 36. Sara, die Frau meines Herrn, gebar meinem Herrn im Alter einen Sohn, dem er alles gab, was er hatte. 37. Und mein Herr leistete einen Eid von mir und sprach: Nimm meinem Sohn keine Frau von den Töchtern der Kanaaniter, in deren Land ich wohne, 38. Sondern gehe zum Haus meines Vaters und zu meinen Verwandten und nimm eine Frau für meinen Sohn. 39. Ich sagte zu meinem Herrn: „Vielleicht wird die Frau nicht mit mir gehen.“ 40. Er sagte zu mir: Der Herr, vor dem ich gehe, wird seinen Engel mit dir senden und deinen Weg erfolgreich machen, und du wirst eine Frau für meinen Sohn aus meiner Verwandtschaft und aus dem Haus meines Vaters nehmen. 41. Dann wirst du von dem Eid befreit sein, den du mir gegeben hast, wenn du zu meinen Verwandten gehst; und wenn sie es dir nicht geben, dann wirst du von deinem Eid mir gegenüber frei sein. 42. Und so kam ich nun zur Quelle und sagte: Herr, Gott meines Herrn Abraham! Wenn Du den Weg machst, den ich gehe, 43. Dann siehe, ich stehe an der Wasserquelle; Achte darauf, dass das Mädchen, das herauskommt, um Wasser zu holen, und zu dem ich sage: „Lass mich ein wenig Wasser aus deinem Krug trinken“ 44. und das zu mir sagt: „Du trinkst auch, und ich werde für deine Kamele schöpfen“, die Frau ist, die der Herr für den Sohn meines Herrn bestimmt hat. 45. Ich hatte diese Worte in meinem Herzen noch nicht beendet, als Rebekka mit einem Krug auf der Schulter herauskam und zur Quelle hinabstieg und schöpfte; dann sagte ich ihr: gib mir etwas zu trinken. 46. ​​​​Sie nahm sofort ihren Krug von ihrer Schulter und sagte: Trink, ich werde deine Kamele tränken. Und so trank ich, und sie gab den Kamelen Wasser. 47. Ich fragte sie und sagte: Wessen Tochter bist du? Sie sagte: die Tochter Bethuels, des Sohnes Nahors, die ihm Milka geboren hatte. Dann gab ich ihr Ohrringe und Handgelenke für ihre Hände. 48. Und ich verneigte mich und betete den Herrn an und pries den Gott meines Herrn Abraham, der mich auf den rechten Weg geführt hatte, die Tochter des Bruders meines Herrn mit seinem Sohn zu verheiraten. 49. Wenn Sie nun beabsichtigen, meinem Herrn Barmherzigkeit und Wahrheit zu erweisen, sagen Sie es mir, und wenn nicht, sagen Sie mir, ich solle mich nach rechts oder nach links wenden. 50. Laban und Bethuel antworteten: „Dieses Wort ist vom Herrn gekommen. Wir können es euch nicht sagen, ob gut oder schlecht. 51. Siehe, Rebekka steht vor euch. Nimm es und geh. Sie soll die Frau des Sohnes deines Herrn sein, wie der Herr gesagt hat. 52. Als Abrahams Diener ihre Worte hörte, betete er den Herrn bis zur Erde an. 53. Und der Diener nahm silberne Dinge und goldene Dinge und Kleider und gab sie Rebekka; und er gab ihr reiche Gaben 54. Und er und die Leute, die bei ihm waren, aßen und tranken und übernachteten. Als sie am Morgen aufstanden, sagten ihr Bruder und ihre Mutter: Lasst mich mindestens zehn Tage bei uns bleiben, dann werdet ihr gehen Herr. 57. Sie sagten: „Lass uns das Mädchen anrufen und sie fragen.“ 58. Und sie riefen Rebekka und sagten zu ihr: „Willst du mit diesem Mann gehen?“ Sie antwortete: Ich gehe. 59. Und sie schickten ihre Schwester Rebekka und ihre Amme sowie Abrahams Diener und seine Männer weg. 60. Und sie segneten Rebekka und sagten zu ihr: Unsere Schwester! Mögen Tausende und Abertausende aus dir geboren werden und mögen deine Nachkommen die Städte deiner Feinde besitzen! 61 Da machten sich Rebekka und ihre Mägde auf, bestiegen die Kamele und ritten dem Mann nach. Da nahm der Sklave Rebekka und machte sich auf den Weg. 62. Unterdessen ging Isaak nach Beer-lahai-roi und kehrte zurück. Er lebte im Land des Mittags. 63. Eines Tages, als es Abend wurde, ging Isaak auf das Feld, um nachzudenken, und hob seine Augen auf und sah: Siehe, Kamele kamen. 64. Rebekka hob ihre Augen und als sie Isaak sah, warf sie sich vom Kamel 65. und sagte zu dem Diener: Wer ist dieser Mann, der über das Feld auf uns zugeht? Der Diener antwortete: Das ist mein Herr. Dann nahm sie die Decke und deckte sich zu. 66. Der Diener erzählte Isaak alles, was er getan hatte. 67. Und Isaak brachte sie in das Zelt seiner Mutter Sara und nahm Rebekka, und sie wurde seine Frau, und er liebte sie; und Isaak wurde durch den Tod seiner Mutter getröstet. Und Abraham sagte zu seinem Diener: Durch Vermutungen gehen sie davon aus, dass es Eliezer war. Lege deine Hand unter meinen Oberschenkel. Ob dieser Schwurritus mit Abraham begann, ist unbekannt, aber es ist bekannt, dass er nicht mit Abraham endete. Es wurde von Jakob verwendet (Gen. 47:29). Josephus (Antiq. L. I, S. 16) schreibt, dass dies das großartigste Bild eines Eides war, als sie einander die Hände unter die Hüften legten und Gott als Zeugen der Verheißungen anriefen. Es sollte angenommen werden, dass die gegenseitige Wirkung des Rituals für gegenseitige Versprechen und für einseitige – einseitige – genutzt wurde. Nach Ansicht verschiedener Interpreten werden diesem Ritus unterschiedliche Bedeutungen zugeschrieben. Die Juden bezeichnen es laut Hieronymus als einen Bund mit Gott und die Beschneidung als Zeichen dieses Bundes. So fügte der chaldäische Jerusalem-Dolmetscher anstelle der Worte: unter dem Stich meines Bundes seine Übersetzung ein: unter dem Stich meines Bundes; und Jonathan: wegen der Verkürzung meiner Beschneidung. Abenezra glaubt, dass die Position der Hände unter den Hüften Unterwerfung darstellt. In ähnlicher Weise vermutet einer der neuesten (Kleriker), ob dieser Ritus nicht dem Bild eines Sklaven entnommen ist, der die Peitsche des Herrn stützt, wenn er ein Kamel besteigt. Aber dieses Ritual konnte nicht mehr auf Gegenseitigkeit beruhen. Ein anderer der neuesten (Grot.) kam auf die Idee, dass derjenige, der auf die Peitsche schwört, auf ein Schwert schwört, das an der Hüfte getragen wird. Christliche Lehrer wie Ambrosius (L. I de Abrah, S. 9) und Augustinus (Quaest. 62. in Genes. et de C. L. XVI, S. 33), die versuchen, Christus sowohl im Baldachin als auch in der Wahrsagerei des Alten Testaments zu sehen, behaupten, dass die Position der Hände unter dem Wappen ein Hinweis auf den Samen der Verheißung sei. Diese Vermutung wird sowohl durch den in der hebräischen Sprache verwendeten Ausdruck für die Nachkommenschaft durch die Prozession aus den Lenden (Gen. 46:26; Hebr. 7:10) als auch durch die sehr außergewöhnliche Natur der rituellen Handlung bestätigt. Die Bedeutung dieser Handlung lässt sich also in den folgenden Worten darstellen: „Ich schwöre, mein Versprechen so aufrichtig und sicher zu erfüllen, wie ich aufrichtig und sicher wünsche, zum gesegneten Samen der Verheißung zu gehören. Im Falle eines Verstoßes gegen das Gelübde unterwerfe ich mich und meine Nachkommen dem Verzehr durch diesen Samen.“ Du wirst deinem Sohn Isaak keine Frau von den Töchtern der Kanaaniter nehmen. Die Patriarchen mieden die Töchter der Kanaaniter, weil deren Sitten für ihre Familien gefährlich waren (1. Mose 26,35); weil die Kanaaniter bereits von Gott zur Vernichtung verurteilt waren (Gen 15,16); weil Gott selbst sie dazu geführt hat, seinen auserwählten Stamm bis zum Erscheinen des Messias in aller möglichen Reinheit und Trennung von anderen zu bewahren. Vielleicht möchte die Frau es nicht usw. Umsichtige und faire Vorsicht, wenn sie sich vor der Ablegung eines Eides sorgfältig mit der genauen Bedeutung der damit verbundenen Verpflichtungen befassen. Herr, Gott des Himmels usw. Abraham gründet seine Hoffnung auf Gottes Hilfe bei der Suche nach einer Frau desselben Stammes für Isaak erstens auf die Tatsache, dass Gott selbst ihn aus dem Haus seines Vaters genommen hat; und zweitens darauf, dass Gott seinen Nachkommen das Land Kanaan versprochen hat. Die Kraft dieses letzten Gedankens ist spürbar: Denn der, der Erbe und Erben versprach, hat zweifellos die Mittel vorhergesehen und festgelegt, um beides zu erreichen. Doch wie kann der von Gott von seiner Familie getrennte Patriarch auf eine Wiedervereinigung mit ihr hoffen? Dies kann durch die Tatsache erklärt werden, dass Abraham die unerwartete Nachricht von der Segnung Nahors mit reichlicher Nachkommenschaft als die Stimme der Vorsehung auffasste, die zu einem Bündnis mit seinem Haus aufrief. Der Herr, der Gott meines Meisters Abraham. Der Diener ruft den Gott Abrahams an, nicht weil er sich außerhalb seiner Vorsehung stellt, sondern weil das Thema des Gebets Abraham betrifft und sein Erfolg von der ihm gegebenen Verheißung abhängt. Daran weiß ich, dass Du meinem Meister Barmherzigkeit erweist. Diese Prüfung des Willens Gottes durch ein willkürlich gewähltes Zeichen erscheint manchen als Unverschämtheit und Aberglaube. Aber die Tat des Dieners Abrahams wird durch das Wort Gottes nicht verurteilt; Der Erfolg seiner Bitte ist gerechtfertigt und wird, da er Gott gefällt, durch ähnliche Handlungen von Gideon (Richter 6:16, 37–39) und Jonathan (1. Sam. 14:8–10) bestätigt. Das Befolgen dieser Beispiele, die den Unvorsichtigen in der Tat zu Verwirrung und Aberglauben führen können, sollte jedoch durch die folgenden Regeln eingeschränkt werden: Dann ist es nur dann zulässig, zu Gott um ein Zeichen zu beten, wenn wir feststellen, dass die von ihm gegebene Scharfsinnigkeit unseres Geistes nicht ausreicht, um seinen Willen für uns zu erkennen, der für unser Wohl oder das unserer Nächsten notwendig ist. Die Bitte um ein Zeichen muss mit zweifelsfreiem Glauben vor Gott gebracht werden; andernfalls wird es sowohl fruchtlos als auch beleidigend für Gott sein, denn alles, was nicht aus Glauben ist, ist Sünde (Römer 14,23). Möge derjenige, der Gott durch irgendein Zeichen bittet, sich dazu entschließen, der Antwort unbedingt zu folgen: Wie kann man sonst auf eine Antwort von dem hoffen, der seine Worte nicht verlieren möchte (Josua 23,4)? Ohne extreme Not und besondere innere Motivation sollte man Gott nicht durch die Bitte um wundersame Zeichen in Versuchung führen; Es genügt, Ihn um diejenigen zu bitten, die uns, ohne von der natürlichen Ordnung der Dinge abzuweichen, die notwendigen Anregungen geben würden, für die die Vorsehung unzählige Mittel bereithält. So wählt der Diener Abrahams, um ein braves Mädchen zu erkennen, ein Zeichen, das eine natürliche Folge einer freundlichen und menschenfreundlichen Gesinnung der Seele sein könnte. In meinen Gedanken. Die in der Übersetzung hinzugefügten Wörter sind siebzig, in der Erklärung des Originals genau nach der Meinung des Autors. Er sah sie an und so weiter. Die Überraschung über die schnelle Erfüllung des Gebets machte ihn sprachlos; In der Zwischenzeit untersuchte er das Geschehen, um besser festzustellen, ob Providence korrekt auf seine Bitte reagierte. Dann nahm er es und so weiter. Das heißt, er bereitete seine Geschenke vor, aber sie wurden tatsächlich erst gegeben, als er herausfand, wer das Mädchen war (siehe unten Gen. 24:47). Ohrringe. Dabei handelt es sich nicht um die bekannte Verzierung der Ohren, sondern um eine ähnliche Verzierung der Nasenlöcher (siehe Gen. 24:47; Hes. 16:12; Spr. 11:22). Gepriesen sei der Herr. Abrahams Diener dankt Gott für ein solches Werk, das noch nicht abgeschlossen ist. Aber er sieht darin den Finger Gottes und zweifelt daher nicht an der erfolgreichen Vollendung. Durch seine Barmherzigkeit und seine Wahrheit. Gnade kann der Fülle an Versprechen zugeschrieben werden, die Abraham gegeben wurden, und Wahrheit – einem Ereignis; Worte Gottes. Im Haus seiner Mutter. Es ist seltsam, dass in dieser Legende die Mutter und die Brüder Rebekkas erwähnt und als aktiv dargestellt werden, insbesondere Laban (Gen. 24:29, 53, 55. D 59, 60), und Bethuel wird nur einmal erwähnt, und dann nach Laban, als ob es nicht um den Vater, sondern um den Bruder ginge (Gen. 24:50). Flavius ​​​​sagt, dass Bethuel, Rebekkas Vater, zu diesem Zeitpunkt nicht anwesend war; war bereits am Leben und Laban blieb zusammen mit seiner Mutter der Treuhänder der Familie. Andere meinen, dass (nach dem damaligen Brauch) Ehen hauptsächlich von Brüdern abhingen (siehe Gen. 34:13). Dann boten sie ihm Essen an, aber er sagte: Ich werde nicht essen. Laban folgt dem Brauch der Gastfreundschaft, der es verbot, den Fremden durch Neugier zu stören oder ihn mit Geschäften zu belasten, bevor er behandelt und von seiner Reise befreit wurde (1. Samuel 9:19). Doch der fromme und treue Diener Abrahams legt den Brauch beiseite, um zunächst die Pflicht zu erfüllen. Damit ich entweder nach rechts oder nach links abbiegen kann. Ein Adjektivausdruck, der auf diese Geschichte angewendet bedeutet: Ich werde mich beruhigen oder andere Maßnahmen ergreifen. Trotz Ihnen können wir nichts Schlechtes oder Gutes sagen. Das heißt, wir werden es nicht wagen, Ihnen in irgendeiner Weise zu widersprechen. Zur Hinzufügung von Worten: Weder Böse noch Gute verleihen aufgrund der Natur der Sprache der Verleugnung besondere Kraft und völlige Vollständigkeit (Gen 31,24). Die Aufmerksamkeit von Laban und Bethuel auf die Werke der Vorsehung kann für einige Christen selbst als Belehrung oder sogar als Schande dienen. Mindestens zehn Tage. Manche übersetzen עשור או ימים: Jahr oder zehn Monate. Aber die Nachfrage nach solch einer großen Verzögerung ist unglaublich. Der samaritanische Text lautet: Monat der Tage. Aber die erste Übersetzung, die siebzig ist, stimmt mit der gewöhnlichen hebräischen Lesart überein und widerspricht nicht den Umständen des Vorfalls. Ich werde gehen. Diese entschiedene Zustimmung Rebekkas, in ein fernes Land zu gehen und sich einer unbekannten Familie anzuschließen – wie lässt sich das erklären, wenn nicht durch das Vertrauen auf die Vorsehung? Zum Nachdenken. Das ist es, was das hebräische Wort שוח und das griechische Wort αδολεσχειν für die Siebzig bedeuten (Ps. 77:4, 7, 13). Andere übersetzen mit „Spazierengehen“ oder „Schauen“. Rebekka legt sich den Schleier nach dem in Arabien allgemein verbreiteten Brauch an, nach dem das weibliche Geschlecht in der Gesellschaft nur unter einem Schleier auftritt, und vielleicht insbesondere aufgrund der Anwesenheit des Bräutigams. Tertullian wendet dieses Beispiel auf die Belehrung und Zurechtweisung christlicher Ehefrauen an 30. Und Isaak wurde durch den Tod seiner Mutter getröstet. Folglich dauerte die Trauerzeit drei Jahre (Gen. 17:17, 23:1, 25:20). Wenn Isaak das Bild Christi ist, dann könnte die Verlobung Isaaks mit Rebekka ein Bild der Verlobung Christi mit der Kirche sein. Der Apostel bringt das Bild näher an den, der sich bildet, indem er Christus einen Mann nennt, die Kirche – eine reine Jungfrau, und sich selbst als Verlobte darstellt (2. Korinther 11,2). Dieses Bild lässt sich auch auf die jüdische Kirche übertragen, die durch den Diener Gottes, den treuesten im Haus Gottes, Moses, in Ägypten aufgesucht und in das Gelobte Land erhoben wurde; und an die christliche Kirche, die durch die Apostel aus dem Heidentum an die Stelle der verstorbenen jüdischen Kirche berufen wurde. XXIV.1. Und Abraham nahm eine andere Frau namens Keturah. 2. Sie gebar ihm Simran, Jokschan, Medan, Midian, Jischbak und Schuach. 3. Scheba und Dedan wurden dem Jokschan geboren. Die Söhne Dedans waren Ashurim, Letushim und Leumim. 4. Die Söhne Midians: Epha, Ether, Hanoch, Abida und Eldaa. Das alles sind die Söhne Keturas. 5. Abraham übergab jedoch seinen gesamten Besitz Isaak. 6. Und Abraham gab den Söhnen der Nebenfrauen, die Abraham hatte, Geschenke und schickte sie von seinem Sohn Isaak, als er noch lebte, nach Osten, in das Land des Ostens. Wenn die Reihenfolge der Erzählung von Moses an dieser Stelle, wie auch an anderen, der Reihenfolge der Ereignisse folgt, dann mag es seltsam erscheinen, dass Abraham, der selbst im hundertsten Jahr seines Lebens nicht von Natur aus darauf hoffte, Kinder zu haben (Gen. 17:17) und nach Angaben des Apostels bereits fleischliches Fleisch hatte (Röm. 4:19), nicht weniger als einhundertvierzig Jahre nach der Geburt (Gen. 25:20) eine neue Ehe eingeht. Dolmetscher versuchen auf verschiedene Weise aus dieser Schwierigkeit herauszukommen. Chaldäische Kommentatoren und viele Rabbiner glauben, dass Keturah eine Person mit Hagar ist. Diese Vermutung wird jedoch durch die Tatsache widerlegt, dass Moses mehrfach von Abrahams Nebenfrauen spricht (Gen. 25,6) und im ersten Buch der Chronik (1. Chr. 1,28, 32) die Söhne Keturas von Ismael, dem Sohn Hagars, getrennt werden. Andere glauben, dass die Ehe mit Heturah vor dem Tod von Sarah stattfand. Aber abgesehen von der Tatsache, dass diese Meinung keine historische Grundlage hat, bringt sie zwar eine Sache zunichte, führt aber zu einer weiteren Verwirrung: Wie konnte sich Abraham für eine solche Ehe entscheiden? Die Ehe mit Hagar nach dem Willen Sarahs, die ebenfalls nach dem Willen Sarahs geschieden wurde, kann hier nicht nur nicht als Beispiel dienen, sondern schließt jede andere Ehe zu Sarahs Lebzeiten völlig aus. Der Gedanke des heiligen Augustinus (Contra Julian. L. III), dass die Gabe des Kinderkriegens, die Gott Abraham gesandt hatte, vielleicht noch lange in ihm blieb, erklärt vollständig das von Moses erzählte Ereignis. Nichts hindert uns daran zu denken, die Erfahrung zeigt einmal, dass Abraham bei der Geburt Isaaks keine einmalige und augenblickliche Anregung seiner Lebenskräfte erhielt, sondern eine vollständige und ständige, in den Worten des Propheten (Psalm 102,5), Erneuerung seiner Jugend, wie ein Adler; und dass er, nachdem er die heiligen Pflichten des Gesetzes und des Glaubens in Bezug auf Sarah und Isaak erfüllt hatte, beschloss, den Überschuss an Gottes Segen, den er noch in sich selbst spürte, auszunutzen, um Gott mit seinen Nachkommen so weit wie möglich zu verherrlichen. Midiana. Daher die Midianiter. Die Stadt Midian lag laut Hieronymus (In. loc. Heb.) weiter südlich als das felsige Arabien; in der Sarazenenwüste. Dort postuliert Ptolemaios die Städte Midiana und Modiana. Shuaha. Daraus ist das Vaterland von Ballad, dem Freund von Joblev (Hiob.2:11). Ptolemaios hat eine Stadt namens Soaka im Land Darr, nicht weit von Midian. Sheva. Der Wohnsitz seiner Nachkommen sollte nicht weit von Navatei entfernt sein (siehe Serab. LXVI). Bocharts Vermutung zufolge sind Sheba Raubtiere der Herden Hiobs (Hiob 1,15). Dedan. Siehe Hinweis. am (Gen. 10:7). Epha. In Jesaja (Jes.60:6) wird dieser Name mit dem Namen Midian kombiniert. Konkubinen. Das heißt, Hagar und Keturah. Bemerkenswert ist, dass Keturah, die nach dem Tod Sarahs geheiratet wurde, als Abraham keine andere Frau hatte, nur als Konkubine bezeichnet wird. So wird Monogamie respektiert. Er schickte sie von seinem Sohn Isaak weg, als dieser noch lebte. Dadurch warnt der Patriarch vor der Verwirrung der Stämme und des Erbes, sodass das von Gott Isaak zugewiesene Land für seine anderen Brüder unantastbar bleibt. In das Land des Ostens. Dieser Name bezieht sich nicht auf das Land der Welt, das bereits durch das Wort im Osten angedeutet wird, sondern bedeutet in St. Bücher, ein besonderes Land (Richter 6:3; 1. Könige 4:30; Hiob 1:3; Jesaja 11:14; Jeremia 49:28), dessen Bewohner, wie man sich vorstellen kann, später auf Arabisch שרקיין Sharkiin genannt wurden, also einfach „östlich“. Sarazenen geben diesem Namen allerdings einen anderen Ursprung. Josephus (L.I. S. 15) schreibt, dass sie fleißig und geistreich waren (1. Könige 4:30; Matthäus 2:1). 7. Abrahams Lebenszeit betrug einhundertfünfundsiebzig Jahre. 8. Schließlich wurde Abraham schwach und starb in gutem Alter, alt und voller Leben, und schloss sich seinem Volk an. 9 Und seine Söhne Isaak und Ismael begruben ihn in der Höhle Machpela, auf dem Feld Ephrons, des Sohnes Zohairs, des Hetiters, gegenüber von Mamre. 10. Auf dem Feld, das Abraham von den Söhnen Heths erworben hatte. Abraham und seine Frau Sarah wurden dort begraben. 11. Nach dem Tod Abrahams segnete Gott seinen Sohn Isaak. Isaak lebte in Beer-lahai-roi. Voller Leben. In jüdischen Codes wird meist nur gesättigt gelesen; aber dieser Ausdruck erscheint weiter unten ausführlicher, über den Tod Isaaks (Gen. 35:29). Dieses Merkmal zur Darstellung des friedlichen und freudigen Sterbens der Gerechten wurde dem Bild des Festes entnommen. Er schloss sich seinem Volk an (siehe Anmerkung zu Gen 15,15). Und seine Söhne Isaak und Ismael begruben ihn. Nur zwei wird die Erfüllung dieser kindlichen Pflicht zugeschrieben, wahrscheinlich nicht nur aufgrund der Nähe ihres Aufenthalts zum Ort, an dem Abraham starb, sondern auch aufgrund ihres Dienstalters. 12. Dies ist das Geschlecht Ismaels, des Sohnes Abrahams, den Hagar, die Ägypterin, Saras Magd, dem Abraham gebar, und 13. Dies sind die Namen der Söhne Ismaels, ihre Namen nach ihren Geschlechtern: der Erstgeborene Ismaels: Nebajoth, nach ihm Kedar, Adbeel, Mibsam, 14. Mischma, Duma, Maesa, 15. Hadar, Thema, Jetur, Naphish und Kedma. 16. Das sind die Söhne Ismaels, und das sind ihre Namen in ihren Scharen, in ihren Nomaden. Dies sind die zwölf Fürsten ihrer Nationen. 17. Die Jahre von Ismails Leben betrugen einhundertsiebenunddreißig Jahre; Schließlich wurde er ohnmächtig, starb und schloss sich seinem Volk an. 18. Seine Nachkommen breiteten sich von Hawila nach Sur aus, das am Eingang zu Ägypten liegt, und sogar nach Assyrien. So fiel es ihm zu, im Angesicht aller seiner Brüder zu leben. Erstgeborener Izmailov Nevaioth. Daher die Nebatiter, reich an Widdern (Jes. 60:7). Kedar. Und daraus ein edler Stamm, der auch reichlich Vieh züchtet. Es scheint, dass das felsige Arabien in den Heiligen Büchern oft allgemein mit seinem Namen bezeichnet wird (Ps. 119:5; Lied 1:4; Jes. 21:16–17, 42:11, 60:7; Jer. 49:28). In Plinius (L.V, S. 11) Cedrea. Duma. Eine Stadt dieses Namens existiert noch heute, wie aus den Beschreibungen Arabiens durch Abulfeda und Niebuhr hervorgeht. Hadar. Im samaritanischen Text Hadad; sowie im Buch der Chronik (1. Chronik 1:30). Fema. This tribe is mentioned in Isaiah (Isaiah 21:14) and Jeremiah (Jeremiah 25:23). Yetur. Daher stammt der Name Iturea, das Land jenseits des Jordan, wo der Stamm Manasse lebte (1. Chronik 5,19). Kedma. Daraus ergibt sich vielleicht der Name der Wüste Kedemoth (5. Mose 2,26). Dies sind die zwölf Fürsten ihrer Nationen. The Arabians are still governed by the elders of generations, under the name of emirs. So fiel es ihm zu, vor allen seinen Brüdern zu leben. This expression against the Jewish one has been supplemented by comparison with a similar complete expression (Ps. 15:5-6). Lot means here the provision of God's Providence. The writer indicates here the event of the prediction (Gen. 16:12). Die Alten dachten im Allgemeinen so. Joseph: χωϱις αιματος, εν τουτω γαϱ η ψυχη. Kein Blut; denn die Seele ist darin. Plutarch: το αιμα νομη ϰαι τϱοφη εστι του πνευματος. De Poesi Homerica. Blut ist Weide und Nahrung für den Geist. Keiner der Menschen beleidigt sie, denn sie werden als Heilige verehrt und niemand hat eine Kriegswaffe. They resolve disputes among the surrounding inhabitants. Anyone who resorts to them is not insulted by anyone. Herodot nennt dieses Volk Argippäer; aber Plinius aus Herodot, Arimthea, Hist. nat. L. VI, p. 13. Die Legende über eine Ursprache fand sich auch bei den Heiden. Sie dachten, dass während des Saturn alle Tiere die gleiche Sprache sprachen, aber dass die Menschen, die ihr Glück nicht zu schätzen wussten, Saturn durch die Botschaft baten, sie vor dem Tod zu retten, damit sie vor der Schlange, die jedes Jahr erneuert wird, nicht gedemütigt wirkten; dass ihnen schließlich der wütende Saturn eine gemeinsame Sprache entzog und sie zerstreuten. Plat in der Politik. Phil, verwirrend. ling. Diejenigen, die sagen, dass in der Antike jeder König auch Priester war, fragen sich: Warum wurde der König von Sodom nicht Priester genannt? Plin. L. VI, p. 28. Ex innumeris populis (Arabum) pars aequa in commerciis aut latrociniis degit. Dieser Autor erwähnt insbesondere Arabes feri, was der tatsächlichen Beschreibung Ismaels sehr nahe kommt. Aug. de C.D.L. XVI, p. 29. Deus apparuit Abrahae ad quereum Mambrae, in tribus viris, quos dubitandum non est Angelos fuisse, quamvis quidam existimant, unum in eis fuisse Dominum Christum. Inseminatus ubique est in scripturis Filius Dei, aliquando quidem cum Abrahamo loquens, aliquando cum eodem comesurus, aliquando Sodomitis inducens judicium. Haeres. L.IV, ca. 23. Der Sohn Gottes ist überall in den heiligen Schriften zu finden: Entweder spricht er mit Abraham, isst dann mit ihm Essen oder er bringt das Gericht über die Sodomiten. Ipse cum Angelis Domini apud Abraham in veritate quidem carnis apparuit, sed nondum natae, quia nondum moriturae, sed et discentis jam unter homines conversari. Adv. Marc. L.III. Er und die Engel Gottes erschienen Abraham im wahren Fleisch, aber noch nicht geboren, denn es war noch nicht Zeit für ihren Tod, aber sie hatte bereits die Gewohnheit, unter den Menschen zu zirkulieren. Im allgemeinen Hinweis. XLII. Zu einer Zeit waren drei Personen in Abrahams Hütte sichtbar: sowohl die Engel als auch ihr Herr. Aber danach wurden diese wie Minister ausgesandt, um diese Städte zu zerstören, aber der Herr selbst blieb und sprach wie ein Freund mit seinem Freund mit dem Gerechten darüber, was er tun wollte. Sanchoniaton hat zwei ewige Götter: Luft und Chaos. Eus. Die ältesten Beweise für Opfer dieser Art stammen aus Sankhoniaton, Osten. Fin., Buch. Ich, zitiert von Eusebius, Evang. L.V. S.16. Die Alten (die von den Phöniziern sprachen) hatten einen Brauch, nach dem in Zeiten großer Unruhen die Führer einer Stadt oder eines Volkes als Ersatz für die allgemeine Zerstörung die gütigsten ihrer Kinder als Lösegeld für die strafenden Geister opferten. Das erste Beispiel dieses Brauchtums präsentiert er im Saturn. Üblicherweise, ον οι Φοινιϰες Ίσϱαηλ πϱοσαγοϱευουσιν, βασιλευων Bitte beachten Sie, dass dies nicht der Fall ist μονογενη, ον δια τουτο Ίεουδ εϰαλουν, του μονογενους ουτως ετι νυν ϰαλουμενου παϱα τοις Φοινιξι, ϰινδυνων εϰ πολεμου μεγιστων ????? ϰατεσϰευασαμενος ϰατεϑυσεν. De Virg. vel. S. XI. desponsatae habent exemplum Rebeccae; Sie wissen nicht, was sie tun, sie wissen nicht, was sie erwartet, sie sind nicht fähig, eine korrekte Kollekte zu erhalten, sie müssen keine Kongressabgeordneten haben, sie haben keine Mitteilung gemacht, sie haben gestanden, was geweiht wurde, und sie sind der Geist, der sie nie zuvor gesehen hat. S. XVI. Richten Sie Ihre Arabiae Feminae Ethnicae ein, weil Sie nicht in der Lage sind, wenn Sie überhaupt nicht in der Lage sind, ein Auge zu befreien, und wenn Sie nicht glücklich sind, wenn Sie sich völlig prostituieren. Die Verlobten haben ein Beispiel in Rebekka, die, als sie sich dem Bräutigam näherte, ohne es zu merken, sobald sie ihn aus der Ferne sah, erkannte, dass er es war, erlaubte ihm nicht, ihre Hand zu berühren, sich ihr nicht zu nähern, um sie zu küssen, noch um sie tiefer zu begrüßen, sondern gestand, was sie fühlte, das heißt, die Jungfrau war mit Geist bedeckt, und es wurde klar, dass es hier keine verheiratete Frau gab. Ihr werdet nach den heidnischen arabischen Frauen gerichtet werden, die nicht nur ihre Köpfe, sondern ihr ganzes Gesicht bedecken, so dass sie sich lieber mit der Hälfte des Lichts zufrieden geben, als ihr ganzes Gesicht der Lust der Augen zu überlassen. Sie könnten interessiert sein an: