Часть 1. Сотворение мира и история первого мира

În lucrările interpretative despre Sfânta Scriptură, se presupune de obicei că cititorul o va avea în fața ochilor când citește interpretarea. Acest lucru a fost presupus și în această carte când a fost publicată pentru prima dată. Dar acum se hotărăște includerea în el însuși textul cărții Genezei în dialectul rus, atât pentru a facilita lectura, cât și pentru ca trecerea continuă a Sfintei Scripturi de la cea veche, neînțeleasă de toată lumea, la un nou dialect inteligibil, dacă este posibil, să pregătească drumul în continuare. Doar pasajele Sfintei Scripturi care servesc la confirmarea interpretărilor nu sunt în mare parte scrise, ci indicate prin numărul de capitole și versete, pentru că includerea textului lor în această carte l-ar crește excesiv. Analiza unor cuvinte ebraice poate fi lăsată pe seama celor care au nevoia și mijloacele de a se angaja în cercetări de acest fel. Restul, așa cum este, este adus în fața judecății tuturor. Toate expresiile textului găsit aici care nu sunt de acord cuvânt cu cuvânt cu textul slav, precum și indicațiile conform cărora textul slav nu reprezintă cuvântul sau gândul dorit, corespund textului ebraic, iar în zicările citate din Noul Testament - grecului. Pronunțarea numelor proprii, pe cât posibil, este păstrată așa cum este folosită în traducerea slavă, așa cum este deja familiară. S-a abătut de la acele cazuri în care, pentru a preveni erorile sau neînțelegerile, era necesar să se respecte cu strictețe pronunția ebraică. Nu există nicio îndoială că toată experiența prezentă, și mai ales acea parte a ei în care se caută spiritul scrisului și cazurile de antichitate sunt considerate imagini predeterminate (1 Cor. 10:11) ale viitorului, au nevoie de condescendența cititorilor față de deficiențele scriitorului. Dacă, totuși, această experiență oferă unora o oportunitate de reflecție și un stimulent pentru a testa Scripturile cu mai mult succes, atunci aceasta va fi deja o mare răsplată pentru cel care a lucrat. Notificarea editorului Publicarea Cărților Sfinte ale Vechiului Testament în traducere rusă le-a atras o atenție deosebită din partea fanilor evlavie. Dar avem foarte puțină experiență în interpretarea cărților din Sfânta Scriptură în limba rusă și, în plus, doar asupra cărților individuale ale Sfintei Scripturi 1 . Dintre aceste experimente, primul loc în demnitate îl ocupă Note despre cartea Genezei, întocmite de rectorul Academiei din Sankt Petersburg, arhimandritul, acum mitropolit al Moscovei Filaret, dar ele, publicate la a doua tipărire în urmă cu patruzeci și opt de ani, au devenit acum o carte extrem de rară. Ținând cont de nevoia urgentă a copiilor Bisericii Ortodoxe de ajutor în înțelegerea celor mai importante dintre cărțile Scripturii, care vorbește despre originea lumii și a omului, Societatea Iubitorilor de Iluminare Spirituală a cerut autorului Însemnărilor despre Cartea Genezei permisiunea de a le tipări într-o nouă ediție. Permisiunea a fost dată cu dragoste și disponibilitate pentru a sluji binele Bisericii și o nouă ediție a Însemnărilor este oferită atenției cititorilor evlavioși. Fie ca ea să slujească copiilor Bisericii Ortodoxe ca ghid pentru înțelegerea adevăratei istorii a începutului lumii și a omului! Și dacă este permis să dorești un fel de recompensă pentru munca de publicare, atunci editorii le cer cititorilor să-și combine rugăciunile cu rugăciunile lor pentru păstrarea vieții prețioase a scriitorului. Pregătirea pentru a citi Cartea Genezei Titlul cărții Geneza nu a fost întotdeauna titlul ei. Scriitorii sacri citează această și alte cărți ale lui Moise sub același nume, Legea lui Moise sau Moise (Luca 24:27, 44). În zilele noastre, evreii numesc fiecare dintre cele cinci cărți ale lui Moise după cuvântul cu care începe textul său: de ce cartea Genezei este înscrisă cu ele בראשית Bereshif, care înseamnă La început. Numele său grecesc γένεσις, care înseamnă ființă, naștere, origine, este împrumutat de la sine (Gen. 2:4, 5:1) și se potrivește conținutului său. Nici măcar oameni precum Celsus, Porfirie și Iulian nu și-au exprimat îndoieli cu privire la Moise, ca scriitor al cărții Genezei și odată cu ea a celor patru cărți următoare ale Sfintelor Scripturi, care în această privință au constituit una cu ea timp de trei mii de ani din vremea lui Moise. Judecata îndrăzneață a unora dintre cei mai noi examinatori, care fie îi îndepărtează complet scrierile de la el, fie le consideră a fi deteriorate, deja destul de slabe în știrile ei, este infirmată prin examinarea chiar a acestor scrieri și a mărturiei incontestabile despre ele a scriitorilor sacri ulterioare și a lui Isus Hristos Însuși. În Pentateuh se găsesc trei tipuri de obiecte: a) ce s-a întâmplat înaintea lui Moise. Și aceasta, fără contradicție, ar putea fi descrisă de Moise; b) ce s-a întâmplat la vremea lui și sub ochii lui. Că aceasta a fost scrisă cu adevărat de Moise se vede clar din multe locuri din Pentateuh. El a scris poruncile primite de la Dumnezeu pe munte (Exod 24:4) și a citit această carte a Legământului înaintea poporului (Exod 24:7). Vorbind cu oamenii înainte de intrarea lor în Țara Făgăduinței, el a arătat cartea Legii deja existentă (Deut. 28:58, 61, 29:20, 27) și apoi, după ce a terminat-o, a dat-o pentru depozitare împreună cu Chivotul Legământului (Deut. 31:9, 24–26). Dumnezeu i-a poruncit mai ales să-și scrie judecata împotriva lui Amalek (Ex. 17:14), un cântec acuzator și profetic despre soarta poporului lui Israel (Deut. 31:19) și chiar ordinea taberelor, sau locurile în care s-a oprit în timpul călătoriei sale (Numeri 33:2). De aici nu este greu să tragem o concluzie despre scriitorul întregului Pentateuh, în care evenimentele contemporane cu Moise sunt descrise în așa fel încât să-l arate pe scriitor ca pe un martor de sine. Cu toate acestea, în general, sunt într-o legătură atât de strânsă reciprocă încât arată un singur scriitor, de exemplu. Gen.11:3. Exod 16:23. Geneza 7:2, 3. Lev.1:2, 14, Lev.11; c) ce aparține vremurilor de după Moise. Puține pasaje de acest fel, care nu au legătură necesară cu integritatea cărților lui Moise, de către mâinile lui Iosua, Ezra sau ale altor succesori și păzitori ai Sfintei Scripturi aleși de Duhul Sfânt, ar putea fi introduse cu intenția de explicație sau completare adecvată vremurilor lor. Geneza 13:18 (vezi Iosua 14:15, 15:13). Geneza 36:31–43 (vezi 1 Cronici 1:43–54). Exod 16:35 (vezi Iosua 5:12). Deut.34:2 (Ios.1:8; 2Regi.22:8; Dan.9:11; Neh.8:1; Ioan 1:17, 45, 5:46). Din aceste câteva indicații ale cărților lui Moise, se poate observa deja că aceleași care există și astăzi sub acest nume au existat, au fost folosite și au fost recunoscute în timpul vieții pământești a lui Isus Hristos, după robia babiloniană, în timpul robiei în sine, în timpul împărăției lui Iuda și în primele zile după moartea lui Moise. Textul samaritean și traducerea greacă, despărțite cu atâta vreme în urmă printr-o soartă specială de textul ebraic, sunt și ele martori nebănuiți ai autenticității întregii lor compoziții. III. Autenticitatea scrierilor lui Moise din perspectiva sa Demnitatea incontestabilă a cronicii lui Moise este dată de inspirația ei, evidențiată invariabil atât de numele veșnic, cât și de evenimentele din Vechiul Testament și Noul Testament. Testerilor neîncrezători, următoarele atribute speciale ale persoanei sale pot fi indicate ca dovadă a fiabilității: 1) educație la curtea lui Faraon în toată înțelepciunea Egiptului (Fapte 7:22), din care, însă, nu a fost captivat de foloase; 2) dezvăluiri repetate, lungi și conversații cu Dumnezeu gură la gură (Numeri 12:7, 8); 3) un dar abundent de minuni; 4) conducerea poporului lui Dumnezeu și slujirea legislației divine; 5) imparțialitatea cu care povestește întâmplări umilitoare fără timiditate (Num. 12:1), vorbește despre calități bune și nu își ascunde păcatul și pedeapsa (Num. 20:12); 6) abnegația cu care a refuzat binecuvântarea lui Dumnezeu și propria sa mântuire pentru mântuirea poporului (Exod 32:10, 32), și a murit fără a le lăsa copiilor săi vreo demnitate (1 Cronici 23:14). IV. Originea Genezei Este imposibil să citim cartea Geneza ca o cronică mondială, deoarece legendele ei până pe vremea lui Avraam sunt scurte și se referă în primul rând la anumite popoare; Mai jos este cronica ebraică completă, deoarece omite unele incidente menționate de profeții ulterioare. Subiectul cărții este: originea lumii, neamul uman, credința, poporul evreu; soarta triburilor antice și istoria Bisericii patriarhale. Această poveste acoperă 3799 de ani conform celui mai extins calendar grecesc și 2369 de ani conform celui mai scurt calendar ebraic. Prescurtarea cărții Genezei și spiritul ei sunt descrise în cartea Evrei (Evrei 11:1–22). Din luarea în considerare a conținutului acestei cărți cu circumstanțele originii sale, scopul ei este dezvăluit: 1) Universal - pentru a-L arăta pe Dumnezeu Creatorul și Furnizorul în ciuda erorilor păgâne și pentru a ridica conceptul de lege naturală, umilită de obiceiuri. 2) Special și esențial - să prezinte pentru păstrarea, aprobarea și răspândirea învățăturii despre Mesia în promisiunile despre El (Geneza 3:15,18) în genealogia sa, în profeții (Geneza 9:26, 27, 49:10), în transformări istorice (Gen. 22:10-14). 3) Deosebit și aleatoriu - pentru a consola pe evreii necăjiți cu promisiuni pline de har și pentru a arăta încă din primele zile ale lumii temeliile stabilite ale legilor date prin Moise (Geneza 1:14, 2:3, 4:3, 4, 7:2, 3). VII. Amplasarea părților sale Ordinea principală care este notă în narațiunea cărții Genezei este ordinea simplă a timpului. Dispunerea pieselor care o alcătuiesc poate fi reprezentată în următoarele schiţe. Crearea lumii (Gen.1–2:3) și a omului (Gen.2:4–25). Istoria primei lumi. Acesta conține: – povestea căderii și promisiunea restaurării omului – povestea omului căzut; viața lui Cain și Abel (Geneza 4:1–16); răspândirea tribului respins (Geneza 4:17–24); răspândirea tribului binecuvântat (Gen. 4:25, 26); genealogia și cronologia tribului binecuvântat (Gen. 5); sfârşitul primei lumi (Gen. 6–8:19). Istoria Bisericii Patriarhale după Potop; reînnoirea lumii (Geneza 8:20–22); reînnoirea Bisericii (Geneza 9:1–17); povestea lui Noe și a fiilor săi (Geneza 9:18–29); descendenții fiilor lui Noe (Gen. 10); împrăștierea neamurilor (Geneza 11:1–9). Genealogia și cronologia descendenților lui Sem (Gen. 11:10–26); viața lui Terah (Geneza 11:27–32); originea și educația poporului ales al lui Dumnezeu și a patriarhilor lor. Avraam. Migrația sa în țara făgăduinței (Geneza 12:1–9); călătorie în Egipt (Geneza 12:10–20); despărțirea de Lot (Gen. 13); robia și eliberarea lui Lot (Gen. 14); revelație lui Avraam despre soarta urmașilor săi (Gen. 15); nașterea lui Ismael (Gen. 16); legământ (Gen. 17). Vizitarea divină cu prezicerea nașterii lui Isaac (Geneza 18:1–15). Distrugerea Sodomei și aventurile ciudate ale lui Lot (Geneza 19:16). Ispita lui Avraam la Gherar (Gen. 20). Nașterea și moștenirea lui Isaac (Geneza 21:1–21). Unirea lui Avraam cu Abimelec (Geneza 21:22–34). Mare ispită și făgăduință (Geneza 22:1-19). Moartea Sarei și căsătoria lui Isaac (Gen. 23–24). Ultimele aventuri ale lui Avraam (Geneza 25:1–10). Isaac. Nașterea și proprietățile celor doi fii ai săi (Geneza 25:19–34). Ispitele și mângâierile divine ale lui Isaac (Gen. 26). Binecuvântarea fiilor și consecințele acesteia (Geneza 27–28:9). Iacov. Călătorie în Mesopotamia (Gen.28:10 - Gen.33). Nenorocirea și răzbunarea Dinei (Gen. 34). Închinare și Bobotează la Betel (Gen. 35:1–15). Unele incidente sunt de familie (Geneza 35:16–29). Neamul lui Esau (Gen.36). Iosif. Nenorocirea lui este domestică (Gen. 37). Aventura lui Iuda și Tamar (Gen.38). Ispita și ridicarea lui Iosif în Egipt (Gen.39 - Gen.41). Relocarea evreilor în Egipt (Gen.42 - Gen.47). Testamentul lui Iacov față de Iosif (Geneza 47:28–31). Binecuvântarea copiilor lui Iosif (Gen.49). Ultima profeție și moartea lui Iacov (Gen.49). Îngroparea lui Iacov (Gen. 50:1–14). Ultimele zile ale lui Iosif (Geneza 50:15–26). Descriind crearea lumii, Moise arată: începutul lumii în general (Gen. 1:1), continuarea de șase zile a creației (Geneza 1:2–31), sfârșitul solemn al creației (Geneza 2:1–3). I. 1. La început Dumnezeu a creat cerurile şi pământul. Conceptul de început al lumii în general include în mod necesar, iar în scurta poveste a lui Moise sunt expuse următoarele concepte: a) limita de la care începe existența lumii, b) acțiunea prin care primește ființa, c) cauza care produce ființa, d) obiectul care primește ființa. a) Limita de la care începe existenţa lumii este indicată prin cuvântul: La început. Solomon pentru a descrie înțelepciunea (Proverbe 8:22) și Ioan în descrierea lui Dumnezeu Cuvântul (Ioan 1:1) folosesc același cuvânt, indicând, fără îndoială, legenda lui Moise. Aici este clar că lumea nu este co-eternă cu Dumnezeu și cât de mult, aparent, este nedefinit, atât de mult este potrivit pentru a semnifica o limită inexplicabilă, care, pe de o parte, privește o eternitate incomensurabilă, iar pe de altă parte, limitează timpul măsurabil. b) Acțiunea prin care lumea a luat ființă se numește creație. Ei observă că cuvântul folosit aici este Sf. de către scriitor, cuvântul ברא înseamnă mai mult decât יצר format sau עשה făcut și arată crearea unui lucru nou și extraordinar (Ier. 31:22). Prin urmare, creația trebuie înțeleasă ca o acțiune care nu presupune nicio substanță eternă din care a fost făcută creatura și nicio forță în afara creatorului. c) Cauza creației este Dumnezeu. În acest loc al textului ebraic, cuvântul אלהים Elohim, de fapt Zei, exprimă o anumită pluralitate, în timp ce dictonul ברא creat arată unitatea Creatorului. Pentru a explica această compoziție neobișnuită a cuvintelor, unii oameni adaugă cuvântul אלה înainte de cuvântul אלהים, dar această presupunere este infirmată de faptul că aceste cuvinte sunt folosite în agregat la plural: כי יהוה אלהיכם הוא אלהי הי האילים (Deut. 10:17). Alții derivă această imagine de exprimare de la păgâni, dar această opinie se bazează pe presupunerea nedovedită că limba ebraică nu este limba originală a patriarhilor, ci împrumutată de ei de la păgâni. Alții iau aceasta ca pe o expresie de reverență sau o atribuie pur și simplu proprietății limbii ebraice, dar în ambele cazuri se poate pune din nou întrebarea: de unde provine acest tip de expresie respectuoasă sau această proprietate specială a limbii? Deci, presupunerea că această expresie se referă la sacramentul Sfintei Treimi merită respect. Și de ce ar prefera Moise, înfățișând o acțiune atât de maiestuoasă precum crearea lumii, cuvântul אלהים, care poate însemna zei, îngeri și nobili, altor nume de zeitate folosite de evrei, dacă nu ar găsi în acest cuvânt avantajul că sub acoperirea lui ar putea arăta cel mai înalt secret al Divinității, fără a orbi și polivăzătorul vremurilor sale pe poporul infect? d) Moise numește obiectul sau consecința puterii creatoare a lui Dumnezeu cer și pământ. Aceste nume, luate împreună, semnifică de obicei întreaga creație. Mai ales în acest loc, cerurile nu sunt nici un cer aerisit, nici înstelat, căci firmamentul a fost creat în a doua zi și împodobit cu lumini în ziua a patra. Aici putem însemna cerul cerurilor (1 Regi 8:21) sau lumea invizibilă (Col. 1:16). Căci cerurile nu sunt atribuite aici dezordinei în care apare pământul nou creat, iar Dumnezeu însuși spune în Iov (Iov 38:4-7) că atunci când a întemeiat pământul, atunci fiii lui Dumnezeu deja strigau. Vasile cel Mare, în prima conversație din cele șase zile despre începutul lumii celor mai înalte duhuri, argumentează astfel: probabil că înainte de această lume, totuși, deși poate fi contemplată de minte, a fost greu de exprimat (lui Moise) ca fiind nepotrivit pentru starea celor care au fost inițial doar călăuziți și prunci - a existat o anumită stare care a precedat existența lumii supraeterne, caracteristice, transcenitoare, forțe eterne, transmundane. prisnoe. Creatorul tuturor lucrurilor și Creatorul au făcut în el aceste creații: lumină inteligentă, caracteristică fericirii celor care îl iubesc pe Domnul, naturi mintale și invizibile și toată decorarea ființelor inteligente care depășesc mintea noastră și pentru care este imposibil să găsim nici măcar nume. Acestea umplu esența lumii nevăzute, așa cum ne învață Pavel, spunând: căci prin aceasta au fost create toate lucrurile, fie că sunt vizibile sau nevăzute, fie tronuri, fie puteri, fie puteri, fie îngeri ai oștirilor, fie arhangheli ai autorității. Când a fost în sfârșit necesar să introducem această lume în mijlocul ființelor și așa mai departe. Pământul, spre deosebire de ceruri, semnifică lumea invizibilă, înseamnă substanța originară și, parcă, semințele întregii lumi vizibile. Continuare de șase zile a creației Cele șase zile ale creației nu înseamnă de fapt același număr de grade de înțelegere prin care îngerii urcă la cunoașterea naturii lucrurilor, așa cum a ghicit Augustin (de Genes. Ad lit. L. IV, p. 28), căci creația nu poate fi confundată cu cunoașterea, nici o astfel de continuare a timpului în care lucrurile, după legile naturii, ar fi fost singure create și revelate de la începutul pământului. În acest caz, zilele creației nu s-ar deosebi de zilele Providenței și nu s-ar putea spune că Dumnezeu și-a terminat lucrarea în ziua a șaptea și s-a odihnit (Gen. 3). Deci, zilele creației arată adevărata ordine a acțiunilor directe ale Forței Creatoare care au avut loc la un anumit moment. Originea numărului de șase ori șapte este ascunsă în înțelepciunea lui Dumnezeu. În înțelegerea noastră, formarea treptată a lumii are avantajul că ne arată libertatea cu care Creatorul își dezvăluie bunătatea în creaturi, cum și când dorește; dependența deplină a creaturilor, care Lui îi datorează nu numai toată existența, ci și educația și perfecțiunea fiecăruia; și, în cele din urmă, sfințenia ordinii naturii, care în toate părțile ei vine de la Dumnezeu și la originea creaturilor se contopește cu acțiunea directă a Creatorului. Descrierea creației de șase zile în sensul propriu nu se aplică lumii spirituale, deoarece Moise, după ce a vorbit despre crearea cerurilor și a pământului, le părăsește și este angajat în semănat. Dimpotrivă, nu se limitează la un singur glob, pentru că printre altele se menționează despre crearea luminarilor (Gen. 1:14). Deci, subiectul specific al acestei descrieri este lumea vizibilă. Moise descrie creația de șase zile nu ca o teologie naturală, doar pentru înțelepți, ci ca pe un teolog, pentru înțelepți și simpli împreună. Prin urmare, el explică despre acțiunile înalte ale Divinului, dacă este posibil, în conformitate cu demnitatea lor și, totuși, senzual și uman. Punctul de vedere din care le vede și le descrie este că în univers există pământ, iar pe pământ există locul de reședință al primilor oameni, adică paradisul, sădit în răsărit (Gen. 2:8), în acea parte a pământului pe care a strălucit mai întâi lumina dimineață nou creată (Gen. 1:3-4). În acest loc privitorul creației trebuie să se plaseze pentru a intra în contemplația scriitorului divin; și apoi să-și imagineze că încă nu există animale, plante, elemente, lumină, că ființa ține doar locul neantului. Acum Moise va petrece cele șase zile ale creației înaintea lui. 2. Dar pământul era needucat și gol, și întunericul era peste adâncuri și Duhul lui Dumnezeu plutea peste ape. 3. Iar Dumnezeu a zis: Să fie lumină; și era lumină. 4. Dumnezeu a văzut că lumina este bună și Dumnezeu a despărțit lumina de întuneric. 5. Și a numit Dumnezeu lumina zi și a numit întunericul noapte. Și a fost seară și a fost dimineață: o zi. Descrierea primei zile descrie starea inițială a lumii vizibile, imaginea acțiunii creatoare, primul tip de lucruri create, aprobarea acestei părți a creației, prima acțiune a primului tip de lucruri create, adică lumina, timpul semănării părților creației. Pământul originar, neformat și gol, nu înseamnă glob, deoarece nu s-a format înainte de separarea apelor care se află sub firmament de apele care sunt deasupra firmamentului și întrucât pământul în această stare este contrar structurii întregii lumi vizibile. Deci, aici substanța acestei lumi în general se numește pământ, deoarece pământul este cel mai apropiat obiect de contemplare în crearea lumii, pentru că se opune cerului sau lumii spirituale și, în sfârșit, pentru că în această stare nu poate avea încă un nume definitiv. Calitatea pământului originar, sau a substanței universale, este descrisă de cuvintele: ובהו תהו conform traducerii a șaptezeci de interpreți: αοϱαιος ϰαι αϰατασϰευαστος 2 - invizibil și nestabilit; după Akila: ϰενωμα ϰαι ουδεν - vid și neant; după Teodotion: ϰενον ϰαι ουδεν - ceva gol și neînsemnat; după Simachus: αϱγον ϰαι αδιαϰϱτιον - ceva leneș și indiferent. Cuvintele ebraice în producerea și utilizarea lor (Isaia 34:11; Ier. 4:23) semnifică un gol uimitor. Aceasta semnifică o substanță care nu este calificată într-un mod pozitiv și definitiv și nu are acele tipuri și forme pe care le asociem cu conceptul de lucruri create. Aceeași substanță este numită abis pentru a semnifica un spațiu nedelimitat de o varietate de lucruri. Părțile mai fine ale acestei substanțe și, în general, lipsa imaginilor permanente, conform cărora, dintre tipurile cunoscute de corpuri, ar trebui să se apropie cel mai mult de proprietatea lichidului, este descrisă și prin denumirea de apă. Căci apa, în sensul obișnuit luat, a fost separată de amestecul general în a doua și a treia zi de creație. Întunericul apare deasupra abisului materiei. Aceasta nu este o umbră, așa cum a fost întunericul nopții după crearea soarelui, ci o absență completă a luminii, care nu fusese încă creată. Scriitorul vieții de zi cu zi o plasează deasupra abisului sau pe fața prăpastiei, nu pentru că o raportează doar la o anumită parte a substanțelor, ci aplicând acest concept la conceptul obișnuit de lumină, care vine de sus și apare mai ales la suprafața lucrurilor. Explicând imaginea acțiunii creatoare, Moise reprezintă Duhul lui Dumnezeu care plutește deasupra apelor și Dumnezeu vorbind unor creaturi inexistente pentru a le da existență. Prin numele Duhului lui Dumnezeu nu se poate înțelege un Înger, deoarece nu este folosit într-un asemenea semn, nici vânt, ca la Psalmist (Ps. 147:7), căci ce vânt este înaintea împărțirii elementelor? Nu este suficient să înțelegem cu Hrisostom pur și simplu puterea dătătoare de viață a Divinului - în înfățișarea acțiunilor Divinului, Duhul lui Dumnezeu, conform folosirii obișnuite a acestui cuvânt în Sfânta Scriptură, marchează a treia ipostază a Sfintei Treimi (Gen.6:3; Ps.33:6; Iov.33:4; Fapte 74:51). Acțiunea ipostasului Duhului Sfânt este înfățișată de cuvântul מרחפת, care în alt loc (Deut. 32:11) Moise exprimă acțiunea unei păsări care cuibărește sau așeza cu aripile întinse peste pui și îi încălzi. Când este aplicat creației, acest simbol înfățișează acțiunea prin care Creatorul conferă cel mai îndeaproape forță de viață celui creat, fără, totuși, să-i împărtășească însăși esența Sa și fără a se amesteca cu ea. Trecerea de la acțiunea generală pregătitoare a Forței Creatoare la formarea efectivă a unor tipuri speciale de creaturi este descrisă prin cuvintele: Dumnezeu a spus. A spune, conform proprietății limbii ebraice, uneori înseamnă a gândi, a intenționa (Ex. 2:14; 2 Sam. 21:16). Deci, vorbirea despre Dumnezeu este voința decisivă a lui Dumnezeu. Modul de a acționa prin cuvânt este atribuit lui Dumnezeu în comemorarea măreției Sale, așa cum între oameni modul de a acționa prin cuvânt este cel mai sublim și mai subtil. Atotputernicia lui, ca și în lucrurile omenești, acționarea cu un cuvânt presupune o putere mai mare decât a acționa cu forța trupească; mai ales înțelepciunea Sa, așa cum cuvântul uman exterior este organul înțelepciunii. În cuvântul spus se poate găsi și misterul Cuvântului ipostatic, care aici, asemenea Duhului Sfânt, este furnizat de Creatorul lumii. Această ghicitoare este explicată de David (Ps. 33:6), Solomon (Prov. 8:22–29) și Ioan (Ioan 1:1–3), care, evident, își adaptează expresiile la Moise. Acest Cuvânt și Înțelepciune, născute pre-veșnic în Dumnezeu, vorbesc din veșnicia nesfârșită a lui Dumnezeu în cercul timpului creaturilor, când Înțelepciunea lui Dumnezeu ar trebui să se descopere în ele. Sub numele primei lumini create, Origen și Augustin înseamnă Îngeri, dar această lumină constituie ziua (Gen. 1:5), prin urmare, este senzuală. Lumina este produsă înaintea tuturor lucrurilor, pentru ca, după cum a notat Ambrozie, să fie vizibile frumusețile lumii care urmează să fie dezvăluite. Potrivit raționamentului oamenilor de știință naturală, pentru faptul că există o esență care este cea mai subtilă, mai puternică și mai necesară pentru existența și formarea altor lucruri. În cele din urmă, înaintea soarelui și a luminilor, să vedem puterea lui Dumnezeu, care manifestă puterea luminii în fața organelor sale, și să nu fim prea surprinși de măreția acestor organe. Din veșnicie Dumnezeu vede și găsește creațiile Sale în concordanță cu înțelepciunea și bunătatea Sa. Moise, introducându-L pe Dumnezeu în formă umană, după terminarea fiecărei părți a creației, aprobând-o, ne certifică perfecțiunea fiecărei făpturi în felul ei și pentru scopul ei, chiar dacă nu o cunoaștem, și ne reproșează în secret că am încălcat desăvârșirea creaturilor (Rom. 8:20). Separarea luminii de întuneric s-a realizat fie prin însăși crearea ei și separarea corpurilor întunecate de substanță, fie printr-o mișcare specială, cu care ea, ocupând o parte din spațiu, a pus bazele în natură pentru acele circulații care, prin acțiunea alternantă a luminii pe diferite părți ale pământului, formează lumina și întunericul, zi și noapte pe el. Când Dumnezeu pare să dea luminii numele zilei și al întunericului numele nopții, atunci aceasta arată stăpânirea lui Dumnezeu asupra luminii create și puterea de a-i distruge numele și ființa din nou, pentru că numirea unui nume este un semn de stăpânire (Geneza 19-20; Dan. 1:7; 2 Cronici 36:4) și asemănarea minții întâi a omului, care este luminat de prima zi a omului, care este luminat de prima zi a tuturor. Lumina divină, a dat numele zilei, nopții, dimineții, serilor. În descrierea primei zile, seara vine mai întâi și apoi dimineața. Pentru a înțelege posibilitatea acestei ordini de timp, privitorul creației lumii să se plaseze mental pe linia care, după formarea pământului, ar trebui să-i constituie conturul și în locul în care ar trebui să fie plantat paradisul. Atunci să-și imagineze că lumina nou creată, pătrunzând prin materia nestructurată până în acest punct, apare din acest punct de vedere în Orient. Timpul care a trecut de la începutul creației până la apariția luminii este prima seară a lui Moise, amurgul sau noaptea; apariția luminii nou create - dimineața; momentul în care trebuie să părăsească orizontul Edenului este sfârşitul primei zile. Moise numește prima zi una sau pur și simplu, punând numele de cantitate în locul numelui de ordine; sau cu o intenție specială de a însemna că, în ciuda nopții sale fără precedent, nu era mai mult de o zi obișnuită; sau, în sfârșit, pentru faptul că până în această noapte inițială era singurul 3. 6. Atunci Dumnezeu a zis: Să fie o întindere în mijlocul apelor; și să se despartă apele de ape. 7. Și Dumnezeu a creat întinderea; și a separat apele care erau sub întindere de apele care erau deasupra întinderii; și așa a fost. 8. Și a numit Dumnezeu cerul (și Dumnezeu a văzut că este bine). Și a fost seară și a fost dimineață: a doua zi. În descrierea celei de-a doua zile a creației, ar trebui să notăm obiectul creat, acțiunea lui în formarea întregului, denumirea, aprobarea și timpul acestei creații. Obiectul creației în a doua zi este firmamentul רקיע. Unii dintre cei mai noi interpreți propun: prosternare, sau spațiu, deducând acest concept din folosirea cuvântului רקע (Isaia 40:19), dar șaptezeci de interpreți, în conformitate atât cu semnul, cât și cu utilizarea cuvântului רקע (Ps. 136:6; Isaia 42:5, 44:24:4), și translate cu conceptul străvechi. στεϱεωμα - firmament, care, parcă prin puterea ființei sale, dă duritate și putere formațiunilor trupurilor cerești și pământești. Moise numește firmamentul nu numai aerul care înconjoară pământul (Gen. 1:20), ci și cerul înstelat (Gen. 1:14). Crearea firmamentului a stabilit o împărțire între apele care sunt sub firmament și între apele care sunt deasupra firmamentului. După unii, apele de deasupra întinderii ar trebui să fie nori (Ps. 103:3; Iov 26:8). Dar colectarea vaporilor în nori nu se numește de obicei separarea apei de apă. S-ar putea crede că scriitorul vieții cotidiene de aici numește apă ceea ce anterior numea abis, cu diferența că această substanță nestructurată, după crearea luminii, a devenit parțial transparentă. Conform acestui concept, pentru a imagina împărțirea apelor în conformitate cu descrierea lui Moise, să-l permită privitorul universului să se imagineze pe pământul care se formează în momentul poruncii lui Dumnezeu despre existența firmamentului. Anterior, lumina trecea prin substanța nestructurată care se afla între ea și pământ, ca prin apă. Acum, când firmamentul pur este pe cale să apară, cele mai aspre părți ale acestei substanțe asemănătoare apei se luptă parțial către pământ și, conectându-se cu acesta, își deschid conturul și parțial, prin aceeași acțiune, urcă în sus, adică către alte corpuri opace situate în spațiul ceresc, pentru care se presupunea că se deschid și firmamentul. Totuși, mulți dintre Părinții Bisericii, precum Iustin, Vasile, Hrisostom, Teodoret, Ambrozie, Augustin, cred că există anumite ape deosebite, situate, după psalm (Ps. 147, 4) și cântarea celor trei tineri (Dan. 3, 60), deasupra cerurilor. În loc să explorăm în zadar această opinie, este suficient să admitem împreună cu Augustin că fiabilitatea Sfintei Scripturi se extinde dincolo de limitele înțelegerii noastre. Numirea divină a firmamentului ca cer arată că la începutul ei a apărut exact în starea în care a devenit cunoscut omului și a primit de la el numele de cer; și că această stare nu este accidentală și instabilă, ci constantă și durabilă. Crearea și numirea firmamentului în textul celor șaptezeci este urmată de aprobarea obișnuită: ϰαι ειδεν o θεος οτι ϰαλον. Dar acest lucru nu se găsește în textele evreiești și samaritean. Cei care atribuie această omisiune intenției scriitorului, cred că motivul este că împărțirea apelor, crearea celei de-a doua zile, continuă și ajunge la desăvârșire în ziua a treia, motiv pentru care în această zi, după diferitele tipuri de creație, aprobarea se pronunță de două ori. A doua, ca și cea de-a treia zi a creației, nu este asemănătoare cu cele ulterioare prin aceea că acțiunile pe care soarele le efectuează acum au fost efectuate de prima lumină nestructurată creată, care ocupa o parte din spațiul ceresc. 9. Atunci Dumnezeu a zis: Apele de sub ceruri să se strângă într-un singur loc; și să apară uscatul: și așa a fost; (și apele de sub ceruri s-au adunat la locurile lor și a apărut uscatul). 10. Dumnezeu a numit uscatul pământ și adunarea apelor a numit mare; și Dumnezeu a văzut că este bine. 11. Și Dumnezeu a zis: „Să dea pământul verdeață, iarbă care să dea sămânță și pomi roditori, care să aducă rod după soiul lor, în care este sămânța lor pe pământ; și așa a fost. 12. Și pământul a dat naștere iarbă, iarbă care dă sămânță după soiul ei și pomi care dă rod cu sămânța după soiul ei; și Dumnezeu a văzut că este bună. 13. Si a fost seara si a fost dimineata: a treia zi. În creația celei de-a treia zile, Moise reprezintă formarea și îmbunătățirea planetei noastre însăși. Având în vedere că în descrierea zilei a doua și a patra este arătată acțiunea Creatorului în întregul univers și că pământul constituie cea mai mică parte a acestui întreg, este greu de sigur că acțiunea creatoare din a treia zi s-a limitat doar la el. Se poate presupune că în această zi alte corpuri asemănătoare, adică corpurile întunecate ale spațiului ceresc, au primit o formație mai definită, caracteristică lor. Dar din moment ce nu le cunoaștem în detaliu starea lor actuală, ar fi nepotrivit să vorbim despre începutul ei. Deci, scriitorul vieții de zi cu zi se mulțumește să arate pe planeta noastră împărțirea apei și originea regnului vegetal. Apa, prin densitatea și gravitația ei, ocupă mijlocul dintre aer și pământ, motiv pentru care ar trebui să îmbrățișeze în mod natural suprafața globului. Dar cuvântul creator îl adună într-un singur loc (care constituie în principal oceanul, care are o comunicare vizibilă sau secretă cu toate apele globului) și, pe baza combinației diverse de părți solide ale substanței pământului, aduce pământul la suprafață. Sfânta Scriptură preamărește această acțiune ca pe un miracol al puterii creatoare (Iov.38:8-11; Ps.37:7). Dumnezeu poruncește pământului să producă plante, pentru că începuturile originii lor au fost cuprinse în adâncurile sale materne și pentru că ulterior au trebuit să fie legate în mod special de el prin locul existenței lor prin nevoia de hrană. Moise numește aici trei feluri de plante: verdețuri mici; עשב iarbă în care se poate vedea sămânța; Un copac, care include și arbuști. Nu există nicio îndoială că aceasta înseamnă întregul regn vegetal. Prin afinitatea sa cea mai apropiată, regnul fosil poate fi atribuit și acestei părți a creației: pentru că toate tipurile de creaturi trebuie să-și datoreze existența Creatorului. Dar scriitorul vieții de zi cu zi se limitează la ceea ce este mai cunoscut și mai vizibil. Luând în considerare creațiile din a treia zi în raport cu ordinea generală a creației de șase zile, putem observa că formarea creaturilor merge de la uniform la variat și de la cel mai grosier la cel mai fin. Că plantele sunt produse înaintea soarelui, ceea ce este necesar doar pentru existența lor, pentru ca atotputernicia Creatorului să apară, și înaintea animalelor, pentru că sunt pregătite de acesta din urmă pentru hrană. Când Dumnezeu își pronunță aprobarea asupra întregului regat vegetal, omul nu ar trebui să se răzvrătească împotriva acestui lucru, găsind pe unele dintre ele dăunătoare și otrăvitoare. Dacă căderea omului nu ar fi corupt întregul pământ, atunci am fi văzut în ele numai bine și bine. Acum, spune Augustin despre animale, dar gândul lui poate fi extins și asupra altor făpturi, dacă le găsești de folos, lăudați pe Dumnezeu; dacă sunt inutile, lasă-le lui Dumnezeu, artistul lor; dacă este vătămătoare, minune, păcătos, de bunătatea lui Dumnezeu, deoarece pedeapsa este o ocazie pentru a realiza fapte eroice. 14. Atunci Dumnezeu a zis: Să fie lumini în întinderea cerului, ca să despartă ziua de noapte, și semne, și anotimpuri, și zile și ani; 15. Și să fie lumini în întinderea cerului, ca să lumineze pământul; și așa a fost. 16. Și Dumnezeu a făcut două lumini mari; lumina mai mare pentru a stăpâni ziua, și lumina mai mică pentru a stăpâni noaptea și stelele; 17. Și Dumnezeu i-a pus în întinderea cerului, ca să lumineze pământul; 18. Și să stăpânească ziua și noaptea și să despart lumina de întuneric; și Dumnezeu a văzut că este bine. 19. Si a fost seara si a fost dimineata: ziua a patra. Descrierea celei de-a patra zile a creației descrie crearea luminarilor, scopul lor și diferențele lor. Porunca lui Dumnezeu despre existența luminarilor este descrisă de cuvintele: יהי מארות fii luminarii. Proprietatea limbajului aici se apropie din fericire de proprietatea conceptului descris și arată că existența atâtor, atât de mari și maiestuoase corpuri cerești nu a valorat mai mult pentru atotputernicia lui Dumnezeu decât crearea unei mici creaturi pe o mică planetă pământească. Acțiunea prin care se produc luminarii, după toate probabilitățile, este concentrarea în anumite locuri și formarea cea mai perfectă a luminii primordiale, cu stabilirea legilor sale constante și a cercului de activitate pentru aceste corpuri. Luminații sunt desemnați nu numai pentru semne de înțelegere, împreună cu alte creaturi, care dezvăluie Divinitatea (Rom. 1:19-20), ci și pentru semne profetice despre acțiunile naturale (Mat. 16:2-3) și indicând acțiunile Providenței în rasa umană (Mat. 24:29; Luca 23:45; Fapte 23:45). Numai în această ultimă privință luminarii ar trebui să fie semne în mâna Celui Atotputernic și nu în ghicirea umană arbitrară. De asemenea, pentru timpurile constante: מועדים. Asemenea vremuri sunt naturale, precum: cele patru anotimpuri, timpul semănării, timpul secerișului, comunal, civil și sacru, care sunt, în special, după adaptarea lui Moise la obiceiurile evreilor, sărbători. Același lucru este valabil pentru zile și ani: numărul și măsura să fie atribuite existenței lumii și a tot ceea ce este conținut în ea și evenimentului predestinațiilor și promisiunilor lui Dumnezeu care trebuie să aibă loc în ea. Ele sunt, de asemenea, numite lămpi, astfel încât nu numai ziua, ci și parțial noaptea să aibă măsura necesară de lumină. Scriitorul vieții cotidiene nu dezvăluie aici efectul puternic al luminilor asupra stării naturale a altor ființe corporale, ci îl prezintă ca fiind făpturi slujitoare pentru pământ și creaturi pământești, parțial pentru că nu a avut în minte exploratori profundi ai naturii, ci se adaptează la sensul general; parțial pentru a pune în contrast povestea lui despre originea și scopul luminarilor cu opinia despre divinitatea lor, spre care antichitatea era doar înclinată (Deut. 4:19). Moise nu vorbește despre stele și planete fixe sau despre corpuri cerești care sunt de fapt strălucitoare și strălucesc cu o lumină împrumutată, conform concepției naturaliștilor moderni, dar, având în vedere creația de pe pământ, el pune o diferență între lumini în dimensiunea lor aparentă și în gradul de influență asupra lucrurilor pământești. De aceea, el numește soarele luminare mai mare, iar luna luminare mai mică. Celelalte corpuri cerești sunt grupate într-o singură categorie de stele. Originea luminarilor, care au împrumutat lumină, poate fi închipuită în așa fel încât aceștia, fiind acceptabili ca trupuri întunecate, au primit, ca și pământul, formarea lor caracteristică în zilele anterioare ale creației. Fiind considerați în starea luminarilor, ei au acceptat această imagine a ființei prin formarea corpurilor cerești înseși. Această presupunere este derivată din faptul că din substanța luminii primordiale este posibil să se producă numai corpuri de lumină propriu-zise; și se justifică prin faptul că prin ea devine mai perceptibilă proporționalitatea părților creației cu zilele creației. 20. Atunci Dumnezeu a zis: Apele să nască reptile și suflete vii; și lăsați păsările să zboare peste pământ, sub întinderea cerului. 21. Și Dumnezeu a creat peștii mari și orice viețuitoare care se târăște, care au născut apele după felul lor și orice pasăre înaripată după soiul lor; și Dumnezeu a văzut că este bine. 22. Și Dumnezeu i-a binecuvântat, zicând: Fiți roditori și înmulțiți-vă și umpleți apele mărilor și să se înmulțească păsările pe pământ. 23. Si a fost seara si a fost dimineata: ziua a cincea. Odată cu a cincea zi a creației, se dezvăluie originea în lumea vizibilă a ființelor cu viață și sentiment. Întrucât astfel de creaturi ne sunt cunoscute doar pe glob, privitorul creației își ține acum ochii numai pe ea. În ordinea în care creaturile de acest fel primesc existența de la Creator, există nu numai o ascensiune treptată de la cele mai puțin perfecte la cele mai perfecte, ci și o anumită corespondență cu ordinea în care s-a format lumea fizică în zilele anterioare. În primele trei zile după crearea luminii, a fost creat firmamentul, apele au fost separate și a apărut uscatul. În celelalte trei zile, formarea luminilor a fost urmată de originea animalelor, felul de a fi corespunzător apei, firmamentului și uscatului. În descrierea celei de-a cincea zile a creației, acțiunea creatoare, obiectele acestei acțiuni și binecuvântarea noilor tipuri de creaturi sunt prezentate reflecției. Pentru a produce primele tipuri de animale, Dumnezeu își întoarce cuvântul creator către ape: să nască apele. Această poruncă nu conferă apelor putere dătătoare de viață, căci chiar în acest loc acțiunea creației îi este atribuită lui Dumnezeu (Geneza 1:21), apa nu trebuie să fie singura substanță din care ar trebui să ia naștere prima specie de animale, pentru că se știe din experiență că compoziția fiecărui membru include toate elementele, dar se arată că organismul trebuie să fie adaptat la natură a apei, precum și a ființelor de casă. și la substanțele găsite în ape ca hrană. În cele din urmă, este indicat un anumit început, sau, parcă, o sămânță, din care, după cuvântul creator, ar fi trebuit să ia naștere acest fel de făpturi, plasate în partea naturii universale predeterminată pentru ele prin acțiunea Duhului lui Dumnezeu, plutind deasupra apelor. Apelul la ape despre producția de animale, așa cum se citește în traducerea a șaptezeci de interpreți și în slavă, transmite ideea că și păsările vin din apă. În altă parte, Moise pare să scoată păsări de pe pământ (Geneza 2:19), unde pământul poate însemna nu numai pământ uscat, ci pământ în general. Dar nu este nevoie să atribuim originea păsărilor nici apelor, nici pământului, ci trebuie să presupunem că, ca urmare a voinței lui Dumnezeu, ele au apărut zburând pe pământ sub firmamentul cerului. Căci numai acest concept este conținut incontestabil în proclamația lui Dumnezeu, conform celei mai apropiate traduceri a cuvintelor lui Moise, și prin aceasta conceptul este deosebit de favorabil corespondenței observate în creație între animale și elemente. Tipurile de creaturi din a cincea zi sunt: reptile, sau după semnul exact al cuvântului pe care Moise îl folosește aici, multipare. Acest nume se potrivește în primul rând peștilor și insectelor; pentru utilizare este dat nu numai animalelor acvatice, ci și unor animale terestre (Lev.11:20, 29). În acest loc, desigur, îi marchează pe cei care trăiesc în ape și pe amfibieni; păsări care zboară pe pământ, sub firmament. Aceste cuvinte, fiind înțelese separat, indică într-un fel diferitele genuri de păsări; mai ales: תנינים. Acest cuvânt înseamnă șerpi și pești grozavi. Binecuvântarea este o expresie a voinței bune, dar în povestea despre Dumnezeu, fără îndoială, marchează și binefacerea. În special, înmulțirea unui trib este adesea descrisă în cărțile sacre ca o binecuvântare (Gen. 24:60; Ps. 127:3–5). Prin urmare, în crearea animalelor, binecuvântarea înseamnă acea acțiune a Creatorului, prin care el, parcă, le-a dat capacitatea de a-și propaga rasa. 24. Atunci Dumnezeu a zis: „Să producă pământul animale vii, după soiul lor, vite și târâtoare și fiare sălbatice de pe pământ, după felul lor; și așa a fost.” 25. Și Dumnezeu a făcut fiarele pământului după felul lor și vitele după felul lor și orice târâtor care se târăște pe pământ după felul lor; și Dumnezeu a văzut că este bine. 26. Şi a zis Dumnezeu: Să facem om după chipul nostru, după asemănarea noastră, şi să stăpânească peste peştii mării, peste păsările cerului, peste vite, peste tot pământul şi peste tot târâtorul care se mişcă pe pământ. 27. Și Dumnezeu a creat pe om după chipul Său, după chipul lui Dumnezeu l-a creat, bărbat și femeie i-a creat. 28. Și Dumnezeu i-a binecuvântat și le-a zis Dumnezeu: Fiți roditori și înmulțiți-vă, umpleți pământul și supuneți-l și stăpâniți peste peștii mării și peste păsările cerului și peste orice viețuitor care se mișcă pe pământ. 29. Dumnezeu a mai spus: Vă dau orice plantă care dă sămânță, care este pe tot pământul, și orice pom din care este rod dintr-un pom care dă sămânță; Lasă asta să fie hrană pentru tine. 30. Și fiecărei fiare ale pământului, fiecărei păsări ale cerului și oricărei lucruri care se târăște pe pământ, în care este un suflet viu, le dau ca hrană orice plantă verde; si asa a devenit. 31. Și Dumnezeu s-a uitat la tot ce a creat El și iată că totul era foarte bun. Și a fost seară și a fost dimineață: a șasea zi. A șasea zi a creației reprezintă crearea animalelor care trăiesc pe uscat, crearea omului, binecuvântarea omului și aprobarea universală a creaturilor. Pământul, care este mort mai mult decât alte elemente, dar la rândul său produce animale vii, arată într-un mod nou puterea Creatorului, independent de ajutor și de plantare de viață oriunde dorește. În creația omului, lucrurile notabile sunt timpul creației sale în ordinea altor făpturi, sfaturile lui Dumnezeu despre el, numele său, chipul lui Dumnezeu în el, scopul său și, în cele din urmă, diferența dintre sexe. Omul este creat după toate creaturile vizibile. Căci ordinea generală a creației vizibile a constat într-o ascensiune constantă către cel mai perfect. Omul este o lume mică, o reducere și, parcă, cea mai pură extragere dintre toate naturile lumii vizibile. Toate celelalte făpturi ale pământului au fost create pentru a-i sluji și, prin urmare, el este introdus în lume ca un conducător într-o casă, ca un preot într-o biserică, complet construit și împodobit. Sfatul lui Dumnezeu cu privire la crearea omului are în Moise înfățișarea unei mulțimi de sfetnici. Această imagine de exprimare fie este împrumutată de pe buzele celor puternici de pe pământ (1 Regi 13:9; 1 Ezra 4:17), fie, în general, provine din proprietatea limbajului (Iov 18:2–3; Dan. 2:36), fie introduce îngerii în participarea la Sinodul lui Dumnezeu (1 Regi 22:20; Dan. 4:11; Dan. a Sfintei Treimi. întrucât Sfânta Scriptură este explicată în acest fel numai în cazuri importante și decisive, cum ar fi: când o persoană este alungată din paradis (Gen. 3:22), când limbile sunt confuze (Geneza 11:7), când un profet este ales despre căderea poporului ales și despre Mesia (Isaia 6:8), atunci este necesar ca acest semn special și maiestuos să aibă acest semn special și maiestuos. Conversațiile lui Dumnezeu cu Îngerii nu pot fi imaginate în care interlocutorilor li se atribuie o singură imagine și imagine a lui Dumnezeu și unde problema nu este despre orice fel de slujire, ci despre asistența lui Dumnezeu. Deci, consilierul sau consilierii Divinului trebuie căutați în interiorul Divinității însăși. Și îi găsim când îi vedem în St. Scriptura că Dumnezeu Creatorul are Cuvântul, sau Înțelepciunea și Duhul, că Tatăl îl iubește pe Fiul, care este chipul ipostasului Său (Evr. 1:3) și Îi arată tot ceea ce El Însuși creează (Ioan 5:20), cu cât mai mult arată El ceea ce El creează după chipul Său; căci orice face El, face și Fiul (Ioan 5:19). Prin denumirea de sfat (Fapte 2:23; Efeseni 1:11) și, în consecință, prin acțiunea de sfat, preștiința și predestinarea lui Dumnezeu sunt descrise în Sfânta Scriptură. Sfatul lui Dumnezeu este etern (Fapte 15:18). Dar Moise o aduce la timp pentru a o arăta cu atât mai aproape de om. Predestinația îmbrățișează toate creaturile, dar Moise reprezintă aproape toată creația ca fiind realizată, parcă fără o reflecție prealabilă, și îl privește pe Creator doar cu omul. Aceasta înseamnă că în predestinarea omului stă baza pentru predestinarea tuturor creaturilor care l-au precedat în existență și în toate timpurile ulterioare. Adam, numele original al unei persoane, care a aparținut mai întâi persoanei primei persoane, apoi familiei, conform explicației general acceptate, este derivat din pământul stacojiu אדמה (Gen. 2:7), pe care anticii l-au numit fecioară și adevărată (Flavius. Antichitățile evreiești. Cartea I, capitolul 1). Chipul și asemănarea lui Dumnezeu nu trebuie să fie explicate ca două lucruri diferite, deoarece în Cuvântul lui Dumnezeu unul dintre aceste nume este adesea folosit în aceeași forță ca ambele împreună (Geneza 1:26–27, 5:1, 9:6; Iacov 3:9; Col. 3:10). Cu toate acestea, cel mai semnificativ dintre aceste cuvinte este imaginea, care este o asemănare care nu este întâmplătoare, ci luată din prototip. O imagine este ceva mai mult decât o urmă. Toate ființele arată urme ale Creatorului și, parcă, spatele lui Dumnezeu. Chipul feței lui Dumnezeu se găsește numai în om. Întrucât Moise nu explică în ce constă imaginea lui Dumnezeu, pentru a înțelege acest lucru putem recurge la compararea a ceea ce a fost creat în imagine cu Prototipul. Deci, puteți căuta imaginea lui Dumnezeu: în fiinţa spirituală şi nemuritoare a sufletului omenesc. Cu toate acestea, aceste caracteristici par prea generale; în puterile sau abilităţile sufletului. Ambrozie, Augustin și Damasc găsesc imaginea Sfintei Treimi în memorie, rațiune și voință sau iubire; în desăvârşirea efectivă a puterilor spirituale, îndreptate către Dumnezeu şi de la El primind direct impresii de adevăr şi bunătate, sau, după Apostolul (Efes. 4:24), în dreptate şi în sfinţenia adevărului; în unirea sufletului cu trupul. Sufletul din trup, ca Dumnezeu în natură, fiind invizibil, este prezent în toate, acționează în el, îl animă, îl stăpânește și îl păstrează; într-un trup consecvent cu trupul slavei al Dumnezeului-om (Filipeni 3:21). Dar Apostolul nu atribuie aceste trăsături chipului originar al lui Dumnezeu atunci când o pune în spiritul minții (Efeseni 4:23) și când folosește conceptul de chip al lui Dumnezeu ca dovadă a necorporalității Divinului (Fapte 17:29); în relația omului cu lumea, Dumnezeu este conducătorul tuturor, iar omul este făcut conducătorul lumii vizibile. Această linie este folosită pentru a descrie imaginea lui Dumnezeu de către Hrisostom și Teodoret, care iau cuvintele sfatului lui Dumnezeu despre stăpânirea omului (Geneza 1:26) ca o explicație a chipului lui Dumnezeu, care este îndoielnic. Trebuie remarcat cu atenție faptul că caracteristicile de similitudine nu sunt întotdeauna esența caracteristicilor imaginii. Dar întrucât trăsăturile chipului lui Dumnezeu în om nu sunt determinate de cuvântul lui Dumnezeu cu precizie numerică, ca și cum pentru ca el să fie imaginea unei ființe nelimitate și de nedescris în această privință, atunci nu este necesar să acceptăm această imagine într-un semn prea apropiat. Putem fi de acord că baza sa comună se află în esența și abilitățile sufletului. Cele mai esențiale și mai vii trăsături constau în reflectarea adevărului și a bunătății Divine sau în sfințenia adevărului. Avantajele unei persoane sunt mai externe și mai relative; sunt completări și consecințe ale acestora. Din această înțelegere a chipului lui Dumnezeu, se dezvăluie marea viziune a lui Dumnezeu despre om. Omul este împodobit cu chipul lui Dumnezeu, astfel încât făpturile vizibile sunt create pentru el, iar el pentru Dumnezeu; căci nimic nu poate fi atât de bun cu Ființa Supremă ca imaginea celei mai înalte perfecțiuni a Lui; și nu poate exista o putere mai mare de a poseda creaturile decât imaginea Creatorului. Bazele chipului lui Dumnezeu sunt puse adânc în suflet, astfel încât, dacă trăsăturile sale vii sunt eclipsate de abaterea de la dreptatea originară. (Ecl.7:29), cel puțin unele dintre rămășițele sale au păstrat o persoană în dragostea și grija lui Dumnezeu (Geneza 9:6) și nu i-au permis să fie respins în cele din urmă; şi pentru ca până şi o persoană căzută să afle ce a fost şi ce ar trebui să fie 5 . În cele din urmă, avantajele exterioare ale omului sunt plasate în funcție de imaginea lui Dumnezeu, astfel încât, odată cu pierderea acesteia, binecuvântarea lui Dumnezeu se va transforma în pedeapsă, creatura nu-și va recunoaște conducătorul și se va răzvrăti împotriva lui, astfel încât Împărăția lui Dumnezeu să nu fie complet înghițită de stăpânirea nelimitată a păcatului și a morții. Omul este sortit să stăpânească întregul pământ. Prin aceasta Dumnezeu a însemnat superioritatea ființei sale și iubirea Lui necondiționată pentru el; dar a stabilit în el și acordul făpturilor inferioare și unirea lor cu Sine. Perfecțiunile lor particulare își au originea și își găsesc limita în binele comun, al cărui accent se află în om; de aceea trebuie să fie rege peste tot ce îl înconjoară, pentru a răspândi peste tot influența binelui. Toate creaturile ar trebui să-i ofere lui Dumnezeu serviciul de evlavie și recunoștință; dacă slujirea lor nu se ridică mai presus de senzual, o persoană trebuie să fie preotul lor, pentru a o ridica în interiorul său la tronul Celui Prea Înalt. Creaturile neînzestrate cu înțelegere trebuie să demonstreze raționalitatea lui Dumnezeu și să spună slava lui Dumnezeu: omul trebuie să fie profetul lor, pentru a-și rezolva emisiunile senzoriale cu cel mai înalt limbaj al spiritului. Diferența de sex nu face o diferență în chipul lui Dumnezeu, deși apostolul o atribuie predominant soțului în raport cu viața comunității (1 Cor. 11:7). Este demn de remarcat raționamentul Sf. despre starea originară a omului în raport cu diferența dintre sexe. Hrisostom, care se citește în eseul său „Despre feciorie”: Fecioria ne-a apărut de la început și înainte de căsătorie. Căsătoria a depășit și s-a prezentat ca un lucru necesar după; încât Adam, dacă ar fi rămas ascultător, nu ar fi avut nevoie. Dar cum, zici tu, s-ar fi născut atâtea mii? Dacă acest gând te lovește atât de tare, atunci te întreb în schimb: cum s-a născut Adam? Ca Eva - fără căsătorie? Cum, vor spune din nou, s-ar naște cu adevărat toți oamenii în același mod? Într-un fel sau altul, nu voi spune. Subiectul raționamentului meu este doar că Dumnezeu nu a avut nevoie de căsătorie pentru reproducerea oamenilor de pe pământ. Binecuvântarea dată omului include propagarea rasei, stăpânirea asupra creaturilor și scopul hranei. Prin promisiunea înmulțirii rasei, Dumnezeu dă omului puterea de a produce pe alții ca el, motiv pentru care nu este nevoie să căutăm un alt izvor de suflete omenești, în afară de sufletul primului om. Dar prin aceeași făgăduință, Dumnezeu este Creatorul celor mai îndepărtați descendenți ai lui Adam, precum și al lui însuși. Și din moment ce toată lumea se naște cu capacitatea de a naște, nu există nicio îndoială că în Adam întreaga rasă umană a primit această binecuvântare. Ea a fost păstrată chiar și în mijlocul condamnării universale, pentru că este adânc implantată în natura umană. Cu toate acestea, cei care dau naștere copiilor cu motive necurate își confundă blestemul cu sursa binecuvântării lui Dumnezeu. Cu cât darul lui Dumnezeu este mai sfânt, cu atât mai vrednică este mânia lui Dumnezeu abuzul. Promisiunea multor copii nu trebuie luată ca o poruncă care impune obligația necesară de a avea copii. O binecuvântare similară a fost dată mutului (Gen. 1:22), pentru care, desigur, nu mai este o obligație. Dar Dumnezeu rostește și promisiunile Sale ca porunci, căci El cheamă cu autoritatea Sa și le pune înaintea ochilor noștri (Ps. 133:3). Fiind creat pentru posesie, omul, chiar din abilitățile și puterile sale, și-a putut cunoaște scopul. Dar dincolo de aceasta, Dumnezeu îi încredințează în mod solemn dreptul de stăpânire, adică o mare instrucțiune care arată că adevăratul Conducător al creaturilor este Dumnezeu și că omul trebuie să folosească stăpânirea care i-a fost dată în desăvârșită ascultare și devotament față de voia lui Dumnezeu. Scopul hranei pământești a arătat omului o stare care nu era tocmai perfectă pentru ființa sa spirituală, dar totuși pregătitoare pentru desăvârșirea desăvârșită, pentru că viața spirituală cea mai înaltă pentru continuarea ei nu are nevoie de ajutorul creaturilor inferioare. Dumnezeu oferă plante pentru hrana omului. Dintr-o comparație a acestui decret cu un decret similar despre hrana după potop (Gen. 9:3), care menționează și animale, putem concluziona că animalele nu au fost desemnate inițial ca hrană pentru oameni. Acest lucru nu contrazice dreptul de stăpânire asupra lor, pentru că mâncatul nu este singura acțiune de a poseda creaturi. În special, fructele pomilor sunt atribuite omului, iar iarba altor animale, astfel încât cel mai perfect aparține celui mai perfect. Dar este acest lucru împiedicat oamenilor proști să mănânce fructe de copac și diverse animale? Unii susțin ambele. Dacă animalele au fost create în număr mic, atunci cel puțin la început nu ar fi trebuit să fie carnivore. Legenda despre Epoca de Aur este în concordanță cu acest 6. După terminarea întregii creații, urmează aprobarea universală a creaturilor, pronunțată cu o forță mai mare decât înainte. Și Dumnezeu a privit tot ce a creat: El cunoaște făpturile în toate, chiar și în cele mai mici părți, în cele mai intime proprietăți, în cele mai îndepărtate acțiuni și consecințe, în toate relațiile și în întreaga lor compoziție: și acum totul este foarte bine. Fiecare creatură este deosebit de bună, dar în general este foarte bună. Fiecare zi a creației a adus un nou bine creaturilor, dar ziua creației omului a sporit binele întregii lumi. Sfârșitul solemn al creației II. 1. Astfel au fost desăvârşite cerurile şi pământul şi toate oştirile lor. 2. Și Dumnezeu și-a terminat lucrarea în ziua a șaptea și s-a odihnit în ziua a șaptea de toată lucrarea pe care o făcuse. 3. Și Dumnezeu a binecuvântat ziua a șaptea și a sfințit-o; căci în ea s-a odihnit de toate lucrările sale, pe care le făcuse și le crease. Moise încheie descrierea creației de șase zile cu o scurtă repetare a ceea ce s-a spus, numind ultima limită a creației sfârșitul sau desăvârșirea și arătând părțile ei sub numele de cer, pământ și armatele lor. Oştirea cerească înseamnă uneori stelele (Deut. 4:19), iar alteori Îngerii (Neh. 9:6). Oastea cerului și a pământului sunt făpturile maiestuoase ale lumii întregi, asemănătoare armatei în structura care predomină în ele și în slujirea Providenței în apărarea celor drepți și în răzbunare asupra păcătoșilor (Judecători 5:20). În loc de ziua a șaptea a sfârșitului lucrării lui Dumnezeu, traducerea celor șaptezeci de interpreti este plasată în a șasea. Conceptul este unul, dar există un fel de contradicție în cuvinte. Poate că interpreții greci au vrut să prevină întrebarea: s-a făcut ceva în ziua a șaptea? Ultima zi a creației este numită sfârșitul tuturor lucrărilor lui Dumnezeu; deși Dumnezeu încă lucrează (Ioan 5:17). Adică El produce noi creaturi, dar nu noi tipuri de creaturi. Creația continuă prin păstrarea legilor naturii, dar nu prin stabilirea altora noi. El creează lucruri noi în împărăția harului (2 Cor. 5:17) și vânează în împărăția naturii. Sfârșitul creației este pecetluit de odihna solemnă a Creatorului și de binecuvântarea și sfințirea zilei a șaptea. Dumnezeu se potolește nu din oboseală, care nu este caracteristică Lui (Is. 40:28), ci din fapte. Această pace nu este doar realizarea unor fapte, ci o consecință specială a acesteia. Și pacea umană nu este inacțiune completă, căci inacțiunea completă este imposibilă; ci acțiunea forțelor echilibrate între ele și cu obiectele exterioare ale acțiunii, deoarece munca este dominația continuă a forțelor active asupra obiectului acțiunii. La fel, lucrarea lui Dumnezeu este o acțiune într-o făptură care nu a atins încă măsura perfecțiunii predeterminată pentru aceasta de înțelepciunea și bunătatea Creatorului; dar acțiunea în creaturile care au ajuns să-și împlinească predestinația și, pe cât posibil, sunt în conformitate cu perfecțiunile divine, este pacea lui Dumnezeu. Ființele trupești și senzoriale nu au adus pace lui Dumnezeu, ci omul, unit cu Dumnezeu prin puterea asemănării sale și prin mijlocul său a stabilit alte făpturi în unire cu desăvârșirile sale. Întrucât omul, la creația sa, era încă pus într-o stare de pregătire și pe calea către desăvârșirea lui deplină, atunci restul lui Dumnezeu în raport cu creația este încă o transformare și speranță a acelei păci perfecte când Dumnezeu va fi totul în toți (1 Cor. 15:28). Din acest motiv, poate, Moise nu dă seara și dimineața zilei a șaptea, adică continuarea zilei care are limite. Binecuvântarea și sfințirea zilei a șaptea nu este o indicație preliminară a legii iudaice a Sabatului, stabilită după ieșirea din Egipt, așa cum cred unii. Căci Creatorul binecuvântează și sfințește chiar ziua în care S-a odihnit și pentru că S-a odihnit de toate lucrările Lui. Iar legea nu vorbește despre o nouă binecuvântare și sfințire a zilei a șaptea, ci despre cea veche și originală (Ex. 20:10-11), și este plasată între poruncile imuabile ale Decalogului. Ce este binecuvântarea zilei poate fi înțeles din opusul ei, blestemul zilei. Ziua este blestemată când este considerată începutul și cauza vreunui rău și, într-o frenezie de tristețe, este condamnată la plângere și, parcă, la distrugere (Iov.3:1-9; Ier.20:14-16). În consecință, atunci când ziua este binecuvântată, atunci ea devine părtașă la un bine deosebit, demn de bucurie și păstrare printre chiar schimbările timpului. Cel mai important, binecuvântarea lui Dumnezeu este întotdeauna o sursă de bine solid și durabil. Sfințirea în general marchează separarea de un scop superior (Ios. 20:7; Numeri 3:13) și uneori este atribuită a ceea ce este sfânt în sine (Ioan 10:36, 17:19); în special, sfințirea vremurilor este numirea lor pentru închinare (2 Regi 10:2; Neh. 8:9; Ioel 1:14, 2:15–16). Deci, Dumnezeu, binecuvântând și sfințind ziua a șaptea, face din ea un monument de neuitat al slavei și bucuriei Sale în creație (Ps. 103:31) și un timp, prin excelență, sacru pentru om. Nu se poate spune, spre deosebire de aceasta, că o persoană care a fost sfântă tot timpul și a avut ca obiect al lui Dumnezeu toate faptele sale, nu avea nevoie de un timp sacru special. Dacă era la timp, nu putea face totul în orice moment. Și dacă există un timp pentru fiecare voință sub cer (Eclesiastul 3:1), dacă pentru Adam a existat un timp în care trebuia să ducă la îndeplinire treburile stăpânirii sale asupra creaturilor (Geneza 1:28) și să cultive Grădina Edenului (Geneza 2:15), atunci de ce să nu existe un timp în care să fie cufundat exclusiv și complet în Dumnezeu? Amintirea eclipsată a consacrarii zilei a șaptea a fost reluată prin ritual – decretul Sabatului, dar socoteala timpului în ziua a șaptea era folosită printre patriarhi (Gen. 29:27) chiar înainte de potop (Gen. 8:4, 10, 12). Universalitatea și vechimea legendei zilei a șaptea printre păgâni 7 arată, de asemenea, că această tradiție vine de la începutul lumii. Corespondența dintre creație și răscumpărare poate fi observată în raport cu formarea Bisericii în general și în raport cu regenerarea fiecărei persoane. Unii cred că cele șase zile ale creației, cu ziua de odihnă, marchează cei șapte mii de ani ai existenței lumii, în care Biserica este zidită și desăvârșită (2 Pet. 3:8, Lact. Inst. div. L. VII, p. 14). Dar Iisus Hristos nu ne permite să ne extindem prea departe curiozitatea în căutarea vremurilor și anotimpurilor pe care Tatăl le-a dat autorității Sale (Fapte 1:7). Fără a adera la o socotire strictă a timpului, ci comparând lucrările Domnului în crearea de șase zile a lumii cu lucrările Sale în structura și realizarea Bisericii universale, ne putem imagina pe aceasta din urmă în șase schimbări succesive. I. La început Biserica era cer și pământ împreună, sau rai pe pământ. Căderea omului a făcut din acesta un pământ needucat și gol. Întunericul o acoperea de parcă s-ar fi unit complet cu abisul spiritelor căzute. Dar Duhul lui Dumnezeu plutea peste ape, adică peste triburile oamenilor, care în cuvântul lui Dumnezeu sunt înfățișate ca ape (Is. 8:6-7; Apoc. 17:15), care au pierit în Adam, iar harul l-a umbrit. Dumnezeu i-a trimis lumina revelației despre Răscumpărător și a separat împărăția luminii de împărăția întunericului, omul credincios de diavolul nepocăit, sămânța femeii din sămânța șarpelui, seminția lui Set din seminția lui Cain, casa lui Noe de prima lume coruptă în cele din urmă. II. Pentru a dezvălui lumina revelației într-o mai mare claritate, Dumnezeu a vrut să întemeieze firmamentul, adică o societate în care făgăduințele Sale să fie stabilite de neclintit și care să spună tuturor celorlalte națiuni slava Sa și să vestească lucrarea milostivă a mâinilor Sale (Ps. 19:1-5; Rom. 10:18). Din acest motiv, apele tulburi ale triburilor pământești în timpul pandemoniului Babilonului au fost împărțite; iar popoarele lepădate, ca apele de sub întindere, au acoperit pământul, gândindu-se numai la pământ; Avraam și Patriarhii, ca niște ape deasupra firmamentului, s-au înălțat la cele mai înalte făgăduințe și la cea mai strânsă unire cu Dumnezeu, iar poporul ales care cobora din ei a fost purificat și confirmat prin lege. III. Atunci Biserica, cufundată anterior în apele neamurilor, s-a arătat pe pământul solid, propriu al făgăduinței, și a fost împodobită cu binecuvântări pământești de la Dumnezeu. Țara ei a fost deschisă astfel încât să se nască roadele mântuirii și să crească dreptatea (Is. 14:8). În mijlocul ei, ca un pom al vieții, a fost sădită rădăcina lui Isai (Isaia 11:1), a cărei toiagul trebuia să întemeieze, o ramură nouă de înnoit, un fruct care să impregneze universul cu nemurire. IV. Odată cu întruparea Fiului lui Dumnezeu, Soarele Duhovnicesc al lumii și Biserica nouă au apărut, asemenea lunii, luminate de lumina Sa. Apostolii și învățătorii creștinismului cu întreaga Biserică, precum luna și stelele, au trimis lumină chiar în noaptea păgânismului. V. Odată cu continuarea acțiunii dătătoare de viață a Soarelui Spiritual, apele popoarelor respinse anterior epuizează sufletele care trăiesc o viață spirituală, iar mințile înalte deasupra vizibilului și temporal zboară spre contemplarea pură a invizibilului și a eternului. VI. În cele din urmă, țara lui Israel, care a înflorit cândva, dar a fost apoi părăsită o vreme de mâna creației, se va arăta lumii în sine viața din morți (Rom. 11:15). Când trupul tainic al ultimului Adam (1 Cor. 15:45), care acum, fiind alcătuit și compus de El Însuși, prin coeziunea reciprocă a mădularelor, prin acțiunea corespunzătoare a fiecăruia dintre ele, crește în alcătuirea sa (Efeseni 4:15-16), este creat complet și în cele din urmă, atunci, înălțat de Capul său, pătruns de el, după chipul tuturor mădularului său sfânt, va dezvălui unicul și unicul Duh al lui Dumnezeu. va veni marea sâmbătă a lui Dumnezeu și a oamenilor. III. După închiderea apelor strigării în anumite limite, omul descoperă în cunoașterea de sine o țară nouă, uscată, neîmpodobită, sterp, goală în fața luminii Dreptății lui Dumnezeu, neadăpat de nicio mângâiere a harului. Dar după această languiră de încercare, prin puterea Cuvântului creator, din uscăciune moartă încep să crească sentimente bune și virtuți, la început slabe și de scurtă durată, apoi ferme și sublime, destinate să aducă rodul adevărului. Ambele stări sunt bune în căile lui Dumnezeu, deși sufletul călăuzit de ele la început nu le amintește. IV. Dacă o persoană continuă să asculte în mod constant Cuvântul Domnului vorbind despre el, lumina credinței în cele mai înalte puteri ale sufletului său devine soarele care îi luminează cele mai interioare adâncimi, îl încălzește și îl reînvie. De asemenea, formează anumite intuiții, revelații, viziuni private, care, asemenea stelelor, aruncă anumite raze în cea mai adâncă noapte a ignoranței naturale. V. Iisus Hristos, fiind soarele strălucind în suflet și cuvântul vorbind în el, produce în el o nouă viață interioară. Din chiar apele durerilor interioare și exterioare iau naștere, cresc și se înmulțesc fapte vii și dătătoare de viață ale iubirii. În firmamentul spiritului purificat, în momentele de admirație, apar gânduri sublime. VI. Harul, chiar și pe pământul anterior mort al omului vechi, senzual, exterior, ceas de ceas, plasează din ce în ce mai multe impresii despre adevărata viață interioară. Iar gândurile pământești primesc o direcție mai înaltă, iar patimile sunt pătrunse de iubirea divină, iar frica de sclavie este purificată de spiritul supunerii filiale față de Dumnezeu. În felul acesta, întreaga persoană este recreată după Chipul Fiului lui Dumnezeu, iar apoi ea îl locuiește cu totul, trăiește în el, stăpânește în el, se odihnește în el, este sfințit de Cel Sfânt și se odihnește în sfinți. Naratorul creației, pentru a reduce un subiect atât de vast la limitele înțelegerii și nevoii umane, și-a pus în vedere în special două lucruri: ordinea treptată a originii creaturilor și demnitatea predominantă a creaturilor. Conform acestei reguli, după ce a descris cu măsură cele șase zile ale creației și a șaptea zi de odihnă a lui Dumnezeu, el se întoarce din nou la cele șase zile pentru a descrie creația omului. Această imagine constă din următoarele trăsături: o privire asupra stării lumii înainte de crearea omului (Geneza 2:4-6), imaginea creării primului bărbat (Geneza 2:7), locația lui (Geneza 2:8-15), porunca dată lui (Geneza 2:16-17), crearea soției), (Gen. 2:16-17), (Gen. 2:16-17), (Gen. 2:24), starea de nevinovăție (Geneza 2:25). O privire asupra creației lumii înainte de crearea omului 4. Acestea sunt produsele cerurilor și ale pământului, la vremea făuririi lor, în vremea când Domnul Dumnezeu a creat cerurile și pământul, 5. și orice tufiș al câmpului care nu era pe pământ înainte și orice iarbă de câmp care nu a crescut înainte; căci Domnul Dumnezeu nu a trimis ploaie pe pământ, nici nu a fost nimeni care să lucreze câmpul, 6. ci abur s-au ridicat din pământ pentru a uda toată suprafața pământului. După ce a hotărât să descrie originea omului, naratorul atinge din nou originea lumii pentru a arăta totalitatea ambelor și pentru a prezenta crearea lumii ca o pregătire pentru crearea omului. Cuvintele: acestea sunt produse ale cerului și pământului la crearea lor etc. constituie inscripția legendei ulterioare despre decorarea pământului și despre rasa umană în special (Geneza 5:1, 6:9, 10:1). Explicând conceptul de creație a cerului și a pământului, naratorul spune că ele încep, după expresia ebraică, de la zi, adică din timpul creației, căci evreii acceptă ziua în semnul cel mai extins pentru un timp cunoscut (Is. 2:12, 17, 20). Pentru a distinge generația inițială a lucrurilor, realizată prin putere creatoare, de la nașterea lor după legile naturii, el menționează, ca exemplu, crearea plantelor, cu totul noi pe pământ, fără ajutorul ploii și a mâinilor omului (Gen. 2, 5). El adaugă că din pământ s-au ridicat aburi (Geneza 2:6). Aparent, aceasta descrie prima stare a pământului, abia eliberat de apele care l-au acoperit și l-au pătruns. Dar unele dintre aceste cuvinte, în legătură cu cele anterioare, sunt luate în sens negativ, așa cum se face acest lucru din necesitate în cuvintele psalmului (Ps. 9, 19): săracii nu vor fi uitați cu totul, răbdarea săracului va pieri (în legătură cu expresia anterioară trebuie înțeles: nu va pieri pentru totdeauna). Unii dintre cei mai noi cărturari ai cărților sacre observă aici ceva complet diferit. Observând că până în acest punct în cartea Genezei, numele Elohim a fost folosit în mod constant în ea și, de acum înainte, până la sfârșitul capitolului III, este folosit Iehova, Elohim, ei ajung la concluzia că această parte a cărții a fost scrisă de un cu totul alt scriitor. Dar chiar în această parte este folosit un singur Elohim (Geneza 3:3, 5). Care dintre cei doi presupuși scriitori a scris aceste versete? Chiar și într-un verset este scris mai întâi Iehova Elohim, iar apoi Elohim (Geneza 3:1). Deci, acest vers este într-adevăr scris de doi scriitori? În capitolul IV, un lucru este folosit în mod repetat: Iehova. Este cu adevărat nevoie de un al treilea scriitor pentru asta? Capitolul V începe cu o inscripție exact ca cea de față, cu excepția faptului că scrie Elohim. Câți scriitori diferiți mai trebuie inventați pentru a explica această diferență în cuvinte? Cu toate acestea, învățații apărători ai acestei ipoteze îndrăznețe ne protejează îndeajuns de dificultatea de a concura cu ei, când unul (Eichhorn) din această parte a cărții Genezei, în comparație cu cea anterioară, prescrie o vechime superioară, după stilul ei, neprelucrată și neînvățată; iar celălalt (Heinrichs) găsește aici mai multă rafinament în silabă și mai multe semne de învățare. Imaginea creației omului 7. Domnul Dumnezeu a creat pe om din ţărâna pământului şi i-a suflat în nări suflare de viaţă şi omul a devenit un suflet viu. Imaginea creației omului arată în el cea mai excelentă și mai apropiată creație de Dumnezeu. Ea nu este produsă printr-o singură acțiune, ci printr-o formare treptată, așa cum se creează mai întâi lumina și apoi se formează luminarii. Creatorul lumii face totul cu un singur cuvânt; Creatorul omului pare să vorbească mai întâi în Sine, apoi să acționeze și, în cele din urmă, să-și introducă respirația în om. Ideea unora că cel care acționează în acest caz a fost Fiul lui Dumnezeu sub forma unui om este o presupunere care nu servește nici clarității, nici fiabilității legendei lui Moise. Sinodul lui Dumnezeu (Geneza 1:26) atribuie creația omului Sfintei Treimi și nu acordă această acțiune singurei ei persoane. Naratorul folosește trăsături speciale pentru a descrie creația trupului și a sufletului. Pentru partea exterioară a omului, substanța este luată de pe pământ, pe care trebuie să o posede, astfel încât să aibă cunoaștere directă a proprietăților lucrurilor subordonate lui și cea mai strânsă relație cu zona stăpânirii sale. Și din moment ce această substanță, formată, ca să spunem așa, de propriile mâini ale Creatorului, a fost fără îndoială cea mai pură, cea mai perfectă și, în consecință, cea mai puternică, puterea cu care omul primitiv putea să acționeze în lumea vizibilă prin ea trebuie să fi fost la fel de mare ca slăbiciunea care ține acum o persoană vătămată sub influența celor mai apropiate și mai îndepărtate creaturi ale acestei lumi. Sufletul din prima acțiune vizibilă, care mărturisește prezența lui, se numește suflare și, după traducerea exactă a expresiei ebraice, suflarea vieților; căci omul îmbină cu adevărat în sine viața plantelor, animalelor și îngerilor, viața temporară și veșnică, viața după chipul lumii și după chipul lui Dumnezeu. Cu toate acestea, omul a devenit un suflet viu, adică după unirea sufletului cu trupul, a devenit o singură ființă, în viața exterioară aparținând cercului animalelor. Primul loc al omului 8. Și Domnul Dumnezeu a sădit o grădină în Eden, la răsărit; și l-a așezat acolo pe omul pe care l-a creat. 9. Și Domnul Dumnezeu a făcut din pământ orice copac plăcut la privit și bun la mâncare, și pomul vieții în mijlocul grădinii și pomul cunoașterii binelui și a răului. 10. Un râu iese din Eden și udă grădina; apoi se împarte în patru fluxuri. 11. Numele celui dintâi este Fișon; curge în jurul întregului ținut Havila, unde este aur, 12. și aurul țării acelei este cel mai bun; există și piatră de bdeliu și onix. 13. Numele celui de-al doilea râu este Ghihon; curge în jurul întregului râu Cuș, 14. Numele celui de-al treilea râu este Tigru, care curge împotriva Asiriei. Al patrulea râu este Eufratul. 15. Și Domnul Dumnezeu a luat pe om și l-a pus în Grădina Edenului să o cultive și să o păzească. Lui Adam i s-a dat o grădină pentru șederea sa sau, după numele obișnuit din limba noastră, paradisul גן, παϱαδεισος. La evrei, acest nume înseamnă pur și simplu o grădină (Ecl. 2:5), iar în Noul Testament arată uneori o stare binecuvântată în cer (Luca 23:42; 2 Cor. 12:2-4; Apoc. 2:7). Prin urmare, nu numai pe pământ, chiar și în întreaga lume, aproape că nu a mai rămas loc unde curiozitatea să nu caute și credulitatea să nu găsească paradisul. Dar, în loc să rătăcim de-a lungul răscrucelor opiniilor umane, este mai bine să ne oprim în acest studiu asupra instrucțiunilor clare ale Cuvântului lui Dumnezeu și să recunoaștem cu umilință puterea Heruvimului, care a fost desemnat să păzească calea către pomul vieții. Potrivit legendei lui Moise, paradisul trebuie căutat pe pământ, căci în el sunt copaci crescuți de Dumnezeu de pe pământ (Gen. 2:9), animale și păsări (Gen. 2:19), create din pământ (Gen. 2:19), râuri, cunoscute parțial (Gen. 2:14). Nu întregul pământ a fost paradis, dar paradisul a fost, parcă, capitala lui, căci Adam, după cădere, a fost izgonit din paradis pentru a cultiva pământul (Geneza 3:23). Nu se poate argumenta că urmele paradisului au fost complet șterse de un potop sau de altfel, pentru că detaliile în care intră Moise despre locația lui arată contrariul. El pune paradisul în Eden, o țară care, după instrucțiunile altor cărți sfinte (Is. 37:12. Eze. 27:23), poate fi căutată probabil lângă Mesopotamia, Siria sau Armenia, în est în raport cu țara în care scrie, sau cu țara făgăduită pe care o are în minte. Pentru a desemna locul paradisului pentru posteritatea cea mai îndepărtată, el atrage atenția asupra a ceea ce este mai permanent și mai stabil pe pământ - râurile. Din cele patru pe care le numește, două sunt cunoscute fără îndoială: Hiddekel, conform interpretării a șaptezeci de interlocutori, Tigru (Dan. 10:4), care este în conformitate cu instrucțiunile locale ale lui Moise și de care nu există niciun motiv de îndoială; și Eufratul, despre care se știe că nu a fost descris de Moise în nicio circumstanță specială. Totuși, oriunde, din cauza dezacordului de presupuneri, se crede paradisul, acest dezacord nu trebuie pus pe seama scriitorului sacru, care a oferit narațiunii sale toată claritatea posibilă, ci timpul, care schimbă nu numai denumirile arbitrare ale lucrurilor, ci și starea naturală a pământului. Ceea ce spune Moise despre originea paradisului, despre accesoriile lui și despre introducerea omului în el trebuie înțeles în concordanță cu conceptul originar al naturii paradisului. Plantarea paradisului este atribuită lui Dumnezeu în așa fel încât crearea lui nu a fost o consecință întâmplătoare și simplă a formării pământului, ci acțiunea intenției speciale a lui Dumnezeu. Trăsăturile speciale ale paradisului erau pomul vieții și pomul cunoașterii binelui și răului. Pomul vieții, care, după aplicația cea mai apropiată de numele ebraic, poate fi numit pomul vieții și, de asemenea, pomul sănătății (Iosua 5:8) Moise îl reprezintă ca cap al pomilor paradisului buni pentru hrană, la fel cum pomul cunoașterii binelui și răului este prezentat într-o corespondență cu copacii care sunt plăcuti la privit. Fiind la fel de departe de cunoașterea esențială a arborelui vieții ca de a mânca fructele acestuia, trebuie să ne mulțumim cu acest mod comparativ de explicație. A fost între copacii paradisului, așa cum este omul între animale, așa cum este Soarele între planete. Fructele pomilor paradisului au servit pentru hrănire, fructele pomului vieții pentru sănătate. Acestea puteau compensa deficiența corpului produsă de mișcare, iar aceasta, aducând forțele sale în același echilibru în orice moment, a păstrat în el capacitatea de a trăi pentru totdeauna (Gen. 3:22) și de a se maturiza până la o transformare nedureroasă de la trupul spiritual în cel spiritual (1 Corinteni 15:44-46). Dar din moment ce viața și lumina omului au fost întotdeauna în Cuvântul ipostatic al lui Dumnezeu (Ioan 1:4), pomul vieții în efectul său benefic asupra vieții naturale a fost o formare maiestuoasă a vieții pline de har în Dumnezeu, în care semnul numelui pomului vieții este folosit în Noul Testament (Apoc. 2:7, 22:2). Când pomul vieții este prezentat în mijlocul grădinii, atunci Sfânta Scriptură indică nu atât centrul locului, ci proprietatea distinctă și măreția sa evidentă. Așa se prezintă regele în mijlocul poporului său (1 Regi 3:8). Numele arborelui cunoașterii binelui și răului se referă fără îndoială la efectul pe care l-ar putea produce în om. Cu toate acestea, nu putea fi o sursă de cunoaștere, atât pentru că aceasta este incompatibilă cu natura pomului, cât și pentru că imaginea Creatorului era în om izvorul rațiunii sau al cunoașterii (Col. 3:10) și întreaga lume i-a oferit imagini ale binelui. Deci, acest arbore trebuia să constituie doar un mijloc și o oportunitate de cunoaștere experimentală sau un sentiment real al diferenței dintre bine și rău. Această acțiune ar putea depinde atât de proprietățile copacului, cât și de scopul special al lui Dumnezeu. Din proprietatea copacului, dacă ne imaginăm că acesta era în natură opus copacului vieții; că atât de multă putere dătătoare de viață era conținută în arborele vieții, atât de mult asemănătoare cu substanța morții era ascunsă în arborele cunoașterii; că, cu cât influența celui dintâi corespundea structurii corpului uman, cu atât acțiunile celui din urmă au fost incongruente cu acesta și, prin urmare, distructive. Dintr-un scop special, din moment ce pomul cunoașterii, fiind ales ca instrument de încercare, a reprezentat omului, pe de o parte, o cunoaștere tot mai mare și desfășurare a binelui în ascultare de Dumnezeu, pe de altă parte, cunoașterea și senzația răului în neascultare. Tot ceea ce spune Sfânta Scriptură despre pomul cunoașterii se referă la acest scop special de testare. Se pare că omul a fost creat în afara paradisului și apoi adus în el fie de către un înger, fie prin inspirație directă de la Dumnezeu. O astfel de intrare în ea l-a făcut să simtă că nu era conducătorul natural al binecuvântatului său cămin, ci un prizonier adus în ea prin har și trebuie să treacă prin ea spre glorie. Omul a fost adus în paradis pentru a-l cultiva (Geneza 2:15). Deși natura intactă, desigur, era bogată chiar și fără ajutorul artei și deși omul mai puțin trebuia să-și servească trupul; Totuși, Dumnezeu îi încredințează o muncă agricolă simplă, pentru ca prin testarea lucrurilor să-și sporească cunoștințele naturale, astfel încât să se poată apăra în continuare pe cât posibil de sentimentul periculos de mulțumire de sine și independență și pentru ca îmbunătățirea vizibilă a produselor pământești prin muncă să-i aducă în minte posibilitatea și datoria de a-și cultiva propria inimă pentru a aduce lui Dumnezeu cele mai desăvârșite roade de onoare și adevăr. De asemenea, i s-a încredințat să păzească paradisul nu atât de creaturile subordonate lui, cât de propria sa necumpătare și de ispititorul oferit de Atotștiitorul. 16 Și Domnul Dumnezeu i-a poruncit omului, zicând: „Să mănânci din rodul fiecărui pom din grădina aceasta, 17 dar să nu mănânci din rodul pomului cunoașterii binelui și răului”. Căci în ziua în care vei mânca, cu siguranță vei muri. Porunca dată lui Adam constă într-o binecuvântare, o interdicție și o amenințare. Interdicția este precedată de o binecuvântare, astfel încât o persoană, acceptând aceasta din urmă, simte cu atât mai viu atât obligația de a se supune primului, cât și comoditatea împlinirii voinței lui Dumnezeu. Eu îi supun, îi spune Domnul, voinței tale toți copacii paradisului - lasă unul voii Mele. Veți avea mulți copaci buni pentru mâncare, dar nu mâncați din unul. Astfel, Domnul dezvăluie, de asemenea, în poruncile Sale, mai multă iubire decât puterea Sa. Auzind interdicția pusă asupra pomului cunoașterii, unii ar dori ca Dumnezeu fie să îndepărteze complet un astfel de copac periculos din paradis, fie să întărească ferm pe om împotriva ispitei. Deși nu este caracteristic unei lucrări să-l judeci pe Artist (Rom. 9:20), dar atunci când există deja cei care Îl contrazic, atunci este permis, cu precauție reverentă, să justifice căile Sale. Omul este creat după chipul lui Dumnezeu. O trăsătură necesară și înaltă a chipului lui Dumnezeu este libertatea. Libertatea făpturii nu exclude posibilitatea de a face rău, ci este întărită în bunătate prin experiențe agravate de a face bine, care treptat, cu ajutorul harului, constituie un obicei bun și, în sfârșit, imposibilitatea morală de a face rău. De aici rezultă clar că omul, creat liber, a trebuit neapărat să treacă pe calea încercării. Pentru a-l testa, i se atribuie nu numai legea naturală și internă a iubirii față de Dumnezeu, ci și legea externă pozitivă a arborelui cunoașterii, deoarece această ultimă lege dezvăluie omului un mod de a acționa bazat pe supunerea necondiționată a voinței sale față de voința lui Dumnezeu. Iar această ascultare, păstrată imuabil, trebuie să îmbrace voința, limitată prin forță, cu voința nelimitată, pentru că această lege supune puterile inferioare ale omului, precum și pe cele superioare, testului inerent și, în consecință, se pregătește pentru înălțare; pentru că Dumnezeu prevede o ispită activă la care o persoană trebuie să fie supusă din partea unei ființe deja căzute și întoarce ispita spre un astfel de obiect în care cel ispitit ar putea rezista cu ușurință ispitei. Interdicția este însoțită de o amenințare, astfel încât, dacă dragostea și recunoștința sunt zdruncinate în test, atunci chiar dacă frica ar fi mântuirea unei persoane. De obicei, Dumnezeu acționează cu frică acolo unde eșuează cu dragoste. Amenințarea este exprimată într-o expresie care, prin natura limbajului sacru, înfățișează certitudinea evenimentului: vei muri. Amenințarea cu moartea pentru neascultare arată atât că o persoană nu era muritoare în mod natural, cât și că moartea este privarea de tot ceea ce a constituit viața unei persoane nevinovate. O persoană avea viață spirituală când mergea în lumina feței lui Dumnezeu, se hrănea cu Cuvântul lui Dumnezeu și putea crește în binele spiritual. Așadar, există și moartea spirituală, când spiritul uman are existență fără viață, la fel ca într-un corp mort există mișcare fără viață, când dă naștere unor astfel de gânduri și dorințe străine de ființa sa și chiar o consumă. O persoană avea viața sufletească atunci când imaginația sa era plină de exemple pure și sfinte și când senzațiile sale sincere erau vii fără frenezie violentă și dulci fără răpire fermecătoare. Imaginația bulversată și aruncată în senzualitate brută, sentimente neliniștite și dureroase, pasiunile distructive sunt moartea sufletului. 18. Iar Domnul Dumnezeu a zis: Nu este bine ca omul să fie singur; Îl voi face un ajutor ca el. 19. Căci, când Dumnezeu a creat din pământ toate fiarele câmpului și orice pasăre a cerului și le-a adus omului, ca să vadă cum să le numească și ca orice a numit omul fiecărui suflet viu, acesta să fie numele lui; 20. Și când omul a dat nume tuturor vitelor și păsărilor cerului și tuturor fiarelor câmpului, atunci nu i s-a găsit omului un ajutor ca el. 21. Și Dumnezeu a făcut să cadă peste om un somn adânc și, când a adormit, i-a scos una dintre coaste și a acoperit locul acela cu carne. 22. Și Dumnezeu a creat o femeie dintr-o coastă luată de la un bărbat și a adus-o la bărbat. 23. Atunci bărbatul a zis: „Acesta este os din oasele mele și carne din carnea mea; ea se va numi femeie, căci a fost luată din bărbat. În descrierea creației soției, Moise arată: sfatul lui Dumnezeu despre creația ei (Geneza 2:18), incidentul care i-a dat omului ideea unui ajutor (Geneza 2:19–20), imaginea creației soției (Geneza 2:21–22) și proprietatea și originea numelui ei (Gen. 2:23). Crearea soției este precedată de sfatul lui Dumnezeu, ca și creația soțului, dar nu atât de solemnă. Deocamdată Dumnezeu nu spune să creăm, dar eu voi face. Această diferență de expresie urmează diferența dintre două consilii, dintre care unul conține predestinarea generală și esențială a omului, iar celălalt este un adaos special la primul. Cuvintele: nu este bine ca omul să fie singur, este imposibil să punem în opoziție cu aprobarea divină a creaturilor care l-au precedat pe om, iar mai jos să afirmăm asupra lor necesitatea unei stări maritale pentru fiecare persoană. Crearea unei soții nu i-a putut oferi primului bărbat o perfecțiune mai mare decât cea în care a fost creat înaintea ei și există împrejurări în care este bine ca un bărbat să nu se atingă de soția sa (1 Cor. 7:1; Mat. 19:12). Nu era bine pentru Adam să fie singur, probabil pentru că, privind animalele, simțea deja nevoia unui ajutor ca el (Geneza 2:20). Când o soție din Consiliul lui Dumnezeu este numită asistenta soțului ei, aceasta arată scopul ei de a-l ajuta în nașterea și creșterea copiilor, în toate nevoile legate de viața temporară. Asistentul unui soț ca înaintea lui כנגדו, a tradus șaptezeci; după el și cei ca el, o soție este chemată în pomenire de aceeași natură cu el, spre deosebire de alte feluri de animale, serviciul său cel mai apropiat (1 Cor. 11:9), conversația constantă cu el și conviețuirea nedespărțită. Dorind să arate incidentul care i-a dat omului ideea unui asistent asemănător cu el și să explice proprietatea acestui asistent prin comparație cu creaturile care îl slujesc pe om, Moise descrie observarea primului om asupra animalelor, denumirea animalelor și menționează întâmplător creația lor. Nu se vorbește aici despre pești, pentru că aceștia, fiind într-o lume îndepărtată, ca să spunem așa, de om, nu se puteau prezenta privirii lui atât de repede. Aducerea animalelor înaintea omului nu trebuie să fie reprezentată ca o viziune spirituală sau acțiunea Îngerilor. Ar putea fi o consecință a subordonării lor naturale și a supunerii față de om, ca un conducător. Unii cred că numirea animalelor și păsărilor nu este în ziua a șasea, ceea ce singur pare insuficient pentru aceasta, și nu înainte de crearea soției, deoarece limbajul presupune un interlocutor, dar aceasta contrazice atât ordinea narațiunii sacre, cât și legătura în care este prezentată în ea numirea animalelor cu creația soției. Se poate presupune că în a șasea zi, nu toate fără excepție, dar cele mai faimoase și cele mai apropiate de existența omului, au fost cercetate și numite genuri de creaturi pământești; și că limba originară a existat înainte de crearea femeii, fără a necesita mult timp și muncă pentru alcătuirea și educația ei, precum darul limbilor în apostoli. Omul a primit-o odată cu existența, poate și-a desăvârșit cunoștințele prin conversația Creatorului, iar prin sunete senzoriale a completat-o ​​de la el însuși prin inspirație de la Dumnezeu, care l-a predestinat pe om pentru viața comunității. Sfântul Gură de Aur explică intenția de a vedea și de a numi animalele atunci când spune că Dumnezeu a făcut acest lucru pentru a ne arăta înțelepciunea lui Adam și ca semn al stăpânirii sale. Pentru a ne imagina numirea numelor ca un act de înțelepciune, trebuie să presupunem că Adam a avut anterior cunoștințe despre proprietățile și legile generale ale ființelor; și aplicând la aceste cunoștințe generale ceea ce a găsit prin experiență sau prin examinare atentă în anumite tipuri de creaturi, le-a dat nume care descriu natura lor. Astfel de nume sunt încă păstrate în principal în limba ebraică. Cuvintele: pentru ca orice numește un om fiecărui suflet viu, așa va fi numele lui, să arate că Dumnezeu însuși a prevăzut demnitatea acestor nume și le-a stabilit pentru a fi folosite constant în limbajul uman. Efectul acestei predestinari a continuat invariabil până la Pandemoniul Babilonului. Consecința vederii și numirii animalelor a fost că omul nu a găsit un ajutor ca el. Nu a fost găsit, ceea ce înseamnă că nu a fost acolo. Prima presupune conceptul, căutarea sau dorința unui obiect. Din aceasta este clar că privirea la animalele create în perechi l-a condus pe om la ideea unei perechi umane. Fie că a existat o intenție specială a lui Dumnezeu de a-l introduce în acest gând sau dacă a intrat în el doar urmărind imaginile lumii senzoriale, Moise nu rezolvă această întrebare. Cel puțin, Dumnezeu este îndreptățit să creeze un ajutor periculos prin faptul că omul însuși l-a inventat. Pentru a crea o soție, Dumnezeu pune o persoană într-un somn adânc. Unii își imaginează acest vis ca fiind efectul unei înclinații către senzual din spiritual. Soția este creată din coasta unui bărbat, astfel încât omul, creat după chipul lui Dumnezeu, este singurul început al ființelor de felul lui, așa cum Dumnezeu este singurul început al tuturor felurilor de ființe; astfel încât soția să fie mereu aproape de inima soțului ei; astfel încât ea să fie dispusă în mod natural să-i asculte și să se supună lui, fiind, parcă, o parte din el; pentru a facilita comunicarea reciprocă a gândurilor, sentimentelor, perfecțiunilor și a face din rasa umană un singur corp. Când locul coastei este acoperit cu carne, nu ne putem imagina că integritatea trupului lui Adam este astfel încălcată. Dar Adam este lăsat într-o astfel de poziție încât găsește o parte din această întregime în ajutorul său (Matei 19:6) 8. Când o soție, creată într-o imagine invizibilă pentru Adam, apare înaintea lui, atunci fie prin senzația interioară a ceea ce s-a întâmplat în el în timpul somnului și prin pasiunea naturală, fie prin inspirație de la Dumnezeu, el recunoaște originea ei din propria ființă și, în consecință, îi dă un nume. Limba noastră nu arată puterea acestui nume: este vizibil în cuvintele ebraice: איש, אשה ish, isha. 24. De aceea va părăsi omul pe tatăl său și pe mama sa și se va uni cu soția sa și cei doi vor deveni un singur trup. Aceste cuvinte pot fi luate fie de la persoana lui Adam, care prezice consecința firească a creării soției, fie de la persoana lui Moise, arătând începutul căsătoriei. Dar Isus Hristos le atribuie lui Dumnezeu (Matei 19:5). Acest lucru arată destul de mult importanța lor, indiferent prin cine au fost pronunțate. Proprietatea uniunii conjugale se explica prin compararea acesteia cu uniunea fireasca dintre parinti si copii si se arata ca prima este mai inseparabila decat cea din urma. Cu toate acestea, părăsirea tatălui și a mamei și agățarea de o soție se referă la viața comunității, dar nu se extinde la dragostea și recunoștința copiilor pentru părinții lor. Separarea de tată și de mamă este atribuită soțului deoarece soțul, și nu soția, întemeiază o casă și o familie separată de cea parentală. Uniunea strânsă a căsătoriei este exprimată și mai puternic prin numele un singur trup. Motivul exact al acestei legi originale și universale asupra căsătoriei este de așa natură încât exclude poligamia și desfacerea intenționată a căsătoriei, dar nu și virginitatea și castitatea. Nuditatea, acceptabilă din punct de vedere moral și lipsită de rușine, este un semn al purității interne și externe. Rușinea este un sentiment de lipsă reală sau imaginară, dar notabilă de perfecțiune sau frumusețe: în consecință, atunci poate exista rușinea de goliciunea atunci când de fapt dezvăluie sau aduce în minte o imperfecțiune sau urâțenie, care, neputând fi opera lui Dumnezeu, este, fără îndoială, o consecință a corupției morale. Efectul obișnuit al rușinii este dorința de a se ascunde, dar această dorință este caracteristică faptelor întunericului, și nu faptelor luminii. Din aceasta se vede că goliciunea primilor oameni era o stare în care ei, umblând în lumină și adevăr, nu aveau nimic de ascuns de Dumnezeu și de conștiința lor; că hainele noastre sunt un monument al Căderii; modestia este un fel de pocăință, iar nerușinarea este necăința și rigiditatea 9. În povestea creării primului om se pot găsi câteva prefigurari ale lui Isus Hristos. Apostolul Pavel deschide calea către aceasta, numindu-l pe Adam chipul viitorului (Rom. 5:14) și numindu-l pe Isus Hristos, spre deosebire de primul om, ultimul Adam și al doilea om (1 Cor. 15:45, 47). Deci, primul Adam este imaginea celui de-al doilea Adam. În sensul numelui său, el este primul stacojiu conform substanței originale a corpului său. Al doilea este îmbrăcat într-o haină de carne pătată cu sângele suferinței (Apoc. 19:13). În originea și în demnitatea ființei sale, primul Adam nu a avut alt tată decât Dumnezeu, la fel ca și al doilea. Cel mai pur praf a fost extras din întreaga natură pământească formată în zilele anterioare ale creației în trupul primului Adam; în mod asemănător, în carnea celui de-al doilea Adam, în persoana Fecioarei Maria, din toată natura umană a fost extrasă cea mai curată sămânță a femeii, purificată treptat în măsura posibilului în vremurile pregătitoare anterioare ale noii creații. Crearea primului Adam a fost realizată prin suflarea în pământul fecior din suflarea vieții de la Dumnezeu; întruparea Fiului lui Dumnezeu s-a realizat prin invazia Duhului Sfânt și umbrirea puterii Celui Prea Înalt (Luca 1, 35), prin care în Fecioara Maria a fost introdus în sămânța fecioară a femeii Cuvântul consubstanțial al lui Dumnezeu. Astfel, primul om Adam a devenit un suflet viu, Ultimul Adam a devenit un Duh dătător de viață. Prima este după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, ultima este strălucirea slavei Tatălui și chiar chipul ipostasului Său (Evr. 1:3). În raport cu lumea, Adam este făcut conducătorul universului; Fiul lui Dumnezeu este numit moștenitor al tuturor lucrurilor (Evr. 1:2). La locația dvs. Căci străinul primului Adam, Dumnezeu, cu propria sa mână, ca să spunem așa, a sădit o grădină în Eden, la răsărit; astfel, pentru a pregăti locul unde urma să apară al Doilea Adam, strugurii erau cărați din Egipt cu o mână înaltă și plantați (Ps. 79:9). În crearea soţiei. Aici asemănările dintre primul și al doilea Adam se contopesc cu trăsăturile opoziției: întrucât ceea ce este în primul este boală, atunci în al doilea este vindecare. Visul primului Adam în paradis a devenit începutul bolilor întregii omeniri; moartea celui de-al doilea Adam este un leac decisiv pentru toate bolile întregii omeniri. Coasta primului Adam aterizează și apare o soție, trebuind să fie un instrument al seducției sale; Coasta celui de-al Doilea Adam este străpunsă și iese sânge și apă – semne ale sacramentelor care curăță păcatul generat de femeia care a ieșit din coastă. Locul coastei primului Adam este acoperit cu carne și astfel aparența diviziunii și-a primit desăvârșirea; dar coasta găurită a celui de-al Doilea Adam a rămas deschisă, pentru ca în acest fel tot ce s-a împărțit prin căderea primului Adam să poată intra în unire cu trupul celui de-al Doilea. Starea celui de-al doilea Adam după moartea Sa este, din abundență, starea de întoarcere a primului Adam înainte de somnul său în paradis. În căsătorie, soția creată este unită cu soțul ei într-o astfel de unire încât amândoi să facă un singur trup; cei care sunt răscumpărați de Isus Hristos și cred în El sunt, de asemenea, mădulare ale trupului Său, ale trupului Său și ale oaselor Sale (Efeseni 5:30). Ca Cap al rasei umane. Dar primul Adam a aruncat cu el toate mădularele cărora el era cap; Al doilea Adam a fost predestinat să prezideze peste toate lucrurile din ceruri și de pe pământ (Efeseni 1:10). Căderea și recuperarea omului Istoria căderii și restaurării oamenilor descrie ispita lor (Geneza 3:1-5), căderea (Geneza 3:6-7), pedeapsa (Geneza 3:8-13), judecata lui Dumnezeu (Geneza 3:14-19), darea unui nume nou soției (Geneza 3:20), începutul izgonirii lui Adam din îmbrăcăminte (Gen. 3:21), E.3: 21. Paradisul (Geneza 3:22-24). 1. Cel mai viclean dintre toate animalele de pe câmp pe care le-a creat Dumnezeu a fost șarpele. El i-a spus soției sale: A spus Dumnezeu cu adevărat: Să nu mănânci din rodul niciunui copac din grădină? 2. Femeia i-a spus șarpelui: Putem mânca fructe din pomii din grădină. 3. Numai rodul pomului, care este în mijlocul grădinii, a spus Dumnezeu, nu mâncați și nu vă atingeți de el, ca să nu muriți. 4. Și șarpele a zis femeii: Nu vei muri. 5. Dimpotrivă, Dumnezeu știe că în ziua în care vei mânca din rodul lui, ochii vi se vor deschide și veți fi ca zeii, cunoscând binele și răul. Începând să descrie ispita, naratorul dă conceptul de ispititor. Și într-adevăr, un concept corect al acesteia este necesar pentru a înțelege posibilitatea și a determina imaginea ispitei. Ispititorul este numit șarpe. Este greu să fii de acord cu opinia că aceasta înseamnă un simplu animal, care, prin exemplul mâncării sale dintr-un copac interzis oamenilor, a trezit în Eva un gând și o dorință nelegiuită; întrucât în ​​acest caz nu ar fi nevoie ca Moise să atribuie acestui animal, în locul unei simple acțiuni, judecăți și cuvinte neobișnuite pentru acesta; iar a reprezenta vinovăția răului în lume ca o ființă care nu are libertate și care acționează în conformitate cu natura sa ar însemna să-L reprezinte pe Dumnezeu ca ispititor contrar propriului Său cuvânt (Iacov 1:13). Este imposibil, dimpotrivă, să credem că acest șarpe este doar fantoma unui animal, deoarece este în mod clar comparat cu fiarele de pe câmp. Așadar, șarpele-ispititor este un animal adevărat, dar nu un simplu animal. O fiinţă de cel mai înalt fel acţionează prin ea, căci acţionează cu înţelegere; dar creatura este rea, pentru că acţionează împotriva voinţei lui Dumnezeu, spre distrugerea oamenilor şi spre propria ei pedeapsă. Aceasta este ființa care, tocmai din ispita și înșelăciunea oamenilor în Cuvântul lui Dumnezeu, este numită șarpele străvechi, diavolul, Satana (Apoc. 20:2, Zah. 3:1), ucigaș de la început, părintele minciunii (Ioan 8:44). Deoarece nicio ființă nu a putut ieși din mâinile Creatorului ca atare, trebuie să presupunem că a devenit astfel prin căderea de lângă El. Acest lucru este confirmat și de Cuvântul lui Dumnezeu când vorbește despre îngerii care nu și-au păstrat originea, ci și-au părăsit locuința (Iuda 1:6). Unii cred că începutul căderii lor este în invidia față de om (Înv. 2:24), iar unii - în mândrie și abaterea de la iubirea lui Dumnezeu către egoism (Is. 14:12-14), considerând invidia o consecință a căderii. Moise arată nu făptura însăși, ci instrumentul ispititorului, pentru că intenția sa de a arăta pe scurt începutul vătămării naturii umane nu îi permite să intre în detalii îndepărtate și dificile despre proprietățile spiritelor căzute și pentru că a vrut să-l prezinte pe ispititor exact și numai în forma în care i s-a arătat Evei, pentru a arăta că, în ciuda acestei deghizări, el a putut fi descoperit și recunoscut convenabil. Când viclenia este atribuită șarpelui mai presus de toate celelalte animale, aceasta arată perfecțiunea naturală a acestui animal, pe care Hristos o reprezintă și ca model de înțelepciune (Matei 10:16). Diavolul alege o astfel de armă pentru cea mai convenabilă operațiune și ascunderea înșelăciunii. Dumnezeu îngăduie acest lucru pentru ca omul să poată vedea imaginea precauției chiar în instrumentul ispitei. Șarpele este vorbitorul. Degeaba se atribuie acest lucru naturii animalelor din paradis. Aceasta era arta diavolului, care dorea să o atragă pe Eva la sine cu curiozitate și surpriză. Totuși, chiar din această artă ea ar putea trage concluzii despre calitatea unei ființe care se ascunde în forma altcuiva și nu îndrăznește să apară în sine. Unii cred că șarpele a vorbit cu Eva în limbajul natural în care toate lucrurile vorbesc cu cei înțelepți; dar acest limbaj natural, nefiind controlat de părintele minciunii, nu ar fi la fel de rău ca limba șarpelui din povestea lui Moise. Șarpele vorbește soției sale pentru că, după cum notează unii, ea nu a fost implicată în studiul naturii animalelor și a primit legea despre arborele cunoașterii prin intermediul soțului ei și, în consecință, putea să se clatine mai ușor în judecata ei atât cu privire la natura celui care îi vorbea, cât și despre subiectul conversației; și pentru că soția, fiind făcută în mod natural dependentă de soțul ei (1 Tim. 2:12-13), în mod natural trebuia să fie mai slabă în despărțirea de el. Ispititorul nu a abandonat această șmecherie reușită după aceasta (1 Regi 11:4; Ecl. 7:28; 2 Tim. 3:6). Se pare că Evei nu i-a fost greu să observe starea nefirească a șarpelui și, prin urmare, este chiar greu de crezut cum a decis să intre într-o conversație cu el. Dar așa pare de obicei când trucul a fost deja descoperit. Să presupunem că Eva a fost surprinsă de înfățișarea extraordinară a șarpelui care vorbește, dar, așa cum înainte nu exista frică și suspiciune de păcat și rău, atenția ei față de șarpe putea fi încă ascuțită prin surprindere și în curând s-a putut naște gândul că starea lui extraordinară era acțiunea puterii ascunse a fructului interzis pe care îl gustase. În cele din urmă, poate că acest fenomen nu părea neobișnuit. Apoi, când lumea vizibilă, încă pură și subtilă, era mai liber și mai neobstrucționată permeabilă pentru invizibil, poate că nu era neobișnuit ca ființele invizibile să se îmbrace în imaginile creaturilor vizibile pentru a intra în relații cu omul, locuitor al lumii vizibile. Primele cuvinte ale ispititorului, așa cum sunt citite în traducerea a șaptezeci de interpreti, conțin deja calomnii împotriva lui Dumnezeu, dar nu pot fi luate drept un semn de nedumerire dacă Dumnezeu a spus cu adevărat: să nu mâncați din rodul vreunui pom din grădină? Astfel, calomnia cade nu asupra lui Dumnezeu, ci asupra lui Adam, ceea ce, aparent, este mai consecvent cu viclenia ispititorului. Răzvrătindu-se direct împotriva Cuvântului lui Dumnezeu, el ar fi putut-o îngrozi pe Eva, dar el este transformat înaintea ei într-un Înger strălucitor, într-un învăţător al adevărului şi o duce la îndoială dacă a auzit cu adevărat Cuvântul lui Dumnezeu de la soţul ei şi dacă se abţine de la pomul cunoaşterii din superstiţie. Din aceasta rezultă clar cât de periculoase sunt chiar și îndoielile ușoare și îndepărtate în credință. Acțiunea lor este prezentată clar în exemplul înecului lui Petru (Matei 14:30–31). Eva, răspunzând șarpelui, repetă porunca despre pomul cunoașterii cu particularitatea că îi adaugă cuvintele: și nu-l atinge. Din aceasta putem ghici că gândul la severitatea poruncii și la frica morții începea deja să umbrească în ea sentimentul curat de iubire și evlavie față de Dumnezeu Dătătorul de Legi. Al doilea discurs al ispititorului conține atâtea cuvinte, atâtea minciuni, dar țesute în așa fel încât apostaziei să aibă aspectul de a acționa conform intenției lui Dumnezeu. Constatând că frica de moarte o ține pe Eva în ascultare de Dumnezeu, el ia în primul rând acest sprijin: nu vei muri. Dar pentru a nu părea că contrazice Cuvântul lui Dumnezeu, încearcă să introducă propria sa contradicție în Cuvântul lui Dumnezeu însuși și la aceasta întoarce numele numit de Dumnezeu al pomului cunoașterii binelui și răului. Explicând acest nume, el asigură că mâncând din pomul cunoașterii, Dumnezeu a unit cunoașterea perfectă a binelui și a răului, la fel cum mâncând din pomul vieții a unit viața nemuritoare; și promite în această cunoaștere noi ochi, adică un nou grad de cunoaștere și chiar divinitate. El fie atribuie acest concept al pomului cunoașterii lui Dumnezeu însuși, fie îl afirmă printr-un jurământ în numele lui Dumnezeu: Dumnezeu știe (2 Cor. 11:11). Două gânduri ar putea fi reînviate printr-o asemenea descriere a arborelui cunoașterii: fie că Dumnezeu, din invidie, l-a interzis, ca să nu aibă părtași ai firii sale; sau cel pe care Adam a transformat adevăratul sens al poruncii lui Dumnezeu. Unul era mai profitabil pentru ispititor decât celălalt; dar în Eva este mai convenabil să o presupunem pe cea din urmă. 6. Soției i s-a părut că acest copac este bun pentru mâncare și că este plăcut ochilor și de dorit pentru că dă cunoștință; și ea a luat roadele lui și a mâncat; I-a dat și soțului ei, iar el a mâncat. 7. Atunci li s-au deschis ochii amândurora și au văzut că sunt goi și au cusut frunze de smochin și și-au făcut șorțuri. Însăși căderea strămoșilor, conform legendei lui Moise, începe în interior, se dezvăluie prin acțiune exterioară și este însoțită direct de un nou sentiment al stării de păcat. Odată cu abaterea de la unitatea adevărului lui Dumnezeu în multiplicitatea propriilor gânduri, multiplicitatea propriilor dorințe, neconcentrate în voia lui Dumnezeu, sau pofta, care este cauza imediată a înșelăciunii, care, după ce a conceput, dă naștere păcatului propriu-zis, este inseparabilă (Iacov 1:14-15). Eva vede în pomul interzis nu ceea ce este, ci ceea ce dorește, conform anumitor tipuri de poftă (1 Ioan 2:16). Se părea că pomul era bun pentru mâncare - asta era pofta trupească. Plăcut pentru ochi - pofta se pieptănează. Dorit pentru ceea ce cunoașterea dă - mândria lumească. Astfel, primul păcat se naște în senzualitate - dorința de lux, în inimă - dorința de a se bucura fără raționament, în minte - visul cunoașterii arogante și, în consecință, pătrunde în toate forțele naturii umane. Ate. Acesta este efectul exterior al Căderii. Pentru a prezenta această acțiune ca demnă de moarte, ea trebuie considerată în legătură inextricabilă cu dispoziția interioară la păcat, care include necredința, neascultarea, ingratitudinea, mândria împotriva lui Dumnezeu și folosirea greșită a tuturor abilităților. Acțiunea păcătoasă a soției rămâne de ceva timp fără consecințe palpabile: fie pentru că otrava fructului interzis a trebuit să acționeze treptat în trup; sau pentru că acţiunea conştiinţei nu s-a simţit brusc în sufletul ocupat de plăcerea senzuală. Între timp, soțul își va urma soția. În același timp, naratorul sacru tăce despre ispita și stimulentele sale speciale la păcat. Din ordinea și legătura narațiunii reiese clar că nu a fost martor la conversația dintre soția sa și șarpe. Dar mai periculoasă decât aceasta a fost conversația cu soția instruită de șarpe și experiența aparent reușită a instrucțiunilor sale. Totuși, ceea ce a dorit Adam când a mâncat din fructul interzis, aceasta arată ocara lui Dumnezeu (Geneza 3:22). Soției mele i s-a părut. O dispoziție păcătoasă în suflet începe cu o direcție dezordonată a forțelor cognitive. Trezită de curiozitate și neîncredere, soția privește copacul interzis de parcă l-ar fi văzut pentru prima dată. Ea uită să-l privească ca pe un obiect al poruncii lui Dumnezeu, dar îl consideră în relația intenționată cu ea însăși, cu senzualitatea ei, cu inima ei, cu înțelegerea ei. Solomon a observat acest început al păcatului: iată ce am găsit, că Dumnezeu l-a creat pe om drept; și au început să caute gândurile multora (Ecl. 7:29). Diferența dintre păcatul soțului și păcatul soției poate fi presupusă a fi că soția a fost prima care și-a deschis inima către ispititorul necunoscut, iar soțul a acționat împotriva poruncii directe a lui Dumnezeu. În această înțelegere, Apostolul atribuie înșelăciunea unei singure soții (1 Tim. 2:14) și păcatul, crima, neascultarea unui singur soț (Romani 5:12, 14, 19). Ochii s-au deschis. Această deschidere a ochilor nu înseamnă cel mai înalt grad de cunoaștere. Evreii folosesc această expresie atunci când vor să arate o descoperire neașteptată a unui lucru care nu fusese observat înainte (Geneza 21:19). Așa era goliciunea primilor părinți. Goliciunea, după o oarecare modestie a limbajului sacru, trădează rușinea interioară sau exterioară (Ex. 32:25; Hab. 2:15). Goliciunea pe care o simțeau strămoșii păcătoși era și interioară, căci era combinată cu frica și dorința de a se ascunde de Dumnezeu; și extern, pentru că necesita îmbrăcăminte. Goliciunea interioară marchează privarea de puritate și grație primitivă; extern implică o senzație de imperfecțiune sau impuritate în organism. Păcătoșii confuzi s-au gândit să vindece senzația de goliciune încingându-l. Desigur, unele părți ale corpului au fost deosebit de sensibile la această senzație. Acest lucru se explică fie prin efectul natural al fructului interzis, dăunător pentru organism, fie prin consecința senzualității predominante. Dar întrucât sentimentul de goliciunea este însoțit de frica de Dumnezeu, acest sentiment poate fi atribuit direct acțiunii conștiinței. În coapsele, care sunt sursa vizibilă și semnul urmașilor (Geneza 24:2, 49:10; Evr. 7:5, 10), ea reprezintă pentru Adam întreaga rasă umană și toate generațiile de păcate și pedepse care trebuie să se nască din primul păcat; iar sursa binecuvântării lui Dumnezeu i se pare a fi o sursă de rușine și chin insuportabile. 8 Și au auzit glasul Domnului Dumnezeu umblând în grădină în răcoarea zilei; și Adam și soția lui s-au ascuns de prezența Domnului Dumnezeu printre copacii grădinii. 9. Dar Dumnezeu a chemat pe Adam și i-a zis: „Unde ești?” 10. El a spus: Am auzit glasul Tau in gradina si m-am speriat, pentru ca eram gol si m-am ascuns. 11. Și (Dumnezeu) a zis: Cine ți-a spus că ești gol? ai mâncat din pomul din care ți-am interzis să mănânci? 12. Adam a zis: Nevasta pe care mi-ai dat-o, ea mi-a dat rod din acest pom si am mancat. 13. Iar Dumnezeu a zis femeii: De ce ai făcut aceasta? Femeia a spus: Șarpele m-a înșelat și am mâncat. Dumnezeu însuși pare să-i convingă pe păcătoși; Aceasta este o lucrare de îndurare, prin care El se arată chiar și celor care nu-L caută (Is. 45:1). Mersul în grădină și vocea, sau efectul tangibil al acestei plimbări, sunt atribuite lui Dumnezeu. Aceasta înseamnă că Dumnezeu, printr-un semn senzorial, îl pregătește mai întâi pe om pentru apariția lui. Din frica lui Adam nu se poate concluziona că acest semn a fost îngrozitor, pentru că el însuși crede că cauza acestei frici este propria sa goliciunea. Adam recunoaște vocea lui Dumnezeu umblător de departe, fie prin inspirația conștiinței sale, fie, mai probabil, pentru că această voce i-a fost cunoscută din fenomene similare anterioare. Narațiunea Sfântă nu oferă o idee exactă a imaginii înfățișării lui Dumnezeu. Se poate afirma doar că cel care s-a arătat a fost Fiul lui Dumnezeu, care tinde să-L descopere pe Dumnezeu, nevăzut nimănui, mai ales păcătoșilor (Ioan 1:18). Acest fenomen ar trebui să se producă în timpul răcorului zilei, în traducerea a șaptezeci de interpreți, la prânz. Expresia ebraică poate însemna atât orele de dimineață, cât și cele de seară ( Cântarea 2:17, 4:6 ). Traducerea se bazează doar pe presupunerea că apariția lui Dumnezeu Acuzatorul ar fi trebuit să urmeze imediat după Cădere. Dorința de a se ascunde de Dumnezeu reprezintă la primii părinți un exemplu izbitor de păcătos confuz, în fața căruia conceptele cele mai clare, care este conceptul de omniprezență și omnisștiență a lui Dumnezeu, sunt ascunse, ca în vis, și care nu este atât de lipsit, cât de lipsit de lumină (Ioan 3:20). Dumnezeu își începe convingerea asupra păcătoșilor cu întrebarea: unde ești? După observația Sfântului Ambrozie (Lib. de parad. p. xiii), Dumnezeu nu îl întreabă pe Adam aici în ce loc se află, ci în ce stare. Totuși, ambele semne ale acestei întrebări arată că Dumnezeu, din condescendență, acceptă asupra Sine chipul ignoranței pentru a reduce confuzia resimțită de păcătoși din prezența Lui și pentru a nu fi silit să-i forțeze recunoașterea prin severitate, ci pentru a-i determina cu blândețe la pocăință sinceră și mântuitoare. Din acest motiv, mustrarea continuă și se realizează tot prin întrebarea: cine ți-a spus că ești gol? - ce-ai făcut? Numai șarpele nu pune întrebări; și aceasta pentru că Dumnezeu nu prevede pocăința în el. Prima interogare introduce o persoană într-un sentiment viu al stării sale; a doua și a treia îi conduc pe soț și pe soție la chiar mărturisirea păcatului: a mâncat, a mâncat. Dar și în această pocăință se revelează din nou puterea păcatului, care, odată lăsată în inimă, prinde rădăcini și se amestecă cu toate acțiunile, molipsind însăși virtuțile. La primul semn al prezenței Domnului, Adam a putut simți că Dumnezeu nu voia să-l părăsească și să-l distrugă și, prin urmare, a trebuit să recurgă la mila Lui chiar și fără să-l cheme, dar se ascundea. Apoi își recunoaște goliciunea și o asemenea golicitate care nu numai că îl aduce în rușine, ci și în frică și îl obligă nu numai să acopere unele părți ale corpului, ci și să se ascundă complet, dar nu se grăbește să-i dezvăluie motivul. Însăși recunoașterea păcatului este amestecată cu justificarea neînsemnată a ispitei soției: ea mi-a dat rod din acest pom; și chiar o plângere împotriva lui Dumnezeu însuși: soția pe care mi-ai dat-o. Soția, la rândul ei, pune o parte din vina ei pe șarpe: șarpele m-a înșelat. 14. Atunci Domnul Dumnezeu a zis șarpelui: Pentru că ai făcut aceasta, blestemat ești mai presus de toate vitele pământului și mai presus de toate animalele sălbatice. Pe burta ta vei merge si vei manca praf in toate zilele vietii tale. 15. Și voi pune vrăjmășie între tine și femeie și între sămânța ta și sămânța ei; îți va învineți capul și îi vei învineți călcâiul. 16. El i-a zis sotiei sale: Îți voi aduce întristare peste întristare în timpul sarcinii tale: vei naște copii bolnavi; și dorința ta va fi pentru soțul tău și el te va stăpâni. 17. Și i-a zis lui Adam: Pentru că ai ascultat cuvintele soției tale și ai mâncat rodul pomului, despre care ți-am poruncit, zicând: Să nu mănânci din el, pământul este blestemat pentru tine; vei mânca din el cu mâhnire în toate zilele vieții tale; 18. Ea vă va produce spini și ciulini; și vei mânca iarba câmpului. 19. Cu sudoarea frunții tale vei mânca pâine până te vei întoarce în pământ, de când ai fost luat din el; căci ţărână eşti şi în ţărână te vei întoarce. După convingere, Dumnezeu își pronunță judecata asupra celor vinovați și mai ales asupra șarpelui – judecata dreptății, iar asupra oamenilor judecata adevărului și a milei. Căci numai pedeapsa se anunță șarpelui și oamenilor nădejdea biruinței asupra șarpelui (Geneza 3:15). Cuvintele de judecată sunt împărțite în trei părți: prima se referă la șarpe, a doua la soție, a treia la soț. Judecata începe de la șarpe nu numai pentru că păcatul începe cu ei, ci și pentru că în condamnarea lui există o oarecare mângâiere pentru oamenii înspăimântați, ferindu-i de disperare atunci când aud verdictul despre ei înșiși. Blestemul rostit de Dumnezeu asupra șarpelui se referă fie la șarpele natural ca instrument al ispitei, fie la diavol, ca și cum ar fi acţionat cu acest instrument, fie parțial la unul dintre aceștia, și parțial la celălalt, fie la amândoi împreună. Toate cuvintele de blestem se potrivesc șarpelui natural. Și nu este de mirare dacă Dumnezeu blestemă instrumentul ispitei și al căderii omului, când blestemă tot pământul de dragul omului (Geneza 3:17). În acest caz, El este asemănat cu un tată care blestemă sabia care a luat viața fiului Său; sau un profesor de școală, care, pentru a menține tineretul tendențios în limitele ordinii, îi pune în fața ei vizibile monumente ale voinței proprii pedepsite. Dar dacă Dumnezeu blestemă instrumentul ispitei, este posibil ca El să tacă în legătură cu îndrăzneala adevăratului vinovat al ispitei? Condamnarea lui a fost deosebit de necesară atât pentru ca oamenii să-l ridice drept exemplu de rezistență pedepsită față de Dumnezeu, cât și pentru ca, căzuți în cursa lui, să nu-și piardă speranța de izbăvire. Cu toate acestea, cuvintele blestemului nu sunt împărțite în mod vizibil între șarpe și diavol, ci curg continuu, parcă s-ar extinde la un singur obiect. Prin urmare, trebuie să presupunem că, așa cum șarpele și diavolul au fost prezentați într-o singură persoană în timpul ispitei omului, tot așa Dumnezeu într-o singură persoană îi aduce înaintea judecății Sale; și că cuvintele blestemului, cu un singur semn comun, îmbrățișează ambele ființe. Acest tip de incertitudine în semnificația acestor cuvinte se potrivește intenției lui Dumnezeu - de a conține în acțiunea vizibilă a dreptății secretul milei, care ar fi mai inteligibil pentru o persoană iertată decât pentru un dușman amar al lui Dumnezeu. Pentru comoditatea înțelegerii, se poate separa condamnarea șarpelui de condamnarea diavolului. Șarpele, cel mai perfect animal, este blestemat să fie plasat sub toate animalele. În zilele noastre chiar este așa, din cauza urii și a dezgustului pe care oamenii le au față de el. Este condamnat să meargă pe burtă și să mănânce praf. Aceasta sau o parte din perfecțiunea lui naturală îi este luată, așa cum crede Vasile cel Mare, Homil. de Parad., sau se întoarce la limitele puse lui de natură, dar din care l-a luat diavolul. După aceasta, ultima înțelegere, spune Dumnezeu, parcă: „Tu, făptură de jos, care ai îndrăznit să te răzvrăti împotriva chipului Meu și împotriva stăpânului tău, nu vei mai apărea în culmea desăvârșirii închipuite pe care ți-a arătat-o ​​ispititorul; te vei târî pe pământ după firea ta și praful în care vei trăi se va amesteca cu mâncarea ta”. Totuși, explicația lui Vasile cel Mare este în acord cu observațiile naturii, căci și acum mai există șerpi înaripați care se ridică în aer (Dict d'hist. natur. de Bomare), iar șerpii sunt văzuți hrănindu-se cu pământ și, prin urmare, având culoarea ei asupra lor (Ptolem. Geogr. L. IV. Strab, pd. l. L. XX). Șarpele, în cele din urmă, dintr-un animal blând și supus omului devine ostil acestuia. Imaginea acestei vrăjmășii, în descrierea lui Moise, corespunde stării actuale a ambelor animale 10. Blestemul șarpelui spiritual înaintea tuturor animalelor și fiarelor poate însemna sclavia lui și legăturile veșnice (Iuda 1:6), mai severă decât înrobirea unei făpturi care s-a supus în nădejde în zadar (Rom. 8:20), și moartea sa, mai inevitabilă pentru el decât pentru animalele nesăbuite, care erau produse pentru vânătoare și sacrificare (2:12). Condamnarea șarpelui să meargă pe pântece și să mănânce praf arată predictiv că mândria diavolului va fi liniștită, întrucât la Psalmist (Ps. 71, 9) expresia a linga praful înseamnă starea de dușman umilit; că tot ceea ce este devorat de răutatea lacomă a vrăjmașului lui Dumnezeu va fi numai pământ și decădere, nu să-l satură, să-l întărească, ci să-i pregătească stăpânirea pentru distrugerea finală. Imaginea vrăjmășiei dintre șarpe și om descrie cu o claritate deosebită restaurarea împărăției Harului pe ruinele stăpânirii păcatului și morții. Vrăjmășia marchează nu numai dezbinarea, ci și dorința de a vătăma și presupune pacea sau armonia anterioară. Prin păcat, omul a ajuns la un acord cu diavolul. După această unire, Dumnezeu îl amenință pe diavol cu ​​vrăjmășie; De aici este clar că distrugerea acestei uniuni va urma din partea omului; iar vrăjmășia acestuia din urmă va consta în îndepărtarea de păcat și încercarea de a învinge diavolul. Însuși Dumnezeu promite că va pune capăt vrăjmașiei. O persoană, care a făcut păcat, este deja sclav al păcatului (Ioan 8:34) și nu are puterea să-și rupă legăturile pentru a rezista diavolului. Deci, în acest scop, Dumnezeu îi dă puterea Sa, care este Har. Există vrăjmășie între șarpe și femeie. Acest lucru nu îl exclude pe soț, dar arată că, pentru a înfrunta șarpele, nu va fi nevoie de puterea unui bărbat; că aceeași soție pe care o răsturnase prin înșelăciune se va ridica împotriva lui cu putere; că puterea lui Dumnezeu va fi desăvârșită în slăbiciune (2 Cor. 12:9). Vrăjmășia trebuie să continue între sămânța șarpelui și sămânța femeii. Numele seminței, purtat de la plante la felurile superioare de făpturi, în Sfânta Scriptură înseamnă posteritate în general (Gen.9:9, 11), o persoană în urmaș (Gen.4:25), copiii făgăduinței (Rom.9:7, 8), Eliberatorul promis (Gal.3:16); uneori și o naștere morală, adică o dispoziție și un mod de viață păstrat în mod constant (Is. 1:4). Șarpele spiritual, din câte știm noi, nu are descendență naturală. Deci, următoarele pot fi numite sămânța lui: spirite respinse, participanți la apostazia lui; oameni păcătoși, pe care cuvântul lui Dumnezeu îi numește în mod clar pui de vipere (Matei 3:7) și copii ai diavolului (1 Ioan 3:10), întrucât primul dintre ei, Cain, era de la cel rău (1 Ioan 3:12). Și, în cele din urmă, omul păcatului prezis va fi în mod predominant astfel (2 Tes. 2:3). Sămânța femeii nu înseamnă pur și simplu rasa umană în general; acest lucru este dezvăluit atât prin conceptul de sămânță a șarpelui, cât și de la însuși numele sămânței soției, deoarece în înțelegerea obișnuită sămânța sau urmașul este atribuită soțului. Așadar, sămânța femeii, spre deosebire de sămânța șarpelui, ar trebui să însemne partea cea mai virgină a umanității, păstrată prin harul lui Dumnezeu și ceas de ceas mai curățată, restaurată și desăvârșită în oamenii care cred, care s-au născuți nu din sânge, nu din pofta cărnii, nici din voia unui om, ci din Dumnezeu (Ioan 1:12); prin superioritate - cea mai curată esență a umanității în persoana Dumnezeului-om, conducătorul și capul tuturor credincioșilor, care s-a născut dintr-o femeie (Gal. 4:4) și s-a arătat pentru a distruge lucrările diavolului (1 Ioan 3:8). Promisiunea de dușmănie constantă între sămânța șarpelui și femeie proclamă înființarea și păstrarea continuă a Bisericii militante. Cea mai mare pedeapsă a șarpelui și cel mai mare secret al sămânței femeii constă în cuvintele: îți va învineți capul. Traducerea a șaptezeci de interpreți deschide calea pentru explicația acestor cuvinte: αυτoς σου τηϱησει ϰεφαλην, El vă va ținti capul. Cuvântul αυτος, El, care nu este de acord cu cuvântul σπεϱμα, sămânță, arată că traducătorul a avut în vedere nu atât cuvântul sămânță, cât obiectul principal, în cazul de față semnificat prin acesta; și că a luat sămânța soției ca să fie o singură persoană. De fapt, sămânța femeii este pusă în contrast aici nu cu mulțimea seminței șarpelui, ci cu un singur șarpe și, prin urmare, ar trebui să însemne în primul rând unicul Conducător și Cap al credincioșilor; Dar ceea ce se spune în acest loc nu poate fi aplicat decât la mulțimea credincioșilor, deoarece ei formează un singur trup cu el (Rom. 16:20). Lovirea șarpelui în cap înseamnă că acest dușman nu mai poate face rău, deoarece șarpele al cărui cap este zdrobit nu mai poate înțepa. Deci, aceasta proclamă biruința asupra diavolului, completă și veșnică, încetarea tuturor acțiunilor și consecințelor vrăjmășiei sale, eliberarea omului de păcat și moarte, pământul de blestem și trupul însuși de corupție. Această victorie magnifică explică și exaltă din nou conceptul de sămânță victorioasă a femeii. Dacă Dumnezeu Însuși pune, sau începe, vrăjmășia dintre șarpe și femeie, atunci cine, în afară de Dumnezeu, o poate pune capăt cu triumf și glorie? Cu toate acestea, înainte de încetarea solemnă a ostilității, o parte din putere este lăsată șarpelui: îi vei mușca călcâiul. Acest lucru este permis pentru ca cel care a mișcat o persoană împotriva bunătății lui Dumnezeu să devină un executor al dreptății lui Dumnezeu; astfel încât o persoană să nu fie neglijentă în raport cu ucigașul și să fie încurajată de experiența constantă a răului să se îndrepte spre bine. Șarpele mușcă călcâiul, care este partea cea mai de jos și cea mai neînsemnată a compoziției umane; în călcâi, care, rănit în cădere, lasă încă un călcâi pentru ca persoana să se ridice. Așa sunt răniți credincioșii de ispite, dezastre și moartea trupească. Această sămânță biruitoare și divină a femeii, sau Capul și Eliberatorul credincioșilor, nu este, de asemenea, exclusă de a fi învinețită în călcâi. Dar întrucât El nu a putut fi supus acestei răni din vina lui sau din propria sa slăbiciune, trebuie să tragem concluzia că El este supus rănirii pentru a suferi bolile altora și pentru a zdrobi prin aceasta capul șarpelui. Aceasta este rana despre care vorbește profetul: Prin rănile Lui ne-a fost dată vindecarea (Is. 53:5). Astfel, în predestinarea sămânței femeii se află sămânța întregii Evanghelii. Soția este pedepsită în ea însăși: înmulțindu-ți, îți voi înmulți întristarea și zămislirea; mai clar: vă voi aduce întristare peste întristare în timpul sarcinii. Necazul este pedeapsa unui păcătos în general, dar este deosebit de severă pentru sexul slab, care are o măsură mai mare de sensibilitate. Când sursa durerii este considerată în primul rând a fi concepția în pântece, putem accepta aceasta ca prima manifestare a vătămării naturii umane, care, după ce a primit capacitatea de a produce ceva asemănător cu ea însăși, ca să spunem așa, este zguduită în miez de acțiunea acestei abilități; ca o denunțare a corupției care s-a înmulțit în timp, care, odată cu înmulțirea păcatelor, a produs hoarde de boli care chinuiesc omenirea. La nașterea copiilor: vei naște copii bolnavi. Experiența arată că bolile nașterii se împart între cei care nasc și cei care se nasc. Dar această împărțire ar fi nedreaptă dacă cei din urmă nu ar fi vinovați, ca și primii. Pentru a concilia acest tip de pedeapsă cu dreptatea lui Dumnezeu, trebuie să recunoaștem, pe de o parte, suferința părinților în copiii lor și, pe de altă parte, daunele păcătoase ale copiilor în părinții lor. Din partea soțului: dorința ta va fi pentru soțul tău, iar el te va stăpâni. O soție care îndrăznește să-și aplece soțul în fața dorinței ei ilegale este condamnată reciproc pentru că a fost mereu atentă să-și mulțumească dorințele și că stăpânirea asupra lui este supusă stăpânirii sale. Totuși, așa cum independența unei soții într-o stare nevinovată nu este asumată, tot așa stăpânirea nelimitată a soțului asupra ei nu este aprobată (Efeseni 5:28). Condamnarea soțului a necesitat o mai mare severitate pentru că el, cu o obrăznicie mai mare decât soția sa, s-a îndreptățit să mănânce din pomul interzis (Geneza 3:12). Răspunzând acestei scuze zadarnice, Dumnezeu îi reproșează în primul rând lui Adam faptul că a ascultat cu mai multă bunăvoie cuvintele soției sale decât ale Domnului său și că a acționat împotriva poruncii lui Dumnezeu, care îi era pe deplin cunoscută și nu era greu de împlinit. Urmează pedepse care, prin natura lor, cad nu numai asupra chipului și genului lui Adam, ci și asupra întregii rase umane cuprinse în el. Pământul este blestemat de dragul tău. Acest blestem poate fi explicat despre lipsa roadelor pământului, atât pentru că binecuvântarea înseamnă în general belșug și belșug, iar blestemul este urmat de devastare (Geneza 27:27-28; Marcu 11:21; Evr. 6:7-8; Geneza 8:21), cât și mai ales pentru că vorbește despre pământ în acest sens, deoarece omul se hrănește din acest punct de vedere; pentru că următoarele cuvinte ale judecății lui Dumnezeu pot fi luate ca o explicație a acestui blestem. Dar dacă creația, așa cum spune apostolul, suspină și simpatizează și tânjește după eliberarea din robia corupției (Rom. 8:19-22), și dacă pentru viața dreptății sunt necesare un cer nou și un pământ nou (2 Petru 3:13), atunci adevăratul blestem al pământului trebuie să se extindă la mai mult decât numai fertilitatea lui. Numai că nu putem stabili cu exactitate cât de mare este efectul acestui blestem, pentru că nu am văzut-o într-o stare de binecuvântare primitivă. Întregul pământ este supus blestemului meritat de om, căci la început tot pământul a primit o binecuvântare pentru el. Fiind creat ca conducător al creației, în căderea sa el poartă cu el toată stăpânirea sa. Dar această pagubă adusă pământului, care urmează atât de firesc daunele aduse unei persoane, este atât o pedeapsă pentru el, cât și o milă. În timp ce o parte din perfecțiune este luată de la o creatură supusă vanității, o parte din calea către abuzul acesteia este blocată. Și ce învățătură pentru un păcătos să vadă păcatul distrugând universul! Vei mânca din el cu tristețe în toate zilele vieții tale. Omul a trebuit să mănânce produse pământești în concordanță cu nevoile naturale, dar a gustat după plăcerea de sine stătătoare și, prin urmare, de acum înainte toată mâncarea sa, în amintirea acestei alimentații legiuite, se va dizolva în tristețe. Îți va crește spini și ciulini. Nu este nevoie să credem că blestemul a produs noi tipuri de creaturi pe pământ. Și pământul binecuvântat putea crește spini și ciulini, dar pentru acele făpturi cărora le-au slujit în folos și folos; Acum ea le crește pentru o persoană, și mai mult, unde plantează flori sau seamănă grâu, astfel încât amintirea păcatului îl bântuie atât în ​​nevoi, cât și în plăceri. „Când văd un trandafir”, spune Vasily V. Homil. de Parad, „ea îmi amintește de păcatul meu, pentru care pământul este osândit să crească spini și ciulini”. Vei mânca iarba câmpului. Aceasta îi proclamă omului o asemenea sărăcie, încât fructele desemnate de fapt pentru el ca hrană (Gen. 1:29) nu îi vor mai fi suficiente, iar el va trebui să mănânce ierburi date celor mut (Geneza 1:30). Prin sudoarea feței tale vei mânca pâine. Transpirația este un semn de travaliu epuizant. Omul este condamnat la o astfel de lucrare în loc de o lucrare cerească care întărește și încântă. Dintre multele tipuri de muncă, Dumnezeu indică munca agricolă, nu ca pe o datorie inevitabilă pentru toată lumea, ci ca pe o nevoie firească și necesară pentru toată lumea. Dar să se adeverească Cuvântul judecății lui Dumnezeu - cei care nu muncesc pentru a câștiga hrana trupească, se supun la efort obositor pentru a da hrană dorințelor și patimilor lor și în chiar evadarea muncii găsesc o muncă nouă. Cu toate acestea, Dumnezeu Însuși uneori fie agravează, fie ușurează această condamnare, conform Providenței Sale speciale (Ps. 127:2). Ești praf și în praf te vei întoarce. Această concluzie a condamnării arată aparent că moartea trupească este inevitabilă pentru o persoană, indiferent de condamnare, prin natura sa. Dar, conform Cuvântului lui Dumnezeu (Geneza 2:17), orice moarte este pedeapsă și, conform învățăturii străvechi a Bisericii, Dumnezeu l-a creat pe om în nestricăciune (Înv. 2:23). Omul și pământul erau într-o stare de puritate prin originea lor; dar acest pământ a fost închis și protejat de stricăciune prin chipul lui Dumnezeu și prin puterea pomului vieții; după îndepărtarea chipului lui Dumnezeu, ea devine goală și, pe măsură ce se îndepărtează de pomul vieții, este predată distrugerii firești. Este demn de remarcat faptul că toate pedepsele cu care Dumnezeu lovește oamenii aici sunt temporare și se termină cu moartea trupească. Aceasta arată că El a găsit deja o cale și a predestinat să-l salveze pe om de condamnarea veșnică, așa cum El a descoperit de fapt șarpele în condamnare. Deci, cei care vor fi supuși condamnării veșnice sunt iresponsabili în fața lui Dumnezeu și nu au dreptul să se plângă de strămoșii lor. Îi dau un nou nume soției mele 20. Și Adam a pus soției sale numele Eva, căci ea a devenit mama tuturor celor vii. La prima vedere, se pare că povestea despre a da soției un nou nume, Eva, adică viața, nu are legătură cu povestea anterioară și ulterioară despre căderea omului, că însuși numele vieții este indecent pentru o soție după ce a fost condamnată la moarte. Pentru a rezolva această dificultate, interpreții cred că Moise menționează numirea soției sale, care a precedat Căderea, și vrea să descopere eroarea lui Adam în această numire; sau că Adam, condamnat la moarte, își numește soția viață în reproș și umilire; și că acest nume arată imprudența și trufia păcătosului chiar și după condamnare; sau că viața cu care Adam se consolează în numele soției este o amânare a morții trupești; sau că femeia este numită viață din cauza făgăduinței date de Dumnezeu despre sămânța ei, care ar trebui să ștergă capul șarpelui, care are puterea morții și a devenit mama tuturor celor vii, ca mama celui de-al doilea Adam, care este duhul dătător de viață (1 Cor. 15:45). Această ultimă presupunere, mai mult decât altele, corespunde ordinii și spiritului narațiunii lui Moise și este justificată prin exemple de alte nume în care strămoșii au încheiat o mărturisire de credință și speranță, care sunt numele lui Cain, Set, Noe. 21. Și Dumnezeu a făcut haine din piei și a îmbrăcat pe Adam și pe soția lui. După ce a descris păcatul și goliciunea născută din el și apoi a arătat soarta păcatului după săvârșirea lui în ordinea evenimentelor și a narațiunii, Moise menționează și ceea ce a urmat decisiv cu goliciunea. Hainele de piele date primilor oameni, potrivit lui Grigore Teologul, De natal. Chris., esența este carnea brută și muritoare. Dar deși este adevărat că trupul uman a devenit brut și muritor după Cădere, nu se poate spune că înainte ca acel om a fost gol în trup; căci trupul său a fost creat chiar înainte de suflet, iar hainele de piele care i se dăruiesc, cel puțin în sensul propriu, nici nu înseamnă carne, la fel ca prima, propria sa experiență de îmbrăcăminte - frunze de smochin. De asemenea, nu ar fi tipic să numim haine din piele sau haine din scoarța plantelor, ca haine de piele, dar cel mai îndeaproape înțelege sub acest nume haine din piele de animal. din moment ce la început nevoia unei astfel de îmbrăcăminte presupune starea de început a actualului corp bestial uman, iar din moment ce Moise descrie de obicei vizibilul, iar sub vizibil încheie cele contemplate, atunci cuvintele: Dumnezeu a făcut lui Adam și soției sale haine de piele, sugerează cu adevărat că Dumnezeu a dat carne bestială oamenilor căzuți. Faptul că Dumnezeu însuși aranjează și pune veșminte pe oameni este o manifestare a Providenței și milei Sale pentru păcătoși. Aceeași confuzie care i-a forțat să caute îmbrăcăminte i-a împiedicat să o facă suficientă și perfectă: Dumnezeu o desăvârșește astfel încât să fie atât o acoperire a rușinii, cât și o protecție împotriva acțiunii forțelor exterioare asupra corpului uman. Îmbrăcămintea, inventată de păcătoși, trebuia să fie un monument al păcatului la fel de teribil ca goliciunea însăși. Dumnezeu, spre mângâierea lor, face și el un monument al grijii Sale pentru ei. De ce împrumută Dumnezeu hainele omului de la animale, și nu de la plante, de unde sunt luate pieile pentru compoziția sa? Și cum ar putea o persoană care nu era încă obișnuită cu gândul morții să fie îmbrăcată cu moartea altora fără dezgust? Aceste nedumeriri nu pot fi rezolvate altfel decât prin presupunerea că Dumnezeu l-a învățat la un moment dat pe om atât să sacrifice animalele, cât și să le transforme pielea în îmbrăcăminte, pentru ca prin aceste jertfe să fie învățat să ucidă poftele și patimile bestiale în sine, având, de asemenea, înaintea ochilor săi jertfa viitoare a seminței biruitoare a unei femei și prin credință să fie îmbrăcat și întărit în meritele sale. Această presupunere explică de asemenea în mod satisfăcător originea sacrificiilor sângeroase care au fost deja făcute de copiii lui Adam (Geneza 4:4) și, desigur, nu prin propria lor invenție; și mai ales originea legii care acorda preotului pielea arderilor de tot (Lev. 7:8). 22. Iar Dumnezeu a zis: Iată, Adam a ajuns ca unul dintre Noi, cunoscând binele și răul; acum, ca nu cumva să-și întindă mâna și să ia rod din pomul vieții și să-l mănânce și să trăiască veșnic. 23. Și Dumnezeu l-a trimis din grădina Edenului să lucreze pământul din care fusese luat. 24. Și după ce l-a izgonit pe Adam, apoi la răsărit, lângă Grădina Edenului, a așezat un heruvimi și o sabie de flacără care s-au întors pentru a păzi calea către pomul vieții. Pentru a da completitate istoriei păcatului și judecății primului popor, Moise menționează în cele din urmă modul în care hotărârea de condamnare pronunțată asupra lor a fost pusă în aplicare prin alungarea lor din paradis. El arată motivele și imaginea acestui exil, sau circumstanțele care îl însoțesc. Așa că Adam a devenit ca unul dintre noi, cunoscând binele și răul. Aceste cuvinte corespund în mod evident promisiunii ispititorului: veți fi ca zeii, cunoscând binele și răul, și de aceea, fără îndoială, au un semn acuzator. Găsim o denunțare similară a acestui lucru în profetul Isaia (Isaia 41:23–24) împotriva păgânilor. Când Dumnezeu spune despre Adam: a devenit ca unul dintre noi, nu se poate crede că acest discurs este adresat Îngerilor; căci mândria de a fi creat după chipul lui Dumnezeu nu putea consta în dorinţa de a deveni ca Îngerii. Așadar, aici este prezentat interviul intern, ca să spunem așa, al Sfintei Treimi și un nou conciliu solemn despre soarta omului căzut, asemănător primului conciliu despre creația sa. întrucât măreția acestei acțiuni și măreția Dumnezeului care vorbește nu îngăduie ca sfaturile Lui să fie luate ca o simplă ocară usturătoare, atunci sub imaginea batjocurii trebuie să căutăm adevărul curat și nepătimitor, care iată, poate, următorul: omul, după ce a ascultat ispititorul, nu numai că a dorit în interior să fie Dumnezeu, ci și-a dorit de fapt să împlinească acest lucru; nu mai poate face nimic pentru sine; el însuși și-a hotărât soarta: paradisul, un loc de încercare, nu mai este nevoie pentru cel care și-a încheiat testul. Și acesta este primul motiv pentru expulzarea unei persoane din paradis. Al doilea motiv este o consecință a celui dintâi: acum, ca nu cumva să-și întindă mâna și să ia rod din pomul vieții și să-l mănânce și să trăiască veșnic. Acum că omul, dorind să fie Dumnezeu, și-a închipuit în sine să găsească un început independent de viață, nu ar trebui să mai folosească instrumentul și semnul vieții nemuritoare, ca să-și recunoască greșeala. Arborele Vieții nu poate fi de folos cuiva care, înstrăinat de viața lui Dumnezeu, poartă în sine principiul intern al morții: în acest caz, nemurirea lui ar continua și ar confirma moartea. El trebuie să se îndepărteze din pomul vieții nu atât ca pedeapsă, ci să-și scurteze pedeapsa și, așa cum păcatul l-ar despărți de Dumnezeu, tot așa și moartea să-l despartă de diavol. După ce s-a împiedicat pe calea vieții, el trebuie să urmeze calea cea mai sigură a mortificării interne și externe. Al treilea motiv pentru exilarea unei persoane este scopul său de a cultiva pământul din care a fost luat. Înainte de Cădere, omul trebuia să cultive paradisul, construit și împodobit pentru el de Dumnezeu: dar acum este condamnat să cultive pământul din care a fost luat, adică pământ care mai necesită construcție și decorare. Acel pământ, pe care Dumnezeu l-a format înainte în alcătuirea corpului uman nemuritor, trebuie acum să fie construit de omul însuși în alcătuirea corpului muritor; el trebuie să-și recreeze continuu trupul, ca să spunem așa, pentru a distruge în el rămășițele fructului interzis și pentru ca în cele din urmă să fie luat de pe pământ și făcut ceresc. Pământului blestemat pentru neascultarea sa, el trebuie să întoarcă binecuvântarea prin acte de ascultare și smerenie. L-a alungat pe Adam. Pentru a simți severitatea acestei lovituri, trebuie să te pui în locul lui Adam și să-ți imaginezi ce a avut, ce a sperat și unde va cădea din culmile speranței sale. Oricine se gândește la aceasta va mulțumi lui Dumnezeu, care își măsoară mânia în așa fel încât să zdrobească pe păcătos, dar să nu-l cufunde în deznădejde deplină. El a așezat Heruvimii și sabia în flăcări a convertitului pentru a păzi calea către pomul vieții. כרוב Heruvim, după explicația unor evrei, înseamnă כרביא ca un copil (de la care, probabil, își are originea obiceiul de a înfățișa heruvimii sub formă de tineri și prunci); după unii, כרוב este același cu רכוב car, deoarece în Psalmist îngerii sunt numiți care (Ps. 67:18), iar în Ezechiel Heruvimii sunt reprezentați sub forma unui car (Ezechiel 10). Conform interpretării lui Filon și a multor Părinți ai Bisericii, numele Heruvimi vine de la רב mult și נכר a cunoscut și înseamnă o ființă înzestrată cu cunoștințe extinse; în cele din urmă, prin asemănare cu cuvântul sirian כרבוא fortăreață, poate însemna puternic, iar în acest semn, aparent, acest nume este dat regelui Tirului (Ezechiel 28:14) și fața de vițel a Heruvimilor din Ezechiel (Ezechiel 10:14, 1:10). O sabie în flăcări, sau literal din flacăra ebraică a unei săbii, poate însemna atât o flacără ca o armă mortală, cât și o armă ca o flacără strălucitoare. Luând Heruvimii și flacăra unei arme ca un singur lucru, unii cred că Dumnezeu a îngrădit paradisul cu foc material, dar în locul acestei confuzii de concepte este mai bine să presupunem că prima înseamnă o anumită forță sau ființă spirituală, iar cea din urmă arată omului imaginea apariției sale. Întrucât păcatele omenești sunt în anumite privințe tribul primului păcat, la fel cum oamenii sunt tribul primului om, este firesc ca cei dintâi, ca și al doilea, să aibă o imagine comună în trăsăturile lor particulare. Din acest motiv, în narațiunea particulară a căderii primilor oameni, se poate vedea cursul general și consecințele păcatului. Ispititorul, după aceleași reguli generale, acționează asupra tuturor oamenilor conform cărora a acționat asupra primului, cu deosebirea că șarpele, pe care îl folosește ca instrument, se află adesea nu în afara, ci în interiorul naturii umane corupte și este mândrie entuziasmată. Partea inferioară a puterilor umane, ca o femeie, creată pentru a acționa în funcție de spirit, este prima care se lasă sedusă de plăcerea proprie și apoi trage spiritul însuși departe de ascultarea de Dumnezeu. Acțiunea păcatului expune o persoană și îi deschide ochii la privarea completă de propriul său bine, dar dorește mai degrabă să ascundă decât să corecteze această deficiență. Între timp, dreptatea lui Dumnezeu îl înstrăinează de viața lui Dumnezeu, îl condamnă la gânduri pământești, la fapte moarte, la osteneli fără rod, la plăceri vătămătoare și lasă un mediastin între el și mângâierile harului. Fericit este dacă, cu prețul pocăinței și al jertfei de sine, cumpără haine albe de la Domnul însuși, ca să fie îmbrăcat cu credință în meritele Răscumpărătorului și să nu se arate rușinea propriei goliciuni (Apoc. 3:18); iar dacă, ca să se întoarcă la viaţă, ia cu smerenie calea morţii. Când începe să povestească descendenții lui Adam, Moise nu intenționează să alcătuiască o genealogie completă, căci, după ce și-a numit cei trei fii: Cain, Abel și Set, el spune doar despre ceilalți copii ai săi că i s-au născut fii și fiice (Geneza 5:4). Nici istoria comunității nu este subiectul ei, căci, după ce am spus despre construirea orașului de către Cain (Gen. 4:17) și despre inventarea anumitor arte la urmașii săi (Geneza 4:21-22), nu se spune nimic asemănător despre Set și seminția lui, complet despărțiți de seminția lui Cain. Proprietățile și acțiunile primilor doi fii ai lui Adam descriși de acesta arată clar că scopul acestei narațiuni a fost acela de a arăta evenimentul de început și imaginea vizibilă a vrăjmășiei prezise de Dumnezeu între sămânța șarpelui și sămânța femeii, între seminția respinsă și cea aleasă. Povestea lui Cain și Abel este: 1) circumstanțele nașterii lor (Geneza 4:1–2); 2) mod de viață (Geneza 4:2); 3) sacrificii cu consecințele lor (Geneza 4:3–7); 4) fratricidul lui Cain (Geneza 4:8); 5) consecințele acestei crime pentru Cain (Geneza 4:9–16). Toate părțile acestei narațiuni se referă la împărțirea dintre sămânța respinsă și cea aleasă; primul și al doilea explică începuturile îndepărtate ale acestei diviziuni; al treilea arată cazul; a patra și a cincea sunt acțiune vizibilă și continuarea ei. IV. 1. Adam a cunoscut-o pe Eva, soția sa, care a rămas însărcinată și a născut un fiu, căruia i-a pus numele Cain, zicând: „Am dobândit un bărbat de la Domnul”. 2. Atunci ea a născut pe fratele său Abel. Am înţeles. Semnificația acestei expresii se explică prin faptul că fecioara în limba sacră se numește עלמה, adică, conform derivării acestui cuvânt, ascunsă. Am dobândit un om de la Domnul. Numele întâiului născut al lui Adam, care înseamnă dobândire, ar trebui să aibă o importanță deosebită, deoarece Moise observă și gândul cu care a fost dat. Cuvintele care conțin explicația acestui nume, atunci când sunt aplicate unor expresii similare (Ier. 2:13; Gen. 49:25), pot fi traduse în două moduri: sau am dobândit un om al Domnului, într-un singur cuvânt - un Dumnezeu-om; sau am dobândit un om de la Domnul. În ambele tipuri de această zicală, într-unul mai clar, iar în celălalt nu atât de clar, este prezentat un gând la înaintașul - gândul acelei sămânțe promise de Dumnezeu, care ar trebui să lovească șarpele în cap. Era destul de potrivit cu condiția ei ca ea să aline noile boli ale nașterii prin speranța mărturisirii celui de-al doilea om după Adam, care este Domnul din ceruri (1 Cor. 15:47). De asemenea, este îndoielnic dacă ea a crezut că îl are pe Mântuitorul promis în Cain însuși sau în urmașii lui, dar ambele erori au fost posibile deoarece promisiunea a fost dată fără a explica vremurile și alte circumstanțe ale acestui eveniment. Apoi a născut pe fratele său Abel. Abel, conform lui Josephus, înseamnă plâns, deșertăciune. Se crede că motivul acestui nume este viața scurtă și moartea nefericită a lui Abel. Dar este greu de imaginat că strămoșii au prevăzut toate acestea din momentul nașterii sale. Vanitatea lucrurilor umane, trăită de strămoșii noștri. Dar asta nu explică de ce acest fiu, și nu altul, a primit numele din deșertăciune. În cele din urmă, inutilitatea speranței pe care strămoșii și-au pus-o în primul lor fiu. De fapt, s-ar fi putut dovedi că și-au schimbat gândurile despre el chiar înainte de nașterea celuilalt, iar cu numele Abel au vrut să corecteze eroarea făcută în numele Cain. Aprofundând în împrejurările nașterii lui Cain și Abel, putem găsi în ele câteva începuturi îndepărtate ale extremei deosebiri care sa deschis mai târziu între acești frați. Cain a venit de la Adam, proaspăt, ca să spunem așa, infuzat cu otrava păcatului; Abel s-a născut din Adam, cu continuarea timpului, mai purificat prin pocăință și smerenie de sine sub mâna puternică a lui Dumnezeu. Cain a fost fiul nădejdii, Abel, fiul strigării; Aceste sentimente diferite ale părinților ar putea avea un impact asupra nașterii, creșterii și educației copiilor. 2. Abel era un păstor de oi, iar Cain un fermier. Că Abel a fost un păstor de oi, iar Cain un fermier, Moise spune asta pentru a arăta originea diferitelor sacrificii pe care le-au făcut. Dar din moment ce dispoziția internă a unei persoane are o influență asupra alegerii libere a felului de viață, iar, reciproc, felul ales de viață are o influență asupra stării interne, atunci cele două feluri diferite de viață alese de copiii lui Adam pot fi considerate și în raport cu calitățile lor personale. Agricultura necesită mai multă forță corporală; Creșterea vitelor, având grijă de ființe vii, oferă un exercițiu de bunătate din inimă (Prov. 12:10, 27:23). Agricultura te leagă de pământ; Viața păstorului, după obiceiul celor din vechime, este o viață nomade și rătăcitoare, și de aceea deosebit de dragă celor care se recunosc străini și străini pe pământ (Evr. 11:9-10, 13). 3. S-a întâmplat la sfârşitul anului că Cain a adus Domnului un dar din rodul pământului. 4. Și Abel a adus și din primii născuți ai turmei sale și din grăsimea lor. Și Domnul S-a uitat la Abel și la darul lui; 5. Dar el nu s-a uitat la Cain și la darul lui și Cain s-a supărat foarte tare și și-a coborât privirea. 6. Atunci Domnul a zis lui Cain: De ce te-ai suparat? si de ce ti-ai coborat privirea? 7. Dacă faci bine, nu vei ridica fruntea? Și dacă nu faci bine, atunci păcatul stă la ușă. Ești ispitit de pofta lui, dar stăpânește peste el. Descrierea sacrificiilor lui Cain și Abel arată timpul, obiectele lor, succesul inegal și consecințele acestui lucru pentru Cain. La sfarsitul anului. Literal din ebraică: la sfârșitul zilelor. Dacă această expresie ar trebui să aibă un semn al unui anumit timp, care este cerut de conceptul de sfârșit, atunci sfârșitul zilelor este sau sfârșitul săptămânii, adică ziua Sabatului; sau sfârșitul lunii, adică luni noi; sau sfârșitul secerișului, căruia i se cuvine mai ales jertfa roadelor pământului; sau sfârșitul anului, adică Anul Nou. În loc de cuvântul an, evreii folosesc: vara zilelor (Geneza 41:1); și în loc de aceasta ei spun pe scurt: zile, ימים (Lev.25:29). Jertfa roadelor pământului ar putea fi un act de recunoştinţă pentru binecuvântările lui Dumnezeu, dăruite în abundenţa lor. Diferite tipuri de jertfe de semănat sunt descrise în cartea Leviticului (Lev. 2), dar jertfa lui Cain, ca și cea a lui Abel, a fost probabil o ardere de tot, deoarece tipul de jertfă este cel mai simplu în ritualuri, cel mai vechi și universal în uz. Nu este atât de ușor să arăți originea jertfei luate de la întâi-născut și din grăsimea lor, în locul căreia ciobanul putea aduce și val și lapte. Regula rațiunii, care ne poruncește să-i aducem cinste lui Dumnezeu, oferind ceea ce ne este mai drag, este în zadar considerată de unii drept legea originară a jertfei. Căci dacă, după această regulă, animalele iubite sunt sacrificate, de ce nu este permis, după aceeași regulă, să jertfești copiii iubiți? De ce nu se oferă jertfe de sânge nici acum? De ce au fost israeliții înșiși obligați să sacrifice într-un loc ales de Dumnezeu? Mai mult decât atât, păgânii înșiși au cunoscut întotdeauna cu înțelepciune că Dumnezeu nu este mulțumit de arderea de tot, că jertfa lui Dumnezeu este un duh zdrobit (Ps. 50:18-19). Prin urmare, este mai potrivit să credem că Abel a învățat jertfa întâiului născut de la Adam, Adam - de la Dumnezeu, iar Dumnezeu a descoperit în ei Mielul înjunghiat de la întemeierea lumii (Apoc. 13:8) și în același timp imaginea modului în care oamenii ar trebui să-și prezinte trupurile ca o jertfă vie, sfântă, plăcută lui Dumnezeu (Romani 12:1). Jertfa întâiului născut îl constituie mai ales Răscumpărătorul, pentru că El este întâiul născut înainte de toată creația ( Col. 1:15 ) după ființa veșnică; primul născut dintre mulți frați (Rom. 8:29) ca imaginea altora și primul moștenitor natural universal al bunurilor spirituale; întâiul născut din morți ( Col. 1:18 ) conform învierii sale glorioase. Grăsimea, ca substanță inflamabilă, în jertfă semnifică râvna cu care Fiul lui Dumnezeu Se jertfește pentru oameni, și în același timp dispoziția sinceră a credinciosului, înflăcărat de iubire și de Duhul Sfânt. Luând în considerare diferitele succese ale jertfelor lui Cain și Abel, se pot pune două întrebări: cum și-a arătat Dumnezeu atenția față de cele din urmă și disfavoarea față de cele dintâi și din ce motiv? Acțiunea cu care Dumnezeu l-a privit pe Abel și la darul său trebuia să fie miraculoasă, pentru ca el să fie sigur că vine cu siguranță de la Dumnezeu. Adesea, Dumnezeu și-a mărturisit favoarea victimelor prin trimiterea focului, așa cum sa întâmplat în timpul înființării preoției (Lev. 9:24), în timpul apelului lui Ghedeon pentru eliberarea lui Israel (Judecători 6:21), după apariția îngerului distrugător la David (2 Cron. 21:26), în timpul consacrarii templului lui Solomon (2 Cron. 21:26), în timpul consacrarii templului lui Solomon (2 Cron. 7:1). profetul Ilie cu preoții Baal (1 Regi 18:38). Ei bănuiesc că același semn i-a fost dat lui Abel; iar Theodotion în traducerea sa în loc de cuvântul privit, pus inflamat. Acest semn indică de asemenea, aparent, că Psalmistul își va aminti în cuvinte toate jertfele tale și îți va arde arderea de tot până la cenușă (Ps. 19:4). Pentru a obține o înțelegere exactă a acestei boli, trebuie mai întâi să-l prezentăm pe Sfântul narator și să legăm începutul cu consecința - indignarea pentru victima respinsă cu fratricid. Din această considerație reiese că Cain credea că vina pentru nenorocirea lui nu era în el însuși, mai jos în Dumnezeu, ci în fratele său, căci în primele două cazuri ar fi trebuit să se dezvăluie efectul disperării asupra lui Cain însuși. Care a fost nenorocirea lui Cain, care s-a născut din favoarea lui Dumnezeu pentru Abel și ar putea, în opinia celui dintâi, să se termine prin moartea celui din urmă? Pentru a rezolva aceasta, trebuie să presupunem că Cain cunoștea avantajul întâiului născut și avantajul tribului făgăduinței, care dintre triburile oamenilor se presupunea că ar fi subiectul beneficiilor speciale ale lui Dumnezeu. El spera să păstreze aceste două avantaje numai pentru sine: Favoarea lui Dumnezeu față de Abel a zdruncinat această speranță; moartea lui Abel fără copii, se părea, ar putea-o restaura, unind toate promisiunile predeterminate pentru rasa umană într-o singură persoană. Din aceasta este clar că boala mintală a lui Cain a constat în mândrie și invidie. Cea mai apropiată traducere a textului ebraic ar putea fi următoarea: dacă faci bine, שאת, nu este reproș? (sau: nu este acceptare? sau: nu este iertare?) și dacă nu faci bine, atunci păcatul nu stă la ușă? Dintre multele gânduri pe care le transmite acest discurs, cel adevărat ar trebui să fie cel mai în concordanță cu intenția Dumnezeului care vorbește și cu proprietatea mustrării Sale. În denunțurile Sale, în general, se remarcă un asemenea ordin că El indică mai întâi un rău vizibil și tangibil căruia îi este supus păcătosul, iar apoi, pentru a-l conduce la pocăință, îi dă să înțeleagă că acest rău este o consecință a păcatului. În cazul de față, indicația răului vizibil constă în aceste cuvinte: de ce ai fost supărat și de ce ți-ai coborât privirea? În următoarele cuvinte ar trebui explicată originea acestui rău din păcat și, prin urmare, semnificația lor ar trebui să fie după cum urmează: "Dacă faci bine, dacă ești bun și fără vină, atunci de ce să-ți cadă fața? Nu ar trebui să fie aceasta cu totul opus? Nu este aceasta o înălțare? Nu ar trebui să se înalțe fața ta atât cu propria ta bucurie, cât și cu favoarea Mea (spune Dumnezeu)?" (căci פנים נשא înseamnă atât a-ți ridica fața cu simțul demnității cuiva (Is. 3:3), cât și a-ți ridica fața altuia cu atenție și favoare (Geneza 19:21). Pofta (sau dorinta) lui pentru tine; dar tu vei stăpâni (sau: și vei stăpâni) peste el. Fericitul Augustin înțelege această concluzie a mustrării lui Dumnezeu cu privire la păcat, Sfântul Hrisostom ia aceasta ca referință la Abel. Conform acestei ultime presupuneri, forma și sensul textului ar trebui să fie după cum urmează: dorința fratelui tău este pentru tine, adică el este în mod firesc în ascultarea ta ca un tânăr; iar tu îl vei domina, sau cel puțin vei avea întâietate și stăpâni peste el ca întâi născut; și de aceea de ce vă indignați în zadar, pizmuindu-l pe Abel? Dar această explicație nu este favorizată de natura generală a expresiilor evreiești și mai ales de faptul că în întregul text al discursului acuzator nu există nici numele lui Abel, nici o indicație clară a acestuia. Dimpotrivă, indicația păcatului, care a fost menționată mai înainte aici, este atât apropiată, cât și clară, și de aceea traducerea textului ar trebui să primească următoarea formă și semnificație: pofta lui pentru tine, adică păcatul; ești ispitit de o înclinație rea, dar o stăpânești, adică învingi înclinația rea, nu-i lași să intre în vigoare, înăbușe răul chiar de la început. Apostolul dă aceeași învățătură și în aceeași formă (Rom. 6:12): Păcatul să nu domnească în trupul vostru muritor, ca să-l ascultați în poftele lui. 8. Și Cain i-a zis fratelui său Abel: (să mergem la câmp). Și când erau pe câmp, Cain s-a ridicat împotriva fratelui său Abel și l-a omorât. Cuvintele „să mergem la câmp” nu sunt prezente în textul ebraic acum, ci doar cele anterioare sunt citite: iar Cain i-a spus fratelui său Abel. Acest discurs, evident incomplet, unii încearcă să explice fără adaos astfel: Cain i-a vorbit lui Abel, fratele său, adică i-a arătat o aparență de afecțiune și sinceritate, pentru ca, cu cât mai probabil, cu atât mai accidental, să-și comită răutatea asupra lui. Alții spun așa: iar Cain i-a vorbit împotriva lui Abel, fratele său, adică și-a exprimat indignarea cu plângeri și reproșuri. Dar în textul samaritean și în traducerile greacă, siriană și latină se citesc chiar cuvintele lui Cain către Abel: să mergem pe câmp. Cuvântul anterior spus אמר și cele ulterioare când se aflau pe câmp arată că această adăugare aparține integrității Sfintei. text. Conform acestei considerații, adevărata împrejurare observată aici de Moise este că Cain, pentru a comite liber fratricid și a-l ascunde de la expunere, l-a chemat insidios pe Abel într-un loc retras. Tipul și arma crimei sunt necunoscute, cu excepția faptului că a fost legată de vărsarea de sânge, așa cum arată continuarea narațiunii (Geneza 4:11-12). Consecințele crimei pentru Cain 9. Iar Domnul a zis lui Cain: Unde este Abel, fratele tău? El a spus: Nu știu; Sunt paznicul fratelui meu? 10. Dar Dumnezeu a zis: Ce ai făcut? glasul sângelui fratelui tău strigă către Mine de pe pământ. 11. Și acum ești blestemat de pe pământul care și-a deschis gura ca să primească din mâna ta sângele fratelui tău. 12. Când vei cultiva pământul, acesta nu-ți va mai da puterea, vei fi un exilat și vei începe să rătăciți pe pământ. 13. Și Cain a zis Domnului: Crima mea este mare și de neiertat. 14. Iată, acum mă alungi de pe fața pământului și de prezența Ta mă voi ascunde și mă voi alunga și voi începe să rătăcesc pe pământ; oricine mă întâlnește poate să mă omoare. 15. Domnul i-a zis: de aceea oricine îl va ucide pe Cain se va răzbuna de șapte ori. Și Domnul i-a pus un semn pe Cain, ca să nu-l omoare nimeni din întâlnirea cu el. 16. Și Cain a plecat de la prezența lui Dumnezeu și a început să locuiască în țara Nod, vizavi de Eden. Consecințele fratricidului dezvăluie la Cain o amărăciune care se extinde până la disperare; iar din partea lui Dumnezeu ei arată dreptatea dizolvată în milă. Unde este Abel, fratele tău? Această întrebare dovedește că Dumnezeu, care nu a vrut ca păcătosul să moară, în ciuda faptului că a neglijat primele sale sugestii, a vrut totuși să-l convertească pe Cain la pocăință cu blândețe. Pentru aceasta, la fel ca mai înainte în denunţarea lui Adam, El ia asupra Sa chipul ignoranţei, pentru aceasta, în numele fratelui Său, trezeşte în el sentimentele blânde ale firii. nu stiu; Sunt paznicul fratelui meu? Dacă aceste cuvinte ar fi explicate doar prin dorința de a ascunde crima, atunci s-ar putea întreba: Cain chiar nu avea habar despre atotștiința lui Dumnezeu? Dar ele sunt rostite nu atât prin prefăcătorie, cât prin supărare. Cain nu știe, după el, despre starea fratelui său, nu pentru că nu poate, ci pentru că nu vrea și nu se consideră obligat să cunoască: el neagă, contrar dictaturilor naturii, să fie un paznic, adică preocupat de siguranța fratelui său mai mic, pentru a-l reproșa pe Dumnezeu, care a arătat o favoare deosebită pentru aceasta. Glasul sângelui fratelui tău strigă către Mine de pe pământ. Întrucât Cain nu era dispus să se pocăiască și să accepte iertarea, Dumnezeu trece în cele din urmă să-l condamne și, în acest scop, îi arată că nu are nevoie de mărturisirea lui, mai puțin de alți martori ai crimei, cu excepția faptului propriu-zis al crimei. Sângele lui Abel strigă, adică cere răzbunare (Apoc. 6, 9-10), strigă din pământ prin însăși acțiunea distrugerii, care, după rânduiala naturii, stârnește împotriva lui însuși alte forțe distructive, iar strigătul său urcă până la Dumnezeu; căci Abel chiar și după moarte vorbește prin credință (Evr. 11:4), punându-l în prezența milostivă a lui Dumnezeu. Mai mult decât atât, mai ales, Cain ar fi trebuit să fie lovit – și ar fi trebuit să-i consoleze pe urmașii lui Abel – acest gând că sângele lui Abel ucis a fost acceptat de Dumnezeu cu aceeași atenție ca și jertfa lui. Condamnarea lui Cain (Geneza 4:11–12), deși de același fel, este mai severă decât condamnarea lui Adam, deoarece nu a putut fi alinată din cauza lipsei pocăinței. Blestemul lui Adam cade de la el pe pământ: blestemat este pământul pentru tine; Blestemul lui Cain se întoarce de la pământ la fața lui: tu ești blestemat de pe pământ. Pământul, care a primit sângele lui Abel, devine un instrument de blestem pentru Cain, fie pentru a marca faptul că cerul nu este încă complet îngrădit pentru el, cel puțin pentru odrasla lui, cu acest blestem, fie pentru că Dumnezeu Însuși nu este consolat prin răzbunare pentru crimă, ci doar permite făpturii să se răzvrătească împotriva Lui pentru binele comun. Așa cum pământul servește omului ca hrană și adăpost, blestemul de pe pământ are două tipuri. Când vei cultiva pământul, nu-ți va mai da puterea; adică nu numai că vei revărsa sudoare pentru a câștiga pâine, așa cum a fost sortit lui Adam, dar munca însăși nu îți va aduce roadele dorite. Vei fi un exilat și vei rătăci pe pământ. Potrivit traducerii a șaptezeci de interpreți, care este urmată de slavă: vei gemu și tremura pe pământ. Această din urmă traducere pare să fi fost făcută pentru o explicație conjecturală a semnului pus pe Cain (Geneza 4:15), iar prima este confirmată de cuvintele clare ale lui Cain însuși, care, în pedeapsa lui Dumnezeu, găsește izgonirea de pe fața pământului. Adevărat, drepții își cinstesc și viața pe pământ prin rătăcire; dar există această diferență între ei și păcătoși că primii nu caută patria nicăieri pe pământ și o găsesc peste tot, în timp ce cei din urmă o caută peste tot și nu o găsesc nicăieri. Crima mea este mare și de neiertat. Așa cum cuvântul עון, care înseamnă de fapt o crimă, după unii, poate însemna și pedeapsa unei crime, aceste cuvinte ale lui Cain pot fi traduse și astfel: pedeapsa crimei mele este mare și chiar insuportabilă. Astfel, Cain fie își arată deznădejdea în mila Domnului, fie reproșează cruzimea dreptății Sale. Atât disperarea, cât și blasfemia provin dintr-o sursă comună - încăpățânarea în păcat și necredință. Continuând să ia în considerare starea sa, Cain dezvăluie în condamnarea sa trăsături speciale care îl lovesc: izgonirea de pe fața pământului, adică îndepărtarea din țara părintească și ascunderea de fața lui Dumnezeu, adică înstrăinarea de Biserică, în care Dumnezeu își descoperă prezența Sa milostivă, și de grija și ocrotirea Sa părintească. Din întristarea nemângâiată se întoarce la gândul morții: și se va întâmpla ca oricine mă întâlnește să mă omoare. Aceste cuvinte exprimă fie o dorință de moarte: „dacă sunt lipsit atât de beneficiile vieții comunitare, cât și de protecția Providenței, atunci ar fi mai bine ca prima persoană care mă întâlnește să pună capăt acestei vieți mizerabile”; sau frică: „dacă rătăcesc ca un proscris de la Dumnezeu și de la om, atunci oricine mă poate ucide fără drept”. Acest ultim sentiment este cel mai în concordanță cu dispozițiile lui Cain, care nu ar fi încălcat viața altuia dacă nu și-ar fi apreciat cu drag propriile beneficii temporare. Este glasul unei conștiințe trezite, care îi poruncește să aștepte de la alții ceea ce i-a făcut altuia, dar este încă proorocit de patima care îl stăpânește. Așa este un păcătos când, privind starea lui păcătoasă și nenorocită, nu își îndreaptă privirea către Dumnezeu și mila Lui. Noua judecată a lui Dumnezeu asupra lui Cain (Geneza 4:15) arată din nou că Dumnezeu nu vrea ca păcătosul să moară. Îl ferește de moartea rapidă și subită, pentru a-i arăta, chiar și în pedeapsa însăși, posibilitatea și speranța milei; pentru ca, dacă nu el, măcar o parte din urmașii săi (fără îndoială, prin preștiință), să poată fi păstrată pentru neamul omenesc și pentru Biserică; și pentru a transforma îngrozitorul prim exemplu al unui păcătos amar într-un exemplu instructiv de îndelungă răbdare. Siguranța lui Cain împotriva morții violente este stabilită prin lege și prin semn. Oricine îl va ucide pe Cain va primi răzbunare de șapte ori. Această lege este anunțată lui Cain pentru mângâierea lui, dar întrucât împlinirea ei îi privește pe toți oamenii, atunci ar fi trebuit să fie anunțată și altora, probabil prin Adam. Răzbunarea de șapte ori pentru Cain înseamnă o pedeapsă mai severă decât Cain însuși pentru moartea lui Abel. Căci numărul șapte, conform proprietății limbajului sacru, este folosit într-un semn nedefinit, pentru a ridica conceptul (Ps. 11:7; Proverbele 26:25). O pedeapsă atât de severă pentru Cain ucigașul nu va părea nedreaptă sau nepotrivită dacă luăm în considerare faptul că Dumnezeu a făcut din viața însăși o pedeapsă pentru el și a mări sau a schimba pedeapsa lui Dumnezeu nu înseamnă a pedepsi persoana vinovată, ci a răzvrăti împotriva dreptății lui Dumnezeu; acea crimă; ceea ce a fost deja condamnat la Cain este mai puțin scuzabil la cei care au văzut această experiență tristă; și că era necesar să se interzică calea lui Cain de la adepții săi cu o condamnare cât mai strictă, dar preliminară. Fără motiv, unii cred că semnul pus de Dumnezeu pe Cain a constat în îmbrăcăminte excelentă sau un fel de imagine pe frunte. Cei care consideră că tremurul mădularelor este un astfel de semn sunt afirmați în cuvintele traducerii celor șaptezeci: veți geme și veți tremura pe pământ. Dar se pare că puțin a fost nevoie pentru a face Cain inviolabil pentru cei care l-au cunoscut. Începutul unui semn teribil a fost pus asupra lui deja când i-a căzut fața. În timp ce natura exterioară a omului, creată de amprenta celei interioare, a fost mai puțin distorsionată și disjunsă de aceasta din urmă, oroarea și disperarea lui Cain ar putea forma în omul său exterior o pecete clară și de neșters de respingere, care l-ar face un monument viu al judecății lui Dumnezeu și i-ar îndepărta de la el pe toți cei care îl văd. Totuși, textul ebraic din acest loc permite și următoarea traducere: și Domnul i-a dat un semn lui Cain (adică a făcut vreo minune pentru a-l liniști cu siguranță) că nimeni care l-a întâlnit nu-l va ucide. A început să trăiască în țara Nod. Țara lui Nod, sau, după pronunția celor șaptezeci de interpreți, Naid, înseamnă țara rătăcirii sau a exilului. Deci, în cele din urmă, Cain se supune judecății lui Dumnezeu; căci această judecată este scrisă de neșters în cartea conștiinței sale. Împotriva Edenului. Unii cred că קדמת־עדן înseamnă mai precis pe partea de est a Edenului, dar acest lucru este nefondat (Geneza 3:24). Când Apostolul, descriind beneficiile Noului Testament, le spune credincioșilor că au venit la Mijlocitorul Noului Testament, Isus, și la sângele stropirii, care vorbește mai bine decât cel al lui Abel (Evr. 12:24) și dă o semnificație mare acestei cuvinte despre sângele lui Abel, derivând-o din credință (Evr. prefigurarea și transformarea lui Isus. Această natură a transformării este dezvăluită în toate părțile poveștii lui Avel. Abel este păstorul și șeful vieții pastorale naturale - Isus este Păstorul și Păstorul principal al vieții spirituale. Abel aduce lui Dumnezeu o jertfă, fără comparație, mai plăcută decât a lui Cain; Isus aduce jertfa crucii, singura vrednică de Dumnezeu și care desființează toate jertfele rituale. Jertfa lui Abel este însoțită de martiriul său – jertfa Isus este însoțit de moartea sa. Abel suferă de invidia fratelui său întâi născut - Iisus suferă de amărăciunea întâiului născut al neamurilor - Israel. Sângele lui Abel vorbește despre el prin credință către mila lui Dumnezeu și cu nevinovăția sa strigă împotriva ucigașului către dreptatea lui Dumnezeu - sângele lui Isus strigă către Tatăl Ceresc pentru milă pentru întreaga rasă umană. Cain, ucigașul fratelui său, devine un exilat al întregului pământ - oamenii care l-au ucis pe Isus devin străini de toate națiunile. Ucigașul lui Abel are voie să trăiască, dar cu un semn de condamnare și pedeapsă - Israel, după ce l-a răstignit pe Isus, își păstrează existența, dar numai pentru a-și purta sângele asupra sa și asupra copiilor săi. Răspândirea tribului proscris 17. Și Cain și-a cunoscut soția și ea a rămas însărcinată și a născut pe Enoh. Și a zidit o cetate; şi a pus numele cetăţii după numele fiului său Enoh. 18. Din Enoh s-a născut Irod, din Irod s-a născut Mechiael, din Mechiael s-a născut Matusala; Lameh s-a născut din Matusalem. 19. Lameh si-a luat doua neveste: numele uneia era Ada, numele celeilalte era Sela; 20. Ada a născut pe Iabal; acesta a fost tatăl celor ce locuiesc în corti cu vitele. 21. Numele fratelui său era Iubal; acesta era tatăl tuturor celor ce cântau la harpă și la orgă. 22. Sella l-a născut și pe Tovel fierarul: acesta a fost părintele tuturor falsificatorilor care lucrau cupru și fier. Fierarul Fovel avea o soră, Noema. 23. Iar Lameh a zis nevestelor lui: Ada si Sella, ascultati cuvintele mele, sotii ale lui Lameh, ascultati graiul meu! Am ucis un om ca să mă rănească cineva, sau un băiat ca să mă lovească? 24. Căci Cain trebuie să fie răzbunat de șapte ori și Lameh de șaptezeci de ori șapte. Urmărind istoria cumulată a lui Cain și Abel, Moise vorbește despre descendenții primului. El observă în ea ordinea mai multor genuri, succesul comunității, inventarea sau perfecționarea artelor și răspândirea viciilor. Scopul acestei narațiuni poate fi fie de a arăta că, în ciuda blestemului lui Cain, rămășițele binecuvântării lui Dumnezeu și unele raze de lumină au fost păstrate în urmașii săi, care fie ar trebui să-i întoarcă către Dumnezeu, fie să-i facă să nu fie răsplătiți înaintea Lui; sau de a demasca superstitia si de a umili vanitatea egiptenilor, care atribuiau inventarea muzicii si a forjarii, precum si imbunatatirea generala a vietii sociale, zeilor sau semizeilor, compatriotilor lor (in. Sicul. L. I); sau pentru a arăta că ramurile erau asemănătoare cu rădăcinile lor, că cei mai buni dintre descendenții lui Cain se distingeau prin succesul în obținerea de beneficii și plăceri temporare, iar cei mai rele prin desfrânare și cruzime, adică să înfățișeze sămânța șarpelui ca fiind separată de sămânța femeii. Acest ultim scop, fără a le respinge pe celelalte două, îmbrățișează complet toate părțile acestei narațiuni și dezvăluie legătura ei esențială atât cu legenda anterioară despre Cain și Abel, cât și cu cea ulterioară despre Seth. Și Cain și-a cunoscut soția și ea a rămas însărcinată. Acest lucru poate părea neconform cu starea lui Cain, că el, disperat de sine, vrea să aibă urmași și să-i transmită condamnarea. Dar acesta este păcătosul nepocăit. Stând pe marginea prăpastiei, încă se gândește la plăcerile lui. Cu toate acestea, Dumnezeu a permis răspândirea tribului proscris, fără îndoială, pentru un scop bun în general. Și a construit un oraș. Pentru ca acest lucru să nu pară incredibil, trebuie menționat că orașul Cain a fost creat, poate nu imediat după nașterea fiului său, și că evreii numesc fiecare sat îngrădit oraș. Lameh și-a luat două soții. Acesta este începutul poligamiei. Acțiunea lui Lameh este condamnată nu numai de legea originală a căsătoriei (Geneza 2:24) și de învățătura înaltă a Evangheliei, ci și de Legea lui Moise (Lev. 18:18). Adevărat, o astfel de imperfecțiune a căsătoriei a fost tolerată de Patriarhi, dar apoi, pe măsură ce viața umană s-a scurtat vizibil, credința Patriarhilor și însăși viziunea lui Dumnezeu au cerut înmulțirea rapidă a tribului ales. Putem privi poligamia lui Lameh, în care nu vedem astfel de circumstanțe, decât ca o acțiune de voință sau senzualitate predominantă. Acesta (Jovil) era tatăl celor care locuiau în corbe cu vitele. Tatăl celor vii de aici înseamnă inventatorul modului de viață. Invenția lui Jovil nu este viața de păstor, pe care Abel o începuse deja înaintea lui, ci o imagine cea mai avantajoasă a acesteia, asemănătoare dispozițiilor fiilor acestui veac, care în felul lor sunt mai înțelepți decât fiii acestui veac, adică genul vieții nomade. Inventatorul a avut în vedere atât liniștea unei locuințe permanente, cât și avantajele locurilor în schimbare constantă pentru hrănirea cât mai convenabilă a numeroaselor turme: făcând cabine sau locuințe mobile, el a satisfăcut atât luxul, cât și lăcomia. Acesta (Jubal) a fost tatăl tuturor celor care cântau la harpă și la orgă. Faptul că Moise menționează această invenție nu este o laudă a inventatorului, se poate concluziona din tăcerea lui despre alte invenții importante și utile. Fovel, fierarul și תובל־קין Tubalkain în textul ebraic sunt considerați de majoritatea interpreților ca fiind un singur nume. Dar șaptezeci de interpreți nu au acceptat קין ca parte integrantă a propriului nume, iar în arabă acest cuvânt a păstrat sensul de fierar. Deci, este probabil că תובל־קין nu înseamnă Tubalcain, ci Tubal, sau Fovel, fierarul. Acesta a fost tatăl tuturor falsificatorilor. Aici se completează lectura ebraică, evident insuficientă, după îndrumarea lui Onkelos și în conformitate cu expresiile anterioare. Lucrează din cupru și fier. Arta de a forja metale face în general onoare inventatorului, deoarece implică cercetare și cunoaștere a naturii și, prin urmare, cel mai important, este necesară pentru perfecțiunea agriculturii. Dar în special, forjarea cuprului arată că artistul a depășit deja limitele a ceea ce este necesar. Noema. De ce a numit-o Moise nu este clar din narațiune, cu excepția cazului în care convingerea ei este ascunsă în numele ei, ceea ce înseamnă frumos. Cuvintele lui Lameh către soțiile sale (Geneza 4:23–24) sunt repetate ca un incident special care arată caracterul său și ca o narațiune introductivă; și de aceea această parte a poveștii nu are nici o legătură vizibilă cu cea anterioară și nici deplinătate completă. Evreii, în explicarea acestei narațiuni, spun că orbul Lameh, la îndrumarea călăuzei sale, l-a ucis cu o săgeată pe înaintașul său Cain, considerat a fi o fiară, și astfel, în a șaptea generație, a îndeplinit răzbunarea de șapte săptămâni anunțată de Dumnezeu, în timp ce încearcă să o interpreteze (Geneza 4:15), pe care ei o atribuie lui Cain și apoi nu lui Cain, și nu ucigașul. împreună cu tânărul, vinovat de această crimă, l-a ucis și el. Împotriva acestei fabule, este suficient să observăm că îi atribuie lui Lameh o dublă crimă; dar cuvintele: לחברתי וילד לפצעי הרגתי איש, conform unei proprietăți binecunoscute a limbii ebraice, descriu un gând sub două forme. Iată câteva prezentări ale cuvintelor întunecate ale lui Lameh, mai prejos: am ucis un om; ne pot răni atât pe mine, cât și pe băiat; mă pot lovi și pe mine; dar dacă Cain este răzbunat de șapte ori, atunci Lameh este răzbunat de șaptezeci de ori șapte. Potrivit acestei prezentări, discursul lui Lamehov conține o mărturisire a crimei comise, dar în această formă și înțeles prezintă două inconsecvențe: forma poetică a primei sale jumătăți este incompatibilă cu proprietatea gândirii istorice, care necesită o mai mare simplitate și claritate în exprimare; Când luăm în considerare a doua jumătate a discursului cu primul, nu este clar de ce se datorează o răzbunare mai mare pentru Lameh decât pentru Cain, când amândoi sunt ucigași. Dacă aș fi ucis un om și pentru asta m-ar fi rănit pe mine sau pe un tânăr, și pentru asta m-ar fi lovit, atunci când Cain este răzbunat de șapte ori, pentru Lameh de șaptezeci de ori de șapte ori. Și în această formă, discursul lui Lameh nu arată de ce crede el în răzbunare mai mare pentru sine decât pentru Cain. Voi ucide îndată pe omul care mă rănește și chiar și pe tânărul care mă lovește, căci Cain trebuie să fie răzbunat de șapte ori și Lameh de șaptezeci de ori șapte. Adică, "nimeni nu îndrăznește să-l insulte pe Lameh. Oare un om puternic îmi va da o rană de mânie; dacă un tânăr slab va da o lovitură din necugetare: pentru amândoi voi răzbuna moartea. Căci dacă cel care îl ucide pe Cain, cel vinovat și condamnat, este supus unei răzbunări aspre, atunci răzbunarea cea mai grea trebuie să fie luată pe Lamech." Astfel, Lameh huliște definiția lui Dumnezeu a răzbunării pentru Cain, deducând pentru sine din aceasta dreptul la răzbunare personală. Nu a fost inventarea sabiei de către Jovil cea care i-a oferit tatălui său nespus de bucuros ocazia de a face această amenințare obrăzătoare și inumană? Cu toate acestea, această explicație poate fi contracarată prin faptul că o astfel de amenințare nu le privește deloc pe soțiile lui Lameh: cu ce ocazie sau cu ce decență apelează el la ele și, în plus, cu o sugestie atât de puternică? Am ucis (כי poate însemna și a întreba, Isaia (Isaia 36:19)) un bărbat ca să mă rănească cineva, sau un băiat ca să mă lovească? Căci pentru Cain și așa mai departe. Un anumit sens al acestui discurs poate fi dedus din faptul că în narațiune urmează descrierea lui Lameh a poligamiei cu roadele ei și cu sugestie puternică, ca ceva cu adevărat important pentru ei. Din acest motiv, este probabil ca discursul lui Lameh să fi fost o scuză pentru poligamie: „Ada și Sella! Soțiile lui Lameh! Știu că altora căsătoria mea dublă pare ciudată și contrară legii și că sunt comparat cu Cain, ca inventatorul unei noi crime, dar nu vă stânjeniți de astfel de judecăți și nu ascultați să-mi ucideți cuvintele, mi-am ascultat nimic; om, așa cum a făcut Cain, sau un tânăr, ca să mă pot răzbuna cu o rană sau chiar cu o lovitură. Căci, dacă Cain fratricidul este în siguranță, atunci Lameh poligamul este, desigur, și mai în siguranță, și așa mai departe, un carnivor și un senzual se justifică și se asigură de obicei prin faptul că nu este un criminal sau un criminal. Răspândirea Sămânței Binecuvântate 25 Și din nou Adam și-a cunoscut soția și ea a născut un fiu și i-a pus numele Set; pentru că, a spus ea, Dumnezeu mi-a dat o altă sămânță, în locul lui Abel, pe care l-a ucis Cain. 26. Set a avut și un fiu și i-a pus numele Enos; apoi au început să fie chemați cu numele Domnului. Din seminția lui Cain, Moise trece la o nouă linie de descendenți ai lui Adam, într-o scurtă descriere a cărei nimic mai mult nu este vizibil decât exemple de evlavie. Din aceasta este clar că, după ce a descris sămânța șarpelui, el arată acum sămânța femeii. Și ea i-a pus numele Set. Acest nume, derivat din cuvântul שית a pune, poate însemna fundație. Dându-i acest nume fiului ei, Eva își asumă și speră că el va fi temelia unui nou trib, în ​​ciuda faptului că în același timp îl are în gând pe Abel, al cărui exemplu aparent dovedește necunoscutul unei astfel de speranțe. Ea susține că Dumnezeu însuși pune această temelie pentru un nou trib și că Set nu va fi ca Cain, ci va fi în locul lui Abel, a cărui valoare, dacă nu la nașterea lui, atunci în viață și moarte, ea, desigur, a învățat-o. Toate acestea arată că în Set ea speră la restaurarea și păstrarea seminței binecuvântate și îi dă un nume în spiritul credinței și al înțelegerii viitorului. Și i-a pus numele Enos. Enos înseamnă muritor, slab. Fie că acest nume s-a născut dintr-un sentiment de smerenie și contristare în general sau dintr-o ispită specială care s-a abătut asupra seminției evlavioșilor, tăcerea lui Moise nu ne permite să decidem. Atunci au început să fie chemați cu numele Domnului. În textul slav, după grecul celor șaptezeci de interpreti, acest loc se citește astfel: această speranță este să cheme numele Domnului Dumnezeu. Alcătuirea forțată a acestor cuvinte (pentru ce înseamnă: el a nădăjduit să cheme?) și incertitudinea conceptului pe care îl reprezintă (căci într-adevăr, cu excepția lui Enos, nimeni nu a chemat numele Domnului Dumnezeu?) fără un studiu suplimentar, se poate observa imperfecțiunea traducerii în acest loc. Traducătorul a derivat cuvântul הוחל, care provine din חלל, din יחל și a adaptat întregul discurs la această eroare. Din ebraică, unii traduc acest pasaj astfel: atunci a început chemarea numelui Domnului. Și ei spun că în timpul lui Enos, odată cu creșterea tribului evlavios, s-a înființat închinarea publică și deschisă, ale cărei acțiuni erau îndeplinite anterior de fiecare familie și individ în mod privat și fără acord cu ceilalți. Alţii spun: atunci invocarea numelui lui Dumnezeu este profanată. Și pentru a explica acest lucru, ei adaugă că din zilele lui Enos au început să dea nume de Divinitate lucrurilor create. Traducerea lui Aquila spune: τοτε ηϱχϑη του ϰαλεσϑαι εν ονοματι Κυϱιου, ceea ce pare să însemne: atunci au început să fie chemați cu numele Domnului, adică seminția celor evlavioși a început să se distingă prin numele fiilor lui Dumnezeu. Această idee este complet în concordanță cu expresia ebraică בשם קרא (Isaia 44:5, 48:1) și este justificată de narațiunea ulterioară a lui Moise despre amestecul dintre fiii lui Dumnezeu și fiicele oamenilor (Geneza 6:2). Prin urmare, trebuie să presupunem că în zilele lui Enos societatea evlavioșilor era vizibil concentrată și separată de fiii acestui veac. Genealogia și cronologia seminței soției 1. Aceasta este genealogia lui Adam, din ziua în care Dumnezeu l-a creat pe om, după chipul lui Dumnezeu l-a creat, 2. bărbat și femeie i-au creat și i-au binecuvântat și le-au pus numele om, în ziua făuririi lor. 3. Adam a trăit o sută treizeci (după textul celor șaptezeci de comentatori 230) de ani și a născut un fiu după asemănarea lui și după chipul lui și i-a pus numele: Set. 4. După nașterea lui Set, zilele vieții lui Adam au fost de opt sute (700) de ani și i s-au născut fii și fiice. 5. Toate zilele vieții lui Adam au fost nouă sute treizeci de ani; si a murit. 6. Seth a trăit o sută cinci (205) ani; și l-a născut pe Enos. 7. După nașterea lui Enos, Set a trăit opt ​​sute șapte (707) ani și a născut fii și fiice. 8 Și toate zilele lui Set au fost nouă sute doisprezece ani; si a murit. 9. Enos a trăit nouăzeci (190) de ani și l-a născut pe Cainan. 10. După nașterea lui Cainan, Enos a trăit opt ​​sute cincisprezece (715) ani și a născut fii și fiice. 11 Și toate zilele lui Enos au fost nouă sute cinci ani; si a murit. 12. Cainan a trăit șaptezeci (170) de ani și a născut pe Maleleel. 13. După nașterea lui Maleleel, Cainan a trăit opt ​​sute patruzeci (740) de ani și a născut fii și fiice. 14 Și toate zilele lui Cainan au fost nouă sute zece ani; si a murit. 15. Malalel a trăit șaizeci și cinci (165) de ani și l-a născut pe Jared. 16. După nașterea lui Iared, Mahleleel a trăit opt ​​sute treizeci (730) de ani și a născut fii și fiice. 17. Și toate zilele lui Mahleelel au fost nouă sute optzeci și cinci de ani; si a murit. 18. Iared a trăit şaizeci şi doi (162) de ani şi l-a născut pe Enoh. 19. După nașterea lui Enoh, Iared a trăit opt ​​sute (700) de ani și a născut fii și fiice. 20 Și toate zilele lui Iared au fost nouă sute șaizeci și doi de ani; si a murit. 21. Enoh a trăit șaizeci și cinci (165) de ani și a născut pe Matusala. 22. După nașterea lui Metusala, Enoh a umblat cu Dumnezeu trei sute (200) de ani și a născut fii și fiice. 23. Și toate zilele lui Enoh au fost trei sute șaizeci și cinci de ani. 24. Căci Enoh a umblat cu Dumnezeu; și nu mai era, pentru că Dumnezeu l-a luat. 25. Metusala a trăit o sută optzeci și șapte de ani și a născut pe Lameh. 26 După nașterea lui Lameh, Metusala a trăit șapte sute optzeci și doi de ani și a născut fii și fiice. 27. Și toate zilele lui Metusala au fost nouă sute șaizeci și nouă de ani; si a murit. 28. Lameh a trăit o sută optzeci și doi (188) de ani și a născut un fiu. 29 Și i-a pus numele Noe, zicând: El ne va scuti de munca noastră și de oboseala mâinilor noastre în cultivarea pământului pe care Domnul a blestemat-o. 30. După nașterea lui Noe, Lameh a trăit cinci sute nouăzeci și cinci (565) de ani și a născut fii și fiice. 31. Și toate zilele lui Lameh au fost șapte sute șaptezeci și șapte (753) de ani; si a murit. 32. Când Noe avea cinci sute de ani, atunci lui Noe i s-au născut Sem, Ham și Iafet. După ce Moise a menționat pe scurt împărțirea rasei umane în două ramuri diferite, începând din nou să numere generațiile, el avertizează cititorul cu privire la intenția sa printr-o inscripție specială a acestui articol: Aceasta este genealogia lui Adam etc., ca și cum ar spune: „Mai întâi i-am numit pe unii dintre descendenții lui Adam pentru a le arăta proprietățile în două triburi diferite, acum vom arăta mai întâi ordinea genealogică a generațiilor și secvenția sa”. Dintre multele genuri, Moise a ales linia de la Set la Noe ca fiind cea care dezvăluie originea rasei umane care trăia după potop; mai ales ca cel din care avea să se nască Mesia, care a păstrat mereu această făgăduinţă şi a fost mereu în atenţia specială a Providenţei. În cronologia Patriarhilor există o diferență între textele antice: ebraică, greacă și samariteană. Textul grecesc din cronologia primei lumi dă cu aproximativ 600 de ani mai mult decât cel ebraic; Este demn de remarcat faptul că aproape întotdeauna îl depășește în numere rotunde. Dificultatea de a explica în mod satisfăcător originea acestei diferențe nu împiedică înțelegerea pură a învățăturii mântuitoare din Sfânta Scriptură. În ceea ce privește longevitatea extraordinară a Patriarhilor, este suficient de menționat că și antichitatea păgână a păstrat legenda despre aceasta 11 . Bărbat și femeie i-au creat și i-au binecuvântat și le-au pus numele Adam. Aici unii oameni cred că rădăcina părerii despre primul bărbat a fost soția lui. Dar că aici nu vorbim despre o singură persoană, aceasta se vede atât din modul de exprimare, cât și din indicarea binecuvântării lui Dumnezeu, care, evident, nu se pronunță la fel ca la o singură persoană (Geneza 1, 28-30). El a născut un fiu după asemănarea lui și după chipul lui. Seth avea o imagine a naturii umane asemănătoare cu Adam; dar nu despre asta pare să vorbească Moise; căci cine se poate îndoi că primul om a născut un alt om? O imagine a evlaviei, dar nici Moise nu a menționat acest lucru când a vorbit despre Abel. Imaginea păcatului și a mortalității; și Moise, desigur, se gândea la această imagine cea mai importantă de aici când a contrastat-o ​​cu imaginea lui Dumnezeu. În felul acesta el distruge părerea mândră a celor care au produs oameni din neamul zeilor și, sub numele strămoșului, mărturisește despre întregul neam omenesc ceea ce David a mărturisit despre sine (Ps. 50, 7). Pentru a arăta că tribul binecuvântat a avut mereu oameni demni de continuarea acestei mari binecuvântări și, din când în când, a arătat în ei înșiși imaginile prefigurative ale seminței glorioase a femeii, Moise își întrerupe oarecum cronologia cu privire la viața lui Enoh, al cărui mod de viață și moarte îl arată. Enoh a umblat cu Dumnezeu. Când se aplică oamenilor, această expresie este folosită pentru a însemna apropiere, comunicare, circulație (1 Samuel 25:15). În relație cu Dumnezeu, o expresie similară cu aceasta, „umblarea în fața lui Dumnezeu”, înseamnă uneori atenția plină de respect a unei persoane față de Dumnezeu (Geneza 17:1), uneori atenția binevoitoare a lui Dumnezeu față de om (1 Samuel 2:30). În general, prin mers și mers, evreii își exprimă modul moral de viață. Din aceste motive, legenda actuală despre Enoh înseamnă în general că a dus o viață în care a fost mereu aproape de Dumnezeu. Conceptele detaliate cuprinse în aceasta sunt: ​​mersul înaintea lui Dumnezeu, sau într-un sentiment viu al prezenței lui Dumnezeu; umblarea cu Dumnezeu, sau unirea cu El prin credință și dragoste; umblând după Dumnezeu, sau imitându-L și străduindu-se spre perfecțiune, în concordanță cu desăvârșirea Tatălui Ceresc; în sfârşit, umblând în faţa lui Dumnezeu ca îndrumător şi conducător al căii, adică fiind sub acoperirea specială a providenţei şi harului Său. Șaptezeci de interpreți, abătându-se de la cuvintele unei vorbe evreiești semnificative, au vrut să-și descrie puterea de a mulțumi cu cuvântul: rog lui Enoh Dumnezeu. Și nu mai era, pentru că Dumnezeu l-a luat. Unii evrei, luând aceste cuvinte de parcă ar însemna același lucru, că Dumnezeu i-a luat sufletul (1 Regi 19:4), îi atribuie lui Enoh o moarte naturală, dar și una subită și nefericită. Philon (L. de Abraham) explică alegoric apelul moral al lui Enoh la Dumnezeu și îndepărtarea din societatea umană. Dar pentru a înțelege mai bine moartea lui Enoh, trebuie să ne întoarcem la moartea lui Ilie, pe care Domnul l-a luat și el (2 Regi 2:5). Trebuie gândit că în prima, după ce omul interior a atins măsura prestabilită a veacului harului, muritorul a fost înghițit de viață (2 Cor. 5:4), într-un mod mai nobil decât ceea ce numim moartea trupului. Și i-a pus numele Noe, zicând: El ne va ușura. Noe, după cea mai apropiată lucrare a acestui nume și după explicație, așa cum se citește în traducerea celor șaptezeci, înseamnă cel mai liniștit, iar după explicația, care se citește în textul ebraic, ar trebui să însemne mângâietorul. Dar această diferență nu este atât de mare încât să constituie un subiect de dispută. Liniștea, sau mângâierea sau ușurarea pe care Lameh și-a promis prin intermediul lui Noe, unii cred în asistența filială a acestuia din urmă și în grija pentru bătrânețea părintelui; dar în această privință, numele lui Noe nu ar fi demn de prioritate față de alții; unii evrei – în inventarea plugului; dar plugul a potolit blestemul pământului? Deci, Lameh, bineînțeles, l-a venerat pe Noe ca pe un mângâietor plin de har, ceea ce părea cu adevărat a fi, ca păstrător al rasei umane și restaurator al ei în cea mai bună formă, ca noul strămoș și imaginea seminței mântuitoare a femeii. După ce a trecut de istoria detaliată a primei lumi, una pe care Dumnezeu Însuși a întrerupt-o și a sigilat-o cu distrugerea ei, Moise se oprește asupra acestei mari schimbări și reînnoiri a rasei umane și a lumii. În primul rând, el arată motivele distrugerii primei lumi (Geneza 6:1-4), apoi urmează predestinarea lui Dumnezeu cu privire la potop (Geneza 6:5-8), alegerea și pregătirea lui Noe pentru păstrarea neamului omenesc și a altor făpturi (Geneza 6:9-22), intrarea lui Noe în chivot (Gen. 10.), 7:1-10. (Geneza 7:11-24), sfârșitul potopului (Geneza 8:1–14), coborârea lui Noe din chivot (Geneza 8:15–19). Motivele distrugerii primei lumi VI. 1. Când oamenii au început să se înmulțească pe pământ și li s-au născut fiice, s-a întâmplat, 2. că fiii lui Dumnezeu, văzând fiicele oamenilor, cât de frumoase erau, și-au luat pentru ei soția pe care o alegea. 3. Atunci Domnul a zis: Duhul Meu nu va fi disprețuit pentru totdeauna de oameni; în rătăcirea lor ei sunt trup; și așa să fie zilele lor o sută douăzeci de ani. 4. Pe vremea aceea erau uriași pe pământ; mai ales de pe vremea când fiii lui Dumnezeu au început să copuleze cu fiicele oamenilor și au început să le nască. Aceștia sunt oameni puternici și glorioși din cele mai vechi timpuri. Moise crede că prima cauză a nenorocirii primei lumi au fost căsătoriile greșite ale fiilor lui Dumnezeu cu fiicele oamenilor. Cine sunt acești fii ai lui Dumnezeu? Conform traducerii lui Symmachus, citat de Ieronim, fii de nobili. Această traducere nu contrazice proprietatea expresiei ebraice אלהים בני (Ps. 81:6), dar nu se adaugă cu adevărata legendă a lui Moise. Bazat pe textul Bibliei din Alexandria: Îngerii lui Dumnezeu. Această părere este susținută de Lactatius (L. II, p. 14) și de mulți dintre antici. Iustin (în Apol.) afirmă că din căsătoria îngerilor cu fiicele oamenilor au apărut demoni. Athenagoras chiar în aceste căsătorii crede căderea Îngerilor și din ei produce uriași. Tertulian (De virg. et de singular cleric.) atribuie acestor Îngeri invenția astrologiei, a pietrelor scumpe, a metalelor și a unor bijuterii de femei 12. Dar toate aceste tradiții contrazic mărturia lui Isus Hristos că Îngerii nu se căsătoresc (Matei 22:30). După Philon, sufletele umane, care, plutind în aer, voiau să locuiască în trupuri omenești (De gigant.). Potrivit celor mai noi interpreți, ei sunt descendenții tribului lui Set, care nu au fost numai fii ai lui Dumnezeu prin har (Deut. 14:1; 1 Ioan 3:1), ci, probabil, sub acest nume au format o societate (Geneza 4:26), opusă societății fiilor oamenilor, adică descendenții lui Cain, conduși de o singură fire umană. Moise crede că începutul amestecării unor astfel de societăți opuse este seducția prin frumusețe a fiicelor oamenilor; și consecința a fost că cei care aparțineau societății celor care umblă în Duhul s-au făcut trup, iar lumina însăși a început să se prefacă în întuneric. Duhul Meu nu va fi pentru totdeauna neglijat de oameni; în greşeala lor ei sunt trup. Pe baza acestei traduceri, sensul cuvântului דון disprețuit a fi este extras din dialectul arab, iar cuvântul בשג este derivat din שגה rătăcit. Astfel, iată o imagine a oamenilor din lumea întâi, asemănătoare cu imaginea incriminatoare a iudeilor din discursul primului martir Ştefan (Fapte 7, 51). Neglijarea Duhului lui Dumnezeu este un grad extrem de perseverență împotriva Duhului Sfânt și, așa cum Ștefan explică această încăpățânare prin persecuția profeților și eșecul de a păstra legea (Fapte 7:52-53), așa disprețul ar trebui atribuit nesocotirii tuturor sugestiilor divine, spirituale și morale prin cuvânt, natură și conștiință. întrucât în ​​această stare o persoană se comportă ca și cum ar avea doar o natură senzuală și nici o altă natură superioară, atunci în foarte concordanță cu această stare el este numit carne. Dar această stare prea nefirească nu poate exista pentru totdeauna în întreaga rasă umană, căci, neglijând Duhul lui Dumnezeu, nu-I mai atrage suflarea, ci o reflectă; În consecință, este, în mod necesar, distras; și atunci viața nu numai a unei persoane desemnate la cea mai strânsă comunicare cu Duhul lui Dumnezeu, ci și a nicio creatură (Ps. 103:29) nu poate rezista. Duhul lui Dumnezeu, anticipând acest lucru al oamenilor trupești, face prin acest ultim efort să introducă în ei suflarea Sa dătătoare de viață. Alte traduceri ale acestui pasaj pot arăta nevoia celui precedent mai mult decât să satisfacă cercetarea. În traducerea a șaptezeci de interlocutori se spune: Duhul Meu să nu rămână veșnic în acești oameni, căci ei sunt trup. Dar în cuvântul דון se caută în zadar sensul de a rămâne. De obicei, este tradus din ebraică: Duhul Meu nu va judeca și nu va convinge pe acest popor pentru totdeauna, pentru că este trup. Dar ce face Dumnezeu în potopul însuși, dacă nu judecă și condamnă oamenii trupești? Să le fie zilele o sută douăzeci de ani. Unii înțeleg această definiție a lui Dumnezeu despre scurtarea vieții umane, dar nu poate fi acceptată în această minte, pentru că în această minte nu este împlinită. De pe vremea potopului, viața umană a continuat până la 500 de ani; de pe vremea pandemoniului babilonian - la 300, de pe vremea lui Avraam - la 150, pe vremea lui Moise - la 120, iar după aceea a scăzut mai mult. O altă opinie, care acceptă 120 de ani ca timp prezis pentru pocăință și îndreptare și care, așa cum pretind Hrisostom, Ieronim și Augustin, are temelii în Sfânta Scriptură (1 Pet. 3:20). În același timp, trebuie să presupunem că vremea pocăinței a fost anunțată lumii prin Noe, care este numit predicatorul dreptății (2 Petru 2:5). Ca al doilea motiv al mâniei lui Dumnezeu împotriva lumii întâi, Moise vorbește despre uriași, al căror început el pune chiar înainte de amestecarea fiilor lui Dumnezeu cu fiicele oamenilor, și atribuie parțial înmulțirea acestei confuzii. Numele ebraic pentru giganți נפלים înseamnă atacatori; după Aquila: επιπιπτοντες, după Symmachus: βιαιοι. Părerea despre mărimea extraordinară a trupului lor are o bază atât în Istoria Sacră, care îi reprezintă chiar și după potop (Deut. 3:11; Num. 13:34; 1 Sam. 17:4; 2 Sam. 21:16-22; Am. 2:9), cât și în general în legendele oamenilor (osem. îndreptățite de oameni, îndreptățite în oasele oamenilor, îndreptățite de către oameni). gigant). Dar în cazul de față, este suficient să ținem cont de faptul că au fost oameni glorioși care au realizat acest lucru, așa cum arată numele lor, prin spiritul de dominație și asuprire și că odată cu creșterea lor, corupția oamenilor de pe pământ a crescut, chiar și până la sfârșitul îndelungatei răbdari a lui Dumnezeu. 5. Și Domnul a văzut că răutatea oamenilor creștea pe pământ și că orice formă a gândurilor inimii lor era un singur rău pentru toată viața lor. 6. Și Domnul S-a pocăit că a creat omul pe pământ și S-a întristat în inima Lui. 7. Și Domnul a zis: Voi nimici de pe fața pământului oamenii pe care i-am creat, și nu numai oameni, ci și vitele, și târâtoarele și păsările cerului, căci m-am pocăit că le-am făcut. 8. Noe a găsit har înaintea Domnului. Pentru a da judecății hotărâtoare a lui Dumnezeu despre lumea întâi o imagine a dreptății și milei, în general caracteristice curților lui Dumnezeu, Moise înfățișează mai întâi corupția extremă a omului (Gen. 6:5) și întristarea lui Dumnezeu pentru el, apoi pronunță însăși definiția judecății lui Dumnezeu, cu excepția lui Noe (Gen. 6:7-8). Și fiecare imagine a gândurilor inimii lor este un rău pentru tot restul vieții lor. Dumnezeu, ca primă cauză a tuturor, judecă o persoană nu după acțiuni exterioare, ci după cauzele și fundamentele lor și găsește paguba cea mai profundă, pornind de la gândurile inimii; paguba este cea mai dăunătoare, extinzându-se de aici la toate activitățile; daune universale, extinzându-se la orice degenerare a gândurilor inimii. Astfel, atunci când înseși temeliile binelui sunt deteriorate, nu mai este loc de corectare, ci doar de distrugere. Totuși, această imagine a rasei umane ar trebui venerată ca imaginea fiecărei persoane care a fost printre cei uciși de potop (Ps. 13:2-3). Și Domnul S-a pocăit că a creat omul pe pământ și S-a întristat în inima Lui. Conceptul de proprietate a pocăinței atribuit lui Dumnezeu poate fi împrumutat din povestea lui Saul, unde pocăința este atribuită lui Dumnezeu de două ori (1 Samuel 15:35) și unde, între timp, Samuel spune despre El că El nu este om, astfel încât să se pocăiască (1 Samuel 15:29). Din aceasta rezultă clar că atunci când se vorbește despre pocăința Sa, atunci se vorbește despre El ca despre un om și asta pentru că, așa cum spune Aben Ezra, legea vorbește în limbajul fiilor oamenilor, adică în limbajul înțelesului popular simplu. Deci, gândul cuprins în cuvintele lui Moise poate fi explicat diferit astfel: Dumnezeu l-a văzut pe om într-o stare în care nu corespundea deloc destinului Înțelepciunii revelat în creația sa și nu mai putea fi implicat în iubirea și bunătatea creatoare. Creația nebună este, de asemenea, condamnată la distrugere împreună cu omul, nu ca pedeapsă pentru ascultarea involuntară de deșertăciune, ci pentru speranța libertății (Rom. 8:20-22). Astfel, fără a încălca adevărul, Domnul dă spectacolului dreptății Sale o solemnitate deosebită pentru a-l face cu atât mai uimitor și mai instructiv. Noe a găsit har în ochii Domnului. În acest fel, oroarea judecății lui Dumnezeu este atenuată. Iar cel care este mântuit este mântuit nu prin îndreptățirea sa, ci prin harul lui Dumnezeu, bineînțeles, iar cei care pierd nu pierd din cauza severității judecății, ci din încăpățânarea extremă împotriva harului milostiv. Alegerea și pregătirea lui Noe Aduceți în corabie și două din fiecare făptură vie din orice făptură, bărbat și femeie, ca să trăiască cu voi. 20. De la păsări după soiul lor și de la vite după soiul lor și de la tot ce se târăște pe pământ, după felul lor. Din fiecare clan, un cuplu va veni la tine, astfel încât să rămână în viață. 21. Ia pentru tine toată mâncarea pe care o mănâncă oamenii și pregătește-ți-o și tu și ei o vei mânca. 22. Noe a făcut totul așa cum i-a poruncit Dumnezeu și așa a făcut. Descriind alegerea și pregătirea lui Noe pentru păstrarea de potop, Moise atinge din nou istoria sa (Geneza 6:9-11), menționează încă o dată corupția pământului (Geneza 6:11-12), povestește în detaliu revelația dată lui Noe (Geneza 6:13-21) și notează pe scurt despre aceasta (Gen. 6:22). Moise a arătat înainte familiei lui Noe pentru continuitatea genealogiei Patriarhilor, iar acum o arată din nou pentru a-și da o idee despre numărul celor salvați de potop. Lauda pe care o atribuie condiției morale și spirituale a lui Noe – drept, fără vină, umblat cu Dumnezeu – îl plasează alături de Enoh. Ieronim (În trad. Ebr.) constată că această laudă este slăbită de aplicarea unor cuvinte semnificative în vremurile sale, întrucât Noe ar părea perfect doar în comparație cu contemporanii săi. Dimpotrivă, demnitatea sa nu se dezvăluie mai mult prin faptul că s-a desăvârșit în vremurile sale, adică în vremurile de corupție generală? Dumnezeu s-a uitat la pământ și iată că era corupt, adică nu a mai putut să-i acopere păcatele cu îndelungă răbdare din privirea dreptății Sale și să Se înfățișeze de parcă nu ar fi văzut-o. Toți oamenii de pe pământ s-au îndepărtat de la calea lor. Literal din ebraică: orice făptură și-a stricat calea pe pământ. Unii interpreți extind această corupție la toate creaturile vii, dar cuvântul carne poate însemna mai precis o persoană (Deut. 5:26) și este folosit aici cu o decență deosebită pentru a însemna oameni trupești. Sfârșitul tuturor oamenilor a venit înaintea Mea. Adică vremea îndelungatei răbdari este împlinită; Am stabilit imuabil distrugerea oamenilor și mijloacele prin care pedeapsa lor trebuie să fie îndeplinită (Ezechiel 7:2, 3, 7). Fă-ți o chivot תבה, conform lucrării din cuvântul תוב poate însemna locuință, dar șaptezeci de interpreți, Aquila și Symmachus traduc ϰιβωτος, ceea ce este în concordanță cu utilizarea cuvântului תבה în istoria lui Moise (Ex. 2:3). Următoarele detalii se referă la chivot: substanță din lemn de gopher. După traducerea a șaptezeci de interpreți: din copaci patrulateri. Acest nume de familie Vossiy (De transl. LXX hit, p. XII) se aplică cu inteligență copacilor, ale căror ramuri, dispuse în cruce, formează patru colțuri între ele. Ebraicul גפר, se pare, este același cuvânt ca și chiparosul grecesc ϰυπαϱισσος, cu excepția faptului că în greacă sunetele sunt atenuate și se adaugă un final literelor rădăcinii. Numele „neputrezitor”, folosit de scriitorul de notițe asupra textului grecesc 13, se potrivește în primul rând acestui tip de copac. Separarea după lungime și lățime: faceți cuiburi în chivot, adică diferite compartimente pentru animalele care nu pot fi împreună. Protecție împotriva putregaiului și a apei: gudron. Măsura: longitudinea chivotului este de trei sute de coți etc. În calculele interpreților găsim sub numele de cot o măsură triplă: un cot simplu, un picior și jumătate; cotul sfânt, trei picioare (Numeri 35:4–5; 1 Regi 7:15; 2 Cron. 3:15) și cotul cu șase palme, sau cot al cotului și palmei (Ezechiel 40:5, 43:13), nu mai puțin de douăzeci de inci și jumătate de picior parizian. Acest ultim cot, după toate probabilitățile, este adevăratul și singurul dintre evrei înainte de introducerea celui simplu, sau cu cinci palme, adoptat în timpul captivității Babilonului; și trebuie să fi fost obișnuit și în antichitate, deoarece a fost folosit și din cele mai vechi timpuri în Egipt și pe insula Samos, după cum scrie Herodot (L. II, p. 28) și așa cum arată Nilome, care există încă la Cairo (Fid. loan. Cra. L. de pede. Rom). Prin urmare, longitudinea chivotului, în interiorul ei, era mai mare de 500, latitudinea mai mare de 80, iar înălțimea mai mult de 50 de picioare. Accesoriile principale sunt exterioare: faceți o gaură în chivot și aduceți-o până la un cot în vârf; fă ușa chivotului pe partea ei. צהר, conform celor mai noi cercetători, înseamnă coloana vertebrală, adică acoperișul chivotului, dar această explicație ar face următoarele cuvinte inexplicabile: și cobori-l la un cot în vârf, căci ce înseamnă să cobori acoperișul la un cot în vârf? Ridicarea lui cu un cot pentru ca apa să curgă în jos ar fi prea puțin pentru o clădire atât de uriașă. Symmachus צהר se traduce: διαφανες, Akila μεσημβϱινον. צהרים înseamnă de obicei lumina amiezii (Ps. 36:6). În continuarea narațiunii potopului se menționează că Noe a deschis fereastra chivotului, pe care a făcut-o (Geneza 8:6), iar această ultimă expresie pare a fi un indiciu al cuvintelor: fă צהר în chivot. Din toate aceste motive, este probabil ca צהר să fie o gaură care ar putea servi chivotului atât pentru lumină, cât și pentru comunicarea cu aerul exterior și astfel să înlocuiască ferestrele și țevile. La acest capăt ar fi trebuit să se deschidă; sau poate a fost acoperit cu o substanță transparentă. Că această gaură ar fi trebuit să fie în acoperișul chivotului este clar din observația opusă despre ușă, că ar trebui să fie pe partea ei. întrucât, pentru comoditate în interiorul chivotului, această gaură trebuia să fie cât mai mare, iar pentru siguranța din exterior cât mai mică, este clar ce înseamnă porunca de a o reduce în vârf la un cot, probabil în lățime, și în lungime, după nevoie, poate pe toată lungimea chivotului, cu excepția barierelor de rezistență a întregii clădiri. Împărțiți chivotul după înălțimea lui: faceți în el un loc mai jos, un al doilea și al treilea. Flavius ​​​​(Antiq. L. I p. 3) și Philo (De vita Mos. L. II) consideră că arca are patru diviziuni în funcție de înălțimea sa. Această părere nu este contrazisă de Narațiunea Sacră, care, poate, nu numără partea inferioară a clădirii, deoarece era destinată locuinței, ci doar greutăților, canalizării și apei proaspete. Îmi voi stabili legământul cu tine. Legământul ברית, conform utilizării obișnuite a acestui cuvânt, înseamnă un acord sau o obligație reciprocă între persoane sau societăți. Însuși cuvântul ברית vine de la ברא pentru a crea, a tăia sau din ברה pentru a alege. Conceptul de tăiere indică obiceiul de a intra într-un legământ atunci când măcelăriți victimele (vezi nota de mai jos despre Gen. 15:10); conform celorlalte două expuneri, cuvântul verif este deosebit de potrivit pentru o astfel de acțiune prin care Dumnezeu alege o persoană și își zidește binele. Legământul solemn dintre Dumnezeu și om în Vechiul Testament este prezentat în forme speciale de cinci ori: cu Adam după creație (Gen. 2:16–17), cu el după cădere (Gen. 3:15), cu Noe, cu Avraam (Gen. 15:18, 17:10), cu evreii (Exod. 24:8). Toate aceste legăminte se bazează pe promisiuni pline de har din partea lui Dumnezeu și credință din partea omului; și toate sunt imagini ale unicului mare legământ al Fiului lui Dumnezeu cu natura umană. Și în cazul de față, sub imaginea eliberării temporare a casei lui Noe, eliberarea veșnică a întregului neam uman este promisă prin tribul său. Vei intra în chivot și cu tine fiii tăi și soția ta și nevestele fiilor tăi. Aceste cuvinte ar trebui luate ca un calcul complet al oamenilor care au fost mântuiți de potop, așa cum le-a acceptat și Apostolul (1 Petru 3:20; 2 Petru 2:5). Astfel, tradițiile rabinice și mahomedane care propagă acest calcul sunt complet desființate. Din toată carnea, doi câte unul. Exploratorii naturii constată că toate tipurile de animale care ar fi trebuit să fie în arca lui Noe se extind doar la 300 sau puțin mai mult. Dintre aceștia, nu mai mult de șase sunt mai mari decât un cal; putini il egaleaza. Când Dumnezeu spune că animalele vor intra în corabie, ar fi inutil să ne obosim cu studiul modului în care ar copula într-un singur loc din diferite părți ale lumii. Nu ar fi putut acest lucru să fi fost produs de vreo sugestie secretă a naturii și a premoniției, asemănătoare cu cea prin care unele animale chiar acum fac anual călătorii îndepărtate? Ia-ți ceva de mâncare. Nici tipurile, nici cantitățile de alimente nu sunt afișate aici. Nevoia le-ar putea limita pe ambele, dar binecuvântarea ar putea face chiar și puțin suficient. Totuși, studii detaliate au constatat că capacitatea chivotului a făcut chiar posibilă pregătirea unui număr special de animale ca hrană pentru alte animale, carnivore (vezi But. de arça Noe). Naratorul notează foarte pe scurt împlinirea poruncii lui Dumnezeu pentru a arăta că nu există dificultăți în împlinirea voinței cunoscute și imuabile a lui Dumnezeu. VII. 1. Atunci Domnul a zis lui Noe: Intră în chivot cu toată familia ta, căci te văd drept înaintea Mea în vremea aceasta, 2. Ia cu tine șapte din fiecare animal curat, mascul și femela, și două din vitele necurate, mascul și femela. 3. De asemenea de la păsările cerului (curate) în șapte, mascul și femela (și din toate păsările necurate în doi, mascul și femela), ca să păstreze un trib pentru tot pământul. 4. Căci după șapte zile voi face să cadă ploaie pe pământ, patruzeci de zile și patruzeci de nopți; și voi nimici de pe fața pământului tot ce există, orice am creat. 5. Noe a făcut tot ce i-a poruncit Domnul. 6. Noe avea șase sute de ani când apele potopului au venit pe pământ. 7. Și Noe a intrat din apele potopului în corabie, împreună cu el fiii săi, soția lui și nevestele fiilor lui. 8. Și din vitele curate și din vitele necurate, din păsările și din tot ce se târăște pe pământ. 9. În perechi, bărbat și femeie, au intrat în chivotul lui Noe, așa cum i-a poruncit Dumnezeu lui Noe. 10. Iar dupa ce au trecut sapte zile, apele potopului au venit pe pamant. După pregătirea chivotului cu accesoriile sale, intrarea efectivă a lui Noe în ea este precedată de o nouă revelație (Geneza 7:1–4). Te văd drept înaintea Mea în acest moment. Aici este reprezentată judecata primei lumi, în care Noe a condamnat lumea și a devenit un moștenitor al neprihănirii prin credință (Evr. 11:7). Dumnezeu îl judecă și îl îndreptățește pe Noe, găsindu-l drept nu numai în exterior și relativ în fața oamenilor, ci și în cu adevărat și în interior înaintea lui Dumnezeu; de ce îi declară solemn că mântuirea lui din potop va fi o dovadă a neprihănirii sale. Dar când Noe cu neprihănirea sa este pus în contrast cu contemporanii săi – te văd drept drept în acest moment, atunci el însuși devine judecător și, cu exemplul său, îndreptățirea și mântuirea, îi condamnă pe cei care nu cred. Șapte din fiecare animal curat. Pentru prima dată, animalele pure apar aici ca o categorie specială, dar nu se arată care îi aparțin. Din aceasta rezultă limpede că Sfântul scriitorul a presupus că acest lucru este cunoscut din alte locuri în scrierile sale sau din folosirea timpului său. Urmând această presupunere, aflăm că animalele curate sunt fie cele pe care legea le permite să fie mâncate, dintre care clasa este destul de numeroasă (Lev. 11), fie cele care sunt sacrificate (Geneza 8:20) și dintre care legea numără doar cinci feluri (Lev. 1:2, 10, 14). Dacă, la sfârșitul potopului, Noe a oferit cu siguranță o jertfă de la toate vitele curate și de la toate păsările curate, așa cum se spune clar (Geneza 8:20), atunci nu este greu de concluzionat că sub numele de curat, doar animalele de jertfă au fost acceptate în chivot și numai cele cinci feluri desemnate pentru aceasta în lege ar fi fost sacrificate atât pentru alta calitate, cât și pentru o altă calitate fără precedent. cantitate. Cu toate acestea, intenția de a păstra animalele pure în număr mai mare decât altele nu este doar scopul lor ca sacrificiu, ci și scopul lor ca hrană. Pentru că animalele de sacrificiu au fost întotdeauna în cea mai obișnuită utilizare și pentru hrană. Dar de ce a putut Noe să facă distincția între animalele curate înainte ca această distincție să fie stabilită prin lege și înainte ca acestea să fie mâncate? Parțial prin însăși natura lor: căci, așa cum întreaga lume mică - omul, în fragmentare, se reflectă în întregul regat al animalelor, atunci unele dintre ele, purtând în sine cele mai remarcabile imagini ale binelui care îi este caracteristic, par firesc mai compatibile cu el decât altele, îi sunt mai convenabile de folosit și par deosebit de pure, motiv pentru care Tacitus numește unele animale necurate (L. IV.). La intrarea lor în chivot în număr septenar, ceea ce ar fi putut fi făcut prin inspirația secretă a Divinului. Conform legendei despre animalele de sacrificiu de la începutul lumii. Numărul de șapte, sau literal din ebraica șapte șapte, în desemnarea animalelor curate pentru conservare, se pare că nu este de acord cu faptul că în alte locuri din tot felul de animale salvate doar în perechi, sau două două (Geneza 6:19, 7:9, 15). Dar această dificultate este rezolvată prin faptul că expresia doi doi poate însemna atât ordinea lucrurilor fără a denota cantitate, adică în perechi (Marcu 6:7, 39, 40), cât și numărul lucrurilor împreună cu ordinea, adică două, sau o pereche de fiecare fel. Prin urmare, atunci când expresia doi doi este folosită despre toate animalele în general, poate însemna că acestea trebuie luate în perechi. Acolo unde sunt împărțiți în curați și necurați, acolo cuvintele șapte șapte și doi doi, sau mai precis după textul ebraic (care în acest caz diferă de samaritean și grecesc), doi semnifică numărul animalelor. Origen (Contra Cels. L. IV) crede că șapte șapte înseamnă paisprezece și doi doi înseamnă patru. Dar la fel cum în Noul Testament expresia doi doi, folosită, fără îndoială, prin natura limbii ebraice, înseamnă nu patru, ci doi (Marcu 6:7; Mat. 10:1-4), atunci același număr ar trebui să fie înțeles prin el în istoria potopului către animalele necurate; mai ales că aici, conform textului ebraic, două ar trebui citite fără repetare. La fel, animalele curate ar trebui să fie numărate șapte de fiecare fel, și nu fiecare dintre sexe; căci în acest ultim caz, după natura limbajului, ar fi necesar să spunem: de la vite curate sexul masculin este șapte șapte, iar sexul feminin este șapte șapte. Nu este nevoie să vă faceți griji cu privire la modul în care numărul inegal șapte șapte este în concordanță cu ordinea conform căreia toate animalele în general ar fi trebuit să fie doi doi sau în perechi. Este suficient ca în șapte să fie cupluri sau bărbați și femei. Cu toate acestea, unii atribuie chivotului trei perechi de animale curate pentru a păstra familia și o pereche pentru sacrificiu. O presupunere care este de acord cu circumstanțele. Și din păsările cerului în șapte, mascul și femela. Acest discurs, astfel citit din textul ebraic, având în vedere ceea ce l-a precedat și în comparație cu traducerea greacă, se dovedește a fi incomplet, căci lipsește împărțirea păsărilor în curate și necurate. Dar acest lucru nu poate fi atribuit decât simplității și oarecare nepăsare a modului antic de a se exprima, care uneori abundă în repetări, iar uneori lasă la ghicit împrejurările necesare pentru completitudinea și certitudinea vorbirii. Căci în șapte zile de acum înainte voi face să cadă ploaie pe pământ. O asemenea grabă de a intra în corabie a fost posibilă numai sub grija directă a lui Dumnezeu pentru adunarea animalelor, dar era necesar să se prevină dificultățile celor răi. Patruzeci de zile și patruzeci de nopți. Acest timp de ploaie, care conține doar începutul potopului, este, desigur, nu fără motiv separat de continuarea lui și este desemnat printr-un număr atât de corect. Numărul patruzeci în multe locuri ale Sfintei Scripturi este prezentat ca număr al ispitei și al purificării (Exod 24:18, 34:28; Numeri 14:33; Deut.9:18, 25:3; 1 Regi 19:8; Ezechiel 4:6; Ioan 3:4; Matei 4:1–2). Așadar, nu au fost cele patruzeci de zile de la începutul potop ultimul dar al răbdării lui Dumnezeu pentru unii păcătoși, care, chiar și la vederea unei execuții binemeritate, ca tâlharul de pe cruce, au putut să-și simtă vina și să strige la mila lui Dumnezeu (1 Petru 4:6)? Îndeplinirea poruncii (Geneza 7:5) și evenimentul prefigurarii lui Dumnezeu (Geneza 7:6) sunt notate foarte pe scurt. Mai departe, Sf. scriitorul face o adăugire la aceasta, dar una care din nou arată doar că Noe a împlinit voia lui Dumnezeu cu o acuratețe desăvârșită (Geneza 7:7–9) și că potopul a început exact la timpul prezis (Geneza 7:10). Această simplitate evlavioasă este incomparabil mai instructivă decât detaliile curioase pe care mulți și-ar dori să le găsească în acest loc. Imaginea unei inundații în creștere 11. În anul șase sute al vieții lui Noe, în luna a doua, în ziua a șaptesprezecea a lunii, în ziua aceea au izbucnit toate fântânile adâncului mare și s-au deschis ferestrele cerului; 12. Deci a plouat pe pământ patruzeci de zile și patruzeci de nopți. 13. Chiar în ziua aceea, Noe a intrat în corabie și fiii lui Sem, Ham și Iafet, și cu ei soția lui Noe și cele trei neveste ale fiilor săi; 14. Și fiecare fiară după soiul ei și orice vite după soiul ei și orice târâtor care se mișcă pe pământ după soiul ei și orice pasăre după soiul ei, tot ce zboară, tot ce are pene. 15. Doi din toată carnea, în care este duhul vieții, au intrat în chivotul lui Noe. 16 Și printre cei care au intrat erau bărbați și femei din toate făpturile vii, așa cum îi poruncise Dumnezeu. În cele din urmă, Domnul s-a închis în urma lui. 17. Și când potopul a continuat pe pământ timp de patruzeci de zile, apele au crescut și au ridicat chivotul și s-a ridicat deasupra pământului. 18 Și apele au crescut și au crescut din belșug pe pământ și chivotul a plutit la suprafața apelor. 19. Și apele au crescut pe pământ din ce în ce mai mult, încât toți munții înalți care sunt sub tot cerul au fost acoperiți. 20. Apele se ridicau încă cincisprezece coți și munții erau acoperiți. 21. Astfel, toată carnea care se mișca pe pământ a pierit: păsările și vitele și fiarele și toate târâtoarele care se târau pe pământ și toți oamenii. 22. Orice avea suflarea duhului vieții în nări pe uscat a murit. 23. Tot ce exista pe suprafața pământului a fost distrus, de la om la vite și târâtoare și păsări ale cerului, totul a fost nimicit de pe pământ; a rămas numai Noe și ce era cu el în corabie. 24. Apele s-au ridicat deasupra pământului timp de o sută cincizeci de zile. Reprezentarea potopului în creșterea sa se distinge prin plenitudinea și intensitatea sa, corespunzătoare măreției subiectului. Ea reprezintă timpul potopului, începând cu anul șase sute al vieții lui Noe, în luna a doua, în ziua a șaptesprezecea a lunii. Scriitorul nu arată unde numără aici a doua lună. Anul evreiesc a început în două moduri: anul civil a început cu luna nouă cea mai apropiată de echinocțiul de toamnă și luna Tieri (Exodul 23:16, 34:22), iar anul bisericesc a început cu luna nouă cea mai apropiată de echinocțiul de primăvară și de luna Nisan (Exodul 12:1-2). Dar din moment ce folosirea acestui ultim an nu merge mai departe de exodul din Egipt, primul rămâne singurul pentru cele mai vechi timpuri ale narațiunii lui Moise (Ios. Antiq. L. I p. 4). Prin urmare, ar trebui să se crede că începutul potopului este în ultima jumătate a toamnei, o perioadă care este de obicei ploioasă în multe țări. Cauzele potopului sunt în natură: toate izvoarele marelui abis s-au deschis, iar ferestrele cerului s-au deschis. Izvoarele marelui adânc sunt toate căile de-a lungul cărora apele, adunate în timpul formării pământului în anumite adunări, se pot repezi înapoi pe uscat (Deut. 8:7; Ps. 32:7). Ferestrele deschise ale raiului pot însemna nori care vărsă ploaie în cantități atât de extraordinare încât este asemănător cu năvala apelor când barierele care le împiedică sunt îndepărtate brusc (Mal. 3:10). Începutul real al potopului (Geneza 7:12). Siguranța lui Noe și grija lui Dumnezeu pentru el (Geneza 7:13–16). Animalele nu sunt forțate împreună, ci intră ele însele în chivot în ordinea dorită; Domnul însuși închide ușa chivotului în urma lui, astfel încât să fie ferit atât de ape, cât și de înec. Creșterea treptată a apei (Geneza 7:17–20). Această gradualitate este înfățișată cu gradualism precis și forță intensă, arătând măreția acțiunii descrise. Cea mai înaltă înălțime a apei este de cincisprezece coți de suprafața munților. Această măsură, fără îndoială, nu poate fi luată într-un anumit sens în raport cu munții, căci înălțimea lor este diferită; dar poate avea o anumită semnificație în raport cu chivotul, care l-ar putea arăta prin scufundarea ei de cincisprezece coți în timp ce se repezi nestingherit, fără să atingă suprafața pământului. Efectul potopului (Geneza 7:21–23). Și aici distrugerea celor care trăiesc pe uscat este descrisă cu atâta tensiune încât nu ne permite să slăbim sau să limităm semnele ultimelor cuvinte: a rămas doar Noe și ce i s-a întâmplat în corabie. Continuarea ridicării apei până la declinul ei: o sută cincizeci de zile (Geneza 7:24). Din această imagine a potopului vine firesc concluzia că a fost universal pentru întregul pământ. La îndoiala care decurge din cantitatea extraordinară de apă necesară pentru aceasta, nu este greu de răspuns că o inundație generală poate fi reprezentată de trecerea apei, care, după cum se știe, ocupă aproximativ jumătate din glob, în cealaltă jumătate deschisă, că pământul a fost chiar complet acoperit cu apă până când apele s-au adunat într-un singur loc (Geneza 1:9), și că, după cum se știe, mai multă apă decât se știe din atmosfera poate oferi mai multă apă decât se știe. întreg pământul. Dimpotrivă, părerea despre un potop parțial atrage după sine o întrebare insolubilă în acest caz: de ce a fost nevoie de chivot și de colectarea tuturor animalelor din ea, dacă animalele din multe țări ale lumii au rămas nevătămate, unde s-ar fi putut muta și Noe? Philo a dovedit universalitatea potopului din scoici de mare, care se găsesc pe vârfurile celor mai înalți munți (Phys. sacr., t. I). Urme asemănătoare ale potopului sunt vizibile în multe locuri, spre uimirea necredincioșilor. Fontenelle în Franța, Leibniz în Germania au recunoscut imagini cu plante din India de Est și America de Sud pe pietre naturale; iar Buffon admite că acest fenomen nu poate fi explicat altfel decât prin acţiunea unui mare potop (Hist. Nat. Theorie de la terre I). Pallas din Siberia, care este cea mai înaltă parte a celei mai înalte părți a lumii din Asia, a găsit pe munți carcasele întregi ale unui elefant și al unui rinocer. Ce, în afară de o inundație generală, i-ar putea duce acolo sau le-ar putea duce cadavrele (Obser. sur la formation des montagnes par M. Pall.)? Originea potopului general este probabil să fie explicată de cei mai recenti oameni de știință ai naturii prin mișcarea centrului pământului sau a punctului său de echilibru; menținerea circulației sale în jurul axei sale; efectul unei comete care trece în apropierea pământului asupra atmosferei sale. Dar presupunerile umane nu adaugă nimic la fiabilitatea Sfintei Scripturi. VIII. 1. Atunci Dumnezeu și-a adus aminte de Noe și de toate fiarele și de toate vitele care erau cu el în corabie; și Dumnezeu a adus un vânt pe pământ și apele s-au oprit. 2. Fântânile adâncului și ferestrele cerului s-au închis și ploaia din cer a încetat. 3. Apele s-au întors de pe pământ și s-au întors; Apele au început să se potolească după o sută cincizeci de zile. 4. În luna a șaptea, în ziua a șaptesprezecea a lunii, chivotul sa odihnit pe munții Ararat. 5. Apele s-au potolit până în luna a zecea; în prima zi a lunii a zecea au apărut vârfurile munţilor. 6. După patruzeci de zile, Noe a deschis fereastra chivotului pe care o făcuse. 7. Și a trimis un corb, care a zburat și a zburat înainte și înapoi până când pământul s-a uscat de apă. 8. Apoi a eliberat un porumbel de la sine pentru a afla dacă apa a dispărut de pe fața pământului? 9. Dar porumbelul nu a găsit unde să-și pună piciorul și s-a întors la el în corabie; căci mai era apă peste tot pământul; și de aceea și-a întins mâna și l-a luat și l-a dus în corabie. 10. Și a întârziat încă șapte zile; şi a trimis din nou porumbelul din corabie. 11. Porumbelul s-a întors la el seara; și iată, o frunză proaspătă de măslin era în gură; atunci Noe a știut că apele curgeseră din pământ. 12. El a întârziat încă șapte zile și a trimis porumbelul și acesta nu s-a mai întors la el. 13. În anul șase sute unu (din viața lui Noe), în prima zi a primei luni, apa de pe pământ a secat; Atunci Noe, deschizând acoperișul chivotului, s-a uitat și a văzut că fața pământului era descoperită. 14. Și în a doua lună, în a douăzeci și șaptea zi a lunii, pământul a fost uscat. Imaginea potopului, crescând și distrugător, este pusă în contrast cu descrierea sfârșitului potopului, astfel încât în ​​primul se dezvăluie acțiunea dreptății, iar în al doilea - mila. Și fântânile adâncului și ferestrele cerului au fost închise și ploaia din cer a încetat. Cu acest rând, scriitorul înlătură cauzele naturale care au produs potopul, motiv pentru care el folosește aici aceleași expresii pe care le-a folosit mai sus pentru a descrie începutul potopului (Geneza 7:11–12). Așadar, prin închiderea surselor abisului, înseamnă doar că au încetat să mai toarne apă de inundație pe pământ, totuși, au trebuit să rămână deschise pentru a primi apa care se întoarce de pe pământ. Închiderea ferestrelor cerului este la fel cu a opri ploaia (Deut. 11:17). Și apele au început să se potolească după o sută cincizeci de zile. Aceste 150 de zile sunt aceleași în care apele au crescut (Geneza 7:24). Acestea trebuie numărate de la începutul potopului și includ și 40 de zile de ploaie. Căci, de la începutul potopului corespunde zilei de 17 a lunii a doua (Geneza 7:11), iar primul semn al scăderii apelor corespunde zilei de 17 a lunii a șaptea (fără îndoială, luna a șaptea a anului, și nu potopului), atunci între aceste numere sunt 150 de zile. Reducerea apelor și încetarea completă a potopului este descrisă cu precizie de scriitor în mai multe grade. Gradul I: arca sa oprit. Nu trebuie să pară ciudat că începutul scăderii apei și oprirea chivotului sunt atât de apropiate în timp; dacă luăm în considerare aceste împrejurări, că arca lui Noe a fost adânc scufundată, că s-a oprit pe un munte și că chiar oprirea ei a servit ca mijloc pentru Noe de a observa scăderea apei. Pe Muntii Ararat. Acest cuvânt este explicat de șaptezeci de interpreți în alt loc, traducându-l de Armenia (2 Regi 19:37; Isaia 37:38). Această traducere este confirmată și de Burroughs în Josephus, Antiq. (L. X, p. 2). În Armenia există o regiune care este încă numită de localnici Ararat, iar Muntele Masiy, situat la est de Erevan, poartă numele de Muntele Noe printre perși (Chardin. Voyag. t. I). Gradul II: au apărut vârfurile munților. Aceasta a fost urmată de experimente făcute de Noe pentru a afla despre starea pământului (Geneza 8:6-12). Ele încep după patruzeci de zile, desigur, de la momentul când au apărut vârfurile munților. Pentru un astfel de număr de zile trebuie asumat înainte de deschiderea câmpiilor. Și a eliberat corbul. Aceste cuvinte din Biblia din Alexandria sunt urmate de o explicație: pentru a afla dacă apa este de sticlă. Este probabil că a fost transferat aici din versetul următor. Iar el, după ce a decolat, a zburat și a zburat înapoi. În textul slav, șaptezeci de interpreți sunt de acord cu grecul: și el a ieșit și nu s-a mai întors. Interpreții sunt împărțiți între ei în alegerea uneia dintre aceste lecturi diferite. Lectura evreiască a fost urmată în vremea lui de Josephus (Ant. L. I, p. 4.) și de asemenea de Ambrozie (Offic. L. I, p. 25). Textul samaritean și Onkelos sunt, de asemenea, de acord cu acest lucru. Dar dificultatea este rezolvată prin explicarea corectă a textului ebraic. Pentru aceasta, trebuie menționat că corbul a fost trimis de Noe o singură dată; căci de ce să-l trimită în repetate rânduri, în timp ce pământul era uscat de apă, când nu a dat semnul dorit și când deja fusese folosit un porumbel? Că întoarcerea corbului este cu totul diferită de întoarcerea porumbelului, despre care se spune: și s-a întors la el în corabie, și de aceea și-a întins mâna și l-a luat și l-a dus în corabie. Luând în considerare aceste împrejurări, se dezvăluie că corbul, odată ce a zburat din corabie, a continuat să zboare și să zboare înapoi până când pământul a fost uscat de apă; adică s-a îndepărtat de el și s-a apropiat de el, fără să dea niciun semn despre starea pământului, ascunzându-se și arătându-se; a zburat pe cadavre sau pe copaci și a zburat în vârful chivotului înainte ca apa să se usuce complet. Apoi a eliberat un porumbel din el. După o experiență nesatisfăcătoare, prin corbul, care iubește locurile umede, în același scop este ales un porumbel, o pasăre care iubește locurile uscate și roditoare, fidelă căminului său și mai ales prietenoasă cu oamenii. Această alegere a fost justificată de trei experiențe, care sunt explicate prin proprietățile acestei păsări. Și a întârziat încă șapte zile. Acest lucru sugerează că primul experiment cu un porumbel a fost făcut la șapte zile după corb. Repetarea frecventă a acestui număr în această poveste arată clar că obiceiul de a număra zilele în săptămâni vine de la începutul lumii. În luna a doua, până în a douăzeci și șaptea zi a lunii, pământul era uscat. În consecință, inundația a durat un an și zece sau unsprezece zile. Dar anul lunar cu această adăugare face anul solar pe tot parcursul anului. 15. Și Dumnezeu a zis lui Noe: 16. Ieșiți din corabie, tu și soția ta cu tine, și fiii tăi și nevestele fiilor tăi. 17. Scoateți cu voi toate animalele care sunt cu voi, din orice făptură, din păsări și din vite și din toate târâtoarele care se mișcă pe pământ: să se împrăștie pe pământ și să fie roditoare și să se înmulțească pe pământ. 18. Noe a iesit si cu el fiii lui, sotia lui si sotiile fiilor lui. 19. Orice fiară, orice târâtor, orice pasăre și tot ce se mișcă pe pământ, după familiile lor, au ieșit din corabie. Și Dumnezeu i-a spus lui Noe: Ieși afară. În ciuda faptului că după deschiderea chivotului timp de aproximativ două luni, Noe a văzut starea de uscare și uscare a pământului, nu a îndrăznit să o părăsească până la o poruncă de la Dumnezeu. Nu s-a grăbit să-și caute propria plăcere pe pământ, ci a așteptat cu răbdare până când lucrarea începută de Dumnezeu a ajuns la final. Să fie roditoare și să se înmulțească pe pământ. Unii spun că nici oamenii, nici alte animale nu s-au înmulțit în corabie, parcă și-ar aștepta soarta și o nouă binecuvântare pentru lumea nouă. Ei observă că Dumnezeu Însuși, într-o revelație către Noe înainte de a intra în corabie, separă soții de soți, iar la ieșirea din chivot le unește (Geneza 6:18, 8:16). Deoarece Providența invizibilă călăuzește toate evenimentele lumii pe căi corecte și măsurate și deoarece această corectitudine este mai convenabil înțeleasă de observarea umană slabă în evenimentele mari și universale, rațiunea însăși ne obligă să privim potopul ca pe un eveniment foarte semnificativ în lume. Apocalipsa dă acestei vederi o direcție adevărată și dezvăluie mari indicații în exterior spre interior, în trecut - spre viitor. După spusele apostolului Petru, botezul este αντιτυπον, o imagine corespunzătoare a chivotului lui Noe (1 Petru 3:20–21). În consecință, chivotul era Τυπος; (1 Cor. 10:11), imaginea preliminară, sau transformarea cristelniței și marea înnoire a rasei umane - imaginea renașterii fiecărei persoane. Înainte de potop, neamul omenesc era trupesc, nu participa la Duhul lui Dumnezeu, plin de rău în toate gândurile sale, corupt în toate acțiunile sale: așa este omul în afara harului botezului și al regenerării. Vechea rasă umană a fost îngropată în potop, dar în același timp a fost pregătită o nouă neam, păstrată în corabie; La fel, prin botez suntem îngropați împreună cu Hristos în moarte pentru distrugerea bătrânului nostru și, în același timp, suntem introduși de El în Biserica Sa nemuritoare și începem să trăim o viață nouă (Rom. 6:4-6). În timp ce universul era devastat de mânia lui Dumnezeu, Noe a primit o ramură de măslin de la un porumbel, semn al împăcării și al legământului cu Dumnezeu; Astfel, în mijlocul necazurilor lumii, cel care se închide în sine cu credință și răbdare este răsplătit cu o vizită a Duhului Sfânt (care s-a arătat cândva în chip de porumbel) și primește de la el untdelemnul păcii și al bucuriei duhovnicești. Isus Hristos dezvăluie corespondența dintre vremurile potopului și vremurile venirii Sale (Matei 24:37–39; Luca 17:25–27). El nu definește, ca cu intenție, venirea despre care vorbește (Luca 17:20), dar, după natura lucrurilor, potopul poate fi recunoscut ca o transformare atât a primei veniri pline de har, cât și a noii veniri glorioase a lui Hristos. Asemănarea acestor trei mari incidente din Cuvântul lui Dumnezeu este indicată de acțiunea lor comună și de numele judecății (Evr.11:7; Ioan 12:31; Apocalipsa 20:11-12) și o moarte sigură (Geneza 6:13; Dan.9:24-27; Gal.4:4; Mat.24:14). În prima Sa venire, Isus Hristos a apărut ca un alt Noe. El, la fel ca acesta, a anunțat judecata viitoare unei generații corupte și, pentru a-i salva pe credincioși de potopul osândirii veșnice, a creat un chivot nu făcut de mână - noua Sa Biserică. El Însuși a devenit ușa (Ioan 10:9) a acestui chivot și a primit în ea animale sălbatice și blânde, curate și necurate, grâu și neghină, pentru ca toți să pregătească suficiente locașuri cu Tatăl Său (Ioan 14:2) și pentru ca toți să dobândească binecuvântarea Lui spirituală. Dar, așa cum cei care l-au ajutat pe Noe la crearea ei nu au intrat în chivotul lui Noe, tot așa cărturarii și fariseii, care trebuiau să zidească Biserica, au respins piatra care ar fi trebuit să fie în capul colțului (Matei 21:42) și au închis Împărăția Cerurilor pentru ei și pentru alții (Matei 23:13). Astfel, evreii, devenind copii ai făgăduinței ca și copii ai mâniei, au fost împrăștiați și cufundați în apele națiunilor păgâne. Chivotul lui Noe s-a repezit multă vreme de-a lungul apelor, dar apoi s-a oprit pe un munte solid și a dat de la sine locuitori întregului pământ; Astfel, Biserica lui Hristos, luptând îndelung împotriva valurilor ispitelor și necazurilor, în cele din urmă învinge, se așează peste împărățiile și împărații pământului, pornind de la înalta putere a Romei, și se răspândește până la toate capetele universului. Prin noua venire a lui Hristos, soarta lumii de pe urmă va fi rezolvată, așa cum a fost rezolvată soarta primei lumi în potop. Dezastrul primei lumi este pregătit prin amestecarea fiilor lui Dumnezeu cu fiicele oamenilor și înmulțirea uriașilor; spiritul desfrânării și predominanța în lucrurile naturale și spirituale, reprezentate în Apocalipsa de desfrânat și fiară (Apoc. 13:17), va aduce dezastrele lumii din urmă. Judecata primei lumi este prefigurată de doi profeți: Enoh (Iuda 1:14–15) și Noe (2 Petru 2:5); în lumea de pe urmă apar și doi martori ai lui Isus care profețește (Apoc. 11:3). Dar, după cum profeția lui Noe nu a câștigat credință în cei care au auzit-o, și potopul de apă mult prezis a venit pe neașteptate, tot așa Fiul omului, venind, cu greu își va găsi credință pe pământ (Luca 18:8), iar ziua potopului de foc va veni ca un hoț (2 Petru 3:3-10). În sfârşit, la fel cum primul sfârşit al lumii a fost tocmai reînnoirea ei, tot aşa, după vremurile sfârşitului, vor apărea un cer nou şi un pământ nou (Apoc. 21:1). Totuși, distanța dintre judecată (Apocalipsa 17:1) și judecată (Apocalipsa 20:12) dintre venire (Apocalipsa 19:11) și venire (Apocalipsa 20:14) nu este măsurată aici. Căci nu acesta este locul pentru aceasta, și poate că nu este încă timpul (Fapte 1:6-7). De exemplu, Irenea, Arhiepiscop. Pskovsky „Interpretarea celor 12 profeți”, 1821 și un autor necunoscut în carte. Iov, 1860 Aici și mai departe în ediția tipărită, textul grecesc este dat fără diacritice. – Editorialul ABC-ului Credinței. Contemplând prima zi a creației, nu este util să remarcăm la numeroșii scriitori păgâni măcar câteva trăsături care se apropie în mod evident de imaginea lui Moise și arată nașterea diverselor legende despre începutul lumii din singura adevărată conținută în Cărțile Sfinte. Platon în Timeu întreabă despre lume: απ’αρχης τινος αρξαμενος; adică dacă a existat mereu, fără să aibă vreun început de naștere; sau s-a născut, pornind de la un anumit început? – și el însuși deține această din urmă opinie. Exodul în Teogonie: Ἐκ χαεος δ‘ερεβος τε μελαινα τε νυξ εγενοντο. Din haos s-au născut Erev și Noaptea Neagră. Cuvântul χαος, venit de la χαινειν, pentru a exprima uimirea cu deschiderea gurii, corespunde ebraicului תהו, provenit din תהה, a fi uimit. Ἐρεβος este ebraica ערב (erev), adică seara, amurg. Teologia fenicienilor, vecini ai poporului evreu (vezi Euseb. Praepar. Evang. L. I, c. 10) == την των ολων αρχην, începutul tuturor lucrurilor este αερα ζοφωδη, ϰαι πωνερυαι πνερυατη πνερολων αρχην ζοφωδους, ϰαι χαος ϑολερον ερεβωδες. Aerul este întunecat și asemănător cu duhul, sau suflarea aerului întunecat și haos noroios asemănător erei (lumbru) - οτε δε, φησιν, ηρασϑη το πνευμα των ιδιων αρχων, ϰαι εγενετο ϰαι εγενετο ϰασυϰϰϰϰη φησιν εϰεινη εϰληϑη ποϑος. Când spune că spiritul și-a iubit principiile și a avut loc dizolvarea, atunci această cuplare se numește poftă. Aici este din nou haos și erev, pe care teologia păgână însăși nu le înțelege, dacă nu este explicat din evreiesc. Conceptul de iubire se găsește în cuvântul mozaic מרחפת. Mai departe în cosmogonia feniciană există și cuvintele misterioase Μωτ (Mot) și Κολπια (Kolpia); dar soluția acestei ghicitori se găsește în cuvintele ebraice מופ mișcarea apelor și קול־פי־יה (Kol-pi-iag), glasul gurii lui Dumnezeu. Cosmogonia egipteană se găsește într-o relație similară cu aceasta în descrierea vieții lui Moise. Vezi Dioda. Biblioth. L. I, c. 13. Thales - προς τον πυϑομενον, τι πϱοτεϱον εγεγονει, νυξ, η ημεϱα; η νυξ (εφη) μια ημεϱα πϱοτεϱον. Când a fost întrebat ce a fost mai întâi - noapte sau zi, el a răspuns: cu o noapte înainte de o zi. Caldeii credeau că pământul se află în mijlocul lumii și era susținut de puterea cerurilor aflate peste tot, Th. Stanl. orienta. Phil. Proclu: συνεϰτιϰον ειναι ουϱανος των υπ αυτου οντων, ϰαι της συνεχειας αιτιον, Theol. Platon (L. IV, c. 16) cerul conține toate creaturile de sub el și este cauza densității. Pliniu: Universa teneri mundi ipsius constricta circuitu, Hist. N. L, c. totul este cuprins, fiind îmbrățișat de împrejurimile lumii însăși. Cea mai coruptă persoană poate găsi în sine rămășițele chipului lui Dumnezeu. Iubește viața, deși, din cauza ignoranței, nu nemuritor. Iubește adevărul, deși doar speculativ. Urăște minciunile, deși în altele. Iubește laudele, deși fără merit. Gelos pe virtuțile și gloria celorlalți. Se teme și îi respectă pe cei mai înțelepți și mai virtuoși. Vergiliu spune că Jupiter, luând deja stăpânirea lumii, Praedarique lupos jussit, pontumque moveri, a ordonat lupilor să chinuie și mării să se îngrijoreze. Teofil din Antiohia în a doua carte a lui Autolycus: Toți oamenii cunosc ziua a șaptea. Similar cu legenda actuală despre originea soției, a ajuns și la păgâni, așa cum se poate vedea în Συμποσιω a lui Platon. Platon în Politico scrie că primii oameni au fost găzduiți și protejați de Dumnezeu însuși, la fel cum astăzi animalele inferioare sunt pășunate de animale asemănătoare lui Dumnezeu, oamenii; și că pășteau goi și descoperiți în cea mai mare parte în câmp deschis. Anticii au observat că șarpele se teme mai ales de o persoană goală, că saliva acesteia din urmă este otravă pentru prima. Josephus, vorbind despre aceasta, Antiq. L. I, c. 3, se referă la greci și barbari, și anume la Manetho, Berosus, Moschus, Estieus, Ieronim al Egiptului, Hesiod, Ecateu, Ellanipus, Acusilaus, Efor, Nicolae. Este demn de remarcat faptul că Platon produce și eroi din amestecul zeilor cu oamenii, deoarece chiar numele lor provine din cuvântul εϱως iubire. F. Cratyl. Mitologia prezintă multe exemple de acest gen. Opinia despre amestecarea ființelor superioare cu oamenii ar putea fi susținută atunci când acestora din urmă li se dădea de obicei un corp. Cod. Vatic. Despre putrezirea chiparosului, vezi Theofrast. Hist. Planta. Plin. Hist. de asemenea: Perpetua nunquam moritura cupresso. Martial. Plin. lib. XIII, c. 25. In mari rubro (mirum est) silvas vivere et olivam baccas ferentem. În Marea Roșie cresc arbori și anume: dafin și măslin cu fructe. Pliniu a tradus aceasta din Teofrast. Hist. Planta. L. IV, c. 8. Te-ar putea interesa: