Часть 1. Сотворение мира и история первого мира

En las obras interpretativas de la Sagrada Escritura se suele dar por sentado que el lector la tendrá ante sus ojos al leer la interpretación. Esto también se asumió en este libro cuando se publicó por primera vez. Pero ahora se decidió incluir en él el texto mismo del libro del Génesis en dialecto ruso, tanto para facilitar la lectura como para que la transición en curso de la Sagrada Escritura del dialecto antiguo, no comprensible para todos, a un nuevo dialecto inteligible, si fuera posible, prepare el camino. Sólo los pasajes de la Sagrada Escritura que sirven para confirmar las interpretaciones no están en su mayor parte escritos, sino indicados por el número de capítulos y versículos, pues incluir su texto en este libro lo aumentaría excesivamente. El análisis de algunas palabras hebreas puede dejarse a quienes tengan la necesidad y los medios para emprender investigaciones de este tipo. El resto, tal como está, queda sometido al juicio de cada uno. Todas las expresiones del texto aquí encontradas que no concuerdan palabra por palabra con el texto eslavo, así como las indicaciones según las cuales el texto eslavo no representa la palabra o el pensamiento deseado, corresponden al texto hebreo, y en los dichos citados del Nuevo Testamento, al griego. La pronunciación de los nombres propios, en la medida de lo posible, se conserva tal como se utiliza en la traducción eslava, como ya es familiar. Se desvió en aquellos casos en los que, para evitar errores o malentendidos, era necesario seguir estrictamente la pronunciación hebrea. No hay duda de que toda experiencia presente, y especialmente aquella parte de ella donde se busca el espíritu de la escritura y los casos de la antigüedad se consideran imágenes predeterminadas (1 Cor. 10:11) del futuro, necesitan que los lectores sean condescendientes con las deficiencias del escritor. Sin embargo, si esta experiencia les da a algunos una oportunidad para reflexionar y un incentivo para probar las Escrituras con más éxito, entonces esto ya será una gran recompensa para quien trabajó. Aviso del editor La publicación de los Libros Sagrados del Antiguo Testamento en traducción rusa atrajo especial atención por parte de los fanáticos de la piedad. Pero tenemos muy poca experiencia en la interpretación de libros de la Sagrada Escritura en ruso y, además, sólo de libros individuales de la Sagrada Escritura 1 . Entre estos experimentos, el primer lugar en términos de dignidad lo ocupan las Notas sobre el libro del Génesis, compiladas por el rector de la Academia de San Petersburgo, Archimandrita, ahora metropolitano de Moscú, Filaret, pero, publicadas en la segunda edición hace cuarenta y ocho años, ahora se han convertido en un libro extremadamente raro. Teniendo en cuenta la urgente necesidad de ayuda de los niños de la Iglesia Ortodoxa para comprender el libro más importante de las Escrituras, que habla del origen del mundo y del hombre, la Sociedad de Amantes de la Iluminación Espiritual solicitó permiso al autor de las Notas sobre el Libro del Génesis para imprimirlas en una nueva edición. Se dio permiso con amor y disposición para servir al bien de la Iglesia, y se ofrece a la atención de los lectores piadosos una nueva edición de las Notas. ¡Que sirva a los hijos de la Iglesia Ortodoxa como guía para comprender la verdadera historia del origen del mundo y del hombre! Y si está permitido desear algún tipo de recompensa por el trabajo de publicación, entonces los editores piden a los lectores que combinen sus oraciones con sus oraciones por la preservación de la preciosa vida del escritor. Preparándose para leer el libro del Génesis El título del libro del Génesis no siempre fue su título. Los escritores sagrados citan este y otros libros de Moisés bajo el mismo nombre, Ley de Moisés o Moisés (Lucas 24:27, 44). Hoy en día, los judíos llaman a cada uno de los cinco libros de Moisés por la palabra con la que comienza su texto: ¿por qué el libro del Génesis está inscrito con ellos בראשית Bereshif, que significa En el principio? Su nombre griego γένεσις, que significa ser, nacimiento, origen, está tomado de sí mismo (Gén. 2:4, 5:1) y corresponde a su contenido. Incluso personas como Celso, Porfirio y Juliano no expresaron dudas sobre Moisés, como autor del libro del Génesis y con él de los cuatro libros siguientes de las Sagradas Escrituras, que en este sentido formaron uno con él durante tres mil años desde los tiempos de Moisés. El juicio audaz de algunos de los examinadores más nuevos, que o le quitan por completo sus escritos o los consideran dañados, ya bastante débiles en sus noticias, se refuta al examinar estos mismos escritos y el testimonio indiscutible sobre ellos de los escritores sagrados posteriores y de Jesucristo mismo. En el Pentateuco se encuentran tres tipos de objetos: a) lo que pasó antes de Moisés. Y esto, sin contradicción, podría ser descrito por Moisés; b) lo que sucedió en su tiempo y ante sus ojos. Que esto fue realmente escrito por Moisés se puede ver claramente en muchos lugares del Pentateuco. Escribió los mandamientos recibidos de Dios en la montaña (Éxodo 24:4), y leyó este libro del Pacto delante del pueblo (Éxodo 24:7). Hablando con el pueblo antes de su entrada a la Tierra Prometida, señaló el libro de la Ley ya existente (Deuteronomio 28:58, 61, 29:20, 27) y luego, habiéndolo completado, lo entregó para que lo guardara junto con el Arca del Pacto (Deuteronomio 31:9, 24-26). Dios le ordenó especialmente que escribiera su juicio contra Amalec (Éxodo 17:14), un cántico acusatorio y profético sobre el destino del pueblo de Israel (Deuteronomio 31:19), e incluso el orden de los campamentos, o lugares donde se detuvo durante su viaje (Números 33:2). De esto no es difícil sacar una conclusión sobre el escritor de todo el Pentateuco, en el que los acontecimientos contemporáneos de Moisés se describen de tal manera que muestran al escritor como un testigo de sí mismo. Sin embargo, en general tienen una conexión mutua tan estrecha que muestran a un escritor, por ejemplo. Génesis 11:3. Éxodo 16:23. Gén.7:2, 3. Lev.1:2, 14, Lev.11; c) lo que pertenece a los tiempos posteriores a Moisés. Pocos pasajes de este tipo, que no estén necesariamente relacionados con la integridad de los libros de Moisés, por manos de Josué, Esdras u otros sucesores y guardianes de las Sagradas Escrituras elegidos por el Espíritu Santo, podrían introducirse con la intención de dar una explicación o reposición apropiada a sus tiempos. Génesis 13:18 (ver Josué 14:15, 15:13). Génesis 36:31–43 (véase 1 Crón. 1:43–54). Éxodo 16:35 (ver Josué 5:12). Deuteronomio 34:2 (Josué 1:8; 2 Reyes 22:8; Dan.9:11; Nehemías 8:1; Juan 1:17, 45, 5:46). De estas pocas indicaciones de los libros de Moisés, ya se puede ver que los mismos que existen hoy bajo este nombre también existieron, fueron utilizados y fueron reconocidos durante la vida terrenal de Jesucristo, después del cautiverio babilónico, durante el cautiverio mismo, durante la época del reino de Judá y en los primeros días después de la muerte de Moisés. El texto samaritano y la traducción griega, separados desde hace tanto tiempo por un destino especial del texto hebreo, son también testigos confiados de la autenticidad de toda su composición. III. La autenticidad de los escritos de Moisés desde su perspectiva La indiscutible dignidad de la crónica de Moisés viene dada por su inspiración, invariablemente evidenciada tanto por el nombre eterno como por los acontecimientos de la Iglesia del Antiguo y del Nuevo Testamento. Para los evaluadores desconfiados, los siguientes atributos especiales de su persona pueden indicarse como prueba de confiabilidad: 1) educación en la corte de Faraón en toda la sabiduría de Egipto (Hechos 7:22), cuyos beneficios, sin embargo, no le cautivaron; 2) revelaciones y conversaciones repetidas y prolongadas con Dios boca a boca (Números 12:7, 8); 3) un abundante don de milagros; 4) liderar al pueblo de Dios y servir a la legislación Divina; 5) imparcialidad con la que narra incidentes humillantes sin timidez (Núm. 12:1), habla de buenas cualidades y no oculta su pecado y castigo (Núm. 20:12); 6) desinterés con el que rechazó la bendición de Dios y su propia salvación para la salvación del pueblo (Éxodo 32:10, 32), y murió sin dejar dignidad alguna a sus hijos (1 Crónicas 23:14). IV. Origen del Génesis La época en que se escribió el libro del Génesis puede considerarse en general en relación con la raza humana y la Iglesia, y especialmente en relación con el estado del pueblo judío y la vida de Moisés. Los libros sagrados comienzan a aparecer cuando la tradición oral se vuelve un medio insuficiente para preservar la pureza de las verdades de la fe y de la historia de la Iglesia. A medida que se redujeron los límites de la vida humana, el concepto de Dios y de la ley natural quedó eclipsado en la mayor parte de la raza humana. La tribu elegida por Dios creció hasta convertirse en un pueblo, pero en el que sólo unos pocos eran capaces de recibir una iluminación directa de Dios y que también corrían el peligro de perder su fe y su ser mismo. Josefo y Filón afirman que el libro del Génesis fue escrito por Moisés en la tierra de Madián, cuando los judíos sufrían en Egipto. Los escritores cristianos están más dispuestos a creer esto después del descubrimiento del nombre de Dios en Horeb (Éxodo 3:14) y después del establecimiento de la ley en el desierto, porque ambos son aceptados como conocidos en el libro del Génesis (Génesis 2:4, 7:2). Es imposible leer el libro del Génesis como una crónica mundial, porque sus leyendas hasta la época de Abraham son breves y se refieren principalmente a ciertos pueblos; A continuación se muestra la crónica hebrea completa, ya que omite algunos incidentes mencionados por profetas posteriores. El tema del libro es: el origen del mundo, la raza humana, la fe, el pueblo judío; el destino de las tribus antiguas y la historia de la Iglesia patriarcal. Esta historia abarca 3799 años según el calendario griego más extenso y 2369 años según el calendario hebreo más corto. El resumen del libro de Génesis y su espíritu se describen en el libro de Hebreos (Heb. 11:1-22). De una consideración del contenido de este libro con las circunstancias de su origen, se revela su propósito: 1) Universal: mostrar a Dios Creador y Proveedor a pesar de los errores paganos y elevar el concepto de ley natural, humillado por las costumbres. 2) Especial y esencial - proponer para la preservación, aprobación y difusión de la enseñanza sobre el Mesías en las promesas sobre Él (Gén. 3:15,18) en su genealogía, en profecías (Gén. 9:26, 27, 49:10), en transformaciones históricas (Gén. 22) y rituales (Gén. 17: 10-14). 3) Particular y aleatorio: consolar a los judíos afligidos con promesas de gracia y mostrarles desde los primeros días del mundo los fundamentos establecidos de las leyes dadas a través de Moisés (Gén. 1:14, 2:3, 4:3, 4, 7:2, 3). VII. Ubicación de sus partes. El orden principal que se observa en la narración del libro del Génesis es el orden simple del tiempo. La disposición de las piezas que lo componen se puede representar en los siguientes esquemas. La creación del mundo (Génesis 1–2:3) y del hombre (Génesis 2:4–25). Historia del primer mundo. Contiene: – la historia de la caída y la promesa de la restauración del hombre – la historia del hombre caído; la vida de Caín y Abel (Génesis 4:1-16); la expansión de la tribu rechazada (Génesis 4:17-24); la expansión de la tribu bendita (Génesis 4:25, 26); genealogía y cronología de la tribu bendita (Gén. 5); el fin del primer mundo (Génesis 6–8:19). Historia de la Iglesia Patriarcal después del Diluvio; renovación del mundo (Génesis 8:20-22); renovación de la Iglesia (Génesis 9:1-17); la historia de Noé y sus hijos (Génesis 9:18-29); los descendientes de los hijos de Noé (Gén. 10); la dispersión de las naciones (Génesis 11:1-9). Genealogía y cronología de los descendientes de Sem (Gén. 11:10–26); la vida de Taré (Gén. 11:27–32); el origen y educación del pueblo elegido de Dios y de sus patriarcas. Abrahán. Su migración a la tierra prometida (Génesis 12:1-9); viaje a Egipto (Génesis 12:10-20); separación de Lot (Génesis 13); el cautiverio y liberación de Lot (Gén. 14); revelación a Abraham sobre el destino de sus descendientes (Gén. 15); nacimiento de Ismael (Gén. 16); pacto (Génesis 17). Visitación divina con la predicción del nacimiento de Isaac (Génesis 18:1-15). La destrucción de Sodoma y las extrañas aventuras de Lot (Gén. 19:16). Tentación de Abraham en Gerar (Gén. 20). Nacimiento y herencia de Isaac (Gén. 21:1–21). La unión de Abraham con Abimelec (Gén. 21:22–34). Gran tentación y promesa (Génesis 22:1-19). Muerte de Sara y matrimonio de Isaac (Génesis 23-24). Las últimas aventuras de Abraham (Gén. 25:1–10). Isaac. El nacimiento y propiedades de sus dos hijos (Génesis 25:19-34). Las tentaciones de Isaac y los consuelos divinos (Gén. 26). La bendición de los hijos y las consecuencias de esto (Génesis 27–28:9). Jacobo. Viaje a Mesopotamia (Gén.28:10 - Gén.33). La desgracia y la venganza de Dina (Gén. 34). Adoración y Epifanía en Betel (Gén. 35:1–15). Algunos incidentes son familiares (Génesis 35:16-29). La carrera de Esaú (Gén.36). José. Su desgracia es doméstica (Gén. 37). La aventura de Judá y Tamar (Gén.38). Tentación y ascenso de José en Egipto (Gen.39 - Gen.41). El reasentamiento de los judíos en Egipto (Gén.42 - Gén.47). El testamento de Jacob a José (Génesis 47:28–31). Bendición de los hijos de José (Gén.49). La última profecía y la muerte de Jacob (Gén.49). Entierro de Jacob (Génesis 50:1–14). Los últimos días de José (Génesis 50:15-26). Al describir la creación del mundo, Moisés muestra: el comienzo del mundo en general (Gén. 1:1), la continuación de seis días de la creación (Gén. 1:2–31), el final solemne de la creación (Gén. 2:1–3). I. 1. En el principio creó Dios los cielos y la tierra. El concepto de principio del mundo en general incluye necesariamente, y en el breve relato de Moisés, se exponen los siguientes conceptos: a) el límite a partir del cual comienza la existencia del mundo, b) la acción por la que recibe el ser, c) la causa que produce el ser, d) el objeto que recibe el ser. a) El límite a partir del cual comienza la existencia del mundo se indica con la palabra: Al principio. Salomón al describir la sabiduría (Proverbios 8:22) y Juan al describir a Dios la Palabra (Juan 1:1) usan la misma palabra, sin duda apuntando a la leyenda de Moisés. Aquí se deja claro que el mundo no es coeterno con Dios y cuanto, aparentemente, es indefinido, tanto es adecuado para significar un límite inexplicable, que, por un lado, concierne a una eternidad inconmensurable y, por otro, limita un tiempo mensurable. b) La acción mediante la cual el mundo surgió se llama creación. Se dan cuenta de que la palabra utilizada aquí es St. Según el escritor, la palabra ברא significa más que יצר formado o עשה hecho y muestra la creación de algo nuevo y extraordinario (Jer. 31:22). Por tanto, la creación debe entenderse como una acción que no presupone ninguna sustancia eterna de la que fue hecha la criatura, ni ninguna fuerza ajena al creador. c) La causa de la creación es Dios. En este lugar del texto hebreo, la palabra אלהים Elohim, en realidad Dioses, expresa una cierta pluralidad, mientras que el dicho ברא creó muestra la unidad del Creador. Para explicar esta composición inusual de palabras, algunas personas agregan la palabra אלה antes de la palabra אלהים, pero esta suposición es refutada por el hecho de que estas palabras se usan en conjunto en plural: כי יהוה אלהיכם הוא אלהי האלהים para Jehová tu Los dioses son dioses de dioses (Deuteronomio 10:17). Otros derivan esta imagen de expresión de los paganos, pero esta opinión se basa en la suposición no comprobada de que el idioma hebreo no es el idioma original de los patriarcas, sino que ellos lo tomaron prestado de los paganos. Otros toman esto como una expresión de reverencia o lo atribuyen simplemente a una propiedad de la lengua hebrea, pero en ambos casos se puede volver a plantear la pregunta: ¿de dónde viene este tipo de expresión respetuosa o esta propiedad especial de la lengua? Por tanto, merece respeto la suposición de que esta expresión se refiere al sacramento de la Santísima Trinidad. ¿Y por qué Moisés, al representar una acción tan majestuosa como la creación del mundo, preferiría la palabra אלהים, que puede significar dioses, ángeles y nobles, a otros nombres de deidades utilizados por los judíos, si no encontró en esta palabra la ventaja de que bajo su cubierta podía mostrar al clarividente el más alto secreto de la Divinidad, sin cegar la luz de sus tiempos y de sus pueblos infectados de politeísmo? d) Moisés llama al objeto o consecuencia del poder creador de Dios cielo y tierra. Estos nombres, tomados en conjunto, generalmente significan toda la creación. Especialmente en este lugar los cielos no son ni aireados ni estrellados, porque el firmamento fue creado en el segundo día y adornado con luminarias en el cuarto día. Aquí podemos referirnos al cielo de los cielos (1 Reyes 8:21), o al mundo invisible (Col.1:16). Porque aquí no se atribuyen los cielos al desorden en que aparece la tierra recién creada, y Dios mismo dice en Job (Job 38:4-7) que cuando fundó la tierra, entonces los hijos de Dios ya gritaban. Basilio el Grande, en la primera conversación de los seis días sobre el comienzo del mundo de los espíritus más elevados, argumenta lo siguiente: probablemente fue antes de este mundo que, sin embargo, aunque puede ser contemplado por la mente, era difícil expresarlo (a Moisés) como inapropiado para el estado de aquellos que inicialmente solo eran guiados y bebés: había un cierto estado que precedió a la existencia del mundo, característico de las fuerzas supramundanas, que trascienden el tiempo, eterno, prisnoe. El Creador de todas las cosas y el Creador hizo en él estas creaciones: luz inteligente, característica de la bienaventuranza de quienes aman al Señor, naturalezas mentales e invisibles, y toda la decoración de seres inteligentes que exceden nuestra mente y para los cuales es imposible incluso encontrar nombres. Éstos llenan la esencia del mundo invisible, como nos enseña Pablo, diciendo: Porque en esto fueron creadas todas las cosas, visibles o invisibles, tronos, potestades, potestades, ángeles de los ejércitos o arcángeles de autoridad. ¿Cuándo fue finalmente necesario introducir este mundo en medio de los seres, etc.? La tierra, a diferencia de los cielos, que significa el mundo invisible, significa la sustancia original y, por así decirlo, las semillas de todo el mundo visible. Continuación de la creación durante seis días. Los seis días de la creación no significan en realidad el mismo número de grados de comprensión por los cuales los ángeles ascienden al conocimiento de la naturaleza de las cosas, como supuso Agustín (de Genes. Ad lit. L. IV, p. 28), pues la creación no puede confundirse con el conocimiento, ni tampoco una continuación del tiempo en la que las cosas, según las leyes de la naturaleza únicamente, se habrían formado y revelado a partir de las creadas al principio del cielo y de la tierra. En este caso, los días de la creación no se distinguirían de los días de la Providencia, y no sería posible decir que Dios terminó su obra en el séptimo día y descansó (Gén. 3). Entonces, los días de la creación muestran el verdadero orden de las acciones directas de la fuerza Creativa que tuvieron lugar en un momento determinado. El origen del número séxtuple o séptuplo está escondido en la sabiduría de Dios. A nuestro entender, la formación gradual del mundo tiene la ventaja de que nos muestra la libertad con la que el Creador revela su bondad en las criaturas, como y cuando quiere; la completa dependencia de las criaturas, que a Él le deben no sólo toda su existencia, sino también la educación y perfección de cada una; y, finalmente, la santidad del orden de la naturaleza, que en todas sus partes proviene de Dios y en el origen de las criaturas se confunde con la acción directa del Creador. La descripción de la creación de seis días en el sentido propio no se aplica al mundo espiritual, porque Moisés, habiendo hablado de la creación de los cielos y la tierra, los deja y se dedica a sembrar. Por el contrario, no se limita a un solo globo, porque entre otras cosas se menciona la creación de las luminarias (Gén. 1:14). Entonces, el tema específico de esta descripción es el mundo visible. Moisés describe la creación en seis días no como una teología natural, sólo para los sabios, sino como una teología, para los sabios y los sencillos a la vez. Por eso, explica las elevadas acciones de la Divinidad, si es posible, de acuerdo con su dignidad y, sin embargo, de manera sensual y humana. El punto de vista desde el cual los ve y los describe es que en el universo hay tierra, y en la tierra está el lugar de residencia de los primeros pueblos, es decir, el paraíso, plantado en el oriente (Gén. 2:8), en aquella parte de la tierra en la que brilló por primera vez la luz de la mañana recién creada (Gén. 1:3-4). En este lugar debe situarse el espectador de la creación para entrar en la contemplación del divino escritor; y luego que imagine que todavía no hay animales, ni plantas, ni elementos, ni luz, que el ser sólo está ocupando el lugar de la nada. Ahora Moisés pasará los seis días de la creación delante de él. 2. Pero la tierra estaba inculta y vacía, y las tinieblas cubrían el abismo, y el Espíritu de Dios se movía sobre las aguas. 3. Y dijo Dios: Sea la luz; y había luz. 4. Dios vio que la luz era buena y separó la luz de las tinieblas. 5. Y llamó Dios a la luz día, y a las tinieblas llamó noche. Y fue la tarde y fue la mañana: un día. La descripción del primer día representa el estado inicial del mundo visible, la imagen de la acción creativa, el primer tipo de cosas creadas, la aprobación de esta parte de la creación, la primera acción del primer tipo de cosas creadas, es decir, la luz, el tiempo de sembrar partes de la creación. La tierra original, informe y vacía, no significa el globo, ya que no se formó antes de la separación de las aguas que están debajo del firmamento de las que están sobre el firmamento, y ya que la tierra en este estado es contraria a la estructura de todo el mundo visible. Entonces, aquí la sustancia de este mundo en general se llama tierra, porque la tierra es el objeto de contemplación más cercano en la creación del mundo, porque se opone al cielo o al mundo espiritual, y finalmente, porque en este estado aún no puede tener un nombre definitivo. La calidad de la tierra original, o sustancia universal, se describe con las palabras: ובהו תהו según la traducción de setenta intérpretes: αοϱαιος ϰαι αϰατασϰευαστος 2 - invisible e inestable; según Akila: ϰενωμα ϰαι ουδεν - vacío y nada; según Teodoción: ϰενον ϰαι ουδεν - algo vacío e insignificante; según Símaco: αϱγον ϰαι αδιαϰϱτιον - algo ocioso e indiferente. Las palabras hebreas en su producción y uso (Isaías 34:11; Jer. 4:23) significan un vacío asombroso. Esto significa una sustancia que no está calificada de manera positiva y definitiva y que no tiene esos tipos y formas que asociamos con el concepto de cosas creadas. A la misma sustancia se le llama abismo para designar un espacio no delimitado por una variedad de cosas. Las partes más finas de esta sustancia y, en general, la falta de imágenes permanentes según las cuales, entre los tipos de cuerpos conocidos, debería acercarse más a la propiedad del líquido, también se describen con el nombre de agua. Porque el agua, en el sentido ordinario, se separó de la mezcla general en el segundo y tercer día de la creación. La oscuridad aparece sobre el abismo de la materia. No se trata de una sombra, como lo fue la oscuridad de la noche después de la creación del sol, sino de una ausencia total de luz, que aún no había sido creada. El escritor de la vida cotidiana la sitúa sobre el abismo o sobre la superficie del abismo, no porque la relacione sólo con una parte de las sustancias, sino aplicando este concepto al concepto ordinario de luz, que viene de arriba y aparece especialmente en la superficie de las cosas. Al explicar la imagen de la acción creativa, Moisés representa el Espíritu de Dios flotando sobre las aguas y Dios hablando a criaturas inexistentes para darles existencia. Por el nombre de Espíritu de Dios no se puede entender a un Ángel, ya que no se usa en tal señal, ni al viento, como en el Salmista (Sal. 147:7), porque ¿qué viento hay antes de la división de los elementos? No basta con entender con Crisóstomo simplemente el poder vivificante de la Divinidad: al representar las acciones de la Divinidad, el Espíritu de Dios, según el uso habitual de esta palabra en las Sagradas Escrituras, marca la tercera hipóstasis de la Santísima Trinidad (Gén.6:3; Sal.33:6; Job.33:4; Hechos 4:25, 7:51). La acción de la hipóstasis del Espíritu Santo está representada por la palabra מרחפת, que en otro lugar (Deuteronomio 32:11) Moisés expresa la acción de un pájaro que anida o se sienta con las alas extendidas sobre los polluelos y los calienta. Cuando se aplica a la creación, este símbolo representa la acción mediante la cual el Creador imparte más estrechamente fuerza vital a lo creado, sin, sin embargo, impartirle Su esencia misma y sin mezclarse con ella. La transición de la acción preparatoria general de la Fuerza Creativa a la formación real de tipos especiales de criaturas se describe con las palabras: Dios dijo. Decir, según la propiedad del idioma hebreo, a veces significa pensar, tener la intención (Éxodo 2:14; 2 Sam. 21:16). Entonces, el hablar de Dios es la voluntad decisiva de Dios. La manera de actuar a través de la palabra se atribuye a Dios en conmemoración de su majestad, así como entre las personas la manera de actuar a través de la palabra es la más sublime y sutil. Su omnipotencia, así como en las cosas humanas, actuar con una palabra presupone mayor poder que actuar con la fuerza corporal; especialmente su sabiduría, así como la palabra humana externa es el órgano de la sabiduría. En la palabra dicha se encuentra también el misterio del Verbo hipostático, que aquí, como el Espíritu Santo, es suministrado por el Creador del mundo. Esta adivinación la explican David (Sal. 33:6), Salomón (Prov. 8:22-29) y Juan (Juan 1:1-3), quienes obviamente adaptan sus expresiones a las de Moisés. Esta Palabra y Sabiduría, preeternamente nacida en Dios, habla desde la eternidad infinita de Dios en el círculo del tiempo a las criaturas, cuando la Sabiduría de Dios debe revelarse en ellas. Bajo el nombre de luz primera creada, Orígenes y Agustín se refieren a Ángeles, pero esta luz constituye el día (Gén. 1:5), por lo tanto, es sensual. La luz se produce antes de todas las cosas, para que, como señaló Ambrosio, sean visibles las bellezas del mundo que está por revelarse. Según el razonamiento de los científicos naturales, por el hecho de que existe una esencia más sutil, más fuerte y más necesaria para la existencia y formación de otras cosas. Finalmente, ante el sol y las luminarias, veamos el poder de Dios, que manifiesta el poder de la luz ante sus órganos, y no nos sorprendamos demasiado de la grandeza de estos órganos. Desde la eternidad Dios ve y encuentra Sus creaciones consistentes con Su sabiduría y bondad. Moisés, al presentar a Dios en forma humana, después de la finalización de cada parte de la creación, aprobándola, nos certifica la perfección de cada criatura en su especie y para su propósito, aunque no lo sepamos, y en secreto nos reprocha haber violado la perfección de las criaturas (Rom. 8:20). La separación de la luz de las tinieblas se logró o mediante su creación misma y la separación de los cuerpos oscuros de la sustancia, o mediante un movimiento especial, con el cual ésta, ocupando parte del espacio, sentó las bases en la naturaleza para aquellas circulaciones que, mediante la acción alterna de la luz en diferentes lados de la tierra, forman en ella luz y oscuridad, día y noche. Cuando Dios parece dar a la luz el nombre del día y a las tinieblas el nombre de la noche, entonces esto muestra el dominio de Dios sobre la luz creada y el poder de destruir su nombre y su ser nuevamente, porque nombrar un nombre es señal de dominio (Gén. 19-20; Dan. 1:7; 2 Cr. 36:4) y la similitud del primer día con todos los siguientes, a los cuales la mente del primer hombre, iluminada por la luz divina, dio los nombres de día, noche, mañana, tardes. En la descripción del primer día, primero viene la tarde y luego la mañana. Para comprender la posibilidad de este orden del tiempo, que el espectador de la creación del mundo se coloque mentalmente en la línea que, según la formación de la tierra, debe constituir su contorno, y en el lugar donde debe plantarse el paraíso. Entonces imaginemos que la luz recién creada, que penetra hasta este punto a través de la materia no estructurada, aparece desde este punto de vista en Oriente. El tiempo que transcurrió desde el inicio de la creación hasta la aparición de la luz es la primera tarde, crepúsculo o noche de Moisés; la aparición de la luz recién creada: la mañana; el momento en que debe abandonar el horizonte del Edén es el final del primer día. Moisés llama al primer día uno o simplemente, poniendo el nombre de cantidad en lugar del nombre de orden; o con una especial intención de querer decir que, a pesar de su noche sin precedentes, no era más que un día cualquiera; o, finalmente, por el hecho de que hasta esta noche inicial era el único 3. 6. Entonces dijo Dios: Haya expansión en medio de las aguas; y que separe las aguas de las aguas. 7. Y creó Dios el firmamento; y separó las aguas que estaban debajo del firmamento de las aguas que estaban sobre el firmamento: y fue así. 8. Y llamó Dios al firmamento cielo (y vio Dios que era bueno). Y fue la tarde y fue la mañana: el día segundo. En la descripción del segundo día de la creación, se debe anotar el objeto creado, su acción en la formación del todo, el nombramiento, la aprobación y el momento de esta creación. El objeto de la creación en el segundo día es el firmamento רקיע. Algunos de los intérpretes más nuevos proponen: postración, o espacio, deduciendo este concepto del uso de la palabra רקע (Isa. 40:19), pero setenta intérpretes, de acuerdo tanto con el signo como con el uso de la palabra רקע (Sal. 136:6; Is. 42:5, 44:24), y con los conceptos antiguos del cielo 4, traducen constantemente: στεϱεωμα - firmamento que, como por el poder de su ser, da dureza y fuerza a las formaciones de los cuerpos celestes y terrestres. Moisés llama firmamento no sólo al aire que rodea la tierra (Génesis 1:20), sino también al cielo estrellado (Génesis 1:14). La creación del firmamento estableció una división entre las aguas que están debajo del firmamento y entre las aguas que están sobre el firmamento. Las aguas sobre el firmamento, según algunos, deberían ser nubes (Sal. 103:3; Job 26:8). Pero la acumulación de vapores en las nubes no suele denominarse separación del agua del agua. Se podría pensar que el escritor de la vida cotidiana llama aquí al agua lo que antes llamaba abismo, con la diferencia de que esta sustancia desestructurada, tras la creación de la luz, se volvió parcialmente transparente. Según este concepto, para imaginar la división de las aguas de acuerdo con la descripción de Moisés, que el observador del universo se imagine a sí mismo en la tierra en formación en el momento de la orden de Dios sobre la existencia del firmamento. Anteriormente, la luz atravesaba la sustancia no estructurada que se encontraba entre ella y la tierra, como a través del agua. Ahora, cuando el firmamento puro está a punto de aparecer, las partes más groseras de esta sustancia parecida al agua se esfuerzan en parte hacia la tierra y, conectándose con ella, abren su contorno, y en parte, por la misma acción, ascienden hacia arriba, es decir, a otros cuerpos opacos ubicados en el espacio celestial, para los cuales también se suponía que se abría el firmamento. Sin embargo, muchos de los Padres de la Iglesia, como Justino, Basilio, Crisóstomo, Teodoreto, Ambrosio, Agustín, creen que hay ciertas aguas especiales, situadas, según el salmo (Sal. 147,4) y el cántico de los tres jóvenes (Dan. 3,60), sobre los cielos. En lugar de explorar infructuosamente esta opinión, basta admitir con Agustín que la fiabilidad de la Sagrada Escritura se extiende más allá de los límites de nuestro entendimiento. El nombramiento divino del firmamento como cielo muestra que en su mismo comienzo apareció exactamente en el estado en que llegó a ser conocido por el hombre y recibió de él el nombre de cielo; y que tal estado no es accidental e inestable, sino constante y duradero. La creación y denominación del firmamento en el texto de los setenta va seguida de la aprobación habitual: ϰαι ειδεν o θεος οτι ϰαλον. Pero esto no se encuentra en los textos judíos y samaritanos. Quienes atribuyen esta omisión a la intención del escritor, creen que la razón es que la división de las aguas, la creación del segundo día, continúa y se completa en el tercer día, por lo que en este día, según los diferentes tipos de creación, se pronuncia dos veces la aprobación. El segundo, como el tercer día de la creación, no se parece a los siguientes en que las acciones que ahora realiza el sol fueron realizadas por la primera luz no estructurada creada, que ocupaba parte del espacio celestial. 9. Entonces dijo Dios: Júntense las aguas que están debajo de los cielos en un solo lugar; y que aparezca la tierra seca: y fue así; (Y las aguas que están debajo de los cielos se juntaron en sus lugares, y apareció la tierra seca). 10. A lo seco llamó Dios tierra, y a la reunión de las aguas llamó mar; y vio Dios que era bueno. 11. Y dijo Dios: Produzca la tierra verdor, hierba que dé semilla, y árboles fructíferos que den fruto según su especie, en la cual esté su semilla sobre la tierra: y fue así. 12. Y la tierra produjo hierba, hierba que daba semilla según su especie, y árboles que daban fruto con su semilla según su especie; y vio Dios que era bueno. 13. Y fue la tarde y la mañana: el día tercero. En la creación del tercer día, Moisés representa la formación y mejora de nuestro propio planeta. Considerando que en la descripción del segundo y cuarto día se muestra la acción del Creador en todo el universo y que la tierra constituye la parte más pequeña de este todo, es difícil estar seguro de que la acción creativa del tercer día se limitó sólo a ella. Se puede suponer que en este día otros cuerpos similares, es decir, los cuerpos oscuros del espacio celeste, recibieron una formación más definida, característica de ellos. Pero como no conocemos en detalle su estado actual, sería inadecuado hablar de su inicio. Así, el escritor de La vida cotidiana se contenta con mostrar en nuestro planeta la división del agua y el origen del reino vegetal. El agua, en su densidad y gravedad, ocupa el punto medio entre el aire y la tierra, por lo que debería abrazar naturalmente la superficie del globo. Pero la palabra creadora la reúne en un lugar (que constituye principalmente el océano, que tiene comunicación visible o secreta con todas las aguas del globo) y, a partir de la combinación diversa de partes sólidas de la sustancia terrestre, saca la tierra a la superficie. Las Sagradas Escrituras a menudo glorifican esta acción como un milagro de poder creativo (Job 38:8-11; Sal 37:7). Dios ordena a la tierra que produzca plantas, porque los inicios de su origen estuvieron contenidos en sus profundidades maternas, y porque posteriormente tuvieron que estar especialmente ligadas a ella por el lugar de su existencia por la necesidad de nutrición. Moisés nombra aquí tres tipos de plantas: verdes pequeñas; עשב hierba en la que se puede ver la semilla; Un árbol, que también incluye arbustos. No hay duda de que se trata de todo el reino vegetal. Por su afinidad más estrecha, el reino fósil también puede atribuirse a esta parte de la creación: pues todo tipo de criaturas deben su existencia al Creador. Pero el escritor de la vida cotidiana se limita a lo más conocido y visible. Considerando las creaciones del tercer día en relación con el orden general de la creación de los seis días, podemos notar que la formación de las criaturas procede de uniforme a variada y de lo más burdo a lo más fino. Que las plantas se producen antes que el sol, que sólo es necesario para su existencia, para que aparezca la omnipotencia del Creador, y antes que los animales, porque son preparadas por este último para alimentarse. Cuando Dios pronuncia su aprobación sobre todo el reino vegetal, el hombre no debe rebelarse contra ello, encontrando algunas de ellas dañinas y venenosas. Si la caída del hombre no hubiera corrompido toda la tierra, entonces solo habríamos visto en ellos beneficios y bienes. Ahora bien, Agustín dice de los animales, pero su pensamiento se puede extender a otras criaturas, si las encuentras útiles, alabado sea Dios; si son inútiles, déjelos a Dios, su artista; si es perjudicial, maravíllate, pecador, de la bondad de Dios, que hace del castigo una oportunidad para realizar hazañas heroicas. 14. Entonces dijo Dios: Haya lumbreras en la expansión del cielo para separar el día de la noche, y señales, y estaciones, y días, y años; 15. Y sean lumbreras en la expansión de los cielos, para alumbrar sobre la tierra: y así fue. 16. Y creó Dios dos grandes lumbreras; la lumbrera mayor para regir el día, y la lumbrera menor para regir la noche y las estrellas; 17. Y Dios las puso en el firmamento de los cielos para alumbrar la tierra; 18. Y para señorear en el día y en la noche, y para separar la luz de las tinieblas: y vio Dios que era bueno. 19. Y fue la tarde y la mañana: el día cuarto. La descripción del cuarto día de la creación describe la creación de las luminarias, su propósito y sus diferencias. El mandato de Dios sobre la existencia de las luminarias se describe con las palabras: יהי מארות sean las luminarias. La propiedad del lenguaje aquí se acerca felizmente a la propiedad del concepto representado y muestra que la existencia de tantos, tan grandes y majestuosos cuerpos celestes no valía más para la omnipotencia de Dios que la creación de una pequeña criatura en un pequeño planeta terrestre. La acción por la que se producen las luminarias, con toda probabilidad, es la concentración en determinados lugares y la formación más perfecta de la luz primordial, con el establecimiento de sus leyes constantes y su círculo de actividad para estos cuerpos. Las luminarias son designadas para señales no sólo de entendimiento, junto con otras criaturas, revelando la Divinidad (Rom. 1:19-20), sino también de señales proféticas sobre las acciones naturales (Mat. 16:2-3) e indicando las acciones de la Providencia en la raza humana (Mat. 24:29; Lucas 23:45; Hechos 2:20). Sólo en este último aspecto las luminarias deberían ser signos en la mano del Todopoderoso, y no en la adivinación humana arbitraria. También para tiempos constantes: מועדים. Tales tiempos son naturales, tales como: las cuatro estaciones, el tiempo de la siembra, el tiempo de la cosecha, comunitarios, civiles y sagrados, que son, en particular, según la adaptación de Moisés a las costumbres de los judíos, fiestas. Lo mismo vale para los días y los años: que se asigne número y medida a la existencia del mundo y a todo lo que en él contiene, y al acontecimiento de las predestinaciones y promesas de Dios que en él deben realizarse. También se utilizan como lámparas, para que no sólo el día, sino también parte de la noche, tengan la cantidad de luz necesaria. El escritor de la vida cotidiana no revela aquí el fuerte efecto de las luminarias sobre el estado natural de otros seres corpóreos, sino que las presenta como criaturas al servicio de la tierra y de las criaturas terrenales, en parte porque no tenía en mente a exploradores profundos de la naturaleza, sino que se adapta al significado general; en parte para contrastar su historia sobre el origen y propósito de las luminarias con la opinión sobre su divinidad, a la que la antigüedad sólo se inclinaba (Deuteronomio 4:19). Moisés no habla de estrellas y planetas fijos ni de cuerpos celestes que en realidad son brillantes y brillan con una luz prestada, según el concepto de los naturalistas modernos, sino que, considerando la creación a partir de la tierra, plantea una diferencia entre las luminarias en su tamaño aparente y en el grado de su influencia sobre las cosas terrestres. Por eso llama al sol lumbrera mayor y a la luna lumbrera menor. Los demás cuerpos celestes se agrupan en una categoría de estrellas. El origen de las luminarias que tomaron prestada la luz se puede imaginar de tal manera que, siendo aceptables como cuerpos oscuros, recibieron, como la tierra, su formación característica en los días anteriores a la creación. Considerados en el estado de luminarias, aceptaron esta imagen del ser mediante la formación de los propios cuerpos celestes. Esta conjetura se deriva del hecho de que a partir de la sustancia de la luz primordial sólo es posible producir cuerpos luminosos propiamente dichos; y se justifica por el hecho de que a través de él se hace más perceptible la proporcionalidad de las partes de la creación con los días de la creación. 20. Entonces dijo Dios: Que las aguas engendren reptiles y almas vivientes; y que las aves vuelen por la tierra, bajo el firmamento de los cielos. 21. Y creó Dios los grandes peces y todo ser viviente que se arrastra, los cuales engendraron las aguas según su especie, y toda ave alada según su especie; y vio Dios que era bueno. 22. Y Dios los bendijo, diciendo: Fructificad y multiplicaos, y llenad las aguas de los mares, y multiplíquense las aves sobre la tierra. 23. Y fue la tarde y la mañana: el día quinto. Con el quinto día de la creación se revela el origen en el mundo visible de los seres con vida y sentimiento. Dado que tales criaturas sólo las conocemos en el mundo, el espectador de la creación ahora sólo tiene sus ojos puestos en ella. En el orden en que las criaturas de este tipo reciben la existencia del Creador, no sólo hay un ascenso gradual desde lo menos perfecto a lo más perfecto, sino también cierta correspondencia con el orden en que se formó el mundo físico en días anteriores. En los primeros tres días después de la creación de la luz, se creó el firmamento, se separaron las aguas y apareció la tierra seca. Los otros tres días, a la formación de las luminarias le seguía el origen de los animales, correspondiendo la forma de ser al agua, el firmamento y la tierra seca. En la descripción del quinto día de la creación, se presenta a la reflexión la acción creativa, los objetos de esta acción y la bendición de nuevos tipos de criaturas. Para producir los primeros tipos de animales, Dios dirige su palabra creadora a las aguas: que las aguas engendren. Este mandamiento no imparte poder vivificante a las aguas, porque en este mismo lugar se atribuye a Dios la acción de la creación (Gén. 1:21), no se supone que el agua sea la única sustancia de la cual deben surgir las primeras especies de animales, pues se sabe por experiencia que la composición de cada cuerpo miembro incluye todos los elementos, pero se muestra que la composición corporal de los peces y criaturas similares debe adaptarse a la naturaleza de las aguas, como su hogar, y a las sustancias que se encuentran en las aguas como su alimento. Finalmente, se indica un cierto comienzo, o, por así decirlo, una semilla, de la cual, según la palabra creadora, deberían haber surgido este tipo de criaturas, colocadas en la parte de la naturaleza universal que les predetermina la acción del Espíritu de Dios, flotando sobre las aguas. La apelación a las aguas sobre la producción de animales, como se lee en la traducción de setenta intérpretes y en eslavo, transmite la idea de que los pájaros también provienen del agua. En otros lugares Moisés parece sacar pájaros de la tierra (Génesis 2:19), donde tierra puede significar no sólo tierra seca, sino tierra en general. Pero no es necesario atribuir el origen de las aves ni a las aguas ni a la tierra, sino que hay que suponer que, por voluntad de Dios, aparecieron volando sobre la tierra bajo el firmamento del cielo. Porque sólo este concepto está contenido indiscutiblemente en la proclamación de Dios según la traducción más cercana de las palabras de Moisés, y por él el concepto es especialmente favorable a la correspondencia observada en la creación entre los animales y los elementos. Los tipos de criaturas del quinto día son: reptiles, o según el signo exacto de la palabra que aquí usa Moisés, multíparas. Este nombre corresponde principalmente a peces e insectos; para su uso se da no sólo a los animales acuáticos, sino también a algunos animales terrestres (Levítico 11:20, 29). En este lugar, por supuesto, marca a los que viven en las aguas y a los anfibios; pájaros volando sobre la tierra, bajo el firmamento. Estas palabras, entendidas por separado, indican de alguna manera los diferentes géneros de aves; especialmente: תנינים. Esta palabra significa serpientes y grandes peces. La bendición es expresión de buena voluntad, pero en la historia de Dios, sin duda, también marca beneficencia. En particular, la multiplicación de una tribu a menudo se describe en los libros sagrados como una bendición (Gén. 24:60; Sal. 127:3-5). Por lo tanto, en la creación de los animales, bendición significa aquella acción del Creador, mediante la cual él, por así decirlo, les dio la capacidad de propagar su raza. 24. Entonces dijo Dios: Produzca la tierra animales vivientes según su especie, ganado vacuno y reptiles y fieras de la tierra según su especie. Y fue así. 25. E hizo Dios las bestias de la tierra según su especie, y los animales domésticos según su especie, y todo animal que se arrastra sobre la tierra según su especie; y vio Dios que era bueno. 26. Y dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza, y señoree en los peces del mar, en las aves del cielo, en las bestias, en toda la tierra, y en todo animal que se arrastra sobre la tierra. 27. Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó, varón y hembra los creó. 28. Y los bendijo Dios, y les dijo Dios: Fructificad y multiplicaos, y llenad la tierra y sojuzgadla, y dominad los peces del mar, y las aves del cielo, y todo ser viviente que se mueve sobre la tierra. 29. Dios también dijo: Yo os doy toda hierba que da semilla que hay en toda la tierra, y todo árbol de donde hay fruto que da semilla; Que esto sea alimento para vosotros. 30. Y a toda bestia de la tierra, y a toda ave del cielo, y a todo animal que se arrastra sobre la tierra, en que hay alma viviente, toda hierba verde les daré para comer; y así fue. 31. Y miró Dios todo lo que había creado, y he aquí, todo era muy bueno. Y fue la tarde y fue la mañana: el día sexto. El sexto día de la creación representa la creación de los animales que viven en la tierra, la creación del hombre, la bendición del hombre y la aprobación universal de las criaturas. La tierra, que está más muerta que los demás elementos, pero que a su vez produce animales vivos, muestra de una manera nueva el poder del Creador, independientemente de la ayuda y plantando vida donde quiera. En la creación del hombre lo notable es el tiempo de su creación en el orden de las demás criaturas, los consejos de Dios sobre él, su nombre, la imagen de Dios en él, su propósito y, finalmente, la diferencia de sexos. El hombre es creado después de todas las criaturas visibles. Porque el orden general de la creación visible consistía en un constante ascenso hacia lo más perfecto. El hombre es un mundo pequeño, una reducción y, por así decirlo, la extracción más pura de todas las naturalezas del mundo visible. Todas las demás criaturas de la tierra fueron creadas para servirle, y por eso él es introducido en el mundo como gobernante en una casa, como sacerdote en una iglesia, completamente construido y adornado. El consejo de Dios sobre la creación del hombre tiene en Moisés la apariencia de una multitud de consejeros. Esta imagen de expresión se toma prestada de los labios de los poderosos de la tierra (1 Reyes 13:9; 1 Esdras 4:17), o generalmente proviene de la propiedad del lenguaje (Job 18:2-3; Dan. 2:36), o introduce a los ángeles en la participación del consejo de Dios (1 Reyes 22:20; Job 2:1; Dan. 4:14), o se refiere a las tres personas de la Santísima Trinidad. ya que la Sagrada Escritura se explica de esta manera sólo en casos importantes y decisivos, tales como: cuando una persona es expulsada del paraíso (Gén. 3:22), cuando se confunden lenguas (Gén. 11:7), cuando se elige un profeta sobre la caída del pueblo elegido y sobre el Mesías (Is. 6:8), entonces es necesario que esta forma de expresión tenga algún signo especial y majestuoso. No se pueden imaginar conversaciones de Dios con los ángeles en las que a los interlocutores se les adscriba una sola imagen e imagen de Dios y donde no se trate de ningún tipo de servicio, sino de ayudar a Dios. Así, el consejero o consejeros de la Divinidad deben buscarse dentro de la Divinidad misma. Y los encontramos cuando los vemos en St. Escritura que Dios Creador tiene la Palabra, o Sabiduría, y el Espíritu, que el Padre ama al Hijo, que es imagen de su hipóstasis (Heb. 1:3), y le muestra todo lo que Él mismo crea (Juan 5:20), cuánto más muestra lo que crea a Su imagen; porque todo lo que Él hace, también el Hijo lo hace (Juan 5:19). Con el nombre de consejo (Hechos 2:23; Ef. 1:11), y en consecuencia mediante la acción del consejo, la presciencia y la predestinación de Dios se describen en las Sagradas Escrituras. El consejo de Dios es eterno (Hechos 15:18). Pero Moisés lo lleva al tiempo para mostrarlo aún más cerca del hombre. La predestinación abarca a todas las criaturas, pero Moisés representa casi toda la creación como consumada, como sin una reflexión preliminar, y concierne al Creador sólo con el hombre. Esto significa que en la predestinación del hombre reside la base de la predestinación de todas las criaturas que le precedieron en la existencia y en todos los tiempos posteriores. Adán, el nombre original de una persona, que primero perteneció a la persona de la primera persona, luego a la familia, según la explicación generalmente aceptada, se deriva de la tierra escarlata אדמה (Génesis 2:7), que los antiguos llamaban virgen y verdadera (Flavio. Antigüedades judías. Libro I, Capítulo 1). La imagen y semejanza de Dios no necesita explicarse como dos cosas diferentes, ya que en la palabra de Dios uno de estos nombres a menudo se usa con la misma fuerza que ambos juntos (Gén. 1:26–27, 5:1, 9:6; Santiago 3:9; Col. 3:10). Sin embargo, la más significativa de estas palabras es imagen, que es una similitud que no es casual, sino extraída del prototipo. Una imagen es algo más que una huella. Todos los seres muestran huellas del Creador y, por así decirlo, la espalda de Dios. La imagen del rostro de Dios se encuentra sólo en el hombre. Dado que Moisés no explica en qué consiste la imagen de Dios, para entender esto podemos recurrir a comparar lo creado a imagen con el Prototipo. Entonces, puedes buscar la imagen de Dios: en el ser espiritual e inmortal del alma humana. Sin embargo, estas características parecen demasiado generales; en los poderes o habilidades del alma. Ambrosio, Agustín y Damasco encuentran la imagen de la Santísima Trinidad en la memoria, la razón y la voluntad o amor; en la perfección actual de las potencias espirituales, dirigidas hacia Dios y recibiendo de Él directamente impresiones de verdad y bondad, o, según el Apóstol (Ef. 4,24), en la justicia y en la santidad de la verdad; en la unión del alma y el cuerpo. El alma en el cuerpo, como Dios en la naturaleza, siendo invisible, está presente en todo, actúa en él, lo anima, lo gobierna y lo conserva; en un cuerpo consistente con el cuerpo de gloria del Dios-hombre (Fil. 3:21). Pero el Apóstol no atribuye estos rasgos a la imagen original de Dios cuando la plantea en el espíritu de la mente (Efesios 4:23) y cuando usa el concepto de imagen de Dios como prueba de la incorporeidad de lo Divino (Hechos 17:29); en la relación del hombre con el mundo, Dios es el gobernante de todo, y el hombre es el gobernante del mundo visible. Esta línea es utilizada para describir la imagen de Dios por Crisóstomo y Teodoreto, quienes toman las palabras del consejo de Dios sobre el dominio del hombre (Génesis 1:26) como una explicación de la imagen de Dios, lo cual es dudoso. Cabe señalar cuidadosamente que las características de similitud no siempre son la esencia de las características de una imagen. Pero dado que los rasgos de la imagen de Dios en el hombre no están determinados por la palabra de Dios con precisión numérica, como para que él sea la imagen de un ser ilimitado e indescriptible a este respecto, entonces no es necesario aceptar esta imagen en un signo demasiado cercano. Podemos estar de acuerdo en que su base común está en la esencia y capacidades del alma. Los rasgos más esenciales y vivos consisten en el reflejo de la verdad y la bondad divinas, o en la santidad de la verdad. Las ventajas de una persona son más externas y relativas; son adiciones y consecuencias de los mismos. A partir de esta comprensión de la imagen de Dios, se revela la gran visión que Dios tiene del hombre. El hombre es adornado con la imagen de Dios de modo que las criaturas visibles son creadas para él, y él para Dios; porque nada puede ser tan bondadoso con el Ser Supremo como la imagen de Su más elevada perfección; y no puede haber mayor poder para poseer a las criaturas que la imagen del Creador. Los cimientos de la imagen de Dios están profundamente arraigados en el alma, de modo que, si sus rasgos vivientes quedan eclipsados ​​por una desviación de la rectitud original. (Ecl.7:29), al menos algunos de sus restos mantuvieron a una persona en el amor y cuidado de Dios (Gén.9:6) y no permitieron que finalmente fuera rechazado; y para que incluso el caído pueda saber lo que era y lo que debe ser 5 . Finalmente, las ventajas externas del hombre se colocan dependiendo de la imagen de Dios, de modo que con la pérdida de ella, la bendición de Dios se convertirá en castigo, la criatura no reconocerá a su gobernante y se rebelará contra él, para que el reino de Dios no sea completamente absorbido por el dominio ilimitado del pecado y la muerte. El hombre está destinado a poseer toda la tierra. Con esto Dios significó la superioridad de su ser y su amor incondicional por él; pero también estableció en él el acuerdo de las criaturas inferiores y su unión consigo mismo. Sus perfecciones particulares tienen su origen y su límite en el bien común, cuyo foco está en el hombre; por lo tanto, debe ser rey sobre todo lo que le rodea, para poder difundir la influencia del bien por todas partes. Todas las criaturas deben ofrecer a Dios el servicio de reverencia y gratitud; si su servicio no se eleva por encima de lo sensual, una persona debe ser su sacerdote, para elevarlo dentro de sí al trono del Altísimo. Las criaturas no dotadas de entendimiento deben demostrar lo racional de Dios y contar la gloria de Dios: el hombre debe ser su profeta, para resolver sus transmisiones sensoriales con el lenguaje más elevado del espíritu. La diferencia de sexo no marca diferencia a imagen de Dios, aunque el Apóstol la atribuye predominantemente al marido en relación con la vida comunitaria (1 Cor 11,7). Es digno de mención el razonamiento de San sobre el estado original del hombre en relación con la diferencia entre los sexos. Crisóstomo, que se lee en su ensayo “Sobre la virginidad”: La virginidad se nos apareció desde el principio y antes del matrimonio. El matrimonio superó y se presentó como algo necesario después; de modo que Adán, si hubiera permanecido obediente, no lo habría necesitado. ¿Pero cómo, dices, podrían nacer tantos miles? Si este pensamiento te golpea con tanta fuerza, te pregunto a cambio: ¿cómo nació Adán? ¿Como Eva, sin matrimonio? ¿Cómo, volverán a decir, todas las personas nacerían realmente de la misma manera? De una forma u otra, no lo diré. El tema de mi razonamiento es únicamente que Dios no necesitaba el matrimonio para la reproducción de las personas en la tierra. La bendición dada al hombre incluye la propagación de la raza, el dominio sobre las criaturas y el propósito de los alimentos. Por la promesa de la multiplicación de la raza, Dios da al hombre el poder de producir otros como él, por lo que no hay necesidad de buscar otra fuente de almas humanas que no sea el alma del primer hombre. Pero mediante la misma promesa, Dios es Creador de la descendencia más lejana de Adán, así como de sí mismo. Y como todo el mundo nace con la capacidad de dar a luz, no hay duda de que en Adán toda la raza humana recibió esta bendición. Se ha conservado incluso en medio de la condenación universal, porque está profundamente arraigado en la naturaleza humana. Sin embargo, quienes dan a luz niños con motivos impuros confunden su maldición con la fuente de la bendición de Dios. Cuanto más santo es el don de Dios, más digno es el abuso de la ira de Dios. La promesa de muchos hijos no debe tomarse como una orden que impone la obligación necesaria de tener hijos. Una bendición similar fue dada a los mudos (Gén. 1:22), para quienes, por supuesto, ya no es una obligación. Pero Dios también pronuncia Sus promesas como mandatos, porque Él llama con Su autoridad y las coloca ante nuestros ojos (Sal. 133:3). Habiendo sido creado para la posesión, el hombre, desde sus mismas habilidades y fortalezas, podía conocer su propósito. Pero más allá de esto, Dios le confía solemnemente el derecho de dominio, es decir, una gran instrucción que muestra que el verdadero Gobernante de las criaturas es Dios y que el hombre debe usar el dominio que le ha sido dado en perfecta obediencia y devoción a la voluntad de Dios. El propósito del alimento terrenal mostró al hombre un estado que no era del todo perfecto para su ser espiritual, pero aún preparatorio para la perfección completa, pues la vida espiritual más elevada para su continuación no necesita la ayuda de criaturas inferiores. Dios proporciona plantas para la alimentación humana. De una comparación de este decreto con un decreto similar sobre la comida después del diluvio (Génesis 9:3), que también menciona a los animales, podemos concluir que los animales no fueron designados inicialmente como alimento para los humanos. Esto no contradice el derecho de dominio sobre ellas, pues comer no es la única acción de poseer a las criaturas. En particular, los frutos de los árboles se atribuyen al hombre y la hierba a los demás animales, de modo que lo más perfecto pertenece a lo más perfecto. ¿Pero esto impide a los tontos comer frutos de árboles y diversos animales? Algunos afirman ambas cosas. Si los animales se crearon en pequeñas cantidades, al menos al principio no deberían haber sido carnívoros. La leyenda sobre el Siglo de Oro concuerda con esto 6. Después de la finalización de toda la creación, sigue la aprobación universal de las criaturas, pronunciada con mayor fuerza que antes. Y Dios miró todo lo que creó: conoce a las criaturas en todas, hasta en las partes más pequeñas, en las propiedades más íntimas, en las acciones y consecuencias más lejanas, en todas las relaciones y en toda su composición: y ahora todo es muy bueno. Cada criatura es particularmente buena, pero en general es muy buena. Cada día de la creación trajo nuevos bienes a las criaturas, pero el día de la creación del hombre aumentó el bien del mundo entero. El solemne fin de la creación. II. 1. Así se completaron los cielos y la tierra y todos sus ejércitos. 2. Y acabó Dios su obra en el día séptimo, y reposó en el día séptimo de toda la obra que había hecho. 3. Y bendijo Dios el día séptimo y lo santificó; porque en él descansó de todas sus obras, que había hecho y creado. Moisés concluye la descripción de la creación de seis días con una breve repetición de lo dicho, llamando al último límite de la creación el fin o la consumación, y mostrando las partes de ella bajo los nombres de cielo, tierra y sus ejércitos. La hueste celestial a veces significa las estrellas (Deut. 4:19), y otras veces los ángeles (Neh. 9:6). El ejército del cielo y de la tierra son las criaturas majestuosas del mundo entero, similares al ejército en la estructura que prevalece en ellos y en el servicio a la Providencia en defensa de los justos y en venganza de los pecadores (Jueces 5:20). En lugar del séptimo día del fin de la obra de Dios, la traducción de los setenta intérpretes se sitúa en el sexto. El concepto es uno, pero hay una especie de contradicción en las palabras. Quizás los intérpretes griegos quisieron anticiparse a la pregunta: ¿se hizo algo en el séptimo día? El último día de la creación se llama el fin de todas las obras de Dios; aunque Dios todavía está obrando (Juan 5:17). Es decir, produce nuevas criaturas, pero no nuevos tipos de criaturas. La creación continúa preservando las leyes de la naturaleza, pero no estableciendo otras nuevas. Crea cosas nuevas en el reino de la gracia (2 Cor. 5:17) y caza en el reino de la naturaleza. El fin de la creación está sellado por el reposo solemne del Creador y la bendición y santificación del séptimo día. Dios se calma no por el cansancio, que no es propio de Él (Is. 40:28), sino por las obras. Esta paz no es sólo la realización de hechos, sino alguna consecuencia especial de ellos. Y la paz humana no es una completa inacción, porque la completa inacción es imposible; sino la acción de fuerzas equilibradas entre sí y con los objetos externos de acción, ya que el trabajo es el dominio continuo de las fuerzas activas sobre el objeto de acción. Asimismo, la obra de Dios es una acción en una criatura que aún no ha alcanzado la medida de perfección que le predetermina la sabiduría y bondad del Creador; pero la acción en las criaturas que han venido a cumplir su predestinación y, en lo posible, son conformes a las perfecciones divinas, es la paz de Dios. Los seres corporales y sensoriales no trajeron paz a Dios, sino que el hombre, unido a Dios por el poder de su semejanza y por medio de él estableció otras criaturas en unión con sus perfecciones. Dado que el hombre, en su creación, todavía estaba colocado en un estado de preparación y en el camino hacia su plena perfección, entonces el reposo de Dios en relación con la creación es todavía una transformación y esperanza de esa paz perfecta cuando Dios será todo en todos (1 Cor. 15:28). Por eso quizás Moisés no asigna la tarde y la mañana al séptimo día, es decir, la continuación del día que tiene límites. La bendición y santificación del séptimo día no es una indicación preliminar de la ley judía del sábado, establecida después del éxodo de Egipto, como algunos creen. Porque el Creador bendice y santifica el mismo día en que descansó, y porque descansó de todas sus obras. Y la ley no habla de una nueva bendición y santificación del séptimo día, sino de la antigua y original (Ex. 20,10-11), y se sitúa entre los mandamientos inmutables del Decálogo. Lo que es la bendición del día se puede entender a partir de su opuesto, la maldición del día. Maldito es el día cuando se lo considera principio y causa de algún mal y, en un frenesí de tristeza, se le condena al lamento y, por así decirlo, a la destrucción (Job.3:1-9; Jer.20:14-16). Por consiguiente, cuando el día es bendecido, se le hace partícipe de algún bien especial, digno de alegría y conservación en los mismos cambios de los tiempos. Lo más importante es que la bendición de Dios es siempre una fuente de bien sólido y duradero. La santificación en general marca la separación hacia un propósito superior (Josué 20:7; Números 3:13), y a veces se atribuye a aquello que es santo en sí mismo (Juan 10:36, 17:19); en particular, la santificación de los tiempos es su designación para la adoración (2 Reyes 10:2; Nehemías 8:9; Joel 1:14, 2:15-16). Así, Dios, bendiciendo y santificando el séptimo día, lo convierte en un monumento inolvidable de su gloria y gozo en la creación (Sal. 103:31) y en un tiempo, por excelencia, sagrado para el hombre. No se puede decir, al contrario de esto, que una persona que era santa todo el tiempo y tenía todas sus obras como objeto de Dios, no necesitaba un tiempo sagrado especial. Si tuviera tiempo, no podría hacer todo en todo momento. Y si hay un tiempo para toda voluntad bajo el cielo (Eclesiastés 3:1), si para Adán hubo un tiempo en el que tuvo que llevar a cabo los asuntos de su dominio sobre las criaturas (Génesis 1:28) y cultivar el Jardín del Edén (Génesis 2:15), entonces ¿por qué no habría un tiempo en el que estaría única y completamente sumergido en Dios? El recuerdo eclipsado de la consagración del séptimo día fue retomado por el ritual: el decreto del sábado, pero el cómputo del tiempo del séptimo día estaba en uso entre los patriarcas (Gén. 29:27) incluso antes del diluvio (Gén. 8: 4, 10, 12). La universalidad y antigüedad de la leyenda del séptimo día entre los paganos 7 muestra también que esta tradición proviene del principio del mundo. El Evangelio acerca el concepto de la creación del mundo a la doctrina de la redención del hombre. Llama a una persona renacida en Cristo una nueva creación (2 Cor. 5:17; Gá. 6:15), compara la iluminación interior de Dios con el origen de la luz original de la palabra de Dios (2 Cor. 4:6) y conecta la paz de los creyentes en Cristo con la paz de Dios después de la finalización de la creación (Heb. 4: 3, 4, 9, 10). De esto se revela que entre las obras de Dios en el mundo grande y pequeño, en el reino de la naturaleza y la gracia, a pesar de su aparente distancia y diferencia significativa, existe una misteriosa proporcionalidad y correspondencia. Así, la creación del mundo puede verse como una imagen de la redención. Pero como el Evangelio ha revelado con claridad sólo algunos rasgos de semejanza entre unos y otros, quien quiera, según sus instrucciones, extender esta consideración a algún detalle, debe contentarse con la probabilidad, teniendo en cuenta que la multiforme sabiduría de Dios puede revelarse, aunque sea mediante la adivinación (Efesios 3,10). La correspondencia entre creación y redención se puede observar en relación con la formación de la Iglesia en general y en relación con la regeneración de cada persona. Algunos creen que los seis días de la creación, con el día de descanso, marcan los siete mil años de existencia del mundo, en los cuales se construye y perfecciona la Iglesia (2 Ped. 3:8, Lact. Inst. div. L. VII, p. 14). Pero Jesucristo no nos permite llevar demasiado lejos nuestra curiosidad en la búsqueda de los tiempos y sazones que el Padre ha dado a su autoridad (Hechos 1:7). Sin apegarnos a un cómputo estricto de los tiempos, pero comparando las obras del Señor en la creación del mundo en seis días con Sus obras en la estructura y realización de la Iglesia universal, podemos imaginar esta última en seis cambios sucesivos. I. En el principio la Iglesia era cielo y tierra juntos, o cielo en la tierra. La caída del hombre la convirtió en una tierra vacía y sin educación. La oscuridad la cubrió como si se hubiera unido por completo al abismo de los espíritus caídos. Pero el Espíritu de Dios se cernía sobre las aguas, es decir, sobre las tribus de los hombres, que en la palabra de Dios son representadas como aguas (Isaías 8:6-7; Apocalipsis 17:15), las cuales perecieron en Adán, y la gracia lo cubrió con su sombra. Dios le envió la luz de la revelación sobre el Redentor y separó el reino de la luz del reino de las tinieblas, el hombre creyente del diablo impenitente, la simiente de la mujer de la simiente de la serpiente, la tribu de Set de la tribu de Caín, la casa de Noé del primer mundo finalmente corrupto. II. Para revelar la luz de la revelación con mayor claridad, Dios quiso establecer el firmamento, es decir, una sociedad en la que sus promesas quedarían inquebrantablemente establecidas y que contaría a todas las demás naciones su gloria y proclamaría la obra misericordiosa de sus manos (Sal. 19:1-5; Rom. 10:18). Por esta razón, las aguas turbulentas de las tribus terrestres durante el caos de Babilonia se dividieron; y los pueblos desechados, como aguas bajo el firmamento, cubrieron la tierra, pensando sólo en la tierra; Abraham y los Patriarcas, como aguas sobre el firmamento, ascendieron a las más altas promesas y a la más estrecha unión con Dios, y el pueblo elegido que de ellos descendió fue purificado y confirmado por la ley. III. Entonces la Iglesia, previamente sumergida en las aguas de las naciones, apareció en la sólida y propia tierra prometida y fue adornada con las bendiciones terrenales de Dios. Su tierra fue abierta para que nacieran frutos de salvación y creciera la justicia (Is. 14:8). En medio de él, como un árbol de la vida, fue plantada la raíz de Jesé (Is. 11:1), cuya vara debía establecerse, una nueva rama para renovarse, un fruto para impregnar de inmortalidad al universo. IV. Con la encarnación del Hijo de Dios, apareció el Sol Espiritual del mundo y la nueva Iglesia, como la luna, iluminada por Su luz. Los apóstoles y maestros del cristianismo con toda la Iglesia, como la luna y las estrellas, enviaron luz a la misma noche del paganismo. V. Con la continuación de la acción vivificante del Sol Espiritual, las aguas de los pueblos previamente rechazados agotan las almas que viven una vida espiritual, y las mentes elevadas por encima de lo visible y temporal vuelan a la pura contemplación de lo invisible y eterno. VI. Finalmente, la tierra de Israel, que una vez floreció, pero que luego fue abandonada por un tiempo por la mano de la creación, mostrará en sí misma al mundo la vida de entre los muertos (Rom. 11:15). Cuando el cuerpo misterioso del último Adán (1 Cor. 15,45), que ahora, estando compuesto y compuesto por Él mismo, mediante la cohesión mutua de los miembros, por la acción correspondiente de cada uno de ellos, aumenta en su composición (Ef. 4,15-16), sea creado completa y finalmente, entonces, erigido por su Cabeza, impregnada del Espíritu Santo, revelará solemnemente en todos sus miembros la única imagen de Dios, y vendrá el gran sábado de Dios y de los hombres. Cada persona en particular tiene su propio cielo y su tierra, su espíritu y su carne, su interior y su exterior, un resto de la perfección primitiva y del caos de la corrupción pecaminosa, a partir del cual, por la acción de la Gracia, se construye poco a poco una nueva creación. I. Al salir de la insignificancia moral, se encuentra en una tierra inestable y vacía, y la oscuridad cierra lo más profundo de su corazón. Pero el Espíritu de Dios desciende sobre las aguas llorosas del arrepentimiento y la Palabra de Dios produce en él la luz más elevada, que cuanto más clara brilla, más se separa y se hace más notoria la propia oscuridad de la persona. II. Al día del arrepentimiento le sigue un día de purificación y alegría, en el que Dios crea un firmamento en el espíritu y en el corazón, separando las aguas superiores de las inferiores, mansas y puras lágrimas de gracia de las lágrimas sensuales de dolor y contrición. III. Después de encerrar las aguas de la contrición dentro de ciertos límites, la persona descubre en el autoconocimiento un país nuevo, seco, desnudo, árido, desnudo ante la luz de la Justicia de Dios, no regado por ningún consuelo de la gracia. Pero después de esta languidez de prueba, por el poder de la Palabra creadora, de la sequedad muerta comienzan a crecer buenos sentimientos y virtudes, al principio débiles y efímeros, luego firmes y sublimes, destinados a dar el fruto de la verdad. Ambos estados son buenos en los caminos de Dios, aunque el alma guiada por ellos al principio no los recuerde. IV. Si una persona continúa escuchando constantemente la Palabra del Señor que habla de ella, la luz de la fe en las fuerzas más elevadas de su alma se convierte en el sol que ilumina sus entrañas, la calienta y la reaviva. También forma ciertas intuiciones, revelaciones y visiones privadas que, como las estrellas, arrojan ciertos rayos en la noche más profunda de la ignorancia natural. V. Jesucristo, siendo el sol que brilla en el alma y la palabra que habla en ella, produce en ella una nueva vida interior. De las mismas aguas de los dolores internos y externos surgen, crecen y se multiplican las obras de amor vivas y vivificantes. En el firmamento del espíritu purificado, en los momentos de admiración, aparecen pensamientos sublimes. VI. La gracia, incluso en la tierra anteriormente muerta del hombre externo, viejo y sensual, hora tras hora deposita cada vez más impresiones de la verdadera vida interior. Y los pensamientos terrenales reciben una dirección más elevada, las pasiones son penetradas por el amor divino y el miedo servil es purificado por el espíritu de sumisión filial a Dios. De esta manera, toda la persona es recreada a Imagen del Hijo de Dios, y luego lo habita completamente, vive en él, gobierna en él, descansa en él, es santificado por el Santo y descansa en los santos. El narrador de la creación, para reducir un tema tan vasto a los límites de la comprensión y la necesidad humanas, tuvo especialmente en cuenta dos cosas: el orden gradual del origen de las criaturas y la dignidad predominante de las criaturas. Según esta regla, habiendo descrito con mesura los seis días de la creación y el séptimo día del descanso de Dios, vuelve nuevamente a los seis días para representar la creación del hombre. Esta imagen consta de los siguientes rasgos: una mirada al estado del mundo antes de la creación del hombre (Gén. 2:4-6), la imagen de la creación del primer hombre (Gén. 2:7), su ubicación (Gén. 2:8-15), el mandamiento que le fue dado (Gén. 2:16-17), la creación de la esposa (Gén. 2:18-23), el establecimiento del matrimonio (Gén. 2:24), el estado de inocencia (Génesis 2:25). Una mirada a la creación del mundo antes de la creación del hombre. 4. Estos son los productos de los cielos y de la tierra, en el tiempo de su creación, en el tiempo en que el Señor Dios creó los cielos y la tierra, 5. y todo arbusto del campo que antes no estaba en la tierra, y toda hierba del campo que antes no había crecido; porque el Señor Dios no envió lluvia sobre la tierra, ni había hombre para labrar el campo, 6. sino que de la tierra subía vapor para regar toda la faz de la tierra. Habiendo decidido describir el origen del hombre, el narrador vuelve a tocar el origen del mundo para mostrar la totalidad de ambos y para presentar la creación del mundo como una preparación para la creación del hombre. Las palabras: estos son los productos del cielo y de la tierra en el momento de su creación, etc. constituyen la inscripción de la leyenda posterior sobre la decoración de la tierra y sobre el género humano en particular (Gén. 5:1, 6:9, 10:1). Al explicar el concepto de la creación de los cielos y de la tierra, el narrador dice que comienzan, según la expresión hebrea, desde el día, es decir, desde el momento de la creación, pues los judíos aceptan el día como el signo más extenso de un tiempo conocido (Isaías 2:12, 17, 20). Para distinguir la generación inicial de las cosas, realizada por el poder creador, de su nacimiento según las leyes de la naturaleza, menciona, como ejemplo, la creación de las plantas, completamente nuevas en la tierra, sin la ayuda de la lluvia ni de la mano del hombre (Gén. 2, 5). Añade que de la tierra salía vapor (Génesis 2:6). Al parecer, esto describe el primer estado del terreno, apenas liberado de las aguas que lo cubrían y penetraban. Pero algunas de estas palabras, en relación con las anteriores, se toman en sentido negativo, como se hace por necesidad en las palabras del salmo (Sal. 9,19): los pobres no serán completamente olvidados, la paciencia de los pobres perecerá (en relación con la expresión anterior debe entenderse: no perecerá para siempre). Es digno de notar que en la introducción a la historia del hombre por primera vez, el majestuoso nombre יהוה Jehová, es decir, Él o el Existente, se establece en las Sagradas Escrituras junto con el nombre previamente usado אלהים Elohim Dios. Quizás la intención del narrador era transmitir a través de esto especialmente que Dios, el Creador del mundo y del hombre, es el mismo que se reveló a Israel como el Cumplido de promesas de gracia (Éxodo 3:15). Algunos de los estudiosos más recientes de los libros sagrados notan aquí algo completamente diferente. Al notar que hasta este punto en el libro de Génesis se usó constantemente el nombre Elohim, y desde ahora hasta el final del Capítulo III, se usa Jehová, Elohim, concluyen de esto que esta parte del libro fue escrita por un escritor completamente diferente. Pero en esta misma parte también se usa un Elohim (Génesis 3:3, 5). ¿Cuál de los dos supuestos escritores escribió estos versos? Incluso en un verso está escrito primero Jehová Elohim, y luego Elohim (Gén. 3:1). Entonces, ¿este versículo realmente fue escrito por dos escritores? En el capítulo IV se utiliza repetidamente una cosa: Jehová. ¿Realmente se necesita un tercer escritor para esto? El capítulo V comienza con una inscripción exactamente igual a la actual, excepto que dice Elohim. ¿Cuántos escritores más habrá que inventar para explicar esta diferencia de palabras? Sin embargo, los eruditos defensores de esta audaz conjetura nos protegen suficientemente de la dificultad de competir con ellos, cuando uno (Eichhorn) de esta parte del libro del Génesis, en comparación con la anterior, prescribe una antigüedad superior, según su estilo, no procesada e inculta; y el otro (Heinrichs) encuentra aquí más refinamiento en la sílaba y más signos de aprendizaje. Imagen de la creación del hombre. 7. El Señor Dios creó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz aliento de vida, y el hombre se convirtió en alma viviente. La imagen de la creación del hombre muestra en él la creación más excelente y más cercana a Dios. No se produce por una sola acción, sino por formación gradual, así como primero se crea la luz y luego se forman las luminarias. El Creador del mundo hace todo con una sola palabra; El Creador del hombre parece hablar primero dentro de sí mismo, luego actuar y finalmente introducir su aliento en el hombre. La idea de algunos de que quien actuaba en este caso era el Hijo de Dios en forma de hombre es una conjetura que no contribuye ni a la claridad ni a la fiabilidad de la leyenda de Moisés. El Concilio de Dios (Gén. 1,26) asigna la creación del hombre a la Santísima Trinidad, y no concede esta acción a Su única persona. El narrador utiliza rasgos especiales para describir la creación del cuerpo y el alma. Para la parte externa del hombre, se toma de la tierra la sustancia que debe poseer, para que tenga conocimiento directo de las propiedades de las cosas que le subordinan y la relación más estrecha con el área de su dominio. Y como esta sustancia, formada, por así decirlo, por las propias manos del Creador, era sin duda la más pura, la más perfecta y, por consiguiente, la más fuerte, el poder con el que el hombre primitivo podía actuar a través de ella en el mundo visible debía ser tan grande como la debilidad que hoy tiene una persona dañada bajo la influencia de las criaturas más cercanas y más lejanas de este mundo. Pero el primer grado a partir del cual comienza la formación de una criatura tan poderosa es el polvo, y su Creador en la vida cotidiana se presenta en la imagen de un pobre. Esto, según la explicación del profeta Jeremías (Jer. 18:2-6), significa el poder del Creador y la insignificancia de la criatura, por grande que parezca. La idea de nacer del polvo debería ser una fuente inagotable de humildad para una persona en la tierra y en el cielo. Dios no sopla el alma en una persona de tal manera que, por lo tanto, en el sentido apropiado pueda llamarse entre los paganos divinae particulam aurae, una partícula del aliento de Dios, porque el alma humana viviente es muy diferente del Espíritu vivificante de Dios (1 Cor. 15:4). Esta inspiración muestra sólo el comienzo de su existencia y una manera de ser diferente a aquellas almas que previamente fueron creadas por la Palabra de Dios. La inspiración creativa se relaciona principalmente con el rostro humano, como asiento de los instrumentos del sentimiento y espejo del alma. El alma desde la primera acción visible, que da testimonio de su presencia, se llama aliento y, según la traducción exacta de la expresión hebrea, aliento de vidas; porque el hombre verdaderamente combina en sí mismo la vida de las plantas, de los animales y de los Ángeles, la vida temporal y eterna, la vida a imagen del mundo y a imagen de Dios. Con todo esto, el hombre se convirtió en alma viviente, es decir, después de la unión del alma con el cuerpo, pasó a ser un ser único, en la vida exterior perteneciente al círculo de los animales. primer lugar del hombre 8. Y el Señor Dios plantó un jardín en Edén, al oriente; y puso allí al hombre que había creado. 9. Y el Señor Dios hizo de la tierra todo árbol agradable a la vista y bueno para comer, y el árbol de la vida en medio del huerto, y el árbol del conocimiento del bien y del mal. 10. Un río sale del Edén y riega el jardín; luego se divide en cuatro corrientes. 11. El nombre del primero es Fishon: corre alrededor de toda la tierra de Havilah, donde hay oro, 12. y el oro de aquella tierra es el mejor; también hay bedelio y piedra de ónix. 13. El nombre del segundo río es Gihón, y corre alrededor de toda la tierra de Cus, 14. El nombre del tercer río es Tigris, que corre contra Asiria. El cuarto río es el Éufrates. 15. Y el Señor Dios tomó al hombre y lo puso en el Jardín del Edén para que lo cultivara y lo guardara. A Adán se le dio un jardín para su estancia o, según el nombre habitual en nuestro idioma, paraíso גן, παϱαδεισος. Entre los judíos, este nombre simplemente significa jardín (Eclesiastés 2:5), y en el Nuevo Testamento a veces muestra un estado bendito en el cielo (Lucas 23:42; 2 Corintios 12:2-4; Apocalipsis 2:7). Por lo tanto, no sólo en la Tierra, sino también en todo el mundo, casi no queda lugar donde la curiosidad no busque y la credulidad no encuentre el paraíso. Pero en lugar de vagar por las encrucijadas de las opiniones humanas, es mejor detenerse en este estudio en las claras instrucciones de la Palabra de Dios y reconocer humildemente el poder del Querubín, quien fue designado para guardar el camino hacia el árbol de la vida. Según la leyenda de Moisés, es necesario buscar el paraíso en la tierra, porque en él hay árboles crecidos por Dios de la tierra (Génesis 2:9), animales y pájaros (Génesis 2:19), creados de la tierra (Génesis 2:19), ríos, en parte conocidos (Génesis 2:14). No toda la tierra era el paraíso, pero el paraíso era, por así decirlo, su capital, porque Adán, después de la caída, fue expulsado del paraíso para cultivar la tierra (Génesis 3:23). No se puede argumentar que las huellas del paraíso hayan sido completamente borradas por una inundación o por cualquier otra causa, porque los detalles que Moisés da sobre su ubicación muestran lo contrario. Plantea el paraíso en el Edén, un país que, según las instrucciones de otros libros sagrados (Is. 37:12. Eze. 27:23), probablemente pueda buscarse cerca de Mesopotamia, Siria o Armenia, en el este en relación con el país en el que escribe, o con la tierra prometida que tiene en mente. Para designar el lugar del paraíso para la posteridad más lejana, llama la atención sobre lo que es más permanente y permanente en la tierra: los ríos. De los cuatro que nombra, dos son conocidos fuera de toda duda: Hidekel, según la interpretación de setenta intérpretes, Tigris (Dan. 10:4), que está de acuerdo con la instrucción local de Moisés y de la que no hay razón para dudar; y el Éufrates, que se sabe que Moisés no describió en ninguna circunstancia especial. Pero al explorar los otros dos ríos descritos por Moisés, con las circunstancias que les pertenecen, entre las encrucijadas de conjeturas, no con especial convicción, sino sólo con especial curiosidad, uno puede detenerse por un momento en el más nuevo, según el cual Fishon es Phasis o Arak; Havilah es la patria del pueblo de quien el Mar Caspio recibió el nombre de Khvalynsk; Gihon - Gigon, de lo contrario Amu, un río que desemboca en el mar de Aral; Kush es la antigua Kaf, que fue reemplazada por Balk, una ciudad con una región en Bujaria, bajo Gikon (Michaelis Suppl. ad Lex. Hebr.). No se puede decidir con certeza si el bedelio es ανϑϱαξ anphrax, carbunclo, como pensaban setenta intérpretes, o bedelio, una especie de resina fragante, como creía el antiguo traductor latino. Sin embargo, dondequiera que, debido a desacuerdos de conjeturas, se crea el paraíso, este desacuerdo no debe atribuirse al escritor sagrado, que dio a su narrativa toda la claridad posible, sino al tiempo, que cambia no solo los nombres arbitrarios de las cosas, sino también el estado natural de la tierra. Lo que Moisés dice también sobre el origen del paraíso, sobre sus accesorios y sobre la introducción del hombre en él debe entenderse de acuerdo con el concepto original de la naturaleza del paraíso. La plantación del paraíso se atribuye a Dios de tal manera que su creación no fue una consecuencia accidental y simple de la formación de la tierra, sino la acción de la intención especial de Dios. Las características especiales del paraíso eran el árbol de la vida y el árbol del conocimiento del bien y del mal. El árbol de la vida, que según la aplicación más cercana al nombre hebreo, puede llamarse árbol de la vida y también árbol de la salud (Josué 5:8), Moisés lo representa como la cabeza de los árboles del paraíso que son buenos para comer, así como el árbol del conocimiento del bien y del mal se presenta en alguna correspondencia con árboles agradables a la vista. Al estar tan alejados del conocimiento esencial del árbol de la vida como de comer sus frutos, debemos contentarnos con esta forma comparativa de explicación. Estaba entre los árboles del paraíso como el hombre entre los animales, como el sol entre los planetas. Los frutos de los árboles del paraíso servían para la nutrición, el fruto del árbol de la vida para la salud. Éstos podían suplir la deficiencia del cuerpo producida por el movimiento, y éste, llevando sus fuerzas al mismo equilibrio en todo momento, preservaba en él la capacidad de vivir para siempre (Gén. 3:22) y madurar hasta una transformación indolora del cuerpo espiritual al espiritual (1 Cor. 15:44-46). Pero como la vida y la luz del hombre siempre han estado en la Palabra hipostática de Dios (Juan 1:4), el árbol de la vida en su efecto benéfico sobre la vida natural fue una formación majestuosa de vida llena de gracia en Dios, señal en la cual se usa el nombre del árbol de la vida en el Nuevo Testamento (Apocalipsis 2:7, 22:2). Cuando el árbol de la vida se presenta en medio del jardín, entonces la Sagrada Escritura señala no tanto el centro del lugar, sino su propiedad distintiva y su evidente grandeza. Así se presenta el rey entre su pueblo (1 Reyes 3:8). El nombre del árbol de la ciencia del bien y del mal sin duda hace referencia al efecto que podría producir en el hombre. Sin embargo, no podía ser fuente de conocimiento, tanto porque esto es incompatible con la naturaleza del árbol, como porque la imagen del Creador era en el hombre la fuente de la razón o del conocimiento (Col. 3:10) y el mundo entero le presentaba imágenes del bien. Por tanto, se suponía que este árbol constituía sólo un medio y una oportunidad para el conocimiento experimental o un sentimiento real de la diferencia entre el bien y el mal. Esta acción podría depender tanto de las propiedades del árbol como del propósito especial de Dios. De la propiedad del árbol, si imaginamos que era en naturaleza opuesta al árbol de la vida; que tanto poder vivificante estaba contenido en el árbol de la vida, tanto parecido a la sustancia de la muerte estaba escondido en el árbol del conocimiento; que en la medida en que la influencia del primero correspondía a la estructura del cuerpo humano, en la misma medida las acciones del segundo eran incongruentes con él y, por tanto, destructivas. Con un propósito especial, ya que el árbol del conocimiento, habiendo sido elegido como instrumento de prueba, representaba para el hombre, por un lado, un conocimiento y disfrute cada vez mayor del bien en la obediencia a Dios, y por el otro, el conocimiento y la sensación del mal en la desobediencia. Todo lo que la Sagrada Escritura dice sobre el árbol del conocimiento se relaciona con este propósito especialmente probado. Parece que el hombre fue creado fuera del paraíso y luego introducido en él por un ángel o por inspiración directa de Dios. Tal entrada en él le hizo sentir que no era el gobernante natural de su bendito hogar, sino un prisionero traído a él por gracia y que debía atravesarlo hacia la gloria. El hombre fue llevado al paraíso para cultivarlo (Génesis 2:15). Aunque la naturaleza intacta, por supuesto, era rica incluso sin la ayuda del arte, y aunque el hombre era el que menos debía servir a su cuerpo; Sin embargo, Dios le asigna un sencillo trabajo agrícola, para que, probando las cosas, pueda aumentar su conocimiento natural, para que pueda defenderse en la medida de lo posible del peligroso sentimiento de autosatisfacción e independencia, y para que la mejora visible de los productos terrenales mediante el trabajo le recuerde la posibilidad y el deber de cultivar el propio corazón para llevar a Dios los frutos más perfectos de honor y verdad. También se le confió la tarea de proteger el paraíso no tanto de las criaturas subordinadas a él, sino de su propia intemperancia y del tentador proporcionado por el Omnisciente. 16 Y el Señor Dios mandó al hombre, diciendo: Del fruto de todo árbol de este huerto comerás, 17 pero no comerás el fruto del árbol del conocimiento del bien y del mal. Porque el día que comas, ciertamente morirás. El mandamiento dado a Adán consiste en una bendición, una prohibición y una amenaza. La prohibición va precedida de una bendición, de modo que una persona, al aceptar esta última, siente más vívidamente tanto la obligación de someterse a la primera como la conveniencia de cumplir la voluntad de Dios. Someto, le dice el Señor, a tu voluntad todos los árboles del paraíso; deja uno a Mi voluntad. Tendrás muchos árboles buenos para comer, pero no comas de uno solo. Así, el Señor también revela en Sus mandamientos más amor que Su poder. Al escuchar la prohibición impuesta al árbol del conocimiento, algunos quisieran que Dios eliminara por completo un árbol tan peligroso del paraíso o fortaleciera firmemente al hombre contra la tentación. Aunque no es propio de una obra juzgar al Artista (Rom. 9:20), pero cuando ya hay quienes lo contradicen, entonces está permitido con reverente precaución justificar sus caminos. El hombre es creado a imagen de Dios. Un rasgo necesario y elevado de la imagen de Dios es la libertad. La libertad de la criatura no excluye la posibilidad de hacer el mal, sino que se fortalece en el bien por las experiencias agravadas de hacer el bien, que poco a poco, con la ayuda de la gracia, constituyen un buen hábito y, finalmente, la imposibilidad moral de hacer el mal. De esto se desprende claramente que el hombre, creado libre, necesariamente tuvo que pasar por el camino de la prueba. Para probarlo se asigna no sólo la ley natural e interna del amor a Dios, sino también la ley positiva externa del árbol del conocimiento, porque esta última ley revela al hombre una manera de actuar basada en la sumisión incondicional de su voluntad a la voluntad de Dios. Y esta obediencia, inmutablemente conservada, debe revestir la voluntad, limitada por la fuerza, de la voluntad ilimitada, porque esta ley somete las potencias inferiores del hombre, así como las superiores, a la prueba inherente y, en consecuencia, prepara a la exaltación; porque Dios prevé una tentación activa a la que una persona debe ser sometida por parte de un ser ya caído, y dirige la tentación a un objeto tal en el que el tentado podría resistir fácilmente la tentación. La prohibición va acompañada de una amenaza, de modo que si el amor y la gratitud se ven sacudidos en la prueba, aunque el miedo sería la salvación de una persona. Generalmente Dios actúa con miedo cuando falla con amor. La amenaza se expresa en una expresión que, por la naturaleza del lenguaje sagrado, representa la certeza del acontecimiento: morirás. La amenaza de muerte por desobediencia muestra tanto que una persona no era mortal por naturaleza como que la muerte es la privación de todo lo que constituía la vida de una persona inocente. Una persona tenía vida espiritual cuando caminaba a la luz del rostro de Dios, se alimentaba de la Palabra de Dios y podía crecer en el bien espiritual. Así, también hay muerte espiritual, cuando el espíritu humano tiene existencia sin vida, así como en un cadáver hay movimiento sin vida, cuando da lugar a pensamientos y deseos que son ajenos a su ser e incluso lo consumen. Una persona tenía vida del alma cuando su imaginación estaba llena de ejemplos puros y santos y cuando sus sensaciones más sentidas estaban vivas sin frenesí violento y dulces sin éxtasis encantador. La imaginación trastornada y arrojada a la cruda sensualidad, los sentimientos inquietos y dolorosos, las pasiones destructivas son la muerte del alma. La vida corporal humana era indolora y estaba a salvo de acciones destructivas. Las enfermedades, las dolencias y la destrucción constituyen la muerte del cuerpo. Así, la amenaza de Dios, en palabras de San Agustín, incluye todas las muertes hasta la última, la que se llama segunda (De civ. Dei. C. XV). Dios amenaza al hombre con la muerte no como venganza, sino como una consecuencia natural de la desobediencia y la apostasía. La vida y la luz del hombre estaban en Dios (Juan 1:4), la desviación de la voluntad de Dios era alienación de la vida de Dios (Efesios 4:18), ¿qué quedaba para el hombre excepto la muerte? Cuando el mismo día de comer del árbol del conocimiento se designa como el día de la muerte, esto puede entenderse de tal manera que el día marca aquí en general el tiempo después de la Caída, o de tal manera que en el día de la primera Caída ocurre la muerte espiritual y comienza el dominio universal de la muerte. 18. Y dijo el Señor Dios: No es bueno que el hombre esté solo; Le haré una ayuda como él. 19. Porque cuando Dios creó de la tierra todos los animales del campo y todas las aves del cielo, y los trajo al hombre, para que viera cómo llamarlos, y que todo lo que el hombre llamara a cada alma viviente, ese sería su nombre; 20. Y cuando el hombre puso nombre a todo el ganado y a las aves del cielo, y a todo animal del campo, no se encontró para el hombre ayuda como él. 21. Y Dios hizo caer sobre el hombre un sueño profundo, y cuando se durmió, le sacó una de las costillas y cubrió aquel lugar de carne. 22. Y creó Dios a la mujer de una costilla tomada de un hombre, y la trajo al hombre. 23. Entonces el hombre dijo: “Esta es hueso de mis huesos y carne de mi carne; se llamará mujer, porque del hombre fue tomada. En la descripción de la creación de la esposa, Moisés muestra: el consejo de Dios sobre su creación (Gén. 2:18), el incidente que dio al hombre la idea de una ayuda (Gén. 2:19-20), la imagen de la creación de la esposa (Gén. 2:21-22) y la propiedad y origen de su nombre (Gén. 2:23). La creación de la esposa va precedida del consejo de Dios, como la creación del marido, pero no tan solemne. Por ahora Dios no dice creemos, sino que haré. Esta diferencia de expresión sigue la diferencia entre dos concilios, uno de los cuales contiene la predestinación general y esencial del hombre, y el otro es una adición particular al primero. Las palabras: no es bueno que el hombre esté solo, es imposible oponerse a la aprobación divina de las criaturas que precedieron al hombre, y luego afirmar sobre ellas la necesidad de un estado marital para cada persona. La creación de una esposa no podría darle al primer hombre una perfección mayor que la que tuvo antes de ella, y hay circunstancias en las que es bueno que el hombre no toque a su esposa (1 Cor. 7:1; Mateo 19:12). No era bueno que Adán estuviera solo, probablemente porque, al mirar a los animales, ya sentía la necesidad de una ayuda como él (Gén. 2:20). Cuando una esposa en el consejo de Dios es llamada asistente de su marido, esto muestra su propósito de asistirlo en el nacimiento y crianza de los hijos, en todas las necesidades relacionadas con la vida temporal. Asistente de un marido como antes que él כנגדו, traducido setenta; después de él y de sus semejantes, se llama esposa en conmemoración de la misma naturaleza que él, a diferencia de otras clases de animales, su servicio más cercano (1 Cor. 11:9), la conversación constante con él y la convivencia inseparable. Queriendo mostrar el incidente que le dio al hombre la idea de un asistente similar a él, y explicar la propiedad de este asistente a través de la comparación con las criaturas que sirven al hombre, Moisés describe la observación de los animales por parte del primer hombre, los nombres de los animales y menciona casualmente su creación. Aquí no se menciona a los peces, porque ellos, al estar en un mundo alejado, por así decirlo, del hombre, no podían presentarse tan rápidamente ante su mirada. La presentación de animales ante el hombre no tiene por qué representarse como una visión espiritual o la acción de los ángeles. Podría ser consecuencia de su natural subordinación y obediencia al hombre, como a un gobernante. Algunos creen que el nombramiento de animales y pájaros no ocurre en el sexto día, lo que por sí solo parece insuficiente para esto, y no antes de la creación de la esposa, ya que el lenguaje presupone un interlocutor, pero esto contradice tanto el orden de la narración sagrada como la conexión en la que se presenta en él el nombramiento de los animales con la creación de la esposa. Se puede suponer que en el sexto día, no todos sin excepción, sino los más famosos y más cercanos a la existencia del hombre, fueron examinados y nombrados géneros de criaturas terrestres; y que la lengua original existía antes de la creación de la mujer, sin requerir mucho tiempo y trabajo para su composición y educación, como el don de lenguas en los Apóstoles. El hombre lo recibió junto con la existencia, tal vez perfeccionó su conocimiento a través de la conversación del Creador, y a través de los sonidos sensoriales lo complementó de sí mismo con la inspiración de Dios, que predestinó al hombre para la vida comunitaria. San Crisóstomo explica la intención de ver y poner nombre a los animales cuando dice que Dios hizo esto para mostrarnos la sabiduría de Adán y como signo de su dominio. Para imaginar el nombrar nombres como un acto de sabiduría, se debe suponer que Adán tenía previamente conocimiento de las propiedades y leyes generales de los seres; y aplicando a este conocimiento general lo que encontró por experiencia o examen minucioso en tipos particulares de criaturas, les dio nombres que representaban su naturaleza. Estos nombres todavía se conservan principalmente en el idioma hebreo. Las palabras: para que como el hombre llame a cada alma viviente, así será su nombre, muestran que Dios mismo previó la dignidad de estos nombres y los estableció para su uso constante en el lenguaje humano. El efecto de esta predestinación continuó invariablemente hasta el Pandemónium de Babilonia. La esposa es creada de la costilla del hombre para que el hombre, creado a imagen de Dios, sea el único comienzo de los seres de su especie, así como Dios es el único comienzo de toda clase de seres; para que la esposa esté siempre cerca del corazón de su marido; para que ella estuviera naturalmente dispuesta a obedecerlo y someterse a él, siendo, por así decirlo, parte de él; con el fin de facilitar la comunicación mutua de pensamientos, sentimientos, perfecciones y hacer del género humano un solo cuerpo. Cuando el lugar de la costilla está cubierto de carne, uno no puede imaginar que con ello se viole la integridad del cuerpo de Adán. Pero Adán queda en tal posición que encuentra parte de esta plenitud en su ayudante (Mateo 19:6) 8. Cuando una esposa, creada a imagen invisible para Adán, aparece ante él, entonces, ya sea por la sensación interior de lo que sucedió en él durante el sueño y por pasión natural, o por inspiración de Dios, él reconoce su origen en su propio ser y en consecuencia le da un nombre. Nuestro idioma no muestra el poder de este nombre: es visible en las palabras hebreas: איש, אשה ish, isha. 24. Por esto el hombre dejará a su padre y a su madre y se unirá a su mujer, y los dos serán una sola carne. Estas palabras pueden tomarse de la persona de Adán, que predice la consecuencia natural de la creación de la esposa, o de la persona de Moisés, que muestra el comienzo del matrimonio. Pero Jesucristo los atribuye a Dios (Mateo 19:5). Esto demuestra claramente su importancia, sin importar a través de quién fueron pronunciadas. La propiedad de la unión conyugal se explica comparándola con la unión natural entre padres e hijos y se demuestra que los primeros son más inseparables que los segundos. Sin embargo, dejar al padre y a la madre y aferrarse a una esposa se relaciona con la vida comunitaria, pero no se extiende al amor y la gratitud de los hijos hacia sus padres. La separación del padre y de la madre se atribuye al marido porque es el marido, y no la mujer, quien establece un hogar y una familia separados de los de los padres. La estrecha unión del matrimonio se expresa aún con más fuerza en el nombre de una sola carne. La razón exacta de esta ley original y universal sobre el matrimonio es tal que excluye la poligamia y la disolución voluntaria del matrimonio, pero no la virginidad y la castidad. 25 Ahora bien, Adán y su esposa estaban desnudos y no avergonzados. Moisés describe el estado de inocencia desde el lado natural y moral. La desnudez de los primeros pueblos, considerada en una relación natural con el cuerpo, muestra que, debido a su fuerza inmortal, éste no requería ninguna protección contra la acción de fuerzas externas, y debido a su belleza, ningún adorno extraño. La desnudez, moralmente aceptable y libre de vergüenza, es signo de pureza interior y exterior. La vergüenza es un sentimiento de una falta de perfección o de belleza, real o imaginaria, pero notoria: en consecuencia, entonces puede haber vergüenza de la desnudez cuando en realidad revela o recuerda alguna imperfección o fealdad, que, no pudiendo ser obra de Dios, es, sin duda, consecuencia de la corrupción moral. El efecto ordinario de la vergüenza es el deseo de esconderse, pero este deseo es característico de las obras de las tinieblas, y no de las obras de la luz. De esto se desprende que la desnudez de los primeros pueblos era un estado en el que ellos, caminando en la luz y en la verdad, no tenían nada que ocultar a Dios y a su conciencia; que nuestra ropa es un monumento a la Caída; la modestia es una especie de arrepentimiento y la desvergüenza es impensabilidad y rigidez 9. En la historia de la creación del primer hombre se pueden encontrar algunos presagios de Jesucristo. El apóstol Pablo allana el camino para esto, llamando a Adán la imagen del futuro (Rom. 5:14) y llamando a Jesucristo, en contraste con el primer hombre, el último Adán y el segundo hombre (1 Cor. 15:45, 47). Entonces, el primer Adán es la imagen del segundo Adán. En el significado de su nombre, él es el primer escarlata según la sustancia original de su cuerpo. El segundo está vestido con un manto de carne manchada con la sangre del sufrimiento (Apocalipsis 19:13). En su origen y en la dignidad de su ser, el primer Adán no tuvo más padre que Dios, al igual que el segundo. El polvo más puro fue extraído de toda la naturaleza terrenal formada en los días anteriores de la creación en el cuerpo del primer Adán; de manera similar, en la carne del Segundo Adán, en la persona de la Virgen María, fue extraída de toda la naturaleza humana la semilla purísima de la mujer, purificada gradualmente en la medida de lo posible en los tiempos previos preparatorios de la nueva creación. La creación del primer Adán se logró al soplar en la tierra virgen el aliento de vida de Dios; la encarnación del Hijo de Dios se cumplió por la invasión del Espíritu Santo y la sombra del poder del Altísimo (Lucas 1:35), mediante la cual en la Virgen María la Palabra consustancial de Dios fue introducida en la simiente virginal de la mujer. Así, el primer hombre Adán llegó a ser alma viviente, el último Adán llegó a ser Espíritu vivificante. El primero es a imagen y semejanza de Dios, el último es el resplandor de la gloria del Padre y la imagen misma de su hipóstasis (Heb. 1:3). En relación con el mundo, Adán es hecho gobernante del universo; El Hijo de Dios es designado heredero de todas las cosas (Heb. 1:2). En tu ubicación. Durante la estancia del primer Adán, Dios, por así decirlo, con su propia mano plantó un jardín en el Edén, en el este; De esta manera, para preparar el lugar donde había de aparecer el segundo Adán, se llevaban uvas desde Egipto con mano poderosa y se sembraban (Sal. 79:9). En la creación de la esposa. Aquí las similitudes entre el primero y el segundo Adán se fusionan con los rasgos de oposición: como lo que hay en el primero es enfermedad, en el segundo hay curación. El sueño del primer Adán en el paraíso se convirtió en el comienzo de las enfermedades de toda la humanidad; la muerte del Segundo Adán es una cura decisiva para todas las enfermedades de toda la humanidad. La costilla del primer Adán aterriza, y aparece una esposa, que debe ser instrumento de su seducción; Se perfora la costilla del Segundo Adán y sale sangre y agua, signos de los sacramentos que limpian el pecado generado por la mujer que salió de la costilla. El lugar de la costilla del primer Adán estaba cubierto de carne, y así la apariencia de la división recibió su perfección; pero la costilla perforada del Segundo Adán permaneció abierta, para que así todo lo dividido por la caída del primer Adán pudiera unirse con el cuerpo del Segundo. El estado del Segundo Adán después de Su muerte es, en abundancia, el estado de regreso del primer Adán antes de dormir en el paraíso. En el matrimonio, la esposa creada se une a su marido en tal unión que ambos hacen una sola carne; aquellos que son redimidos por Jesucristo y creen en Él son también miembros de Su cuerpo, de Su carne y de Sus huesos (Ef. 5:30). Como Jefe de la raza humana. Pero el primer Adán derribó consigo todos los miembros de los cuales era cabeza; El segundo Adán fue predestinado a presidir todas las cosas en el cielo y en la tierra (Efesios 1:10). La caída y recuperación del hombre La historia de la caída y restauración de las personas describe su tentación (Gén. 3:1-5), la caída (Gén. 3:6-7), el castigo (Gén. 3:8-13), el juicio de Dios (Gén. 3:14-19), el dar un nuevo nombre a la esposa (Gén. 3:20), el comienzo del vestido (Gén. 3:21), la expulsión de Adán y Eva del Paraíso (Gén. 3:22-24). 1. El más astuto de todos los animales del campo que Dios creó fue la serpiente. Le dijo a su esposa: ¿En verdad dijo Dios: No comerás el fruto de ningún árbol en el jardín? 2. La mujer dijo a la serpiente: Podemos comer frutos de los árboles del jardín. 3. Sólo del fruto del árbol que está en medio del huerto, dijo Dios, no lo comas, ni lo toques, para que no mueras. 4. Y la serpiente dijo a la mujer: No morirás. 5. Al contrario, Dios sabe que el día que comáis de su fruto, se os abrirán los ojos y seréis como dioses, sabiendo el bien y el mal. Comenzando a describir la tentación, el narrador da el concepto de tentador. Y, de hecho, es necesario un concepto correcto de ella para comprender la posibilidad y determinar la imagen de la tentación. El tentador se llama serpiente. Es difícil estar de acuerdo con la opinión de que esto se refiere a un simple animal que, con el ejemplo de comer de un árbol prohibido para los humanos, despertó en Eva un pensamiento y un deseo impíos; ya que en este caso no habría necesidad de que Moisés atribuyera a este animal, en lugar de una simple acción, juicios y palabras inusuales para él; y representar la culpa del mal en el mundo como un ser que no tiene libertad y actúa de acuerdo con su naturaleza significaría representar a Dios como tentador contrario a su propia palabra (Santiago 1:13). Es imposible, por el contrario, pensar que esta serpiente sea sólo el fantasma de un animal, ya que se la compara claramente con las bestias del campo. Entonces, la serpiente tentadora es un verdadero animal, pero no un simple animal. Un ser del tipo más elevado actúa según él, porque actúa con comprensión; pero la criatura es mala, porque actúa contra la voluntad de Dios, para destrucción de las personas y para su propio castigo. Este es el ser que, precisamente por la tentación y engaño de los hombres en la Palabra de Dios, es llamado la serpiente antigua, el diablo, Satanás (Apoc. 20:2, Zac. 3:1), homicida desde el principio, padre de la mentira (Juan 8:44). Dado que ningún ser podría salir de las manos del Creador como tal, se debe suponer que llegó a serlo al alejarse de Él. Esto también lo confirma la Palabra de Dios cuando habla de los ángeles que no guardaron su origen, sino que abandonaron su morada (Judas 1:6). Algunos creen que el comienzo de su apostasía es la envidia del hombre (Sab. 2:24), y otros, el orgullo y la desviación del amor de Dios hacia el egoísmo (Is. 14:12-14), considerando la envidia como una consecuencia de la caída. Moisés no muestra la criatura en sí, sino el instrumento del tentador, porque su intención de mostrar brevemente el comienzo del daño a la naturaleza humana no le permite entrar en detalles lejanos y difíciles sobre las propiedades de los espíritus caídos y porque quiso presentar al tentador exactamente y sólo en la forma en que se apareció a Eva, para mostrar que, a pesar de este disfraz, podía ser descubierto y reconocido cómodamente. Cuando se atribuye a la serpiente astucia por encima de todos los demás animales, esto muestra la perfección natural de este animal, que Cristo también representa como modelo de sabiduría (Mateo 10:16). El diablo elige tal arma para la operación más conveniente y para ocultar el engaño. Dios permite esto para que el hombre pueda ver la imagen de la precaución en el instrumento mismo de la tentación. La serpiente es la que habla. Es en vano que esto se atribuya a la naturaleza de los animales del paraíso. Éste era el arte del diablo, que quería atraer a Eva hacia sí con curiosidad y sorpresa. Sin embargo, de este mismo arte se podría concluir sobre la cualidad de un ser que se esconde en la forma de otro y no se atreve a aparecer en la propia. Algunos piensan que la serpiente habló con Eva en el lenguaje natural en el que todas las cosas hablan con los sabios; pero este lenguaje natural, al no estar controlado por el padre de la mentira, no sería tan malo como la lengua de la serpiente en el cuento de Moisés. La serpiente habla con su esposa porque, como algunos señalan, ella no estaba involucrada en el estudio de la naturaleza de los animales, y recibió la ley sobre el árbol del conocimiento a través de su marido y, en consecuencia, podía vacilar más fácilmente en su juicio tanto sobre la naturaleza de quien le hablaba como sobre el tema de la conversación; y porque la esposa, naturalmente dependiente de su marido (1 Tim. 2:12-13), naturalmente tenía que ser más débil al separarse de él. El tentador no abandonó este truco exitoso después de esto (1 Reyes 11:4; Ecl. 7:28; 2 Tim. 3:6). Parece que a Eva no le resultó difícil notar el estado antinatural de la serpiente, y por eso es incluso difícil creer cómo decidió entablar conversación con él. Pero así suele parecer cuando el truco ya ha sido descubierto. Supongamos que Eva quedó sorprendida por la extraordinaria apariencia de la serpiente parlante, pero así como antes no había miedo ni sospecha del pecado y del mal, su atención hacia la serpiente aún podría agudizarse por la sorpresa, y pronto podría nacer el pensamiento de que su extraordinario estado era la acción del poder oculto del fruto prohibido que había probado. Finalmente, tal vez este fenómeno no parecía inusual. Luego, cuando el mundo visible, todavía puro y sutil, era más libre y sin obstáculos permeable a lo invisible, tal vez no fuera raro que seres invisibles se revestiran de imágenes de criaturas visibles para entrar en relaciones con el hombre, habitante del mundo visible. Las primeras palabras del tentador, tal como se leen en la traducción de setenta intérpretes, ya contienen calumnias contra Dios, pero no pueden tomarse como señal de desconcierto si Dios verdaderamente dijo: ¿No coméis el fruto de ningún árbol del jardín? Así, la calumnia no recae sobre Dios, sino sobre Adán, lo que, aparentemente, corresponde más a la astucia del tentador. Al rebelarse directamente contra la Palabra de Dios, podría haber horrorizado a Eva, pero se transforma ante ella en un ángel brillante, en un maestro de la verdad y la hace dudar sobre si realmente escuchó la Palabra de Dios de su marido y si se abstiene del árbol del conocimiento por superstición. De esto se desprende cuán peligrosas son incluso las dudas más leves y remotas en la fe. Su acción se presenta claramente en el ejemplo de Pedro ahogándose (Mateo 14:30-31). Eva, respondiendo a la serpiente, repite el mandamiento sobre el árbol del conocimiento con la particularidad de que le añade las palabras: y no lo toques. De esto podemos adivinar que el pensamiento de la severidad del mandamiento y el miedo a la muerte ya comenzaba a eclipsar en ella el puro sentimiento de amor y reverencia a Dios Legislador. El segundo discurso del tentador contiene tantas palabras, tantas mentiras, pero tejidas de tal manera que a la apostasía se le da la apariencia de actuar según la intención de Dios. Al observar que el miedo a la muerte mantiene a Eva en obediencia a Dios, le quita ante todo este apoyo: no moriréis. Pero para no parecer que contradice la Palabra de Dios, intenta introducir su propia contradicción en la Palabra de Dios misma y a esto le da el nombre divino del árbol del conocimiento del bien y del mal. Al explicar este nombre, asegura que al comer del árbol del conocimiento Dios unió el conocimiento perfecto del bien y del mal, así como al comer del árbol de la vida unió la vida inmortal; y promete en este conocimiento nuevos ojos, es decir, un nuevo grado de conocimiento, e incluso de divinidad. O atribuye este concepto del árbol del conocimiento a Dios mismo, o lo afirma con un juramento en el nombre de Dios: Dios lo sabe (2 Cor. 11:11). Dos pensamientos podrían revivir con tal descripción del árbol del conocimiento: o que Dios, por envidia, lo prohibió, para no tener partícipes de su propia naturaleza; o el que Adán transformó el verdadero significado del mandamiento de Dios. Uno era más provechoso para el tentador que el otro; pero en Eva es más conveniente asumir esto último. 6. A la mujer le pareció que este árbol era bueno para comer, y que era agradable a la vista y deseable porque da conocimiento; y tomó su fruto y comió; También se lo dio a su marido, y él comió. 7. Entonces se abrieron los ojos de ambos y vieron que estaban desnudos, y cosieron hojas de higuera y se hicieron delantales. La propia caída de los antepasados, según la leyenda de Moisés, comienza en el interior, se revela por la acción exterior y va directamente acompañada de un nuevo sentimiento del estado de pecado. Con la desviación de la unidad de la verdad de Dios hacia la multiplicidad de los propios pensamientos, es inseparable la multiplicidad de los propios deseos, no concentrados en la voluntad de Dios, o la concupiscencia, que es la causa inmediata del engaño, que, habiendo concebido, da origen al pecado actual (Santiago 1:14-15). Eva ve en el árbol prohibido no lo que es, sino lo que desea, según ciertos tipos de concupiscencia (1 Juan 2:16). Parecía que el árbol era bueno para comer; eso era lujuria carnal. Agradable a la vista: la lujuria peina. Deseado por lo que da el conocimiento: orgullo mundano. Así, el primer pecado nace en la sensualidad - el deseo de lujo, en el corazón - el deseo de disfrutar sin razonamientos, en la mente - el sueño del conocimiento arrogante y, en consecuencia, penetra todas las fuerzas de la naturaleza humana. Comió. Este es el efecto externo de la Caída. Para presentar esta acción como digna de muerte, debe considerarse en inextricable conexión con la disposición interna al pecado, que incluye la incredulidad, la desobediencia, la ingratitud, el orgullo contra Dios y el mal uso de todas las capacidades. La acción pecaminosa de la esposa permanece durante algún tiempo sin consecuencias tangibles: ya sea porque el veneno del fruto prohibido tuvo que actuar gradualmente en el cuerpo; o porque la acción de la conciencia no se sintió repentinamente en el alma ocupada en el placer sensual. Mientras tanto, el marido seguirá a su mujer. Al mismo tiempo, el narrador sagrado guarda silencio sobre su especial tentación y sus incentivos para pecar. Del orden y conexión de la narración queda claro que él no presenció la conversación entre su esposa y la serpiente. Pero más peligrosa que esto fue la conversación con la esposa instruida por la serpiente y la experiencia aparentemente exitosa de sus instrucciones. Sin embargo, lo que Adán deseaba cuando comió del fruto prohibido, esto muestra el reproche de Dios (Génesis 3:22). A mi esposa le pareció. Una disposición pecaminosa en el alma comienza con una dirección desordenada de las fuerzas cognitivas. Despertada por la curiosidad y la desconfianza, la esposa mira el árbol prohibido como si lo viera por primera vez. Se olvida de mirarlo como un objeto del mandamiento de Dios, pero lo considera en su relación prevista con ella misma, con su sensualidad, con su corazón, con su entendimiento. Salomón notó este comienzo del pecado: esto es lo que encontré, que Dios creó al hombre recto; y comenzaron a buscar los pensamientos de muchos (Ecl. 7:29). Se puede suponer que la diferencia entre el pecado del marido y el pecado de la esposa es que la esposa fue la primera en abrir su corazón al tentador desconocido, y el marido actuó en contra del mandato directo de Dios. En este entendimiento, el Apóstol atribuye el engaño a una esposa (1 Tim. 2:14) y el pecado, el crimen, la desobediencia a un marido (Rom. 5:12, 14, 19). Los ojos se abrieron. Esta apertura de los ojos no significa el más alto grado de conocimiento. Los judíos usan esta expresión cuando quieren mostrar un descubrimiento inesperado de algo que no se había notado antes (Gén. 21:19). Tal fue la desnudez de los primeros padres. La desnudez, según alguna modestia del lenguaje sagrado, delata vergüenza interna o externa (Éxodo 32:25; Hab. 2:15). La desnudez que sintieron los antepasados ​​pecadores también era interna, pues se combinaba con el miedo y el deseo de esconderse de Dios; y externo, porque requería vestimenta. La desnudez interior marca la privación de la pureza y la gracia primitivas; externo implica una sensación de alguna imperfección o impureza en el cuerpo. Los pecadores confundidos pensaban curar el sentimiento de desnudez ciñéndolo. Por supuesto, algunas partes del cuerpo eran especialmente susceptibles a esta sensación. Esto se explica por el efecto natural del fruto prohibido, nocivo para el organismo, o por la consecuencia de la sensualidad imperante. Pero como el sentimiento de desnudez va acompañado del temor de Dios, este sentimiento puede atribuirse directamente a la acción de la conciencia. En los lomos, que son fuente visible y signo de la descendencia (Gén. 24:2, 49:10; Heb. 7:5, 10), ella representa para Adán toda la raza humana y todas las generaciones de pecados y castigos que han de nacer desde el primer pecado; y la fuente de la bendición de Dios le parece una fuente de vergüenza y tormento insoportables. 8 Y oyeron la voz del Señor Dios que se paseaba en el huerto al aire del día; y Adán y su esposa se escondieron de la presencia del Señor Dios entre los árboles del jardín. 9. Pero Dios llamó a Adán y le dijo: "¿Dónde estás?" 10. Él dijo: Oí tu voz en el huerto, y tuve miedo, porque estaba desnudo, y me escondí. 11. Y (Dios) dijo: ¿Quién te dijo que estabas desnudo? ¿Has comido del árbol del que te prohibí comer? 12. Adán dijo: La mujer que me diste, ella me dio del fruto de este árbol, y yo comí. 13. Y dijo Dios a la mujer: ¿Por qué has hecho esto? La mujer dijo: La serpiente me engañó y comí. Dios mismo parece convencer a los pecadores; Esta es una obra de misericordia, por la cual se aparece incluso a los que no lo buscan (Is. 45:1). El caminar por el jardín y la voz, o el efecto tangible de este caminar, se atribuyen a Dios. Esto significa que Dios, mediante algún signo sensorial, prepara primero al hombre para su aparición. Del miedo de Adán no se puede concluir que esta señal fuera terrible, porque él mismo cree que la causa de este miedo es su propia desnudez. Adán reconoce la voz del Dios andante desde lejos, ya sea por inspiración de su conciencia o, más probablemente, porque conocía esta voz por fenómenos similares anteriores. La Santa narración no da una idea exacta de la imagen de la aparición de Dios. Sólo se puede afirmar que quien apareció fue el Hijo de Dios, que tiende a revelar a Dios, no visible a nadie, especialmente a los pecadores (Juan 1:18). Se supone que este fenómeno se producirá durante el fresco del día, según la traducción de setenta intérpretes, al mediodía. La expresión hebrea puede significar tanto las horas de la mañana como las de la tarde (Cnt. 2:17, 4:6). La traducción se basa únicamente en la conjetura de que la aparición de Dios Acusador debería haber seguido poco después de la Caída. El deseo de esconderse de Dios representa en los primeros padres un ejemplo sorprendente de un pecador confuso, ante quien los conceptos más claros, cuál es el concepto de la omnipresencia y omnisciencia de Dios, se oscurecen, como en un sueño, y que no se priva tanto de la luz como de privarse a sí mismo (Juan 3:20). Dios comienza su convicción de los pecadores con la pregunta: ¿dónde estás? Según la observación de San Ambrosio (Lib. de parad. p. xiii), Dios no pregunta aquí a Adán en qué lugar se encuentra, sino en qué estado. Sin embargo, ambos signos de esta pregunta muestran que Dios, por condescendencia, acepta sobre sí mismo la imagen de la ignorancia para reducir la confusión que sienten los pecadores ante su presencia, y para no verse obligado a forzarlos a reconocer con severidad, sino para inducirlos con mansedumbre al arrepentimiento sincero y salvador. Por eso la reprensión continúa y se cumple también preguntando: ¿quién os dijo que estáis desnudos? - ¿Qué hiciste? Sólo la serpiente no cuestiona; y esto se debe a que Dios no prevé en él el arrepentimiento. El primer interrogatorio introduce a la persona en un sentido vívido de su condición; el segundo y el tercero llevan al marido y a la mujer a la misma confesión del pecado: comieron, comieron. Pero incluso en este arrepentimiento se revela nuevamente el poder del pecado que, una vez permitido en el corazón, echa raíces y se mezcla con todas las acciones, infectando las mismas virtudes. A la primera señal de la presencia del Señor, Adán pudo sentir que Dios no quería irse y destruirlo, y por eso tuvo que recurrir a Su misericordia incluso sin invocarlo, pero se escondía. Entonces reconoce su desnudez, y tal desnudez que no sólo le produce vergüenza, sino también miedo y le obliga no sólo a cubrir algunas partes del cuerpo, sino también a esconderse por completo, pero no tiene prisa por revelar el motivo. La misma admisión del pecado se mezcla con la insignificante justificación de la tentación de la esposa: ella me dio fruto de este árbol; y hasta una queja contra el mismo Dios: la esposa que me diste. La esposa, a su vez, echa parte de la culpa a la serpiente: la serpiente me engañó. 14. Entonces el Señor Dios dijo a la serpiente: Por haber hecho esto, maldita serás entre todas las bestias de la tierra y entre todas las bestias salvajes. Andarás sobre tu vientre, y polvo comerás todos los días de tu vida. 15. Y pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu descendencia y la de ella; él te herirá en la cabeza y tú le herirás en el calcañar. 16. Dijo a su mujer: Te traeré dolor tras dolor en tu embarazo: darás a luz hijos con enfermedades; y tu deseo será para tu marido, y él se enseñoreará de ti. 17. Y dijo a Adán: Por cuanto escuchaste las palabras de tu esposa y comiste el fruto del árbol, acerca del cual te ordené, diciendo: No comerás de él, la tierra será maldita por tu causa; comerás de él con dolor todos los días de tu vida; 18. Ella os producirá espinos y abrojos; y comerás la hierba del campo. 19. Con el sudor de tu frente comerás el pan hasta que vuelvas a la tierra, ya que de ella fuiste tomado; porque polvo eres y al polvo volverás. Después de la convicción, Dios pronuncia Su juicio sobre los culpables y especialmente sobre la serpiente: el juicio de justicia, y sobre las personas el juicio de verdad y misericordia. Porque sólo a la serpiente se le anuncia el castigo, y a los hombres la esperanza de la victoria sobre la serpiente (Gén. 3:15). Las palabras del juicio se dividen en tres partes: la primera se refiere a la serpiente, la segunda a la esposa, la tercera al marido. El juicio comienza con la serpiente no sólo porque el pecado comienza con ellos, sino también porque en su condena hay algún consuelo para las personas asustadas, protegiéndolas de la desesperación cuando escuchan el veredicto sobre sí mismas. La maldición pronunciada por Dios sobre la serpiente se refiere o a la serpiente natural como instrumento de tentación, o al diablo, como si actuara con este instrumento, o en parte a uno de estos, y en parte al otro, o a ambos juntos. Todas las palabras de maldición son propias de la serpiente natural. Y no es sorprendente que Dios maldiga el instrumento de la tentación y la caída del hombre, cuando maldice toda la tierra por causa del hombre (Génesis 3:17). En este caso, se le compara con un padre que maldice la espada que le quitó la vida a su hijo; o un maestro de escuela que, para mantener a la joven tendenciosa dentro de los límites del orden, coloca ante ella monumentos visibles de obstinación castigada. Pero si Dios maldice el instrumento de la tentación, ¿es posible que guarde silencio ante la audacia del verdadero culpable de la tentación? Su condena fue especialmente necesaria tanto para que la gente lo pusiera como ejemplo de resistencia castigada a Dios, como para que, habiendo caído en su trampa, no perdieran la esperanza de liberación. Sin embargo, las palabras de maldición no están visiblemente divididas entre la serpiente y el diablo, sino que fluyen continuamente, como si se extendieran a un solo objeto. Por tanto, hay que suponer que así como la serpiente y el diablo fueron presentados en una sola persona durante la tentación del hombre, así Dios en una sola persona los lleva ante Su juicio; y que las palabras de maldición, con un signo común, abrazan a ambos seres. Este tipo de incertidumbre en el significado de estas palabras corresponde a la intención de Dios: contener en la acción visible de la justicia el secreto de la misericordia, que sería más inteligible para una persona perdonada que para un enemigo acérrimo de Dios. Para facilitar la comprensión, se puede separar la condenación de la serpiente de la condenación del diablo. La serpiente, el animal más perfecto, está maldita y estará debajo de todos los animales. Hoy en día realmente es así, por el odio y el asco que la gente le tiene. Está condenado a caminar sobre su vientre y comer polvo. Esto o parte de su perfección natural le es quitada, como piensa Basilio el Grande, Homil. de Parad., o regresa a los límites que le marca la naturaleza, pero de los que el diablo lo sacó. Según este último entendimiento, Dios dice, por así decirlo: "Tú, criatura baja, que te atreviste a rebelarte contra Mi imagen y contra tu amo, ya no aparecerás en el colmo de la perfección imaginaria en la que te mostró el tentador; te arrastrarás sobre la tierra de acuerdo con tu naturaleza, y el polvo en el que vivirás se mezclará con tu comida". Sin embargo, la explicación de Basilio el Grande está de acuerdo con las observaciones de la naturaleza, porque incluso ahora todavía hay serpientes aladas que se elevan en el aire (Dict d'hist. natur. de Bomare), y se ven serpientes alimentándose de la tierra y por lo tanto teniendo su color (Ptolem. Geogr. L. IV. Strab. l L. XVIII. Diod. L. XX, p. 2). La serpiente, finalmente, de animal manso y sumiso al hombre, se vuelve hostil hacia él. La imagen de esta enemistad, en la descripción de Moisés, corresponde al estado actual de ambos animales 10. La maldición de la serpiente espiritual sobre todo ganado y bestias puede significar su esclavitud y ataduras eternas (Judas 1:6), más severa que la esclavitud de una criatura que se sometió a la vanidad en esperanza (Romanos 8:20), y su muerte, más inevitable para él que para los animales insensatos, que fueron producidos para la caza y el matadero (2 Pedro 2:12). La condena de la serpiente a caminar sobre su vientre y comer polvo muestra predictivamente que la soberbia del diablo será pacificada, ya que en el salmista (Sal. 71:9) la expresión lamer el polvo significa el estado de enemigo humillado; que todo lo devorado por la codiciosa malicia del enemigo de Dios será sólo tierra y decadencia, sin saciarlo, ni fortalecerlo, sino preparando su dominio para la destrucción final. La imagen de la enemistad entre la serpiente y el hombre describe con particular claridad la restauración del reino de la Gracia sobre las ruinas del dominio del pecado y de la muerte. La enemistad marca no sólo la división, sino también el deseo de hacer daño y presupone paz o armonía previa. A través del pecado, el hombre llegó a un acuerdo con el diablo. Después de esta unión, Dios amenaza al diablo con enemistad; De esto se desprende claramente que la destrucción de esta unión seguirá por parte del hombre; y la enemistad de este último consistirá en alejarse del pecado y tratar de vencer al diablo. Dios mismo promete poner fin a la enemistad. Una persona, habiendo cometido pecado, ya es esclava del pecado (Juan 8:34) y no tiene la fuerza para romper sus ataduras para resistir al diablo. Entonces, para ello Dios le da su poder, que es la Gracia. Hay enemistad entre la serpiente y la mujer. Esto no excluye al marido, pero muestra que para enfrentar a la serpiente no será necesaria la fuerza del hombre; que la misma esposa a quien había derrocado con engaño se levantaría contra él con fuerza; que el poder de Dios se perfeccionará en la debilidad (2 Cor. 12:9). La enemistad debe continuar entre la simiente de la serpiente y la simiente de la mujer. El nombre de la semilla, llevado de las plantas a las especies superiores de criaturas, en la Sagrada Escritura significa posteridad en general (Gén. 9:9, 11), una persona en la descendencia (Gén. 4:25), hijos de la promesa (Ro. 9:7, 8), el Libertador prometido (Gá. 3:16); a veces también un nacimiento moral, es decir, un carácter y una forma de vida preservados consistentemente (Is. 1:4). La serpiente espiritual, hasta donde sabemos, no tiene descendencia natural. Entonces, se puede llamar su simiente a los siguientes: espíritus rechazados, partícipes de su apostasía; pueblo pecador, a quienes la palabra de Dios claramente llama generación de víboras (Mateo 3:7) e hijos del diablo (1 Juan 3:10), ya que el primero de ellos, Caín, era del maligno (1 Juan 3:12). Y, finalmente, el hombre de pecado predicho será predominantemente así (2 Tes. 2:3). La simiente de la mujer no significa simplemente la raza humana en general; esto se revela tanto por el concepto de la simiente de la serpiente, como también por el nombre mismo de la simiente de la esposa, ya que en el entendimiento ordinario la simiente o descendencia se asigna al marido. Entonces, la simiente de la mujer, a diferencia de la simiente de la serpiente, debe significar la parte más virgen de la humanidad, preservada por la gracia de Dios y hora tras hora más limpiada, restaurada y perfeccionada en los creyentes, que no nacieron de sangre, ni de concupiscencia de la carne, ni de voluntad de varón, sino de Dios (Juan 1:12-13); por superioridad - la esencia más pura de la humanidad en la persona del Dios-hombre, el líder y cabeza de todos los creyentes, que nació de una mujer (Gálatas 4:4) y apareció para destruir las obras del diablo (1 Juan 3:8). La promesa de enemistad constante entre la simiente de la serpiente y la mujer proclama el establecimiento y la preservación continua de la Iglesia militante. El mayor castigo de la serpiente y el mayor secreto de la simiente de la mujer reside en las palabras: te herirá en la cabeza. La traducción de setenta intérpretes allana el camino para la explicación de estas palabras: αυτoς σου τηϱησει ϰεφαλην, Él apuntará a tu cabeza. La palabra αυτος, Él, que no concuerda con la palabra σπεϱμα, semilla, muestra que el traductor no tenía en mente tanto la palabra semilla como el objeto principal, en el presente caso significado por ella; y que tomó la simiente de la esposa para ser una sola persona. De hecho, la simiente de la mujer se contrasta aquí no con la multitud de la simiente de la serpiente, sino con una serpiente, y por lo tanto debería significar principalmente el único Líder y Cabeza de los creyentes; Pero lo dicho en este lugar sólo puede aplicarse a la multitud de creyentes, ya que forman un solo cuerpo con él (Rom. 16:20). Golpear a la serpiente en la cabeza significa que este enemigo queda incapaz de hacer daño, ya que una serpiente cuya cabeza es aplastada ya no puede picar. Así, esto proclama la victoria sobre el diablo, completa y eterna, el cese de todas las acciones y consecuencias de su enemistad, la liberación del hombre del pecado y de la muerte, de la tierra de la maldición y de la carne misma de la corrupción. Esta magnífica victoria explica y exalta nuevamente el concepto de la simiente victoriosa de la mujer. Si Dios mismo plantea, o inicia, la enemistad entre la serpiente y la mujer, entonces ¿quién sino Dios puede terminarla con triunfo y gloria? Sin embargo, antes del cese solemne de la hostilidad, una parte del poder queda en manos de la serpiente: le morderás el calcañar. Esto se permite para que quien movió a una persona contra la bondad de Dios se convierta en ejecutor de la justicia de Dios; para que una persona no sea descuidada en relación con el asesino y la experiencia constante del mal la anime a volverse hacia el bien. La serpiente muerde el calcañar, que es la parte más baja e insignificante de la composición humana; en el talón, que, habiendo sido herido en la caída, aún deja otro talón para que la persona se levante. Así es como los creyentes son heridos por las tentaciones, los desastres y la muerte corporal. Esta simiente victoriosa y divina de la mujer, o Cabeza y Libertadora de los creyentes, tampoco está excluida de ser magullada en el calcañar. Pero como no pudo ser sometido a esta herida por su propia culpa o por su propia debilidad, debemos concluir que se somete a esta herida para sufrir las enfermedades de los demás y aplastar con ello la cabeza de la serpiente. Esta es la herida de la que habla el profeta: Por su llaga nos fue concedida la curación (Is. 53:5). Así, en la predestinación de la simiente de la mujer está la semilla de todo el Evangelio. La esposa es castigada en sí misma: al multiplicarme multiplicaré tu dolor y tu concepción; más claramente: traeré sobre ti dolor tras dolor durante tu embarazo. La tribulación es el castigo del pecador en general, pero es especialmente severa para el sexo débil, que tiene una mayor sensibilidad. Cuando se considera que la fuente del dolor es principalmente la concepción en el útero, podemos aceptarla como la primera manifestación del daño a la naturaleza humana, la cual, habiendo recibido la capacidad de producir algo similar a ella, por así decirlo, es sacudida en su esencia por la acción de esta capacidad; como denuncia de la corrupción que se ha multiplicado con el tiempo, que, con la multiplicación de los pecados, ha producido hordas de enfermedades que atormentan a la humanidad. En el nacimiento de niños: darás a luz niños con enfermedad. La experiencia demuestra que las enfermedades del nacimiento se dividen entre quienes dan a luz y quienes nacen. Pero esta división sería injusta si estos últimos no fueran, como los primeros, culpables. Para conciliar este tipo de castigo con la justicia de Dios, debemos reconocer, por un lado, el sufrimiento de los padres en sus hijos, y por el otro, el daño pecaminoso de los hijos en sus padres. Por parte del marido: tu deseo será para tu marido, y él se enseñoreará de ti. Una esposa que se atreve a someter a su marido a sus deseos ilícitos se condena mutuamente por tener siempre cuidado de complacer sus deseos y por dominar sobre él está sujeta a su dominio. Sin embargo, así como no se asume la independencia de una esposa en un estado inocente, tampoco se aprueba el dominio ilimitado del marido sobre ella (Ef. 5:28). La condena del marido requería mayor severidad porque él, con mayor descaro que su esposa, se justificaba comiendo del árbol prohibido (Gén. 3:12). Respondiendo a esta vana excusa, Dios, en primer lugar, reprocha a Adán el hecho de haber escuchado con más gusto las palabras de su esposa que las de su Señor, y haber actuado en contra del mandamiento de Dios, que él conocía perfectamente y no era difícil de cumplir. A esto le siguen los castigos que, por su naturaleza, recaen no sólo sobre el rostro y el género de Adán, sino también sobre todo el género humano contenido en él. La tierra está maldita por tu causa. Esta maldición se puede explicar sobre la escasez de los frutos de la tierra, tanto porque bendición en general significa abundancia y abundancia, y a la maldición le sigue devastación (Gén. 27:27-28; Marcos 11:21; Heb. 6:7-8; Gén. 8:21), como especialmente porque habla de la tierra en ese sentido, ya que el hombre se alimenta de ella; porque las siguientes palabras del juicio de Dios pueden tomarse como una explicación de esta maldición. Pero si la creación, como dice el apóstol, suspira y se compadece, y anhela la liberación de la esclavitud de la corrupción (Ro. 8:19-22), y si para la vida de justicia se necesitan un cielo nuevo y una tierra nueva (2 P. 3:13), entonces la verdadera maldición de la tierra debe extenderse a algo más que su fertilidad. Sólo que no podemos determinar exactamente qué tan grande es el efecto de esta maldición, porque no la vimos en un estado de bendición primitiva. Toda la tierra está sujeta a la maldición que merece el hombre, porque en el principio toda la tierra recibió una bendición por él. Habiendo sido creado como gobernante de la creación, en su caída lleva consigo todo su dominio. Pero este daño a la tierra, que tan naturalmente sigue al daño causado a una persona, es al mismo tiempo un castigo para ella y una misericordia. Mientras que a una criatura sometida a la vanidad se le quita parte de la perfección, se le bloquea parte del camino hacia su abuso. ¡Y qué instrucción para un pecador ver el pecado devastando el universo! Comerás de él con dolor todos los días de tu vida. El hombre tenía que comer productos terrenales de acuerdo con sus necesidades naturales, pero los probaba por placer voluntario y, por lo tanto, de ahora en adelante toda su comida, en memoria de esta alimentación lícita, se disolverá en tristeza. Ella te hará crecer espinos y cardos. No hay necesidad de creer que la maldición produjo nuevos tipos de criaturas en la tierra. Y en la tierra bendita podrían crecer espinos y cardos, si no fuera por aquellas criaturas a quienes sirvieran para provecho y beneficio; Ahora los cultiva para una persona, y además, donde él planta flores o siembra trigo, para que el recuerdo del pecado lo persiga tanto en las necesidades como en los placeres. "Cuando veo una rosa", dice Vasily V. Homil. de Parad, “ella me recuerda mi pecado, por el cual la tierra está condenada a producir espinas y cardos”. Comerás la hierba del campo. Esto proclama al hombre tal pobreza que los frutos realmente designados para él como alimento (Gén. 1:29) ya no le serán suficientes, y tendrá que comer las hierbas dadas a los mudos (Gén. 1:30). Con el sudor de tu cara comerás pan. El sudor es señal de un trabajo agotador. El hombre está condenado a tal trabajo en lugar del trabajo celestial que fortalece y deleita. De los muchos tipos de trabajo, Dios señala el trabajo agrícola, no como un deber inevitable para todos, sino como una necesidad natural y necesaria para todos. Pero que se cumpla la palabra del juicio de Dios: aquellos que no trabajan para ganarse el alimento corporal, se someten a esfuerzos agotadores para alimentar sus deseos y pasiones, y en la evasión misma del trabajo encuentran un nuevo trabajo. Sin embargo, Dios mismo a veces agrava o alivia esta condenación, según su especial Providencia (Sal. 127:2). Eres polvo y al polvo volverás. Esta conclusión de condena aparentemente muestra que la muerte corporal es inevitable para una persona, independientemente de la condena, por su naturaleza. Pero, según la palabra de Dios (Gén. 2,17), toda muerte es castigo, y, según la antigua enseñanza de la Iglesia, Dios creó al hombre incorrupto (Sab. 2,23). El hombre y la tierra se encontraban en estado de pureza por su origen; pero esta tierra fue cerrada y protegida de la corrupción por la imagen de Dios y el poder del árbol de la vida; después de la remoción de la imagen de Dios, ésta queda desnuda y, al alejarse del árbol de la vida, es entregada a la destrucción natural. Es digno de notar que todos los castigos con los que Dios golpea a la gente aquí son temporales y terminan en la muerte corporal. Esto muestra que Él ya había encontrado un camino y había predestinado a salvar al hombre de la condenación eterna, así como en realidad reveló a la serpiente en la condenación. Entonces, aquellos que estarán sujetos a la condenación eterna son irresponsables ante Dios y no tienen derecho a quejarse de sus antepasados. Ponerle un nuevo nombre a mi esposa 20. Y Adán llamó el nombre de su esposa Eva, porque ella llegó a ser la madre de todos los vivientes. A primera vista, parece que la historia sobre darle a la esposa un nuevo nombre, Eva, es decir, vida, no tiene conexión con la historia anterior y posterior sobre la caída del hombre, que el mismo nombre de vida es indecente para una esposa después de haber sido condenada a muerte. Para resolver esta dificultad, los intérpretes creen que Moisés menciona el nombramiento de su esposa, que precedió a la Caída, y quiere descubrir el error de Adán en este nombramiento; o que Adán, condenado a muerte, llame a su esposa vida en reproche y humillación; y que este nombre muestra la imprudencia y la arrogancia del pecador incluso después de la condenación; o que la vida con la que Adán se consuela en nombre de esposa es un aplazamiento de la muerte corporal; o que la mujer es llamada vida por la promesa dada por Dios acerca de su simiente, la cual borraría la cabeza de la serpiente, que tiene poder de muerte, y se convertiría en madre de todos los vivientes, como la madre del segundo Adán, que es el espíritu vivificante (1 Cor. 15:45). Esta última suposición, más que otras, corresponde al orden y espíritu de la narración de Moisés y se justifica con ejemplos de otros nombres en los que los antepasados ​​hicieron una confesión de fe y esperanza, que son los nombres de Caín, Set, Noé. 21. Y Dios hizo vestidos de pieles y vistió a Adán y a su esposa. Habiendo representado el pecado y la desnudez que nace de él, y luego mostrado el destino del pecado después de su comisión en el orden de los acontecimientos y la narración, Moisés también menciona lo que siguió decisivamente a la desnudez. Ropas de cuero entregadas a los primeros pueblos, según Gregorio el Teólogo, De natal. Chris., la esencia es carne densa y mortal. Pero si bien es cierto que el cuerpo humano se volvió tosco y mortal después de la Caída, no se puede decir que antes de eso el hombre estaba desnudo en la carne; porque su cuerpo fue creado incluso antes que el alma, y ​​las ropas de cuero que se le dieron, al menos en el sentido correcto, tampoco significan carne, como la primera, su propia experiencia de vestir: hojas de higuera. Tampoco sería habitual llamar ropa de cuero o ropa hecha de corteza de plantas como ropa de cuero, pero más estrechamente se entiende bajo este nombre la ropa hecha de piel de animal. Dado que la necesidad inicial de tal ropa presupone el estado inicial del cuerpo bestial humano actual, y dado que Moisés generalmente describe lo visible, y bajo lo visible concluye lo contemplado, entonces las palabras: Dios hizo a Adán y a su esposa ropas de cuero, realmente sugieren que Dios dio carne bestial a los hombres caídos. El hecho de que Dios mismo arregle y coloque vestimentas a las personas es una manifestación de Su Providencia y misericordia para con los pecadores. La misma confusión que los obligó a buscar ropa les impidió hacerla suficiente y perfecta: Dios la perfecciona para que sea a la vez un velo de vergüenza y una protección contra la acción de fuerzas externas sobre el cuerpo humano. Se suponía que la ropa, inventada por pecadores, era un monumento del pecado tan terrible como la desnudez misma. Dios, para su consuelo, también lo convierte en un monumento de su cuidado por ellos. ¿Por qué Dios toma prestada la ropa del hombre de los animales y no de las plantas, de donde se toman las pieles para su composición? ¿Y cómo podría una persona que todavía no estaba acostumbrada a pensar en la muerte revestirse sin repugnancia de la muerte de otros? Estas perplejidades no pueden resolverse de otra manera que con la conjetura de que Dios alguna vez enseñó al hombre a sacrificar animales y a convertir sus pieles en ropa, de modo que mediante estos sacrificios aprendería a matar en sí mismo las concupiscencias y pasiones bestiales, teniendo también ante sus ojos el sacrificio futuro de la simiente victoriosa de una mujer, y por la fe estaría revestido de sus méritos y fuerza. Esta suposición también explica satisfactoriamente el origen de los sacrificios sangrientos que ya fueron hechos por los hijos de Adán (Gén. 4:4) y, por supuesto, no por invención propia; y especialmente el origen de la ley que concedía al sacerdote la piel de los holocaustos (Levítico 7:8). 22. Y dijo Dios: He aquí, Adán se ha hecho como uno de Nosotros, conociendo el bien y el mal; ahora, no sea que extienda su mano y tome fruto del árbol de la vida, y coma de él, y viva para siempre. 23. Y Dios lo envió fuera del jardín del Edén para que labrara la tierra de donde había sido tomado. 24. Y cuando hubo expulsado a Adán, entonces en el este, junto al Jardín del Edén, colocó un Querubín y una espada de fuego que se volvía para guardar el camino hacia el árbol de la vida. Para completar la historia del pecado y del juicio del primer pueblo, Moisés menciona finalmente cómo la determinación de condenación pronunciada sobre ellos se llevó a efecto al expulsarlos del paraíso. Muestra los motivos y la imagen de este exilio, o las circunstancias que lo acompañaron. Entonces Adán llegó a ser como uno de nosotros, conociendo el bien y el mal. Estas palabras corresponden evidentemente a la promesa del tentador: seréis como dioses, conociendo el bien y el mal, y por eso, sin duda, tienen un signo acusatorio. Encontramos una denuncia similar de esto en el profeta Isaías (Isaías 41:23-24) contra los paganos. Cuando Dios dice de Adán: se hizo como uno de nosotros, no se puede pensar que este discurso esté dirigido a los Ángeles; porque el orgullo de haber sido creados a imagen de Dios no podía consistir en el deseo de llegar a ser como los ángeles. Así, aquí se presenta la, por así decirlo, entrevista interna de la Santísima Trinidad y un nuevo concilio solemne sobre el destino del hombre caído, similar al primer concilio sobre su creación. Dado que la majestad de esta acción y la majestad del Dios que habla no permiten que sus palabras de consejo sean tomadas por un simple reproche punzante, entonces bajo la imagen de la burla debemos buscar la verdad pura y desapasionada, que aquí, quizás, sea la siguiente: el hombre, habiendo escuchado al tentador, no sólo deseaba interiormente ser Dios, sino que de hecho cumplió este deseo tanto como pudo; ya no puede hacer nada por sí mismo; él mismo decidió su destino: el paraíso, lugar de prueba, ya no es necesario para quien ha superado su prueba. Y este es el primer motivo de la expulsión de una persona del paraíso. La segunda razón es consecuencia de la primera: ahora, no sea que extienda su mano y tome fruto del árbol de la vida, y coma de él, y viva para siempre. Ahora que el hombre, habiendo deseado ser Dios, ha imaginado en sí mismo encontrar un comienzo independiente de la vida, no debe utilizar más el instrumento y el signo de la vida inmortal, para poder reconocer su error. El Árbol de la Vida no puede ser útil a quien, habiendo sido alienado de la vida de Dios, lleva dentro de sí el principio interno de la muerte: en este caso, su inmortalidad sólo continuaría y confirmaría su muerte. Debe retirarse del árbol de la vida no tanto como castigo, sino para acortar su castigo, y para que, así como el pecado lo separaría de Dios, así la mortalidad lo separaría del diablo. Habiendo tropezado en el camino de la vida, debe seguir el camino más seguro de la mortificación interna y externa. La tercera razón para el exilio de una persona es su propósito de cultivar la tierra de donde fue sacada. Antes de la Caída, el hombre debía cultivar el paraíso, construido y adornado para él por Dios: pero ahora está condenado a cultivar la tierra de la que fue tomado, es decir, una tierra que aún requiere construcción y decoración. Esa tierra, que Dios previamente formó en la composición del cuerpo humano inmortal, ahora debe ser construida por el hombre mismo en la composición del cuerpo mortal; debe continuamente, por así decirlo, recrear su cuerpo para destruir en él los restos del fruto prohibido, y para que finalmente sea arrebatado de la tierra y hecho celestial. A la tierra maldita por su desobediencia, debe devolverle la bendición mediante actos de obediencia y humildad. Adán desterrado. Para sentir la gravedad de este golpe, hay que ponerse en el lugar de Adán e imaginar lo que tenía, lo que esperaba y dónde caería desde las alturas de su esperanza. Cualquiera que piense en esto dará gracias a Dios, que mide su ira de tal manera que aplasta al pecador, pero no lo sumerge en la desesperación total. Colocó los querubines y la espada de fuego del converso para guardar el camino hacia el árbol de la vida. כרוב Querubín, según la explicación de algunos judíos, significa כרביא como un niño (de donde, probablemente, se originó la costumbre de representar querubines en forma de jóvenes y bebés); según algunos, כרוב es lo mismo que רכוב carro, ya que en el salmista los Ángeles son llamados carros (Sal. 67:18) y en Ezequiel los Querubines son representados en forma de carro (Eze. 10). Según la interpretación de Filón y muchos de los Padres de la Iglesia, el nombre Querubín proviene de רב mucho y נכר sabía y significa un ser dotado de amplio conocimiento; finalmente, por similitud con la palabra siria כרבוא fortaleza, puede significar fuerte, y en este, aparentemente, signo se le da este nombre al rey de Tiro (Ezequiel 28:14) y a la cara de becerro de los querubines en Ezequiel (Ezequiel 10:14, 1:10). Una espada de fuego, o literalmente de la llama hebrea de una espada, puede significar tanto una llama como un arma mortal como un arma como una llama brillante. Tomando a los querubines y la llama de un arma como una sola cosa, algunos creen que Dios cercó el paraíso con fuego material, pero en lugar de esta confusión de conceptos, es mejor suponer que el primero significa alguna fuerza o ser espiritual, y el segundo muestra la imagen de su apariencia al hombre. Puesto que los pecados humanos son en algunos aspectos la tribu del primer pecado, así como los humanos son la tribu del primer hombre, es natural que los primeros, como los segundos, tengan una imagen común en sus rasgos particulares. Por esta razón, en el relato particular de la caída de los primeros pueblos, se puede ver el curso general y las consecuencias del pecado. El tentador, según las mismas reglas generales, actúa sobre todas las personas según las cuales actuó sobre las primeras, con la diferencia de que la serpiente, que utiliza como instrumento, muchas veces no se encuentra fuera, sino dentro de la naturaleza humana corrupta y excita el orgullo. La parte inferior de las potencias humanas, como la mujer, creada para actuar dependiendo del espíritu, es la primera que se deja seducir por el placer voluntario y luego arrastra al espíritu mismo lejos de la obediencia a Dios. La acción del pecado expone a la persona y le abre los ojos a la privación total de su propio bien, pero quiere ocultar esta deficiencia en lugar de corregirla. Mientras tanto, la justicia de Dios lo aleja de la vida de Dios, lo condena a pensamientos terrenales, a obras muertas, a trabajos infructuosos, a placeres dolorosos y deja un mediastino entre él y los consuelos de la gracia. Bienaventurado si, a precio de arrepentimiento y abnegación, compra del mismo Señor vestiduras blancas, para revestirse de la fe en los méritos del Redentor, y no manifestarse la vergüenza de su propia desnudez (Apocalipsis 3:18); y si para volver a la vida toma humildemente el camino de la muerte. Al comenzar a narrar la descendencia de Adán, Moisés no pretende compilar una genealogía completa, pues, habiendo nombrado a sus tres hijos: Caín, Abel y Set, de sus otros hijos sólo dice que le nacieron hijos e hijas (Gén. 5:4). La historia de la comunidad tampoco es su tema, porque, habiendo dicho sobre la construcción de la ciudad por Caín (Gén. 4:17) y la invención de ciertas artes en sus descendientes (Gén. 4: 21-22), nada similar se dice sobre Set y su tribu, completamente separados de la tribu de Caín. Las propiedades y acciones de los dos primeros hijos de Adán descritas por él dejan claro que el propósito de esta narración era mostrar el acontecimiento inicial y la imagen visible de la enemistad predicha por Dios entre la simiente de la serpiente y la simiente de la mujer, entre la tribu rechazada y la elegida. La historia de Caín y Abel es: 1) las circunstancias de su nacimiento (Génesis 4:1-2); 2) estilo de vida (Génesis 4:2); 3) sacrificios con sus consecuencias (Génesis 4:3–7); 4) el fratricidio de Caín (Gén. 4:8); 5) las consecuencias de este crimen para Caín (Gén. 4:9-16). Todas las partes de esta narración se refieren a la división de la simiente rechazada y la elegida; el primero y el segundo explican los lejanos comienzos de esta división; el tercero muestra el caso; el cuarto y el quinto son la acción visible y su continuación. IV. 1. Adán conoció a Eva, su esposa, y ella concibió y dio a luz un hijo, al que llamó Caín, diciendo: “He adquirido un varón del Señor”. 2. Luego dio a luz a su hermano Abel. Entiendo. El significado de esta expresión se explica por el hecho de que la virgen en el lenguaje sagrado se llama עלמה, es decir, según la derivación de esta palabra, escondida. He adquirido un hombre del Señor. De particular importancia debe ser el nombre del primogénito de Adán, que significa adquisición, ya que Moisés también nota el pensamiento con el que fue dado. Las palabras que contienen la explicación de este nombre, cuando se aplican a expresiones similares (Jer. 2:13; Gén. 49:25), se pueden traducir de dos maneras: o he adquirido un hombre del Señor, en una palabra: un Dios-hombre; o he adquirido un hombre del Señor. En ambos tipos de este dicho, en uno más claramente y en el otro no tan claramente, se presenta un pensamiento de la antepasada: el pensamiento de esa semilla que Dios le prometió y que debería herir a la serpiente en la cabeza. Estaba muy de acuerdo con su condición que aliviara las nuevas enfermedades del nacimiento con la esperanza de confesar al segundo hombre después de Adán, que es el Señor del cielo (1 Cor. 15:47). También es dudoso si ella pensó tener al Salvador prometido en el mismo Caín o en su descendencia, pero ambos errores fueron posibles porque la promesa fue dada sin explicar los tiempos y otras circunstancias de este evento. Luego dio a luz a su hermano Abel. Abel, según Josefo, significa llanto, vanidad. Se cree que el motivo de este nombre es la corta vida y la desafortunada muerte de Abel. Pero es difícil imaginar que los antepasados ​​previeron todo esto desde el momento de su nacimiento. La vanidad de las cosas humanas, vivida por nuestros antepasados. Pero esto no explica por qué este hijo, y no otro, recibió el nombre por vanidad. Finalmente, la inutilidad de la esperanza que los antepasados ​​depositaron en su primer hijo. De hecho, podría haber resultado que cambiaron su forma de pensar sobre él incluso antes del nacimiento del otro, y con el nombre de Abel quisieron corregir el error cometido en el nombre de Caín. Profundizando en las circunstancias del nacimiento de Caín y Abel, podemos encontrar en ellas algunos inicios lejanos de la extrema disimilitud que luego se abrió entre estos hermanos. Caín vino de Adán, fresco, por así decirlo, infundido con el veneno del pecado; Abel nació de Adán, con el paso del tiempo, más purificado por el arrepentimiento y la humildad de sí mismo bajo la mano fuerte de Dios. Caín era hijo de esperanza, Abel hijo de contrición; Estos diferentes sentimientos de los padres podrían tener un impacto en el nacimiento, la crianza y la educación de los niños. 2. Abel era pastor de ovejas y Caín era agricultor. Que Abel era pastor de ovejas y Caín labrador, Moisés dice esto para mostrar el origen de los diversos sacrificios que hacían. Pero como la disposición interna de una persona influye en la libre elección del tipo de vida, y, recíprocamente, el tipo de vida elegido influye en el estado interno, entonces los dos diferentes tipos de vida elegidos por los hijos de Adán también pueden considerarse en relación con sus cualidades personales. La agricultura requiere más fuerza corporal; La cría de ganado y el cuidado de los seres vivos proporcionan cierto ejercicio de bondad sincera (Proverbios 12:10, 27:23). La agricultura te une a la tierra; La vida del pastor, según la costumbre de los antiguos, es una vida nómada y errante, y por tanto especialmente querida por aquellos que se reconocen como extraños y forasteros en la tierra (Heb. 11:9-10, 13). 3. Sucedió que al final del año Caín trajo un regalo al Señor del fruto de la tierra. 4. Y Abel también trajo de las primicias de su rebaño y de su sebo. Y el Señor miró a Abel y su ofrenda; 5. Pero él no miró a Caín ni a su regalo, y Caín se enojó mucho y bajó la mirada. 6. Entonces el Señor dijo a Caín: ¿Por qué estás molesto? ¿Y por qué bajaste la mirada? 7. Si haces el bien, ¿no levantarás la frente? Y si no hacéis el bien, el pecado está a la puerta. Eres tentado por su lujuria, pero domina sobre él. La descripción de los sacrificios de Caín y Abel muestra su tiempo, objetivos, éxito desigual y las consecuencias de esto para Caín. A fin de año. Literalmente del hebreo: al final de los días. Si esta expresión tuviera un signo de un cierto tiempo, lo cual es requerido por el concepto de fin, entonces el fin de los días es el fin de la semana, es decir, el día de reposo; o fin de mes, es decir, lunas nuevas; o el fin de la cosecha, al que corresponde especialmente el sacrificio de los frutos de la tierra; o el fin de año, es decir, el Año Nuevo. En lugar de la palabra año, los judíos usan: verano de días (Génesis 41:1); y en lugar de esto dicen brevemente: días, ימים (Levítico 25:29). El sacrificio de los frutos de la tierra podría ser un acto de gratitud por las bendiciones de Dios, otorgadas en abundancia. En el libro de Levítico (Lev. 2) se describen diferentes tipos de sacrificios de siembra, pero el sacrificio de Caín, como el de Abel, probablemente fue un holocausto, ya que el tipo de sacrificio es el más simple en los rituales, el más antiguo y universal en su uso. No es tan fácil mostrar el origen del sacrificio tomado de los primogénitos y de su grasa, en lugar del cual el pastor también podía traer ola y leche. La regla de la razón, que nos ordena rendir honor visible a Dios ofreciendo lo que más amamos, es en vano considerada por algunos como la ley original del sacrificio. Porque si según esta regla se sacrifican animales amados, ¿por qué no está permitido, según esta misma regla, sacrificar niños amados? ¿Por qué ni siquiera ahora se ofrecen sacrificios de sangre? ¿Por qué los propios israelitas estaban obligados a sacrificar en un lugar elegido por Dios? Además, siempre ha sido justo y sabiamente sabido por los propios paganos que a Dios no le agrada el holocausto, que el sacrificio a Dios es un espíritu quebrantado (Sal. 50:18-19). Por lo tanto, es más apropiado creer que Abel aprendió el sacrificio del primogénito de Adán, Adán - de Dios, y Dios reveló en ellos el Cordero inmolado desde la fundación del mundo (Apocalipsis 13:8) y al mismo tiempo la imagen de cómo las personas deben presentar sus cuerpos como sacrificio vivo, santo, agradable a Dios (Romanos 12:1). La ofrenda del primogénito constituye especialmente al Redentor, porque Él es el primogénito antes de toda creación (Col. 1:15) según el ser eterno; el primogénito entre muchos hermanos (Rom. 8:29) como imagen de los demás y primer heredero universal natural de los bienes espirituales; el primogénito de entre los muertos (Col. 1:18) según su gloriosa resurrección. La grasa, como sustancia inflamable, en el sacrificio significa el celo con que el Hijo de Dios se sacrifica por los hombres, y al mismo tiempo la disposición sincera del creyente, inflamada por el amor y el Espíritu Santo. Al considerar los diferentes éxitos de los sacrificios de Caín y Abel, se pueden formular dos preguntas: ¿cómo mostró Dios su atención al segundo y su desagrado al primero, y por qué motivo? La acción con la que Dios miró a Abel y su don tenía que ser milagrosa, para que pudiera estar seguro de que definitivamente provenía de Dios. A menudo Dios testificó su favor a las víctimas enviando fuego, como sucedió durante el establecimiento del sacerdocio (Levítico 9:24), durante el llamado de Gedeón por la liberación de Israel (Jueces 6:21), después de la aparición del ángel destructor a David (2 Crón. 21:26), durante la consagración de la iglesia de Salomón (2 Crón. 7:1), durante la contienda del profeta Elías con los sacerdotes Baal (1 Reyes 18:38). Suponen que esta misma señal le fue dada a Abel; y Teodoción en su traducción en lugar de la palabra mirado, inflamado. Esta señal también indica, aparentemente, que el salmista recordará con palabras todos tus sacrificios y reducirá a cenizas tu holocausto (Sal. 19:4). Moisés no dice claramente por qué los dos sacrificios fueron aceptados de manera desigual, sino que solo, mencionando su éxito desigual, llama la atención primero a quienes los ofrecieron y luego a las ofrendas, y así deja claro que Dios juzga las acciones externas de piedad por la disposición de los corazones. De acuerdo con esto, el Apóstol considera que la ventaja del sacrificio de Abel es la fe, por la cual recibió la prueba de que es un hombre justo (Heb. 11, 4). Por tanto, la imperfección del sacrificio de Caín fue que su espíritu no era un sacrificio a Dios; que no creía en el sacrificio del Redentor y que imaginaba que encontraría la verdad no en la fe y la asimilación de la verdad del Señor, sino en sí mismo y en sus obras. Caín se molestó mucho y bajó la mirada. Estas palabras expresan tanta indignación en Caín que lo trastornó por completo. Para obtener una comprensión precisa de esta enfermedad, primero debemos presentar a St. el narrador y conectar el comienzo con la consecuencia: la indignación por la víctima rechazada con fratricidio. De esta consideración se desprende que Caín creía que la culpa de su desgracia no recaía en él mismo, inferior en Dios, sino en su hermano, pues en los dos primeros casos el efecto de la desesperación debería haberse revelado sobre el mismo Caín. ¿Cuál fue la desgracia de Caín, que nació del favor de Dios hacia Abel y que podía, en opinión del primero, terminar con la muerte del segundo? Para resolver esto, hay que suponer que Caín conocía la ventaja del primogénito y la ventaja de la tribu de la promesa, que entre las tribus de los hombres se suponía que era objeto de los beneficios especiales de Dios. Esperaba conservar estas dos ventajas sólo para él: el favor de Dios hacia Abel hizo tambalear esta esperanza; la muerte de Abel, sin hijos, parecía poder restaurarlo, uniendo todas las promesas predeterminadas para la raza humana en una sola persona. De esto queda claro que la enfermedad mental de Caín consistía en orgullo y envidia. Por supuesto, el tiempo y los medios naturales no pudieron curarlo cuando Dios mismo quiso abrir su herida (Gén. 4:6-7). Las palabras de reproche, que son difíciles de explicar en hebreo, presentan una dificultad aún mayor en el texto griego de setenta intérpretes, que, sin embargo, requiere comentario aquí, porque va seguida literalmente de la traducción eslava, y su incomprensibilidad detiene al lector. El significado de estas palabras, hasta donde se puede comprender mediante conjeturas, es probablemente el siguiente: "Si presentaste tu sacrificio correctamente, es decir, como debe ser, es decir, lo presentaste al Dios verdadero y lo realizaste según el orden establecido, pero lo dividiste mal, es decir, no sacrificaste lo mejor de los dones de Dios y separaste por ello menos del diezmo, entonces ¿no has pecado? Guarda silencio, cesa tu indignación". Sin embargo, además de que esta traducción no corresponde al texto hebreo, representa algo extraño en la combinación de conceptos cuando se llama correcta la ofrenda de un sacrificio que fue mal separado y por tanto indigno. De los muchos pensamientos que transmite este discurso, el verdadero debe ser el que sea más consistente con la intención del Dios que habla y con la propiedad de Su reprensión. En sus denuncias, en general, se observa tal orden que primero señala algún mal visible y tangible al que está sujeto el pecador, y luego, para llevarlo al arrepentimiento, le da a entender que este mal es consecuencia del pecado. En el presente caso, la indicación del mal visible está en estas palabras: ¿por qué estabas molesto y por qué bajaste la mirada? En las siguientes palabras se debe explicar el origen de este mal proveniente del pecado, y por lo tanto su significado debe ser el siguiente: "Si hacéis el bien, si sois buenos e irreprensibles, ¿por qué debería decaer vuestro rostro? ¿No debería ser esto completamente opuesto? ¿No es esto una exaltación? ¿No debería alzarse vuestro rostro con vuestro propio gozo y con Mi (dice Dios) favor?" (porque פנים נשא significa tanto levantar el rostro con un sentido de dignidad (Isaías 3:3) como levantar el rostro de otro con atención y favor (Génesis 19:21). “Y si no hacéis el bien, si no tenéis bondad y pureza de corazón, entonces el pecado está a la puerta”. Es él quien aparece desde el corazón en el rostro y aparece con mirada lúgubre y rasgos trastornados, como un perro tendido a la puerta de una casa y persiguiendo a los que pasan con mirada feroz. Está a la puerta, en el camino: si no la cierras con llave y la atas, entonces la inclinación al mal despertada se apresurará inmediatamente a cometer una mala acción, y entonces el castigo no cederá”. El Apóstol da la misma instrucción y en la misma forma (Rom. 6:12): No reine el pecado en vuestro cuerpo mortal, de modo que obedezcáis sus concupiscencias. 8. Y Caín dijo a Abel su hermano: (vamos al campo). Y cuando estaban en el campo, Caín se levantó contra su hermano Abel y lo mató. Las palabras “vamos al campo” no están presentes en el texto hebreo ahora, pero sólo se leen las anteriores: y Caín le dijo a Abel su hermano. Este discurso, obviamente incompleto, algunos intentan explicarlo sin añadidos de la siguiente manera: Caín habló con Abel, su hermano, es decir, le mostró una apariencia de afecto y sinceridad, de modo que lo más probable, lo más accidental, cometiera su malicia sobre él. Otros dicen esto: y Caín habló contra Abel, su hermano, es decir, le expresó su indignación con quejas y reproches. Pero en el texto samaritano y en las traducciones griega, siria y latina se leen las mismas palabras de Caín a Abel: vayamos al campo. La palabra anterior decía אמר y las siguientes cuando estaban en el campo muestran que esta adición pertenece a la integridad del Santo. texto. Según esta consideración, la verdadera circunstancia notada aquí por Moisés es que Caín, para cometer libremente un fratricidio y ocultarlo de la exposición, insidiosamente convocó a Abel a un lugar apartado. Se desconocen el tipo y el arma del asesinato, excepto que estuvo relacionado con el derramamiento de sangre, como muestra la continuación de la narración (Gén. 4:11-12). Consecuencias del crimen para Caín 9. Y el Señor dijo a Caín: ¿Dónde está Abel tu hermano? Él dijo: No lo sé; ¿Soy el guardián de mi hermano? 10. Pero Dios dijo: ¿Qué habéis hecho? la voz de la sangre de vuestro hermano me clama desde la tierra. 11. Y ahora eres maldito de la tierra, que abrió su boca para recibir la sangre de tu hermano de tu mano. 12. Cuando cultives la tierra, ya no te dará sus fuerzas, serás desterrado y comenzarás a vagar por la tierra. 13. Y Caín dijo al Señor: Mi crimen es grande e imperdonable. 14. He aquí, ahora me echas de la faz de la tierra, y de tu presencia me esconderé y seré desterrado y comenzaré a vagar por la tierra; cualquiera que me encuentre puede matarme. 15. El Señor le dijo: Por tanto, cualquiera que mate a Caín, será siete veces vengado. Y el Señor puso una señal sobre Caín, para que nadie que lo encontrara lo matara. 16. Y Caín se alejó de la presencia de Dios y comenzó a habitar en la tierra de Nod, frente al Edén. Las consecuencias del fratricidio revelan en Caín una amargura que llega a la desesperación; y por parte de Dios muestran la justicia disuelta en misericordia. ¿Dónde está Abel, tu hermano? Esta pregunta prueba que Dios, que no quería que el pecador muriera, a pesar de haber descuidado sus primeras sugerencias, todavía quería convertir a Caín al arrepentimiento con mansedumbre. Para esto, como antes en la denuncia de Adán, Él toma sobre Sí la imagen de la ignorancia, para esto, en nombre de Su hermano, despierta en él los mansos sentimientos de la naturaleza. No lo sé; ¿Soy el guardián de mi hermano? Si estas palabras se explicaran sólo por el deseo de ocultar el crimen, entonces uno podría preguntarse: ¿Caín realmente no tenía idea de la omnisciencia de Dios? Pero no se pronuncian tanto por pretensión como por molestia. Caín no sabe, según él, la condición de su hermano, no porque no pueda, sino porque no quiere y no se considera obligado a saberlo: niega, contrariamente a los dictados de la naturaleza, ser guardián, es decir, preocupado por la seguridad de su hermano menor, para así reprochar a Dios, que le ha mostrado un favor especial. La voz de la sangre de vuestro hermano me clama desde la tierra. Como Caín no estaba dispuesto a arrepentirse y aceptar el perdón, Dios finalmente procede a condenarlo y para ello le muestra que no tiene necesidad de su confesión, menos de otros testigos del crimen, excepto del acto del crimen mismo. La sangre de Abel clama, es decir, exige venganza (Apocalipsis 6:9-10), clama desde la tierra por la acción misma de destrucción, que, según el orden de la naturaleza, despierta otras fuerzas destructivas contra sí misma, y ​​su clamor asciende hasta Dios; porque Abel incluso después de la muerte habla por fe (Heb. 11:4), colocándolo en la misericordiosa presencia de Dios. Además, sobre todo, Caín debería haberse sorprendido, y debería haber consolado a los seguidores de Abel, al pensar que la sangre del asesinado Abel era aceptada por Dios con la misma atención que su sacrificio. La condenación de Caín (Génesis 4:11-12), aunque del mismo tipo, es más severa que la condenación de Adán, porque no pudo ser aliviada por falta de arrepentimiento. La maldición de Adán cae de él a la tierra: maldita será la tierra por causa de vosotros; La maldición de Caín pasa de la tierra a su rostro: maldito sois de la tierra. La tierra, que recibió la sangre de Abel, se convierte para Caín en instrumento de maldición, ya sea para señalar el hecho de que el cielo aún no está completamente cerrado para él, al menos para su descendencia, con esta maldición, o porque Dios mismo no se consuela con la venganza del crimen, sino que sólo permite que la criatura se rebele contra Él por el bien común. Así como la tierra sirve al hombre como alimento y refugio, la maldición de la tierra tiene dos tipos. Cuando cultives la tierra, ya no te dará su fuerza; es decir, no sólo derramarás sudor para ganarte el pan, como estaba destinado a hacerlo Adán, sino que el trabajo en sí no te traerá los frutos deseados. Serás un exiliado y vagarás por la tierra. Según la traducción de setenta intérpretes, seguida por el eslavo: gemirás y temblarás en la tierra. Esta última traducción parece haber sido hecha para una explicación conjetural de la señal puesta sobre Caín (Génesis 4:15), y la primera está confirmada por las claras palabras del propio Caín, quien, en el castigo de Dios, es expulsado de la faz de la tierra. Es cierto que los justos también honran su vida en la tierra vagando; pero existe entre ellos y los pecadores esta diferencia de que los primeros no buscan la patria en ningún lugar de la tierra y la encuentran en todas partes, mientras que los segundos la buscan en todas partes y no la encuentran en ninguna parte. Mi crimen es grande e imperdonable. Así como la palabra עון, que en realidad significa crimen, según algunos, también puede significar el castigo de un crimen, estas palabras de Caín también pueden traducirse de la siguiente manera: el castigo de mi crimen es grande, e incluso insoportable. Así, Caín muestra su desesperación por la misericordia del Señor o reprocha la crueldad de su justicia. Tanto la desesperación como la blasfemia provienen de una fuente común: la obstinación en el pecado y la incredulidad. Continuando considerando su condición, Caín revela en su condena características especiales que lo sorprenden: la expulsión de la faz de la tierra, es decir, la separación de la patria paterna, y el ocultamiento del rostro de Dios, es decir, el alejamiento de la Iglesia, en la que Dios revela su presencia misericordiosa, y de su cuidado y protección paternales. Del dolor inconsolable pasa al pensamiento de la muerte: y sucederá que cualquiera que me encuentre, me matará. Estas palabras expresan o un deseo de muerte: “si estoy privado tanto de los beneficios de la vida comunitaria como de la protección de la Providencia, entonces sería mejor que la primera persona que me encuentre ponga fin a esta vida miserable”; o el miedo: “si deambulo como un paria de Dios y de los hombres, entonces todos pueden matarme impunemente”. Este último sentimiento es más consistente con las disposiciones de Caín, quien no habría invadido la vida de otro si no hubiera valorado mucho sus propios beneficios temporales. Es la voz de una conciencia despierta, que le ordena esperar de los demás lo que ha hecho a otro, pero que aún está profetizada por la pasión que lo posee. Así es un pecador cuando, contemplando su estado pecaminoso y miserable, no vuelve la mirada a Dios y a su misericordia. El nuevo juicio de Dios sobre Caín (Génesis 4:15) muestra nuevamente que Dios no quiere que el pecador muera. Lo pone a salvo de una muerte rápida y repentina, para mostrarle, incluso en el castigo mismo, la posibilidad y la esperanza de la misericordia; para que, si no él, al menos parte de su descendencia (sin duda, por presciencia), sea preservada para el género humano y la Iglesia; y para convertir el terrible primer ejemplo de un pecador amargo en un ejemplo instructivo de gran sufrimiento. La seguridad de Caín contra una muerte violenta está establecida por ley y señal. Cualquiera que mate a Caín recibirá séptuple venganza. Esta ley es anunciada a Caín para su consuelo, pero como su cumplimiento concierne a todas las personas, entonces debería haber sido anunciada a otros, probablemente a través de Adán. La venganza séptuple para Caín significa un castigo más severo que el del propio Caín por la muerte de Abel. Porque el número siete, según propiedad del lenguaje sagrado, se usa en signo indefinido, para elevar el concepto (Sal. 11:7; Proverbios 26:25). Sin razón, algunos creen que la señal colocada por Dios sobre Caín consistía en una excelente vestimenta o algún tipo de imagen en la frente. Aquellos que consideran que el temblor de los miembros es una señal de este tipo, se afirman en las palabras de la traducción de los setenta: gemiréis y temblaréis en la tierra. Pero parece que poco fue necesario para que Caín fuera inviolable para quienes lo conocieron. El comienzo de una señal terrible se le presentó ya cuando su rostro cayó. Si bien la naturaleza exterior del hombre, creada por la huella de la interior, estaba menos distorsionada y desunida de esta última, el horror y la desesperación de Caín podrían formar en su hombre exterior un sello claro e indeleble de rechazo, que lo convertiría en un monumento viviente del juicio de Dios y alejaría de él a todos los que lo vieran. Sin embargo, el texto hebreo en este lugar también permite la siguiente traducción: y el Señor le dio una señal a Caín (es decir, realizó algún milagro para calmarlo con seguridad) de que nadie que lo encontrara lo mataría. Comenzó a vivir en la tierra de Nod. La tierra de Nod, o, según la pronunciación de los setenta intérpretes, Naid, significa tierra de vagabundeo o exilio. Entonces, finalmente, Caín se somete al juicio de Dios; porque este juicio está escrito indeleblemente en el libro de su conciencia. Contra el Edén. Algunos piensan que קדמת־עדן significa más específicamente en el lado oriental del Edén, pero esto es infundado (Génesis 3:24). Cuando el Apóstol, describiendo los beneficios del Nuevo Testamento, dice a los creyentes que han venido al Mediador del Nuevo Testamento, Jesús, y a la sangre rociada, que habla mejor que la de Abel (Heb. 12:24), y da un alto significado a esta palabra de la sangre de Abel, derivándola de la fe (Heb. 11:4), entonces esto muestra que en Abel encuentra un presagio y una transformación de Jesús. Esta naturaleza de la transformación se revela en todas las partes de la historia de Avel. Abel es el pastor y jefe de la vida pastoral natural; Jesús es el Pastor y Jefe de la vida espiritual. Abel ofrece a Dios un sacrificio, sin comparación, más placentero que el de Caín; Jesús trae el sacrificio de la cruz, el único digno de Dios y que suprime todos los sacrificios rituales. El sacrificio de Abel va acompañado de su martirio - sacrificio Jesús está acompañado de su muerte. Abel sufre la envidia de su hermano primogénito - Jesús sufre la amargura del primogénito de las naciones - Israel. La sangre de Abel habla de él por la fe a la misericordia de Dios y con su inocencia clama contra el asesino a la justicia de Dios - la sangre de Jesús clama al Padre Celestial por misericordia para todo el género humano. Caín, el asesino de su hermano, se convierte en un exiliado de toda la tierra; el pueblo que mató a Jesús se convierte en un extraño para todas las naciones. Al asesino de Abel se le permite vivir, pero con un signo de condenación y castigo: Israel, después de haber crucificado a Jesús, conserva su existencia, pero sólo para llevar su sangre sobre sí mismo y sobre sus hijos. Propagación de la tribu marginada 17. Y Caín conoció a su mujer, y ella concibió y dio a luz a Enoc. Y edificó una ciudad; y llamó el nombre de la ciudad según el nombre de su hijo Enoc. 18. De Enoc nació Herodes, de Herodes nació Mequiael, de Mequiael nació Matusalén; Lamec nació de Matusalén. 19. Lamec tomó dos mujeres: el nombre de una era Ada, el nombre de la otra era Sella; 20. Ada dio a luz a Jabal: este fue el padre de los que habitan en las cabañas con el ganado. 21. El nombre de su hermano era Jubal: este era el padre de todos los que tocaban el arpa y el órgano. 22. Sella también dio a luz a Tovel el herrero: este fue el padre de todos los forjadores que trabajaban el cobre y el hierro. El herrero Fovel tenía una hermana, Noema. 23. Y Lamec dijo a sus esposas: ¡Ada y Sella, escuchen mis palabras, esposas de Lamec, escuchen mi discurso! ¿Maté a un hombre para que alguien pudiera herirme, o a un niño para que me golpeara? 24. Porque Caín será vengado siete veces y Lamec setenta veces siete. Siguiendo la historia acumulada de Caín y Abel, Moisés habla de la descendencia del primero. Observa en él el orden de varios géneros, el éxito de la comunidad, la invención o perfeccionamiento de las artes y la difusión de los vicios. El propósito de esta narración puede ser mostrar que, a pesar de la maldición de Caín, los restos de la bendición de Dios y algunos rayos de luz se conservaron en sus descendientes, lo que debería convertirlos a Dios o hacerlos no correspondidos ante Él; o exponer la superstición y humillar la vanidad de los egipcios, que atribuían la invención de la música y la forja, así como la mejora general de la vida social, a los dioses o semidioses, sus compatriotas (in. Sicul. L. I); o para mostrar que las ramas eran similares a sus raíces, que los mejores descendientes de Caín se distinguían por el éxito en obtener beneficios y placeres temporales, y los peores por el libertinaje y la crueldad, es decir, representar la simiente de la serpiente separada de la simiente de la mujer. Este último objetivo, sin refutar los otros dos, abarca completamente todas las partes de esta narración y revela su conexión esencial tanto con la leyenda anterior sobre Caín y Abel, como con la posterior sobre Set. Y Caín conoció a su mujer, y ella concibió. Esto puede parecer incongruente con la condición de Caín, que, desesperado de sí mismo, quiere tener descendencia y transmitirle su condenación. Pero así es el pecador impenitente. De pie al borde del abismo, todavía piensa en sus placeres. Sin embargo, Dios permitió la expansión de la tribu marginada, sin duda con un buen propósito en general. Y construyó una ciudad. Para que esto no parezca increíble, cabe señalar que la ciudad de Caín fue creada, quizás poco después del nacimiento de su hijo, y que los judíos llaman ciudad a cada aldea cercada. La multiplicación de los animales salvajes pudo haberle dado a Caín la idea de construir una ciudad. Pero la verdadera y única motivación para esto probablemente residía en el miedo continuo a no ser asesinado. Así, la primera ciudad es construida por el primer exiliado de la tierra, el que no esperaba la ciudad, que tiene un fundamento inquebrantable, cuyo arquitecto y fundador es Dios (Heb. 11:10). Llamó a la ciudad el nombre de su hijo. La antigua costumbre era nombrar las ciudades por el antepasado de los habitantes o por el constructor (Jueces 18:29; 2 Reyes 5:7). El comienzo de esta costumbre aparece en el hijo de Caín, pero no en el propio Caín, cuyo nombre no adornaría su ciudad. Se menciona a Herodes, Mequiael y Matusalén porque en la antigüedad se observaba que los géneros dividían y significaban tiempos; o por la continuidad de la narrativa desde Enoc hasta Lamec. Moisés describe en detalle la casa de Lamec como una tribu famosa y como un ejemplo por el cual se podría juzgar a los descendientes de Caín en general. Lamec tomó para sí dos esposas. Este es el comienzo de la poligamia. El acto de Lamec es condenado no sólo por la ley original del matrimonio (Gén. 2:24) y la elevada enseñanza del evangelio, sino también por la Ley de Moisés (Levítico 18:18). Es cierto que los patriarcas toleraban tal imperfección del matrimonio, pero luego, a medida que la vida humana se acortaba notablemente, la fe de los patriarcas y la visión misma de Dios exigían la rápida multiplicación de la tribu elegida. Podemos mirar la poligamia de Lamec, en la que no vemos tales circunstancias, excepto como una acción de obstinación o sensualidad predominante. Este (Jovil) era el padre de los que vivían en las barracas con el ganado. El padre de los vivos aquí significa el inventor del modo de vida. La invención de Jovil no es la vida de pastor, que Abel ya había comenzado antes que él, sino una imagen muy ventajosa de ella, similar a las disposiciones de los hijos de esta época, que a su manera son más sabios que los hijos de esta época, es decir, la clase de vida nómada. El inventor tenía en mente tanto la tranquilidad de un hogar permanente como los beneficios de cambiar constantemente de lugar para alimentar más cómodamente a numerosos rebaños: al construir cabañas o viviendas móviles, satisfacía tanto el lujo como la codicia. Este (Jubal) era el padre de todos los que tocaban el arpa y el órgano. Que Moisés mencione este invento no es un elogio al inventor, se puede concluir de su silencio sobre otros inventos importantes y útiles. La mayoría de los intérpretes consideran que Fovel el herrero y תובל־קין Tubalkain en el texto hebreo son un solo nombre. Pero setenta intérpretes no aceptaron קין como parte integral de su propio nombre, y en árabe esta palabra conservó el significado de herrero. Entonces es probable que תובל־קין no signifique Tubalcain, sino Tubal o Fovel, el herrero. Este fue el padre de todos los falsificadores. Aquí se complementa la lectura hebrea, evidentemente insuficiente, según las orientaciones de Onkelos y de acuerdo con las expresiones anteriores. Trabajando con cobre y hierro. El arte de forjar metales generalmente honra al inventor, porque implica investigación y conocimiento de la naturaleza y, por tanto, lo más importante, es necesario para el perfeccionamiento de la agricultura. Pero, en particular, la forja del cobre demuestra que el artista ya ha superado los límites de lo necesario. Noéma. Por qué Moisés la nombró no queda claro en la narración, a menos que su convicción esté oculta en su nombre, que significa hermosa. Las palabras de Lamec a sus esposas (Gén. 4:23-24) se cuentan nuevamente como un incidente especial que muestra su carácter y como una narración introductoria; y por lo tanto esta parte de la historia no tiene una conexión visible con la anterior ni está completa. Los judíos, en explicación de esta narración, dicen que el ciego Lamec, siguiendo las instrucciones de su guía, mató con una flecha a su antepasado Caín, considerado una bestia, y así en la séptima generación llevó a cabo la venganza de siete semanas anunciada por Dios, según intentan interpretar (Gén. 4:15), que atribuyen al propio Caín, y no al asesino de Caín, y que luego, enojado con el joven culpable de este asesinato, también lo mató. Contra esta fábula basta señalar que atribuye a Lamec un doble asesinato; pero las palabras: לחברתי וילד לפצעי הרגתי איש, según una propiedad bien conocida de la lengua hebrea, representan un pensamiento en dos formas. He aquí algunas presentaciones de las oscuras palabras de Lamec, más engañosas: Maté a un hombre; pueden lastimarnos tanto a mí como al niño; a mí también me pueden pegar; pero si Caín es vengado siete veces, entonces Lamec será vengado setenta veces siete. Según esta presentación, el discurso de Lamekhov contiene una confesión del asesinato cometido, pero en esta forma y significado presenta dos inconsistencias: la forma poética de su primera mitad es incompatible con la propiedad del pensamiento histórico, que requiere mayor sencillez y claridad en la expresión; Al considerar la segunda mitad del discurso junto con la primera, no queda claro por qué Lamec debe mayor venganza que Caín cuando ambos son asesinos. Si hubiera matado a un hombre, y por eso me hubieran herido a mí o a un joven, y por eso me hubieran golpeado, entonces cuando Caín será vengado siete veces, de Lamec setenta veces siete veces. Y en esta forma, el discurso de Lamec no muestra por qué cree en una mayor venganza para sí mismo que para Caín. Mataré inmediatamente al hombre que me hiere, y también al joven que me hiere, porque Caín será vengado siete veces y Lamec setenta veces siete. Es decir, "nadie se atreverá a insultar a Lamec. ¿Una persona fuerte me herirá con ira; si un joven débil dará un golpe por imprudencia: por ambos vengaré la muerte? Porque si el que mata a Caín, el culpable y condenado, está sujeto a severa venganza, entonces la venganza más severa debe tomarse sobre el que incluso hiere o golpea a Lamec". Así, Lamec blasfema la definición de Dios de venganza para Caín, deduciendo de ella el derecho de venganza personal. ¿No fue la invención de la espada por parte de Jovil lo que le dio a su jubiloso padre la oportunidad de lanzar esta amenaza descarada e inhumana? Sin embargo, esta explicación puede ser contrarrestada por el hecho de que tal amenaza no concierne en absoluto a las esposas de Lamec: ¿en qué ocasión o decencia se dirige a ellas y, además, con una sugerencia tan fuerte? ¿Maté (כי también puede significar interrogar, Isaías (Is. 36:19)) a un hombre para que alguien pudiera herirme, o a un niño para que pudiera golpearme? Para Caín y demás. Un cierto significado de este discurso se puede deducir del hecho de que en la narración sigue la descripción que hace Lamec de la poligamia con sus frutos y con fuerte sugerencia, como algo realmente importante para ellos. Por esta razón, es probable que el discurso de Lamec fuera una excusa para la poligamia: "¡Ada y Sella! ¡Esposas de Lamec! Sé que a los demás mi doble matrimonio les parece extraño y contrario a la ley y que me comparan con Caín, como el inventor de un nuevo crimen, pero no os avergoncéis de tales juicios y no temáis nada; escuchad mis palabras, escuchad mi discurso: ¿maté a un hombre, como Caín, o a un joven, para poder tomar ¿vengarse de mí con una herida o incluso con un golpe? Porque si Caín el fratricida está a salvo, entonces Lamec el polígamo está, por supuesto, aún más seguro, y así sucesivamente, un carnívoro y un sensualista generalmente se justifica y se asegura por el hecho de que no es un villano ni un asesino. Esparciendo la semilla bendita 25 Y nuevamente Adán conoció a su esposa, y ella dio a luz un hijo, y llamó su nombre Set; porque, dijo, Dios me dio otra simiente, en lugar de Abel, a quien Caín mató. 26. Set también tuvo un hijo, y llamó su nombre Enós; entonces comenzaron a ser llamados por el nombre del Señor. De la tribu de Caín, Moisés pasa a una nueva línea de descendientes de Adán, en una breve descripción de la que no se ven más que ejemplos de piedad. De esto se desprende claramente que, habiendo representado la simiente de la serpiente, ahora señala la simiente de la mujer. Y llamó su nombre Set. Este nombre, derivado de la palabra שית poner, puede significar fundamento. Al darle este nombre a su hijo, Eva asume y espera que él sea la base de una nueva tribu, a pesar de que al mismo tiempo tiene en su pensamiento a Abel, cuyo ejemplo aparentemente prueba lo desconocido de tal esperanza. Ella afirma que Dios mismo sienta las bases para una nueva tribu, y que Set no será como Caín, sino en lugar de Abel, cuyo valor, si no en su nacimiento, sí en la vida y en la muerte, ella, por supuesto, aprendió. Todo esto muestra que en Set ella espera la restauración y preservación de la semilla bendita y le da un nombre con espíritu de fe y visión del futuro. Y llamó su nombre Enós. Enos significa mortal, débil. Si este nombre nació de un sentimiento de humildad y de contrición en general o de alguna tentación especial que cayó sobre la tribu de los piadosos, el silencio de Moisés no nos permite decidir. Entonces comenzaron a ser llamados por el nombre del Señor. En el texto eslavo, según el griego de setenta intérpretes, este lugar dice así: esta esperanza es invocar el nombre del Señor Dios. La composición forzada de estas palabras (porque ¿qué significa: esperaba llamar?) y la incertidumbre del concepto que representan (pues realmente, excepto Enós, ¿nadie invocó el nombre del Señor Dios?) sin mayor estudio, se puede notar la imperfección de la traducción en este lugar. El traductor derivó la palabra הוחל, que proviene de חלל, de יחל y adaptó todo el discurso a este error. Del hebreo, algunos traducen este pasaje de la siguiente manera: entonces comenzó la invocación del nombre del Señor. Y dicen que durante la época de Enós, con el aumento de la tribu piadosa, se estableció el culto público y abierto, cuyas acciones antes eran realizadas por cada familia e individuo en privado y sin acuerdo con los demás. Otros dicen: entonces se profana la invocación del nombre de Dios. Y para explicar esto añaden que desde los días de Enós comenzaron a dar el nombre de Divinidad a las cosas creadas. La traducción de Aquila dice: τοτε ηϱχϑη του ϰαλεσϑαι εν ονοματι Κυϱιου, que parece significar: entonces comenzaron a ser llamados por el nombre del Señor, es decir, la tribu de los piadosos comenzó a distinguirse con el nombre de hijos de Dios. Esta idea es completamente consistente con la expresión hebrea בשם קרא (Isaías 44:5, 48:1) y está justificada por la narración posterior de Moisés sobre la mezcla de los hijos de Dios y las hijas de los hombres (Génesis 6:2). Por tanto, hay que suponer que en los días de Enós la sociedad de los piadosos estaba visiblemente concentrada y separada de los hijos de esta época. Genealogía y cronología de la simiente de la esposa. 1. Esta es la genealogía de Adán, desde el día en que Dios creó al hombre, a imagen de Dios lo creó, 2. varón y hembra los crearon, y los bendijeron, y llamaron su nombre hombre, el día de su creación. 3. Adán vivió ciento treinta (según el texto de setenta comentaristas 230) años y dio a luz un hijo a su semejanza y a su imagen, y llamó su nombre: Set. 4. Después del nacimiento de Set, los días de la vida de Adán fueron ochocientos (700) años, y le nacieron hijos e hijas. 5. Todos los días de la vida de Adán fueron novecientos treinta años; y murió. 6. Set vivió ciento cinco (205) años; y engendró a Enós. 7. Después del nacimiento de Enós, Set vivió ochocientos siete (707) años y engendró hijos e hijas. 8 Y fueron todos los días de Set novecientos doce años; y murió. 9. Enós vivió noventa (190) años y engendró a Cainán. 10. Después del nacimiento de Cainán, Enós vivió ochocientos quince (715) años y engendró hijos e hijas. 11 Y fueron todos los días de Enós novecientos cinco años; y murió. 12. Cainán vivió setenta (170) años y engendró a Maleleel. 13. Después del nacimiento de Maleleel, Cainán vivió ochocientos cuarenta (740) años y engendró hijos e hijas. 14 Y fueron todos los días de Cainán novecientos diez años; y murió. 15. Malalel vivió sesenta y cinco (165) años y engendró a Jared. 16. Después del nacimiento de Jared, Mahleleel vivió ochocientos treinta (730) años y engendró hijos e hijas. 17. Y fueron todos los días de Mahleelel novecientos ochenta y cinco años; y murió. 18. Jared vivió sesenta y dos (162) años y engendró a Enoc. 19. Después del nacimiento de Enoc, Jared vivió ochocientos (700) años y engendró hijos e hijas. 20 Y fueron todos los días de Jared novecientos sesenta y dos años; y murió. 21. Enoc vivió sesenta y cinco (165) años y engendró a Matusalén. 22. Después del nacimiento de Matusalén, Enoc caminó con Dios durante trescientos (200) años y engendró hijos e hijas. 23. Y fueron todos los días de Enoc trescientos sesenta y cinco años. 24. Porque Enoc caminó con Dios; y ya no existía, porque Dios se lo llevó. 25. Matusalén vivió ciento ochenta y siete años y engendró a Lamec. 26 Después del nacimiento de Lamec, Matusalén vivió setecientos ochenta y dos años y engendró hijos e hijas. 27. Y fueron todos los días de Matusalén novecientos sesenta y nueve años; y murió. 28. Lamec vivió ciento ochenta y dos (188) años y engendró un hijo. 29 Y llamó su nombre Noé, diciendo: Él nos aliviará de nuestro trabajo y del cansancio de nuestras manos en el cultivo de la tierra que el Señor ha maldecido. 30. Después del nacimiento de Noé, Lamec vivió quinientos noventa y cinco (565) años y engendró hijos e hijas. 31. Y fueron todos los días de Lamec setecientos setenta y siete (753) años; y murió. 32. Y cuando Noé tenía quinientos años, le nacieron a Noé Sem, Cam y Jafet. Después de mencionar brevemente la distribución de la raza humana en dos ramas diferentes, Moisés, comenzando de nuevo a contar las generaciones, advierte al lector de su intención con una inscripción especial de este artículo: Esta es la genealogía de Adán, etc. como si dijera: “Primero nombramos a algunos de los descendientes de Adán para mostrar sus propiedades en dos tribus diferentes, ahora mostraremos el orden secuencial de los géneros del primer mundo y su cronología”. De los muchos géneros, Moisés eligió el linaje desde Set hasta Noé como el que revela el origen de la raza humana que vivió después del diluvio; especialmente como aquel de quien nacería el Mesías, que siempre conservó esta promesa y estuvo siempre en la atención especial de la Providencia. En la cronología de los Patriarcas hay una diferencia entre los textos antiguos: hebreo, griego y samaritano. El texto griego en la cronología del primer mundo da unos 600 años más que el hebreo; Cabe señalar que casi siempre lo supera en números redondos. La dificultad de explicar satisfactoriamente el origen de esta diferencia no impide la comprensión pura de la enseñanza salvadora de la Sagrada Escritura. En cuanto a la extraordinaria longevidad de los Patriarcas, basta señalar que la antigüedad pagana también conservó la leyenda al respecto 11 . Varón y hembra los crearon, los bendijeron y llamaron su nombre Adán. Aquí algunos creen que la raíz de la opinión sobre el primer hombre fue su esposa. Pero que aquí no estamos hablando de una sola persona, esto se desprende tanto del modo de expresión, como de la indicación de la bendición de Dios, que, obviamente, no se pronuncia de la misma manera que a una sola persona (Gén. 1: 28-30). Dio a luz un hijo a su semejanza y a su imagen. Set tenía una imagen de la naturaleza humana similar a la de Adán; pero esto no es de lo que Moisés parece estar hablando; porque ¿quién puede dudar de que el primer hombre engendró a otro hombre? Una imagen de piedad, pero Moisés tampoco lo mencionó cuando habló de Abel. Imagen del pecado y la mortalidad; y Moisés, por supuesto, estaba pensando aquí en esta imagen tan importante cuando la contrastó con la imagen de Dios. De esta manera destruye la opinión orgullosa de quienes engendraron a los hombres del linaje de los dioses y, bajo el nombre de antepasado, confiesa sobre todo el género humano lo que David confesó sobre sí mismo (Sal. 50:7). Para mostrar que la tribu bendita siempre tuvo personas dignas de la continuación de esta gran bendición, y de vez en cuando mostraban en sí mismas las imágenes que presagiaban la gloriosa simiente de la mujer, Moisés interrumpe un poco su cronología con respecto a la vida de Enoc, cuyo modo de vida y muerte muestra. Enoc caminó con Dios. Cuando se aplica a personas, esta expresión se usa para significar proximidad, comunicación, circulación (1 Samuel 25:15). En relación con Dios, una expresión similar a esta, “caminar delante del rostro de Dios”, a veces significa la atención reverente de una persona a Dios (Gén. 17:1), a veces la atención benévola de Dios al hombre (1 Samuel 2:30). En general, al caminar y caminar, los judíos expresan su forma de vida moral. Por estas razones, la leyenda actual sobre Enoc generalmente significa que llevó una vida en la que siempre estuvo cerca de Dios. Los conceptos detallados contenidos en este son: caminar delante de Dios, o en un sentimiento vivo de la presencia de Dios; caminar con Dios, o unirnos a él por la fe y el amor; caminar tras Dios, o imitarlo y esforzarse por alcanzar la perfección, en consonancia con la perfección del Padre Celestial; finalmente, caminar delante de Dios como guía y gobernante del camino, es decir, estar bajo la cobertura especial de Su providencia y gracia. Setenta intérpretes, desviándose de las palabras de un importante dicho judío, quisieron representar su poder para agradar con la palabra: agradar a Enoc, Dios. Y ya no existía, porque Dios se lo llevó. Algunos judíos, tomando estas palabras como si significaran lo mismo, que Dios tomó su alma (1 Reyes 19:4), atribuyen a Enoc una muerte natural, pero también repentina y desafortunada. Filón (L. de Abraham) expone alegóricamente el llamamiento moral de Enoc a Dios y su eliminación de la sociedad humana. Pero para tener una mejor comprensión de la muerte de Enoc, debemos recurrir a la muerte de Elías, a quien también se llevó el Señor (2 Reyes 2:5). Hay que pensar que en el primero, después de que el hombre interior alcanzó la medida predeterminada de la edad de la gracia, lo mortal fue devorado por la vida (2 Cor. 5:4), de alguna manera más noble que la que llamamos muerte del cuerpo. Y llamó su nombre Noé, diciendo: Él nos hará más fáciles. Noé, según la obra más cercana a este nombre y según la explicación, como se lee en la traducción de los setenta, significa el más tranquilo, y según la explicación, que se lee en el texto hebreo, debería significar el consolador. Pero esta diferencia no es tan grande como para constituir un tema de disputa. La tranquilidad, o el consuelo, o el alivio que Lamec se prometió a través de Noé, algunos creen en la asistencia filial de este último y cuidan la vejez del padre; pero en este sentido, el nombre de Noé no sería digno de prioridad sobre los demás; algunos judíos, en la invención del arado; pero ¿calmó el arado la maldición de la tierra? Entonces, Lamec, por supuesto, reverenciaba a Noé como un amable consolador, lo que realmente parecía ser, como el preservador de la raza humana y su restaurador en su mejor forma, como el nuevo antepasado e imagen de la simiente salvadora de la mujer. Habiendo pasado por la detallada historia del primer mundo, aquel que el mismo Dios interrumpió y selló con su destrucción, Moisés se detiene en este gran cambio y renovación de la raza humana y del mundo. En primer lugar, muestra las razones de la destrucción del primer mundo (Gén.6:1-4), luego sigue la predestinación de Dios sobre el diluvio (Gén.6:5-8), la elección y preparación de Noé para la preservación de la raza humana y otras criaturas (Gén.6:9-22), la entrada de Noé en el arca (Gén.7:1-10), la imagen del diluvio (Gén.7:11-24), el fin del diluvio ( Génesis 8:1–14), el descenso de Noé del arca (Génesis 8:15–19). Razones de la destrucción del primer mundo. VI. 1. Cuando los hombres comenzaron a multiplicarse en la tierra, y les nacieron hijas, aconteció, 2. que los hijos de Dios, viendo lo hermosas que eran las hijas de los hombres, tomaron para sí la mujer que uno escogiera. 3. Entonces dijo el Señor: Mi Espíritu no será para siempre despreciado por los hombres; en su error son carne; y así sean sus días ciento veinte años. 4. En aquel tiempo había gigantes en la tierra; especialmente desde el tiempo en que los hijos de Dios comenzaron a copular con las hijas de los hombres, y comenzaron a parirlas. Son personas fuertes y gloriosas de la antigüedad. Moisés cree que la primera causa de la desgracia del primer mundo fueron los matrimonios equivocados de los hijos de Dios con las hijas de los hombres. ¿Quiénes son estos hijos de Dios? Según la traducción de Símaco, citada por Jerónimo, hijos de nobles. Esta traducción no contradice la propiedad de la expresión hebrea אלהים בני (Sal. 81:6), pero no se suma a la verdadera leyenda de Moisés. Basado en el texto de la Biblia de Alejandría: Ángeles de Dios. Esta opinión es sostenida por Lactacio (L. II, p. 14) y muchos de los antiguos. Justino (en Apol.) afirma que del matrimonio de los ángeles con las hijas de los hombres surgieron los demonios. Atenágoras, en estos mismos matrimonios, cree en la caída de los ángeles y de ellos engendra gigantes. Tertuliano (De virg. et de singular cleric.) atribuye a estos Ángeles la invención de la astrología, piedras caras, metales y algunas joyas femeninas 12. Pero todas estas tradiciones contradicen el testimonio de Jesucristo de que los ángeles no se casan (Mateo 22:30). Según Filón, las almas humanas que, flotando en el aire, querían habitar en cuerpos humanos (De gigant.). Según los intérpretes más nuevos, son descendientes de la tribu de Set, que no solo eran hijos de Dios por gracia (Deut. 14:1; 1 Juan 3:1), sino que, probablemente, bajo este nombre formaron una sociedad (Gén. 4:26), opuesta a la sociedad de los hijos de los hombres, es decir, los descendientes de Caín, guiados por una naturaleza humana dañada. Moisés cree que el comienzo de la mezcla de sociedades tan opuestas es la seducción por la belleza de las hijas de los hombres; y la consecuencia fue que los que pertenecían a la sociedad de los que caminaban en el Espíritu se hicieron carne, y la luz misma comenzó a tornarse en tinieblas. Mi Espíritu no será para siempre descuidado por los hombres; en su error son carne. Según esta traducción, el significado de la palabra דון despreciado se extrae del dialecto árabe, y la palabra בשג se deriva de שגה vagado. Así, aquí hay una imagen de la gente del primer mundo, similar a la imagen incriminatoria de los judíos en el discurso del primer mártir Esteban (Hechos 7:51). El descuido del Espíritu de Dios es un grado extremo de perseverancia contra el Espíritu Santo, y así como Esteban explica esta obstinación por la persecución de los profetas y el fracaso en preservar la ley (Hechos 7:52-53), así este desprecio debe atribuirse al desprecio de todas las sugerencias divinas, espirituales y morales a través de la palabra, la naturaleza y la conciencia. Dado que en este estado una persona actúa como si sólo tuviera una naturaleza sensual y ninguna otra naturaleza superior, entonces, en muy concordancia con este estado, se le llama carne. Pero este estado demasiado antinatural no puede existir para siempre en todo el género humano, porque, descuidando al Espíritu de Dios, ya no atrae su aliento, sino que lo refleja; En consecuencia, está necesariamente distraído; y entonces la vida no sólo de una persona designada para la comunicación más estrecha con el Espíritu de Dios, sino tampoco de ninguna criatura (Sal. 103:29) no puede sostenerse. El Espíritu de Dios, anticipándose a esto de las personas carnales, hace ese último esfuerzo para introducir en ellos su aliento vivificante. Otras traducciones de este pasaje pueden mostrar la necesidad del anterior más que satisfacer la investigación. En la traducción de setenta intérpretes se lee: No dejes que mi Espíritu permanezca en estos hombres para siempre, porque son carne. Pero en la palabra דון se busca en vano el significado de permanecer. Generalmente se traduce del hebreo: Mi Espíritu no juzgará ni convencerá a este pueblo para siempre, porque es carne. Pero, ¿qué hace Dios en el diluvio mismo, sino juzgar y convencer a las personas carnales? Sean sus días ciento veinte años. Algunos entienden esta definición de Dios sobre el acortamiento de la vida humana, pero no se puede aceptar en esta mente, porque en esta mente no se cumple. Desde el momento del diluvio, la vida humana continuó durante hasta 500 años; desde la época del caos babilónico - hasta 300, desde la época de Abraham - hasta 150, durante la época de Moisés - hasta 120, y después de eso disminuyó aún más. Otra opinión, que acepta 120 años como el tiempo previsto para el arrepentimiento y la corrección, y que, como afirman Crisóstomo, Jerónimo y Agustín, tiene fundamento en la Sagrada Escritura (1 Ped. 3:20). Al mismo tiempo, se debe suponer que el tiempo del arrepentimiento fue anunciado al mundo a través de Noé, a quien se llama predicador de justicia (2 Ped. 2:5). Como segunda razón de la ira de Dios contra el primer mundo, Moisés habla de los gigantes, cuyo comienzo postula incluso antes de la mezcla de los hijos de Dios con las hijas de los hombres, y atribuye la multiplicación en parte a esta confusión. El nombre hebreo de los gigantes נפלים significa atacantes; según Aquila: επιπιπτοντες, según Símaco: βιαιοι. La opinión sobre el extraordinario tamaño de su cuerpo tiene base tanto en la Historia Sagrada, que los representa incluso después del diluvio (Deuteronomio 3,11; Núm. 13,34; 1 Sam. 17,4; 2 Sam. 21,16-22; Am. 2,9), como en general en las leyendas de los pueblos, justificadas por los huesos humanos encontrados en la tierra (Calm. diss. de gigant). Pero en el presente caso, basta tener en cuenta que fueron personas gloriosas que lograron esto, como su nombre lo indica, por el espíritu de dominación y opresión, y que con su aumento, la corrupción de las personas en la tierra aumentó, incluso hasta el fin de la paciencia de Dios. 5. Y vio el Señor que la maldad de los hombres había aumentado en la tierra, y que cada forma de pensamiento de sus corazones era un solo mal para toda su vida. 6. Y el Señor se arrepintió de haber creado al hombre en la tierra y se entristeció en su corazón. 7. Y dijo el Señor: Destruiré de la faz de la tierra a los hombres que he creado, y no sólo a los hombres, sino también al ganado, a los reptiles y a las aves del cielo, porque me arrepentí de haberlos hecho. 8. Noé encontró gracia ante los ojos del Señor. Para darle al juicio decisivo de Dios sobre el primer mundo una imagen de justicia y misericordia, generalmente característica de los tribunales de Dios, Moisés primero describe la extrema corrupción del hombre (Gén. 6:5) y el dolor de Dios por él, y luego pronuncia la definición misma del juicio de Dios, con la excepción de Noé (Gén. 6:7-8). Y cada imagen de los pensamientos de su corazón es un mal para el resto de sus vidas. Dios, como causa primera de todo, juzga a la persona no por las acciones externas, sino por sus causas y fundamentos y encuentra el daño más profundo, partiendo de los pensamientos del corazón; el daño es el más perjudicial, extendiéndose de aquí a todas las actividades; Daño universal, que se extiende a toda degeneración de los pensamientos del corazón. Así, cuando los fundamentos mismos del bien son dañados, ya no hay lugar para la corrección, sino sólo para la destrucción. Sin embargo, esta imagen de la raza humana debe ser venerada como la imagen de cada persona que estuvo entre los muertos por el diluvio (Sal. 13:2-3). Y el Señor se arrepintió de haber creado al hombre en la tierra y se entristeció en su corazón. El concepto de propiedad del arrepentimiento atribuido a Dios puede tomarse prestado de la historia de Saúl, donde el arrepentimiento se atribuye a Dios dos veces (1 Samuel 15:35) y donde, mientras tanto, Samuel dice de Él que no es hombre, para que se arrepienta (1 Samuel 15:29). De esto se desprende claramente que cuando se habla de Su arrepentimiento, entonces se habla de Él como de un hombre, y esto se debe a que, como dice Aben Ezra, la ley habla en el lenguaje de los hijos de los hombres, es decir, en el lenguaje del significado popular simple. Así, el pensamiento contenido en las palabras de Moisés se puede explicar de otra manera: Dios vio al hombre en un estado en el que no correspondía en absoluto al destino de la Sabiduría revelada en su creación, y ya no podía participar en el amor y la bondad Creativos. La creación necia también está condenada a la destrucción junto con el hombre, no como castigo por la obediencia involuntaria a la vanidad, sino por la esperanza de la libertad (Ro. 8:20-22). Así, sin violar la verdad, el Señor da al espectáculo de su justicia una solemnidad especial para hacerlo aún más sorprendente e instructivo. Noé encontró gracia ante los ojos del Señor. De esta manera se mitiga el horror del juicio de Dios. Y el que se salva no se salva por su propia justificación, sino por la gracia de Dios, por supuesto, y los que perecen no perecen por la severidad del juicio, sino por la extrema terquedad contra la gracia misericordiosa. La elección y preparación de Noé 9. Éstos son la raza de Noé. Noé fue un hombre justo e irreprensible en su tiempo; Noé caminó con Dios. 10. Noé dio a luz a tres hijos: Sem, Cam y Jafet. 11. Pero la tierra se corrompió delante de Dios, y la tierra se llenó de malas acciones. 12. Dios miró la tierra; y he aquí, está corrupta; porque todos los hombres sobre la tierra se han desviado de su camino. 13. Y dijo Dios a Noé: "El fin de todos los pueblos ha llegado delante de mí; porque la tierra se llenó de sus malas acciones. Y he aquí, yo los destruiré de la tierra. 14. Hazte un arca de madera de gofer; haz nidos en el arca, y la cubrirás con brea por dentro y por fuera. 15. Hazla así: la longitud del arca será de trescientos codos, su anchura de cincuenta, y su altura de treinta. 16. Haz una haz un agujero en el arca, y llévala hasta un codo; haz una puerta al arca en su costado; coloca en ella una segunda y una tercera carcasa. 17 Y he aquí, yo traeré un diluvio de agua sobre la tierra, para destruir toda carne en la que hay espíritu de vida debajo del cielo; todo lo que hay en la tierra perderá su aliento. 19. Introduce también en el arca dos de cada ser viviente de toda carne, macho y hembra, para que vivan contigo. 20. De las aves según su especie, y del ganado según su especie, y de todo lo que se arrastra sobre la tierra según su especie. De cada clan acudirá a ti una pareja para que sigan con vida. 21. Toma para ti toda la comida que come la gente, y prepárala para ti, y tú y ellos la comerán. 22. Noé hizo todo lo que Dios le ordenó, y así lo hizo. Al describir la elección y preparación de Noé para la preservación del diluvio, Moisés nuevamente toca su historia (Gén. 6:9-11), una vez más menciona la corrupción de la tierra (Gén. 6:11-12), vuelve a contar en detalle la revelación dada a Noé (Gén. 6:13-21) y señala brevemente su cumplimiento (Gén. 6:22). Moisés mostró antes la familia de Noé para la continuidad de la genealogía de los Patriarcas, y ahora la muestra nuevamente para dar una idea del número de los que se salvarán del diluvio. La alabanza que atribuye a la condición moral y espiritual de Noé (justo, irreprochable, caminó con Dios) lo ubica junto a Enoc. Jerónimo (en trad. hebr.) señala que esta alabanza se ve debilitada por la aplicación de palabras significativas en su época, ya que Noé parecería perfecto sólo en comparación con sus contemporáneos. Por el contrario, ¿no se revela más su dignidad por el hecho de que fue perfeccionada en su época, es decir, en tiempos de corrupción generalizada? Dios miró la tierra, y he aquí, estaba corrompida, es decir, ya no podía cubrir sus pecados con su paciencia ante la mirada de su justicia y presentarse como si no la viera. Todos los habitantes de la tierra se han apartado de su camino. Literalmente del hebreo: toda carne ha corrompido su camino en la tierra. Algunos intérpretes extienden esta corrupción a todas las criaturas vivientes, pero la palabra carne puede significar más específicamente una persona (Deuteronomio 5:26) y se usa aquí con especial decencia para referirse a personas carnales. El fin de todos los pueblos ha llegado ante Mí. Es decir, se ha cumplido el tiempo de la gran paciencia; He determinado inmutablemente la destrucción de las personas y los medios a través de los cuales se debe cumplir su castigo (Ezequiel 7:2, 3, 7). Hazte un arca תבה, según el trabajo de la palabra תוב puede significar morada, pero setenta intérpretes, Aquila y Símaco traducen ϰιβωτος, lo cual es consistente con el uso de la palabra תבה en la historia de Moisés (Éxodo 2:3). Los siguientes detalles se relacionan con el arca: Sustancia de madera de tuza. Según la traducción de setenta intérpretes: de árboles cuadrangulares. Este apellido Vossiy (De transl. LXX hit, p. XII) se aplica ingeniosamente a los árboles cuyas ramas, dispuestas transversalmente, forman cuatro esquinas entre sí. La palabra hebrea גפר, aparentemente, es la misma palabra que la palabra griega ϰυπαϱισσος ciprés, excepto que en griego los sonidos se suavizan y se agrega una terminación a las letras raíz. El nombre “no podrido”, utilizado por el autor de notas sobre el texto griego 13, corresponde principalmente a este tipo de árbol. Separación a lo largo y a lo ancho: hacer nidos en el arca, es decir, distintos compartimentos para los animales que no pueden estar juntos. Protección contra la podredumbre y el agua: alquitrán. Medida: la longitud del arca es trescientos codos, etc. En los cálculos de los intérpretes encontramos bajo el nombre de codo una medida triple: un codo simple, un pie y medio; el codo santo, tres pies (Números 35:4-5; 1 Reyes 7:15; 2 Crón. 3:15) y el codo de seis palmas, o codo del codo y la palma (Ezequiel 40:5, 43:13), no menos de veinte pulgadas y media de un pie parisino. Este último codo, con toda probabilidad, es el verdadero y único entre los judíos antes de la introducción del simple, o de cinco palmas, adoptado durante el cautiverio de Babilonia; y también debió ser común en la antigüedad, ya que también estuvo en uso desde la antigüedad en Egipto y en la isla de Samos, como escribe Heródoto (L. II, p. 28) y como lo demuestra Nilomé, que aún existe en El Cairo (Fid. préstamo. Cra. L. de pede. Rom). Por tanto, la longitud del arca, en su interior, era más de 500, la latitud más de 80 y la altura más de 50 pies. Los accesorios principales son externos: hacer un agujero en el arca y llevarla hasta un codo en la parte superior; Haz la puerta del arca de lado. צהר, según los investigadores más recientes, significa la columna vertebral, es decir, el techo del arca, pero esta explicación haría inexplicables las siguientes palabras: y bajarlo hasta un codo en la parte superior, porque ¿qué significa bajar el techo hasta un codo en la parte superior? Levantarlo un codo para que el agua fluyera hacia abajo sería demasiado poco para un edificio tan grande. Símaco צהר traduce: διαφανες, Akila μεσημβϱινον. צהרים generalmente significa luz del mediodía (Sal. 36:6). En la continuación de la narración del diluvio se menciona que Noé abrió la ventana del arca que había hecho (Gén. 8:6), y esta última expresión parece ser una indicación de las palabras: haz צהר en el arca. Por todo ello, es probable que צהר sea un agujero que podría servir al arca tanto de luz como de comunicación con el aire exterior y así sustituir ventanas y tuberías. En este extremo debería haberse abierto; o quizás estaba cubierto de una sustancia transparente. Estableceré mi pacto contigo. Pacto ברית, según el uso ordinario de esta palabra, significa un acuerdo u obligación mutua entre personas o sociedades. La misma palabra ברית proviene de ברא crear, cortar o de ברה elegir. El concepto de corte indica la costumbre de celebrar un pacto al sacrificar víctimas (ver nota a continuación sobre Génesis 15:10); Según las otras dos exposiciones, la palabra verif es especialmente apropiada para aquella acción por la cual Dios elige a una persona y construye su bien. El pacto solemne entre Dios y el hombre en el Antiguo Testamento se presenta en formas especiales cinco veces: con Adán después de la creación (Gén. 2:16-17), con él después de la caída (Gén. 3:15), con Noé, con Abraham (Gén. 15:18, 17:10), con los judíos (Éxodo 24:8). Todos estos pactos se basan en promesas de gracia de parte de Dios y fe de parte del hombre; y todos son imágenes del único Gran Pacto del Hijo de Dios con la naturaleza humana. Y en el presente caso, bajo la imagen de la liberación temporal de la casa de Noé, se promete la liberación eterna de todo el género humano a través de su tribu. Entrarás en el arca, y contigo tus hijos, tu mujer y las mujeres de tus hijos. Estas palabras deben tomarse como un cálculo completo del pueblo que se salvará del diluvio, como también las aceptó el Apóstol (1 Ped. 3:20; 2 Ped. 2:5). Así, las tradiciones rabínicas y mahometanas que propagan este cálculo quedan completamente abolidas. De toda carne, de dos en uno. Los exploradores naturales descubren que todos los tipos de animales que se suponía que había en el arca de Noé ascienden sólo a 300 o un poco más. De ellos, no más de seis son más grandes que un caballo; pocos lo igualan. Cuando Dios dice que los animales entrarán en el arca, sería inútil preocuparse por estudiar la forma en que copularían en un lugar desde diferentes partes del mundo. ¿No podría haber sido producido por alguna sugestión secreta de la naturaleza y premonición, similar a la que aún hoy hacen algunos animales anualmente en viajes lejanos? Tómate algo de comida. Aquí no se muestran ni los tipos ni las cantidades de alimentos. La necesidad podría limitar ambos, pero la bendición podría hacer que incluso un poquito fuera suficiente. Sin embargo, estudios detallados han demostrado que la capacidad del arca permitía incluso preparar un número especial de animales como alimento para otros animales, los carnívoros (ver But. de arça Noe). El narrador nota muy brevemente el cumplimiento del mandato de Dios para mostrar que no hay dificultades para cumplir la voluntad conocida e inmutable de Dios. VII. 1. Entonces el Señor dijo a Noé: Entra en el arca con toda tu familia, porque te veo justo delante de Mí en este tiempo, 2. Toma contigo siete de cada animal limpio, macho y hembra, y dos de ganado inmundo, macho y hembra. 3. También de las aves del cielo (limpias) de a siete, macho y hembra (y de todas las aves inmundas de dos en dos, macho y hembra), para preservar una tribu para toda la tierra. 4. Porque después de siete días haré llover sobre la tierra, cuarenta días y cuarenta noches; y destruiré de la faz de la tierra todo lo que existe, todo lo que yo he creado. 5. Noé hizo todo lo que el Señor le ordenó. 6. Noé tenía seiscientos años cuando las aguas del diluvio llegaron a la tierra. 7. Y Noé entró de las aguas del diluvio en el arca, y con él sus hijos, su mujer y las mujeres de sus hijos. 8. Y del ganado limpio y del ganado inmundo, de las aves y de todo lo que se arrastra sobre la tierra. 9. En parejas, hombre y mujer, entraron en el arca de Noé, como Dios le ordenó a Noé. 10. Y cuando pasaron siete días, las aguas del diluvio cayeron sobre la tierra. Después de preparar el arca con sus accesorios, la entrada real de Noé en ella es precedida por una nueva revelación (Gén. 7:1-4). Os veo justos ante Mí en este tiempo. Aquí está representado el juicio del primer mundo, en el que Noé condenó al mundo y llegó a ser heredero de la justicia por la fe (Heb. 11:7). Dios juzga y justifica a Noé, hallándolo justo no sólo exterior y relativamente ante los hombres, sino también verdadera e interiormente ante Dios; por eso le declara solemnemente que su salvación del diluvio será evidencia de su justicia. Pero cuando Noé con su justicia se pone en contraste con sus contemporáneos - Te veo justo en este momento, entonces él mismo se convierte en juez y, con su ejemplo de justificación y salvación, condena a los que no creen. Siete de cada animal limpio. Por primera vez los animales puros aparecen aquí como una categoría especial, pero no se muestra cuáles pertenecen a ella. De esto se desprende claramente que el escritor St. supuso que esto se sabía por otros lugares de sus escritos o por el uso de su tiempo. Siguiendo esta suposición, encontramos que los animales limpios son aquellos que la ley permite comer, de los cuales la clase es bastante numerosa (Lev. 11), o aquellos que son sacrificados (Gén. 8:20) y de los cuales la ley cuenta sólo cinco clases (Lev. 1: 2, 10, 14). Si, al final del diluvio, Noé definitivamente ofreció un sacrificio de todo el ganado y de todas las aves limpias, como está claramente declarado (Génesis 8:20), entonces no es difícil concluir que bajo el nombre de limpios, solo se aceptaron en el arca animales para el sacrificio, y solo los cinco tipos designados para esto en la ley, porque de lo contrario el sacrificio de Noé habría sido demasiado sin precedentes tanto en calidad como en cantidad. Sin embargo, la intención de preservar animales puros en mayor número que otros no es sólo su propósito como sacrificio, sino también su propósito como alimento. Porque los animales para el sacrificio siempre han sido el uso más común también como alimento. Pero ¿por qué Noé pudo distinguir entre animales limpios antes de que esta distinción fuera determinada por la ley y antes de que fueran comidos? En parte por su propia naturaleza: porque así como todo el pequeño mundo, el hombre, en fragmentación, se refleja en todo el reino de los animales, entonces algunos de ellos, que llevan en sí mismos las imágenes más notables del bien que le es característico, naturalmente parecen más compatibles con él que otros, le son más convenientes de usar y le parecen especialmente puros, razón por la cual Tácito llama inmundos a algunos animales (Profana. Hist. L. IV). Al entrar en el arca en número septenario, lo que pudo haber sido hecho por la inspiración secreta de la Divinidad. Según la leyenda sobre los animales sacrificados desde el principio del mundo. El número siete, o literalmente del hebreo siete siete, en la designación de animales limpios para conservación, aparentemente no concuerda con el hecho de que en otros lugares de todo tipo de animales se salvaban solo en parejas, o dos o dos (Gén. 6:19, 7:9, 15). Pero esta dificultad se resuelve por el hecho de que la expresión dos dos puede significar tanto el orden de las cosas sin denotar cantidad, es decir, en pares (Marcos 6:7.39.40), como el número de las cosas junto con el orden, es decir, dos o un par de cada especie. Por lo tanto, cuando la expresión dos dos se usa para todos los animales en general, puede significar que deben tomarse en parejas. Cuando se dividen en limpios e inmundos, allí las palabras siete siete y dos dos, o más precisamente según el texto hebreo (que en este caso difiere del samaritano y del griego), dos significan el número de animales. Orígenes (Contra Cels. L. IV) piensa que siete siete significa catorce y dos dos significa cuatro. Pero así como en el Nuevo Testamento la expresión dos dos, usada, sin duda, por la naturaleza de la lengua hebrea, significa no cuatro, sino dos (Marcos 6:7; Mateo 10:1-4), entonces este mismo número debe entenderse a través de ella en la historia del diluvio a los animales inmundos; sobre todo porque aquí, según el texto hebreo, se deben leer dos sin repetición. Asimismo, los animales limpios se contarán siete de cada especie, y no de cada sexo; porque en este último caso, según la naturaleza de la lengua, habría que decir: del ganado limpio el sexo masculino es siete siete, y el sexo femenino es siete siete. No hay necesidad de preocuparse por cómo el número desigual siete siete es consistente con el orden según el cual todos los animales en general deberían haber sido dos, dos o en parejas. Basta que en siete haya parejas o hombre y mujer. Sin embargo, algunos asignan tres parejas de animales limpios al arca para preservar a la familia y una pareja para el sacrificio. Una suposición que concuerda con las circunstancias. Y de las aves del cielo, siete, macho y hembra. Este discurso, leído así del texto hebreo, en vista de lo que lo precedió y en comparación con la traducción griega, resulta incompleto, porque falta la división de las aves en limpias e inmundas. Pero esto sólo puede atribuirse a la sencillez y cierto descuido de la antigua forma de expresarse, que a veces abunda en repeticiones y otras deja a la conjetura las circunstancias necesarias para la integridad y certeza del habla. Porque dentro de siete días haré llover sobre la tierra. Tal prisa por entrar en el arca sólo era posible bajo el cuidado directo de Dios para la recolección de animales, pero era necesaria para evitar dificultades por parte de los malvados. Cuarenta días y cuarenta noches. Esta época de lluvia, que contiene sólo el comienzo del diluvio, no sin razón se separa de su continuación y se designa con un número tan correcto. El número cuarenta en muchos lugares de la Sagrada Escritura se presenta como el número de la tentación y la purificación (Éxodo 24:18, 34:28; Números 14:33; Deuteronomio 9:18, 25:3; 1 Reyes 19:8; Ezequiel 4:6; Juan 3:4; Mateo 4:1–2). Entonces, ¿no fueron los cuarenta días del diluvio inicial el último regalo de la paciencia de Dios para algunos pecadores, quienes, incluso ante la vista de una ejecución bien merecida, como el ladrón en la cruz, pudieron sentir su culpa y clamar a la misericordia de Dios (1 Pedro 4:6)? Se señalan muy brevemente el cumplimiento del mandato (Gén. 7:5) y el acontecimiento del presagio de Dios (Gén. 7:6). Además, el escritor hace alguna adición a esto, pero una que nuevamente solo muestra que Noé cumplió la voluntad de Dios con perfecta exactitud (Gén. 7:7-9) y que el diluvio comenzó exactamente en el tiempo predicho (Gén. 7:10). Esta piadosa sencillez es incomparablemente más instructiva que los curiosos detalles que muchos quisieran encontrar en este lugar. Imagen de una creciente inundación 11. En el año seiscientos de la vida de Noé, en el mes segundo, a los diecisiete días del mes, en aquel día reventaron todas las fuentes del gran abismo, y se abrieron las ventanas de los cielos; 12. Y llovió sobre la tierra durante cuarenta días y cuarenta noches. 13. Aquel mismo día entró Noé en el arca, y sus hijos Sem, Cam y Jafet, y con ellos la mujer de Noé, y las tres mujeres de sus hijos; 14. Y todo animal según su especie, y todo ganado según su especie, y todo animal que se arrastra sobre la tierra según su especie, y toda ave según su especie, todo lo que vuela, todo lo que tiene plumas. 15. Dos de toda carne, en la cual está el espíritu de vida, entraron en el arca de Noé. 16 Y entre los que entraron, había macho y hembra de todos los seres vivientes, como Dios le había mandado. Finalmente el Señor se cerró detrás de él. 17. Y cuando el diluvio duró cuarenta días sobre la tierra, las aguas aumentaron y levantaron el arca, y fue levantada sobre la tierra. 18 Y las aguas crecieron y aumentaron en abundancia sobre la tierra, y el arca flotó sobre la superficie de las aguas. 19. Y el agua aumentaba cada vez más sobre la tierra, de modo que se cubrieron todos los montes altos que hay debajo de todo el cielo. 20. Las aguas subieron aún quince codos, y los montes quedaron cubiertos. 21. Así pereció toda carne que se movía sobre la tierra: aves, ganado, bestias, todos los reptiles que se arrastraban sobre la tierra, y todos los hombres. 22. Todo lo que tenía el aliento del espíritu de vida en sus narices sobre la tierra seca, murió. 23. Todo lo que existía sobre la superficie de la tierra fue destruido, desde el hombre hasta el ganado y los reptiles y las aves del cielo, todo fue destruido de la tierra; sólo quedó Noé y lo que había con él en el arca. 24. Las aguas subieron sobre la tierra durante ciento cincuenta días. La representación del diluvio en su aumento se distingue por su plenitud y viveza, correspondientes a la grandeza del tema. Representa el tiempo del diluvio, comenzando en el año seiscientos de la vida de Noé, en el mes segundo, el día diecisiete del mes. El escritor no muestra aquí dónde cuenta el segundo mes. El año judío comenzaba de dos maneras: el año civil comenzaba con la luna nueva más cercana al equinoccio de otoño y al mes de Tieri (Éxodo 23:16, 34:22), y el año eclesiástico comenzaba con la luna nueva más cercana al equinoccio de primavera y al mes de Nisán (Éxodo 12:1-2). Pero como el uso de este último año no se remonta más allá del éxodo de Egipto, el primero sigue siendo el único para los tiempos más antiguos de la narración de Moisés (Jos. Antiq. L. I p. 4). Por tanto, se debe creer que el inicio de la inundación se producirá en la última mitad del otoño, época que suele ser lluviosa en muchos países. Las causas del diluvio están en la naturaleza: todas las fuentes del gran abismo se abrieron de golpe y se abrieron las ventanas del cielo. Las fuentes del gran abismo son todos los caminos por los cuales las aguas, reunidas durante la formación de la tierra en ciertas acumulaciones, pueden regresar a la tierra seca (Deut. 8:7; Sal. 32:7). Las ventanas abiertas del cielo pueden significar nubes que derraman lluvia en cantidades tan extraordinarias que se asemeja al torrente de aguas cuando de repente se quitan las barreras que las contenían (Mal. 3:10). El comienzo real del diluvio (Génesis 7:12). La seguridad de Noé y el cuidado de Dios por él (Génesis 7:13-16). Los animales no son obligados a unirse, sino que entran ellos mismos en el arca en el orden deseado; El Señor mismo cierra detrás de sí la puerta del arca para que esté a salvo tanto de las aguas como de los ahogamientos. Subida gradual del agua (Génesis 7:17-20). Esta gradualidad se representa con gradualismo preciso y fuerza intensa, mostrando la grandeza de la acción descrita. La elevación más alta del agua está a quince codos de la superficie de las montañas. Esta medida, sin duda, no puede tomarse en cierto sentido con relación a las montañas, pues su altura es diferente; pero puede tener cierto significado en relación con el arca, lo que podría demostrarlo por su inmersión de quince codos mientras se precipitaba sin obstáculos, sin tocar la superficie terrestre. El efecto del diluvio (Génesis 7:21-23). Y aquí se describe con tal tensión la destrucción de los habitantes de la tierra que no permite debilitar ni limitar los signos de las palabras finales: sólo quedó Noé, y lo que le sucedió en el arca. La continuación del ascenso del agua hasta su descenso: ciento cincuenta días (Gén. 7:24). De esta imagen del diluvio surge naturalmente la conclusión de que fue universal para toda la Tierra. A la duda que surge de la extraordinaria cantidad de agua necesaria para esto, no es difícil responder que un diluvio general puede representarse por el paso del agua, que, como se sabe, ocupa aproximadamente la mitad del globo, hacia la otra mitad abierta, que la tierra incluso estuvo completamente cubierta de agua hasta que las aguas se reunieron en un solo lugar (Gén. 1:9), y que, como se sabe por las últimas investigaciones, una atmósfera puede proporcionar más agua de la que se necesita para ahogar toda la tierra. Por el contrario, la opinión sobre un diluvio parcial implica en este caso una pregunta insoluble: ¿por qué se necesitaba el arca y la colección de todos los animales que había en ella, si los animales en muchos países del mundo permanecieron ilesos, adonde también podría haberse mudado Noé? Filón demostró la universalidad del diluvio a partir de conchas marinas, que se encuentran en las cimas de las montañas más altas (Phys. sacr., t. I). Huellas similares del diluvio son visibles en muchos lugares, para asombro de los incrédulos. Fontenelle en Francia, Leibniz en Alemania reconocieron imágenes de plantas del este de la India y de América del Sur en piedras naturales; y Buffon admite que este fenómeno no puede explicarse de otra manera que por la acción de una gran inundación (Hist. Nat. Theorie de la terre I). Palas en Siberia, que es la parte más alta del mundo en Asia, encontró los cadáveres enteros de un elefante y un rinoceronte en las montañas. ¿Qué, además de una inundación generalizada, podría empujarlos allí o arrastrar sus cadáveres (Obser. sur laformation des montagnes par M. Pall.)? Es probable que los últimos científicos de la naturaleza expliquen el origen del diluvio general por el movimiento del centro de la Tierra o su punto de equilibrio; manteniendo su circulación alrededor de su eje; El efecto de un cometa que pasa cerca de la Tierra sobre su atmósfera. Pero las conjeturas humanas no añaden nada a la fiabilidad de las Sagradas Escrituras. VIII. 1. Entonces Dios se acordó de Noé, de todas las bestias y de todo el ganado que estaba con él en el arca; y Dios trajo un viento sobre la tierra, y las aguas se detuvieron. 2. Se cerraron las fuentes del abismo y las ventanas de los cielos, y cesó la lluvia del cielo. 3. Las aguas se apartaron de la tierra y volvieron; Las aguas comenzaron a bajar después de ciento cincuenta días. 4. En el mes séptimo, el día diecisiete del mes, el arca reposó sobre los montes de Ararat 5. Las aguas disminuyeron hasta el mes décimo; el primer día del mes décimo aparecieron las cimas de los montes. 6. Después de cuarenta días, Noé abrió la ventana del arca que había hecho. 7. Y envió un cuervo, que salió volando y voló de un lado a otro hasta que la tierra se secó del agua. 8. Luego soltó una paloma de sí mismo para saber si el agua había desaparecido de la faz de la tierra. 9. Pero la paloma no encontró dónde poner su pie, y volvió a él en el arca; porque todavía había agua sobre toda la tierra; y extendió su mano, lo tomó y lo introdujo en el arca. 10. Y tardó otros siete días; y volvió a enviar la paloma fuera del arca. 11. La paloma volvió a él al anochecer; y he aquí, había una hoja de olivo fresca en su boca: entonces supo Noé que las aguas habían bajado de la tierra. 12. Se demoró otros siete días y envió la paloma, y ​​nunca volvió a él. 13. En el año seiscientos uno (de la vida de Noé), el primer día del mes primero, se secó el agua de la tierra; Entonces Noé, abriendo el techo del arca, miró y vio que se revelaba la faz de la tierra. 14. Y en el mes segundo, el día veintisiete del mes, la tierra se secó. La imagen del diluvio, que aumenta y destruye, se contrasta con la descripción del final del diluvio, de modo que en el primero se revela la acción de la justicia, y en el segundo, la misericordia. Dios se acordó de Noé. Atribuimos memoria a una persona cuando, de muchas cosas ausentes, algunas se vuelven inherentes a su imaginación; en relación con Dios, se puede llamar a la memoria cuando algunas de las cosas inherentes a Su omnisciencia están bajo Su acción inmediata y directa. Existe tal memoria del juicio, como, por ejemplo, la memoria de Babilonia (Apocalipsis 18:5), y hay una memoria de la Gracia, como en el presente caso. Entonces, la gracia de Dios hacia Noé y la bondad hacia las criaturas, que, por así decirlo, se volvieron especialmente queridas por Dios bajo Su cuidado, es la razón original y esencial por la que las acciones destructivas del diluvio deberían cesar pronto. Y Dios trajo el viento. Según el texto hebreo: espíritu; pero éste no es el Espíritu de Dios, como creía el santo. Ambrosio (L. de Noe et arca, p. 16) y Teodoreto (In Cat), y un fuerte viento (Éxodo 14:21). Y aquí está la causa intermedia o natural del cese del diluvio. Y las aguas se detuvieron. El primer efecto del viento fue que el agua dejó de subir y subir. Y se cerraron las fuentes del abismo y las ventanas de los cielos, y cesó la lluvia del cielo. Con esta línea, el escritor elimina las causas naturales que produjeron el diluvio, por lo que utiliza aquí las mismas expresiones que utilizó anteriormente al describir el comienzo del diluvio (Génesis 7:11-12). Entonces, al cerrar las fuentes del abismo, solo significa que dejaron de verter agua del diluvio sobre la tierra, sin embargo, tuvieron que permanecer abiertas para recibir el agua que regresaba de la tierra. Cerrar las ventanas del cielo es lo mismo que detener la lluvia (Deuteronomio 11:17). Aquí no se asigna un tiempo exacto al cierre de las fuentes del abismo, y a la continuación de las lluvias se le asigna más de solo 40 días. Si al final de este tiempo también se cerraran las fuentes del abismo, entonces las aguas no podrían subir durante 150 días. Pero para acercar más estrechamente a esto el cese de la lluvia, es posible distinguir la lluvia como una de las causas del comienzo del diluvio y como parte del diluvio en curso, porque la extraordinaria multitud y el movimiento de las aguas en la superficie de la tierra podrían producir nieblas, nubes y lluvias extraordinarias. En la primera acepción, el tiempo específico de lluvia fue de 40 días; en el segundo, tuvo que parar cuando el aire empezó a ser purificado por el viento inducido por Dios. Y las aguas comenzaron a calmarse después de ciento cincuenta días. Estos 150 días son los mismos en los que subieron las aguas (Gén. 7:24). Hay que contarlos desde el inicio de la inundación, y también incluyen 40 días de lluvia. Porque como el comienzo del diluvio corresponde al día 17 del segundo mes (Génesis 7:11), y la primera señal de disminución de las aguas corresponde al día 17 del séptimo mes (sin duda, el séptimo mes del año, y no el diluvio), entonces entre estos números hay 150 días. El escritor describe con precisión la reducción de las aguas y el cese total de la inundación en varios grados. Primer grado: el arca se detuvo. No debe parecer extraño que el comienzo de la disminución del agua y la detención del arca estén tan cerca en el tiempo; si consideramos estas circunstancias, que el arca de Noé se hundió profundamente, que se detuvo en una montaña, y que su mera parada sirvió como medio para que Noé notara la disminución del agua. En las montañas de Ararat. Esta palabra es explicada por setenta intérpretes en otro lugar, traduciéndola por Armenia (2 Reyes 19:37; Isaías 37:38). Esta traducción también está confirmada por Burroughs en Josephus, Antiq. (L. X, pág. 2). En Armenia hay una región que los lugareños todavía llaman Ararat, y el monte Masiy, situado al este de Ereván, lleva entre los persas el nombre de Monte Noé (Chardin. Voyag. t. I). Segundo grado: aparecieron las cimas de las montañas. A esto le siguieron los experimentos realizados por Noé para conocer el estado de la tierra (Génesis 8:6-12). Comienzan después de cuarenta días, por supuesto, desde el momento en que aparecieron las cimas de las montañas. Para tal número de días se debe suponer antes de la apertura de las llanuras. Y soltó al cuervo. A estas palabras de la Biblia de Alejandría les sigue una explicación: saber si el agua es vaso. Es probable que haya sido transferido aquí del siguiente verso. Y él, despegando, se fue volando y regresó. En el texto eslavo, setenta intérpretes coinciden con el griego: y salió y no volvió. Los intérpretes están divididos entre ellos a la hora de elegir una de estas diferentes lecturas. La lectura judía fue seguida en su tiempo por Josefo (Ant. L. I, p. 4.) y también por Ambrosio (Offic. L. I, p. 25). El texto samaritano y Onkelos también están de acuerdo con esto. Pero la dificultad se resuelve con una explicación correcta del texto hebreo. Para ello cabe señalar que el cuervo fue enviado por Noé una sola vez; ¿Por qué enviarlo repetidas veces, mientras la tierra estaba seca de agua, cuando no dio la señal deseada, y cuando en su lugar ya se había utilizado una paloma? Que el regreso del cuervo es completamente diferente al regreso de la paloma, de la cual se dice: y volvió a él en el arca, y por eso extendió su mano, lo tomó y lo llevó al arca. Al considerar estas circunstancias, se revela que el cuervo, una vez que salió volando del arca, continuó volando y regresando hasta que la tierra se secó del agua; es decir, se alejó de él y se acercó a él, sin dar señales sobre el estado de la tierra, ocultándose y mostrándose; Voló sobre cadáveres o árboles y voló hasta la cima del arca antes de que el agua se secara por completo. Luego soltó una paloma de sí mismo. Después de una experiencia insatisfactoria, a través del cuervo, que ama los lugares húmedos, se elige con el mismo propósito una paloma, un pájaro amante de los lugares secos y fructíferos, fiel a su hogar y especialmente amigable con los humanos. Esta elección estuvo justificada por tres experiencias, que se explican por las propiedades de esta ave. Y tardó otros siete días. Esto sugiere que el primer experimento con una paloma se realizó siete días después del cuervo. La frecuente repetición de este número en esta historia deja claro que la costumbre de contar los días en semanas viene desde el principio del mundo. Y ahora tiene una hoja de olivo fresca en la boca. Algunos no pueden entender de dónde vino la hoja de olivo en Armenia y, además, después del diluvio. Pero el olivo fue encontrado en Armenia por Estrabón (L. XI), que nació cerca de Armenia en Capadocia. Este árbol siempre conserva hojas (Chris, en Gen. Hom. XXVI) y, según el testimonio de Teofrasto y Plinio, puede crecer bajo el agua 14. Entonces Noé se enteró de que las aguas habían brotado de la tierra. La información que recibió Noé a través de la paloma fue que los cerros y llanuras donde suele crecer el olivo ya se estaban abriendo y que la tierra no estaba tan dañada como para que pronto no pudiera ser renovada para alimento de los animales. Tercer grado: el agua de la tierra se ha secado. Noé se enteró de esto adivinando, porque la paloma liberada por tercera vez no volvió a él; pero estaba completamente convencido, habiendo descubierto, según esta corazonada, el techo del arca. Cuarto y último grado: la tierra ha quedado drenada. Es decir, después de exponer su superficie al agua, la humedad fue extraída de ella por la acción del sol, penetrando sin duda profundamente en ella, recibió el grado habitual de sequedad y dureza. Esto sucedió en casi dos meses. En el segundo mes, el día veintisiete del mes, la tierra estaba seca. En consecuencia, la inundación duró un año y diez u once días. Pero el año lunar con esta adición hace que el año solar dure todo el año. 15. Y dijo Dios a Noé: 16. Sal del arca, tú y tu mujer contigo, y tus hijos, y las mujeres de tus hijos. 17. Saca contigo todos los animales que están contigo, de toda carne, de aves y de ganado, y de todo reptil que se mueve sobre la tierra; que se dispersen por la tierra, y que fructifiquen y se multipliquen sobre la tierra. 18. Noé salió, y con él sus hijos, su mujer y las mujeres de sus hijos. 19. Del arca salieron todos los animales, todos los reptiles, todas las aves y todo lo que se mueve sobre la tierra, según sus familias. Y Dios dijo a Noé: Sal. A pesar de que después de la apertura del arca durante unos dos meses, Noé vio el estado de sequía y agotamiento de la tierra, no se atrevió a abandonarla hasta que una orden de Dios. No tenía prisa por buscar su propio placer en la tierra, sino que esperó pacientemente hasta que la obra iniciada por Dios llegara a su fin. Que fructifiquen y se multipliquen en la tierra. Algunos dicen que ni los humanos ni otros animales se multiplicaron en el arca, como esperando su destino y una nueva bendición para el nuevo mundo. Observan que Dios mismo, en una revelación a Noé antes de entrar en el arca, separa a las esposas de los maridos, y al salir del arca los une (Gén. 6:18, 8:16). Dado que la Providencia invisible guía todos los acontecimientos del mundo por caminos correctos y mesurados, y dado que esta corrección se comprende más convenientemente mediante una débil observación humana en los acontecimientos grandes y universales, la razón misma nos obliga a mirar el diluvio como un acontecimiento muy significativo en el mundo. El Apocalipsis le da a esta visión una dirección verdadera y revela grandes indicaciones desde lo externo a lo interno, en el pasado, al futuro. Según el dicho del apóstol Pedro, el bautismo es αντιτυπον, una imagen correspondiente del arca de Noé (1 Ped. 3:20-21). En consecuencia, el arca era Τυπος; (1 Cor. 10:11), la imagen preliminar, o la transformación de la pila bautismal, y la gran renovación del género humano: la imagen del renacimiento de cada persona. Antes del diluvio, el género humano era carnal, no participativo del Espíritu de Dios, lleno de maldad en todos sus pensamientos, corrupto en todas sus acciones: así es el hombre fuera de la gracia del bautismo y de la regeneración. La vieja raza humana fue sepultada en el diluvio, pero al mismo tiempo se preparó una nueva raza, preservada en el arca; Asimismo, mediante el bautismo somos sepultados con Cristo en la muerte para destrucción de nuestro viejo hombre, y al mismo tiempo somos introducidos por Él en Su Iglesia inmortal y comenzamos a vivir una vida nueva (Rom. 6:4-6). Mientras el universo era devastado por la ira de Dios, Noé recibió una rama de olivo de una paloma, señal de reconciliación y pacto con Dios; Así, en medio de las dificultades del mundo, aquel que se encierra en sí mismo con fe y paciencia es recompensado con la visita del Espíritu Santo (que una vez apareció en forma de paloma) y recibe de él el aceite de la paz y del gozo espiritual. Jesucristo revela la correspondencia entre los tiempos del diluvio y los tiempos de su venida (Mateo 24:37–39; Lucas 17:25–27). No define, como si fuera intencional, la venida de la que está hablando (Lucas 17:20), pero por la naturaleza de las cosas, el diluvio puede reconocerse como una transformación tanto de la primera venida llena de gracia como de la nueva y gloriosa venida de Cristo. La similitud de estos tres grandes incidentes en la palabra de Dios está indicada por su acción común y nombre de juicio (Heb.11:7; Juan 12:31; Apoc.20:11-12) y una muerte segura (Gén.6:13; Dan.9:24-27; Gál.4:4; Mateo 24:14). En Su primera venida, Jesucristo apareció como otro Noé. Él, al igual que éste, anunció el juicio venidero a una generación corrupta y, para salvar a los creyentes del diluvio de la condenación eterna, creó un arca no hecha por manos: su nueva Iglesia. Él mismo se convirtió en la puerta (Juan 10:9) de esta arca, y recibió en ella animales salvajes y mansos, limpios e inmundos, trigo y cizaña, para que todos prepararan suficientes moradas con Su Padre (Juan 14:2) y para que todos adquirieran Su bendición espiritual. Pero así como aquellos que ayudaron a Noé en su creación no entraron en el arca de Noé, así los escribas y fariseos, que se suponía debían edificar la Iglesia, rechazaron la piedra que debería haber estado en la cabecera del ángulo (Mateo 21:42) y cerraron el Reino de los Cielos para ellos y para los demás (Mateo 23:13). Así los judíos, habiendo llegado a ser hijos de la promesa como hijos de ira, fueron esparcidos y sumergidos en las aguas de las naciones paganas. El arca de Noé se precipitó sobre las aguas durante mucho tiempo, pero luego se detuvo en una montaña sólida y dio de sí habitantes a toda la tierra; Así, la Iglesia de Cristo, después de haber luchado durante mucho tiempo contra las oleadas de tentaciones y angustias, finalmente vence, se establece sobre los reinos y reyes de la tierra, partiendo del alto poder de Roma, y ​​se extiende a todos los confines del universo. Con la nueva venida de Cristo se resolverá el destino del último mundo, así como se resolvió el destino del primer mundo con el diluvio. El desastre del primer mundo está preparado por la mezcla de los hijos de Dios con las hijas de los hombres y la multiplicación de los gigantes; el espíritu de prostitución y predominio en las cosas naturales y espirituales, representado en el Apocalipsis por el fornicario y la bestia (Apocalipsis 13:17), provocará los desastres del último mundo. El juicio del primer mundo está presagiado por dos profetas: Enoc (Judas 1:14-15) y Noé (2 Ped. 2:5); en el último mundo aparecen también dos testigos de Jesús profetizando (Apocalipsis 11:3). Pero así como la profecía de Noé no ganó fe entre quienes la escucharon, y el diluvio de agua largamente predicho llegó inesperadamente, así el Hijo del Hombre, habiendo venido, difícilmente encontrará fe en la tierra (Lucas 18:8), y el día del diluvio de fuego vendrá como ladrón (2 Pedro 3:3-10). Finalmente, así como el primer fin del mundo fue precisamente su renovación, así después de los tiempos venideros del fin aparecerán un cielo nuevo y una tierra nueva (Apocalipsis 21:1). Sin embargo, la distancia entre el juicio (Apocalipsis 17:1) y el juicio (Apocalipsis 20:12) entre la venida (Apocalipsis 19:11) y la venida (Apocalipsis 20:14) no se mide aquí. Porque éste no es el lugar para esto, y quizás aún no sea el momento (Hechos 1:6-7). Por ejemplo, Irenea, arzobispo. Pskovsky “Interpretación de los 12 profetas”, 1821, y autor desconocido del libro. Trabajo, 1860 Aquí y más adelante en la edición impresa, el texto griego se da sin signos diacríticos. – Editorial del ABC de la Fe. Al contemplar el primer día de la creación, no es útil notar en muchos escritores paganos al menos algunos rasgos que obviamente se acercan a la imagen de Moisés y muestran el nacimiento de varias leyendas sobre el comienzo del mundo a partir de la única verdadera contenida en los Libros Sagrados. Platón en el Timeo pregunta sobre el mundo: απ’αρχης τινος αρξαμενος; es decir, si existió siempre, sin tener principio de nacimiento; ¿O nació, a partir de un cierto comienzo? – y él mismo sostiene esta última opinión. Éxodo en Teogonía: Ἐκ χαεος δ‘ερεβος τε μελαινα τε νυξ εγενοντο. Del caos nacieron Erev y Black Night. La palabra χαος, proveniente de χαινειν, expresar asombro con la apertura de la boca, corresponde al hebreo תהו, proveniente de תהה, asombrarse. Ἐρεβος es el hebreo ערב (erev), es decir, tarde, anochecer. Teología de los fenicios, vecinos del pueblo judío (ver Euseb. Praepar. Evang. L. I, c. 10) == την των ολων αρχην, el principio de todas las cosas es αερα ζοφωδη, ϰαι πνευματωδη, η πνοην αερος ζοφωδους, ϰαι χαος ϑολερον ερεβωδες. El aire es oscuro y parecido a un espíritu, o el soplo de aire oscuro, y un caos fangoso parecido a un ere (sombrío) - οτε δε, φησιν, ηρασϑη το πνευμα των ιδιων αρχων, ϰαι εγενετο συγϰϱασις, η πλοϰη εϰεινη εϰληϑη ποϑος. Cuando dice que el espíritu amó sus principios y se produjo la disolución, entonces este acoplamiento se llama lujuria. Aquí nuevamente hay caos y erev, que la teología pagana misma no comprende, a menos que se explique desde el punto de vista judío. El concepto de amor se encuentra en la palabra mosaica מרחפת. Más adelante en la cosmogonía fenicia también se encuentran las misteriosas palabras Μωτ (Mot) y Κολπια (Kolpia); pero la solución a este enigma se encuentra en las palabras hebreas מופ movimiento de las aguas y קול־פי־יה (Kol-pi-iag), la voz de la boca de Dios. La cosmogonía egipcia se encuentra en una relación similar con la descripción de la vida de Moisés. Ver Diodo. Biblioth. L. I, c. 13. Tales - προς τον πυϑομενον, τι πϱοτεϱον εγεγονει, νυξ, η ημεϱα; η νυξ (εφη) μια ημεϱα πϱοτεϱον. Cuando se le preguntó qué fue primero, la noche o el día, respondió: la noche anterior al día. Los caldeos creían que la tierra estaba en medio del mundo y estaba sostenida por el poder de los cielos ubicados en todas partes, Th. Stanl. orientar. Fil. Proclo: συνεϰτιϰον ειναι ουϱανος των υπ αυτου οντων, ϰαι της συνεχειας αιτιον, Theol. Platón (L. IV, c. 16) el cielo contiene todas las criaturas debajo de él, y es la causa de la densidad. Plinio: Universa teneri mundi ipsius constricta circuito, Hist. N. L, c. todo está contenido, siendo abrazado por el entorno del mundo mismo. La persona más corrupta puede encontrar dentro de sí los restos de la imagen de Dios. Ama la vida, aunque, por ignorancia, no es inmortal. Ama la verdad, aunque sólo especulativa. Odia las mentiras, aunque en otras. Le encantan los elogios, aunque sin mérito. Celoso de las virtudes y gloria de los demás. Teme y respeta a los más sabios y virtuosos. Virgilio dice que Júpiter, habiendo ya tomado posesión del mundo, Praedarique lupos jussit, pontumque moveri, ordenó a los lobos que atormentaran y al mar que se preocuparan. Teófilo de Antioquía en el segundo libro de Autólico: Todos conocen el séptimo día. Al igual que la leyenda actual sobre el origen de la esposa, también llegó a los paganos, como se puede comprobar en el Συμποσιω de Platón. Platón en Politico escribe que los primeros pueblos fueron pastoreados y protegidos por Dios mismo, del mismo modo que hoy los animales inferiores son pastoreados por animales divinos, los humanos; y que pastaban desnudos y descubiertos en su mayor parte en campo abierto. Los antiguos notaron que la serpiente teme especialmente a una persona desnuda, que la saliva de esta última es veneno para la primera. Josefo, hablando de esto, Antiq. L. I, c. 3, se refiere a los griegos y bárbaros, es decir, a Manetón, Beroso, Moschus, Estieus, Jerónimo de Egipto, Hesíodo, Ecataeus, Ellanipus, Acusilaus, Éforo, Nicolás. Es digno de mención que Platón también produce Héroes a partir de la mezcla de dioses con hombres, ya que su mismo nombre proviene de la palabra εϱως amor. F. Cratilo. La mitología presenta muchos ejemplos de este tipo. La opinión sobre la mezcla de seres superiores con personas podría sostenerse cuando a estas últimas normalmente se les daba un cuerpo. Bacalao. Vatídico. Sobre la descomposición del ciprés, véase Theofrast. Historia. Planta. Plin. Historia. también: Perpetua nunquam moritura cupresso. Marcial. Plin. lib. XIII, c. 25. In mari rubro (mirum est) silvas vivere et olivam baccas ferentem. En el Mar Rojo crecen árboles, a saber: laurel y olivo con frutos. Plinio tradujo esto de Teofrasto. Historia. Planta. L.IV, c. 8. Quizás te interese: