Часть 1. Сотворение мира и история первого мира

In interpretativen Werken zur Heiligen Schrift wird meist davon ausgegangen, dass der Leser sie beim Lesen der Interpretation vor Augen hat. Dies wurde auch in diesem Buch bei der Erstveröffentlichung angenommen. Aber jetzt wird beschlossen, den eigentlichen Text des Buches Genesis im russischen Dialekt aufzunehmen, sowohl um das Lesen zu erleichtern, als auch damit der laufende Übergang der Heiligen Schrift von der alten, nicht für jedermann verständlichen Sprache zu einem neuen verständlichen Dialekt, wenn möglich, den Weg weiter ebnet. Lediglich die Stellen der Heiligen Schrift, die der Bestätigung von Interpretationen dienen, sind größtenteils nicht ausgeschrieben, sondern durch die Anzahl der Kapitel und Verse gekennzeichnet, da die Einbeziehung ihres Textes in dieses Buch diesen übermäßig bereichern würde. Die Analyse einiger hebräischer Wörter kann denjenigen überlassen werden, die die Notwendigkeit und die Mittel haben, sich an einer solchen Forschung zu beteiligen. Der Rest wird, so wie er ist, vor jedermanns Urteil gestellt. Alle hier gefundenen Ausdrücke des Textes, die nicht wörtlich mit dem slawischen Text übereinstimmen, sowie die Hinweise, nach denen der slawische Text nicht das gewünschte Wort oder den gewünschten Gedanken darstellt, entsprechen dem hebräischen Text und in den zitierten Sprüchen aus dem Neuen Testament - dem griechischen. Die Aussprache von Eigennamen wird, soweit möglich, wie in der slawischen Übersetzung verwendet, wie bereits bekannt, beibehalten. Davon wurde in den Fällen abgewichen, in denen es zur Vermeidung von Fehlern oder Missverständnissen notwendig war, sich strikt an die hebräische Aussprache zu halten. Es besteht kein Zweifel, dass alle gegenwärtigen Erfahrungen und insbesondere der Teil davon, in dem der Geist des Schreibens gesucht wird und Fälle aus der Antike als vorherbestimmte Bilder (1. Korinther 10,11) der Zukunft betrachtet werden, die Herablassung der Leser gegenüber den Unzulänglichkeiten des Schriftstellers erfordern. Wenn diese Erfahrung jedoch einigen Gelegenheit zum Nachdenken und einen Ansporn gibt, die Heilige Schrift erfolgreicher zu prüfen, dann wird dies bereits eine große Belohnung für denjenigen sein, der gearbeitet hat. Hinweis des Herausgebers Die Veröffentlichung der Heiligen Bücher des Alten Testaments in russischer Übersetzung erregte bei frommen Eiferern besondere Aufmerksamkeit. Wir haben jedoch nur sehr wenig Erfahrung mit der Interpretation von Büchern der Heiligen Schrift auf Russisch und darüber hinaus nur für einzelne Bücher der Heiligen Schrift 1 . Unter diesen Experimenten nehmen die Notizen zum Buch Genesis den ersten Platz in Würde ein, zusammengestellt vom Rektor der St. Petersburger Akademie, Archimandrite, dem heutigen Metropoliten von Moskau Philaret, aber sie wurden vor achtundvierzig Jahren im zweiten Druck veröffentlicht und sind mittlerweile zu einem äußerst seltenen Buch geworden. Angesichts des dringenden Bedarfs der Kinder der orthodoxen Kirche an Hilfe beim Verständnis des wichtigsten Buches der Heiligen Schrift, das über den Ursprung der Welt und des Menschen berichtet, hat die Gesellschaft der Liebhaber spiritueller Erleuchtung den Autor der Anmerkungen zum Buch Genesis um Erlaubnis gebeten, diese in einer neuen Ausgabe zu drucken. Die Erlaubnis wurde mit Liebe und Bereitschaft erteilt, dem Wohl der Kirche zu dienen, und eine neue Ausgabe der Notizen wird den frommen Lesern zur Kenntnis gebracht. Möge es den Kindern der orthodoxen Kirche als Leitfaden zum Verständnis der wahren Geschichte der Anfänge der Welt und des Menschen dienen! Und wenn es zulässig ist, eine Belohnung für die Veröffentlichungsarbeit zu wünschen, dann bitten die Verleger die Leser, ihre Gebete mit ihren Gebeten für die Erhaltung des kostbaren Lebens des Schriftstellers zu verbinden. Vorbereitung auf die Lektüre des Buches Genesis Der Titel des Buches Genesis war nicht immer sein Titel. Die heiligen Autoren zitieren dieses und andere Bücher Moses unter demselben Namen, dem Gesetz des Mose oder Moses (Lukas 24:27, 44). Heutzutage benennen Juden jedes der fünf Bücher Mose nach dem Wort, mit dem ihr Text beginnt: Warum trägt das Buch Genesis die Inschrift „בראשית Bereshif“, was „Am Anfang“ bedeutet? Sein griechischer Name γένεσις, der Sein, Geburt, Herkunft bedeutet, ist von ihm selbst entlehnt (Gen. 2:4, 5:1) und passt zu seinem Inhalt. Sogar Celsus, Porphyrius und Julian äußerten keine Zweifel an Moses als dem Verfasser des Buches Genesis und damit der vier folgenden Bücher der Heiligen Schrift, die in dieser Hinsicht dreitausend Jahre lang seit der Zeit Moses eins mit ihm bildeten. Das kühne Urteil einiger der neuesten Prüfer, die ihm seine Schriften entweder vollständig wegnehmen oder sie für beschädigt halten, wird durch die Prüfung dieser Schriften und der unbestreitbaren Aussagen späterer heiliger Schriftsteller und Jesus Christus selbst widerlegt. Im Pentateuch finden sich drei Arten von Objekten: a) was vor Moses geschah. Und dies könnte widerspruchslos von Moses beschrieben werden; b) was zu seiner Zeit und vor seinen Augen geschah. Dass dies wirklich von Moses geschrieben wurde, lässt sich an vielen Stellen im Pentateuch deutlich erkennen. Er schrieb die von Gott empfangenen Gebote auf den Berg (Exodus 24:4) und las dieses Buch des Bundes vor dem Volk (Exodus 24:7). Als er mit den Menschen vor ihrem Einzug in das Gelobte Land sprach, wies er auf das bereits vorhandene Buch des Gesetzes hin (5. Mose 28:58, 61, 29:20, 27) und gab es, nachdem er es fertiggestellt hatte, zur Aufbewahrung bei der Bundeslade (5. Mose 31:9, 24–26). Gott befahl ihm insbesondere, sein Urteil gegen Amalek niederzuschreiben (2. Mose 17,14), ein anklagendes und prophetisches Lied über das Schicksal des Volkes Israel (5. Mose 31,19) und sogar die Ordnung der Lager oder Orte, an denen er während seiner Reise Halt machte (4. Mose 33,2). Daraus ist es nicht schwer, einen Rückschluss auf den Autor des gesamten Pentateuchs zu ziehen, in dem die zeitgenössischen Ereignisse mit Moses so beschrieben werden, dass sie den Autor als Selbstzeugen zeigen. Doch im Allgemeinen stehen sie in einem so engen gegenseitigen Zusammenhang, dass sie beispielsweise einen Schriftsteller zeigen. Gen.11:3. Exodus 16:23. Gen.7:2, 3. Lev.1:2, 14, Lev.11; c) was zur Zeit nach Moses gehört. Nur wenige Passagen dieser Art, die nicht unbedingt mit der Integrität der Bücher Mose in Zusammenhang stehen, könnten von Josua, Esra oder anderen vom Heiligen Geist erwählten Nachfolgern und Hütern der Heiligen Schrift mit der Absicht der ihrer Zeit angemessenen Erklärung oder Ergänzung eingefügt werden. Gen.13:18 (siehe Josua 14:15,15:13). Gen. 36:31–43 (siehe 1. Chronik 1:43–54). Exodus 16:35 (siehe Josua 5:12). 5. Mose 34:2 (Jos 1:8; 2. Könige 22:8; Dan 9:11; Neh 8:1; Johannes 1:17, 45, 5:46). Aus diesen wenigen Hinweisen auf die Bücher Mose kann man bereits erkennen, dass dieselben, die heute unter diesem Namen existieren, auch während des irdischen Lebens Jesu Christi, nach der babylonischen Gefangenschaft, während der Gefangenschaft selbst, während der Zeit des Königreichs Juda und in den ersten Tagen nach dem Tod Moses existierten, verwendet und anerkannt wurden. Auch der samaritanische Text und die griechische Übersetzung, die vor langer Zeit durch ein besonderes Schicksal vom hebräischen Text getrennt waren, sind unverdächtige Zeugen für die Authentizität ihrer gesamten Abfassung. III. Die Authentizität der Schriften Moses aus seiner Sicht Die unbestreitbare Würde der Moses-Chronik ergibt sich aus ihrer Inspiration, die sowohl durch den ewigen Namen als auch durch die Ereignisse der alttestamentlichen und neutestamentlichen Kirche stets bewiesen wird. Für misstrauische Prüfer können folgende besondere Eigenschaften seiner Person als Beweis für die Zuverlässigkeit gelten: 1) Ausbildung am Hofe des Pharao in der ganzen Weisheit Ägyptens (Apostelgeschichte 7:22), deren Vorteile ihn jedoch nicht faszinierten; 2) wiederholte, lange Offenbarungen und Gespräche mit Gott von Mund zu Mund (4. Mose 12:7, 8); 3) eine reiche Gabe an Wundern; 4) das Volk Gottes führen und der göttlichen Gesetzgebung dienen; 5) Unparteilichkeit, mit der er demütigende Vorfälle ohne Scheu erzählt (4. Mose 12:1), von guten Eigenschaften spricht und seine Sünde und Strafe nicht verbirgt (4. Mose 20:12); 6) Selbstlosigkeit, mit der er den Segen Gottes und sein eigenes Heil für die Erlösung des Volkes ablehnte (Exodus 32:10, 32) und starb, ohne seinen Kindern jegliche Würde zu hinterlassen (1. Chronik 23:14). IV. Ursprung der Genesis Die Zeit, in der das Buch Genesis geschrieben wurde, kann allgemein im Zusammenhang mit der Menschheit und der Kirche und insbesondere im Zusammenhang mit dem Zustand des jüdischen Volkes und dem Leben Moses gesehen werden. Heilige Bücher tauchen auf, wenn mündliche Überlieferungen nicht mehr ausreichen, um die Reinheit der Glaubenswahrheiten und der Geschichte der Kirche zu bewahren. Als die Grenzen des menschlichen Lebens immer kleiner wurden, gerieten die Vorstellungen von Gott und dem Naturrecht im größten Teil der Menschheit in den Hintergrund. Der von Gott erwählte Stamm wuchs zu einem Volk heran, in dem jedoch nur wenige der direkten Erleuchtung durch Gott fähig waren und die zudem in der Gefahr waren, ihren Glauben und ihr Wesen zu verlieren. Josephus und Philo behaupten, dass das Buch Genesis von Moses im Land Midian geschrieben wurde, als die Juden in Ägypten litten. Christliche Schriftsteller sind nach der Entdeckung des Namens Gottes am Horeb (Exodus 3:14) und nach der Einführung des Gesetzes in der Wüste eher bereit, dies zu glauben, denn beide werden im Buch Genesis als bekannt akzeptiert (Genesis 2:4, 7:2). Es ist unmöglich, das Buch Genesis als Weltchronik zu lesen, da seine Legenden bis zur Zeit Abrahams kurz sind und sich hauptsächlich auf bestimmte Völker beziehen; Nachfolgend finden Sie die vollständige hebräische Chronik, da einige von späteren Propheten erwähnte Vorfälle weggelassen wurden. Das Thema des Buches ist: der Ursprung der Welt, der Menschheit, des Glaubens, des jüdischen Volkes; das Schicksal der alten Stämme und die Geschichte der patriarchalischen Kirche. Diese Geschichte umfasst 3799 Jahre nach dem umfangreichsten griechischen Kalender und 2369 Jahre nach dem kürzesten hebräischen Kalender. Die Kürzung des Buches Genesis und sein Geist werden im Hebräerbrief dargestellt (Hebräer 11,1–22). Aus einer Betrachtung des Inhalts dieses Buches unter Berücksichtigung der Umstände seiner Entstehung ergibt sich sein Zweck: 1) Universell – Gott als Schöpfer und Versorger trotz heidnischer Irrtümer zu zeigen und das Konzept des Naturgesetzes, das durch Bräuche gedemütigt wird, zu erhöhen. 2) Besonders und wesentlich – um die Bewahrung, Anerkennung und Verbreitung der Lehre über den Messias in den Verheißungen über ihn (Gen. 3:15,18), in seiner Genealogie, in Prophezeiungen (Gen. 9:26, 27, 49:10), in historischen Transformationen (Gen. 22) und Ritualen (Gen. 17: 10-14) voranzutreiben. 3) Speziell und zufällig – um die verzweifelten Juden mit gnädigen Versprechen zu trösten und von den ersten Tagen der Welt an die etablierten Grundlagen der durch Mose gegebenen Gesetze zu zeigen (1. Mose 1:14, 2:3, 4:3, 4, 7:2, 3). VII. Lage seiner Teile Die Hauptordnung, die in der Erzählung des Buches Genesis erwähnt wird, ist die einfache Zeitordnung. Die Anordnung der Einzelteile, aus denen es besteht, kann in den folgenden Skizzen dargestellt werden. Die Erschaffung der Welt (Gen. 1–2:3) und des Menschen (Gen. 2:4–25). Geschichte der ersten Welt. Es enthält: – die Geschichte des Sündenfalls und das Versprechen der Wiederherstellung des Menschen – die Geschichte des gefallenen Mannes; das Leben von Kain und Abel (Gen. 4:1–16); die Ausbreitung des abgelehnten Stammes (Gen. 4:17–24); die Ausbreitung des gesegneten Stammes (Gen. 4:25, 26); Genealogie und Chronologie des gesegneten Stammes (Gen. 5); das Ende der ersten Welt (Gen. 6–8:19). Geschichte der Patriarchalischen Kirche nach der Sintflut; Erneuerung der Welt (Gen. 8:20–22); Erneuerung der Kirche (Gen 9,1–17); die Geschichte von Noah und seinen Söhnen (Gen. 9:18–29); die Nachkommen der Söhne Noahs (Gen. 10); die Zerstreuung der Nationen (Gen. 11:1–9). Genealogie und Chronologie der Nachkommen Sems (Gen. 11:10–26); das Leben Terahs (Gen. 11:27–32); die Herkunft und Ausbildung des auserwählten Volkes Gottes und seiner Patriarchen. Abraham. Seine Wanderung in das verheißene Land (Gen. 12:1–9); Reise nach Ägypten (Gen 12,10–20); Trennung von Lot (Gen. 13); die Gefangenschaft und Befreiung Lots (Gen. 14); Offenbarung an Abraham über das Schicksal seiner Nachkommen (Gen. 15); Geburt Ismaels (Gen. 16); Bund (Gen. 17). Gottesbesuch mit der Vorhersage der Geburt Isaaks (Gen 18,1–15). Die Zerstörung von Sodom und die seltsamen Abenteuer von Lot (Gen. 19:16). Versuchung Abrahams in Gerar (Gen. 20). Geburt und Erbe Isaaks (Gen. 21:1–21). Abrahams Vereinigung mit Abimelech (Gen. 21:22–34). Große Versuchung und Versprechen (Gen. 22:1-19). Tod von Sarah und Hochzeit von Isaak (Gen. 23–24). Die letzten Abenteuer Abrahams (Gen. 25:1–10). Isaak. Die Geburt und Besitztümer seiner beiden Söhne (Gen. 25:19–34). Isaaks Versuchungen und göttlicher Trost (Gen. 26). Der Segen der Söhne und die Folgen davon (Gen. 27–28:9). Jakob. Reise nach Mesopotamien (Gen.28:10 – Gen.33). Dinahs Unglück und Rache (Gen. 34). Anbetung und Epiphanie im Bethel (Gen. 35:1–15). Einige Vorfälle sind familiärer Natur (1. Mose 35:16–29). Das Geschlecht Esaus (Gen. 36). Josef. Sein Unglück ist häuslicher Natur (Gen. 37). Das Abenteuer von Juda und Tamar (Gen. 38). Versuchung und Aufstieg Josephs in Ägypten (Gen.39 - Gen.41). Die Umsiedlung der Juden nach Ägypten (Gen.42 – Gen.47). Jakobs Testament an Joseph (Gen. 47:28–31). Segen der Kinder Josephs (Gen. 49). Die letzte Prophezeiung und der Tod Jakobs (Gen. 49). Beerdigung Jakobs (Gen. 50:1–14). Die letzten Tage Josephs (Gen. 50:15–26). Moses beschreibt die Erschaffung der Welt und zeigt: den Anfang der Welt im Allgemeinen (Gen 1,1), die sechstägige Fortsetzung der Schöpfung (Gen 1,2–31), das feierliche Ende der Schöpfung (Gen 2,1–3). I. 1. Am Anfang schuf Gott die Himmel und die Erde. Der Begriff des Anfangs der Welt umfasst im Allgemeinen zwangsläufig die folgenden Begriffe, und in der kurzen Erzählung von Moses werden sie dargelegt: a) die Grenze, von der aus die Existenz der Welt beginnt, b) die Handlung, durch die sie das Sein erhält, c) die Ursache, die das Sein hervorbringt, d) das Objekt, das das Sein empfängt. a) Die Grenze, von der aus die Existenz der Welt beginnt, wird durch das Wort „Am Anfang“ angezeigt. Salomo verwendet bei der Beschreibung von Weisheit (Sprüche 8,22) und Johannes bei der Beschreibung von Gott, dem Wort (Johannes 1,1), dasselbe Wort, was zweifellos auf die Legende von Mose hinweist. Hier wird deutlich, dass die Welt nicht mit Gott gleich ewig ist und wie viel scheinbar unbestimmt ist, so viel eignet sich zur Bezeichnung einer unerklärlichen Grenze, die einerseits die unermessliche Ewigkeit betrifft und andererseits die messbare Zeit begrenzt. b) Die Handlung, durch die die Welt entstand, wird Schöpfung genannt. Sie bemerken, dass das hier verwendete Wort St. ist. Das Wort ברא bedeutet vom Autor mehr als יצר gebildet oder עשה gemacht und zeigt die Erschaffung einer neuen und außergewöhnlichen Sache (Jer. 31:22). Daher muss Schöpfung als eine Handlung verstanden werden, die keine ewige Substanz, aus der das Geschöpf erschaffen wurde, und keine Kraft außerhalb des Schöpfers voraussetzt. c) Die Ursache der Schöpfung ist Gott. An dieser Stelle des hebräischen Textes drückt das Wort אלהים Elohim, eigentlich Götter, eine gewisse Pluralität aus, während der Ausspruch ברא erschaffen die Einheit des Schöpfers zeigt. Um diese ungewöhnliche Wortzusammensetzung zu erklären, fügen einige Leute das Wort אלה vor dem Wort אלהים hinzu, aber diese Vermutung wird durch die Tatsache widerlegt, dass diese Wörter in der Gesamtheit im Plural verwendet werden: כי יהוה אלהיכם הוא אלהי האלהים für Jehova eure Götter sind Götter der Götter (5. Mose 10,17). Andere leiten dieses Ausdrucksbild von den Heiden ab, diese Meinung basiert jedoch auf der unbewiesenen Annahme, dass die hebräische Sprache nicht die Originalsprache der Patriarchen ist, sondern von diesen von den Heiden entlehnt wurde. Andere halten dies für einen Ausdruck von Ehrfurcht oder führen es einfach auf die Eigenschaft der hebräischen Sprache zurück, aber in beiden Fällen kann erneut die Frage gestellt werden: Woher kommt diese Art des respektvollen Ausdrucks oder diese besondere Eigenschaft der Sprache? Daher verdient die Vermutung, dass sich dieser Ausdruck auf das Sakrament der Heiligen Dreifaltigkeit bezieht, Respekt. Und warum sollte Moses bei der Darstellung einer so majestätischen Tat wie der Erschaffung der Welt das Wort אלהים, das Götter, Engel und Adlige bedeuten kann, anderen von den Juden verwendeten Gottheitsnamen vorziehen, wenn er in diesem Wort nicht den Vorteil sah, dass er unter seinem Deckmantel dem Hellseher das höchste Geheimnis der Gottheit offenbaren konnte, ohne das Licht seiner Zeit und der vom Polytheismus infizierten Völker zu blenden? d) Moses nennt den Gegenstand oder die Folge der schöpferischen Kraft Gottes Himmel und Erde. Diese Namen zusammengenommen bedeuten normalerweise die gesamte Schöpfung. Besonders an diesem Ort ist der Himmel weder ein Luft- noch ein Sternenhimmel, denn das Firmament wurde am zweiten Tag geschaffen und am vierten Tag mit Lichtern geschmückt. Hier können wir den Himmel der Himmel meinen (1. Könige 8,21) oder die unsichtbare Welt (Kol. 1,16). Denn die Himmel werden hier nicht der Unordnung zugeschrieben, in der die neu geschaffene Erde erscheint, und Gott selbst sagt in Hiob (Hiob 38,4-7), dass die Söhne Gottes bereits jubelten, als er die Erde gründete. Basilius der Große argumentiert im ersten Gespräch der sechs Tage über den Beginn der Welt der höchsten Geister wie folgt: Es war wahrscheinlich vor dieser Welt, die jedoch, obwohl sie vom Geist betrachtet werden kann, schwer auszudrücken war (für Moses) als unangemessen für den Zustand derer, die ursprünglich nur Geführte und Säuglinge waren - es gab einen bestimmten Zustand, der der Existenz der Welt vorausging, charakteristisch für überirdische Kräfte, über die Zeit hinaus, ewig, prisnoe. Der Schöpfer aller Dinge und der Schöpfer schufen in ihm diese Schöpfungen: intelligentes Licht, charakteristisch für die Glückseligkeit derer, die den Herrn lieben, geistige und unsichtbare Naturen und alle Dekorationen intelligenter Wesen, die unseren Verstand übersteigen und für die es unmöglich ist, auch nur Namen zu finden. Diese erfüllen die Essenz der unsichtbaren Welt, wie Paulus uns lehrt, indem er sagt: „Denn dadurch sind alle Dinge geschaffen, ob sichtbar oder unsichtbar, ob Throne, ob Mächte, ob Mächte, ob Engel der Heerscharen oder Erzengel der Autorität.“ Wann war es endlich notwendig, diese Welt in die Mitte der Wesen einzuführen und so weiter? Die Erde bedeutet im Gegensatz zum Himmel, der die unsichtbare Welt bedeutet, die Ursubstanz und gleichsam den Samen der gesamten sichtbaren Welt. Sechstägige Fortsetzung der Schöpfung Die sechs Tage der Schöpfung bedeuten nicht tatsächlich die gleiche Anzahl von Verständnisgraden, durch die die Engel zum Wissen über die Natur der Dinge aufsteigen, wie Augustinus vermutete (de Genes. Ad lit. L. IV, S. 28), denn Schöpfung kann nicht mit Wissen verwechselt werden, noch mit einer solchen Fortsetzung der Zeit, in der die Dinge allein nach den Naturgesetzen aus den am Anfang von Himmel und Erde Geschaffenen entstanden und offenbart worden wären. In diesem Fall wären die Tage der Schöpfung nicht von den Tagen der Vorsehung zu unterscheiden, und es wäre nicht möglich zu sagen, dass Gott sein Werk am siebten Tag beendete und ruhte (Gen. 3). Die Tage der Schöpfung zeigen also die wahre Reihenfolge der direkten Aktionen der schöpferischen Kraft, die zu einem bestimmten Zeitpunkt stattfanden. Der Ursprung der sechs- oder siebenfachen Zahl liegt in der Weisheit Gottes verborgen. In unserem Verständnis hat die schrittweise Gestaltung der Welt den Vorteil, dass sie uns die Freiheit zeigt, mit der der Schöpfer seine Güte in den Geschöpfen offenbart, wann und wie er will; die völlige Abhängigkeit der Geschöpfe, die Ihm nicht nur ihre gesamte Existenz, sondern auch die Bildung und Vollkommenheit eines jeden verdanken; und schließlich die Heiligkeit der Naturordnung, die in allen ihren Teilen von Gott kommt und im Ursprung der Geschöpfe mit dem direkten Wirken des Schöpfers verschmilzt. Die Beschreibung der sechstägigen Schöpfung im eigentlichen Sinne trifft nicht auf die geistige Welt zu, denn nachdem Moses von der Erschaffung der Himmel und der Erde gesprochen hat, verlässt er sie und beschäftigt sich mit der Aussaat. Im Gegenteil, es ist nicht auf einen Globus beschränkt, da unter anderem von der Erschaffung der Himmelskörper die Rede ist (Gen 1,14). Das spezifische Thema dieser Beschreibung ist also die sichtbare Welt. Moses beschreibt die sechstägige Schöpfung nicht als natürliche Theologie, nur für die Weisen, sondern als Theologe, für die Weisen und Einfältigen zusammen. Deshalb erklärt er die hohen Taten des Göttlichen, wenn möglich ihrer Würde entsprechend und jedoch sinnlich und menschlich. Der Standpunkt, von dem aus er sie betrachtet und beschreibt, ist, dass es im Universum die Erde gibt und auf der Erde der Wohnort der ersten Menschen, das heißt das Paradies, gepflanzt im Osten (Gen 2,8), in dem Teil der Erde, auf dem das neu geschaffene Morgenlicht zuerst schien (Gen 1,3-4). An diesen Ort muss sich der Betrachter der Schöpfung setzen, um in die Betrachtung des göttlichen Schriftstellers einzutreten; und dann soll er sich vorstellen, dass es noch keine Tiere, keine Pflanzen, keine Elemente, kein Licht gibt, dass das Wesen nur den Platz des Nichts einnimmt. Jetzt wird Mose die sechs Tage der Schöpfung vor ihm verbringen. 2. Aber die Erde war ungebildet und leer, und Finsternis lag über der Tiefe, und der Geist Gottes schwebte über den Wassern. 3. Und Gott sagte: Es werde Licht; und es war Licht. 4. Gott sah, dass das Licht gut war, und Gott trennte das Licht von der Dunkelheit. 5. Und Gott nannte das Licht Tag und die Dunkelheit Nacht. Und es wurde Abend und es wurde Morgen: eines Tages. Die Beschreibung des ersten Tages schildert den Anfangszustand der sichtbaren Welt, das Bild des schöpferischen Handelns, die erste Art der geschaffenen Dinge, die Verabschiedung dieses Teils der Schöpfung, die erste Handlung der ersten Art der erschaffenen Dinge, also das Licht, die Zeit der Aussaat der Teile der Schöpfung. Mit der ursprünglichen, ungeformten und leeren Erde ist nicht der Globus gemeint, da sie nicht vor der Trennung des Wassers unter dem Firmament von dem Wasser über dem Firmament entstanden ist und da die Erde in diesem Zustand im Widerspruch zur Struktur der gesamten sichtbaren Welt steht. Hier wird also die Substanz dieser Welt im Allgemeinen Erde genannt, weil die Erde der nächstgelegene Betrachtungsgegenstand bei der Erschaffung der Welt ist, weil sie dem Himmel oder der geistigen Welt entgegengesetzt ist und schließlich, weil sie in diesem Zustand noch keinen endgültigen Namen haben kann. Die Qualität der ursprünglichen Erde oder universellen Substanz wird durch die Worte dargestellt: ובהו תהו gemäß der Übersetzung von siebzig Interpreten: αοϱαιος ϰαι αϰατασϰευαστος 2 – unsichtbar und unbeständig; nach Akila: ϰενωμα ϰαι ουδεν – Leere und Nichts; nach Theodotion: ϰενον ϰαι ουδεν – etwas Leeres und Unbedeutendes; nach Simachos: αϱγον ϰαι αδιαϰϱτιον – etwas Müßiges und Gleichgültiges. Hebräische Wörter in ihrer Herstellung und Verwendung (Jes. 34:11; Jer. 4:23) bedeuten eine erstaunliche Leere. Damit ist eine Substanz gemeint, die nicht positiv und definitiv qualifiziert ist und nicht die Arten und Formen aufweist, die wir mit dem Konzept der geschaffenen Dinge assoziieren. Dieselbe Substanz wird Abgrund genannt, um einen Raum zu bezeichnen, der nicht durch eine Vielzahl von Dingen begrenzt wird. Die feineren Bestandteile dieses Stoffes und überhaupt das Fehlen dauerhafter Bilder, nach denen er unter den bekannten Körpertypen der Eigenschaft einer Flüssigkeit am nächsten kommen dürfte, werden auch mit dem Namen Wasser bezeichnet. Denn Wasser im gewöhnlichen Sinne wurde am zweiten und dritten Tag der Schöpfung aus der Gesamtmischung abgetrennt. Dunkelheit erscheint über dem Abgrund der Materie. Dabei handelt es sich nicht um einen Schatten, wie es die Dunkelheit der Nacht nach der Erschaffung der Sonne war, sondern um eine völlige Abwesenheit von Licht, das noch nicht erschaffen worden war. Der Autor des Alltagslebens platziert es über dem Abgrund oder auf der Oberfläche des Abgrunds, nicht weil er es nur auf einen Teil der Substanzen bezieht, sondern indem er diesen Begriff auf den gewöhnlichen Begriff des Lichts anwendet, das von oben kommt und besonders an der Oberfläche der Dinge erscheint. Um das Bild des schöpferischen Handelns zu erklären, stellt Moses den Geist Gottes dar, der über den Wassern schwebt, und Gott, der zu nicht existierenden Geschöpfen spricht, um ihnen Existenz zu geben. Unter dem Namen „Geist Gottes“ kann man weder einen Engel verstehen, da er in einem solchen Zeichen nicht verwendet wird, noch den Wind, wie im Psalmisten (Psalm 147,7), denn was ist der Wind vor der Teilung der Elemente? Es reicht nicht aus, mit Chrysostomus einfach nur die lebensspendende Kraft des Göttlichen zu verstehen – indem der Geist Gottes die Handlungen des Göttlichen darstellt, markiert er gemäß der üblichen Verwendung dieses Wortes in der Heiligen Schrift die dritte Hypostase der Heiligen Dreifaltigkeit (Gen. 6:3; Ps. 33:6; Hiob. 33:4; Apg. 4:25, 7:51). Die Wirkung der Hypostase des Heiligen Geistes wird durch das Wort מרחפת dargestellt, das an anderer Stelle (5. Mose 32:11) Moses die Wirkung eines Vogels ausdrückt, der nistet oder mit ausgebreiteten Flügeln über den Küken sitzt und sie wärmt. Wenn dieses Symbol auf die Schöpfung angewendet wird, stellt es die Handlung dar, durch die der Schöpfer dem Geschaffenen am stärksten Lebenskraft verleiht, ohne ihm jedoch seine eigentliche Essenz mitzuteilen und ohne sich mit ihr zu vermischen. Der Übergang von der allgemeinen vorbereitenden Aktion der schöpferischen Kraft zur tatsächlichen Bildung besonderer Arten von Kreaturen wird durch die Worte dargestellt: „Gott sagte.“ Sagen bedeutet gemäß der Eigenschaft der hebräischen Sprache manchmal denken, beabsichtigen (2. Mose 2:14; 2. Sam. 21:16). Das Reden von Gott ist also der entscheidende Wille Gottes. Die Art und Weise, durch das Wort zu handeln, wird Gott zum Gedenken an Seine Majestät zugeschrieben, so wie zwischen Menschen die Art und Weise, durch das Wort zu handeln, die erhabenste und subtilste ist. Seine Allmacht, ebenso wie in menschlichen Dingen, setzt das Handeln mit einem Wort eine größere Macht voraus als das Handeln mit körperlicher Gewalt; besonders seine Weisheit, so wie das äußere menschliche Wort das Organ der Weisheit ist. In dem gesagten Wort kann man auch das Geheimnis des hypostatischen Wortes finden, das hier, wie der Heilige Geist, vom Schöpfer der Welt gegeben wird. Diese Wahrsagerei wird von David (Ps. 33,6), Salomo (Spr. 8,22–29) und Johannes (Johannes 1,1–3) erklärt, die ihre Ausdrücke offensichtlich an Moses anpassen. Dieses Wort und diese Weisheit, die vor der Ewigkeit in Gott geboren wurden, sprechen von der endlosen Ewigkeit Gottes bis in den Kreis der Zeit zu den Geschöpfen, wenn die Weisheit Gottes in ihnen offenbart werden sollte. Unter dem Namen des erstgeschaffenen Lichts meinen Origenes und Augustinus Engel, aber dieses Licht macht den Tag aus (Gen 1,5), daher ist es sinnlich. Licht wird vor allen Dingen erzeugt, damit, wie Ambrosius bemerkte, die Schönheiten der Welt, die bald enthüllt werden, sichtbar werden. Nach der Argumentation der Naturwissenschaftler dafür, dass es eine Essenz gibt, die subtilste, stärkste und notwendigste für die Existenz und Bildung anderer Dinge ist. Lassen Sie uns schließlich vor der Sonne und den Lichtern die Macht Gottes sehen, die die Macht des Lichts vor ihren Organen manifestiert, und lassen Sie uns nicht allzu sehr überrascht sein über die Größe dieser Organe. Von Ewigkeit an sieht Gott, dass seine Schöpfungen mit seiner Weisheit und Güte im Einklang stehen. Moses stellt Gott in menschlicher Gestalt vor, nachdem er jeden Teil der Schöpfung vollendet hat, bestätigt ihn und bescheinigt uns die Vollkommenheit jedes Geschöpfs in seiner Art und für seinen Zweck, auch wenn wir es nicht wissen, und wirft uns insgeheim vor, die Vollkommenheit der Geschöpfe zu verletzen (Röm 8,20). Die Trennung des Lichts von der Dunkelheit erfolgte entweder durch seine Entstehung und die Trennung dunkler Körper von der Substanz oder durch eine besondere Bewegung, mit der es, einen Teil des Raumes einnehmend, in der Natur den Grundstein für jene Kreisläufe legte, die durch die abwechselnde Einwirkung von Licht auf verschiedenen Seiten der Erde auf ihr Licht und Dunkelheit, Tag und Nacht bilden. Wenn Gott erscheint, um dem Licht den Namen des Tages und der Dunkelheit den Namen der Nacht zu geben, dann zeigt dies Gottes Herrschaft über das geschaffene Licht und die Macht, seinen Namen und sein Sein wieder zu zerstören, denn die Benennung eines Namens ist ein Zeichen der Herrschaft (Gen. 19–20; Dan. 1:7; 2. Chron. 36:4) und der Ähnlichkeit des ersten Tages mit allen folgenden, denen der Geist des ersten Menschen, erleuchtet vom göttlichen Licht, die Namen gab Tag, Nacht, Morgen, Abende. In der Beschreibung des ersten Tages kommt zuerst der Abend und dann der Morgen. Um die Möglichkeit dieser Zeitordnung zu verstehen, soll der Betrachter der Erschaffung der Welt sich gedanklich auf die Linie versetzen, die entsprechend der Entstehung der Erde ihren Umriss bilden sollte, und auf den Ort, an dem das Paradies gepflanzt werden sollte. Dann soll er sich vorstellen, dass das neu geschaffene Licht, das die unstrukturierte Materie bis zu diesem Punkt durchdringt, von diesem Standpunkt aus im Osten erscheint. Die Zeit, die vom Beginn der Schöpfung bis zum Erscheinen des Lichts verging, ist Moses‘ erster Abend, Dämmerung oder Nacht; das Erscheinen des neu geschaffenen Lichts - Morgen; Der Zeitpunkt, zu dem er den Horizont von Eden verlassen muss, ist das Ende des ersten Tages. Moses nennt den ersten Tag eins oder einfach, indem er den Namen der Quantität anstelle des Namens der Ordnung einsetzt; oder mit der besonderen Absicht, dass es trotz der beispiellosen Nacht nicht mehr als ein gewöhnlicher Tag war; oder schließlich dafür, dass er bis zu dieser ersten Nacht der Einzige war 3. 6. Dann sagte Gott: Es soll ein Firmament mitten im Wasser sein; und lass es Wasser von Wasser trennen. 7. Und Gott schuf das Firmament; und er trennte die Wasser, die unter dem Firmament waren, von den Wassern, die über dem Firmament waren, und es geschah so. 8. Und Gott nannte das Firmament Himmel (und Gott sah, dass es gut war). Und es wurde Abend und es wurde Morgen: der zweite Tag. Bei der Beschreibung des zweiten Schöpfungstages sollte man den geschaffenen Gegenstand, seine Wirkung bei der Bildung des Ganzen, die Benennung, Genehmigung und den Zeitpunkt dieser Schöpfung notieren. Gegenstand der Schöpfung am zweiten Tag ist das Firmament רקיע. Einige der neuesten Interpreten schlagen vor: Niederwerfung oder Raum, indem sie dieses Konzept aus der Verwendung des Wortes רקע ableiten (Jes. 40:19), aber siebzig Interpreten übersetzen in Übereinstimmung mit sowohl dem Zeichen als auch der Verwendung des Wortes רקע (Ps. 136:6; Jes. 42:5, 44:24) und mit den alten Konzepten des Himmels 4 ständig: στεϱεωμα - Firmament, das wie durch die Kraft seines Seins den Formationen der himmlischen und irdischen Körper Härte und Festigkeit verleiht. Moses nennt das Firmament nicht nur die Luft, die die Erde umgibt (Gen 1,20), sondern auch den Sternenhimmel (Gen 1,14). Die Erschaffung des Firmaments führte zu einer Trennung zwischen den Wassern, die sich unter dem Firmament befinden, und zwischen den Wassern, die sich über dem Firmament befinden. Das Wasser über dem Firmament sollte laut einigen Wolken sein (Ps. 103:3; Hiob 26:8). Aber die Ansammlung von Dämpfen in Wolken wird normalerweise nicht als Trennung von Wasser aus Wasser bezeichnet. Man könnte meinen, dass der Alltagsschreiber hier Wasser das nennt, was er zuvor einen Abgrund nannte, mit dem Unterschied, dass diese unstrukturierte Substanz nach der Entstehung des Lichts teilweise durchsichtig wurde. Nach diesem Konzept soll sich der Betrachter des Universums, um sich die Teilung des Wassers gemäß der Beschreibung von Moses vorzustellen, vorstellen, dass er sich auf der sich bildenden Erde im Moment des Befehls Gottes über die Existenz des Firmaments befindet. Zuvor gelangte Licht durch die unstrukturierte Substanz, die sich zwischen ihm und der Erde befand, wie durch Wasser. Wenn nun das reine Firmament erscheinen soll, streben die gröbsten Teile dieser wasserähnlichen Substanz teils zur Erde und öffnen, indem sie sich mit ihr verbinden, ihre Umrisse, teils steigen sie durch die gleiche Wirkung nach oben, d. h. zu anderen undurchsichtigen Körpern im Himmelsraum, für die sich auch das Firmament öffnen sollte. Viele Kirchenväter wie Justin, Basilius, Chrysostomus, Theodoret, Ambrosius und Augustinus glauben jedoch, dass es bestimmte besondere Wasser gibt, die sich laut Psalm (Ps. 147,4) und dem Lied der drei Jünglinge (Dan. 3,60) über dem Himmel befinden. Anstatt dieser Meinung fruchtlos nachzugehen, reicht es aus, mit Augustinus zuzugeben, dass die Verlässlichkeit der Heiligen Schrift über die Grenzen unseres Verständnisses hinausgeht. Die göttliche Benennung des Firmaments als Himmel zeigt, dass es gleich zu Beginn genau in dem Zustand erschien, in dem es dem Menschen bekannt wurde und von ihm den Namen Himmel erhielt; und dass dieser Zustand nicht zufällig und instabil, sondern konstant und anhaltend ist. Auf die Entstehung und Benennung des Firmaments im Text der Siebzigerjahre folgt die übliche Zustimmung: ϰαι ειδεν o θεος οτι ϰαλον. Dies findet sich jedoch nicht in den jüdischen und samaritanischen Texten. Diejenigen, die dieses Versäumnis auf die Absicht des Autors zurückführen, glauben, dass der Grund dafür darin liegt, dass die Teilung der Wasser, die Schöpfung des zweiten Tages, weitergeht und am dritten Tag ihre Vollendung findet, weshalb an diesem Tag je nach den verschiedenen Arten der Schöpfung die Zustimmung zweimal ausgesprochen wird. Der zweite, wie auch der dritte Tag der Schöpfung, ähnelt den folgenden nicht, da die Aktionen, die die Sonne jetzt ausführt, damals vom zuerst geschaffenen unstrukturierten Licht ausgeführt wurden, das einen Teil des himmlischen Raums einnahm. 9. Dann sagte Gott: Lasst die Wasser unter dem Himmel an einem Ort gesammelt werden; und das trockene Land erschien; und es geschah so; (Und die Wasser unter dem Himmel sammelten sich an ihrem Platz, und trockenes Land erschien). 10. Gott nannte das trockene Land Erde, und die Wasseransammlung nannte er Meer; und Gott sah, dass es gut war. 11. Und Gott sprach: Die Erde soll Grün hervorbringen, Gras, das Samen bringt, und fruchtbare Bäume, die Früchte tragen nach ihrer Art, in der ihr Samen ist, auf der Erde! Und so geschah es. 12. Und die Erde ließ Gras hervorsprossen, Gras, das Samen trug nach seiner Art, und Bäume, die Früchte trugen mit ihrem Samen nach ihrer Art; und Gott sah, dass es gut war. 13. Und es wurde Abend und es wurde Morgen: der dritte Tag. In der Erschaffung des dritten Tages repräsentiert Moses die Bildung und Verbesserung unseres Planeten selbst. Wenn man bedenkt, dass in der Beschreibung des zweiten und vierten Tages das Wirken des Schöpfers im gesamten Universum gezeigt wird und die Erde den kleinsten Teil dieses Ganzen darstellt, ist es schwierig, sicher zu sein, dass das schöpferische Wirken am dritten Tag allein auf sie beschränkt war. Es ist anzunehmen, dass an diesem Tag andere ähnliche Körper, also die dunklen Körper des Himmelsraums, eine für sie charakteristischere, deutlichere Formierung erhalten haben. Da wir jedoch ihren aktuellen Zustand im Detail nicht kennen, wäre es unangemessen, über ihren Anfang zu sprechen. So begnügt sich der Alltagsschreiber damit, auf unserem Planeten die Wasserteilung und den Ursprung des Pflanzenreichs aufzuzeigen. Wasser nimmt in seiner Dichte und Schwerkraft die Mitte zwischen Luft und Erde ein, weshalb es sich von Natur aus an die Erdoberfläche anschmiegen sollte. Aber das schöpferische Wort sammelt es an einem Ort (der hauptsächlich den Ozean darstellt, der sichtbare oder geheime Verbindung mit allen Gewässern der Erde hat) und bringt, basierend auf der vielfältigen Kombination fester Teile der Erdsubstanz, Land an die Oberfläche. Die Heilige Schrift verherrlicht diese Handlung oft als Wunder schöpferischer Kraft (Hiob 38,8-11; Ps 37,7). Gott befiehlt der Erde, Pflanzen hervorzubringen, weil die Anfänge ihrer Entstehung in ihren mütterlichen Tiefen lagen und weil sie später durch den Ort ihrer Existenz durch das Bedürfnis nach Nahrung besonders an sie gebunden werden mussten. Moses nennt hier drei Arten von Pflanzen: kleine Grünpflanzen; עשב Gras, in dem der Samen zu sehen ist; Ein Baum, zu dem auch Sträucher gehören. Es besteht kein Zweifel, dass damit das gesamte Pflanzenreich gemeint ist. Aufgrund seiner engsten Verwandtschaft kann auch das Fossilienreich diesem Teil der Schöpfung zugerechnet werden: Denn alle Arten von Lebewesen müssen ihre Existenz dem Schöpfer verdanken. Aber der Autor des Alltags beschränkt sich auf das Bekanntere und Sichtbare. Wenn wir die Schöpfungen des dritten Tages im Verhältnis zur allgemeinen Ordnung der sechstägigen Schöpfung betrachten, können wir feststellen, dass die Bildung der Geschöpfe von einheitlich zu vielfältig und vom gröbsten zum feinsten verläuft. Dass Pflanzen vor der Sonne entstehen, die nur für ihre Existenz notwendig ist, damit die Allmacht des Schöpfers erscheinen kann, und vor den Tieren, weil sie von dieser zur Nahrung vorbereitet werden. Wenn Gott seine Zustimmung zum gesamten Pflanzenreich ausspricht, sollte sich der Mensch nicht dagegen auflehnen, da er einige von ihnen für schädlich und giftig hält. Wenn der Sündenfall nicht die ganze Erde verdorben hätte, dann hätten wir in ihnen nur Nutzen und Gutes gesehen. Nun sagt Augustinus über Tiere, aber seine Gedanken können auf andere Geschöpfe ausgedehnt werden. Wenn Sie sie nützlich finden, loben Sie Gott; wenn sie nutzlos sind, überlassen Sie sie Gott, ihrem Künstler; Wenn du schädlich bist, dann staune, Sünder, über die Güte Gottes, denn sie macht die Bestrafung zu einer Gelegenheit für dich, Heldentaten zu vollbringen. 14. Dann sagte Gott: Es sollen Lichter sein in der Weite des Himmels, um den Tag von der Nacht zu trennen, und Zeichen und Jahreszeiten und Tage und Jahre; 15. Und sie sollen Lichter sein am Firmament des Himmels, um Licht auf die Erde zu geben. Und so geschah es. 16. Und Gott schuf zwei große Lichter; das größere Licht regiert den Tag und das kleinere Licht regiert die Nacht und die Sterne; 17. Und Gott stellte sie an das Firmament des Himmels, um Licht auf die Erde zu geben; 18. Und um den Tag und die Nacht zu beherrschen und das Licht von der Finsternis zu trennen: Und Gott sah, dass es gut war. 19. Und es wurde Abend und es wurde Morgen: der vierte Tag. Die Beschreibung des vierten Schöpfungstages beschreibt die Erschaffung der Leuchten, ihren Zweck und ihre Unterschiede. Gottes Befehl über die Existenz der Leuchten wird durch die Worte dargestellt: יהי מארות seien die Leuchten. Die Eigenschaft der Sprache nähert sich hier in glücklicher Weise der Eigenschaft des dargestellten Konzepts und zeigt, dass die Existenz so vieler, so großer und majestätischer Himmelskörper für die Allmacht Gottes nicht mehr wert war als die Erschaffung eines kleinen Geschöpfs auf einem kleinen irdischen Planeten. Die Wirkung, durch die die Leuchten erzeugt werden, ist aller Wahrscheinlichkeit nach die Konzentration an bestimmten Orten und die vollkommenste Bildung des Urlichts mit der Festlegung seiner konstanten Gesetze und Wirkungskreise für diese Körper. Die Leuchten werden nicht nur für Zeichen des Verständnisses zusammen mit anderen Geschöpfen eingesetzt, um die Göttlichkeit zu offenbaren (Röm. 1:19-20), sondern auch für prophetische Zeichen über natürliche Handlungen (Mt. 16:2-3) und für die Anzeige der Taten der Vorsehung in der Menschheit (Mt. 24:29; Lukas 23:45; Apostelgeschichte 2:20). Nur in dieser letzten Hinsicht sollten die Leuchten Zeichen in der Hand des Allmächtigen sein und nicht in willkürlicher menschlicher Wahrsagerei. Auch für konstante Zeitformen: מועדים. Solche Zeiten sind natürlich, wie zum Beispiel: die vier Jahreszeiten, die Zeit der Aussaat, die Zeit der Ernte, kommunale, bürgerliche und heilige, die insbesondere nach Moses‘ Anpassung an die Bräuche der Juden Feiertage sind. Das Gleiche gilt für Tage und Jahre: Zahl und Maß sollen der Existenz der Welt und allem, was in ihr enthalten ist, und dem Ereignis der Vorherbestimmungen und Verheißungen Gottes zugeordnet werden, die in ihr stattfinden müssen. Sie werden auch als Lampen eingesetzt, damit nicht nur der Tag, sondern teilweise auch die Nacht das erforderliche Maß an Licht erhält. Der Autor des Alltagslebens offenbart hier nicht die starke Wirkung der Leuchten auf den natürlichen Zustand anderer körperlicher Wesen, sondern stellt sie als dienende Geschöpfe für die Erde und die irdischen Geschöpfe dar, auch weil er nicht an tiefe Naturforscher dachte, sondern sich an die allgemeine Bedeutung anpasst; teilweise, um seine Geschichte über den Ursprung und Zweck der Leuchten mit der Meinung über ihre Göttlichkeit zu kontrastieren, zu der die Antike nur geneigt war (5. Mose 4,19). Moses spricht nicht von Fixsternen und Planeten oder von Himmelskörpern, die tatsächlich hell sind und in einem geliehenen Licht leuchten, wie es die modernen Naturforscher meinen, sondern er postuliert, wenn man die Schöpfung aus der Erde betrachtet, einen Unterschied zwischen den Gestirnen in ihrer scheinbaren Größe und im Grad ihres Einflusses auf irdische Dinge. Deshalb nennt er die Sonne das größere Gestirn und den Mond das kleinere Gestirn. Die anderen Himmelskörper werden in einer Sternenkategorie zusammengefasst. Man kann sich den Ursprung der das Licht entlehnten Gestirne so vorstellen, dass sie, als dunkle Körper akzeptabel, wie die Erde in den vorangegangenen Schöpfungstagen ihre charakteristische Ausbildung erhielten. Im Zustand der Gestirne betrachtet, nahmen sie dieses Seinsbild durch die Entstehung der Himmelskörper selbst an. Diese Vermutung beruht auf der Tatsache, dass aus der Substanz des Urlichts nur eigentliche Lichtkörper erzeugt werden können; und wird damit begründet, dass dadurch die Proportionalität der Schöpfungsteile mit den Schöpfungstagen deutlicher erkennbar wird. 20. Dann sagte Gott: Lass das Wasser Reptilien und lebende Seelen gebären; und lass die Vögel über die Erde fliegen, unter dem Firmament des Himmels. 21. Und Gott schuf die großen Fische und alles Lebewesen, das kriecht, das die Wasser nach seiner Art zeugte, und alle geflügelten Vögel nach seiner Art; und Gott sah, dass es gut war. 22. Und Gott segnete sie und sprach: Sei fruchtbar und mehre dich, und fülle das Wasser der Meere, und lass die Vögel sich auf der Erde vermehren. 23. Und es wurde Abend und es wurde Morgen: der fünfte Tag. Mit dem fünften Tag der Schöpfung offenbart sich der Ursprung der Wesen mit Leben und Gefühl in der sichtbaren Welt. Da uns solche Geschöpfe nur auf dem Globus bekannt sind, richtet der Betrachter der Schöpfung seinen Blick nun allein auf sie. In der Reihenfolge, in der Geschöpfe dieser Art vom Schöpfer ihre Existenz erhalten, gibt es nicht nur einen allmählichen Aufstieg vom weniger Vollkommenen zum Vollkommensten, sondern auch eine gewisse Übereinstimmung mit der Reihenfolge, in der die physische Welt in früheren Tagen entstanden ist. In den ersten drei Tagen nach der Erschaffung des Lichts entstand das Firmament, die Wasser trennten sich und es erschien trockenes Land. An den anderen drei Tagen folgte auf die Entstehung der Gestirne die Entstehung der Tiere, die Seinsweise entsprechend Wasser, Firmament und trockenem Land. In der Beschreibung des fünften Schöpfungstages werden die schöpferische Handlung, die Ziele dieser Handlung und die Segnung neuer Geschöpfstypen zum Nachdenken gebracht. Um die ersten Tierarten hervorzubringen, richtet Gott sein schöpferisches Wort an das Wasser: Lasst das Wasser gebären. Dieses Gebot verleiht den Gewässern keine lebensspendende Kraft, denn genau an diesem Ort wird die Schöpfungshandlung Gott zugeschrieben (1. Mose 1,21). Wasser soll nicht die einzige Substanz sein, aus der die ersten Tierarten entstehen sollten, denn aus Erfahrung ist bekannt, dass die Zusammensetzung jedes einzelnen Körpers alle Elemente umfasst, aber es zeigt sich, dass die Körperzusammensetzung von Fischen und ähnlichen Lebewesen an die Natur der Gewässer als ihrer Heimat und an die in Gewässern vorkommenden Substanzen angepasst werden muss ihr Essen. Schließlich wird ein bestimmter Anfang oder sozusagen ein Samen angedeutet, aus dem nach dem schöpferischen Wort diese Art von Geschöpfen entstehen sollten, platziert in dem Teil der universellen Natur, der ihnen durch das Wirken des Geistes Gottes vorgegeben wurde und über den Wassern schwebt. Der Appell an die Gewässer über die Produktion von Tieren, wie er in der Übersetzung von siebzig Dolmetschern und im Slawischen gelesen wird, vermittelt die Vorstellung, dass auch Vögel aus dem Wasser stammen. An anderer Stelle scheint Moses Vögel aus der Erde hervorbringen zu lassen (1. Mose 2,19), wobei Erde nicht nur trockenes Land, sondern Erde im Allgemeinen bedeuten kann. Es besteht jedoch keine Notwendigkeit, den Ursprung der Vögel weder dem Wasser noch dem Land zuzuschreiben, sondern es muss davon ausgegangen werden, dass sie aufgrund des Willens Gottes auf der Erde unter dem Firmament des Himmels fliegend erschienen. Denn allein dieser Begriff ist nach der engsten Übersetzung der Worte Mose unbestreitbar in der Verkündigung Gottes enthalten, und dadurch kommt der Begriff der in der Schöpfung festgestellten Entsprechung zwischen Tieren und Elementen besonders zugute. Die Arten von Kreaturen am fünften Tag sind: Reptilien, oder nach dem genauen Zeichen des Wortes, das Moses hier verwendet, Mehrgebärende. Dieser Name steht in erster Linie für Fische und Insekten; Zur Verwendung wird es nicht nur Wassertieren, sondern auch einigen Landtieren gegeben (3. Mose 11:20, 29). An dieser Stelle markiert es natürlich die Wasserbewohner und Amphibien; Vögel fliegen auf dem Boden, unter dem Firmament. Wenn diese Wörter einzeln verstanden werden, weisen sie in gewisser Weise auf die verschiedenen Vogelgattungen hin; insbesondere: תנינים. Dieses Wort bedeutet Schlangen und große Fische. Segen ist ein Ausdruck des guten Willens, aber in der Geschichte von Gott bedeutet er zweifellos auch Wohltätigkeit. Insbesondere die Vermehrung eines Stammes wird in heiligen Büchern oft als Segen dargestellt (Gen. 24:60; Ps. 127:3–5). Daher bedeutet Segen bei der Erschaffung der Tiere das Handeln des Schöpfers, durch das er ihnen sozusagen die Fähigkeit gab, ihre Rasse zu vermehren. 24. Dann sagte Gott: „Die Erde soll lebendige Tiere hervorbringen, nach ihrer Art, Vieh und Gewürm und wilde Tiere der Erde, nach ihrer Art; und es geschah.“ 25. Und Gott machte die Tiere auf Erden nach ihrer Art und das Vieh nach seiner Art und alles Gewürm, das auf der Erde kriecht, nach seiner Art; und Gott sah, dass es gut war. 26. Und Gott sprach: Lasst uns den Menschen nach unserem Bild machen, nach unserem Gleichnis, und er soll herrschen über die Fische im Meer und über die Vögel des Himmels und über das Vieh und über die ganze Erde und über alles Gewürm, das sich auf der Erde bewegt. 27. Und Gott schuf den Menschen nach seinem Bilde, nach dem Bilde Gottes schuf er ihn, als Mann und Frau schuf er sie. 28. Und Gott segnete sie, und Gott sprach zu ihnen: Sei fruchtbar und vermehre dich, und fülle die Erde und unterwerfe sie, und herrsche über die Fische im Meer und über die Vögel des Himmels und über alles Lebewesen, das sich auf der Erde bewegt. 29. Gott sagte auch: Ich gebe euch jedes Samenkraut, das auf der ganzen Erde ist, und jeden Baum, von dem es Früchte eines Baumes gibt, der Samen trägt; Lass dies Nahrung für dich sein. 30. Und jedem Tier der Erde und jedem Vogel des Himmels und allem, was auf der Erde kriecht und eine lebendige Seele hat, gebe ich jedes grüne Kraut zur Nahrung; und es wurde so. 31. Und Gott schaute auf alles, was Er geschaffen hatte, und siehe, alles war sehr gut. Und es wurde Abend und es wurde Morgen: der sechste Tag. Der sechste Tag der Schöpfung stellt die Erschaffung der an Land lebenden Tiere, die Erschaffung des Menschen, die Segnung des Menschen und die universelle Anerkennung der Geschöpfe dar. Die Erde, die mehr tot ist als andere Elemente, aber ihrerseits lebende Tiere hervorbringt, zeigt auf neue Weise die Macht des Schöpfers, unabhängig von Hilfe und der Anpflanzung von Leben, wo immer es ihm gefällt. Bei der Erschaffung des Menschen sind die bemerkenswerten Dinge der Zeitpunkt seiner Erschaffung in der Reihenfolge der anderen Geschöpfe, Gottes Rat über ihn, sein Name, das Bild Gottes in ihm, sein Zweck und schließlich der Unterschied zwischen den Geschlechtern. Der Mensch ist nach allen sichtbaren Geschöpfen erschaffen. Denn die allgemeine Ordnung der sichtbaren Schöpfung bestand in einem ständigen Aufstieg zum Vollkommensten. Der Mensch ist eine kleine Welt, eine Reduktion und gleichsam die reinste Extraktion aller Naturen der sichtbaren Welt. Alle anderen Geschöpfe der Erde wurden geschaffen, um ihm zu dienen, und deshalb wird er als Herrscher in ein Haus in die Welt eingeführt, wie ein Priester in einen vollständig gebauten und geschmückten Kirche. Gottes Rat zur Erschaffung des Menschen erscheint in Moses als eine Vielzahl von Ratgebern. Dieses Ausdrucksbild ist entweder den Lippen der Mächtigen der Erde entlehnt (1. Könige 13:9; 1. Esra 4:17), oder kommt allgemein aus dem Eigentum der Sprache (Hiob 18:2–3; Dan. 2:36), oder führt Engel in die Teilnahme am Rat Gottes ein (1. Könige 22:20; Hiob 2:1; Dan. 4:14) oder bezieht sich auf die drei Personen der Heiligen Dreifaltigkeit. Da die Heilige Schrift auf diese Weise nur in wichtigen und entscheidenden Fällen erklärt wird, wie zum Beispiel: wenn eine Person aus dem Paradies vertrieben wird (Gen 3,22), wenn Sprachen verwirrt werden (Gen 11,7), wenn ein Prophet über den Fall des auserwählten Volkes und über den Messias gewählt wird (Jes 6,8), dann ist es notwendig, dass diese Ausdrucksweise ein besonderes und majestätisches Zeichen hat. Nicht vorstellbar sind Gespräche Gottes mit Engeln, bei denen den Gesprächspartnern ein einziges Gottesbild zugeschrieben wird und es nicht um irgendeine Art von Dienst geht, sondern darum, Gott beizustehen. Daher muss der oder die Berater des Göttlichen innerhalb der Göttlichkeit selbst gesucht werden. Und wir finden sie, wenn wir sie in St. sehen. Die Schrift besagt, dass Gott der Schöpfer das Wort oder die Weisheit und den Geist hat, dass der Vater den Sohn liebt, der das Abbild seiner Hypostase ist (Hebräer 1,3) und ihm alles zeigt, was er selbst erschafft (Johannes 5,20). Wie viel mehr zeigt er dann, was er nach seinem Abbild erschafft? denn was auch immer Er tut, das tut auch der Sohn (Johannes 5,19). Unter dem Namen „Rat“ (Apostelgeschichte 2,23; Eph. 1,11) und folglich auch unter der Wirkung von „Rat“ werden Gottes Vorherwissen und seine Vorherbestimmung in der Heiligen Schrift dargestellt. Der Ratschluss Gottes ist ewig (Apostelgeschichte 15,18). Aber Moses bringt es auf die Zeit zurück, um es dem Menschen noch näher zu bringen. Die Prädestination umfasst alle Geschöpfe, aber Moses stellt fast die gesamte Schöpfung als vollendet dar, als ob sie ohne vorherige Überlegung wäre, und betrifft den Schöpfer nur mit dem Menschen. Das bedeutet, dass in der Prädestination des Menschen die Grundlage für die Prädestination aller Geschöpfe liegt, die ihm in seiner Existenz und allen nachfolgenden Zeiten vorausgingen. Adam, der ursprüngliche Name einer Person, der nach allgemein anerkannter Erklärung zunächst zur Person der ersten Person, dann zur Familie gehörte, leitet sich von der scharlachroten Erde אדמה ab (Gen 2,7), die die Alten Jungfrau und Wahrhaftigkeit nannten (Flavius. Jüdische Altertümer. Buch I, Kapitel 1). Das Bild und das Gleichnis Gottes müssen nicht als zwei verschiedene Dinge erklärt werden, da im Wort Gottes einer dieser Namen oft mit der gleichen Kraft wie beide zusammen verwendet wird (1. Mose 1:26–27, 5:1, 9:6; Jakobus 3:9; Kol. 3:10). Das bedeutendste dieser Wörter ist jedoch das Bild, eine Ähnlichkeit, die nicht zufällig, sondern dem Prototyp entnommen ist. Ein Bild ist mehr als eine Spur. Alle Lebewesen weisen Spuren des Schöpfers und sozusagen den Rücken Gottes auf. Das Bild des Antlitzes Gottes findet sich nur im Menschen. Da Moses nicht erklärt, woraus das Bild Gottes besteht, können wir zum Verständnis darauf zurückgreifen, das, was im Bild geschaffen wurde, mit dem Prototyp zu vergleichen. So können Sie nach dem Bild Gottes suchen: im geistigen und unsterblichen Wesen der menschlichen Seele. Allerdings erscheinen diese Merkmale zu allgemein; in den Kräften oder Fähigkeiten der Seele. Ambrosius, Augustinus und Damaskus finden das Bild der Heiligen Dreifaltigkeit in Erinnerung, Vernunft und Wille bzw. Liebe; in der tatsächlichen Vollkommenheit der geistlichen Kräfte, die auf Gott gerichtet sind und von Ihm direkt Eindrücke von Wahrheit und Güte empfangen, oder, nach dem Apostel (Eph. 4,24), in der Gerechtigkeit und in der Heiligkeit der Wahrheit; in der Vereinigung von Seele und Körper. Die Seele im Körper ist, wie Gott in der Natur, unsichtbar, in allem gegenwärtig, wirkt in ihm, belebt ihn, regiert ihn und bewahrt ihn; in einem Körper, der mit dem Körper der Herrlichkeit des Gottmenschen übereinstimmt (Phil. 3:21). Aber der Apostel schreibt diese Merkmale nicht dem ursprünglichen Bild Gottes zu, wenn er es im Geiste des Geistes postuliert (Eph. 4,23) und wenn er den Begriff des Bildes Gottes als Beweis für die Unkörperlichkeit des Göttlichen verwendet (Apostelgeschichte 17,29); Im Verhältnis des Menschen zur Welt ist Gott der Herrscher über alles, und der Mensch wird zum Herrscher der sichtbaren Welt gemacht. Diese Zeile wird verwendet, um das Bild Gottes von Chrysostomus und Theodoret zu beschreiben, die die Worte des Ratschlags Gottes über die Herrschaft des Menschen (Gen. 1:26) als Erklärung des Bildes Gottes betrachten, was zweifelhaft ist. Es sollte sorgfältig beachtet werden, dass Ähnlichkeitsmerkmale nicht immer das Wesentliche von Bildmerkmalen sind. Aber da die Merkmale des Bildes Gottes im Menschen nicht durch das Wort Gottes mit numerischer Präzision bestimmt werden, als ob er in dieser Hinsicht das Bild eines unbegrenzten und unbeschreiblichen Wesens wäre, ist es nicht notwendig, dieses Bild in einem zu nahen Zeichen zu akzeptieren. Wir sind uns einig, dass die gemeinsame Grundlage im Wesen und in den Fähigkeiten der Seele liegt. Die wesentlichsten und lebendigsten Merkmale bestehen in der Widerspiegelung der göttlichen Wahrheit und Güte oder in der Heiligkeit der Wahrheit. Die Vorteile einer Person sind eher äußerlicher und relativer Natur; sie sind Ergänzungen und Folgen davon. Aus diesem Verständnis des Bildes Gottes wird Gottes großartige Sicht auf den Menschen offenbart. Der Mensch wird mit dem Bild Gottes geschmückt, so dass für ihn sichtbare Geschöpfe geschaffen werden und er für Gott; denn nichts kann dem Höchsten Wesen so freundlich sein wie das Bild seiner höchsten Vollkommenheit; und es kann keine größere Macht geben, Geschöpfe zu besitzen als das Bild des Schöpfers. Die Grundlagen des Bildes Gottes sind tief in der Seele verankert, sodass ihre lebendigen Merkmale durch Abweichung von der ursprünglichen Richtigkeit in den Hintergrund gedrängt werden. (Pred. 7:29), zumindest einige seiner Überreste bewahrten einen Menschen in der Liebe und Fürsorge Gottes (Gen. 9:6) und ließen nicht zu, dass er letztendlich abgelehnt wurde; und damit auch ein gefallener Mensch herausfinden kann, was er war und was er sein sollte 5 . Schließlich werden die äußeren Vorteile des Menschen vom Bild Gottes abhängig gemacht, so dass mit dem Verlust Gottes Segen zur Strafe wird, das Geschöpf seinen Herrscher nicht anerkennt und gegen ihn rebelliert, damit das Reich Gottes nicht vollständig von der unbegrenzten Herrschaft der Sünde und des Todes verschlungen wird. Der Mensch ist dazu bestimmt, die ganze Erde zu besitzen. Damit deutete Gott die Überlegenheit seines Wesens und seine bedingungslose Liebe zu ihm an; aber er begründete in ihm auch die Zustimmung der niederen Geschöpfe und ihre Vereinigung mit sich selbst. Ihre besonderen Vollkommenheiten haben ihren Ursprung und ihre Grenze im Gemeinwohl, dessen Mittelpunkt im Menschen liegt; Deshalb muss er König über alles um ihn herum sein, um den Einfluss des Guten überall zu verbreiten. Alle Geschöpfe sollten Gott den Dienst der Ehrfurcht und Dankbarkeit erweisen; Wenn ihr Dienst nicht über das Sinnliche hinausgeht, muss jemand ihr Priester sein, um ihn in sich selbst auf den Thron des Allerhöchsten zu erheben. Geschöpfe, die nicht mit Verstand ausgestattet sind, müssen die Vernunft Gottes demonstrieren und die Herrlichkeit Gottes verkünden: Der Mensch muss ihr Prophet sein, um ihre Sinnesausstrahlungen mit der höchsten Sprache des Geistes aufzulösen. Der Unterschied des Geschlechts macht keinen Unterschied im Bild Gottes, obwohl der Apostel ihn in Bezug auf das Gemeinschaftsleben überwiegend dem Ehemann zuschreibt (1. Kor. 11,7). Bemerkenswert ist die Argumentation von St. über den ursprünglichen Zustand des Menschen in Bezug auf den Unterschied zwischen den Geschlechtern. Chrysostomus, der in seinem Aufsatz „Über die Jungfräulichkeit“ gelesen wird: Die Jungfräulichkeit erschien uns von Anfang an und vor der Ehe. Die Ehe übertraf und stellte sich danach als eine notwendige Sache dar; so dass Adam es nicht gebraucht hätte, wenn er gehorsam geblieben wäre. Aber wie, sagen Sie, könnten so viele Tausende geboren werden? Wenn Ihnen dieser Gedanke so stark auffällt, dann frage ich Sie im Gegenzug: Wie wurde Adam geboren? Wie Eva – ohne Ehe? Wie, werden sie noch einmal sagen, könnten alle Menschen wirklich auf die gleiche Weise geboren werden? So oder so, das verrate ich nicht. Der Gegenstand meiner Überlegungen ist nur, dass Gott die Ehe nicht für die Fortpflanzung der Menschen auf der Erde brauchte. Der dem Menschen gegebene Segen umfasst die Fortpflanzung der Rasse, die Herrschaft über die Geschöpfe und den Zweck der Nahrung. Durch die Verheißung der Vermehrung der Rasse gibt Gott dem Menschen die Macht, andere wie ihn selbst hervorzubringen, weshalb es nicht nötig ist, nach einer anderen Quelle menschlicher Seelen als der Seele des ersten Menschen zu suchen. Aber durch die gleiche Verheißung ist Gott der Schöpfer der entferntesten Nachkommen Adams und auch seiner selbst. Und da jeder mit der Fähigkeit zur Geburt geboren wird, besteht kein Zweifel daran, dass in Adam die gesamte Menschheit diesen Segen erhalten hat. Es ist selbst inmitten der allgemeinen Verdammnis erhalten geblieben, weil es tief in der menschlichen Natur verankert ist. Wer jedoch aus unreinen Beweggründen Kinder zur Welt bringt, verwechselt seinen Fluch mit der Quelle des Segens Gottes. Je heiliger die Gabe Gottes ist, desto würdiger ist der Zorn Gottes und der Missbrauch. Das Versprechen, viele Kinder zu bekommen, sollte nicht als Gebot verstanden werden, das die notwendige Verpflichtung auferlegt, Kinder zu gebären. Ein ähnlicher Segen wurde den Stummen zuteil (Gen. 1,22), für die es natürlich keine Verpflichtung mehr ist. Aber Gott spricht seine Verheißungen auch als Gebote aus, denn er ruft mit seiner Autorität und legt sie uns vor Augen (Psalm 133,3). Da der Mensch zum Besitz geschaffen wurde, konnte er anhand seiner Fähigkeiten und Stärken sein Ziel erkennen. Aber darüber hinaus vertraut ihm Gott feierlich das Herrschaftsrecht an, das heißt eine große Anweisung, die zeigt, dass der wahre Herrscher der Geschöpfe Gott ist und dass der Mensch die ihm gegebene Herrschaft in vollkommenem Gehorsam und Hingabe an den Willen Gottes ausüben muss. Der Zweck der irdischen Nahrung zeigte dem Menschen einen Zustand, der für sein geistiges Wesen nicht ganz vollkommen war, aber dennoch auf die völlige Vollkommenheit vorbereitete, denn das höchste geistige Leben bedarf zu seiner Fortsetzung nicht der Hilfe niederer Geschöpfe. Gott stellt Pflanzen für die menschliche Ernährung zur Verfügung. Aus einem Vergleich dieses Dekrets mit einem ähnlichen Dekret über Nahrungsmittel nach der Sintflut (Gen 9,3), in dem auch Tiere erwähnt werden, können wir schließen, dass Tiere ursprünglich nicht als Nahrung für Menschen bestimmt waren. Dies steht nicht im Widerspruch zum Herrschaftsrecht über sie, denn Essen ist nicht die einzige Handlung, mit der Lebewesen besessen werden. Insbesondere werden Baumfrüchte dem Menschen und Gras anderen Tieren zugeordnet, so dass das Vollkommenste dem Vollkommensten gehört. Aber ist es für dumme Menschen ausgeschlossen, Baumfrüchte und verschiedene Tiere zu essen? Manche behaupten beides. Wenn Tiere in geringer Zahl geschaffen wurden, sollten sie zumindest am Anfang keine Fleischfresser gewesen sein. Die Legende vom Goldenen Zeitalter steht im Einklang mit dieser 6. Nach der Vollendung der gesamten Schöpfung folgt die universelle Zustimmung der Geschöpfe, die mit größerer Kraft als zuvor ausgesprochen wird. Und Gott schaute auf alles, was Er schuf: Er kennt die Geschöpfe in allen ihren kleinsten Teilen, in den intimsten Eigenschaften, in den entferntesten Handlungen und Folgen, in allen Beziehungen und in ihrer gesamten Zusammensetzung: und jetzt ist alles sehr gut. Jede Kreatur ist besonders gut, aber insgesamt ist sie sehr gut. Jeder Tag der Schöpfung brachte den Geschöpfen neues Gutes, aber der Tag der Erschaffung des Menschen steigerte das Wohl der ganzen Welt. Das feierliche Ende der Schöpfung II. 1. So wurden die Himmel und die Erde und alle ihre Heerscharen vollendet. 2. Und Gott beendete sein Werk am siebten Tag und ruhte am siebten Tag von all seinem Werk, das er getan hatte. 3. Und Gott segnete den siebten Tag und heiligte ihn; denn darin ruhte er von all seinen Werken, die er getan und geschaffen hatte. Moses schließt die Beschreibung der sechstägigen Schöpfung mit einer kurzen Wiederholung des Gesagten ab, nennt die letzte Grenze der Schöpfung das Ende oder die Vollendung und zeigt die Teile davon unter den Namen Himmel, Erde und ihre Heere. Mit den himmlischen Heerscharen sind manchmal die Sterne gemeint (5. Mose 4,19) und manchmal die Engel (Neh. 9,6). Die Armee des Himmels und der Erde sind die majestätischen Geschöpfe der ganzen Welt, ähnlich der Armee in der Struktur, die in ihnen vorherrscht, und im Dienst der Vorsehung zur Verteidigung der Gerechten und zur Rache an Sündern (Richter 5:20). Anstelle des siebten Tages des Endes von Gottes Werk wird die Übersetzung der siebzig Dolmetscher am sechsten Tag platziert. Das Konzept ist eins, aber es gibt eine Art Widerspruch in den Worten. Vielleicht wollten die griechischen Dolmetscher der Frage zuvorkommen: Wurde am siebten Tag etwas getan? Der letzte Tag der Schöpfung wird das Ende aller Werke Gottes genannt; obwohl Gott immer noch am Werk ist (Johannes 5,17). Das heißt, Er bringt neue Geschöpfe hervor, aber keine neuen Arten von Geschöpfen. Die Schöpfung geht weiter, indem sie die Naturgesetze bewahrt, nicht aber, indem sie neue etabliert. Er erschafft Neues im Reich der Gnade (2. Kor. 5,17) und jagt im Reich der Natur. Das Ende der Schöpfung wird durch die feierliche Ruhe des Schöpfers und den Segen und die Heiligung des siebten Tages besiegelt. Gott beruhigt sich nicht aus Müdigkeit, die für ihn nicht charakteristisch ist (Jes 40,28), sondern aus Werken. Dieser Frieden ist nicht nur die Vollendung von Taten, sondern auch eine besondere Folge davon. Und menschlicher Frieden bedeutet nicht völlige Untätigkeit, denn völlige Untätigkeit ist unmöglich; sondern die Wirkung von Kräften, die untereinander und mit äußeren Wirkungsobjekten ausgeglichen sind, da Arbeit die fortgesetzte Herrschaft aktiver Kräfte über das Handlungsobjekt ist. Ebenso ist das Werk Gottes ein Handeln an einem Geschöpf, das noch nicht das Maß an Vollkommenheit erreicht hat, das ihm durch die Weisheit und Güte des Schöpfers vorgegeben wurde; aber das Handeln in Geschöpfen, die gekommen sind, um ihre Vorherbestimmung zu erfüllen und soweit wie möglich mit göttlichen Vollkommenheiten im Einklang sind, ist der Friede Gottes. Körperliche und sinnliche Wesen brachten Gott keinen Frieden, sondern der Mensch, der durch die Kraft seines Ebenbildes mit Gott vereint war und durch sein Medium andere Geschöpfe in Vereinigung mit seinen Vollkommenheiten etablierte. Da sich der Mensch bei seiner Erschaffung noch in einem Zustand der Vorbereitung und auf dem Weg zu seiner völligen Vollkommenheit befand, ist der Rest Gottes im Verhältnis zur Schöpfung immer noch eine Transformation und Hoffnung auf den vollkommenen Frieden, wenn Gott alles in allem sein wird (1. Korinther 15,28). Vielleicht gibt Moses aus diesem Grund dem siebten Tag, also der Fortsetzung des Tages, der Grenzen hat, Abend und Morgen nicht zu. Die Segnung und Heiligung des siebten Tages ist kein vorläufiger Hinweis auf das jüdische Sabbatgesetz, das nach dem Auszug aus Ägypten eingeführt wurde, wie manche glauben. Denn der Schöpfer segnet und heiligt genau den Tag, an dem er ruhte, und weil er von all seinen Werken ruhte. Und das Gesetz spricht nicht von einer neuen Segnung und Heiligung des siebten Tages, sondern vom Alten und Ursprünglichen (2. Mose 20,10-11) und steht zwischen den unveränderlichen Geboten des Dekalogs. Was der Segen des Tages ist, lässt sich aus seinem Gegenteil, dem Fluch des Tages, verstehen. Der Tag wird verflucht, wenn er als Anfang und Ursache eines Übels angesehen wird und in einem Rausch der Traurigkeit zur Klage und sozusagen zur Zerstörung verurteilt wird (Hiob 3,1-9; Jer 20,14-16). Wenn also der Tag gesegnet wird, dann wird er zu einem Teilhaber eines besonderen Gutes, das inmitten der Veränderungen der Zeit der Freude und Bewahrung würdig ist. Am wichtigsten ist, dass Gottes Segen immer eine Quelle soliden und bleibenden Gutes ist. Heiligung markiert im Allgemeinen die Trennung zu einem höheren Zweck (Jos. 20:7; Num. 3:13) und wird manchmal dem zugeschrieben, was an sich heilig ist (Johannes 10:36, 17:19); Insbesondere ist die Heiligung der Zeiten ihre Bestimmung für den Gottesdienst (2. Könige 10:2; Neh. 8:9; Joel 1:14, 2:15–16). Indem Gott den siebten Tag segnet und heiligt, macht er ihn zu einem unvergesslichen Denkmal seiner Herrlichkeit und Freude an der Schöpfung (Psalm 103,31) und zu einer Zeit, die den Menschen durch ihre Vorzüglichkeit heilig ist. Im Gegensatz dazu kann nicht gesagt werden, dass ein Mensch, der immer heilig war und alle seine Taten zum Gegenstand Gottes hatte, keine besondere heilige Zeit brauchte. Wenn er pünktlich war, konnte er nicht immer alles erledigen. Und wenn es für jeden Willen unter dem Himmel eine Zeit gibt (Pred. 3,1), wenn es für Adam eine Zeit gab, in der er die Angelegenheiten seiner Herrschaft über die Geschöpfe erledigen musste (Gen. 1,28) und den Garten Eden bebauen musste (Gen. 2,15), warum sollte es dann nicht eine Zeit geben, in der er einzig und vollständig in Gott untergetaucht sein würde? Die verdunkelte Erinnerung an die Weihe des siebten Tages wurde durch das Ritual – das Dekret des Sabbats – wieder aufgenommen, aber die Zeitrechnung am siebten Tag war unter den Patriarchen bereits vor der Sintflut in Gebrauch (Gen 29,27) (Gen 8,4, 10, 12). Die Universalität und Antike der Legende vom siebten Tag unter den Heiden 7 zeigt auch, dass diese Tradition vom Anfang der Welt stammt. Das Evangelium bringt das Konzept der Erschaffung der Welt näher an die Lehre von der Erlösung des Menschen heran. Es nennt einen in Christus wiedergeborenen Menschen eine neue Schöpfung (2. Kor. 5,17; Gal. 6,15), vergleicht die innere Erleuchtung Gottes mit dem Ursprung des ursprünglichen Lichts aus dem Wort Gottes (2. Kor. 4,6) und verbindet den Frieden der Gläubigen in Christus mit dem Frieden Gottes nach der Vollendung der Schöpfung (Hebr. 4, 3, 4, 9, 10). Daraus wird deutlich, dass zwischen den Werken Gottes in der großen und kleinen Welt, im Reich der Natur und der Gnade trotz ihrer scheinbaren Distanz und erheblichen Unterschiede eine geheimnisvolle Verhältnismäßigkeit und Entsprechung besteht. Die Erschaffung der Welt kann also als Bild der Erlösung gesehen werden. Da das Evangelium jedoch nur einige Merkmale der Ähnlichkeit klar offenbart hat, muss sich jeder, der gemäß seinen Anweisungen diese Betrachtung auf einige Details ausweiten möchte, mit der Wahrscheinlichkeit begnügen und bedenken, dass die vielfältige Weisheit Gottes offenbart werden kann, wenn auch durch Wahrsagerei (Eph. 3:10). Die Entsprechung zwischen Schöpfung und Erlösung lässt sich in Bezug auf die Entstehung der Kirche im Allgemeinen und in Bezug auf die Erneuerung jedes Menschen beobachten. Einige glauben, dass die sechs Schöpfungstage zusammen mit dem Ruhetag die siebentausend Jahre der Existenz der Welt markieren, in denen die Kirche aufgebaut und vervollkommnet wird (2. Petrus 3:8, Lact. Inst. div. L. VII, S. 14). Aber Jesus Christus erlaubt uns nicht, unsere Neugier zu weit zu treiben und nach den Zeiten und Jahreszeiten zu suchen, die der Vater seiner Autorität gegeben hat (Apostelgeschichte 1,7). Ohne uns an eine strenge Zeitrechnung zu halten, sondern indem wir die Werke des Herrn in der sechstägigen Erschaffung der Welt mit seinen Werken in der Struktur und Vollendung der Weltkirche vergleichen, können wir uns diese in sechs aufeinanderfolgenden Veränderungen vorstellen. I. Am Anfang war die Kirche Himmel und Erde zusammen oder der Himmel auf Erden. Der Sündenfall machte es zu einem ungebildeten und leeren Land. Dunkelheit bedeckte sie, als hätte sie sich vollständig mit dem Abgrund gefallener Geister vereint. Aber der Geist Gottes schwebte über den Wassern, das heißt über den Stämmen der Menschen, die im Wort Gottes als Wasser dargestellt werden (Jes. 8,6-7; Offb. 17,15), die in Adam zugrunde gingen, und die Gnade überschattete ihn. Gott sandte ihm das Licht der Offenbarung über den Erlöser und trennte das Reich des Lichts vom Reich der Finsternis, den gläubigen Mann vom reuelosen Teufel, den Samen der Frau vom Samen der Schlange, den Stamm Seth vom Stamm Kain, das Haus Noah von der letztendlich verdorbenen Ersten Welt. II. Um das Licht der Offenbarung klarer zu offenbaren, wollte Gott das Firmament errichten, das heißt eine Gesellschaft, in der seine Versprechen unerschütterlich verankert wären und die allen anderen Nationen seine Herrlichkeit verkünden und das gnädige Werk seiner Hände verkünden würde (Ps. 19,1-5; Röm. 10,18). Aus diesem Grund wurden die unruhigen Gewässer der irdischen Stämme während des Pandämoniums von Babylon geteilt; und die verworfenen Völker bedeckten wie Wasser unter dem Firmament die Erde und dachten nur an die Erde; Abraham und die Patriarchen stiegen wie Wasser über dem Firmament zu den höchsten Verheißungen und der engsten Vereinigung mit Gott auf, und das auserwählte Volk, das von ihnen herabstieg, wurde durch das Gesetz gereinigt und bestätigt. III. Dann erschien die Kirche, die zuvor in den Gewässern der Nationen untergetaucht war, auf dem festen, eigenen Land der Verheißung und wurde mit irdischen Segnungen von Gott geschmückt. Ihr Land wurde geöffnet, damit die Früchte der Erlösung geboren und die Gerechtigkeit wachsen würde (Jes. 14:8). In seiner Mitte wurde wie ein Baum des Lebens die Wurzel Isais gepflanzt (Jesaja 11,1), deren Stab gründen, ein neuer Zweig erneuern und eine Frucht sein sollte, die dem Universum Unsterblichkeit verleihen sollte. IV. Mit der Menschwerdung des Sohnes Gottes erschien die geistige Sonne der Welt und der neuen Kirche, wie der Mond, erleuchtet von seinem Licht. Die Apostel und Lehrer des Christentums sendeten zusammen mit der gesamten Kirche wie der Mond und die Sterne Licht in die Nacht des Heidentums. V. Mit der Fortsetzung der lebensspendenden Wirkung der spirituellen Sonne erschöpfen die Gewässer zuvor abgelehnter Völker die Seelen, die ein spirituelles Leben führen, und erhabene Geister über dem Sichtbaren und Zeitlichen fliegen zur reinen Betrachtung des Unsichtbaren und Ewigen. VI. Schließlich wird das Land Israel, das einst blühte, dann aber eine Zeit lang von der Hand der Schöpfung verlassen wurde, der Welt das Leben aus den Toten offenbaren (Röm 11,15). Wenn der geheimnisvolle Leib des letzten Adam (1. Korinther 15,45), der nun, da er von ihm selbst zusammengesetzt und zusammengestellt wurde, durch den gegenseitigen Zusammenhalt der Glieder, durch die entsprechende Aktion eines jeden von ihnen in seiner Zusammensetzung zunimmt (Eph. 4,15-16), vollständig und schließlich erschaffen wird, dann wird er, von seinem Haupt aufgerichtet, vom Heiligen Geist durchdrungen, in allen seinen Gliedern feierlich das eine Bild Gottes offenbaren, und der große Samstag Gottes und der Menschen wird kommen. Insbesondere jeder Mensch hat seinen eigenen Himmel und seine eigene Erde, seinen eigenen Geist und sein eigenes Fleisch, sein Inneres und sein Äußeres, ein Überbleibsel ursprünglicher Vollkommenheit und das Chaos sündiger Verderbnis, aus dem durch das Wirken der Gnade nach und nach eine neue Schöpfung aufgebaut wird. I. Als er aus der moralischen Bedeutungslosigkeit herauskommt, findet er sich in einem unruhigen und leeren Land wieder, und die Dunkelheit verschließt die Tiefen seines Herzens vor sich selbst. Aber der Geist Gottes steigt auf die tränenreichen Wasser der Reue herab und das Wort Gottes erzeugt in ihm das höchste Licht, das umso klarer leuchtet, desto mehr wird es abgetrennt und die eigene Dunkelheit des Menschen wird deutlicher sichtbar. II. Auf den Tag der Buße folgt ein Tag der Reinigung und Freude, an dem Gott im Geist und im Herzen ein Firmament schafft, das die oberen Wasser von den unteren trennt, sanfte und reine Tränen der Gnade von den sinnlichen Tränen der Trauer und Reue. III. Nach der Eingrenzung der Wasser der Reue in bestimmte Grenzen entdeckt der Mensch in der Selbsterkenntnis ein neues Land, trocken, schmucklos, unfruchtbar, nackt vor dem Licht der Gerechtigkeit Gottes, nicht durchtränkt von irgendwelchen Tröstungen der Gnade. Aber nach dieser prüfenden Mattigkeit beginnen durch die Kraft des schöpferischen Wortes aus toter Trockenheit gute Gefühle und Tugenden zu erwachsen, zunächst schwach und kurzlebig, dann fest und erhaben, dazu bestimmt, die Frucht der Wahrheit zu tragen. Beide Zustände sind gut in den Wegen Gottes, auch wenn sich die von ihnen geführte Seele zunächst nicht an sie erinnert. IV. Wenn ein Mensch ständig dem Wort des Herrn zuhört, das über ihn spricht, wird das Licht des Glaubens an die höchsten Kräfte seiner Seele zur Sonne, die ihre innersten Tiefen erleuchtet, sie wärmt und belebt. Es entstehen auch bestimmte private Einsichten, Offenbarungen, Visionen, die wie Sterne bestimmte Strahlen in die tiefste Nacht der natürlichen Unwissenheit werfen. V. Jesus Christus ist die Sonne, die in der Seele scheint und das Wort, das in ihr spricht, und erschafft in ihr ein inneres neues Leben. Aus den Wassern innerer und äußerer Sorgen entstehen, wachsen und vermehren sich lebendige und lebensspendende Taten der Liebe. Am Firmament des gereinigten Geistes tauchen in Momenten der Bewunderung erhabene Gedanken auf. VI. Auch auf der zuvor toten Erde des alten, sinnlichen, äußeren Menschen hinterlässt die Gnade von Stunde zu Stunde immer mehr Eindrücke des wahren Innenlebens. Und irdische Gedanken erhalten eine höhere Richtung, und Leidenschaften werden von göttlicher Liebe durchdrungen, und sklavische Angst wird durch den Geist der kindlichen Unterwerfung unter Gott gereinigt. Auf diese Weise wird der ganze Mensch nach dem Bild des Sohnes Gottes neu geschaffen, und dann bewohnt er ihn vollständig, lebt in ihm, herrscht in ihm, ruht in ihm, wird vom Heiligen geheiligt und ruht in den Heiligen. Um ein so umfangreiches Thema auf die Grenzen des menschlichen Verständnisses und der menschlichen Bedürfnisse zu reduzieren, hat der Erzähler der Schöpfung vor allem zwei Dinge im Auge behalten: die allmähliche Reihenfolge der Entstehung der Geschöpfe und die vorherrschende Würde der Geschöpfe. Gemäß dieser Regel kehrt er, nachdem er die sechs Tage der Schöpfung und den siebten Tag der Ruhe Gottes ausführlich beschrieben hat, erneut zu den sechs Tagen zurück, um die Erschaffung des Menschen darzustellen. Dieses Bild besteht aus folgenden Merkmalen: ein Blick auf den Zustand der Welt vor der Erschaffung des Menschen (Gen. 2:4-6), das Bild der Erschaffung des ersten Menschen (Gen. 2:7), sein Aufenthaltsort (Gen. 2:8-15), das ihm gegebene Gebot (Gen. 2:16-17), die Erschaffung der Frau (Gen. 2:18-23), die Gründung der Ehe (Gen. 2:24), der Zustand der Unschuld (Gen. 2:25). Ein Blick auf die Erschaffung der Welt vor der Erschaffung des Menschen 4. Dies sind die Erzeugnisse der Himmel und der Erde zur Zeit ihrer Erschaffung, zur Zeit, als Gott der Herr die Himmel und die Erde erschuf, 5. und jeder Busch des Feldes, der vorher nicht auf der Erde war, und jedes Gras des Feldes, das vorher nicht wuchs; Denn der Herr, Gott, ließ keinen Regen auf die Erde fallen, und es war kein Mensch da, der das Feld bestellte, 6. sondern Dampf stieg aus der Erde auf, um die ganze Fläche der Erde zu bewässern. Nachdem er sich entschieden hat, den Ursprung des Menschen zu beschreiben, geht der Erzähler noch einmal auf den Ursprung der Welt ein, um die Gesamtheit beider aufzuzeigen und die Erschaffung der Welt als Vorbereitung für die Erschaffung des Menschen darzustellen. Die Worte: Dies sind die Produkte des Himmels und der Erde bei ihrer Erschaffung usw. bilden die Inschrift der nachfolgenden Legende über die Verzierung der Erde und insbesondere über die Menschheit (1. Mose 5:1, 6:9, 10:1). Der Erzähler erklärt das Konzept der Erschaffung von Himmel und Erde und sagt, dass sie nach dem hebräischen Ausdruck mit dem Tag beginnen, das heißt mit der Zeit der Schöpfung, denn die Juden akzeptieren den Tag im weitesten Zeichen seit einiger Zeit (Jes. 2,12, 17, 20). Um die ursprüngliche Entstehung der Dinge durch schöpferische Kraft von ihrer Geburt nach den Naturgesetzen zu unterscheiden, nennt er als Beispiel die völlig neue Entstehung der Pflanzen auf der Erde, ohne die Hilfe von Regen und Menschenhand (Gen 2,5). Er fügt hinzu, dass Dampf aus der Erde aufstieg (Gen 2,6). Anscheinend beschreibt dies den ersten Zustand des Landes, kaum befreit von den Wassern, die es bedeckten und durchdrangen. Aber einige dieser Worte werden im Zusammenhang mit den vorherigen in einem negativen Sinne verstanden, so wie dies in den Worten des Psalms (Psalm 9,19) aus Notwendigkeit geschieht: Die Armen werden nicht völlig vergessen, die Geduld der Armen wird zugrunde gehen (im Zusammenhang mit dem vorherigen Ausdruck sollte es verstanden werden: Sie wird nicht für immer verschwinden). Bemerkenswert ist, dass in der Einleitung zur Geschichte des Menschen zum ersten Mal der majestätische Name יהוה Jehova, also Er oder das Existierende, in Verbindung mit dem zuvor verwendeten Namen אלהים Elohim Gott in der Heiligen Schrift verankert wird. Vielleicht wollte der Erzähler damit vor allem vermitteln, dass Gott, der Schöpfer der Welt und des Menschen, derselbe ist, der sich Israel als der Erfüller gnädiger Versprechen offenbart hat (2. Mose 3,15). Einige der neuesten Gelehrten der heiligen Bücher bemerken hier etwas völlig anderes. Sie stellen fest, dass bis zu diesem Zeitpunkt im Buch Genesis ständig der Name Elohim verwendet wurde und von nun an bis zum Ende von Kapitel III der Name Jehova, Elohim, verwendet wird, und schließen daraus, dass dieser Teil des Buches von einem völlig anderen Autor geschrieben wurde. Aber genau in diesem Teil wird auch ein Elohim verwendet (Gen. 3:3, 5). Welcher der beiden angeblichen Schriftsteller hat diese Verse geschrieben? Sogar in einem Vers steht zuerst „Jehova Elohim“ und dann „Elohim“ (1. Mose 3:1). Ist dieser eine Vers also wirklich von zwei Autoren geschrieben? In Kapitel IV wird eines immer wieder verwendet: Jehova. Braucht es dafür wirklich einen dritten Autor? Kapitel V beginnt mit einer Inschrift, die genau der vorliegenden entspricht, außer dass dort „Elohim“ steht. Wie viele verschiedene Autoren müssen noch erfunden werden, um diesen Unterschied in Worten zu erklären? Die gelehrten Verteidiger dieser kühnen Vermutung schützen uns jedoch selbst hinreichend vor der Schwierigkeit, mit ihnen zu konkurrieren, wenn einer (Eichhorn) dieses Teils des Buches Genesis im Vergleich zum vorherigen ein seinem Stil nach überlegenes, unverarbeitetes und ungelehrtes Altertum vorschreibt; und der andere (Heinrichs) findet hier mehr Verfeinerung in der Silbe und mehr Anzeichen von Gelehrsamkeit. Bild der Erschaffung des Menschen 7. Der Herr, Gott, erschuf den Menschen aus dem Staub der Erde und hauchte ihm den Atem des Lebens in die Nase, und der Mensch wurde eine lebendige Seele. Das Bild der Schöpfung des Menschen zeigt in ihm die vortrefflichste und Gott am nächsten stehende Schöpfung. Es entsteht nicht durch eine einzelne Aktion, sondern durch allmähliche Bildung, so wie zunächst Licht geschaffen wird und dann die Gestirne entstehen. Der Schöpfer der Welt tut alles mit einem Wort; Der Schöpfer des Menschen scheint zuerst in sich selbst zu sprechen, dann zu handeln und schließlich seinen Atem in den Menschen einzuführen. Die Vorstellung einiger, dass es sich bei dem Handelnden in diesem Fall um den Sohn Gottes in Menschengestalt handelte, ist eine Vermutung, die weder der Klarheit noch der Glaubwürdigkeit der Moses-Legende dient. Der Rat Gottes (1. Mose 1,26) ordnet die Erschaffung des Menschen der Heiligen Dreifaltigkeit zu und überlässt diese Handlung nicht einer einzelnen Person. Der Erzähler beschreibt anhand besonderer Merkmale die Entstehung von Körper und Seele. Für den äußeren Teil des Menschen wird der Erde die Substanz entnommen, die er besitzen muss, damit er direkte Kenntnis von den Eigenschaften der ihm untergeordneten Dinge und den engsten Bezug zum Bereich seiner Herrschaft hat. Und da diese Substanz, sozusagen von den Händen des Schöpfers selbst geformt, zweifellos die reinste, vollkommenste und folglich stärkste war, muss die Kraft, mit der der primitive Mensch durch sie in der sichtbaren Welt wirken konnte, ebenso groß gewesen sein wie die Schwäche, die einen geschädigten Menschen jetzt unter dem Einfluss der nächsten und entferntesten Geschöpfe dieser Welt hält. Aber der erste Grad, von dem aus die Bildung eines so mächtigen Geschöpfes beginnt, ist Staub, und sein Schöpfer im Alltag wird im Bild eines armen Mannes dargestellt. Dies bedeutet nach der Erklärung des Propheten Jeremia (Jer. 18:2–6) die Macht des Schöpfers und die Bedeutungslosigkeit des Geschöpfs, egal wie groß es erscheinen mag. Der Gedanke, aus Staub geboren zu werden, sollte für einen Menschen auf Erden und im Himmel eine unerschöpfliche Quelle der Demut sein. Gott haucht einem Menschen die Seele nicht auf eine Weise ein, dass man sie daher im eigentlichen Sinne mit pagans divinae particulam aurae, einem Teilchen des Atems Gottes, bezeichnen kann, denn die lebendige menschliche Seele unterscheidet sich stark vom lebensspendenden Geist Gottes (1 Kor 15,4). Diese Inspiration zeigt nur den Anfang ihrer Existenz und eine Art und Weise, sich von den Seelen zu unterscheiden, die zuvor durch das Wort Gottes geschaffen wurden. Kreative Inspiration bezieht sich in erster Linie auf das menschliche Gesicht als Sitz der Gefühle und Spiegel der Seele. Die Seele aus der ersten sichtbaren Handlung, die ihre Anwesenheit bezeugt, wird Atem genannt und nach der genauen Übersetzung des hebräischen Ausdrucks der Atem des Lebens; Denn der Mensch vereint in sich wirklich das Leben der Pflanzen, der Tiere und der Engel, das vorübergehende und ewige Leben, das Leben nach dem Bild der Welt und nach dem Bild Gottes. Mit alledem wurde der Mensch zu einer lebendigen Seele, das heißt nach der Vereinigung der Seele mit dem Körper wurde er zu einem einzigen Wesen, das im äußeren Leben dem Kreis der Tiere angehörte. Erster Platz des Menschen 8. Und der Herr, Gott, pflanzte einen Garten in Eden im Osten; und er stellte den Mann, den er geschaffen hatte, dort hin. 9. Und der Herr, Gott, machte aus der Erde alle Bäume, die schön anzusehen und gut zur Nahrung sind, und den Baum des Lebens inmitten des Gartens und den Baum der Erkenntnis von Gut und Böse. 10. Ein Fluss kommt aus Eden und bewässert den Garten; dann teilt es sich in vier Streams auf. 11. Der Name des ersten ist Fishon; er umfließt das ganze Land Hawila, wo es Gold gibt, 12. und das Gold dieses Landes ist das beste; Es gibt auch Bdellach- und Onyxstein. 13. Der Name des zweiten Flusses ist Gihon; er umfließt das ganze Land Kusch. 14. Der Name des dritten Flusses ist Tigris, der gegen Assyrien fließt. Der vierte Fluss ist der Euphrat. 15. Und der Herr, Gott, nahm den Mann und stellte ihn in den Garten Eden, um ihn zu bebauen und zu bewahren. Adam erhielt für seinen Aufenthalt einen Garten oder, wie in unserer Sprache üblich, das Paradies גן, παϱαδεισος. Bei den Juden bedeutet dieser Name einfach einen Garten (Pred. 2:5), und im Neuen Testament zeigt er manchmal einen gesegneten Zustand im Himmel (Lukas 23:42; 2. Kor. 12:2-4; Offb. 2:7). Daher gibt es nicht nur auf der Erde, sondern auf der ganzen Welt fast keinen Ort mehr, an dem die Neugier nicht sucht und die Leichtgläubigkeit nicht das Paradies findet. Aber anstatt an den Kreuzungen menschlicher Meinungen entlangzuwandern, ist es besser, in diesem Studium bei den klaren Anweisungen des Wortes Gottes stehen zu bleiben und demütig die Macht des Cherubs anzuerkennen, der dazu bestimmt war, den Weg zum Baum des Lebens zu bewachen. Nach der Legende von Moses muss das Paradies auf Erden gesucht werden, denn darin gibt es von Gott aus der Erde gewachsene Bäume (Gen. 2,9), Tiere und Vögel (Gen. 2,19), die aus der Erde geschaffen wurden (Gen. 2,19), teilweise bekannte Flüsse (Gen. 2,14). Nicht die ganze Erde war das Paradies, aber das Paradies war sozusagen ihre Hauptstadt, denn Adam wurde nach dem Sündenfall aus dem Paradies vertrieben, um die Erde zu bebauen (Gen 3,23). Es kann nicht behauptet werden, dass die Spuren des Paradieses durch eine Überschwemmung oder auf andere Weise vollständig ausgelöscht wurden, denn die Einzelheiten, die Moses über seinen Standort ausführt, zeigen das Gegenteil. Er postuliert das Paradies in Eden, einem Land, das gemäß den Anweisungen anderer heiliger Bücher (Jes. 37:12. Hes. 27:23) wahrscheinlich in der Nähe von Mesopotamien, Syrien oder Armenien im Osten in Bezug auf das Land, in dem er schreibt, oder auf das verheißene Land, das er im Sinn hat, gesucht werden kann. Um der entferntesten Nachwelt den Ort des Paradieses zu kennzeichnen, lenkt er den Blick auf das Dauerhafteste und Bleibendste auf der Erde – die Flüsse. Von den vier, die er nennt, sind zwei zweifelsfrei bekannt: Hiddekel, nach der Interpretation von siebzig Auslegern, Tigris (Dan. 10:4), was mit der örtlichen Anweisung von Moses übereinstimmt und an der es keinen Grund gibt, daran zu zweifeln; und der Euphrat, von dem bekannt ist, dass er von Moses in keinem besonderen Fall beschrieben wurde. Aber wenn man die beiden anderen von Moses beschriebenen Flüsse und die dazugehörigen Umstände erforscht, zwischen den Kreuzungen der Vermutungen, nicht mit besonderer Überzeugung, sondern nur mit besonderer Neugier, kann man eine Weile beim neuesten verweilen, nach dem Fishon Phasis oder Arak ist; Hawila ist das Vaterland des Volkes, von dem das Kaspische Meer Chwalynsk genannt wurde; Gihon – Gigon, sonst Amu, ein Fluss, der in den Aralsee mündet; Kusch ist das alte Kaf, das unter Gikon (Michaelis Suppl. ad Lex. Hebr.) durch Balk, eine Stadt mit einer Region in Bucharien, ersetzt wurde. Ob Bdellium ανϑϱαξ Anphrax, Karbunkel, wie siebzig Interpreten meinten, oder Bdellium, eine Art duftendes Harz, wie der antike lateinische Übersetzer glaubte, ist nicht mit Sicherheit zu entscheiden. Wo jedoch aufgrund unterschiedlicher Vermutungen an das Paradies geglaubt wird, sollte diese Meinungsverschiedenheit nicht dem heiligen Schriftsteller zugeschrieben werden, der seiner Erzählung die größtmögliche Klarheit verlieh, sondern der Zeit, die nicht nur die willkürlichen Namen der Dinge, sondern auch den natürlichen Zustand der Erde verändert. Was Moses außerdem über den Ursprung des Paradieses, über seine Nebenräume und über die Einführung des Menschen in das Paradies sagt, muss im Einklang mit der ursprünglichen Vorstellung vom Wesen des Paradieses verstanden werden. Die Errichtung des Paradieses wird Gott so zugeschrieben, dass seine Erschaffung keine zufällige und einfache Folge der Entstehung der Erde war, sondern das Wirken der besonderen Absicht Gottes. Die Besonderheiten des Paradieses waren der Baum des Lebens und der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse. Den Baum des Lebens, der, entsprechend der engsten Anwendung des hebräischen Namens, als Baum des Lebens und auch als Baum der Gesundheit bezeichnet werden kann (Josua 5,8), stellt Moses als das Haupt der Bäume des Paradieses dar, die gut zur Nahrung sind, so wie der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse in gewisser Entsprechung mit Bäumen dargestellt wird, die angenehm anzusehen sind. Da wir vom wesentlichen Wissen über den Baum des Lebens ebenso weit entfernt sind wie vom Verzehr seiner Früchte, müssen wir uns mit dieser vergleichenden Art der Erklärung begnügen. Es war zwischen den Bäumen des Paradieses, wie der Mensch zwischen den Tieren, wie die Sonne zwischen den Planeten. Die Früchte der Paradiesbäume dienten der Ernährung, die Früchte des Lebensbaums der Gesundheit. Diese könnten den durch die Bewegung verursachten Mangel im Körper ausgleichen, und dieser, indem er seine Kräfte jederzeit in das gleiche Gleichgewicht brachte, bewahrte ihm die Fähigkeit, ewig zu leben (Gen. 3,22) und zu einer schmerzlosen Umwandlung vom geistigen in den geistigen Körper zu reifen (1. Kor. 15,44-46). Aber da das Leben und das Licht des Menschen schon immer im hypostatischen Wort Gottes enthalten waren (Johannes 1,4), war der Baum des Lebens in seiner wohltuenden Wirkung auf das natürliche Leben eine majestätische Formation des gnadenvollen Lebens in Gott, in welchem ​​Zeichen der Name des Baumes des Lebens im Neuen Testament verwendet wird (Offenbarung 2,7, 22,2). Wenn der Baum des Lebens mitten im Garten präsentiert wird, dann weist die Heilige Schrift nicht so sehr auf die Mitte des Ortes hin, sondern auf seine besondere Eigenschaft und offensichtliche Größe. So stellt sich der König seinem Volk vor (1. Könige 3,8). Der Name des Baumes der Erkenntnis von Gut und Böse bezieht sich zweifellos auf die Wirkung, die er beim Menschen hervorrufen kann. Es konnte jedoch keine Quelle des Wissens sein, sowohl weil dies mit der Natur des Baumes unvereinbar ist, als auch weil das Bild des Schöpfers im Menschen die Quelle der Vernunft oder des Wissens war (Kol. 3,10) und die ganze Welt ihm Bilder des Guten präsentierte. Dieser Baum sollte also lediglich ein Mittel und eine Gelegenheit für experimentelles Wissen oder ein echtes Gefühl für den Unterschied zwischen Gut und Böse darstellen. Dieses Handeln könnte sowohl von den Eigenschaften des Baumes als auch von der besonderen Absicht Gottes abhängen. Aus der Eigenschaft des Baumes, wenn wir uns vorstellen, dass er in der Natur dem Baum des Lebens entgegengesetzt ist; dass im Baum des Lebens ebenso viel lebensspendende Kraft enthalten war, wie im Baum der Erkenntnis so viel mit der Substanz des Todes vergleichbar war; So sehr der Einfluss des ersteren der Struktur des menschlichen Körpers entsprach, so sehr waren die Handlungen des letzteren nicht im Einklang mit diesem und daher destruktiv. Aus einem besonderen Grund, da der Baum der Erkenntnis, da er als Instrument der Prüfung ausgewählt wurde, dem Menschen einerseits eine immer größere Erkenntnis und Freude am Guten im Gehorsam gegenüber Gott darstellte, andererseits die Erkenntnis und das Gefühl des Bösen im Ungehorsam. Alles, was die Heilige Schrift über den Baum der Erkenntnis sagt, bezieht sich auf diesen besonders prüfenden Zweck. Es scheint, dass der Mensch außerhalb des Paradieses erschaffen und dann entweder von einem Engel oder durch direkte Inspiration Gottes dorthin gebracht wurde. Ein solcher Eintritt gab ihm das Gefühl, dass er nicht der natürliche Herrscher seiner gesegneten Heimat war, sondern ein Gefangener, der durch die Gnade hineingebracht wurde und durch sie zur Herrlichkeit gelangen musste. Der Mensch wurde ins Paradies gebracht, um es zu kultivieren (Gen 2,15). Obwohl die intakte Natur natürlich auch ohne Zuhilfenahme der Kunst reich war und der Mensch am allerwenigsten seinem Körper dienen musste; Gott weist ihm jedoch einfache landwirtschaftliche Arbeit zu, damit er durch das Testen von Dingen sein natürliches Wissen erweitern kann, damit er sich so weit wie möglich gegen das gefährliche Gefühl der Selbstzufriedenheit und Unabhängigkeit verteidigen kann und damit ihm die sichtbare Verbesserung der irdischen Produkte durch Arbeit die Möglichkeit und Pflicht in den Sinn bringt, sein eigenes Herz zu kultivieren, um Gott die vollkommensten Früchte der Ehre und Wahrheit zu bringen. Ihm wurde auch die Aufgabe übertragen, das Paradies nicht so sehr vor den ihm untergeordneten Geschöpfen zu schützen, sondern vor seiner eigenen Unmäßigkeit und dem vom Allwissenden bereitgestellten Versucher. 16 Und der Herr, Gott, gebot dem Mann und sprach: Du sollst die Früchte aller Bäume in diesem Garten essen. 17 Aber die Früchte des Baumes der Erkenntnis von Gut und Böse sollst du nicht essen. Denn an dem Tag, an dem du isst, wirst du mit Sicherheit sterben. Das an Adam gegebene Gebot besteht aus einem Segen, einem Verbot und einer Drohung. Dem Verbot geht ein Segen voraus, so dass der Mensch, der dieses letztere annimmt, sowohl die Verpflichtung, sich dem ersten zu unterwerfen, als auch die Bequemlichkeit, den Willen Gottes zu erfüllen, umso deutlicher verspürt. Ich unterwerfe, sagt der Herr zu ihm, alle Bäume des Paradieses deinem Willen – überlasse einen einzigen meinem Willen. Du wirst viele gute Bäume zum Essen haben, aber iss nicht von einem einzigen. Somit offenbart der Herr in seinen Geboten auch mehr Liebe als seine Macht. Angesichts des Verbots für den Baum der Erkenntnis möchten einige, dass Gott entweder einen solch gefährlichen Baum vollständig aus dem Paradies entfernt oder den Menschen entschieden gegen die Versuchung stärkt. Obwohl es für ein Werk nicht charakteristisch ist, über den Künstler zu urteilen (Röm 9,20), ist es doch erlaubt, seine Wege mit ehrfurchtsvoller Vorsicht zu rechtfertigen, wenn es bereits diejenigen gibt, die ihm widersprechen. Der Mensch ist nach dem Bilde Gottes geschaffen. Ein notwendiges und hohes Merkmal des Gottesbildes ist die Freiheit. Die Freiheit des Geschöpfes schließt die Möglichkeit, Böses zu tun, nicht aus, sondern wird im Guten gestärkt durch die verschärften Erfahrungen des Guten, die mit Hilfe der Gnade allmählich zu einer guten Gewohnheit werden, und schließlich durch die moralische Unmöglichkeit, Böses zu tun. Daraus wird deutlich, dass der frei geschaffene Mensch notwendigerweise den Weg der Prüfung gehen musste. Zu seiner Prüfung wird nicht nur das natürliche und innere Gesetz der Liebe zu Gott herangezogen, sondern auch das positive äußere Gesetz vom Baum der Erkenntnis, denn dieses letzte Gesetz offenbart dem Menschen eine Handlungsweise, die auf der bedingungslosen Unterwerfung seines Willens unter den Willen Gottes beruht. Und dieser unveränderlich gewahrte Gehorsam muss den durch Gewalt begrenzten Willen mit dem unbegrenzten Willen umhüllen, denn dieses Gesetz unterwirft sowohl die niederen als auch die höheren Kräfte des Menschen der inhärenten Prüfung und bereitet folglich auf die Erhöhung vor; denn Gott sieht eine aktive Versuchung voraus, der ein Mensch von Seiten eines bereits gefallenen Wesens ausgesetzt sein muss, und wendet die Versuchung auf ein solches Objekt, bei dem der Versuchte der Versuchung leicht widerstehen könnte. Das Verbot geht mit einer Drohung einher, so dass, wenn Liebe und Dankbarkeit in der Prüfung erschüttert werden, selbst die Angst die Rettung eines Menschen wäre. Normalerweise handelt Gott mit Angst, wo er mit Liebe versagt. Die Drohung drückt sich in einem Ausdruck aus, der aufgrund der Natur der heiligen Sprache die Gewissheit des Ereignisses zum Ausdruck bringt: Du wirst sterben. Die Androhung des Todes wegen Ungehorsams zeigt sowohl, dass ein Mensch nicht von Natur aus sterblich war, als auch, dass der Tod den Verlust von allem bedeutet, was das Leben eines unschuldigen Menschen ausmachte. Ein Mensch hatte ein geistliches Leben, wenn er im Licht des Antlitzes Gottes wandelte, sich vom Wort Gottes ernährte und im geistlichen Guten wachsen konnte. Es gibt also auch den geistigen Tod, wenn der menschliche Geist eine Existenz ohne Leben hat, so wie es in einem toten Körper eine Bewegung ohne Leben gibt, wenn er solche Gedanken und Wünsche hervorruft, die seinem Wesen fremd sind und ihn sogar verzehren. Ein Mensch hatte das Leben der Seele, wenn seine Fantasie mit reinen und heiligen Beispielen erfüllt war und wenn seine tief empfundenen Empfindungen lebendig waren, ohne heftige Raserei, und süß, ohne bezaubernde Verzückung. Umgekippte und in grobe Sinnlichkeit geworfene Vorstellungskraft, ruhelose und schmerzhafte Gefühle, zerstörerische Leidenschaften sind der Tod der Seele. Das menschliche Körperleben war schmerzlos und vor zerstörerischen Handlungen sicher. Gebrechen, Krankheiten und Zerstörung bedeuten den Tod des Körpers. Somit umfasst die Drohung Gottes nach den Worten des heiligen Augustinus alle Todesfälle bis hin zum letzten, der als zweiter bezeichnet wird (De civ. Dei. C. XV). Gott droht dem Menschen nicht als Rache mit dem Tod, sondern als natürliche Folge von Ungehorsam und Abfall. Das Leben und das Licht des Menschen waren in Gott (Johannes 1,4), Abweichung vom Willen Gottes war Entfremdung vom Leben Gottes (Eph. 4,18). Was blieb dem Menschen außer dem Tod? Wenn der Tag des Essens vom Baum der Erkenntnis als Tag des Todes bezeichnet wird, kann dies entweder so verstanden werden, dass der Tag hier allgemein die Zeit nach dem Sündenfall markiert, oder so, dass am Tag des ersten Sündenfalls der geistige Tod eintritt und die universelle Herrschaft des Todes beginnt. 18. Und der Herr, Gott, sprach: Es ist nicht gut für den Menschen, allein zu sein; Ich werde ihn zu einem Helfer wie ihm selbst machen. 19. Denn als Gott alle Tiere des Feldes und alle Vögel der Lüfte aus der Erde erschuf und sie dem Menschen brachte, damit er sah, wie er sie nennen sollte, und dass der Name jeder lebenden Seele sein sollte, wie der Mensch sie nannte; 20. Und als der Mann dem ganzen Vieh und allen Vögeln des Himmels und allen Tieren des Feldes Namen gab, da fand sich für den Menschen kein Helfer wie er. 21. Und Gott ließ einen tiefen Schlaf über den Mann fallen, und als er einschlief, nahm er eine seiner Rippen heraus und bedeckte diese Stelle mit Fleisch. 22. Und Gott erschuf eine Frau aus einer Rippe eines Mannes und brachte sie zu dem Mann. 23. Da sagte der Mann: „Das ist Knochen von meinen Knochen und Fleisch von meinem Fleisch; sie wird Frau genannt werden, denn sie wurde vom Mann genommen.“ In der Beschreibung der Erschaffung der Frau zeigt Moses: Gottes Rat über ihre Erschaffung (Gen. 2,18), den Vorfall, der dem Menschen die Vorstellung eines Helfers einbrachte (Gen. 2,19–20), das Bild der Erschaffung der Frau (Gen. 2,21–22) und die Eigenschaft und Herkunft ihres Namens (Gen. 2,23). Der Erschaffung der Frau geht der Rat Gottes voraus, wie der Erschaffung des Mannes, aber nicht so feierlich. Im Moment sagt Gott nicht, dass wir erschaffen sollen, aber ich werde es tun. Dieser Unterschied im Ausdruck folgt dem Unterschied zwischen zwei Konzilen, von denen das eine die allgemeine und wesentliche Prädestination des Menschen enthält und das andere eine besondere Ergänzung zum ersten darstellt. Die Worte: Es ist nicht gut für den Menschen, allein zu sein, es ist unmöglich, der göttlichen Zustimmung der Geschöpfe, die dem Menschen vorausgingen, entgegenzutreten und ihnen im Folgenden die Notwendigkeit eines Ehestandes für jeden Menschen zuzuschreiben. Die Erschaffung einer Frau konnte dem ersten Mann keine höhere Vollkommenheit verleihen als die, in der er vor ihr erschaffen wurde, und es gibt Umstände, unter denen es für einen Mann gut ist, seine Frau nicht zu berühren (1. Korinther 7,1; Matthäus 19,12). Es war für Adam nicht gut, allein zu sein, wahrscheinlich weil er beim Anblick der Tiere bereits das Bedürfnis nach einem Helfer wie ihm verspürte (Gen 2,20). Wenn eine Frau im Rat Gottes als Assistentin ihres Mannes bezeichnet wird, zeigt dies ihre Absicht, ihm bei der Geburt und Erziehung von Kindern sowie bei allen Bedürfnissen im Zusammenhang mit dem vorübergehenden Leben zu helfen. Der Assistent eines Mannes wie vor ihm כנגדו, übersetzt siebzig; Nach ihm und seinesgleichen wird eine Frau berufen, zum Gedenken an seine im Gegensatz zu anderen Tierarten gleichgeschlechtliche Verbundenheit mit ihm, seinen engsten Dienst (1. Korinther 11,9), sein ständiges Gespräch mit ihm und sein untrennbares Zusammenleben. Um den Vorfall aufzuzeigen, der den Menschen auf die Idee eines ihm ähnlichen Assistenten brachte, und um die Eigenschaft dieses Assistenten durch Vergleich mit den Geschöpfen, die dem Menschen dienen, zu erklären, beschreibt Moses die Beobachtung von Tieren durch den ersten Menschen, die Benennung von Tieren und erwähnt beiläufig ihre Erschaffung. Von Fischen wird hier nicht die Rede sein, da sie, da sie sozusagen in einer vom Menschen sozusagen fernen Welt lebten, sich seinem Blick nicht so schnell präsentieren konnten. Das Vorführen von Tieren vor den Menschen muss nicht als spirituelle Vision oder als Tat von Engeln dargestellt werden. Es könnte eine Folge ihrer natürlichen Unterordnung und ihres Gehorsams gegenüber dem Menschen sein, wie einem Herrscher. Einige glauben, dass die Benennung von Tieren und Vögeln nicht am sechsten Tag erfolgt, was allein dafür unzureichend erscheint, und nicht vor der Erschaffung der Frau, da die Sprache einen Gesprächspartner voraussetzt, was jedoch sowohl der Reihenfolge der heiligen Erzählung als auch dem Zusammenhang widerspricht, in dem die Benennung von Tieren darin mit der Erschaffung der Frau dargestellt wird. Es ist davon auszugehen, dass am sechsten Tag nicht alle ausnahmslos, aber die berühmtesten und der Existenz des Menschen am nächsten stehenden Gattungen irdischer Lebewesen befragt und benannt wurden; und dass die ursprüngliche Sprache bereits vor der Erschaffung der Frau existierte, ohne dass für ihre Komposition und Ausbildung viel Zeit und Arbeit erforderlich war, wie die Gabe der Zungenrede bei den Aposteln. Der Mensch empfing es mit der Existenz, vervollkommnete sein Wissen vielleicht durch das Gespräch mit dem Schöpfer und ergänzte es durch Sinnesgeräusche aus sich selbst durch Inspiration von Gott, der den Menschen für das Gemeinschaftsleben prädestinierte. Der heilige Chrysostomus erklärt die Absicht, Tiere zu betrachten und zu benennen, indem er sagt, dass Gott dies tat, um uns die Weisheit Adams zu zeigen und als Zeichen seiner Herrschaft. Um sich das Benennen von Namen als einen Akt der Weisheit vorstellen zu können, muss davon ausgegangen werden, dass Adam bereits zuvor Kenntnis von den allgemeinen Eigenschaften und Gesetzen der Lebewesen hatte; und indem er auf dieses allgemeine Wissen anwendete, was er durch Erfahrung oder genaue Untersuchung bei bestimmten Arten von Lebewesen herausgefunden hatte, gab er ihnen Namen, die ihre Natur darstellten. Solche Namen sind noch immer hauptsächlich in der hebräischen Sprache erhalten. Die Worte: „Wie auch immer ein Mensch jede lebende Seele nennt, so soll ihr Name sein“ zeigen, dass Gott selbst die Würde dieser Namen vorausgesehen und sie für den ständigen Gebrauch in der menschlichen Sprache eingeführt hat. Die Wirkung dieser Prädestination hielt unweigerlich bis zum Pandämonium von Babylon an. Die Beobachtung und Benennung von Tieren hatte zur Folge, dass der Mensch keinen Helfer wie ihn fand. Es wurde nicht gefunden, was bedeutet, dass es nicht da war. Die erste setzt das Konzept, die Suche oder den Wunsch eines Objekts voraus. Daraus wird deutlich, dass die Betrachtung paarweise geschaffener Tiere den Menschen auf die Idee eines Menschenpaares brachte. Ob es eine besondere Absicht Gottes war, ihn in diesen Gedanken einzuführen, oder ob er sich nur darauf einließ, indem er den Bildern der Sinneswelt folgte, diese Frage klärt Moses nicht. Zumindest ist die Schaffung eines gefährlichen Helfers durch Gott dadurch gerechtfertigt, dass der Mensch ihn selbst erfunden hat. Um eine Frau zu erschaffen, versetzt Gott einen Menschen in einen tiefen Schlaf. Manche stellen sich diesen Traum als die Auswirkung einer Neigung zum Sinnlichen aus dem Spirituellen vor. Die Frau wird aus der Rippe eines Mannes erschaffen, so dass der nach dem Bilde Gottes geschaffene Mensch der einzige Anfang aller Wesen seiner Art ist, so wie Gott der einzige Anfang aller Arten von Wesen ist; damit die Frau ihrem Mann immer am Herzen liegt; so dass sie von Natur aus geneigt wäre, ihm zu gehorchen und sich ihm zu unterwerfen, sozusagen ein Teil von ihm zu sein; um die gegenseitige Kommunikation von Gedanken, Gefühlen und Vollkommenheiten zu erleichtern und die Menschheit zu einem einzigen Körper zu machen. Wenn die Stelle der Rippe mit Fleisch bedeckt ist, kann man sich nicht vorstellen, dass die Integrität von Adams Körper dadurch verletzt wird. Aber Adam befindet sich in einer solchen Situation, dass er in seinem Helfer einen Teil dieser Ganzheit findet (Matthäus 19,6) 8. Wenn eine Frau, die nach einem für Adam unsichtbaren Bild geschaffen wurde, vor ihm erscheint, dann erkennt er entweder durch das innere Gefühl dessen, was im Schlaf in ihm geschah, und durch natürliche Leidenschaft oder durch Inspiration von Gott, dass sie aus seinem eigenen Wesen stammt und gibt ihr dementsprechend einen Namen. Unsere Sprache zeigt nicht die Macht dieses Namens: Sie ist in den hebräischen Wörtern sichtbar: איש, אשה ish, isha. 24. Aus diesem Grund wird ein Mann seinen Vater und seine Mutter verlassen und sich mit seiner Frau vereinen, und die beiden werden ein Fleisch sein. Diese Worte können entweder der Person Adams entnommen werden, der die natürliche Konsequenz der Erschaffung der Frau vorhersagt, oder der Person Moses, der den Beginn der Ehe zeigt. Aber Jesus Christus schreibt sie Gott zu (Matthäus 19,5). Dies zeigt deutlich ihre Bedeutung, unabhängig davon, durch wen sie ausgesprochen wurden. Die Eigenschaft der ehelichen Verbindung wird durch Vergleich mit der natürlichen Verbindung zwischen Eltern und Kindern erklärt und es wird gezeigt, dass die erstere untrennbarer ist als die letztere. Das Verlassen von Vater und Mutter und das Festhalten an einer Frau bezieht sich jedoch auf das Gemeinschaftsleben, erstreckt sich jedoch nicht auf die Liebe und Dankbarkeit der Kinder für ihre Eltern. Die Trennung von Vater und Mutter wird dem Ehemann zugeschrieben, weil der Ehemann und nicht die Ehefrau ein Zuhause und eine Familie gründet, die vom Elternhaus getrennt sind. Die enge Verbindung der Ehe wird durch die Bezeichnung „ein Fleisch“ noch deutlicher zum Ausdruck gebracht. Der genaue Grund dieses ursprünglichen und universellen Gesetzes über die Ehe ist, dass es Polygamie und vorsätzliche Auflösung der Ehe ausschließt, nicht jedoch Jungfräulichkeit und Keuschheit. 25 Adam und seine Frau waren beide nackt und schämten sich nicht. Moses beschreibt den Zustand der Unschuld von der natürlichen und moralischen Seite. Die Nacktheit der ersten Menschen, in einem natürlichen Verhältnis zum Körper betrachtet, zeigt, dass sie aufgrund ihrer unsterblichen Kraft keinem Schutz vor der Einwirkung äußerer Kräfte und aufgrund ihrer Schönheit keiner fremden Verzierung bedurfte. Nacktheit, moralisch akzeptabel und frei von Scham, ist ein Zeichen innerer und äußerer Reinheit. Scham ist ein Gefühl eines realen oder eingebildeten, aber spürbaren Mangels an Vollkommenheit oder Schönheit. Folglich kann Scham über Nacktheit vorliegen, wenn sie tatsächlich eine Unvollkommenheit oder Hässlichkeit offenbart oder in Erinnerung ruft, die, da sie nicht das Werk Gottes sein kann, zweifellos eine Folge moralischer Korruption ist. Die gewöhnliche Auswirkung von Scham ist der Wunsch, sich zu verstecken, aber dieser Wunsch ist charakteristisch für die Taten der Dunkelheit und nicht für die Taten des Lichts. Daraus wird deutlich, dass die Nacktheit der ersten Menschen ein Zustand war, in dem sie, im Licht und in der Wahrheit wandelnd, nichts vor Gott und ihrem Gewissen zu verbergen hatten; dass unsere Kleidung ein Denkmal für den Sündenfall ist; Bescheidenheit ist eine Art Reue, und Schamlosigkeit ist Reuelosigkeit und Starrheit 9. In der Geschichte der Erschaffung des ersten Menschen finden sich einige Vorboten von Jesus Christus. Den Weg dorthin ebnet der Apostel Paulus, indem er Adam das Bild der Zukunft nennt (Röm 5,14) und Jesus Christus nennt, im Gegensatz zum ersten Menschen, dem letzten Adam und dem zweiten Menschen (1 Kor 15,45, 47). Der erste Adam ist also das Abbild des zweiten Adam. Im Sinne seines Namens ist er der erste Scharlachrote, entsprechend der ursprünglichen Substanz seines Körpers. Der zweite ist in ein Gewand aus Fleisch gekleidet, das mit dem Blut des Leidens befleckt ist (Offenbarung 19,13). Der erste Adam hatte seinem Ursprung und der Würde seines Wesens nach keinen anderen Vater als Gott, ebenso wie der zweite. Der reinste Staub wurde aus der gesamten irdischen Natur extrahiert, die in den vorangegangenen Schöpfungstagen zum Körper des ersten Adam geformt wurde; Auf ähnliche Weise wurde im Fleisch des Zweiten Adams, in der Person der Jungfrau Maria, der reinste Same der Frau aus der gesamten menschlichen Natur herausgelöst und in den vorherigen Vorbereitungszeiten der neuen Schöpfung schrittweise so weit wie möglich gereinigt. Die Erschaffung des ersten Adam wurde dadurch vollbracht, dass er der jungfräulichen Erde den Atem des Lebens von Gott einhauchte; Die Menschwerdung des Sohnes Gottes erfolgte durch das Eindringen des Heiligen Geistes und die Überschattung der Macht des Allerhöchsten (Lukas 1,35), wodurch in der Jungfrau Maria das wesensgleiche Wort Gottes in den jungfräulichen Samen der Frau eingeführt wurde. So wurde der erste Mensch, Adam, zu einer lebendigen Seele, der letzte Adam wurde zu einem lebensspendenden Geist. Das erste ist das Bild und Gleichnis Gottes, das letzte ist der Glanz der Herrlichkeit des Vaters und das wahre Bild seiner Hypostase (Hebräer 1,3). In Bezug auf die Welt wird Adam zum Herrscher des Universums gemacht; Der Sohn Gottes ist zum Erben aller Dinge ernannt (Hebr 1,2). Bei Ihnen vor Ort. Für den Aufenthalt des ersten Adam pflanzte Gott sozusagen mit seiner eigenen Hand einen Garten in Eden im Osten; So wurden von hoher Hand Weintrauben aus Ägypten getragen und gepflanzt, um den Ort vorzubereiten, an dem der zweite Adam erscheinen sollte (Psalm 79,9). Bei der Erschaffung der Frau. Hier verschmelzen die Ähnlichkeiten zwischen dem ersten und dem zweiten Adam mit den Merkmalen des Gegensatzes: Da es sich bei dem ersten um Krankheit handelt, handelt es sich bei dem zweiten um Heilung. Der Traum vom ersten Adam im Paradies wurde zum Beginn der Krankheiten der gesamten Menschheit; Der Tod des Zweiten Adam ist ein entscheidendes Heilmittel für alle Krankheiten der gesamten Menschheit. Die Rippe des ersten Adam landet, und eine Frau erscheint, die ein Instrument seiner Verführung sein muss; Die Rippe des Zweiten Adam wird durchbohrt und Blut und Wasser treten heraus – Zeichen der Sakramente, die die Sünde reinigen, die von der Frau verursacht wurde, die aus der Rippe kam. Die Stelle der Rippe des ersten Adams ist mit Fleisch bedeckt, und so erhielt der Schein der Teilung seine Vollkommenheit; aber die durchbrochene Rippe des Zweiten Adams blieb offen, so dass auf diese Weise alles, was durch den Fall des ersten Adams geteilt wurde, mit dem Körper des Zweiten verbunden werden konnte. Der Zustand des Zweiten Adam nach seinem Tod ist im Großen und Ganzen der Zustand, in den der erste Adam vor seinem Schlaf im Paradies zurückkehrte. In der Ehe wird die geschaffene Frau mit ihrem Mann in einer solchen Verbindung vereint, dass beide ein Fleisch bilden; Diejenigen, die von Jesus Christus erlöst sind und an ihn glauben, sind auch Glieder seines Leibes, seines Fleisches und seiner Gebeine (Eph. 5,30). Als Oberhaupt der Menschheit. Aber der erste Adam warf alle Glieder nieder, deren Haupt er war; Der zweite Adam war vorherbestimmt, über alles im Himmel und auf Erden zu herrschen (Eph. 1:10). Der Fall und die Genesung des Menschen Die Geschichte des Sündenfalls und der Wiederherstellung der Menschen beschreibt ihre Versuchung (Gen. 3,1-5), den Fall (Gen. 3,6-7), die Züchtigung (Gen. 3,8-13), das Gericht Gottes (Gen. 3,14-19), die Vergabe eines neuen Namens an die Frau (Gen. 3,20), den Beginn der Kleidung (Gen. 3,21), die Vertreibung von Adam und Eva aus dem Paradies (Gen. 3:22-24). 1. Das schlaueste aller Tiere auf dem Feld, die Gott geschaffen hat, war die Schlange. Er sagte zu seiner Frau: Hat Gott wirklich gesagt: Du sollst von keinem Baum im Garten essen? 2. Die Frau sagte zur Schlange: Wir dürfen Früchte von den Bäumen im Garten essen. 3. Nur die Frucht des Baumes, der in der Mitte des Gartens ist, sagte Gott, iss nicht und rühre sie nicht an, sonst stirbst du. 4. Und die Schlange sagte zu der Frau: Du wirst nicht sterben. 5. Im Gegenteil, Gott weiß, dass an dem Tag, an dem du von seiner Frucht isst, deine Augen geöffnet werden und du wie Götter sein wirst, die Gut und Böse kennen. Der Erzähler beginnt mit der Beschreibung der Versuchung und gibt das Konzept des Versuchers vor. Und tatsächlich ist ein korrekter Begriff davon notwendig, um die Möglichkeit zu begreifen und das Bild der Versuchung zu bestimmen. Der Versucher wird Schlange genannt. Es ist schwierig, der Meinung zuzustimmen, dass damit ein einfaches Tier gemeint sei, das durch das Beispiel, dass es von einem für Menschen verbotenen Baum aß, in Eva einen gottlosen Gedanken und ein gottloses Verlangen erweckte; denn in diesem Fall wäre es nicht nötig, dass Moses diesem Tier anstelle einer einfachen Handlung Urteile und Worte zuschreibt, die für es ungewöhnlich sind; und die Schuld des Bösen in der Welt als ein Wesen darzustellen, das keine Freiheit hat und im Einklang mit seiner Natur handelt, würde bedeuten, Gott als einen Versucher darzustellen, der seinem eigenen Wort widerspricht (Jakobus 1,13). Es ist im Gegenteil unmöglich zu glauben, dass diese Schlange nur der Geist eines Tieres ist, da sie eindeutig mit den Tieren auf dem Feld verglichen wird. Der Schlangenverführer ist also ein wahres, aber kein einfaches Tier. Ein Wesen höchster Art handelt durch ihn, denn es handelt mit Verstand; aber das Geschöpf ist böse, weil es gegen den Willen Gottes handelt, zur Zerstörung der Menschen und zu seiner eigenen Strafe. Dies ist das Wesen, das gerade wegen der Versuchung und Täuschung der Menschen im Wort Gottes die alte Schlange, der Teufel, Satan genannt wird (Offb 20,2; Sach 3,1), ein Mörder von Anfang an, der Vater der Lüge (Johannes 8,44). Da kein Wesen als solches den Händen des Schöpfers entkommen konnte, muss davon ausgegangen werden, dass es durch den Abfall von Ihm zu einem solchen geworden ist. Dies wird auch durch das Wort Gottes bestätigt, wenn es von den Engeln spricht, die ihre Herkunft nicht behielten, sondern ihre Behausung verließen (Judas 1,6). Einige glauben, dass der Beginn ihres Abfalls im Neid auf den Menschen liegt (Weish. 2:24), andere – im Stolz und in der Abweichung von der Liebe Gottes zum Egoismus (Jes. 14:12-14), und betrachten Neid als Folge des Sündenfalls. Moses zeigt nicht das Geschöpf selbst, sondern das Werkzeug des Versuchers, weil seine Absicht, den Beginn der Schädigung der menschlichen Natur kurz aufzuzeigen, es ihm nicht erlaubt, auf entfernte und schwierige Details über die Eigenschaften gefallener Geister einzugehen, und weil er den Versucher genau und nur in der Form darstellen wollte, in der er Eva erschien, um zu zeigen, dass er trotz dieser Verkleidung bequem entdeckt und erkannt werden konnte. Wenn der Schlange vor allen anderen Tieren List zugeschrieben wird, zeigt dies die natürliche Vollkommenheit dieses Tieres, das auch Christus als Vorbild der Weisheit darstellt (Matthäus 10,16). Der Teufel wählt eine solche Waffe aus Gründen der bequemsten Handhabung und Verheimlichung von Täuschungen. Gott lässt dies zu, damit der Mensch im Instrument der Versuchung das Bild der Vorsicht erkennen kann. Die Schlange ist der Sprecher. Vergeblich wird dies auf die Natur der Tiere im Paradies zurückgeführt. Dies war die Kunst des Teufels, der Eva mit Neugier und Überraschung anziehen wollte. Allerdings konnte sie gerade aus dieser Kunst auf die Qualität eines Wesens schließen, das sich in der Form eines anderen verbirgt und es nicht wagt, in seiner eigenen Gestalt zu erscheinen. Manche glauben, dass die Schlange mit Eva in der natürlichen Sprache gesprochen hat, in der alle Dinge mit den Weisen sprechen; Aber diese natürliche Sprache wäre nicht so böse wie die Zunge der Schlange in der Geschichte von Moses, da sie nicht vom Vater der Lüge beherrscht würde. Die Schlange spricht mit seiner Frau, weil sie, wie einige bemerken, nicht an der Erforschung der Natur der Tiere beteiligt war und das Gesetz über den Baum der Erkenntnis durch ihren Ehemann erhielt und daher in ihrem Urteil sowohl über die Natur desjenigen, der zu ihr spricht, als auch über das Thema des Gesprächs leichter schwanken konnte; und weil die Frau, die von Natur aus von ihrem Mann abhängig war (1. Tim. 2,12-13), bei der Trennung von ihm natürlich schwächer sein musste. Der Versucher gab diesen erfolgreichen Trick danach nicht auf (1. Könige 11:4; Prediger 7:28; 2. Tim. 3:6). Es scheint, dass es für Eva nicht schwer war, den unnatürlichen Zustand der Schlange zu bemerken, und daher ist es sogar schwer zu glauben, wie sie sich entschied, mit ihm ins Gespräch zu kommen. Aber so sieht es meist aus, wenn der Trick bereits entdeckt ist. Nehmen wir an, dass Eva von der außergewöhnlichen Erscheinung der sprechenden Schlange überrascht war, aber genau wie zuvor gab es keine Angst und kein Misstrauen vor Sünde und Bösem, ihre Aufmerksamkeit für die Schlange konnte dennoch durch Überraschung geschärft werden, und bald konnte der Gedanke entstehen, dass sein außergewöhnlicher Zustand die Wirkung der verborgenen Macht der verbotenen Frucht war, die er gekostet hatte. Schließlich schien dieses Phänomen vielleicht nicht ungewöhnlich. Damals, als die sichtbare Welt, noch rein und subtil, für das Unsichtbare freier und ungehinderter durchlässig war, war es vielleicht nicht ungewöhnlich, dass unsichtbare Wesen sich in die Bilder sichtbarer Kreaturen kleideten, um mit dem Menschen, einem Bewohner der sichtbaren Welt, in Beziehung zu treten. Die ersten Worte des Versuchers, wie sie in der Übersetzung von siebzig Dolmetschern gelesen werden, enthalten bereits Verleumdungen gegen Gott, können aber nicht als Zeichen der Verwirrung gewertet werden, ob Gott wirklich gesagt hat: Iss nicht die Frucht eines Baumes im Garten? Somit fällt die Verleumdung nicht auf Gott, sondern auf Adam, was offenbar eher mit der List des Versuchers übereinstimmt. Indem er sich direkt gegen das Wort Gottes auflehnte, hätte er Eva in Angst und Schrecken versetzen können, aber er verwandelt sich vor ihr in einen strahlenden Engel, in einen Lehrer der Wahrheit und lässt sie zweifeln, ob sie wirklich das Wort Gottes von ihrem Mann gehört hat und ob sie sich aus Aberglauben vom Baum der Erkenntnis fernhält. Daraus wird deutlich, wie gefährlich selbst leichte und entfernte Zweifel am Glauben sind. Ihr Handeln wird am Beispiel des Ertrinkens von Petrus deutlich (Matthäus 14,30–31). Als Reaktion auf die Schlange wiederholt Eva das Gebot über den Baum der Erkenntnis mit der Besonderheit, dass sie ihm die Worte hinzufügt: Und berühre ihn nicht. Daraus können wir schließen, dass der Gedanke an die Strenge des Gebots und die Angst vor dem Tod in ihr bereits das reine Gefühl der Liebe und Ehrfurcht vor Gott, dem Gesetzgeber, zu überschatten begannen. Die zweite Rede des Versuchers enthält so viele Worte, so viele Lügen, aber so verwoben, dass der Abfall vom Glauben den Anschein erweckt, als würde er nach der Absicht Gottes handeln. Da er feststellt, dass die Angst vor dem Tod Eva im Gehorsam gegenüber Gott hält, nimmt er ihr zunächst diese Unterstützung: Du wirst nicht sterben. Um aber nicht den Anschein zu erwecken, als widerspräche er dem Wort Gottes, versucht er, seinen eigenen Widerspruch in das Wort Gottes selbst einzuführen und verwandelt diesen in den von Gott benannten Namen des Baumes der Erkenntnis von Gut und Böse. Indem er diesen Namen erklärt, versichert er, dass Gott mit dem Essen vom Baum der Erkenntnis die vollkommene Erkenntnis von Gut und Böse vereinte, genauso wie er mit dem Essen vom Baum des Lebens das unsterbliche Leben vereinte; und verspricht in diesem Wissen neue Augen, das heißt einen neuen Grad an Wissen und sogar Göttlichkeit. Diese Vorstellung vom Baum der Erkenntnis schreibt er entweder Gott selbst zu oder bekräftigt sie mit einem Eid im Namen Gottes: Gott weiß es (2. Kor. 11,11). Zwei Gedanken könnten durch eine solche Beschreibung des Baumes der Erkenntnis wiederbelebt werden: Entweder, dass Gott ihn aus Neid verboten hat, um keine Teilhaber seiner eigenen Natur zu haben; oder diejenige, dass Adam die wahre Bedeutung von Gottes Gebot veränderte. Das eine war für den Versucher gewinnbringender als das andere; aber bei Eva ist es bequemer, Letzteres anzunehmen. 6. Es schien der Frau, dass dieser Baum gut zum Essen sei und dass er angenehm für die Augen und begehrenswert sei, weil er Wissen gebe; Und sie nahm die Frucht davon und aß; Sie gab es auch ihrem Mann und er aß. 7. Da öffneten sich die Augen beider, und sie sahen, dass sie nackt waren, und sie nähten Feigenblätter zusammen und machten sich Schürzen. Der Sündenfall der Vorfahren, so die Legende von Mose, beginnt im Inneren, offenbart sich durch äußere Einwirkung und geht unmittelbar mit einem neuen Gefühl des Sündenzustandes einher. Mit der Abweichung von der Einheit der Wahrheit Gottes in die Vielfalt der eigenen Gedanken ist die Vielfalt der eigenen Wünsche, die nicht im Willen Gottes konzentriert sind, oder die Lust, die die unmittelbare Ursache der Täuschung ist, die nach der Empfängnis tatsächliche Sünde hervorbringt, untrennbar verbunden (Jakobus 1,14-15). Eva sieht in dem verbotenen Baum nicht das, was er ist, sondern das, was sie nach bestimmten Arten von Lust begehrt (1. Johannes 2,16). Es schien, dass der Baum gut zum Essen war – das war fleischliche Lust. Angenehm für die Augen – die Lust kämmt. Gewünscht für das, was Wissen gibt – weltlicher Stolz. So entsteht die erste Sünde in der Sinnlichkeit – dem Wunsch nach Luxus, im Herzen – dem Wunsch, ohne Überlegung zu genießen, im Verstand – dem Traum von arrogantem Wissen und durchdringt folglich alle Kräfte der menschlichen Natur. Aß. Dies ist die äußere Wirkung des Sündenfalls. Um diese Handlung als todeswürdig darzustellen, muss sie in untrennbarem Zusammenhang mit der inneren Neigung zur Sünde stehen, zu der Unglaube, Ungehorsam, Undankbarkeit, Stolz gegen Gott und der Missbrauch aller Fähigkeiten gehören. Das sündige Handeln der Frau bleibt für einige Zeit ohne spürbare Folgen: Entweder weil das Gift der verbotenen Frucht nach und nach im Körper wirken musste; oder weil die Tätigkeit des Gewissens nicht plötzlich in der mit sinnlichem Vergnügen beschäftigten Seele spürbar wurde. In der Zwischenzeit wird der Ehemann seiner Frau folgen. Gleichzeitig schweigt der heilige Erzähler über seine besonderen Versuchungen und Anreize zur Sünde. Aus der Reihenfolge und dem Zusammenhang der Erzählung geht hervor, dass er das Gespräch zwischen seiner Frau und der Schlange nicht miterlebt hat. Aber noch gefährlicher als dies war das Gespräch mit der Frau, das von der Schlange belehrt wurde, und die scheinbar erfolgreiche Erfahrung seiner Belehrungen. Was Adam jedoch wollte, als er von der verbotenen Frucht aß, zeigt Gottes Vorwurf (1. Mose 3,22). Es schien meiner Frau. Eine sündige Veranlagung der Seele beginnt mit einer ungeordneten Ausrichtung der Erkenntniskräfte. Von Neugier und Misstrauen geweckt, blickt die Frau auf den verbotenen Baum, als würde sie ihn zum ersten Mal sehen. Sie vergisst, es als einen Gegenstand des Gebots Gottes zu betrachten, sondern betrachtet es in seiner beabsichtigten Beziehung zu ihr selbst, zu ihrer Sinnlichkeit, zu ihrem Herzen, zu ihrem Verstand. Salomo bemerkte diesen Anfang der Sünde: Das ist es, was ich fand, dass Gott den Menschen aufrichtig geschaffen hat; und sie begannen, die Gedanken vieler zu erforschen (Prediger 7,29). Man kann davon ausgehen, dass der Unterschied zwischen der Sünde des Mannes und der Sünde der Frau darin besteht, dass die Frau als erste ihr Herz dem unbekannten Versucher öffnete und der Ehemann gegen den direkten Befehl Gottes handelte. In diesem Verständnis schreibt der Apostel Betrug einer Frau zu (1. Tim. 2,14) und Sünde, Verbrechen und Ungehorsam einem Ehemann (Röm. 5,12, 14, 19). Die Augen öffneten sich. Dieses Öffnen der Augen bedeutet nicht den höchsten Grad an Wissen. Juden verwenden diesen Ausdruck, wenn sie eine unerwartete Entdeckung einer Sache zeigen wollen, die vorher nicht bemerkt wurde (Gen. 21:19). Das war die Nacktheit der ersten Eltern. Nacktheit verrät laut einiger Bescheidenheit der heiligen Sprache innere oder äußere Scham (Ex. 32:25; Hab. 2:15). Die Nacktheit, die die sündigen Vorfahren empfanden, war auch innerlich, denn sie war mit Angst und dem Wunsch verbunden, sich vor Gott zu verstecken; und äußerlich, weil es Kleidung erforderte. Innere Nacktheit markiert den Verlust ursprünglicher Reinheit und Anmut; Äußerlich bedeutet das Gefühl einer Unvollkommenheit oder Unreinheit im Körper. Verwirrte Sünder dachten, sie könnten das Gefühl der Nacktheit heilen, indem sie es umgürten. Natürlich waren einige Körperteile besonders anfällig für dieses Gefühl. Dies wird entweder durch die natürliche, schädliche Wirkung der verbotenen Frucht auf den Körper oder durch die Folge vorherrschender Sinnlichkeit erklärt. Da aber mit dem Gefühl der Nacktheit auch Gottesfurcht einhergeht, lässt sich dieses Gefühl direkt auf das Handeln des Gewissens zurückführen. In den Lenden, die die sichtbare Quelle und das Zeichen der Nachkommenschaft sind (1. Mose 24:2, 49:10; Hebr. 7:5, 10), repräsentiert sie für Adam die gesamte Menschheit und alle Generationen von Sünden und Strafen, die aus der ersten Sünde geboren werden müssen; und die Quelle des Segens Gottes scheint ihm eine Quelle unerträglicher Schande und Qual zu sein. 8 Und sie hörten die Stimme Gottes, des Herrn, der im Garten umherging, als es kühl war; Und Adam und seine Frau versteckten sich vor der Gegenwart Gottes, des Herrn, unter den Bäumen des Gartens. 9. Aber Gott rief Adam und sagte zu ihm: „Wo bist du?“ 10. Er sagte: Ich hörte deine Stimme im Garten und fürchtete mich, weil ich nackt war und mich versteckte. 11. Und (Gott) sagte: Wer hat dir gesagt, dass du nackt bist? Hast du von dem Baum gegessen, von dem ich dir verboten habe zu essen? 12. Adam sagte: Die Frau, die du mir gegeben hast, sie hat mir Früchte von diesem Baum gegeben, und ich habe gegessen. 13. Und Gott sagte zu der Frau: Warum hast du das getan? Die Frau sagte: Die Schlange hat mich betrogen, und ich habe gegessen. Gott selbst scheint Sünder zu überführen; Dies ist ein Werk der Barmherzigkeit, durch das er auch denen erscheint, die ihn nicht suchen (Jes 45,1). Der Spaziergang im Garten und die Stimme oder die spürbare Wirkung dieses Spaziergangs werden Gott zugeschrieben. Das bedeutet, dass Gott den Menschen zunächst durch ein sinnliches Zeichen auf sein Erscheinen vorbereitet. Aus Adams Angst kann man nicht schließen, dass dieses Zeichen schrecklich war, denn er selbst glaubt, die Ursache dieser Angst sei seine eigene Nacktheit. Adam erkennt die Stimme des wandelnden Gottes aus der Ferne, entweder durch die Inspiration seines Gewissens oder, was wahrscheinlicher ist, weil ihm diese Stimme aus früheren ähnlichen Phänomenen bekannt war. Die Heilige Erzählung vermittelt keine genaue Vorstellung vom Bild der Erscheinung Gottes. Man kann nur behaupten, dass derjenige, der erschien, der Sohn Gottes war, der dazu neigt, Gott zu offenbaren, der für niemanden sichtbar ist, insbesondere für Sünder (Johannes 1,18). Dieses Phänomen soll in der Kühle des Tages, nach der Übersetzung von siebzig Dolmetschern, zur Mittagszeit auftreten. Der hebräische Ausdruck kann sowohl Morgen- als auch Abendstunden bedeuten (Lied 2:17, 4:6). Die Übersetzung basiert lediglich auf der Vermutung, dass das Erscheinen Gottes, des Anklägers, bald nach dem Sündenfall hätte erfolgen sollen. Der Wunsch, sich vor Gott zu verstecken, stellt bei den ersten Eltern ein eindrucksvolles Beispiel für einen verwirrten Sünder dar, vor dem die klarsten Vorstellungen, was die Vorstellung von der Allgegenwart und Allwissenheit Gottes ist, wie in einem Traum verdunkelt sind und der nicht so sehr des Lichts beraubt ist, sondern sich selbst beraubt (Johannes 3,20). Gott beginnt seine Verurteilung der Sünder mit der Frage: Wo bist du? Gemäß der Bemerkung des heiligen Ambrosius (Lib. de parad. S. xiii) fragt Gott Adam hier nicht, an welchem ​​Ort er sich befindet, sondern in welchem ​​Zustand er sich befindet. Beide Zeichen dieser Frage zeigen jedoch, dass Gott aus Herablassung das Bild der Unwissenheit auf sich nimmt, um die Verwirrung zu verringern, die Sünder von seiner Gegenwart aus empfinden, und um nicht gezwungen zu sein, ihnen durch Strenge Anerkennung abzuringen, sondern um sie mit Sanftmut zu aufrichtiger und rettender Reue zu bewegen. Aus diesem Grund wird die Zurechtweisung fortgesetzt und auch mit der Frage vervollständigt: Wer hat dir gesagt, dass du nackt bist? - Was hast du gemacht? Nur die Schlange stellt keine Fragen; und das liegt daran, dass Gott keine Reue in ihm vorhersieht. Die erste Befragung vermittelt einem Menschen ein lebendiges Gefühl für seinen Zustand; der zweite und dritte führen den Mann und die Frau zum eigentlichen Sündenbekenntnis: aßen, aßen. Aber auch in dieser Reue offenbart sich erneut die Macht der Sünde, die, sobald sie ins Herz gelangt ist, Wurzeln schlägt, sich mit allen Handlungen vermischt und die Tugenden selbst infiziert. Beim ersten Zeichen der Gegenwart des Herrn konnte Adam spüren, dass Gott ihn nicht verlassen und vernichten wollte, und deshalb musste er auf seine Barmherzigkeit zurückgreifen, auch ohne ihn anzurufen, aber er versteckte sich. Dann erkennt er seine Nacktheit an, und zwar eine solche Nacktheit, die ihn nicht nur in Scham, sondern auch in Angst versetzt und ihn nicht nur dazu zwingt, einige Körperteile zu bedecken, sondern sich auch völlig zu verstecken, aber er hat es nicht eilig, den Grund dafür preiszugeben. Das bloße Eingeständnis der Sünde ist mit der unbedeutenden Rechtfertigung der Versuchung der Frau vermischt: Sie gab mir Früchte von diesem Baum; und sogar eine Beschwerde gegen Gott selbst: die Frau, die du mir gegeben hast. Die Frau wiederum gibt der Schlange einen Teil ihrer Schuld: Die Schlange hat mich betrogen. 14. Da sprach Gott der Herr zur Schlange: Weil du das getan hast, bist du verflucht vor allem Vieh der Erde und vor allem wilden Tieren. Auf deinem Bauch wirst du gehen und Staub fressen dein ganzes Leben lang. 15. Und ich werde Feindschaft setzen zwischen dir und der Frau und zwischen deinem Samen und ihrem Samen; Es wird dir den Kopf zertreten, und du wirst ihm die Ferse zertreten. 16. Er sagte zu seiner Frau: Ich werde dir in deiner Schwangerschaft Kummer über Kummer bringen; du wirst kranke Kinder gebären; und dein Verlangen wird nach deinem Mann sein, und er wird über dich herrschen. 17. Und er sprach zu Adam: Weil du auf die Worte deiner Frau gehört hast und von der Frucht des Baumes gegessen hast, von der ich dir geboten habe, indem ich gesagt habe: Du sollst nicht davon essen, der Erdboden ist deinetwegen verflucht; Du wirst davon mit Kummer essen dein ganzes Leben lang; 18. Sie wird Dornen und Disteln für dich hervorbringen; und du wirst das Gras des Feldes essen. 19. Im Schweiße deines Angesichts wirst du Brot essen, bis du zur Erde zurückkehrst, da du von ihr genommen wurdest; denn du bist Staub und zum Staub wirst du zurückkehren. Nach der Verurteilung verkündet Gott sein Urteil über die Schuldigen und insbesondere über die Schlange – das Urteil der Gerechtigkeit und über die Menschen das Urteil der Wahrheit und Barmherzigkeit. Denn der Schlange wird nur Strafe angekündigt und den Menschen die Hoffnung auf Sieg über die Schlange (1. Mose 3,15). Die Gerichtsworte sind in drei Teile gegliedert: Der erste bezieht sich auf die Schlange, der zweite auf die Frau, der dritte auf den Ehemann. Das Gericht beginnt bei der Schlange, nicht nur, weil die Sünde bei ihr beginnt, sondern auch, weil in ihrer Verurteilung ein gewisser Trost für verängstigte Menschen liegt, der sie vor der Verzweiflung bewahrt, wenn sie das Urteil über sich selbst hören. Der von Gott über die Schlange ausgesprochene Fluch bezieht sich entweder auf die natürliche Schlange als Instrument der Versuchung oder auf den Teufel, als ob er mit diesem Instrument handelte, oder teilweise auf eines dieser Instrumente und teilweise auf das andere oder auf beide zusammen. Alle verfluchenden Worte gebührt der natürlichen Schlange. Und es ist nicht verwunderlich, wenn Gott das Werkzeug der Versuchung und des Sündenfalls verflucht, wenn er um des Menschen willen die ganze Erde verflucht (1. Mose 3,17). In diesem Fall wird Er mit einem Vater verglichen, der das Schwert verflucht, das seinem Sohn das Leben kostete; oder ein Schulmeister, der, um die tendenziöse Jugend innerhalb der Grenzen der Ordnung zu halten, ihr sichtbare Denkmäler des bestraften Eigenwillens aufstellt. Aber wenn Gott das Werkzeug der Versuchung verflucht, ist es ihm dann möglich, über die Dreistigkeit des wahren Täters der Versuchung zu schweigen? Seine Verurteilung war besonders notwendig, damit die Menschen ihn als Beispiel für bestraften Widerstand gegen Gott hinstellten und damit sie, nachdem sie in seine Falle geraten waren, nicht die Hoffnung auf Befreiung verloren. Allerdings sind die Fluchworte nicht sichtbar zwischen der Schlange und dem Teufel aufgeteilt, sondern fließen kontinuierlich, als würden sie sich auf ein Objekt erstrecken. Daher muss davon ausgegangen werden, dass, so wie die Schlange und der Teufel während der Versuchung des Menschen in einer Person dargestellt wurden, Gott sie in einer Person vor sein Gericht bringt; und dass die Fluchworte mit einem gemeinsamen Zeichen beide Wesen umfassen. Diese Art von Ungewissheit in der Bedeutung dieser Worte entspricht der Absicht Gottes – in der sichtbaren Handlung der Gerechtigkeit das Geheimnis der Barmherzigkeit zu enthalten, das für eine begnadigte Person verständlicher wäre als für einen erbitterten Feind Gottes. Zum besseren Verständnis kann man die Verurteilung der Schlange von der Verurteilung des Teufels trennen. Die Schlange, das vollkommenste Tier, ist dazu verflucht, unter alle Tiere gestellt zu werden. Heutzutage ist er wirklich so, weil die Leute ihn hassen und verabscheuen. Er ist dazu verdammt, auf dem Bauch zu laufen und Staub zu fressen. Dies oder ein Teil seiner natürlichen Vollkommenheit wird ihm genommen, wie Basilius der Große meint, Homil. de Parad., oder er kehrt zu den Grenzen zurück, die ihm die Natur gesetzt hat, aus denen ihn aber der Teufel herausgeholt hat. Nach diesem, dem letzten Verständnis, sagt Gott sozusagen: „Du, niedriges Geschöpf, das du es gewagt hast, gegen mein Bild und gegen deinen Herrn zu rebellieren, wirst nicht mehr in der Höhe der imaginären Vollkommenheit erscheinen, in der dir der Versucher gezeigt hat; du wirst gemäß deiner Natur auf der Erde kriechen, und der Staub, in dem du leben wirst, wird sich mit deiner Nahrung vermischen.“ Die Erklärung von Basilius dem Großen stimmt jedoch mit den Beobachtungen der Natur überein, denn auch heute noch gibt es geflügelte Schlangen, die in die Luft steigen (Dict d'hist. natur. de Bomare), und man sieht Schlangen, wie sie sich von der Erde ernähren und daher ihre Farbe auf sich haben (Ptolem. Geogr. L. IV. Strab. l L. XVIII. Diod. L. XX, S. 2). Die Schlange schließlich wird von einem sanftmütigen und unterwürfigen Tier dem Menschen gegenüber feindselig. Das Bild dieser Feindschaft in der Beschreibung von Moses entspricht dem aktuellen Zustand beider Tiere 10. Der Fluch der geistigen Schlange vor allem Vieh und allen Tieren kann seine Sklaverei und ewige Bindung bedeuten (Jud. 1,6), schwerwiegender als die Versklavung eines Geschöpfes, das sich der Vergeblichkeit der Hoffnung ergeben hat (Röm. 8,20), und seinen Tod, der für ihn unvermeidlicher ist als für törichte Tiere, die zum Jagen und Schlachten gezüchtet wurden (2. Petr. 2,12). Die Verurteilung der Schlange, auf ihrem Bauch zu laufen und Staub zu fressen, zeigt vorausschauend, dass der Stolz des Teufels besänftigt wird, denn im Psalmisten (Psalm 71,9) bedeutet der Ausdruck „den Staub lecken“ den Zustand eines gedemütigten Feindes; dass alles, was von der gierigen Bosheit des Feindes Gottes verschlungen wird, nur Erde und Verfall sein wird, was ihn nicht sättigt und stärkt, sondern seine Herrschaft auf die endgültige Zerstörung vorbereitet. Das Bild der Feindschaft zwischen Schlange und Mensch beschreibt besonders deutlich die Wiederherstellung des Reiches der Gnade auf den Trümmern der Herrschaft von Sünde und Tod. Feindschaft kennzeichnet nicht nur Spaltung, sondern auch den Wunsch, Schaden zuzufügen, und setzt vorherigen Frieden oder Harmonie voraus. Durch die Sünde kam der Mensch mit dem Teufel in Einklang. Nach dieser Vereinigung droht Gott dem Teufel mit Feindschaft; Daraus ist klar, dass die Zerstörung dieser Verbindung seitens des Menschen folgen wird; und die Feindschaft dieses Letzteren wird darin bestehen, sich von der Sünde abzuwenden und zu versuchen, den Teufel zu besiegen. Gott selbst verspricht, der Feindschaft ein Ende zu bereiten. Ein Mensch, der eine Sünde begangen hat, ist bereits ein Sklave der Sünde (Johannes 8,34) und hat nicht die Kraft, seine Fesseln zu lösen, um dem Teufel zu widerstehen. Zu diesem Zweck gibt ihm Gott seine Kraft, die Gnade. Zwischen der Schlange und der Frau herrscht Feindschaft. Dies schließt den Ehemann nicht aus, zeigt aber, dass es nicht auf die Stärke eines Mannes ankommt, um der Schlange entgegenzutreten; dass dieselbe Frau, die er durch Betrug gestürzt hatte, sich mit Macht gegen ihn erheben würde; dass die Kraft Gottes in der Schwachheit vollkommen wird (2. Korinther 12,9). Zwischen dem Samen der Schlange und dem Samen der Frau muss die Feindschaft bestehen bleiben. Der Name des Samens, der von den Pflanzen auf die höheren Arten von Geschöpfen übertragen wird, bedeutet in der Heiligen Schrift Nachkommen im Allgemeinen (Gen. 9:9, 11), eine Person in der Nachkommenschaft (Gen. 4:25), Kinder der Verheißung (Röm. 9:7, 8), der verheißene Erlöser (Gal. 3:16); manchmal auch eine moralische Geburt, also eine konsequent bewahrte Gesinnung und Lebensführung (Jes. 1,4). Soweit wir wissen, hat die spirituelle Schlange keine natürlichen Nachkommen. Als seine Nachkommen kann man also Folgendes bezeichnen: abgelehnte Geister, Teilnehmer an seinem Abfall vom Glauben; sündige Menschen, die das Wort Gottes eindeutig Natternbrut (Matthäus 3,7) und Kinder des Teufels (1. Johannes 3,10) nennt, da der erste von ihnen, Kain, vom Bösen stammte (1. Johannes 3,12). Und schließlich wird der vorhergesagte Mensch der Sünde überwiegend so sein (2. Thess. 2:3). Mit dem Samen der Frau ist nicht einfach nur die Menschheit im Allgemeinen gemeint; Dies geht sowohl aus dem Begriff des Samens der Schlange als auch aus dem Namen des Samens der Frau hervor, da im gewöhnlichen Verständnis der Samen oder die Nachkommenschaft dem Ehemann zugeordnet wird. Unter dem Samen der Frau sollte also im Gegensatz zum Samen der Schlange der jungfräulichste Teil der Menschheit verstanden werden, der durch die Gnade Gottes bewahrt und von Stunde zu Stunde mehr gereinigt, wiederhergestellt und vervollkommnet wird in Menschen, die glauben, die nicht aus Blut, nicht aus der Begierde des Fleisches, noch aus dem Willen eines Mannes, sondern aus Gott geboren wurden (Johannes 1,12-13); durch Überlegenheit – die reinste Essenz der Menschheit in der Person des Gottmenschen, des Führers und Hauptes aller Gläubigen, der von einer Frau geboren wurde (Gal. 4,4) und schien, die Werke des Teufels zu zerstören (1. Johannes 3,8). Das Versprechen einer ständigen Feindschaft zwischen dem Samen der Schlange und der Frau verkündet die Errichtung und den dauerhaften Erhalt der militanten Kirche. Die größte Strafe der Schlange und das größte Geheimnis des Samens der Frau liegt in den Worten: Sie wird dir den Kopf zertreten. Die Übersetzung von siebzig Dolmetschern ebnet den Weg für die Erklärung dieser Worte: αυτoς σου τηϱησει ϰεφαλην, Er wird auf deinen Kopf zielen. Das Wort αυτος, Er, das nicht mit dem Wort σπεϱμα, Samen, übereinstimmt, zeigt, dass der Übersetzer nicht so sehr das Wort Samen im Sinn hatte, sondern vielmehr das Hauptziel, das im vorliegenden Fall damit bezeichnet wird; und dass er den Samen der Frau als eine Person annahm. Tatsächlich wird der Same der Frau hier nicht mit der Vielzahl des Samens der Schlange verglichen, sondern mit einer einzigen Schlange und sollte daher in erster Linie den einen Anführer und das Haupt der Gläubigen bedeuten; Aber was an dieser Stelle gesagt wird, kann nur auf die Menge der Gläubigen angewendet werden, da sie mit ihm einen Körper bilden (Röm 16,20). Der Kopf der Schlange zu treffen bedeutet, dass dieser Feind keinen Schaden mehr anrichten kann, da eine Schlange, deren Kopf zerschmettert wurde, nicht mehr stechen kann. Dies verkündet also den vollständigen und ewigen Sieg über den Teufel, das Ende aller Handlungen und Folgen seiner Feindschaft, die Befreiung des Menschen von Sünde und Tod, die Befreiung der Erde vom Fluch und das Fleisch selbst von der Verderbnis. Dieser großartige Sieg erklärt und verdeutlicht erneut das Konzept des siegreichen Samens der Frau. Wenn Gott selbst eine Feindschaft zwischen der Schlange und der Frau setzt oder beginnt, wer außer Gott kann sie dann mit Triumph und Herrlichkeit beenden? Doch bevor die Feindseligkeit feierlich aufhört, bleibt ein Teil der Macht der Schlange überlassen: Du wirst ihm in die Ferse beißen. Dies ist erlaubt, damit derjenige, der eine Person gegen die Güte Gottes bewegt hat, zum Vollstrecker der Gerechtigkeit Gottes wird; damit ein Mensch dem Mörder gegenüber nicht nachlässig ist und durch die ständige Erfahrung des Bösen ermutigt wird, sich dem Guten zuzuwenden. Die Schlange beißt in die Ferse, die den untersten und unbedeutendsten Teil der menschlichen Struktur darstellt; in der Ferse, die nach der Verletzung durch den Sturz noch eine weitere Ferse zum Aufstehen der Person übrig lässt. Auf diese Weise werden Gläubige durch Versuchungen, Katastrophen und den körperlichen Tod verletzt. Dieser siegreiche und göttliche Same der Frau oder das Haupt und Erlöser der Gläubigen ist auch nicht von einer Verletzung der Ferse ausgeschlossen. Da er aber weder aus eigener Schuld noch aus eigener Schwäche diese Wunde erleiden konnte, müssen wir schlussfolgern, dass er verwundet wird, um die Krankheiten anderer zu erleiden und dadurch den Kopf der Schlange zu zertreten. Das ist die Wunde, von der der Prophet spricht: Durch seine Wunden wurde uns Heilung geschenkt (Jes 53,5). Somit liegt in der Vorherbestimmung des Samens der Frau der Same des gesamten Evangeliums. Die Frau wird in sich selbst bestraft: Indem ich vermehre, werde ich deinen Kummer und deine Empfängnis vervielfachen; Noch deutlicher: Ich werde in deiner Schwangerschaft Kummer über Kummer über dich bringen. Trübsal ist im Allgemeinen die Bestrafung eines Sünders, besonders hart ist sie jedoch für das schwächere Geschlecht, das über ein höheres Maß an Sensibilität verfügt. Wenn die Quelle der Trauer in erster Linie in der Empfängnis im Mutterleib gesehen wird, können wir dies als die erste Manifestation der Schädigung der menschlichen Natur betrachten, die, nachdem sie die Fähigkeit erhalten hat, sozusagen etwas Ähnliches zu produzieren, durch die Wirkung dieser Fähigkeit in ihrem Kern erschüttert wird; als Anprangerung der Korruption, die sich im Laufe der Zeit vervielfacht hat und die mit der Vermehrung der Sünden Horden von Krankheiten hervorgebracht hat, die die Menschheit quälen. Bei der Geburt von Kindern: Sie werden kranke Kinder zur Welt bringen. Die Erfahrung zeigt, dass die Geburtskrankheiten zwischen Gebärenden und Geborenen aufgeteilt sind. Aber diese Aufteilung wäre ungerecht, wenn letztere nicht wie erstere schuldig wären. Um diese Art der Bestrafung mit der Gerechtigkeit Gottes in Einklang zu bringen, müssen wir einerseits das Leid der Eltern bei ihren Kindern und andererseits den sündigen Schaden der Kinder bei ihren Eltern anerkennen. Seitens des Mannes: Dein Verlangen wird nach deinem Mann sein, und er wird über dich herrschen. Eine Frau, die es wagt, ihren Mann ihrem unrechtmäßigen Verlangen zu unterwerfen, wird gegenseitig dafür verurteilt, dass sie immer darauf bedacht ist, seine Wünsche zu befriedigen, und weil sie die Herrschaft über ihn seiner Herrschaft unterwirft. Doch so wie die Unabhängigkeit einer Frau in einem unschuldigen Zustand nicht vorausgesetzt wird, wird auch die uneingeschränkte Herrschaft des Mannes über sie nicht anerkannt (Eph. 5,28). Die Verurteilung des Mannes erforderte eine größere Härte, da er sich mit größerer Frechheit als seine Frau rechtfertigte, vom verbotenen Baum zu essen (Gen 3,12). Als Reaktion auf diese leere Ausrede wirft Gott Adam zunächst vor, dass er lieber auf die Worte seiner Frau gehört habe als auf die seines Herrn und dass er gegen das Gebot Gottes gehandelt habe, das ihm völlig bekannt war und nicht schwer zu erfüllen war. Darauf folgen Strafen, die sich naturgemäß nicht nur auf das Gesicht und Geschlecht Adams, sondern auf die gesamte in ihm enthaltene Menschheit richten. Die Erde ist deinetwegen verflucht. Dieser Fluch kann mit der Knappheit der Früchte der Erde erklärt werden, sowohl weil Segen im Allgemeinen Fülle und Fülle bedeutet und dem Fluch Verwüstung folgt (Gen. 27:27-28; Markus 11:21; Hebr. 6:7-8; Gen. 8:21), als auch insbesondere, weil er in dieser Hinsicht von der Erde spricht, da der Mensch sich von ihr ernährt; denn die folgenden Worte des Gerichts Gottes können als Erklärung für diesen Fluch angesehen werden. Aber wenn die Schöpfung, wie der Apostel sagt, seufzt und mitfühlt und sich nach Befreiung von der Sklaverei der Verderbnis sehnt (Röm. 8,19-22) und wenn für das Leben der Gerechtigkeit ein neuer Himmel und eine neue Erde nötig sind (2. Petr. 3,13), dann muss sich der wahre Fluch der Erde auf mehr als nur ihre Fruchtbarkeit erstrecken. Nur können wir nicht genau bestimmen, wie groß die Wirkung dieses Fluches ist, da wir sie nicht in einem Zustand primitiven Segens gesehen haben. Die ganze Erde ist dem Fluch unterworfen, den der Mensch verdient, denn am Anfang erhielt die ganze Erde einen Segen für ihn. Da er als Herrscher über die Schöpfung geschaffen wurde, trägt er in seinem Fall seine gesamte Herrschaft mit sich. Aber dieser Schaden an der Erde, der so natürlich auf den Schaden für einen Menschen folgt, ist sowohl eine Strafe für ihn als auch eine Gnade. Während einem Geschöpf, das der Eitelkeit unterworfen ist, ein Teil der Vollkommenheit genommen wird, wird ein Teil des Weges zu ihrem Missbrauch versperrt. Und was für eine Anweisung für einen Sünder, zu sehen, wie die Sünde das Universum verwüstet! Du wirst dein Leben lang voller Kummer davon essen. Der Mensch musste irdische Produkte gemäß seinen natürlichen Bedürfnissen essen, aber er schmeckte aus eigenwilligem Vergnügen, und deshalb werden von nun an alle seine Nahrungsmittel in Erinnerung an dieses rechtmäßige Essen in Traurigkeit aufgelöst. Sie wird Dornen und Disteln für dich wachsen lassen. Es besteht kein Grund zu glauben, dass der Fluch neue Arten von Kreaturen auf der Erde hervorgebracht hat. Und das gesegnete Land könnte Dornen und Disteln wachsen lassen, wenn nicht jene Geschöpfe, denen sie zum Nutzen und Nutzen dienten; Jetzt baut sie sie für einen Menschen an und darüber hinaus dort, wo er Blumen pflanzt oder Weizen sät, so dass ihn die Erinnerung an die Sünde sowohl in seinen Bedürfnissen als auch in seinen Freuden verfolgt. „Wenn ich eine Rose sehe“, sagt Vasily V. Homil. de Parad: „Sie erinnert mich an meine Sünde, für die die Erde dazu verdammt ist, Dornen und Disteln wachsen zu lassen.“ Du wirst das Gras des Feldes essen. Dies verkündet dem Menschen eine solche Armut, dass ihm die Früchte, die ihm eigentlich zur Nahrung bestimmt waren (Gen. 1,29), nicht mehr ausreichen werden und er Kräuter essen muss, die den Stummen gegeben wurden (Gen. 1,30). Im Schweiße deines Gesichts wirst du Brot essen. Schweiß ist ein Zeichen anstrengender Wehen. Der Mensch ist zu einer solchen Arbeit verurteilt, anstatt zu einer himmlischen Arbeit, die stärkt und erfreut. Von den vielen Arten der Arbeit weist Gott auf die landwirtschaftliche Arbeit hin, nicht als eine unvermeidliche Pflicht für jeden, sondern als ein natürliches und notwendiges Bedürfnis für jeden. Aber möge das Wort des Gerichts Gottes wahr werden: Wer nicht arbeitet, um sich körperliche Nahrung zu verdienen, unterzieht sich erschöpfender Anstrengung, um seinen Wünschen und Leidenschaften Nahrung zu geben, und findet gerade in der Vermeidung der Arbeit neue Arbeit. Allerdings verschärft oder mildert Gott selbst diese Verurteilung manchmal, je nach seiner besonderen Vorsehung (Psalm 127,2). Du bist Staub und zum Staub wirst du zurückkehren. Diese Schlussfolgerung der Verurteilung zeigt offenbar, dass der körperliche Tod für einen Menschen unabhängig von der Verurteilung von Natur aus unvermeidlich ist. Aber nach dem Wort Gottes (Gen. 2:17) ist jeder Tod eine Strafe, und nach der Lehre der alten Kirche hat Gott den Menschen in Unverweslichkeit erschaffen (Weish. 2:23). Mensch und Erde waren ihrem Ursprung nach in einem Zustand der Reinheit; aber diese Erde war durch das Bild Gottes und die Kraft des Baumes des Lebens verschlossen und vor Verderbnis geschützt; Nach der Entfernung des Bildes Gottes wird es nackt und, während es sich vom Baum des Lebens entfernt, der natürlichen Zerstörung preisgegeben. Es ist erwähnenswert, dass alle Strafen, mit denen Gott die Menschen hier trifft, vorübergehender Natur sind und mit dem körperlichen Tod enden. Dies zeigt, dass Er bereits einen Weg gefunden und vorherbestimmt hatte, den Menschen vor der ewigen Verdammnis zu retten, so wie Er tatsächlich die Schlange in der Verdammnis offenbarte. Diejenigen, die der ewigen Verdammnis unterliegen, sind vor Gott unverantwortlich und haben kein Recht, sich über ihre Vorfahren zu beschweren. Ich gebe meiner Frau einen neuen Namen 20. Und Adam gab seiner Frau den Namen Eva, denn sie wurde die Mutter aller Lebenden. Auf den ersten Blick scheint es, dass die Geschichte, der Frau einen neuen Namen zu geben, Eva, das heißt Leben, in keinem Zusammenhang mit der vorherigen und nachfolgenden Geschichte über den Sündenfall des Menschen steht, dass der Name Leben für eine Frau nach ihrer Verurteilung zum Tode unanständig ist. Um dieses Problem zu lösen, glauben Ausleger, dass Moses die Namensgebung seiner Frau erwähnt, die dem Sündenfall vorausging, und Adams Fehler bei dieser Namensgebung aufdecken möchte; oder dass Adam, zum Tode verurteilt, seine Frau vorwurfsvoll und demütigend das Leben ruft; und dass dieser Name die Unvorsichtigkeit und Arroganz des Sünders auch nach der Verurteilung zeigt; oder dass das Leben, mit dem Adam sich im Namen der Frau tröstet, ein Aufschieben des körperlichen Todes ist; oder dass die Frau aufgrund der von Gott gegebenen Verheißung über ihren Samen Leben genannt wird, der den Kopf der Schlange, die die Macht des Todes hat, auslöschen und zur Mutter aller Lebenden werden sollte, wie die Mutter des zweiten Adam, der der lebensspendende Geist ist (1. Korinther 15,45). Diese letzte Vermutung entspricht mehr als andere der Reihenfolge und dem Geist der Erzählung von Moses und wird durch Beispiele anderer Namen gerechtfertigt, in denen die Vorfahren ein Glaubens- und Hoffnungsbekenntnis abschlossen, nämlich die Namen Kain, Seth, Noah. 21. Und Gott machte Kleider aus Fellen und bekleidete Adam und seine Frau. Nachdem er die Sünde und die daraus entstandene Nacktheit geschildert und dann in der Reihenfolge der Ereignisse und der Erzählung das Schicksal der Sünde nach ihrer Begehung gezeigt hat, erwähnt er auch entscheidend, was mit der Nacktheit folgte. Laut Gregor dem Theologen, De natal, wurde den ersten Menschen Lederkleidung gegeben. Chris, die Essenz ist grobes und sterbliches Fleisch. Aber obwohl es wahr ist, dass der menschliche Körper nach dem Sündenfall roh und sterblich wurde, kann man nicht sagen, dass der Mensch vorher nackt im Fleisch war; denn sein Körper wurde schon vor der Seele erschaffen, und auch die ihm gegebenen Lederkleider, zumindest im eigentlichen Sinne, bedeuten nicht Fleisch, ebenso wie das erste, seine eigene Kleidungserfahrung – Feigenblätter. Es wäre auch nicht üblich, Kleidung aus Leder oder Kleidung aus Pflanzenrinde als Lederkleidung zu bezeichnen, am ehesten versteht man unter diesem Namen jedoch Kleidung aus Tierhaut. Da das anfängliche Bedürfnis nach einer solchen Kleidung den Anfangszustand des gegenwärtigen menschlichen bestialischen Körpers voraussetzt und da Moses normalerweise das Sichtbare beschreibt und unter dem Sichtbaren das Betrachtete abschließt, deuten die Worte: „Gott machte Adam und seine Frau zu Lederkleidung“ wirklich darauf hin, dass Gott gefallenen Menschen bestialisches Fleisch gegeben hat. Die Tatsache, dass Gott selbst die Gewänder arrangiert und den Menschen anlegt, ist ein Ausdruck seiner Vorsehung und Barmherzigkeit gegenüber den Sündern. Die gleiche Verwirrung, die sie dazu zwang, nach Kleidung zu suchen, hinderte sie daran, sie ausreichend und perfekt zu machen: Gott perfektioniert sie so, dass sie sowohl eine Hülle für die Schande als auch ein Schutz vor der Einwirkung äußerer Kräfte auf den menschlichen Körper ist. Von Sündern erfundene Kleidung sollte ein ebenso schreckliches Denkmal der Sünde sein wie die Nacktheit selbst. Zu ihrem Trost macht Gott es auch zu einem Denkmal seiner Fürsorge für sie. Warum entlehnt Gott die Kleidung des Menschen von Tieren und nicht von Pflanzen, von denen die Häute stammen, aus denen sie besteht? Und wie könnte ein Mensch, der den Gedanken an den Tod noch nicht gewohnt war, ohne Ekel den Tod anderer miterleben? Diese Verwirrung kann auf keine andere Weise gelöst werden als durch die Vermutung, dass Gott den Menschen einst sowohl das Opfern von Tieren als auch das Verwandeln ihrer Häute in Kleidung lehrte, damit er durch diese Opfer gelehrt würde, bestialische Begierden und Leidenschaften in sich selbst zu töten, wobei er auch das zukünftige Opfer des siegreichen Samens einer Frau vor Augen hatte und durch den Glauben mit seinen Verdiensten und seiner Stärke bekleidet würde. Diese Annahme erklärt auch zufriedenstellend den Ursprung der blutigen Opfer, die bereits von den Kindern Adams gebracht wurden (Gen 4,4) und natürlich nicht auf ihre eigene Erfindung zurückzuführen sind; und insbesondere den Ursprung des Gesetzes, das dem Priester die Haut von Brandopfern gewährt (3. Mose 7:8). 22. Und Gott sagte: Siehe, Adam ist wie einer von uns geworden und kennt Gut und Böse; damit er nicht seine Hand ausstreckt und die Frucht vom Baum des Lebens nimmt und sie isst und ewig lebt. 23. Und Gott schickte ihn aus dem Garten Eden, um den Boden zu bebauen, von dem er genommen worden war. 24. Und als er Adam vertrieben hatte, stellte er im Osten beim Garten Eden einen Cherubim und ein flammendes Schwert auf, die sich umdrehten, um den Weg zum Baum des Lebens zu bewachen. Um die Geschichte der Sünde und des Gerichts der ersten Menschen zu vervollständigen, erwähnt Moses abschließend, wie die über sie ausgesprochene Verdammungsentscheidung durch die Vertreibung aus dem Paradies in die Tat umgesetzt wurde. Er zeigt die Gründe und das Bild dieses Exils bzw. die damit einhergehenden Umstände auf. So wurde Adam wie einer von uns und kannte Gut und Böse. Diese Worte entsprechen offensichtlich dem Versprechen des Versuchers: Ihr werdet wie Götter sein, die Gut und Böse kennen, und daher haben sie zweifellos ein anklagendes Zeichen. Eine ähnliche Anprangerung hierzu finden wir beim Propheten Jesaja (Jes. 41,23–24) gegen die Heiden. Wenn Gott über Adam sagt: Er wurde wie einer von uns, kann man nicht glauben, dass diese Rede an die Engel gerichtet ist; denn der Stolz darauf, nach dem Bilde Gottes geschaffen zu sein, konnte nicht in dem Wunsch bestehen, wie die Engel zu werden. Hier wird also sozusagen das interne Interview der Heiligen Dreifaltigkeit und ein neues feierliches Konzil über das Schicksal des gefallenen Menschen präsentiert, ähnlich dem ersten Konzil über seine Schöpfung. Da die Majestät dieser Tat und die Majestät des sprechenden Gottes es nicht zulassen, dass Seine Ratschläge für einen einfachen stechenden Vorwurf gehalten werden, müssen wir unter dem Bild des Spottes nach einer reinen und leidenschaftslosen Wahrheit suchen, die hier vielleicht die folgende ist: Der Mensch, der auf den Versucher gehört hatte, wünschte nicht nur innerlich, Gott zu sein, sondern erfüllte diesen Wunsch tatsächlich so weit er konnte; er kann nichts mehr für sich selbst tun; Er selbst entschied über sein Schicksal: Das Paradies, ein Ort der Prüfung, braucht derjenige, der seine Prüfung bestanden hat, nicht mehr. Und das ist der erste Grund für die Vertreibung eines Menschen aus dem Paradies. Der zweite Grund ist eine Folge des ersten: Nun, damit er nicht seine Hand ausstreckt und Früchte vom Baum des Lebens nimmt und sie isst und ewig lebt. Da der Mensch nun, nachdem er Gott sein wollte, sich eingebildet hat, einen unabhängigen Anfang des Lebens zu finden, sollte er sich nicht länger des Instruments und Zeichens des unsterblichen Lebens bedienen, damit er seinen Fehler erkennen kann. Der Baum des Lebens kann für jemanden nicht von Nutzen sein, der, nachdem er vom Leben Gottes entfremdet wurde, das innere Prinzip des Todes in sich trägt: In diesem Fall würde seine Unsterblichkeit nur fortbestehen und seinen Tod bestätigen. Er muss sich nicht als Strafe vom Baum des Lebens entfernen, sondern um seine Strafe zu verkürzen, und so wie die Sünde ihn von Gott trennen würde, so würde ihn die Sterblichkeit vom Teufel trennen. Nachdem er auf dem Weg des Lebens gestolpert ist, muss er den sichersten Weg der inneren und äußeren Demütigung einschlagen. Der dritte Grund für die Verbannung eines Menschen ist seine Absicht, das Land zu bebauen, aus dem er vertrieben wurde. Vor dem Sündenfall musste der Mensch das Paradies bebauen, das Gott für ihn gebaut und geschmückt hatte. Jetzt ist er dazu verdammt, das Land zu bebauen, aus dem er genommen wurde, das heißt Land, das noch gebaut und geschmückt werden muss. Diese Erde, die Gott zuvor zur Zusammensetzung des unsterblichen menschlichen Körpers geformt hat, muss nun vom Menschen selbst zur Zusammensetzung des sterblichen Körpers aufgebaut werden; er muss seinen Körper sozusagen ständig neu erschaffen, um in ihm die Überreste der verbotenen Frucht zu zerstören und ihn schließlich von der Erde zu nehmen und himmlisch zu machen. Dem Land, das wegen seines Ungehorsams verflucht wurde, muss er den Segen durch Taten des Gehorsams und der Demut erwidern. Verbannter Adam. Um die Schwere dieses Schlags zu spüren, muss man sich in Adams Lage versetzen und sich vorstellen, was er hatte, was er sich erhoffte und wohin er von der Höhe seiner Hoffnung fallen würde. Wer darüber nachdenkt, wird Gott danken, der seinen Zorn so misst, dass er den Sünder zermalmt, ihn aber nicht in völlige Verzweiflung stürzt. Er platzierte die Cherubim und das Flammenschwert des Konvertiten, um den Weg zum Baum des Lebens zu bewachen. כרוב Cherub bedeutet nach der Erklärung einiger Juden כרביא wie ein Kind (woher wahrscheinlich der Brauch stammt, Cherube in Form von Jugendlichen und Säuglingen darzustellen); einigen zufolge ist כרוב dasselbe wie רכוב Streitwagen, da im Psalmisten die Engel Streitwagen genannt werden (Ps. 67:18) und in Hesekiel die Cherubim in Form eines Streitwagens dargestellt werden (Hes. 10). Nach der Interpretation von Philo und vielen Kirchenvätern kommt der Name Cherubim von רב much und נכר wusste und bedeutet ein mit umfassendem Wissen begabtes Wesen; schließlich kann es durch Ähnlichkeit mit dem syrischen Wort כרבוא Festung „stark“ bedeuten, und in diesem Zeichen wird dieser Name offenbar dem König von Tyrus (Hesekiel 28:14) und dem Kalbsgesicht der Cherubim in Hesekiel (Hesekiel 10:14, 1:10) gegeben. Ein flammendes Schwert, oder wörtlich vom hebräischen Wort „Flamme“ eines Schwertes, kann sowohl eine Flamme wie eine tödliche Waffe als auch eine Waffe wie eine helle Flamme bedeuten. Einige nehmen die Cherubim und die Flamme einer Waffe als eine Sache und glauben, dass Gott das Paradies mit materiellem Feuer eingezäunt hat. Anstelle dieser Begriffsverwirrung ist es jedoch besser anzunehmen, dass Ersteres eine spirituelle Kraft oder ein spirituelles Wesen bedeutet und Letzteres dem Menschen das Bild seiner Erscheinung zeigt. Da die menschlichen Sünden in mancher Hinsicht der Stamm der ersten Sünde sind, so wie der Mensch der Stamm des ersten Menschen ist, ist es natürlich, dass erstere wie letztere in ihren besonderen Merkmalen ein gemeinsames Bild haben. Aus diesem Grund kann man in der besonderen Erzählung vom Sündenfall des ersten Volkes den allgemeinen Verlauf und die Folgen der Sünde erkennen. Der Versucher handelt nach den gleichen allgemeinen Regeln auf alle Menschen, nach denen er auf den ersten gehandelt hat, mit dem Unterschied, dass die Schlange, die er als sein Instrument benutzt, oft nicht außerhalb, sondern innerhalb der verdorbenen menschlichen Natur angesiedelt ist und Stolz erregt. Der untere Teil der menschlichen Kräfte, wie eine Frau, geschaffen, um abhängig vom Geist zu handeln, wird als erster von eigenwilligem Vergnügen verführt und zieht dann den Geist selbst vom Gehorsam gegenüber Gott ab. Die Tat der Sünde entlarvt den Menschen und öffnet ihm die Augen für den völligen Verlust seines eigenen Wohls, aber er möchte diesen Mangel lieber verbergen als korrigieren. Unterdessen entfremdet ihn Gottes Gerechtigkeit vom Leben Gottes, verurteilt ihn zu irdischen Gedanken, zu toten Taten, zu fruchtloser Arbeit, zu verletzenden Freuden und hinterlässt ein Mediastinum zwischen ihm und den Tröstungen der Gnade. Gesegnet ist er, wenn er um den Preis der Reue und Selbstaufopferung vom Herrn selbst weiße Gewänder kauft, damit er mit Glauben an die Verdienste des Erlösers bekleidet wird und die Schande seiner eigenen Blöße nicht zum Vorschein kommt (Offenbarung 3,18); und wenn er, um ins Leben zurückzukehren, demütig den Weg des Todes einschlägt. Als Moses beginnt, die Nachkommen Adams zu erzählen, beabsichtigt er nicht, eine vollständige Genealogie zusammenzustellen, denn nachdem er seine drei Söhne Kain, Abel und Set genannt hat, sagt er über seine anderen Kinder nur, dass ihm Söhne und Töchter geboren wurden (Gen 5,4). Auch die Geschichte der Gemeinde ist nicht ihr Thema, denn nachdem über den Bau der Stadt durch Kain (Gen 4,17) und die Erfindung bestimmter Künste bei seinen Nachkommen (Gen 4,21-22) gesprochen wurde, wird nichts Ähnliches über Seth und seinen vom Stamm Kain völlig getrennten Stamm gesagt. Die von ihm beschriebenen Eigenschaften und Handlungen der ersten beiden Söhne Adams machen deutlich, dass der Zweck dieser Erzählung darin bestand, das Anfangsereignis und das sichtbare Bild der von Gott vorhergesagten Feindschaft zwischen dem Samen der Schlange und dem Samen der Frau, zwischen dem abgelehnten und dem auserwählten Stamm zu zeigen. Die Geschichte von Kain und Abel ist: 1) die Umstände ihrer Geburt (Gen. 4:1–2); 2) Lebensweise (Gen. 4:2); 3) Opfer mit ihren Konsequenzen (Gen. 4:3–7); 4) der Brudermord Kains (Gen 4,8); 5) die Folgen dieses Verbrechens für Kain (Gen. 4:9–16). Alle Teile dieser Erzählung beziehen sich auf die Trennung des verworfenen und des auserwählten Samens; der erste und der zweite erklären die fernen Anfänge dieser Spaltung; der dritte zeigt den Fall; die vierte und fünfte sind sichtbare Handlung und ihre Fortsetzung. IV. 1. Adam kannte Eva, seine Frau, und sie empfing und gebar einen Sohn, den sie Kain nannte und sagte: „Ich habe einen Mann vom Herrn erworben.“ 2. Dann gebar sie seinen Bruder Abel. Habe es. Die Bedeutung dieses Ausdrucks erklärt sich aus der Tatsache, dass die Jungfrau in der heiligen Sprache עלמה genannt wird, also nach der Ableitung dieses Wortes verborgen. Ich habe einen Mann vom Herrn erworben. Der Name des Erstgeborenen Adams, der Erwerb bedeutet, sollte von besonderer Bedeutung sein, da Moses auch den Gedanken bemerkt, mit dem er gegeben wurde. Die Wörter, die die Erklärung dieses Namens enthalten, können, wenn sie auf ähnliche Ausdrücke angewendet werden (Jer. 2:13; Gen. 49:25), auf zwei Arten übersetzt werden: oder ich habe einen Mann des Herrn erworben, mit einem Wort – einen Gottmenschen; oder ich habe einen Mann vom Herrn erworben. In beiden Arten dieses Sprichworts, in der einen deutlicher und in der anderen weniger deutlich, wird ein Gedanke der Urmutter dargestellt – der Gedanke an den ihr von Gott versprochenen Samen, der die Schlange in den Kopf schlagen sollte. Es entsprach ganz ihrem Zustand, dass sie die neuen Geburtskrankheiten lindern sollte, in der Hoffnung, sich als zweiter Mensch nach Adam zu bekennen, der der Herr vom Himmel ist (1. Korinther 15,47). Es ist auch zweifelhaft, ob sie glaubte, den versprochenen Erlöser in Kain selbst oder in seinen Nachkommen zu sehen, aber beide Fehler waren möglich, weil die Verheißung gegeben wurde, ohne den Zeitpunkt und andere Umstände dieses Ereignisses zu erklären. Dann gebar sie seinen Bruder Abel. Abel bedeutet laut Josephus Weinen, Eitelkeit. Als Grund für diesen Namen wird das kurze Leben und der unglückliche Tod Abels angesehen. Aber es ist schwer vorstellbar, dass die Vorfahren dies alles schon bei seiner Geburt vorausgesehen haben. Die Eitelkeit menschlicher Dinge, erlebt von unseren Vorfahren. Dies erklärt jedoch nicht, warum dieser Sohn und nicht ein anderer den Namen aus Eitelkeit erhielt. Schließlich die Vergeblichkeit der Hoffnung, die die Vorfahren in ihren ersten Sohn setzten. Tatsächlich könnte sich herausgestellt haben, dass sie ihre Meinung über ihn bereits vor der Geburt des anderen geändert hatten und mit dem Namen Abel den Fehler im Namen Kain korrigieren wollten. Wenn wir uns mit den Umständen der Geburt von Kain und Abel befassen, können wir in ihnen einige entfernte Anfänge der extremen Unähnlichkeit finden, die sich später zwischen diesen Brüdern offenbarte. Kain kam von Adam, sozusagen frisch, erfüllt vom Gift der Sünde; Abel wurde aus Adam geboren und im Laufe der Zeit immer mehr durch Reue und Demut unter der starken Hand Gottes gereinigt. Kain war der Sohn der Hoffnung, Abel der Sohn der Reue; Diese unterschiedlichen Gefühle der Eltern könnten Auswirkungen auf die Geburt, Erziehung und Bildung der Kinder haben. 2. Abel war ein Schafhirte und Kain war ein Bauer. Dass Abel ein Schafhirte und Kain ein Bauer war, sagt Moses, um den Ursprung der verschiedenen Opfer zu zeigen, die sie brachten. Da aber die innere Veranlagung eines Menschen einen Einfluss auf die freie Wahl der Lebensform hat und die gewählte Lebensform wechselseitig Einfluss auf den inneren Zustand hat, können die beiden unterschiedlichen Lebensformen, die die Kinder Adams gewählt haben, auch in Bezug auf ihre persönlichen Eigenschaften betrachtet werden. Landwirtschaft erfordert mehr Körperkraft; Die Viehzucht und die Sorge um die Lebewesen bieten eine gewisse Ausübung aufrichtiger Güte (Spr. 12:10, 27:23). Die Landwirtschaft bindet Sie an das Land; Das Leben des Hirten ist nach dem Brauch der Alten ein Nomaden- und Wanderleben und deshalb besonders teuer für diejenigen, die sich als Fremde und Fremde auf Erden erkennen (Hebr. 11,9-10, 13). 3. Am Ende des Jahres brachte Kain dem Herrn eine Gabe aus den Früchten des Ackers. 4. Und Abel brachte auch die Erstlinge seiner Herde und ihr Fett. Und der Herr blickte auf Abel und seine Gabe; 5. Aber er schaute nicht auf Kain und seine Gabe, und Kain wurde sehr bestürzt und senkte seinen Blick. 6. Da sagte der Herr zu Kain: Warum bist du verärgert? und warum hast du deinen Blick gesenkt? 7. Wenn du Gutes tust, wirst du dann nicht deine Stirn erheben? Und wenn du nichts Gutes tust, liegt die Sünde vor der Tür. Du wirst von seiner Lust in Versuchung geführt, aber herrsche über ihn. Die Beschreibung der Opfer von Kain und Abel zeigt deren Zeitpunkt, Ziele, ungleichen Erfolg und die Folgen für Kain. Am Ende des Jahres. Wörtlich aus dem Hebräischen: am Ende der Tage. Wenn dieser Ausdruck ein Zeichen für eine bestimmte Zeit haben soll, was der Begriff des Endes erfordert, dann ist das Ende der Tage oder das Ende der Woche, also der Sabbattag; oder das Ende des Monats, das heißt Neumonde; oder das Ende der Ernte, zu der das Opfer der Früchte der Erde besonders gehört; oder das Ende des Jahres, also das neue Jahr. Anstelle des Wortes Jahr verwenden Juden: Sommer der Tage (Gen. 41:1); und stattdessen sagen sie kurz: Tage, ימים (Lev.25:29). Das Opfern der Früchte der Erde könnte ein Akt der Dankbarkeit für die Segnungen Gottes sein, die in ihrer Fülle verliehen werden. Verschiedene Arten von Saatopfern werden im Buch Levitikus (3. Mose 2) beschrieben, aber Kains Opfer war wie das von Abel wahrscheinlich ein Brandopfer, da die Art des Opfers die einfachste in Ritualen, die älteste und universellste in der Anwendung ist. Es ist nicht so einfach, den Ursprung des Opfers zu zeigen, das von den Erstgeborenen und von ihrem Fett genommen wurde, statt dessen der Hirte auch Welle und Milch bringen könnte. Die Regel der Vernunft, die uns befiehlt, Gott sichtbar Ehre zu erweisen, indem wir das darbringen, was uns am teuersten ist, wird von manchen vergeblich für das ursprüngliche Gesetz des Opferns gehalten. Denn wenn nach dieser Regel geliebte Tiere geopfert werden, warum ist es dann nach dieser Regel nicht zulässig, geliebte Kinder zu opfern? Warum werden bis heute keine Blutopfer dargebracht? Warum waren die Israeliten selbst gezwungen, an einem von Gott gewählten Ort zu opfern? Darüber hinaus war es den Heiden selbst immer fair und weise bewusst, dass Gott kein Gefallen an einem Brandopfer hat und dass ein Opfer für Gott ein gebrochener Geist ist (Psalm 50,18-19). Daher ist es passender zu glauben, dass Abel das Opfer des Erstgeborenen von Adam, Adam – von Gott gelernt hat und Gott in ihnen das von Grundlegung der Welt an geschlachtete Lamm offenbart hat (Offenbarung 13,8) und gleichzeitig das Bild, wie die Menschen ihren Körper als lebendiges, heiliges und Gott wohlgefälliges Opfer darbringen sollten (Röm 12,1). Die Opfergabe des Erstgeborenen stellt insbesondere den Erlöser dar, weil er dem ewigen Wesen nach der Erstgeborene vor aller Schöpfung ist (Kol. 1,15); der Erstgeborene unter vielen Brüdern (Röm. 8,29) als Abbild der anderen und erster natürlicher universaler Erbe geistlicher Güter; der Erstgeborene von den Toten ( Kol. 1:18 ) nach seiner glorreichen Auferstehung. Fett als brennbare Substanz bedeutet im Opfer den Eifer, mit dem sich der Sohn Gottes für die Menschen opfert, und zugleich die herzliche Gesinnung des Gläubigen, entflammt von Liebe und dem Heiligen Geist. Bei der Betrachtung der unterschiedlichen Erfolge der Opfer von Kain und Abel können zwei Fragen gestellt werden: Wie zeigte Gott seine Aufmerksamkeit gegenüber dem Letzteren und seine Ungnade gegenüber dem Ersteren, und aus welchem ​​Grund? Die Tat, mit der Gott auf Abel und seine Gabe blickte, musste ein Wunder sein, damit er sicher sein konnte, dass sie definitiv von Gott kam. Oftmals bezeugte Gott seine Gunst gegenüber den Opfern, indem er Feuer herabschickte, wie es bei der Errichtung des Priestertums geschah (3. Mose 9,24), während Gideons Aufruf zur Befreiung Israels (Richter 6,21), nach dem Erscheinen des vernichtenden Engels vor David (2. Chron. 21,26), bei der Weihe des Tempels Salomos (2. Chron. 7,1), während des Wettstreits des Propheten Elia mit den Priestern Baal (1. Könige). 18:38). Sie vermuten, dass das gleiche Zeichen Abel gegeben wurde; und Theodotion setzte in seiner Übersetzung anstelle des Wortes „aufgeschaut“ „entzündet“. Dieses Zeichen weist offenbar auch darauf hin, dass der Psalmist mit Worten an alle Ihre Opfer denken und Ihr Brandopfer zu Asche verbrennen wird (Psalm 19,4). Moses sagt nicht klar, warum die beiden Opfer ungleich angenommen wurden, sondern lenkt die Aufmerksamkeit nur mit der Erwähnung ihres ungleichen Erfolgs zuerst auf diejenigen, die sie dargebracht haben, und dann auf die Opfergaben, und macht damit deutlich, dass Gott die äußeren Handlungen der Frömmigkeit nach der Gesinnung der Herzen beurteilt. Dementsprechend betrachtet der Apostel den Vorteil des Opfers Abels im Glauben, durch den er den Beweis erhielt, dass er ein gerechter Mann ist (Hebr 11,4). Daher bestand die Unvollkommenheit von Kains Opfer darin, dass sein Geist kein Opfer für Gott war; dass er nicht an das Opfer des Erlösers glaubte und dass er sich einbildete, dass er die Wahrheit nicht im Glauben und der Aufnahme der Wahrheit des Herrn finden würde, sondern in sich selbst und seinen Taten. Kain wurde sehr aufgebracht und senkte den Blick. Diese Worte drücken bei Kain eine solche Empörung aus, die ihn völlig verärgerte. Um ein genaues Verständnis dieser Krankheit zu erlangen, müssen wir zunächst St. den Erzähler vorstellen und den Anfang mit der Konsequenz verbinden – Empörung über das abgelehnte Opfer mit Brudermord. Aus dieser Überlegung geht hervor, dass Kain glaubte, die Schuld für sein Unglück liege nicht bei ihm selbst, also bei Gott, sondern bei seinem Bruder, denn in den ersten beiden Fällen hätte die Auswirkung der Verzweiflung bei Kain selbst offenbar werden müssen. Was war das Unglück Kains, das aus der Gunst Gottes für Abel entstand und nach Meinung des ersteren durch den Tod des letzteren enden konnte? Um dieses Problem zu lösen, muss angenommen werden, dass Kain den Vorteil des Erstgeborenen und den Vorteil des Stammes der Verheißung kannte, der unter den Stämmen der Menschen Gegenstand der besonderen Wohltaten Gottes sein sollte. Er hoffte, diese beiden Vorteile für sich allein zu behalten: Gottes Gunst gegenüber Abel erschütterte diese Hoffnung; Der Tod des kinderlosen Abel, so schien es, könnte es wiederherstellen und alle der Menschheit vorgegebenen Versprechen in einer Person vereinen. Daraus wird deutlich, dass Kains Geisteskrankheit aus Stolz und Neid bestand. Natürlich konnten ihn Zeit und natürliche Mittel nicht heilen, als Gott selbst seine Wunde öffnen wollte (Gen 4,6–7). Noch größere Schwierigkeiten bereiten die auf Hebräisch zu erklärenden Worte des Vorwurfs im griechischen Text von siebzig Auslegern, der hier jedoch einer Kommentierung bedarf, da ihm wörtlich die slawische Übersetzung folgt und mit seiner Unverständlichkeit den Leser innehält. Die Bedeutung dieser Worte, soweit man sie durch Vermutungen verstehen kann, ist wahrscheinlich die folgende: „Wenn du dein Opfer richtig gebracht hast, das heißt, wie es sein sollte, das heißt, du hast es dem wahren Gott gebracht und es gemäß der festgelegten Ordnung durchgeführt, aber du hast es falsch aufgeteilt, das heißt, du hast nicht die besten Gaben Gottes geopfert und dich dafür weniger als einen Zehnten getrennt, hast du dann nicht gesündigt? Schweige, hör auf mit deiner Empörung.“ Doch abgesehen davon, dass diese Übersetzung nicht dem hebräischen Text entspricht, stellt sie etwas Seltsames in der Kombination der Begriffe dar, wenn die Darbringung eines Opfers, das zu Unrecht getrennt und daher unwürdig war, als richtig bezeichnet wird. Die naheliegendste Übersetzung des hebräischen Textes könnte die folgende sein: Wenn du Gutes tust, שאת, ist das nicht ein Vorwurf? (oder: ist es nicht Akzeptanz? oder: ist es nicht Vergebung?) Und wenn du nicht Gutes tust, steht dann nicht die Sünde vor der Tür? Von den vielen Gedanken, die diese Rede vermittelt, sollte der wahre derjenige sein, der am besten mit der Absicht des sprechenden Gottes und der Eigenschaft seiner Zurechtweisung übereinstimmt. In seinen Anklagen wird im Allgemeinen eine solche Reihenfolge festgestellt, dass er zunächst auf ein sichtbares und greifbares Übel hinweist, dem der Sünder ausgesetzt ist, und ihn dann, um ihn zur Reue zu führen, zu verstehen gibt, dass dieses Übel eine Folge der Sünde ist. Im vorliegenden Fall liegt der Hinweis auf das sichtbare Böse in diesen Worten: Warum waren Sie verärgert und warum haben Sie den Blick gesenkt? Mit den folgenden Worten soll der Ursprung dieses Übels aus der Sünde erklärt werden, und daher sollte ihre Bedeutung wie folgt lauten: „Wenn du Gutes tust, wenn du gut und tadellos bist, warum sollte dein Gesicht dann sinken? Sollte das nicht das völlige Gegenteil sein? Ist das nicht eine Erhöhung? Sollte dein Gesicht nicht sowohl zu deiner eigenen Freude als auch zu meiner Gunst (sagt Gott) erhoben werden?“ (Denn פנים נשא bedeutet sowohl, sein Angesicht im Bewusstsein seiner Würde zu erheben (Jes. 3:3), als auch das Angesicht eines anderen mit Aufmerksamkeit und Gunst zu erheben (Gen. 19:21). „Und wenn du nicht Gutes tust, wenn du nicht Güte und Reinheit des Herzens hast, dann steht die Sünde vor der Tür.“ Er ist es, der aus dem Herzen ins Gesicht tritt und mit düsteren Blicken und verstörten Gesichtszügen erscheint, wie ein Hund, der am Tor eines Hauses liegt und die Vorübergehenden mit wilden Blicken verfolgt. Es ist an der Tür, auf der Straße: Wenn du es nicht zuschließt und festbindest, dann wird der erwachte böse Trieb sofort zu einer bösen Tat eilen, und dann wird die Strafe nicht nachlassen.“ Seine Lust (oder sein Verlangen) nach dir; aber du sollst über ihn herrschen (oder: und du sollst herrschen). Der selige Augustinus versteht diese Schlussfolgerung der Zurechtweisung Gottes hinsichtlich der Sünde, der heilige Chrysostomus nimmt dies als Hinweis auf Abel. Nach dieser letzten Vermutung sollten Form und Bedeutung des Textes wie folgt lauten: Der Wunsch deines Bruders gilt dir, das heißt, er ist als Jüngerer von Natur aus in deinem Gehorsam; und du wirst dominieren oder zumindest den Vorrang haben und über ihn als den Erstgeborenen herrschen; und warum bist du deshalb vergeblich empört und beneidest Abel? Diese Erklärung wird jedoch durch den allgemeinen Charakter jüdischer Ausdrücke und insbesondere durch die Tatsache, dass im gesamten Text der anklagenden Rede weder der Name Abels noch ein klarer Hinweis auf ihn zu finden ist, nicht begünstigt. Im Gegenteil, der Hinweis auf die Sünde, der hier zuvor erwähnt wurde, ist sowohl nah als auch klar, und daher sollte die Übersetzung des Textes die folgende Form und Bedeutung erhalten: seine Lust an dir, das heißt Sünde; Sie werden von einem bösen Trieb in Versuchung geführt, aber Sie beherrschen ihn, das heißt, Sie überwinden den bösen Trieb, lassen ihn nicht in Kraft treten, unterdrücken das Böse von Anfang an. Der Apostel gibt die gleiche Anweisung und in der gleichen Form (Röm 6,12): Lass die Sünde nicht in deinem sterblichen Körper herrschen, damit du ihr in ihren Begierden gehorchst. 8. Und Kain sagte zu Abel, seinem Bruder: (Lass uns auf das Feld gehen). Und als sie auf dem Feld waren, erhob sich Kain gegen seinen Bruder Abel und tötete ihn. Die Worte „Lasst uns ins Feld gehen“ kommen jetzt nicht im hebräischen Text vor, sondern es werden nur die vorherigen gelesen: und Kain sagte zu Abel, seinem Bruder. Diese offensichtlich unvollständige Rede versuchen einige ohne Zusatz wie folgt zu erklären: Kain sprach zu Abel, seinem Bruder, das heißt, er zeigte ihm einen Anschein von Zuneigung und Aufrichtigkeit, so dass er seine Bosheit ihm gegenüber umso wahrscheinlicher und zufälliger begehen würde. Andere sagen dies: Und Kain redete gegen Abel, seinen Bruder, das heißt, er drückte ihm gegenüber seine Empörung mit Klagen und Vorwürfen aus. Aber im samaritanischen Text und in den griechischen, syrischen und lateinischen Übersetzungen sind die Worte Kains an Abel zu lesen: Lasst uns ins Feld gehen. Das vorherige Wort sagte אמר und die folgenden, als sie auf dem Feld waren, zeigen, dass dieser Zusatz zur Integrität des Heiligen gehört. Text. Nach dieser Überlegung besteht der wahre Umstand, den Moses hier bemerkt, darin, dass Kain Abel heimtückisch an einen abgelegenen Ort berief, um freiwillig einen Brudermord zu begehen und ihn vor der Enthüllung zu verbergen. Art und Waffe des Mordes sind unbekannt, außer dass er mit Blutvergießen verbunden war, wie die Fortsetzung der Erzählung zeigt (Gen 4,11-12). Folgen des Verbrechens für Kain 9. Und der Herr sprach zu Kain: Wo ist Abel, dein Bruder? Er sagte: Ich weiß es nicht; Bin ich der Hüter meines Bruders? 10. Aber Gott sagte: Was hast du getan? Die Stimme des Blutes deines Bruders schreit zu Mir von der Erde. 11. Und nun bist du verflucht von der Erde, die ihren Mund aufgetan hat, um das Blut deines Bruders aus deiner Hand aufzunehmen. 12. Wenn du das Land bewirtschaftest, wird es dir keine Kraft mehr geben, du wirst ein Verbannter sein und anfangen, über die Erde zu wandern. 13. Und Kain sagte zum Herrn: Mein Verbrechen ist groß und unverzeihlich. 14. Siehe, du vertreibst mich jetzt vom Angesicht der Erde, und vor deiner Gegenwart werde ich mich verstecken und ein Verbannter sein und beginnen, auf der Erde zu wandern; Jeder, der mich trifft, kann mich töten. 15. Der Herr sagte zu ihm: Wer also Kain tötet, wird siebenfach gerächt. Und der Herr gab Kain ein Zeichen, damit niemand, der ihm begegnete, ihn töten würde. 16. Und Kain verließ die Gegenwart Gottes und begann im Land Nod, gegenüber von Eden, zu leben. Die Folgen des Brudermordes offenbaren bei Kain eine Bitterkeit, die bis zur Verzweiflung reicht; und seitens Gottes zeigen sie, dass Gerechtigkeit in Barmherzigkeit aufgelöst ist. Wo ist Abel, dein Bruder? Diese Frage beweist, dass Gott, der nicht wollte, dass der Sünder stirbt, obwohl er seine ersten Vorschläge vernachlässigte, dennoch Kain mit Sanftmut zur Reue bekehren wollte. Dafür nimmt er, wie zuvor bei der Verurteilung Adams, das Bild der Unwissenheit auf sich, dafür erweckt er im Namen seines Bruders in ihm die sanften Gefühle der Natur. Ich weiß es nicht; Bin ich der Hüter meines Bruders? Wenn diese Worte nur mit dem Wunsch erklärt würden, das Verbrechen zu verbergen, dann könnte man fragen: Hatte Kain wirklich keine Ahnung von der Allwissenheit Gottes? Aber sie werden nicht so sehr zum Vorwand geäußert, sondern eher aus Verärgerung. Kain weiß seiner Meinung nach nichts über den Zustand seines Bruders, nicht weil er es nicht kann, sondern weil er es nicht wissen will und sich nicht dazu verpflichtet sieht: Er leugnet, entgegen dem Gebot der Natur, ein Beschützer zu sein, d. Die Stimme des Blutes deines Bruders schreit von der Erde zu mir. Da Kain nicht bereit war, Buße zu tun und Vergebung anzunehmen, geht Gott schließlich dazu über, ihn zu verurteilen und ihm zu diesem Zweck zu zeigen, dass er außer der Tat selbst kein Geständnis und schon gar nicht andere Zeugen des Verbrechens benötigt. Das Blut Abels schreit, das heißt, es fordert Rache (Offenbarung 6,9-10), es schreit von der Erde aus durch die Zerstörung selbst, die gemäß der Naturordnung andere zerstörerische Kräfte gegen sich selbst erregt, und sein Schrei steigt sogar zu Gott auf; denn Abel spricht auch nach dem Tod im Glauben (Hebr 11,4) und versetzt ihn in die gnädige Gegenwart Gottes. Darüber hinaus hätte Kain vor allem von dem Gedanken getroffen werden müssen – und er hätte die Anhänger Abels trösten sollen –, dass das Blut des ermordeten Abel von Gott mit der gleichen Aufmerksamkeit angenommen wurde wie sein Opfer. Die Verurteilung Kains (1. Mose 4,11–12) ist, obwohl sie von derselben Art ist, schwerwiegender als die Verurteilung Adams, da sie aufgrund mangelnder Reue nicht gemildert werden konnte. Der Fluch Adams fällt von ihm auf die Erde: Verflucht sei die Erde um deinetwillen; Kains Fluch wendet sich von der Erde auf sein Angesicht: Du bist von der Erde verflucht. Die Erde, die das Blut Abels aufgenommen hat, wird für Kain zum Instrument des Fluches, sei es, um die Tatsache zu markieren, dass der Himmel für ihn, zumindest für seine Nachkommen, mit diesem Fluch noch nicht völlig versperrt ist, oder weil Gott selbst sich nicht durch Rache für das Verbrechen trösten lässt, sondern nur zulässt, dass das Geschöpf zum Wohle der Allgemeinheit gegen ihn rebelliert. So wie die Erde dem Menschen als Nahrung und Schutz dient, gibt es zwei Arten des Fluchs der Erde. Wenn du das Land bewirtschaftest, wird es dir keine Kraft mehr geben; Das heißt, Sie werden nicht nur Schweiß vergießen, um Brot zu verdienen, wie es Adam bestimmt war, sondern die Arbeit selbst wird Ihnen nicht die gewünschten Früchte bringen. Du wirst ein Verbannter sein und auf der Erde umherwandern. Nach der Übersetzung von siebzig Dolmetschern, der das Slawische folgt: Du wirst stöhnen und zittern auf der Erde. Diese letztere Übersetzung scheint für eine mutmaßliche Erklärung des an Kain gelegten Zeichens (Gen. 4:15) gedacht zu sein, und die erste wird durch die klaren Worte Kains selbst bestätigt, der durch die Strafe Gottes von der Erdoberfläche verbannt wird. Allerdings ehren auch die Gerechten ihr Leben auf Erden durch das Umherwandern; Aber zwischen ihnen und den Sündern besteht dieser Unterschied darin, dass erstere das Vaterland nicht irgendwo auf der Erde suchen und es überall finden, während letztere es überall suchen und es nirgends finden. Mein Verbrechen ist groß und unverzeihlich. So wie das Wort עון, das nach Ansicht einiger tatsächlich ein Verbrechen bedeutet, auch die Strafe eines Verbrechens bedeuten kann, können diese Worte Kains auch wie folgt übersetzt werden: Die Strafe meines Verbrechens ist groß und sogar unerträglich. So zeigt Kain entweder seine Verzweiflung an der Barmherzigkeit des Herrn oder wirft ihm die Grausamkeit seiner Gerechtigkeit vor. Sowohl Verzweiflung als auch Gotteslästerung haben eine gemeinsame Quelle: Sturheit in der Sünde und Unglauben. Während er seinen Zustand weiter betrachtet, offenbart Kain in seiner Verurteilung die Besonderheiten, die ihm auffallen: die Vertreibung vom Angesicht der Erde, das heißt die Entfernung aus dem väterlichen Land, und das Verstecken vor dem Angesicht Gottes, das heißt die Entfremdung von der Kirche, in der Gott seine gnädige Gegenwart offenbart, und von seiner väterlichen Fürsorge und seinem Schutz. Aus untröstlicher Trauer wendet er sich dem Gedanken an den Tod zu: Und es wird passieren, dass jeder, der mir begegnet, mich töten wird. Diese Worte drücken entweder den Wunsch nach dem Tod aus: „Wenn mir sowohl die Vorteile des Gemeinschaftslebens als auch der Schutz der Vorsehung vorenthalten werden, dann wäre es besser, wenn die erste Person, die mir begegnet, dieses elende Leben beendet“; oder Angst: „Wenn ich als Ausgestoßener von Gott und den Menschen abschweife, dann kann mich jeder ungestraft töten.“ Dieses letzte Gefühl stimmt am besten mit den Dispositionen Kains überein, der nicht in das Leben eines anderen eingegriffen hätte, wenn er seine eigenen vorübergehenden Vorteile nicht hoch geschätzt hätte. Es ist die Stimme eines erregten Gewissens, das ihm befiehlt, von anderen zu erwarten, was er einem anderen angetan hat, aber dennoch von der Leidenschaft, die ihn beherrscht, prophezeit wird. Das ist ein Sünder, wenn er angesichts seines sündigen und elenden Zustands seinen Blick nicht auf Gott und seine Barmherzigkeit richtet. Gottes neues Urteil über Kain (Gen 4,15) zeigt erneut, dass Gott nicht will, dass der Sünder stirbt. Er schützt ihn vor dem schnellen und plötzlichen Tod, um ihm auch in der Strafe selbst die Möglichkeit und Hoffnung auf Gnade zu zeigen; damit, wenn nicht er, zumindest ein Teil seiner Nachkommen (zweifellos durch Vorherwissen) für die Menschheit und die Kirche erhalten bleiben kann; und um das schreckliche erste Beispiel eines bitteren Sünders in ein lehrreiches Beispiel der Langmut zu verwandeln. Die Sicherheit Kains vor einem gewaltsamen Tod wird durch Gesetz und Zeichen gewährleistet. Wer Kain tötet, wird siebenfache Rache erhalten. Dieses Gesetz wird Kain zu seinem Trost verkündet, aber da seine Erfüllung alle Menschen betrifft, hätte es wahrscheinlich durch Adam anderen verkündet werden sollen. Siebenfache Rache für Kain bedeutet eine Strafe, die härter ist als Kain selbst, für den Tod Abels. Denn die Zahl Sieben wird entsprechend der Eigenschaft der heiligen Sprache in einem unbestimmten Zeichen verwendet, um den Begriff zu erhöhen (Ps. 11:7; Sprüche 26:25). Eine so schwere Strafe für Kain, den Mörder, wird nicht ungerecht oder unangemessen erscheinen, wenn wir die Tatsache berücksichtigen, dass Gott das Leben selbst zur Strafe für ihn gemacht hat, und die Strafe Gottes zu erhöhen oder auszutauschen bedeutet nicht, den Schuldigen zu bestrafen, sondern gegen die Gerechtigkeit Gottes zu rebellieren; dieser Mord; Was bereits bei Kain verurteilt wurde, ist bei denen, die diese traurige Erfahrung erlebt haben, weniger entschuldbar; und dass es notwendig sei, Kain seinen Anhängern mit einer möglichst strengen, aber vorläufigen Verurteilung den Weg zu versperren. Ohne Grund glauben einige, dass das von Gott auf Kain gesetzte Zeichen aus einer hervorragenden Kleidung oder einer Art Bild auf der Stirn bestand. Diejenigen, die das Zittern der Glieder für ein solches Zeichen halten, werden mit den Worten der Übersetzung der Siebziger bekräftigt: Ihr werdet seufzen und zittern auf der Erde. Aber es scheint, dass wenig nötig war, um Kain für diejenigen, die ihm begegneten, unantastbar zu machen. Der Beginn eines schrecklichen Zeichens wurde ihm schon auferlegt, als sein Gesicht sich senkte. Während die äußere Natur des Menschen, die durch die Prägung der inneren Natur geschaffen wurde, weniger verzerrt und unzusammenhängend von dieser war, konnten Kains Entsetzen und seine Verzweiflung in seinem äußeren Menschen einen klaren und unauslöschlichen Stempel der Ablehnung prägen, der ihn zu einem lebendigen Denkmal des Gerichts Gottes machen und alle, die ihn sehen, von ihm entfernen würde. Der hebräische Text an dieser Stelle erlaubt jedoch auch die folgende Übersetzung: Und der Herr gab Kain ein Zeichen (das heißt, er vollbrachte ein Wunder, um ihn mit der Gewissheit zu beruhigen), dass niemand, der ihm begegnete, ihn töten würde. Er begann im Land Nod zu leben. Das Land Nod oder, nach der Aussprache der siebzig Interpreten, Naid, bedeutet das Land der Wanderung oder des Exils. So unterwirft sich Kain schließlich dem Urteil Gottes; denn dieses Urteil ist unauslöschlich in das Buch seines Gewissens geschrieben. Gegen Eden. Einige denken, dass קדמת־עדן genauer gesagt „auf der östlichen Seite von Eden“ bedeutet, aber das ist unbegründet (1. Mose 3,24). Wenn der Apostel die Vorteile des Neuen Testaments beschreibt und den Gläubigen sagt, dass sie zum Mittler des Neuen Testaments, Jesus, und zum Blut der Besprengung gekommen sind, das besser spricht als das von Abel (Hebr 12,24), und dieser Aussage vom Blut Abels große Bedeutung beimisst und sie aus dem Glauben ableitet (Hebr 11,4), dann zeigt dies, dass er in Abel eine Vorahnung und Verwandlung Jesu findet. Diese Art der Transformation wird in allen Teilen von Avels Geschichte deutlich. Abel ist der Hirte und Oberhirte des natürlichen pastoralen Lebens – Jesus ist der Hirte und Oberhirte des geistlichen Lebens. Abel bringt Gott ein Opfer, das unvergleichlich angenehmer ist als das von Kain; Jesus bringt das Opfer des Kreuzes, das einzige, das Gottes würdig ist und alle rituellen Opfer abschafft. Abels Opfer geht mit seinem Martyrium einher – dem Opfer Jesus wird von seinem Tod begleitet. Abel leidet unter dem Neid seines erstgeborenen Bruders – Jesus leidet unter der Bitterkeit des Erstgeborenen der Nationen – Israel. Das Blut Abels spricht von ihm durch den Glauben an die Barmherzigkeit Gottes und schreit mit seiner Unschuld gegen den Mörder nach der Gerechtigkeit Gottes – das Blut Jesu schreit zum himmlischen Vater um Gnade für die gesamte Menschheit. Kain, der Mörder seines Bruders, wird zum Verbannten der ganzen Erde – die Menschen, die Jesus getötet haben, werden zum Fremden aller Nationen. Der Mörder von Abel darf leben, aber mit einem Zeichen der Verurteilung und Bestrafung – Israel, das Jesus gekreuzigt hat, behält seine Existenz, aber nur, um sein Blut an sich und seinen Kindern zu tragen. Ausbreitung des ausgestoßenen Stammes 17. Und Kain erkannte seine Frau, und sie wurde schwanger und gebar Henoch. Und er baute eine Stadt; und er nannte die Stadt nach dem Namen seines Sohnes Henoch. 18. Aus Henoch wurde Herodes geboren, aus Herodes wurde Mechiael geboren, aus Mechiael wurde Methusalem geboren; Lamech wurde aus Methusalem geboren. 19. Lamech nahm zwei Frauen: die eine hieß Ada, die andere hieß Sella; 20. Ada gebar Jabal. Das war der Vater derer, die in den Hütten beim Vieh wohnen. 21. Der Name seines Bruders war Jubal; er war der Vater aller Harfen- und Orgelspieler. 22. Sella gebar auch den Schmied Tovel: Er war der Vater aller Schmiede, die Kupfer und Eisen bearbeiteten. Der Schmied Fovel hatte eine Schwester, Noema. 23. Und Lamech sagte zu seinen Frauen: Ada und Sella, hört auf meine Worte, Frauen von Lamech, hört auf meine Rede! Habe ich einen Mann getötet, damit mich jemand verwundet, oder einen Jungen, damit er mich schlagen kann? 24. Denn Kain muss siebenmal gerächt werden und Lamech siebenundsiebzigmal. Im Anschluss an die kumulative Geschichte von Kain und Abel erzählt Moses von den Nachkommen des ersten. Er bemerkt darin die Ordnung mehrerer Gattungen, den Erfolg der Gemeinschaft, die Erfindung oder Verbesserung der Künste und die Verbreitung von Lastern. Der Zweck dieser Erzählung kann entweder darin bestehen, zu zeigen, dass trotz des Fluches Kains die Überreste des Segens Gottes und einige Lichtstrahlen in seinen Nachkommen erhalten blieben, was sie entweder zu Gott führen oder sie vor Ihm unerwidert machen sollte; oder um den Aberglauben zu entlarven und die Eitelkeit der Ägypter zu demütigen, die die Erfindung der Musik und des Schmiedens sowie die allgemeine Verbesserung des gesellschaftlichen Lebens den Göttern oder Halbgöttern, ihren Landsleuten, zuschrieben (in. Sicul. L. I); oder um zu zeigen, dass die Zweige ihren Wurzeln ähnelten, dass sich die besten Nachkommen Kains durch Erfolg bei der Erlangung vorübergehender Vorteile und Freuden auszeichneten, die schlechtesten jedoch durch Ausschweifung und Grausamkeit, das heißt, um den Samen der Schlange als vom Samen der Frau getrennt darzustellen. Dieses letzte Ziel umfasst, ohne die beiden anderen zu widerlegen, vollständig alle Teile dieser Erzählung und offenbart ihren wesentlichen Zusammenhang sowohl mit der vorherigen Legende über Kain und Abel als auch mit der nachfolgenden über Seth. Und Kain erkannte seine Frau, und sie wurde schwanger. Dies mag mit Kains Zustand unvereinbar erscheinen, dass er aus Verzweiflung an sich selbst Nachkommen haben und seine Verurteilung an ihn weitergeben möchte. Aber das ist der reuelose Sünder. Er steht am Rande des Abgrunds und denkt immer noch an seine Freuden. Gott ließ jedoch die Ausbreitung des ausgestoßenen Stammes zu, zweifellos aus einem guten Grund. Und er baute eine Stadt. Damit dies nicht unglaubwürdig erscheint, sei darauf hingewiesen, dass die Stadt Kains vielleicht nicht bald nach der Geburt seines Sohnes gegründet wurde und dass die Juden jedes umzäunte Dorf eine Stadt nennen. Die Vermehrung wilder Tiere könnte Kain auf die Idee gebracht haben, eine Stadt zu bauen. Aber die wahre und für ihn einzigartige Motivation dafür lag wahrscheinlich in der anhaltenden Angst, nicht getötet zu werden. So wird die erste Stadt vom ersten Verbannten der Erde gebaut, demjenigen, der nicht mit der Stadt gerechnet hat, die ein unerschütterliches Fundament hat, deren Architekt und Gründer Gott ist (Hebr 11,10). Er benannte die Stadt nach seinem Sohn. Der alte Brauch bestand darin, Städte nach dem Vorfahren der Einwohner oder nach dem Erbauer zu benennen (Richter 18:29; 2. Könige 5:7). Der Beginn dieses Brauchtums erscheint im Sohn Kains, aber nicht in Kain selbst, dessen Name seine Stadt nicht schmücken würde. Herodes, Mechiael und Methusalem werden entweder deshalb erwähnt, weil in der Antike Gattungen dazu dienten, Zeiten zu unterteilen und zu bezeichnen; oder für die Kontinuität der Erzählung von Henoch bis Lamech. Moses beschreibt das Haus Lamech ausführlich als einen berühmten Stamm und als Beispiel, anhand dessen man die Nachkommen Kains im Allgemeinen beurteilen könnte. Lamech nahm sich zwei Frauen. Dies ist der Beginn der Polygamie. Lamechs Tat wird nicht nur durch das ursprüngliche Ehegesetz (Gen. 2:24) und die erhabene Lehre des Evangeliums verurteilt, sondern auch durch das Gesetz des Mose (3. Mose 18:18). Zwar wurde eine solche Unvollkommenheit der Ehe von den Patriarchen toleriert, aber als das menschliche Leben merklich verkürzt wurde, erforderten der Glaube der Patriarchen und die Vision Gottes selbst eine rasche Vermehrung des auserwählten Stammes. Wir können uns die Polygamie von Lamech ansehen, bei der wir solche Umstände nicht sehen, außer als eine Handlung des Willens oder der vorherrschenden Sinnlichkeit. Dieser (Jovil) war der Vater derer, die in den Hütten beim Vieh lebten. Der Vater der Lebenden bedeutet hier den Erfinder der Lebensweise. Die Erfindung von Jovil ist nicht das Hirtenleben, das Abel bereits vor ihm begonnen hatte, sondern ein äußerst vorteilhaftes Bild davon, ähnlich den Gesinnungen der Söhne dieses Zeitalters, die auf ihre Weise weiser sind als die Söhne dieses Zeitalters, also der Art des Nomadenlebens. Der Erfinder hatte sowohl die Ruhe eines dauerhaften Zuhauses als auch die Vorteile eines ständig wechselnden Ortes für die bequemste Fütterung zahlreicher Herden im Sinn: Indem er Hütten oder bewegliche Behausungen baute, bediente er sowohl Luxus als auch Begehrlichkeiten. Dieser (Jubal) war der Vater aller Harfen- und Orgelspieler. Dass Moses diese Erfindung erwähnt, ist kein Lob für den Erfinder, man kann aus seinem Schweigen über andere wichtige und nützliche Erfindungen schließen. Fovel der Schmied und תובל־קין Tubalkain im hebräischen Text werden von den meisten Interpreten als ein einziger Name angesehen. Aber siebzig Dolmetscher akzeptierten קין nicht als integralen Bestandteil ihres eigenen Namens, und im Arabischen behielt dieses Wort die Bedeutung von Schmied. Daher ist es wahrscheinlich, dass mit תובל־קין nicht Tubalkain gemeint ist, sondern Tubal oder Fovel, der Schmied. Dies war der Vater aller Fälscher. Hier wird die offensichtlich unzureichende hebräische Lesart gemäß der Anleitung von Onkelos und in Übereinstimmung mit den vorherigen Ausdrücken ergänzt. Arbeiten aus Kupfer und Eisen. Die Kunst des Metallschmiedens macht im Allgemeinen dem Erfinder Ehre, denn sie erfordert Forschung und Naturkenntnis und ist daher vor allem für die Vervollkommnung der Landwirtschaft notwendig. Doch gerade das Schmieden von Kupfer zeigt, dass der Künstler bereits die Grenzen des Notwendigen überschritten hat. Noema. Warum Moses sie so nannte, geht aus der Erzählung nicht klar hervor, es sei denn, ihre Überzeugung verbirgt sich in ihrem Namen, der „schön“ bedeutet. Lamechs Worte an seine Frauen (Gen. 4:23–24) werden als besondere Begebenheit, die seinen Charakter zeigt, und als einleitende Erzählung nacherzählt; und daher hat dieser Teil der Geschichte weder einen sichtbaren Zusammenhang mit dem vorherigen noch vollständige Vollständigkeit. Zur Erklärung dieser Erzählung sagen die Juden, dass der blinde Lamech auf Anweisung seines Führers seinen Urvater Kain, der für ein Tier gehalten wurde, mit einem Pfeil tötete und so in der siebten Generation die von Gott angekündigte siebenwöchige Rache ausführte, wie sie zu interpretieren versuchen (Gen. 4,15), die sie Kain selbst und nicht dem Mörder Kains zuschreiben, und dass er dann, wütend auf den Jugendlichen, den Täter dieses Mordes, auch tötete ihn. Gegen diese Fabel genügt der Hinweis, dass sie Lamech einen Doppelmord zuschreibt; aber die Worte: לחברתי וילד לפצעי הרגתי איש stellen nach einer bekannten Eigenschaft der hebräischen Sprache einen Gedanken in zwei Formen dar. Hier sind einige Darstellungen der dunklen Worte von Lamech, die etwas fadenscheiniger sind: Ich habe einen Mann getötet; sie können sowohl mich als auch den Jungen verletzen; sie können mich auch schlagen; aber wenn Kain siebenmal gerächt wird, dann wird Lamech siebzigmal siebenmal gerächt. Nach dieser Darstellung enthält Lamekhovs Rede ein Geständnis des begangenen Mordes, weist jedoch in dieser Form und Bedeutung zwei Widersprüche auf: Die poetische Form der ersten Hälfte ist unvereinbar mit der Eigenschaft des historischen Denkens, das eine größere Einfachheit und Klarheit im Ausdruck erfordert; Betrachtet man die zweite Hälfte der Rede mit der ersten, ist nicht klar, warum für Lamech größere Rache fällig ist als für Kain, wo doch beide Mörder sind. Wenn ich einen Mann getötet hätte und sie mich oder einen Jüngling dafür verwundet und mich dafür geschlagen hätten, dann wird Kain siebenfach gerächt, für Lamech siebzigmal siebenfach. Und in dieser Form zeigt Lamechs Rede nicht, warum er für sich selbst eine größere Rache als für Kain glaubt. Ich werde den Mann, der mich verwundet, und sogar den Jüngling, der mich schlägt, sofort töten, denn Kain muss siebenmal gerächt werden und Lamech siebzigmal und siebenmal. Das heißt: „Niemand wagt es, Lamech zu beleidigen. Wird mir ein starker Mensch im Zorn eine Wunde zufügen? Ob ein schwacher Jüngling aus Gedankenlosigkeit einen Schlag ausführt: Für beide werde ich den Tod rächen. Denn wenn derjenige, der Kain tötet, der Schuldige und Verurteilte, einer schweren Rache ausgesetzt ist, dann muss die schwerste Rache an dem genommen werden, der Lamech auch nur verwundet oder schlägt.“ So lästert Lamech Gottes Definition der Rache für Kain und leitet daraus für sich selbst das Recht auf persönliche Rache ab. War es nicht die Erfindung des Schwertes durch Jovil, die seinem überglücklichen Vater die Gelegenheit gab, diese freche und unmenschliche Drohung auszusprechen? Dieser Erklärung kann jedoch entgegengehalten werden, dass eine solche Bedrohung die Frauen von Lamech überhaupt nicht betrifft: Bei welcher Gelegenheit oder aus welchem ​​Anstand wendet er sich an sie und noch dazu mit einer so starken Andeutung? Habe ich einen Mann getötet (כי kann auch bedeuten, zu befragen, Jesaja (Jes. 36:19)), damit mich jemand verwunden kann, oder einen Jungen, damit er mich schlagen kann? Für Kain und so weiter. Eine gewisse Bedeutung dieser Rede lässt sich daraus ableiten, dass sie in der Erzählung Lamechs Beschreibung der Polygamie mit ihren Früchten und mit starker Suggestion als etwas tatsächlich Wichtiges für sie folgt. Aus diesem Grund ist es wahrscheinlich, dass Lamechs Rede eine Entschuldigung für die Polygamie war: „Ada und Sella! Frauen von Lamech! Ich weiß, dass meine Doppelehe für andere seltsam und gesetzeswidrig erscheint und dass ich mit Kain verglichen werde, als Erfinder eines neuen Verbrechens, aber lasst euch durch solche Urteile nicht in Verlegenheit bringen und fürchtet euch vor nichts; hört auf meine Worte, hört auf meine Rede: Habe ich einen Mann getötet, wie Kain es tat, oder einen Jüngling, damit ich ihn mitnehmen konnte?“ Rache an mir mit einer Wunde oder sogar einem Schlag? Denn wenn Kain, der Brudermörder, sicher ist, dann ist Lamech, der Polygamist, natürlich noch sicherer, und so weiter. Daher rechtfertigt und sichert sich ein Fleischfresser und ein Sensualist normalerweise damit, dass er kein Bösewicht oder Mörder ist. Den gesegneten Samen verbreiten 25 Und wiederum erkannte Adam seine Frau, und sie gebar einen Sohn und gab ihm den Namen Seth; denn, sagte sie, Gott habe mir einen anderen Samen gegeben, statt Abel, den Kain tötete. 26. Seth hatte auch einen Sohn, und er gab ihm den Namen Enos; dann begann man sie beim Namen des Herrn zu nennen. Vom Stamm Kain geht Moses zu einer neuen Linie der Nachkommen Adams über, in der in einer kurzen Beschreibung nichts weiter sichtbar ist als Beispiele der Frömmigkeit. Daraus wird deutlich, dass er, nachdem er den Samen der Schlange dargestellt hat, nun auf den Samen der Frau hinweist. Und sie nannte ihn Seth. Dieser vom Wort שית to put abgeleitete Name kann Fundament bedeuten. Indem sie ihrem Sohn diesen Namen gibt, geht Eva davon aus und hofft, dass er der Grundstein für einen neuen Stamm sein wird, obwohl sie gleichzeitig an Abel denkt, dessen Beispiel offenbar das Unbekannte dieser Hoffnung beweist. Sie behauptet, dass Gott selbst diesen Grundstein für einen neuen Stamm legt und dass Seth nicht wie Kain sein wird, sondern anstelle von Abel, dessen Wert, wenn nicht bei seiner Geburt, so doch im Leben und Tod, sie natürlich gelernt hat. All dies zeigt, dass sie in Seth auf die Wiederherstellung und Erhaltung des gesegneten Samens hofft und ihm im Geiste des Glaubens und der Einsicht in die Zukunft einen Namen gibt. Und er gab ihm den Namen Enos. Enos bedeutet sterblich, schwach. Ob dieser Name aus einem Gefühl der Demut und Reue im Allgemeinen oder aus einer besonderen Versuchung entstand, die den Stamm der Frommen befiel, erlaubt uns das Schweigen von Moses nicht zu entscheiden. Dann begann man, sie beim Namen des Herrn zu nennen. Im slawischen Text liest sich dieser Ort laut dem Griechischen von siebzig Interpreten so: Diese Hoffnung besteht darin, den Namen des Herrn Gott anzurufen. Die erzwungene Zusammensetzung dieser Wörter (denn was bedeutet das: Er hoffte zu rufen?) und die Unsicherheit des Konzepts, das sie darstellen (denn tatsächlich rief außer Enos niemand den Namen des Herrn Gottes an?) Ohne weiteres Studium kann man an dieser Stelle die Unvollkommenheit der Übersetzung erkennen. Der Übersetzer leitete das Wort הוחל, das von חלל stammt, von יחל ab und passte die gesamte Rede an diesen Fehler an. Aus dem Hebräischen übersetzen einige diese Passage wie folgt: Dann begann die Anrufung des Namens des Herrn. Und sie sagen, dass während der Zeit von Enos mit der Zunahme des frommen Stammes ein öffentlicher und offener Gottesdienst eingeführt wurde, dessen Handlungen zuvor von jeder Familie und jedem Einzelnen privat und ohne Vereinbarung mit anderen durchgeführt wurden. Andere sagen: Dann sei die Anrufung des Namens Gottes entweiht. Und um dies zu erklären, fügen sie hinzu, dass sie seit den Tagen von Enos begonnen haben, den geschaffenen Dingen den Namen „Göttlichkeit“ zu geben. Aquilas Übersetzung lautet: τοτε ηϱχϑη του ϰαλεσϑαι εν ονοματι Κυϱιου, was zu bedeuten scheint: Dann begann man, sie beim Namen des Herrn zu nennen, das heißt, der Stamm der Frommen begann sich durch den Namen zu unterscheiden Söhne Gottes. Diese Idee steht völlig im Einklang mit dem hebräischen Ausdruck בשם קרא (Jes. 44:5, 48:1) und wird durch die nachfolgende Erzählung von Moses über die Vermischung der Söhne Gottes und der Töchter der Menschen (Gen. 6:2) gerechtfertigt. Daher muss davon ausgegangen werden, dass in den Tagen des Enos die Gesellschaft der Frommen sichtlich konzentriert und von den Söhnen dieser Zeit getrennt war. Genealogie und Chronologie des Samens der Frau 1. Dies ist die Genealogie Adams, beginnend mit dem Tag, an dem Gott den Menschen erschuf, nach dem Bild Gottes erschuf er ihn, 2. Mann und Frau erschufen sie und segneten sie und gaben ihnen am Tag ihrer Erschaffung den Namen Mensch. 3. Adam lebte einhundertdreißig (nach dem Text von siebzig Kommentatoren 230) Jahre und gebar einen Sohn in seinem Ebenbild und in seinem Bild und gab ihm den Namen: Seth. 4. Nach der Geburt Seths betrug die Lebenszeit Adams achthundert (700) Jahre, und ihm wurden Söhne und Töchter geboren. 5. Alle Tage von Adams Leben betrugen neunhundertdreißig Jahre; und er starb. 6. Seth lebte einhundertfünf (205) Jahre; und zeugte Enos. 7. Nach der Geburt von Enos lebte Seth achthundertsieben (707) Jahre und zeugte Söhne und Töchter. 8 Und die ganze Zeit Seths betrug neunhundertzwölf Jahre; und er starb. 9. Enos lebte neunzig (190) Jahre und zeugte Kainan. 10. Nach der Geburt Kainans lebte Enos achthundertfünfzehn (715) Jahre und zeugte Söhne und Töchter. 11 Und die ganze Zeit des Enos betrug neunhundertfünf Jahre; und er starb. 12. Kainan lebte siebzig (170) Jahre und zeugte Maleleel. 13. Nach der Geburt Maleleels lebte Kainan achthundertvierzig (740) Jahre und zeugte Söhne und Töchter. 14 Und die ganze Zeit Kainans betrug neunhundertzehn Jahre; und er starb. 15. Malalel lebte fünfundsechzig (165) Jahre und zeugte Jared. 16. Nach der Geburt Jareds lebte Mahleleel achthundertdreißig (730) Jahre und zeugte Söhne und Töchter. 17. Und die ganze Zeit Mahleelels betrug neunhundertfünfundachtzig Jahre; und er starb. 18. Jared lebte zweiundsechzig (162) Jahre und zeugte Henoch. 19. Nach der Geburt Henochs lebte Jared achthundert (700) Jahre und zeugte Söhne und Töchter. 20 Und die ganze Zeit Jareds betrug neunhundertzweiundsechzig Jahre; und er starb. 21. Henoch lebte fünfundsechzig (165) Jahre und zeugte Methusalem. 22. Nach der Geburt Methusalems wandelte Henoch dreihundert (200) Jahre lang mit Gott und zeugte Söhne und Töchter. 23. Und die ganze Zeit Henochs betrug dreihundertfünfundsechzig Jahre. 24. Denn Henoch wandelte mit Gott; und er war nicht mehr, weil Gott ihn nahm. 25. Methusalem lebte einhundertsiebenundachtzig Jahre und zeugte Lamech. 26 Nach der Geburt Lamechs lebte Methusalem siebenhundertzweiundachtzig Jahre und zeugte Söhne und Töchter. 27. Und die ganze Zeit Methuselas betrug neunhundertneunundsechzig Jahre; und er starb. 28. Lamech lebte einhundertzweiundachtzig (188) Jahre und zeugte einen Sohn. 29 Und er nannte seinen Namen Noah und sprach: Er wird uns von unserer Arbeit und von der Ermüdung unserer Hände erlösen, wenn wir das Land bebauen, das der Herr verflucht hat. 30. Nach der Geburt Noahs lebte Lamech fünfhundertfünfundneunzig (565) Jahre und zeugte Söhne und Töchter. 31. Und die ganze Zeit Lamechs betrug siebenhundertsiebenundsiebzig (753) Jahre; und er starb. 32. Und als Noah fünfhundert Jahre alt war, wurden Noah Sem, Ham und Japheth geboren. Nachdem Moses kurz die Aufteilung der Menschheit in zwei verschiedene Zweige erwähnte und erneut mit der Zählung der Generationen begann, warnt er den Leser mit einer besonderen Inschrift dieses Artikels vor seiner Absicht: Dies ist die Genealogie Adams usw., als ob er sagen würde: „Zuerst haben wir einige der Nachkommen Adams benannt, um ihre Eigenschaften in zwei verschiedenen Stämmen zu zeigen, jetzt werden wir die Reihenfolge der Gattungen der ersten Welt und ihre Chronologie zeigen.“ Von den vielen Gattungen wählte Moses die Linie von Seth bis Noah als diejenige, die den Ursprung der nach der Sintflut lebenden Menschheit offenbart; vor allem als derjenige, aus dem der Messias geboren werden sollte, der dieses Versprechen immer bewahrte und immer in der besonderen Aufmerksamkeit der Vorsehung stand. In der Chronologie der Patriarchen gibt es einen Unterschied zwischen den antiken Texten: Hebräisch, Griechisch und Samariter. Der griechische Text in der Chronologie der ersten Welt gibt etwa 600 Jahre mehr an als der hebräische; Bemerkenswert ist, dass sie in runden Zahlen fast immer größer ist. Die Schwierigkeit, den Ursprung dieses Unterschieds hinreichend zu erklären, behindert nicht das reine Verständnis der Heilslehre in der Heiligen Schrift. Was die außergewöhnliche Langlebigkeit der Patriarchen angeht, genügt der Hinweis, dass auch die heidnische Antike die Legende darüber bewahrt hat 11 . Männer und Frauen erschufen sie, segneten sie und gaben ihnen den Namen Adam. Hier glauben einige Leute, dass die Meinung über den ersten Mann auf seiner Frau beruhte. Dass es hier aber nicht um eine Person geht, wird sowohl aus der Ausdrucksweise als auch aus dem Hinweis auf den Segen Gottes deutlich, der offensichtlich nicht auf die gleiche Weise ausgesprochen wird wie auf eine Person (Gen 1,28-30). Er gebar einen Sohn in seinem eigenen Ebenbild und in seinem eigenen Bild. Seth hatte ein ähnliches Bild von der menschlichen Natur wie Adam; aber das ist nicht das, worüber Moses zu sprechen scheint; Denn wer kann daran zweifeln, dass der erste Mann einen anderen Mann gezeugt hat? Ein Bild der Frömmigkeit, aber auch Moses erwähnte dies nicht, als er über Abel sprach. Bild von Sünde und Sterblichkeit; und Moses dachte natürlich über dieses wichtigste Bild nach, als er es dem Bild Gottes gegenüberstellte. Auf diese Weise zerstört er die stolze Meinung derer, die Menschen aus dem Göttergeschlecht hervorgebracht haben, und bekennt unter dem Namen des Vorfahren über das gesamte Menschengeschlecht, was David über sich selbst bekannte (Psalm 50,7). Um zu zeigen, dass der gesegnete Stamm immer Menschen hatte, die der Fortsetzung dieses großen Segens würdig waren, und von Zeit zu Zeit in sich selbst die ahnenden Bilder des glorreichen Samens der Frau zeigten, unterbricht Moses etwas seine Chronologie über das Leben Henochs, dessen Lebens- und Sterbeweise er zeigt. Henoch wandelte mit Gott. Auf Menschen angewendet bedeutet dieser Ausdruck Nähe, Kommunikation, Zirkulation (1. Samuel 25,15). In Bezug auf Gott bedeutet ein ähnlicher Ausdruck wie „vor dem Angesicht Gottes wandeln“ manchmal die ehrfürchtige Aufmerksamkeit einer Person gegenüber Gott (1. Mose 17,1), manchmal die wohlwollende Aufmerksamkeit Gottes gegenüber dem Menschen (1. Samuel 2,30). Im Allgemeinen drücken Juden durch Gehen und Gehen ihre moralische Lebensweise aus. Aus diesen Gründen bedeutet die vorliegende Legende über Henoch im Allgemeinen, dass er ein Leben führte, in dem er immer Gott nahe stand. Die darin enthaltenen detaillierten Konzepte sind: Vor Gott wandeln oder in einem lebendigen Gefühl der Gegenwart Gottes; mit Gott wandeln oder sich durch Glauben und Liebe mit ihm vereinen; Gott nachfolgen oder Ihn nachahmen und nach Vollkommenheit streben, im Einklang mit der Vollkommenheit des himmlischen Vaters; schließlich im Angesicht Gottes als Führer und Herrscher des Weges wandeln, das heißt unter dem besonderen Schutz Seiner Vorsehung und Gnade stehen. Siebzig Interpreten wollten, abweichend von den Worten eines bedeutenden jüdischen Sprichworts, dessen Macht, mit dem Wort zu gefallen, darstellen: „Bitte Henoch Gott.“ Und er war nicht mehr, weil Gott ihn nahm. Einige Juden nehmen diese Worte so auf, als ob sie dasselbe bedeuteten, dass Gott seine Seele nahm (1. Könige 19,4), und schreiben Henoch einen natürlichen Tod zu, aber auch einen plötzlichen und unglücklichen. Philo (L. de Abraham) erläutert allegorisch Henochs moralischen Appell an Gott und seine Entfernung aus der menschlichen Gesellschaft. Aber um den Tod Henochs besser zu verstehen, müssen wir uns dem Tod Elias zuwenden, den der Herr ebenfalls nahm (2. Könige 2,5). Man muss davon ausgehen, dass der Sterbliche im ersten, nachdem der innere Mensch das vorbestimmte Maß des Gnadenalters erreicht hatte, vom Leben verschlungen wurde (2. Kor. 5,4), und zwar auf eine edlere Weise als das, was wir den Tod des Körpers nennen. Und er nannte seinen Namen Noah und sagte: Er wird uns leichter machen. Noah bedeutet nach dem nächstgelegenen Werk dieses Namens und nach der Erklärung, wie sie in der Übersetzung der Siebziger zu lesen ist, der Ruhigere, und nach der Erklärung, die im hebräischen Text zu lesen ist, soll es der Tröster bedeuten. Dieser Unterschied ist jedoch nicht so groß, dass er einen Streitgegenstand darstellen könnte. Manche glauben an die Ruhe, den Trost oder die Erleichterung, die Lamech sich durch Noah versprach, und an dessen kindliche Hilfe und die Fürsorge für das Alter der Eltern; aber in dieser Hinsicht hätte der Name Noah keinen Vorrang vor anderen verdient; einige Juden - an der Erfindung des Pfluges; Aber hat der Pflug den Fluch der Erde gelindert? So verehrte Lamech Noah natürlich als einen gnädigen Tröster, der er wirklich zu sein schien, als Bewahrer der Menschheit und Wiederhersteller in ihrer besten Form, als neuen Vorfahren und Abbild des rettenden Samens der Frau. Nachdem er die detaillierte Geschichte der ersten Welt durchgearbeitet hat, die Gott selbst mit ihrer Zerstörung unterbrochen und besiegelt hat, befasst sich Moses mit dieser großen Veränderung und Erneuerung der Menschheit und der Welt. Zunächst zeigt er die Gründe für die Zerstörung der Ersten Welt auf (Gen. 6:1-4), dann folgt Gottes Vorherbestimmung über die Sintflut (Gen. 6:5-8), die Erwählung und Vorbereitung Noahs für die Erhaltung der Menschheit und anderer Geschöpfe (Gen. 6:9-22), Noahs Einzug in die Arche (Gen. 7:1-10), das Bild der Sintflut (Gen. 7:11-24), das Ende der Sintflut ( Gen.8:1–14), Noahs Abstieg von der Arche (Gen.8:15–19). Gründe für die Zerstörung der Ersten Welt VI. 1. Als sich die Menschen auf der Erde zu vermehren begannen und ihnen Töchter geboren wurden, geschah es, 2. dass die Söhne Gottes, als sie die Töchter der Menschen sahen, wie schön sie waren, sich die Frau nahmen, die sie sich ausgesucht hatten. 3. Da sagte der Herr: Mein Geist wird nicht ewig von den Menschen verachtet werden; in ihrem Irrtum sind sie Fleisch; und so seien ihre Tage hundertzwanzig Jahre. 4. Damals gab es Riesen auf der Erde; besonders seit der Zeit, als die Söhne Gottes begannen, sich mit den Töchtern der Menschen zu paaren und sie zu gebären begannen. Das sind starke, ruhmreiche Menschen aus der Antike. Moses glaubt, dass die erste Ursache des Unglücks der Ersten Welt die falschen Ehen der Söhne Gottes mit den Töchtern der Menschen waren. Wer sind diese Söhne Gottes? Nach der von Hieronymus zitierten Übersetzung von Symmachus, Söhne von Adligen. Diese Übersetzung widerspricht nicht der Eigenschaft des hebräischen Ausdrucks אלהים בני (Ps. 81:6), entspricht aber nicht der wahren Legende von Moses. Basierend auf dem Text der alexandrinischen Bibel: Engel Gottes. Diese Meinung vertreten Lactatius (L. II, S. 14) und viele der Alten. Justin (in Apol.) behauptet, dass aus der Ehe von Engeln mit den Töchtern der Menschen Dämonen entstanden seien. Athenagoras glaubt in diesen Ehen an den Fall der Engel und bringt aus ihnen Riesen hervor. Tertullian (De virg. et de singular cleric.) schreibt diesen Engeln die Erfindung der Astrologie, teurer Steine, Metalle und einiger Frauenschmuckstücke zu 12. Aber alle diese Traditionen widersprechen dem Zeugnis Jesu Christi, dass Engel nicht heiraten (Matthäus 22:30). Nach Philo menschliche Seelen, die in der Luft schwebend in menschlichen Körpern wohnen wollten (De gigant.). Den neuesten Interpretationen zufolge handelt es sich um die Nachkommen des Stammes Seth, die nicht nur aus Gnade Söhne Gottes waren (5. Mose 14,1; 1. Johannes 3,1), sondern wahrscheinlich auch unter diesem Namen eine Gesellschaft bildeten (Gen. 4,26), im Gegensatz zur Gesellschaft der Menschensöhne, d. h. der Nachkommen Kains, angeführt von einer geschädigten menschlichen Natur. Moses glaubt, dass der Beginn der Vermischung solch gegensätzlicher Gesellschaften die Verführung durch die Schönheit der Töchter der Menschen ist; und die Folge war, dass diejenigen, die zur Gesellschaft derer gehörten, die im Geist wandelten, Fleisch wurden und das Licht selbst begann, sich in Dunkelheit zu verwandeln. Mein Geist wird von den Menschen nicht für immer vernachlässigt werden; in ihrem Irrtum sind sie Fleisch. Basierend auf dieser Übersetzung wird die Bedeutung des Wortes דון verachtet aus dem arabischen Dialekt extrahiert, und das Wort בשג leitet sich von שגה wandered ab. Hier entsteht also ein Bild des Volkes der ersten Welt, ähnlich dem belastenden Bild der Juden in der Rede des ersten Märtyrers Stephanus (Apostelgeschichte 7,51). Die Vernachlässigung des Geistes Gottes ist ein extremes Maß an Beharrlichkeit gegenüber dem Heiligen Geist, und so wie Stephanus diese Hartnäckigkeit mit der Verfolgung der Propheten und der Nichteinhaltung des Gesetzes erklärt (Apostelgeschichte 7,52–53), so sollte diese Verachtung auf die Missachtung aller göttlichen, spirituellen und moralischen Vorschläge durch das Wort, die Natur und das Gewissen zurückgeführt werden. Da sich der Mensch in diesem Zustand so verhält, als ob er nur eine sinnliche Natur und keine andere höhere Natur hätte, wird er in ganz diesem Zustand Fleisch genannt. Aber dieser zu unnatürliche Zustand kann nicht für immer in der gesamten Menschheit bestehen, denn wenn man den Geist Gottes vernachlässigt, zieht er Seinen Atem nicht mehr an, sondern spiegelt ihn wider; Dementsprechend ist es zwangsläufig abgelenkt; und dann kann das Leben nicht nur einer Person, die zur engsten Verbindung mit dem Geist Gottes bestimmt ist, sondern auch keines Geschöpfes (Psalm 103,29) bestehen. Der Geist Gottes nimmt dies den fleischlichen Menschen vorweg und unternimmt diesen letzten Versuch, um ihnen seinen lebensspendenden Atem einzuflößen. Andere Übersetzungen dieser Passage zeigen möglicherweise die Notwendigkeit der vorherigen Passage und befriedigen die Forschung mehr als nur. In der Übersetzung von siebzig Auslegern heißt es: „Mein Geist soll nicht ewig in diesen Menschen bleiben, denn sie sind Fleisch.“ Aber im Wort דון sucht man vergeblich nach der Bedeutung „verweilen“. Normalerweise wird es aus dem Hebräischen übersetzt: „Mein Geist wird dieses Volk nicht für immer richten oder überführen, weil es Fleisch ist.“ Aber was tut Gott in der Sintflut selbst, wenn nicht fleischliche Menschen zu richten und zu überführen? Ihre Tage sollen hundertzwanzig Jahre betragen. Einige verstehen diese Definition Gottes über die Verkürzung des menschlichen Lebens, aber sie kann in diesem Sinne nicht akzeptiert werden, weil sie in diesem Geist nicht erfüllt ist. Seit der Flut dauerte das menschliche Leben bis zu 500 Jahre; von der Zeit des babylonischen Pandämoniums – bis 300, von der Zeit Abrahams – bis 150, während der Zeit Moses – bis 120, und danach ging es weiter zurück. Eine andere Meinung, die 120 Jahre als vorhergesagte Zeit für Buße und Korrektur annimmt und die, wie Chrysostomus, Hieronymus und Augustinus behaupten, ihre Grundlage in der Heiligen Schrift hat (1. Petrus 3,20). Gleichzeitig muss davon ausgegangen werden, dass die Zeit der Buße der Welt durch Noah angekündigt wurde, der als Prediger der Gerechtigkeit bezeichnet wird (2. Petr. 2,5). Als zweiten Grund für Gottes Zorn gegen die Erste Welt spricht Moses von den Riesen, deren Beginn er bereits vor der Vermischung der Söhne Gottes mit den Töchtern der Menschen postuliert und die Vermehrung teilweise auf diese Verwirrung zurückführt. Der hebräische Name für Riesen נפלים bedeutet Angreifer; nach Aquila: επιπιπτοντες, nach Symmachus: βιαιοι. Die Meinung über die außergewöhnliche Größe ihres Körpers hat ihre Grundlage sowohl in der Heiligen Geschichte, die sie auch nach der Sintflut darstellt (Deut. 3:11; Num. 13:34; 1. Sam. 17:4; 2. Sam. 21:16-22; Am. 2:9), als auch allgemein in den Legenden der Völker, begründet durch die in der Erde gefundenen menschlichen Knochen (Calm. diss. de gigant). Aber im vorliegenden Fall genügt es, sich vor Augen zu halten, dass es sich um ruhmreiche Menschen handelte, die dies, wie ihr Name zeigt, durch den Geist der Herrschaft und Unterdrückung erreichten, und dass mit ihrem Wachstum die Verdorbenheit der Menschen auf der Erde zunahm, sogar bis zum Ende der Langmut Gottes. 5. Und der Herr sah, dass die Bosheit der Menschen auf der Erde zunahm und dass jede Form der Gedanken ihres Herzens ein einziges Übel war für ihr ganzes Leben. 6. Und der Herr bereute, dass er den Menschen auf Erden erschaffen hatte, und war in seinem Herzen betrübt. 7. Und der Herr sprach: Ich werde die Menschheit, die ich erschaffen habe, vom Angesicht der Erde vernichten, und zwar nicht nur die Menschen, sondern auch das Vieh, das Gewürm und die Vögel des Himmels, denn ich habe bereut, dass ich sie erschaffen habe. 8. Noah fand Gnade in den Augen des Herrn. Um dem entscheidenden Urteil Gottes über die Erste Welt ein Bild von Gerechtigkeit und Barmherzigkeit zu geben, die allgemein für die Gerichte Gottes charakteristisch sind, schildert Moses zunächst die extreme Verdorbenheit des Menschen (Gen 6,5) und Gottes Trauer um ihn und verkündet dann die eigentliche Definition des Urteils Gottes, mit Ausnahme von Noah (Gen 6,7-8). Und jedes Bild der Gedanken ihres Herzens ist ein einziges Übel für den Rest ihres Lebens. Gott als erste Ursache von allem beurteilt einen Menschen nicht nach äußeren Handlungen, sondern nach seinen Ursachen und Grundlagen und findet den tiefsten Schaden, ausgehend von den Gedanken des Herzens; Der Schaden ist am schädlichsten und erstreckt sich von hier aus auf alle Aktivitäten. universeller Schaden, der sich auf jede Degeneration der Gedanken des Herzens erstreckt. Wenn also die Grundlagen des Guten beschädigt werden, gibt es keinen Raum mehr für Korrektur, sondern nur noch für Zerstörung. Dieses Bild des Menschengeschlechts sollte jedoch als das Bild jedes Menschen verehrt werden, der zu den Opfern der Flut gehörte (Psalm 13,2-3). Und der Herr bereute, dass er den Menschen auf Erden erschaffen hatte, und war in seinem Herzen betrübt. Das Konzept der Eigenschaft der Reue, die Gott zugeschrieben wird, kann der Geschichte von Saul entlehnt werden, wo Reue zweimal Gott zugeschrieben wird (1. Samuel 15,35) und wo Samuel unterdessen über ihn sagt, dass er kein Mensch sei, damit er umkehren würde (1. Samuel 15,29). Daraus wird deutlich, dass, wenn von seiner Reue die Rede ist, von ihm als einem Menschen gesprochen wird, und zwar deshalb, weil, wie Aben Esra sagt, das Gesetz in der Sprache der Menschensöhne spricht, das heißt in der Sprache einfacher volkstümlicher Bedeutung. Der in den Worten Moses enthaltene Gedanke kann also anders erklärt werden: Gott sah den Menschen in einem Zustand, in dem er überhaupt nicht der Bestimmung der Weisheit entsprach, die in seiner Schöpfung offenbart wurde, und nicht mehr an der schöpferischen Liebe und Güte teilhaben konnte. Auch die törichte Schöpfung ist zusammen mit dem Menschen zur Zerstörung verurteilt, nicht als Strafe für unfreiwilligen Gehorsam gegenüber der Eitelkeit, sondern für die Hoffnung auf Freiheit (Röm 8,20-22). Ohne die Wahrheit zu verletzen, verleiht der Herr dem Schauspiel seiner Gerechtigkeit eine besondere Feierlichkeit, um es umso erstaunlicher und lehrreicher zu machen. Noah fand Gnade in den Augen des Herrn. Auf diese Weise wird der Schrecken des Gerichts Gottes gemildert. Und derjenige, der gerettet wird, wird nicht durch seine eigene Rechtfertigung gerettet, sondern natürlich durch die Gnade Gottes, und diejenigen, die verloren gehen, sterben nicht an der Strenge des Gerichts, sondern an extremer Sturheit gegenüber der barmherzigen Gnade. Noahs Wahl und Vorbereitung 9. Dies ist das Geschlecht Noahs. Noah war zu seiner Zeit ein gerechter und tadelloser Mann; Noah ging mit Gott. 10. Noah gebar drei Söhne: Sem, Ham und Japheth. 11. Aber die Erde wurde vor dem Angesicht Gottes verdorben, und die Erde war voller böser Taten. 12. Gott schaute auf die Erde; und siehe, es ist verdorben; denn alle Menschen auf der Erde haben sich von ihrem Weg abgewendet. 13. Und Gott sprach zu Noah: „Das Ende aller Menschen ist vor mir gekommen; denn die Erde war voller böser Taten von ihnen. Und siehe, ich werde sie von der Erde vernichten. 14. Mache dir eine Arche aus Gopherholz, mache Nester in der Arche und tarte sie von innen und außen mit Pech. 15. Mach es so: Die Länge der Arche beträgt dreihundert Ellen, ihre Breite fünfzig und ihre Höhe dreißig. 16. Mache eine Loch in der Arche, und baue eine Tür zur Arche auf, baue eine untere, zweite und dritte Wohnung darin auf. 17 Und siehe, ich werde eine Flut von Wasser über die Erde bringen, um alles Fleisch, in dem der Geist des Lebens ist, zu vernichten; 18. Aber ich werde meinen Bund mit dir schließen und mit dir deine Söhne, deine Frau und die Frauen deiner Söhne. 19. Bringe auch zwei von allen Lebewesen aus allem Fleisch, männlich und weiblich, in die Arche, damit sie bei dir leben. 20. Von den Vögeln nach ihrer Art und vom Vieh nach ihrer Art und von allem, was auf der Erde kriecht, nach seiner Art. Von jedem Clan wird ein Paar zu dir kommen, damit sie am Leben bleiben. 21. Nimm dir alle Speisen, die die Menschen essen, und bereite sie dir zu, und du und sie werden es essen. 22. Noah tat alles, was Gott ihm befohlen hatte, und so tat er es. Bei der Beschreibung der Erwählung und Vorbereitung Noahs für die Rettung vor der Sintflut geht Moses noch einmal auf seine Geschichte ein (Gen. 6:9-11), erwähnt noch einmal die Verderbnis der Erde (Gen. 6:11-12), erzählt ausführlich die Offenbarung, die Noah gegeben wurde (Gen. 6:13-21) und weist kurz auf deren Erfüllung hin (Gen. 6:22). Moses zeigte die Familie Noahs schon einmal, um die Kontinuität der Genealogie der Patriarchen zu gewährleisten, und jetzt zeigt er sie noch einmal, um eine Vorstellung von der Zahl derer zu geben, die vor der Flut gerettet wurden. Das Lob, das er Noahs moralischem und spirituellem Zustand zuschreibt – gerecht, tadellos, mit Gott wandelnd – ordnet ihn neben Henoch ein. Hieronymus (in trad. Hebr.) stellt fest, dass dieses Lob durch die Verwendung bedeutender Worte seiner Zeit geschwächt wird, da Noah nur im Vergleich zu seinen Zeitgenossen perfekt erscheinen würde. Im Gegenteil: Wird seine Würde nicht eher dadurch zum Ausdruck gebracht, dass es zu seiner Zeit, also in Zeiten allgemeiner Korruption, vervollkommnet wurde? Gott schaute auf die Erde, und siehe, sie war verdorben, das heißt, er konnte ihre Sünden nicht länger mit seiner Langmut vor dem Blick seiner Gerechtigkeit bedecken und sich so darstellen, als würde er sie nicht sehen. Alle Menschen auf der Erde haben sich von ihrem Weg abgewandt. Wörtlich aus dem Hebräischen: Alles Fleisch hat seinen Weg auf Erden verdorben. Einige Ausleger dehnen diese Korruption auf alle Lebewesen aus, aber das Wort Fleisch kann konkreter eine Person bedeuten (5. Mose 5,26) und wird hier mit besonderem Anstand verwendet, um fleischliche Menschen zu bezeichnen. Das Ende aller Menschen ist vor Mir gekommen. Das heißt, die Zeit der Langmut ist erfüllt; Ich habe die Vernichtung der Menschen und die Mittel, mit denen ihre Bestrafung vollzogen werden muss, unumstößlich festgelegt (Hes. 7:2, 3, 7). Machen Sie sich eine Arche תבה, laut der Arbeit aus dem Wort תוב kann Wohnen bedeuten, aber siebzig Dolmetscher, Aquila und Symmachus, übersetzen ϰιβωτος, was mit der Verwendung des Wortes תבה in der Geschichte Moses übereinstimmt (Ex. 2:3). Folgende Angaben beziehen sich auf die Bundeslade: Substanz aus Gopher-Holz. Nach der Übersetzung von siebzig Dolmetschern: von viereckigen Bäumen. Dieser Nachname Vossiy (De transl. LXX hit, S. XII) bezieht sich witzig auf Bäume, deren Äste, kreuzweise angeordnet, untereinander vier Ecken bilden. Das hebräische גפר ist offenbar dasselbe Wort wie das griechische ϰυπαϱισσος Zypresse, außer dass im Griechischen die Laute abgeschwächt werden und den Grundbuchstaben eine Endung hinzugefügt wird. Der vom Verfasser der Anmerkungen zum griechischen Text 13 verwendete Name „nicht verrottend“ passt in erster Linie zu dieser Baumart. Trennung nach Länge und Breite: Machen Sie in der Arche Nester, also verschiedene Fächer für Tiere, die nicht zusammen sein können. Schutz vor Fäulnis und Wasser: Teer. Maß: Die Länge der Arche beträgt dreihundert Ellen usw. In den Berechnungen von Interpreten finden wir unter dem Namen Elle ein dreifaches Maß: eine einfache Elle, eineinhalb Fuß; die heilige Elle, drei Fuß (4. Mose 35:4–5; 1. Könige 7:15; 2. Chronik 3:15) und die sechspalmige Elle oder Elle des Ellenbogens und der Handfläche (Hes. 40:5, 43:13), nicht weniger als zwanzigeinhalb Zoll eines Pariser Fußes. Diese letzte Elle ist aller Wahrscheinlichkeit nach die wahre und einzige unter den Juden vor der Einführung der einfachen oder Fünfpalme, die während der Gefangenschaft Babylons angenommen wurde; und es muss auch in der Antike üblich gewesen sein, da es seit der Antike auch in Ägypten und auf der Insel Samos verwendet wurde, wie Herodot schreibt (L. II, S. 28) und wie Nilome zeigt, das noch in Kairo existiert (Fid. Darlehen. Cra. L. de pede. Rom). Daher betrug der Längengrad der Arche in ihrem Inneren mehr als 500, der Breitengrad mehr als 80 und die Höhe mehr als 50 Fuß. Die wichtigsten Zubehörteile sind äußerer Natur: Machen Sie ein Loch in die Arche und bringen Sie sie bis zu einer Elle nach oben; Mache die Tür zur Arche auf die Seite. צהר bedeutet laut den neuesten Forschern das Rückgrat, also das Dach der Bundeslade, aber diese Erklärung würde die folgenden Worte unerklärlich machen: und es bis auf eine Elle an der Spitze herunterbringen, denn was bedeutet es, das Dach bis auf eine Elle an der Spitze herunterzubringen? Für ein so großes Gebäude wäre es zu wenig, es um eine Elle anzuheben, damit das Wasser nach unten fließen kann. Symmachus צהר übersetzt: διαφανες, Akila μεσημβϱινον. צהרים bedeutet normalerweise Mittagslicht (Ps. 37:6). In der Fortsetzung der Sintfluterzählung wird erwähnt, dass Noah das Fenster der Arche öffnete, die er gemacht hatte (Gen. 8:6), und dieser letzte Ausdruck scheint ein Hinweis auf die Worte zu sein: mache צהר in der Arche. Aus all diesen Gründen ist es wahrscheinlich, dass es sich bei צהר um ein Loch handelt, das der Arche sowohl als Licht als auch zur Kommunikation mit der Außenluft dienen und somit Fenster und Rohre ersetzen könnte. An diesem Ende hätte es sich öffnen sollen; oder vielleicht war es mit einer durchsichtigen Substanz bedeckt. Dass sich dieses Loch im Dach der Arche befunden haben muss, geht aus der gegenteiligen Bemerkung über die Tür hervor, dass sie auf der Seite liegen sollte. Da dieses Loch aus praktischen Gründen im Inneren der Arche so groß wie möglich und zur Sicherheit vor der Außenseite so klein wie möglich sein musste, ist klar, was der Befehl bedeutet, es oben auf eine Elle zu verkleinern, wahrscheinlich in der Breite und in der Länge, je nach Bedarf, vielleicht auf die gesamte Länge der Arche, mit Ausnahme von Barrieren, die die Festigkeit des gesamten Gebäudes beeinträchtigen. Teilen Sie die Arche nach ihrer Höhe: Machen Sie eine untere, eine zweite und eine dritte Wohnung darin. Flavius ​​​​(Antiq. L. I S. 3) und Philo (De vita Mos. L. II) glauben, dass die Bundeslade entsprechend ihrer Höhe vier Abteilungen hat. Dieser Meinung widerspricht die Heilige Erzählung nicht, die vielleicht den unteren Teil des Gebäudes nicht mit einbezieht, da dieser zum Wohnen gedacht war, sondern nur für Gewichte, Abwasser und Frischwasser. Ich werde meinen Bund mit dir schließen. Unter Bund ברית versteht man im allgemeinen Sprachgebrauch eine Vereinbarung oder gegenseitige Verpflichtung zwischen Personen oder Gesellschaften. Das Wort ברית selbst kommt von ברא „erschaffen“, „schneiden“ oder von ברה „wählen“. Der Begriff „Zerlegen“ weist auf den Brauch hin, beim Töten von Opfern einen Bund einzugehen (siehe Anmerkung unten zu Gen. 15,10); Nach den beiden anderen Darstellungen ist das Wort „verif“ besonders geeignet für eine solche Handlung, durch die Gott einen Menschen auswählt und sein Wohl aufbaut. Der feierliche Bund zwischen Gott und dem Menschen wird im Alten Testament fünfmal in besonderen Formen dargestellt: mit Adam nach der Schöpfung (Gen 2,16–17), mit ihm nach dem Sündenfall (Gen 3,15), mit Noah, mit Abraham (Gen 15,18, 17,10), mit den Juden (Ex 24,8). Alle diese Bündnisse basieren auf gnädigen Versprechen seitens Gottes und Glauben seitens der Menschen; und alle sind Abbilder des einen großen Bundes des Sohnes Gottes mit der menschlichen Natur. Und im vorliegenden Fall wird unter dem Bild der vorübergehenden Befreiung des Hauses Noah die ewige Befreiung der gesamten Menschheit durch seinen Stamm versprochen. Du wirst in die Arche gehen und mit dir deine Söhne und deine Frau und die Frauen deiner Söhne. Diese Worte sollten als vollständige Berechnung der Menschen angesehen werden, die vor der Flut gerettet wurden, da der Apostel sie auch akzeptierte (1. Petr. 3:20; 2. Petr. 2:5). Damit werden die rabbinischen und mohammedanischen Traditionen, die diese Berechnung propagieren, vollständig abgeschafft. Von allem Fleisch, zwei nach dem anderen. Naturforscher stellen fest, dass es in der Arche Noah nur 300 oder etwas mehr Tierarten gibt. Davon sind nicht mehr als sechs größer als ein Pferd; nur wenige kommen ihm gleich. Wenn Gott sagt, dass die Tiere die Arche betreten werden, wäre es sinnlos, sich mit der Untersuchung der Art und Weise zu befassen, wie sie sich an einem Ort aus verschiedenen Teilen der Welt paaren würden. Könnte dies nicht durch eine geheime Eingebung der Natur und eine Vorahnung hervorgerufen worden sein, ähnlich der, durch die einige Tiere auch heute noch jährlich weite Reisen unternehmen? Nimm dir etwas zu essen. Hier werden weder Arten noch Mengen der Lebensmittel angezeigt. Die Not könnte beides einschränken, aber der Segen könnte sogar ein wenig genügen. Detaillierte Studien haben jedoch ergeben, dass das Fassungsvermögen der Arche es sogar ermöglichte, eine besondere Anzahl von Tieren als Nahrung für andere Tiere, Fleischfresser, zuzubereiten (siehe But. de arça Noe). Der Erzähler notiert die Erfüllung des Gebotes Gottes ganz kurz, um zu zeigen, dass es keine Schwierigkeiten gibt, den bekannten und unveränderlichen Willen Gottes zu erfüllen. VII. 1. Dann sagte der Herr zu Noah: Geh mit deiner ganzen Familie in die Arche, denn ich sehe dich in dieser Zeit vor mir gerecht. 2. Nimm sieben von jedem reinen Tier, männlich und weiblich, und zwei von unreinem Vieh, männlich und weiblich, mit. 3. Auch von den Vögeln der Luft (rein) in Siebenen, Männchen und Weibchen (und von allen unreinen Vögeln in Zweiern, Männchen und Weibchen), um einen Stamm für die ganze Erde zu erhalten. 4. Denn nach sieben Tagen werde ich Regen auf die Erde fallen lassen, vierzig Tage und vierzig Nächte; und ich werde alles, was existiert, und alles, was ich geschaffen habe, vom Angesicht der Erde vernichten. 5. Noah tat alles, was der Herr ihm befohlen hatte. 6. Noah war sechshundert Jahre alt, als die Flut über die Erde kam. 7. Und Noah stieg aus den Wassern der Flut in die Arche und mit ihm seine Söhne und seine Frau und die Frauen seiner Söhne. 8. Und von reinem Vieh und von unreinem Vieh, von Vögeln und von allem, was auf der Erde kriecht. 9. Paarweise, männlich und weiblich, betraten sie die Arche Noah, wie Gott Noah befohlen hatte. 10. Und als sieben Tage vergangen waren, kamen die Wasser der Sintflut über die Erde. Nachdem die Arche mit ihrem Zubehör vorbereitet wurde, geht Noahs tatsächlichem Einzug in die Arche eine neue Offenbarung voraus (1. Mose 7,1–4). Ich sehe dich in dieser Zeit gerecht vor Mir. Hier wird das Gericht der ersten Welt dargestellt, in dem Noah die Welt verurteilte und durch Glauben zum Erben der Gerechtigkeit wurde (Hebr 11,7). Gott richtet und rechtfertigt Noah und findet ihn nicht nur äußerlich und relativ vor den Menschen gerecht, sondern auch wirklich und innerlich vor Gott; Warum erklärt er ihm feierlich, dass seine Rettung aus der Flut ein Beweis für seine Gerechtigkeit sein wird? Wenn aber Noah mit seiner Gerechtigkeit in den Gegensatz zu seinen Zeitgenossen gestellt wird – ich sehe dich in dieser Zeit als gerecht an –, dann wird er selbst zum Richter und verurteilt mit seinem Beispiel, seiner Rechtfertigung und Erlösung diejenigen, die nicht glauben. Sieben von jedem sauberen Tier. Erstmals tauchen hier reine Tiere als Sonderkategorie auf, es wird jedoch nicht dargestellt, welche davon dazugehören. Daraus geht hervor, dass St. der Schriftsteller annahm, dies sei aus anderen Stellen seiner Schriften oder aus dem Gebrauch seiner Zeit bekannt. Wenn wir dieser Annahme folgen, stellen wir fest, dass reine Tiere entweder solche sind, deren Verzehr das Gesetz erlaubt, und deren Klasse ziemlich zahlreich ist (3. Mose 11), oder solche, die geopfert werden (1. Mose 8,20) und von denen das Gesetz nur fünf Arten zählt (3. Mose 1, 2, 10, 14). Wenn Noah am Ende der Sintflut definitiv ein Opfer von allen reinen Rindern und von allen reinen Vögeln darbrachte, wie dies klar gesagt wird (Gen. 8,20), dann ist es nicht schwer, daraus zu schließen, dass unter dem Namen der Reinen nur Opfertiere in die Arche aufgenommen wurden, und zwar nur die fünf dafür im Gesetz vorgesehenen Arten, denn sonst wäre Noahs Opfer in Qualität und Quantität zu beispiellos gewesen. Die Absicht, saubere Tiere in größerer Zahl als andere zu erhalten, dient jedoch nicht nur ihrem Zweck als Opfer, sondern auch ihrem Zweck als Nahrung. Denn Opfertiere werden seit jeher am häufigsten auch als Nahrungsmittel verwendet. Aber warum konnte Noah zwischen reinen Tieren unterscheiden, bevor diese Unterscheidung gesetzlich festgelegt war und bevor sie gegessen wurden? Teilweise aufgrund ihrer Natur: Denn so wie sich die gesamte kleine Welt – der Mensch in Fragmentierung – im gesamten Tierreich widerspiegelt, so scheinen einige von ihnen, die die bemerkenswertesten Bilder des für ihn charakteristischen Guten in sich tragen, natürlicherweise mit ihm verträglicher zu sein als andere, für ihn bequemer zu verwenden und besonders rein zu sein, weshalb Tacitus einige Tiere als unrein bezeichnet (Profana. Hist. L. IV). Bei ihrem Eintritt in die Arche in siebenter Zahl, was durch die geheime Inspiration des Göttlichen hätte geschehen können. Der Legende nach handelt es sich um Opfertiere seit Anbeginn der Welt. Die Zahl sieben, oder wörtlich aus dem Hebräischen sieben sieben, in der Bezeichnung reiner Tiere zur Konservierung, stimmt offenbar nicht mit der Tatsache überein, dass an anderen Orten Tiere aller Art nur paarweise oder zwei zu zweit gehalten werden (Gen. 6:19, 7:9, 15). Diese Schwierigkeit wird jedoch durch die Tatsache gelöst, dass der Ausdruck „zwei zwei“ sowohl die Ordnung der Dinge ohne Angabe der Menge, also paarweise (Markus 6,7.39.40), als auch die Zahl der Dinge zusammen mit der Ordnung, also zwei oder ein Paar jeder Art, bedeuten kann. Wenn daher der Ausdruck „zwei zwei“ für alle Tiere im Allgemeinen verwendet wird, kann dies bedeuten, dass sie paarweise aufgenommen werden müssen. Wo sie in rein und unrein unterteilt werden, stehen dort die Wörter sieben, sieben und zwei, zwei, oder genauer gesagt, nach dem hebräischen Text (der in diesem Fall vom samaritanischen und griechischen Text abweicht), zwei bedeutet die Zahl der Tiere. Origenes (Contra Cels. L. IV) glaubt, dass sieben sieben vierzehn bedeutet und zwei zwei vier bedeutet. Aber so wie im Neuen Testament der Ausdruck „zwei zwei“, der zweifellos aufgrund der Natur der hebräischen Sprache verwendet wird, nicht vier, sondern zwei bedeutet (Markus 6,7; Matthäus 10,1-4), dann sollte dieselbe Zahl in der Geschichte der Sintflut an unreine Tiere darunter verstanden werden; zumal hier laut hebräischem Text zwei ohne Wiederholung gelesen werden sollten. Ebenso sollten von jeder Art und nicht von jedem Geschlecht sieben reine Tiere gezählt werden; Denn in diesem letzten Fall müsste man aufgrund der Natur der Sprache sagen: Bei reinen Rindern beträgt das männliche Geschlecht sieben sieben und das weibliche Geschlecht sieben sieben. Es besteht kaum Grund zur Sorge darüber, inwieweit die ungleiche Zahl Sieben Sieben mit der Reihenfolge übereinstimmt, nach der alle Tiere im Allgemeinen zwei zwei oder in Paaren hätten sein sollen. Es reicht aus, dass es in sieben Fällen Paare oder Männer und Frauen gibt. Einige weisen der Arche jedoch drei Paar reine Tiere zu, um die Familie zu bewahren, und ein Paar zum Opfern. Eine Vermutung, die den Umständen entspricht. Und von den Vögeln des Himmels sieben, männliche und weibliche. Diese Rede, so aus dem hebräischen Text gelesen, erweist sich im Hinblick auf das Vorangegangene und im Vergleich mit der griechischen Übersetzung als unvollständig, da die Einteilung der Vögel in rein und unrein fehlt. Dies kann jedoch nur auf die Einfachheit und eine gewisse Nachlässigkeit der alten Ausdrucksweise zurückgeführt werden, die manchmal voller Wiederholungen ist und manchmal die für die Vollständigkeit und Sicherheit der Sprache notwendigen Umstände dem Erraten überlässt. Denn in sieben Tagen werde ich Regen auf die Erde fallen lassen. Eine solche Eile beim Betreten der Arche war nur unter der direkten Fürsorge Gottes für das Sammeln der Tiere möglich, aber es war notwendig, Schwierigkeiten auf Seiten der Bösen zu verhindern. Vierzig Tage und vierzig Nächte. Diese Regenzeit, die nur den Beginn der Flut beinhaltet, ist natürlich nicht ohne Grund von ihrer Fortsetzung getrennt und wird mit einer solchen korrekten Zahl bezeichnet. Die Zahl vierzig wird an vielen Stellen der Heiligen Schrift als Zahl der Versuchung und Reinigung dargestellt (2. Mose 24:18, 34:28; Numeri 14:33; 5. Mose 9:18, 25:3; 1. Könige 19:8; Hes. 4:6; Johannes 3:4; Matthäus 4:1–2). Waren also die vierzig Tage der beginnenden Sintflut nicht das letzte Geschenk der Geduld Gottes für einige Sünder, die schon beim Anblick einer wohlverdienten Hinrichtung, wie der Dieb am Kreuz, ihre Schuld spüren und zu Gottes Barmherzigkeit schreien konnten (1. Petrus 4,6)? Die Erfüllung des Befehls (Gen. 7:5) und das Ereignis der Vorahnung Gottes (Gen. 7:6) werden sehr kurz erwähnt. Darüber hinaus fügt der Autor noch eine Ergänzung hinzu, die wiederum nur zeigt, dass Noah den Willen Gottes mit vollkommener Genauigkeit erfüllte (Gen 7,7–9) und dass die Sintflut genau zur vorhergesagten Zeit begann (Gen 7,10). Diese fromme Einfachheit ist ungleich lehrreicher als die kuriosen Details, die viele an diesem Ort gerne finden würden. Bild einer steigenden Flut 11. Im sechshundertsten Jahr von Noahs Leben, im zweiten Monat, am siebzehnten Tag des Monats, brachen an diesem Tag alle Quellen der großen Tiefe hervor, und die Fenster des Himmels öffneten sich; 12. Und es regnete vierzig Tage und vierzig Nächte lang auf der Erde. 13. Am selben Tag ging Noah in die Arche und seine Söhne Sem, Ham und Japheth und mit ihnen Noahs Frau und die drei Frauen seiner Söhne; 14. Und jedes Tier nach seiner Art und jedes Vieh nach seiner Art und alles Gewürm, das sich auf der Erde bewegt, nach seiner Art, und jeder Vogel nach seiner Art, alles, was fliegt, alles, was gefiedert ist. 15. Zwei von allem Fleisch, in dem der Geist des Lebens ist, gingen in die Arche Noah. 16 Und unter denen, die eintraten, waren Männer und Frauen von allen Lebewesen, wie Gott es ihm geboten hatte. Schließlich schloss sich der Herr hinter ihm. 17. Und als die Flut vierzig Tage lang auf der Erde blieb, wuchs das Wasser und hob die Arche empor, und sie wurde über die Erde emporgehoben. 18 Und das Wasser wuchs immer mehr auf der Erde, und die Arche schwamm auf der Wasseroberfläche. 19. Und das Wasser wuchs immer mehr auf der Erde, sodass alle hohen Berge unter dem ganzen Himmel bedeckt wurden. 20. Das Wasser stieg noch fünfzehn Ellen, und die Berge waren bedeckt. 21. So kam alles Fleisch um, das sich auf der Erde bewegte: Vögel, Vieh, Vieh und alles Gewürm, das auf der Erde kriechte, und alle Menschen. 22. Was auch immer auf dem trockenen Land den Atem des Lebensgeistes in seiner Nase hatte, starb. 23. Alles, was auf der Erdoberfläche existierte, wurde zerstört, vom Menschen bis zum Vieh und den kriechenden Tieren und den Vögeln der Luft, alles wurde von der Erde zerstört; nur Noah blieb übrig und was bei ihm in der Arche war. 24. Hundertfünfzig Tage lang stiegen die Wasser über die Erde. Die Darstellung der zunehmenden Flut zeichnet sich durch ihre der Größe des Motivs entsprechende Fülle und Lebendigkeit aus. Es stellt die Zeit der Sintflut dar, die im sechshundertsten Lebensjahr Noahs beginnt, im zweiten Monat, am siebzehnten Tag des Monats. Der Autor zeigt hier nicht, wo er den zweiten Monat zählt. Das jüdische Jahr begann auf zwei Arten: Das bürgerliche Jahr begann mit dem Neumond, der der Herbst-Tagundnachtgleiche und dem Monat Tieri am nächsten lag (2. Mose 23:16, 34:22), und das Kirchenjahr begann mit dem Neumond, der der Frühlings-Tagundnachtgleiche und dem Monat Nisan am nächsten lag (2. Mose 12:1–2). Da die Verwendung dieses letzten Jahres jedoch nicht weiter zurückreicht als bis zum Auszug aus Ägypten, bleibt das erste das einzige für die ältesten Zeiten der Erzählung von Moses (Jos. Antiq. L. I S. 4). Daher ist davon auszugehen, dass der Beginn der Überschwemmung in der letzten Herbsthälfte liegt, einer Zeit, die in vielen Ländern normalerweise regnerisch ist. Die Ursachen der Flut liegen in der Natur: Alle Quellen des großen Abgrunds brachen auf und die Fenster des Himmels öffneten sich. Die Quellen der großen Tiefe sind alle Wege, auf denen das Wasser, das sich bei der Bildung der Erde in bestimmten Ansammlungen sammelt, zurück ins Trockene strömen kann (5. Mose 8,7; Ps. 32,7). Die offenen Fenster des Himmels können bedeuten, dass Wolken so außergewöhnliche Mengen Regen vergießen, dass man sie mit dem Rauschen des Wassers vergleichen kann, wenn die Barrieren, die sie zurückhalten, plötzlich wegfallen (Mal. 3:10). Der eigentliche Beginn der Sintflut (Gen 7,12). Noahs Sicherheit und Gottes Fürsorge für ihn (Gen. 7:13–16). Die Tiere werden nicht zusammengedrängt, sondern betreten die Arche selbst in der gewünschten Reihenfolge; Der Herr selbst schließt die Tür der Arche hinter sich, damit sie sowohl vor dem Wasser als auch vor dem Ertrinken sicher ist. Allmählicher Anstieg des Wassers (Gen. 7:17–20). Diese Allmählichkeit wird mit präzisem Gradualismus und intensiver Kraft dargestellt und zeigt die Größe der beschriebenen Aktion. Die höchste Erhebung des Wassers liegt fünfzehn Ellen über der Bergoberfläche. Dieses Maß kann zweifellos nicht in gewissem Sinne auf Berge bezogen werden, da ihre Höhe unterschiedlich ist; aber es könnte eine gewisse Bedeutung in Bezug auf die Arche haben, die sie durch ihr Eintauchen von fünfzehn Ellen zeigen könnte, während sie ungehindert dahinraste, ohne die Erdoberfläche zu berühren. Die Wirkung der Sintflut (Gen 7,21–23). Und hier wird die Zerstörung der Landbewohner mit einer solchen Spannung beschrieben, dass es uns nicht erlaubt, die Zeichen der letzten Worte abzuschwächen oder einzuschränken: Nur Noah blieb übrig und was mit ihm in der Arche geschah. Die Fortsetzung des Anstiegs des Wassers bis zu seinem Rückgang: einhundertfünfzig Tage (Gen. 7:24). Aus diesem Bild der Sintflut ergibt sich ganz natürlich die Schlussfolgerung, dass sie universell für die ganze Erde war. Auf den Zweifel, der sich aus der außergewöhnlichen Menge an Wasser, die hierfür erforderlich ist, ergibt, ist es nicht schwer zu beantworten, dass eine allgemeine Überschwemmung durch den Durchgang von Wasser, das bekanntlich etwa die Hälfte des Erdballs einnimmt, zur anderen offenen Hälfte dargestellt werden kann, dass die Erde sogar vollständig mit Wasser bedeckt war, bis sich das Wasser an einer Stelle sammelte (Gen. 1,9), und dass, wie aus der neuesten Forschung bekannt ist, eine Atmosphäre mehr Wasser liefern kann, als nötig ist, um die gesamte Erde zu ertränken. Im Gegenteil, die Meinung über eine Teilflut bringt in diesem Fall eine unlösbare Frage mit sich: Warum war die Arche und die Sammlung aller Tiere darin nötig, wenn die Tiere in vielen Ländern der Welt, wohin Noah auch hätte ziehen können, unversehrt blieben? Philo bewies die Universalität der Flut anhand von Muscheln, die auf den Gipfeln der höchsten Berge zu finden sind (Phys. Sacr., t. I). Ähnliche Spuren der Flut sind zum Erstaunen der Ungläubigen vielerorts sichtbar. Fontenelle in Frankreich, Leibniz in Deutschland erkannten Pflanzenbilder aus Ostindien und Südamerika auf Natursteinen; und Buffon gibt zu, dass dieses Phänomen nicht anders als durch die Wirkung einer großen Überschwemmung erklärt werden kann (Hist. Nat. Theorie de la terre I). Pallas in Sibirien, dem höchsten Teil des höchsten Teils der Welt in Asien, fand in den Bergen die ganzen Kadaver eines Elefanten und eines Nashorns. Was außer einer allgemeinen Überschwemmung könnte sie dorthin treiben oder ihre Leichen tragen (Obser. sur laformation des montagnes par M. Pall.)? Der Ursprung der allgemeinen Überschwemmung wird von den neuesten Naturwissenschaftlern wahrscheinlich durch die Bewegung des Erdmittelpunkts oder seines Gleichgewichtspunkts erklärt; Aufrechterhaltung seiner Zirkulation um seine Achse; die Auswirkung eines in Erdnähe vorbeiziehenden Kometen auf seine Atmosphäre. Aber menschliche Vermutungen tragen nichts zur Glaubwürdigkeit der Heiligen Schrift bei. VIII. 1. Da dachte Gott an Noah und alle Tiere und das ganze Vieh, die bei ihm in der Arche waren, und Gott ließ einen Wind auf die Erde kommen, und das Wasser stand still. 2. Die Quellen der Tiefe und die Fenster des Himmels wurden verschlossen, und der Regen vom Himmel hörte auf. 3. Das Wasser wandte sich von der Erde ab und floss zurück; Nach einhundertfünfzig Tagen begann das Wasser abzusinken. 4. Im siebten Monat, am siebzehnten Tag des Monats, ruhte die Arche auf den Bergen von Ararat. 5. Das Wasser ließ bis zum zehnten Monat nach; Am ersten Tag des zehnten Monats erschienen die Gipfel der Berge. 6. Nach vierzig Tagen öffnete Noah das Fenster der Arche, die er gemacht hatte. 7. Und er sandte einen Raben aus, der flog heraus und flog hin und her, bis die Erde vom Wasser ausgetrocknet war. 8. Dann ließ er eine Taube von sich los, um herauszufinden, ob das Wasser vom Erdboden verschwunden war? 9. Aber die Taube fand keinen Platz für ihren Fuß und kehrte in der Arche zu ihm zurück; denn es war noch Wasser auf der ganzen Erde; Und da streckte er seine Hand aus und ergriff ihn und nahm ihn mit in die Arche. 10. Und er verzögerte weitere sieben Tage; und wieder schickte er die Taube aus der Arche. 11. Am Abend kehrte die Taube zu ihm zurück; Und siehe, ein frisches Olivenblatt war in seinem Mund. Da wusste Noah, dass das Wasser von der Erde herabgeflossen war. 12. Er zögerte weitere sieben Tage und schickte die Taube hinaus, doch sie kehrte nie zu ihm zurück. 13. Im sechshundertersten Jahr (Noahs Leben), am ersten Tag des ersten Monats, versiegte das Wasser auf der Erde; Dann öffnete Noah das Dach der Arche und sah, dass das Antlitz der Erde zum Vorschein kam. 14. Und im zweiten Monat, am siebenundzwanzigsten Tag des Monats, war das Land ausgetrocknet. Das Bild der zunehmenden und zerstörenden Flut wird mit der Beschreibung des Endes der Flut kontrastiert, so dass im ersten das Wirken der Gerechtigkeit und im zweiten die Barmherzigkeit offenbart wird. Gott erinnerte sich an Noah. Wir schreiben einem Menschen Erinnerung zu, wenn von vielen fehlenden Dingen einige seiner Vorstellungskraft innewohnen; In Bezug auf Gott kann Erinnerung aufgerufen werden, wenn einige der seiner Allwissenheit innewohnenden Dinge unter seiner unmittelbaren und direkten Wirkung stehen. Es gibt eine solche Erinnerung an das Gericht, wie zum Beispiel die Erinnerung an Babylon (Offenbarung 18,5), und es gibt eine Erinnerung an die Gnade, wie im vorliegenden Fall. Die Gnade Gottes gegenüber Noah und die Güte gegenüber den Geschöpfen, die Gott unter seiner Obhut sozusagen besonders am Herzen lagen, sind der ursprüngliche und wesentliche Grund dafür, dass die zerstörerischen Wirkungen der Sintflut bald aufhören sollten. Und Gott brachte den Wind. Nach dem hebräischen Text: Geist; aber das ist nicht der Geist Gottes, wie der Heilige glaubte. Ambrosius (L. de Noe et arca, S. 16) und Theodoret (In Cat) und ein starker Wind (Ex. 14:21). Und hier liegt die mittlere oder natürliche Ursache für das Ende der Flut. Und das Wasser blieb stehen. Die erste Auswirkung des Windes war, dass das Wasser nicht mehr immer weiter anstieg. Und die Quellen der Tiefe und die Fenster des Himmels wurden verschlossen, und der Regen vom Himmel hörte auf. Mit dieser Zeile nimmt der Autor die natürlichen Ursachen weg, die die Sintflut verursacht haben, weshalb er hier die gleichen Ausdrücke verwendet, die er oben bei der Beschreibung des Beginns der Sintflut verwendet hat (Gen 7,11–12). Das Schließen der Quellen des Abgrunds bedeutet also nur, dass sie aufgehört haben, Hochwasser auf die Erde zu gießen, sie mussten jedoch offen bleiben, um Wasser aufzunehmen, das aus der Erde zurückfließt. Die Fenster des Himmels zu schließen ist dasselbe wie den Regen zurückzuhalten (5. Mose 11,17). Dem Schließen der Quellen des Abgrunds wird hier kein genauer Zeitpunkt zugeordnet, und das Anhalten des Regens wird nur über 40 Tagen zugeordnet. Wenn mit Ablauf dieser Zeit auch die Quellen des Abgrunds geschlossen würden, könnte das Wasser 150 Tage lang nicht steigen. Um das Aufhören des Regens damit in Einklang zu bringen, ist es möglich, den Regen als eine der Ursachen für den Beginn der Flut und als Teil der andauernden Flut zu unterscheiden, denn die außergewöhnliche Menge und Bewegung des Wassers auf der Erdoberfläche könnte außergewöhnliche Nebel, Wolken und Regenfälle hervorrufen. Im ersten Sinne betrug die konkrete Regenzeit 40 Tage; im zweiten musste es aufhören, als die Luft durch den von Gott herbeigeführten Wind zu reinigen begann. Und nach einhundertfünfzig Tagen begannen die Wasser zu sinken. Diese 150 Tage sind dieselben, in denen die Wasser stiegen (1. Mose 7,24). Sie müssen ab Beginn des Hochwassers gezählt werden und umfassen auch 40 Regentage. Denn da der Beginn der Flut dem 17. Tag des zweiten Monats entspricht (Gen. 7:11) und das erste Anzeichen einer Wasserabnahme dem 17. Tag des siebten Monats entspricht (zweifellos dem siebten Monat des Jahres und nicht der Sintflut), liegen zwischen diesen Zahlen 150 Tage. Der Wasserrückgang und das völlige Aufhören des Hochwassers wird vom Autor in mehreren Stufen präzise beschrieben. Erster Grad: Die Arche blieb stehen. Es sollte nicht verwunderlich erscheinen, dass der Beginn des Rückgangs des Wassers und das Anhalten der Arche zeitlich so nah beieinander liegen; Wenn wir diese Umstände berücksichtigen, war die Arche Noahs tief untergetaucht, sie blieb auf einem Berg stehen und ihr Stoppen diente Noah als Mittel, um das Nachlassen des Wassers zu bemerken. Auf dem Ararat-Gebirge. Dieses Wort wird an anderer Stelle von siebzig Dolmetschern erklärt und von Armenien übersetzt (2. Könige 19:37; Jesaja 37:38). Diese Übersetzung wird auch von Burroughs in Josephus, Antiq. bestätigt. (L. X, S. 2). In Armenien gibt es eine Region, die von den Einheimischen noch immer Ararat genannt wird, und der östlich von Eriwan liegende Berg Masiy trägt bei den Persern den Namen Berg Noah (Chardin. Voyag. t. I). Zweiter Grad: Die Gipfel der Berge erschienen. Es folgten Experimente, die Noah durchführte, um etwas über den Zustand der Erde zu erfahren (1. Mose 8,6-12). Sie beginnen natürlich nach vierzig Tagen, ab dem Zeitpunkt, als die Gipfel der Berge auftauchten. Mit einer solchen Anzahl von Tagen muss bis zur Öffnung der Ebene gerechnet werden. Und er ließ den Raben frei. Auf diese Worte in der alexandrinischen Bibel folgt eine Erklärung: herauszufinden, ob das Wasser Glas ist. Es ist wahrscheinlich, dass es aus dem nächsten Vers hierher übertragen wurde. Und als er abhob, flog er davon und flog zurück. Im slawischen Text stimmen siebzig Interpreten mit dem griechischen überein: „Und er ging hinaus und kehrte nicht zurück.“ Über die Wahl einer dieser unterschiedlichen Lesarten sind sich die Dolmetscher uneinig. Der jüdischen Lesart folgten zu seiner Zeit Josephus (Ant. L. I, S. 4) und auch Ambrosius (Offic. L. I, S. 25). Auch der samaritanische Text und Onkelos stimmen damit überein. Aber die Schwierigkeit wird durch eine korrekte Erklärung des hebräischen Textes gelöst. Hierzu ist zu beachten, dass der Rabe nur einmal von Noah gesandt wurde; denn warum schickte er ihn wiederholt, während die Erde trocken war, als er nicht das gewünschte Zeichen gab und als stattdessen bereits eine Taube eingesetzt worden war? Dass die Rückkehr des Raben etwas völlig anderes ist als die Rückkehr der Taube, von der es heißt: Und er kehrte zu ihm in der Arche zurück, und deshalb streckte er seine Hand aus und nahm ihn und nahm ihn mit in die Arche. Aus der Betrachtung dieser Umstände geht hervor, dass der Rabe, nachdem er einmal aus der Arche geflogen war, weiterhin davonflog und zurückflog, bis die Erde vom Wasser ausgetrocknet war; das heißt, er entfernte sich von ihm und näherte sich ihm, ohne irgendwelche Anzeichen über den Zustand der Erde zu machen, versteckte sich und zeigte sich; flog auf Leichen oder Bäume und flog auf die Spitze der Arche, bevor das Wasser vollständig versiegte. Dann ließ er eine Taube aus sich heraus. Nach einer unbefriedigenden Erfahrung wird durch den Raben, der feuchte Orte liebt, eine Taube für den gleichen Zweck ausgewählt, ein Vogel, der trockene und fruchtbare Orte liebt, seiner Heimat treu und besonders menschenfreundlich ist. Diese Wahl wurde durch drei Erfahrungen begründet, die durch die Eigenschaften dieses Vogels erklärt werden. Und er verzögerte weitere sieben Tage. Dies deutet darauf hin, dass das erste Experiment mit einer Taube sieben Tage nach dem Raben durchgeführt wurde. Die häufige Wiederholung dieser Zahl in dieser Geschichte macht deutlich, dass der Brauch, Tage in Wochen zu zählen, von Anbeginn der Welt stammt. Und jetzt hat er ein frisches Olivenblatt im Mund. Manche können nicht verstehen, woher das Olivenblatt in Armenien und darüber hinaus nach der Flut kam. Aber der Olivenbaum wurde in Armenien von Strabo (L. XI.) gefunden, der in der Nähe von Armenien in Kappadokien geboren wurde. Dieser Baum behält immer Blätter (Chris, in Gen. Hom. XXVI) und kann nach dem Zeugnis von Theophrastus und Plinius unter Wasser wachsen 14. Dann erfuhr Noah, dass das Wasser aus der Erde geflossen war. Die Information, die Noah durch die Taube erhielt, war, dass die Hügel und Ebenen, auf denen der Olivenbaum normalerweise wächst, sich bereits öffneten und dass die Erde nicht so beschädigt war, dass sie nicht bald für die Nahrungsaufnahme von Tieren erneuert werden konnte. Dritter Grad: Das Wasser auf der Erde ist ausgetrocknet. Noah erfuhr davon durch Raten, denn die beim dritten Mal freigelassene Taube kehrte nicht zu ihm zurück; aber ich war völlig überzeugt, als ich, dieser Vermutung zufolge, das Dach der Arche öffnete. Vierter und letzter Grad: Die Erde ist ausgetrocknet. Das heißt, nachdem seine Oberfläche dem Wasser ausgesetzt war, wurde ihr durch die Einwirkung der Sonne die Feuchtigkeit entzogen, die zweifellos tief in sie eindrang, und sie erhielt den üblichen Grad an Trockenheit und Härte. Dies geschah in fast zwei Monaten. Im zweiten Monat, am siebenundzwanzigsten Tag des Monats, war die Erde trocken. Folglich dauerte die Flut ein Jahr und zehn bis elf Tage. Aber das Mondjahr mit diesem Zusatz macht das Sonnenjahr ganzjährig. 15. Und Gott sprach zu Noah: 16. Komm aus der Arche, du und deine Frau mit dir und deine Söhne und die Frauen deiner Söhne. 17. Führe mit dir heraus alle Tiere, die bei dir sind, an allem Fleisch, an Vögeln und an Vieh und an allem Gewürm, das auf der Erde kriecht. Lass sie sich auf der ganzen Erde ausbreiten, und lass sie fruchtbar sein und sich vermehren auf der Erde. 18. Noah ging hinaus und mit ihm seine Söhne und seine Frau und die Frauen seiner Söhne. 19. Alle Tiere und alles Gewürm und alle Vögel und alles, was sich auf Erden bewegt, nach ihren Geschlechtern, kamen aus der Arche. Und Gott sagte zu Noah: Geh hinaus. Obwohl Noah nach dem Öffnen der Arche etwa zwei Monate lang den Zustand der Austrocknung und Austrocknung der Erde sah, wagte er es nicht, sie zu verlassen, bis Gott ihm einen Befehl gab. Er hatte es nicht eilig, sein eigenes Vergnügen auf Erden zu suchen, sondern wartete geduldig, bis das von Gott begonnene Werk sein Ende erreicht hatte. Lass sie fruchtbar sein und sich auf der Erde vermehren. Manche sagen, dass sich weder Menschen noch andere Tiere in der Arche vermehrten, als ob sie auf ihr Schicksal und einen neuen Segen für die neue Welt warteten. Sie bemerken, dass Gott selbst in einer Offenbarung an Noah vor dem Betreten der Arche die Frauen von den Männern trennt und sie beim Verlassen der Arche vereint (1. Mose 6:18, 8:16). Da die unsichtbare Vorsehung alle Ereignisse der Welt auf richtige und maßvolle Bahnen lenkt und diese Richtigkeit durch schwache menschliche Beobachtung bei großen und universellen Ereignissen leichter zu erfassen ist, zwingt uns die Vernunft selbst dazu, die Flut als ein sehr bedeutsames Ereignis in der Welt zu betrachten. Die Offenbarung gibt dieser Sicht eine wahre Richtung und offenbart große Hinweise vom Äußeren zum Inneren, in der Vergangenheit – zur Zukunft. Nach dem Ausspruch des Apostels Petrus ist die Taufe αντιτυπον, ein entsprechendes Bild der Arche Noah (1. Petrus 3,20–21). Folglich war die Bundeslade Τυπος; (1. Kor. 10,11), das vorläufige Bild oder die Verwandlung des Taufbeckens und die große Erneuerung der Menschheit – das Bild der Wiedergeburt jedes Menschen. Vor der Sintflut war die Menschheit fleischlich, nahm nicht am Geist Gottes teil, war in all ihren Gedanken voller Böser und in all ihren Taten korrupt: So ist der Mensch außerhalb der Gnade der Taufe und der Wiedergeburt. Die alte Menschheit wurde in der Flut begraben, aber gleichzeitig wurde eine neue Rasse vorbereitet, die in der Arche bewahrt wurde; Ebenso werden wir durch die Taufe mit Christus im Tod zur Vernichtung unseres alten Menschen begraben, und gleichzeitig werden wir von ihm in seine unsterbliche Kirche eingeführt und beginnen ein neues Leben zu führen (Röm. 6,4-6). Während das Universum durch den Zorn Gottes verwüstet wurde, erhielt Noah einen Olivenzweig von einer Taube, ein Zeichen der Versöhnung und des Bundes mit Gott; So wird derjenige, der sich inmitten der Nöte der Welt mit Glauben und Geduld in sich schließt, mit einem Besuch des Heiligen Geistes (der einst in Form einer Taube erschien) belohnt und erhält von ihm das Öl des Friedens und der spirituellen Freude. Jesus Christ reveals the correspondence between the times of the flood and the times of his coming (Matthew 24:37–39; Luke 17:25–27). Er definiert das Kommen, von dem er spricht, nicht absichtlich (Lukas 17,20), aber aufgrund der Natur der Dinge kann die Sintflut als eine Transformation sowohl des ersten gnadenvollen als auch des neuen glorreichen Kommens Christi erkannt werden. Die Ähnlichkeit dieser drei großen Ereignisse im Wort Gottes wird durch ihre gemeinsame Handlung und Bezeichnung des Gerichts (Hebr. 11:7; Joh. 12:31; Offb. 20:11-12) und eines sicheren Todes (Gen. 6:13; Dan. 9:24-27; Gal. 4:4; Matthäus 24:14) angezeigt. Bei seinem ersten Kommen erschien Jesus Christus als ein weiterer Noah. Genau wie dieser kündigte er einer korrupten Generation das kommende Gericht an und um die Gläubigen vor der Flut der ewigen Verdammnis zu retten, schuf er eine Arche, die nicht von Menschenhand gemacht wurde – seine neue Kirche. Er selbst wurde zur Tür (Johannes 10,9) dieser Arche und nahm darin wilde und sanftmütige, reine und unreine Tiere, Weizen und Unkraut auf, damit alle genügend Wohnungen bei seinem Vater vorbereiten konnten (Johannes 14,2) und damit alle seinen geistlichen Segen erlangen konnten. Aber so wie diejenigen, die Noah bei seiner Erschaffung halfen, die Arche Noah nicht betraten, so verwarfen die Schriftgelehrten und Pharisäer, die die Kirche erbauen sollten, den Stein, der an der Spitze der Ecke hätte stehen sollen (Matthäus 21:42) und schlossen das Himmelreich für sich und andere (Matthäus 23:13). So wurden die Juden, die als Kinder des Zorns Kinder der Verheißung geworden waren, zerstreut und in den Gewässern der heidnischen Nationen untergetaucht. Noahs Arche raste lange Zeit über das Wasser, doch dann blieb sie auf einem festen Berg stehen und gab der ganzen Erde Bewohner; So siegt die Kirche Christi, nachdem sie lange Zeit gegen die Wellen der Versuchungen und Nöte gekämpft hat, schließlich, etabliert sich über die Königreiche und Könige der Erde, ausgehend von der hohen Macht Roms, und breitet sich bis an alle Enden des Universums aus. Durch das neue Kommen Christi wird das Schicksal der letzten Welt geklärt, so wie das Schicksal der ersten Welt in der Sintflut geklärt wurde. Die Katastrophe der ersten Welt wird durch die Vermischung der Söhne Gottes mit den Töchtern der Menschen und die Vermehrung der Riesen vorbereitet; Der Geist der Hurerei und der Vorherrschaft über natürliche und geistige Dinge, der in der Offenbarung durch den Hurer und das Tier dargestellt wird (Offenbarung 13,17), wird die Katastrophen der letzten Welt herbeiführen. Das Gericht der ersten Welt wird von zwei Propheten vorhergesagt: Henoch (Judas 1:14–15) und Noah (2. Petrus 2:5); in der letzten Welt erscheinen auch zwei Zeugen der Weissagung Jesu (Offenbarung 11,3). Aber so wie Noahs Prophezeiung bei denen, die sie hörten, keinen Glauben fand und die lange vorhergesagte Wasserflut unerwartet kam, so wird der Menschensohn, nachdem er gekommen ist, kaum Glauben auf Erden finden (Lukas 18,8), und der Tag der feurigen Flut wird kommen wie ein Dieb (2. Petrus 3,3-10). Schließlich, so wie das erste Ende der Welt genau ihre Erneuerung war, so werden nach den kommenden Zeiten des Endes ein neuer Himmel und eine neue Erde erscheinen (Offenbarung 21,1). Allerdings wird hier nicht der Abstand zwischen dem Gericht (Offb. 17,1) und dem Gericht (Offb. 20,12), zwischen dem Kommen (Offb. 19,11) und dem Kommen (Offb. 20,14) gemessen. Denn dies ist nicht der richtige Ort und vielleicht noch nicht die richtige Zeit dafür (Apostelgeschichte 1,6-7). Zum Beispiel Irenea, Erzbischof. Pskowski „Interpretation der 12 Propheten“, 1821, und ein unbekannter Autor des Buches. Hiob, 1860 Hier und im weiteren Verlauf der gedruckten Ausgabe wird der griechische Text ohne diakritische Zeichen wiedergegeben. – Leitartikel des ABC des Glaubens. Wenn man über den ersten Tag der Schöpfung nachdenkt, ist es nicht sinnvoll, bei den vielen heidnischen Schriftstellern zumindest einige Merkmale zu bemerken, die sich offensichtlich dem Bild von Moses annähern und die Entstehung verschiedener Legenden über den Anfang der Welt aus der einzig wahren Legende zeigen, die in den Heiligen Büchern enthalten ist. Platon fragt im Timaios nach der Welt: απ’αρχης τινος αρξαμενος; das heißt, ob er schon immer existierte, ohne einen Geburtsbeginn zu haben; oder wurde ab einem bestimmten Anfang geboren? – und er selbst vertritt die letztere Meinung. Exodus in der Theogonie: Ἐκ χαεος δ‘ερεβος τε μελαινα τε νυξ εγενοντο. Aus dem Chaos wurden Erev und Black Night geboren. Das Wort χαος, das von χαινειν kommt, um Staunen beim Öffnen des Mundes auszudrücken, entspricht dem hebräischen תהו, das von תהה, staunen, kommt. Ἐρεβος ist das hebräische ערב (erev), das heißt Abend, Dämmerung. Theologie der Phönizier, Nachbarn des jüdischen Volkes (siehe Euseb. Praepar. Evang. L. I, ca. 10) == την των ολων αρχην, der Anfang aller Dinge ist αερα ζοφωδη, ϰαι πνευματωδη, η πνοην αερος ζοφωδους, ϰαι χαος ϑολερον ερεβωδες. Die Luft ist dunkel und geistartig, oder der Hauch dunkler Luft und schlammiges, düsteres Chaos – οτε δε, φησιν, ηρασϑη το πνευμα των ιδιων αρχων, ϰαι Wenn Sie nicht wissen, was Sie tun müssen, ist dies nicht der Fall. Wenn er sagt, der Geist liebte seine Prinzipien und es kam zur Auflösung, dann nennt man diese Verbindung Lust. Auch hier herrscht Chaos und Erev, was die heidnische Theologie selbst nicht versteht, es sei denn, sie wird aus dem Jüdischen erklärt. Das Konzept der Liebe findet sich im mosaischen Wort מרחפת. Weiter in der phönizischen Kosmogonie gibt es auch die geheimnisvollen Wörter Μωτ (Mot) und Κολπια (Kolpia); aber die Lösung dieses Rätsels liegt in den hebräischen Wörtern מופ Bewegung des Wassers und קול־פי־יה (Kol-pi-iag), der Stimme des Mundes Gottes. Die ägyptische Kosmogonie findet sich in ähnlicher Beziehung dazu in der Lebensbeschreibung des Moses. Siehe Diode. Biblioth. L. I, c. 13. Thales - προς τον πυϑομενον, τι πϱοτεϱον εγεγονει, νυξ, η ημεϱα; η νυξ (εφη) μια ημεϱα πϱοτεϱον. Auf die Frage, was zuerst kam – Nacht oder Tag – antwortete er: die Nacht vor dem einen Tag. Die Chaldäer glaubten, dass sich die Erde in der Mitte der Welt befinde und von der Kraft der überall befindlichen Himmel getragen werde, Th. Stanl. Orient. Phil. Proclus: συνεϰτιϰον ειναι ουϱανος των υπ αυτου οντων, ϰαι της συνεχειας αιτιον, Theol. Platon (L. IV, ca. 16) beschreibt, dass der Himmel alle Lebewesen unter sich enthält und die Ursache für die Dichte ist. Plinius: Universa teneri mundi ipsius constricta Circuitu, Hist. N. L, ca. alles ist enthalten und wird von der Umgebung der Welt selbst umarmt. Der korrupteste Mensch kann in sich selbst die Überreste des Bildes Gottes finden. Er liebt das Leben, obwohl er aus Unwissenheit nicht unsterblich ist. Liebt die Wahrheit, wenn auch nur spekulativ. Hasst Lügen, wenn auch in anderen. Liebt Lob, wenn auch unbegründet. Eifersüchtig auf die Tugenden und den Ruhm anderer. Er fürchtet und respektiert die Klügsten und Tugendhaftesten. Vergil sagt, dass Jupiter, nachdem er die Welt bereits in Besitz genommen hatte, Praedarique lupos jussit, pontumque moveri, den Wölfen befahl, sie zu quälen und das Meer zu beunruhigen. Theophilus von Antiochia im zweiten Buch von Autolykos: Alle Menschen kennen den siebten Tag. Ähnlich wie die heutige Legende über die Herkunft der Frau gelangte sie auch zu den Heiden, wie in Platons Συμποσιω zu sehen ist. Plato in Politico schreibt, dass die ersten Menschen von Gott selbst gehütet und beschützt wurden, so wie heute die niederen Tiere von gottähnlichen Tieren, den Menschen, geweidet werden; und dass sie größtenteils nackt und unbedeckt auf freiem Feld grasten. Die Alten bemerkten, dass die Schlange vor einem nackten Menschen besonders Angst hat und dass der Speichel des letzteren Gift für den ersteren ist. Josephus spricht davon, Antiq. L. I, c. 3, bezieht sich auf die Griechen und Barbaren, nämlich auf Manetho, Berosus, Moschus, Estieus, Hieronymus von Ägypten, Hesiod, Ecataios, Ellanipus, Acusilaus, Ephorus, Nikolaus. Es ist erwähnenswert, dass Platon auch Helden aus der Vermischung von Göttern und Menschen hervorbringt, da ihr Name vom Wort εϱως Liebe abgeleitet ist. F. Cratyl. Die Mythologie bietet viele Beispiele dieser Art. Die Meinung über die Vermischung höherer Wesen mit Menschen konnte vertreten werden, als letzteren üblicherweise ein Körper verliehen wurde. Kabeljau. Vatic. Zum Verrotten von Zypressen siehe Theofrast. Hist. Anlage. Plin. Hist. auch: Perpetua nunquam moritura cupresso. Martialisch. Plin. lib. XIII, c. 25. In mari rubro (mirum est) silvas vivere et olivam baccas ferentem. Im Roten Meer wachsen Bäume, nämlich Lorbeer und Oliven mit Früchten. Plinius hat dies von Theophrastus übersetzt. Hist. Anlage. L. IV, c. 8. Sie könnten interessiert sein an: