Про немовлят, які передчасно викрадали смерть. До Ієрію

Твір свт. Григорія Ніського «Про немовлят, що передчасно викрадають смерть. До Ієрія» адресовано префекту Каппадокії Ієрію. У трактаті розглядаються два питання: чому Бог допускає злим людям жити до глибокої старості, а інші залишають це життя, тільки-но розпочавши його, і чому Бог допускає передчасну смерть дітей. Відповідаючи перше запитання, свт. Григорій пише, що Бог, Творящий все з премудрістю, вміє і через зло робити щось добре, виявляючи Своє правосуддя на злих людях. Далі святитель роз'яснює, що допускаючи передчасну смерть дітей, Бог передбачає, чим може стати дитина в подальшому житті. Про потойбічну долю нехрещених немовлят свт. Григорій каже, що вони, хоч і не успадковують одразу повноту блаженства, проте не підлягають і мукам. * Назва твору грецькою мовою – Περὶ τῶν πρὸ ὥρας ἀναρπαζομένων νηπίων. * Назва твору латинською мовою – De infantibus praemature abreptis. Тобі, доблесний чоловіке, усі витії та словесники покажуть, звичайно, силу в слові, пускаючись, як би на ниві якусь, на описування безлічі чудесних діл твоїх; тому що будь-який важливий і великий предмет, про який і слово буває високо, піднесене величчю справ, коли запропонований він сильним у слові, зазвичай робить мову ще більш велегласною. Але ми, подібно до застарілих коней, залишаючись поза поприщем, на якому змагаються, напружимо тільки слух до змагань, що про тебе промовляють, чи не досягне до нас будь-який звук від слова, що летить на стрімкій і швидкій колісниці, при описі чудесних діл твоїх. оскільки ж буває, що кінь, хоч по старості залишається поза ристалищем, але нерідко тупотом, що скачуть збуджений до завзятості, піднімає голову, дивиться, як готовий до ристання, дихає роздратовано, часто рухає ногами, ударяючи копитами в поміст, і одна тільки завзятість у нього до ристіння, а сила до ристання; подібним до цього чином і наше слово, по старості, не входячи в змагання і поступаючись нищею сильною вченістю, показує тобі одну старанність, з якою хотів би подвизатися за тебе, якби й мої сили процвітали, як і в тих, що нині стали сильні в слові. Доказ же старанності моєї полягає не в тому, щоб розповідати щось про твої справи: бо в цьому навряд чи встигне сильне і напружене слово, і не залишиться набагато нижче гідності, тлумачачи цю незрозумілу стрункість вдачі, зчинену з протилежностей. Як природа, навислими бровами відтіняючи чистий блиск променів, доставляє очам спустошене світло, так що приємніше робиться сяйво сонця, пропорційно потреби створюване тінню брів: так статечність і висока права, з'єднані в міру зі смиренномудрістю, не відвертають, але не відвертають. із задоволенням, так що блискучість статечності не затьмарюється, і приховуване всередині не зневажається за смиренність, але в чомусь одному з цього одно вбачається й інше, - у високому простота, і навпаки в смиренні - статечність. Нехай інший описує це, і оспівує багатоочітність душі: власам на чолі рівночисленні, можливо, душевні очі, що всюди однаково швидко і вірно бачать так, що і далеке вбачають і про близьке не залишаються в невіданні, вчителем корисного не чекають собі досвіду; а навпаки того одне бачить очима надії, інше знає по пам'яті, а інше оглядає в сьогоденні, і все це в сукупності, не змішуючи, виконує на всі такі події розум, що розділяється. Достойному ж багатству злиднів нехай дивується знову, хто в наш вік вміє подібне до цього звинувачувати на похвалу і диво. Але може бути, якщо не було цього раніше, то нині заради тебе процвітає любов до злиднів, і замість багатоталантних плінф Крезових буде приємно те, що сам ти уподібнився плінфі; бо кого стільки блаженним показали суша і море, що забезпечують тим, що доставляють, скільки блаженним показало твоє життя неприхильність до матеріального достатку? Як іржу, що очищає із заліза, роблять його світлим і сріблястим, так у тебе промінь життя став виразнішим, невпинно з дбайливістю очищається від грошової іржі. Нехай надане буде і це сильним у слові, а також те, як добре знаєш, що в деяких випадках славніше брати, ніж бути чистим від хабарів. Бо дозволь мені з відвагою сказати, що не всякі хабарі ти зневажаєш: але до чого з тих, що брали перед тобою, ніхто не міг ще торкнутися, за те один хапаєшся обома руками: бо замість якогось одягу, або невільників, або грошей, береш душі людські, і складаєш їх у скарбницю любові. Нехай зображають це словесники та вітії, які на прикрасу собі ставлять червоно описати щось подібне; а наше старече слово такою мірою рухається, щоб, йдучи крок за кроком, вирішити твоєю мудрістю запропоноване нам завдання: що слід знати про тих, хто викрадає передчасно, у яких народження ледве не стикається зі смертю? І мудрий із язичників Платон, від імені одного ожившего багато любомудрствовавши про судилища за труною, вставив це незрозумілим, очевидно, тому, що це рішення; а якщо ні, то вибачиш, без сумніву, старість, прийнявши одну старанність наше зробити тобі щось приємне. Бо й той Ксеркс, який увесь соняшниковий ледь не обернув у військовий стан, і не подвиг із собою цілий всесвіт, коли ополчився на еллінів, із задоволенням, як каже історія, прийняв дар від жодного бідняка, і подарунком була вода, притому не в посудині принесена, але захоплена у западину. Так і ти за властивою тобі висоті духу, без сумніву, наслідуватимеш того, для кого визволення стало даром, якщо навіть дар наш виявиться і малим і водянистим. Як у небесних чудесах так само вбачає видимі краси і вчений і людина простий, кому тільки трапиться звернути погляд на небо, але розуміють їх неоднаково, одним рухає любов, а інший надає видиме одним почуттям. Наслідить або насолоджується сонячними променями, або красу зірок визнає гідною здивування, або спостерігає кількість днів місячної течії на місяць. А перший, прозорливий душею, що очистив себе вченням до розуміння небесних явищ, залишає те, чим розважається нерозумних, звертає погляд на стрункість всесвіту, по круговому руху спостерігає добру згоду тих, що рухаються протилежно, а саме, як правильним обертанням. своїми зближеннями, відстанями, проходженнями внизу, затемненнями, рухами з обох боків, завжди одним і тим же і однаково виробляючи безперервну стрункість; у них становище і найменшої зірки не залишається неубаченим, але все збуджує рівну турботливість у розум, що переселили за мудрістю в горне. Подібно і ти, поважна для мене глава, звертаючи погляд на Боже в існуючому домобудівництві, минаєш те, чим зайнята думка багатьох (розумію багатство, хизування, побажання суєтної слави, що блищачи на подобу променів, дивує звичайно нерозумних, невидимий, неважливий, маловажний, маловажний, маловажний, маловажний). розшукуючи і розглядаючи несхожість у людському житті, що не тільки відкривається в багатстві і бідності, або в різниці достоїнств і пологів (бо знаєш, що це мізерно тому, що існує не само в собі, але в суєтній думці людей, що дивуються неіснуючому, як дійсному; чому, якщо хтось у блискучого слави в них, не має нічого у виді славою). високо про порожню надутість, хоча б у нього але нагоди закопано було все з чого робляться гроші) Але в тебе турбота знати і інше в Божому домобудівництві до чого хилиться кожна подія в світі, чому в одного життя триває до віддаленої старості, а інший стільки часу користується життям, щоб дихнути раз повітрям і відразу перестати ж. Якщо нічого немає в світі без Бога, все ж залежить від Божого волі, а Божество премудро і промислово: то, звичайно, і тому є розумна причина, що містить ознаки Божої премудрості і разом промислової піклування. Бо те, що відбувається, даремно і без розумної причини не буде Божою справою: бо Богові властиво, як каже Писання, творити «вся премудрість» (Пс. 103, 24). Чому ж премудрого в цьому? Людина народженням вступила в життя, дихнула повітрям, почала життя криком, віддала борг природі сльозою, на початку життя принесла плач і перш ніж скуштувала життєвих приємностей, перш ніж розвинулося в нього почуття. Не володіє ще зв'язками в членах, слабкий, з незміцнілими, навіть з не утворилися цілком членами, словом сказати, перш ніж став людиною (якщо тільки відмінна властивість людини дар розуму, а цей не вмістив ще в собі розуму, нічого більше не ім'я понад належала йому в матючій утробі, крім однієї появи на повітря, крім однієї появи на повітря) задушений, або сам собою від недуги покінчив життя. Що слід думати про нього? Як судити про померлих так? Чи побачить і ця душа Суддю? Чи постане з іншими судилищем? Чи судитиметься за зроблене в житті? Чи прийме гідність, чи очищається вогнем, за словом євангельського, чи благословення, що прохолоджується росою (Лк. 3, 17)? Але не знаю, як слід розуміти про таку душу: бо слово «відплата» означає, що неодмінно належить будь-чому принесеним бути наперед; але хто зовсім не жив, у того немає нічого такого, що міг би він принести, а де немає давання, там не у власному розумінні вживається і слово відплата: і коли немає відплати, тоді й упоюване ні добро, ні зло: тому що розуміється під тим чи іншим із двох імен обіцяє відплату. А що не належить ні до добра, ні до зла, то без сумніву не належить ні до чого; тому що в такому протилежні немає середини між крайнощами, розумію між добром і злом, і того й іншого з них не буде у того, хто не почав ні того, ні іншого. Тому що ні в добрі, ні в злі, про те інший скаже, що того зовсім немає. А якщо це буде говорити, що щось таке і є і належить до добра, то оскільки Бог дає, а не віддає такому благу, яку вкаже причину такого наділу? На якій підставі доводитиме справедливість цього? Як покаже згоду думки з євангельськими словами? Там говориться, що у тих, хто сподобився, буде умовна якась купівля царства: оскільки, сказано, зробили ви те й те, за це прийняти царство. А тут, оскільки немає ніякої ні дії, ні волі, чи є якийсь привід говорити, що й цим буде від Бога надана відплата? Якщо ж хто без дослідження прийме таку думку, що той, хто вийшов так з життя, неодмінно буде причасником благ: то виявиться з цього, що блаженніше життя не бути причетним до життя: якщо для померлого в дитинстві причастя благ безсумнівно, хоча б народився він від варварів, або був зачатий від незаконного шлюбу, а в прожи сумніви, до життя більше чи менше домішується погана пороку; або, якщо має намір повністю бути поза спілкуванням зі злом; то для цього самого потрібно йому багато потів і праць, тому що не без зусиль досягає чесноти старанний про неї, і не без праці буває для людей відчуження від задоволень так, що тому, хто користується довготривалим життям неодмінно має зазнати одного з двох прикрощів, або в справжньому житті боротися з труднощами чеснот, порочне життя. Але для тих, хто вмирає передчасно, немає нічого подібного. Навпаки, тих, хто передчасно перестався, негайно зустрічає добрий жереб, якщо тільки справедлива думка так думаючих. Тому внаслідок цього і нерозумність виявиться кращим за розум, і чеснота здасться нічого тому не варта. Бо якщо не буває жодної втрати в причасті благ у того, хто не бере участі в чесноті, то суєтна і марна справа працювати про неї, коли на суді Божому бере першість стан нерозумний. Все це і подібне до цього, розуміючи в умі, наказуєш досліджувати думку про це, щоб внаслідок розшуку думка наша про це влаштувалася в якомусь твердому понятті. А я, помічаючи непроникність запропонованого нашому розумінню, думаю, що до справжньої промови застосовується це апостольське слово, в якому говорив він про незбагненне, кажучи: «О, безодня багатства і премудрості і ведення Божого! Які незбагненні долі Його і нездійсненні шляхи Його! Бо хто пізнав розум Господній? (Рим. 11, 33, 34). оскільки ж апостол говорить ще, що духовному властиво судити про все (1Кор. 2, 15), і схвалює тих. кого благодать Божа збагатила «у всякому слові й усякому розумі» (1Кор. 1, 5 ), то добре, думаю, буде не знехтувати про посильне дослідження і не залишити питання про це не розібраним і не розглянутим, щоб, подібно до предмета завдання, і мова про нього не звернулася в щось ще недосконале, або недозріле, схоже на якогось новонародженого немовляти, подібно до нього на світлі, який гине від лінощів без сильних до пошуку істини. Тому думаю, добре буде не раптом, за прикладом витій і борців, вступити в усне змагання, навпаки, давши промови якийсь порядок, послідовно здійснити огляд запропонованого питання. Який це порядок? Спершу дізнатися, звідки єство людське і для чого прийшло воно в буття. Бо якщо ми в цьому не погрішимо, то не погрішимо і в майбутньому нам огляді. Все від Бога, все, що після Нього в числі істот у природі уявляємо і бачимо тим, хто має буття, доводити це в слові було б зайвим, тому що ніхто, думаю, з будь-яких істот, що вникали в дійсність, не заперечуватиме такої думки. Всі визнають, що все залежить від однієї причини, і жодна із істот не має буття сама від себе, і не служить сама собі початком і виною: навпаки того Одне Природа не створено і вічно, завжди одне і теж і однаково має вище за всяке просторове уявлення, не зростає, і не убуває, і представляється злочинцем будь-яку межу. Його справа - і час, і місце, і все, що в них, і якщо ще що раніше розумне і премирне осягається думкою. Однією з створених єств є і єство людське, як стверджуємо, путівником до цього користуючись якимсь словом богонатхненного вчення, яке говорить, що, по приведенні всього в буття Богом, з'явився на землі і людина, єство розтворене з чужорідного, тим часом як Божественна і духовна стихії. Приведена ж людина творцем у буття, щоб йому бути одухотвореною якоюсь подобою Божественної та перевищеної сили. Але краще уявити самий вислів, який читається так: сказано: «І сотвори Бог людини, на образ Божий сотвори її» (Бут. 1, 27). Причиною ж улаштування цієї живої істоти деякі з колишніх колись нас представляли таке: вся тварюка ділиться на дві частини, як каже Апостол, на «видима і невидима» (Кол. 1, 16); невидимим означається умопостигаемое і безтілесне, а видимим-підлягає почуттям і тілесне. Отже, оскільки всі істоти поділяються на дві ці частини, тобто на чуттєве і на уявлення, і оскільки єство ангельське і безтілесне, яке належить до невидимого, мешкає в місцях премирних і пренебесних, тому що місце проживання згідно з єством (природне духовне є деяке тонке небесне тонко, легко, приснодвижно), а земля, яка становить щось крайнє в чуттєвому, невластива і непристойна до перебування на ній істот умопредставлюваних (бо яке буде спілкування несучого нагору і легені з важким і гнітючим вниз) і те, щоб земля не залишилася зовсім не має, цього найкращим промислом приведено в буття людське єство, коли духовна і Божественна сутність душі зодягнена землянистою частиною, щоб, згідно з цією частиною, схожою з гнітючою вниз і тілесною, душа жила в земній стихії, що має щось близьке і однорідне з сутністю. Мета ж створеного та, щоб у всій тварі духовним єством прославляема була найвища Сила, коли небесне і земне одним і тим самим діянням, розумію звернення погляду до Бога, з'єднується між собою до однієї й тієї ж мети. Це ж діяння - звернення погляду до Бога, не інше що є, як життя, властиве і відповідне духовному єству. Бо як тіла, будучи земними, підтримуються земними їжами, і в них помічаємо деякий рід життя тілесного, що однаково здійснюється в безсловесних і словесних: так слід припустити, що є якесь розумом осягане життя, якого єство дотримується в існуванні. Якщо ж тілесна їжа, будучи чимось, що припливає і витікає, самим проходженням своїм вкладає якусь життєву силу тим, у якому вона буває; то долучення істинно сущого, що завжди перебуває і вічно не змінюється, чи не набагато більше зберігає в бутті того, хто долучається? Тому, якщо властиве і пристойне духовному єство життя те, щоб бути причетним Бога; то не станеться залучення між протилежними, якщо бажаючий залучення не буде якимось чином схожим на те, чого долучається. Бо як око насолоджується світлом, тому що в собі самому має природне світло для сприйняття однорідного з ним, і ні перст, ні інший якийсь із членів тіла не виробляє зору, тому що ні в якому іншому члені не заготовлено природою світла: так, щоб стати причастником Божим, абсолютно необхідно в єстві того, хто приєднується з чим. Тому Писання говорить, що людина створена на образ Божий, щоб, як думаю, подібним дивитися на подібне; звертати погляд до Бога, як сказано вище, є життя душі. оскільки ж незнання істинно доброго, подібно до якогось туману, потемніло дещо зорову силу душі, а туман, що згустився, став хмарою, так що в глибину незнання не проникає промінь істини, то з видаленням світла необхідно збідніло і душі і життя. Бо сказано, що справжнє життя душі робиться залученням доброго, а при незнанні, що перешкоджає богопізнанню душа, не будучи причастницею Божою, позбавляється життя. Ніхто не вимагає від вас родоводу невідання, питаючи: звідки воно, і від чого? Навпаки з самого значення імені нехай розуміє, що знання і незнання показують, що душа має якесь відношення до чогось. Але ніщо умопредставляемое і присудок про щось не виражає сутності. Бо інше поняття, що відноситься до чогось, і інше сутності чогось. Тому, якщо й ведення є не сутність, але окликова дія думки, то тим більше незнання має визнати далеко віддаленим від того, що по суті; а що не по суті, того зовсім немає. Тому даремно було б про те, чого немає, довідуватись, звідки воно. Отже, оскільки Писання каже, що причастя Бога є життя душі, а причастя, в міру місткості, є знання, незнання ж є нездійснення чогось, а навпаки того відібрання діяльності ведення, і коли не стало відбуватися причастя Бога, необхідно було відчуження від життя, це ж було б крайнім з лих; то внаслідок цього Творець будь-якого блага виробляє в нас лікування від зла (бо лікування є благо), але способу лікування звичайно не знає той, хто не звертає погляду до євангельського таїнства. Тому, як за доведеним, погано бути відчуженим від Бога, Який є життя: то до лікування від такої недуги служить засвоєння Бога і вступ знову в життя. І як життя це єстві людському належить у надії, то не можна у своєму сенсі сказати, що відплатою за колишні добрі справи буває причастя життя, і назад покаранням за справи погані. Навпаки того, що стверджується подібно до сказаного в прикладі про очі. Бо не говоримо, що якоюсь нагородою і відзнакою, яка має чистий зір, служить розуміння видимого, або на звороті хворому очима – покаранням чи каральним наслідком те, що позбавлений він зорової діяльності. Навпаки того, як тому, у кого розташовано все природно, необхідно слід бачити, а хто хворобою виведений із природного становища, той зір залишатиметься бездіяльним; так, подібно до цього, і блаженна життя сродна і властива тим, хто має почуття душі, а у кого хвороба незнання, подібно до якогось гною, служить перешкодою до прилучення справжнього світла, для того необхідним наслідком буває – не мати частини в тому, прилучення чого називаємо життям для того, хто прилучається. А при такому поділі цих понять час уже нам приступити до дослідження в слові запропонованого питання. Говорено ж було щось подібне до цього. Якщо відплата благ робиться справедливо; то в числі буде хто закінчив життя в дитинстві і протягом цього життя не зробив ні добра, ні зла, щоб за це зроблено йому була відплата гідно? На це, дивлячись на те, що випливає з дослідженого, відповідаємо, що очікуване благо, хоча за природою властиве людському роду; однак воно саме в певному сенсі називається і відплатою. І ця думка з'ясується знову тим самим прикладом. Припустимо в слові, що дві людини мають зір, осягнуте якоюсь недугою, і один з них з великою старанністю віддав себе лікуванню, переносячи всі приписи лікарського мистецтва, як би важкі вони не були: а інший нехай до нестримності схильний до лазень і вживання винного ока, не приймаючи від лікаря. Тому, дивлячись на кінець, що осягає того й іншого, кажемо, що обидва достойно сприймають плоди своєї волі, саме одним – позбавленням світла, а інший насолоду світлом. Бо що за необхідністю слід, то за неточним слововживанням називаємо відплатою. Це можна сказати і на запитання про немовлят: насолода цим життям властива людській природі: але як усім, хто майже живе в тілі, має хворобу незнання; то той, що очистив себе належним лікуванням, і як би гній який з душевного ока змив незнання, гідно користується вигодою промови, вступаючи в життя для нього природну, уникає ж очисних засобів чесноти і спокусливими задоволеннями хвороба незнання роблячи в собі невиліковною, за неприродною прихильністю, від пристойного нам життя; не спокушене ж у злі немовля, оскільки душевним очам його ніяка хвороба не перешкоджає у причасті світла, перебуває в природному стані, не маючи потреби в очищенні до відновлення здоров'я: тому що на початку не прийняв у душу хвороби. І мені здається, що справжній спосіб життя за деякою подібністю і близький у нього з очікуваним життям. Бо як перший дитячий вік виховується насичуваний сосцем і молоком, потім за цією їжею слід інша, відповідно до віку, властива і придатна харчованому, поки не прийде він до досконалості: так, думаю, і душа властивої єстві її життя прилучається в якомусь порядку, і в послідовності завжди за допомогою пристойного їй, скільки цього дізналися ми і від Павла, який інакше живить зрослого вже в чесноті, і інакше немовляти і недосконалого. Бо таким каже: «Я живив вас молоком, а не твердою їжею, бо ви були ще не в силах» (1Кор. 3, 2), а тим, хто виконав міру духовного віку: «тверда ж їжа властива досконалим, у яких почуття навичкою привчені» (Євр. 5, 14). Тому, неможливо сказати, що в однаковому стані чоловік і немовля, якщо і ніяка хвороба не торкнулася ні того, ні іншого з них (бо як відчують однакову насолоду той, хто не причащається одного й того ж?): «Навпроти того, хоча про чоловіка і про немовля подібним чином говориться, що не страждають якоюсь пристрастю, не страждають якою-небудь хворобою, приємним неоднаково в них відбувається» (чоловіку можна розважатися словами, бути першим у справах, з похвалою проходити начальницькі посади; прославлятися благодіяннями нужденним, співмешкати з дружиною, якщо знайдеться йому по серцю, керувати домом, мати всі приємності, які тільки можна знаходити в преході, тілесні вправи, бенкети, забави, і якщо ще є що інше подібне; Таким чином, які виховали душі чеснотою в справжньому житті і, як каже Апостол, навчили духовні «почуття» свої, якщо переселяться в це безтілесне життя, то відповідно до того навички й тієї сили, які набуті, причастяться божественної насолоди, більше чи менше, по справжній силі кожного, беручи участь у передлежачих благах. Душа ж, що не скуштувала чесноти, хоч перебуває непричетною зла, наслідків гріха, як на початку ще неосяжна недугою пороку: у тому житті, яке попереднє слово визначило тим, що перебуває в богопізнанні і спілкуванні з Богом, стільки бере участь на перший раз, скільки вміщує їжу, поки не наведено. спогляданням Сущаго, не стане місткою для великих, вільно в достатку причащаючись справді сущого. Дивлячись на це, хоч і стверджуємо, що однаково вільна від лих, наслідків гріха, душа, як у того, хто ходить у всякій чесноті, так і зовсім не мав частини в житті, однак не уявляємо собі проживання того й іншого з них однакових. Бо один, як каже Пророк, чув розповіді небес, якими проголошується Божа слава (Пс. 18,2) і путівник був творінням до пізнання Владики творіння, і вбачається в істотах премудрістю користувався, як наставницею дійсної Мудрості, уявивши собі красу цього світла, уявивши собі красу цього світла, уявивши собі красу цього світла, уявивши собі красу цього світла, уявивши собі красу цього світла, уявивши собі красу цього світла, уявивши красу цього світла, уявивши собі красу цього світла, за твердістю землі навчався пізнавати незмінність Того, хто її створив, подумавши про незмірну величину неба, наводив був сам у безмежності і необмеженості всеосяжної Сили, бачачи ж сонячні душі, що доходять до нас з таких висот, засвідчувався видимим, що промислові Божі дії не безсилі ні. Бо якщо світило, будучи єдиним, загальною світлоносною силою обіймає все належне, і приділяючи себе всім і світом його, що користується, кожному представляється цілим і нероздільним; – то більше, ніж Творець цього світила, і буває «всяка у всіх» , як каже Апостол ( 1Кор. 15, 28 ), і властивий кожному, такою мірою повідомляючи Себе самого, в якому вміщує прийнятний. Та й хто, побачивши на землі колос і син рослини, і зрілу гроно, і красу осені в плодах чи квітах, і вільно проникає злак, і гору, що вершиною простягається в ефірну висоту, і в підгір'ях джерела, як з сосків випливають з порожнеч по горі, річки, річки, що перебуває в міру своєї, що обмежує хвилі берегами, це море, що не виступає за встановлені межі на сушу, - звертаючи увагу на це і на подібне до цього, не зневажає в умі всього, що служить до вивчення Сущого, якщо хоча мало запасся силою до участі в цій насолоді? Умовчу про ті науки, якими розум заохочується до чесноти, про геометрію, про астрономію, про пізнання істини за допомогою числа, про будь-який спосіб доводити невідоме і підтверджувати зрозуміле: перш за все про любомудрість богонатхненного Писання, що робить досконале очищення в навчених їм Божих. Але хто не придбав пізнання ні про що це, не керувався світом до розуміння премирних благ, але якимось слабким, ненавченим, неосвіченим розумом проходив життя, той не в тому ж буде стані, в якому слово зобразило перед цим представленого, так що від цього за викладеним нами протилежності, хто не скуштував життя не виявиться. Бо того, хто жив порочно, буде блаженніший не тільки той, хто не спокусився у злі, а й спочатку не вступав у життя. Подібне до цього з євангельського слова дізналися ми про Юду, а саме, що в такому разі зовсім не існувати – краще за існування в гріху (Мф. 26, 24); бо для одного, через порок, що глибоко укорінилася, очисне покарання продовжиться в нескінченності, а неіснуючого як торкнеться мука? Але якщо хтось життя дитяче і незріле порівнювати буде з доброчесним життям, то таким, вимовляючи про істоти подібне судження, сам не зрів. Отже запитуєш: «чому той, хто перебуває в такому віці, виводиться з життя»? Що досягається через це промислом Божественної Премудрості? Але якщо говориш про дітей, які служать викриттям беззаконного зачаття, і тому винищуються народженими, то несправедливо буде звіту у справах порочних вимагати у Бога, Який не добре в цьому зроблене судить. Якщо ж хто з тих, хто виховується батьками і користуються опікунним за ними доглядом і старанними про них молитвами, при всьому тому не насолоджується однак життям через смерть долання недуги (у цьому, без сумніву, полягає єдина причина; то гадаємо про подібне це так: досконалому промислу власне, досконалому промислу власне промишляти, щоб і спочатку не впав хтось у заборонене. Бо Тому, Хто майбутнє знає нарівні з минулим, справедливо перешкодити продовженню життя немовляти до повного віку, щоб силою передбачення передбачене зло не було скоєно, якщо немовля залишиться в живих, і щоб життя того, хто житиме з такою сваволею, не стало їжею гріха. І цю думку не важко уявити в якомусь прикладі. Нехай імовірно на бенкеті запропоновано будь-якого різного роду частування, розпоряджається ж хтось такий з бенкетів, який точно знає властивості природи кожного, і що такому складання тіла пристойно, а що шкідливо і не властиво; і надана йому повноважна якась влада, по власному своєму зволенню, одному дозволяти, а іншому забороняти куштування пропонованого, і все робити, щоб кожен, за своїм докладом, стосувався пристойного йому, і людина болюча не порушила в собі хвороби, їдою їдою, додавши їй їжі, і міцний їжею, і міцний здоров'я обтяжливе багаторіччя. При цьому хтось із упереджених до пияцтва виводиться, або в половині бенкету, або на початку сп'яніння, або залишається до кінця вечора, як заманеться про це розпорядник, щоб трапеза була досить благопристойною, без поганих наслідків пересичення, захвату і затьмарення в умі. Тому, як відволікається від насолоди запахом приправ, не з задоволенням приймає позбавлення того, що йому подобається, але засуджує розпорядника в якійсь нерозсудливості, нібито за заздрості, а не за передбачливістю, утримує від пропонованого; якщо ж подивиться, як ще з вживанням вина поводяться непристойно, відчуваючи нудоту, обтяження в голові і кажучи, чого б не повинно було; то визнає свою подяку тому, хто раніше такої непристойності не допускав до непомірного пересичення. Тож якщо зрозумілий нами цей приклад, то неважко буде приховане нами у ньому почало поширити запропоновану думку. Бо що нам було запропоновано? Чому Бог, коли батьки докладають велике намагання зберегти собі наступника в житті, часто припускає, що народжене під кінець життя буває викрадено передчасно? Заперечуючим так, відповідаємо цим прикладом бенкету, що для життєвої трапези приготовлено багато і всякого роду їстів, розумій же це подібно до досвідчених у кухонному мистецтві, що не все в цьому житті підсолоджується медом задоволення. Навпаки того буває іноді, що життя приправляється жорстокими подіям, як примудряються майстри приносити задоволення череві на бенкетах, збуджуючи в частування позиви або гострим, або солоним, або в'яжучим. Отже, оскільки життя не в усьому солодке, як мед, але й в інших випадках приготовлена їжа буває або солона, або в'яжуча, або кисла, або якесь вістря і їдка якість, що відчувається в обставинах життя, робить приправу її незручно з'їдливо справляють пристрасть пихи, інші доводять п'ють до затемнення розуму, а в інших збуджують виверження і сором'язливе повернення отриманого погано. Тому, щоб, при такому приготуванні трапези, не сповільнив на бенкеті той, хто ним скористався, не як треба було, швидше виводиться він із зборів пригощаються, набуваючи тієї вигоди, що не доходить до стану, причиною якого для ненаситних стає непомірність насолоди. Це те й називаю доброю справою досконалого промислу, не тільки вилікувати пристрасть, що виявилася, а й покласти їй перешкоду перед тим, як виявити. Ось наша думка про смерть нещодавно народжених, а саме: Хто все творить з розумом, Той за людинолюбством відіб'є їжу у пороку, не даючи часу сваволі, передбаченому силою передбачення, виявити себе справами у надлишку пороку, якого досягне воно, коли має прагнення до зла. Нерідко ж засновник життєвого бенкету подібним до цього викриває вигадливу необхідність сріблолюбства, щоб, як думаю, недуга сріблолюбства виявилася оголеною від благовидних покривів, що не затіняє жодною помилковою завісою. Бо багато хто говорить, що для того й розширюються в побажаннях більшого, щоб народжених ними зробити багатшими. А це власна їхня хвороба, що відбувається не від потреби, що викриває, позбавлена ​​будь-якого приводу любощів бездітних. Бо багато хто, не маючи і не сподіваючись мати спадкоємця тому, над чим так багато працювали, замість безлічі чад живлять у собі тисячі побажань, не знаючи, на кого і скласти необхідність цієї недуги. Але інші погано проводять життя, вони мучителі, жорстокі свавіллям, поневолені всякому непотребу, до шаленства дратівливі, готові на всяке невиліковне зло, розбійники, людиногубці, зрадники батьківщини; і що ще злочинніше цього, батьковбивці, матеровбивці, дітовбивці, з шаленством, віддаються беззаконним змішанням, і будучи такими, старіють у цих пороках; як же скаже інший, чи погодиться це зі знайденим вище? Бо якщо передчасно викрадені смертю, щоб, за сказаним у прикладі, не до кінця бенкету з ненаситністю вдавалися пристрастям життя цього, за передбачливістю виводяться з життєвого бенкету; то чому такий до старості бешкетує на бенкеті, і собі і суперникам марнуючи погану суміш зол? Чому, без сумніву, скажеш, один промислово виводиться з життя раніше, ніж волю вчинилося в злі, а інший залишається зробитися таким, що краще було б йому зовсім не приходити в життя? На це більш свідомим дамо якусь таку відповідь, що часто життя тих, хто прожив, добре буває причиною кращої долі і для тих, які від них походять. Тисячі цього свідчень у богонатхненному Писанні, з яких ясно дізнаємося, що в благочесності Божої, наданої гідним, беруть участь і ті, що походять від них. Але головним буде добром – стати перешкодою до пороку для когось, хто, без сумніву, став би жити хибно. А оскільки тут мова гадає про невідоме, то ніхто, звичайно, не звинувачуватиме, що здогад веде думку до багатьох висновків. Бо інший скаже, що Бог не з милості тільки до родоначальників виводить з поганого життя того, хто буде жити погано, але якби й нічого такого не сталося з тими, що викрадали передчасно, то не безрозсудно думати, що більше було б небезпек від проведеного ними порочного життя, ніж від життя кожного з тих, хто зробився відомими в продовження. Тому що нічого не буває без Бога, як довідалися ми з багато чого, і знову, що робиться по Божому домобудівництву, то невипадково і нерозумно, як сповідає це кожен, хто знає, що Бог є розум, і мудрість, і всяка чеснота, і істина. А що від розуму, то не безглуздо, і що від премудрості, то не є невігластво: і чеснота та істина не допустять недоблестного і чужого істині. Тому чи з сказаних причин викрадають інші передчасно, чи є щось інше, крім сказаного: звичайно, слід погодитися, що буває це з найкращою метою. Але навчений апостольською мудрістю, знаю й іншу якусь підставу, за якою деякі, за своєю волею перевершили інших у пороку, залишаються в житті. Надовго зайнявшись такою думкою в слові до римлян і протиставивши собі природно заперечення, що несправедливо було б порочному залишатися ще у відповіді, якщо від Бога те, що він худий, яким би, звичайно, не був, якби це було проти волі Володаря істот, Апостол так вирішує цю думку при глибокому. Він каже, що Бог кожному гідно приділяє, іноді і пороку дає місце з кращою метою. Бо для того попустив прийти в буття і стати таким єгипетському мученикові, щоб поразкою його навчений був Ізраїль, великий цей народ, що перевершує всяку чисельну виставу; бо Божа сила однаково в усьому пізнається, коли вона достатня і благодійствує гідних і карай поганих. оскільки ж цьому народові неодмінно належало бути переселеним з Єгипту, щоб у нього не відбулося будь-якого спілкування в поганих якостях шанобливого життя єгиптян; то тому самому цей богоборець, всяким злом іменитий, Фараон за життя благодійних Богом височив і процвітав, щоб, коли двояка Божа дія гідно ділиться на того й іншого, Ізраїль набув суто знання, на собі вивчаючи кращу частку, а на покарані за порок бачачи гірку; тому що Бог з надлишку премудрості вміє і зло навернути на сприяння добру. Бо художник (якщо треба, щоб нашими словами підтверджувалося апостольське слово), коли він мистецтвом своїм у будь-яку корисну в житті зброю обробляє залізо, потрібно буває не те одне, яке за якоюсь природною м'якістю легко поступається мистецтву, але хоча залізо буває вкрай завзято, хоча не скоро пом'якшується з вогні. судина, вживана у житті, мистецтво шукає та її сприяння. Бо вживає таке залізо на ковадло, щоб ударами по ній з придатного в діло і м'якого вибити щось службове до вживання. Але скаже інший: «Не всі в цьому житті покарали за свою непридатність, та й ті, хто живе чеснотно, не всі в цьому житті користуються працями заради чесноти». Тож запитає, що ж їм користі від тих, хто жив порочно і не покарано? І на це представлю тобі причину, яка вища за людські помисли. Бо великий Давид в одному місці свого пророцтва каже, що для доблесних певну частину веселощів становить і подібне до такого, коли вони на противагу благам, які їм присвоєні, бачать загибель засуджених. «Зрадіє праведник, коли побачить помсту; омиє стопи свої в крові безбожного» (Пс. 57, 11) - не тому що радіє мукам скорботних, але тому що тоді найбільше пізнає те, що здобувається гідними від чесноти. Бо означає сказаним, що доброчесним для збільшення і посилення веселощів є порівняння протилежностей. Цей вислів «омиє стопи свої в крові безбожного» заключає в собі таку думку, що чистота діяльності його в житті доводиться смертю грішних. Бо слово: "омиє" виражає уявлення чистоти. "Кров'ю" ж ніхто не омивається, а навпаки опоганюється: чому робиться через це явним, що протилежність неприємного показує блаженство чесноти. Отже, слово це слід звести в коротку мову, щоб досліджені думки стали для пам'яті легшими. Передчасна смерть немовлят не веде до думки, що той, хто помер так життя нещасливий, або що дорівнює він очистив себе в справжньому житті всякою чеснотою; тому що Бог, за найкращим Своєму промислу, запобігає безмірності зла в тих, які стали б жити у злі. А що деякі злих живуть довго, це не спростовує висловленої думки; тому що з милості до тих, хто народив, не допускається до них зло. Але тими, які не мали від батьків будь-якої сміливості перед Богом, не передається цей рід благодіяння і тим, що походить від них. Або той, кому смерть перешкодила стати худим, виявився б набагато гіршим, що набули популярності порочністю, якби безповоротно став жити погано. Або, якщо деякі дійшли до крайнього заходу порочності; то апостольський погляд на це заспокоює допитливість тим, що Творець усе з премудрістю вміє і через зло робити щось добре. Якщо ж хто досяг крайності в поганому житті, і за наведеним нами прикладом, ні на що корисне не викований мистецтвом Божим, то це служить до прирощення веселощів тих, що жили добре, як дає розуміти пророцтво, чого хай не ставить хтось у маловажне з благ і в недостойне Боже промисли. Вам може бути цікаво: