О бебама које је смрт прерано отела. То Иерии

Композиција Светог Григорија Ниског „О бебама прерано отетим смрћу. Иерију“ упућена је префекту Кападокије Јерију. Трактат испитује два питања: зашто Бог дозвољава злим људима да доживе дубоку старост, док други напуштају овај живот чим почну, и зашто Бог дозвољава деци да прерано умру. Одговарајући на прво питање, свети Григорије пише да Бог, који све са премудрошћу твори, уме и кроз зло да учини нешто добро, показујући правду Своју на зле људе. Светитељ даље објашњава да допуштајући прерану смрт деце, Бог предвиђа шта ће дете постати у свом будућем животу. О загробној судбини некрштених беба Свети Григорије каже да, иако не наслеђују одмах пуноћу блаженства, не подлежу мукама. *Наслов дела на грчком је Περι των προ ωρας αναρπαζομενων νηπιων. *Наслов есеја на латинском је Де инфантибус праематуре абрептис. Теби, храбри човече, сви песници и писци ће ти, наравно, показати моћ речима, упустивши се, као у какво поље, да опишу твоја многа дивна дела; јер свака важна и обимна тема, о којој је чак и реч узвишена, узвишена величином дела, када се предлаже јака речју, обично чини говор некако још речитијим. Али ми, као застарели коњи, остајући ван поља у коме се такмиче, само ћемо напрезати уши за такмичења, говоре о вама, да ли ће до нас допрети било какав звук из речи која лети на брзим и брзим колима када опишете ваша дивна дела. будући да се дешава да коњ, иако због старости остаје ван спискова, често буде побуђен на ревност скитњом галопера, подиже главу, изгледа као да је спреман да устане, раздражено дише, често помера ноге, ударајући копитима у платформу, и једини му жар да се диже, а снага за трчање је одавно исцрпљена; На сличан начин и наша реч, у старости, не улазећи у надметање и уступајући поље јачему у учењу, показује вам једну ревност којом бих се за вас волео борити, кад би моја снага процветала, као они који су се сада учврстили у речи. Доказ моје ревности је да не причам ништа о вашим пословима: јер у томе ће јака и интензивна реч тешко успети, и неће остати много испод достојанства, тумачећи ову необјашњиву хармонију карактера, растављену од супротности. Као што природа својим надвишеним обрвама, одашиљајући чисти сјај зрака, уноси у очи растворену светлост, тако да сјај сунца постаје пријатнији, сразмерно потреби, растворен сенком обрва: тако смиреност и узвишеност закона, спојени умерено са онима који не гледају, него одвраћају поглед од њега, задовољство, тако да се сјај смирености не помрачује, и оно што је скривено у себи не презире се понизности, али се у сваком од ових подједнако види оно друго – у узвишености, једноставности и, обрнуто, у понизности, смирености. Нека други то опише и велича многочистоту душе: власи на глави су можда по броју једнаке очима душе, које свуда подједнако брзо и тачно виде тако да виде далеко и да не остану у незнању о ономе што је близу, и да не очекују корисно искуство учитеља; него напротив, он једно види очима наде, друго зна из сећања, а друго посматра у садашњости, и све то заједно, не мешајући то, доводи у извршење све такве радње у односу на подељени ум. Нека се опет диви пречасном богатству сиромаштва, који у наше доба уме да рачуна похвале и чуда. Али, можда, ако се то раније није догодило, онда ће сада зарад вас процветати љубав према сиромаштву, и уместо вишеструко талентованих постоља Кросових, биће вам драго што сте и сами постали као постоље; за кога су земља и море показали да су благословени, снабдевајући их оним што снабдевају? Као што они који чисте рђу од гвожђа чине је светлом и сребрнастом, тако се у вама јасније уочио зрак живота који се непрестано марљиво чисти од новчане рђе. Нека ово остане онима који су јаки у говору, а такође и колико добро знате да је у неким случајевима славније узети него бити чист од мита. Јер дозволите ми да смело кажем да не презирете сваки мито; али оно што су узели пре вас нико није могао да дотакне, то сами зграбите обема рукама: јер уместо било какве одеће, или робова, или новца, узимате саме душе људи и стављате их у ризницу љубави. Нека ово прикажу словословци и песници, који су кренули да се украсе тако што овако нешто елоквентно описују; а наша стара реч се креће само до те мере да, корак по корак, можемо твојом мудрошћу да решимо задатак који нам је предложен: шта треба да знамо о онима који су прерано киднаповани, чије рођење скоро долази у додир са смрћу? А мудри незнабожачки, Платон, у име оживелог, говорећи много о надгробним судовима, убаци ово необјашњено, очигледно зато што је ово одлука; а ако не, онда ћеш, без сумње, своју старост оправдати прихватањем наше ревности да учинимо нешто пријатно за тебе. Јер овај исти Ксеркс, који је скоро цео сунцокрет претворио у војнички логор, а није понео са собом целу васељену када је узео оружје против Грка, са задовољством је, како историја каже, прихватио дар од једног сиромаха, а дар је била вода, не донета у суду, већ заробљена у удубини његове руке. Дакле, у складу са својом инхерентном висином духа, ви ћете, без сумње, опонашати онога коме је воља постала дар, чак и ако се наш дар испостави да је мали и воденаст. Као што у небеским чудима и учен и прост човек, ко год задеси свој поглед ка небу, подједнако види видљиве лепоте, али их различито схватају, један се покреће мудрошћу, док други оно што је видљиво оставља само чулима. Гледа или ужива у зрацима сунца, или препознаје лепоту звезда као вредну изненађења, или посматра број дана лунарног тока у месецу. И прва, проницљива душа, која се прочистила учењем разумевања небеских појава, напушта оно чиме се луди забављају, окреће свој поглед ка хармонији универзума, посматра добро слагање оних који се крећу у супротном смеру у кружном кретању, наиме, како унутрашњи кругови чине супротно кретање са правилним ротирањем, како се приближавају звездама, како се приближавају рониоци - на даљине, пролази испод, помрачења, покрети дуж стране, увек исти и једнако производећи непрекидну хармонију; Код њих положај ни најмање звезде не пролази незапажено, али све буди једнаку бригу код оних који су мудрошћу свој ум усмерили у ствари изнад. Тако и ти, преподобни мој главарице, окрећући поглед ка Богу у постојећој икономији, заобилазиш оно што заокупљају мисли многих (мислим на богатство, охолост, жељу за сујетном славом, која, сијајући као зраци, задивљује обично неразумне), али чак, по свему судећи, ни најмање важно у постојећем свету не напушташ оно што је у постојећем свету. а с обзиром на различитост у човечанству. живот, који се не открива само у богатству и сиромаштву, или у разлици у заслугама и половима (јер знате да је то безначајно јер не постоји само по себи, већ у сујетном мишљењу људи који се чуде ономе што не постоји као да је стварно; зашто, ако неко ко сија славом одузима поштовање онима који имају на уму да је све то остало на уму, чак и ако се ништа не догодило, неће имати ништа на уму. који се новац прави закопан) Али имате бригу да знате и нешто друго. у Божјој икономији, који је правац сваког догађаја у свету, зашто један човек траје до дубоке старости, а други користи живот толико дуго да једном удахне ваздух и одмах престане да живи. Ако ништа на свету нема без Бога, то ипак зависи од Божије воље, а Божанско је мудро и промисаоно: онда, наравно, постоји разуман разлог за то, који садржи знаке Божије мудрости и истовремено промишљање. Јер оно што се дешава узалуд и без разумног разлога неће бити Божије дело: јер је Богу својствено, како каже Писмо, да ствара „сваку мудрост“ (Пс. 103:24). Дакле, шта је мудро у овоме? Човек је рођењем ушао у живот, удахнуо ваздух, почео живот плачем, сузом отплатио дуг природи, довео плач до почетка живота, и пре него што је окусио животна задовољства, пре него што је развио осећања. Још не поседујући везе у удовима, слаб, са крхким, чак и са неу потпуности формираним члановима, једном речју, пре него што је постао човек (осим ако је особена особина човека дар разума, а овај још није садржао разум у себи, ништа друго до име које му је припадало у мајчиној утроби, осим једног појављивања у ваздуху), а у овом добу је задављен, задављен или задављен смрћу. самоубиство због болести живота. Шта да мислимо о њему? Како на овај начин судити покојнику? Хоће ли и ова душа видети Судију? Хоће ли му се судити са другима? Хоће ли вам се судити за оно што сте урадили у животу? Хоће ли примити награду по својој вредности, или она која се огњем очисти, по речи Јеванђеља, или ко се расхлађује росом благослова (Лк. 3, 17)? Али не знам шта да разумем о таквој души: јер реч „награда“ значи да се нешто свакако мора донети унапред; али ко уопште није живео, нема ништа што би могао донети, а где нема давања, реч награда се не употребљава у правом смислу: а када нема награде, онда оно што је опијено није ни добро ни зло: јер оно што се подразумева под једним или другим од два имена обећава одмазду. А оно што се не сврстава ни у добро ни у зло, онда без сумње не припада ничему; јер у таквој опозицији нема средине између крајности, мислим између добра и зла, и онај ко није почео ни једно ни друго неће имати ни једно ни друго. Дакле, шта год није ни добро ни зло, неко други ће рећи да то уопште не постоји. А ако то значи да је нешто такво и да припада добру, онда пошто Бог даје, а не награђује такво добро, шта ће бити разлог за такво додељивање? На основу чега ће се доказати праведност овога? Како ће се показати слагање мисли са речима Јеванђеља? Тамо пише да ће достојни имати извесну условну куповину царства: пошто си, речено је, учинио то и то, за то ћеш добити царство. А ево, пошто нема акције ни воље, има ли разлога да се каже да ће и то бити награда којој се од Бога надају? Ако неко, без истраживања, прихвати мишљење да ће онај ко се на овај начин удаљи од живота свакако бити причасник благослова, онда ће се из тога испоставити да је блаженије од живота не бити причасник живота: ако је за некога ко је умро у детињству, учешће благослова је несумњиво, чак и ако је рођен од варвара, или је у неко време живео у варварима, или је у неко време живео од варвара. легализована по природи, без сумње, прљавштина порока се више или мање меша у живот; или, ако намерава да буде потпуно ван комуникације са злом; онда му је баш за то потребно много зноја и труда, јер онај ко се за то труди, не успева у врлини, и није без тешкоћа да се људи отуђују од задовољстава тако да неко ко ужива у дугом животу свакако мора да претрпи једну од две туге, или у садашњем животу да се бори са врлином у будућности, или да трпи од многих невоља у будућности. туге за порочним животом. Али за оне који прерано умру не постоји ништа слично. Напротив, они који прерано умру одмах се сусрећу са добрим делом, само ако је истинито мишљење оних који тако мисле. Због тога ће се, као резултат овога, чинити да је неразум бољи од разума, а врлина ће се стога чинити безвредном. Јер ако нема губитка у заједници добара за онога ко не учествује у врлини, онда је сујетна и бескорисна ствар за то радити, када на суду Божијем неразумно стање има предност. Све ово и слично, размишљајући о томе у мислима, наређујете да се истражи мишљење о томе, да би се као резултат трагања наша мисао о томе сместила у неки чврст појам. А ја, примећујући непролазност разумевања које нам је понуђено, мислим да је ова апостолска реч применљива на овај говор, у коме је говорио о несхватљивом, говорећи: „О, поноре богатства и мудрости и познања Божијег! Како су несхватљиве судбине Његове и недокучиви путеви Његови! Јер ко је познао Господа?“ (Рим. 11, 33, 34). будући да и Апостол каже да је у природи духовних да о свему суде (1. Кор. 2, 15), а оне одобрава. кога је благодат Божија обогатила „сваким говором и сваким разумом“ (1 Кор. 1, 5), онда мислим да би било добро не занемарити изводљива истраживања и не оставити питање овога неразгледано и неразмотрено, да се, као и предмет задатка, разговор о томе не претвори у нешто још несавршено, или незрело, слично каквом новорођенчету, попут њега, пре него што је дошло на свет и учврстило се из лењости у снази, пропадајући од лењости у снази, као да пропадне у снази. Зато сматрам да би било добро да се изненада, по угледу на шампионе и рваче, не упусти у усмено такмичење, већ напротив, дајући у говору неки налог, доследно разматрати предложено питање. Који је ово ред? Прво, сазнајте одакле долази људска природа и зашто је настала. Јер ако не погрешимо у овоме, онда нећемо погрешити ни у прегледу који је пред нама. Све је од Бога, све што после Њега међу створењима у природи замишљамо и видимо да постоји, било би сувишно то доказивати речима, јер мислим да нико од створења која су се удубљивала у стварност уопште неће оспорити такво мишљење. Сви признају да све зависи од једног узрока, и да ниједно од бића нема постојање из себе, и не служи као свој почетак и узрок: напротив, Једна Природа није створена и вечна је, увек иста и има исту ствар изнад сваке просторне репрезентације, не повећава се или смањује, и изгледа да прелази било коју границу. Његово је и време, и место, и све што је у њима, и ако ишта друго пре овога, умно и световно, сагледава се у мислима. Једна од створених природа је људска природа, као што потврђујемо, као путоказ томе користећи извесну реч надахнутог учења, које каже да се, пошто је све створио Богом, на земљи појавио и човек, природа раздвојена од туђе природе, док су Божанска и духовна суштина ступиле у јединство са уделом сваког елемента који му је додељен. Човека је створио створитељ да би могао да буде оживљен неком привидом Божанске и врховне моћи. Али боље је замислити саму изреку, која гласи овако: каже се: „И створи Бог човека, по лику Божијем створи га“ (Пост. 1,27). Разлог устројства овог живог бића, неки од оних који су били пре нас, представљао је следеће: цела творевина је подељена на два дела, како каже Апостол, на „видљиво и невидљиво“ (Кол. 1,16); Под невидљивим се подразумева оно што је схватљиво и бестелесно, а под видљивим оно што је опажајно и телесно. Дакле, пошто су сва бића подељена на ова два дела, односно на чулно и на умно, и пошто анђеоска и бестелесна природа, која припада невидљивом, обитава на местима највишег и најнебеског, пошто је станиште у складу са природом (духовна природа је врста суптилног, чистог, а није тешко и лако покретљиво тело), земља, која сачињава нешто крајње у чулном, необична је и непристојна због присуства на њој умних створења (јер каква ће бити комуникација између горњег и лаког који јури навише и тешког и тлачног надоле), тако да земља не остане потпуно без части и удела у постојању духовних и бестелесних, када су божанске природе и божанске природе најбоље доведене у постојање и за ову сврху, за ову сврху. суштина душе се облачи у земаљски део, тако да, у складу са овим делом, сродним угњетавачком доле и телесном, душа живи у земаљском елементу, који има нешто блиско и хомогено са суштином плоти. Сврха створеног је да се у свему створеном духовном природом прославља највиша Сила свих, када се небеско и земаљско једним те истим деловањем, мислим обраћањем погледа ка Богу, сједињују једно са другим ка истом циљу. Овај исти поступак – скретање погледа ка Богу – није ништа друго до живот, својствен и сагласан духовној природи. Јер као што се тела, будући да су земаљска, подржавају земаљском храном, и у њима примећујемо извесну врсту телесног живота који се подједнако јавља и у немом и у вербалном: тако се мора претпоставити да постоји известан живот схваћен умом, којим се природа одржава у постојању. Ако телесна храна, будући да је нешто што улази и излази, самим својим пролазом даје извесну виталну снагу онима у којима се јавља; онда заједница онога што заиста постоји, увек стално и вечно непроменљиво, не чува ли много више учесника у бићу? Дакле, ако је живот својствен и својствен духовној природи живот причесника Бога; онда се заједница између супротности неће десити осим ако онај који жели заједницу није на неки начин сродан ономе у коме учествује. Јер као што се око наслађује светлошћу, јер само по себи има природну светлост за опажање онога што му је слично, а ни прах ни било који други уд тела не производи вид, јер ни у једном другом удовима није припремљено од природе за светлост: тако да би постао причасник Божији, неопходно је да у природи онога који се причешћује буде нешто што је слично ономе што је. Зато Писмо каже да је човек створен по лику Божијем, да би, како ја мислим, слично изгледало; окренути поглед ка Богу, као што је горе речено, живот је душе. пошто је незнање истински доброг, као нека врста магле, донекле помрачило визуелну моћ душе, а згуснута магла постала облак, тако да зрак истине није продро у дубину незнања, онда је уклањањем светлости душа и живот нужно осиромашили. Јер се каже да се истински живот душе производи учешћем у добрима, а незнањем које спречава богопознање, душа, не будући причасник Бога, бива лишена живота. Нико од вас не захтева родослов незнања, питајући: одакле оно долази и од чега? Напротив, из самог значења имена нека схвати да знање и незнање показују да душа има неки однос према нечему. Али ништа разумљиво или предвидљиво у било чему не изражава суштину. Јер постоји другачији концепт онога што се односи на нешто, и другачија суштина нечега. Према томе, ако знање није суштина, већ обимно деловање мисли, онда се незнање још више мора признати као далеко од онога што је у суштини; а оно што није у суштини уопште не постоји. Зато би било џабе сазнати одакле долази о нечему што не постоји. Дакле, пошто Свето Писмо каже да је заједница Божија живот душе, а заједница, у мери у којој је свеобухватна, јесте знање, док је незнање неостваривање нечега, и напротив, повлачење делатности сазнања, а чим се заједница Божија није остварила, уследило би отуђење од живота нужно; затим, као резултат овога, Творац сваког добра у нама ради на исцељивању од зла (јер је исцељење добро), али наравно начин исцељења није познат онима који не скрећу поглед на јеванђелску тајну. Дакле, као што је доказано, лоше је бити отуђен од Бога, који је живот: тада уподобљавање Бога и поновно улазак у живот служи као лек за такву болест. А пошто се овај живот приноси људској природи у нади, не може се у правом смислу рећи да је причешће живота награда за претходна добра дела, и обрнуто казна за лоша дела. Напротив, наведено је слично ономе што је речено у примеру о очима. Јер не кажемо да је никаква награда или одликовање за оне који имају чист вид да разумеју оно што је видљиво, или, пак, за некога ко је болестан од очију, казна или казнена последица је то што је лишен визуелне активности. Напротив, јер за кога је све природно лоцирано, потребно је видети, али за оне које је болест извукла из природног положаја њихов вид остаје неактиван; тако је и блажени живот сродан и својствен онима који имају осетљиве душе, а онима који имају болест незнања, као нека врста гноја, служи као препрека општењу са истинском светлошћу, јер је то неопходна последица да нема учешћа у томе, чије учешће називамо животом онога који се причешћује. И са таквом поделом ових појмова, време је да почнемо да речима проучавамо предложено питање. Речено је нешто слично овоме. Ако се надокнада бенефиција врши праведно; онда ће број бити онај који је завршио свој живот у детињству и током наставка овог живота није учинио ни добро ни зло, да би за то био награђен по свом достојанству? На ово, гледајући оно што следи из испитаног, одговарамо да је очекивано добро, иако по природи, својствено људском роду; међутим, то се у извесном смислу назива и одмазда. И ова идеја ће поново бити разјашњена истим примером. Претпоставимо једном речју да двоје људи имају вид, опкољени неком болешћу, и један од њих се са великом пажњом посветио лечењу, подносећи све рецепте лекарске уметности, ма колико они били тешки: а други нека буде склон до неумерености у купању и испијању вина, не прихватајући ниједан савет лекара здравља за очување очију. Стога, гледајући на крај који задеси и једно и друго, кажемо да ће и једни и други достојно примити плодове своје воље, а то је за једнога лишење светлости, а за другог наслађивање светлости. За оно што нужно следи, ми називамо одмаздом кроз непрецизну употребу. Ово се може рећи и као одговор на питање о дојенчади: уживање у овом животу својствено је људској природи: али као што скоро свако живи у телу пати од болести незнања; онда онај ко се очистио правим исцељењем, и, као да је неки гној испрао незнање са његовог духовног ока, достојно се наслађује благодатима исцељења, улазећи у живот који му је природан, док онај ко се клони очишћених средстава врлине и заводљивих задовољстава чини болест незнања неизлечивом у себи, од онога што је због тога што је неприродно, од онога што је постало неприродно, неприродно. живот својствен и својствен нама; одојче које није кушано у злу, пошто никаква болест не спречава његове духовне очи да приме светлост, остаје у природном стању, нема потребе за чишћењем да би повратио здравље: јер у почетку није примио болест у своју душу. И чини ми се да је његов прави начин живота донекле сличан и близак очекиваном животу. Јер као што се прво дете васпитава храњењем дојком и млеком, онда за овом храном следи друга, у складу са узрастом, својствена и погодна за онога који се храни, све док не дође до савршенства: тако, мислим, и душа учествује у животу својственом њеној природи одређеним редом, и редоследом, увек кроз оно што јој одговара, онолико колико може да прихвати, колико може да прихвати. блаженство, као што смо сличне ствари научили од Павла, који другачије храни онога који је већ одрастао у врлини, а другачије дете и несавршеног. Јер таквима каже: „Нахранио сам вас млеком, а не чврстом храном, јер још нисте били јаки“ (1. Кор. 3, 2), него онима који су испунили меру духовног узрастања: „чврста је храна савршенима, чија се чула умећу вежбају“ (Јевр. 5, 14). Дакле, немогуће је рећи да су муж и беба у истом стању, ако ниједна болест није дотакла ни једног ни другог (јер како ће онај ко се не причести истим стварима доживети једнако задовољство?): „Напротив, иако се за мужа и бебу каже на исти начин да не болују ни од какве болести, докле год се обоје не подвргавају пријатном проласку, ипак није подложно благостању. у њима” (муж може да се забавља речима, да буде први у послу, да са похвалама пролази кроз положаје власти; да се својим добрим делима велича онима који су у невољи, да живи са женом ако му се допада, да управља кућом, да има сва задовољства која се могу наћи у овом пролазном животу, забава за ухо и вид, вежбање, купање ако има, купање, уживање било шта друго као што је ово, а забава бебе је млеко, загрљај дојиље и тихо кретање, изазивање сна и усхићење несавршености старости не може бити веће од ове; На тај начин, они који су у овом животу врлином васпитавали душе и, како каже Апостол, обучавали своја духовна „чула“, ако пређу у овај бестелесни живот, онда ће се, према вештини и снази коју су стекли, причестити божанским насладом, мање или више, према стварној снази сваког од њих, који учествују у б. Душа, која није окусила врлину, иако остаје неучествована у злу, последицама греха, као на почетку још увек несавладана болешћу порока: у том животу, који је претходна реч дефинисала као да се састоји у богопознању и општењу са Богом, она први пут учествује онолико колико може да прими у себе, све док се не унесе у храну, све док се не унесе у храну. созерцање Постојећег, постаје пространо за велике, слободно и обилато учествујући у ономе што стварно постоји. Гледајући ово, иако тврдимо да је душа подједнако слободна од зала, последица греха, како оних који ходе у свакој врлини, тако и оних који уопште нису имали удела у животу, не замишљамо да је живот и једног и другог идентичан. Јер један је, како каже Пророк, чуо приче о небу, којима се проповеда слава Божија (Пс. 18,2) и био путоказ творевини да спозна Господа творевине, и користио се мудрости виђеном у створењима као учитељ праве Премудрости, замишљајући лепоту ове светлости, по сличности са светлошћу истинитом, научио је умно красоту истиниту тврду замишљену. препозна непроменљивост Онај који га је створио, размишљајући о неизмерној величини неба, био је и сам доведен у бескрајност и неограниченост свеобухватне Силе, док је гледајући соларне душе које допиру до нас са таквих висина, уверио се да промисаона дејства Божија нису немоћна да се спусте са висина сваке од нас Божанских. Јер ако светило, као једно, са заједничком светлосном снагом обухвата све што му је потчињено, и посвећујући се свакоме и онима који користе његову светлост, свима се јавља као целина и недељива; - колико је више Творац овог светила, а постоји „све у свему“, како каже Апостол (1. Кор. 15, 28), и својствен је свакоме, саопштавајући Себе у мери у којој садржи примаоца. И ко је видео на земљи и клас и изданак биљке, и зрео грозд, и лепоту јесени у плодовима или цвећу, и жито које слободно тече, и планину чији се врх пружа у висину етеричну, а у подножју извире, тече као брадавице из празнина, тече се у планинским потоцима, које реке примају из сваке планине, где реке притичу, остаје у својој мери, ограничавајући таласе на обале, ово је море које не вири преко утврђених граница на копну – обраћајући пажњу на ово и слично, не занемарује у уму све што служи проучавању Постојања, чак и ако је мало сакупио снаге да учествује у овом задовољству? Прећутаћу о оним наукама којима се ум подстиче на врлину, о геометрији, о астрономији, о познању истине помоћу бројева, о сваком начину доказивања непознатог и потврђивању схваћеног: пре свега, о мудрости надахнутог Писма, које производи потпуно очишћење у божанским тајнама којима се учи. Али ко није стекао знање о било чему од овога, није вођен светом да разуме веће благослове света, већ је прошао кроз живот на неки начин слаб, необучен, необразован умом, неће бити у истом стању у коме је реч осликавала ону која је пред њим приказана, па из овога, према контрасту који смо зацртали, неће боље живети онај који није боље окусио живот него онај који није боље окусио. Јер онај који је живео рђаво биће срећнији не само ако није био искушаван у злу, него и ако у почетку није ушао у живот. Нешто слично смо научили из јеванђељске речи о Јуди, наиме, да је у овом случају боље уопште не постојати него постојати у греху (Матеј 26,24); јер за једног, због дубоко укорењеног порока, очишћена казна ће трајати у недоглед, али како ће мука дотаћи непостојеће? Али ако неко упореди дојенчад и незрео живот са животом врлинским, онда такав, изричући такав суд о створењима, није и сам зрео. Па питате: „зашто је неко у тим годинама избачен из живота“? Шта се тиме постиже промисао Божанске мудрости? Али ако говорите о деци која служе као изобличавање безаконог зачећа, па их зато уништавају они који су родили, онда би било неправедно тражити рачун за зла дела од Бога, који оно што није добро учињено подвргава суду. Ако, међутим, неко од оних које су одгајали родитељи и уживајући за њих заштитничку бригу и усрдне молитве за њих, ипак не ужива у животу због болести која побеђује смрт (ово је, без сумње, једини разлог); онда нагађамо отприлике овако: савршено промисао својствено је не само исцељивању откривених немоћи, већ и опскрбљивању онога ко у почетку не пада у забрањено. Јер право је да Онај који познаје будућност подједнако као и прошлост спречи наставак живота бебе до пунолетства, да се силом предзнања не би учинило предвиђено зло ако беба остане жива, и да живот онога ко ће живети таквом вољом не постане храна за грех. А ову идеју није тешко замислити ни на једном примеру. Претпоставимо да се на гозби наводно нуди нека посластица било које врсте, налог даје неко од гозби који тачно зна особине свачије природе, и шта је прикладно таквом и таквом саставу тела, а шта штетно и несвојствено; и дато му је извесно овлашћење, по сопственој вољи, да дозволи једном, а да другом забрани да једе понуђено, и да учини све да се свако, по својој конституцији, дотакне онога што му приличи, и да болесник не изазове болест у себи једући храну, додајући јој храну, а јак човек не би патио од поггма од хране неподесан за њега. Истовремено, неко од зависника од пијанства се извлачи, било на пола гозбе, било на почетку опијености, или остаје до краја вечере, како то одлучи управник, како би оброк био довољно пристојан, без лоших последица ситости, опијености и мрака у уму. Стога, као одвучен од уживања у мирису зачина, не прихвата радо лишавање онога што му се свиђа, већ осуђује управника за неку врсту лакомислености, као да се из какве зависти, а не из предвиђања, суздржава од понуђеног; ако погледа како се, уз континуирану конзумацију вина, понашају непристојно, осећају мучнину, тежину у глави и говоре шта не треба; затим признаје своју захвалност ономе који раније није дозволио да се таква непристојност неумерено насити. Дакле, ако разумемо овај пример, онда неће бити тешко начело скривено у њему проширити на предложену мисао. За шта нам је понуђено? Зашто Бог, када родитељи улажу велике напоре да сачувају наследника у животу, често дозвољава да се оно што се роди на крају живота украде прерано? Онима који на овај начин приговарамо, овим примером гозбе одговарамо, да за јело живота има много јела свих врста, схватите ово, као они који су искусни у кувању, да није све у овом животу заслађено медом задовољства. Напротив, понекад се дешава да се живот зачини окрутним догађајима, као што мајстори на гозбама успевају да угоде стомаку, изазивајући код оних који се лече жељу за нечим љутим, сланим или трпким. Дакле, пошто живот није у свему сладак као мед, него је у другим случајевима припремљено јело или слано, или трпко, или кисело, или нека опорост и заједљивост која се осети у животним околностима чини њен зачин нејестивим, а заводљиве зделе пуне се свакојаком храном: једни са заводљивом надменошћу производе страст до охолости, а други пролип пију у охолост, други терају на охолост. ерупција и срамно враћање стеченог зла. Дакле, да се оваквим припремањем јела онај који га користи на гозби не успори, а не како би требало, него се више удаљава од окупљања лечених, стичући корист да не достиже стање, чији је узрок за незаситне неумереност задовољства. То је оно што ја називам добрим делом савршеног промишљања, не само да излечи откривену страст, већ и да јој стави препреку пре него што се открије. Ево наше мисли о смрти недавно рођених, а то је: Онај ко све чини разумно, из човекољубља, одузима храну од порока, не дајући времена да се вољи, предвиђеној снагом предзнања, открије делима у вишку порока, до којих долази када има жељу за злом. Често оснивач празника живота на сличне начине осуђује вештачку неопходност среброљубља, тако да, како ја мислим, болест среброљубља испада огољена са својих веродостојних велова, незакривена било каквим лажним велом. Многи кажу да зато проширују своје жеље за више, како би оне који су им рођени учинили богатијима. А то је њихова сопствена болест, а не из потребе, која разоткрива похлепу бездетних, лишених сваког изговора. Многи, немајући и не надајући се да ће имати наследника онога за шта су се толико трудили, уместо много деце, гаје хиљаде жеља, не знајући коме да положе потребу за овом болешћу. Али други лоше воде своје животе, они су мучитељи, окрутни у својој вољи, робови свакој развратности, раздражљиви до беса, спремни на свако неизлечиво зло, разбојници, убице, издајице отаџбине; а што је још злочиначко од овога, очевоубице, матеубице, децоубице, са бесом се упуштају у безаконе мешавине, и будући такви, старе у овим пороцима; Како неко други може да каже да се слаже са горе наведеним? Јер ако се они који су прерано уграбили смрћу, па се, као што је у примеру речено, не до краја празника, са ненаситошћу препуштају страстима овога живота, провидношћу се одузимају од празника живота; зашто онда такав човек, до старости, чини нереде на гозби, просипајући лошу мешавину зала на себе и своје сабраће гозбе? Зашто је, без сумње, рећи ћете, један промисаоно искључен из живота пре него што се воља усаврши у злу, а други остављен да постане такав да би му било боље да уопште не постоји? На ово ћемо дати неки одговор свеснијим: често је живот оних који су добро живели разлог за бољу судбину оних који су од њих потекли. О томе постоје хиљаде сведочанстава у надахнутим писмима, из којих јасно сазнајемо да и они који потичу од њих учествују у Божијој наклоности која се показује достојнима. Али главно добро биће да постане препрека пороку за некога ко би, без сумње, почео да живи злобно. А пошто је овде реч о нагађању о непознатом, нико, наравно, неће оптужити да нагађање наводи мисао на многе закључке. Јер други ће рећи да Бог, не само из милости према прецима, извлачи из лошег живота онога ко ће лоше живети, али да се тако нешто није догодило прерано киднапованим, онда није неразумно помислити да би било више опасности од порочног живота који су водили него од живота свакога од оних који су постали познати по свом лошем животу. Јер ништа не бива без Бога, као што смо научили из многих ствари, а опет, оно што се ради по икономији Божијој није случајно и није неразумно, како признаје свако ко зна да је Бог разум, и мудрост, и свака врлина и истина. Али оно што долази од разума није неразумно, а оно што долази од мудрости није незнање: ни врлина ни истина неће толерисати неврлих и туђих истини. Дакле, из наведених разлога, други се прерано отимају, или постоји нешто друго од реченог: наравно, мора се сложити да се то дешава ради бољег циља. Али, поучен апостолском мудрошћу, знам и неки други разлог зашто неки, који су својом вољом у пороку надмашили друге, остају у животу. Пошто се дуго бавио таквом мишљу у својој речи Римљанима и супротставио себи природно следећу примедбу да би било неправедно да опаки остане у одговору ако је од Бога лош, ма какав, наравно, био, да је то било против воље Владара створења, Апостол се тако дубоко сусрећући са мисаоном мисао са овим дубоким погледом. Он каже да Бог свакоме даје достојанство, а понекад даје место пороку за бољу сврху. Због тога је допустио да египатски мучитељ настане и постане такав, да би Израел, овај велики народ, који превазилази свако бројчано разумевање, био поучен његовим поразом; јер се сила Божија подједнако познаје у свему када је довољна да користи достојнима и казни зле. пошто је овај народ свакако морао бити протеран из Египта, да не би имао никаквог општења у лошим особинама поштованог живота Египћана; Стога се баш овај Богоборац, по свему злу познат, фараон, за живота богоблажених, подигао и напредовао, тако да када се двоструко дејство Божије достојно подели на једно и на друго, Израиљ је стекао посебно знање, проучавајући за себе бољу судбину, и видећи жалосну за оне који су кажњени због порока; будући да Бог својим обиљем мудрости уме да зло претвори у унапређење добра. За уметника (ако је потребно да наше речи потврђују апостолску реч), када својом уметношћу обликује гвожђе у неко корисно оруђе у животу, није потребно користити само оно које је због неке природне мекоће лако инфериорно у односу на уметност, али иако је гвожђе изузетно тврдоглаво, иако се у ватри не омекшава, а због своје тврдоће и тврдоће оно се такође користи као помоћ у уметности. Јер он користи такво гвожђе на наковњу, да ударивши по њему, из нечег корисног и меког, може да избоде нешто корисно за употребу. Али други ће рећи: „није свако у овом животу претрпео казну због своје безвредности, па чак ни они који живе врлински, не користе се сви у овом животу зарад врлине. Стога ће он упитати, какву корист имају они који су живели злобно, а нису кажњени? И даћу вам разлог за ово који је виши од људских мисли. Јер велики Давид на једном месту свог пророчанства каже да је за храбре известан део радости следећи, када, за разлику од користи која им се приписују, виде смрт осуђеника. „Праведник ће се радовати кад види освету, опраће ноге своје у крви безбожника“ (Пс. 57,11) – не зато што се радује мукама оних који тугују, већ зато што ће тада посебно препознати шта достојни добијају од врлине. Јер оно што је речено значи да је врлински начин да се повећа и повећа радост упоређивање супротности. Овај израз „опраће ноге своје у крви злих“ садржи идеју да се чистота његових активности у животу доказује смрћу грешника. Јер фраза „опраће“ изражава идеју чистоће. Нико се не умива „крвљу“, већ је напротив оскрнављен: зашто се тиме јасно даје до знања да супротстављање непријатног показује блаженство врлине. Ако је неко у лошем животу доспео до крајности, а према примеру који смо дали, није уметношћу Божијом искован у ништа корисно, онда то служи за повећање радости оних који су добро живели, како то пророчанство јасно говори, што нико не треба да сматра неважним благословом и недостојним промишљања Божијег. Можда ће вас занимати: