Rreth foshnjave të rrëmbyera para kohe nga vdekja. Tek Ieriy

Përbërja e Shën Grigorit të Nisës “Mbi foshnjat e rrëmbyera para kohe nga vdekja. Ierios” i drejtohet prefektit të Kapadokisë, Ierios. Traktati shqyrton dy pyetje: pse Zoti i lejon njerëzit e këqij të jetojnë deri në pleqëri të pjekur, ndërsa të tjerët largohen nga kjo jetë sapo të fillojnë, dhe pse Zoti i lejon fëmijët të vdesin para kohe. Duke iu përgjigjur pyetjes së parë, Shën Grigori shkruan se Zoti, i cili krijon gjithçka me urtësi, di edhe të bëjë diçka të mirë përmes së keqes, duke treguar drejtësinë e Tij ndaj njerëzve të këqij. Shenjtori shpjegon më tej se duke lejuar vdekjen e parakohshme të fëmijëve, Zoti parashikon se çfarë mund të bëhet fëmija në jetën e tij të mëvonshme. Për fatin e jetës së përtejme të foshnjave të papagëzuara, Shën Gregori thotë se, megjithëse nuk trashëgojnë menjëherë plotësinë e lumturisë, ata nuk i nënshtrohen mundimit. *Titulli i veprës në greqisht është Περὶ τῶν πρὸ ὥρας ἀναρπαζομένων νηπίων. *Titulli i esesë në latinisht është De infantibus praemature abreptis. Ty, burrë trim, të gjithë poetët dhe shkrimtarët, natyrisht, do të të tregojnë fuqinë me fjalë, duke u nisur, si në një lloj fushe, për të përshkruar veprat e tua të shumta të mrekullueshme; sepse çdo temë e rëndësishme dhe e gjerë, për të cilën edhe fjala është e lartë, e lartësuar nga madhështia e veprave, kur propozohet e fortë në fjalë, zakonisht e bën fjalën disi edhe më elokuente. Por ne, si kuajt e vjetëruar, duke mbetur jashtë fushës në të cilën ata garojnë, vetëm sa do t'i sforcojmë veshët në garat, fjalimet e bëra për ju, nëse ndonjë tingull nga një fjalë që fluturon mbi një karrocë të shpejtë dhe të shpejtë do të na arrijë kur të përshkruajmë veprat tuaja të mrekullueshme. pasi ndodh që një kal, megjithëse për shkak të pleqërisë mbetet jashtë listave, shpesh emocionohet nga zelli nga galopantët, ngre kokën, duket sikur është gati të ngrihet, merr frymë nervoz, shpesh lëviz këmbët, duke goditur platformën me thundra dhe i vetmi zell për t'u ngritur dhe forca për të vrapuar ka kohë që i ka shteruar; Në mënyrë të ngjashme, fjala jonë, në pleqëri, duke mos hyrë në garë dhe duke ia dhënë fushën më të fortëve në mësim, të tregon një zell me të cilin do të doja të luftoja për ty, po të lulëzonte forca ime, si ata që tani janë bërë të fortë në fjalë. Dëshmia e zellit tim është të mos tregoj asgjë për punët tuaja: sepse në këtë një fjalë e fortë dhe e fortë vështirë se do të ketë sukses dhe nuk do të mbetet shumë nën dinjitetin, duke interpretuar këtë harmoni të pashpjegueshme të karakterit, të tretur nga të kundërtat. Ashtu si natyra, me vetullat e saj të varura, duke ndezur shkëlqimin e pastër të rrezeve, sjell dritën e tretur në sy, kështu që shkëlqimi i diellit bëhet më i këndshëm, në përpjesëtim me nevojën, tretet nga hija e vetullave: kështu qetësimi dhe lartësia e ligjit, të kombinuara në moderim me përulësinë, në mënyrë që t'i largojnë sytë e atyre që nuk i largojnë sytë. shkëlqimi i qetësisë nuk errësohet dhe ajo që fshihet brenda nuk përbuzet për përulësinë, por në secilën prej tyre tjetra shihet po aq - në lartësinë, thjeshtësinë dhe, anasjelltas, në qetësinë e përulur. Lëreni një tjetër ta përshkruajë këtë dhe të lavdërojë pastërtinë e shumtë të shpirtit: flokët në kokë janë ndoshta të barabarta në numër me sytë e shpirtit, duke parë kudo po aq shpejt dhe saktë, në mënyrë që ata të shohin të largëtin dhe të mos mbeten injorantë për atë që është afër dhe të mos presin përvojë të dobishme si mësues; por përkundrazi, një gjë e sheh me sytë e shpresës, një tjetër e njeh nga kujtesa dhe një tjetër vëzhgon në të tashmen, dhe të gjitha këto së bashku, pa e përzier, i sjellin në ekzekutim të gjitha veprimet e tilla në raport me mendjen e ndarë. Le të mrekullohet përsëri me pasurinë e nderuar të varfërisë, që në kohën tonë di të numërojë gjëra të tilla si lavdërimet dhe mrekullitë. Por mbase, nëse kjo nuk ka ndodhur më parë, atëherë tani për hir të jush do të lulëzojë dashuria për varfërinë dhe në vend të bazamenteve shumë të talentuara të Kroesovëve, do të kënaqeni që ju vetë jeni bërë si një bazament; për kë ka treguar kaq shumë të bekuar toka dhe deti, duke i furnizuar me atë që furnizojnë? Ashtu si ata që pastrojnë ndryshkun nga hekuri e bëjnë atë të lehtë dhe të argjendtë, ashtu edhe tek ju rrezja e jetës është bërë më e dukshme, duke u pastruar vazhdimisht me zell nga ndryshku monetar. Kjo le t'u lihet atyre që janë të fortë në të folur dhe gjithashtu sa mirë e dini se në disa raste është më e lavdishme të marrësh sesa të pastroheni nga ryshfetet. Sepse më lejoni të them me guxim se nuk i përbuzni të gjitha ryshfet, por atë që nga ata që morën para jush nuk mund ta prekte, vetëm atë e kapni me të dyja duart: sepse në vend të çdo rrobe, ose skllevërish, ose parash, merrni vetë shpirtrat e njerëzve dhe i futni në thesarin e dashurisë. Le ta portretizojnë këtë fjalëpunëtorët dhe poetët, të cilët nisën të dekorohen duke përshkruar me elokuencë diçka të tillë; dhe fjala jonë e vjetër shkon vetëm në atë masë saqë hap pas hapi mund të zgjidhim me urtësinë tuaj detyrën që na propozoni: çfarë duhet të dimë për ata që janë rrëmbyer para kohe, lindja e të cilëve thuajse bie në kontakt me vdekjen? Dhe i urti i paganëve, Platoni, në emër të atij që erdhi në jetë, pasi foli shumë për gjykimet përtej varrit, e futi këtë të pashpjegueshme, padyshim sepse ky është një vendim; dhe nëse jo, atëherë, pa dyshim, do të justifikoni pleqërinë tuaj duke pranuar zellin tonë për të bërë diçka të këndshme për ju. Sepse po ky Kserksi, i cili pothuajse e ktheu të gjithë lulediellin në një kamp ushtarak dhe nuk mori me vete të gjithë universin kur mori armët kundër grekëve, me kënaqësi, siç thotë historia, pranoi një dhuratë nga një i varfër dhe dhurata ishte uji, jo i sjellë në një enë, por i kapur në zgavrën e dorës. Pra, në përputhje me lartësinë tuaj të qenësishme të shpirtit, ju, pa dyshim, do të imitoni atë për të cilin vullneti është bërë dhuratë, edhe nëse dhurata jonë rezulton e vogël dhe e ujshme. Ashtu si në mrekullitë qiellore, si i dituri, ashtu edhe njeriu i thjeshtë, kujtdo që i ndodh të kthejë shikimin drejt qiellit, sheh njëlloj bukuritë e dukshme, por ato i kuptojnë ndryshe, njëri drejtohet nga mençuria, ndërsa tjetri lë të dukshmen vetëm për shqisat. Ai shikon ose shijon rrezet e diellit, ose e njeh bukurinë e yjeve si të denjë për befasi, ose vëzhgon numrin e ditëve të rrjedhës hënore në një muaj. Dhe i pari, një shpirt i mprehtë, i cili është pastruar duke mësuar të kuptojë dukuritë qiellore, braktis atë me të cilën argëtohen budallenjtë, e kthen shikimin nga harmonia e universit, vëren marrëveshjen e mirë të atyre që lëvizin në drejtim të kundërt në lëvizje rrethore, domethënë, se si rrathët e brendshëm bëjnë lëvizjen e kundërt - si bëjnë lëvizjet e kundërta - si marrin rrotat e tyre me rrotullimin e rregullt distancat, kalimet poshtë, eklipset, lëvizjet përgjatë anëve, gjithmonë të njëjta dhe po aq duke prodhuar harmoni të vazhdueshme; Me ta, pozicioni edhe i yllit më të vogël nuk kalon pa u vënë re, por gjithçka ngjall kujdes të barabartë tek ata që me mençuri e kanë vendosur mendjen në gjërat e mësipërme. Po kështu, ti, koka ime e nderuar, duke e kthyer shikimin te Zoti në ekonominë ekzistuese, anashkaloje atë që është e pushtuar nga mendimet e shumë njerëzve (dua të them pasurinë, arrogancën, dëshirën për lavdi të kotë, e cila, duke ndriçuar si rrezet, mahnit të paarsyeshmit), por edhe, me sa duket, nuk ke vënë re më pak të rëndësishmen nga ajo që ekziston, duke marrë parasysh pangjashmërinë në njerëzim. jeta, jo vetëm e shfaqur në pasuri dhe varfëri, ose në dallimet në merita dhe gjini (sepse ju e dini se kjo është e parëndësishme, sepse nuk ekziston në vetvete, por në mendimin e kotë të njerëzve që habiten për atë që nuk ekziston sikur të ishte e vërtetë; pse, nëse dikush që shkëlqen nga lavdia ua heq respektin atyre që e kanë këtë në mendje, nga ai që nuk mendon asgjë, do të mbetet bosh për atë që po mendon asgjë për të. paratë bëhen të varrosura) Por ju keni shqetësimin të dini edhe diçka tjetër. në ekonominë e Zotit, cili është drejtimi i çdo ngjarjeje në botë, pse jeta e një personi vazhdon deri në një pleqëri të largët, ndërsa një tjetri e përdor jetën kaq gjatë për të marrë frymë një herë ajër dhe menjëherë të pushojë së jetuari. Nëse nuk ka asgjë në botë pa Zotin, ajo gjithsesi varet nga vullneti i Zotit, dhe Hyjnorja është e urtë dhe providenciale: atëherë, sigurisht, ka një arsye të arsyeshme për këtë, që përmban shenja të urtësisë së Zotit dhe në të njëjtën kohë kujdesin provident. Sepse ajo që ndodh kot dhe pa arsye të arsyeshme nuk do të jetë vepër e Perëndisë: sepse është karakteristikë e Perëndisë, siç thotë Shkrimi, të krijojë "të gjithë urtësinë" (Ps. 103:24). Prandaj, çfarë është e mençur në këtë? Njeriu hyri në jetë që në lindje, thithi ajër, e filloi jetën me një klithmë, e ktheu borxhin ndaj natyrës me lot, e solli të qarën në fillim të jetës dhe para se të shijonte kënaqësitë e jetës, para se të krijonte ndjenja. Ende pa poseduar lidhjet në gjymtyrë, të dobët, me të brishtë, madje edhe me anëtarë të paformuar plotësisht, me një fjalë, para se të bëhej burrë (përveç nëse vetia dalluese e një personi është dhuntia e arsyes, dhe kjo nuk e ka mbajtur ende arsyen brenda vetes, asgjë më shumë se emri që i përkiste në barkun e nënës së tij, përveç një shfaqjeje në ajër, ose të goditur nga vdekja, në këtë moshë) vetëvrasje për shkak të sëmundjes së jetës. Çfarë duhet të mendojmë për të? Si të gjykoni të ndjerin në këtë mënyrë? A do ta shohë edhe ky shpirt Gjykatësin? A do të dalë ai në gjyq me të tjerët? A do të gjykoheni për atë që keni bërë në jetë? A do të marrë shpërblim sipas vlerës së saj, ose ajo që pastrohet me zjarr, sipas fjalës së Ungjillit, ose që ftohet nga vesa e bekimit (Luka 3:17)? Por nuk di çfarë të kuptoj për një shpirt të tillë: sepse fjala "shpërblim" do të thotë që diçka duhet të sillet me siguri paraprakisht; por kush nuk ka jetuar fare, nuk ka asgjë që mund të sjellë dhe aty ku nuk ka dhënie, fjala shpërblim nuk përdoret në kuptimin e duhur: dhe kur nuk ka shpërblim, atëherë ajo që është e dehur nuk është as e mirë as e keqe: sepse ajo që nënkuptohet me njërin ose tjetrin nga dy emrat premton ndëshkim. Dhe ajo që nuk klasifikohet si e mirë as e keqe, atëherë pa dyshim nuk i përket asgjëje; sepse në një kundërvënie të tillë nuk ka rrugë të mesme midis ekstremeve, dua të them midis së mirës dhe së keqes, dhe ai që nuk ka filluar asnjërën, nuk do të ketë asnjërën prej tyre. Prandaj, çdo gjë që nuk është as e mirë as e keqe, dikush tjetër do të thotë se nuk ekziston fare. Dhe nëse kjo do të thotë se diçka është e tillë dhe i përket të mirës, ​​atëherë meqë Zoti e jep dhe nuk e shpërblen një të mirë të tillë, cila do të jetë arsyeja për një ndarje të tillë? Mbi çfarë baze do të provohet drejtësia e kësaj? Si do të tregohet pajtimi i mendimit me fjalët e Ungjillit? Aty thuhet se ata që janë të denjë do të kenë një blerje të caktuar të mbretërisë me kusht: pasi, thuhet, ke bërë këtë dhe atë, për këtë do të marrësh mbretërinë. Dhe këtu, meqë nuk ka asnjë veprim apo vullnet, a ka ndonjë arsye për të thënë se edhe ky do të jetë shpërblimi i shpresuar nga Zoti? Nëse dikush, pa bërë kërkime, pranon mendimin se ai që largohet nga jeta në këtë mënyrë do të jetë padyshim pjestar i bekimeve, atëherë nga kjo do të rezultojë se është më e bekuar se jeta të mos jesh pjestar i jetës: nëse për dikë që ka vdekur në foshnjëri, pjesëmarrja e bekimeve është e padyshimtë, edhe nëse ai ka lindur nga një barbar dhe i liruar nga një martesë e ligjshme, e lidhur në një kohë natyra, pa dyshim, pisllëku i vesit është i përzier në jetë pak a shumë; ose, nëse ai synon të jetë plotësisht jashtë komunikimit me të keqen; atëherë pikërisht për këtë ai ka nevojë për shumë djersë dhe mund, sepse jo pa mundim ai që përpiqet për të ia del mbanë në virtyt dhe nuk është pa vështirësi që njerëzit të largohen nga kënaqësitë në atë mënyrë që dikush që gëzon një jetë të gjatë duhet patjetër të vuajë një nga dy pikëllimet, qoftë në jetën e tanishme për të luftuar me vështirësitë e shumta të shpërblimit të virtytit për të vuajtur. jeta. Por për ata që vdesin para kohe nuk ka asgjë të tillë. Përkundrazi, ata që vdesin para kohe hasen menjëherë me shumë të mira, nëse vetëm mendimi i atyre që mendojnë kështu është i vërtetë. Prandaj, si rezultat i kësaj, paarsyeja do të duket e preferueshme se arsyeja dhe virtyti do të duket i pavlefshëm. Sepse nëse nuk ka humbje në bashkësinë e të mirave për atë që nuk merr pjesë në virtyt, atëherë është një punë e kotë dhe e kotë të punohet për të, kur në gjykimin e Zotit gjendja e paarsyeshme merr përparësi. Të gjitha këto dhe të ngjashme, duke i menduar në mendjen tuaj, ju urdhëroni të hulumtoni mendimin për të, në mënyrë që si rezultat i kërkimit, mendimi ynë për të të vendoset në një koncept solid. Dhe unë, duke vënë në dukje padepërtueshmërinë e mirëkuptimit që na ofrohet, mendoj se kjo fjalë apostolike është e zbatueshme për këtë fjalim, në të cilin ai foli për të pakuptueshmen, duke thënë: "Oh, humnera e pasurisë, e urtësisë dhe e dijes së Zotit! Sa të pakuptueshme janë fatet e Tij dhe mënyrat e tij të pahetueshme! Sepse kush e ka njohur Zotin?" (Rom. 11, 33, 34). meqenëse Apostulli thotë gjithashtu se është natyra e shpirtërorit të gjykojë gjithçka (1 Kor. 2:15), dhe ai i miraton ato. të cilin hiri i Perëndisë e ka pasuruar “në çdo fjalë dhe çdo zgjuarsi” (1 Kor. 1, 5), atëherë mendoj se do të ishte mirë të mos neglizhohej kërkimi i mundshëm dhe të mos lihej pyetja e kësaj të paanalizuar dhe të pashqyrtuar, në mënyrë që, ashtu si tema e detyrës, biseda për të të mos kthehet në diçka ende të papërsosur, ose të papjekur, të ngjashme me ndonjë foshnjë të porsalindur, si ai, para se të vinte në botë dhe të forcohej nga vdekja në të vërtetën, sikur të mos e gjente të vërtetën nga vdekja në të fortë. Prandaj, besoj se do të ishte mirë që papritmas, duke ndjekur shembullin e kampionëve dhe mundësive, të mos hyni në një garë gojore, por përkundrazi, duke i dhënë fjalimit një urdhër, të rishikoni vazhdimisht çështjen e propozuar. Çfarë porosie është kjo? Së pari, zbuloni se nga vjen natyra njerëzore dhe pse lindi. Sepse nëse nuk gabojmë në këtë, atëherë nuk do të gabojmë në rishikimin që kemi përpara. Gjithçka është nga Zoti, gjithçka që pas Tij në mesin e krijesave në natyrë që ne imagjinojmë dhe shohim se ka ekzistencë, do të ishte e tepërt ta vërtetojmë këtë me fjalë, sepse mendoj se asnjë nga krijesat që janë thelluar në realitet nuk do ta kundërshtojë fare një mendim të tillë. Të gjithë e pranojnë se çdo gjë varet nga një shkak, dhe asnjë nga qeniet nuk ka ekzistencë nga vetvetja, dhe nuk shërben si fillim dhe shkak i vet: përkundrazi, Një Natyrë nuk është e krijuar dhe është e përjetshme, gjithmonë e njëjtë dhe ka të njëjtën gjë mbi çdo paraqitje hapësinore, nuk rritet e as zvogëlohet dhe duket se kapërcen asnjë kufi. Puna e tij është koha, vendi dhe gjithçka që është në to, dhe nëse diçka tjetër para kësaj, inteligjente dhe e kësaj bote, kuptohet në mendim. Një nga natyrat e krijuara është natyra njerëzore, siç pohojmë ne, si udhërrëfyes për këtë duke përdorur një fjalë të caktuar të mësimit të frymëzuar, e cila thotë se, pasi solli gjithçka në ekzistencë nga Zoti, u shfaq edhe njeriu në tokë, një natyrë e tretur nga një natyrë e huaj, ndërsa thelbi hyjnor dhe shpirtëror hyri në unitet me pjesën që i ishte caktuar nga çdo element. Njeriu u soll në ekzistencë nga krijuesi në mënyrë që ai të mund të gjallërohet nga një dukje e fuqisë hyjnore dhe supreme. Por është më mirë të imagjinohet vetë thënia, e cila thotë kështu: thuhet: “Dhe Perëndia krijoi njeriun, sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë” (Zan. 1:27). Arsyeja e strukturës së kësaj qenieje të gjallë, disa nga ata që ishin para nesh, përfaqësonte si vijon: i gjithë krijimi është i ndarë në dy pjesë, siç thotë Apostulli, në "të dukshme dhe të padukshme" (Kolosianëve 1:16); Me të padukshme nënkuptohet ajo që është e kuptueshme dhe jotrupore, dhe me e dukshme është ajo që është e perceptueshme dhe trupore. Pra, meqenëse të gjitha qeniet ndahen në këto dy pjesë, domethënë në atë shqisore dhe në të kuptueshme, dhe meqenëse natyra engjëllore dhe jotrupore, e cila i përket të padukshmes, banon në vende më të larta dhe më qiellore, pasi habitati është në përputhje me natyrën (natyra shpirtërore është një lloj i hollë, i pastër, trupi i nënrend, nuk është i lehtë dhe lehtësisht i lëvizshëm, i nëndhembshëm, i lehtë, i lëvizshëm, i lehtë, i lehtë, i lëvizshëm, i nënshtruar, i lehtë, i lëvizshëm, i lehtë, i lehtë, i lehtë, i lëvizshëm, i lehtë, i lehtë, i lehtë, i lehtë, i lëvizshëm, për të gjitha qeniet. gjithnjë në lëvizje), dhe toka, e cila përbën diçka ekstreme në sensuale, është e pazakontë dhe e pahijshme për praninë në të të krijesave të kuptueshme (për çfarë lloj komunikimi do të ketë midis atij lart dhe të lehtë që nxiton lart dhe të rëndë dhe shtypës poshtë), në mënyrë që toka të mos mbetet plotësisht pa një pjesë dhe të sigurojë pjesëmarrjen në ekzistencën e ekzistencës së shpirtit dhe të inkorporuar nga natyra shpirtërore, e përfshirë në këtë qëllim më të mirë nga natyra shpirtërore. dhe thelbi hyjnor i shpirtit është i veshur me pjesën tokësore, në mënyrë që, në përputhje me këtë pjesë, të ngjashme me shtypësen poshtë dhe trupore, shpirti jeton në elementin tokësor, i cili ka diçka të afërt dhe homogjene me thelbin e mishit. Qëllimi i asaj që u krijua është që në të gjithë krijimin, Fuqia më e lartë e të gjithëve duhet të lavdërohet nga natyra shpirtërore, kur qiellorja dhe tokësore me një veprim të vetëm, e kam fjalën për të kthyer shikimin nga Zoti, bashkohen me njëri-tjetrin drejt të njëjtit qëllim. Po ky veprim - kthimi i shikimit kah Zoti - nuk është gjë tjetër veçse jetë, karakteristike dhe në përputhje me natyrën shpirtërore. Sepse ashtu si trupat, duke qenë tokësorë, mbështeten nga ushqimet tokësore, dhe në to vërejmë një lloj jete të caktuar trupore që ndodh njëlloj si në memec ashtu edhe në atë verbale: kështu duhet të supozohet se ekziston një jetë e caktuar e kuptuar nga mendja, me anë të së cilës natyra ruhet në ekzistencë. Nëse ushqimi mishor, duke qenë diçka që rrjedh brenda dhe jashtë, me kalimin e tij u jep njëfarë force jetësore atyre tek të cilët ndodh; atëherë bashkimi i asaj që ekziston vërtet, gjithmonë i qëndrueshëm dhe përjetësisht i pandryshueshëm, a nuk e ruan shumë më tepër pjesëmarrësin në qenie? Prandaj, nëse jeta karakteristike dhe e përshtatshme për natyrën shpirtërore është ajo e të qenit pjestar i Zotit; atëherë bashkimi ndërmjet të kundërtave nuk do të ndodhë përveç nëse ai që dëshiron bashkimin është në një farë mënyre i ngjashëm me atë që po merr pjesë. Sepse, ashtu si syri kënaqet me dritën, sepse në vetvete ai ka dritë natyrale për të perceptuar atë që është e ngjashme me të, dhe as pluhuri dhe asnjë pjesë tjetër e trupit nuk prodhon shikim, sepse në asnjë pjesë tjetër nuk është i përgatitur nga natyra për dritë: kështu që për t'u bërë pjestar i Zotit, është absolutisht e nevojshme në natyrën e atij që merr pjesë të jetë diçka e ngjashme me atë. Prandaj Shkrimi thotë se njeriu u krijua sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë, në mënyrë që, siç mendoj unë, të ngjashmet të duken të ngjashme; kthimi i shikimit nga Zoti, siç u tha më lart, është jeta e shpirtit. meqë injoranca për të mirën vërtetë, si një lloj mjegullimi, e errësoi disi fuqinë vizuale të shpirtit dhe mjegulla e dendur u bë re, që rrezja e së vërtetës të mos depërtonte në thellësitë e injorancës, atëherë me largimin e dritës, shpirti dhe jeta u varfëruan domosdoshmërisht. Sepse thuhet se jeta e vërtetë e shpirtit prodhohet nga pjesëmarrja e gjërave të mira dhe me injorancën që pengon njohjen e Zotit, shpirti, duke mos qenë pjestar i Zotit, privohet nga jeta. Askush nuk kërkon nga ju një gjenealogji të injorancës, duke pyetur: nga vjen dhe nga çfarë? Përkundrazi, nga vetë kuptimi i emrit, le të kuptojë se dija dhe injoranca tregojnë se shpirti ka njëfarë lidhjeje me diçka. Por asgjë e kuptueshme apo e parashikueshme për asgjë nuk shpreh thelbin. Sepse ekziston një koncept tjetër i asaj që lidhet me diçka, dhe një thelb tjetër i diçkaje. Prandaj, nëse dija nuk është esencë, por një veprim rrethues i mendimit, atëherë aq më tepër injoranca duhet të njihet si e largët nga ajo që është në thelb; dhe ajo që nuk është në thelb nuk ekziston fare. Prandaj, do të ishte e kotë të zbulonim se nga vjen për diçka që nuk ekziston. Pra, meqenëse Shkrimi thotë se bashkësia e Zotit është jeta e shpirtit, dhe bashkësia, për aq sa është gjithëpërfshirëse, është dituri, ndërsa injoranca është mosrealizimi i diçkaje, dhe përkundrazi, tërheqja e veprimtarisë së dijes, dhe sapo bashkimi i Zotit të mos përmbushej, do të pasohej detyrimisht tjetërsimi nga jeta, kjo do të ishte ekstremi i së keqes; pastaj, si rezultat i kësaj, Krijuesi i të gjitha të mirave punon në ne për të shëruar nga e keqja (sepse shërimi është i mirë), por sigurisht që metoda e shërimit nuk është e njohur për ata që nuk e kthejnë shikimin nga sakramenti i Ungjillit. Prandaj, siç është vërtetuar, është keq të largohesh nga Zoti, i Cili është jeta: atëherë asimilimi i Zotit dhe hyrja përsëri në jetë shërben si kurë për një sëmundje të tillë. Dhe duke qenë se kjo jetë i ofrohet natyrës njerëzore me shpresë, nuk mund të thuhet në kuptimin e duhur se bashkësia e jetës është një shpërblim për veprat e mira të mëparshme dhe anasjelltas një ndëshkim për veprat e këqija. Përkundrazi, ajo që thuhet është e ngjashme me atë që u tha në shembullin për sytë. Sepse ne nuk themi se është ndonjë shpërblim apo dallim për ata që kanë vizion të pastër të kuptojnë atë që duket, ose, nga ana tjetër, për dikë që është i sëmurë me sy, është ndëshkim ose pasojë ndëshkuese që të privohet nga aktiviteti pamor. Përkundrazi, sepse për kë çdo gjë ndodhet natyrshëm, është e nevojshme të shihet, por për ata që janë nxjerrë nga pozita e tyre natyrore nga sëmundja, shikimi i tyre mbetet joaktiv; kështu, në mënyrë të ngjashme, një jetë e bekuar është e ngjashme dhe karakteristike për ata që kanë shpirt të ndjeshëm, dhe për ata që kanë sëmundjen e injorancës, si një lloj qelbi, shërben si pengesë për bashkimin me dritën e vërtetë, për këtë është një pasojë e domosdoshme që të mos kemi pjesë në atë, pjesëmarrjen e së cilës ne e quajmë jetë për atë që merr pjesë. Dhe me një ndarje të tillë të këtyre koncepteve, është koha që ne të fillojmë të studiojmë me fjalë pyetjen e propozuar. Diçka e ngjashme me këtë u tha. Nëse ndëshkimi i përfitimeve bëhet me drejtësi; atëherë numri do të jetë ai që i ka dhënë fund jetës në foshnjëri dhe gjatë vazhdimit të kësaj jete nuk ka bërë as të mirë as të keqe, që për këtë të shpërblehet sipas dinjitetit të tij? Për këtë, duke parë atë që rrjedh nga ajo që është shqyrtuar, ne përgjigjemi se e mira e pritur, edhe pse nga natyra, është karakteristikë e gjinisë njerëzore; mirëpo në një farë kuptimi quhet edhe ndëshkim. Dhe kjo ide do të bëhet e qartë përsëri nga i njëjti shembull. Supozoni me një fjalë se dy njerëz kanë shikim, të pushtuar nga një lloj sëmundjeje dhe njëri prej tyre iu përkushtua me shumë kujdes shërimit, duke duruar të gjitha recetat e artit mjekësor, sado të vështira të ishin: dhe tjetri le të jetë i prirur deri në mospërmbajtje në banjë dhe në pirjen e verës, duke mos pranuar asnjë këshillë nga mjeku i syve për të ruajtur shëndetin. Prandaj, duke parë fundin që u ndodh të dyve, themi se të dy do t'i marrin denjësisht frytet e vullnetit të tyre, përkatësisht privimin nga drita për njërin dhe gëzimin e dritës për tjetrin. Për atë që domosdoshmërisht vijon, ne e quajmë ndëshkim nëpërmjet përdorimit të pasaktë. Kjo mund të thuhet edhe në përgjigje të pyetjes për foshnjat: kënaqësia e kësaj jete është karakteristikë e natyrës njerëzore: por pasi pothuajse të gjithë që jetojnë në mish vuajnë nga sëmundja e injorancës; atëherë ai që është pastruar me shërimin e duhur dhe, sikur ndonjë qelb të ketë larë injorancën nga syri i tij shpirtëror, gëzon denjësisht të mirat e shërimit, duke hyrë në një jetë të natyrshme për të, ndërsa ai që i shmanget mjetit pastrues të virtytit dhe kënaqësive joshëse, e bën sëmundjen e injorancës të pashërueshme në vetvete, për shkak të asaj që është e panatyrshme dhe e panatyrshme. në jetën karakteristike dhe të duhur për ne; një foshnjë që nuk është tunduar në të keqe, pasi asnjë sëmundje nuk i pengon sytë e tij shpirtërorë të marrin dritë, mbetet në gjendje të natyrshme, pa pasur nevojë për pastrim për të rivendosur shëndetin: sepse në fillim ai nuk pranonte sëmundje në shpirtin e tij. Dhe më duket se mënyra e tij e vërtetë e jetës është disi e ngjashme dhe afër jetës së pritur. Sepse, ashtu siç edukohet foshnjëria e parë duke u ushqyer me gji dhe qumësht, atëherë ky ushqim pasohet nga një ushqim tjetër, në përputhje me moshën, karakteristik dhe i përshtatshëm për atë që ushqehet, derisa të arrijë në përsosmëri: kështu, mendoj, edhe shpirti merr pjesë në jetën e natyrshme në natyrën e tij në një rend të caktuar dhe në sekuencë, gjithmonë nëpërmjet asaj që është e përshtatshme për të, për aq sa mundet, për aq sa mundet, me atë që është e përshtatshme për të. siç mësuam gjëra të ngjashme nga Pali, i cili ushqen ndryshe atë që tashmë është rritur në virtyt, dhe ndryshe fëmijën dhe të papërsosurin. Sepse të tillëve ai u thotë: “Unë ju ushqeva me qumësht dhe jo me ushqim të fortë, sepse nuk ishit ende të fortë” (1 Kor. 3:2), por atyre që kanë përmbushur masën e moshës shpirtërore: “ushqimi i fortë është karakteristikë e të përsosurve, shqisat e të cilëve stërviten nga aftësia” (Hebrenjve 5:14). Prandaj, është e pamundur të thuhet se burri dhe foshnja janë në të njëjtën gjendje, nëse asnjë sëmundje nuk i ka prekur as njërin, as tjetrin (sepse si do të përjetojë kënaqësi të barabartë ai që nuk merr të njëjtën gjë?): "Përkundrazi, edhe pse për burrin dhe foshnjën thuhet në të njëjtën mënyrë se nuk vuajnë nga asnjë sëmundje, përderisa të dy nuk i nënshtrohen kënaqësisë së pëlqyeshme (pasioni ende nuk mund t'i nënshtrohet njëlloj) të argëtohet me fjalë, të jetë i pari në biznes, të kalojë pozitat e autoritetit me lëvdata, të lavdërohet me veprat e tij të mira ndaj atyre që kanë nevojë, të bashkëjetojë me gruan nëse i pëlqen, të menaxhojë shtëpinë, të ketë të gjitha kënaqësitë që mund të gjenden në këtë jetë kalimtare, argëtimi për veshin dhe shikimin, peshkimi, banja, argëtimi, argëtimi dhe mburrja; i një foshnje është qumështi, përqafimi i një infermiereje dhe lëvizja e qetë, që shkakton gjumë dhe kënaqësi, papërsosmëria e moshës nuk mund të përmbajë ndonjë gëzim më të madh se ky; Në këtë mënyrë, ata që i kanë edukuar shpirtrat me virtyt në këtë jetë dhe, siç thotë Apostulli, i kanë stërvitur “shqisat” e tyre shpirtërore, nëse kalojnë në këtë jetë pa trup, atëherë, sipas aftësisë dhe forcës që kanë fituar, do të marrin kënaqësinë hyjnore, pak a shumë, sipas forcës reale të secilit, duke marrë pjesë në bekimet që paraqiten. Shpirti, i cili nuk ka shijuar virtytin, megjithëse mbetet i papjesëmarrës në të keqen, pasojat e mëkatit, si në fillim ende i pamposhtur nga sëmundja e vesit: në atë jetë, të cilën fjala e mëparshme e përcaktoi si konsiston në njohjen e Zotit dhe kungimin me Zotin, ai merr pjesë për herë të parë aq sa mund të akomodojë atë që është ushqyer nga ushqimi, sikur të ushqehet nga ushqimi. me soditjen e të Egzistuesit, ai bëhet i gjerë për të mëdhenjtë, duke marrë lirisht dhe me bollëk atë që ekziston në të vërtetë. Duke parë këtë, edhe pse ne pohojmë se shpirti është njëlloj i lirë nga të këqijat, pasojat e mëkatit, si të atyre që ecin në çdo virtyt, ashtu edhe atyre që nuk kanë pasur fare pjesë në jetë, nuk e imagjinojmë jetën e të dyve të jetë identike. Sepse dikush, siç thotë Profeti, dëgjoi historitë e qiellit, me anë të të cilave shpallet lavdia e Perëndisë (Ps. 18:2) dhe ishte një udhërrëfyes i krijimit për të njohur Zotin e krijimit dhe përdori urtësinë e parë tek krijesat si mësues të Urtësisë së vërtetë, duke imagjinuar bukurinë e kësaj drite, nga ngjashmëria ai imagjinoi mendërisht bukurinë dhe paaftësinë e tokës për të njohur dritën e vërtetë. e krijoi atë, duke menduar për madhësinë e pamatshme të qiellit, u soll vetë në pafundësinë dhe pakufinë e Fuqisë gjithëpërfshirëse, ndërsa duke parë shpirtrat diellorë që na arrinin nga lartësi të tilla, ai u bind se veprimet provanciale të Zotit nuk janë të pafuqishme për të zbritur nga lartësitë e Hyjnores tek secili prej nesh. Sepse nëse ndriçuesi, duke qenë një, me një fuqi të përbashkët ndriçuese përqafon gjithçka që i nënshtrohet dhe duke iu përkushtuar të gjithëve dhe atyre që përdorin dritën e tij, ai i shfaqet të gjithëve si i tërë dhe i pandashëm; - aq më tepër është Krijuesi i këtij ndriçuesi, dhe ka "të gjitha gjërat në të gjitha", siç thotë Apostulli (1 Kor. 15:28), dhe është i natyrshëm në secilin, duke komunikuar Veten në atë masë sa përmban marrësin. Dhe kush, duke parë në tokë një kalli dhe një filiz bime, dhe një tufë të pjekur, dhe bukurinë e vjeshtës në fruta ose lule, dhe një kokërr që rrjedh lirshëm, dhe një mal me majën e tij të shtrirë në një lartësi eterike, dhe në rrëzë kodrash burojnë, që rrjedhin si thithka nga zbrazëtitë në mal, rrjedhin lumenj dhe një rrjedhë që rrjedh nga çdo kanal përgjatë malit. masën e vet, duke i kufizuar valët në brigje, ky është një det që nuk del jashtë kufijve të vendosur në tokë - duke i kushtuar vëmendje kësaj dhe të ngjashme, nuk neglizhon në mendje gjithçka që i shërben studimit të Ekzistencës, edhe nëse ai ka grumbulluar pak forcë për të marrë pjesë në këtë kënaqësi? Do të hesht për ato shkenca me të cilat mendja nxitet në virtyt, për gjeometrinë, për astronominë, për njohjen e së vërtetës me ndihmën e numrave, për çdo mënyrë për të provuar të panjohurën dhe për të konfirmuar të kuptuarit: para së gjithash, për urtësinë e Shkrimit të frymëzuar, që prodhon pastrim të plotë në misteret hyjnore të mësuara prej tij. Por kushdo që nuk ka marrë njohuri për asnjë nga këto, nuk është udhëzuar nga bota për të kuptuar bekimet më të larta të botës, por ka kaluar jetën në një farë mënyre të dobët, të pa trajnuar, të paarsimuar në mendje, nuk do të jetë në të njëjtën gjendje në të cilën fjala është paraqitur ai që i është paraqitur, kështu që nga kjo, sipas kontrastit që kemi përshkruar, ai që nuk e ka shijuar jetën më shumë se ai që nuk e ka shijuar mirë. Sepse ai që jetoi keq do të jetë më i lumtur jo vetëm nëse nuk tundohet nga e keqja, por edhe nëse fillimisht nuk ka hyrë në jetë. Diçka të ngjashme mësuam nga fjala ungjillore për Judën, domethënë, që në këtë rast të mos ekzistosh fare është më mirë se të ekzistosh në mëkat (Mateu 26:24); sepse për një, për shkak të një vesi të rrënjosur thellë, dënimi pastrues do të vazhdojë pafundësisht, por si do ta prekë mundimi të paqenën? Por nëse dikush e krahason një jetë të mitur dhe të papjekur me një jetë të virtytshme, atëherë një person i tillë, duke shqiptuar një gjykim të tillë për krijesat, nuk është vetë i pjekur. Pra, ju pyesni: "Pse dikush në atë moshë dëbohet nga jeta"? Çfarë arrihet nëpërmjet kësaj me anë të providencës së Urtësisë Hyjnore? Por nëse e keni fjalën për fëmijë që shërbejnë si një denoncim i ngjizjes së paligjshme, dhe për këtë arsye shkatërrohen nga ata që kanë lindur, atëherë do të ishte e padrejtë të kërkosh llogari për veprat e liga nga Zoti, i cili ia nënshtron gjykimit atë që nuk bëhet mirë. Megjithatë, nëse njëri prej të rriturve nga prindërit dhe gëzon kujdes mbrojtës ndaj tyre dhe lutje të zellshme për ta, megjithatë nuk e shijon jetën për shkak të një sëmundjeje që e mposht vdekjen (kjo, pa dyshim, është arsyeja e vetme); atëherë hamendësojmë diçka të tillë si kjo: providenca e përsosur është karakteristikë jo vetëm për shërimin e dobësive të zbuluara, por edhe për sigurimin e dikujt që fillimisht nuk bie në të ndaluarën. Sepse është e drejtë që Ai që e njeh të ardhmen njëlloj me të kaluarën të pengojë vazhdimin e jetës së foshnjës deri në moshën madhore, në mënyrë që me fuqinë e njohjes paraprake të mos kryhet e keqja e parashikuar nëse foshnja mbetet gjallë dhe që jeta e atij që do të jetojë me një vullnet të tillë të mos bëhet ushqim për mëkatin. Dhe kjo ide nuk është e vështirë të imagjinohet në asnjë shembull. Supozoni se supozohet se ofrohet një lloj trajtimi i çfarëdo lloji në një festë, urdhri jepet nga një nga gostitë, i cili i njeh saktësisht vetitë e natyrës së secilit, dhe çfarë është e përshtatshme për një përbërje trupore të tillë dhe çfarë është e dëmshme dhe jo karakteristike; dhe atij iu dha një lloj pushteti i autorizuar, sipas vullnetit të tij, për të lejuar një dhe për të ndaluar tjetrin të hajë atë që i ofrohet dhe të bëjë gjithçka në mënyrë që secili, sipas kushtetutës së tij, të prekte atë që i përshtatej dhe një i sëmurë të mos ngjallte sëmundje në vetvete duke ngrënë ushqim, duke shtuar ushqim në të dhe një person i fortë të mos vuante nga rënia e ushqimit në gjendje të keqe. Në të njëjtën kohë, një nga ata që janë të varur nga dehja nxirret jashtë, ose në gjysmë të festës, ose në fillim të dehjes, ose qëndron deri në fund të darkës, siç vendos kujdestari për të, në mënyrë që vakti të jetë mjaft i denjë, pa pasojat e këqija të ngopjes, dehjes dhe errësirës në mendje. Prandaj, sikur i hutuar nga shijimi i erës së erëzave, ai nuk e pranon me kënaqësi privimin nga ajo që i pëlqen, por dënon menaxherin për një lloj pamaturie, sikur nga një lloj zilie dhe jo nga largpamësia, ai po përmbahet nga ajo që i ofrohet; nëse shikon se si, me konsumimin e vazhdueshëm të verës, ata sillen në mënyrë të pahijshme, duke ndier të përzier, rëndim në kokë dhe duke thënë atë që nuk duhet; atëherë ai e pranon mirënjohjen e tij ndaj atij që më parë nuk lejoi që një paturpësi e tillë të ngopet pa masë. Pra, nëse e kuptojmë këtë shembull, atëherë nuk do të jetë e vështirë të shtrihet parimi i fshehur në të në mendimin e propozuar. Për çfarë na u ofrua? Pse Zoti, kur prindërit bëjnë përpjekje të mëdha për të ruajtur një pasues në jetë, shpesh lejon që ajo që lind në fund të jetës të vidhet para kohe? Atyre që kundërshtojnë në këtë mënyrë, ne u përgjigjemi me këtë shembull gostie, se për vaktin e jetës ka shumë ushqime të të gjitha llojeve, kuptojeni këtë, si ata me përvojë në artin e gatimit, se jo çdo gjë në këtë jetë ëmbëlsohet me mjaltin e kënaqësisë. Përkundrazi, ndonjëherë ndodh që jeta të kalojë me ngjarje mizore, ashtu siç artizanët arrijnë t'i japin kënaqësi barkut në gosti, duke ngjallur tek ata që trajtohen dëshirën për diçka pikante, të kripur ose astringente. Pra, meqenëse jeta nuk është në çdo gjë e ëmbël si mjalti, por në raste të tjera ushqimi i përgatitur është ose i kripur, ose astringent, ose i thartë, ose ndonjë cilësi e mprehtë dhe kaustike e ndjerë në rrethanat e jetës e bën erëzën e saj të pangrënshme dhe kupat joshëse mbushen me të gjitha llojet e ushqimeve: disa me arrogancë joshëse prodhojnë pasionin e arrogancës, të tjerët provokojnë mendjemadhësinë dhe të tjerët i shtyjnë mendjen. dhe kthimi i turpshëm i së keqes së fituar. Prandaj, që me një përgatitje të tillë të vaktit, ai që e përdor në gosti të mos ngadalësohet, jo siç duhet, më tepër të largohet nga grumbullimi i atyre që trajtohen, duke përftuar dobinë që nuk arrin gjendjen, shkak i së cilës për të pangopurin është mospërmbajtja e kënaqësisë. Kjo është ajo që unë e quaj një vepër të mirë të providencës së përsosur, jo vetëm për të shëruar një pasion të zbuluar, por edhe për t'i vënë një pengesë para se të zbulohet. Këtu është mendimi ynë për vdekjen e atyre që kanë lindur së fundmi, domethënë: Ai që çdo gjë e bën me arsye, nga dashuria për njerëzimin, i heq ushqimin vesit, duke mos i dhënë kohë vullnetit, të parashikuar nga fuqia e paranjohjes, për t'u shfaqur me vepra në tepricë të vesit, të cilin e arrin kur ka dëshirë për të keqen. Shpesh, themeluesi i festës së jetës denoncon domosdoshmërinë artificiale të dashurisë për paranë në mënyra të ngjashme, në mënyrë që, siç mendoj unë, sëmundja e dashurisë për paranë të dalë e zhveshur nga vellot e saj të besueshme, e pambuluar nga asnjë mbulesë e rreme. Për shumë thonë se kjo është arsyeja pse zgjerojnë dëshirat e tyre për më shumë, në mënyrë që të kenë më të pasur të lindurit prej tyre. Dhe kjo është vetë sëmundja e tyre, që nuk lind nga nevoja, e cila ekspozon lakminë e të pafëmijëve, pa asnjë pretekst. Për shumë njerëz, duke mos pasur dhe duke mos shpresuar të kenë një trashëgimtar të asaj për të cilën kanë punuar aq shumë, në vend të shumë fëmijëve, ushqehen mijëra dëshira, duke mos ditur se kujt t'ia shtrojnë nevojën për këtë sëmundje. Por të tjerët e bëjnë jetën keq, ata janë torturues, mizorë në vullnetin e tyre, të skllevërve të çdo shthurjeje, të irrituar deri në tërbim, të gatshëm për çdo të keqe të pashërueshme, grabitës, vrasës, tradhtarë të atdheut; dhe çfarë është edhe më kriminale se kjo, parricidet, matricitë, vrasësit e fëmijëve, me furi, futen në përzierje të paligjshme dhe duke qenë të tillë, plakeni në këto vese; Si mund të thotë dikush tjetër se është dakord me atë që u gjet më lart? Sepse, nëse ata që vdekja i rrëmben para kohe, që, siç u tha në shembull, jo deri në fund të festës, të kënaqen me pangopshmëri në pasionet e kësaj jete, me largpamësi hiqen nga festa e jetës; atëherë përse një person i tillë, deri në pleqëri, kryen fyerje në një gosti, duke shpërdoruar një përzierje të keqe të këqija mbi veten dhe festat e tij? Përse, pa dyshim, do të thoni ju, njëri përjashtohet nga jeta para se të përsoset vullneti në të keqe, ndërsa tjetri lihet të bëhet i tillë që do të ishte më mirë të mos kishte ardhur fare në ekzistencë? Për këtë do t'u japim disa përgjigje atyre që janë më të vetëdijshëm: shpesh jeta e atyre që kanë jetuar mirë është arsyeja për një fat më të mirë për ata që kanë prejardhjen prej tyre. Ka mijëra dëshmi për këtë në Shkrimet e frymëzuara, nga të cilat mësojmë qartë se edhe pasardhësit e tyre marrin pjesë në favorin e Perëndisë që u tregohet të denjëve. Por e mira kryesore do të jetë të bëhesh pengesë për ves për dikë që, pa dyshim, do të fillonte të jetonte keq. Dhe duke qenë se këtu po flasim për hamendje për të panjohurën, askush, natyrisht, nuk do të akuzojë se një hamendje e çon mendimin në shumë përfundime. Sepse të tjerët do të thonë se Zoti, jo nga mëshira vetëm për paraardhësit, nxjerr nga një jetë e keqe atë që do të bëjë një jetë të keqe, por nëse asgjë e tillë nuk do t'u kishte ndodhur atyre që u rrëmbyen para kohe, atëherë nuk është e paarsyeshme të mendohet se do të kishte më shumë rreziqe nga jeta e mbrapshtë që ata bënë sesa nga jeta e secilit prej atyre që u bënë të njohur gjatë debatit të tyre të keq. Sepse asgjë nuk ndodh pa Zotin, siç kemi mësuar nga shumë gjëra, dhe përsëri, ajo që bëhet sipas ekonomisë së Zotit nuk është e rastësishme dhe jo e paarsyeshme, siç rrëfen kushdo që e di se Zoti është arsye, dhe mençuri, dhe çdo virtyt dhe e vërtetë. Por ajo që vjen nga arsyeja nuk është e paarsyeshme dhe ajo që vjen nga urtësia nuk është injoranca: edhe virtyti edhe e vërteta nuk do të tolerojnë të pavirtytshëm dhe të huaj ndaj së vërtetës. Prandaj, për arsyet e mësipërme, të tjerët rrëmbehen para kohe, apo ka diçka tjetër nga ajo që u tha: sigurisht, duhet pajtuar se kjo ndodh për një qëllim më të mirë. Por, i mësuar nga urtësia apostolike, di edhe një arsye tjetër pse disa, të cilët me vullnetin e tyre i kanë tejkaluar të tjerët në vese, janë lënë në jetë. Duke qenë i zënë me një mendim të tillë për një kohë të gjatë në fjalën e tij drejtuar Romakëve dhe i kundërshtoi vetes kundërshtimin e natyrshëm që pasonte se do të ishte e padrejtë që i ligu të qëndronte në përgjigje, nëse është nga Zoti se ai është i keq, pavarësisht se sa, natyrisht, ishte ai, nëse do të ishte kundër vullnetit të Sunduesit të krijesave, Apostulli kështu e plotëson një kundërshtim të thellë me këtë mendim. Ai thotë se Zoti i jep të gjithëve dinjitetin e tyre dhe ndonjëherë i jep një vend vesit për një qëllim më të mirë. Për këtë arsye ai lejoi që torturuesi egjiptian të vinte dhe të bëhej i tillë, në mënyrë që Izraeli, ky popull i madh, duke tejkaluar çdo kuptim numerik, të mësohej nga disfata e tij; sepse fuqia e Zotit njihet njëlloj në çdo gjë kur është e mjaftueshme për të përfituar të denjët dhe për të ndëshkuar të ligjtë. meqë ky popull duhej dëbuar me siguri nga Egjipti, që të mos kishin asnjë komunikim në cilësitë e këqija të jetës respektuese të egjiptianëve; Prandaj, pikërisht ky Perëndi-luftëtar, i njohur për të gjitha të këqijat, Faraon, gjatë jetës së të bekuarve nga Zoti, u ngrit dhe përparoi, kështu që kur veprimi i dyfishtë i Zotit ndahet denjësisht në njërën dhe tjetrën, Izraeli fitoi një njohuri të veçantë, duke studiuar për vete fatin më të mirë dhe duke parë atë të pikëlluar për ata që dënoheshin për ves; pasi Zoti, me urtësinë e tij të bollshme, di ta kthejë të keqen në promovim të së mirës. Për një artist (nëse është e nevojshme që fjalët tona të konfirmojnë fjalën apostolike), kur me artin e tij e trajton hekurin në një mjet të dobishëm në jetë, nuk është e nevojshme të përdorë vetëm atë që, për shkak të një butësie natyrore, është lehtësisht inferior ndaj artit, por megjithëse hekuri është jashtëzakonisht kokëfortë, megjithëse nuk zbutet shpejt në zjarr, dhe për shkak të fortësisë dhe ngurtësisë së tij, është e pamundur të shihet nga arti. Sepse ai përdor një hekur të tillë në një kudhër, që duke e goditur atë, nga diçka e dobishme dhe e butë, të mund të rrahë diçka të dobishme për përdorim. Por një tjetër do të thotë: "Jo të gjithë në këtë jetë kanë vuajtur ndëshkimin për pavlefshmërinë e tyre, madje edhe ata që jetojnë me virtyt, jo të gjithë në këtë jetë e përdorin punën për hir të virtytit". Prandaj, ai do të pyesë, çfarë përfitimi kanë nga ata që jetuan keq dhe nuk u ndëshkuan? Dhe unë do t'ju jap një arsye për këtë që është më e lartë se mendimet njerëzore. Sepse Davidi i madh në një vend të profecisë së tij thotë se për trimat, një pjesë e caktuar e gëzimit është në vijim, kur, ndryshe nga përfitimet që u janë caktuar, ata shohin vdekjen e të dënuarve. “I drejti do të gëzohet kur të shohë hakmarrjen, do të lajë këmbët në gjakun e të pabesëve” (Ps. 57:11) - jo sepse gëzohet për mundimin e atyre që vajtojnë, por sepse atëherë ai do të kuptojë veçanërisht se çfarë fitojnë të denjët nga virtyti. Sepse ajo që u tha do të thotë se mënyra e virtytshme për të rritur dhe rritur gëzimin është të krahasosh të kundërtat. Kjo shprehje "ai do të lajë këmbët në gjakun e të ligjve" përmban idenë se pastërtia e aktiviteteve të tij në jetë vërtetohet nga vdekja e mëkatarëve. Sepse shprehja "do të lahet" shpreh idenë e pastërtisë. Askush nuk lahet nga “gjaku”, por përkundrazi përdhoset: pse kjo e bën të qartë se kundërshtimi i të pakëndshmes tregon lumturinë e virtytit. Pra, kjo fjalë duhet të përmblidhet në një fjalim të shkurtër, në mënyrë që mendimet e studiuara të bëhen më të lehta për kujtesën. Vdekja e parakohshme e foshnjave nuk të çon në mendimin se ai që e mbylli jetën në këtë mënyrë është i pakënaqur, ose se ai është i barabartë me ata që janë pastruar në këtë jetë me çdo virtyt; sepse Zoti, sipas providencës së Tij më të mirë, parandalon pafundësinë e së keqes tek ata që do të fillonin të jetonin në të keqe. Dhe fakti që disa nga të këqijtë jetojnë gjatë nuk e hedh poshtë idenë e shprehur; sepse me mëshirë ndaj atyre që lindin nuk lejohet t'i arrijë e keqja. Por ata që nuk kanë pasur guxim para Zotit nga prindërit e tyre, nuk ua kalojnë këtë lloj përfitimi pasardhësve të tyre. Ose ai që vdekja e pengoi të bëhej i keq, do të kishte dalë shumë më keq se ata që janë bërë të famshëm për shthurje, nëse do të kishte filluar të jetonte keq pa kufizim. Ose, nëse disa kanë arritur masën më ekstreme të shthurjes; atëherë këndvështrimi apostolik i kësaj e qetëson kërshërinë me faktin se Ai që krijon gjithçka me urtësi di të bëjë diçka të mirë përmes së keqes. Nëse dikush ka arritur ekstremin në një jetë të keqe dhe sipas shembullit që kemi dhënë, nuk është farkëtuar në ndonjë gjë të dobishme nga arti i Zotit, atëherë kjo shërben për të rritur gëzimin e atyre që jetuan mirë, siç e bën të qartë profecia, e cila nuk duhet të konsiderohet nga askush si një bekim i parëndësishëm dhe si i padenjë për providencën e Zotit. Ju mund të jeni të interesuar në: