O deťoch, ktoré smrť predčasne vytrhla. Do Ieriy

Skladba sv. Gregora z Nyssy „O deťoch predčasne unesených smrťou. Ieriosovi“ je adresovaná prefektovi Kappadokie Ieriosovi. Traktát skúma dve otázky: prečo Boh dovoľuje zlým ľuďom dožiť sa zrelého veku, kým iní opúšťajú tento život hneď, ako začnú, a prečo Boh dovoľuje deťom predčasne zomrieť. Svätý Gregor v odpovedi na prvú otázku píše, že Boh, ktorý všetko tvorí s múdrosťou, vie aj cez zlo urobiť niečo dobré, ukazuje svoju spravodlivosť na zlých ľuďoch. Svätec ďalej vysvetľuje, že tým, že Boh pripúšťa predčasnú smrť detí, predvída, čím sa dieťa môže stať v nasledujúcom živote. O posmrtnom osude nepokrstených detí svätý Gregor hovorí, že aj keď hneď nezdedia plnosť blaženosti, nepodliehajú mukám. *Názov diela v gréčtine je Περὶ τῶν πρὸ ὥρας ἀναρπαζομένων νηπίων. *Názov eseje v latinčine je De infantibus praemature abreptis. Tebe, udatný človeče, všetci básnici a spisovatelia, pravdaže, ukážu ti silu slovami, pustiac sa, akoby do nejakého poľa, opísať tvoje mnohé úžasné činy; pretože každá dôležitá a rozsiahla téma, o ktorej je aj slovo vznešené, povznesené veľkosťou činov, keď je prednesené silné v slove, obyčajne robí reč akosi ešte výrečnejšou. Ale my, ako prestarnuté kone, zostávajúci mimo poľa, v ktorom súťažia, budeme len napínať uši na súťaže, reči o vás, či sa k nám pri opise vašich úžasných činov dostane nejaký zvuk zo slova letiaceho na rýchlom a rýchlom voze. pretože sa stáva, že kôň, hoci kvôli starobe zostáva mimo zoznamov, je často vzrušený náporom cvalu, zdvihne hlavu, vyzerá, akoby sa chystal vstať, podráždene dýcha, často hýbe nohami, naráža kopytami o plošinu a jeho jediná horlivosť vstať a sila bežať je už dávno vyčerpaná; Podobne aj naše slovo, v starobe, nevstupujúc do súťaženia a v učení podriaďuje pole silnejšiemu, ukazuje ti jednu horlivosť, s ktorou by som chcel za teba bojovať, keby moja sila kvitla, ako tí, čo teraz zosilneli v slove. Dôkazom mojej horlivosti je nehovoriť nič o vašich záležitostiach: lebo v tomto ťažko uspeje silné a intenzívne slovo a nezostane príliš pod dôstojnosťou, vykladajúc túto nevysvetliteľnú harmóniu charakteru, rozpustenú od protikladov. Tak ako príroda so svojim previsnutým obočím, odhaľujúc čistý lesk lúčov, prináša rozpustené svetlo do očí, takže žiara slnka sa stáva príjemnejšou, úmerne potrebe, rozpustená tieňom obočia: tak pokoj a vznešenosť zákona, spojená s mierou s pokorou, neodvracia oči tých, ktorí sa na ňu pozerajú, nie je rozkošný, zatemnené a to, čo je skryté vo vnútri, sa nepohŕda pokorou, ale v každom z nich je to druhé rovnako viditeľné – vo vznešenosti, jednoduchosti a naopak, v pokore, pokojnosti. Nech to opíše iný a oslávi mnoho-čistotu duše: vlasy na hlave sú azda čo do počtu rovnaké ako oči duše, vidia všade rovnako rýchlo a presne, aby videli do diaľky a nezostali v nevedomosti toho, čo je blízko, a nečakali užitočnú skúsenosť ako učiteľ; ale naopak, jednu vec vidí očami nádeje, inú pozná naspamäť a inú pozoruje v prítomnosti, a to všetko spolu, bez toho, aby to pomiešalo, uvádza do realizácie všetky takéto činy vo vzťahu k rozpoltenej mysli. Nech opäť žasne nad úctyhodným bohatstvom chudoby, kto v našom veku vie počítať také veci ako chválu a zázraky. Ale možno, ak sa to nestalo predtým, tak teraz pre vás prekvitá láska k chudobe a namiesto multitalentovaných podstavcov Croesovcov vás poteší, že ste sa vy sami stali ako podstavec; pre koho krajina a more ukázali toľkým požehnaním a zásobujú ich tým, čo oni dávajú? Tak ako tí, ktorí čistia hrdzu zo železa, robia ho svetlom a striebrom, tak aj vo vás sa jasnejšie zviditeľnil lúč života, ktorý sa neustále usilovne čistí od peňažnej hrdze. Nechaj to na tých, ktorí sú silní v reči, a tiež ako dobre viete, že v niektorých prípadoch je slávnejšie brať, ako byť čistý od úplatkov. Dovoľte mi totiž smelo povedať, že nepohŕdate všetkými úplatkami, ale čo z tých, čo brali pred vami, sa nikto nemohol dotknúť, len toho chytíte oboma rukami: lebo namiesto šiat, otrokov alebo peňazí beriete samé ľudské duše a vkladáte ich do pokladnice lásky. Nech to vykresľujú slovíčkari a básnici, ktorí sa rozhodli ozdobiť sa výrečným opisom niečoho takého; a naše staré slovo sa pohybuje len do takej miery, že krok za krokom môžeme s vašou múdrosťou vyriešiť úlohu, ktorá nám bola navrhnutá: čo by sme mali vedieť o tých, ktorí sú predčasne unesení, ktorých narodenie takmer prichádza do kontaktu so smrťou? A múdry z pohanov, Platón, v mene jedného, ​​ktorý ožil, veľa hovoril o súdoch až za hrob, vložil to nevysvetlené, očividne preto, že ide o rozhodnutie; a ak nie, potom svoju starobu bezpochyby ospravedlníte tým, že prijmete našu horlivosť urobiť pre vás niečo príjemné. Lebo ten istý Xerxes, ktorý takmer premenil celú slnečnicu na vojenský tábor a nevzal so sebou celý vesmír, keď sa chopil zbraní proti Grékom, s potešením, ako hovorí história, prijal dar od chudobného človeka a darom bola voda, ktorá nebola prinesená v nádobe, ale zachytená v jeho ruke. Takže v súlade s vašou inherentnou výškou ducha budete bezpochyby napodobňovať toho, pre koho sa vôľa stala darom, aj keď sa náš dar ukáže byť malý a vodnatý. Tak ako v nebeských zázrakoch učený aj prostý človek, ktokoľvek obráti svoj zrak k nebu, rovnako vidí viditeľné krásy, no chápe ich inak, jeden je poháňaný múdrosťou, kým druhý necháva to, čo je viditeľné len zmyslom. Sleduje alebo si užíva lúče slnka, alebo rozpoznáva krásu hviezd hodnú prekvapenia, alebo pozoruje počet dní lunárneho kurzu v mesiaci. A prvá, bystrá duša, ktorá sa očistila tým, že sa naučila chápať nebeské javy, opúšťa to, čo baví bláznov, obracia svoj pohľad na harmóniu vesmíru, pozoruje dobrú zhodu tých, ktorí sa pohybujú v protismere v kruhovom pohybe, totiž ako vnútorné kruhy robia opačný pohyb s pravidelnou rotáciou - ako hviezdy, ktoré na nich vidno, naberajú rôzne tvary, pohyby, prechody, prechody pod nimi vždy nadobudnú rovnaké, prechody. rovnako vytvára nepretržitú harmóniu; Pri nich nezostane nepovšimnuté postavenie aj tej najmenšej hviezdy, no všetko vzbudzuje rovnakú starostlivosť u tých, ktorí múdrosťou vložili rozum do vecí hore. Podobne aj ty, moja ctihodná hlava, obraciaš svoj pohľad k Bohu v existujúcej ekonomike, obchádzaš to, čo zamestnávajú myšlienky mnohých (mám na mysli bohatstvo, aroganciu, túžbu po márnej sláve, ktorá, žiariac ako lúče, udivuje obyčajne nerozumných), ale aj to, čo je zrejme najmenej dôležité z toho, čo si všimneme v jestvujúcom svete, nenecháš a nerozlišuješ v ľudskom hľadaní. život, ktorý sa neprejavuje len v bohatstve a chudobe, alebo v rozdieloch v zásluhách a pohlaviach (veď viete, že je to bezvýznamné, pretože to neexistuje samo o sebe, ale v márnom názore ľudí, ktorí sú prekvapení tým, čo neexistuje, akoby to bolo skutočné; prečo, ak niekto, kto žiari slávou, odoberie rešpekt tým, ktorí majú toto na mysli, nič nezostane pre toho, kto si myslí, že o peniazoch sa stalo všetko, čo sa stalo, keby sa vám stalo všetko prázdne starosť vedieť aj niečo iné. v Božej ekonómii, akým smerom sa uberá každá udalosť na svete, prečo život jedného človeka pokračuje až do ďalekej staroby, zatiaľ čo iný používa život tak dlho, aby sa raz nadýchol vzduchu a okamžite prestal žiť. Ak na svete nie je nič bez Boha, stále to závisí od Božej vôle a Božské je múdre a prozreteľné: potom na to, samozrejme, existuje rozumný dôvod, ktorý obsahuje znaky Božej múdrosti a zároveň prozreteľnosti. Lebo to, čo sa deje nadarmo a bez rozumného dôvodu, nebude Božím dielom: pretože pre Boha je charakteristické, ako hovorí Písmo, stvoriť „všetku múdrosť“ (Ž 103:24). Preto, čo je na tom múdre? Človek vstúpil do života pri narodení, nadýchol sa vzduchu, začal život s krikom, splatil svoj dlh prírode slzou, priviedol plač na začiatok života a predtým, než okúsil slasti života, predtým, ako si vypestoval city. Ešte bez spojenia v údoch, slabý, s krehkým, dokonca aj s nie úplne sformovanými údmi, jedným slovom predtým, ako sa stal mužom (pokiaľ osobitnou vlastnosťou človeka nie je dar rozumu, a tento v sebe ešte neobsahoval rozum, nič viac ako meno, ktoré mu patrilo v matkinom lone, s výnimkou jediného objavenia sa vo vzduchu), a v tomto veku spáchal samovraždu, zabila ho smrť alebo udusila smrť. Čo si o ňom máme myslieť? Ako takto súdiť zosnulého? Uvidí aj táto duša Sudcu? Bude sa súdiť s ostatnými? Budete súdení za to, čo ste v živote urobili? Dostane odmenu podľa svojej hodnoty, buď tá, ktorá je očistená ohňom, podľa slova evanjelia, alebo ktorá je ochladená rosou požehnania (Lk 3:17)? Ale neviem, čo mám na takej duši chápať: lebo slovo „odmena“ znamená, že určite treba niečo priniesť vopred; ale kto vôbec nežil, nemá nič, čo by mohol priniesť, a tam, kde sa nedáva, sa slovo odmena nepoužíva vo vlastnom zmysle: a keď niet odmeny, potom to, čo je omámené, nie je ani dobré, ani zlé: pretože to, čo sa myslí jedným alebo druhým z tých dvoch mien, sľubuje odplatu. A čo nie je klasifikované ani ako dobro, ani ako zlo, potom nepochybne k ničomu nepatrí; pretože v takejto opozícii neexistuje stred medzi extrémami, myslím medzi dobrom a zlom, a kto nezačal ani jedno, nebude mať ani jeden z nich. Preto čokoľvek nie je dobré ani zlé, niekto iný povie, že to vôbec neexistuje. A ak to znamená, že niečo je také a patrí k dobru, potom keďže Boh také dobro dáva a neodmeňuje, aký bude dôvod na takýto prídel? Na základe čoho bude preukázaná spravodlivosť tohto? Ako sa prejaví zhoda myslenia so slovami evanjelia? Hovorí sa tam, že tí, ktorí sú hodní, budú mať určitú podmienečnú kúpu kráľovstva: keďže ste vraj urobili to a to, za to dostanete kráľovstvo. A tu, keďže neexistuje žiadna akcia alebo vôľa, existuje nejaký dôvod tvrdiť, že aj toto bude odmena, v ktorú sa očakáva od Boha? Ak niekto bez skúmania prijme názor, že ten, kto takto odíde zo života, bude určite účastníkom požehnania, potom z toho vyplynie, že je blaženejšie ako život nebyť účastníkom života: ak pre niekoho, kto zomrel v detstve, je účasť požehnania nepochybná, aj keď sa narodil z barbarov bez sobáša, alebo sa narodil z určitej prirodzenosti, z nelegálneho a zákonného počatia. pochybnosť, špina neresti sa viac-menej mieša do života; alebo, ak má v úmysle byť úplne mimo komunikácie so zlom; potom práve na to potrebuje veľa potu a práce, pretože nie bez námahy ten, kto sa o to usiluje, uspeje v cnosti, a nie bez ťažkostí sa ľudia odcudzujú pôžitkom takým spôsobom, že ten, kto si užíva dlhý život, musí určite trpieť jedným z dvoch zármutkov, buď v súčasnom živote, aby zápasil s mnohými ťažkosťami cností, alebo v budúcnosti trpieť utrpením. Ale pre tých, ktorí zomrú predčasne, nič také neexistuje. Naopak, predčasne zomierajúcich hneď čaká dobrý los, ak je pravdivý názor tých, ktorí si to myslia. Preto sa v dôsledku toho bude rozumnosť javiť ako lepšia ako rozum, a cnosť sa preto bude javiť ako bezcenná. Lebo ak niet straty v spoločenstve dobier pre toho, kto nemá účasť na cnosti, potom je márna a zbytočná vec pracovať pre ňu, keď podľa Božieho súdu má prednosť nerozumný stav. To všetko a podobne, premýšľajúc o tom vo svojej mysli, nariaďujete preskúmať názor na to, aby sa v dôsledku hľadania naša myšlienka o tom ustálila v nejakom pevnom koncepte. A ja, berúc na vedomie nepreniknuteľnosť porozumenia, ktoré sa nám ponúka, si myslím, že toto apoštolské slovo je použiteľné aj na túto reč, v ktorej hovoril o nepochopiteľnom: "Ó, priepasť bohatstva a múdrosti a poznania Boha! Aké nepochopiteľné sú Jeho osudy a nevyspytateľné Jeho cesty! Veď kto poznal Pánovu myseľ?" (Rim. 11, 33, 34). keďže Apoštol tiež hovorí, že prirodzenosťou duchovnej je všetko súdiť (1. Kor. 2:15), a schvaľuje to. ktorého milosť Božia obohatila „v každej reči a v každom rozume“ (1 Kor. 1, 5), potom si myslím, že by bolo dobré nezanedbať realizovateľný výskum a nenechať túto otázku nerozoberanú a neuváženú, aby sa, ako o predmete úlohy, rozhovor o nej nezvrhol v niečo ešte nedokonalé, či nezrelé, podobné nejakému novorodencovi, ako je on, predtým, ako prišlo na svet a posilnilo sa v sile, akoby od lenivosti, bez smrti, zahynúť od smrti. Preto sa domnievam, že by bolo dobré, aby sa zrazu podľa vzoru šampiónov a zápasníkov neprihlásilo do ústnej súťaže, ale naopak, po tom, čo dal prejavu určitý poriadok, dôsledne prehodnocovať navrhovanú problematiku. Čo je to za poradie? Najprv zistite, odkiaľ ľudská prirodzenosť pochádza a prečo vznikla. Lebo ak sa v tomto nepomýlime, neurobíme chybu ani v recenzii, ktorá je pred nami. Všetko je od Boha, všetko, čo si po Ňom medzi tvormi v prírode predstavujeme a vidíme, že existuje, bolo by zbytočné dokazovať to slovami, pretože si myslím, že nikto z tvorov, ktorí sa ponorili do reality, nebude spochybniť takýto názor. Každý uznáva, že všetko závisí od jednej príčiny a ani jedna z bytostí nemá existenciu sama od seba a neslúži ako svoj vlastný začiatok a príčina: naopak, Jedna Príroda nie je stvorená a je večná, vždy tá istá a má to isté nad akoukoľvek priestorovou reprezentáciou, nezväčšuje sa ani nezmenšuje a zdá sa, že prekračuje akúkoľvek hranicu. Jeho vecou je čas a miesto a všetko, čo je v nich, a ak niečo iné pred tým, inteligentné a svetské, je pochopené myšlienkou. Jednou zo stvorených prirodzeností je ľudská prirodzenosť, ako tvrdíme, ako vodítko k tomu pomocou určitého slova inšpirovaného učenia, ktoré hovorí, že po uvedení všetkého do existencie Bohom sa na zemi objavil aj človek, príroda oddelená od cudzej prirodzenosti, pričom božská a duchovná podstata vstúpila do jednoty s podielom každého prvku, ktorý mu bol pridelený. Stvoriteľ priviedol človeka k existencii, aby mohol byť oživený nejakým zdanie božskej a najvyššej moci. Ale je lepšie si predstaviť samotné porekadlo, ktoré znie takto: hovorí sa: „A Boh stvoril človeka, na Boží obraz ho stvoril“ (Gn 1,27). Dôvod štruktúry tejto živej bytosti, niektorí z tých, ktorí boli pred nami, predstavoval nasledovné: celé stvorenie je rozdelené na dve časti, ako hovorí Apoštol, na „viditeľné a neviditeľné“ (Kol. 1:16); Pod pojmom neviditeľné sa myslí to, čo je zrozumiteľné a netelesné, a pod pojmom viditeľné je to, čo je vnímateľné a telesné. Takže, keďže všetky bytosti sú rozdelené na tieto dve časti, to znamená na zmyslovú a na inteligentnú, a keďže anjelská a netelesná prirodzenosť, ktorá patrí k neviditeľnému, prebýva na miestach najvyššieho a najnebeského, keďže biotop je v súlade s prírodou (duchovná prirodzenosť je druh jemnohmotnej, čistej, nie ťažkej a ľahko pohyblivej), a pozemské, ľahké nebeské telo je vždy niečo jemné a pohyblivé. v zmyselnosti je nezvyčajné a neslušné na prítomnosť rozumných stvorení (preto, aká bude komunikácia medzi vzostupným a ľahkým, ktorý sa rúti nahor a ťažkým a utláčajúcim dole), aby zem nezostala úplne bez časti a nezúčastnila sa na existencii duchovných a netelesných prirodzeností, na tento účel ľudská prirodzenosť bola privedená do existencie s tou najlepšou božskou časťou, prirodzenosťou duše, keď sa duša, esencia, duša, prezliekla v súlade s touto časťou, podobnou útlaku dole a telesne, duša žije v pozemskom živle, ktorý má niečo blízke a homogénne s podstatou tela. Účelom toho, čo bolo stvorené, je, aby v celom stvorení bola duchovnou prirodzenosťou oslávená najvyššia sila všetkých, keď sa nebeské a pozemské jedným a tým istým pôsobením, myslím tým obrátením pohľadu k Bohu, navzájom spájajú k tomu istému cieľu. Ten istý čin – obrátenie pohľadu k Bohu – nie je nič iné ako život, charakteristický a v súlade s duchovnou prirodzenosťou. Lebo tak, ako sú telá, keďže sú pozemské, podporované pozemskými pokrmami a v nich pozorujeme istý druh telesného života, ktorý sa vyskytuje rovnako v nemom i verbálnom: tak treba predpokladať, že jestvuje istý život chápaný mysľou, ktorým je príroda udržiavaná v existencii. Ak telesná potrava, ktorá je niečím prúdiacim dovnútra a von, svojim samotným prechodom dodáva určitú životnú silu tým, v ktorých sa vyskytuje; potom spoločenstvo toho, čo skutočne existuje, vždy pretrvávajúce a večne nemenné, nezachováva oveľa viac účastníka na bytí? Ak teda život charakteristický a vlastný duchovnej prirodzenosti je účasť na Bohu; potom spoločenstvo medzi protikladmi nenastane, pokiaľ ten, kto po spoločenstve túži, nie je nejakým spôsobom podobný tomu, ktorého sa zúčastňuje. Lebo ako sa oko teší zo svetla, pretože samo o sebe má prirodzené svetlo na vnímanie toho, čo je mu podobné, a ani prach, ani iný úd tela nevytvára videnie, pretože v žiadnom inom úde nie je od prírody pripravené na svetlo: tak, aby sme sa stali účastníkmi Boha, je v povahe toho, kto sa zúčastňuje, absolútne nevyhnutné byť niečím podobným tomu, na ktorom sa podieľa. Preto Písmo hovorí, že človek bol stvorený na Boží obraz, aby, ako si myslím, podobní hľadeli na podobné; obrátenie pohľadu k Bohu, ako bolo povedané vyššie, je životom duše. keďže neznalosť skutočne dobrého, ako nejaká hmla, trochu zatemnila vizuálnu silu duše a zhustená hmla sa stala oblakom, takže lúč pravdy neprenikol do hlbín nevedomosti, potom s odstránením svetla nevyhnutne ochudobnila duša a život. Hovorí sa totiž, že skutočný život duše vzniká účasťou na dobrých veciach a nevedomosťou, ktorá bráni poznaniu Boha, je duša, ktorá nie je účastníkom Boha, zbavená života. Nikto od vás nepožaduje genealógiu nevedomosti a nepýta sa: odkiaľ a z čoho pochádza? Naopak, už zo samotného významu mena nech pochopí, že poznanie a nevedomosť ukazuje, že duša má k niečomu nejaký vzťah. Ale nič zrozumiteľné alebo predvídateľné na ničom nevyjadruje podstatu. Pretože existuje iný koncept toho, čo sa týka niečoho, a iná podstata niečoho. Preto, ak poznanie nie je podstatou, ale obvodovým dejom myslenia, potom ešte viac treba uznať, že nevedomosť je vzdialená tomu, čo je v podstate; a čo nie je vo svojej podstate, vôbec neexistuje. Preto by bolo márne zisťovať, odkiaľ sa berie o niečom, čo neexistuje. Keďže teda Písmo hovorí, že spoločenstvo Boha je životom duše a spoločenstvo, pokiaľ je obsiahle, je poznanie, kým nevedomosť je neuvedomenie si niečoho, a naopak odňatie činnosti poznania, a akonáhle by sa spoločenstvo Boha nenaplnilo, nevyhnutne nasledovalo odcudzenie od života, to by bol extrém zla; potom v dôsledku toho Stvoriteľ všetkého dobra v nás pôsobí, aby uzdravil od zlého (lebo uzdravenie je dobré), ale spôsob liečenia samozrejme nepoznajú tí, ktorí neobrátia svoj zrak k sviatosti evanjelia. Preto, ako sa dokázalo, je zlé byť odcudzený Bohu, ktorý je život: potom asimilácia Boha a opätovný vstup do života slúži ako liek na takúto chorobu. A keďže sa tento život ponúka ľudskej prirodzenosti v nádeji, nemožno v pravom zmysle povedať, že spoločenstvo života je odmenou za predchádzajúce dobré skutky a naopak trestom za zlé skutky. Naopak, to, čo je uvedené, je podobné tomu, čo bolo povedané v príklade o očiach. Nehovoríme totiž, že pre tých, ktorí majú čisté videnie, je to, že rozumejú tomu, čo je vidieť, akoukoľvek odmenou alebo rozdielom, alebo na druhej strane pre niekoho, kto je chorý na oči, je to trest alebo represívny dôsledok, že je zbavený zrakovej aktivity. Naopak, pretože pre koho je všetko prirodzene umiestnené, je potrebné vidieť, ale pre tých, ktorých choroba vyvedie z ich prirodzenej polohy, zostáva zrak nečinný; tak podobne je blažený život podobný a charakteristický pre tých, ktorí majú citlivú dušu, a pre tých, ktorí majú chorobu nevedomosti, ako nejaký hnis, slúži ako prekážka v spoločenstve s pravým svetlom, preto je nevyhnutným dôsledkom nemať účasť na tom, ktorého účasť nazývame životom pre toho, kto sa zúčastňuje. A s takýmto rozdelením týchto pojmov je čas, aby sme začali študovať navrhovanú otázku slovami. Bolo povedané niečo podobné. Ak sa odplata dávok vykonáva spravodlivo; potom bude číslo ten, kto ukončil svoj život v detstve a počas pokračovania tohto života nekonal ani dobro, ani zlo, aby za to dostal odmenu podľa svojej dôstojnosti? Na to pri pohľade na to, čo vyplýva z preskúmaného, ​​odpovedáme, že očakávané dobro, hoci svojou povahou, je charakteristické pre ľudský rod; v istom zmysle sa tomu však hovorí aj odplata. A túto myšlienku opäť objasní ten istý príklad. Predpokladajme jedným slovom, že dvaja ľudia majú zrak, sužovaný nejakou chorobou, a jeden z nich sa s veľkou starostlivosťou venuje liečeniu, znáša všetky predpisy lekárskeho umenia, bez ohľadu na to, aké boli ťažké: a ten druhý nech je v kúpeľoch a pití vína naklonený až k nestriedmosti a neprijíma rady od lekára na zachovanie zdravia očí. Preto pri pohľade na koniec, ktorý postihne oboch, hovoríme, že obaja dôstojne prijmú ovocie svojej vôle, totiž odňatie svetla pre jedného a pôžitok zo svetla pre druhého. Za to, čo nevyhnutne nasleduje, nazývame odplata prostredníctvom nepresného použitia. To možno povedať aj v odpovedi na otázku o dojčatách: pôžitok z tohto života je charakteristický pre ľudskú prirodzenosť: ale ako takmer každý človek žijúci v tele trpí chorobou nevedomosti; potom ten, kto sa očistil náležitým uzdravením a akoby nejaký hnis zmyl nevedomosť z jeho duchovného oka, dôstojne si užíva výhody liečenia, vstupuje do života, ktorý je pre neho prirodzený, zatiaľ čo ten, kto sa vyhýba očistným prostriedkom cností a zvodných pôžitkov, robí chorobu nevedomosti v sebe nevyliečiteľnou pre neprirodzenú povahu, je odcudzený tomu, čo je pre nás prirodzenou súčasťou, a stáva sa pre nás prirodzenou súčasťou, nemluvňa, ktoré nebolo pokúšané v zlom, keďže jeho duchovným očiam žiadna choroba nebráni prijímať svetlo, zostáva v prirodzenom stave, pričom nepotrebuje očistu, aby obnovilo zdravie: pretože na začiatku neprijal chorobu do svojej duše. A zdá sa mi, že jeho skutočný spôsob života je v niečom podobný a blízky očakávanému životu. Lebo tak, ako sa prvé detstvo vychováva tak, že sa kŕmi materským mliekom a mliekom, potom po tejto potrave nasleduje ďalšia, podľa veku, charakteristického a vhodného pre toho, kto je kŕmený, až kým nedospeje k dokonalosti: tak si myslím, že aj duša sa v určitom poradí zúčastňuje na živote, ktorý je jej prirodzenosťou vlastný, a postupne, vždy tým, čo je pre ňu vhodné, nakoľko sa to podobné, ako sa to dá od Pavla, môžeme naučiť a čo môžeme kŕmiť, prijímať. inak ten, kto už vyrástol v cnosti, a inak dieťa a nedokonalý. Takým totiž hovorí: „Nakŕmil som vás mliekom, a nie pevným pokrmom, lebo ste ešte neboli silní“ (1. Kor. 3:2), ale tým, ktorí splnili mieru duchovného veku: „pevný pokrm je charakteristický pre dokonalých, ktorých zmysly sú vycvičené zručnosťou“ (Žid. 5:14). Nemožno teda povedať, že manžel a dieťa sú v rovnakom stave, ak ani jedného, ani druhého nepostihla žiadna choroba (lebo ako ten, kto sa nezúčastňuje na tom istom, zažije rovnakú rozkoš?): „Naopak, hoci sa o manželovi a dieťatku hovorí rovnakým spôsobom, že netrpia žiadnou chorobou, pokiaľ obaja nepodliehajú vášni, napriek tomu sa manžel nemusí baviť na prvom mieste so slovami príjemného“ v biznise prechádzať chválou za svoje dobré skutky, bývať so ženou, ak sa mu to páči, spravovať dom, mať všetky pôžitky, ktoré sa dajú nájsť v tomto prechodnom živote, zábava pre ucho i zrak, rybárčenie, kúpele, telesné cvičenia, hostiny, zábava, a ak je ešte niečo podobné, tak aj mliečko, a pokojný pohyb dojčaťa. navodzovanie spánku a rozkoše nedokonalosť veku nemôže obsiahnuť inú radosť, ktorá by bola vyššia ako táto). Týmto spôsobom tí, ktorí v tomto živote vychovali duše cnosťou a ako hovorí apoštol, vycvičili svoje duchovné „zmysly“, ak vstúpia do tohto beztelesného života, potom podľa zručnosti a sily, ktorú nadobudli, budú mať účasť na božskej rozkoši, viac-menej, podľa skutočnej sily každého z nich, zúčastňujúc sa na darovaných požehnaniach. Duša, ktorá neokúsila cnosť, hoci zostáva nezúčastnená na zlom, následky hriechu, keďže na začiatku ešte stále neprekonala chorobu neresti: na živote, ktorý predchádzajúce slovo definovalo ako spočívajúci v poznaní Boha a spoločenstve s Bohom, sa po prvý raz zúčastňuje toľko, koľko dokáže pojať to, čo sa živí, až kým sa, akoby nejakým slušným rozjímaním, vnáša do veľkých odvahy. slobodne a hojne sa podieľať na tom, čo skutočne existuje. Keď sa na to pozrieme, hoci tvrdíme, že duša je rovnako oslobodená od zla, dôsledkov hriechu, či už tých, ktorí kráčajú v každej cnosti, alebo tých, ktorí sa na živote vôbec nezúčastnili, nepredstavujeme si, že život oboch je rovnaký. Lebo jeden, ako hovorí Prorok, počul príbehy neba, ktorými sa ohlasuje Božia sláva (Ž 18,2) a bol sprievodcom stvorenia, aby spoznal Pána stvorenia, a použil múdrosť videnú vo stvoreniach ako učiteľ skutočnej Múdrosti, predstavoval si krásu tohto svetla, podľa podobnosti si v duchu predstavoval krásu pravého Svetla a naučil sa tvrdosti myslenia o zemi, ktorý ho stvoril, nezmerateľnej veľkosti neba, bol sám privedený do nekonečna a neobmedzenosti všeobjímajúcej Sily, keď videl slnečné duše, ktoré k nám dosahujú z takých výšin, nadobudol presvedčenie, že prozreteľnostné činy Boha nie sú bezmocné zostúpiť z výšin Božského ku každému z nás. Lebo ak svietidlo, ktoré je jedno, so spoločnou svetelnou silou objíma všetko, čo mu podlieha, a venuje sa všetkým a tým, ktorí používajú jeho svetlo, javí sa každému ako celistvé a nedeliteľné; - o čo viac je Stvoriteľom tohto svietidla, a tam je „všetko vo všetkom“, ako hovorí Apoštol (1 Kor. 15:28), a je vlastné každému, komunikuje sám seba do tej miery, do akej obsahuje prijímateľa. A kto videl na zemi klas a výhonok rastliny a zrelý strapec a krásu jesene v ovocí alebo kvetoch a voľne plynúce zrno a horu, ktorej vrchol sa tiahne do nadpozemskej výšky, a na úpätí pramení, tečúce ako vsuvky z dutín v horách, rieky tečúce pozdĺž kanálov, vlastné vlny, ktoré tečú z mora a zostáva v potokoch toto je more, ktoré nevyčnieva nad stanovené hranice na pevnine - dávať pozor na toto a podobne, nezanedbáva v mysli všetko, čo slúži na štúdium existencie, aj keď má málo síl na účasť na tomto pôžitku? Pomlčím o tých vedách, ktorými je myseľ povzbudzovaná k cnosti, o geometrii, o astronómii, o poznaní pravdy pomocou čísel, o každom spôsobe dokazovania neznámeho a potvrdzovania pochopeného: predovšetkým o múdrosti inšpirovaného Písma, ktoré vedie k úplnému očisteniu božských tajomstiev, ktoré učí. Kto však o ničom z toho neznal, nebol vedený svetom k pochopeniu vyšších svetských požehnaní, ale prešiel životom nejakým spôsobom slabý, nevycvičený, nevzdelaný v mysli, nebude v tom istom stave, v akom slovo znázorňovalo to, čo mu bolo predložené, takže z tohto, podľa kontrastu, ktorý sme načrtli, ten, kto neokúsil život, nebude viac požehnaný ako ten, kto žil dobre. Lebo ten, kto žil bezbožne, bude šťastnejší nielen vtedy, ak nebol pokúšaný v zlom, ale aj vtedy, ak spočiatku nevstúpil do života. Niečo podobné sme sa naučili z evanjeliového slova o Judášovi, totiž že v tomto prípade je lepšie neexistovať vôbec ako existovať v hriechu (Matúš 26:24); lebo pre jedného bude pre hlboko zakorenenú neresť očistný trest pokračovať donekonečna, ale ako sa muky dotknú neexistujúceho? Ale ak niekto porovnáva nemluvňa ​​a nezrelý život so životom cnostným, potom taký človek, ktorý vyslovuje takýto úsudok o stvoreniach, nie je sám zrelý. Takže sa pýtate: „Prečo je niekto v takom veku vyhnaný zo života“? Čo sa tým dosiahne prozreteľnosťou Božej múdrosti? Ale ak hovoríte o deťoch, ktoré slúžia ako odsudzovanie nezákonného počatia, a preto sú zničené tými, čo porodili, potom by bolo nespravodlivé žiadať od Boha, ktorý to, čo sa nerobí dobre, účtovanie za zlé skutky. Ak však niekto z rodičov vychovávaných a požívajúcich ochrannú starostlivosť a usilovné modlitby za nich, predsa nemá radosť zo života pre chorobu, ktorá premáha smrť (to je bezpochyby jediný dôvod); potom hádame asi takto: dokonalá prozreteľnosť je charakteristická nielen tým, že uzdravuje zjavené slabosti, ale aj tým, že sa stará o niekoho, kto spočiatku nespadá do zakázaného. Lebo je správne, aby Ten, kto pozná budúcnosť rovnako ako minulosť, zabránil pokračovaniu života dieťaťa do dospelosti, aby sa silou predvídania nepáchalo zlo, ak dieťa zostane nažive, a aby sa život toho, kto bude žiť s takou vôľou, nestal pokrmom hriechu. A túto myšlienku nie je ťažké si predstaviť na žiadnom príklade. Predpokladajme, že na hostine sa údajne ponúka nejaká pochúťka akéhokoľvek druhu, príkaz dáva jeden z hodovníkov, ktorý presne pozná vlastnosti každého človeka a čo je vhodné pre také a také telesné zloženie a čo je škodlivé a necharakteristické; a dostal istý druh autorizovanej moci podľa vlastnej vôle dovoliť jednému a druhému zakázať jesť to, čo sa ponúka, a urobiť všetko preto, aby sa každý podľa svojej konštitúcie dotkol toho, čo je pre neho vhodné, a chorý človek v sebe nevyvolával chorobu jedením jedla, pridávaním jedla a silný človek netrpel pre neho nevhodným jedlom, upadol do zhoršujúcej sa polysomy. Zároveň je jeden z tých, ktorí sú závislí od opitosti, vyvedený von, buď v polovici hostiny, alebo na začiatku opojenia, alebo zostáva až do konca večere, ako o tom rozhodne správca, aby jedlo bolo dostatočne slušné, bez zlých následkov nasýtenia, opojenia a temnoty v mysli. Preto, akoby vyrušený z vychutnávania si vône dochucovadiel, neprijíma s radosťou zbavenie toho, čo má rád, ale odsudzuje manažéra za akúsi nerozvážnosť, akoby z akejsi závisti, a nie z prezieravosti, sa zdržuje ponúkaného; ak sa pozrie na to, ako sa pri pokračujúcej konzumácii vína správajú neslušne, cítia nevoľnosť, ťažobu v hlave a hovoria, čo by nemali; potom uzná svoju vďačnosť tomu, kto predtým nedovolil, aby sa takáto neslušnosť nemierne nasýtila. Ak teda pochopíme tento príklad, potom nebude ťažké rozšíriť princíp v ňom skrytý na navrhovanú myšlienku. Za čo nám bolo ponúknuté? Prečo Boh, keď rodičia vynakladajú veľké úsilie, aby si v živote zachovali nástupcu, často dopustí, aby to, čo sa narodí na sklonku života, bolo predčasne ukradnuté? Tým, ktorí takto namietajú, odpovedáme týmto príkladom hostiny, že na jedlo života je veľa jedla všetkého druhu, pochopte to, ako skúsení v umení varenia, že nie všetko v tomto živote je sladené medom rozkoše. Naopak, občas sa stáva, že život je okorenený krutými udalosťami, tak ako umelci dokážu na hostinách potešiť brucho, čím v liečených vzbudzujú túžbu po niečom pikantnom, slanom či sťahujúcom. Keďže život nie je vo všetkom sladký ako med, ale v iných prípadoch je pripravené jedlo buď slané, alebo sťahujúce, alebo kyslé, alebo nejaká štipľavá a žieravá vlastnosť, ktorú pocítite v životných podmienkach, robí jeho korenie nepožívateľným a zvodné misky sú naplnené všetkými druhmi jedla: niektoré so zvodnou aroganciou vyvolávajú vášeň arogancie, iné privádzajú poživateľov do mysle, iní dráždia a rozčuľujú. hanebný návrat nadobudnutého zla. Aby teda pri takejto príprave pokrmu ten, kto ho používa na hostine, nepoľavil, nie tak, ako by mal, radšej sa vzdialil od zhromaždení liečených, nadobudne prospech, že nedosiahne stav, ktorého príčinou pre nenásytných je nemiernosť rozkoše. Tomu hovorím dobrý skutok dokonalej prozreteľnosti, ktorý nielen uzdraví objavenú vášeň, ale aj postaví jej prekážku skôr, ako bude objavená. Tu je naša myšlienka o smrti tých nedávno narodených, a to: Kto všetko robí s rozumom, z lásky k ľudstvu, odoberá neresti pokrm, nedáva čas vôli, zabezpečenej silou predzvedania, aby sa prejavila skutkami v prebytku neresti, ku ktorým sa dostane, keď má túžbu po zlom. Zakladateľ životnej hostiny podobným spôsobom často pranieruje umelú nevyhnutnosť lásky k peniazom, takže, ako si myslím, choroba lásky k peniazom sa ukáže byť nahá zo svojich pravdepodobných závojov, nezakrytá žiadnym falošným závojom. Mnohí hovoria, že práve preto rozširujú svoje túžby po ďalších, aby urobili tých, ktorí sa nimi narodili, bohatšími. A toto je ich vlastná choroba, ktorá nevyplýva z núdze, ktorá odhaľuje žiadostivosť bezdetných, bez akejkoľvek zámienky. Pre mnohých, ktorí nemajú a nedúfajú, že budú mať dediča toho, na čom tak tvrdo pracovali, namiesto mnohých detí prechovávajú tisíce želaní, nevediac, komu zveriť potrebu tejto choroby. Ale iní vedú svoj život zle, sú to trýznitelia, krutí vo svojej vôli, zotročení každej chlípnosti, podráždení až do zúrivosti, pripravení na každé nevyliečiteľné zlo, zbojníci, vrahovia, zradcovia vlasti; a čo je ešte zločinnejšie než toto, parricídy, matrikídy, vrahovia detí so zúrivosťou oddávajú sa nezákonným miešaniam, a keď sú takí, starnú v týchto nerestiach; Ako môže niekto iný povedať, že súhlasí s tým, čo sa zistilo vyššie? Lebo ak tí, ktorých smrť predčasne vytrhne, aby, ako bolo povedané v príklade, nie až do konca sviatku, s nenásytnosťou sa oddávajú vášňam tohto života, prezieravosťou sú odvedení od sviatku života; Prečo potom taký človek až do staroby pácha na hostine pohoršenia, keď na seba a svojich spoluobčanov vrhá zlú zmes zla? Prečo bezpochyby poviete, že jeden je prozreteľne vyradený zo života skôr, ako sa zdokonalí vôľa v zlom, zatiaľ čo druhý je ponechaný, aby sa stal takým, že by bolo pre neho lepšie, keby vôbec nevznikol? Na to dáme odpoveď tým, ktorí sú viac uvedomelí: často život tých, ktorí žili dobre, je dôvodom lepšieho osudu pre tých, ktorí z nich pochádzajú. V inšpirovaných Písmach sú o tom tisíce svedectiev, z ktorých sa jasne dozvedáme, že aj tí, ktorí z nich pochádzajú, majú účasť na Božej priazni prejavenej hodným. Ale hlavným dobrom bude stať sa prekážkou neresti pre niekoho, kto by nepochybne začal žiť zlomyseľne. A keďže tu hovoríme o hádaní o neznámom, nikto, samozrejme, nebude obviňovať, že hádanie vedie k mnohým záverom. Iní totiž povedia, že Boh nielen z milosrdenstva k predkom, vyvádza zo zlého života toho, kto bude žiť zlý život, ale ak by sa nič také nestalo tým, ktorí boli predčasne unesení, potom nie je nerozumné myslieť si, že zo zlého života, ktorý viedli, by hrozilo viac nebezpečenstva ako zo života každého z tých, ktorí sa počas jeho zlých skutkov stali známymi svojimi zlými skutkami. Pretože nič sa nedeje bez Boha, ako sme sa naučili z mnohých vecí, a opäť, to, čo sa robí podľa Božej ekonómie, nie je náhodné a nie nerozumné, ako vyznáva každý, kto vie, že Boh je rozum, múdrosť a každá cnosť a pravda. Ale to, čo pochádza z rozumu, nie je nerozumné a to, čo pochádza z múdrosti, nie je nevedomosť: cnosť aj pravda neznesú nečestných a pravde cudzích. Preto sú z vyššie uvedených dôvodov predčasne unesení iní, alebo je v tom niečo iné, ako bolo povedané: samozrejme, treba súhlasiť s tým, že sa tak deje za lepším účelom. Ale, poučený apoštolskou múdrosťou, poznám aj iný dôvod, prečo niektorí, ktorí svojou vôľou prevyšovali ostatných v neresti, zostávajú v živote. Apoštol, ktorý sa vo svojom slove Rimanom dlho zaoberal takouto myšlienkou a postavil sa proti prirodzene nasledujúcej námietke, že by bolo nespravodlivé, aby zhubný zostal v odpovedi, ak je zlý od Boha, samozrejme bez ohľadu na to, aký bol, keby to bolo proti vôli Vládcu stvorení, a tak sa stretáva s touto myšlienkou s hlbokým pohľadom a rieši. Hovorí, že Boh dáva každému jeho dôstojnosť a niekedy dáva miesto neresti pre lepší účel. Z tohto dôvodu dovolil egyptskému mučiteľovi, aby vznikol a stal sa takým, aby Izrael, tento veľký ľud, prevyšujúci všetko numerické chápanie, bol poučený z jeho porážky; pretože Božia moc je rovnako známa vo všetkom, keď stačí na úžitok hodným a potrestanie zlých. keďže tento ľud istotne musel byť vyhnaný z Egypta, aby v zlých vlastnostiach úctivého života Egypťanov nemal žiadnu komunikáciu; Preto práve tento bojovník s Bohom, známy všetkým zlom, faraón, počas života tých, ktorí boli požehnaní Bohom, vstal a prosperoval, takže keď sa dvojité pôsobenie Boha dôstojne rozdelí na jedno a druhé, Izrael získal špeciálne poznanie, študoval pre seba lepší osud a videl smutný pre tých, ktorí boli potrestaní za neresť; keďže Boh svojou hojnosťou múdrosti vie premeniť zlo na podporu dobra. Pre umelca (ak je potrebné, aby naše slová potvrdili apoštolské slovo), keď svojím umením formuje železo do nejakého užitočného nástroja v živote, nie je potrebné používať len taký, ktorý je pre istú prirodzenú mäkkosť ľahko podradený umeniu, ale hoci je železo mimoriadne tvrdohlavé, hoci v ohni rýchlo nezmäkne a pre svoju tvrdosť a tvrdosť nemožno z neho v živote urobiť ani jeho nádobu. Lebo také železo používa na nákove, aby úderom z niečoho užitočného a mäkkého vymlátil niečo užitočné. Iný však povie: „nie každý v tomto živote trpel trestom za svoju bezcennosť, a dokonca ani tí, ktorí žijú cnostne, nie každý v tomto živote používa prácu pre cnosť“. Preto sa opýta, aký majú úžitok z tých, ktorí žili zlomyseľne a neboli potrestaní? A dám vám na to dôvod, ktorý je vyšší ako ľudské myšlienky. Veľký Dávid totiž na jednom mieste svojho proroctva hovorí, že pre udatných je istá časť radosti nasledujúca, keď na rozdiel od výhod, ktoré sa im prisudzujú, vidia smrť odsúdených. „Spravodlivý sa bude radovať, keď uvidí pomstu, nohy si bude umývať v krvi bezbožných“ (Ž 57,11) – nie preto, že by sa radoval z múk smútiacich, ale preto, že vtedy zvlášť spozná, čo hodní získajú z cnosti. Lebo to, čo bolo povedané, znamená, že cnostný spôsob, ako zvýšiť a posilniť radosť, je porovnávať protiklady. Tento výraz „umyje si nohy v krvi bezbožných“ obsahuje myšlienku, že čistotu jeho činností v živote dokazuje smrť hriešnikov. Pretože fráza „umyje sa“ vyjadruje myšlienku čistoty. Nikto nie je obmývaný „krvou“, ale naopak je znesvätený: prečo to jasne ukazuje, že odpor nepríjemných ukazuje blaženosť cnosti. Takže toto slovo musí byť zhrnuté do krátkej reči, aby sa študované myšlienky stali ľahšími pre pamäť. Predčasná smrť dojčiat nevedie k myšlienke, že ten, kto takto ukončil svoj život, je nešťastný, alebo že je rovný tým, ktorí sa v tomto živote očistili každou cnosťou; pretože Boh podľa svojej najlepšej prozreteľnosti bráni nesmiernosti zla u tých, ktorí by začali žiť v zlom. A skutočnosť, že niektorí zo zlých žijú dlho, nevyvracia vyslovenú myšlienku; pretože milosrdenstvom k tým, čo rodia, k nim zlo nesmie zasiahnuť. Ale tí, ktorí nemali od svojich rodičov žiadnu smelosť pred Bohom, neprenášajú tento druh úžitku na svojich potomkov. Alebo ten, komu smrť zabránila stať sa zlým, by dopadol oveľa horšie ako tí, ktorí sa preslávili skazenosťou, keby začal bez zábran žiť zle. Alebo, ak niektorí dosiahli najkrajnejšiu mieru skazenosti; potom apoštolský pohľad na to upokojuje zvedavosť tým, že ten, kto všetko tvorí s múdrosťou, vie aj cez zlo urobiť niečo dobré. Ak sa niekto dostal do krajnosti v zlom živote a podľa príkladu, ktorý sme uviedli, nebol k ničomu užitočnému prinútený Božím umením, potom to slúži na zvýšenie radosti tých, ktorí žili dobre, ako je zrejmé z proroctva, čo by nikto nemal považovať za bezvýznamné požehnanie a za nehodné Božej prozreteľnosti. Mohlo by vás zaujímať: