O dzieciach przedwcześnie porwanych przez śmierć. Do Ieriya

Kompozycja św. Grzegorza z Nyssy „O dzieciach przedwcześnie uprowadzonych przez śmierć. Do Ieriosa” adresowana jest do prefekta Kapadocji Ieriosa. Traktat bada dwa pytania: dlaczego Bóg pozwala złym ludziom dożyć sędziwego wieku, podczas gdy inni opuszczają to życie, gdy tylko się rozpoczną, oraz dlaczego Bóg pozwala, aby dzieci przedwcześnie umierały. Odpowiadając na pierwsze pytanie, św. Grzegorz pisze, że Bóg, który wszystko mądrze stwarza, potrafi także poprzez zło uczynić coś dobrego, okazując swą sprawiedliwość złym ludziom. Święty wyjaśnia dalej, że dopuszczając przedwczesną śmierć dzieci, Bóg przewiduje, czym dziecko może się stać w swoim późniejszym życiu. O losach nieochrzczonych dzieci w życiu pozagrobowym św. Grzegorz mówi, że choć nie dziedziczą one od razu pełni błogości, to jednak nie podlegają udrękom. *Tytuł dzieła w języku greckim to Περὶ τῶν πρὸ ὥρας ἀναρπαζομένων νηπίων. *Tytuł eseju w języku łacińskim to De infantibus praemature abreptis. Tobie, dzielny człowieku, wszyscy poeci i pisarze pokażą ci oczywiście siłę słów, wyruszając, jak w jakąś dziedzinę, aby opisać wiele twoich cudownych czynów; bo każdy ważny i obszerny temat, o którym nawet słowo jest wzniosłe, wywyższone wielkością czynów, gdy jest przedstawiony mocnym słowem, zwykle czyni mowę w jakiś sposób jeszcze bardziej wymowną. Ale my, jak przestarzałe konie, pozostając poza polem, na którym rywalizują, będziemy tylko nadstawiać uszu na zawody, na przemówienia wygłaszane o Tobie, czy dotrze do nas jakikolwiek dźwięk słowa lecącego na szybkim i szybkim rydwanie, gdy będziemy opisywać Twoje cudowne czyny. bowiem zdarza się, że koń, choć ze względu na starość pozostaje poza listami, często zostaje pobudzony do zapału przez tupot galopujących, podnosi głowę, wygląda, jakby miał się podnieść, oddycha drażliwie, często porusza nogami, uderza kopytami w platformę, a jego jedyną zapałem jest wznoszenie się, a siły do ​​biegu już dawno wyczerpał czas; Podobnie i nasze słowo, aby na starość nie brać udziału w rywalizacji i ustąpić miejsca silniejszym w nauce, ukazuje wam jedną gorliwość, z jaką chciałbym o was walczyć, gdyby moje siły rozkwitły, jak ci, którzy teraz stali się mocni słowem. Dowodem mojej gorliwości jest to, że nie będę mówił nic o waszych sprawach: bo w tym przypadku słowo mocne i intensywne raczej nie odniesie skutku i nie pozostanie dużo poniżej godności, interpretując tę ​​niewytłumaczalną harmonię charakteru, oddzielonego od przeciwieństw. Jak przyroda ze zwisającymi brwiami, wydobywając czysty blask promieni, przynosi oczom rozproszone światło, tak że blask słońca staje się przyjemniejszy proporcjonalnie do potrzeby, rozpraszany przez cień brwi, tak stateczność i wzniosłość prawa, połączone z umiarem i pokorą, nie odwracają oczu patrzących, ale sprawiają, że patrzą z przyjemnością, aby blask spokoju nie przyćmił, a co jest ukryty w sobie, nie gardzi pokorą, ale w każdym z nich widać również drugą – w wzniosłości, prostocie i odwrotnie, w pokorności, spokoju. Niech inny to opisze i wychwala wielorakość czystości duszy: włosów na głowie może być tyle samo, co oczom duszy, widzących wszędzie równie szybko i dokładnie, aby widzieć odległe i nie pozostać nieświadomym tego, co bliskie, i nie oczekiwać pożytecznego doświadczenia jako nauczyciel; przeciwnie, jedną rzecz widzi oczami nadziei, inną zna z pamięci, a inną obserwuje w teraźniejszości, a wszystko to razem, bez mieszania, powoduje wykonanie wszystkich takich działań w odniesieniu do podzielonego umysłu. Niech znów zadziwi czcigodne bogactwo ubóstwa, kto w naszych czasach potrafi liczyć chwałę i cuda. Ale być może, jeśli wcześniej tak się nie stało, to teraz dla ciebie rozkwitnie miłość do ubóstwa i zamiast wielostronnych cokołów Croesovów będziesz zadowolony, że sam stałeś się jak cokół; dla kogo ziemia i morze pokazały tak wielu błogosławieństw, dostarczając im tego, czego dostarczają? Jak ci, którzy oczyszczają rdzę z żelaza, czynią je lekkim i srebrzystym, tak w was stał się jaśniejszy promień życia, stale oczyszczany z rdzy monetarnej. Niech to zostanie pozostawione tym, którzy są silni w mowie, a także, jak dobrze wiesz, że w niektórych przypadkach chwalebniej jest brać niż być wolnym od łapówek. Bo pozwólcie mi śmiało powiedzieć, że nie gardzicie wszelkimi łapówkami; ale co z tych, którzy przed wami brali, których nikt nie mógł dotknąć, że sami chwytacie obiema rękami, bo zamiast jakichkolwiek ubrań, niewolników lub pieniędzy bierzesz same dusze ludzkie i wkładasz je do skarbca miłości. Niech to przedstawią twórcy słowa i poeci, którzy postanowili się ozdobić, wymownie opisując coś takiego; a nasze stare słowo porusza się tylko do tego stopnia, że ​​krok po kroku możemy z Waszą mądrością rozwiązać postawione nam zadanie: co powinniśmy wiedzieć o tych, którzy zostali przedwcześnie porwani, których narodziny niemal stykają się ze śmiercią? A mądry pogan, Platon, w imieniu tego, który ożył, mówiąc wiele o sądach za grobem, wstawił to niewyjaśnione, oczywiście dlatego, że jest to decyzja; a jeśli nie, to bez wątpienia usprawiedliwisz swoją starość, przyjmując naszą gorliwość, aby zrobić dla ciebie coś przyjemnego. Bo ten sam Kserkses, który niemal cały Słonecznik zamienił w obóz wojskowy, a nie zabrał ze sobą całego wszechświata, gdy chwycił za broń przeciwko Grekom, z przyjemnością, jak mówi historia, przyjął podarunek od biednego człowieka, a darem była woda, nie przyniesiona w naczyniu, ale uchwycona w zagłębieniu dłoni. Zatem zgodnie z wrodzoną wysokością ducha bez wątpienia naśladujesz tego, dla którego wola stała się darem, nawet jeśli nasz dar okaże się niewielki i wodnisty. Podobnie jak w cudach niebieskich, zarówno uczony, jak i prosty człowiek, kto przypadkiem zwróci wzrok ku niebu, równie widzi widzialne piękno, ale inaczej je rozumie, jeden kieruje się mądrością, drugi zaś pozostawia to, co widzialne tylko dla zmysłów. Obserwuje lub cieszy się promieniami słońca, albo uznaje piękno gwiazd za godne zaskoczenia, albo obserwuje liczbę dni przebiegu Księżyca w miesiącu. I pierwsza, przenikliwa dusza, która oczyściła się, ucząc się rozumieć zjawiska niebieskie, porzuca to, czym bawią się głupcy, zwraca wzrok na harmonię wszechświata, zauważa dobrą zgodność tych, którzy poruszają się w przeciwnym kierunku ruchem kołowym, a mianowicie, jak wewnętrzne koła wykonują ruch przeciwny z regularną rotacją - jak widziane na nich gwiazdy przybierają różne formy, z ich zbliżaniem się, odległościami, przejściami w dole, zaćmieniami, ruchami wzdłuż boków, zawsze jednakowymi i jednakowo wytwarzającymi ciągła harmonia; Dzięki nim pozycja nawet najmniejszej gwiazdy nie pozostaje niezauważona, ale wszystko budzi równą troskę u tych, którzy przez mądrość skupili swoje myśli na tym, co w górze. Podobnie i ty, moja czcigodna głową, zwracając wzrok na Boga w istniejącej gospodarce, omijasz to, co zaprząta myśli wielu (mam na myśli bogactwo, arogancję, żądzę próżnej chwały, która świecąc jak promienie zadziwia zwykle nierozsądnych), ale nawet pozornie najmniej ważnej z tego, co dostrzega się w istniejącym świecie, nie pozostawiasz bez zbadania, szukając i rozważając odmienność człowieczeństwa. życie, objawiające się nie tylko w bogactwie i ubóstwie, czy też w różnicy zasług i płci (bo wiecie, że to jest nieistotne, bo samo w sobie nie istnieje, ale w próżnej opinii ludzi, którzy dziwią się temu, co nie istnieje, jakby było prawdziwe; dlaczego, jeśli ktoś, kto jaśnieje chwałą, odbiera szacunek tym, którzy mają to na uwadze, nic nie pozostanie dla tego, kto wysoko cenił pusty przepych, nawet jeśli akurat miał wszystko, z czego zakopano pieniądze) Ale macie obawy, aby wiedzieć także coś innego. w Bożej ekonomii, jaki jest kierunek wszelkich wydarzeń na świecie, dlaczego jeden człowiek żyje aż do odległej starości, drugi zaś tak długo korzysta z życia, by raz zaczerpnąć powietrza i natychmiast przestać żyć. Jeśli nie ma nic na świecie bez Boga, to i tak zależy to od woli Bożej, a Boskość jest mądra i opatrznościowa: wtedy oczywiście istnieje ku temu uzasadniona przyczyna, zawierająca znaki Bożej mądrości, a jednocześnie opatrznościowej troski. To, co dzieje się na próżno i bez rozsądnego powodu, nie będzie dziełem Boga, ponieważ cechą Boga, jak mówi Pismo, jest stwarzanie „wszelkiej mądrości” (Ps 103,24). Cóż więc w tym mądrego? Człowiek wszedł w życie od urodzenia, odetchnął powietrzem, życie rozpoczął krzykiem, łzą spłacił dług wobec natury, doprowadził płacz do początków życia i zanim zakosztował przyjemności życia, zanim rozwinął uczucia. Nie posiadający jeszcze połączeń w członkach, słaby, z kruchymi, nawet z członami nie w pełni ukształtowanymi, jednym słowem, zanim stał się człowiekiem (chyba że cechą wyróżniającą człowieka jest dar rozumu, a ten nie zawierał jeszcze w sobie rozumu, nic poza imieniem, które należało do niego w łonie matki, z wyjątkiem jednego pojawienia się w powietrzu), i w tym wieku zostaje uderzony śmiercią, wyrzucony, uduszony, lub który popełnił samobójstwo z powodu choroby życia. Co powinniśmy o nim myśleć? Jak w ten sposób osądzić zmarłego? Czy i ta dusza ujrzy Sędziego? Czy stanie przed sądem wraz z innymi? Czy będziesz osądzany za to, czego dokonałeś w życiu? Czy otrzyma zapłatę stosownie do swojej wartości: albo ta, która według słowa Ewangelii oczyszcza się w ogniu, albo też ta, która ochładza się rosą błogosławieństwa (Łk 3,17)? Ale nie wiem, co o takiej duszy rozumieć, bo słowo „nagroda” oznacza, że ​​z pewnością trzeba coś wcześniej przynieść; ale kto w ogóle nie przeżył, nie ma nic, co mógłby przynieść, a tam, gdzie nie ma dawania, słowo nagroda nie jest używane w jego właściwym znaczeniu; a gdy nie ma nagrody, wtedy to, co jest odurzone, nie jest ani dobre, ani złe, ponieważ to, co oznacza jedno lub drugie z tych dwóch imion, obiecuje odpłatę. A to, czego nie zalicza się ani do dobra, ani do zła, to niewątpliwie do niczego nie należy; bo w takim opozycji nie ma środka pomiędzy skrajnościami, mam na myśli dobro i zło, a kto nie zaczął żadnego z nich, nie będzie miał żadnego z nich. Zatem cokolwiek nie jest ani dobre, ani złe, ktoś inny powie, że tego w ogóle nie ma. A jeśli to oznacza, że ​​coś jest takie i należy do dobra, to skoro Bóg daje, a nie nagradza takiego dobra, to jaki będzie powód takiego przydziału? Na jakiej podstawie zostanie udowodniona sprawiedliwość tego? W jaki sposób zostanie wykazana zgodność myśli ze słowami Ewangelii? Jest tam napisane, że godni będą mieli pewien warunkowy zakup królestwa: ponieważ, jak się mówi, uczyniliście to i tamto, za to otrzymacie królestwo. A skoro nie ma tu żadnego działania ani woli, czy istnieje powód, by twierdzić, że i na to będzie oczekiwana nagroda od Boga? Jeśli ktoś bez badań przyjmie pogląd, że ten, kto odchodzi w ten sposób od życia, z pewnością będzie uczestnikiem błogosławieństw, to okaże się z tego, że błogosławieństwem od życia jest nie być uczestnikiem życia: jeśli dla kogoś, kto zmarł w niemowlęctwie, udział w błogosławieństwach jest niewątpliwy, choćby urodził się z barbarzyńców lub został poczęty z nielegalnego małżeństwa, a dla kogoś, kto żył w pewnym czasie zalegalizowanym przez naturę, bez wątpienia jest to brud występek jest mniej więcej wmieszany w życie; lub, jeśli zamierza całkowicie utracić kontakt ze złem; to właśnie na to potrzebuje dużo potu i pracy, ponieważ nie bez wysiłku ten, kto o to zabiega, osiąga sukces w cnocie i nie bez trudności ludzie oddalają się od przyjemności w taki sposób, że ktoś, kto cieszy się długim życiem, z pewnością musi cierpieć jeden z dwóch smutków: albo w życiu obecnym, aby zmagać się z wieloma trudnościami cnoty, albo w przyszłości cierpieć z powodu nagród za smutki za błędne życie. Ale dla tych, którzy umierają przedwcześnie, nie ma nic podobnego. Wręcz przeciwnie, tych, którzy umierają przedwcześnie, od razu spotyka się wiele, jeśli tylko opinia tych, którzy tak myślą, jest prawdziwa. Dlatego w rezultacie nierozum będzie wydawał się lepszy od rozumu, a zatem cnota będzie wydawać się bezwartościowa. Jeżeli bowiem ten, kto nie uczestniczy w cnocie, nie ponosi straty we wspólnocie dóbr, wówczas próżna i bezużyteczna jest praca na rzecz niej, gdy przed sądem Bożym pierwszeństwo ma stan nierozumny. Wszystko to i tym podobne, zastanawiając się nad tym w myślach, nakazujesz zbadać opinię na ten temat, aby w wyniku poszukiwań nasze myślenie na ten temat ułożyło się w jakąś solidną koncepcję. A ja, zauważając nieprzeniknialność oferowanego nam zrozumienia, myślę, że to apostolskie słowo ma zastosowanie do tej przemowy, w której mówił o tym, co niezrozumiałe, mówiąc: "O otchłań bogactwa, mądrości i poznania Boga! Jak niezrozumiałe są Jego losy i niezbadane Jego drogi! Bo któż poznał zamysł Pana?" (Rzym. 11, 33, 34). ponieważ Apostoł mówi również, że naturą duchowości jest osądzanie wszystkiego (1 Kor. 2:15) i to aprobuje. których łaska Boża ubogaciła „wszelką mową i wszelkim zrozumieniem” (1 Kor. 1, 5), to myślę, że dobrze byłoby nie zaniedbywać wykonalnych badań i nie pozostawiać tej kwestii bez analizy i bez przemyślenia, aby podobnie jak temat zadania, rozmowa na ten temat nie zamieniła się w coś jeszcze niedoskonałego, niedojrzałego, podobnego do jakiegoś nowonarodzonego dziecka, jak on, zanim przyszło na świat i umocniło się w sile, jakby od śmierci, ginąc z lenistwa bez silnych do odnalezienia prawdy. Dlatego uważam, że dobrze byłoby nie przystępować nagle, za przykładem mistrzów i zapaśników, do rywalizacji ustnej, a wręcz przeciwnie, po uporządkowaniu wypowiedzi, konsekwentnie przeglądać zaproponowaną kwestię. Jaka to kolejność? Najpierw dowiedz się, skąd bierze się natura ludzka i dlaczego powstała. Jeśli bowiem w tym się nie pomylimy, to i w czekającej nas rewizji nie popełnimy błędu. Wszystko pochodzi od Boga, wszystko, co po Nim wśród stworzeń w przyrodzie wyobrażamy sobie i widzimy jako mające istnienie, zbyteczne byłoby udowadnianie tego słowami, gdyż myślę, że żadne ze stworzeń, które w ogóle zagłębiły się w rzeczywistość, nie zaprzeczy takiej opinii. Wszyscy uznają, że wszystko zależy od jednej przyczyny i żaden z bytów nie ma istnienia z siebie, nie służy za swój początek i przyczynę: wręcz przeciwnie, Jedna Natura nie jest stworzona i jest wieczna, zawsze ta sama i ma to samo ponad wszelkim przedstawieniem przestrzennym, nie zwiększa się ani nie zmniejsza, zdaje się przekraczać wszelkie granice. Jego zadaniem jest czas, miejsce i wszystko, co się w nich znajduje, a jeśli cokolwiek innego wcześniej, inteligentne i światowe, jest pojmowane w myślach. Jedną z natur stworzonych jest natura ludzka, jak stwierdzamy, jako wskazówkę, posługując się pewnym słowem natchnionej nauki, które mówi, że po powołaniu wszystkiego przez Boga, na ziemi pojawił się także człowiek, natura oddzielona od obcej natury, natomiast istota Boska i duchowa weszły w jedność z przydzielonym mu udziałem każdego elementu. Człowiek został powołany do życia przez stwórcę, aby mógł być ożywiany przez pozory Boskiej i najwyższej mocy. Ale lepiej wyobrazić sobie samo powiedzenie, które brzmi tak: powiedziane jest: „I stworzył Bóg człowieka, na obraz Boży go stworzył” (Rdz 1,27). Powód budowy tej żywej istoty, niektórych z tych, którzy byli przed nami, był następujący: całe stworzenie jest podzielone na dwie części, jak mówi Apostoł, na „widzialne i niewidzialne” (Kol. 1:16); Przez niewidzialne rozumie się to, co zrozumiałe i bezcielesne, a widzialne to, co widzialne i cielesne. Skoro więc wszystkie istoty dzielą się na te dwie części, to znaczy na zmysłową i na rozumną, i skoro natura anielska i bezcielesna, należąca do niewidzialnego, zamieszkuje miejsca najwyższe i najbardziej niebiańskie, skoro siedlisko jest zgodne z naturą (przyroda duchowa jest rodzajem subtelnej, czystej, nieciężkiej i łatwo poruszającej się, a ciało niebieskie jest subtelne, lekkie, zawsze poruszające się) i ziemia, która stanowi coś skrajnego w zmysłowości, jest niezwykłe i nieprzyzwoite ze względu na obecność na niej stworzeń rozumnych (bo jaka będzie łączność pomiędzy tym, co wzniesione i lekkie, pędzące w górę, a ciężkim i przytłaczającym w dół), aby ziemia nie pozostała zupełnie bez części i miała udział w istnieniu natur duchowych i bezcielesnych, w tym celu natura ludzka została powołana do istnienia przez najlepszą opatrzność, gdy duchowa i Boska istota duszy przyobleczona jest w część ziemską, tak że zgodnie z tą częścią pokrewną uciskająca w dół i cielesnie, dusza żyje w ziemskim żywiole, który ma coś bliskiego i jednorodnego z istotą ciała. Celem tego, co zostało stworzone, jest to, aby w całym stworzeniu najwyższa Moc wszystkich została uwielbiona przez naturę duchową, gdy niebiańscy i ziemscy przez jedno i to samo działanie, mam na myśli zwrócenie spojrzenia na Boga, zjednoczyli się ze sobą w tym samym celu. To samo działanie – zwrócenie wzroku na Boga – nie jest niczym innym jak życiem, charakterystycznym i zgodnym z naturą duchową. Bo tak jak ciała, będąc ziemskimi, utrzymują się z ziemskich pokarmów i dostrzegamy w nich pewien rodzaj życia cielesnego, które występuje zarówno u niemych, jak i werbalnych, tak też należy przyjąć, że istnieje pewne życie pojęte umysłem, dzięki któremu przyroda utrzymuje się w istnieniu. Jeżeli pokarm cielesny, będąc czymś wpływającym i wypływającym, już przez samo swoje przejście nadaje pewną siłę życiową tym, w których się pojawia; zatem wspólnota tego, co naprawdę istnieje, zawsze trwałe i wiecznie niezmienne, czyż nie o wiele bardziej zachowuje uczestnika w bycie? Jeśli zatem życiem charakterystycznym i właściwym naturze duchowej jest bycie uczestnikiem Boga; wtedy nie nastąpi komunia pomiędzy przeciwieństwami, chyba że ten, kto pragnie komunii, będzie w jakiś sposób podobny do tego, w którym uczestniczy. Podobnie jak oko raduje się światłem, ponieważ samo w sobie ma naturalne światło do postrzegania tego, co jest do niego podobne, i ani kurz, ani żaden inny członek ciała nie powoduje widzenia, ponieważ w żadnym innym członku nie jest ono przez naturę przygotowane do światła, tak też aby stać się uczestnikiem Boga, konieczne jest, aby w naturze tego, kto uczestniczy, był coś podobnego do tego, w czym uczestniczy. Dlatego Pismo mówi, że człowiek został stworzony na obraz Boży, aby, jak sądzę, podobne mogło wyglądać podobnie; zwrócenie wzroku na Boga, jak powiedziano powyżej, jest życiem duszy. ponieważ nieznajomość prawdziwego dobra, jak jakaś mgła, nieco przyćmiła wzrokową moc duszy, a zgęstniała mgła stała się chmurą, tak że promień prawdy nie przedostał się w głąb niewiedzy, to wraz z usunięciem światła dusza i życie z konieczności zubożały. Mówi się bowiem, że prawdziwe życie duszy powstaje dzięki uczestnictwu w rzeczach dobrych, a przez niewiedzę, która uniemożliwia poznanie Boga, dusza, nie będąc uczestnikiem Boga, zostaje pozbawiona życia. Nikt nie żąda od Was genealogii niewiedzy, pytając: skąd ona się bierze i z czego? Wręcz przeciwnie, niech z samego znaczenia imienia rozumie, że wiedza i niewiedza świadczą o tym, że dusza ma z czymś związek. Ale nic zrozumiałego i przewidywalnego w czymkolwiek nie wyraża istoty. Istnieje bowiem inne pojęcie tego, co się do czegoś odnosi, i inna istota czegoś. Jeśli zatem wiedza nie jest istotą, lecz okrężnym działaniem myśli, to tym bardziej należy uznać niewiedzę za odległą od istoty; a to, czego w istocie nie ma, w ogóle nie istnieje. Daremne byłoby zatem dociekanie, skąd się bierze coś, czego nie ma. Skoro więc Pismo mówi, że obcowanie z Bogiem jest życiem duszy, a komunia, o ile jest wszechstronna, jest poznaniem, niewiedza natomiast oznacza niezrealizowanie czegoś, a wręcz przeciwnie, wycofanie się z działalności poznawczej, a gdy tylko obcowanie z Bogiem nie zostanie dopełnione, koniecznie nastąpi wyobcowanie z życia, byłoby to skrajnym złem; wówczas w rezultacie Stwórca wszelkiego dobra działa w nas, aby uzdrowić ze zła (bo uzdrowienie jest dobre), ale oczywiście metoda uzdrowienia nie jest znana tym, którzy nie kierują wzroku na sakrament Ewangelii. Dlatego, jak zostało udowodnione, źle jest być oddalonym od Boga, który jest życiem: wtedy przyswojenie sobie Boga i ponowne wejście w życie jest lekarstwem na taką dolegliwość. A ponieważ to życie jest ofiarowane naturze ludzkiej w nadziei, nie można we właściwym sensie powiedzieć, że komunia życia jest nagrodą za poprzednie dobre uczynki i odwrotnie karą za złe uczynki. Wręcz przeciwnie, to, co zostało powiedziane, jest podobne do tego, co powiedziano w przykładzie dotyczącym oczu. Nie mówimy bowiem, że dla tego, kto ma czysty wzrok, zrozumienie tego, co widzialne, jest jakąkolwiek nagrodą lub wyróżnieniem, lub odwrotnie, dla kogoś, kto ma chore oczy, jest karą lub karną konsekwencją pozbawienia go aktywności wzrokowej. Wręcz przeciwnie, ponieważ dla tych, dla których wszystko jest naturalnie zlokalizowane, trzeba widzieć, ale dla tych, których choroba wytrąca ich z naturalnej pozycji, ich wzrok pozostaje nieaktywny; podobnie błogosławione życie jest podobne i charakterystyczne dla tych, którzy mają wrażliwe dusze, a dla tych, którzy cierpią na chorobę niewiedzy, niczym ropa, stanowi przeszkodę w komunii z prawdziwym światłem, ponieważ jest to konieczną konsekwencją nieuczestniczenia w tym, czego uczestnictwo nazywamy życiem tego, kto uczestniczy. I przy takim podziale tych pojęć nadszedł czas, abyśmy zaczęli studiować słownie proponowane pytanie. Mówiono coś podobnego. Jeśli odpłata za korzyści zostanie dokonana sprawiedliwie; wówczas tą liczbą będzie ten, który zakończył swoje życie w niemowlęctwie i podczas jego kontynuacji nie uczynił ani dobra, ani zła, aby za to został nagrodzony stosownie do swojej godności? Na to, patrząc na to, co wynika z tego, co zostało zbadane, odpowiadamy, że dobro oczekiwane, choć z natury, jest charakterystyczne dla rodzaju ludzkiego; jednakże w pewnym sensie nazywa się to również odwetem. I ta idea zostanie ponownie wyjaśniona na tym samym przykładzie. Załóżmy jednym słowem, że dwie osoby mają wzrok, nękane jakąś chorobą, i jedna z nich z wielką starannością poświęciła się leczeniu, znosząc wszystkie przepisy sztuki lekarskiej, bez względu na to, jak trudne były, a druga niech będzie skłonna do niewstrzemięźliwości w kąpielach i piciu wina, nie przyjmując żadnej rady lekarza, aby zachować zdrowie oczu. Dlatego też, patrząc na koniec, jaki spotyka oboje, mówimy, że obaj godnie otrzymają owoce swojej woli, a mianowicie pozbawienie światła dla jednego i cieszenie się nim dla drugiego. To, co z konieczności następuje, nazywamy karą poprzez nieprecyzyjne użycie. Można to powiedzieć także w odpowiedzi na pytanie dotyczące niemowląt: radość z tego życia jest charakterystyczna dla natury ludzkiej, ale ponieważ prawie każdy, kto żyje w ciele, cierpi na chorobę niewiedzy; wtedy ten, kto oczyścił się właściwym uzdrowieniem i jakby ropa zmyła niewiedzę z jego duchowego oka, godnie korzysta z dobrodziejstw uzdrowienia, wchodząc w życie, które jest dla niego naturalne, natomiast ten, kto unika oczyszczających środków cnoty i uwodzicielskich przyjemności, czyni w sobie nieuleczalną chorobę niewiedzy z powodu nienaturalnego usposobienia, zostaje wyobcowany z tego, co naturalne i przestaje mieć udział w życiu charakterystycznym i właściwym nam; Niemowlę, które nie było kuszone do zła, gdyż żadna choroba nie przeszkadza jego duchowym oczom w przyjęciu światła, pozostaje w stanie naturalnym, nie potrzebując oczyszczenia dla przywrócenia zdrowia, gdyż na początku nie zaakceptowało choroby w swojej duszy. I wydaje mi się, że jego prawdziwy sposób życia jest nieco podobny i bliski oczekiwanemu życiu. Bo tak jak pierwsze niemowlę wychowuje się przez karmienie piersią i mlekiem, tak po tym pokarmie następuje inny, stosownie do wieku, właściwy i odpowiedni dla karmionego, aż do osiągnięcia doskonałości; tak też myślę, że dusza uczestniczy w życiu właściwym jej naturze w określonym porządku i kolejności, zawsze przez to, co jej odpowiada, na tyle, na ile może pomieścić i może, przyjmując to, co jest ofiarowane w błogości, czego podobnych rzeczy nauczyliśmy się od Pawła, który karmi inaczej taki, który już dorósł w cnocie, a inaczej dziecko i niedoskonały. Do takich bowiem mówi: „Nakarmiłem was mlekiem, a nie pokarmem stałym, bo jeszcze nie byliście silni” (1 Kor. 3:2), ale do tych, którzy osiągnęli miarę wieku duchowego: „Pokarm stały jest cechą człowieka doskonałego, którego zmysły wyćwiczone są umiejętnością” (Hbr 5:14). Nie można zatem powiedzieć, że mąż i dziecko są w tym samym stanie, jeśli żadna choroba nie dotknęła ani jednego, ani drugiego (bo jakże ten, kto nie uczestniczy w tym samym, będzie doświadczał równej przyjemności?): „Przeciwnie, choć mówi się o mężu i dziecku w ten sam sposób, że nie cierpią na żadną chorobę, dopóki oboje nie podlegają namiętnościom, to jednak przyjemności przyjemne nie osiągają się w nich jednakowo” (mąż może bawić się słowem, być pierwszym w interesy, przechodzenie przez stanowiska kierownicze z pochwałą, chwalenie się dobrymi uczynkami potrzebujących, zamieszkiwanie z żoną, jeśli mu się podoba, prowadzenie domu, korzystanie ze wszystkich przyjemności, jakie można znaleźć w tym przemijającym życiu, rozrywki dla ucha i wzroku, łowienie ryb, kąpiele, ćwiczenia cielesne, uczty, zabawy, a jeśli jest jeszcze coś takiego, a zabawą dziecka jest mleko, uścisk pielęgniarki i spokojny ruch, usypiający i rozkoszujący; niedoskonałość wieku nie może zawierać innej radości wyższej niż ta). W ten sposób ci, którzy w tym życiu wykształcili dusze cnotą i, jak mówi Apostoł, wytrenowali swoje duchowe „zmysły”, jeśli wejdą w to bezcielesne życie, wówczas zgodnie z nabytymi umiejętnościami i siłą, będą mieli udział w boskiej przyjemności, mniej więcej zależnie od rzeczywistej siły każdego, uczestnicząc w przedstawionych błogosławieństwach. Dusza, która nie zaznała cnoty, choć nie ma udziału w złu, w skutkach grzechu, jak na początku jeszcze nie przezwyciężona chorobą występku: w tym życiu, które poprzednie słowo określiło jako polegające na poznaniu Boga i wspólnocie z Bogiem, uczestniczy po raz pierwszy na tyle, na ile może pomieścić to, co jest karmione, aż niczym przyzwoity pokarm, ożywiony kontemplacją Istniejącego, stanie się przestronna dla dużych, swobodnie i obficie uczestniczenie w tym, co naprawdę istnieje. Patrząc na to, chociaż stwierdzamy, że dusza jest jednakowo wolna od zła, konsekwencji grzechu, zarówno tych, którzy postępują we wszelkich cnotach, jak i tych, którzy w ogóle nie mieli udziału w życiu, nie wyobrażamy sobie, że życie ich obojga jest identyczne. Jeden bowiem, jak mówi Prorok, słyszał opowieści o niebie, w których głoszona jest chwała Boża (Ps. 18,2) i był przewodnikiem stworzenia, aby poznać Pana stworzenia, i posługiwał się mądrością widzianą w stworzeniach jako nauczyciel prawdziwej Mądrości, wyobrażając sobie piękno tego światła, przez podobieństwo wyobrażał sobie w myślach piękno prawdziwego Światła, a przez twardość ziemi nauczył się rozpoznawać niezmienność Tego, który ją stworzył, myśląc o niezmierzonej wielkości nieba, sam został wprowadzony w nieskończoność i nieskończoność wszechogarniającej Mocy, widząc dusze słoneczne docierające do nas z takich wysokości, nabrał przekonania, że opatrznościowe działania Boga nie są bezsilne, aby zejść z wyżyn Boskości do każdego z nas. Jeżeli bowiem światło stanowiąc jedno, wspólną mocą świetlną obejmuje wszystko, co mu podlega, i poświęcając się wszystkim oraz tym, którzy korzystają z jego światła, jawi się wszystkim jako całość i niepodzielna; - o ileż bardziej Stwórca tego źródła światła, który jak mówi Apostoł (1 Kor. 15:28), zawiera „wszystko we wszystkim” i jest obecny w każdym, udzielając się w takim stopniu, w jakim zawiera w sobie odbiorcę. I który ujrzawszy na ziemi kłos i pęd rośliny, i dojrzały pęczek, i piękno jesieni w owocach i kwiatach, i swobodnie płynące ziarno, i górę, której wierzchołek wznosi się do nieziemskiej wysokości, a u podnóża źródła wypływające jak sutki z pustek górskich, rzeki płynące kanałami, morze, które zewsząd przyjmuje strumienie i pozostaje na własną miarę, ograniczając fale do brzegów, to jest morze, które nie wystający poza ustalone granice na lądzie - zwracając uwagę na to i tym podobne, czy nie zaniedbuje w umyśle wszystkiego, co służy badaniu Istnienia, nawet jeśli zgromadził niewiele sił, aby uczestniczyć w tej przyjemności? Przemilczę te nauki, które zachęcają umysł do cnoty, geometrię, astronomię, poznanie prawdy za pomocą liczb, wszelkie sposoby dowodzenia nieznanego i potwierdzania zrozumianego: przede wszystkim mądrość Pisma natchnionego, która powoduje całkowite oczyszczenie w nauczanych przez nie tajemnicach Bożych. Kto jednak nie zdobył wiedzy o tym, kto nie został poprowadzony przez świat, aby zrozumieć najwyższe błogosławieństwa świata, ale przeszedł przez życie w jakiś sposób słaby, niewyszkolony, niewykształcony w umyśle, nie będzie w tym samym stanie, w jakim słowo przedstawiało to, co było przed nim przedstawione, więc z tego powodu, zgodnie z kontrastem, który zarysowaliśmy, ten, kto nie zasmakował życia, nie będzie bardziej błogosławiony niż ten, który żył dobrze. Kto bowiem żył niegodziwie, będzie szczęśliwszy nie tylko wtedy, gdy nie był kuszony do zła, ale także wtedy, gdy początkowo nie wszedł do życia. Coś podobnego dowiedzieliśmy się z ewangelicznego słowa o Judaszu, a mianowicie, że w tym przypadku lepsze jest nieistnienie w ogóle niż istnienie w grzechu (Mt 26,24); po pierwsze, z powodu głęboko zakorzenionego występku, kara oczyszczająca będzie trwać w nieskończoność, ale w jaki sposób męka dotknie nieistniejącego? Jeśli jednak ktoś porównuje życie niemowlęce i niedojrzałe z życiem cnotliwym, to taki człowiek, wydając taki sąd o stworzeniach, sam nie jest dojrzały. Pytacie więc: „dlaczego ktoś w tym wieku jest wypędzany z życia”? Co zostaje przez to osiągnięte dzięki opatrzności Bożej Mądrości? Jeśli jednak mówisz o dzieciach, które stanowią potępienie bezprawnego poczęcia i dlatego są niszczone przez te, które urodziły, to niesprawiedliwe byłoby żądanie od Boga rachunku za niegodziwe uczynki, który poddaje osądowi to, co niedobre. Jeżeli jednak któryś z wychowanków przez rodziców i cieszący się opieką nad nimi i gorliwą modlitwą za nich, mimo to nie cieszy się życiem z powodu choroby, która pokonuje śmierć (jest to niewątpliwie jedyny powód); wtedy domyślamy się czegoś takiego: doskonała opatrzność charakteryzuje się nie tylko uzdrowieniem ujawnionych słabości, ale także zaopiekowaniem się kimś, kto początkowo nie popada w to, co zakazane. Słusznie bowiem Temu, który zna przyszłość na równi z przeszłością, nie dopuścić do kontynuowania życia dziecka do dorosłości, aby dzięki mocy przewidywania nie doszło do przewidzianego zła, jeśli dziecko pozostanie przy życiu, i aby życie tego, kto będzie żył z taką wolą, nie stało się pokarmem dla grzechu. I ten pomysł nie jest trudny do wyobrażenia w żadnym przykładzie. Załóżmy, że na uczcie rzekomo ofiarowuje się jakiś przysmak, którego zamówienie wydaje jeden z ucztujących, który dokładnie zna właściwości natury każdego człowieka i wie, co jest właściwe dla takiej a takiej budowy ciała, a co jest szkodliwe i nietypowe; i otrzymał pewnego rodzaju władzę, zgodnie z własną wolą, aby jednym pozwalał, a innemu zabraniał spożywania tego, co było mu ofiarowane, i aby czynił wszystko, aby każdy zgodnie ze swoją konstytucją dotykał tego, co mu się należy, a chory nie wywoływał w sobie choroby przez spożywanie pokarmu, dodając do niego pokarm, a osoba silna nie cierpiała z powodu nieodpowiedniego dla niego pożywienia, popadając w zaostrzającą się polisomę. Jednocześnie usuwa się jednego z pijanych albo w połowie uczty, albo na początku upojenia, albo pozostaje do końca wieczerzy, jak zadecyduje o tym szafarz, tak aby posiłek był w miarę przyzwoity, bez przykrych konsekwencji sytości, upojenia i zamroczenia w umyśle. Dlatego jakby odwrócony od rozkoszowania się zapachem przypraw, nie godzi się chętnie na pozbawienie tego, co lubi, ale potępia menadżera za jakąś lekkomyślność, jakby z jakiejś zazdrości, a nie przezorności, wstrzymuje się od tego, co jest oferowane; jeśli spojrzy, jak przy ciągłym spożywaniu wina zachowują się nieprzyzwoicie, czują mdłości, uczucie ciężkości w głowie i mówią, czego nie powinni; następnie wyraża swą wdzięczność temu, który poprzednio nie pozwolił, aby taka nieprzyzwoitość uległa nadmiernemu nasyceniu. Jeśli więc zrozumiemy ten przykład, wówczas nie będzie trudno rozszerzyć ukrytą w nim zasadę na proponowaną myśl. Za co nam to zaoferowano? Dlaczego Bóg, gdy rodzice dokładają wszelkich starań, aby zachować w życiu następcę, często pozwala, aby to, co rodzi się pod koniec życia, zostało przedwcześnie skradzione? Tym, którzy sprzeciwiają się w ten sposób, odpowiadamy przykładem uczty, że na posiłek życia przypada dużo wszelkiego rodzaju pożywienia, zrozumcie to, podobnie jak doświadczeni w sztuce gotowania, że ​​nie wszystko w tym życiu jest słodzone miodem przyjemności. Wręcz przeciwnie, zdarza się, że życie bywa przyprawione okrutnymi wydarzeniami, tak jak rzemieślnikom udaje się sprawić przyjemność brzuchowi na ucztach, wzbudzając u leczonych ochotę na coś pikantnego, albo słonego, albo cierpkiego. Tak więc, ponieważ życie nie jest we wszystkim słodkie jak miód, ale w innych przypadkach przygotowane jedzenie jest albo słone, albo cierpkie, albo kwaśne, albo jakaś ostrość i żrąca cecha odczuwana w okolicznościach życia sprawia, że jego przyprawa jest niejadalna, a uwodzicielskie miski napełniają się wszelkiego rodzaju potrawami: niektórzy z uwodzicielską arogancją wywołują namiętność arogancji, inni doprowadzają pijących do zaćmienia umysłu, a jeszcze inni prowokują erupcję i haniebny powrót zła nabytego. Aby więc przy takim przygotowaniu posiłku ten, kto spożyje go na uczcie, nie zwolnił tempa, a nie tak, jak powinien, raczej jest odsunięty od grona leczonych, zyskując korzyść, że nie osiąga stanu, którego przyczyną dla nienasyconych jest nieumiarkowanie przyjemności. To się nazywa dobry uczynek doskonałej opatrzności, aby nie tylko uzdrowić odkrytą pasję, ale także położyć jej przeszkodę, zanim zostanie odkryta. Oto nasza myśl o śmierci nowo narodzonych, a mianowicie: Ten, kto wszystko czyni rozsądnie, z miłości do człowieka, odbiera pokarm występkowi, nie dając woli, zapewnionej mocą przewidywania, czasu na ujawnienie się przez uczynki w nadmiarze występku, do którego dochodzi, gdy ma pragnienie zła. Często założyciel uczty życia w podobny sposób potępia sztuczną konieczność umiłowania pieniędzy, tak że, jak sądzę, choroba umiłowania pieniędzy okazuje się naga ze swoich wiarygodnych zasłon, nie przesłonięta żadną fałszywą zasłoną. Wielu bowiem twierdzi, że właśnie dlatego poszerzają swoje pragnienia o więcej, aby wzbogacić tych, którzy się z nich urodzili. I to jest ich własna choroba, nie wynikająca z potrzeby, która obnaża pozbawioną pretekstu pożądliwość bezdzietnych. Dla wielu, którzy nie mają i nie mają nadziei na dziedzica tego, na co tak ciężko pracowali, zamiast wielu dzieci, żywią tysiące życzeń, nie wiedząc, komu zrzucić tę chorobę. Inni jednak źle wiodą życie, to oprawcy, okrutni w swej woli, zniewoleni wszelką sprośnością, drażliwi aż do wściekłości, gotowi na wszelkie nieuleczalne zło, rabusie, mordercy, zdrajcy ojczyzny; a co jest jeszcze bardziej zbrodnicze, ojcobójcy, matkobójcy, mordercy dzieci z wściekłością oddają się bezprawnym mieszankom i będąc takimi, starzeją się w tych występkach; Jak ktoś inny może powiedzieć, że zgadza się z tym, co stwierdzono powyżej? Bo jeśli ci, których przedwcześnie porwała śmierć, tak że, jak powiedziano w przykładzie, dopiero do końca święta oddawali się z nienasyceniem namiętnościom tego życia, to przez przezorność zostali odebrani od uczty życia; to dlaczego taki człowiek aż do starości dopuszcza się zniewag na uczcie, obsypując siebie i innych ucztami złą mieszanką zła? Dlaczego bez wątpienia powiecie, że jeden zostaje opatrznościowo usunięty z życia, zanim wola się w złu wydoskonali, a drugi pozostawiony jest do takiego stanu, że byłoby dla niego lepiej w ogóle nie powstać? Bardziej świadomym odpowiemy na to: często życie tych, którzy dobrze przeżyli, jest powodem lepszego losu tych, którzy ich potomkowie. W natchnionych Pismach znajdują się tysiące świadectw na ten temat, z których jasno dowiadujemy się, że ich potomkowie również uczestniczą w łasce Bożej okazywanej godnym. Ale głównym dobrem będzie stanie się przeszkodą dla występku dla kogoś, kto bez wątpienia zacząłby żyć złośliwie. A skoro mowa tu o zgadywaniu o nieznanym, to oczywiście nikt nie zarzuci, że domysł prowadzi do wielu wniosków. Inni bowiem powiedzą, że Bóg, nie tylko z miłosierdzia dla przodków, wyprowadza ze złego życia tego, który będzie wiódł złe życie, ale gdyby nic takiego nie przydarzyło się tym, którzy zostali przedwcześnie porwani, to nie jest bezsensem myśleć, że byłoby więcej niebezpieczeństw z powodu błędnego życia, jakie prowadzili, niż z życia każdego z tych, którzy stali się znani ze swoich złych uczynków podczas jego dalszego trwania. Bo bez Boga nic się nie dzieje, jak się z wielu rzeczy nauczyliśmy, i znowu to, co dzieje się zgodnie z Bożą ekonomią, nie jest przypadkowe i nie jest nierozsądne, jak przyznaje każdy, kto wie, że Bóg jest rozumem i mądrością, i wszelką cnotą, i prawdą. Ale to, co pochodzi z rozumu, nie jest nierozumne, a to, co pochodzi z mądrości, nie jest ignorancją: zarówno cnota, jak i prawda nie będą tolerować tego, co niecne i obce prawdzie. Dlatego z powyższych powodów inni są porywani przedwcześnie, czy też jest coś innego niż to, co zostało powiedziane: oczywiście trzeba zgodzić się, że dzieje się to w lepszym celu. Ale nauczony mądrością apostolską znam też inny powód, dla którego niektórzy, którzy z własnej woli przewyższyli innych w występku, pozostają przy życiu. Zajmowawszy się przez długi czas taką myślą w swym słowie do Rzymian i przeciwstawiając się naturalnie następującemu zarzutowi, że byłoby niesprawiedliwe, gdyby występny pozostawał w odpowiedzi, gdyby pochodził od Boga, choć oczywiście był, gdyby było to wbrew woli Władcy stworzeń, Apostoł zatem spotyka się z tą myślą głębokim spojrzeniem, rozstrzygając sprzeciw. Mówi, że Bóg każdemu daje godność, a czasem daje miejsce występkowi w lepszym celu. Z tego powodu pozwolił, aby egipski dręczyciel zaistniał i stał się takim, aby Izrael, ten wielki naród, przewyższający wszelkie zrozumienie liczbowe, mógł zostać pouczony przez jego porażkę; ponieważ moc Boża jest jednakowo znana we wszystkim, gdy wystarczy przynieść korzyść godnym i ukarać niegodziwych. ponieważ lud ten z pewnością musiał zostać wypędzony z Egiptu, aby nie miał żadnego kontaktu ze złymi cechami pełnego szacunku życia Egipcjan; Dlatego też ten sam bojownik, znany z wszelkiego zła, faraon, za życia błogosławionych przez Boga powstał i prosperował, tak że gdy podwójne działanie Boga zostało godnie podzielone na jedno i drugie, Izrael zdobył specjalną wiedzę, studiując dla siebie lepszy los i widząc smutny dla ukaranych za występki; gdyż Bóg przez swoją obfitość mądrości wie, jak zło przemienić w rozwój dobra. Dla artysty (jeśli trzeba, żeby nasze słowa potwierdzały słowo apostolskie), gdy swą sztuką kształtuje żelazo w jakieś przydatne w życiu narzędzie, nie potrzeba używać tylko takiego, które jakąś naturalną miękkością łatwo ustępuje sztuce, ale chociaż żelazo jest niezwykle uparte, choć nie mięknie szybko w ogniu, a ze względu na swoją twardość i twardość nie da się z niego zrobić naczynia używanego w życiu, sztuka również szuka jego pomocy. Takiego bowiem żelaza używa na kowadle, aby uderzając w nie z czegoś użytecznego i miękkiego, wybić coś przydatnego do użytku. Ale inny powie: „nie każdy w tym życiu poniósł karę za swoją bezwartościowość, a nawet ci, którzy żyją cnotliwie, nie wszyscy w tym życiu wykorzystują pracę dla cnoty”. Zapyta zatem, jaką korzyść mają ci, którzy żyli okrutnie i nie zostali ukarani? I podam ci powód, który jest wyższy niż ludzkie myśli. Wielki Dawid bowiem w jednym miejscu swego proroctwa mówi, że dla odważnych pewna część radości jest następująca, gdy w przeciwieństwie do przypisanych im korzyści zobaczą śmierć potępionych. „Sprawiedliwy będzie się radował, gdy ujrzy zemstę, umyje swoje nogi we krwi niegodziwców” (Ps. 57:11) - nie dlatego, że raduje się z męki płaczących, ale dlatego, że wtedy szczególnie rozpozna, co godni zyskują na cnocie. To, co zostało powiedziane, oznacza, że ​​cnotliwym sposobem na zwiększenie i uwydatnienie radości jest porównywanie przeciwieństw. Wyrażenie „obmyje nogi we krwi niegodziwców” zawiera myśl, że czystość jego życiowych czynów zostaje potwierdzona śmiercią grzeszników. Ponieważ wyrażenie „umyje” wyraża ideę czystości. Nikt nie zostaje obmyty „krwią”, lecz przeciwnie, zostaje zbezczeszczony: dlaczego to wyjaśnia, że ​​przeciwstawienie się temu, co nieprzyjemne, ukazuje błogość cnoty. Zatem to słowo należy streścić w krótkiej przemowie, aby studiowane myśli stały się łatwiejsze dla pamięci. Przedwczesna śmierć niemowląt nie nasuwa myśli, że ten, kto w ten sposób zakończył swoje życie, jest nieszczęśliwy lub że jest równy tym, którzy w tym życiu oczyścili się wszelkimi cnotami; ponieważ Bóg według swojej najlepszej opatrzności zapobiega ogromowi zła w tych, którzy zaczęliby żyć w złu. A fakt, że niektórzy źli żyją długo, nie podważa wyrażonej idei; ponieważ przez miłosierdzie dla tych, którzy rodzą, zło nie może ich dosięgnąć. Ale ci, którzy nie mieli śmiałości przed Bogiem ze strony swoich rodziców, nie przekazują tego rodzaju korzyści swoim potomkom. Albo ten, któremu śmierć przeszkodziła stać się złym, okazałby się znacznie gorszy od tych, którzy zasłynęli z deprawacji, gdyby zaczął źle żyć bez ograniczeń. Lub, jeśli niektórzy osiągnęli najbardziej ekstremalną miarę deprawacji; wówczas apostolski pogląd na to uspokaja dociekliwość przez fakt, że Ten, który wszystko mądrze stwarza, wie, jak zrobić coś dobrego przez zło. Jeśli ktoś w swoim złym życiu doszedł do skrajności i według naszego przykładu nie został przekuty na nic pożytecznego za sprawą Bożej sztuki, to służy to zwiększeniu radości tych, którzy żyli dobrze, jak jasno wynika z proroctwa, czego nikt nie powinien uważać za nieistotne błogosławieństwo i niegodne Bożej Opatrzności. Może zainteresuje Cię: