За бебињата предвреме одземени од смртта. До Иери

Композицијата на свети Григориј Ниски „За бебињата предвреме киднапирани од смртта. На Иериос“ е упатена до префектот на Кападокија, Иериос. Расправата испитува две прашања: зошто Бог дозволува злите луѓе да живеат до длабока старост, додека други го напуштаат овој живот веднаш штом ќе започнат, и зошто Бог дозволува децата да умираат предвреме. Одговарајќи на првото прашање, свети Григориј пишува дека Бог, кој сè создава со мудрост, знае и преку злото да направи нешто добро, покажувајќи ја Својата правда врз злите луѓе. Светецот понатаму објаснува дека со тоа што ја дозволува прераната смрт на децата, Бог предвидува што може да стане детето во неговиот последователен живот. За задгробната судбина на некрстените бебиња свети Григориј вели дека, иако тие не ја наследуваат веднаш полнотата на блаженството, тие не се предмет на маки. *Насловот на делото на грчки јазик е Περὶ τῶν πρὸ ὥρας ἀναρπαζομένων νηπίων. *Насловот на есејот на латински е De infantibus praemature abreptis. Тебе, храбар човеку, сите поети и писатели, се разбира, ќе ти ја покажат моќта со зборови, тргнувајќи, како на некој вид поле, да ги опишат твоите многубројни прекрасни дела; затоа што секоја важна и обемна тема, за која дури и зборот е возвишен, возвишен од големината на делата, кога е предложен силен на збор, обично го прави говорот некако уште поречит. Но, ние, како застарени коњи, останувајќи надвор од теренот во кој се натпреваруваат, само ќе ни ги напрегаме ушите на натпреварите, говорите што се кажуваат за вас, дали некој звук од зборот што лета на брза и брза кола ќе допре до нас кога ќе ги опишеме вашите прекрасни дела. бидејќи се случува коњот, иако поради старост да остане надвор од списоците, често е возбуден на ревност од галоперскиот скитник, ја крева главата, изгледа како да е подготвен да се крене, дише раздразливо, често мрда со нозете, удирајќи со копитата на платформата и единствената ревност да се крене, а силата за трчање одамна е исцрпена; На сличен начин, нашиот збор, во старост, не влегувајќи во натпревар и не давајќи им го теренот на посилните во учењето, ти покажува една ревност со која би сакал да се борам за тебе, ако ми процветаа силите, како оние што сега станаа силни во зборот. Доказ за мојата ревност е да не кажувам ништо за вашите работи: зашто во тоа тешко ќе успее силен и интензивен збор и нема да остане многу под достоинството, толкувајќи ја оваа необјаснива хармонија на карактерот, растворена од спротивности. Како што природата, со надвиснатите веѓи, со што го поттикнува чистиот сјај на зраците, им носи растворена светлина на очите, така што сјајот на сонцето станува попријатен, сразмерно на потребата, растворен од сенката на веѓите: така смирението и возвишеноста на законот, комбинирани умерено со смирението, за да не ги одвраќаат очите на оние што ги гледаат. раскошот на седењето не е затемнет, и она што е скриено внатре не се презира за смирението, туку во било кое од нив другото се гледа подеднакво - во возвишеното, едноставноста и, обратно, во скромното, смирението. Друг нека го опише ова и да ја прослави многубројната чистота на душата: влакната на главата се можеби еднакви по број на очите на душата, гледајќи се секаде подеднакво брзо и прецизно за да го видат далечното и да не останат неуки за она што е блиску и да не очекуваат корисно искуство како учител; туку напротив, едно гледа со очите на надежта, друго знае од сеќавање, а друго набљудува во сегашноста и сето тоа заедно, без да го измеша, ги доведува во извршување сите такви дејствија во однос на поделениот ум. Нека повторно се восхитува на преподобното богатство на сиромаштијата, кој во наше време знае да брои такви работи како пофалби и чуда. Но, можеби, ако тоа не се случило порано, тогаш сега заради вас ќе процвета љубовта кон сиромаштијата, и наместо повеќеталентираните цокле на Кросовците, ќе бидете задоволни што и самите станавте како цокле; за кого земјата и морето покажаа толку многу благословени, снабдувајќи ги со она што тие го снабдуваат? Како што оние што ја чистат 'рѓата од железо ја прават лесна и сребрена, така и кај вас зракот на животот стана појасно видлив, постојано вредно чистејќи се од паричната 'рѓа. Ова нека им се остави на оние кои се силни во говорот, а исто така колку добро знаете дека во некои случаи е пославно да се земе отколку да се чисти од мито. Зашто, дозволете ми смело да кажам дека не ги презирате сите поткупи: но што од оние што зедоа пред вас никој не можеше да го допре, само што го фаќате со двете раце: зашто наместо каква било облека, или робови, или пари, ги земате самите души на луѓето и ги ставате во ризницата на љубовта. Ова нека го прикажат зборовите и поетите, кои тргнале да се украсуваат елоквентно опишувајќи вакво нешто; а нашиот стар збор само се движи до тој степен што, чекор по чекор, можеме со вашата мудрост да ја решиме задачата што ни ја предлагате: што треба да знаеме за оние што се предвреме киднапирани, чие раѓање речиси доаѓа во контакт со смртта? А мудриот на незнабошците, Платон, во име на оној кој оживеа, зборувајќи многу за судовите зад гробот, го вметнал ова необјаснето, очигледно затоа што тоа е одлука; а ако не, тогаш, без сомнение, ќе ја оправдаш својата старост прифаќајќи ја нашата ревност да направиме нешто пријатно за тебе. Зашто истиот тој Ксеркс, кој речиси целиот сончоглед го претвори во воен логор и не ја понесе цела вселена со себе кога зеде оружје против Грците, со задоволство, како што вели историјата, прифати подарок од сиромав, а подарокот беше вода, не донесена во сад, туку заробена во шуплината на неговата рака. Така, во согласност со вашата вродена висина на духот, вие, без сомнение, ќе го имитирате оној кому волјата му стана дар, дури и ако нашиот дар се покаже дека е мал и воден. Како што во небесните чуда и учениот и простиот човек, кој случајно ќе го сврти погледот кон небото, подеднакво гледа видливи убавини, но тие ги разбираат поинаку, едниот го води мудроста, додека другиот го остава она што е видливо само на сетилата. Гледа или ужива во сончевите зраци, или ја препознава убавината на ѕвездите како достојна за изненадување или го набљудува бројот на денови на лунарниот тек во еден месец. И првата, разбирлива душа, која се прочистила учејќи да ги разбира небесните појави, го напушта она со што се забавуваат безумните, го свртува погледот кон хармонијата на универзумот, ја набљудува добрата согласност на оние што се движат во спротивна насока во кружното движење, имено, како внатрешните кругови прават спротивно движење - како со нивните редовни ротации се гледаат ѕвездите. растојанија, премини долу, затемнувања, движења по страните, секогаш исти и подеднакво создаваат континуирана хармонија; Кај нив позицијата и на најмалата ѕвезда не останува незабележана, но се буди подеднаква грижа кај оние кои преку мудрост го ставиле својот ум во горенаведените работи. Исто така, ти, моја преподобна глава, свртувајќи го погледот кон Бога во постоечката економија, заобиколувај го она што е окупирано од мислите на многумина (мислам на богатството, ароганцијата, желбата за суетна слава, која светкајќи како зраци, ги восхитува вообичаено неразумните), но дури и, очигледно, не го напушташ она што е најмалку важно и не го оставаш светот. со оглед на различноста во човештвото. животот, не само откриен во богатството и сиромаштијата, или во разликата во заслугите и половите (зашто знаете дека ова е безначајно затоа што не постои сам по себе, туку според суетното мислење на луѓето кои се изненадени од она што не постои како да е реално; зошто, ако некој што блеска од слава им ја одземе почитта на оние што го имаат ова на ум, од она што го имаат на ум ништо, нема да остане ништо за она што го мисли парите се прават закопани) Но имаш грижа да знаеш и нешто друго. во Божјата економија, каков е правецот на секој настан во светот, зошто животот на еден човек продолжува до далечна старост, додека друг го користи животот толку долго за да дише воздух еднаш и веднаш да престане да живее. Ако нема ништо во светот без Бога, тоа сепак зависи од Божјата волја, а Божественото е мудро и промислено: тогаш, се разбира, постои разумна причина за тоа, која содржи знаци на Божјата мудрост и во исто време провидениција. Зашто, она што се случува залудно и без разумна причина, нема да биде Божјо дело: затоа што е карактеристично за Бога, како што вели Писмото, да ја создаде „сета мудрост“ (Пс. 103:24). Затоа, што е мудро во ова? Човекот влегол во животот уште од раѓање, дишел воздух, го започнал животот со плач, долгот кон природата го вратил со солза, плачењето го донело до почетокот на животот и пред да ги вкуси животните задоволства, пред да развијат чувства. Сè уште не ги поседува врските во членовите, слаб, со кревки, дури и со нецелосно оформени членови, со еден збор, пред да стане маж (освен ако карактеристичното својство на личноста е дарот на разумот, а овој сè уште не содржел разум во себе, ништо повеќе од името што му припаѓало во утробата на мајка му, освен едно појавување во воздух или фрлено, удрен или отфрлен од смрт). самоубиство поради болест живот. Што да мислиме за него? Како да се суди на починатиот на овој начин? Дали и оваа душа ќе го види Судијата? Дали ќе му се суди со други? Дали ќе ве судат за она што сте го направиле во животот? Дали таа ќе добие награда според нејзината вредност, или онаа која се очистува со оган, според словото на Евангелието, или која е разладена од росата на благословот (Лука 3:17)? Но, не знам што да разберам за таква душа: зашто зборот „награда“ значи дека нешто сигурно мора да се донесе однапред; но, кој воопшто не живеел, нема ништо што би можел да донесе, и каде што нема давање, зборот награда не се користи во неговата правилна смисла: а кога нема награда, тогаш опиеното не е ниту добро ниту зло: бидејќи она што се подразбира под едното или другото од двете имиња ветува одмазда. А она што не е класифицирано ниту како добро, ниту како зло, тогаш без сомнение не припаѓа на ништо; затоа што во таква спротивставеност нема средина меѓу крајностите, мислам помеѓу доброто и злото, а тој што не почнал, нема да има ниту едно од нив. Затоа, што и да е ни добро, ни зло, некој друг ќе каже дека воопшто не постои. И ако тоа значи дека нешто е такво и припаѓа на доброто, тогаш бидејќи Бог дава и не го наградува таквото добро, која ќе биде причината за таквата распределба? На која основа ќе се докаже праведноста на ова? Како ќе се покаже согласноста на мислата со зборовите на Евангелието? Таму пишува дека достојните ќе имаат одреден условен откуп на царството: бидејќи, се вели, си направил тоа и тоа, за ова ќе го примиш царството. И овде, бидејќи нема акција или волја, има ли причина да се каже дека и ова ќе биде наградата на која се надеваме од Бога? Ако некој, без истражување, го прифати мислењето дека оној што вака отстапува од животот, секако ќе биде причесник во благословите, тогаш од ова ќе испадне дека е поблагословено од животот да не се биде соучесник во животот: ако за некој што умрел во детството, учеството на благословите е несомнено, дури и ако е роден од варвари и незаконски во брак, или бил легален во брак. природата, без сомнение, нечистотијата на порокот се меша во животот повеќе или помалку; или, ако има намера да биде целосно надвор од комуникација со злото; тогаш токму за ова му треба многу пот и труд, затоа што не е без труд што оној што се труди за тоа успева во доблеста, и не е без тешкотија луѓето да се отуѓуваат од задоволствата на таков начин што некој што ужива долг живот, секако мора да претрпи една од двете таги, или во сегашниот живот да се бори со многуте тешкотии на доблеста во иднината. животот. Но, за оние кои умираат предвреме нема ништо слично. Напротив, оние кои умираат предвреме веднаш се среќаваат со многу, ако само мислењето на оние што мислат така е точно. Затоа, како резултат на ова, неразумот ќе изгледа како да се претпочита од разумот, и затоа доблеста ќе изгледа безвредна. Зашто, ако нема загуба во заедништвото на добрата за оној кој не учествува во добродетелта, тогаш залудно и бескорисно е да се работи за тоа, кога на Божјиот суд неразумната состојба има предност. Сето ова и слично, размислувајќи за тоа во вашиот ум, наредувате да го истражите мислењето за тоа, за како резултат на пребарувањето, нашата мисла за тоа да се смести во некој издржан концепт. И јас, забележувајќи ја непробојноста на разбирањето што ни е понудено, мислам дека овој апостолски збор е применлив за овој говор, во кој зборуваше за неразбирливото, велејќи: „О, бездна на богатството и мудроста и знаењето Божјо! Колку се неразбирливи неговите судбини и неистражливи Неговите патишта! (Рим. 11, 33, 34). бидејќи и апостолот вели дека природата на духовникот е да суди сè (1. Кор. 2:15), и тој ги одобрува тие. кого Божјата благодат го збогати „во секој говор и секој разум“ (1 Кор. 1, 5), тогаш мислам дека би било добро да не се занемари изводливото истражување и да не се остави прашањето за ова неанализирано и непромислено, за, како и предметот на задачата, разговорот за тоа да не се претвори во нешто сè уште несовршено, или незрело, слично на некое новороденче, како него, пред да дојде на свет и да се зајакне во сила од смрт, ако ја најде вистината, како да пропаѓа. Затоа, верувам дека би било добро наеднаш, по примерот на шампионите и борачите, да не се влезе во устен натпревар, туку напротив, давајќи му некаков ред на говорот, доследно да се разгледува предложеното прашање. Каков ред е ова? Прво, дознајте од каде потекнува човечката природа и зошто настанала. Зашто, ако не погрешиме во ова, тогаш нема да погрешиме и во прегледот пред нас. Сè е од Бога, сè што после Него меѓу суштествата во природата што го замислуваме и гледаме дека постои, би било излишно да се докажува тоа со зборови, бидејќи мислам дека ниту едно од суштествата кои воопшто навлегле во реалноста нема да го оспори таквото мислење. Секој знае дека сè зависи од една причина, а ниту едно од суштествата нема постоење од себе, и не служи како свој почеток и причина: напротив, Едната Природа не е создадена и е вечна, секогаш е иста и го има истото над секоја просторна претстава, не се зголемува или намалува, и се чини дека пречекорува која било граница. Неговата работа е времето, местото, и сè што е во нив, и ако нешто друго пред ова, интелигентно и световно, се сфаќа во мислата. Една од создадените природи е човечката природа, како што потврдуваме, како водич за тоа користејќи одреден збор на вдахновено учење, кое вели дека, откако се во постоење од Бога, човекот се појавил и на земјата, природа растворена од туѓа природа, додека Божествената и духовната суштина стапила во единство со делот што му е доделен од секој елемент. Човекот бил доведен во постоење од страна на Создателот за да може да биде анимиран со некаков привид на Божествена и врховна моќ. Но, подобро е да се замисли самата изрека, која гласи вака: се вели: „И Бог го создаде човекот, според образот Божји го создаде“ (1. Мој. 1:27). Причината за структурата на ова живо суштество, некои од оние кои беа пред нас, го претставуваше следново: целото создание е поделено на два дела, како што вели апостолот, на „видливи и невидливи“ (Кол. 1,16); Под невидливо се подразбира она што е разбирливо и бестелесно, а под видливо е она што е воочливо и телесно. Значи, бидејќи сите суштества се поделени на овие два дела, односно на сетилно и на разбирливо, и бидејќи ангелската и бестелесна природа, која му припаѓа на невидливото, живее на места од највисоките и најнебесните, бидејќи живеалиштето е во согласност со природата (духовната природа е еден вид суптилно, чисто, а не е тешко тело, лесно и лесно подвижно, а не е лесно и лесно подвижно, потежок и лесно подвижно тело. постојано се движи), а земјата, која претставува нешто екстремно во сензуалното, е необична и непристојна за присуството на неа на разбирливи суштества (за каква комуникација ќе има меѓу нагорниот и лесниот што брза нагоре и тешкиот и угнетувачкиот надолу), така што земјата не остане целосно без дел и не обезбеди учество во постоењето на духовната и интелесна, кога духовната природа ја внесе најдоброто од човечката природа. а Божествената суштина на душата е облечена со земниот дел, така што, во согласност со овој дел, сличен на угнетувачкиот надолно и телесно, душата живее во земниот елемент, кој има нешто блиско и хомогено со суштината на телото. Целта на она што е создадено е дека во сето создание, највисоката сила од сите треба да се прославува со духовната природа, кога небесните и земните со едно исто дејство, мислам свртување на погледот кон Бога, се соединуваат меѓу себе кон иста цел. Оваа иста постапка - свртување на погледот кон Бога - не е ништо друго освен живот, карактеристично и доследно на духовната природа. Зашто, како што телата, бидејќи се земни, се поткрепени со земна храна, и во нив забележуваме одреден вид телесен живот што се јавува подеднакво и во неми и во вербални: така мора да се претпостави дека постои одреден живот сфатен од умот, со кој природата се одржува во постоење. Ако телесната храна, бидејќи е нешто што тече внатре и надвор, со самото нејзино поминување им дава одредена витална сила на оние кај кои се јавува; тогаш заедништвото на она што навистина постои, секогаш пребивачко и вечно непроменливо, не го зачувува ли многу повеќе учесникот во битието? Затоа, ако животот карактеристичен и соодветен на духовната природа е да се биде Божји соучесник; тогаш заедницата меѓу спротивностите нема да се случи освен ако оној што сака заедништво не е на некој начин сличен на она во кое учествува. Зашто, како што окото ужива во светлината, затоа што само по себе има природна светлина за восприемање на она што е слично на него, а ниту правот, ниту кој било друг член на телото не дава визија, затоа што во ниту еден друг член тоа не е подготвено од природата за светлина: така, за да се стане Божји учесник, апсолутно е неопходно во природата на оној што се причестува да биде нешто слично на она што го има. Затоа Светото Писмо вели дека човекот е создаден според образот Божји, за, како што мислам, сличното да изгледа слично; свртувањето на погледот кон Бога, како што е кажано погоре, е живот на душата. бидејќи непознавањето на навистина доброто, како некаква магла, донекаде ја затемни визуелната моќ на душата, а згуснатата магла стана облак, така што зракот на вистината не продре во длабочините на незнаењето, тогаш со отстранувањето на светлината, душата и животот нужно осиромашија. Зашто се вели дека вистинскиот живот на душата се создава со учество на добри работи и со незнаење што го спречува познанието на Бога, душата, не соучесник на Бога, се лишува од животот. Никој не бара од вас генеалогија на незнаење, прашувајќи: од каде и од што? Напротив, од самото значење на името нека сфати дека знаењето и незнаењето покажуваат дека душата има некаква врска со нешто. Но, ништо разбирливо или предвидливо за ништо не ја изразува суштината. Зашто постои различен концепт за она што се однесува на нешто, и различна суштина на нешто. Затоа, ако знаењето не е суштина, туку периферно дејство на мислата, тогаш уште повеќе мора да се препознае незнаењето како далеку од она што е во суштина; а она што не е во суштина, воопшто не постои. Затоа, залудно би било да дознаеме од каде доаѓа за нешто што не постои. Значи, бидејќи Светото Писмо вели дека заедницата Божја е живот на душата, а заедницата, колку што е сеопфатна, е знаење, додека незнаењето е неостварување на нешто, и напротив, повлекување на активноста на знаењето, и штом заедницата Божја не се исполнила, нужно ќе следи отуѓување од животот, тоа би било крајноста на злото; тогаш, како резултат на тоа, Создателот на сите добри работи во нас да исцелува од злото (зашто исцелувањето е добро), но се разбира начинот на исцелување не им е познат на оние кои не го свртуваат погледот кон евангелската тајна. Затоа, како што е докажано, лошо е да се биде отуѓен од Бога, Кој е живот: тогаш асимилацијата на Бога и повторното влегување во живот служи како лек за таквата болест. А бидејќи овој живот ѝ се нуди на човечката природа со надеж, не може да се каже во правилна смисла дека заедницата на животот е награда за претходните добри дела, а обратно казна за лошите дела. Напротив, наведеното е слично на она што беше кажано во примерот за очите. Зашто, не велиме дека е некаква награда или разлика за оние кои имаат чист вид да го разберат она што е видливо, или, пак, за некој што е болен со очи, казна или казнена последица е тоа што е лишен од визуелна активност. Напротив, затоа што за кого сè е природно лоцирано, потребно е да се види, но за оние кои се извадени од својата природна положба поради болест, нивниот вид останува неактивен; така, слично, благословениот живот е сличен и карактеристичен за оние кои имаат чувствителни души, а за оние кои ја имаат болеста на незнаењето, како некој вид гној, служи како пречка за заедништво со вистинската светлина, за тоа е неопходна последица да немаме удел во тоа, чие учество го нарекуваме живот за оној што се причестува. И со таква поделба на овие концепти, време е да почнеме да го проучуваме со зборови предложеното прашање. Нешто слично на ова беше кажано. Ако одмаздата за бенефициите се врши правично; тогаш бројот ќе биде оној кој го завршил животот во детството и за време на продолжувањето на овој живот не направил ниту добро ниту зло, па за тоа да биде награден според своето достоинство? На ова, гледајќи го она што следува од испитаното, одговараме дека очекуваното добро, иако по природа, е карактеристично за човечкиот род; меѓутоа во одредена смисла се нарекува и одмазда. И оваа идеја повторно ќе биде разјаснета со истиот пример. Да претпоставиме со еден збор дека двајца луѓе имаат вид, опколени од некаква болест, а едниот со големо внимание се посветил на лечењето, поднесувајќи ги сите рецепти на медицинската уметност, колку и да биле тешки: а другиот нека биде наклонет до степен на неумереност во капењето и пиењето вино, не прифаќајќи никаков совет од лекарот за зачувување. Затоа, гледајќи го крајот што ги снајде и двајцата, велиме дека и едните и другите достојно ќе ги примат плодовите на својата волја, имено лишувањето од светлина за едниот, а уживањето во светлината за другиот. За она што нужно следи, ние го нарекуваме одмазда преку непрецизна употреба. Ова може да се каже и како одговор на прашањето за доенчињата: уживањето во овој живот е карактеристично за човечката природа: но како што скоро секој што живее во тело страда од болеста на незнаењето; тогаш оној што се очистил со соодветно исцелување и како некој гној да го измил незнаењето од неговото духовно око, достојно ужива во благодетите на исцелувањето, влегувајќи во живот што е природен за него, додека тој што ги избегнува средствата за чистење на доблеста и заводливите задоволства, ја прави болеста на незнаењето неизлечива во себе, поради тоа што не е природна и неприродна диспозиција. во животот карактеристичен и својствен за нас; доенчето кое не било искушувано во зло, бидејќи ниту една болест не ги спречува неговите духовни очи да ја примат светлината, останува во природна состојба, немајќи потреба од очистување за да го врати здравјето: затоа што во почетокот не ја прифаќал болеста во својата душа. И ми се чини дека неговиот вистински начин на живот е донекаде сличен и близок до очекуваниот живот. Зашто, како што првото детство се воспитува со хранење со градите и млекото, тогаш оваа храна е проследена со друга, во согласност со возраста, карактеристична и погодна за оној што се храни, додека не дојде до совршенство: така, мислам, и душата учествува во животот својствен на нејзината природа во одреден редослед, и по редослед, секогаш преку она што е соодветно за неа, онолку колку што може да се понуди, онолку колку што може. како што научивме слични работи од Павле, кој поинаку го храни оној што веќе пораснал во доблест, а поинаку детето и несовршениот. Зашто на таквите им вели: „Ве хранев со млеко, а не со цврста храна, зашто уште не бевте силни“ (1. Кор. 3:2), туку на оние што ја исполниле мерката на духовната возраст: „цврстата храна е карактеристика на совршените, чии сетила се извежбани со вештина“ (Евр. 5:14). Затоа, невозможно е да се каже дека мажот и бебето се во иста состојба, ако ниту едната ниту другата болест не ги допрела (зашто, како ќе доживее подеднакво задоволство оној што не јаде од истото?): „Напротив, иако за мажот и бебето се вели на ист начин дека тие не страдаат од никаква болест, сè додека и двајцата не се подеднакво на задоволството на страста. да се забавува со зборови, да биде прв во бизнисот, да помине низ позициите на авторитет со пофалби за да биде прославен со неговите добри дела на оние кои имаат потреба, да живее со сопругата ако му се допаѓа, да управува со куќата, да ги има сите задоволства што можат да се најдат во овој минлив живот, забава за уво и вид, риболов, бањи, забава, забава и фалење; на бебето е млеко, прегратка на медицинска сестра и тивко движење, поттикнување на спиење и воодушевување, несовршеноста на возраста не може да содржи никаква друга радост што би била поголема од оваа; На тој начин, оние кои ги воспитале душите со доблест во овој живот и, како што вели апостолот, ги извежбале своите духовни „сетила“, ако се префрлат во овој бестелесен живот, тогаш, според умешноста и силата што ја стекнале, ќе се причестат со божественото задоволство, повеќе или помалку, според вистинската сила на секој, учествувајќи во благословите. Душата, која не ја вкусила доблеста, иако останува неучествувана во злото, последиците од гревот, како на почетокот сè уште не совладана од болеста на порокот: во тој живот, кој претходниот збор го дефинираше како да се состои во спознание за Бога и заедница со Бога, таа за првпат учествува онолку колку што може да го смести она што не е причинето од храната, како да е внесена во храна. контемплација на Постоечкиот, станува пространа за големите, слободно и обилно причестувајќи се со она што навистина постои. Гледајќи го ова, иако потврдуваме дека душата е подеднакво ослободена од зла, последиците на гревот, и на оние кои одат во секоја добродетел и на оние кои воопшто немале учество во животот, не замислуваме дека животот на двајцата е идентичен. Зашто, еден, како што вели пророкот, ги слушнал приказните за небото, со кои се објавува славата Божја (Пс. 18:2) и бил водич за создавањето за да го запознае Господарот на создавањето, и ја користел мудроста што се гледа во суштествата како учител на вистинска Мудрост, замислувајќи ја убавината на оваа светлина, по сличноста тој ментално ја замислил убавината и способноста на земјата да ја препознае вистинската светлина. го создал, размислувајќи за неизмерната големина на небото, самиот бил доведен во бесконечноста и неограниченоста на сеопфатната сила, додека гледајќи ги сончевите души како стигнуваат до нас од такви височини, тој се уверил дека провидениските дејства на Бог не се немоќни да се спуштат од висините на Божественото до секој од нас. Зашто, ако светилникот, бидејќи е едно, со заедничка светлечка сила опфаќа сè што му е подложно и посветувајќи се на секого и на оние што ја користат неговата светлина, на секого му се јавува како целина и неделива; - колку повеќе е Создателот на овој светилник, и има „сè во сè“, како што вели апостолот (1. Кор. 15:28), и е својствен за секого, комуницирајќи се до тој степен што го содржи примателот. И кој, откако видел на земјата уво и ластар од растение, и зрело снопче, и убавината на есента во овошјето или цвеќето, и зрното што тече слободно, и планината со врвот што се протега до етерична височина, и во подножјето извира, како брадавици тече од празнините во планината, ги примаат реките и млазниците што течат по должината на сите канали и морињата. своја мерка, ограничувајќи ги брановите на бреговите, ова е море што не излегува надвор од утврдените граници на копно - обрнувајќи внимание на ова и слично, не го занемарува во умот сè што служи за проучување на Постоењето, дури и ако има собрано малку сила да учествува во ова задоволство? Ќе молчам за оние науки со кои умот се поттикнува на доблести, за геометријата, за астрономијата, за познанието на вистината со помош на бројки, за секој начин на докажување на непознатото и потврдување на разбраното: пред сè, за мудроста на вдахновеното Свето писмо, кое произведува целосно очистување во Божествените тајни поучени од него. Но, кој не стекнал знаење за ништо од ова, не бил воден од светот за да ги разбере супериорните благослови на светот, туку поминал низ животот на некој начин слаб, необучен, необразован во умот, нема да биде во истата состојба во која зборот е претставен пред него, така што од ова, според контрастот што го наведовме, оној што не го вкусил животот, нема да биде повеќе без вкус. Зашто, оној што живеел зло, ќе биде посреќен не само ако не бил искушуван во зло, туку и ако на почетокот не влезе во животот. Нешто слично научивме од евангелскиот збор за Јуда, имено, дека во овој случај е подобро да не постоиш воопшто отколку да постоиш во грев (Матеј 26:24); зашто за еден, поради длабоко вкоренет порок, прочистувачката казна ќе продолжи бесконечно, но како маката ќе го допре непостоечкото? Но, ако некој го споредува животот доен и незрел со доблесниот живот, тогаш таквиот, изговарајќи таков суд за суштествата, самиот не е зрел. Па прашувате: „зошто некој на таа возраст е истеран од животот“? Што се постигнува преку тоа со промислата на Божествената Мудрост? Но, ако зборувате за деца кои служат како отфрлање на беззаконското зачнување, и затоа се уништени од оние што родиле, тогаш би било неправедно да барате сметка за лошите дела од Бога, кој го подложува на суд она што не е добро направено. Ако, пак, некој од оние што го воспитуваат родители и ужива заштитничка грижа за нив и вредни молитви за нив, сепак не ужива во животот поради болест што ја победува смртта (ова, без сомнение, е единствената причина); тогаш претпоставуваме вакво нешто: совршената промисла е карактеристична не само за исцелување на откриените немоќ, туку и за обезбедување на некој кој првично не паѓа во забранетото. Зашто, правилно е Оној што ја познава иднината подеднакво со минатото да го спречи продолжувањето на животот на бебето до зрелоста, така што со силата на предзнаењето нема да се изврши предвиденото зло ако бебето остане живо, и животот на оној што ќе живее со таква волја да не стане храна за гревот. И оваа идеја не е тешко да се замисли во ниту еден пример. Да претпоставиме дека на гозба наводно се нуди некаков вид на посластица, наредбата ја дава еден од гозбите кој точно ги знае својствата на сечија природа и што е соодветно за таков и таков состав на телото, а што е штетно и некарактеристично; и му беше дадена одредена овластување, по своја волја, да дозволи некого, а на другиот да му забрани да го јаде понуденото и да прави сè за секој, според неговиот устав, да го допира она што му одговара, а болен да не предизвикува болест во себе јадејќи храна, додавајќи храна во неа, а силен човек да не страда од паѓање во храна. Во исто време, еден од зависниците од пијанство се вади, или на половина пат од гозбата, или на почетокот на опиеноста, или останува до крајот на вечерата, како што одлучува управителот за тоа, за оброкот да биде доволно пристоен, без лошите последици од ситост, опиеност и темнина во умот. Затоа, како да е расеан од уживањето во мирисот на зачините, не го прифаќа со задоволство лишувањето од она што му се допаѓа, туку го осудува менаџерот за некаква непромисленост, како од некаква завист, а не од предвидливост, се воздржува од понуденото; ако погледне како со континуираното конзумирање вино се однесуваат непристојно, чувствуваат мачнина, тежина во главата и кажуваат што не треба; тогаш тој ја признава својата благодарност кон оној кој претходно не дозволил таквата непристојност неумерено да се засити. Значи, ако го разбереме овој пример, тогаш нема да биде тешко да се прошири принципот скриен во него на предложената мисла. За што ни беше понудено? Зошто Бог, кога родителите вложуваат големи напори да зачуваат наследник во животот, често дозволува предвреме да се украде она што е родено на крајот од животот? На оние кои се противат на овој начин, ние одговараме со овој пример на гозба, дека за животен оброк има многу храна од секаков вид, сфатете го ова, како и оние кои се искусни во готварската уметност, дека не се во овој живот се засладува со медот на задоволството. Напротив, понекогаш се случува животот да биде зачинет со сурови настани, како што вештаците успеваат да му дадат задоволство на стомакот на гозбите, предизвикувајќи кај оние кои се третираат желба за нешто зачинето, солено или адстрингентно. Така, бидејќи животот во сè не е сладок како медот, но во други случаи подготвената храна е или солена, или адстрингентна, или кисела, или некоја лута и каустична особина што се чувствува во околностите на животот, го прави зачинот нејадлив, а заводливите чинии се полни со секакви видови храна: некои со заводлива ароганција предизвикуваат страст на ароганција, други ги поттикнуваат умот на ароганција, а други ги поттикнуваат умот на ароганција и срамно враќање на стекнатото зло. Затоа, за со таквото приготвување на јадењето, оној што го користи на гозбата, да не успори, не како што треба, попрво се оддалечи од собирот на лекуваните, стекнувајќи придобивка да не ја достигне состојбата, чија причина за ненаситните е неумереноста на задоволството. Ова е она што јас го нарекувам добро дело на совршена промисла, не само да се лекува откриената страст, туку и да се стави пречка пред да биде откриена. Еве ја нашата мисла за смртта на неодамна родените, имено: Оној кој прави сè со разум, од љубов кон човештвото, ја одзема храната од порокот, не давајќи време на волјата, предвидена со силата на предзнаењето, да се открие со дела во вишокот на порокот, до кој доаѓа кога има желба за зло. Честопати, основачот на животната гозба на слични начини ја осудува вештачката неопходност од љубовта кон парите, така што, како што мислам, болеста на љубовта кон парите се покажува гола од нејзините веродостојни превези, неприкриена со какво било лажно превез. Многумина велат дека затоа ги прошируваат своите желби за повеќе, за да ги направат побогати родените од нив. А тоа е нивната сопствена болест, која не произлегува од потреба, која ја разоткрива алчноста на бездетните, лишени од каков било изговор. За многумина, немањето и ненадевањето дека ќе имаат наследник на она за што толку напорно се труделе, наместо многу деца, има илјадници желби, не знаејќи кому да ја полагаат потребата од оваа болест. Но, другите лошо си го водат животот, тие се мачители, сурови по својата волја, робови на секаква развратност, раздразливи до бес, спремни на секое неизлечиво зло, разбојници, убијци, предавници на татковината; а што е уште покриминално од ова, парициди, матрициди, убијци на деца, со бес, се препуштаат на беззаконски мешавини, и се такви, стареат во овие пороци; Како може некој друг да каже дека се согласува со она што беше најдено погоре? Зашто, ако оние што смртта ги грабне предвреме, за, како што беше речено во примерот, не до крајот на празникот, со ненаситност се препуштаат на страстите на овој живот, со предвидливост се одземени од празникот на животот; тогаш зошто таквиот човек до длабока старост прави бес на гозба, расфрлајќи лоша мешавина од зла на себе и на ближните гозби? Зошто, без сомнение, ќе речете, едниот е промислено исклучен од животот пред да се усоврши волјата во злото, а другиот се остава да стане таков што би било подобро воопшто да не настане? На ова ќе им дадеме одреден одговор на посвесните: често животот на оние кои добро живееле е причина за подобра судбина на оние што потекнуваат од нив. Има илјадници сведоштва за тоа во вдахновените Светописи, од кои јасно дознаваме дека и оние што потекнуваат од нив учествуваат во Божјата милост што им се покажува на достојните. Но, главното добро ќе биде да станете пречка за порокот за некој кој, без сомнение, би почнал да живее злобно. И бидејќи овде зборуваме за погодување за непознатото, никој, се разбира, нема да обвини дека погодувањето ја води мислата до многу заклучоци. Зашто други ќе речат дека Бог, не од милост само за предците, го вади од лош живот оној што ќе живее лош живот, но ако ништо вакво не им се случило на предвреме киднапираните, тогаш не е неразумно да се мисли дека ќе има повеќе опасности од злобниот живот што го воделе, отколку од животот на секој од оние што станале познати по својот лош живот. Бидејќи ништо не се случува без Бога, како што научивме од многу работи, и повторно, она што се прави според Божјата економија не е случајно и не е неразумно, како што признава секој што знае дека Бог е разум и мудрост и секоја доблест и вистина. Но, она што доаѓа од разумот не е неразумно, а она што доаѓа од мудроста не е незнаење: и доблеста и вистината нема да ги толерираат недоблесните и туѓите на вистината. Затоа, од горенаведените причини, другите се киднапирани предвреме, или има нешто друго освен она што е кажано: се разбира, мора да се согласи дека тоа се случува за подобра цел. Но, поучен од апостолската мудрост, знам и некоја друга причина зошто некои, кои по своја волја ги надминале другите во порокот, се оставени во животот. Откако долго време се занимава со таква мисла во својот збор до Римјаните и се спротивстави на себе си на природно следениот приговор дека би било неправедно злобниот да остане како одговор, ако е од Бога дека е лош, без разлика колку, се разбира, бил тој, ако тоа е спротивно на волјата на Владетелот на суштествата, апостолот на тој начин ја исполнува оваа мисла длабока резолуција. Тој вели дека Бог на секого му го дава своето достоинство, а понекогаш му дава место на порокот за подобра цел. Поради оваа причина, тој дозволи египетскиот мачител да настане и да стане таков, така што Израел, овој голем народ, кој го надминува секое нумеричко разбирање, ќе биде поучен од неговиот пораз; затоа што Божјата сила е подеднакво позната во сè кога е доволна да им користи на достојните и да ги казни злите. бидејќи овој народ секако мораше да биде протеран од Египет, за да нема никаква комуникација во лошите квалитети на почитуваниот живот на Египќаните; Затоа, токму овој богоборец, познат по сите зла, фараонот, за време на животот на благословените од Бога, воскресна и напредуваше, така што кога двојната Божја акција достојно ќе се подели на едно и на друго, Израел стекна посебно знаење, проучувајќи ја за себе подобрата судбина и гледајќи ја тажната за оние што се казнети за порок; бидејќи Бог, со своето изобилство на мудрост, знае злото да го претвори во промовирање на доброто. За уметникот (ако е неопходно нашите зборови да го потврдат апостолскиот збор), кога со својата уметност го обликува железото во некое корисно средство во животот, не е неопходно да користи само она кое, поради одредена природна мекост, е лесно инфериорно во однос на уметноста, но иако железото е крајно тврдоглаво, иако не се омекнува брзо во оган, а поради неговата цврстина и цврстина е невозможно да се направи од уметноста да се види сад. Зашто, тој користи такво железо на наковалната, така што, со тоа што ќе го удри, од нешто корисно и меко, може да истепа нешто корисно за употреба. Но, друг ќе рече: „не секој во овој живот претрпел казна за својата безвредност, па дури и оние што живеат доблесно, не секој во овој живот користи труд заради доблест“. Затоа, ќе праша, каква корист имаат од оние што живееле злобно, а не биле казнети? И ќе ви дадам причина за ова што е повисока од човечките мисли. Зашто големиот Давид на едно место од своето пророштво вели дека за храбрите одреден дел од радоста е следна, кога, за разлика од придобивките што им се доделуваат, ја гледаат смртта на осудените. „Праведникот ќе се радува кога ќе види одмазда, ќе си ги измие нозете во крвта на нечестивите“ (Пс. 57,11) - не затоа што се радува на маките на оние што тагуваат, туку затоа што тогаш особено ќе препознае што добиваат достојните од доблеста. Зашто кажаното значи дека доблесниот начин да се зголеми и зголеми радоста е да се споредуваат спротивностите. Овој израз „ќе си ги измие нозете во крвта на злите“ ја содржи идејата дека чистотата на неговите активности во животот се докажува со смртта на грешниците. Бидејќи фразата „ќе се измие“ ја изразува идејата за чистота. Никој не се мие со „крв“, туку напротив е сквернавен: зошто ова јасно покажува дека спротивставувањето на непријатното го покажува блаженството на доблеста. Значи, овој збор мора да се сумира во краток говор, така што проучуваните мисли стануваат полесни за меморијата. Прераната смрт на доенчињата не води до помислата дека оној што го завршил својот живот на овој начин е несреќен, или дека е еднаков со оние кои се очистиле во овој живот со секоја доблест; бидејќи Бог, според Неговата најдобра промисла, ја спречува неизмерноста на злото кај оние кои би почнале да живеат во зло. А тоа што некои од злите живеат долго не ја побива искажаната идеја; зашто по милост кон оние што раѓаат, злото не смее да допре до нив. Но, оние кои немале никаква смелост пред Бога од своите родители, не ја пренесуваат ваквата корист на оние што потекнуваат од нив. Или оној кого смртта го спречи да стане лош, ќе испаднеше многу полош од оние што се прославија со расипаност, ако почнеше да живее лошо без ограничување. Или, ако некои ја достигнале најекстремната мерка на изопаченост; тогаш апостолското гледиште за ова ја смирува љубопитноста со тоа што Оној што создава сè со мудрост знае да направи нешто добро преку злото. Ако некој ја достигнал крајноста во лошиот живот, а според примерот што го дадовме, Божјата уметност не го исковала во ништо корисно, тогаш тоа служи за зголемување на радоста на оние што живееле добро, како што јасно кажува пророштвото, што никој не треба да го смета за неважен благослов и како недостоен за Божјата промисла. Можеби ќе ве интересира: