სიკვდილის შედეგად ნაადრევად გატაცებულ ჩვილებზე. იერისკენ
О младенцах, преждевременно похищаемых смертью. К Иерию
საზოგადოებრივი საკუთრება — სრული ტექსტი აქვეა.
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
წმიდა გრიგოლ ნოსელის ნაშრომი „სიკვდილით ნაადრევად გატაცებულ ჩვილებზე. იერიოსს“ მიმართულია კაპადოკიის პრეფექტის, იერიოსისადმი. ტრაქტატი განიხილავს ორ კითხვას: რატომ უშვებს ღმერთი ბოროტ ადამიანებს სიბერემდე, ხოლო სხვები ტოვებენ ამ ცხოვრებას დაწყებისთანავე და რატომ უშვებს ღმერთი ბავშვებს ნაადრევად სიკვდილს.
პირველ კითხვაზე პასუხის გაცემისას წმიდა გრიგოლი წერს, რომ ღმერთმა, რომელმაც ყოველივეს სიბრძნით შექმნა, იცის, როგორ გააკეთოს რაიმე სიკეთე ბოროტების მეშვეობით, აჩვენოს თავისი სამართლიანობა ბოროტ ადამიანებზე.
წმინდანი ასევე განმარტავს, რომ შვილების ნაადრევი სიკვდილის დაშვებით, ღმერთი განჭვრეტს რა შეიძლება გახდეს ბავშვი მის შემდგომ ცხოვრებაში. მოუნათლავი ჩვილების შემდგომი სიკვდილის ბედის შესახებ წმინდა გრიგოლი ამბობს, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ისინი დაუყოვნებლივ არ დაიმკვიდრებენ ნეტარების სისავსეს, ისინი არ ექვემდებარებიან ტანჯვას.
*ნაწარმოების სათაური ბერძნულად არის Περὶ τῶν πρὸ ὥρας ἀναρπαζομένων νηπίων. *ესეს სათაური ლათინურად არის De infantibus praemature abreptis.
შენ, ვაჟკაცო, ყველა პოეტი და მწერალი, რა თქმა უნდა, გაჩვენებს ძალას სიტყვებით, შეუდგებიან, თითქოს რაიმე სფეროში, აღწერონ შენი მრავალი შესანიშნავი საქმე; რადგან ნებისმიერი მნიშვნელოვანი და ვრცელი საგანი, რომლის შესახებაც სიტყვაც კი არის ამაღლებული, საქმის სიდიადე ამაღლებული, როცა იგი სიტყვით მტკიცედ არის შემოთავაზებული, ჩვეულებრივ მეტყველებას რაღაცნაირად უფრო მჭევრმეტყველს ხდის. მაგრამ ჩვენ, როგორც მოძველებული ცხენები, დარჩენილები იმ მოედნის მიღმა, რომელშიც ისინი ასპარეზობენ, მხოლოდ ყურს ვიწუწუნებთ შეჯიბრებებზე, თქვენზე წარმოთქმულ სიტყვებზე, მიაღწევს თუ არა რაიმე ხმა სწრაფ და სწრაფ ეტლზე მფრინავი სიტყვიდან ჩვენამდე, როდესაც აღწერთ თქვენს მშვენიერ საქმეებს.
რადგან ხდება, რომ ცხენი, თუმცა სიბერის გამო სიების მიღმა რჩება, ხშირად აღელვებს გალოპერების მაწანწალა, თავს აწევს, თითქოს მზადაა ადგეს, გაღიზიანებულად სუნთქავს, ხშირად მოძრაობს ფეხებს, ჩლიქებს ურტყამს ბაქანზე და აწევის ერთადერთი მონდომება აქვს, სირბილის ძალა კი დიდი ხანია ამოწურულია; ანალოგიურად, ჩვენი სიტყვა, სიბერეში, შეჯიბრში არ შესვლისა და სწავლაში ძლევამოსილთა მინდვრის დათმობა, გიჩვენებს ერთ მონდომებას, რომლითაც ვიბრძოლებ შენთვის, თუ ჩემი ძალა აყვავდება, როგორც ახლა გაძლიერდა სიტყვაში. ჩემი გულმოდგინების დასტურია არაფრის თქმა შენს საქმეებზე: რადგან ამაში ძლიერი და მძაფრი სიტყვა ძნელად გამოსდის და არც ღირსებაზე დაბლა დარჩება, ახსნის ხასიათის ამ აუხსნელ ჰარმონიას, დაშლილი საპირისპიროებისგან.
ისევე, როგორც ბუნება, თავისი აწეული წარბებით, რომელიც ასხივებს სხივების წმინდა ბრწყინვალებას, მოაქვს დაშლილი შუქი თვალებს, ისე რომ მზის სხივი უფრო სასიამოვნო ხდება, საჭიროების პროპორციულად, წარბების ჩრდილით დაშლილი: ასე მშვიდობა და კანონის ამაღლება, შერწყმულია ზომიერად თავმდაბლობით, მაგრამ არ აშორებ მათ, ვინც მზერას აშორებს. სიმშვიდის ბრწყინვალება არ ბნელდება და რაც შიგნით არის დამალული, არ ამცირებენ თავმდაბლობას, მაგრამ რომელიმე მათგანში მეორე ერთნაირად ჩანს - ამაღლებულში, უბრალოებაში და, პირიქით, თავმდაბლობაში, სიმშვიდეში. დაე, სხვამ აღწეროს ეს და განადიდოს სულის მრავალგვარი სიწმინდე: თავზე თმები, შესაძლოა, სულის თვალების რაოდენობის ტოლია, ყველგან ერთნაირად სწრაფად და ზუსტად ხედავენ, რათა დაინახონ შორეული და არ დარჩეს უცოდინარი, რაც არის ახლოს და არ მოელოდეს მოძღვრის სასარგებლო გამოცდილებას; პირიქით, ის ერთს იმედის თვალით ხედავს, მეორეს მეხსიერებიდან იცის და მეორეს აკვირდება აწმყოში და ეს ყველაფერი ერთად, შერევის გარეშე, ახორციელებს ყველა ამგვარ მოქმედებას გაყოფილი გონებასთან მიმართებაში.
დაე, მას კვლავ გაუკვირდეს სიღარიბის პატივცემული სიმდიდრე, რომელმაც ჩვენს ეპოქაში იცის, როგორ დათვალოს ისეთი რამ, როგორიცაა ქება და სასწაულები. მაგრამ, ალბათ, თუ ეს ადრე არ ხდებოდა, მაშინ ახლა შენი გულისთვის აყვავდება სიღარიბის სიყვარული და კროესოვების მრავალნიჭიერი ცოკოლების ნაცვლად, გაგიხარდება, რომ შენ თვითონ გახდე ცოკოლი; ვისთვის აჩვენა ხმელეთმა და ზღვამ ამდენი კურთხეული და ამარაგებს მათ იმით, რასაც აწვდიან? როგორც ისინი, ვინც ასუფთავებენ ჟანგს რკინისგან, ხდიან მას მსუბუქს და ვერცხლისფერს, ასევე თქვენში სიცოცხლის სხივი უფრო ნათლად ჩანს, მუდმივად გულმოდგინედ იწმინდება ფულადი ჟანგისაგან. დაე, ეს დარჩეს მათ, ვინც მეტყველებაშია და ისიც რამდენად კარგად იცით, რომ ზოგ შემთხვევაში უფრო დიდებულია აღება, ვიდრე ქრთამისაგან განწმენდა. ნება მომეცით თამამად გითხრათ, რომ თქვენ არ ზიზღით ყველა ქრთამი, მაგრამ მათ, ვინც თქვენს წინაშე აიღეს, ვერავინ შეხება, მხოლოდ ორივე ხელით დაიჭირეთ, რადგან ნებისმიერი ტანსაცმლის, მონის ან ფულის ნაცვლად, თქვენ იღებთ ადამიანთა სულებს და დებთ მათ სიყვარულის საგანძურში.
დაე, ეს გამოსახონ სიტყვიერმა და პოეტებმა, რომლებმაც დაიწყეს საკუთარი თავის გაფორმება მსგავსი რამის მჭევრმეტყველებით აღწერით; და ჩვენი ძველი სიტყვა მხოლოდ იმდენად მოძრაობს, რომ ეტაპობრივად შეგვიძლია თქვენი სიბრძნით გადავჭრათ ჩვენთვის შემოთავაზებული ამოცანა: რა უნდა ვიცოდეთ ნაადრევად გატაცებულთა შესახებ, რომელთა დაბადება თითქმის სიკვდილთან არის დაკავშირებული? და წარმართთა ბრძენმა, პლატონმა, გაცოცხლებულის სახელით, რომელმაც ბევრი ილაპარაკა საფლავის მიღმა განსჯის შესახებ, ჩასვა ეს აუხსნელი, ცხადია, იმიტომ, რომ ეს არის გადაწყვეტილება; და თუ არა, მაშინ, უეჭველად, გაამართლებ შენს სიბერეს იმით, რომ მიიღე ჩვენი გულმოდგინება, რომ რაიმე სასიამოვნო გაგვეკეთებინა. ამ იგივე ქსერქსესმა, რომელმაც თითქმის მთელი მზესუმზირა სამხედრო ბანაკად აქცია და მთელი სამყარო არ წაიყვანა, როცა ბერძნების წინააღმდეგ იარაღს აიღო, სიამოვნებით მიიღო, როგორც ისტორია ამბობს, საჩუქარი ღარიბი კაცისგან და საჩუქარი წყალი იყო, ჭურჭელში კი არა, ხელის ღრმულის ტყვედ.
ასე რომ, თქვენი სულის თანდაყოლილი სიმაღლის შესაბამისად, თქვენ, უეჭველად, მიბაძავთ მას, ვისთვისაც ნება ძღვენი გახდა, თუნდაც ჩვენი საჩუქარი აღმოჩნდეს მცირე და წყლიანი.
როგორც ზეციურ სასწაულებში სწავლულიც და უბრალო კაციც, ვინც მზერას ზეცისკენ აქცევს, ერთნაირად ხედავს ხილულ მშვენიერებებს, მაგრამ მათ სხვანაირად ესმით, ერთს სიბრძნე ამოძრავებს, მეორე კი მხოლოდ გრძნობებისთვის ხილულს ტოვებს. ის უყურებს ან ტკბება მზის სხივებით, ან ცნობს ვარსკვლავების სილამაზეს, როგორც გაკვირვების ღირსს, ან აკვირდება მთვარის კურსის დღეების რაოდენობას თვეში.
და პირველი, გამჭრიახი სული, რომელიც განიწმინდა ციური ფენომენების გაგების სწავლით, მიატოვა ის, რაც მხიარულობს უგუნურებს, აქცევს მზერას სამყაროს ჰარმონიისკენ, აკვირდება საპირისპირო მიმართულებით მოძრავთა კარგ შეთანხმებას წრიულ მოძრაობაში, კერძოდ, თუ როგორ აკეთებენ შიდა წრეები საპირისპირო მოძრაობას. დისტანციები, გადასასვლელები ქვემოთ, დაბნელებები, მოძრაობები გვერდების გასწვრივ, ყოველთვის ერთნაირი და თანაბრად წარმოქმნის უწყვეტ ჰარმონიას; მათთან უმცირესი ვარსკვლავის პოზიციაც კი არ რჩება შეუმჩნეველი, მაგრამ ყველაფერი თანაბარ მზრუნველობას იწვევს მათში, ვინც სიბრძნის წყალობით გონება ზემოაღნიშნულში ჩადო.
ასევე, შენც, ჩემო პატივცემულო თავო, მზერა ღმერთისკენ მიაპყრო არსებულ ეკონომიკაში, გვერდი აუარე ბევრს აზრებს (ვგულისხმობ სიმდიდრეს, ამპარტავნებას, ამაო დიდების სურვილს, რომელიც სხივებივით ანათებს, ჩვეულებრივ არაგონივრულს აოცებს), მაგრამ, როგორც ჩანს, შენც კი შეამჩნიე, რაც ყველაზე ნაკლებად მნიშვნელოვანია, რაც არის. კაცობრიობაში არსებული განსხვავების გათვალისწინებით. ცხოვრება, რომელიც არა მარტო სიმდიდრეში და სიღარიბეში ვლინდება, ან ღვაწლსა და სქესში განსხვავებაში (რადგან თქვენ იცით, რომ ეს უმნიშვნელოა, რადგან თავისთავად არ არსებობს, არამედ იმ ადამიანების ფუჭი აზრით, რომლებიც გაკვირვებულნი არიან იმით, რაც არ არსებობს, თითქოს ის რეალურია; რატომ, თუ ვინმე დიდებით ანათებს, პატივისცემას წაართმევს მათ, ვინც ამას თვლის, ცარიელზეც კი არაფერი დარჩება. ფული კეთდება დამარხული) მაგრამ თქვენ გაქვთ საზრუნავი, რომ სხვა რამეც იცოდეთ. ღვთის ეკონომიკაში, რა მიმართულება აქვს მსოფლიოში ყოველი მოვლენა, რატომ გრძელდება ერთი ადამიანის სიცოცხლე შორეულ სიბერემდე, მეორე კი სიცოცხლეს ამდენ ხანს იყენებს, რომ ერთხელ ჩაისუნთქოს ჰაერი და მაშინვე შეწყვიტოს ცხოვრება.
თუ სამყაროში არაფერია ღმერთის გარეშე, ეს მაინც ღვთის ნებაზეა დამოკიდებული, ღვთაებრივი კი ბრძენი და კეთილსინდისიერია: მაშინ, რა თქმა უნდა, ამის გონივრული მიზეზი არსებობს, რომელიც შეიცავს ღვთის სიბრძნის ნიშნებს და ამავე დროს პროვიდენციალურ ზრუნვას. რადგან ის, რაც ამაო და საფუძვლიანი მიზეზის გარეშე ხდება, არ იქნება ღვთის საქმე: რადგან ღვთისთვის დამახასიათებელია, როგორც წმინდა წერილი ამბობს, „ყოველი სიბრძნის“ შექმნა (ფსალმ. 103:24). მაშასადამე, რა არის ამაში გონივრული? ადამიანი სიცოცხლეში დაბადებიდან შევიდა, ჰაერი ჩაისუნთქა, ცხოვრება ტირილით დაიწყო, ბუნებისადმი ვალი ცრემლით დაფარა, ტირილი სიცოცხლის დასაწყისამდე მიიყვანა და სანამ ცხოვრების სიამოვნებას გასინჯავდა, სანამ განცდებს არ განივითარებდა.
ჯერ არ გააჩნდა კავშირები წევრებში, სუსტი, მყიფე, თუნდაც არასრულად ჩამოყალიბებულ წევრებთან, ერთი სიტყვით, სანამ კაცი გახდებოდა (გარდა იმ შემთხვევისა, როდესაც ადამიანის გამორჩეული თვისება გონიერების ნიჭია და ეს ჯერ კიდევ არ შეიცავდა მიზეზს საკუთარ თავში, სხვა სახელი, რომელიც ეკუთვნოდა მას დედის მუცელში, გარდა ერთი გარეგნობისა, ჰაერში გაჩენის ან სიკვდილის შემდეგ). თვითმკვლელობა ავადმყოფობის გამო. რა უნდა ვიფიქროთ მასზე? როგორ ვიმსჯელოთ მიცვალებულზე ასე? ეს სულიც იხილავს მსაჯულს? დადგება თუ არა ის სასამართლოში სხვებთან ერთად? გაგიმართლებენ იმისთვის, რაც ცხოვრებაში გააკეთე? მიიღებს თუ არა ჯილდოს თავისი ღირებულების მიხედვით, ან ცეცხლით განწმენდილი, სახარების სიტყვის მიხედვით, ან კურთხევის ნამით გაცივებული (ლუკა 3:17)?
მაგრამ არ ვიცი, რა უნდა გავიგო ასეთი სულის შესახებ: რადგან სიტყვა „ჯილდო“ ნიშნავს, რომ რაღაც აუცილებლად წინასწარ უნდა მოიტანო; მაგრამ ვისაც საერთოდ არ უცხოვრია, არაფერი აქვს, რისი მოტანაც შეეძლო და სადაც გაცემა არ არის, სიტყვა ჯილდო არ გამოიყენება მისი სწორი მნიშვნელობით: და როცა ჯილდო არ არის, მაშინ ნასვამი არც სიკეთეა და არც ბოროტება, რადგან ის, რაც იგულისხმება ამ ორი სახელიდან ერთ ან მეორეში, შურისძიებას გვპირდება. და რაც არ არის კლასიფიცირებული როგორც სიკეთე ან ბოროტება, მაშინ უეჭველად არ მიეკუთვნება არაფერს; რადგან ასეთ დაპირისპირებაში არ არის შუალედი უკიდურესობებს შორის, ვგულისხმობ სიკეთესა და ბოროტებას შორის და ვისაც არც დაუწყია, არც ერთი არ ექნება. ამიტომ, რაც არც კარგია და არც ბოროტება, სხვა იტყვის, რომ ის საერთოდ არ არსებობს. და თუ ეს ნიშნავს, რომ რაღაც ასეთია და ეკუთვნის სიკეთეს, მაშინ რაკი ღმერთი იძლევა და არ აჯილდოებს ასეთ სიკეთეს, რა იქნება ასეთი განაწილების მიზეზი? რის საფუძველზე დადასტურდება ამის სამართლიანობა? როგორ გამოვლინდება აზროვნების თანხვედრა სახარების სიტყვებთან?
იქ ნათქვამია, რომ ღირსეულებს ექნებათ სამეფოს გარკვეული პირობითი შესყიდვა: ვინაიდან, ნათქვამია, თქვენ გააკეთეთ ეს და ეს, ამისთვის მიიღებთ სასუფეველს. და აქ, რადგან არ არსებობს რაიმე ქმედება ან ნება, არის თუ არა რაიმე საფუძველი იმის თქმის, რომ ესეც ღვთისგან იმედიანი ჯილდო იქნება?
თუ ვინმე, გამოკვლევის გარეშე, მიიღებს აზრს, რომ ის, ვინც ასე ტოვებს ცხოვრებას, აუცილებლად იქნება კურთხევის თანაზიარი, მაშინ გამოვა, რომ სიცოცხლეზე მეტად კურთხეულია სიცოცხლის თანაზიარი: თუ ვინმესთვის, ვინც გარდაიცვალა ბავშვობაში, კურთხევის მონაწილეობა უდავოა, თუნდაც ის დაბადებული იყოს ბარბაროსებისგან ან კანონიერი ქორწინების დროს. ბუნება, უეჭველად, მანკიერების სიბინძურე აირია სიცოცხლეში მეტ-ნაკლებად; ან, თუ ის აპირებს ბოროტებასთან კომუნიკაციის სრულყოფილად დატოვებას; ამისთვის კი მას ბევრი ოფლი და შრომა სჭირდება, რადგან ძალისხმევის გარეშე მიიღწევა სათნოება, ვინც ამისთვის იბრძვის და არც ისე ძნელია, რომ ადამიანები გაუცხოებულნი არიან სიამოვნებისგან ისე, რომ ვინც დიდხანს ტკბება, აუცილებლად უნდა განიცადოს ერთი ორი მწუხარება, ან ახლანდელ ცხოვრებაში, რომ შეებრძოლოს სათნოების მრავალ სიძნელეს. ცხოვრება. მაგრამ მათთვის, ვინც თავის დროზე ადრე კვდება, მსგავსი არაფერია.
პირიქით, ნაადრევად გარდაცვლილს მაშინვე ბევრი ხვდება, თუ მხოლოდ ასე ფიქრობს სიმართლე. მაშასადამე, ამის შედეგად, უგუნურება გონივრული იქნება უპირატესად და, შესაბამისად, სათნოება უსარგებლო აღმოჩნდება. რამეთუ თუ არ არის დანაკარგი საქონლის ზიარებაში, ვინც არ მონაწილეობს სათნოებაში, მაშინ ამაო და უსარგებლო საქმეა ამისთვის მუშაობა, როცა ღმერთის განსჯაზე უგუნურ მდგომარეობას უპირატესობა აქვს.
ყოველივე ეს და მსგავსი, გონებაში ფიქრით, ბრძანებთ გამოიკვლიოთ მოსაზრება ამის შესახებ, რათა ძიების შედეგად ჩვენი აზრი მასზე რაიმე მყარ კონცეფციაში დამკვიდრდეს. და მე, აღვნიშნე ჩვენთვის შეთავაზებული გაგების შეუღწევადობა, ვფიქრობ, რომ ეს სამოციქულო სიტყვა ეხება ამ სიტყვას, რომელშიც მან ისაუბრა გაუგებარზე და თქვა: "ოჰ, სიმდიდრის უფსკრულო და ღმერთის სიბრძნე და ცოდნა! რამდენად გაუგებარია მისი ბედი და გაუგებარია მისი გზები! ვინ იცის უფალმა?" (რომ. 11, 33, 34). რადგან მოციქული ასევე ამბობს, რომ სულიერის ბუნებაა ყველაფრის განსჯა (1 კორ. 2:15), და ის ამტკიცებს მათ. რომელიც ღვთის მადლმა გაამდიდრა „ყოველ სიტყვითა და ყოველგვარი გაგებით“ (1 კორ.
1, 5), ვფიქრობ, კარგი იქნება, უგულებელვყოთ შესასრულებელი კვლევა და არ დავტოვოთ ამის კითხვა გაუანალიზებელი და დაუფიქრებელი, რათა, დავალების საგანის მსგავსად, ამაზე საუბარი არ გადაიზარდოს რაღაც ჯერ კიდევ არასრულყოფილ, ან გაუაზრებლად, მსგავს ახალშობილ ჩვილს, მის მსგავსს, სანამ ის სამყაროში მოვიდოდა და გაძლიერდა სიმართლისგან დაღუპვის გარეშე. ამიტომ, მიმაჩნია, რომ კარგი იქნება, მოულოდნელად, ჩემპიონთა და მოჭიდავეთა მაგალითზე, ზეპირ შეჯიბრში არ მივიღოთ მონაწილეობა, არამედ, პირიქით, გარკვეული დაკვეთით გამოსვლის შემდეგ, თანმიმდევრულად განვიხილოთ შემოთავაზებული საკითხი.
ეს რა შეკვეთაა? ჯერ გაარკვიეთ, საიდან მოდის ადამიანის ბუნება და რატომ გაჩნდა იგი. თუ ჩვენ არ დავუშვებთ შეცდომას ამაში, მაშინ არ დავუშვებთ შეცდომას ჩვენს წინ განხილვისას. ყველაფერი ღვთისგანაა, ყველაფერი, რაც მის შემდეგ ბუნებაში არსებულ არსებებს შორის ჩვენ წარმოვიდგენთ და ვხედავთ არსებობას, ამის სიტყვით დამტკიცება ზედმეტი იქნება, რადგან ვფიქრობ, რეალობაში ჩაღრმავებული არსებები საერთოდ არ დაობენ ამ აზრზე. ყველამ იცის, რომ ყველაფერი ერთ მიზეზზეა დამოკიდებული და არცერთ არსებას არ აქვს არსებობა თავისგან და არ ემსახურება თავის საწყისს და მიზეზს: პირიქით, ერთი ბუნება არ არის შექმნილი და მარადიულია, ყოველთვის იგივეა და აქვს იგივე რაიმე სივრცულ წარმოდგენაზე, არ იზრდება ან მცირდება და როგორც ჩანს, სცილდება რაიმე ზღვარს. მისი საქმეა დრო, ადგილი და ყველაფერი, რაც მათშია, და თუ რაიმე სხვა აქამდე, ინტელექტუალური და ამქვეყნიური, აზროვნებით არის გააზრებული.
ერთ-ერთი ქმნილი ბუნებაა ადამიანის ბუნება, როგორც ვადასტურებთ, ამის გზამკვლევად შთაგონებული სწავლების გარკვეული სიტყვით, რომელიც ამბობს, რომ ღმერთის მიერ ყველაფრის არსებობის შემდეგ ადამიანიც გამოჩნდა დედამიწაზე, უცხო ბუნებისაგან დაშლილი ბუნება, ხოლო ღვთაებრივი და სულიერი არსი ერთობაში შევიდა ყოველი ელემენტის წილით. ადამიანი არსებობდა შემოქმედის მიერ, რათა მას შეეძლო გაეცოცხლებინა ღვთაებრივი და უზენაესი ძალის რაღაც მსგავსება. მაგრამ სჯობს წარმოვიდგინოთ თავად გამონათქვამი, რომელიც ასე იკითხება: ნათქვამია: „და შექმნა ღმერთმა ადამიანი, ღვთის ხატად შექმნა იგი“ (დაბ. 1:27).
ამ ცოცხალი არსების აგებულების მიზეზი, ზოგიერთი ჩვენგანი, ვინც ჩვენამდე იყო, წარმოადგენდა შემდეგს: მთელი ქმნილება იყოფა ორ ნაწილად, როგორც მოციქული ამბობს, „ხილულად და უხილავად“ (კოლ. 1,16); უხილავში იგულისხმება ის, რაც გასაგები და უსხეულოა, ხოლო ხილულში არის ის, რაც არის აღქმადი და ხორციელი.
ასე რომ, რადგან ყველა არსება იყოფა ამ ორ ნაწილად, ანუ გრძნობად და გასაგებად, და რადგან ანგელოზური და უსხეულო ბუნება, რომელიც ეკუთვნის უხილავს, ბინადრობს უმაღლეს და ყველაზე ზეციურ ადგილებში, რადგან ჰაბიტატი ბუნების შესაბამისია (სულიერი ბუნება არის ერთგვარი დახვეწილი, სუფთა, მსუბუქი, მსუბუქი, მსუბუქი, ადვილად მოძრავი სხეული. მარად მოძრავი) და დედამიწა, რომელიც რაღაც უკიდურესობას წარმოადგენს გრძნობით, უჩვეულო და უხამსია მასზე გააზრებული არსებების არსებობისთვის (რა სახის ურთიერთობა იქნება მაღლა და მსუბუქს შორის, რომელიც აჩქარებს მაღლა და მძიმე და მჩაგვრელს შორის), რათა დედამიწა არ დარჩეს სრულყოფილად და არ იყოს წილი სულიერი და ინკორპორირებული არსებობაში, როცა ადამიანის სულიერი ბუნება შევიდა საუკეთესოდ. და სულის ღვთაებრივი არსი მიწიერი ნაწილით არის შემოსილი, რომ ამ ნაწილის შესაბამისად, მჩაგვრელი დაღმავალი და სხეულებრივი, სული ცხოვრობს მიწიერ ელემენტში, რომელსაც აქვს რაღაც ახლო და ერთგვაროვანი ხორცის არსთან.
შექმნილის მიზანი ისაა, რომ ყველა ქმნილებაში უმაღლეს ძალას სულიერი ბუნებით ადიდებდეს, როცა ზეციური და მიწიერი ერთი და იგივე მოქმედებით, ვგულისხმობ მზერის ღმერთისკენ მიბრუნებას, ერთიანდება ერთი და იგივე მიზნისკენ. ეს იგივე ქმედება - მზერის მიქცევა ღმერთისკენ - სხვა არაფერია, თუ არა სიცოცხლე, დამახასიათებელი და სულიერი ბუნების შესაბამისი. როგორც მიწიერ სხეულებს ეყრდნობიან მიწიერი საკვები და მათში ჩვენ ვამჩნევთ სხეულებრივ ცხოვრებას, რომელიც თანაბრად გვხვდება როგორც მუნჯში, ასევე სიტყვიერში: ასევე უნდა ვივარაუდოთ, რომ არსებობს გარკვეული სიცოცხლე გონებით გააზრებული, რომლითაც ბუნება ინარჩუნებს არსებობას. თუ ხორციელი საკვები, როგორც რაღაც მიედინება და გამოდის, მისი გავლის გზით გარკვეულ სასიცოცხლო ძალას ანიჭებს მათ, ვისთანაც ის ხდება; მაშინ ზიარება იმისა, რაც ჭეშმარიტად არსებობს, მუდამ მუდმივი და მარადიულად უცვლელი, განა უფრო მეტად არ ინარჩუნებს ყოფაში მონაწილეს?
მაშასადამე, თუ სულიერი ბუნებისათვის დამახასიათებელი და მართებული ცხოვრება არის ღმერთის თანაზიარი; მაშინ დაპირისპირებებს შორის ზიარება არ მოხდება, თუ მას, ვისაც ზიარება სურს, რაღაცნაირად არ ჰგავს იმას, რომელშიც მონაწილეობს. როგორც თვალს ახარებს სინათლე, რადგან თავისთავად აქვს ბუნებრივი სინათლე მის მსგავსის აღსაქმელად და არც მტვერი და არც სხეულის რომელიმე სხვა წევრი არ იძლევა ხილვას, რადგან არცერთ სხვა წევრში იგი ბუნებით არ არის მომზადებული სინათლისთვის: ასე რომ, ღვთის თანაზიარი რომ გახდე, აბსოლუტურად აუცილებელია მისი, ვინც მონაწილეობს, იყოს მისი მსგავსი. ამიტომ წმინდა წერილში ნათქვამია, რომ ადამიანი შეიქმნა ღვთის ხატად, რათა, როგორც მე ვფიქრობ, მსგავსი შეიძლება გამოიყურებოდეს; მზერის მიბრუნება ღმერთზე, როგორც ზემოთ აღინიშნა, სულის სიცოცხლეა. ვინაიდან ჭეშმარიტად კარგის უცოდინრობამ, რაღაც ნისლის მსგავსად, გარკვეულწილად დაბნელა სულის ვიზუალური ძალა და შესქელებული ნისლი ღრუბლად იქცა, ისე რომ ჭეშმარიტების სხივი არ შეაღწია უმეცრების სიღრმეში, შემდეგ სინათლის მოცილებით სული და სიცოცხლე აუცილებლად გაღატაკდა.
რადგან ნათქვამია, რომ სულის ჭეშმარიტი სიცოცხლე წარმოიქმნება სიკეთეების მონაწილეობით და უმეცრებით, რაც ხელს უშლის ღმერთის შეცნობას, სული, რომელიც არ არის ღმერთის თანაზიარი, ართმევს სიცოცხლეს.
არავინ მოგთხოვთ უმეცრების გენეალოგიას, გეკითხებით: საიდან მოდის და რისგან? პირიქით, სახელის მნიშვნელობიდანვე გაიგოს, რომ ცოდნა და უცოდინრობა გვიჩვენებს, რომ სულს აქვს რაღაც კავშირი. მაგრამ არაფერი გასაგები ან პროგნოზირებადი არაფერი გამოხატავს არსს. რადგან არსებობს სხვა ცნება იმის შესახებ, რაც ეხება რაღაცას და განსხვავებული არსი რაღაცის შესახებ. მაშასადამე, თუ ცოდნა არის არა არსი, არამედ აზროვნების წრეწირის მოქმედება, მაშინ მით უმეტეს, რომ უმეცრება არსებით შორს არის აღიარებული; და რაც არსებითად არ არის, საერთოდ არ არსებობს. ამიტომ, ამაო იქნება იმის გარკვევა, საიდან მოდის ის, რაც არ არსებობს.
მაშ, რადგან წმინდა წერილი ამბობს, რომ ღმერთის ზიარება არის სულის სიცოცხლე, ხოლო ზიარება, რამდენადაც ის ყოვლისმომცველია, არის ცოდნა, ხოლო უმეცრება არის რაიმეს გაუცნობიერებლობა და პირიქით, ცოდნის მოქმედების გაუქმება და როგორც კი არ შესრულდა ღმერთის ზიარება, აუცილებლად მოჰყვება ცხოვრებისგან გაუცხოება, ეს იქნება უკიდურესი ბოროტება. შემდეგ, ამის შედეგად, ყოველგვარი სიკეთის შემოქმედი ჩვენში მოქმედებს ბოროტებისგან განკურნებაზე (რადგან განკურნება კარგია), მაგრამ, რა თქმა უნდა, განკურნების მეთოდი არ არის ცნობილი მათთვის, ვინც მზერას არ აქცევს სახარების საიდუმლოს. მაშასადამე, როგორც დადასტურდა, ცუდია ღმერთთან, რომელიც არის სიცოცხლე, გაუცხოება: მაშინ ღმერთის შეთვისება და ხელახლა შესვლა ამ დაავადების განკურნებას ემსახურება. და რადგან ეს სიცოცხლე ადამიანურ ბუნებას სთავაზობენ იმედით, არ შეიძლება ითქვას, რომ ცხოვრების ზიარება არის ჯილდო წინა კეთილი საქმეებისთვის და პირიქით, სასჯელი ცუდი საქმეებისთვის. პირიქით, ნათქვამის მსგავსია მაგალითში ნათქვამი თვალების შესახებ.
რადგან ჩვენ არ ვამბობთ, რომ მათთვის, ვისაც სუფთა ხედვა აქვს, არის რაიმე ჯილდო ან განსხვავება იმის გაგება, თუ რა ხილულია, ან, მეორე მხრივ, თვალით დაავადებული ადამიანისთვის, ეს არის სასჯელი ან სადამსჯელო შედეგი, რომ ის მოკლებულია ვიზუალურ აქტივობას. პირიქით, რადგან ვისთვისაც ყველაფერი ბუნებრივად არის განლაგებული, საჭიროა ხედვა, მაგრამ ვისაც ავადმყოფობამ ბუნებრივი მდგომარეობიდან გამოჰყავს, მხედველობა უმოქმედო რჩება; ასე რომ, კურთხეული ცხოვრება მსგავსი და დამახასიათებელია მათთვის, ვისაც მგრძნობიარე სული აქვს, ხოლო მათთვის, ვისაც უმეცრების დაავადება აქვს, როგორც ჩირქი, დაბრკოლებაა ჭეშმარიტ სინათლესთან ზიარებისთვის, ამისთვის აუცილებელი შედეგია, რომ არ იყოს ამაში მონაწილეობა, რომლის მონაწილეობასაც ჩვენ ვუწოდებთ სიცოცხლეს, ვინც მონაწილეობს.
და ამ კონცეფციების ასეთი დაყოფით, დროა დავიწყოთ შემოთავაზებული კითხვის სიტყვებით შესწავლა. ამის მსგავსი ითქვა. თუ სარგებლის ანგარიშსწორება ხდება სამართლიანად; მაშინ რიცხვი იქნება ის, ვინც სიცოცხლე ჩვილობაში დაასრულა და ამ ცხოვრების გაგრძელების დროს არც სიკეთე ჩაიდინა და არც ბოროტება, რომ ამისთვის ღირსების მიხედვით დაჯილდოვდეს? ამაზე, განხილულიდან გამომდინარე, ვპასუხობთ, რომ მოსალოდნელი სიკეთე, თუმცა ბუნებით, დამახასიათებელია კაცობრიობისთვის; თუმცა გარკვეული გაგებით მას ანგარიშსწორებასაც უწოდებენ. და ეს აზრი კიდევ ერთხელ გაირკვევა იმავე მაგალითით. ერთი სიტყვით დავუშვათ, რომ ორ ადამიანს აქვს მხედველობა, რაღაც სნეულებამ და ერთმა მათგანმა დიდი ზრუნვით მიუძღვნა განკურნება, გაუძლო სამედიცინო ხელოვნების ყველა დანიშნულებას, რაც არ უნდა ძნელი ყოფილიყო ისინი: ხოლო მეორე მიდრეკილი იყოს აბანოში და ღვინის სმაში თავშეუკავებლობამდე, არ მიიღოს ექიმის რჩევა მზრუნველობისთვის.
მაშასადამე, ორივეს დასასრულს რომ ვუყურებთ, ჩვენ ვამბობთ, რომ ორივე ღირსეულად მიიღებს თავისი ნების ნაყოფს, კერძოდ, ერთისთვის სინათლის ჩამორთმევას და მეორისთვის სინათლის ტკბობას. რასაც აუცილებლად მოჰყვება, ჩვენ ვუწოდებთ შურისძიებას არაზუსტი გამოყენების გზით.
ეს შეიძლება ითქვას ჩვილების შესახებ კითხვის პასუხადაც: ამ ცხოვრებით ტკბობა ადამიანური ბუნებისთვისაა დამახასიათებელი: მაგრამ როგორც ხორციელად მცხოვრები თითქმის ყველა იტანჯება უმეცრების სნეულებით; ის, ვინც სათანადო განკურნებით განიწმინდა და თითქოს ჩირქმა მოაშორა უმეცრება მის სულიერ თვალს, ღირსეულად სარგებლობს განკურნების სარგებლით, შედის მისთვის ბუნებრივ ცხოვრებაში, ხოლო ვინც თავს არიდებს სათნოების განწმენდასა და მაცდუნებელ სიამოვნებას, უმეცრების დაავადებას განუკურნებელია. ჩვენთვის დამახასიათებელ და შესაფერის ცხოვრებაში; ჩვილი, რომელიც ბოროტებაში არ ცდუნებულა, რადგან არც ერთი ავადმყოფობა არ უშლის მის სულიერ თვალებს სინათლის მიღებაში, რჩება ბუნებრივ მდგომარეობაში, არ სჭირდება განწმენდა ჯანმრთელობის აღსადგენად, რადგან თავიდან მან არ მიიღო ავადმყოფობა თავის სულში.
და მეჩვენება, რომ მისი ცხოვრების რეალური გზა გარკვეულწილად მსგავსია და ახლოსაა მოსალოდნელ ცხოვრებასთან. როგორც პირველი ჩვილობის აღზრდა ხდება ძუძუთი და რძით კვებით, შემდეგ ამ საკვებს მოსდევს სხვა, ასაკის მიხედვით, დამახასიათებელი და შესაფერი, სანამ ის სრულყოფილებას არ მიაღწევს: ასე მგონია, სულიც გარკვეული თანმიმდევრობით მონაწილეობს მის ბუნებაში არსებულ ცხოვრებაში და თანმიმდევრობით, ყოველთვის იმით, რაც მას შეეფერება. როგორც მსგავსი რამ ვისწავლეთ პავლესგან, რომელიც სხვაგვარად კვებავს უკვე სათნოებაში გაზრდილს და სხვაგვარად ბავშვს და არასრულყოფილს. რადგან ასეთებს ეუბნება: „რძით გაჭმევდით და არა მყარი საკვებით, რადგან ჯერ კიდევ არ იყავით ძლიერი“ (1 კორ. 3:2), არამედ მათ, ვინც აღასრულა სულიერი ასაკის საზომი: „მყარი საკვები დამახასიათებელია სრულყოფილებისთვის, რომელთა გრძნობები ოსტატობითაა გაწვრთნილი“ (ებრ. 5:14).
მაშასადამე, შეუძლებელია იმის თქმა, რომ ქმარი და ბავშვი ერთსა და იმავე მდგომარეობაში არიან, თუ არც ერთს და არც მეორეს დაავადება არ შეეხო (რადგან ქმარი, ვინც ერთსა და იმავეს არ მიირთმევს, როგორ განიცდის თანაბარ სიამოვნებას?): „პირიქით, თუმცა ქმარზე და ჩვილზე ისეა ნათქვამი, რომ ისინი არ იტანჯებიან რაიმე სნეულებით, სანამ ორივე არ ექვემდებარება ვნებას თანაბრად. გაერთოს სიტყვებით, იყო პირველი ბიზნესში, გაიაროს ავტორიტეტული თანამდებობები გაჭირვებულთათვის თავისი კეთილი საქმით, ცოლთან თანაცხოვრება, თუ მას მოსწონს, მართოს სახლი, ჰქონდეს ყველა ის სიამოვნება, რაც შეიძლება მოიძებნოს ამ გარდამავალ ცხოვრებაში, გასართობი ყურმილისთვის და მხედველობისთვის, თევზაობა, გართობა, ქეიფი, ქეიფი; ბავშვის რძეა, მედდის ჩახუტება და მშვიდი მოძრაობა, რომელიც იწვევს ძილს და აღფრთოვანებას, ვერ შეიცავს სხვა სიხარულს.
ამგვარად, ვინც ამ ცხოვრებაში სათნოებით აღზარდა სულები და, როგორც მოციქული ამბობს, გაწვრთნა მათი სულიერი „გრძნობა“, თუ გადავიდნენ ამ უსხეულო ცხოვრებაში, მაშინ შეძენილი უნარისა და ძალის მიხედვით მიიღებენ ღვთაებრივ სიამოვნებას, მეტ-ნაკლებად, თითოეულის რეალური ძალის მიხედვით, მონაწილე კურთხევებში. სული, რომელსაც არ გაუსინჯა სათნოება, თუმცა ცოდვის შედეგებში არ მონაწილეობს, როგორც თავიდან ჯერ კიდევ არ სძლია მანკიერებას: იმ ცხოვრებაში, რომელსაც წინა სიტყვა განსაზღვრავდა, როგორც ღმერთის შემეცნებას და ღმერთთან ზიარებას, ის პირველად მონაწილეობს იმდენად, რამდენადაც მას შეუძლია შეინახოს ის, ვიდრე არ მოიტანს საკვებს, როგორც საზრდოს. არსებულის ჭვრეტით, ის ფართო ხდება დიდებისთვის, თავისუფლად და უხვად ეზიარება იმას, რაც რეალურად არსებობს.
ამას რომ ვუყურებთ, თუმცა ჩვენ ვადასტურებთ, რომ სული თანაბრად თავისუფალია ბოროტებისგან, ცოდვის შედეგებისგან, როგორც ყველა სათნოებით დადის, ისე მათ, ვინც საერთოდ არ მონაწილეობდა ცხოვრებაში, ჩვენ არ წარმოგვიდგენია ორივეს ცხოვრება ერთნაირი. როგორც წინასწარმეტყველი ამბობს, ერთმა მოისმინა ზეცის ისტორიები, რომლითაც ცხადდება ღვთის დიდება (ფსალმ. 18:2) და იყო ქმნილების გზამკვლევი ქმნილების უფლის შესაცნობად. შექმნა იგი, ცის განუზომელ ზომაზე ფიქრით, თავად მიიყვანეს ყოვლისმომცველი ძალის უსასრულობასა და შეუზღუდავობაში, ხოლო მზის სულების დანახვისას, რომლებიც ჩვენამდე აღწევდნენ ასეთი სიმაღლიდან, დარწმუნდა, რომ ღმერთის განზრახ ქმედებები უძლური არ არის ღვთაებრივი სიმაღლიდან თითოეულ ჩვენგანზე გადმოსვლა.
რადგან თუ მნათობი, ერთიანი, საერთო მანათობელი ძალით მოიცავს ყველაფერს, რაც მას ექვემდებარება და ეძღვნება ყველას და მათ, ვინც მის შუქს იყენებს, ის ყველას ეჩვენება როგორც მთლიანი და განუყოფელი; - მით უმეტეს, ამ მნათობის შემოქმედი და არის „ყველაფერი ყველაში“, როგორც ამბობს მოციქული (1 კორ. 15:28) და თანდაყოლილია ყველასთვის, აზიარებს საკუთარ თავს იმდენად, რამდენადაც იგი შეიცავს მიმღებს. და ვინ დაინახა დედამიწაზე ყური და მცენარის ყლორტი და მწიფე მტევანი, შემოდგომის სილამაზე ხილსა თუ ყვავილებში, თავისუფლად დინებაში მარცვლეული და მთა, რომლის მწვერვალი გადაჭიმულია ეთერულ სიმაღლეზე, და მთისწინეთში წყაროები, რომლებიც ძუძუსავით მოედინება სიცარიელეებიდან მთაში, მდინარეები და არხები, რომლებიც შემოდიან მთაში. თავისი საზომი, ტალღებს ნაპირებით ზღუდავს, ეს არის ზღვა, რომელიც არ სცილდება ხმელეთზე დადგენილ საზღვრებს - ამას და მსგავსს ყურადღებას არ აქცევს გონებაში ყველაფერს, რაც ემსახურება ყოფიერების შესწავლას, თუნდაც მცირე ძალა დაგროვდეს ამ სიამოვნებაში მონაწილეობის მისაღებად?
მე გავჩუმდები იმ მეცნიერებებზე, რომლებითაც გონებას უბიძგებს სათნოებაზე, გეომეტრიაზე, ასტრონომიაზე, ჭეშმარიტების ცოდნაზე რიცხვების დახმარებით, უცნობის დადასტურებისა და გაგებულის დადასტურების ყველა ხერხზე: უპირველეს ყოვლისა, შთაგონებული წერილის სიბრძნეზე, რომელიც სრულ განწმენდას იწვევს მის მიერ ნასწავლი ღვთაებრივი საიდუმლოებით.
მაგრამ ვისაც ამის ცოდნა არ მიუღია, არ უხელმძღვანელებს სამყაროს, რომ გაიგოს სამყაროს უმაღლესი კურთხევები, არამედ განვლო ცხოვრება რაღაცნაირად სუსტი, გაუნათლებელი, გაუნათლებელი გონებით, არ იქნება იმავე მდგომარეობაში, რომელშიც გამოსახული სიტყვაა მის წინაშე წარდგენილი. რადგან ის, ვინც ბოროტად ცხოვრობდა, უფრო ბედნიერი იქნება არა მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ბოროტებაში არ ცდუნდება, არამედ თუ თავიდანვე არ შევა ცხოვრებაში. მსგავსი რამ ვისწავლეთ იუდას შესახებ სახარების სიტყვიდან, კერძოდ, რომ ამ შემთხვევაში საერთოდ არ არსებობა სჯობს ცოდვაში არსებობას (მათე 26:24); ერთი, ღრმად ფესვგადგმული მანკიერების გამო, განწმენდის სასჯელი განუსაზღვრელი ვადით გაგრძელდება, მაგრამ როგორ შეეხო ტანჯვა არარსებულს? მაგრამ თუ ვინმე ჩვილ და უმწიფარ ცხოვრებას ადარებს სათნო ცხოვრებას, მაშინ ასეთი ადამიანი, რომელიც ამგვარ განსჯას გამოთქვამს არსებების შესახებ, თავად არ არის მოწიფული.
ასე რომ, თქვენ ჰკითხავთ: "რატომ არის ამ ასაკში ვინმე განდევნილი ცხოვრებიდან"? რა მიიღწევა ამით ღვთაებრივი სიბრძნის განგებულებით? მაგრამ თუ თქვენ საუბრობთ ბავშვებზე, რომლებიც ემსახურებიან უკანონო ჩასახვის გმობას და, შესაბამისად, განადგურებულნი არიან მშობიარობის მიერ, მაშინ უსამართლო იქნება ბოროტი საქციელის ანგარიშის მოთხოვნა ღვთისგან, რომელიც ადანაშაულებს იმას, რაც არ არის კარგად გაკეთებული. თუმცა, თუ ერთ-ერთი მშობლის მიერ აღზრდილი, მათზე დამცავი მზრუნველობითა და მათთვის გულმოდგინე ლოცვით სარგებლობს, მაინც არ ტკბება ცხოვრებით სიკვდილის დამარცხებული ავადმყოფობის გამო (ეს, ეჭვგარეშეა, ერთადერთი მიზეზია); მაშინ ჩვენ ვვარაუდობთ მსგავს რაღაცას: სრულყოფილი განგებულება დამახასიათებელია არა მხოლოდ გამოვლენილი უძლურების განკურნებისთვის, არამედ ისეთისთვისაც, ვინც თავდაპირველად არ ვარდება აკრძალულში.
რადგან სწორია მას, ვინც წარსულთან ერთად იცნობს მომავალს, ხელი შეუშალოს ბავშვის სიცოცხლის გაგრძელებას სრულწლოვანებამდე, რათა წინასწარი შეცნობის ძალით არ ჩაიდინოს განჭვრეტილი ბოროტება, თუ ბავშვი ცოცხალი დარჩება და რომ ასეთი ნებით მცხოვრების სიცოცხლე არ გახდეს ცოდვის საკვები. და ეს იდეა არც ერთ მაგალითში ძნელი წარმოსადგენია. დავუშვათ, რომ რაიმე სახის კერძს სთავაზობენ დღესასწაულზე, ბრძანებას იძლევა ერთ-ერთი ქეიფი, რომელმაც ზუსტად იცის ყველა ადამიანის ბუნების თვისებები და რა არის შესაფერისი ამა თუ იმ სხეულის შემადგენლობისთვის და რა არის მავნე და არადამახასიათებელი; და მას მიეცა გარკვეული უფლებამოსილება, საკუთარი სურვილისამებრ, ნება დართოს, მეორეს აეკრძალოს შეთავაზებულის ჭამა და ყველაფერი გააკეთოს ისე, რომ ყველა, თავისი კონსტიტუციის მიხედვით, შეეხოს მის შესაფერისს და ავადმყოფს არ აღძრას ავადმყოფობა საკუთარ თავში საკვების ჭამით, მასში საკვების მიმატებით და ძლიერ ადამიანს არ აწუხებდეს საკვების დაცემის გამო.
ამავდროულად, ლოთობაზე ერთ-ერთს გამოჰყავთ, ან ქეიფის შუა გზაზე, ან სიმთვრალის დასაწყისში, ან რჩება ვახშმის დასრულებამდე, როგორც ამას მეურვე გადაწყვეტს, რათა კვება იყოს საკმარისად წესიერი, გაჯერების, სიმთვრალისა და გონებაში სიბნელის ცუდი შედეგების გარეშე. ამიტომ, თითქოს სანელებლების სურნელით ტკბობისგან, ის სიამოვნებით არ იღებს იმის ჩამორთმევას, რაც მოსწონს, მაგრამ გმობს მენეჯერს რაიმე სახის უგუნურობისთვის, თითქოს რაღაც შურის გამო და არა წინდახედულობის გამო, თავს იკავებს შეთავაზებისგან; თუ ის შეხედავს, თუ როგორ იქცევიან უწყვეტი ღვინის მოხმარებისას, ისინი უხამსად იქცევიან, გრძნობენ გულისრევას, სიმძიმეს თავში და ამბობენ იმას, რაც არ უნდა; შემდეგ ის აღიარებს თავის მადლიერებას იმის მიმართ, ვინც ადრე არ დაუშვა ასეთი უხამსობა ზომიერად გაჯერებულიყო. ასე რომ, თუ ჩვენ გავიგებთ ამ მაგალითს, მაშინ რთული არ იქნება მასში ჩაფლული პრინციპის შემოთავაზებულ აზრზე გავრცელება. რისთვის შემოგვთავაზეს?
რატომ უშვებს ღმერთი, როცა მშობლები დიდ ძალისხმევას მიმართავენ ცხოვრებაში მემკვიდრის შესანარჩუნებლად, ხშირად უშვებს იმას, რაც სიცოცხლის ბოლოს იბადება, ნაადრევად მოიპაროს? მათ, ვინც ამგვარად აპროტესტებს, ჩვენ ვპასუხობთ ქეიფის ამ მაგალითით, რომ საჭმელად ბევრია ყველანაირი საჭმელი, გაიგეთ ეს, ისევე როგორც კულინარიის ხელოვნებაში გამოცდილებმა, რომ ამ ცხოვრებაში ყველაფერი არ არის ტკბილი სიამოვნების თაფლით. პირიქით, ხანდახან ისეც ხდება, რომ ცხოვრება სასტიკი მოვლენებით არის გაჟღენთილი, ისევე, როგორც ხელოსნები ახერხებენ ქეიფის დროს მუცლის სიამოვნების მინიჭებას, რის გამოც მოპყრობილს უჩნდება სურვილი რაიმე ცხარე, მარილიანი ან შემკვრელი.
ასე რომ, რადგან ცხოვრება ყველაფერში თაფლივით ტკბილი არ არის, მაგრამ სხვა შემთხვევაში მომზადებული საჭმელი ან მარილიანია, ან შემკვრელი, ან მჟავე, ან რაღაც მძაფრი და მტკივნეული თვისება, რომელიც ცხოვრების პირობებში იგრძნობა, მის სანელებელს უჭმელად აქცევს და მაცდუნებელი თასები სავსეა ყველანაირი საკვებით: ზოგი მაცდური ამპარტავნობით იწვევს ამპარტავნების ვნებას, სხვები სვამენ ამპარტავნების ვნებას და შეძენილი ბოროტების სამარცხვინო დაბრუნება. მაშასადამე, ტრაპეზის ასეთი მომზადებით, ვინც მას დღესასწაულზე იყენებს, არ შეანელოს და არა ისე, როგორც უნდა, უფრო მოშორდეს მკურნალთა შეკრებას, იძენს სარგებელს, რომ ვერ მიაღწევს იმ მდგომარეობას, რისი მიზეზიც დაუცველებისთვის სიამოვნების უკმარისობაა. ეს არის ის, რასაც მე ვუწოდებ სრულყოფილი განგებულების კეთილ საქმეს, არა მხოლოდ აღმოჩენილი ვნების განკურნებას, არამედ მის აღმოჩენამდე დაბრკოლებას.
აი, ჩვენი აზრი ახლად დაბადებულთა სიკვდილზე, კერძოდ: ის, ვინც ყველაფერს აკეთებს გონიერებით, კაცობრიობის სიყვარულით, ართმევს საკვებს მანკიერებას, არ უთმობს დროს წინასწარ ცოდნის ძალით გათვალისწინებულ ნებას, გამოავლინოს თავი ზედმეტ მანკიერებაზე, რომელსაც აღწევს, როცა ბოროტების სურვილი აქვს. ხშირად, ცხოვრების დღესასწაულის ფუძემდებელი მსგავსი გზით გმობს ფულის სიყვარულის ხელოვნურ აუცილებლობას, ასე რომ, როგორც ვფიქრობ, ფულის სიყვარულის დაავადება შიშველი აღმოჩნდება მისი დამაჯერებელი ფარდებიდან, დაუცველი ყოველგვარი ყალბი ფარდით. ბევრი ამბობს, რომ სწორედ ამიტომ აფართოებენ სურვილებს მეტისკენ, რათა მათ მიერ დაბადებული უფრო მდიდარი გახადონ. და ეს არის მათი სნეულება, რომელიც არ არის მომდინარე საჭიროებიდან, რომელიც ამხელს უშვილოების სიხარბეს, ყოველგვარ საბაბს მოკლებული. ბევრს არ ჰყავს და არ აქვს იმის იმედი, რომ ეყოლება მემკვიდრე, რისთვისაც შრომობდნენ, ბევრი შვილის ნაცვლად, ათასობით სურვილს ატარებენ, არ იციან, ვის დასჭირდეს ეს ავადმყოფობა.
მაგრამ სხვები ცუდად წარმართავენ ცხოვრებას, ისინი არიან მტანჯველები, სასტიკნი თავიანთი ნებით, დამონებულები ყოველგვარი უხამსობისა, გაღიზიანებულნი, მრისხანებამდე, მზად არიან ყოველგვარი განუკურნებელი ბოროტებისთვის, მძარცველები, მკვლელები, სამშობლოს მოღალატეები; და რა არის ამაზე უფრო კრიმინალი, პარიციდები, მატრიციდები, ბავშვების მკვლელები, ბრაზით, უკანონო ნარევებით დაძველება და ასეთები დაბერდებიან ამ მანკიერებებში; როგორ შეიძლება სხვამ თქვას, რომ ის ეთანხმება იმას, რაც ზემოთ იქნა ნაპოვნი? რამეთუ თუ სიკვდილით ნაადრევად წართმეულნი, რათა, როგორც მაგალითში ითქვა, დღესასწაულის დასრულებამდე არა, ამ ცხოვრების ვნებებს დაუოკებლად აყრიან, წინდახედულობით აშორებენ სიცოცხლის დღესასწაულს; მაშ, რატომ სჩადის ასეთი ადამიანი სიბერემდე ქეიფზე, ბოროტების ცუდ ნაზავს აფუჭებს საკუთარ თავსა და თანამემამულეებს? რატომ, უეჭველად, თქვენ იტყვით, რომ ერთს წინასწარგანზრახულად ათავისუფლებენ ცხოვრებიდან, სანამ ნების სრულყოფილება არ მოხდება ბოროტებაში, ხოლო მეორე რჩება ისეთი, რომ უკეთესი იქნებოდა, საერთოდ არ გაჩენილიყო?
ამაზე უფრო შეგნებულებს რამდენიმე პასუხს გავცემთ: ხშირად მათგან შთამომავლების უკეთესი ბედის მიზეზია მათი ცხოვრება, ვინც კარგად იცხოვრა. ამის შესახებ ათასობით მოწმობაა შთაგონებულ წერილებში, საიდანაც ნათლად ვიგებთ, რომ მათგან შთამომავლებიც მონაწილეობენ ღირსებისადმი ღვთის კეთილგანწყობაში. მაგრამ მთავარი სიკეთე იქნება ის, რომ გახდეს დაბრკოლება მანკიერებისთვის, ვინც, უდავოდ, დაიწყებს ბოროტად ცხოვრებას. და რადგან აქ საუბარია უცნობის გამოცნობაზე, არავინ, რა თქმა უნდა, დაადანაშაულებს, რომ გამოცნობა ბევრ დასკვნამდე მიჰყავს აზრს. სხვები იტყვიან, რომ ღმერთი, არა მხოლოდ წინაპრების წყალობის გამო, ცუდი ცხოვრებიდან გამოჰყავს ის, ვინც ცუდ ცხოვრებას იცხოვრებს, მაგრამ ნაადრევად გატაცებულს რომ მსგავსი არაფერი მომხდარიყო, მაშინ უსაფუძვლო არ არის ვიფიქროთ, რომ მათ მიერ გატარებული მანკიერი ცხოვრებიდან უფრო მეტი საშიშროება იქნება, ვიდრე ყოველი ცოდვის დროს ცნობილი.
რადგან არაფერი ხდება ღმერთის გარეშე, როგორც ბევრი რამ ვისწავლეთ და კიდევ, ის, რაც ღვთის ეკონომიის მიხედვით კეთდება, არ არის შემთხვევითი და არ არის უსაფუძვლო, როგორც ამას აღიარებს ყველა, ვინც იცის, რომ ღმერთი არის გონება, სიბრძნე და ყოველი სათნოება და ჭეშმარიტება. მაგრამ ის, რაც გონიერებიდან მოდის, არ არის უსაფუძვლო, და რაც მოდის სიბრძნისგან, არ არის უმეცრება: სათნოებაც და ჭეშმარიტებაც არ მოითმენს არაკეთილსინდისიერს და ჭეშმარიტებისთვის უცხოს. ამიტომ, ზემოაღნიშნული მიზეზების გამო, სხვებს ნაადრევად იტაცებენ, ან არის თუ არა სხვა რამ, გარდა ნათქვამისა: რა თქმა უნდა, უნდა დაეთანხმო, რომ ეს უკეთესი მიზნით ხდება.
მაგრამ, მოციქულთა სიბრძნით ნასწავლი, მე ასევე ვიცი სხვა მიზეზი, რატომაც ზოგი, ვინც თავისი ნებით აჯობა სხვებს მანკიერებით, დარჩა ცხოვრებაში. რომაელებისადმი მიწერილ სიტყვაში დიდი ხნის განმავლობაში იყო დაკავებული ასეთი ფიქრით და დაუპირისპირდა თავის თავს ბუნებრივად შემდეგ პრეტენზიას, რომ უსამართლო იქნებოდა, რომ მანკიერი დარჩეს პასუხად, თუ ღვთისგან არის ცუდი, რაც არ უნდა იყოს, რა თქმა უნდა, არსებათა მბრძანებლის ნების საწინააღმდეგოდ, მოციქული ამგვარად ხვდება ამ აზრს ღრმად. ის ამბობს, რომ ღმერთი ყველას ღირსებას ანიჭებს და ზოგჯერ უკეთეს მიზნისთვის ადგილს ანიჭებს მანკიერებას. ამ მიზეზით მან ნება დართო ეგვიპტელ მტანჯველს გაჩენილიყო და ისეთი გამხდარიყო, რათა ისრაელი, ეს დიდი ხალხი, ყოველგვარ რიცხობრივ გაგებას აღემატებოდა, ასწავლიდა მის დამარცხებას; რადგან ღვთის ძალა ყველაფერში თანაბრად არის ცნობილი, როცა საკმარისია ღირსების სარგებელი და ბოროტების დასასჯელი.
ვინაიდან ეს ხალხი აუცილებლად უნდა განდევნილიყო ეგვიპტიდან, რათა მათ არ ჰქონოდათ არანაირი კომუნიკაცია ეგვიპტელების პატივმოყვარე ცხოვრების ცუდ თვისებებში; მაშასადამე, ეს ღმერთის მებრძოლი, ყოველგვარი ბოროტებით ცნობილი ფარაონი, ღვთისგან კურთხეულთა სიცოცხლეში, აღდგა და აყვავდა, ასე რომ, როცა ღვთის ორმაგი მოქმედება ღირსეულად იყოფა ერთზე და მეორეზე, ისრაელმა განსაკუთრებული ცოდნა შეიძინა, უკეთეს ბედს სწავლობდა და სევდიანს ხედავდა მანკიერებისთვის დასჯილთათვის. ვინაიდან ღმერთმა თავისი სიბრძნის სიმრავლით იცის როგორ გადააქციოს ბოროტება სიკეთის ხელშეწყობად. ხელოვანისთვის (თუ საჭიროა ჩვენი სიტყვების დადასტურება სამოციქულო სიტყვის მიმართ), როცა ის თავისი ხელოვნებით რკინას აყალიბებს ცხოვრებაში რაიმე სასარგებლო იარაღად, არ არის საჭირო მხოლოდ ერთის გამოყენება, რომელიც ბუნებრივი რბილობის გამო ადვილად ჩამოუვარდება ხელოვნებას, მაგრამ თუმცა რკინა უკიდურესად ჯიუტია, თუმცა ცეცხლში სწრაფად არ რბილდება და მისი სიხისტისა და სიმტკიცის გამო ხელოვნებისგან გამოყენება შეუძლებელია.
რამეთუ ისეთ რკინას ხმარობს კოჭზე, რომ მისი დარტყმით რაიმე სასარგებლოსა და რბილს სცემეს გამოსაყენებლად სასარგებლო.
მაგრამ სხვა იტყვის: „ყველას არ მიუღია სასჯელი ამ ცხოვრებაში თავისი უღირსობის გამო და ვინც სათნოდ ცხოვრობს, ამ ცხოვრებაში ყველა არ იყენებს შრომას სათნოებისთვის“. ამიტომ იკითხავს, რა სარგებელი აქვთ მათგან, ვინც ბოროტად ცხოვრობდა და არ დასჯილა? და მე მოგცემთ ამის მიზეზს, რომელიც უფრო მაღალია, ვიდრე ადამიანის აზრები. რადგან დიდი დავითი თავისი წინასწარმეტყველების ერთ ადგილას ამბობს, რომ მამაცთათვის სიხარულის გარკვეული ნაწილი შემდეგია, როცა, მათთვის მინიჭებული სარგებლობისგან განსხვავებით, ისინი ხედავენ მსჯავრდებულთა სიკვდილს. „მართალი შურისძიების ხილვით გაიხარებს, ცოდვილთა სისხლით დაიბანს ფეხებს“ (ფსალმ. 57,11) - არა იმიტომ, რომ ახარებს მგლოვიარეთა ტანჯვა, არამედ იმიტომ, რომ მაშინ განსაკუთრებით აღიარებს, თუ რას იძენს ღირსეული სათნოებით. რადგან ნათქვამი ნიშნავს, რომ სიხარულის გაზრდისა და გაძლიერების სათნო გზა არის საპირისპიროების შედარება. ეს გამოთქმა „ფეხებს დაიბანს ბოროტთა სისხლში“ შეიცავს აზრს, რომ მისი ცხოვრების სიწმინდე ცოდვილთა სიკვდილით დასტურდება. რადგან ფრაზა "გაირეცხება" გამოხატავს სიწმინდის იდეას.
„სისხლით“ არავინ ირეცხება, პირიქით, ბილწავს: რატომ ცხადყოფს ეს, რომ უსიამოვნო წინააღმდეგობა გვიჩვენებს სათნოების ნეტარებას.
ასე რომ, ეს სიტყვა მოკლე სიტყვაში უნდა იყოს შეჯამებული, რათა შესწავლილი აზრები მეხსიერებისთვის უფრო ადვილი გახდეს. ჩვილთა ნაადრევი სიკვდილი არ იწვევს იმაზე ფიქრს, რომ ის, ვინც სიცოცხლე ამ გზით დაასრულა, უბედურია, ან ის უტოლდება მათ, ვინც ამ ცხოვრებაში ყოველგვარი სათნოებით განიწმინდა; რადგან ღმერთი, თავისი საუკეთესო განზრახვის თანახმად, ხელს უშლის ბოროტების უსაზღვროებას მათში, ვინც დაიწყებს ბოროტებაში ცხოვრებას. და ის, რომ ზოგიერთი ბოროტი დიდხანს ცოცხლობს, არ უარყოფს გამოთქმულ აზრს; რადგან მშობიარობის მოწყალებით ბოროტება არ მიდის მათზე. მაგრამ ისინი, ვისაც არ ჰქონია ღმერთის წინაშე მშობლებისგან გაბედულება, არ გადასცემს ამ ტიპის სარგებელს მათგან შთამომავლებს. ან ის, ვისი სიკვდილიც ხელს უშლიდა ცუდ ქცევას, ბევრად უარესი აღმოჩნდებოდა, ვიდრე გარყვნილობით სახელგანთქმული, თუ შეუზღუდავად დაეწყო ცუდად ცხოვრება. ან, თუ ზოგიერთმა მიაღწია გარყვნილების უკიდურეს ზომას; მაშინ ამის შესახებ სამოციქულო შეხედულება ამშვიდებს ცნობისმოყვარეობას იმით, რომ მან, ვინც ყველაფერს სიბრძნით ქმნის, იცის, როგორ გააკეთოს კარგი ბოროტებით.
თუ ვინმე უკიდურესობას მიაღწია ცუდ ცხოვრებაში და ჩვენ მიერ მოყვანილი მაგალითის მიხედვით, მას ღვთის ხელოვნებით არ გაუჩნდა რაიმე სასარგებლო, მაშინ ეს ემსახურება მათ, ვინც კარგად ცხოვრობდა, როგორც ცხადყოფს წინასწარმეტყველება, რომელიც არავის არ უნდა ჩაითვალოს უმნიშვნელო კურთხევად და ღვთის განგებულების უღირსად.
შეიძლება დაგაინტერესოთ: