O dětech předčasně utržených smrtí. Do Ieriy

Skladba sv. Řehoře z Nyssy „O dětech předčasně unesených smrtí. Ieriovi“ je adresována prefektu Kappadokie Ieriosovi. Pojednání zkoumá dvě otázky: proč Bůh dopouští zlým lidem, aby se dožili vysokého věku, zatímco jiní tento život opouštějí, jakmile začnou, a proč Bůh dovoluje předčasně umírat děti. Svatý Řehoř v odpovědi na první otázku píše, že Bůh, který vše tvoří s moudrostí, také ví, jak udělat něco dobrého skrze zlo, když ukazuje svou spravedlnost na zlých lidech. Světec dále vysvětluje, že tím, že Bůh připouští předčasnou smrt dětí, předvídá, čím se dítě může stát ve svém následujícím životě. O posmrtném osudu nepokřtěných miminek Svatý Řehoř říká, že i když hned nezdědí plnost blaženosti, nepodléhají mukám. *Název díla v řečtině je Περὶ τῶν πρὸ ὥρας ἀναρπαζομένων νηπίων. *Název eseje v latině je De infantibus praemature abreptis. Tobě, udatný člověče, všichni básníci a spisovatelé ti ovšem ukážou sílu slovy, pustí se, jakoby do nějakého oboru, popsat tvé mnohé úžasné činy; protože každý důležitý a obsáhlý předmět, o němž je i slovo vznešené, povznesené velikostí činů, když je navrženo silně ve slově, obvykle činí řeč ještě nějak výmluvnější. Ale my, jako zastaralí koně, zůstávající mimo pole, ve kterém soutěží, budeme jen napínat uši k soutěžím, řečem o vás, zda se k nám při popisu vašich úžasných činů dostane nějaký zvuk ze slova letícího na rychlém a rychlém voze. protože se stává, že kůň, ač kvůli stáří zůstává mimo seznamy, je často nadšený k horlivosti cvalem, zvedne hlavu, vypadá, jako by se chystal vstát, dýchá podrážděně, často pohybuje nohama, naráží kopyty o plošinu a jeho jediná horlivost vstávat a síla běžet je již dávno vyčerpána; Podobně i slovo naše, ve stáří nevstupujíc do soutěžení a odevzdávajíce pole silnějšímu v učení, ukazuje vám jednu horlivost, s níž bych chtěl za vás bojovat, kdyby moje síla vzkvétala, jako ti, kteří nyní zesílili ve slově. Důkazem mé horlivosti je neříkat nic o vašich záležitostech: neboť v tom těžko uspěje silné a intenzivní slovo a nezůstane příliš pod důstojností, vykládajíc tuto nevysvětlitelnou harmonii charakteru, rozpuštěnou od protikladů. Stejně jako příroda se svým převislým obočím, odrážejícím čistou zář paprsků, přináší rozpuštěné světlo do očí, takže záře slunce se stává příjemnější, úměrně potřebě, rozpuštěné stínem obočí: tak klid a vznešenost zákona, spojená s mírou s pokorou, neodvrací oči těch, kteří se na ni dívali, tak slast není potemněl, a to, co je skryto uvnitř, není opovrhováno pokorou, ale v každém z nich je stejně vidět to druhé – ve vznešenosti, jednoduchosti a naopak v pokorné, klidnosti. Nechť to popíše jiný a oslaví mnoho-čistotu duše: vlasy na hlavě se snad vyrovnají co do počtu očím duše, vidí všude stejně rychle a přesně, takže vidí vzdálené a nezůstávají v nevědomosti toho, co je blízko, a neočekávají užitečnou zkušenost jako učitel; ale naopak, jednu věc vidí očima naděje, jinou zná z paměti a jinou pozoruje v přítomnosti, a to vše dohromady, aniž by to směšovalo, uvádí do realizace všechny takové akce ve vztahu k rozdělené mysli. Ať opět žasne nad úctyhodným bohatstvím chudoby, kdo v našem věku umí počítat takové věci, jako je chvála a zázraky. Ale možná, pokud se to nestalo dříve, pak nyní pro vás láska k chudobě vzkvétá a místo multitalentovaných soklů Croesovců vás potěší, že jste se sami stali jako sokl; pro koho země a moře prokázaly tolik požehnání, když jim dodává to, co poskytují? Tak jako ti, kdo čistí rez od železa, ho dělají lehkým a stříbřitým, tak se ve vás stal jasněji viditelný paprsek života, který je neustále pilně očišťován od peněžní rzi. To nechť na těch, kdo jsou silní v řeči, a také, jak dobře víte, že v některých případech je slavnější brát, než být čistý od úplatků. Neboť dovolte mi směle tvrdit, že nepohrdnete všemi úplatky: ale čeho z těch, kteří před vámi vzali, se nikdo nemohl dotknout, toho jediného chytíte oběma rukama: neboť místo jakýchkoli šatů, otroků nebo peněz berete samé lidské duše a vkládáte je do pokladnice lásky. To nechť vylíčí slovutníci a básníci, kteří se vydali ozdobit výmluvným popisem něčeho takového; a naše staré slovo se pohybuje jen do té míry, že krok za krokem můžeme s vaší moudrostí vyřešit úkol, který nám byl navržen: co bychom měli vědět o těch, kteří jsou předčasně uneseni, jejichž narození téměř přichází do styku se smrtí? A moudrý z pohanů, Platón, jménem jednoho, který ožil, když hodně mluvil o soudech až za hrob, to vložil nevysvětlené, zjevně proto, že jde o rozhodnutí; a pokud ne, pak své stáří bezpochyby omluvíte tím, že přijmete naši horlivost udělat pro vás něco příjemného. Neboť tentýž Xerxes, který málem proměnil celou slunečnici ve vojenský tábor a nevzal s sebou celý vesmír, když se chopil zbraní proti Řekům, s potěšením, jak praví historie, přijal dar od chudého muže a darem byla voda, nepřinesená v nádobě, ale zachycená v jeho ruce. Takže v souladu s vaší inherentní výškou ducha budete nepochybně napodobovat toho, pro koho se vůle stala darem, i když se náš dar ukáže být malý a vodnatý. Tak jako v nebeských zázracích učený i prostý člověk, kdo náhodou obrátí svůj pohled k nebi, vidí stejně viditelné krásy, ale chápou je jinak, jeden je poháněn moudrostí, zatímco druhý nechává to, co je viditelné pouze smysly. Sleduje nebo si užívá slunečních paprsků, nebo rozpoznává krásu hvězd hodnou překvapení, nebo pozoruje počet dní lunárního kurzu v měsíci. A první, bystrá duše, která se očistila tím, že se naučila rozumět nebeským jevům, opustí to, čím se baví pošetilci, obrací svůj pohled k harmonii vesmíru, pozoruje dobrou shodu těch, kteří se pohybují v opačném směru v kruhovém pohybu, totiž jak vnitřní kruhy dělají opačný pohyb s pravidelnou rotací - jak hvězdy na nich viděné nabírají různé podoby, vzdálenosti, průchody pod nimi, s přiblížením se stále stejným směrem. stejně produkovat nepřetržitou harmonii; U nich nezůstane bez povšimnutí postavení i té nejmenší hvězdy, ale vše vzbuzuje stejnou péči u těch, kteří moudrostí vložili svou mysl do věcí výše. Stejně tak ty, má ctihodná hlava, obracíš svůj pohled k Bohu v existující ekonomice, obcházíš to, co je zaměstnáno myšlenkami mnohých (mám na mysli bohatství, aroganci, touhu po marné slávě, která zářící jako paprsky udivuje obvykle nerozumné), ale i to, co je zjevně nejméně důležité z toho, co je v existujícím světě pozorováno, nenecháš a nerozlišuješ v lidech hledajících. život, nejen odhalený v bohatství a chudobě nebo v rozdílech v zásluhách a pohlavích (neboť víš, že to je bezvýznamné, protože to neexistuje samo o sobě, ale v marném mínění lidí, kteří jsou překvapeni tím, co neexistuje, jako by to bylo skutečné; proč, když někdo, kdo září slávou, odebere úctu těm, kteří mají toto na mysli, nezůstane nic prázdnému pro toho, kdo si o tobě myslí, i když se stalo, že z tebe nic nezbylo prázdnotou, která si o tobě myslí i peníze) zájem vědět i něco jiného. v Boží ekonomii, jaký je směr každé události na světě, proč život jednoho člověka pokračuje až do vzdáleného stáří, zatímco jiný používá život tak dlouho, aby se jednou nadechl vzduchu a okamžitě přestal žít. Není-li na světě nic bez Boha, stále to závisí na Boží vůli a Božství je moudré a prozřetelnostní: pak k tomu samozřejmě existuje rozumný důvod, který obsahuje znaky Boží moudrosti a zároveň prozřetelnosti. Neboť to, co se děje nadarmo a bez rozumného důvodu, nebude Boží dílo: protože pro Boha je charakteristické, jak říká Písmo, stvořit „veškerou moudrost“ (Ž 103:24). Co je na tom tedy moudrého? Člověk vstoupil do života při narození, nadechl se vzduchu, začal život pláčem, splatil svůj dluh přírodě slzou, přinesl pláč na začátek života a než okusil slasti života, než se u něj rozvinuly city. Ještě bez spojení v údech, slabý, s křehkými, dokonce i s ne zcela zformovanými údy, jedním slovem, než se stal člověkem (pokud charakteristickým rysem člověka není dar rozumu, a tento v sobě ještě neobsahoval rozum, nic víc než jméno, které mu patřilo v matčině lůně, kromě jediného zjevení ve vzduchu), a v tomto věku je spáchán životem, uškrcen nebo nemocí. Co si o něm máme myslet? Jak takto soudit zesnulého? Uvidí tato duše také Soudce? Bude se soudit s ostatními? Budete souzeni za to, co jste v životě udělali? Dostane odměnu podle své hodnoty, buď ta, která je očištěna ohněm, podle slova evangelia, nebo která je ochlazována rosou požehnání (Lukáš 3:17)? Ale nevím, co mám na takové duši chápat: neboť slovo „odměna“ znamená, že je jistě třeba něco přinést předem; kdo však vůbec nežil, nemá nic, co by mohl přinést, a kde není dávání, slovo odměna se nepoužívá ve vlastním smyslu: a když není odměny, pak to, co je opilé, není ani dobré, ani zlé: protože to, co se myslí jedním nebo druhým ze dvou jmen, slibuje odplatu. A co není klasifikováno ani jako dobro, ani jako zlo, pak bezpochyby k ničemu nepatří; protože v takové opozici neexistuje žádný střed mezi extrémy, myslím mezi dobrem a zlem, a kdo nezačal ani s jedním, nebude mít ani jeden z nich. Proto, cokoli není ani dobré, ani zlé, někdo jiný řekne, že to vůbec neexistuje. A pokud to znamená, že něco je takové a patří k dobru, pak protože Bůh takové dobro dává a neodměňuje, jaký bude důvod pro takový příděl? Na jakém základě bude prokázána spravedlnost? Jak se projeví souhlas myšlení se slovy evangelia? Píše se tam, že ti hodní budou mít určitou podmíněnou koupi království: protože jste prý udělali to a to, za to království dostanete. A protože zde není žádná akce ani vůle, existuje nějaký důvod říkat, že to bude také odměna, v kterou se od Boha očekává? Pokud někdo bez průzkumu přijme názor, že ten, kdo takto odchází ze života, bude jistě účastníkem požehnání, pak z toho vyjde, že je blaženější než život nebýt účastníkem života: je-li pro někoho, kdo zemřel v dětství, účast požehnání je nepochybná, i když se narodil z barbarů bez sňatku, nebo byl někým, kdo žil přirozenou cestou, z legálního, legálního početí. pochybnost, špína neřesti se více či méně mísí do života; nebo, pokud má v úmyslu být zcela mimo komunikaci se zlem; pak právě k tomu potřebuje mnoho potu a práce, protože ne bez námahy uspěje ten, kdo o to usiluje, ve ctnosti a není bez obtíží, že se lidé odcizí od požitků takovým způsobem, že ten, kdo si užívá dlouhý život, musí jistě trpět jedním ze dvou zármutků, buď v současném životě, aby se potýkal s mnoha těžkostmi ctnosti, nebo v budoucím životě utrpením. Ale pro ty, kteří zemřou předčasně, nic takového neexistuje. Naopak toho, kdo předčasně zemře, potká hned dobrý los, pokud je pravdivý názor těch, kteří si to myslí. Proto se v důsledku toho bude nerozum jevit jako lepší než rozum, a ctnost se proto bude jevit jako bezcenná. Neboť není-li ztráta ve společenství dober pro toho, kdo se neúčastní ctnosti, pak je marná a zbytečná práce pro ni pracovat, když podle Božího soudu má přednost nepřiměřený stav. To vše a podobně, přemýšleje o tom v duchu, nařizujete prozkoumat názor na to, aby se v důsledku hledání naše úvaha o tom ustálila v nějakém pevném konceptu. A já, když si všímám neproniknutelnosti porozumění, které se nám nabízí, se domnívám, že toto apoštolské slovo je použitelné i na tuto řeč, ve které mluvil o nepochopitelném: "Ó, propast bohatství a moudrosti a poznání Boha! Jak nepochopitelné jsou Jeho osudy a nevyzpytatelné Jeho cesty! Neboť kdo poznal mysl Páně?" (Řím. 11, 33, 34). protože Apoštol také říká, že přirozeností duchovního je vše posuzovat (1. Korintským 2:15), a on to schvaluje. kterého Boží milost obohatila „ve vší řeči a v každém rozumu“ (1. 1, 5), pak si myslím, že by bylo dobré nezanedbávat proveditelný výzkum a nenechat otázku tohoto nerozboru a nepromyšlenou, aby se jako předmět úkolu rozhovor o tom nezvrhl v něco ještě nedokonalého, nebo nezralého, podobného nějakému novorozenému miminku, jako je on, než přišlo na svět a posílilo v síle, jakoby od lenosti, bez smrti, zahynout od smrti. Domnívám se proto, že by bylo dobré náhle po vzoru šampionů a zápasníků nevstupovat do ústního klání, ale naopak, poté, co dáme projevu určitý řád, důsledně navrhovanou problematiku přezkoumávat. Co je to za pořadí? Nejprve zjistěte, odkud pochází lidská přirozenost a proč vznikla. Neboť pokud neuděláme chybu v tomto, neuděláme chybu ani v recenzi, která nás čeká. Vše je od Boha, vše, co si po Něm mezi tvory v přírodě představujeme a vidíme existovat, bylo by zbytečné to dokazovat slovy, protože si myslím, že žádný z tvorů, kteří se ponořili do reality, nebude takový názor zpochybňovat. Každý uznává, že vše závisí na jedné příčině a žádná z bytostí nemá existenci sama ze sebe a neslouží jako svůj vlastní počátek a příčina: naopak, Jedna přirozenost není stvořena a je věčná, vždy stejná a má totéž nad jakoukoli prostorovou reprezentací, neroste ani neubývá a zdá se, že překračuje jakoukoli hranici. Jeho věcí je čas a místo a vše, co je v nich, a pokud je něco jiného před tím, inteligentní a světské, je chápáno v myšlenkách. Jednou ze stvořených přirozeností je lidská přirozenost, jak tvrdíme, jako vodítko k tomu pomocí určitého slova inspirovaného učení, které říká, že po uvedení všeho do existence Bohem se na zemi objevil také člověk, příroda oddělená od cizí přírody, zatímco Božská a duchovní podstata vstoupila do jednoty s podílem každého prvku, který mu byl přidělen. Člověk byl přiveden k existenci stvořitelem, aby mohl být oživen nějakým zdáním božské a nejvyšší moci. Ale je lepší si představit samotné rčení, které zní takto: říká se: „A Bůh stvořil člověka, k obrazu Božímu ho stvořil“ (Gn 1,27). Důvod struktury této živé bytosti, někteří z těch, kteří byli před námi, představoval následující: celé stvoření je rozděleno na dvě části, jak říká Apoštol, na „viditelné a neviditelné“ (Kol 1,16); Neviditelným se rozumí to, co je srozumitelné a nehmotné, a viditelným to, co je vnímatelné a tělesné. Protože se tedy všechny bytosti dělí na tyto dvě části, tedy na smyslovou a na srozumitelnou, a protože andělská a netělesná přirozenost, která patří k neviditelnému, přebývá na místech nejvyšších a nejnebeských, protože stanoviště je v souladu s přírodou (duchovní přirozenost je druh jemnohmotného, čistého, ne těžkého a snadno pohyblivého), a pozemské, lehké, nebeské tělo je něco, co tvoří ve smyslnosti je neobvyklá a neslušná přítomností srozumitelných tvorů na ní (pro jaký druh komunikace bude existovat komunikace mezi vzestupným a lehkým spěchajícím vzhůru a těžkým a tísnivým dolů), aby Země nezůstala zcela bez části a nepodílela se na existenci duchovních a netělesných přirozeností, za tímto účelem byla lidská přirozenost uvedena do existence s tou nejlepší božskou částí, pozemskou esencí, když byla zhmotněna ta nejlepší božská prozřetelnost. v souladu s touto částí, obdobou tísnivého dolů a těla, žije duše v pozemském živlu, který má cosi blízkého a stejnorodého s podstatou těla. Účelem toho, co bylo stvořeno, je, aby v celém stvoření byla nejvyšší Síla všech oslavena duchovní přirozeností, když se nebeské a pozemské jedním a týmž jednáním, myslím obrácením pohledu k Bohu, vzájemně spojí k témuž cíli. Stejný čin – obrácení pohledu k Bohu – není nic jiného než život, charakteristický a v souladu s duchovní přirozeností. Neboť tak jako těla, která jsou pozemská, jsou podporována pozemskými pokrmy a v nich pozorujeme jistý druh tělesného života, který se vyskytuje stejně v němém i verbálním: tak je třeba předpokládat, že existuje určitý život pojímaný myslí, jímž je příroda udržována v existenci. Jestliže tělesná potrava, která je něčím, co proudí dovnitř a ven, svým samotným průchodem dodává určitou životní sílu těm, v nichž se vyskytuje; pak společenství toho, co skutečně existuje, vždy trvající a věčně neměnné, nezachovává mnohem více účastníka bytí? Jestliže tedy život charakteristický a vlastní duchovní přirozenosti je účastnit se Boha; pak společenství mezi protiklady nenastane, pokud ten, kdo touží po společenství, není nějakým způsobem podobný tomu, kterého se účastní. Neboť jako si oko libuje ve světle, protože samo o sobě má přirozené světlo pro vnímání toho, co je mu podobné, a ani prach, ani žádný jiný úd těla nevytváří vidění, protože v žádném jiném údu není od přírody připraveno na světlo: tak, aby se stal účastníkem Boha, je v přirozenosti toho, kdo se podílí, naprosto nezbytné, aby byl něčím podobným tomu, čeho se účastní. Proto Písmo praví, že člověk byl stvořen k obrazu Božímu, aby, jak se domnívám, podobné se na podobné podobalo; obrácení pohledu k Bohu, jak bylo řečeno výše, je životem duše. poněvadž neznalost skutečně dobra, jako nějaká mlha, poněkud zatemnila vizuální sílu duše a zhoustlá mlha se stala oblakem, takže paprsek pravdy nepronikl do hlubin nevědomosti, pak s odstraněním světla nutně ochudila duše a život. Neboť se říká, že pravý život duše vzniká účastí na dobrých věcech a s nevědomostí, která brání poznání Boha, je duše zbavena života, protože není účastníkem Boha. Nikdo od vás nepožaduje genealogii nevědomosti a neptá se: odkud a z čeho pochází? Naopak, už ze samotného významu jména ať pochopí, že poznání a nevědomost ukazuje, že duše má k něčemu nějaký vztah. Ale nic srozumitelného nebo předvídatelného o ničem nevyjadřuje podstatu. Neboť existuje jiné pojetí toho, co se k něčemu vztahuje, a jiná podstata něčeho. Jestliže tedy vědění není podstatou, ale obvodovým myšlenkovým působením, pak ještě více musí být nevědomost uznána jako vzdálená tomu, co je ve své podstatě; a co není ve své podstatě, vůbec neexistuje. Proto by bylo marné zjišťovat, odkud se bere o něčem, co neexistuje. Protože tedy Písmo říká, že společenství Boha je životem duše, a společenství, pokud je obsáhlé, je vědění, zatímco nevědomost je neuvědomění si něčeho, a naopak odnětí činnosti vědění, a jakmile by se společenství Boha nenaplnilo, nutně následovalo odcizení od života, to by byl extrém zla; pak v důsledku toho v nás Stvořitel všeho dobra působí, aby uzdravil od zla (neboť uzdravení je dobré), ale způsob uzdravení samozřejmě nezná ten, kdo svůj pohled neobrátí k evangelijní svátosti. Proto, jak bylo dokázáno, je špatné být odcizen Bohu, který je život: pak asimilace Boha a opětovný vstup do života slouží jako lék na takovou nemoc. A protože je tento život nabízen lidské přirozenosti v naději, nelze ve vlastním smyslu říci, že společenství života je odměnou za předchozí dobré skutky a naopak trestem za špatné skutky. Naopak to, co je uvedeno, je podobné tomu, co bylo řečeno v příkladu o očích. Neříkáme totiž, že pro ty, kdo mají čisté vidění, je to nějaká odměna nebo vyznamenání, aby pochopili, co je vidět, nebo na druhé straně pro někoho, kdo je nemocný očima, je to trest nebo trest, že je zbaven zrakové aktivity. Naopak, protože pro koho je vše přirozeně umístěno, je nutné vidět, ale u těch, které nemoc vyvede ze své přirozené pozice, zůstává zrak nečinný; tak podobně je blažený život podobný a charakteristický pro ty, kdo mají citlivou duši, a těm, kdo mají nemoc nevědomosti, jako nějaký druh hnisu, slouží jako překážka ve spojení s pravým světlem, proto je nutným důsledkem nemít účast na tom, jehož účast nazýváme životem pro toho, kdo se účastní. A s takovým rozdělením těchto pojmů je čas, abychom začali slovně studovat navrhovanou otázku. Bylo řečeno něco podobného. Je-li odplata dávek provedena spravedlivě; pak bude číslo ten, kdo ukončil svůj život v dětství a během pokračování tohoto života nekonal ani dobro, ani zlo, aby za to byl odměněn podle své důstojnosti? Na to při pohledu na to, co z prozkoumaného vyplývá, odpovídáme, že očekávané dobro, ač svou povahou, je charakteristické pro lidský rod; v určitém smyslu se tomu však říká také odplata. A tato myšlenka bude opět objasněna stejným příkladem. Předpokládejme jedním slovem, že dva lidé mají zrak, sužováni nějakou nemocí, a jeden z nich se s velkou péčí věnuje léčení, snáší všechny předpisy lékařského umění, bez ohledu na to, jak obtížné byly: a ten druhý ať je ve koupelích a pití vína nakloněn až k nestřídmosti a nepřijímá žádné rady od lékaře pro zachování zdraví očí. Proto při pohledu na konec, který stihne oba, říkáme, že oba důstojně přijmou plody své vůle, totiž zbavení světla pro jednoho a požitek ze světla pro druhého. Za to, co nutně následuje, nazýváme odplatou prostřednictvím nepřesného použití. To lze také říci v odpovědi na otázku o kojencích: požitek z tohoto života je charakteristický pro lidskou přirozenost: ale jako téměř každý žijící v těle trpí nemocí nevědomosti; pak ten, kdo se náležitým uzdravením očistil a jako by nějaký hnis smyl nevědomost z jeho duchovního oka, důstojně požívá výhody léčení, vstupuje do života, který je pro něj přirozený, zatímco ten, kdo se vyhýbá očistným prostředkům ctností a svůdných rozkoší, činí nemoc nevědomosti v sobě nevyléčitelnou, kvůli nepřirozené povaze, je odcizen tomu, co je v nás přirozenou součástí života, a stává se nám přirozeným. nemluvně, které nebylo pokoušeno ve zlém, protože žádná nemoc nebrání jeho duchovním očím přijímat světlo, zůstává v přirozeném stavu, nepotřebujíc očistu k obnovení zdraví: protože na počátku nepřijal nemoc do své duše. A zdá se mi, že jeho skutečný způsob života je v něčem podobný a blízký očekávanému životu. Neboť tak jako je první nemluvně vychováváno tím, že je vyživováno prsem a mlékem, pak po tomto jídle následuje další, podle věku, charakteristické a vhodné pro toho, kdo je krmen, dokud nedojde k dokonalosti: tak si myslím, že i duše se v určitém řádu účastní života, který je vlastní její povaze, a postupně, vždy tím, co je pro ni vhodné, pokud se to podobné, co se nám nabízí od Pavla, můžeme naučit, přijímat, co můžeme krmit, blaženost. jinak ten, kdo již vyrostl ve ctnosti, a jinak dítě a nedokonalý. Těm totiž říká: „Nakrmil jsem vás mlékem, a ne pevným pokrmem, protože jste ještě nebyli silní“ (1. Korintským 3:2), ale těm, kteří naplnili míru duchovního věku: „pevný pokrm je charakteristický pro dokonalé, jejichž smysly jsou vycvičeny dovedností“ (Žd 5:14). Nelze tedy říci, že manžel a dítě jsou ve stejném stavu, pokud ani jednoho ani druhého nepostihla žádná nemoc (protože jak ten, kdo se nepodílí na stejné věci, zažije stejnou radost?): „Naopak, ačkoli se o manželovi a dítěti říká stejným způsobem, že netrpí žádnou nemocí, pokud oba nepodléhají vášni, přesto nemůže být potěšením z prvních slov milého manžela stejně dosáhnout potěšení“ v podnikání procházet pozicemi autority s chválou; být oslavován jeho dobrými skutky potřebným, žít s manželkou, pokud se mu to líbí, spravovat dům, mít všechny radosti, které lze nalézt v tomto pomíjivém životě, zábava pro ucho i zrak, rybaření, koupele, tělesná cvičení, hostiny, zábava, a pokud existuje ještě něco podobného, kojenec, mlíko, a klidný pohyb pro kojence a klid. navození spánku a potěšení nedokonalost věku nemůže obsahovat žádnou jinou radost, která by byla vyšší než tato). Tímto způsobem ti, kteří v tomto životě vychovali duše ctností, a jak říká apoštol, vycvičili své duchovní „smysly“, pokud přejdou do tohoto beztělesného života, pak podle dovednosti a síly, kterou nabyli, budou mít účast na božském potěšení, více či méně, podle skutečné síly každého z nich, účastnit se nabízených požehnání. Duše, která neokusila ctnost, ač se nepodílela na zlu, následky hříchu, neboť na počátku stále ještě nepřemohla nemoc neřesti: na životě, který předchozí slovo definovalo jako spočívající v poznání Boha a společenství s Bohem, se poprvé účastní tolik, kolik dokáže pojmout to, co je živeno, dokud se, jakoby nějakým slušným rozjímáním, nestal prostorným rozjímáním, vneseným do velkých svobodně a hojně se podílet na tom, co skutečně existuje. Když se na to podíváme, ačkoli tvrdíme, že duše je stejně osvobozena od zla, důsledků hříchu, a to jak těch, kdo chodí v každé ctnosti, tak těch, kteří se na životě vůbec neúčastnili, nepředstavujeme si, že život obou je totožný. Neboť jeden, jak říká Prorok, slyšel příběhy nebes, kterými se hlásá Boží sláva (Ž 18,2) a byl průvodcem stvoření, aby poznal Pána stvoření, a používal moudrost viděnou ve tvorech jako učitel skutečné Moudrosti, představoval si krásu tohoto světla, podle podobnosti si v duchu představoval krásu pravého Světla a naučil se ho tvrdosti myslet na neměnnost Země. nezměrné velikosti nebe, byl sám uveden do nekonečnosti a neomezenosti všezahrnující Síly, když viděl sluneční duše, jak k nám dosahují z takových výšin, nabyl přesvědčení, že prozřetelnostní činy Boha nejsou bezmocné sestoupit z výšin Božského ke každému z nás. Neboť jestliže světlo, jsouc jedno, se společnou světelnou silou objímá vše, co je mu podřízeno, a věnuje se všem a těm, kdo používají jeho světlo, jeví se všem jako celistvé a nedělitelné; - o co více je Stvořitelem tohoto světla, a tam je „všechno ve všem“, jak říká Apoštol (1. Korintským 15:28), a je vlastní každému a komunikuje sám sebe do té míry, do jaké obsahuje příjemce. A kdo, když viděl na zemi klas a výhonek rostliny a zralý trs a krásu podzimu v ovoci nebo květech, a volně plynoucí obilí a horu s vrcholem táhnoucím se do nadpozemské výšky a v podhůří prameny, plynoucí jako bradavky z horských dutin, řeky tekoucí podél kanálů, vlastní vlny, vlny, které tečou z moře a zůstávají v tocích to je moře, které nevyčnívá za stanovené meze na pevnině - dávat pozor na to a podobně, nezanedbává v mysli vše, co slouží ke studiu Existence, i když má nashromážděno málo sil k účasti na tomto potěšení? Pomlčím o těch vědách, kterými je mysl povzbuzována ke ctnosti, o geometrii, o astronomii, o poznání pravdy pomocí čísel, o všech způsobech dokazování neznámého a potvrzování pochopeného: především o moudrosti inspirovaného Písma, které vede k úplnému očištění v božských tajemstvích, která učí. Kdo však nic z toho neznal, nebyl světem veden k tomu, aby porozuměl nadřazeným požehnáním světa, ale prošel životem nějakým způsobem slabý, nevycvičený, nevzdělaný v mysli, nebude ve stejném stavu, v jakém slovo znázorňovalo to, co mu bylo předloženo, takže z toho, podle kontrastu, který jsme nastínili, nebude ten, kdo neokusil život dobře, než ten, kdo žil dobře. Neboť ten, kdo žil bezbožně, bude šťastnější nejen tehdy, nebyl-li pokoušen ve zlém, ale také tehdy, když zpočátku nevstoupil do života. Něco podobného jsme se dozvěděli z evangelia o Jidášovi, totiž že v tomto případě je lepší nebýt vůbec než existovat v hříchu (Matouš 26:24); pro jednoho, kvůli hluboce zakořeněné neřesti, bude očistný trest pokračovat donekonečna, ale jak se muka dotkne neexistujícího? Ale srovnává-li někdo nemluvný a nezralý život s životem ctnostným, pak takový člověk, vynášející takový soud o tvorech, není sám zralý. Takže se ptáte: „Proč je někdo v tomto věku vyhnán ze života“? Čeho se tím dosáhne prozřetelností Božské moudrosti? Ale pokud mluvíte o dětech, které slouží k udání nezákonného početí, a jsou proto zničeny těmi, kdo je porodily, pak by bylo nespravedlivé požadovat účet za zlé skutky od Boha, který podrobuje soudu to, co není dobře uděláno. Jestliže však někdo z těch, které vychovávají rodiče a těší se o ně ochranné péče a pilných modliteb, přesto se netěší života kvůli nemoci, která přemáhá smrt (to je bezpochyby jediný důvod); pak se dohadujeme asi takto: dokonalá prozřetelnost je charakteristická nejen pro léčení zjevených slabostí, ale také pro zaopatření někoho, kdo zpočátku nespadá do zakázaného. Neboť pro toho, kdo zná budoucnost stejně jako minulost, je správné, aby zabránil pokračování života dítěte do dospělosti, aby silou předvídání nebylo spácháno předvídané zlo, zůstane-li dítě naživu, a aby se život toho, kdo bude žít s takovou vůlí, nestal pokrmem hříchu. A tuto myšlenku není těžké si představit na žádném příkladu. Předpokládejme, že na hostině je údajně nabízena nějaká pochoutka jakéhokoli druhu, příkaz dává jeden z hodovníků, který přesně zná vlastnosti každého člověka a co je vhodné pro takové a takové složení těla a co je škodlivé a necharakteristické; a dostal určitý druh autorizované moci podle své vlastní vůle dovolit jednomu a druhému zakázat jíst, co se nabízelo, a dělat vše tak, aby se každý podle své konstituce dotýkal toho, co je pro něj vhodné, a nemocný v sobě nevyvolával nemoc tím, že by jedl jídlo, přidával si jídlo a silný člověk netrpěl jídlem pro něj nevhodným, upadal do zhoršující se polysomy. Zároveň je vyveden jeden z opilců, buď v polovině hostiny, nebo na začátku opilosti, nebo zůstává až do konce večeře, jak o tom rozhodne správce, aby jídlo bylo dostatečně slušné, bez špatných následků sytosti, opilosti a temnoty v mysli. Proto, jako by byl vyrušen z vychutnávání vůně koření, nepřijímá s radostí zbavení toho, co má rád, ale odsuzuje manažera pro jakousi nerozvážnost, jakoby z jakési závisti, a nikoli z prozíravosti, se zdržuje od nabízeného; podívá-li se na to, jak se při pokračující konzumaci vína chovají neslušně, cítí nevolnost, tíhu v hlavě a říkají, co by neměli; pak uzná svou vděčnost tomu, kdo dříve nedovolil, aby se taková neslušnost nemírně nasytila. Pokud tedy pochopíme tento příklad, pak nebude těžké princip v něm skrytý rozšířit na navrhovanou myšlenku. Za co nám bylo nabídnuto? Proč Bůh, když rodiče vynakládají velké úsilí, aby si zachovali následníka v životě, často dopustí, aby to, co se narodí na konci života, bylo předčasně ukradeno? Těm, kteří takto namítají, odpovídáme tímto příkladem hostiny, že k jídlu života je spousta jídla všeho druhu, rozumějte tomu, jako zkušení v umění vaření, že ne všechno v tomto životě je slazeno medem rozkoše. Někdy se naopak stává, že život je okořeněn krutými událostmi, stejně jako umělci dokážou na hostinách potěšit břicho, vzbuzujíce u léčených touhu po něčem pikantním, slaném či svíravém. Protože život není ve všem sladký jako med, ale v jiných případech je připravované jídlo buď slané, nebo svíravé, nebo kyselé, nebo nějaká štiplavá a žíravá vlastnost pociťovaná v životních okolnostech činí jeho koření nepoživatelným a svůdné misky jsou naplněny všemi druhy jídla: některé se svůdnou arogancí produkují vášeň arogance, jiné přivádějí pijáky k rozrušení, jiné přivádějí pijáky k rozrušení. hanebný návrat nabytého zla. Aby tedy při takové přípravě pokrmu ten, kdo jej používá na hostině, nepolevil, ne jak by měl, byl spíše odstraněn ze shromáždění ošetřovaných, nabyl prospěchu, že nedosáhne stavu, jehož příčinou pro nenasytné je nemírnost rozkoše. Tomu říkám dobrý skutek dokonalé prozřetelnosti, který nejen uzdraví objevenou vášeň, ale také jí postaví překážku, než bude objevena. Zde je naše úvaha o smrti těch nedávno narozených, totiž: Kdo všechno dělá s rozumem, z lásky k člověku, odebírá neřestem potravu, nedává čas vůli, zajištěné silou předzvědění, aby se projevila skutky v přemírě neřesti, k níž dosáhne, když má touhu po zlu. Zakladatel životní hostiny často podobným způsobem odsuzuje umělou nutnost lásky k penězům, takže, jak se domnívám, nemoc lásky k penězům se ze svých věrohodných závojů ukáže jako nahá, nezastřená žádným falešným závojem. Mnozí říkají, že to je důvod, proč rozšiřují své touhy po více, aby učinili ty, kteří se jimi narodili, bohatšími. A to je jejich vlastní nemoc, nevyvstávající z nouze, která odhaluje chamtivost bezdětných, bez jakékoli záminky. Pro mnohé, kteří nemají a nedoufají, že budou mít dědice toho, na čem tak tvrdě pracovali, místo mnoha dětí skrývají tisíce přání, nevědí, komu svěřit potřebu této nemoci. Jiní ale vedou svůj život špatně, jsou to trýznitelé, krutí ve své vůli, zotročení vší chlípnosti, podráždění až k zuřivosti, připravení na každé nevyléčitelné zlo, lupiči, vrazi, zrádci vlasti; a co je ještě zločinnější než toto, parricidy, matricidy, vrazi dětí se vztekem oddávají nezákonným směsím, a když jsou takoví, stárnou v těchto neřestech; Jak může někdo jiný říct, že souhlasí s tím, co bylo zjištěno výše? Neboť jsou-li ti, kteří jsou předčasně smrtí uchváceni, aby, jak bylo řečeno v příkladu, ne až do konce hostiny, oddávají se vášním tohoto života s nenasytností, prozíravostí jsou odváděni od hostiny života; proč pak takový člověk až do stáří páchá na hostině pohoršení a hýří špatnou směsí zla na sebe a své spoluobčany? Proč bezpochyby, řeknete, jeden je prozřetelně vyřazen ze života, než se vůle zdokonalí ve zlu, zatímco druhý je ponechán stát se takovým, že by pro něj bylo lepší, kdyby vůbec nevznikl? Na to dáme nějakou odpověď těm, kteří jsou vědomější: život těch, kteří žili dobře, je často důvodem k lepšímu osudu těch, kteří z nich pocházejí. V inspirovaných Písmech o tom existují tisíce svědectví, z nichž se jasně dovídáme, že i ti, kdo z nich pocházejí, se podílejí na Boží přízni prokázané hodným. Ale hlavním dobrem bude stát se překážkou neřesti pro někoho, kdo by nepochybně začal žít zlomyslně. A protože zde mluvíme o hádání o neznámém, nikdo samozřejmě nebude obviňovat, že hádání vede myšlenku k mnoha závěrům. Jiní totiž řeknou, že Bůh nejen z milosrdenství k předkům vyvádí ze špatného života toho, kdo bude žít špatný život, ale kdyby se nic takového nestalo těm, kteří byli předčasně uneseni, pak není nerozumné se domnívat, že z jejich zlého života, který vedli, by hrozilo více nebezpečí než ze života každého z těch, kteří se během jeho špatného jednání proslavili svými špatnými skutky. Protože nic se neděje bez Boha, jak jsme se naučili z mnoha věcí, a znovu, to, co se děje podle Boží ekonomie, není náhodné a není nerozumné, jak vyznává každý, kdo ví, že Bůh je rozum, moudrost a každá ctnost a pravda. Ale to, co pochází z rozumu, není nerozumné, a to, co pochází z moudrosti, není nevědomost: jak ctnost, tak pravda nesnesou nectnostné a pravdě cizí. Proto jsou z výše uvedených důvodů předčasně uneseni jiní, nebo je v tom něco jiného, ​​než bylo řečeno: samozřejmě je třeba souhlasit s tím, že se tak děje za lepším účelem. Ale, poučen apoštolskou moudrostí, znám i jiný důvod, proč někteří, kteří svou vůlí překonali ostatní v neřesti, jsou ponecháni v životě. Apoštol, který se ve svém slovu Římanům dlouhou dobu zabýval takovou myšlenkou a postavil se proti přirozeně následující námitce, že by bylo nespravedlivé, aby hříšník zůstal v odpovědi, pokud je špatný od Boha, samozřejmě bez ohledu na to, jak byl, pokud by to bylo proti vůli Vládce tvorů, a řeší tuto myšlenku hlubokým pohledem a řešením. Říká, že Bůh dává každému jeho důstojnost a někdy dává místo neřesti pro lepší účel. Z tohoto důvodu dovolil, aby egyptský mučitel vznikl a stal se takovým, aby Izrael, tento velký lid, převyšující veškeré numerické chápání, byl poučen jeho porážkou; protože Boží moc je stejně známá ve všem, když stačí prospět hodným a potrestat bezbožné. poněvadž tento lid jistě musel být vyhnán z Egypta, aby se ve špatných vlastnostech úctyhodného života Egypťanů nedomluvili; Proto právě tento bojovník s Bohem, známý vším zlem, faraon, za života těch, kteří byli Bohem požehnaní, povstal a prosperoval, takže když je dvojí působení Boží důstojně rozděleno na jedno a druhé, Izrael získal zvláštní poznání, studoval pro sebe lepší osud a viděl smutný pro ty, kdo byli potrestáni za neřest; protože Bůh svou hojností moudrosti ví, jak proměnit zlo v podporu dobra. Pro umělce (je-li třeba, aby naše slova potvrzovala slovo apoštolské), když tvaruje železo svým uměním v nějaký užitečný nástroj v životě, není nutné používat jen takový, který pro určitou přirozenou měkkost snadno podřadí umění, ale ačkoli je železo nesmírně tvrdohlavé, ačkoliv v ohni rychle nezměkne, a pro jeho tvrdost a tvrdost není možné z něj v životě udělat ani jeho nádobu. Neboť takové železo používá na kovadlině, aby úderem z něčeho užitečného a měkkého vytloukl něco užitečného. Jiný však řekne: „ne každý v tomto životě trpěl trestem za svou bezcennost, a dokonce ani ti, kteří žijí ctnostně, ne každý v tomto životě používá práci kvůli ctnosti“. Proto se zeptá, jaký mají užitek z těch, kteří žili zlomyslně a nebyli potrestáni? A dám vám k tomu důvod, který je vyšší než lidské myšlenky. Neboť velký David na jednom místě svého proroctví říká, že pro udatné je jistá část radosti následující, když na rozdíl od výhod, které jsou jim přiděleny, vidí smrt odsouzených. „Spravedlivý se bude radovat, až uvidí pomstu, bude si umývat nohy v krvi bezbožných“ (Ž 57,11) – ne proto, že by se radoval z muk truchlících, ale proto, že zvláště pak pozná, co hodní získávají z ctnosti. Neboť to, co bylo řečeno, znamená, že ctnostným způsobem, jak zvýšit a posílit radost, je srovnávat protiklady. Tento výraz „bude si mýt nohy v krvi bezbožných“ obsahuje myšlenku, že čistotu jeho činností v životě dokazuje smrt hříšníků. Neboť fráze „bude se mýt“ vyjadřuje myšlenku čistoty. Nikdo není omýván „kreví“, ale naopak znesvěcován: proč se tím jasně ukazuje, že opozice nepříjemného ukazuje blaženost ctnosti. Toto slovo je tedy třeba shrnout do krátké řeči, aby se studované myšlenky staly jednodušší pro paměť. Předčasná smrt nemluvňat nevede k myšlence, že ten, kdo takto ukončil svůj život, je nešťastný nebo že je roven těm, kteří se v tomto životě očistili každou ctností; protože Bůh podle své nejlepší prozřetelnosti brání nesmírnosti zla v těch, kteří by začali žít ve zlu. A skutečnost, že někteří ze zlých žijí dlouho, vyjádřenou myšlenku nevyvrací; protože milosrdenstvím k těm, kdo rodí, k nim zlo nesmí zasáhnout. Ale ti, kteří neměli od svých rodičů žádnou smělost před Bohem, nepředávají tento druh prospěchu těm, kteří jsou jejich potomky. Nebo ten, komu smrt zabránila, aby se stal zlým, byl by mnohem horší než ti, kteří se proslavili zkažeností, kdyby začal bez zábran žít špatně. Nebo, pokud někteří dosáhli nejkrajnější míry zkaženosti; pak apoštolský pohled na to uklidňuje zvídavost tím, že ten, kdo vše tvoří s moudrostí, ví, jak udělat něco dobrého skrze zlo. Pokud se někdo ve špatném životě dostal do extrému a podle příkladu, který jsme uvedli, nebyl k ničemu užitečnému přikován Božím uměním, pak to slouží ke zvýšení radosti těch, kteří žili dobře, jak je zřejmé z proroctví, což by nikdo neměl považovat za nedůležité požehnání a za nehodné Boží prozřetelnosti. Mohlo by vás zajímat: