За бебетата, преждевременно грабнати от смъртта. На Йерий

Съчинението на св. Григорий Нисийски „За преждевременно отвлечените от смъртта бебета. Към Йериос“ е адресирано до префекта на Кападокия Йериос. Трактатът разглежда два въпроса: защо Бог позволява на злите хора да живеят до дълбока старост, докато други напускат този живот веднага щом започнат, и защо Бог позволява на децата да умират преждевременно. Отговаряйки на първия въпрос, св. Григорий пише, че Бог, Който създава всичко с мъдрост, знае и чрез злото да направи нещо добро, проявявайки Своята справедливост към злите хора. По-нататък светецът обяснява, че допускайки преждевременната смърт на децата, Бог предвижда какво може да стане детето в следващия си живот. За задгробната участ на некръстените бебета св. Григорий казва, че макар и да не наследяват веднага пълнотата на блаженството, те не са подложени на мъчения. *Заглавието на произведението на гръцки е Περὶ τῶν πρὸ ὥρας ἀναρπαζομένων νηπίων. *Заглавието на есето на латински е De infantibus praemature abreptis. На теб, доблестни човече, всички поети и писатели, разбира се, ще ти покажат силата в думи, като се впуснат, сякаш в някакво поле, да опишат многобройните ти прекрасни дела; тъй като всяка важна и обширна тема, за която дори думата е висока, възвишена от величието на делата, когато е предложена силна в словото, обикновено прави речта някак още по-красноречива. Но ние, като остарели коне, оставайки извън полето, в което се състезават, само ще напрегнем ушите си към състезанията, речите, произнесени за вас, дали ще достигне до нас звук от дума, летяща на бърза и бърза колесница, когато описваме вашите чудесни дела. тъй като се случва, че конят, въпреки че поради старост остава извън списъците, често се вълнува от усърдие от тропот на галопери, повдига глава, изглежда като готов да се издигне, диша раздразнено, често движи краката си, удряйки платформата с копитата си, и единственото му усърдие да се издигне, а силата да бяга отдавна е изчерпана от времето; По подобен начин нашата дума, в напреднала възраст, без да влиза в състезание и да отстъпва полето на по-силните в учението, ви показва една ревност, с която бих искал да се боря за вас, ако силата ми процъфтява, като тези, които сега са станали силни в словото. Доказателството за моето усърдие е да не казвам нищо за вашите дела: защото в това силна и интензивна дума едва ли ще успее и няма да остане много под достойнството, тълкувайки тази необяснима хармония на характера, разтворена от противоположности. Точно както природата, с надвисналите си вежди, осветяващи чистия блясък на лъчите, носи разтворена светлина към очите, така че слънчевият блясък да стане по-приятен, пропорционално на нуждата, разтворена от сянката на веждите: така спокойността и възвишеността на закона, съчетани в умереност със смирението, не отвръщат очите на тези, които го гледат, но ги карат да гледат с удоволствие, така че блясъкът на улегналостта не е помрачен и това, което е скрито вътре, не е презряно заради смирението, но във всяко едно от тях другото се вижда еднакво - във възвишената простота и, обратно, в смиреното, улегналост. Нека друг опише това и прослави многочистотата на душата: космите на главата са може би равни по брой на очите на душата, виждат навсякъде еднакво бързо и точно, така че да виждат далечното и да не остават в неведение за това, което е близо, и да не очакват полезен опит като учител; но напротив, той вижда едно нещо с очите на надеждата, друго познава от паметта, а друго наблюдава в настоящето и всичко това заедно, без да се смесва, привежда в изпълнение всички подобни действия по отношение на разделения ум. Нека отново се учуди на почтеното богатство на бедността, който в нашия век знае как да брои такива неща като похвала и чудеса. Но може би, ако това не се е случило преди, тогава сега заради вас любовта към бедността ще процъфтява и вместо многодарните цокли на Крезови ще се радвате, че вие ​​самите сте станали като плинт; за кого земята и морето са показали толкова много благословени, снабдявайки ги с това, което доставят? Точно както онези, които почистват ръждата от желязото, го правят светло и сребристо, така и във вас лъчът на живота е станал по-ясно видим, като постоянно се почиства усърдно от паричната ръжда. Нека това бъде оставено на онези, които са силни в словото, а също и колко добре знаете, че в някои случаи е по-славно да вземеш, отколкото да бъдеш чист от подкупи. Защото позволете ми смело да кажа, че вие ​​не презирате всички подкупи: но какво от онези, които са взели преди вас, никой не може да ги докосне, това само вие грабвате с двете си ръце: защото вместо всякакви дрехи, или роби, или пари, вие вземате самите души на хората и ги слагате в съкровищницата на любовта. Нека ковачите на думи и поетите изобразят това, които са се заели да се украсят, като красноречиво опишат нещо подобно; и нашата стара дума се движи само до такава степен, че стъпка по стъпка можем да решим с вашата мъдрост задачата, предложена ни: какво трябва да знаем за онези, които са отвлечени преждевременно, чието раждане почти влиза в контакт със смъртта? И мъдрият от езичниците, Платон, от името на оживелия, след като е говорил много за присъдите отвъд гроба, вмъкна това необяснено, очевидно защото това е решение; и ако не, тогава вие без съмнение ще извините старостта си, като приемете нашето усърдие да направим нещо приятно за вас. Защото същият този Ксеркс, който почти превърна целия слънчоглед във военен лагер и не взе цялата вселена със себе си, когато вдигна оръжие срещу гърците, с удоволствие, както казва историята, прие дар от един беден човек и дарът беше вода, не донесена в съд, а уловена в кухината на ръката му. Така че, в съответствие с присъщата ви висота на духа, вие без съмнение ще подражавате на този, за когото волята е станала дар, дори ако нашият дар се окаже малък и воднист. Както в небесните чудеса и ученият, и простият човек, който се случи да обърне поглед към небето, еднакво вижда видимите красоти, но ги разбира различно, единият се води от мъдростта, а другият оставя видимото само за сетивата. Той гледа или се наслаждава на слънчевите лъчи, или разпознава красотата на звездите като достойна за изненада, или наблюдава броя на дните от лунния ход в месеца. И първата, проницателна душа, която се е пречистила, като се е научила да разбира небесните явления, изоставя онова, с което се забавляват глупавите, насочва погледа си към хармонията на вселената, наблюдава доброто съгласие на тези, които се движат в обратна посока в кръговото движение, а именно как вътрешните кръгове извършват обратното движение с равномерно въртене - как звездите, които се виждат върху тях, приемат различни форми, с техните подходи, разстояния, пасажи отдолу, затъмнения, движения по страни, винаги еднакви и еднакво създаващи непрекъсната хармония; При тях позицията и на най-малката звезда не остава незабелязана, но всичко буди еднаква грижа у тези, които чрез мъдрост са поставили ума си в горните неща. Така и ти, почтена моя глава, обръщайки погледа си към Бога в съществуващата икономика, заобикаляш онова, което е заето от мислите на мнозина (имам предвид богатството, високомерието, желанието за суетна слава, която, светейки като лъчи, учудва обикновено неразумните), но дори, очевидно, най-малко важното от това, което се забелязва в съществуващия свят, не оставяш неразгледано, търсейки и разглеждайки несходство в човечеството. живот, не само разкрит в богатството и бедността, или в разликата в заслугите и половете (защото знаете, че това е незначително, защото не съществува само по себе си, а в суетното мнение на хора, които се учудват на това, което не съществува като че ли е реално; защо, ако някой, който блести със слава, отнеме уважението на тези, които имат това предвид, нищо няма да остане за този, който се е отнасял високо към празната помпозност, дори и да има всичко, от което парите се правят заровени) Но имате загриженост да знаете и нещо друго. в Божията икономика каква е посоката на всяко събитие в света, защо животът на един човек продължава до далечна старост, докато друг използва живота толкова дълго, за да диша въздух веднъж и веднага да спре да живее. Ако в света няма нищо без Бога, все пак зависи от Божията воля, а Божественото е мъдро и провидително: тогава, разбира се, има разумна причина за това, съдържаща признаци на Божията мъдрост и в същото време провиденческа грижа. Защото това, което се случва напразно и без разумна причина, няма да бъде Божие дело: защото на Бога е присъщо, както казва Писанието, да създаде „всяка мъдрост“ (Пс. 103:24). Следователно какво мъдро има в това? Човек влезе в живота с раждането си, вдиша въздух, започна живота с вик, изплати дълга си към природата със сълза, донесе плача в началото на живота и преди да е вкусил удоволствията на живота, преди да развие чувства. Все още не притежаващ връзките в членовете, слаб, с крехки, дори с не напълно оформени членове, с една дума, преди да стане мъж (освен ако отличителното свойство на човек е дарът на разума и този все още не е съдържал разум в себе си, нищо повече от името, което му принадлежеше в утробата на майка му, с изключение на едно появяване във въздуха), и на тази възраст той е поразен от смъртта, или хвърлен, или удушен, или който е извършил самоубийство поради болест живот. Какво да мислим за него? Как да съдим покойника по този начин? Ще види ли и тази душа Съдията? Ще бъде ли съден с други? Ще бъдете ли съдени за това, което сте направили в живота? Ще получи ли награда според стойността си, или тя, която е пречистена чрез огън, според словото на Евангелието, или която е охладена от росата на благословението (Лука 3:17)? Но не знам какво да разбирам за такава душа: защото думата „награда“ означава, че нещо със сигурност трябва да бъде донесено предварително; но който изобщо не е живял, няма нищо, което би могъл да донесе, и където няма даване, думата награда не се използва в правилния й смисъл: а когато няма награда, тогава това, което е опиянено, не е нито добро, нито зло: защото това, което се има предвид с едното или другото от двете имена, обещава възмездие. И това, което не е класифицирано нито като добро, нито като зло, тогава без съмнение не принадлежи на нищо; защото в такова противопоставяне няма средно положение между крайностите, имам предвид между доброто и злото, и който не е започнал нито едно от двете, няма да има нито едно от тях. Следователно, каквото не е нито добро, нито зло, някой друг ще каже, че изобщо не съществува. И ако това означава, че нещо е такова и принадлежи на доброто, тогава след като Бог дава и не възнаграждава такова добро, каква ще бъде причината за такова разпределение? На какво основание ще се докаже справедливостта на това? Как ще бъде демонстрирано съгласието на мисълта с думите на Евангелието? Там се казва, че достойните ще имат определена условна покупка на царството: тъй като се казва, че сте направили това и това, за това ще получите царството. И ето, след като няма действие и воля, има ли основание да кажем, че и това ще е очакваната от Бога награда? Ако някой, без проучване, приеме мнението, че този, който си тръгва от живота по този начин, непременно ще бъде участник в благословения, тогава от това ще излезе, че е по-благословено от живота да не бъде участник в живота: ако за някой, който е починал в ранна детска възраст, участието на благословиите е несъмнено, дори ако е роден от варвари или е заченат от незаконен брак, а за някой, който е живял в определено време, узаконено от природата, без съмнение, мръсотията на порока се смесва в живота повече или по-малко; или, ако възнамерява напълно да бъде извън общуването със злото; тогава за това точно нещо той се нуждае от много пот и труд, защото не без усилия този, който се стреми към това, успява в добродетелта и не е без затруднение хората да се отчуждят от удоволствията по такъв начин, че някой, който се радва на дълъг живот, със сигурност трябва да претърпи една от двете скърби, или в настоящия живот, за да се бори с многото трудности на добродетелта, или в бъдеще да страда от наградите на скърбите за порочен живот. Но за тези, които умират преждевременно, няма нищо подобно. Напротив, онези, които умират преждевременно, веднага се срещат с добра жребия, само ако мнението на тези, които мислят така, е вярно. Следователно, в резултат на това, неразумността ще изглежда за предпочитане пред разума и следователно добродетелта ще изглежда безполезна. Защото, ако няма загуба в общението на благата за онзи, който не участва в добродетелта, тогава е напразно и безполезно да се работи за това, когато при Божия съд неразумното състояние взема предимство. Всичко това и други подобни, мислейки за това в ума си, вие нареждате да изследвате мнението за него, така че в резултат на търсенето нашата мисъл за това да се уреди в някаква твърда концепция. И аз, отбелязвайки непроницаемостта на предложеното ни разбиране, смятам, че това апостолско слово е приложимо към тази реч, в която той говори за непонятното, като казва: "О, бездна на богатството и мъдростта и знанието на Бога! Колко са непостижими съдбите Му и неизследими пътищата Му! Защото кой е познал ума Господен?" (Римляни 11, 33, 34). тъй като и апостолът казва, че естеството на духовното е да съди всичко (1 Кор. 2:15), и той ги одобрява. когото Божията благодат е обогатила „във всякакво говорене и всяко разбиране“ (1 Кор. 1, 5), тогава мисля, че би било добре да не се пренебрегват осъществимите изследвания и да не се оставя въпросът за това неанализиран и необмислен, за да не се превърне, подобно на предмета на задачата, разговорът за него в нещо все още несъвършено или незряло, подобно на някое новородено бебе, като него, преди да се появи на бял свят и укрепнало в сила, сякаш от смъртта, загинало от мързел без силните да намерят истината. Ето защо смятам, че би било добре да не изведнъж, следвайки примера на шампионите и борците, да влезете в устно състезание, а напротив, след като дадете някакъв ред на речта, последователно прегледайте предложения въпрос. Каква е тази поръчка? Първо, разберете откъде идва човешката природа и защо е възникнала. Защото ако не сгрешим в това, няма да сгрешим и в прегледа, който ни предстои. Всичко е от Бога, всичко, което след Него сред съществата в природата си представяме и виждаме като съществуващо, би било излишно да го доказваме с думи, защото мисля, че никой от създанията, които изобщо са се ровили в реалността, няма да оспори подобно мнение. Всеки признава, че всичко зависи от една причина и нито едно от съществата не съществува от само себе си и не служи като собствено начало и причина: напротив, Едната природа не е създадена и е вечна, винаги една и съща и има едно и също нещо над всяко пространствено представяне, не се увеличава или намалява и изглежда прекрачва всяка граница. Неговата работа е времето, и мястото, и всичко, което е в тях, и ако нещо друго преди това, интелигентно и светско, се разбира в мисълта. Една от сътворените природи е човешката природа, както ние потвърждаваме, като ръководство за това, използвайки определена дума от вдъхновено учение, което казва, че след като е довел всичко в съществуване от Бог, човекът също се е появил на земята, природа, разтворена от чужда природа, докато Божествената и духовна същност са влезли в единство с дела, който му е отреден от всеки елемент. Човекът е създаден от Създателя, за да може да бъде оживен от някакво подобие на Божествена и върховна сила. Но по-добре е да си представим самата поговорка, която гласи така: казва се: „И създаде Бог човека, по Божий образ го създаде” (Бит. 1:27). Причината за устройството на това живо същество, някои от онези, които са били преди нас, представляваше следното: цялото творение се разделя на две части, както казва апостолът, на „видима и невидима“ (Кол. 1:16); Под невидимо се разбира това, което е умопостигаемо и безплътно, а под видимо е това, което е осезаемо и телесно. Така че, тъй като всички същества са разделени на тези две части, тоест на сетивното и на интелигибилното, и тъй като ангелската и безплътна природа, която принадлежи към невидимото, обитава в местата на най-високото и най-небесното, тъй като местообитанието е в съответствие с природата (духовната природа е вид фина, чиста, не тежка и лесно подвижна, а небесното тяло е фино, леко, вечно движещо се), и земята, която представлява нещо крайно в чувственото, е необичайна и неприлична за присъствието на нея на умопостижими създания (за какво общуване ще има между горното и лекото, устремено нагоре и тежкото и потискащо надолу), за да не остане земята напълно без участие и дял в съществуването на духовни и безплътни природи, за тази цел човешката природа е създадена от най-доброто провидение, когато духовното и Божественото същността на душата е облечена със земната част, така че в съответствие с тази част, подобна на потискащата низходяща и телесна, душата живее в земния елемент, който има нещо близко и хомогенно със същността на плътта. Целта на създаденото е, че в цялото творение най-висшата Сила на всички трябва да бъде прославена от духовната природа, когато небесното и земното чрез едно и също действие, имам предвид обръщане на поглед към Бога, са обединени помежду си към една и съща цел. Същото това действие – обръщането на поглед към Бога – не е нищо друго освен живот, характерен и съобразен с духовната природа. Защото точно както телата, бидейки земни, се поддържат от земни храни и в тях забелязваме определен вид телесен живот, който се среща еднакво в немия и словесния: така трябва да се приеме, че има определен живот, разбран от ума, чрез който природата се поддържа в съществуването. Ако плътската храна, бидейки нещо течащо навътре и навън, със самото си преминаване придава определена жизнена сила на тези, в които се случва; тогава общението на това, което наистина съществува, винаги пребъдващо и вечно непроменливо, не запазва ли в много по-голяма степен участниците в битието? Следователно, ако животът, характерен и присъщ на духовното естество, е този да бъдеш участник в Бога; тогава общението между противоположностите няма да се случи, освен ако този, който желае общението, е по някакъв начин сроден с този, който участва. Защото, както окото се наслаждава на светлината, защото само по себе си има естествена светлина за възприемане на това, което е подобно на него, и нито прахът, нито който и да е друг член на тялото произвежда зрение, защото в никой друг член не е подготвен от природата за светлина: така и за да стане участник в Бога, е абсолютно необходимо в природата на този, който участва, да бъде нещо подобно на това, от което участва. Следователно Писанието казва, че човекът е създаден по Божия образ, така че, както аз мисля, подобно да изглежда подобно; обръщането на поглед към Бог, както беше казано по-горе, е животът на душата. тъй като невежеството на истинското добро, като някаква мъгла, донякъде помрачи зрителната сила на душата и сгъстената мъгла се превърна в облак, така че лъчът на истината да не проникне в дълбините на невежеството, тогава с премахването на светлината душата и животът непременно обедняха. Защото се казва, че истинският живот на душата се произвежда от участието на добри неща и с невежество, което пречи на познаването на Бога, душата, като не е участник в Бога, е лишена от живот. Никой не изисква от вас генеалогия на невежеството, питайки: откъде идва и от какво? Напротив, от самото значение на името нека разбере, че знанието и невежеството показват, че душата има някакво отношение към нещо. Но нищо разбираемо или предсказуемо за нищо не изразява същността. Защото има различна концепция за това какво се отнася до нещо и различна същност на нещо. Следователно, ако знанието не е същност, а периферно действие на мисълта, тогава още повече невежеството трябва да се признае като далеч от това, което е в същността; а това, което не е по същество, изобщо не съществува. Следователно би било напразно да разберем откъде идва за нещо, което не съществува. Така че, тъй като Писанието казва, че общението с Бога е животът на душата и общението, доколкото е всеобхватно, е знание, докато невежеството е неуспехът да се осъзнае нещо и напротив, оттеглянето на дейността на знанието, и веднага щом общението с Бога не е изпълнено, непременно следва отчуждение от живота, това би било крайността на злините; след това, в резултат на това, Създателят на всички добри работи в нас, за да изцелява от злото (защото изцелението е добро), но разбира се методът на изцеление не е известен на тези, които не обръщат погледа си към евангелското тайнство. Следователно, както е доказано, е лошо да бъдеш отчужден от Бога, Който е животът: тогава усвояването на Бога и влизането отново в живота служи като лек за такова заболяване. И тъй като този живот се предлага на човешката природа с надежда, не може да се каже в правилния смисъл, че общуването с живота е награда за предишни добри дела и обратно, наказание за лоши дела. Напротив, казаното е подобно на казаното в примера за очите. Защото ние не казваме, че е някаква награда или отличие за тези, които имат чисто зрение, да разберат какво е видимо, или, от друга страна, за някой, който е болен с очите, е наказание или наказателна последица, че той е лишен от визуална дейност. Напротив, защото за когото всичко е естествено разположено, е необходимо да вижда, но за тези, които са извадени от естественото си положение от болестта, зрението им остава неактивно; така, подобно, благословеният живот е подобен и характерен за онези, които имат чувствителни души, а за тези, които имат болестта на невежеството, като някакъв вид гной, служи като пречка за общуване с истинската светлина, за това е необходимо следствие да не участваме в това, участието на което наричаме живот за този, който участва. И при такова разделение на тези понятия е време да започнем да изучаваме с думи предложения въпрос. Беше казано нещо подобно. Ако възмездието на облагите се извършва справедливо; тогава номерът ще бъде този, който е завършил живота си в ранна детска възраст и в продължението на този живот не е направил нито добро, нито зло, така че за това да бъде възнаграден според достойнството си? На това, разглеждайки какво следва от разгледаното, ние отговаряме, че очакваното благо, макар и по природа, е характерно за човешкия род; но в известен смисъл се нарича и възмездие. И тази идея ще бъде изяснена отново чрез същия пример. Да допуснем с една дума, че двама души имат зрение, засегнато от някаква болест, и единият от тях се е посветил с голяма грижа на лечението, като е издържал всички предписания на медицинското изкуство, колкото и трудни да са били те: а другият да бъде склонен до степен на неумереност в баните и пиенето на вино, като не приема никакви съвети от лекаря за запазване здравето на очите. Следователно, разглеждайки края, който сполетява и двамата, казваме, че и двамата достойно ще получат плодовете на волята си, а именно лишаването от светлина за единия и наслаждаването на светлината за другия. За това, което по необходимост следва, ние наричаме възмездие чрез неточно използване. Това може да се каже и в отговор на въпроса за бебетата: насладата от този живот е характерна за човешката природа: но тъй като почти всеки, който живее в плътта, страда от болестта на невежеството; тогава този, който се е очистил с подходящо изцеление и, сякаш някаква гной е измила невежеството от духовното му око, достойно се наслаждава на ползите от изцелението, влизайки в живот, който е естествен за него, докато този, който избягва очистващите средства на добродетелта и съблазнителните удоволствия, прави болестта на невежеството нелечима в себе си, поради неестествено разположение, се отчуждава от това, което е естествено, и става без част от характерния и присъщ ни живот; младенец, който не е бил изкушен в злото, тъй като никаква болест не пречи на духовните му очи да приемат светлината, остава в естествено състояние, нямайки нужда от очистване за възстановяване на здравето: защото в началото той не приемаше болестта в душата си. И ми се струва, че неговият реален начин на живот е донякъде подобен и близък до очаквания живот. Защото точно както първото бебе се отглежда чрез хранене с кърма и мляко, след това тази храна е последвана от друга, в съответствие с възрастта, характерна и подходяща за този, който се храни, докато стигне до съвършенство: така, мисля, душата също участва в живота, присъщ на нейната природа в определен ред и последователно, винаги чрез това, което е подходящо за нея, доколкото тя може да побере и може, приемайки това, което се предлага в блаженство, като подобни неща научихме от Павел, който храни по различен начин този, който вече е израснал в добродетелта, и по различен начин детето и несъвършения. Защото на такива казва: „Аз ви храних с мляко, а не с твърда храна, защото още не бяхте силни” (1 Кор. 3:2), а на тези, които са изпълнили мярката за духовна възраст: „твърдата храна е присъща на съвършените, чиито сетива се обучават чрез умение” (Евр. 5:14). Следователно е невъзможно да се каже, че съпругът и бебето са в едно и също състояние, ако никаква болест не е засегнала нито единия, нито другия от тях (защото как ще изпита еднакво удоволствие онзи, който не участва в едно и също нещо?): „Напротив, макар да се казва за съпруга и бебето по същия начин, че не страдат от никаква болест, стига и двамата да не са подвластни на страстта, все пак удоволствието от приятното не се постига еднакво в тях” (съпругът може да се забавлява с думи, да бъде пръв в бизнеса, да минава през авторитетни позиции с похвали; да бъде прославен с добрите си дела към нуждаещите се, да съжителства с жена, ако му харесва, да управлява къщата, да има всички удоволствия, които могат да бъдат намерени в този преходен живот, забавление за ухото и зрението, риболов, бани, телесни упражнения, празници, забавления и ако има нещо друго подобно това, а забавлението на бебето е млякото, прегръдката на кърмачка; тихото движение, предизвикващо сън и наслада; несъвършенството на възрастта не може да съдържа друга радост, която би била по-висша от тази). По този начин тези, които са образовали души с добродетел в този живот и, както казва апостолът, са обучили своите духовни „сетива“, ако се преместят в този безплътен живот, тогава, според умението и силата, които са придобили, те ще участват в божественото удоволствие, повече или по-малко, според реалната сила на всеки, участвайки в благословиите, които са представени. Душата, която не е вкусила добродетелта, въпреки че остава неучастна в злото, последствията от греха, тъй като в началото все още не е победена от болестта на порока: в онзи живот, който предишното слово определи като състоящ се от познаване на Бога и общение с Бога, тя участва за първи път толкова, колкото може да побере това, което се храни, докато, сякаш с някаква прилична храна, доведена до смелост от съзерцание на Съществуващото, то става просторно за големите, свободно и изобилно приобщаващи се към реално съществуващото. Гледайки това, въпреки че потвърждаваме, че душата е еднакво свободна от злините, последствията от греха, както на тези, които ходят във всяка добродетел, така и на тези, които изобщо не са участвали в живота, ние не си представяме живота на двамата да е идентичен. Защото единият, както казва Пророкът, чул историите на небето, чрез които се провъзгласява Божията слава (Пс. 18:2) и бил водач към творението, за да познае Господа на творението, и използвал мъдростта, видяна в създанията, като учител на истинска Мъдрост, представяйки си красотата на тази светлина, чрез сходство той умствено си представи красотата на истинската Светлина и чрез твърдостта на земята той се научи да разпознава Неизменността Този, Който го създаде, мислейки за неизмеримите размери на небето, сам беше въведен в безкрайността и неограничеността на всеобхватната Сила, докато виждаше слънчевите души, достигащи до нас от такива висини, той се убеди, че провидителните действия на Бога не са безсилни да слязат от висините на Божественото до всеки от нас. Защото, ако светилото, бидейки едно, с обща светлинна сила обхваща всичко, което му е подчинено, и се посвещава на всички и на онези, които използват неговата светлина, то се явява на всички като цяло и неделимо; - колко повече е Създателят на това светило, а има "всичко във всичко", както казва апостолът (1 Кор. 15:28), и е присъщо на всеки, съобщавайки Себе Си до степента, в която съдържа получателя. И кой, видял на земята клас и издънка на растение, и зрял грозд, и красотата на есента в плодове или цветя, и свободно течащо зърно, и планина, чийто връх се простира в ефирна височина, и в подножието извори, течащи като зърна от празнините в планината, реки, течащи по канали, море, което приема потоци отвсякъде и остава в своето мярка, ограничаваща вълните до бреговете, това е море, което не излиза извън установените граници на сушата - обръщайки внимание на това и други подобни, не пренебрегва ли в ума всичко, което служи за изучаване на Съществуването, дори и да е натрупал малко сили да участва в това удоволствие? Ще премълча за онези науки, чрез които умът се насърчава към добродетелта, за геометрията, за астрономията, за познаването на истината с помощта на числата, за всеки начин за доказване на непознатото и потвърждаване на разбраното: преди всичко за мъдростта на боговдъхновеното Писание, което произвежда пълно пречистване в Божествените тайни, преподавани от него. Но всеки, който не е придобил знание за нищо от това, не е бил ръководен от света, за да разбере превъзходните благословии на света, но е минал през живота по някакъв начин със слаб, необучен, необразован ум, няма да бъде в същото състояние, в което словото е изобразило представения пред него, така че от това, според контраста, който очертахме, този, който не е вкусил живота, няма да бъде по-благословен от този, който е живял добре. Защото този, който е живял нечестиво, ще бъде по-щастлив не само ако не е бил изкушен в злото, но и ако първоначално не е влязъл в живота. Нещо подобно научихме от евангелското слово за Юда, а именно, че в този случай да не съществуваш изобщо е по-добре, отколкото да съществуваш в грях (Матей 26:24); защото от една страна, поради дълбоко вкоренен порок, пречистващото наказание ще продължи безкрайно, но как мъчението ще докосне несъществуващото? Но ако някой сравнява един млад и незрял живот с добродетелен живот, то такъв човек, произнасяйки такава преценка за създанията, сам не е зрял. Така че вие ​​питате: „защо някой на тази възраст е изгонен от живота“? Какво се постига чрез това от провидението на Божествената Мъдрост? Но ако говориш за деца, които служат като изобличение на беззаконното зачатие и поради това са унищожени от тези, които са родили, тогава би било несправедливо да се иска сметка за нечестивите дела от Бога, който подлага на осъждение това, което не е направено добре. Ако обаче някой от тези, които са отгледани от родители и се радват на закриляща грижа за тях и усърдни молитви за тях, въпреки това не се радва на живота поради болест, която побеждава смъртта (това без съмнение е единствената причина); тогава ние се досещаме за нещо подобно така: съвършеното провидение е характерно не само за изцеление на откритите недъзи, но и за осигуряване на някой, който първоначално не попада в забраненото. Защото е правилно Онзи, Който познава бъдещето еднакво с миналото, да предотврати продължаването на живота на бебето до зряла възраст, така че чрез силата на предузнанието да не бъде извършено предвиденото зло, ако бебето остане живо, и така че животът на този, който ще живее с такава воля, да не стане храна за греха. И тази идея не е трудно да си представим във всеки пример. Да предположим, че на празника се предполага, че се предлага някакво лакомство от всякакъв вид, поръчката се дава от един от пируващите, който знае точно свойствата на природата на всеки и какво е подходящо за такъв или такъв състав на тялото и какво е вредно и нехарактерно; и му беше даден определен вид упълномощена власт, според собствената му воля, да позволи на един и да забрани на друг да яде това, което се предлага, и да направи всичко така, че всеки, според неговата конституция, да докосне това, което е подходящо за него, и болен човек да не събуди болест в себе си, като яде храна, добавяйки храна към нея, и силен човек не страда от храна, неподходяща за него, изпадайки в утежняваща полизома. В същото време един от пристрастените към пиянството се извежда или по средата на празника, или в началото на опиянението, или остава до края на вечерята, както реши управителят, така че ястието да бъде достатъчно прилично, без лошите последици от пресищане, опиянение и тъмнина в ума. Следователно, сякаш разсеян от наслаждаването на миризмата на подправки, той не приема с радост лишаването от това, което му харесва, но осъжда управителя за някакво безразсъдство, сякаш от някаква завист, а не от предвидливост, той се въздържа от това, което се предлага; ако гледа как при продължителна консумация на вино се държат неприлично, чувстват гадене, тежест в главата и говорят каквото не трябва; след това признава благодарността си на онзи, който преди това не е позволил такава непристойност да стане неумерено наситена. Така че, ако разберем този пример, тогава няма да е трудно да разширим принципа, скрит в него, до предложената мисъл. За какво ни беше предложено? Защо Бог, когато родителите полагат големи усилия да запазят наследник в живота, често позволява това, което се ражда в края на живота, да бъде откраднато преждевременно? На онези, които възразяват по този начин, ние отговаряме с този пример за празник, че за храната на живота има много храна от всякакъв вид, разберете това, като опитните в изкуството на готвенето, че не всичко в този живот е подсладено с меда на удоволствието. Напротив, понякога се случва животът да е подправен с жестоки събития, точно както майсторите успяват да доставят наслада на корема на пиршества, събуждайки у гощаваните желание за нещо пикантно, солено или стипчиво. И така, тъй като животът не е във всичко сладко като мед, но в други случаи приготвената храна е или солена, или стипчива, или кисела, или някакво остро и разяждащо качество, което се усеща в обстоятелствата на живота, прави нейната подправка неядлива, и съблазнителните купи се пълнят с всякаква храна: някои със съблазнителна арогантност произвеждат страстта на арогантността, други карат пиячите до затъмнение на ума, а в трети провокират изригване и позорно връщане на придобито зло. Следователно, за да не се забави при такова приготвяне на ястието този, който го използва на празника, не както трябва, той по-скоро се отстранява от сборището на угощаващите се, придобивайки ползата, че не достига до състоянието, причината за което за ненаситния е неумереността на удоволствието. Това е, което аз наричам добро дело на съвършеното провидение, не само за излекуване на открита страст, но и за поставяне на пречка пред нея, преди да бъде открита. Ето нашата мисъл за смъртта на новородените, а именно: Който върши всичко с разум, от любов към човечеството, отнема храна от порока, като не дава време на волята, осигурена от силата на предузнанието, да се разкрие чрез дела в излишъка на порока, до който тя достига, когато има желание за зло. Често основателят на житейския празник изобличава изкуствената необходимост от любовта към парите по подобни начини, така че, както си мисля, болестта на любовта към парите се оказва гола от своите правдоподобни воали, незакрита от никакъв фалшив воал. Защото мнозина казват, че затова разширяват желанията си за повече, за да направят родените от тях по-богати. И това е тяхната собствена болест, която не произтича от нужда, която разкрива алчността на бездетните, лишена от всякакъв предлог. Мнозина, нямайки и не надявайки се да имат наследник на това, за което са работили толкова много, вместо много деца, таят хиляди желания, без да знаят на кого да предадат нуждата от тази болест. Но други водят живота си лошо, те са мъчители, жестоки по волята си, робуващи на всякаква поквара, раздразнителни до ярост, готови на всяко неизлечимо зло, грабители, убийци, предатели на отечеството; и което е още по-престъпно от това, отцеубийците, мамоубийците, убийците на деца, с ярост се отдават на беззаконни смеси и бидейки такива, остаряват в тези пороци; Как някой друг може да каже, че е съгласен с това, което беше намерено по-горе? Защото, ако тези, които преждевременно са грабнати от смъртта, така че, както беше казано в примера, не до края на празненството, те се отдават на страстите на този живот с ненаситност, чрез прозорливост те биват отнети от празника на живота; тогава защо такъв човек до дълбока старост върши безчинства на пиршество, пръскайки лоша смес от злини върху себе си и своите събратя? Защо, несъмнено, ще кажете вие, единият е провиденциално изгонен от живота, преди волята да се усъвършенства в злото, а другият е оставен да стане такъв, че за него би било по-добре изобщо да не съществува? На това ще дадем отговор на по-съзнателните: често животът на добре живялите е причина за по-добра съдба на произлезлите от тях. Има хиляди свидетелства за това в боговдъхновените писания, от които ясно научаваме, че произлезлите от тях също участват в Божието благоволение, оказано на достойните. Но основното добро ще бъде да се превърне в пречка за порока за някой, който без съмнение би започнал да живее порочно. И тъй като тук става дума за гадаене на неизвестното, никой, разбира се, няма да обвини, че предположението води мисълта до много заключения. Защото други ще кажат, че Бог, не само от милост към предците, изважда от лош живот този, който ще живее лош живот, но ако нищо подобно не се беше случило с преждевременно отвлечените, тогава не е неразумно да мислим, че ще има повече опасности от порочния живот, който са водили, отколкото от живота на всеки от тези, които са станали известни с лошите си дела по време на неговото продължение. Защото нищо не става без Бога, както научихме от много неща, и пак това, което се прави според Божието домостроителство, не е случайно и не е неразумно, както изповядва всеки, който знае, че Бог е разум, и мъдрост, и всяка добродетел, и истина. Но това, което идва от разума, не е неразумно, а това, което идва от мъдростта, не е невежество: както добродетелта, така и истината няма да толерират недобродетелните и чуждите на истината. Следователно поради горните причини други се отвличат преждевременно или има нещо различно от казаното: разбира се, човек трябва да се съгласи, че това се случва с по-добра цел. Но, научен от апостолската мъдрост, зная и друга причина, поради която някои, които по своя воля са надминали другите в порока, остават в живота. Занимавайки се с подобна мисъл дълго време в словото си към римляните и противопоставяйки си естествено последвалото възражение, че би било несправедливо порочният да остане в отговор, ако е от Бога, че той е лош, независимо колко, разбира се, е бил, ако е против волята на Владетеля на тварите, Апостолът така посреща тази мисъл с дълбок поглед, разрешавайки възражението. Той казва, че Бог дава на всеки неговото достойнство и понякога дава място на порока за по-добра цел. Защото поради тази причина той позволи на египетския мъчител да се появи и да стане такъв, така че Израел, този велик народ, надминаващ всяко числено разбиране, да бъде поучен от неговото поражение; защото Божията сила е еднакво известна във всичко, когато е достатъчно да облагодетелства достойните и да накаже нечестивите. тъй като този народ със сигурност трябваше да бъде изгонен от Египет, така че да нямат никаква комуникация в лошите качества на уважителния живот на египтяните; Следователно, този богоборец, известен с всяко зло, фараонът, по време на живота на благословените от Бога, се издигна и преуспява, така че когато двойното действие на Бога е достойно разделено на едно и друго, Израел придоби специално знание, изучавайки за себе си по-добрата съдба и виждайки скръбната за наказаните за порок; тъй като Бог, чрез своето изобилие от мъдрост, знае как да превърне злото в насърчаване на доброто. За един художник (ако е необходимо нашите думи да потвърдят апостолското слово), когато той оформя желязото със своето изкуство в някакъв полезен инструмент в живота, не е необходимо да използва само такъв, който поради някаква естествена мекота лесно отстъпва на изкуството, но въпреки че желязото е изключително упорито, въпреки че не се размеква бързо в огъня и поради неговата твърдост и твърдост е невъзможно да се направи от него съд, използван в живота, изкуството също търси своята помощ. Защото той използва такова желязо върху наковалня, така че като го удари, от нещо полезно и меко, той може да изтупа нещо полезно за употреба. Но друг ще каже: „не всеки в този живот е претърпял наказание за своята безполезност и дори тези, които живеят добродетелно, не всеки в този живот използва труд в името на добродетелта“. Затова, ще попита той, каква полза имат от онези, които са живели порочно и не са били наказани? И аз ще ви дам причина за това, която е по-висока от човешките мисли. Защото великият Давид на едно място от своето пророчество казва, че за храбрите известна част от радостта е следната, когато, за разлика от благата, които им се определят, те видят смъртта на осъдения. „Праведният ще се зарадва, когато види отмъщение, Той ще измие нозете си в кръвта на нечестивите“ (Пс. 57:11) - не защото се радва на мъките на скърбещите, а защото тогава ще разпознае особено какво печелят достойните от добродетелта. Защото казаното означава, че добродетелният начин за увеличаване и засилване на радостта е да се сравняват противоположностите. Този израз „той ще измие краката си в кръвта на нечестивите“ съдържа идеята, че чистотата на неговите дейности в живота се доказва от смъртта на грешниците. Защото фразата „ще се измие“ изразява идеята за чистота. Никой не е измит от „кръв“, а напротив е осквернен: защо от това става ясно, че противопоставянето на неприятното показва блаженството на добродетелта. Така че тази дума трябва да бъде обобщена в кратка реч, така че изучаваните мисли да станат по-лесни за паметта. Преждевременната смърт на младенците не води до мисълта, че този, който е завършил живота си по този начин, е нещастен или че е равен на онези, които са се очистили в този живот с всяка добродетел; защото Бог, според Неговото най-добро провидение, предотвратява необятността на злото в онези, които биха започнали да живеят в зло. И фактът, че някои от злите живеят дълго, не опровергава изразената идея; защото по милост към раждащите не се допуска злото да ги достигне. Но тези, които не са имали никакво дръзновение пред Бога от своите родители, не предават този вид полза на тези, които са произлезли от тях. Или този, на когото смъртта е попречила да стане лош, би се оказал много по-лош от онези, които са се прославили с разврат, ако е започнал да живее зле без задръжки. Или, ако някои са достигнали най-крайната степен на поквара; тогава апостолският възглед за това успокоява любопитството чрез факта, че Този, който създава всичко с мъдрост, знае как да направи нещо добро чрез зло. Ако някой е стигнал до крайност в лош живот и според примера, който дадохме, той не е бил изкован в нищо полезно от Божието изкуство, то това служи за увеличаване на радостта на тези, които са живели добре, както ясно пророчеството показва, което не трябва да се счита от никого за маловажно благословение и като недостойно за Божието провидение. Може да се интересувате от: