عن الأطفال الذين اختطفوا قبل الأوان بالموت. إلى إييري
О младенцах, преждевременно похищаемых смертью. К Иерию
ملك عام — النص الكامل هنا.
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
تكوين للقديس غريغوريوس النيصي "عن الأطفال الذين اختطفهم الموت قبل الأوان. إلى إيريوس" موجه إلى حاكم كابادوكيا، إيريوس. تتناول هذه الرسالة سؤالين: لماذا يسمح الله للأشرار بالعيش حتى سن الشيخوخة، بينما يترك آخرون هذه الحياة بمجرد أن يبدأوا، ولماذا يسمح الله للأطفال بالموت قبل الأوان.
في إجابة السؤال الأول يكتب القديس غريغوريوس أن الله الذي خلق كل شيء بالحكمة، يعرف أيضًا أن يصنع الخير بالشر، مظهرًا عدله على الأشرار.
ويوضح القديس أيضًا أنه بسماحه بالموت المبكر للأطفال، يتنبأ الله بما قد يصبح عليه الطفل في حياته اللاحقة. حول مصير الحياة الآخرة للأطفال غير المعمدين، يقول القديس غريغوريوس أنه على الرغم من أنهم لا يرثون على الفور ملء النعيم، إلا أنهم لا يخضعون للعذاب.
*عنوان العمل باللغة اليونانية هو Περὶ τῶν πρὸ ὥρας ἀναρπαζομένων νηπίων. * عنوان المقال باللاتينية هو De Infantibus praemature abreptis.
بالنسبة لك، أيها الرجل الشجاع، سيُظهر لك جميع الشعراء والكتاب، بالطبع، القوة في الكلمات، وسيشرعون، كما لو كانوا في مجال ما، في وصف أعمالك الرائعة العديدة؛ لأن أي موضوع مهم وواسع النطاق، والذي تكون فيه الكلمة سامية، وتعالى بعظمة الأفعال، عندما يُطرح بقوة في الكلمة، عادة ما يجعل الخطاب أكثر بلاغة بطريقة أو بأخرى. لكننا، مثل الخيول التي عفا عليها الزمن، التي تبقى خارج الميدان الذي يتنافسون فيه، سوف نمد آذاننا فقط إلى المسابقات، والخطب التي ألقيت عنك، سواء كان أي صوت من كلمة تحلق على عربة سريعة وسريعة سيصل إلينا عند وصف أعمالك الرائعة.
لأنه يحدث أن الحصان، على الرغم من بقائه خارج القوائم بسبب كبر سنه، غالبًا ما يكون متحمسًا للحماس من قبل متشرد الراكبين، ويرفع رأسه، ويبدو كما لو كان مستعدًا للنهوض، ويتنفس بغضب، وغالبًا ما يحرك ساقيه، ويضرب المنصة بحوافره، وحماسته الوحيدة للارتفاع، وقد استنفدت قوة الجري بمرور الوقت؛ وبطريقة مماثلة، فإن كلمتنا، في سن الشيخوخة، التي لا تدخل في المنافسة وتفسح المجال للأقوى في التعلم، تُظهر لك غيرة واحدة أود أن أقاتل بها من أجلك، إذا ازدهرت قوتي، مثل أولئك الذين أصبحوا الآن أقوياء في الكلمة. والدليل على حماستي هو عدم إخبار أي شيء عن شؤونك: لأنه في هذا لن تنجح كلمة قوية ومكثفة، ولن تظل أقل بكثير من الكرامة، في تفسير هذا الانسجام الذي لا يمكن تفسيره في الشخصية، المنحل من الأضداد.
كما أن الطبيعة بحاجبيها المتدليين، التي تطلق تألق الأشعة النقي، تجلب الضوء الذائب للعيون، فيصبح إشعاع الشمس أكثر متعة، بما يتناسب مع الحاجة، ويذوب بظل الحاجبين: كذلك الرزانة وسمو القانون، مع الاعتدال مع التواضع، لا تحجب أعين الناظرين إليها، بل تجعلهم ينظرون إليها بلذة، حتى لا يظلم روعة السكون، وما إن ما هو مخفي في الداخل لا يحتقره التواضع، ولكن في أي منهما يظهر الآخر على حد سواء - في النبل والبساطة، وعلى العكس من ذلك في التواضع والهدوء. دع شخصًا آخر يصف هذا ويمجد نقاوة الروح المتعددة: ربما يكون شعر الرأس مساويًا لعدد عيون الروح، ويرون في كل مكان بنفس السرعة والدقة حتى يرون البعيد ولا يظلوا جاهلين بما هو قريب، ولا يتوقعون تجربة مفيدة كمعلم؛ ولكن على العكس من ذلك، فهو يرى شيئًا واحدًا بعين الأمل، ويعرف شيئًا آخر من الذاكرة، ويلاحظ شيئًا آخر في الحاضر، وكل هذا معًا، دون خلطه، ينفذ كل هذه الأفعال فيما يتعلق بالعقل المنقسم.
فليتعجب مرة أخرى من غنى الفقر الجليل، الذي يعرف في عصرنا كيف يحسب أشياء مثل التسبيح والمعجزات. ولكن ربما، إذا لم يحدث هذا من قبل، فإن حب الفقر سوف يزدهر الآن من أجلك، وبدلاً من قواعد كرويسوف متعددة المواهب، سيكون من دواعي سرورك أنك أصبحت مثل القاعدة؛ لمن أظهرت البر والبحر الكثير من البركات، وزودتهم بما يزودون به؟ تمامًا كما أن أولئك الذين ينظفون الصدأ من الحديد يجعلونه خفيفًا وفضيًا، هكذا أصبح شعاع الحياة فيك أكثر وضوحًا، ويتم تطهيره باستمرار من الصدأ النقدي. دع هذا يترك للأقوياء في الكلام، وأيضًا ما مدى معرفتك أنه في بعض الحالات يكون الأخذ أعز من التطهير من الرشوة. فاني أقول بكل جرأة إنك لا تحتقر كل رشوة: ولكن ما الذي أخذه من قبلك ولم يستطع أحد أن يمسه، ذاك الذي وحدك تمسكه بكلتا يديك: فبدلاً من أي ملابس أو عبيد أو أموال، تأخذ نفوس الناس ذاتها وتضعها في خزانة المحبة.
وليصور هذا أصحاب الكلمات والشعراء، الذين شرعوا في تزيين أنفسهم ببلاغة وصف شيء مثل هذا؛ وكلمتنا القديمة لا تتحرك إلا إلى الحد الذي يمكننا فيه، خطوة بخطوة، أن نحل بحكمتك المهمة المطروحة علينا: ما الذي يجب أن نعرفه عن أولئك الذين اختطفوا قبل الأوان، والذين تكاد ولادتهم تتلامس مع الموت؟ وحكيم الوثنيين، أفلاطون، نيابة عن من جاء إلى الحياة، بعد أن تحدث كثيرًا عن الأحكام التي تأتي بعد القبر، أدخل هذا غير مفسر، من الواضح أن هذا قرار؛ وإذا لم يكن الأمر كذلك، فلا شك أنك سوف تعذر شيخوختك بقبول حماستنا لفعل شيء ممتع لك. لأن زركسيس نفسه، الذي كاد أن يحول زهرة عباد الشمس بأكملها إلى معسكر عسكري، ولم يأخذ الكون كله معه عندما حمل السلاح ضد اليونانيين، قبل بكل سرور، كما يقول التاريخ، هدية من رجل فقير، وكانت الهدية عبارة عن ماء، لم يتم إحضاره في سفينة، ولكن تم التقاطه في جوف يده.
لذلك، وفقًا لارتفاع روحك المتأصل، سوف تقلد بلا شك الشخص الذي أصبحت إرادته هدية، حتى لو تبين أن هديتنا صغيرة ومائية.
كما أنه في المعجزات السماوية، فإن العالم والإنسان البسيط، من يحول نظره إلى السماء، يرى على حد سواء الجمال المرئي، لكنهما يفهمانه بشكل مختلف، أحدهما تحركه الحكمة، والآخر يترك ما هو مرئي للحواس فقط. يشاهد أو يستمتع بأشعة الشمس، أو يتعرف على جمال النجوم الذي يستحق المفاجأة، أو يلاحظ عدد أيام الدورة القمرية في الشهر.
والأول، نفس ثاقبة، تطهر نفسها بتعلم فهم الظواهر السماوية، وتترك ما يلهى به السفهاء، وتنظر إلى انسجام الكون، وتلاحظ حسن اتفاق أولئك الذين يتحركون في الاتجاه المعاكس في الحركة الدائرية، أي كيف تقوم الدوائر الداخلية بحركة معاكسة بدوران منتظم، وكيف تتخذ النجوم المرئية عليها أشكالًا مختلفة، مع اقترابها ومسافاتها وممراتها أدناه وخسوفها وحركاتها على الجوانب، دائمًا هي نفسها وتنتج استمرارًا متساويًا. الانسجام. معهم، لا يمر موقع أصغر النجوم دون أن يلاحظه أحد، ولكن كل شيء يثير اهتمامًا متساويًا لدى أولئك الذين، من خلال الحكمة، وضعوا عقولهم في الأشياء المذكورة أعلاه.
وبالمثل، أنت، يا رأسي الموقر، توجه نظرك إلى الله في الاقتصاد الحالي، وتتجاوز ما تشغله أفكار الكثيرين (أعني الثروة والغطرسة والرغبة في المجد الباطل، الذي يلمع مثل الأشعة، ويذهل عادة غير المعقول)، ولكن حتى، على ما يبدو، الأقل أهمية مما يتم ملاحظته في العالم الحالي، فإنك لا تترك دون فحص، وتبحث عن الاختلاف في الإنسانية وتفكر فيه. الحياة، لا تتجلى فقط في الغنى والفقر، أو في اختلاف المزايا والجنس (فأنت تعلم أن هذا تافه لأنه غير موجود في حد ذاته، بل في رأي الناس الباطل الذين يستغربون ما لا يوجد وكأنه حقيقي؛ فلماذا، إذا أخذ شخص يلمع بالمجد احترام أصحاب هذا، فلن يبقى شيء لمن كثر الفخر الفارغ، حتى لو كان لديه كل ما يجني منه المال مدفونا). الاهتمام بمعرفة شيء آخر أيضًا. في تدبير الله، ما هو اتجاه كل حدث في العالم، لماذا تستمر حياة شخص ما حتى شيخوخة بعيدة، بينما يستخدم آخر الحياة لفترة طويلة ليتنفس الهواء مرة واحدة ويتوقف عن الحياة على الفور.
إذا لم يكن هناك شيء في العالم بدون الله، فلا يزال الأمر يعتمد على إرادة الله، والإله حكيم وعناية عناية: إذن، بالطبع، هناك سبب معقول لذلك، يحتوي على علامات حكمة الله وفي نفس الوقت العناية الإلهية. لأن ما يحدث عبثًا وبدون سبب معقول لن يكون من عمل الله: لأنه من مميزات الله، كما يقول الكتاب المقدس، أن يخلق "كل حكمة" (مزمور 103: 24). إذن ما الحكمة في هذا؟ دخل الإنسان الحياة عند ولادته، تنفس الهواء، بدأ الحياة بالبكاء، وسدد دينه للطبيعة بدمعة، أوصل البكاء إلى بداية الحياة، وقبل أن يتذوق ملذات الحياة، وقبل أن تتطور المشاعر.
لم يمتلك بعد روابط في الأعضاء، ضعيفة، هشة، حتى مع أعضاء غير مكتملة التكوين، بكلمة واحدة، قبل أن يصبح رجلاً (إلا إذا كانت الخاصية المميزة للإنسان هي موهبة العقل، وهذا الشخص لم يكن لديه عقل بعد في نفسه، لا شيء أكثر من الاسم الذي كان له في بطن أمه، باستثناء ظهور واحد في الهواء)، وفي هذا العمر يصاب بالموت، أو يُلقى، أو يُخنق، أو ينتحر بسبب الحياة المرضية. ماذا يجب أن نفكر فيه؟ كيف يحكم على الميت بهذه الطريقة؟ فهل ترى هذه النفس أيضًا القاضي؟ فهل سيحاكم مع آخرين؟ هل ستحاسب على ما فعلته في حياتك؟ هل تنال مكافأة بحسب استحقاقها، سواء التي تطهرت بالنار حسب كلمة الإنجيل، أو التي يبردها ندى البركة (لوقا 3: 17)؟
لكنني لا أعرف ماذا أفهم عن مثل هذه النفس: لأن كلمة "مكافأة" تعني أنه يجب بالتأكيد تقديم شيء ما مسبقًا؛ ولكن من لم يعش مطلقًا ليس لديه ما يمكن أن يأتي به، وحيث لا يوجد عطاء، لا تستخدم كلمة المكافأة بمعناها الصحيح، وإذا لم يكن هناك مكافأة، فإن المسكرة ليست خيرًا ولا شرًا: لأن المقصود بأحد الاسمين يعد بالقصاص. وما لم يصنف بأنه خير أو شر، فلا شك أنه لا ينتمي إلى شيء؛ لأنه في مثل هذا التعارض ليس هناك حل وسط بين النقيضين، أعني بين الخير والشر، ومن لم يبدأ في أي منهما فلن يكون له أي منهما. لذلك، كل ما ليس خيرًا ولا شرًا، سيقول شخص آخر إنه غير موجود على الإطلاق. وإذا كان هذا يعني أن الشيء كذلك وهو للخير، فبما أن الله يعطي مثل هذا الخير ولا يكافئ عليه، فما هو سبب هذا التخصيص؟ وعلى أي أساس ستثبت عدالة ذلك؟ كيف سيتم إثبات توافق الفكر مع كلمات الإنجيل؟
يُقال هناك أن المستحقين سيحصلون على شراء مشروط للملكوت: بما أنه يقال إنك فعلت هذا وذاك، فإنك بهذا تنال الملكوت. وهنا، إذ لا عمل ولا إرادة، فهل هناك ما يدعو إلى القول بأن هذا أيضاً سيكون الأجر المأمول من الله؟
إذا قبل شخص ما، دون بحث، الرأي القائل بأن من يغادر الحياة بهذه الطريقة سيكون بالتأكيد شريكًا في النعم، فسيتبين من هذا أنه أكثر سعادة من الحياة ألا يكون شريكًا في الحياة: إذا كان بالنسبة لمن مات في سن الطفولة، فإن مشاركة النعم لا شك فيها، حتى لو ولد من برابرة، أو حُبل به من زواج غير شرعي، وبالنسبة لمن عاش في وقت معين شرعته الطبيعة، بلا شك، قذارة الرذيلة. يختلط بالحياة بشكل أو بآخر؛ أو إذا كان ينوي الابتعاد تمامًا عن الشر؛ ومن ثم فهو يحتاج إلى الكثير من العرق والعمل، لأنه ليس من دون جهد أن ينجح من يناضل من أجلها في الفضيلة، وليس من دون صعوبة أن يغترب الناس عن الملذات بطريقة تجعل الشخص الذي يتمتع بحياة طويلة يعاني بالتأكيد من أحد حزنين، إما في الحياة الحاضرة في صراع مع صعوبات الفضيلة العديدة، أو في المستقبل يعاني من مكافآت الأحزان لحياة شريرة. ولكن بالنسبة لأولئك الذين يموتون قبل الأوان لا يوجد شيء مثل ذلك.
على العكس من ذلك، أولئك الذين يموتون قبل الأوان يقابلون على الفور الكثير من الخير، إذا كان رأي أولئك الذين يعتقدون ذلك صحيحا. ونتيجة لذلك، سيبدو عدم العقل أفضل من العقل، وبالتالي ستظهر الفضيلة عديمة القيمة. لأنه إذا لم تكن هناك خسارة في شركة الخيرات لمن لا يشترك في الفضيلة، فمن العبث وغير المجدي العمل من أجلها، عندما تكون الأولوية للحالة غير المعقولة عند دينونة الله.
كل هذا وما شابه، عندما تفكر فيه في ذهنك، فإنك تأمر بالتحقق من الرأي حوله، بحيث نتيجة البحث، سيتم تسوية فكرنا حوله في بعض المفاهيم الصلبة. وأنا إذ لاحظت عدم قابلية الفهم المقدم لنا، أعتقد أن هذه الكلمة الرسولية تنطبق على هذا الكلام الذي تحدث فيه عن غير المدرك قائلاً: "يا هاوية غنى الله وحكمته وعلمه! ما أبعد مصائره عن الفهم وطرقه عن الاستقصاء! لأنه من عرف فكر الرب؟" (رومية 11، 33، 34). إذ يقول الرسول أيضًا أن من طبيعة الروحانيين أن يدينوا كل شيء (1كو2: 15)، ويوافقهم على ذلك. الذي أغنته نعمة الله "في كل كلام وكل فهم" (1كو1:1).
1، 5)، فأعتقد أنه سيكون من الجيد عدم إهمال البحث المجدي وعدم ترك مسألة هذا دون تحليل وغير مدروس، بحيث لا يتحول الحديث حوله، مثل موضوع المهمة، إلى شيء ما زال ناقصًا أو غير ناضج، مثل طفل حديث الولادة مثله، قبل أن يأتي إلى العالم ويقوى بقوة، كما لو كان من الموت، ويهلك من الكسل دون أن يجد الأقوياء الحقيقة. لذلك، أعتقد أنه سيكون من الجيد عدم الدخول فجأة، على غرار الأبطال والمصارعين، في مسابقة شفهية، ولكن على العكس من ذلك، بعد إعطاء الخطاب بعض النظام، قم بمراجعة السؤال المقترح باستمرار.
أي ترتيب هذا؟ أولاً، اكتشف من أين أتت الطبيعة البشرية ولماذا جاءت إلى الوجود. لأننا إذا لم نخطئ في هذا فلن نخطئ في المراجعة التي أمامنا. فكل شيء من عند الله، وكل ما بعده من مخلوقات الطبيعة نتخيله ونراه له وجود، فلا داعي لإثبات ذلك بالقول، لأني لا أعتقد أن أحداً من المخلوقات التي بحثت في الواقع سوف يعارض مثل هذا الرأي. ويدرك الجميع أن كل شيء يعتمد على سبب واحد، وليس أحد من الكائنات له وجود من ذاته، ولا يكون بمثابة بداية وسبب خاص به: بل على العكس من ذلك، طبيعة واحدة ليست مخلوقة وهي أبدية، دائما هي نفسها ولها نفس الشيء فوق أي تمثيل مكاني، لا تزيد ولا تنقص، ويبدو أنها تتعدى أي حد. عمله هو الزمان والمكان وكل ما فيهما، وإذا كان أي شيء آخر قبل ذلك، ذكيًا ودنيويًا، مدركًا في الفكر.
ومن الطبائع المخلوقة هي الطبيعة البشرية، كما نؤكد، كدليل على ذلك بكلمة معينة من التعليم الموحى به، والتي تقول إنه بعد أن أوجد الله كل شيء، ظهر الإنسان أيضًا على الأرض، طبيعة منحلة من طبيعة غريبة، بينما دخل الجوهر الإلهي والروحي في الوحدة بالحصة المخصصة له من كل عنصر. لقد خلق الخالق الإنسان إلى الوجود حتى يتمكن من تحريكه ببعض مظاهر القوة الإلهية والعليا. ولكن من الأفضل أن نتخيل القول نفسه، وهو كالتالي: يقال: "وخلق الله الإنسان على صورة الله خلقه" (تك 1: 27).
أما سبب بنية هذا الكائن الحي، فقد عبّر عنه بعض من سبقونا بما يلي: إن الخليقة كلها تنقسم إلى قسمين، كما يقول الرسول، إلى ما يرى وما لا يرى (كو 1: 16)؛ والمراد بالخفي ما هو معقول وغير محسوس، والمرئي ما هو محسوس وجسدي.
فبما أن جميع الموجودات تنقسم إلى هذين القسمين، أي إلى المحسوس وإلى المعقول، وبما أن الطبيعة الملائكية والمعنوية التي تنتمي إلى الغيبيات تسكن في الأماكن العليا والسماوية، إذ أن الموطن موافق للطبيعة (الطبيعة الروحية نوع لطيف، نقي، غير ثقيل وسهل الحركة، والجسم السماوي رقيق، خفيف، دائم الحركة)، والأرض التي هي شيء متطرف في الحسي، هي غير عادي وغير لائق لوجود مخلوقات معقولة عليها (لأي نوع من الاتصال سيكون بين العلوي والخفيف المندفع إلى الأعلى والثقيل والقمعي إلى الأسفل)، بحيث لا تبقى الأرض تمامًا بدون جزء ومشاركة في وجود الطبائع الروحية وغير المادية، ولهذا الغرض تم خلق الطبيعة البشرية إلى الوجود بأفضل العناية الإلهية، عندما يلبس الجوهر الروحي والإلهي للنفس الجزء الأرضي، بحيث يكون، وفقًا لهذا الجزء، أقرب إلى الجزء الأرضي. تعيش الروح، القمعية والجسدية، في العنصر الأرضي، الذي لديه شيء قريب ومتجانس مع جوهر الجسد.
إن الغرض من الخلق هو أنه في كل الخليقة، يجب أن يتم تمجيد القوة العليا للجميع بالطبيعة الروحية، عندما يكون السماويون والأرضيون، بعمل واحد، أعني توجيه النظر إلى الله، متحدين مع بعضهم البعض نحو نفس الهدف. وهذا العمل نفسه، أي توجيه النظر إلى الله، ليس إلا حياة مميزة ومتوافقة مع الطبيعة الروحية. فكما أن الأجساد، كونها أرضية، تدعمها الأطعمة الأرضية، ونلاحظ فيها نوعًا معينًا من الحياة الجسدية يحدث بشكل متساوٍ في البكم واللفظ: كذلك يجب افتراض أن هناك حياة معينة يدركها العقل، وبها تحافظ الطبيعة على الوجود. إذا كان الطعام الجسدي، كونه شيئًا يتدفق إلى الداخل والخارج، فإنه من خلال مروره يضفي قوة حيوية معينة على أولئك الذين يحدث فيهم؛ إذن، أفلا تحافظ شركة الموجود حقًا، الدائم وغير المتغير إلى الأبد، على الشريك في الوجود؟
لذلك، إذا كانت الحياة المميزة والمميزة للطبيعة الروحية هي أن تكون شريكًا في الله؛ فإن الشركة بين الأضداد لا تحصل إلا إذا كان الراغب في الشركة أقرب إلى ما هو مشترك. لأنه كما أن العين تتلذذ بالنور، لأنها في حد ذاتها بها نور طبيعي لإدراك ما يشبهها، ولا التراب ولا أي عضو آخر في الجسم ينتج الرؤية، لأنه ليس في أي عضو آخر مهيأ بالطبيعة للنور: هكذا لكي يصبح شريكًا لله، من الضروري تمامًا في طبيعة الشخص الذي يشارك أن يكون شيئًا مشابهًا لذلك الذي تشارك فيه. لذلك يقول الكتاب أن الإنسان خُلق على صورة الله، حتى، كما أعتقد، يبدو مثله على مثله؛ إن توجيه النظر إلى الله، كما قلنا سابقًا، هو حياة النفس. بما أن الجهل بالخير الحقيقي، مثل نوع من الضباب، أظلم إلى حد ما القوة البصرية للروح، وتحول الضباب الكثيف إلى سحابة، بحيث لم يخترق شعاع الحقيقة أعماق الجهل، فمع إزالة النور، أصبحت الروح والحياة بالضرورة فقراء.
لأنه يقال أن حياة النفس الحقيقية تنتج عن المشاركة في الخيرات، وبالجهل الذي يمنع معرفة الله، تُحرم النفس، التي لا تشترك مع الله، من الحياة.
ولا يطالبكم أحد بأنساب الجهل، فيقول: من أين يأتي، ومن ماذا؟ بل على العكس من ذلك، فليفهم من معنى الاسم أن العلم والجهل يدلان على أن للنفس علاقة ما بشيء ما. لكن لا يوجد شيء واضح أو يمكن التنبؤ به في أي شيء يعبر عن الجوهر. لأن هناك مفهومًا مختلفًا لما يتعلق بشيء ما، وجوهرًا مختلفًا لشيء ما. لذلك، إذا لم تكن المعرفة جوهرًا، بل هي عمل محيطي للفكر، فيجب الاعتراف بالجهل على أنه بعيد جدًا عما هو في الجوهر؛ وما ليس في الجوهر فهو غير موجود على الإطلاق. لذلك، سيكون من العبث معرفة من أين يأتي شيء غير موجود.
إذًا، بما أن الكتاب يقول إن الشركة مع الله هي حياة النفس، والشركة بقدر ما هي شاملة هي المعرفة، بينما الجهل هو عدم إدراك شيء ما، وعلى العكس، انسحاب نشاط المعرفة، وبمجرد عدم إتمام الشركة مع الله، يتبع ذلك بالضرورة الغربة عن الحياة، يكون هذا أقصى الشرور. ونتيجة لذلك، خالق كل الأعمال الصالحة فينا للشفاء من الشر (لأن الشفاء جيد)، ولكن بالطبع طريقة الشفاء غير معروفة لمن لا يوجهون نظرهم إلى سر الإنجيل. لذلك، كما ثبت، من السيئ الابتعاد عن الله الذي هو الحياة: وبالتالي فإن استيعاب الله والدخول مرة أخرى إلى الحياة يكون بمثابة علاج لمثل هذا المرض. وبما أن هذه الحياة تقدم للطبيعة البشرية على الرجاء، فلا يمكن أن يقال بالمعنى الصحيح إن شركة الحياة هي مكافأة على أعمال صالحة سابقة، وبالعكس عقاب على أعمال سيئة. وعلى العكس من ذلك فإن ما ورد يشبه ما قيل في المثل عن العيون.
فنحن لا نقول إن فهم المرئيات له مكافأة أو مكافأة لمن له بصر خالص، أو، على العكس من ذلك، لمن كان مريضًا بالعين، فإن حرمانه من النشاط البصري هو عقوبة أو عقوبة. على العكس من ذلك، لأنه بالنسبة لمن يقع كل شيء بشكل طبيعي، من الضروري أن يرى، أما بالنسبة لأولئك الذين أخرجهم المرض من وضعهم الطبيعي، فإن رؤيتهم تظل خاملة؛ كذلك الحياة المباركة هي شبيهة ومميزة لأصحاب النفوس الحساسة، وبالنسبة لأولئك الذين لديهم مرض الجهل، مثل نوع من القيح، يكون بمثابة عائق أمام الشركة مع النور الحقيقي، لأن هذا نتيجة ضرورية لعدم المشاركة في ذلك، الذي نسمي مشاركته حياة لمن يشارك.
ومع مثل هذا التقسيم لهذه المفاهيم، فقد حان الوقت لنبدأ في دراسة السؤال المقترح بالكلمات. وقيل مثل هذا. إذا تم القصاص بالمنافع بشكل عادل؛ فيكون العدد من أنهى حياته صغيراً وفي استمرار هذه الحياة لم يفعل خيراً ولا شراً، فيجازى على ذلك بقدر كرامته؟ ولهذا، بالنظر إلى ما يترتب على ما تم فحصه، نجيب على أن الخير المنتظر، وإن كان بطبيعته، هو من سمات الجنس البشري؛ ومع ذلك، بمعنى ما، يطلق عليه أيضًا اسم القصاص. وسيتم توضيح هذه الفكرة مرة أخرى بنفس المثال. لنفترض في كلمة واحدة أن شخصين لديهما بصر، مصابان بنوع من المرض، فيتفرغ أحدهما للشفاء عناية شديدة، متحملاً جميع وصفات فن الطب مهما كانت صعبة: وليميل الآخر إلى حد الإفراط في الاستحمام وشرب الخمر، وعدم قبول أي نصيحة من الطبيب للحفاظ على صحة العيون.
لذلك، فبالنظر إلى النهاية التي ستحل بهما، نقول إن كليهما سينالان بجدارة ثمار إرادتهما، وهي حرمان أحدهما من النور، والتمتع بالنور للآخر. لما يلي بالضرورة، نسميه القصاص من خلال الاستخدام غير الدقيق.
ويمكن قول هذا أيضًا ردًا على السؤال عن الأطفال: إن التمتع بهذه الحياة هو من سمات الطبيعة البشرية: ولكن بما أن كل من يعيش في الجسد تقريبًا يعاني من مرض الجهل؛ فمن طهر نفسه بالشفاء الصحيح، وكما لو أن بعض القيح قد غسل الجهل من عينه الروحية، يتمتع بجدارة بفوائد الشفاء، ويدخل إلى حياة طبيعية بالنسبة له، بينما من يتجنب وسائل تطهير الفضيلة والملذات المغرية يجعل مرض الجهل غير قابل للشفاء في نفسه، بسبب طبيعة غير طبيعية، وينفصل عما هو طبيعي، ويصبح ليس له نصيب في الحياة المميزة والخاصة بنا. فالرضيع الذي لم يُجرّب بالشر، إذ لا يوجد مرض يمنع عينيه الروحيتين من تلقي النور، يبقى في حالة طبيعية، ولا يحتاج إلى التطهير لاستعادة الصحة: لأنه في البداية لم يقبل المرض في نفسه.
ويبدو لي أن أسلوب حياته الحقيقي يشبه إلى حد ما وقريبًا من الحياة المتوقعة. لأنه كما أن الرضيع الأول ينشأ بالتغذية بالثدي واللبن، فإن هذا الطعام يتبعه طعام آخر حسب السن المميز والمناسب للمتغذى، حتى يصل إلى الكمال. كذلك أعتقد أن النفس أيضًا تشارك في الحياة المتأصلة في طبيعتها بنظام معين، وبالتسلسل، دائمًا من خلال ما يناسبها، بقدر ما تتسع وتستطيع، متقبلة ما يقدم في النعيم، كما تعلمنا أشياء مماثلة من بولس الذي يتغذى بشكل مختلف. الشخص الذي نما بالفعل في الفضيلة، وبشكل مختلف الطفل وغير الكامل. فإنه يقول لمثل هؤلاء: ""أطعمتكم لبنا، لا طعاما قويا، لأنكم لم تكونوا بعد أقوياء"" (1 كو 3: 2)، أما بالنسبة للذين بلغوا مقياس العمر الروحي: ""الطعام القوي هو للكاملين الذين تدربت حواسهم بالمهارة" (عب 5: 14).
ولذلك لا يمكن القول بأن الزوج والطفل في حالة واحدة، إذا لم يمس أحدهما أو الآخر مرض (فكيف يتمتع من لا يشترك في نفس الشيء بلذة متساوية؟): "على العكس من ذلك، وإن قيل عن الزوج والطفل بنفس الطريقة أنهما لا يعانيان من أي مرض، ما دام كلاهما غير خاضعين للشهوة، إلا أن متعة اللذة لا تتحقق فيهما بالتساوي" (يمكن للزوج أن يلهو بالكلام، ليكون الأول في ذلك). الأعمال، أن يمر عبر مناصب السلطة مع الثناء؛ أن يتمجد بأعماله الصالحة للمحتاجين، أن يعاشر زوجة إذا أراد ذلك، أن يدير المنزل، أن يحصل على كل الملذات التي يمكن العثور عليها في هذه الحياة العابرة، تسلية للأذن والبصر، صيد الأسماك، الحمامات، التمارين الجسدية، الولائم، المرح، وإذا كان هناك أي شيء آخر من هذا القبيل، ومتعة الطفل هي الحليب، واحتضان الممرضة والحركة الهادئة، والحث على النوم والبهجة؛ إن نقص العمر لا يمكن أن يحتوي على أي فرح آخر يكون أسمى من هذا).
بهذه الطريقة، أولئك الذين ربوا النفوس بالفضيلة في هذه الحياة، وكما يقول الرسول، دربوا "حواسهم" الروحية، إذا انتقلوا إلى هذه الحياة غير المتجسدة، فإنهم بحسب المهارة والقوة التي اكتسبوها، سيشتركون في اللذة الإلهية، أكثر أو أقل، حسب القوة الحقيقية لكل منهم، مشاركين في البركات المقدمة. النفس التي لم تذق الفضيلة، على الرغم من بقائها غير مشاركة في الشر، وعواقب الخطيئة، كما في البداية لم تتغلب على مرض الرذيلة: في تلك الحياة، التي عرّفتها الكلمة السابقة بأنها تتكون من معرفة الله والشركة مع الله، تشارك للمرة الأولى بقدر ما تستطيع أن تستوعب ما يتغذى، حتى، كما لو كان من خلال طعام لائق، يتشجع بالتأمل في الموجود، تصبح واسعة للكبار، بحرية وبوفرة. المشاركة في ما هو موجود حقا.
فإذا نظرنا إلى هذا، فرغم أننا نؤكد أن النفس خالية بالتساوي من الشرور وعواقب الخطية، سواء أولئك الذين يسلكون في كل فضيلة أو أولئك الذين لم يكن لهم أي نصيب في الحياة على الإطلاق، فإننا لا نتصور أن حياة كليهما متطابقة. فالواحد، كما يقول النبي، سمع قصص السماء التي بها يعلن مجد الله (مز 18: 2)، وكان مرشدًا للخليقة لمعرفة رب الخليقة، واستخدم الحكمة المرئية في الخلائق كمعلم للحكمة الحقيقية، متخيلًا جمال هذا النور، وبالتشابه تخيل عقليًا جمال النور الحقيقي، وبقسوة الأرض تعلم إدراك ثبات خالقها، والتفكير في الطبيعة. بحجم لا يقاس من السماء، تم إحضاره هو نفسه إلى اللانهاية واللامحدودية للقوة الشاملة، بينما رأى النفوس الشمسية تصل إلينا من هذه المرتفعات، أصبح مقتنعًا بأن أعمال العناية الإلهية ليست عاجزة عن النزول من المرتفعات الإلهية إلى كل واحد منا.
لأنه إذا كان النور واحدًا، وله قوة مضيئة مشتركة، ويحتضن كل ما يخضع له، ويكرس نفسه للجميع ولمن يستخدمون نوره، فإنه يظهر للجميع كاملًا وغير قابل للتجزئة؛ - فكم بالحري هو خالق هذا النور، ويوجد "كل شيء في الكل" كما يقول الرسول (1 كو 15: 28)، وهو متأصل في الجميع، ويتواصل مع نفسه بقدر ما يحتوي على المتلقي. ومن رأى على الأرض سنبلة وفرع نبات، وعنقودًا ناضجًا، وجمال الخريف في ثمار أو زهور، وحبوبًا تتدفق بحرية، وجبلًا يمتد قمته إلى ارتفاع أثيري، وفي سفوح التلال ينابيع تتدفق مثل الحلمات من فراغات الجبل، وأنهارًا تتدفق في القنوات، بحرًا يستقبل الجداول من كل مكان ويبقى في حده، يحد الأمواج إلى الشواطئ، هذا بحر لا يتدفق. يبرز خارج الحدود المقررة على الأرض - الاهتمام بهذا وما شابه، لا يهمل في العقل كل ما يفيد دراسة الوجود، حتى لو كان قد ادخر القليل من القوة للمشاركة في هذه المتعة؟
سأصمت عن تلك العلوم التي بها يشجع العقل على الفضيلة، عن الهندسة، عن علم الفلك، عن معرفة الحقيقة بالأرقام، عن كل طريقة لإثبات المجهول وتأكيد المفهوم: أولاً، عن حكمة الكتاب الموحى به، الذي ينتج تطهيراً كاملاً في الأسرار الإلهية التي يعلمها.
ولكن من لم يحصل على علم بشيء من ذلك، ولم يهتدي العالم إلى فهم بركات العالم الفائقة، بل مر في الحياة بطريقة ما ضعيفا، غير مدرب، غير متعلم في العقل، لن يكون في نفس الحالة التي صورت فيها الكلمة الذي قدم أمامه، فمن هذا، على النقيض الذي أوضحناه، لن يكون من لم يذق الحياة أكثر سعادة من الذي عاش بشكل جيد. لأن من عاش في الشر يكون أكثر سعادة ليس فقط إذا لم يجرب الشر، بل أيضًا إذا لم يدخل الحياة أولاً. وقد تعلمنا شيئًا مشابهًا من كلمة الإنجيل عن يهوذا، وهي أن عدم الوجود في هذه الحالة أفضل من الوجود في الخطية (متى 26: 24)؛ فإن المرء بسبب رذيلة متأصلة سيستمر عذاب التطهير إلى أجل غير مسمى، ولكن كيف يمس العذاب المعدوم؟ ولكن إذا قارن شخص ما حياة الرضيع وغير الناضجة بالحياة الفاضلة، فإن مثل هذا الشخص، الذي يصدر مثل هذا الحكم على المخلوقات، ليس ناضجًا هو نفسه.
لذلك تسأل: "لماذا يُطرد شخص في هذا العمر من الحياة"؟ ما الذي يتم تحقيقه من خلال عناية الحكمة الإلهية؟ ولكن إذا كنت تتحدث عن الأطفال الذين يمثلون إدانة للحمل غير القانوني، وبالتالي يتم تدميرهم على يد أولئك الذين ولدوا، فسيكون من الظلم أن نطالب بحساب الأفعال الشريرة من الله، الذي يُخضع ما لم يتم عمله بشكل جيد للدينونة. أما إذا كان أحد الذين نشأوا في كنف الوالدين ويتمتعون بالعناية والصلاة الدؤوبة لهم، مع ذلك، لا يستمتع بالحياة بسبب مرض يغلب الموت (وهذا، بلا شك، هو السبب الوحيد)؛ ثم نخمن شيئًا مثل هذا: العناية الكاملة هي سمة ليس فقط لشفاء العاهات المكشوفة، ولكن أيضًا لرعاية شخص لم يقع في المحظور في البداية.
لأنه يحق لمن يعرف المستقبل على قدم المساواة مع الماضي أن يمنع استمرار حياة الطفل إلى مرحلة البلوغ، حتى لا يتم ارتكاب الشر المتوقع بقوة المعرفة إذا بقي الطفل على قيد الحياة، وحتى لا تصبح حياة من يعيش بهذه الإرادة طعامًا للخطيئة. وليس من الصعب تخيل هذه الفكرة في أي مثال. لنفترض أنه من المفترض تقديم نوع من الحلوى من أي نوع في وليمة، فإن الأمر يصدر من أحد المحتفلين الذي يعرف تمامًا خصائص طبيعة كل شخص، وما هو المناسب لكذا وكذا تكوين الجسم، وما هو ضار وغير معهود؛ وتم منحه نوعًا معينًا من السلطة المصرح بها، وفقًا لإرادته، للسماح لشخص ما، ومنع آخر من تناول ما يُقدم له، والقيام بكل شيء حتى يمس الجميع، وفقًا لدستوره، ما هو مناسب له، ولا يثير الشخص المريض المرض في نفسه عن طريق تناول الطعام، وإضافة الطعام إليه، ولا يعاني الشخص القوي من طعام غير مناسب له، فيقع في الورم المتعدد المتفاقم.
وفي الوقت نفسه يتم إخراج أحد المدمنين على السكر، إما في منتصف العيد، أو في بداية السكر، أو يبقى حتى نهاية العشاء، حسبما يقرره المضيف، لتكون الوجبة لائقة بدرجة كافية، دون ما يترتب على ذلك من نتائج سيئة من شبع وسكر وظلام في العقل. لذلك، وكأنه مشتت عن الاستمتاع برائحة التوابل، لا يقبل بكل سرور الحرمان مما يحبه، بل يدين المدير بنوع من الاستهتار، وكأنه من نوع من الحسد، وليس من باب التبصر، يتراجع عما يُعرض عليه؛ فإن نظر كيف أنهم مع استمرار شرب الخمر يتصرفون بشكل فاحش، ويشعرون بالغثيان، وثقل في الرأس، ويقولون ما لا ينبغي؛ ثم يعترف بشكره لمن لم يسمح لمثل هذه الفاحشة أن تشبع إلى حد الإفراط. فإذا فهمنا هذا المثال، فلن يصعب علينا أن نمتد المبدأ الكامن فيه إلى الفكر المطروح. لماذا عرض علينا؟
لماذا يسمح الله، عندما يبذل الوالدان جهودًا كبيرة للحفاظ على خليفة في الحياة، بسرقة ما يولد في نهاية الحياة قبل الأوان؟ ولمن يعترض بهذه الطريقة، نجيب بهذا المثال عن الوليمة، أن لوجبة الحياة الكثير من الطعام بمختلف أنواعه، فافهموا ذلك، مثل ذوي الخبرة في فن الطبخ، أنه ليس كل شيء في هذه الحياة يحلى بعسل اللذة. على العكس من ذلك، يحدث أحيانًا أن تكون الحياة متبلة بأحداث قاسية، تمامًا كما ينجح الحرفيون في إضفاء المتعة على البطن في الولائم، مما يثير الرغبة لدى المعالجين في شيء حار أو مالح أو قابض.
فبما أن الحياة ليست في كل شيء حلوة كالعسل، ولكن في حالات أخرى يكون الطعام المجهز إما مالحًا أو قابضًا أو حامضًا، أو أن بعض الصفات اللاذعة اللاذعة التي نشعر بها في ظروف الحياة تجعل توابلها غير صالحة للأكل، والأوعية المغرية مملوءة بجميع أنواع الطعام: البعض بغطرسة مغرية ينتجون شغف الغطرسة، والبعض الآخر يدفع شاربي الخمر إلى كسوف العقل، وفي البعض الآخر يثيرون الانفجار والعودة المخزية المكتسبة. الشر. ولذلك، مع مثل هذا التحضير للوجبة، لا يتباطأ من يستخدمها في العيد، ليس كما ينبغي، بل ينأى عن جماعة المعالجين، فيستفيد من عدم وصوله إلى الحالة التي سببها عند النهمين هو الإفراط في اللذة. وهذا ما أسميه العمل الصالح من العناية الإلهية الكاملة، ليس فقط لشفاء هوى مكتشف، ولكن أيضًا لوضع عقبة أمامه قبل اكتشافه.
هنا فكرتنا في موت حديثي الولادة، أي: الذي يفعل كل شيء بالعقل، حبًا للبشر، ينزع الطعام من الرذيلة، ولا يعطي وقتًا للإرادة التي توفرها قوة المعرفة المسبقة، لتكشف عن نفسها بالأفعال في فائض الرذيلة، الذي تصل إليه عندما تكون لديها رغبة في الشر. وفي كثير من الأحيان، يستنكر مؤسس وليمة الحياة الضرورة الاصطناعية لمحبة المال بطرق مماثلة، بحيث يتبين، كما أعتقد، أن مرض حب المال عارٍ من حجبه المعقول، لا يحجبه أي حجاب كاذب. لأن الكثيرين يقولون إن هذا هو السبب في أنهم يوسعون رغباتهم للمزيد، لكي يجعلوا الذين ولدوا منهم أكثر ثراءً. وهذا هو مرضهم، غير الناشئ عن الحاجة، والذي يفضح جشع الذين ليس لديهم أطفال، دون أي ذريعة. بالنسبة للكثيرين، الذين ليس لديهم ولا يأملون في أن يكون لديهم وريث لما عملوا بجد من أجله، بدلاً من العديد من الأطفال، لديهم آلاف الرغبات، ولا يعرفون لمن يضعون الحاجة لهذا المرض.
لكن الآخرين يعيشون حياتهم بشكل سيء، فهم معذبون، قاسيون في إرادتهم، مستعبدون لكل الفجور، سريع الانفعال إلى حد الغضب، مستعدون لأي شر عضال، لصوص، قتلة، خونة للوطن؛ وما هو أكثر إجرامًا من هذا، قتلة الأقارب، وقتلة الأم، وقتلة الأطفال، الذين ينغمسون بغضب في الخلائط الخارجة عن القانون، ولأنهم كذلك، فإنهم يكبرون في هذه الرذائل؛ فكيف يمكن لشخص آخر أن يقول إنه يوافق على ما ورد أعلاه؟ لأنه إذا كان أولئك الذين اختطفهم الموت قبل الأوان، حتى، كما قيل في المثال، ليس حتى نهاية العيد، ينغمسون في أهواء هذه الحياة بنهم، فإنهم بالبصيرة يُؤخذون من عيد الحياة؛ فلماذا يرتكب مثل هذا الشخص حتى سن الشيخوخة اعتداءات في العيد، ويغمر نفسه ورفاقه في الأعياد بخليط سيئ من الشرور؟ ستقول، لماذا، دون أدنى شك، تُطرد العناية الإلهية من الحياة قبل أن تكتمل الإرادة في الشر، بينما يُترك الآخر ليصبح هكذا، وكان من الأفضل له ألا يأتي إلى الوجود على الإطلاق؟
على هذا، سنقدم بعض الإجابة لمن هم أكثر وعيا: في كثير من الأحيان حياة أولئك الذين عاشوا بشكل جيد هي السبب في مصير أفضل لأولئك الذين ينحدرون منهم. توجد آلاف الشهادات على ذلك في الكتب المقدسة الموحى بها، والتي نتعلم منها بوضوح أن المتحدرين منها يشاركون أيضًا في نعمة الله المقدمة للمستحقين. لكن الخير الرئيسي هو أن تصبح عقبة أمام الرذيلة بالنسبة لشخص سيبدأ بلا شك في العيش بشراسة. وبما أننا نتحدث هنا عن التخمين بشأن المجهول، فلن يتهم أحد بالطبع أن التخمين يقود الفكر إلى العديد من الاستنتاجات. لأن الآخرين سيقولون إن الله، ليس من باب الرحمة بالأسلاف فقط، يُخرج من الحياة السيئة الشخص الذي سيعيش حياة سيئة، ولكن إذا لم يحدث شيء كهذا لأولئك الذين اختطفوا قبل الأوان، فليس من غير المعقول الاعتقاد بأنه ستكون هناك مخاطر من الحياة الشريرة التي عاشوها أكثر من حياة كل من أولئك الذين أصبحوا معروفين بأعمالهم السيئة أثناء استمرارها.
لأنه لا شيء يحدث بدون الله، كما تعلمنا من أشياء كثيرة، ومرة أخرى، ما يتم حسب تدبير الله ليس عرضيًا وليس غير معقول، كما يعترف كل من يعرف أن الله هو العقل والحكمة وكل فضيلة وحق. لكن ما يأتي من العقل ليس غير معقول، وما يأتي من الحكمة ليس جهلًا: فالفضيلة والحقيقة لن تتسامح مع الأشرار والغريب عن الحقيقة. لذلك، للأسباب المذكورة أعلاه، يتم اختطاف آخرين قبل الأوان، أم أن هناك شيء آخر غير ما قيل: بالطبع، لا بد من الاتفاق على أن هذا يحدث لغرض أفضل.
ولكن، من خلال الحكمة الرسولية، أعرف أيضًا سببًا آخر وراء بقاء البعض، الذين تجاوزوا الآخرين في الرذيلة بإرادتهم، في الحياة. بعد أن شغل نفسه بمثل هذه الفكرة لفترة طويلة في كلمته إلى الرومان، وعارض لنفسه الاعتراض الطبيعي بأنه سيكون من الظلم أن يبقى الشرير في الرد إذا كان من الله أنه سيئ، مهما كان بالطبع، إذا كان ضد إرادة حاكم الخلائق، هكذا يواجه الرسول هذا الفكر بنظرة عميقة، ويحل الاعتراض. ويقول إن الله يمنح كل إنسان كرامته، وأحياناً يعطي مكاناً للرذيلة من أجل غرض أفضل. ولهذا السبب سمح للمعذب المصري أن يأتي إلى الوجود ويصبح هكذا، حتى يتعلم إسرائيل، هذا الشعب العظيم، الذي يفوق كل فهم عددي، بهزيمته. لأن قدرة الله معروفة في كل شيء عندما تكون كافية لنفع المستحقين ومعاقبة الأشرار.
إذ كان من المؤكد أنه كان لا بد من طرد هذا الشعب من مصر، حتى لا يكون لهم أي اتصال بالصفات السيئة للحياة المحترمة للمصريين؛ لذلك، هذا المجاهد لله، المعروف بكل شر، فرعون، خلال حياة أولئك الذين باركهم الله، قام وازدهر، حتى أنه عندما ينقسم عمل الله المزدوج بشكل مستحق إلى واحد والآخر، اكتسب إسرائيل معرفة خاصة، ودرسوا لأنفسهم المصير الأفضل، ورأوا المصير الحزين لأولئك الذين يعاقبون على الرذيلة؛ فإن الله بكثرة حكمته يعرف أن يحول الشر إلى أمر خير. بالنسبة للفنان (إذا كان من الضروري أن تؤكد كلماتنا الكلمة الرسولية)، عندما يحول الحديد بفنه إلى أداة مفيدة في الحياة، فليس من الضروري استخدام فقط أداة تكون، بسبب بعض النعومة الطبيعية، أدنى من الفن بسهولة، ولكن على الرغم من أن الحديد عنيد للغاية، على الرغم من أنه لا يلين بسرعة في النار، وبسبب صلابته وصلابته، من المستحيل صنع منه وعاء يستخدم في الحياة، فإن الفن يسعى أيضًا إلى مساعدته.
فإنه يستخدم مثل هذا الحديد على السندان، حتى أنه بضربه من شيء مفيد وناعم، يستطيع أن يتغلب على شيء مفيد للاستخدام.
لكن آخر سيقول: "ليس كل شخص في هذه الحياة عانى من العقاب على عدم قيمته، وحتى أولئك الذين يعيشون بفضيلة، ليس كل شخص في هذه الحياة يستخدم العمل من أجل الفضيلة". لذلك سيسأل ما نفعهم ممن عاشوا بشراسة ولم يعاقبوا؟ وسأعطيك سببًا لهذا أعلى من أفكار البشر. لأن داود العظيم يقول في أحد مواضع نبوءته أنه بالنسبة للشجعان، فإن جزءًا معينًا من الفرح هو التالي، عندما يرون، على النقيض من الفوائد المخصصة لهم، موت المدانين. "يفرح الصديق إذ يرى النقمة، ويغسل قدميه بدم الأشرار" (مز 57: 11) - ليس لأنه يفرح بعذاب البكاء، بل لأنه حينئذ سيتعرف بشكل خاص على المكاسب المستحقة من الفضيلة. فإن ما قيل يعني أن الطريقة الفاضلة لزيادة الفرح وتعزيزه هي مقارنة الأضداد. هذه العبارة "يغسل قدميه بدم الأشرار" تحتوي على فكرة أن طهارة أعماله في الحياة تثبت بموت الخطاة. فإن عبارة "يغسل" تعبر عن فكرة الطهارة.
لا أحد يغتسل "بالدم"، بل على العكس يتم تدنيسه: لماذا يوضح هذا أن معارضة الأشياء غير السارة تظهر نعيم الفضيلة.
لذا لا بد من تلخيص هذه الكلمة في كلمة قصيرة، حتى تسهل الأفكار المدروسة على الذاكرة. إن موت الأطفال المبكر لا يؤدي إلى الاعتقاد بأن من أنهى حياته بهذه الطريقة غير سعيد، أو أنه يساوي أولئك الذين تطهروا في هذه الحياة بكل فضيلة؛ لأن الله، حسب عنايته القصوى، يمنع ضخامة الشر في أولئك الذين يبدأون في العيش في الشر. وحقيقة أن بعض الأشرار يعيشون لفترة طويلة لا ينفي الفكرة المعبر عنها؛ لأنه بالرحمة لمن ولدوا لا يسمح للشر أن يصل إليهم. لكن أولئك الذين لم تكن لديهم أي جرأة أمام الله من آبائهم، لا ينقلون هذا النوع من الفوائد إلى نسلهم. أو أن من منعه الموت من أن يصبح سيئًا، لكان أسوأ بكثير من أولئك الذين اشتهروا بالفساد، لو أنه بدأ يعيش حياة سيئة دون ضابط. أو إذا وصل البعض إلى أقصى درجات الفساد؛ ومن ثم فإن النظرة الرسولية في هذا تهدئ الفضول، لأن الذي خلق كل شيء بالحكمة يعرف كيف يصنع الخير بالشر.
إذا وصل شخص ما إلى أقصى الحدود في حياة سيئة، ووفقًا للمثال الذي قدمناه، لم يُدفع إلى أي شيء مفيد بفن الله، فإن هذا يعمل على زيادة فرح أولئك الذين عاشوا جيدًا، كما توضح النبوة، الأمر الذي لا ينبغي لأحد أن يعتبره نعمة غير مهمة ولا تستحق عناية الله.
قد تكون مهتمًا بـ: