Про життя Мойсея Законодавця

Трактат «Про життя Мойсея Законодавця» написано свт. Григорієм Ніським близько 392 р. на прохання ченця Кесарія. Твір присвячений не тільки екзегетиці, а й морально-аскетичному та містико-споглядальному богослов'ю. Трактат поділяється на дві нерівні частини. У першій викладаються основні події з життя Мойсея. У другій – пропонується їхнє алегоричне тлумачення. Свт. Григорій розглядає життя старозавітного пророка і боговидця, особливо його сходження на гору Сінай для зустрічі з Богом, як символ поступового сходження людини шляхом молитовного життя до вершин споглядання і з'єднання з Богом. Святитель порівнює всі події з життя пророка Мойсея з різними обставинами життя християнина і шукає численні моральні правила. Ключове поняття твору – «чеснота». Свт. Григорій стверджує, що досконала, необмежена чеснота – це Сам Бог. Людина може наближатися до цієї досконалості лише шляхом постійного подолання всього, чого вона вже досягла (шляхом епектази). Святитель показує це на прикладі явлень Бога, яких був удостоєний Мойсей: - у світлі неопалимої купини Бог є Мойсеєм як «справжнє буття»; - синайський морок означає, що Бога можна бачити лише у незнанні. Бесіда Мойсея з Богом у хмарі на Синаї розглядається як молитовне шаленство, в якому душа пізнає Бога в «світлозорій темряві», відмовившись від будь-яких чуттєвих і розумових уявлень; - Богоявлення в ущелині скелі має на увазі, що Бога можна побачити лише у постійному залишенні досягнутого. До Божої нескінченності людина може наблизитися лише в безперервному русі. Таким чином, у цьому творі свт. Григорій викладає своє вчення про екстаз як вищу форму богопізнання – життя пророка зображується як ряд духовних перемог, які принесли йому дворазове споглядання в екстазі сутності Божої. На закінчення трактату Мойсей називається «другом Божим». Святитель представляє тут досконалу людську чесноту як нескінченні, невичерпні стосунки людини з Богом, у яких не може бути ні кінця, ні повного насичення, оскільки Божество завжди залишається відмінним від людства. Трактат вплинув на подальшу християнську містичну традицію. * Назва твору грецькою мовою – Περὶ τοῦ βίου Μωϋσέως τοῦ νομοθέτου ἢ περὶ τῆς κατ᾿ ἀρετὴν. * Назва твору латинською мовою – De vita Moysis. Або про досконалість у чесноті також: Про життя Мойсея законодавця або про досконалість у чесноті (переклад А. Десницького) Що відчувають у собі мисливці дивитись на кінські ристалища; про кого з тих, що змагаються в швидкості бігу, дбають вони, хоча б у того не було ні малого недоліку в старанності прискорити біг, з турботливості однак про його перемогу подають йому голос з верху, стежачи за ним очима по всьому поприщу, і збільшують (на їхню думку) стрімкість їздока, кричачи в той же час: все це роблять не тому, що цим дійсно сприяють перемозі, але щоб з прихильності до змагань у спеку старанності і голосом і рухами тіла висловити свою турботливість: подібне щось, здається, роблю і я з тобою, найдорожчий для мене з друзів і братів, тому що, коли ти чудово подвизаєш, і легкими стрибками прагнеш досягти «вшанування вищого звання» (Флп 3.14), і голос подаю тобі, і спонукаю тебе поспішати, і прошу дбайливо посилити швидкість. Роблю ж, не якоюсь нерозумною старанністю рухається до цього, але, як коханому чаду, бажаючи принести тобі задоволення. Оскільки лист, нещодавно тобою надісланий, повідомив мені це прохання, щоб дали ми тобі якесь правило для досконалого життя; то визнав я пристойним задовольнити це. Хоча інше в сказаному не буде, можливо, і скільки тобі корисним; однак не залишиться, звичайно, марним те саме, що послужу тобі прикладом благопокорності. Якщо ми, поставлені заміняти собою батьків для стільких душ, визнаємо пристойним для цих сивини прийняти наказ цнотливому юності; то тим більше природно в тобі переважати успіх у благопокорі, коли юність твоя під керівництвом нашим навчається добровільному послуху. І про це годі. Час уже приступити до припущеного, покликавши Бога бути наставником у слові. Просив ти мене, люба глава, описати тобі, яке життя досконале, - просив, маючи на увазі, звичайно, пізнати, яким чином, якщо в слові знайдено буде шукане, вказані риси досконалості додавати до свого життя. А я однаково не сильний у тому й іншому, і стверджую, що, як осягнути розумом досконалість, так і показати в житті, що міг би осягнути розум, – вище за мої сили. А, можливо, не я один, але й багато великих і перевагуючих у чеснотах зізнаються, що подібна справа і для них недоступна. Але щоб не подати думки, ніби, говорячи словами Псалмоспівця, «там убояться вони страху, де немає страху» (Пс 13.5); ясніше уявляю тобі свою думку. Досконалість у всьому іншому, що вимірюється почуттям, обмежується якими-небудь відомими межами, наприклад щодо кількості, чи це буде чимось безперервним і роздільним. Бо всяка міра кількості обіймається своїми якими-небудь межами, і хто бачить лікоть, чи число десять, той знає, чим починається, і чим закінчується, те, у чому має полягати досконалість. Про чесноту ж пізнаємо ми від Апостола, що в неї одна межа досконалості – не мати самої межі. Бо сам, сильний і високий розумом, божественний Апостол, протягом своєї ниви чесноти, ніколи не зупинявся, «поширюючись вперед» (Флп 3.13), тому що не безпечна йому була зупинка в цій течії. Чому ж? Тому що всяке добро за своєю природою не має межі; обмежується ж наближенням до протилежного; наприклад: життя – до смерті, світло – до пітьми. І взагалі всяке добро закінчується всім тим, що уявляємо собі протилежним добру. Як кінець життя є початок смерті; так і зупинка протягом течії чесноти стає початком течії шляхом пороку. Тому не бреше наше слово, стверджуючи, що в чесноті досягнення досконалості неможливе. Принаймні їм доведено, що полягає в межах ще не чеснота. Оскільки я сказав, що й провідним доброчесне життя неможливо досягти досконалості; то слово про це пояснено буде так. Спочатку і у власному розумінні добро, що єством своїм має добрість: це Само Божество, яке, чим уявляється за єством, то дійсно і є, тим і називається. Тому, як доведено, що немає іншої межі чесноти, крім пороку: а Божество не допускає протилежного: то випливає, що єство Боже необмежене і безмежне. Але той, хто йде шляхом істинної чесноти, не іншого чого причетний, як Самого Бога; тому що Він є досконалою чеснотою. Отже, оскільки знає те, що за єством прекрасно, неодмінно бажає причастя цього; а воно не має межі: то за необхідністю бажання причащається, простягаючись у безмежність, не має зупинки. Тому немає коштів досягти досконалого; тому що досконалість, за сказаним, не обіймається межами, у чесноти ж одна межа - безмежність. Як же кому дійти до шуканої межі, не знаходячи межі? Втім, тому що, як довело слово, шукане зовсім не досяжно, не повинно недбати про заповідь Господню, яка каже: «будьте досконалі, як досконалий Отець ваш Небесний» (Мт 5.48) У тому, що прекрасно за єством, хоча і не можливо улучити все, для тих, хто має розум, велика вигода не залишитися. Тому має докладати всі старання про те, щоб не позбутися можливої ​​досконалості, але стільки придбати її, скільки встигнемо дізнатися шукане. Бо, можливо, мати в собі прекрасне для того, щоб завжди бажати, придбати його ще більше, є вже досконалість людської природи. Прекрасною мені здається справою, радником у цьому вжити Писання. Бо ніде в пророцтві Ісаї говорить Божий голос: «Погляньте на Авраама вашого батька, і на Сарру, що вас народила» (Іс 51.2). Звичайно ж наказ такий дає слово блукаючим поза дорогою чесноти, щоб, як на морі віднесені з прямого шляху, що веде до пристані, виправляють помилковий свій напрямок по розглянутому знаку, побачивши полум'я, що піднімається з високого місця вгору, або вершину якоїсь гірської висоти; подібно до цього прикладом Сарри та Авраама направили знову шлях свій у пристань Божої волі ті, що блукають житейським морем з розумом, що втратило годування. Оскільки людське єство ділиться на чоловічу стать і жіночу, і обом одно надано у владу обрання шляху до чесноти і пороку: то кожному відділу Божим словом вказаний тому відповідний зразок чесноти, щоб ті й інші, дивлячись на споріднене їм: мужі на Авраамові образи, а інша частина на Сарру, а інша частина на Сарру доброчесною. Тож, можливо, достатньо для нас буде пам'яті одного якогось чоловіка, вмілого по життю, щоб послужити полум'яником і показати, як можна в отвірну пристань чесноти ввести душу, не давши їй зазнати негараздів серед несподіванок житейських і зазнати аварії в безодні страждань від безперервної тривоги. Для того-то, ймовірно, і представляється історією у всій точності спосіб життя високих чоловіків, щоб наслідуванням їх успіхів подальше наше життя було спрямоване на добро. Отож, запитає інший, якщо я не Халдей, як згадується про Авраама, і не вихованець дочки царя єгипетського, як говориться в Писанні про Мойсея, і взагалі в подібному цьому життя не маю нічого подібного з ким або з давніх; то як же поставлю себе в один ряд з одним з них, не маючи можливості у своїх заняттях наслідувати людину, стільки від мене віддаленій? На це скажемо запитувачу: бути Халдеєм не визнаємо пороком, чи чеснотою; не життям у Єгипті, не перебуванням у Вавилоні людина стає далекою від життя доброчесною. А також не "в Юдеї" тільки буває "відом Бог" гідним, і не "Сіон" один, як можна подумати з першого погляду, є Боже "житло" (Пс. 75:1-3). Натомість нам потрібні якесь більш тонке розуміння і гостріший погляд, щоб побачити з історії, від яких Халдеїв чи Єгиптян тримаючи себе вдалині, і від якого Вавилонського звільнившись полону, підемо на висоту блаженного життя. Тому зразком життя для нас нехай буде в цьому слові представлений Мойсей, якого життя зобразивши спершу коротко, як пізнали його з Божественного Писання, потім пошукаємо пристойної історії сенсу до отримання правил чесноти, щоб пізнати досконале життя, яке доступне людям. Отож оповідається, що Мойсей народився, коли закон мучителя забороняв залишатися в живих що народжується чоловічої статі немовлятам: але він приємністю свого обличчя попередив всяке пожертву, що вимагалося часом, і батьків, ще в пеленах побачили його "лепа" (Вих 222). зрадити смерті, і навіть, коли перемогла загроза мучителя, не просто вкинули у води Ніла, але поклавши в якийсь ковчег, по пазах помазаний клеєм і смолою, потім уже зрадили потоку (це розказано, що ретельно написали про нього історію). Оскільки ж ковчегом правила Божа якась сила, то він спрямований до берега, що височить на боці, і в цьому місці безперешкодно прибитий до нього прагненням хвиль. А як на луги того берега, куди принесли ковчега, прийшла царська дочка; то Мойсей, видавши дитину крик у ковчезі, стає знахідкою царівни. Коли подивилася на нього царівна, і побачила красу немовляти, негайно привернув він прихильність царівни, і взятий нею замість сина. Але виявивши природну огиду до іноплемінного соска, за вигадкою однієї з близьких за родом, був вигодований матір'ю грудьми. А вийшовши вже з дитячого віку, харчувався царською їжею, і навчений був зовнішнім наукам, що вважалося славним у зовнішніх, не наважився ж користуватися тим далі, і визнавати матір'ю цю вигадану, у якої був він замість сина, але побажав повернутися знову до рідної своєї матері і жити серед сопле. В одного Єврея почалася боротьба з Єгиптянином, Мойсей стоїть за свого, і вбиває іноплемінника. Потім, схоплюються один з одним два якісь євреї, Мойсей намагається втихомирити в них цей ворожий дух; подає пораду поводитися, як братам, і посередником у сварках робити не дратівливість, а природу. Але знехтуваний тим, у кого на увазі була тільки образа, Мойсей безчестя це звернув у привід до більшої любомудрості; і відійшовши від перебування в багатолюдному суспільстві, вибрав після цього відокремлене життя, вступивши у зв'язку з одним з іноплемінників - чоловіком прозирающим на краще, обачливим у судженні про людські звичаї і життя, і який з одного вчинку, розумію справу з пастухами, побачив чесноту юного, а саме, що став за правду, а сам, що став за правду, але став за правду своєї природі гідною поваги, покарав неправду пастухів, нічим не провинившихся перед ним. І цей іноплемінник, подивившись Мойсеєві, і чеснота його при видимій бідності визнавши більш поважною, ніж багатоцінне багатство, віддає йому в шлюб дочку, і надає його свавіллю вести яке завгодно життя. І йому, усамітнено в пустелі зайнятому піклуванням про вівці, подобалося це на горах самотнє, вільне від будь-якого торжистого шуму життя. Досить проведено часу в такому роді життя, каже історія, і було Мойсеєві страшне богоявлення: опівдні обгортало його погляди інше світло більше світла сонячного. Здивований надзвичайністю видовища, Мойсей звертає погляд до гори, і бачить кущ, в якому горіло полум'я вогняне, а гілки куща, як під росою, зеленіли в полум'ї; і Мойсей сам собі промовляє ці слова: «Піду і подивлюся на це велике явище, чому кущ не згорає» (Вих. 3:3). Сказавши ж це, не одними вже очима сприйме чудове світло; але, що найнезвичайніше, і слух його освітлюється променями цього світла. Приділена обом почуттям благодать світла, погляди осяяє сяйво променів, а слух просвічує чистими догматами. Обтяженому мертвими шкірами свого взуття Мойсею голос цього світла забороняє підходити до гори, дозволяє ж «зніми взуття твоє з ніг твоїх», потім уже торкатися цієї землі, що осяяна Божественним світлом (Вих. 3:5). При цьому (бо не треба, думаю, занадто багато зупинятися словом на простій історії цього чоловіка, як би досягалося вже тим припущене), - Мойсей, укріплений баченим богоявленням, отримує наказ позбавити одноплемінників від єгипетського рабства. І щоб більше йому пізнати повідомлену понад силу, на Боже наказ, робить досвід над тим, що в нього в руках. Досвід же був наступний: жезл, впавши з руки, одушевлюється, робиться живою істотою (і це жива істота був змій), але взятий в руку знову стає тим, чим був до перетворення на звіра. І поверхня руки, спочатку вкладеної в надро, перетворюється на щось подібне до білизни снігу, а коли знову вкладена була в надро, повертає собі природний свій вигляд. Іде Мойсей до Єгипту, веде з собою дружину іноплемінницю і народжених нею дітей, - і коли, як розповідається, «зустріч його Господь» (Вих.4:24), що приводить в страх загрозою смерті, дружина умилостивляє його синів "кров обрізання"; тоді відбувається зустріч з Аароном, який Богом також спонуканий був йти "в стріт" (Вих.4:26-27). Потім обидва люди, що живуть в Єгипті, народ скликають у загальні збори, і тим, що лихо страждали, обтяжені роботами, сповіщають визволення від рабства, і самому мученикові промовляється про це слово. При цьому обурення мучителя, і на приставників, що наглядають за роботами, і на самих Ізраїльтян, робиться більшим від колишнього; урок плінфороблення збільшений, насилається ще більш утрудняючий наказ не над голінням тільки не бачити собі спокою, але виснажувати себе збиранням плів "соломи" (Вих 5.12). Фараон (так було ім'я мученикові єгипетському) тим знаменням, які Мойсей робив Божою силою, зробить хитромудро протиставити чародіяння волхвів: і коли Мойсей в очах Єгиптян знову перетворив жезло своє на звіра, чарівництво думало здійснити. Це хитрощі викрито тим, що відбулося; змій, з перетвореного Мойсеєвого жезла, пожер посохи у волхвів, тобто їх зміїв: і тим показав, що жезли волхвів не мали жодної, ні оборонної, ні навіть життєвої сили, крім одного виду, яке хитромудрі чари показували очам легко зваблюваних. Тоді Мойсей, бачачи, що однодумно з ватажком злоби все йому підвладне, завдає загального удару всьому єгипетському народові, нікого не вилучаючи з числа тих, що зазнають лиха. А з ним до такого нападу на Єгиптян, як підвладне якесь воїнство, спонукали самі стихії істот, видимі у всесвіті: і земля, і вогонь, і повітря, і вода, за волею людей змінюючи свої дієві сили. Бо одною і тією ж силою, в один і той же час, і в тому самому місці карається безчинство, а не страждаючим залишалося вільне від гріха. Тоді все водне єство в Єгипті, за наказом Мойсея, звернулося в кров, так що й риби від цього перекладання води в плотську пильність зазнали псування: для одних тільки євреїв, що черпали, кров була водою; чому і чародійству відкрилася можливість воді, яку вони перебувають у Євреїв, хитро надавати кривавого вигляду. А також, коли плазуни жаби наповнили Єгипет (народження їх пояснюване не по будь-якій природній послідовності не простяглося б до безлічі, навпаки того самий наказ скластися жабам оновлював цю породу живих тварин, що з'явилася тоді); все єгипетське зазнавало шкоди, що утискується в оселях цими плазунами, а життя Євреїв було вільне від цієї неприємності. Так і повітря, ніч і день, нічим не відрізнялося для Єгиптян, що перебувають у однаковій темряві; а у Євреїв у цьому не було жодної зміни проти звичайного. Таким же чином і все інше: град, вогонь, струпи, скнипи, пісні мухи, хмара сарани, - на Єгиптян кожне це лихо діяло зазвичай; а Євреї з чуток і розповідей знали про страждання тих, хто живе з ними, самі не відчуваючи жодного прираження до себе подібних лих. Потім загибель первородних робить ще точнішу різницю між Євреєм і Єгиптянином, – Єгиптяни обливаються сльозами при втраті їм люб'язніших, а Євреї перебувають у досконалому безмовності й у безпеці; – їм знеопашено порятунок виливом крові у кожному вході, коли «на обох косяках» і на пов'язаної з ними «перекладині» зроблено знамення кров'ю (Вих 12.7). При цьому, коли Єгиптяни вражені були нещастям, що спіткали первородних, і кожен своє, і все спільне оплакували горе, Мойсей розпоряджається виходом Ізраїльтян, приготувавши їх до того наказу, забрати з собою під виглядом позики випитане багатство Єгиптян. Здійснено триденний шлях поза Єгиптом, говорить ще історія, і важко стало царю єгипетському, що Ізраїль уже не в рабстві; і озброївши всіх підданих, з кінною силою женеться за народом Божим. Ізраїльтяни, побачивши споряджених коней і безліч зброї, як невмілі у війні і не приготовані до таких чудесних для них справ, негайно вражаються страхом, і повстають на Мойсея. Тоді, що дивно, як розповідає історія про Мойсея, поділяючись на двоє у своїй діяльності, він голосом і словом підбадьорює Ізраїльтян, і наказує перебувати їм у добрій надії, а внутрішньо розумом приносить Богу моління за наведених у жах. І керується понад цією порадою, як уникнути небезпеки; Сам Бог (як говорить історія) слухає його безмовного крику (Вих 14.15). За Божою силою народом панувала хмара, яка не за загальним законом єства утворилася (бо не з парів яких або куріння був склад його в повітрі, що згущується парами через туманне їх складання, що гнітиметься або спалюється в собі самого вітрами); навпроти того ця хмара, за свідченням Писання, як щось вище людського поняття і його перевершуюче, таке було диво, що освітлюване палючими променями сонця служило народу стіною, відтіняючи що було над ним і тонкою росою влагоджуючи спекотне повітря, а вночі зверталося у вогонь, вночі Ізраїльтян. На цю хмару дивився і сам Мойсей, і народ навчав слідувати за його появою. Коли прийшли до Чермного моря, куди привела хмару, що проводила в ході: народ оточений був ззаду цілим єгипетським військом; Ізраїльтянам не залишалося жодного засобу, і не було куди тікати від біди, бо захопленим у середині загрожували і вороги, і вода; тоді, спонуканий Божою силою, Мойсей зробив те, що найнеймовірніше. Наблизившись берегом до води, він вражає море жезлом, і воно ділиться від удару. І як звичайно буває зі склом, якщо в якій частині зробиться зверху тріщина, то прямою рисою йде вона і до іншого краю: так і по всьому морю, коли з одного краю розділилося воно під жезлом, і до протилежного берега тривало розірвання хвиль. Мойсей у міру того, як ділилося море, сходячи в глибині з усім народом нижче вод, з незворушним, ніби від сонячних променів осушуваним, тілом, піший сухим днем ​​моря проходить безодню, не боїться цього раптового остенення з хвиль, коли тут і там з обох боків морська вода твердіє на зразок. Коли ж і Фараон з Єгиптянами вторгся в море, цим новопрокладеним у водах шляху знову зливається вода з водою, і по взаємному з'єднанні розділених частин моря в колишній вигляд, води приймають одну безперервну поверхню. Ізраїльтяни відпочили вже на краю берега від довгої і зусильної ходи морем, коли оспівали переможну пісню Богу, що спорудив тоді для них безкровний переможний пам'ятник, винищуючи під водою всього єгипетського воїнства і навіть з кіньми, зі зброєю і колісницями. Потім Мойсей простягається вперед, і здійснивши триденний безводний шлях, приходить у скруту, не маючи, ніж вгамувати спрагу ополчення. Було якесь озеро, при якому вони розташувалися станом, але вода в ньому морська, краще ж сказати, і морську перевершувала вона гіркотою. Отже, коли стоячи при воді згоряли спрагою води, Мойсей, за цією вище порадою, біля цього місця знайшли якесь дерево, вкидає його у воду. І вода негайно стає придатною для пиття; дерево своєю силою перетворює властивість води з гіркоти на солодощі. Оскільки ж хмара пішла вперед: то пішли і вони рухомими рухами, як і завжди робили це, припиняючи ходу, де хмара, що зупинилася, давала знак до відпочинку, і знову вирушаючи в дорогу, коли хмара передувала їх у ході. Дотримуючись цього путівника, досягають місця рясного придатною для пиття водою, в надлишку омивається дванадцятьма джерелами. Було тут сімдесят Фінікових дерев, яких і при малій кількості достатньо було, щоб надзвичайною їхньою красою і величиною здивувати глядачів. І звідси також дороговказ, спорудивши ополчення, веде його в інше місце. А це була якась пустеля на сухому, нічим не покритому піску, в країні не зрошуваною жодною водною вологою: і там знову, коли народ почала томити спрага, якийсь камінь, вдарений Мойсеєвим жезлом у його вершину, видає солодку і придатну для пиття воду в великій кількості, що перевищує потребу. Ось збіднів запас їжі, яку заготували Ізраїльтяни на дорогу, виходячи з Єгипту, народ почав мучитися голодом; тоді відбувається диво всіх чудес неймовірне: не з землі, за загальним законом, є їм їжа, але витікає з неба на зразок роси. На ранок розливалася в них роса, і ця роса для збираючих робилася їжею; тому що розлите не водяна була крапля, як звичайно в росі; але замість крапель падали якісь, як би крижані, округлені шматки, що виглядали схожими на коріандрове насіння (за доганою поселян: коліандрове), але смак їх уподібнювався солодощі меду. У цьому диві вбачалося разом і інше, - всі, хто виходив для збору, в різних, як імовірно, віках і при різних силах, приносили один одного не менше по різниці сил, навпаки того, що збиралося співмірялося з потребою кожного, так що й сильніший не мав у себе надлишку, і в менш сильного не виявлялося браку. Знову і при цьому історія говорить ще про інше диво, і саме: кожен, принісши на день, нічого не відкладав до наступного дня; у того, хто сховав, по якійсь ощадливості, частина їжі від сьогодення до наступного, відкладене робилося непридатним в їжу, перетворюючись на хробаків. Але є й інше щось надзвичайне в історії про цю їжу. Оскільки один із днів седмиці, за якимось таємничим законом, поважний був бездіяльністю, то в день, що передував йому, і їжі випадало з колишніми днями в рівній мірі, і старанність збираючих бувало однакове, але зібраного виявлялося вдвічі проти звичайного заходу, так що не було приводу, за потребою в їжі, порушувати. І в цьому ще більше виявлялася Божа сила тим, що надлишок, що в інші дні робився непридатним для вживання, в один п'яток, день перед суботою (так було ім'я дня бездіяльності), бувши збережений, залишався не пошкодившимся так, що решта виявлялася свіжою, як би випало в той день. Потім в Ізраїльтян починається війна з якимось іноплемінним народом (Писання повсталих тоді ними називає Амаликитянами). І в цей час народ ізраїльський вперше озброюється, щоб стати в бойовий порядок, втім не всі, склавши одне воїнство, але обрані з доблесті посунулися в битву, та й з них найдобірніші вступили в бій, на якому Мойсей показав знову новий спосіб воєначальства; тому що військо проти Амаликитян вивів тоді Ісус, що був після Мойсея вождем народу, а Мойсей поза полем битви на одному видному здалеку пагорбі зводить погляд до неба, по обидва ж його сторони стоять двоє близьких йому людей. Тоді, як дізнаємося з історії, відбулося таке диво: «і коли Мойсей піднімав руки свої» до неба, підвладні йому посилювалися проти ворогів, "коли ж опускав", військо його поступалося стрімкості чужинців (Вих 17.11). Помітивши це, майбутні Мойсея, що підійшли до нього з обох боків, підтримували руки його, з якоїсь потаємної причини, що робилися важкими і незручними. Бо ж не було в них стільки сил, щоб підтримувати Мойсея у прямому становищі; то седалище його підперли каменем, і таким чином зробили, що в Мойсея, за їхньої допомоги, руки були споруджені до неба: і чужинці рішуче переможені Ізраїльтянами. Але як на тому ж місці залишалася хмара, що керувала народом у подорожі: то за всією потребою народу належало не рушати з місця, тому що не було кому керувати при переході в інше місце. Так без жодних зусиль були у них зручності до життя: згори повітря дожило їм готовий хліб, а внизу камінь доставляв пиття, і хмара позбавляла неприємностей повітряних змін, вдень служила огорожею від спеки, а вночі розсівала морок, сяючи якимись вогневидними; Безпечно було для них це перебування в пустелі при підошві гори, де був розкинутий табір. Тут Мойсей наставляв Ізраїльтян якомусь невимовному таїнству; сама ж сила Божа чудесами, що перевершують слово, таємно провадила і весь народ і самого вождя. А таємництво це відбулося таким чином. Наперед сказано народу бути далеким від будь-яких інших осквернень, які помічаються по тілу і до душі, і очистити себе деякими кропленнями, навіть певне кілька днів утримуватися від самого шлюбу, щоб той, хто сподобається таїнству, омившись від усього пристрасного і тілесного, приступив до гори чистим від пристрасті. Ім'я горе це було Сінай. І сходження на неї в цей час дозволено було одним істотам словесним, і з них одному чоловічому підлозі, і притому очистилися від усякої скверни. Вжито ж будь-яку обережність і передбачливість, щоб жодне безсловесне не сходило на гору. А якби сталося як це, було наказано народу побивати камінням усе, що з'явилося б на горі з безсловесного єства. Потім розлите в повітрі світло замість чистої прозорості почало очорнюватися імлою, так що гора, навкруги мороком, стала невидима. Вогонь, що з'являвся з мороку, робив бачення для глядачів страшним, об'єм гори представлявся з усіх боків поглиненим, і все видиме, слідом за вогнем, що промайнуло, покривалося димом. Мойсей же веде народ до сходження, і сам, несміливо дивлячись на видиме, але вивчаючи душею від страху, здригаючись тілом від страху: так що не приховує перед Ізраїльтянами душевного страждання, але визнається перед ними, скільки вражений видимим, і тремтить тілом. Бо видиме було таке, що не через тільки очей приводило душу в жах, але й через слух повідомляло їй страшне, все довше скрушував разючий над голос, якого і перша примара була тяжка і нестерпна всякому слуху: він уподібнювався звуку труб, але грізною і вражаючою звучністю перевершував; з продовженням часу голос робився ще страшніше, тому що звук його невпинно посилювався, і ставав ще більш разючим. Та й голос цей був членороздільний, Божою силою, без сприяючих догани знарядь, саме повітря членороздільна утворив у собі слово. І слово це непросто було членороздільний; але узаконювало Божественні накази. І голос, що продовжується, посилювався, труба звучала голосніше себе самої, попередні звуки перевершуючи завжди наступними. Весь народ не мав стільки сил, щоб виносити видиме та чутне; і тому спільне всіма приноситься прохання до Мойсея, щоб він став посередником закону, і народ не відмовляється, як Божому наказу, вірити всьому, що не сповіщає Мойсей з навчання згори. Тому знову всі сходять до підошви гори, залишено одного Мойсея, який показав у собі гидке, або те, чим був він дійсно. Бо коли всі, разом беручи участь у справі, віддаються більше страху, Мойсей, залишившись один, чинить сміливіше оточуючих його. Чому і з цього робиться явним, що не власною його неміччю був той страх, який охопив його на початку, але зазнав він це співчуття з ураженими страхом. Тому коли, як якийсь тягар, склавши з себе страх народу, прийшов він до тями; тоді наважується вступити і в саму темряву, і перебуває всередині незримого, ставши вже невидимим для тих, хто дивиться на нього (бо, проникнувши в несвідомість Божественного таємничества, там, і сам уже незримий, поводиться з Незримим). А тим, що зроблено їм, навчає він, як гадаю, що тому, хто має намір бути в єднанні з Богом, має вийти з усього видимого, напружуючи розуміння своє до Незримого і Незбагненного, як би до якоїсь вершини гори, увірувати, що Божество – там, куди не сходить поняття. У цьому стані Мойсей приймає заповіді Божі. І вони були – вчення чесноти, сутність якого – благочестя, засвоєння найпристойніших уявлень про Боже Природу, про те, що воно перевищує будь-який доступний розум поняття і зразка, не уподібнюючись нічому пізнаваному. Бо Писання в уявленнях про Бога наказує не мати на увазі нічого умопостигаемого, і природи всього, що перевищує, не уподібнювати до чогось пізнаного розумом, але вірити, що воно є, - а що воно таке, чи велике, чи звідки, чи яким чином, залишати без розвідки, як незбагненно. Але Писання, викладаючи вчення про загальні та приватні закони, додає і те, скільки є моральних успіхів. Взагалі закон забороняє будь-яку неправду, зобов'язуючи мати любов до одноплемінника, а після цього, неодмінно вимагає по порядку за тим наступного: не робити ніякого зла ближньому. У законах докладних наказується повага батькам і викладається перелік заборонених похибок. І ніби по передочищенні розуму цими законами, зводиться Мойсей до досконалого таємничества в миттєвому йому Божому силою передбаченні якоїсь скинії. А скинія була храм, що має красу в незбагненному розмаїтті. Тут були переддень, стовпи, завіси, трапеза, світильник, кадильний вівтар, жертовник, очистилище, начинка святилища потаємна і недоступна. Красу і прихильність всього цього, щоб чудо це не втратилося з пам'яті, і могло бути показане дольним, наказується Мойсею не одному тільки писанню зрадити це, але речовим устроєм зробити подобу нематеріального його створення, взявши для цього найбільш блискучі і видні речовини з тих, що знаходяться на землі. З них найбільше було золота, яким навколо облиті були стовпи. З золотом разом вжито і срібло, що прикрашало собою верхи і підстави стовпів, щоб, як гадаю, блищало золото серед кольору, що відрізняється на обох кінцях. А іноді вшановано корисною і речовина міді: вона служила надголов'ям і основою срібних стовпів. Завіса ж і покриви, чим були обтягнуті боки храму і верх над стовпами, – все приготоване було пристойно мистецтвом Тката з речовини, придатного для кожної справи. Однією з тканин був колір синета, багряниця, вогнеглядність червленої краси, білизна віссона, - цей самородний і невишуканий вигляд. На тканину взяті для іншого льон, а для іншого волосся; по місцях для краси будівлі вжиті червоні шкіри. І це Мойсей, зійшовши з гори, влаштував за сприяння інших, за поданим йому зразком будівлі. Тоді ж, перебуваючи в нерукотвореному храмі, отримує Мойсей закон про єєрею, що вступає до святилища, яким оздобленням належить йому відрізнятися; і Писання викладає у подробиці закони про внутрішнє та зовнішнє вбрання. Початком вбрання в одягу служить не приховане що-небудь, але видиме, ризи верхні, поцятковані різними кольорами, саме тими ж, з якими влаштована була завіса, але що переважають завісою золотою пасмою. Ці верхні ризи по обидва боки з'єднувалися застібками, а це були смарагди, оброблені навколо золота. Природною красою цього каміння служив блиск, що видавав від себе якісь зелені промені, а штучною була чудова різьба. І цю красу становила не художня насічка чорт для зображення якихось ідолів; але імена патріархів, написані на двох каменях, по шість на кожному. До них привішені були спереду щитки і кручені верви, сплетені між собою одна поперек іншої з правильною розстановкою, на кшталт сітки, опускалися згори від застібки по обидва боки щитків, щоб, як гадаю, більш помітною здавалася краса плетіння, що просвічується тим, що під ним. На грудях ієрея видавалася та золота прикраса, в якій було вроблено кілька, за кількістю патріархів, різних родів каменів, розташованих у чотири ряди, і в кожному ряді по три; каміння ці зробленими на них накресленнями показували сойменних коліна патріархів. Під верхніми ризами була риза внутрішня (Вих 28.31), від шиї доходила до краю ніг, прикрашена приважками бахроми. А внизу поділ красиво був прибраний, не тільки поцяткованою тканиною, а й золотими завісами; і це були золоті дзвінки та гудзики, рядами розташовані на подолі. Була також головна пов'язка вся із синети, а спереду на чолі дочка з чистого золота з накресленими на ній якимись таємничими письменами. Були і пояс, що стягує просторе вбрання, і оздоблення потаємних одягів, нарешті все, що під виглядом одягу, загадково навчало священицької чесноти. Коли ж Мойсей, охоплений невидимою мороком, за невимовним Божим настановою, вивчив такі речі з прирощенням таємничих знань, став вищим за себе самого; тоді, знову вийшовши з мороку, сходить до одноплемінників повідомити їм чудеса, відкриті йому при богоявленні, запропонувати закони, спорудити народу храм і встановити священство за образом, показаним йому на горі. Нес він у руці і священні скрижалі, які були Божим здобуттям і даром, ні в якому попередньому сприянні не мав потреби свого походження; а кожна з скрижалів, і речовина її, і накреслення на ній, були справою Божою. Втім народ не допустив до себе дару раніше, ніж постав законодавець, неприборкано віддавшись ідолослужінню. Чимало минуло часу, поки Мойсей у співбесіді з Богом зайнятий був Божественним таємницею; Протягом сорока днів і стільки ж ночей, під покровом мороку причащався він притаманному тому життю, був навіть поза єством, тому що в цей час не мав потреби в їжі для тіла. Тоді народ, подібно дитині, що залишилася не під наглядом пестуна, безглуздими прагненнями втягується в безчинство, і повставши на Аарона, наводить священика в необхідність, провадити ними в ідолослужінні. Ідол зроблений із золотої речовини (і ідолом був тілець); народ захоплювався своїм безбожністю, але Мойсей, що підходив до них, руйнує скрижалі, які ніс від Бога, щоб Ізраїльтяни, втративши богоприйнятний дар, понесли гідне за свою провину покарання. Потім, руками Левитів очистивши скверну кров'ю одноплемінників, а гнівом своїм на тих, що згрішили, змилостививши Божество, знищивши ж ідола, нарешті по сорокаденному перебуванні на горі, знову приносить скрижалі, на яких Писання зроблено Божою силою, тоді як речовина їх оброблена Мойсеєм. Приносить їх знову, протягом такого числа днів перевершивши саме єство, і дотримавшись іншого способу життя, а не той, який узаконений для нас, не приймаючи всередину тіла свого нічого такого, що збіднення нашого єства підкріплює їжею. І після цього споруджує скинію, дає законні розпорядження, встановлює священство, за подано йому Богом. І коли, за Божою вказівкою, приготував речовим побудовою все це: скинію, напередодні, і що всередині скинії, вівтар кадильний, жертівник, світильник, завіси, очистилище в святилище, священичі прикраси, миро, різні жертвопринесення, очисні, подяки, всі врятовані в бідах, належним чином упорядкував; тоді в близьких до нього збуджує заздрість, - ця недуга, схожа на природу людську; так що й Аарон, поважний саном священства, і сестра його Маріам, якоюсь властивою жінкам ревнощами піднесена до тієї честі, якою удостоївся від Бога Мойсей, висловлюють щось таке, ніж роздратоване Божество, і тому покарало гріхи. Тут Мойсей ще більше гідний здивування за свою незлобність, бо Бог карає нерозумну жіночу заздрість, а він, встигнувши в тому, що єство перемогло в ньому і самий гнів, умилостивляє до сестри Бога. І народ віддався знову безладдям, до злочину ж призвела непомірність у насолодах утроби: Ізраїльтянам стало недостатньо в здоров'ї і безжурно підтримувати життя поданої понад їжею, побажання плоті, прихильність до м'ясоїстя робили, що єгипетське рабство здавалося їм кращим. Мойсей доносить Богу про пристрасть, що володіла ними. І Бог тим самим, що дає отримати бажане, навчає, що не має бажати цього, саме ж насилає безліч якихось птахів, що літають майже по землі, які хмарою та стадами прямують на ополчення; зручність ловити доводить побажання м'яса до пересичення, а непомірне вживання їжі перетворює в них раптом тілесні розтвори на згубні соки, і насичення закінчується хворобою і смертю. Такого прикладу і їм самим і тим, хто їх бачить, досить стало, щоб уцілувати народ. Потім посилаються Мойсеєм доглядачі в ту країну, в якій, за Божою обітницею, сподівалися жити Ізраїльтяни. Бо не всі вони сповістили правду, але деякі зробили хибні та нерадісні свідчення; то народ знову вчинив із Мойсеєм гнівно. Але Бог зневірених у Божому сприянні засуджує не побачити обітованої ним землі. Тим часом у тих, що йшли далі по пустелі, знову не діставало води, і разом втратилося пам'ятання про Божу могутність, і після колишнього чуда з каменем не вірили тепер, що не потребуватимуть ні чого потрібного; відкинувши ж добрі надії, дали місце докорам, нарікаючи на Самого Бога та на Мойсея; так що й Мойсей, мабуть, схилився перед зневірою народу, втім знову створив перед ними чудо, несекомий той камінь перетворивши на природу вод. Коли ж рабська ця насолода їжею знову збудила в них пожадливість обжерливості, і не будучи позбавлені нічого необхідного для життя, замислювалися про єгипетське пересичення; тоді, подібно до безчинних юнаків, обумовлюються найсильнішими ударами бичів: вони, що з'явилися в стані змії, докором своїм повідомляють смертоносну отруту. Один за одним падають докорені тваринами; і законодавець, збуджений Божою порадою, злив мідну подобу змія, робить його на якійсь висоті видимим для всього табору, і таким чином зупиняє в народі загибель від зміїв. Хто дивився на це мідне зображення, тому нітрохи не страшно було докори справді справжнього змія; тому що зір з якоїсь незрозумілої протидії послаблював отруту. Знову відбувається в народі повстання на Мойсея за провідництво, і деякі посилюються собі надати священство. Але Мойсей стає молитовником перед Богом за тих, що погрішили; Проте правда Божого суду перемагає Мойсеєву співчуття до одноплемінників. Земля, роззявши зів, з волі Божої, знову сходиться сама з собою, прийнявши на нутро всіх, з усім їхнім родом, що звеличилися перед начальством Мойсеєвим. І священства, що несамовито домагалися, числом близько двох сотень п'ятдесяти, будучи спалені вогнем, стражданням своїм уцілюють одноплемінників. Але для великого посвідчення людей у ​​тому, що благодать священства від Бога дається удостоївся оною, Мойсей бере жезли від кожного коліна у начальствуючих оними; і, по значенні письменами на кожному жезлі, ким він дано (у числі їх був і жезл священика Аарона), ставить їх до храму, потім оголошує народу вирок Божий про священство: бо з усіх жезлів один жезл Ааронів прозяб, і від цього дерева виріс і дозрів плід. Найбільшим дивом навіть для невіруючих здалося, що дерево без кори, стругане, що не має кореня, раптом уточнюється, робить те ж саме, що й укорінене в землі, бо й землю, і кору, і вологу, і корінь, і гілки замінює дереву Божа сила. При цьому, проводячи воїнство землями іноплемінних народів, Мойсей накладає на себе клятву, що не дозволить своєму народові проходити нивами і виноградниками, але дотримуватиметься "царський шлях" (Чис 21.22), не ухиляючись ні в право, ні в ліво. повновладно здійснює перехід. Потім хтось Валак, що володіє численним племенем (ім'я ж племені було – Мадіанітяни), заляканий поразкою перед цими загиблими, і не чекаючи того, щоб і самому постраждати теж від Ізраїльтян, вживає в діло, не допомогу зброї та тілесної, Валаама, який шанувався обізнаним у цьому, і про який скористалися ним були впевнені, що має певну силу в подібних справах. Навчається голосом ослиці, що шлях його не буде вдалим. Потім з якогось явища пізнавши, що йому робити, знаходить, що злотворне чаклунство безсило завдати якої-небудь шкоди людям, яким допомагає Бог. Замість демонської сили, здійснившись божественного натхнення, провіщає такі дієслова, які прямо служать пророцтвом про те, що згодом мало статися на краще. Тим самим, що заборонило мистецтву діяти на зло, приведене у відчуття Божої сили, відклавши своє віщунське мистецтво, пророкує він з Божої волі. Після цього скорботний іноплемінницький народ: тому що у війні сильнішим за нього став народ Божий, який потім переможений пристрастю розпусти до полонянок. Коли Фінєєс застигнутих у соромі справі пронизав одним ударом, припинився Божий гнів на цим неприпустимим зв'язкам, що вдавалися з шаленством. Тоді законодавець зійшовши на високу гору, і здалеку побачивши країну, яка, за Божою обітницею отцям, уготована була Ізраїльтянам, переселяється з життя людського, не залишивши ні знаку на землі, ні пам'яті в трунах про своє переселення, тоді як час не пошкодив краси його, не затьмарило світла його очей; але завжди був він однаковий, і разом із змінюваністю єства зберігав незаперечність краси. Тож ось що з історії чоловіка пізнали ми з першого погляду, і переказали тобі коротко, хоча в іншому зустрічався привід щодо необхідності поширити слово. Але час згаданого життя застосувати до припущеної нами мети слова, щоб зі сказаного раніше зроблено було якесь принесення в опис доброчесного життя. Тому повернемося до початку розповіді про Мойсея. Погляд життя Мойсеєву. Коли закон мучителя наказував винищувати чоловічу стать; тоді народжується Мойсей. Тож як ми можемо наслідувати це випадковими обставинами, що супроводжується народженням Мойсея? Звичайно, скаже інший, не від нас залежить, щоб людина своїм народженням наслідувала славного цього народження. Але нітрохи не важко початися наслідування і тим, що, мабуть, дуже важко. Бо хто не знає, що все, що підлягає зміні, ніколи не залишається одним і тим же, але невпинно з одного звертається до іншого, внаслідок зміни роблячись завжди кращим чи гіршим. Розумій же це стосовно. Речове і пристрасне прихильність, до якого особливо наповнена природа людська, це жіночне в житті, коли народжується, завгодно буває мученикові; а твердість і неослабність чесноти, це чоловіче породження, вороже мучителеві і підозріло тим, що може повстати проти його влади. Тому, що як не змінюється, тому, звичайно, має невпинно народжуватися; тому що в природі зручнообратної не побачиш нічого, що перебуває, завжди однаковим; а так народитися залежить не від стороннього спонукання, подібно до того, як народжують що-небудь тілесне; навпаки, з власної волі чиниться подібне народження, і ми буваємо певним чином батьками себе самих, народжуючи себе такими, якими самі бажаємо, і з власної волі уроками чесноти, або пороку, утворюючи себе в якій бажано нам стать, чоловіча чи жіноча. Звичайно, і нам можна, проти волі і до жалю мучителя, статися на світ кращим народженням, і, хоча б це було всупереч мудруванню мучителя, з'явитися і почати на задоволення батькам прекрасного цього плоду (а це суть помисли, що робляться отцями чесноти). Тому слово це вчить, як, запозичивши привід з історії, можна з усією ясністю розкрити цей загадковий сенс, започаткувати доброчесне життя, народитися до скорботи ворога, тобто неприємним для нього способом народження, в якому хвороби народження зазнає волі. Бо не інакше може хтось завдати скорботи супротивникові, як показавши в собі такі ознаки, які служили б свідченням перемоги над ним. Від однієї й тієї самої волі залежить, без сумніву, народити це чоловіче і доблесне породження, вигодувати його пристойними їжами, подбати, щоб нешкідливо врятувалося воно з води; бо ті, що приносять свої породження в дар мучителеві, оголивши і без примари зраджують чад річковому потоку; розумію ж потік життя, що хвилюється безперервними пристрастями, від чого впале в цей потік забруднює і позбавляється дихання під водами. Але цнотливі й опікунські помисли – батьки чоловічого породження, коли потреба життя змушує їхній добрий плід свій зрадити життєвим хвилям, що подається потоку знеопашують ковчегом, щоб не погрязло в глибині. Ковчегом же, складеним з різних дощок, нехай буде навчання, твердо пов'язане з різних уроків, і підтримуваного ним, що носить над життєвими хвилями, при якому і носиться прагненням хвиль не надто далеко захопиться хвилюванням вод; але залишаючись при твердому брезі, тобто, поза життєвим хвилюванням, найшвидшим перебігом вод, невідомо як, буде відштовхуватися до суші. І це дізнаємося на досвіді; тому що не занурилися ще в людські спокуси самих життєвих справ непостійний туди і сюди рух, що ухиляється відштовхує від себе, як якийсь марний тягар, визнаючи їх людьми неспокійними за своєю чеснотою. Але хто став поза таких хвилювань, нехай наслідує Мойсея, не шкодуючи сліз, хоч і приведений у безпеку в ковчезі; тому що сльози – ретельний сторож для тих, хто рятується чеснотою. Якщо ж нещадна і безплідна царська дочка (під ім'ям якої, гадаю, зрозуміло власне зовнішню любомудрість), привласнюючи собі новонародженого, готується назватися його матір'ю: то слово це дозволяє доти не відкидати властивості з цією лжеіменною матір'ю, поки новонароджений бачить у собі недосконалість віку. А хто приходить уже у вік, як дізнаємось у прикладі Мойсея, той пошанує собі соромом іменуватися сином безчадною за єством. Бо зовнішнє навчання справді безмежне: завжди страждає на хвороби народження, але ніколи не народжує нічого живого. І цнотливість це, після довготривалих хвороб народження, якою показало плід, гідний таких багатьох і великих праць? Чи не всі у вигляді вітряних бульбашок і недоношеними вивергаються раніше, ніж прийдуть у світ богознавства? А мабуть могли б вони зробитися такими, що мають людський образ, якби не були зовсім приховані в надрах нещадної мудрості. Тому хто в єгипетської царівни прожив стільки часу, скільки потрібно, щоб не здаватися непричетним поважаного Єгиптянами, той нехай повернеться до матері за єством, від якої нехай не віддаляється і під час свого виховання у царівни, харчуючись матюкою, як розповідає історія. І це, здається мені, вчить тому, щоб, якщо під час навчання вправляємося в науках зовнішніх, не позбавляли і ми себе ссавця, яка нас виховує – Церкви, тобто тих узаконень і звичаїв Церкви, якими живиться і зміцнюється душа, і з яких вона запозичує для себе засоби до зростання. Істинно ж те слово, що серед двох ворогів буде той, хто слухає вчення зовнішнім, а не батьківським; тому що єврейському поняттю противиться іноплемінник у богошануванні, посилюючись показати, що він міцніший за Ізраїльтянина; та й здається таким для багатьох легковажних, які, залишивши батьківську віру і ставши злочинцями батьківського вчення, вступили в боротьбу за одне з ворогом. Але хто, подібно до Мойсея, великий і благородний душею, той протиборствує слову благочестя вбиває своїм ударом. А інший та інакше знайде в нас подібну боротьбу. Бо людина, як би якоюсь нагородою за подвиг, поставлена ​​на середині між тими, хто тримається противних сторін, – і до кого приєднується, того й робить переможцем супротивника. Наприклад - ідолослужіння і богочестя, нестримність і цнотливість, справедливість і неправда, хизування і скромність розуму і все, що представляється протилежним, явна є боротьба якогось Єгиптянина з Євреєм. Тому Мойсей прикладом своїм наставляє нас бути в єднанні з чеснотою, як з одноплемінником, вбивати ж повстаючого з протилежного боку на чесноту. Бо справді подолання благочестя робиться смертю та винищенням ідолопоклонства; так і справедливістю убивається неправда, і скромністю вбивається хизування. Але буває також у нас і повстання один на одного одноплемінників. Бо не мали б місця віровчення лукавих єресей, якби одні помисли проти інших правдивіших не виступали в супротивних лавах. Якщо ж будемо немічні для того, щоб самим собою віддати перевагу справедливості, тому що найгірше пересилує своїми мисленнями, і відкидає панування істини: то нам треба, якнайшвидше, бігти звідси до найважливішого і більш піднесеного вчення таїнств, подібно до вказаного цією історією зразка. І хоча потрібно знову вступити в єднання з іноплемінним, тобто, потреба змусила бути в єднанні з зовнішнім любомудрістю; зважимося і на це, відігнавши лукавих пастирів від неправедного вживання криниці, тобто, вчителів поганому викривши в лукавому вживанні навчання, усамітнимося потім у самих себе, не входячи у зв'язку і зближення з будь-якими любителями суперечок, але будемо жити разом з тими, які однодумні й єдиному подібно до вівців, керуються волею керівного розуму. І таким чином нам, що неухильно перебуває в цьому мирному і безтурботному житті, засяє тоді істина, променями своїми освітлює душевний зір. Істина ж, що є тоді Мойсею в невимовному світоводстві, є Бог. Якщо ж і терновим якимось кущем спалахує те світло, яким просвічується душа Пророка, то не марно буде й це зробити нам предметом дослідження. Бо якщо істина є Бог, а також істина є світло, – і обидва ці високі і божественні іменування євангельське слово присвоює Богові, що з'явився нам у тілі (Ін. 14:6): то випливає, що таке доброчесне життя зводить нас до ведення того світла, яке сходить навіть до зоря, що не сходить навіть до людей світила, чому не можна було б визнати його сяйвом дольного речовини, але з земного куща, і перевершуючи світлістю променів небесні світила. А цим навчаємося й таїнству явленому в діві, від якої в народженні світло світ Божества, що засяяло людське життя, зберегло запалену купину незгоряною, так що й після народження не зів'яв стебло дівоцтва. Цим світлом навчаємося й тому, що нам робити, щоб стати в променях істини, а саме, що неможливо пов'язаними ногами зійти на ту висоту, де вбачається світло істини, якщо не буде дозволена на душевних стопах ця мертва і земна шкіряна оболонка, покладена на єство на початку, коли оголило нас. І таким чином, коли здійсниться це з нами, слідує за тим ведення істини, яке служить очищенням від припущення про неіснуюче, тобто, на мою думку, визначенням істини не становити собі хибного уявлення про суще. (Бо брехня є якесь уявленні про несе, що народжується в умі, ніби існує те, чого немає; а істина є безперечне поняття про суще). І таким чином навіть той, хто впродовж тривалого часу серед безмовності любомудрував про предмети піднесених, ледве складе поняття про те, що таке насправді існуюче, за своєю природою має буття, і що таке не суще, мабуть тільки буття, що існує, тоді як природа сама по собі не здійсненна. І це, здається мені, пізнав тоді великий Мойсей, навчений богоявленням, а саме, що з усього осяжного почуттям і спогляданого розумом, ніщо не є суще в справжньому сенсі, крім найвищої сутності, яка всьому причина, і від якої все залежить. Бо якщо думка та інше що вбачає в числі істот, то в жодній з цих істот не бачить розум такого, яке не мало б потреби в іншому, і якому було б можливо прийти в буття без причастя істинно сущого. Завжди одне й теж не збільшуване і не применшуване, до будь-якої зміни, у краще чи гірше, так і нерухоме, тому що гірше йому чуже, а кращого немає; в усьому іншому не має потреби, єдине всім жадане, єдине, чого все причетне, єдине дієприкметником тих, хто причащається, не зменшуване, – ось справді в справжньому сенсі суще, і поняття про це є ведення істини. Тому, як тоді Мойсей, що досяг цього, так нині всякий, хто, подібно до нього, відмовляє себе від земної оболонки, бачить світло купини (тобто звертає погляд у промені, що осіяв для нас від плоті – цього тернового куща, який, як каже Євангеліє, є «Світло істинне» (Ів. 1: 10)). 14:6 )), робиться таким, що може послужити до спасіння інших, винищити переможне на зло мучіння і привести в свободу все підпале жорстокому рабству, тим часом як змінена правиця і жезл звернений в змія творять чудеса, чим, як думаю, загадково зображується таємниця в тілі, скидання мучителя і визволення ним володіють. До цієї ж думки наводить мене євангельське та пророче свідчення; бо Пророк каже: «зміна правиці Всевишнього» (Пс 76.11); тому що, хоча Божественне єство уявляється незмінним. однак, за поблажливістю до немочі людської природи, змінилося в наш образ і вигляд. Бо й там рука законодавця, вкладена в надро, змінила колір на протиприродний, і знову, як у надрі, повернула собі власну природну красу. І єдинородний Бог, що в надрах Отчих, Він є правиця Вишнього; коли з'явився нам із надр, – змінився в подібне до нас; коли ж, понісши на Собі наші немочі, колишню в нас і подібно нам змінив колір руку повернув у власне надро своє (надро ж правиці - Батько): тоді безпристрасного єства не змінив у стражданні, але змінюване і пристрасне спілкуванням з незмінним переклав у безпристрасність. Та й перетворення жезла на змія нехай не бентежить христолюбців тим, що поняття про таїнство пристосовуємо до тварини неприємного вигляду: бо Сама Істина не відкидає цього зображення, коли говорить в Євангелії: "яко ж Мойсей підніс змію в пустелі: так має бути Слово 3:4. зрозуміло: бо якщо батько гріха в Божественному Писанні найменований змієм, і народжене змієм, без сумніву, є змій, то слід, що гріх з'єднаний з тим, хто його породив, а Апостольське слово свідчить, що Господь заради нас став гріхом (2Кор 5.21). Отже ворожіння це справедливо додається до Господа. Бо, якщо гріх є змій, і Господь зробився гріхом, той, хто є гріх, робиться для нас і змієм, щоб поглинати і винищувати єгипетських зміїв, що живуть у грі, і зробляться в ньому. упокоюються висхідні крутим і незручним шляхом чесноти, у доброму надії спираючись на жезл віри: тому що «віра... є здійснення очікуваного» (Євр. 11:1). Тому, хто зрозумів це, той прямо робиться Богом, що противилися істині, і дивуються цією речовинною і нездійсненною красою; якими, як щось суєтне, нехтується те, щоб послухати Сущого: бо каже Фараон: Хто такий Господь, щоб я послухався голосу Його і відпустив [синів] Ізраїля? я не знаю Господа та Ізраїля не відпущу» (Вих 5.2). Одне ж тільки, саме речове і тілесне, визнають гідним поваги віддані чуттєвості скотарства. Тому, якщо хтось укріплений буде осяянням світла і набуде стільки сили та влади над супротивниками; те, як якийсь борець, який досить навчився у наставника подвижницької мужності, сміливо і з упевненістю готується до боротьби з ворогами, маючи в руці той жезл, тобто слово віри, яким поборюватиме єгипетських зміїв. Піде за ним і дружина - чужинка; тому що і із зовнішнього навчання допускається щось у співжиття з нами до плодоношення чесноти. І моральна природна любомудрість, і високому по життю може іноді служити співмешканкою, подругою та спільницею, якщо тільки її породження анітрохи не принесуть іноплемінної скверни. Бо поки не обрізана і не вилучена ця погана, щоб винищено було все як шкідливе і нечисте, загрожує страхом смерті Ангел, що зрікає, але його умилостивляє співмешканка відібранням відмітної властивості, за якою пізнається чужинна, доводячи, що породження її чисте. Думаю ж, що тому, хто зрозумів цю історичну розповідь зі сказаного, стає явною послідовність успіхів у чесноті, яку показує слово, безперервно наступне за зв'язком історичних ворожінь. Бо в уроках будь-якого мудрого породження є щось тілесне і закрите, але що залишається після відібрання покриву, то не позбавлене ізраїльського благородства. Наприклад: і зовнішня любомудрість каже, що душа безсмертна – ось породження благочестиве. Але стверджувати, що ніби душа з одного тіла переходить в інше, і словесна природа змінює на безсловесне, - це вже тілесне та чужинське необрізання. А подібно до цього і багато іншого. Любомудрість каже, що Бог є, але визнає Його речовим; сповідує, що Він Творець, але для створення потребує речовини: погоджується, що Він всемогутній і благий, але багато в чому поступається необхідності долі; і що якщо переказати в подробиці, як добрі вчення зовнішньої любомудрості оскверняються безглуздими додатками? Після відібрання тільки цих останніх Ангел Божий робиться до нас милостивий, радіючи справжньому породженню таких навчань. Але повернутись слід до послідовності слова, щоб і нам, коли будемо близькі до єгипетських подвигів, зустрілося згодом братня допомога. Бо знаємо, що у Мойсея, на початку доброчесного його життя, відбувається лайка і войовнича зустріч: Єгиптянин утискує Єврея, і також Єврей повстає на одноплемінника. Якщо ж він своїми чеснотами при довготривалій опікунності, внаслідок колишнього вищого ступеня осяяння, досягнувши великого з душевних успіхів, має дружню і мирну зустріч, за Божим навіюванням, на зустріч йому виходить брат: то (якщо цю історичну подію застосувати до алегоричної думки для своєї думки). Бо справді процвітаючим у чесноті виявляється від Бога це єство нашому допомогу, яке по початковому буттю випереджає, але є і пізнається тоді вже, як при уважності і піклуванні досить освоївшись з вищим житієм, приготуєшся до найважчих подвигів. Але, щоб не дозволяти нам ворожіння ворожінням, думку свою про це викладемо відкрито. Є якесь вчення, що запозичує достовірність з батьківського переказу, і воно говорить: коли природа наша впала в гріх, Бог падіння нашого не залишив Своїм промислом, але на допомогу життя кожного приставляє якогось Ангела з тих, хто прийняв безтілесну природу; але й з протилежного боку розбещувач єства хитрується також за допомогою якогось лукавого і злотворного демона, який би шкодив людського життя. Людина ж, перебуваючи серед цих двох супроводжуючих його, оскільки мета кожного з них противна іншому, сама собою робить одного сильнішим за іншого. Добрий Ангел передбачає помислам блага чесноти, які процвітають у надію. А інший показує речові задоволення, від яких немає жодної надії на блага, тільки справжнє, куштоване, видиме поневольяє почуття малоглуздих. Тому, якщо хтось цурається того, що манить до поганого, спрямувавши помисли на краще, і порок ніби поставив позаду себе, а душу свою, як якесь дзеркало, звернувся обличчям до надії благ, щоб у чистоті власної його душі надрукувалися всі зображення і уявлення вказуваної йому Богом чесноти, то срет; бо за даром слова і за розумністю людської душі Ангел якимось чином стає людині братом, як сказано, будучи йому і при ньому, перебуваючи тоді, коли наближаємося до Фараона. Інший скаже: у Ангела, як істоти розумного і безтілесного, є спорідненість з душею, і безсумнівно те, що він старіший за нас за устроєм, надає допомогу тим, хто вступає в боротьбу з супротивними; але немає підстави в образі ангела уявляти Аарона, який сприяв Ізраїльтянам в ідолопоклонстві. У відповідь такому, відступивши від зв'язку мови, скажемо також, що сказано раніше: якщо що не служить до мети, то заради цього нехай не спростовується в слові згоду в іншому; і брат і Ангел є щось однойменне, за своїм значенням, що додається до того й іншого з протилежних істот: бо в Писанні називається не тільки Ангел Божий, а й ангел сатанин; і не тільки доброго, а й злого називаємо братом; Писання так говорить про добрих: «Друг любить у будь-який час і, як брат, з'явиться під час нещастя» (Припов. 17:17), і про протилежних їм: «Бо кожен брат ставить спотикання іншому» (Єр. 9:4). Згадавши ж про це не у зв'язку промови коротко, і точніший огляд відкладаючи до місця, що власне цьому належить, торкнемося тепер того, що нам належить. Бо шкідливий і згубний демон про те й намагається, щоб людина, яка підкорялася йому, не на небо дивився, але поникав очима до землі, і робив у собі з бріння плінфи. Що службовець до матеріального задоволення неодмінно береться із землі чи води, для кожного це очевидно. Що з ретельністю видобувається для утроби та їстів, що визнається багатством, – це змішання землі та води, і робиться і називається бреєм. Жадібні до цих тлінних задоволень, наповнюючи себе ними, ніколи не зберігають повної порожнечі, яка їх приймає в себе. Навпаки того безперервно наповнюване стає порожнім для того, хто приходить знову. Так і плінфоробник, маючи на увазі плінфу за плінфою, легко може зрозуміти цю загадку; задовольнивши своєму побажанню в чомусь одному з того, про що людина намагалася, якщо побажання схилиться до чогось іншого, виявляється також і в цьому незадоволеним. А якщо й у тому задовольниться, то для іншого знову відчуває в собі порожнечу та простір. І це не перестає безперервно в нас відбуватися, поки не скінчить хтось цього речового життя. У цьому сенсі розумій і те, що з жезла повітря у власних очах Єгиптян очорнюється, а євреїв освітлюється сонцем, що й підтверджується особливо підставу висловленої нами думки, що не примусова якась понад сила змушує одного бути у темряві, а іншого у світлі. Навпаки, ми люди у себе вдома, у своєму єстві та свавіллі, маємо причини і світла і темряви, роблячись тим, чим самі забажаємо. Бо, за розповідями історії, не через будь-яку стіну чи гору, що перегороджує зір і зупиняє промені, коли Євреї насолоджувалися світлом, Єгиптяни залишалися нечутливими до цього дару. Так у владу кожному одно надано життя у світлі; але одні ходять у пітьмі, лукавими припущеннями, що вводяться в гріховний морок; інші сяють світлом чесноти. Якщо ж, після триденного зловживання у темряві, і Єгиптяни стають причасниками світла; то, можливо, збудившись цим хтось із тих, що жили раніше по-єгипетськи, через пізнання Розп'ятого і за допомогою покаяння зведе думку до проходження від пороку до чесноти. А про дрібні одні скнипи, які непримітним докором завдають біль Єгиптянам, про пісні мухи, при докорі болісно впиваються в тіла, про винищування плодів землеробства плугами, про пламенники, що падають разом з кам'яним градом, - нехай потрудиться інший і сам, сам попрацює інший і сам, страти пристойне поняття; бо все це, за сказаним вище, справляє єгипетське свавілля, накладає ж на Єгиптян безстороннє Боже правосуддя. Але слідуючи цьому, і ми будемо розуміти так, що сумне посилається від Бога гідним того, кожен же сам для себе буває винуватцем цих бичів, власним своїм свавіллям приготуючи собі скорботи, що чекають його, як каже Апостол, звертаючи промову до одного з таких: «Але, за впертістю твоєму на собі й нера і одкровення праведного суду від Бога, Який віддасть кожному у ділах його» (Рим 2.5, 6). Тому, поки душа огороджена таким співвідношенням своїх сил як би клинами якими, твердо згуртована своїми поняттями про чесноту, користується вона всяким взаємним їх сприянням до твору прекрасного, тим часом як розум сам собою доставляє безпеку нижчим силам, а частиною і від них запозичується рівним даром. Якщо ж це співвідношення сил буде перекручене, і вище стане нижчим, так що розум, спадаючи до зневажаного, пожадливе і дратівливе розташування поставить вгорі себе; то всегубитель проникає тоді у нутрощі, і вшестю його не перешкоджає ніяка протидія крові, тобто тим, хто перебуває в такому становищі, не поборює віра в Христа; бо наказано помазати кров'ю спершу верхній брус у дверях, а потім уже торкатися обох підщеп. Але як же помазати кому спершу гору, коли не шукає верху? Якщо ж не обидві ці дії, і побиття первісток, і вилив крові, відбуваються в Ізраїльтян; то нітрохи не дивуйся цьому, і не відкидай тому запропонованого умогляду про винищення зла, як виявляється не відповідним істині. Бо тепер під різницею імен: Ізраїльтянин і Єгиптянин розуміли ми різницю чесноти з пороком. Отже, якщо за вищим змістом передбачається під ім'ям Ізраїльтянина розуміти доброчесного, то ґрунтовно буде комусь або вимагати, щоб побиті були не початки породжень чесноти, а те, що корисніше знищувати, ніж виховувати. Тому справедливо навчені ми Богом, що має вбивати початки єгипетського покоління, щоб збідніло зло, принижене винищенням початків. Це розуміння відповідно і з історією. Бо через пролиття крові відбувається охорона ізраїльських породжень, щоб добре прийшло до досконалості; а що, досягнувши досконалості, множить єгипетський народ, то, перш за вдосконалення у злі, знищилося. розпущений, чи стягнутий у їсть пояс? ноги босі, чи одягнене взуття? в руці у нього жезл, чи відкладений убік? Але явно, що собою загадково показує це мандрівне за зовнішнім вбранням. Бо прямо наказує пізнати тутешнє життя, – те, що, як мандрівники, проходимо ми справжнє життя разом із народженням за самою потребою спонукувані до події, до якої слід мати в готовності і руки і ноги, і всім іншим убезпечити себе на шлях. Бо хто не знає, що єгипетське воїнство – наші різноманітні душевні пристрасті, якими поневолюється людина? Це – коні, це колісниці та вершники на них, стрілки, пращники, тяжко озброєні, та інше безліч ворожої дружини. Бо хто скаже, що дратівливі помисли чи прагнення до задоволення, до смутку, до залюбки, відрізняються чимось від згаданого воїнства? Злослів'я – ось камінь, прямо пущений з пращі; порив дратівливості - ось спис, приголомшливий вістрям; а пристрасть до задоволення будемо уявляти собі конями, з нестримним якимось поривом колісницю, що тягне за собою, і трьох вершників у ній, яких називає історія «тристатами». Понад те історія навчає цим, якими слід бути що проходять через воду, саме, після виходу з води нічого не приваблює у себе з супротивного воїнства. Бо якщо вийде з ким ворог, то й після води залишається він у рабстві, витягнувши живим мучителя, якого не потопив у глибині. А цим (щоб усвідомити кому собі це ворожіння, розкривши його цілком) виявляється, що всі минущі через загадкову воду в хрещенні повинні вбити у воді все полчище гріха; якось: залюбки, безчинне побажання, хижацький задум, пристрасть чванливості і гордині, запальність, гнів, мстивість, заздрість, ненависть; оскільки пристрастям певним чином зазвичай слідувати за людським єством, повинні вони умертвити у воді все це і подібне до цього, а також і самі порочні рухи думки та їх наслідки, як у таїнстві пасхи. бо це – ім'я тієї жертви, кров якої для того, хто скористався нею, стає забороною смерті. За цим слідує триденний від моря шлях; і на оному, коли на якомусь місці розташувалися табором, знайдена вода спершу виявилася непридатною для пиття через гіркоту; але вкладене дерево зробило її приємним для спраглих питтям. Оповідь це відповідно до перебігом справ. Який залишив єгипетські насолоди, яким служив він до переходу через море, віддалена від насолод життя здається спочатку важким і неприємним, але. якщо вкладено буде у воду дерево, тобто якщо хто прийме таїнство воскресіння, якому початок покладено деревом (чуючи ж про дерево, звичайно, розумітимеш хрест); то всякої насолоди, задоволенням виконує почуття, робиться тоді солодше і зручніше доброчесне життя, насолоджуване надією майбутнього. Місце зупинки в подальшій подорожі, прикрашене фініковими деревами та джерелами, заспокоює стомлених мандрівників. Дванадцять там джерел водних, що тече чистим і солодким струменем; і сімдесят фінікових дерев величних, сеннолистих, що з роками досягли високого зросту. Що ж знаходимо у цьому за послідовним порядком історії? Те, що таїнство дерева, яким вода чесноти стає зручною для спраглих, приводить нас до дванадцяти джерел і сімдесяти дерев Фінікових, тобто до євангельського вчення, в якому дванадцятьма джерелами служать Апостоли. Таке число на цю потребу вибрав Господь і зробив, що через них вичерпується слово, як і один з пророків сповістив про благодать, що випливає від Апостолів, коли каже: «У зборах благословіть Бога Господа, ви від насіння Ізраїлевого» (Пс. 67:27). А сімдесятьма фініковими деревами нехай будуть, окрім дванадцяти учнів, для цілого всесвіту поставлені Апостоли, яких стільки ж було числом, скільки, за оповіддю історії, і фінікових дерев. А тим, що у тих, хто приховує зайве, надлишок перетворюється на черв'яків, слово це певним чином голосно кричить люб'язним, що все, що утримується понад потребу, за цим люб'язним бажанням наступного дня, тобто, в очікуваному житті, для того, хто приховував це робиться черв'яком. Але хто чує про хробака цього, той, звісно, ​​зрозуміє це про хробака не вмираючому, якому дає життя люб'язність. Після цього Мойсей вводиться в нерукотворену скинію. Хто ж піде за ним, коли входить він у такі таємниці і стільки підноситься розумом? Той, хто, ніби ступаючи з вершини на вершину, сходженням на висоти невпинно стає вищим і вищим за себе самого. Так Мойсей спершу залишає підгір'я, відокремившись від усіх, хто виявився немічним до сходження. Потім приймає слухом голоси труб, підносячись на висоту сходження. При цьому проникає у невидиме святилище богознавства, і навіть у ньому не зупиняється; але перетворюється на нерукотворену скинію: бо у цьому зустрічає справді межа і що піднявся такими сходженнями. Мені здається, що і в іншому сенсі небесна труба робиться вчителем для висхідного до нерукотворного входу. Бо будова небесних чудес, що волає про істоту премудрості, що проявляється в видимому велику славу Божу, за сказаним: «Небеса проповідують славу Божу» (Пс. 18:2), за ясністю і доброзвучністю настанови само робиться велегласною трубою, як говорить один з Пророком. А хто очистив себе і винайшов слух серця, той, прийнявши цей звук, розумію, що виробляється оглядом істот, керується ними до ведення Божої сили, так що проникає розумом туди, де Сам Бог. Це в Писанні називається мороком, який за тлумаченням, як сказали ми, означає невідоме і незриме. У ньому був Мойсей, бачить нерукотворену скинію, яку показує дольним в речовому подобі. Понад це вівтар, очистилище і, так звані, херувими, яких крилами осінений ковчег - все це було золото, не на зовнішній тільки поверхні мало доброцвітість, але все було цілісне, одна й теж речовина сягала всередину до самої глибини. Понад те були поцятковані завіси ткатського мистецтва, в яких різні квіти для краси тканини взаємно були переплетені між собою; цими завісами відокремлювалося в скинії, і що було мабуть і доступно деяким із священнодійних, і що для всіх непроникне і недоступне: і раніше згаданої частини ім'я було: «святе», а потаємної: «святе святих». Крім того, купелі, кадильники, вбрання зовнішніми опонами, опони волосяні та шкіри, пофарбовані в червоний колір, – це й усе інше, що Мойсей готує за Божим словом, який розум зрозуміє у всій точності? Чому нерукотвореному служить це подобою? Яку користь тим, хто дивиться, приносить цю речовинну подобу баченого Мойсеєм на горі? Дає ж це розуміти великий Давид, виправляючи у воню пахощі перед Богом фіміам молитви, і з діянням рук священнодіючи жертву (Пс. 140:2). А хто чує про купелі, той, без сумніву, представить в умі таємничою водою гріхів, що омивають скверну: купіллю був Іван, в Йордані омиваючи хрещенням покаяння; купіллю був Петро, ​​що одного разу раптом три тисячі привів до води; купіллю був Філіп для євнуха Кандакії. Купелями бувають і ті, хто сповіщає благодать усім, хто причащається цього дару. Не погрішить проти належного розуміння, хто припустить, що "опони" (Вих.26: 1), у взаємному між собою з'єднання об'ємні навколо скинію, означають сповнене любові і світу однодумність віруючих. І Божественний Апостол каже ніде: «усяке покарання в даний час», тобто, що спочатку зустрічається торкається гранатового плоду, «здається не радістю, а смутком; але після навчених через нього приносить мирний плід праведності» (Євр. 12:11): це насолода охоче смакованої нутрощі. Наказує ж Писання, щоб хітон цей був і з ометами: а омети ж ці кулясті завіски, що привішуються не заради потреби, а для прикраси. А з цього дізнаємося, що не заповіддю тільки повинна вимірюватися чеснота, але потрібно, щоб і нами було щось винайдене з зовні, що примишляється, і до одягу надавалося якесь додаток прикраси, як і робив Павло, від себе сплутав прекрасні омети до заповідей. Хоча закон наказує, що «службовці жертовника беруть частку від жертовника» (1Кор.9:13), не забороняє «мати супутницею сестру дружину» (1Кор.9:5), і «що проповідують Євангеліє жити від Євангелії» (1Кор.9:14); Павло проповідує Євангеліє задарма, терплячи і спрагу, і голод, і наготу. Ось ті чудові омети, які додаванням своїм до заповідей прикрашають хітон. На одягненого в таку прикрасу не покладається взуття, щоб не був він обтяжений у ході, і не вагався в русі покладанням на себе мертвих шкір, але тому розумінню, яке навіяно було при думці на гору. Тож, як могло взуття стати прикрасою нозі, будучи за першої таємнодії відкинута, як перешкода до сходження? Розуміємо ж під цими іменами наші помисли, яких життя робить нашу смерть, а смерть – наше життя. Таке поняття згідно зі сказаним вже в дослідженні про Аарона, коли, через сприяння його Мойсеєві, представили його соперником, хранителем ангелом, що творить знаки в залякування Єгиптян, справедливо мають право, як на ім'я старшого, тому що єство ангельське і безтілесне створене перш за природу нашого, так і ангельського єства з нашим умопредставляемим єством. Оскільки ж має місце заперечення: як можна вважати, щоб служило на краще сприяння Аарона, який став для Ізраїльтян служителем при створенні ідола, то слово наше, і вище ще згадуючи про це, пояснило дещо уподобання братерства, а саме, що не одне й теж означається одним і тим самим промовою, коли одне ім'я береться. Інакш брат, який винищує єгипетського мучителі, і інакший також, що робить Ізраїльтянам ідола, хоча ім'я в обох і одне. На таких братів Мойсей оголює меч. Бо, про що дає наказ іншим, теж і узаконює і собі. А вбивство такого брата — знищення гріха. Бо кожен, хто знищив зло, що утвердилося в комусь або за порадою супротивника, і в собі вбив це зло, що колись жило гріхом. Така про це думка нехай переважає в нас, якщо й інше щось візьмемо з історії для цього огляду. Бо говориться, що, за наказом цього Аарона, повинно було Ізраїльтянам обібрати у себе "сережки" (Вих. 32:2), і що їхнє обернення послужило речовиною для ідола. Чому ж скажемо? Те, що Мойсей прикрасив слух Ізраїльтян сережками, тобто законом, а лжеіменний брат забере придану слуху прикрасу, і робить з нього ідола. І при початковому вторгненні гріха було якесь відібрання сережок - порада переслухати заповідь. Чи може іншим і ближнім первозданних шанувати бути змій, який радить, як щось корисне і добре, відступити від Божого наказу? Це й означає відібрати у слуху «серег» заповіді. Тому той, хто вбиває таких братів, друзів і ближніх, почує від закону ці слова, за розповіддю історії, сказані Мойсеєм таким вбивцям. «Сьогодні присвятіть руки ваші Господеві, кожен у сині своєму та браті своєму, нехай пошле Він вам сьогодні благословення» (Вих. 32:29). Але вчасно, здається, увійти в слово це нагадування про гріх, що допустили; щоб дізнатися, як божественні скрижалі, на яких накреслено божественний закон, що впали з рук Моїсеєвих на землю, і зруйновані завзятістю дольнього, Мойсей приносить знову, вже не зовсім ті самі, але тільки з тими ж на них письменами. Бо взявши скрижалі з речовини дольного, запропонував могутності того, що на них накреслює закон. І таким чином закликає благодать, на кам'яних дошках несучи закон після того, як Сам Бог зобразив слова на камені; тому що і ними путівникам можливо ще прийти в Боже розуміння про нас промисли. Бо, якщо істинний божественний Апостол, що називає "скриж і серця" (2Кор. 3:3), тобто, владне душі; без сумніву ж істинний той, хто випробовує духом глибини Божі: то послідовно можна з цього дізнатися, що єство людське, влаштоване Божими руками і прикрашене неписаними накресленнями закону, на початку було не зруйноване і безсмертне; тому що природно була в нас згодна з законом воля, що виявляється у відразі від зла, і у вшануванні Божества. Коли ж торкнувся нас голос гріха, який у першому писанні називається голосом змія, а в історії скрижалів голосом тих, що співають від вина (Вих. 32:18): тоді, впавши на землю, природа наша руйнується. Але правдивий Законодавець, прообразом Якого був Мойсей, знову з землі нашої витікав собі скрижалі нашого єства. Бо не шлюб спорудив Йому божественне тіло, але Сам Він стає каменерубкою власної Своєї плоті, яка списується Божественним перстом. "Дух Святий" зійшов на Діву, і «сила Всевишнього» осяяла Її (Лк.1: 35). Коли ж сталося це; єство знову набуло незламності, накресленнями пальця зроблене безсмертним. Який же тому сенс належить написаному, крім того, що представляється з першого погляду? Якщо ж у зв'язку промови ця частина написаного змушує нас шукати інший зміст: звичайно слід теж розуміти і про ціле. Бо що розуміємо в частині, подібним до цього необхідно приймаємо і ціле. Мені здається, що відчувати це властиво душі. яка виконана якимось полум'яним любов'ю прихильністю до прекрасного за єством, і яку від видимої нею краси надія тягне завжди до краси вищої, невпинно здобувається, завжди запалюючи в ній бажання потаємного. Чому сильний любитель краси, невпинно видиме їм приймаючи за зображення бажаючого, хоче насититися баченням відмінних рис первообраза. Це-то і виражає це сміливе і злочинне межі бажання прохання насолодитися красою, не за допомогою яких-небудь дзеркал, або в образах, але віч-на-віч. Божественний голос дає те, що просить, у самій відмові не багатьма промовами показуючи якусь незмірну глибину понять. Бо щедродаровитість Божа зволила виконати бажання Мойсея; але не обіцяла йому якогось заспокоєння та пересичення у цьому бажанні. Бог не показав би Себе своєму служителю, якби видиме було таке, що могло б заспокоїти пожадливість того, хто дивиться. Тому слово, здається мені, виражає таку собі думку: оскільки в тебе постійно прагнення простягатися "вперед" не маєш ситості в продовження своєї течії, не знаєш жодного задоволення добром, але завжди бажання твоє прагнути більшого: то у Мене таке є місце, що проходить свій перебіг ніколи неможливо припинити. Але ця течія в іншому сенсі є стояння. Бо каже Бог: «стань на цій скелі» (Вих 33.21). Усього ж дивніше це, чому одне й теж є і стояння, і рух. Хто сходить, той, звісно, ​​не вартий; і хто стоїть, той не сходить. А тут саме стояння стає сходженням. Це означає, що чим хто більшою мірою перебуває твердим і незаперечним, тим успішніше робить течія чесноти. Тому той, хто показав Мойсею, збуджує течію тереном, а обіцяючи стояння на камені, показує йому спосіб божественної течії. Містище ж у камені, яке в Писанні називається «Расселин ою», прекрасно пояснив своїми своїми словами божественний Апостол, кажучи, що тим, хто розорив земну скинію, дотримується в надії храмина нерукотворена небесна (2Кор. 5:1). і просторому терені, яке в божественному Писанні найменувало місцем, і "віру" зберіг (2Тим. 4:7), або як то кажуть загадково, затвердив ноги свої "на камені": того рука Подвигоположника прикрасить вінцем правди, але так іменується місцях "солодкістю раю" (Бут. 3:23), вічним дахом (Лк. 16:9), "обителью" у Отця (Ін. 14:2), "Лоном" патріарха (Лк. 16:22), "країною живих" (Пс. 21:24). ), Вишній Єрусалимом (Гал. 4:26), царством небесним (Мф. 7:21), почестю звання (Флп. 3:14), вінцем благодатей (Припов. 1:9), вінцем доброти (Прем. А цього не зробив би, якби не був позаду Бога, Який для безпечного керування шляхом чесноти показав йому "задня". Після того, як пророкував нам це Мойсей загадково: «Кров виноградних ягід» (Втор. 32:14), чим вказується на спасенне страждання, знову продовжується шлях по пустелі, і народ, що зневірився в обітованих благах, нудиться спрагою. Але Мойсей знову наповнює для них каменем пустелю. А таке слово, при умоглядному погляді, нехай навчить нас тому, що таке – таїнство покаяння. Бо після одноразового смакування води від каменя ті, що звернулися до черева і плотин до єгипетських задоволень, засуджуються на гладі помислів про причастя благ. Але можливо їм знову за допомогою покаяння знайти камінь, який залишили, знову відкрити собі водний струмінь, знову вгамувати спрагу вологою, яку видає камінь тому, хто увірував, що споглядання Ісусове істинніше за споглядання супротивних, хто дивиться на Гродно, за нас витік кров. виточити їм воду. Втім народ не навчився ще ходити слідами великодушності Мойсеєва, ще захоплюється в рабські похоті, схиляється до єгипетських насолод. Гріх, якоюсь на зло нам послідовністю, властивим йому шляхом йде ще далі, ніби безперервним якимсь ланцюгом простягаючись уперед. І законодавець, як якийсь лікар, разом із прагненням зла розповсюджує і своє лікування. Оскільки догризіння зміїв для тих, хто дивиться на зразок змія (без сумніву, розумієш сказане загадково) стало недійсним; то інший спосіб гріха придумується таким, що різноманітно хитрує проти нас на подібне до цього, як і нині можна бачити тим, що відбувається це в багатьох. Інші, коли цнотливим життям приборкують пристрасть пожадливості, самовільно вторгаються у священство, людськими підступами та зусиллями привласнити собі висвячення, ображаючи Боже домобудівництво. А до цього злого гріха доводить той, кого звинувачує історія, що він вселяє людям зле. Коли земля, за вірою в Вознесеного на дерево, перестала в покарання хтивим народжувати зміїв, і переконалися, що не зашкодять їм отруйні докори, тоді до похоті, що звільнилися від пристрасті, входить недуга гордині. Визнаючи низьким зберігати на собі чин, в якому поставлені, самі вторгаються в сан священства, посилюючись вигнати з тих, хто прийняв це служіння від Бога; загинули вони, поглинені розверстою землею; а що залишилося на землі від подібного скупчення, то спалено блискавками. І Писання, думаю, оповіданням цим навчає, що кінець гордовитої звеличи є сходження до пекла. І інший на цьому, можливо, підставі не несправедливо визначає гордість сходженням долу. Якщо ж, за припущенням багатьох, думка про те хилиться до неприємного, не дивуйся цьому; бо багатьом здається, ніби словом: гордість означається бути вище за інших. Але істина оповіданого підтверджує наше визначення. Бо якщо ті, що звеличилися над іншими, скинули землю в зяянні розведеної землі; то ніхто не засудить визначення, за яким гордість є падінням у найдольніші країни. Мойсей дивлячись на це навчає бути скромними і не звеличуватись зусиллями, але завжди добре розпоряджатися сьогоденням. Бо в наступному законі вчить, що священство є надбання божественне, а не людське, вчить цього так: жезли кожного коліна, означивши іменами тих, що дали, Мойсей вважає при вівтарі, щоб жезл, відмінний від інших якимось Божественним дивом, зробився свідченням рукоположення. І оскільки це виповнилося, жезли інших колін залишилися тим самим, чим були, а жезл ієрея, укорінившись у собі самому, не від сторонньої якоїсь вологи, але вкладеною Р нього божественною силою, виростив гілку і плід; і плід прийшов у зрілість; плодом був горіх; то після вчинення цього всі підвладні Мойсеєві навчилися благочинню. А через плод, вирощений жезлом ієрейським, треба прийти до думки, що стриманим, суворим і суворим слід бути життям у священстві за зовнішньою його поведінкою, а внутрішньо, потай і невидимо яку містити в собі поживність, що в горіху з'являється, коли розпадеться, і дерев'янистий цей покрив на живильному плоді буде зруйнований. Голос цієї ослиці (оскільки волхву зазвичай було, з якогось демонському дії, радитися з голосами безсловесних) Писання представляє, хіба що членораздельным, показуючи, що зайняті таким демонським спокусою сягають переконання приймати за слово з деякому спостереженню з голосу безсловесних вилучене. І волхв, слухаючи це, тим самим, чим спокушався, навчений, що непереборна сила тих, проти кого він найнятий. І з євангельської історії до опору владі Господа готувалося полчище (легіон) демонів: але коли наближається до нього Той, Хто має державу над усіма, виголошує воно про переможну силу і не приховує істини, що Боже єство - Той, Хто в належний час покладе покарання на зігрі. Бо демонський голос вимовляє: «знаю Тебе, хто Ти, Святий Божий» (Мк 1.24); і: «Прийшов Ти сюди передчасно мучити нас» (Мт 8.29). Теж сталося і тоді; волхва, що супроводжувала, демонська сила відкриває Валааму непереборність і непереможність народу Божого. І в такий прийшли стан, в якому природно бути до шаленства беззаконному змішанню з чужинцями. Освоєння ж із злом стало відчуженням допомоги доброго; бо незабаром повстало на них Божество. Але ревнитель Фінеес не чекав, щоб гріх був очищений за вироком згори; навпаки, сам став і суддею, і виконавцем страти. Подвигнувшись гнівом на шалених, виконав він справу ієрея, кров'ю очистивши гріх, і кров'ю не якоїсь невинної тварини, що не прийняла на себе ніякої скверни непотребства, але кров'ю скупилися між собою в гріху. І спис, що пронизав два їхні тіла, заспокоїв готове спонукати на них Боже правосуддя, насолоду грішників, що згрішили, разом з їхньою смертю. Але мені здається, що історія ця пропонує разом людям корисна якась порада, що навчає нас, що з багатьох пристрастей, які поборюють людські помисли, жодна не має на нас такої сили, щоб дорівнювати їй з недугою сластолюбства. Привівши слово до кінця життя Мойсея, добре буде довести, що це дане нам правило досконалості безсумнівно. Бо хто на протязі всього життя досягає більшої і більшої висоти такими багатьма сходженнями, той не сумнівався стати ще вищим за себе самого, так що життя його, подібно до орла, у всьому, гадаю, вбачається надхмарним, найвищим, що ширяє в ефірі уявного сходження. Народився він, коли Єгиптянами народитися Єврею ставилося в провину. Мучитель за законом карав того, хто народився. Але Мойсей не підкоряється згубному закону, врятований спочатку батьками, а потім і самими, хто постановив закон; і кому за законом належало старатися про його смерть, ті доклали всі піклування, не тільки про його життя, але й про життя славне, навчаючи юнака всякої премудрості. Після цього ставить він себе вище людської почесті, перейменуйте царського сану, визнавши більш могутнім і царственим, замість звання царського зброєносця, і замість царських прикрас, мати право стати на варті чесноти і називатися її пишністю. Оспівав і переможну пісню, і дороговказним був стовпом, осяяним небесним вогнем, влаштовував свою трапезу з їжі, що подається згори, вгамовував спрагу каменем, вдягав руки на смерть Амаликитян; і до гори приступає, почув звук труби, входить і в темряву, наблизився до Божого єства, перебував у горній скинії, надав благолепство священству, влаштував скинію, виправив життя законами, наостанок, за сказаним, досяг успіху у війнах. Наприкінці своїх успіхів за допомогою священства покарав непотреб: бо це дав розуміти гнів Фінеєса, виявлений ним проти пристрасті. На закінчення всього цього сходить на гору упокою, не сходить на землю, до якої за обітницею звертав погляди народ, що стояли долі, не їсть більше земної їжі, що думав про їжу дощової згори, але перебуваючи вгору на самій вершині гори, як знаючий який скульптор, перетворивши прикладає, не кінець, але вінець справі всьому. Бо що говорить про нього історія? «І помер там Мойсей, раб Господній, у землі Моавитській, за словом Господнім; Мойсеєві було сто двадцять років, коли він помер; але зір його не притупився, і фортеця в ньому не вичерпалася »(Втор. 34.5, 7). Бо, коли подолаєш усіх ворогів, Єгиптянина, Амаликитянина, Ідумея, Мадіанітянина, перейдеш через воду, осяєш хмарою, насолодишся деревом, вип'єш від каменя і скуштуєш їжі згори, чистотою і невинністю покладеш шлях до сходження на горі, та у незручній темряві наблизишся вірою до Бога, там навчений таїнствам скинії і вивчивши сан священства; коли станеш каменярем серця свого, щоб на скрижалях його Богом могли бути накреслені словеса Божі; коли знищиш золотий кумир, тобто, згладиш із життя хтивість схвалення: коли стільки піднесешся, що станеш непереборним для Валаамова волхвування (а чуючи про волхвування розумій різну принадність цього життя, від якого люди, як би напоєні з якоїсь виверті з якоїсь киркої вид безсловесних); коли здійсниться все це, і прозябне в тобі жезло священства, не всмоктуючи в себе для прозябання ніякої земної вологи, але сам у собі укладаючи силу плодоношення, і саме принесення в плід горіха, у якого перше, що в ньому уявляється, гірко і твердо, але містить у цьому солодко; коли все, що повстає проти твоєї гідності, приведеш у знищення, як Дафана, поглиненого землею, або винищиш вогнем, як Корея: тоді наблизишся до кінця; кінцем же називаю те, заради чого все робиться.