О животу Мојсија Законодавца

Расправу „О животу Мојсија Законодавца“ написао је свети Григорије Ниски око 392. године на захтев монаха Кесарије. Дело је посвећено не само егзегези, већ и морално-аскетском и мистичко-контемплативном богословљу. Трактат је подељен на два неједнака дела. Први описује главне догађаје у Мојсијевом животу. У другом се предлаже њихово алегоријско тумачење. Свети Григорије посматра живот старозаветног пророка и боговидца, а посебно његов успон на гору Синај у сусрет Богу, као символ човековог постепеног успона путем молитвеног живота до висина созерцања и сједињења са Богом. Светитељ све догађаје из живота пророка Мојсија упоређује са разним околностима у животу хришћанина и овде налази бројна морална правила. Кључни концепт дела је „врлина”. Свети Григорије тврди да је савршена, неограничена врлина сам Бог. Овом савршенству човек може да се приближи само непрестаним превазилажењем свега што је већ постигао (путем епектазе). Светитељ то показује примером јављања Божијег којим се Мојсије удостојио: - у светлости горућег грма, Бог се Мојсију јавља као „истинско биће“; - Синајска тама значи да се Бог може видети само у незнању. Мојсијев разговор са Богом у облаку на Синају сматра се молитвеном помамом, у којој душа спознаје Бога у „светлој тами“, одричући се свих чулних и менталних идеја; – богојављење у расцепу стене имплицира да се Бог може видети само у сталном напуштању постигнутог. Човек се може приближити Божијој бесконачности само непрестаним кретањем. Тако у овом делу свети Григорије износи своје учење о заносу као највишем облику богопознања – живот пророка је приказан као низ духовних победа које су му донеле двоструко созерцање у заносу о суштини Божијој. На крају расправе, Мојсије је назван „пријатељем Божјим“. Светитељ овде представља савршену људску врлину као бескрајни, неисцрпни однос човека и Бога, који не може имати ни крај ни потпуну засићеност, будући да се Божанство увек разликује од човечанства. Расправа је имала значајан утицај на каснију хришћанску мистичну традицију. *Наслов дела на грчком је αρετην τελειοτητος. *Наслов дела на латинском је Де вита Моисис. Или о савршенству у врлини Види такође: О животу Мојсија законодавца или о савршенству у врлини (превод А. Деснитског) Шта ловци доживљавају када гледају листе коња; Њима је стало до онога ко се такмичи у брзини трчања, чак и ако није имао ни најмање марљивости да убрза трчање, из бриге за своју победу, међутим, дају му глас одозго, пратећи га очима по целом терену, и повећавају (по њиховом мишљењу) брзину јахача, вичући истовремено на коње, да им се не испруже руке, а да им се све то испружи, а да им се не испружи. до победе, али тако да из добре воље надметања у жару ревности и изражавања бриге гласом и покретима тела: чини се да нешто слично чиним и са вама, најдражи моји пријатељи и браћо, јер када се лепо подвизавате у божанском току у пољу врлине, честим и лаким скоковима не тежите да постигнете највиши зов (14). дајем вам свој глас и охрабрујем вас да пожурите, и молим вас да пажљиво повећате брзину. Ја то чиним, не вођен неразумном ревношћу према томе, већ, као вољено дете, желећи да ти угодим. Пошто ме писмо које сте недавно послали обавестило о овом захтеву, да вам дамо неко правило за савршен живот; тада сам сматрао пристојним да ово задовољим. Мада вам било шта друго у ономе што је речено можда неће бити од користи; Међутим, наравно, сама чињеница да ћу вам ја послужити као пример смирења неће остати бескорисна. Ако ми, који смо постављени да заменимо оце за толике душе, сматрамо за прикладно да ове седе власи прихвате ред чедне младости; онда је утолико природније да се одликујете у послушању када се ваша младост, под нашим руководством, научи добровољној послушности. И доста је о овоме. Време је већ почело да се започне оно што је предложено, позивајући Бога да буде учитељ речи. Замолио си ме, драга глава, да ти опишем какав је живот савршен - питао си, значи, наравно, да знаш како, ако се оно што тражиш нађе у једној речи, можеш да примениш назначене особине савршенства на сопствени живот. Али ја подједнако нисам јак ни у једном и у другом, и сматрам да је и једно и друго умом схватити савршенство и показати у животу оно што ум може да схвати. И можда нисам сам, али многи од великих и супериорних у врлини признају да им је тако нешто недоступно. Али да се не помисли да ће се, по речима псалмисте, „тамо уплашити [где страха нема]“ (Пс 13,5); Ја ћу вам јасније изнети своју мисао. Савршенство у свему другом што се мери осећањем ограничено је на неке познате границе, на пример у односу на количину, да ли ће то бити нешто непрекидно и одвојено. Јер свака мера количине је обухваћена својим границама, и ко види лакот, или број десет, зна где почиње и где се завршава, у чему треба да се састоји савршенство. О врлини учимо од Апостола да она има једну границу савршенства – да сама нема границе. Јер он сам, снажан и узвишен умом, божански Апостол, током свог врлина, никада није стао, „протежући се напред“ (Фил. 3,13), јер му није било безбедно да се заустави у овом току. Зашто? Јер свако добро по својој природи нема границе; ограничено на приближавање супротности; на пример: живот - до смрти, светлост - до таме. И уопште, све добро се завршава са свиме што замишљамо да је супротно од добра. Као што је крај живота почетак смрти; па заустављање у току врлине постаје почетак тока на путу порока. Дакле, наша реч не лаже када тврди да је постизање савршенства у врлини немогуће. Барем су доказали да оно што лежи у границама још није врлина. Пошто сам рекао да чак ни они који воде врлински живот не могу постићи савршенство; онда ће се реч о овоме овако објаснити. У почетку и у правом смислу, доброта, која по својој природи има доброту: то је само Божанство, које је, оно што је умно представљено природом, оно што заиста јесте, и тако се зове. Дакле, пошто је доказано да нема друге границе за врлину осим порока: а Божанство не допушта супротно, следи да је природа Божија неограничена и безгранична. Али ко иде путем истинске врлине не учествује ни у чему другом до самом Богу; јер је Он свесавршена врлина. Дакле, пошто они који знају шта је природно лепо, свакако желе да у томе учествују; али нема границе: тада, нужно, жудња причасника, која се протеже у бесконачност, нема заустављања. Стога, наравно, не постоје средства за постизање савршенства; јер савршенство, као што је речено, није ограничено границама, већ врлина има једну границу – бесконачност. Како неко може доћи до жељене границе, а да саму границу не пронађе? Међутим, пошто је реч доказала да тражено уопште није достижно, не треба занемарити заповест Господњу која каже: „Будите савршени, као што је савршен Отац ваш небески. Стога се морамо потрудити да не изгубимо потпуно могуће савршенство, већ да га стекнемо онолико колико имамо времена да препознамо оно што тражимо. Јер, можда, имати нешто лепо у себи да би увек желео, стицао још више тога, већ је савршенство људске природе. Чини ми се дивна ствар користити Свето писмо као саветника у овоме. Јер нигде у Исаијином пророчанству Божји глас не каже: „Погледај на Аврама оца свога и на Сару која те је родила“ (Исаија 51,2). Наравно, таква заповест даје реч онима који лутају ван пута врлине, да, попут оних занесених морем са праве стазе која води до пристаништа, исправљају свој погрешан правац према предвиђеном знаку, видећи пламен који се диже увис са високог места, или отварајући врх неке планинске висине; попут овог примера Саре и Авраама, они који лутају по мору живота са умом који је изгубио кормило поново су упутили свој пут ка пристаништу воље Божије. Пошто је људска природа подељена на мушку и женску, и и једнима и другима је подједнако дата моћ да бирају пут до врлине и до порока, онда је свако одељење Божије назначено речју Божијом одговарајућим примером врлине, тако да су оба пола, гледајући шта им је сродно: мушкарци Аврааму, а други део Сари, оба пола, по свом животном узору, по свом директном карактеристичном узору, вирту. Због тога ће нам можда бити довољно сећање на једног човека, добро вештог у животу, да нам послужи као пламен и покаже како можемо да одведемо душу у отворено пристаниште врлине, а да јој не дозволимо да доживи недаћу међу бурама свакодневног живота и да се сруши у понор порока од непрекидне узбурканости страсти. Вероватно зато историја у свој својој тачности приказује начин живота високих људи, да би се имитацијом њихових успеха наш потоњи живот усмерио ка добру. Па шта, питаће се други, ако ја нисам Халдејац, као што се помиње о Аврааму, а не ученик кћери цара египатског, како Писмо каже за Мојсија, и уопште у оваквом животу немам ништа заједничко ни са ким од древних; како онда да се ставим у раван са неким од њих, а да ни на студијама нисам имао прилике да опонашам особу која ми је толико удаљена? На то кажемо питачу: не признајемо бити Халдејац као порок или врлину; Није живот у Египту, ни боравак у Вавилону оно што човека чини далеко од врлинског живота. И такође, није само „у Јудеји” да се Бог „позна” ко је достојан, и није само „Сион”, како би се на први поглед могло помислити, Божје „пребивалиште” (Пс. 76:1–3). Напротив, потребно нам је неко суптилније разумевање и оштрији поглед да бисмо из историје разабрали од којих се Халдејаца или Египћана држимо на одстојању, а из којег вавилонског ропства, ослободивши се, уздићи ћемо се у висине блаженог живота. Дакле, нека нам се у овој речи као узор живота представи Мојсије, чији живот, најпре укратко осликавајући како смо га научили из Божанског Писма, онда ћемо у историји тражити смисао пристојан за извлачење правила врлине, да бисмо од њих научили савршеном животу који је доступан људима. Тако се приповеда да се Мојсије родио када је закон мучитеља забрањивао мушкој деци да остану у животу; али је он, пријатношћу свог лица, спречио сваку жртву коју је то време захтевало, и навео родитеље, који су га видели „лепа“ (Излазак 2,2) док је још био у пеленама, на чињеницу да ни такво дете није бацило на смрт, а ни такво дете није журило на смрт. преовладали, не само да су га бацили у воде Нила, већ су га положили у извесни ковчег, помазан по жлебовима лепком и смолом, а затим је предат потоку (то су причали они који су пажљиво писали причу о томе). Пошто је ковчегом владала извесна сила Божија, она је усмерена ка обали која се уздиже са стране, и на овом месту је несметано прикована за њу налетом таласа. И како је царева кћи дошла на ливаде оне обале где је донешен ковчег; тада Мојсије, изговарајући дјечји плач у ковчегу, постаје принцезин налаз. Када га је принцеза погледала и видела лепоту бебе, он је одмах привукао принцезину наклоност и узела га је она уместо њеног сина. Али показавши природну аверзију према страној груди, по замисли једног од његових рођака, хранио се мајчином дојком. И већ напустивши детињство, хранио се царском храном, и изучавао се спољним наукама, које су странци сматрали славним, али се није усуђивао да се њиме више служи и препозна ову умишљену мајку, која га је имала уместо сина, али је желела да се поново врати својој мајци и да живи међу својим саплеменицима. Један Јеврејин је почео да се бори са Египћанином, Мојсије се залаже за своје и убија странца. Затим, два Јевреја се боре један са другим, Мојсије покушава да смири овај непријатељски дух у њима; даје савете да се понашају као браћа, и да се као посредник у свађама користи природа, а не раздражљивост. Али одбачен од онога који је имао на уму само увреду, Мојсије је претворио ову срамоту у разлог за већу мудрост; и повукавши се из препуног друштва, иза тога је изабрао усамљенички живот, ступивши у везу са једним од странаца – човеком који је најбоље видео, био разборит у расуђивању људског морала и живота, и који је из једног чина, мислим на ствар са пастирима, разабрао врлину младића, који није имао своју корист, него да је имао на уму своју корист, препознавши саму истину по својој природи као достојну поштовања, казнио је лажи пастира, који пре њега нису учинили ништа лоше. И овај странац, дивећи се Мојсију, и препознајући његову врлину у очигледном сиромаштву као више поштовања од вредног богатства, даје му своју ћерку за брак и оставља му слободу да води живот који му је воља. И њему, повученом у пустињи, заузетом бригом за овце, допао је овај повучени живот на планини, ослобођен све буке пијаце. Доста времена је проведено у оваквом животу, каже историја, и Мојсије је доживео страшно богојављење: у подне му је очи осветлила још једна светлост, светлија од сунчеве. Задивљен несвакидашњим призором, Мојсије скреће поглед на планину и угледа жбун у коме је горео огњени пламен, а гране жбуна, као под росом, позелеле се у пламену; а Мојсије сам себи говори ове речи: „Идем да видим ову велику појаву, зашто грм није спаљен“ (Изл. 3:3). Рекавши ово, он више не опажа дивну светлост само својим очима; али, што је најнеобичније од свега, његов слух је обасјан зрацима ове светлости. Благодат светлости, дарована оба чула, обасјава очи сјајем зрака, а уши просветљује чистим догмама. Глас те светлости забрањује Мојсију, оптерећеном мртвом кожом својих ципела, да приђе гори, али му дозвољава да „изује твоје сандале са ногу твојих“, па да додирне земљу, обасјану Божанском светлошћу (Изл. 3:5). У исто време (јер не треба, мислим, да се превише задржавам у речима на једноставној причи о овом човеку, као да је то већ постигнуто), Мојсије, ојачан визијом Бога, добија заповест да избави своје саплеменике из египатског ропства. А да би боље разумео силу која је дата одозго, по заповести Божијој, он врши оглед онога што је у његовим рукама. Доживљај је био следећи: штап, испавши из руке, оживљава, постаје живо биће (а ово живо биће је била змија), али поново узет у руку, постаје оно што је био пре него што се претворио у звер. А површина руке, прво уметнута у језгро, претвара се у нешто попут белине снега, а када се поново увуче у језгро, враћа се свом природном изгледу. Мојсије одлази у Египат, доводи са собом своју жену страницу и децу која су јој рођена, и када га, како прича каже, „срете Господ“ (Изл. 4,24), уплашивши га претњом смрћу, његова жена га умирује својом синовском „крвљу обрезања“; затим следи састанак са Ароном, који је такође био подстакнут од Бога да иде „у сусрет с њим“ (Излазак 4:26–27). Тада и једни и други сазивају народ који живи у Египту на општи скуп, и онима који су тешко страдали, преоптерећени послом, проглашавају ослобођење од ропства, а о томе се говори и самом мучитељу. Истовремено, огорчење мучитеља, како на надзорнике који надгледају рад, тако и на саме Израелце, постаје веће него раније; Повећава се поука о прављењу дасака, шаље се још тежа наредба не само да се не види одмор над глином, већ да се исцрпљује сакупљањем пљеве „сламе“ (Изл 5,12). Фараон (тако се звао египатски мучитељ) је лукаво покушао да знаке које је Мојсије чинио Божијом силом упореди са чаробњаштвом мудраца: а када је Мојсије, у очима Египћана, поново свој штап претворио у звер, чаробњаштво је помислило да учини исто чудо и на штаповима мудраца. Овај трик је разоткривен оним што се догодило; змија је, из преображеног Мојсијевог штапа, прождирала штапове мудраца, односно њихове змије: и тиме показала да штапови мудраца немају никакву одбрамбену, па чак ни животну моћ, осим једног типа, који је лукава враџбина показивала очима оних које је лако преварити. Тада смрт првенца производи још прецизнију разлику између Јевреја и Египћанина – Египћани су лили сузе због губитка својих најмилијих, а Јевреји остају у потпуној тишини и сигурности; - њихово спасење је обезбеђивано изливањем крви на сваком улазу, када су „на оба довратка” и на њима повезана „пречка” прављени знаци крвљу (Изл 12,7). Штавише, када су Египћани били погођени несрећом која је задесила првенце, и сваки од њих, и сви заједно, оплакивали тугу, Мојсије је наредио одлазак Израиљаца, припремивши их за то тако што им је наредио да са собом понесу, под плаштом зајма, тражено богатство Египћана. Завршено је тродневно путовање ван Египта, каже и историја, и египатском краљу је постало тешко што Израел више није у ропству; и наоружавши све своје поданике коњским снагама гони народ Божији. Израелци, видевши опремљене коње и много оружја, као невешти у рату и неспремне за тако дивне ствари за њих, одмах су обузети страхом и побунили се против Мојсија. Затим, што је највише изненађујуће, како каже прича о Мојсију, поделивши се на двоје у својој делатности, он својим гласом и речју храбри Израиљце и заповеда им да остану у доброј нади, а унутрашњим умом приноси молитву Богу за оне који су ужаснути. И он се руководи овим саветом одозго како да избегне опасност; Сам Бог (како историја каже) слуша његов тихи вапај (Изл. 14,15). Божијом силом народ је водио облак, не формиран по општем закону природе (јер његов састав није био од испарења или тамјана у ваздуху, згуснут од испарења због свог магловитог састава, сабијен или сагорен у себе од ветрова); Напротив, овај облак, по сведочанству Писма, као нешто више од људског појма и превазилазећи га, био је такво чудо да је, обасјан ужареним зрацима сунца, служио људима као зид, засјењивао оно што је било изнад њих и влажио спарни ваздух танком росом, а ноћу блиставо својим свјетлом претварао се у израиљску свјетлост. Сам Мојсије је погледао овај облак, и научио је људе да прате његов изглед. Затим се Мојсије протеже напред и, прешавши тродневно безводно путовање, долази у тешкоћу, јер нема чиме да утоли жеђ војске. Било је неко језеро крај којег су се улогорили, али вода у њему је била морска, или још боље, била је горча од морске. Тако, када су стајали поред воде, горели су од жеђи за водом, Мојсије је, по савету датом одозго, нашао једно дрво у близини овог места и заронио га у воду. И вода одмах постаје питка; Дрво својом снагом претвара својство воде из горчине у слаткоћу. Пошто је облак кренуо напред, онда су и они кренули, вођени његовим кретањем, као и увек, зауставили поворку где је заустављени облак дао знак да се одморе, и поново кренули када их је облак претходио у поворци. Пратећи овај водич, стижу до места са обиљем воде за пиће, коју у изобиљу умива дванаест извора. Било је седамдесет стабала урме, која су, иако је била мала, била довољна да својом изузетном лепотом и величином изазову велико изненађење код гледалаца. А одавде и облак водиља, подигавши милицију, води је на друго место. А ово је била нека пустиња на сувом, голом песку, у земљи која није наводњавана никаквом воденом влагом: и тамо опет, када је народ почео да мучи жеђ, неки камен, ударен Мојсијевим штапом у врх, произвео је слатке и питке воде у изобиљу, што је превазилазило потребе бројног народа. Сада је залиха хране коју су Израелци припремили за пут, напуштајући Египат, исцрпљена, а народ је почео да пати од глади; тада се дешава најневероватније чудо од свих чуда: храна им се не јавља са земље, по општем закону, него тече одозго с неба као роса. До јутра роса се изли међу њима, и ова роса постаде храна за оне који су се окупили; јер оно што је просуто није била кап воде, као што је уобичајено на роси; али уместо капљица падале су некакве ледене, заобљене комадиће, личи на семе коријандера (према изговору сељана: цолиандер), али им је укус био као слаткоћа меда. У овом чуду се видело и друго – сви који су изашли да скупљају, у различитим годинама и са различитим снагама, вероватно су се међусобно доносили ништа мање по разлици у снази, напротив, прикупљено је било сразмерно потребама свакога, тако да најјачи није имао вишак, а најслабији није имао мањак. Опет, а у исто време, историја говори о другом чуду, наиме: свако, доневши за дан, ништа није одлагао за сутрадан; За оне који су, због неке врсте штедљивости, део хране из дана у дан сакрили, оно што је одложено постало је неспособно за храну, претварајући се у црве. Али постоји још нешто изванредно у причи о овој храни. Пошто се један од дана у недељи, по неком тајанственом закону, сматрао нерадом, онда је дан који му је претходио испао у једнакој мери са претходним данима, а ревност оних који су сакупљали била је иста, али оно што је прикупљено показало се дупло више од уобичајене количине, тако да није било изговора, због потребе за храном, да се крши закон о недељу. А у томе се Божја сила још више показала чињеницом да је вишак, који је другим данима постао неупотребљив, на једној пети, дан пре суботе (тако се звао дан недела), спасавајући, остао неоштећен, тако да се оно што је преостало налазило свеже, као да је пало истог дана. Тада Израелци започињу рат са извесним страним народом (Писмо тада оне који су се побунили против њих назива Амаличанима). И у то време израелски народ се први пут наоружао да би формирао борбену формацију; међутим, нису сви они сачињавали једну војску, већ су у бој напредовали изабрани својом храброшћу, па су чак и најодабранији од њих ушли у битку, у којој је Мојсије опет показао нови метод војног вођства; јер тада је Исус, који је био вођа народа после Мојсија, повео војску на Амаличане, а Мојсије, ван бојног поља на једном брду видљивом издалека, подиже поглед ка небу, са обе његове стране стоје два човека близу њега. Тада се, како сазнајемо из историје, догодило следеће чудо: „и када је Мојсије подигао руке” ка небу, они који су били под његовом контролом ојачали су се против својих непријатеља, „али када их је спустио”, његова војска је попустила пред брзином странаца (Излазак 17,11). Приметивши то, они који су стајали поред Мојсија приђоше му са обе стране и подрже му руке које су из неког скривеног разлога постале тешке и укочене. Пошто нису имали довољно снаге да подрже Мојсија у усправном положају; Затим су каменом подупрли његово седиште, и тако су учинили да Мојсије уз њихову помоћ подиже руке ка небу: и странци су одлучно поражени од Израиљаца. Али како је облак остао на истом месту, водећи народ на пут, онда је народ из сваке нужде морао да се не помера са свог места, јер није имао ко да га поведе при преласку на друго место. Тако су, без икаквог труда, имали погодности живота: одозго је из ваздуха пљуштао готов хлеб за њих, а испод камена доносио им пиће, и облак их је ослобађао непријатности ваздушних промена, дању им је служио као препрека од врућине, а ноћу је разгонио мрак, сијајући некаквим огњеним зраком; Био је то за њих безбрижан боравак у пустињи у подножју планине где је био постављен логор. Овде је Мојсије поучио Израелце некој неизрецивој мистерији; Сама сила Божија, чудесима која су превазилазила реч, чинила је тајна чудеса и на читав народ и на самог вођу. И ово тајно учење је остварено на овај начин. Народу је унапред речено да се удаљи од сваке друге нечистоће која се примећује у телу и души, и да се чисти одређеним кропљењем, чак и да се уздржи од самог брака одређени број дана, да би достојни Свете Тајне, умивши се од свега страсног и телесног, приступио гори чист од страсти. Ова планина се звала Синај. А тада су на њу смела да се пењу само вербална бића, и то само мушки пол, и штавише, они који су били очишћени од сваке прљавштине. Употребљен је сав опрез и далековидност да се на планину није попео ни један неми. А ако би се тако нешто десило, народу је било заповеђено да каменује све што би се појавило на гори од неме природе. Тада је светлост распршена у ваздуху, уместо чисте провидности, почела да се црни од таме, тако да је планина, обавијена тамом свуда около, постала невидљива. Ватра која је израњала из мрака учинила је призор ужасним за гледаоце, обим планине као да је био захваћен са свих страна, а све видљиво, пратећи бљештаву ватру, било је прекривено димом. Сам Мојсије води народ на успон, плахо гледа на оно што је видљиво, али задивљен душом од страха, уздрхтавши телом од страха: тако не крије своје душевно страдање пред Израиљцима, него им признаје колико је погођен оним што се види, и трепери телом. Јер оно што је било видљиво било је такво да не само очима ужасава душу, већ јој је и кроз ухо саопштавало нешто страшно; све више га је гушио глас задивљујући одозго, чији је први напад био болан и неподношљив за сваки слух: уподобљавао се звуку трубе, али је по својој претећој и запањујућој звучности превазилазио сваки сличан пример; како је време одмицало, глас је постајао још страшнији, јер се његов звук непрестано појачавао и постајао још чудеснији. Да, и овај глас је био артикулисан; Божијом силом, без алата за олакшавање изговора, сам ваздух је у себи артикулисано формирао реч. А ову реч није било лако артикулисати; али је озаконила Божанске заповести. И непрекидни глас је постајао јачи, труба је звучала гласније од себе, увек надмашујући претходне звукове следећим. Цео народ није имао толико снаге да издржи оно што се видело и чуло; и стога, заједничку молбу сви доносе Мојсију, да он постане посредник закона, а народ не одбија, како Бог заповеда, да верује свему што Мојсије објављује по учењу одозго. Стога се опет сви спуштају у подножје горе, остављајући само Мојсија, који је у себи показао супротно, или оно што је заиста био. Јер када се сви заједно, учествујући у задатку, препусте страху, Мојсије, остављен сам, делује смелије од оних око њега. Зашто, из овога постаје јасно да га у почетку није обузела сопствена слабост, већ га је трпео из саосећања са онима који су били погођени страхом. Стога, када је, као нека врста терета, одложивши страх од народа, дошао к себи; тада се усуђује да уђе у саму таму, и остаје унутар невидљивог, већ постаје невидљив онима који га гледају (јер, проникнувши у тајну Божанске тајне, тамо већ невидљиво сапостоји са Невидљивим). И по ономе што је урадио, учи, мислим, да они који намеравају да буду у јединству са Богом морају изаћи из свега видљивог, напрегнути своје разумевање до Невидљивог и Несхватљивог, као до неког планинског врха, да верују да је Божанство тамо где се појам не уздиже. У овом стању Мојсије прихвата заповести Божије. А они су били – учење о врлини, чија је суштина побожност, асимилација најпристојнијих идеја о Природи Божијој, о томе колико је Она изнад сваког појма и примера приступачна разуму, не уподобљујући се ничему спознатном. Јер Свето Писмо у идејама о Богу заповеда да се не значи ништа схватљиво, и да се Природа свега што превазилази све не упоређује са нечим разумом спознатним, већ да се верује да Она постоји – а шта је, или колико је велико, или одакле долази, или како, треба оставити без истраживања, као несхватљиво. Али Свето писмо, подучавајући доктрину општих и посебних закона, такође додаје колико моралних напретка постоји. Уопштено говорећи, закон забрањује сваку неистину, обавезујући човека на љубав према свом саплеменику, а након што то потврђује, свакако захтева, редом, следеће: не чинити штету ближњем. Детаљни закони прописују поштовање родитеља и наводе листу забрањених грешака. И као да се прочишћавајући свој ум овим законима, Мојсије уздиже до најсавршенијег тајанственог знања у тренутном прорицању извесног шатора Божијом силом. А табернакул је био храм, који је имао лепоту у некој необјашњивој разноликости. Било је предворја, стубова, завеса, стола, кандила, тамјана, олтара, одаје за очишћење и унутрашњости светиње, скривене и неприступачне. Лепоту и уређење свега овога, да се ово чудо не би изгубило из сећања и могло да се покаже онима испод, Мојсију је заповеђено не само да то пренесе Светом писму, већ да створи материјалну структуру налик овој нематеријалној творевини, узимајући за то најсјајније и најистакнутије супстанце које се налазе на земљи. Од тога је највише било злата, којим су стубови били покривени около. Уз злато, сребро је коришћено и за украшавање врхова и основа стубова како би, како мислим, злато више сијало међу различитим бојама на оба краја. А у неким земљама је супстанца бакра такође сматрана корисном: служила је као глава и темељ сребрних стубова. Вео и покривачи који су покривали стране храма и врх стубова били су припремљени у пристојној вештини ткања од материје погодне за сваки задатак. Неке од тканина имале су плаву, гримизно, огњени сјај скерлетне лепоте, белину финог платна - овај изворни и невештачки изглед. За само ткање узима се за једно лан, а за друго коса; На неким местима за лепоту структуре коришћена је црвена кожа. И овај Мојсије, након што је сишао са планине, саградио је уз помоћ других, према моделу грађевине који му је представљен. Тада, боравећи у овом нерукотвореном храму, Мојсије је примио закон о уласку свештеника у светињу, по каквом украсу треба да се одликује; а Свето писмо детаљно излаже законе који се односе на унутрашњу и спољашњу одећу. Почетак облачења није нешто скривено, већ нешто видљиво, спољашње одежде, прошаране различитим бојама, потпуно истим од којих је конструисан вео, али са златним праменом који преовладава над велом. Ове горње одежде са обе стране биле су повезане копчама, а то су били смарагди опшивени около златом. Природна лепота овог камења био је сјај који је емитовао некакве зеленкасте зраке, а дивна резбарија била је вештачка. И ова лепота се није састојала од уметничког усецања црта да би се приказали било какви идоли; али имена патријараха исписана на два камена, по шест на сваком. Са предње стране су окачени штитови и испреплетени конопци, исплетени један преко другог правилним распоредом, као мрежа, спуштени су са врха са копче са обе стране штита, тако да је, како мислим, лепота ткања деловала уочљивије, видљиво кроз оно што је било испод. На прсима свештеника налазио се златни украс у који је било уграђено неколико, по броју патријарха, различитих врста камена, распоређених у четири реда, а у сваком реду по три; Ово камење, са натписима на њима, показивало је племена патријараха названа по њима. Испод горње одежде налазило се унутрашње одежде (Изл 28,31), од врата до ивице ногу, лепо украшено ресама. А испод руба беше лепо украшена, не само шареном тканином, него и златним привесцима; а то су била златна звона и дугмад поређани у редове на порубу. Постојала је и трака за главу од плаве боје, а на предњој страни чела била је девојка од чистог злата са исписаним неким мистериозним ликовима. Постојао је појас који је заједно држао пространу одежду и украсе најскривеније одеће; најзад, све оно што је под видом одежде тајанствено поучавало свештеничкој врлини. Када је Мојсије, обавијен овом невидљивом тамом, према неизрецивим упутствима Божијим, проучавао такве ствари са повећањем тајанственог знања, постао је виши од себе; затим, поново изишавши из таме, одлази својим саплеменицима да их обавести о чудима која су му откривена на Богојављење, да предложи законе, да сагради храм народу и успостави свештенство по лику који му је приказан на гори. Носио је у руци свете таблице, које су биле Божије стечено и дар, немајући потребе за било каквом претходном помоћи у њиховом пореклу; напротив, свака од плоча, и њена супстанца, и ознака на њој, подједнако су дело Божије. Међутим, народ није дозволио да дар стигне до њих пре него што се појавио законодавац, необуздано се препустивши идолопоклонству. Прошло је много времена док је Мојсије, у разговору са Богом, био заузет Божанском тајном; четрдесет дана и исто толико ноћи, под окриљем таме, он је учествовао у овом увек суштинском животу, па чак и ван природе, јер тада није имао потребу за храном за тело. Тада народ, као дете остављено ван надзора ментора, својим бесмисленим тежњама доведе у неред, и побунивши се против Арона, приморава свештеника да их води у идолопоклонство. Идол је био направљен од златне материје (а идол је био теле); народ се дивио њиховој злоћи, али Мојсије, приближавајући им се, дроби плоче које је понео од Бога, да би Израиљци, лишени богопријатног дара, претрпели казну достојну свог преступа. Затим, рукама Левита, очистивши прљавштину крвљу својих саплеменика и својим гневом на оне који су згрешили, помиловао је Божанство, уништивши идола, и на крају, после четрдесетодневног боравка на гори, поново је донео плоче на којима је Свето Писмо произведено Божјом силом, док је њихова супстанца била завршена Мо. Он их поново доноси, током толико дана, превазилазећи саму природу и придржавајући се одређеног начина живота, а не оног који је за нас законит, не уносећи у своје тело ништа што храном појачава осиромашење наше природе. И после тога гради скинију, даје законска упутства, успоставља свештенство према ономе што га је Бог научио. И када је, по Божијим упутствима, све ово припремио у материјалном устројству: шатор, предворје и оно што је у шатору, тамјански олтар, олтар, свећњак, завесе, помирење у светињи, свештеничке украсе, миро, разне жртве, очишћења, спасења у невољама, спасења у невољама. прописно све ово довести у ред; тада се у блиским људима буди завист - ова болест слична људској природи; тако да и Арон, почашћен чином свештенства, и његова сестра Маријам, дирнути некаквом ревношћу својственом женама на част коју је Мојсије одликовао од Бога, изражавају нешто што раздражује Божанство, па стога кажњава грехе. Овде је Мојсије још више достојан изненађења својом добротом, јер Бог кажњава неразумну женску завист, а он, успевши у томе да је природа у њему победила чак и гнев, умилостивљава сестру Божију. И људи су се поново препустили нереду, а неумереност у задовољствима материце довела је до злочина: Израелцима је постало недовољно да одржавају своје здравље и немарно снабдевањем храном одозго, жеља за месом, посвећеност једењу меса учинили су да им се египатско ропство чини бољим од правих благослова. Мојсије извештава Бога о страсти која их је надвладала. А Бог, оним истим што омогућава да се добије оно што хоће, учи да то не треба желети, управо тако што шаље мноштво некаквих птица које лете скоро по земљи, које у облацима и стадима јуре ка милицији; погодност хватања доводи до жеље за месом до тачке ситости, а прекомерна конзумација хране нагло претвара њихове телесне течности у труле сокове, а засићење се завршава болешћу и смрћу. Такав пример био је довољан и њима и онима који су их видели да опамете народ. Тада је Мојсије послао уходе у земљу у којој су се Израелци, према Божјем обећању, надали да живе. Пошто нису сви објавили истину, него су неки лажно и тужно сведочили; онда је народ опет љутито поступио према Мојсију. Али Бог осуђује оне који очајавају у Божјој помоћи да не виде земљу која им је обећана. У међувремену, они који су ишли даље кроз пустињу опет нису имали довољно воде, а истовремено се губило и сећање на силу Божију, а после претходног чуда са каменом, сада нису веровали да им неће бити потребно ништа; одбацивши добре наде, уступили су место прекорима, роптајући на Самог Бога и Мојсија; тако да се Мојсије, по свему судећи, поклонио неверју народа, међутим, опет је пред њима учинио чудо, претварајући тај непомични камен у природу вода. Када је ово ропско уживање у храни поново побудило у њима пожуду прождрљивости, и не лишавајући се ничега потребног за живот, сањали су о египатској ситости; затим их, као неуређене омладинце, доводе у памет најјачи ударци бичева: змије које се са својим кајањем појављују у њиховом логору дају смртоносни отров. Један за другим падају, угризени од животиња; а законодавац, узбуђен Божјим саветом, исушује бакарни лик змије, чини га видљивим на одређеној висини целом логору и тако зауставља погибију људи од змија. Ко год је погледао ову бакарну слику, није се нимало уплашио кајања једне заиста праве змије; јер је вид неком необјашњивом реакцијом ослабио отров. Поново долази до побуне међу људима против Мојсија за вођство, а неки покушавају да присвоје свештенство за себе. Али Мојсије постаје молитвеник пред Богом за оне који су згрешили; међутим, истина Божјег суда побеђује Мојсијево саосећање према његовим суплеменима. Земља, отворивши своја уста, по вољи Божијој, поново се састаје са собом, примајући у унутрашњост свакога, са свим њиховим родом, који се узвисио пред Мојсијевим вођством. А они који су махнито тражили свештенство, којих је било око две стотине педесет, спаљени у огњу, својим страдањем донели су целомудреност својим саплеменицима. Али да би даље уверио људе да је благодат свештенства од Бога дата онима који су је достојни, Мојсије узима штапове из сваког племена од оних који су задужени; и према писању сваког штапа, од кога је дат (међу њима је био и штап свештеника Арона), ставља их у храм, затим објављује народу пресуду Божију о свештенству: јер је од свих штапова један штап Аронов израстао, а из овог дрвета је израстао и сазрео плод (и плод је био орах). И неверницима се чинило највећим чудом да се дрво без коре, исправљено и без корена, одједном удебља и производи исто што и укорењено у земљи, јер сила Божија замењује земљу, кору, влагу, корен и гране. У исто време, водећи војску кроз земље страних народа, Мојсије се заклиње на себе да неће дозволити свом народу да пролази кроз поља и винограде, већ ће посматрати „краљевски пут“ (Бројеви 21.22), не скрећући ни десно ни лево. Али како се непријатељи тиме нису смирили; затим, савладавши противника у борби, суверено врши прелаз. Тада је неки Валак, власник највећег племена (племену се звало Мадијанац), уплашен поразом оних који су пре тога изгинули, и не чекајући да страда од самих Израиљаца, користио је у свом послу, не оружјем и телесном снагом, већ бескорисним чаробњаштвом, у лицу извесног Валама, који се сматрао за то који су у томе сигурни да су му они који су у томе користили моћ. птичја гатачка уметност, био је и страшан јер је неком врстом помоћи демона неком лукавом силом нанео неизлечиве катастрофе људима. Он, пратећи оне који су га довели до цара овог народа, магарећим гласом сазнаје да му пут неће бити успешан. Затим, из извесне појаве, научивши шта да ради, сазнаје да је зла магија немоћна да нанесе било какву штету људима којима ће Бог помоћи. Уместо демонске силе, испуњен божанским надахнућем, он прориче такве глаголе који директно служе као пророчанство о томе шта се касније догодило на боље. Истом ствари која је забранила уметности да делује на зло, довела у осећај Божије моћи, оставивши по страни своју вештину прорицања, он пророкује по Божјој вољи. После овога, страни народ је био сатрвен: јер је у рату од њих ојачао народ Божији, који је тада био побеђен страшћу разврата према заробљеницима. Када је Финехас једним ударцем пробио оне који су ухваћени у срамотном чину, Божји гнев на оне који су се бесно упуштали у ове неовлашћене везе је престао. Тада законодавац, попевши се на неку високу гору, и издалека угледавши земљу која је, по обећању Божијем оцима, припремљена за Израиљце, удаљи се из људског живота, не оставивши ни знака на земљи, ни спомена у гробовима своје сеобе, док време није нарушило његову лепоту, није помрачило светлост очију његових, није ослабило благодат његово. али је увек била иста и уз променљивост природе задржала је непроменљивост лепоте. Дакле, то смо на први поглед сазнали из мужевљеве приче, и укратко смо вам је испричали, мада је у другим случајевима било разлога, из нужде, да се шири вест. Али време је да живот којег смо запамтили применимо на предвиђену сврху речи, тако да се из претходно реченог може дати нека врста доприноса опису врлинског живота. Зато се вратимо на почетак приче о Мојсију. Поглед на Мојсијев живот. Када је закон мучитеља заповедио истребљење мушког пола; тада се роди Мојсије. Дакле, како можемо по својој вољи опонашати ову случајну околност праћену Мојсијевим рођењем? Наравно, рећи ће други, није на нама да човек својим рођењем подражава ово славно рођење. Али уопште није тешко почети да имитира оно што је, очигледно, веома тешко. Јер ко не зна да све што је подложно промени никада не остаје исто, већ се стално окреће са једне ствари на другу, и као резултат промене увек постаје боље или горе. Схватите ово у његовој примени. Материјално и страсно расположење, коме је људска природа нарочито привучена, у животу је женско, када се роди, прија мучитељу; а чврстина и непопустљивост врлине, ово је мушка творевина, непријатељска је према мучитељу и сумњичава јер се може побунити против његове моћи. Према томе, све што се мења, ма како било, мора се, наравно, непрестано рађати; јер у флексибилној природи нећете видети ништа што је увек исто; и тако да се роди не зависи од неког страног импулса, као што се рађа нешто телесно; напротив, такво рођење се дешава по нашој слободној вољи, и ми смо на неки начин сами себи очеви, рађајући себе како желимо, и својом слободном вољом лекцијама врлине или порока, формирајући се у било који род који желимо, мушки или женски. Наравно, могуће је да се ми, против своје воље и на жалост мучитеља, родимо на свет са бољим рођењем, па макар то било и противно мудрости мучитеље, да се јавимо и уђемо у живот на задовољство родитеља овог дивног плода (а то је суштина мисли отаца врлине). Дакле, ова реч учи како се, позајмљивањем разлога из историје, може са свом јасноћом открити тај тајанствени смисао, поставити темељ за врлински живот, и родити се на тугу непријатеља, односно на непријатан начин за њега да се роди, у којем болест рођења пати по својој вољи. Јер нико не може другачије да нанесе тугу противнику него да покаже у себи знакове који би служили као доказ победе над њим. Од исте воље зависи, без сумње, да се роди ово храбро и храбро потомство, да се нахрани пристојном храном, да се брине да безазлено побегне из воде; јер они који своје потомство доносе на дар мучитељу, голи и без надзора, издају своју децу речном потоку; Мислим на ток живота, узбуркан непрекидним страстима, услед чега они који упадну у овај поток заглибљују и лишене даха под водама. Али чедне и брижне мисли су очеви мушког нараштаја, кога животна нужност приморава да свој добри плод предају таласима живота; оно што се предаје потоку осигурава се ковчегом да не заглиби у дубину. Нека ковчег, састављен од различитих предмета, буде учење чврсто повезано из разних поука, и њиме потпомогнуто, ношено изнад таласа живота, у коме чак ни онај ношен жељом таласа неће бити однесен сувише далеко од узнемиравања вода; али остајући на чврстој обали, односно ван свакодневног узбуђења, најбржи ток воде, нико не зна како, биће потиснут ка копну. А то знамо из искуства; јер превртљиви, ту и тамо, измичући покрет одгурне оне који још нису уронили у људске заводљивости најсвакодневнијих послова, као какав бескорисни терет, препознајући их као људе немирне у својој врлини. Али ко је постао изнад таквог немира, нека се угледа на Мојсија, не штедећи сузе, иако је у ковчегу доведен на сигурно; јер су сузе пажљиви чувар онима који се спасавају врлином. Ако се бездетна и неплодна царска ћерка (под чијим се именом, мислим, подразумева заправо спољашња мудрост), присвајајући новорођено дете, спрема да се назове његовом мајком: онда нам ова реч омогућава да не одбацујемо својства са овом лажноименованом мајком све док новорођенче не увиди у себи несавршеност старости. А ко буде пунолетан, како сазнајемо из примера Мојсија, сматраће за срамоту да се по природи зове сином бездетне жене. Јер спољашње учење је заиста бездетно: оно увек пати од болести рођења, али никада не рађа ништа живо. А ова философија, после дуготрајних болести рођења, какав је то плод показао да је достојан толиких и великих трудова? Нису ли сви избили у виду ветровитих мехурића и прерано пре него што дођу у светлост богопознања? И вероватно би могли да постану људи по изгледу да нису били потпуно скривени у дубинама бескрајне мудрости. Дакле, ко је живео са египатском принцезом онолико дуго колико је потребно да не би деловао неповезано са поштовањем Египћана, нека се по природи врати својој мајци, од које се не би смео удаљавати ни за време одрастања са принцезом, хранећи се мајчиним млеком, како историја каже. И то, чини ми се, учи да ако се током студија бавимо спољним наукама, не треба да се лишавамо млека које нас васпитава – Цркве, односно оних закона и обичаја Цркве којима се душа храни и крепи, и од којих она себи позајмљује средства да расте. Истина је ова реч, да ће међу два непријатеља бити један који слуша спољашња учења, а не очинска; јер се странац опире јеврејском концепту у поштовању Бога, покушавајући да покаже да је јачи од Израелца; а тако се чини и многим лакомисленим људима који су, напустивши очинску веру и постали преступници очинског учења, ушли у борбу за једно са непријатељем. Али ко је као Мојсије велик и племенит душом, својим ударцем убија оне који се противе речи побожности. И други ће наћи сличну борбу у нама на другачији начин. Јер човек се, као неком врстом награде за подвиг, поставља у средину између оних који се држе супротстављених страна – и коме се придружи, он чини непријатеља победником. На пример, идолопоклонство и побожност, неумереност и чедност, правда и неистина, охолост и скромност ума, и све што се чини супротно, очигледно је борба неког Египћанина са Јеврејем. Стога нас Мојсије својим примером упућује да будемо у јединству са врлином, као са саплемеником, и да убијамо оне који се са супротне стране буне против врлине. Јер заиста се побеђивање побожности врши смрћу и уништењем идолопоклонства; Исто тако, неправду убија правда, а охолост скромност. Али у нама се дешава и да се саплеменици побуне једни против других. Јер вере злих јереси не би постојале да се неке мисли нису појавиле у супротстављеним редовима наспрам других истинитијих. Ако смо слаби да и сами дамо предност правди, јер нас најгоре савладава својим спекулацијама и одбацује владавину истине, онда морамо, што је брже могуће, да бежимо одавде до најважнијег и узвишенијег учења о светим тајнама, попут примера на који указује ова историја. И бар је требало поново ступити у јединство са страним, односно, потреба је приморала да буде у јединству са спољашњом мудрошћу; Одлучимо и ми да то учинимо, отеравши зле пастире од неправедног коришћења блага, односно разоткривши зле учитеље у злој употреби учења, онда ћемо се повући у себе, не ступајући у везе и зближавање ни са каквим љубитељима спора, него ћемо живети заједно са онима који су и са свима нама сличним покретима. наше душе, као овце, контролише воља ума који води. И тако ће за нас, постојано остати у овом мирном и спокојном животу, истина тада засијати, обасјавајући својим зрацима наш духовни вид. Истина, која се тада указује Мојсију у неизрецивој светлости, јесте Бог. Ако, међутим, одређени трн запали светлост којом је просветљена душа Посланика, онда неће бити бескорисно учинити ово предметом за наше проучавање. Јер ако је истина Бог, а и истина је светлост – и оба ова узвишена и божанска имена додељена су јеванђелском речју Богу који нам се јавио у телу (Јн. 14, 6): онда следи да нас такав врлински живот води ка познању те светлости, која силази чак и до људске природе, сијајући не из било којег тела, сијајући не као што је зрачење тела које не би могло препознати у телу. из земаљског грма, и надмашујући небеска тела у светлости својих зрака. И на тај начин сазнајемо и тајну откривену у девици, од које је, при рођењу људског живота, светлост Божанска, која је засијала, сачувала несагорели пламени храст, тако да ни по рођењу стабљика девствености није увенула. Уз ову светлост учимо и шта треба да чинимо да бисмо стајали у зрацима истине, наиме, да се везаних ногу не може уздићи на висину на којој се види светлост истине, осим ако се са наших духовних ногу не скине ова смртоносна и земаљска кожа, стављена на нашу природу на почетку, када нам се открила наша непослушност вољи Божијој. И тако, чим нам се то догоди, уследиће сазнање истине, које служи као очишћење од претпоставке непостојећег, односно, по мом концепту, по дефиницији истине, а не за формирање лажног појма онога што постоји. (Јер је лаж нека врста идеје о нечему што се рађа у уму, као да постоји нешто што не постоји; а истина је несумњив појам о нечему што постоји). И тако, чак и онај ко је дуго, усред тишине, филозофирао о узвишеним предметима, једва ће стећи разумевање онога што је у стварности, имајући по природи постојање, а што је непостојеће, очигледно само постојање, док природа сама по себи није остварива. А то је, чини ми се, тада препознао и велики Мојсије, поучен богојављењем, наиме, да од свега што се чулима сагледава и умом созерцава, ништа не постоји у правом смислу, осим суштине која превазилази све, која је узрок свему, и од које све зависи. Јер ако мисао види нешто друго у броју бића, онда ни у једном од ових бића ум не види нешто што не би требало другом и што би било могуће настати без учешћа истински постојећих ствари. Увек иста ствар, ни увећана ни умањена, на сваку промену, било на боље или нагоре, подједнако непомична, јер јој је оно најгоре страно, а бољег нема; у свему осталом, немајући потребе, једно жељено од свих, једно у коме сви учествују, једно неумањено заједништвом оних који се причешћују – то је заиста оно што постоји у правом смислу, а појам овог постојања јесте сазнање истине. Дакле, као што је то Мојсије тада постигао, тако сада свако ко се, као и он, одвоји од земаљске љуштуре, види светлост храста (тј. скреће свој поглед на зрак који за нас сија од тела – овај трн, који је, како Јеванђеље каже, „Истинска светлост” (Јован 1:9) (Јован 1:9). 14,6)) постаје такво да може да послужи спасавању других, уништи муку која превладава над злом и изведе у слободу све који су пали у сурово ропство, док се промењена десница и штап претворише у змију чини чудеса, која, мислим, на тајанствен начин осликава мистерију у телу Господа Божанства, који се јавио Богом Богом, који се јавио Богом. поседнути су остварени. Јеванђеље и пророчко сведочанство ме наводе на исту мисао; јер Пророк каже: „промена деснице Свевишњега“ (Пс. 76,11); јер, иако се мисли да је Божанска природа непроменљива. међутим, због снисходљивости према слабости људске природе, наш лик и изглед су се променили. Јер и тамо је рука законодавца, увучена у дубину, променила боју у неприродну, и опет, једном у дубини, повратила је своју природну лепоту. И јединородни Бог, који постоји у наручју Очевом, Он је десна рука Свевишњега; када нам се јавио из дубине, он се променио у таквог као и ми; када се, поневши наше немоћи, рука која је била са нама и, као и ми, променила боју, вратио у своја недра (недра његове деснице је Отац): тада није променио равнодушну природу у страдању, него је променљиву и страсну природу преобразио у бестрасност кроз општење са непроменљивим. И нека претварање штапа у змију не збуњује христољупце чињеницом да је појам сакрамента прилагођен животињи супротне врсте: јер сама Истина не одбацује ову слику када у Јеванђељу каже: „Јер као што Мојсије подиже змију у пустињи: тако мора бити подигнут и Син човечији“ (Ј14). Ова реч је јасна: јер ако је отац греха у Божанском писму назван змијом, а оно што је рођено од змије је, без сумње, змија; онда следи да је грех истог имена као и онај који га је родио. Апостолска реч сведочи да је Господ ради нас постао грех (2 Кор. 5,21), узевши на Себе нашу грешну природу. Стога се ово гатање с правом примењује на Господа. Јер ако је грех змија, и Господ је постао грех; постаје и за нас змија, да упије и уништи змије египатске, оживљене од мудраца, и након што се ово заврши, поново се претвори у штап, којим се они који греше приводе целомудрености, а они који се успињу стрмим и тешким путем врлине мирни су, у доброј нади ослањајући се на штап вере: јер „вера... је суштина ствари којој се надају“ (Јевр. 11:1). Дакле, ко то разуме, он директно постаје Бог оних који се опиру истини, и задивљени су овом материјалном и неизводљивом чаром; која се, као нешто сујетна, занемарује да слуша Јехову: јер фараон каже: „Ко је да послушам Израиља, да послушам Његов глас? Не познајем Господа, и нећу пустити Израиља" (Излазак 5.2). Само једно, а то је материјално и телесно, признају поклоници зверске чулности као достојна поштовања. Дакле, ако се неко оснажи осветљењем светлости и добије толику снагу и моћ над својим противницима; како је извесни борац научио довољно храбрости и храбрости, који има довољно храбрости и снаге од ментора. самоуверено се спрема за борбу против непријатеља, имајући у руци овај штап, односно реч вере, којом ће победити египатске змије. За њим ће ићи његова жена, странкиња; јер се од спољашњег васпитања дозвољава нечему да сапостоји са нама ради плодовања врлине. А морална, природна филозофија понекад може послужити као састанар, пријатељ и саучесник онима који су високо у животу, осим ако њени потомци не уносе најмање стране прљавштине. Јер док се ова прљавштина не обрезује и одузме, тако да се све уништи као штетно и нечисто, анђео који удари прети страхом од смрти, али га његова наложница умирује одузимањем особине по којој се туђина препознаје, доказујући да је њен род чист. Мислим да се ономе ко разуме овај историјски наратив, из реченог, открива редослед напредовања у врлини, што показује реч која непрекидно прати везу историјског гатања. Јер у поукама мудрог нараштаја има нечег плотског и затвореног, али оно што остаје након што се скине вео није лишено израелске племенитости. На пример: а спољашња философија каже да је душа бесмртна – ово је побожна творевина. Али тврдити да душа прелази из једног тела у друго и мења своју вербалну природу у бесловесну, већ је телесно и туђинско необрезивање. И овако и још много тога. Лицемерје каже да Бог постоји, али Га признаје као материјално; признаје да је Створитељ, али да има потребу за супстанцом за стварање: слаже се да је Он свемогућ и добар, али на много начина попушта пред нужношћу судбине; а шта ако бисмо детаљно испричали како су добра учења спољашње мудрости оскврњена апсурдним додацима? Одузевши само ове последње, анђео Божији постаје милостив према нама, радујући се истинитом нараштају таквих учења. Али морамо се вратити на доследност речи, да бисмо и ми, када смо близу египатских подвига, на крају наишли на братску помоћ. Јер знамо да Мојсије, на почетку свог врлинског живота, има погрдни и ратоборни сусрет: Египћанин тлачи Јевреја, а Јевреј се такође буни против свог саплеменика. Ако својим врлинама, уз дугогодишњу бригу, као резултат високопросвећеног увида, постигавши велики духовни успех, има пријатељски и миран сусрет, по Божијем надахнућу у сусрет му дође брат: онда (ако се овај историјски догађај примени на алегоријски поглед) наћи ћемо да ово није бескорисно за нашу сврху. Јер оно што истински успева у врлини јесте помоћ од Бога дата нашој природи, која јој по свом првобитном постојању претходи, али се јавља и спознаје само онда када се пажњом и пажњом, довољно упознавши се са највишим животом, припреми за најтеже подвиге. Али да не бисмо дозволили да погађамо погађањем, изложимо своја размишљања о овоме отвореније. Постоји извесно учење које аутентичност позајмљује из отачког предања, а оно каже: када је наша природа пала у грех, Бог није по промислу Својом оставио наш пад, већ да би помогао животу свакога, одређује извесног Анђела од оних који су прихватили бестелесну природу; али на супротној страни то успева и кваритељ природе преко неког злог и злог демона, који би штетио људском животу. Човек, будући да је међу ово двоје који га прате, будући да је циљ сваког од њих супротан другом, сам чини једног јачим од другог. Добри Анђео прориче помислима благодети врлине, који се откривају онима који успевају у нади. А други показује материјална задовољства од којих нема наде у добро, само оно право, укусно, видљиво робује осећањима бесмисленог. Дакле, ако се неко клони онога што привлачи злу, упућујући своје мисли ка бољем, а порок, такорећи, остави иза себе и окрене душу своју, као огледало, ка нади у добро, тако да се у чистоти душе његове утисну сви ликови и представе врлине које му је указао Бог: тада му даје помоћ, брате и жањ; јер по дару говора и по умности људске душе Анђео на неки начин постаје брат човеку, (како се каже), јављајући му се и бивајући са њим када приђемо фараону. Али у помисли да се такав поглед на ум може у потпуности прилагодити целокупном приказу историје, ако се ишта у написаном покаже да није погодно за ово схватање, зарад овога, нека нико не одбацује све, већ напротив, нека се увек сећа сврхе наше речи, коју, имајући у виду, ово износимо. пошто је на самом почетку унапред рекао да се животи добрих људи нуде потомству као пример врлине. За оне који се такмиче у својим делима, немогуће је да иду истим стопама: на пример, да ли ће се у Египту и даље размножавати народ након пресељења? Такође, да ли ће се наћи мучитељ који га пороби, који је непријатељски настројен према мушком полу и брине о репродукцији нежнијег и слабијег пола? Постоји ли још негде што ова прича садржи? Дакле, пошто се испоставља да је немогуће подражавати се чудима ових блажених у истим догађајима; Нека се оно што је позајмљено из стварног следа догађаја примени на свако морално учење и на ревнитеље врлине и послужи као нека врста помоћи за такав живот. Ако је било који од историјских догађаја присиљен самом неопходношћу ствари да остане ван граница прихваћеног схватања, онда, остављајући га по страни као некористан и не служи нашој сврси, не смемо прекинути учење о врлини. И ово говорим имајући у виду мишљење о Арону, и спречавајући приговор који се може изнети на основу накнадних догађаја. Други ће рећи: Анђео, као разумно и бестелесно биће, има сродност са душом, и нема сумње да је по структури старији од нас, и пружа помоћ онима који улазе у борбу са супротностима; али нема разлога да замислимо Арона у облику анђела, који је помагао Израелцима у идолопоклонству. У одговору на ово, одступајући од везе говора, рећи ћемо и оно што је раније речено: ако нешто не служи сврси, онда због тога нека се споразум у другим стварима не оповргава у речи; и брат и анђео су нешто истог имена, по свом значењу подједнако примењено на оба супротна бића: јер у Светом писму није именован само анђео Божији, већ и анђео сатанин; а не само добре, него и зле називамо братом; Свето Писмо о добру каже овако: „Пријатељ љуби у свако доба и као брат ће се појавити у невољи“ (Приче 17, 17), а о супротном: „јер сваки брат другоме саблазни“ (Јер. 9, 4). Поменувши ово укратко, не у вези са говором, и одложивши најтачнији преглед на место које овоме заправо припада, дотакнимо се сада онога што је пред нама. Дакле, ко год се оснажио светлошћу која му се јавила, и стекао себи таквог брата - шампиона и помоћника - он смело говори људима о истини, подсећа их на очинску племенитост и даје им идеју како да се ослободе иловаче и тешког дрварства. Дакле, шта нас историја учи о томе? Тако да се не усуђује да говори народу, који кроз такав живот није припремио речи за разговор са многима. Јер видите: Мојсије, будући да је још млад, све док није толико дорастао у врлини, није био признат као способан да постане саветник света чак ни за двоје у међусобном рату, али сада говори са многим хиљадама. И ова прича вам готово гласно вапи: не усуђујте се, као учитељ, да дате савете својим слушаоцима ако нисте великом и дуготрајном бригом ојачали снагу за ово. Али речи су се показале валидним, слобода је проглашена, слушаоци су били одобрени и чезнули за њом; То раздражује непријатеља и подвргава већој патњи оне који се повинују речи. Иста ствар се дешава и данас. Јер многи од оних који су прихватили учење које их ослобађа од мучитеља и следили проповед настављају до данас од супротстављених искушења. И колико њих, ојачавши од налета туга на њих, постану вештији и чвршћи; па неки од слабих, у сличним околностима, клону духом, отворено говорећи да би им било много боље да остану нечувена беседа о слободи, него да због тога доживе такве недаће. Исто се десило и тада; Израелци су из кукавичлука оптуживали оне који су прогласили своје ослобођење од ропства. Али још више, нека реч не ослаби, привлачећи се лепом, иако су неки, попут одојчета и несавршеног ума, ненавикли на искушења и детињасти их се боје. Јер штетни и погубни демон се труди да онај који му се покорава не гледа у небо, него спушта очи на земљу и прави постоље од глине у себи. Да је оно што служи за материјално задовољство свакако узето из земље или воде, то је свима очигледно. Оно што се брижљиво добија за стомак и храну, оно што се признаје као богатство, мешавина је земље и воде, а прави се и назива се глином. Они који су похлепни за тим смртним задовољствима, испуњавајући се њима, никада у потпуности не очувају празнину која их прихвата у себе. Напротив, оно што се стално пуни постаје празно за оно што се поново улива. Дакле, израђивач постоља, имајући у виду постоље за постољем, може лако да разуме ову загонетку; задовољивши своју жељу у једној од ствари коју је човек покушао да постигне, ако жеља нагиње нечему другом, испада и у овоме незадовољан. И ако је тиме задовољан, за другог опет осећа празнину и пространост у себи. И то не престаје да се дешава у нама све док неко не заврши овај материјални живот. Шта је то стабљика и плева са стабљика, коју је принуђен да меша са постољем онај ко се повинује мучним наредбама? А Божанско Јеванђеље и високи глас Апостола су нам то протумачили, наиме, да „пшеница и... и слама“ (Матеј 3,12; 1. Кор. 3,12) подједнако служе као храна за огањ. - Зато, када неко од врлинских оданих пожели да одврати заробљене прелести у мудар и слободан живот, онда се против душа наших, по речи Апостоле, домишља у разне замке (Еф. 6, 11), уме да се супротстави Божанском Закону заводљивим лажним размишљањем. Ово кажем, окрећући свој говор египатским змијама, односно разним замкама прелести, претвореним у ништа Мојсијевим штапом, које је, колико је било потребно, већ довољно дотакнуто нашим прегледом. Дакле, онај ко је стекао овај неодољиви штап врлине, штап који руши лукаве шипке, на неки начин и доследно се уздиже до великих чуда. Чудотворење се не врши са циљем да задиви оне који чују, већ има у виду корист оних који се спасавају; јер се чудима врлине уништавају они који су им непријатељи, а њима се умножавају они из рода њиховог. Покушајмо, пре свега, да сазнамо најопштије од појединачних чуда, циљ коме она воде; Тек тада ће нам бити могуће да формирамо пристојан концепт о сваком чуду посебно. Јер учење о истини има различите ефекте у зависности од расположења оних који примају реч. Иако реч свима подједнако показује добро или лоше, ипак, ко убеђено прихвата приказано има ум у светлости; а ко устраје и не пристане да поглед своје душе усмери на зрак истине, за њега остаје тама незнања. Ако наш концепт овако нечега није у целини лажан, онда се, наравно, не разликује ни по појединостима, као што су приватна истраживања показала на реч. Стога није изненађујуће што Јевреји, који живе међу странцима Египћанима, остају нетакнути египатским катастрофама. Јер може се видети да се исто дешава и сада. У пренасељеним градовима, када становници имају супротстављена мишљења, за неке је ток вере којим их Божанско учење наводњава сладак и чист, али за оне који држе египатски начин размишљања, ова вода се квари крвљу. Лажна мудрост заблуде често покушава да злим лажима претвори јеврејско пиће у крв, односно да и нама покаже наше учење какво је у стварности. Али то неће учинити ово пиће потпуно неприкладним за конзумирање, иако му лако даје крвави изглед за превару; Дакле, Јеврејин пије праву воду, не обазирући се на лажљиви изглед, иако противници покушавају да га убеде да је то крв. Тако се овај подли и бучни род крастача, ови гмизавци и животиње које скачу, непријатне не само по изгледу, већ и по смраду своје коже, увлаче у куће, и у ложе, и у складишта Египћана, али не дотичу живот Јевреја. Јер покварени потомци греха заиста представљају неку врсту жабе, рођене, као у блату, у нечистом срцу човековом. Ове жабе крастаче живе у кућама оних који су попут Египћана бирајући свој живот, појављују се на њиховим оброцима, не излазе из кревета и продиру у складишта животних залиха. Јер, чим видите нечист и неумерен живот, истински рођен од глине и прљавштине, и док се по свом понашању уподобљавате немом, који се не придржава ни једне ни друге природе, видећете да ко је човек по природи постаје звер по страсти, и тиме показује у себи овај земаљски и заједнички начин живота; онда ћете наћи знаке такве болести, не само на креветима, већ и на столу, и у оставама, и по целој кући. Ако нам историја говори да су Египћани произвели овај штап врлине, нека нас оно што је речено не збуни. Јер и историја каже да је мучитељ отврднут од Бога. За шта би он био осуђен, који би нужно примио одозго сурово и тврдоглаво расположење срца? Нешто слично негде каже и божански Апостол: „И пошто не хтедоше имати Бога у уму, Бог их предаде развратном уму – да чине развратне ствари“ (Рим. 1, 28), мислећи ово на хомосексуалце и оне који су себе срамотили нечасним и неизрециво раскалашним моралом. Али иако је тако речено у Божанственом Писму, није Бог тај који чини да се онај ко се за то труди да се препусти страсти бешчашћа. И фараон не постаје отврднут Божијом вољом, и овај живот који кипти од жаба није створен врлином. Јер када би ово било угодно Божијој вољи, онда би се, без сумње, таква воља ширила подједнако на све, тако да у односу на живот не би било разлике између било које врлине и порока. Ако свако користи живот на свој начин, једни успевају у врлини, док други падају у порок; онда нико нема разлога да ове разлике у животу приписује било каквим вишим нужностима утврђеним Божјом вољом, које свачија самовоља садржи у својој моћи. Дакле, свако ко се препусти страсти бешчашћа може јасно сазнати о томе од Апостола. Ко „није марио да има Бога у уму“, то није Бог, кажњавајући га што не зна за постојање Бога, који издаје страсти, већ је сама чињеница да не познаје Бога разлог зашто је увучен у страсни и нечасни живот. Као да је неко рекао да је тог и таквог бацило у јарак сунце, у које није гледао, онда не бисмо закључили да га је светлост, препустивши се гневу, гурнула у јарак онога ко није хтео да то види, али ће свако, добро расуђујући, разумети речено на начин да за онога ко не гледа у сунце, ово је као разлог и не користи само ово као разлог за његово падање: како ће се и апостолска реч легитимно разумети, да се они који Бога не разумеју одају страсти бешчашћа. У истом смислу, схватите да се од штапа црни ваздух у очима Египћана, али је за Јевреје обасјан сунцем, што посебно потврђује основу мисли коју смо изнели, да није нека принудна сила одозго која тера једнога да буде у тами, а другог у светлости. Напротив, ми код куће, у својој природи и самовољи, имамо разлога да и светлост и тама постану оно што и сами желимо. Јер, према историји, није било због неког зида или планине који је блокирао вид и заустављао зраке, када су Јевреји уживали у светлости, Египћани су остали неосетљиви на овај дар. Дакле, живот у светлости је подједнако дат свима; али неки ходе у тами, злим намерама одведени у грешну таму; други су обасјани светлошћу врлине. Ако после три дана страдања у тами и Египћани постану заједничари светлости; онда ће, можда, пробуђен овим, неко од оних који су раније живели на египатски начин, кроз познање Распетог и уз помоћ покајања, одвести мисао на прелазак са порока на врлину. Јер ова, према историји, „опипљива тама“ (Излазак 10,21), и по самом имену и по свом значењу, има велику сродност са тамом незнања и греха. Али оба мрака су разрешена чим Мојсије (што се такође подразумевало у ономе што је раније речено) пружи руке над онима који су у тами. И исто тако, у складу са овим, може се разумети и онај пепео пећи који Египћанима задаје болне ране (Изл 9,8, 9), а мистериозно под именом пећ означава казну огњеном гехенском, претећу и припремљену само за оне који живе као Египћани, тј. како не живимо зле или више пута рекосмо Христовим рукама. Има ли некога ко је прави Израиљ и син Авраамов, који се у животу уподобљава Аврааму, па својом вољом доказује блиско сродство са изабранима; онда се спасава од ове муке у пећини. Али оно што, према нашем тумачењу, испруживање руку Мојсијевих означава за оне који живе као Египћани, може једног дана послужити као лек за муку и избављење од казне. А о овим ситницама, које са неупадљивим кајањем наносе бол Египћанима, о псећим мувама, када болно убадају у тела, о уништавању земљорадничких плодова ралицама, о пламену који пада одозго уз камени град – нека свако други, у вези са оним што је проучавано, покуша да поступи по истом деекецу концепту; будући да све ово, према горе реченом, производи египатску самовољу, а Египћанима намеће непристрасну Божију правду. Али пратећи ово, схватићемо да је туга послана од Бога онима који су је достојни, али је свако сам себи аутор ових бичева, припремајући себи својом самовољом туге које га чекају, како каже Апостол, окрећући свој говор на једну од ових: „Али због тврдоглавости свог и непокајаности, ви се због своје тврдоглавости и непокајаности у дан у срце дижете, откривење праведног суда од Бога, који ће свакоме наградити по делима његовим“ (Рим. 2,5, 6). Као што се од неуредног живота у унутрашњости ствара нека врста погубног жучног сока, а не криви се лекар, који га је уз помоћ уметности извукао повраћањем, као да је он сам произвео овај болни сок у телу, док је настао неуредним конзумирањем хране, а медицинска наука га је изнела: тако, иако се каже да ће они који имају од Бога примити награду или зло; али је разумније ово схватити на начин да таква патња своје порекло и узрок позајмљује од нас самих. Јер за некога ко је живео безгрешно не постоји тама, нема црва, нема геене, нема ватре, или било чега другог страшног по имену, а заправо, као што историја каже, египатске пошасти за Јевреје нису постојале. Дакле, ако у једној те истој ствари једном нешто служи на зло, а другоме не, разлика у вољи показује и једно и друго у супротности; јасно је да се никакво зло не може догодити без наше самовоље. Али пређимо на наставак речи, претходним проучавањем, довољно сазнавши да је Мојсије и сви, као и он, узвишени у врлини, чим је своју душу учврстио дуготрајном бригом за прави високи живот и просветљење одозго, сматра губитком за своје саплеменике то што не буде вођа слободног живота. И дошавши к њима, са представљањем тешког страдања, улаже у њих најјачу жељу за слободом; спремајући се да спасе своје саплеменике од катастрофа, он погубљује сваког египатског првенца. И то он чини тиме што нас легитимише да уништимо прво порекло зла; јер иначе није могуће избећи египатски живот. И чини ми се да ћемо одлично проћи ако ову мисао не оставимо без осврта. Јер ако неко обраћа пажњу само на историју, како ће се онда сачувати божански концепт онога што се догодило према њеној легенди? Египћанин поступа неправедно, и за њега бива кажњена тек рођена беба, која због несавршености својих година не зна разлику између добра и зла, чији живот није уплетен у опаку страст; јер његово детињство не даје места ни страсти; не зна разлику између десне и леве руке, окреће очи ка једној медицинској сестри; Он има само један телесни осећај туге – сузу; а ако прими оно што природа жели, задовољство исказује осмехом. И он задовољава правду за грех оца. Где је истина? Где је побожност? Где је светост? Где је Језекиљ који виче: „Душа која греши умријеће; син неће сносити безакоње оца, и отац неће носити безакоње сина“ (Језекиљ 18:20)? Зашто историја легитимише нешто што је супротно речи Светог писма? Стога би било доследније разуму, држећи се значења онога што је горе подигнуто, чак и ако се нешто догодило на репрезентативан начин, веровати да Законодавац, описујући оно што се догодило, поставља правило. Овде изнесено правило је следеће: уз помоћ врлине човек који се бори са сваким пороком мора у себи да уништи прва начела злих дела; јер са уништењем почетка, заједно са њим се уништава и следеће, као што Господ учи у Јеванђељу, говорећи готово јасним речима о убијању првенца египатских зала, када заповеда онима који су у себи убили пожуду и гнев да се више не боје ни прљавштине прељубе, ни страхота убиства; јер и једно и друго не бива само од себе, осим ако не изазива гнев – убиство, и пожуду – прељубу. Дакле, пошто онај ко је бременит грехом рађа пожуду пре прељубе, а пре убиства – гнева, онда ко убије првенца, несумњиво, убија нараштај који следи за првенцем, као што онај ко удари змији у главу убија цело њено тело, које она вуче за собом с леђа. Али то се не може десити ако се ова крв не пролије на нашим улазима, која баца сверазарача у бекство. И ако је потребно тачније разумети значење садржано у овоме; онда историја доводи и до схватања овога, и тиме што су прворођени убијани, и тиме што је улаз ограђен крвљу; јер тамо је уништена прва тежња зла, а овде је први улазак порока према нама одвратио истинско Јагње. Не помишљамо да истерамо сверазарача када је већ ушао, али да нас сам почетак не продре, постављамо страже по закону. И служи као стража и ограда - крв ​​Јагњетова је поставила знак на „стубове“ и на „надвратник“ улаза (Излазак 12,7). И ово Свето писмо на тајанствен начин учи о нашој души оној истој природној науци коју је измислила спољашња наука, делећи душу на разумне, похлепне и раздражљиве силе. Кажу да им је и пожуда потчињена, подржавајући са обе стране сазнајну моћ душе, да разум, повезујући се са обема силама, влада њима, и од њих позајмљује снагу, кроз раздражљивост се јача у храбрости, а кроз жудњу се уздиже у заједницу добра. Дакле, док је душа заштићена таквим односом својих сила, као неким клиновима, чврсто спојеним својим појмовима врлине, она користи сву њихову међусобну помоћ у стварању лепоте, док сам разум даје сигурност нижим силама, а делимично од њих позајмљује једнак дар. Ако се овај однос снага изобличи, а највиши постаје нижи, па разум, спуштајући се на ниво згаженог, поставља на врх себе пожудно и раздражљиво расположење; тада сверушитељ тада продире у унутрашњост, а његов улазак не омета никакав отпор крви, односно оне који су у таквом положају неће спречити вера у Христа; јер је заповеђено да се крв најпре намаже на горњу греду врата, а затим додирне обе подлоге. Али како се прво помазати врх када нема врха који се може наћи? Ако се не оба ова дела, пребијање првенца и проливање крви, врше међу Израиљцима; онда се не чудите овоме, па стога немојте одбацити предложену спекулацију о уништењу зла, јер се испостави да није у складу са истином. За сада, под разликом у називима: Израелац и Египћанин, мислили смо на разлику између врлине и порока. Дакле, ако, у највишем смислу, име Израелац треба да значи врлински, онда би било разумно да било ко захтева да се не бију први плодови потомака врлине, већ оно што је корисније уништити него образовати. Стога смо исправно поучени од Бога да морамо убити првине египатског нараштаја, како би зло умањено уништењем првина постало мало. Ово схватање је у складу са историјом. Јер кроз проливање крви остварује се заштита потомства Израиљевог, тако да добра могу доћи до савршенства; а оно што, постигавши савршенство, умножава египатски народ, уништено је пре него што се усавршило у злу. Овај највиши концепт који предлажемо је олакшан оним што следи у прегледу ове историје. Јер тело из којег се излива крв је предодређено да нам постане храна, и приказано је на вратима која уклањају од нас уништитеља Египћана. А изглед оних који једу ово јело делује пажљиво, заокупљено, не као они који се забављају на гозбама, којима су руке слободне, одећа је лака, а на ногама нема путничких ципела; али овде је све супротно овоме, ноге су му стиснуте ципелама, каиш притишће тунику која га обавија до недра, у руци му је штап тежак за псе. У овом облику, храна им се нуди без икаквих зачина за кување, као што се десило, на брзину припремљена на ватри, а они који је једу једу је свом брзином, журећи један пред другим док се не потроши сво месо јагњета; док конзумирају оно што је на костима, не додирују оно што је унутар костију, јер је забрањено ломити кости овог јагњета; а оно што остане од ове хране уништава ватра. Из свега овога јасно је да овде писмо указује на више значење; а овај закон нам не објашњава слику једења (за такве ствари је довољан законодавац природа, која је у нас поставила жељу за храном), напротив, значи нешто друго. Јер шта ће се догодити са врлином или пороком ако се храна узима на овај или онај начин? да ли је олабављен, или је једачу затегнут каиш? Да ли су вам ноге босе или носите ципеле? Да ли држи штап у руци, или је остављен на страну? Али јасно је да се ова одећа, која је изгледом путничка, мистериозно открива. Јер нам директно налаже да схватимо овдашњи живот – да као путници заједно са рођењем пролазимо кроз овај садашњи живот, вођени самом нуждом на пут, за који морамо имати спремне руке и ноге, а са свим осталим да се заштитимо на путу. Да трње овога живота (а ово трње су греси) не уједе наше босе и незаштићене ноге, обујмо укоченост чизама на ноге; а ово је умерен и строг живот, који сам по себи дроби и брише ивице трња, спречава да грех, почевши од малог и неприметног почетка, продре у унутрашњост. Туника, спуштена до стопала и покривајући их собом, служиће као препрека онима који пажљиво пролазе овим путем; а испод тунике, везом појмова, да, наравно, имамо обилно уживање у ономе што је најцењеније у овом животу, умањено помало чедном мишљу - у овом путничком појасу. Да је појас чедност сведочи начин на који се живот спроводи. А штап, који штити од звери, има значење наде, којим кријепимо душу у исцрпљености и одбијамо од себе саблазни. Под храном која нам се нуди директно из ватре (Излазак 12,8) мислим на ону врелу и пламену веру, која се прихвата без одлагања, а окусивши онолико колико је јео први пут прихватио, остављамо све скривено у овим чврстим и неразложљивим појмовима и глаголима без радозналости и истраживања, предајући такву храну ватри. Да бисмо разјаснили ова гатања, рећи ћемо да се оне божанске заповести, чији је смисао на први поглед јасан, морају испуњавати не лењо или насилно, него као гладни, са жељом да се наситимо понуђеним, како би нам ова храна послужила као пут ка здрављу. А шта су скривени појмови (на пример: шта је суштина Божија? Шта је било пре стварања? Шта је изван видљивог? Шта је било потребно за створеним? - и све слично, чије се проучавање врши искључиво радозналошћу), за тим не треба трагати, већ сазнање о томе треба препустити једином Духу Светом, који испитује, како каже Апостол Божији (1 Кор. 2). Јер да се у Писму, уместо Духа, више пута помиње и именује огањ, то је познато свакоме ко је проучавао Писмо. Поука мудрости нас наводи на исту мисао: „оно што је изнад снаге твоје, не покушавај“ (Сир. 3, 21), то јест, не ломи кости речи, јер немаш потребе за невидљивим. Тако Мојсије силом изводи народ из Египта: и свако ко иде стопама Мојсијевим на исти начин ослободиће од египатске муке све који се воде његовом речју. Али они који следе овог вођу ка врлини, мислим, не би требало да буду оскудни у египатском богатству и да не стичу страно благо; али, узевши сву имовину од противника, морате је задржати као зајам; Оно што народ треба да уради онда је заповедио Мојсије. Одлуку законодавца неће одобрити нико ко на први поглед схвати да ово значи да Мојсије наређује онима који су дали зајам да им одузму имовину и постаје учитељ неправде. Али нико неће рећи да је законодавац заиста дао такву наредбу, имајући у виду накнадне законе који одлучно забрањују било какву увреду ближњему, иако се иначе чини праведним да су Израелци овом намером узели заслужену плату од Египћана: јер кривица није мања ако таква наредба није чиста од лажи и преваре. Ко нешто позајми, а не врати зајмодавцу, ако је туђе, поступа неправедно, као да је одузео имовину. Ако заузме своје, али превари зајмодавца у нади да ће га добити назад, онда ће се, без сумње, назвати преварантом. Стога је смисао који се на први поглед чини прикладнији од вишег појма, који заповеда онима који врлински воде слободан живот да припреме богатство спољашњег образовања којим су странци по вери украшени. За моралну и природну философију, геометрију и астрономију, и вербална дела, и све што се поштује код оних изван Цркве, учитељ врлине заповеда, узевши у виду позајмице од египатских богаташа, да се задрже за себе како би се употребили за време када ће божански храм сакрамента бити украшен вербалним богатством. Дакле, они који за себе сакупе такво богатство, свако од себе га носи Мојсију, који ради на шатору састанка, посвећујући га изградњи светиње. То се, као што видите, ради и данас. Многи људи доносе спољашње учење, као неку врсту дара, у Цркву Божију. Такви су били велики Василије, који је у младости дивно купио египатско богатство, донео га на дар Богу, и таквим богатством украсио истински шатор Цркве. Али морамо се вратити тамо одакле смо почели. Оне који су већ скренули пажњу на врлину и који ће у животу следити законодавца, када напусте границе египатске власти, прате некаква искушења која изазивају тешкоће, осигурање и крајње опасности, са којима страховити ум оних који се још нису утврдили у вери пада у потпуни очај да им се награди добра. Али ако је Мојсије, или један од његове врсте, вођа народа; тада ће страху супротставити саветом, храбрити уплашени ум надом у божанску помоћ, што се, међутим, не би догодило да срце онога који је напред није проговорио са Богом. Јер многи од постављених у таквом положају брину само о спољашњем, тако да оно буде у добром положају, али мало брину о скривеном, које је видљиво само Богу. Са Мојсијем није било тако; у коме заповеда Израиљцима да буду самозадовољни, а да привидно не изговара никакав глас Богу, он вапи о томе, као што то и сам Бог сведочи, поучавајући, мислим, овом речју, да је овај глас еуфоничан и да допире до Божјих ушију – не вапај од напетости, већ мисао упућена из чисте савести. А ко је такав, да му помогне у легитимним борбама, брат се већ испоставља као брат – то је управо онај брат који је по Божјој вољи срео Мојсија идући Египћанима, које је ова реч представљала у чину анђела. Напротив, тада постоји манифестација више Природе, која се открива у мери у којој примајућа природа може да прихвати. Да је тако било тада, то чујемо из историје, и да се то увек дешава, знамо са интелигентним увидом. Јер када неко бежи од египатског цара, а већ је ван његових граница, он се боји напада искушења; тада му вођа показује неочекивано спасење одозго. Када непријатељ који окружује онога кога гони његова сила, нужно му учини море проходним, до којег води вођа, облак (ово је име вође, које су они који су дошли пре нас савршено прихватили да значи благодат Духа Светога); онда овај вођа води оне достојне добра. Ко га прати, прелази воду у траг вођи који хода по мору, коме се даје сигурност у слободи, након уништења онога који га је гонио у ропству у води. Јер ко не зна да је египатска војска наше многоструке духовне страсти којима човек робује? Ово су коњи, то су кола и њихови јахачи, стрелци, праћке, тешко наоружани, и остала непријатељска војска. Јер да ли ће неко рећи да се раздражљиве мисли или жеље за задовољством, за тугом, за похлепом по чему разликују од поменуте војске? Клевета је камен бачен директно из праћке; налет раздражљивости - ево копља, које се тресе врхом; и замислимо страст за уживањем као коњи, са неком врстом неконтролисаног импулса, који за собом вуку кочију и три јахача у њима, које историја назива „тридржавима“. Под ово троје, јурећи на кочијама, претходно сазнавши тајанствено значење матичњака и прага, разумећете, наравно, троделну поделу душе, уздижући појам на разумно, сладострасно и раздражљиво у души. Дакле, све ово и све у вези са овим, заједно са вођом инвазије зла, пада у воду за Израелцем. Од сада природа воде, под руководством вере у штап и светли облак, постаје животворна за оне који прибегавају води, а смртоносна за оне који прогоне. Штавише, историја нас учи какви треба да буду они који пролазе кроз воду, наиме, након што изађу из воде, не извлачећи ништа са собом из противничке војске. Јер ако непријатељ изађе са неким, онда и после воде остаје у ропству, изводећи живог мучитеља којег није удавио у дубинама. А ово (да би неко сам разумео ово гатање, откривши га у потпуности) значи да свако ко прође кроз тајанствену воду на крштењу мора у води да убије сву хорду греха; као што су: похлепа, непослушна жеља, грабежљива намера, страст охолости и гордости, љута нарав, бес, осветољубивост, завист, мржња; пошто страсти на неки начин обично прате људску природу, све то и слично морају убијати у води, као и најопаке мисаоне покрете и њихове последице, као у тајни Васкрса. јер ово је име те жртве, чија крв постаје укор на смрт за оне који је користе. Дакле, како тамо закон налаже да се једе бесквасни хлеб - Пасха (а бесквасни хлеб се прави без примеса старог квасца), и тиме јасно ставља до знања да онај ко је зауставио непрекидни ток времена примењујући га на најбоље, не треба да меша никакав остатак греха у следећи живот, већ после овога поставља посебан почетак живота; тако се и овде захтева да у спасоносно крштење, као у некој дубини, утопивши свако египатско лице, односно сваки облик греха, дођемо сами, не увлачећи ништа страно у живот. Јер управо то учимо из историје, која каже да се у истој води разликују живот и смрт између непријатељског и пријатељског, непријатељско се предаје пропадању, а пријатељско оживљава. Тако многи од оних који су примили мистично крштење, из непознавања законских прописа, квасац порока који им је претходио у животу мешају у живот после крштења, а након што су прешли воду, својим подухватима уништавају са собом живу египатску војску. Јер други су се, пре крштења, обогатили грабљивошћу и неистином, или стекли нешто кривоклетством, или су живели у прељуби са својом женом, или су се упустили у нешто друго недозвољено у животу, и мисле да су и после крстила, настављајући да уживају у ономе што су претходно стекли, слободни од грешног ропства које нису видели као да нису били потчињени. Јер жесток и махнит владар је страст разврата, која насладама мучи сервилну мисао, као какав бич. Други сличан владар је грамзивост, која не даје одмора своме слузи, који је, што више ради, служећи наредбама владара и стичући по његовим жељама, све више принуђен да ради. А све остало што се ради греха спада у број мучитеља и владара; а ако им неко служи, онда, и да је прешао воду, по мом мишљењу, још није дотакао тајанствену воду, која тежи да уништи лукаве мучитеље. Али вратимо се поново ономе што следи у речи. Онај ко пређе море, разумемо, и у њему види ову менталну слику египатског мртваца, не само да окреће очи ка Мојсију, овом штапоноши врлини, већ првенствено верује у Бога, како каже реч приповетке, и потчињава се „свом светом Мојсију“ (Изл. 14:31). То се, као што видимо, дешава и сада са онима који су заиста прешли воду; они, предавши се Богу, покоравају се и покоравају се, како каже Апостол (Јевр. 13,17), онима који служе Божанском у свештенству. Након тога следи тродневно путовање од мора; и на овоме, када су се улогорили на одређеном месту, испрва се нађена вода због горчине показала неприкладном за пиће; али уметнуто дрво учинило га је пријатним пићем за жедне. Ова легенда је у складу са током ствари. Напустивши египатске насладе којима је служио пре преласка преко мора, живот удаљен од наслада у први мах изгледа тежак и непријатан, али... ако се дрво стави у воду, односно ако неко прими Свету Тајну васкрсења, која је почела са дрветом (чувши за дрво, наравно, разумећете крст); онда свака сладост која испуњава чула задовољством онда чини врлински живот слађим и прихватљивијим, наслађујући наду у будућност. Стајалиште на даљем путовању, окићено урми и изворима, пружа одмор уморним путницима. Тамо има дванаест извора воде, који теку бистрим и слатким потоком; и седамдесет величанствених стабала урме са листовима сена, која су током година порасла. Шта налазимо у овоме према редоследу историје? Чињеница да тајна дрвета, којим вода врлине постаје укусна за жедне, води нас до дванаест извора и седамдесет дрвећа урме, односно до јеванђелског учења, у којем су дванаест извора апостоли. Господ је изабрао такав број за ову потребу и учинио да реч проструји кроз њих, као што је један од пророка предсказао благодат која тече од апостола када је рекао: „У саборима својим благосиљајте Господа Бога, ви сте од семена Израиљевог“ (Пс. 67,27). И нека седамдесет дрвећа урме, поред дванаест ученика, буду и Апостоли постављени за целу васељену, којих је било онолико колико је, према историји, било дрвећа урме. Али на овом путовању потребно је, мислим, пожурити речима; јер из малог што смо представили за вредне, лако је формулисати свој поглед на друге земље. А ови логори су оне врлине у којима се људи који иду за облачним стубом, крећући се напред, као да логорују и одмарају. Стога ћу вас, прешавши средње таборе речи, подсетити на чудо које је деловало на камену, чија је тврдоглава и тврда природа постала пиће за жедне, након што се тврдоглавост разрешила у мекоћу воде. Али нема потешкоћа у прилагођавању следа историје вишем погледу. Ко је оставио Египћанина мртвог у води, био задовољан дрветом, напојен апостолским изворима и одмарао се под сенком урминог дрвећа, постаје већ способан да прими самог Бога. Јер камен је, како каже Апостол, Христос (1Кор 10,4), за невернике је сув и тврдоглав, али чим неко стави жезло вере, постаје мило жедним и улива се у оне који Га примају: Ја и Отац, каже, „доћи ћемо... и у њему се уселити“ (14:23). Али достојно је и не остати без посебне пажње да се после преласка мора, након што се заслади вода за путнике врлине, после пријатног боравка на изворима и дрвећу урме, и након пијења из камена, египатске путне залихе потпуно исцрпљују. И тако, када им није преостало туђе хране, однешене из Египта, храна тече одозго, некаква разноврсна и једнолична; јер је по изгледу била монотона, а по квалитету је била разноврсна, постајући за свакога у складу са врстом његових жеља. Шта учимо из овога? Колико чистих средстава човек мора да се очисти од египатског и туђинског живота, да би вагину своје душе испразнио од сваке грешне хране коју Египћани припремају, а затим чистом душом прихватио у себе храну која долази одозго, коју нам није донела сетва уз помоћ земљорадње, већ која је готов хлеб, а не исти пожњевен на земљи, а не пожњевен и добијен. Према тајанственом значењу историје, без сумње ћете разумети овај прави „хлеб“ (Јн. 6, 55), наиме, да „хлеб... који силази с неба“ (Јн. 6, 33) није ништа нетелесно. Јер оно што није телесно, како може бити храна за тело? А оно што није телесно, без сумње, није тело. Тело овог хлеба није култивисано ни сетвом ни сетвом; али се земља, остајући таква каква јесте, испоставља да је испуњена овом Божанственом храном, којом се причешћују они који су гладни, пошто су се овим чудотворством претходно научили Тајни Богородице. Дакле, овај необрађени хлеб је и Реч, која са разноврсним својствима мења своју снагу према способности оних који једу; јер не само да може бити хлеб, него се од њега прави и млеко, и месо, и поврће и све што је од онога што се нуди за јело само долично и пријатно, као што је таквом јелу поучио божански апостол Павле, који је понудио нас, своје ученике, који своју реч за савршеније претвара у чврсту и телесну храну, а за оне који су исцрпљени и за оне који су у напитку (Кор12). А чуда која историја прича о овој храни служе као поуке за врлински живот. Јер она каже да је свима нуђен једнак удео у храни, а не према разлици у снази оних који су се окупили, није било вишка преко потребе, и није било мањка (Изл 16,18). И ово је, по мом мишљењу, савет који се генерално нуди свима који стекну материјална средства за живот – да не прелазе границе потреба, али је добро знати да у храни постоји само једна мера за све – свакодневна храна. Ако се припреми вишеструко више него што је потребно, стомак не тежи да пређе сопствену меру, и не шири се јер постоји вишак залиха; али, како каже историја, „ко је скупио много није имао шта да одвоји“, јер више није имало где да се стави, „а ко је мало сакупио није оскудевао: свако је скупио колико је могао да поједе“ (Изл 16,18); јер се потреба задовољавала сразмерно затеченом. А по томе што се за оне који крију сувишно, вишак се претвара у црве, ова реч на неки начин гласно вапи грамзивцу, да све што се држи преко потребе, због ове грамзиве пожуде, сутрадан, односно у очекиваном животу, за онога ко је сакрио постаје црв. Али ко чује за овог црва, разумеће, наравно, ово о црву који не умире, коме похлепа оживљава. А то да је оно што је одложено само за суботу остало нетакнуто, не подлегавши никаквој штети, садржи следећи савет: онда ти је користољубива воља, када оно што је сакупљено не трпи штету; онда је оно што радимо корисно за нас када ћемо, прешавши пете овог живота, после смрти бити неактивни: јер дан који претходи суботи је и назива се припрема (пета) за суботу; а ово је стварни живот, у коме припремамо за себе оно што нам је потребно за будући живот. У њему се не обавља ни једна од нама сада дозвољених делатности, ни пољопривреда, ни трговина, ни војна служба, ни било шта друго што нас се овде тиче, чак ништа; али живећи у потпуном миру од таквих дела, ми ћемо тамо сакупљати плодове семена које смо сада посејали у овом животу – и плодове непролазне, ако је семе овога живота добро, – трулежне и пропадајуће, ако ће их дело овога живота произвести за нас. Јер је речено: „Ко сеје у тело, од тела ће пожњети распадљивост, а ко сеје у дух, од духа ће пожњети живот вечни“ (Гал. 6,8). Али једна припрема за боље, у правом смислу, зове се пета: зашто је то законом одређено; а оно што је стављено на страну јесте нетрулежност. Али оно што се мисли у другом смислу треба назвати не петом, већ петом трансформације. Зато историја легитимише саме пете, које служе за благостање, а прећуткује разјашњава супротно. Али као што приликом регрутовања у војску, војсковођа прво обраћа пажњу на припрему залиха хране, а затим даје знак да се иде у рат: на исти начин, ратници врлине, прихвативши залихе тајанствене хране, почињу да се боре са странцима, имајући вођу у борби Мојсијевог наследника, Исуса. Примећујете ли како редом иде реч? Док је човек, потлачен лукавом муком, још слаб, не освећује се сам непријатељу; јер не може: али други се бори за слабе и задаје ударац за ударцем непријатељу. Када буде ослобођен ропства преовлађујућег, уживаће у дрвету, одмараће се од својих трудова у уточишту под дрвећем урме, научиће тајну камена и јести небеску храну; онда се, не туђом руком, освети непријатељу, него, као да је већ напустио детињство и достигао цветну младост, и сам улази у борбу са непријатељем, имајући за војсковођу не Мојсија, слугу Божијег, него самога Бога, чији је Мојсије био слуга. Јер закон, дат у почетку као слика и сенка онога што долази, не остаје борбен у стварним борбама, већ командује извршилац закона и Мојсијев наследник, наговештен идентитетом тадашњег војсковође. И народ, ако види подигнуте руке законодавца, у борби задобија превагу над непријатељем; ако их виде спуштене, попуштају непријатељу. А подизање руку Мојсијевих значи сагледавање закона са највишим појмовима, и клањање до земље – ниско, пузање по земљи, тумачење и поштовање закона по његовом слову. Оптерећене Мојсијеве руке подупире свештеник, користећи као помоћника себи блиског по рођењу. И то није ван везе са оним што се сматрало; јер истинско свештенство, захваљујући речи Божијој сједињеној са њим, кроз бреме јеврејског значења до земље, поново уздиже у висину деградирану делотворност закона, а закон који пада каменом подупире, да би, уздигнувши се, под ликом одмазде руку, показао свој циљ онима који гледају. За оне који то заиста умеју да виде у закону највише од свега виде тајну крста. Дакле, Јеванђеље негде каже да „неће проћи ни један потез ни један ред из закона“ (Мт. 5,18), значи у реченом два реда, један преко, а други одозго према доле, којима је нацртан лик крста, који је тада био видљив код Мојсија, који се овде схвата уместо закона, а онима који га гледају служи као тријумф и разлог за тријумф. Реч опет води нашу мисао кроз извесну врсту доследног успона ка висинама врлине. Јер ко је учврстио своју снагу храном, показао ту снагу у борби против противника и показао се као победник над онима који му се противе, тада бива уздигнут до овог тајанственог познања Бога. И овим нас реч учи шта и колико морамо да успемо у животу да бисмо се онда усудили да мислима приђемо гори познања Бога, да чујемо глас труба, да уђемо у таму где је сам Бог, [и да упишемо Божанске списе на плоче – и ако их нечији оплакују нечијим грехом, да му се поново не дају плоче, да им се не да дају и таблу. исписан на њима Божанским прстом у извршењу најпре. Али било би боље, доследно у редоследу саме приче, прилагодити њено значење вишем разумевању. Када је неко, гледајући на Мојсија и облак (који и руководе онима који корачају путем врлине, а Мојсије замењује законске прописе, а облак је вођа у закону), постигао чистоту ума. у проласку кроз воду, убијању и одвајању странца од себе; окусиће Марах, то јест живот удаљен од задовољстава, који у почетку изгледа горко и одвратно онима који га кушају, али код оних који прихвате дрво производи сладак осећај; „и“ затим, уживајући у лепотама јеванђељског дрвећа и извора, напуни се живом водом, која је камен, узевши у себе небески хлеб, и показавши своју храброст над странцима, а разлог победе је подизање руку законодавца, које предсказује светотајинство на свевишњем крсту: Пут до таквог сазнања је за њега чистота, не само тела, очишћена некаквим шкропљењем, него и одеће натопљене водом од сваке нечистоте. А то значи да они који намеравају да почну да размишљају о свему морају да се очисте у свему, да буду чисти и неокаљани душом и телом, оправши нечистоту душе и тела, да бисмо могли да се покажемо чисти пред Оним који види скривено, и да пристојност у видљивом буде у складу са унутрашњим расположењем душе. Зато се пре пењања на гору, по Божијој заповести, перу „одеће“ (Изл. 19,10), а хаљине служе да симболизују пристојан изглед живота. Јер нико неће рећи да је ова чулна нечистота одеће за оне који се успињу ка Богу препрека овом успону; Напротив, мислим да се цео изглед свакодневних активности лепо зове одежда. Пошто је ово исправио и што даље од планине отерао крдо немох, човек тада почиње да се уздиже до узвишених појмова. А да се на планини не сме да се појави ниједна особа, то, по мојој претпоставци, значи да се у контемплацији онога што представља интелект превазилази сазнање које пружају чула. Јер у природи је неми да се руководи једним чулом без учешћа ума: они су вођени видом; често слух доводи до жеље за нечим, а све остало од чега чуло долази у делатност има велику моћ у немом. Созерцање Бога се не остварује оним што је видљиво или оним што се чује, и није обухваћено ниједним од уобичајених појмова; јер ово „око није видело, нити ухо чуло“, и то није нешто што обично улази у „срце човечије“ (1 Кор 2,9). Напротив, онај ко намерава да почне да разуме узвишено, мора прво да очисти своје расположење од сваког чулног и бесловесног покрета, да опере свој ум од сваког мишљења формираног на било којој претпоставци, и одвоји се од уобичајеног разговора са својом сустановницом, то јест чулношћу (она је, такорећи, супружник и супружник наше природе); а кад се некоме све ово разјасни онда ће се усудити да приђе планини. Заиста стрма и неприступачна планина је теологија, а већина људи једва се приближава њеном подножју; осим ако неко није Мојсије, и када се успиње, моћи ће да прими у своје уши звуке трубе, које, по тачној речи историје, постају још јачи како се успињу (Изл. 19,19). Али проповедање о Божјој природи је заиста труба која удара у ухо; Велико је оно што се открије први пут, али веће и важније је оно што на крају дође до уха. Закон и Пророци су трубили о Божанској тајни економије човека: али први гласови су били слаби да би допрли до бунтовних ушију; и зато тешки слух Јевреја није примио глас труба. Али како је време пролазило, цеви су, како каже Свето писмо, постајале све јаче; јер су до ушију допирали последњи звуци које је произвела јеванђелска беседа. Тако је Дух касније звучао гласније у својим инструментима, а звук је постао интензивнији. Инструменти који су произвели један духовни звук били су Пророци и Апостоли, од којих, како каже псалмодија: „Звук њихов иде по свој земљи, и речи њихове до краја света“ (Пс. 18,5). Ако мноштво не прихвати глас који долази одозго, већ допусти самом Мојсију да научи тајне и поучи народ учењу које учи по упутству одозго, онда се и ово уводи у цркву. Не долази свако сам до разумевања тајни, већ, изабравши између себе некога ко је способан да садржи божанско, са благодарношћу му приклањају уши, сматрајући за истинито све што чују од овог упућеног у божанске тајне. Јер нису сви, како је речено, апостоли, нису сви пророци (1 Кор 12,29). Али данас то не поштују многе цркве. Јер многи који тек треба да се очисте од онога што су урадили у претходном животу, неки који нису умивени, упрљани светским везаностима, скривајући се иза својих неразумних осећања, усуђују се да се уздигну до божанског, где су потресени сопственим мислима; јер јеретичка мишљења постају као камење које потпуно затрпава самог изумитеља злих учења. Јер ово је истинско знање о ономе што се тражи; То је наше знање, које не знамо, јер оно што тражимо је изнад свега знање, као некакав мрак, обавијен несхватљивошћу одасвуд. Стога преузвишени Јован, који је био у овој светлећој тами, каже: „Бога нико никада није видео“ (Јн. 1, 18), одлучно овим речима тврди да су не само људи, већ и свака разумна природа, недоступна познању суштине Божије. Дакле, Мојсије, када је постао виши у знању, тада признаје да види Бога у тами, односно тада препознаје да је Божанство у њему самом. Његова природа је управо оно што је изнад сваког знања и поимања. Јер је речено: Мојсије је видео „Бога у тами“ (Излазак 20,21). Ко је Бог? Онај који „поставља таму под свој кров“ (Пс. 17:12), како каже Давид. У овој тами и иницирани у тајне. После овога, Мојсије је уведен у шатор који није направљен рукама. Ко ће га пратити када уђе у такве мистерије и толико се уздигне умом? Онај који, као да корача са врха на врх, пењући се у висине, непрестано постаје све виши од себе. Тако Мојсије прво напушта подножје, одвајајући се од свих оних који нису могли да се попну. Тада он својим слухом прима гласове труба, уздижући се на висину успона. Истовремено, он продире у невидљиву светињу богопознања, и ту се чак не зауставља; али прелази у шатор нерукотворен: јер у томе заиста достиже своју границу и сам се узноси таквим успонима. Чини ми се да у другом смислу небеска труба постаје учитељ за оне који се пењу на нерукотворени улаз. Јер устројство небеских чудеса, призивање мудрости која се пројављује у бићима и проповедајући у видљивом велику славу Божију, по ономе што је речено: „небеса проповедају славу Божију“ (Пс. 18, 2), због јасноће и доброзвучних упутстава, и само постаје великогласан глас Божији, као што вели један глас: труба одозго. Штавише, олтар, очишћење и такозвани херувими, чијим је крилима био засењен ковчег - све је то било злато, не само да је на спољашњој површини било добре боје, већ је све било чврсто, иста материја се протезала унутра до самих дубина. Поред тога, постојале су и шарене завесе ткачке уметности, у којима су се за лепоту тканине међусобно преплитали различити цветови; овим завесама се у тавору одвајало, и оно што је било видљиво и доступно некима од слављеника, и оно што је било непролазно и свима недоступно: а испред поменутог дела стајало је име: „свето“: а скривено: „света над светињама“. Осим тога, крстионице, кадионице, одежде са спољашњим опонима, опони косе и коже обојене у црвено – ово и све остало што Мојсије спрема по речи Божијој, који ће ум разумети са свом тачношћу? Каква је то сличност нечега што није направљено рукама? Какву корист гледаоцима доноси ова материјална сличност са оним што је Мојсије видео на гори? Али чини ми се да ћемо добро учинити, остављајући тачно расуђивање о томе онима који имају моћ да испитују дубине Божије у духу, само ако постоји неко ко може, како рече Апостол, „духом... да говори тајне“ (1. Кор. 14, 2). суд ће сам одлучити својим умом. Стога, следећи Павла, који у томе делимично открива тајну и узимајући за себе макар мали изговор, потврђујемо да је Мојсије по лику поучен тајни скиније, која обухвата васељену. Ова скинија може бити Христос, сила Божја и Премудрост Божија, у својој сопственој природи, дозвољавајући изградњу када треба да постане; ова скинија да се подигне у нама; тако да је на неки начин и нестворена и створена; као пре-постојеће, није створено, али пошто је примило овај материјални састав, постало је створено. Ако се тако велико добро зове скинија, онда се нимало не стиди, Христољупче, што изражајност садржана у говору умањује величину природе Божије; јер ниједно друго име није недостојно природе које означава, али су сва подједнако испод тачног значења, и она која се препознају као мала, и она у којима се тобоже види нека величина појмова. Али, као и сва друга имена, свако се у извесном смислу побожно употребљава да покаже силу Божију: таква су, на пример, имена: лекар, пастир, покровитељ, хлеб, анђео, лоза, стаза, врата, пребивалиште, вода, камен, извор и све остало што се говори о Богу: тако се Он у извесном божанском смислу назива овом речју: скинија. За свеобухватну моћ бића, у којој обитава сва пуноћа Божанства, овај општи покров васељене, Онај Који садржи све у Себи, правилно се назива скинија. Неопходно је да знање буде у складу са именом, а сваки део видљивог води у неку врсту погледа који открива величанствен поглед. Дакле, пошто велики Апостол каже да је завеса у доњој скинији тело (Јевр. 10,20), он каже, мислим, зато што је њен састав од разна четири елемента, а вероватно и самом Апостолу, када је имао визију скиније, и био ухваћен у небеским светињама, тада су биле откривене тајне доброг духа да се обрати пажња на овај рај. тумачење, да своју целину прилагодимо делу поглед на табернакул. Извуцимо из самих апостолових речи објашњење тајанствених идеја о табернакулу. На једном месту говори о Јединородном, кога подразумевамо под скинијом: „Јер по Њему створено је све што је на небесима и што је на земљи, видљиво и невидљиво, било престоли, било господства, или поглаварства, или власти – све је створено од Њега и за Њега“ (Кол. 1,16). Дакле, лепи и позлаћени стубови, прстенови и ови херувими који крилима покривају ковчег, и све остало што садржи опис градње скиније, (ако неко, гледајући ово, има виши поглед) су надземаљске силе које се у табернакулу сагледавају, подржавајући васељену Божјом вољом. Тамо су наши истински „послани да служе онима који ће наследити спасење“ (Јевр. 1,14), – као да се „прстеновима“ прикаченим за наше душе спасавају, леже на земљи, уздижући своје врлине у висине. О Херувимима, Свето писмо, рекавши да својим крилима покривају сакраменте положене у ковчег завета, потврђује овај поглед на шатор који смо изнели: јер знамо да се ово име користи за оне силе око разматране Божје природе, које су Исаија и Језекиљ видели својим умом. И ковчег завета, прекривен крилима, не чини се уху нешто чудно; јер у Исаији препознајемо нешто слично овоме, тајанствено речено од Пророка о крилима. Овде се помиње ковчег, а тамо лице, али под оба се подразумева једно биће, које, чини ми се, чини да схватимо да је поглед на неизрециво недоступан. А ако чујете за светиљке које се држе одвојено на једном свећњаку, да светлост која сија свуда буде богата и обилна; онда нећете погрешити ако закључите да су многоструки покривачи Духа прикладни за овај шатор, као што каже Исаија, разликујући седам господства Духа (Исаија 11,2). А очишћење, мислим, не захтева тумачење, јер његово скривено значење открива апостол, који каже: „које је Бог принео у жртву помирења у крви Својој кроз веру“ (Рим. 3, 25) душа наших. Слушајући за олтар и олтар за кађење, у мислима замишљам богослужење небеских сила које се непрестано врши у овој скинији; јер се каже да језик, не само земаљски и подземни, него и небески, узноси хвалу Почетку свега: а ово је Богу угодна жртва, „плод уста“, како каже Апостол (Јевр. 13, 15), и мирис молитве. Ако међу трансформацијама видимо обојену кожу и ткиво косе, онда нераскидиви интегритет изгледа није нарушен. Пророчко око, дошавши у виђење Божанског, види тамо унапред одређено спасоносно страдање, које је означено и једним и другим. Како се тумачи црвено: крв; па коса: убијање; јер је длака на телу лишена осећаја, због чега служи као знак у правом смислу смрти. Дакле, ово је оно што Посланик види у овоме када подиже свој поглед на табернакул изнад. Ако ко скрене поглед на доњу скинију; онда, пошто Павле често Цркву назива Христом, добро би било препознати да се служитељи Божанске Тајне, које Свето Писмо назива стубовима Цркве, као и Апостоли, учитељи и Пророци, називају истим именима. Јер нису само Петар, Јован и Јаков стубови Цркве; и не само Јован Крститељ „беше светиљка, горућа и светлећа“ (Јн. 5, 35): већ сви они који су служили утврђивању Цркве, и који су својим делима постали светила, називају се и стубовима и светиљкама. „Ви сте светлост свету“, каже Господ апостолима (Матеј 5:14). А Божански Апостол и другима заповеда да буду стубови, говорећи: „Будите чврсти и непоколебљиви“ (1. Кор. 15, 58), и уградио је Тимотеја у прелеп стуб, учинивши га, како сам каже, стубом и потврђивањем истинске Цркве (1. Тим. 3,15). У овој скинији су увек видљиве жртве хвале и кађење молитве, које се приносе и ујутру и увече. Велики Давид то чини разумљивим, исправљајући смрад мириса пред Богом кађењем молитве, и дизањем руку свештене жртве (Пс. 141,2). И ко чује за крстионице, без сумње ће замислити у свом уму тајанствену воду која спира прљавштину са грехова: Јован је био фонтана, умивао се у Јордану крштењем покајања; крстионица је била Петар, који је једном изненада водио три хиљаде до воде; фонт је био Филип за евнуха Кандакиног. Постоје и фонтови који дају благодат свима који учествују у овом дару. Ко претпоставља да „опон и” (Изл. 26,1), у међусобној вези, ограђујући шатор око шатора, неће грешити против правилног разумевања, значи једнодушност верника, испуњена љубављу и миром. Јер тако је то протумачио Давид, који каже: „он успоставља мир у вашим границама“ (Пс. 147,3). И „кожа... скерлет“ (2. Мојс. 26,14) и „опони коса-коса“ (Изл. 26,7), који служе за украшавање шатора, добиће одговарајуће значење, односно умртвљивање грешног тела, тајанствено осликано скерлетном кожом, и суров начин живота уздржавања цркве, који посебно немају виталну кожу, јер шатор нема. сила која је дата од скерлетне боје чини их мирисним и то нас учи да благодат која цвета у Духу не постоји ни у ком другом, већ само у онима који су умртвљивали себе на грех. исцрпљујући снагу страсти које су неодвојиве од нас: ипак, нешто слично овоме доказује и девичански живот, исцрпљујући плот оних који тако живе. Јер истина бића је заиста нешто свето, чак и светиња над светињама, а за многе неприкосновено и неприступачно. Пошто се налази у скривеним и неизреченим дубинама мистичног табернакула, не треба бити радознао у познавању бића која превазилазе појам бића. Човек мора веровати да оно што се тражи постоји, међутим, није подложно погледу свих, већ остаје неизречено у скривеним дубинама мисли. Научивши то и слично из виђења да се у скинији, достигавши чистоту и уздигнуто на висину таквим наочарима, духовно око Мојсијево поново уздиже на сам врх других идеја, проучавајући одежду свештенства. Ово укључује хаљину „унутрашња јаја“ (Излазак 28:31), спољашњу хаљину и овај „прсник“ који блиста од разног камења (Излазак 28:4), и завој на глави, а изнад њега „диад ема“ (Излазак 29:6), „надраги“ (Излазак 29:6), „надраги“ (Излазак 29:6), „надраги“ (Излазак 10), 28:33). Затим поврх свега. реч и изглед, и у оба виђена истина, такође са обе стране су оружије са исписаним именима патријараха. Мноштво ових одежди, а и сами њихови називи су такви да није могућ њихов тачан детаљан преглед: - изглед, реч, истина? Наравно, ово јасно показује да историја не описује ово, а не сензуално одело. духовни украс, ношен врлинским намерама. Боја доњег веша је плава (Изл 28,33); неки од оних који су пре нас објаснили ову реч кажу да ова боја означава ваздух. Али да ли таква боја заиста има икакву сродност са бојом ваздуха, ја то не намеравам да кажем тачно: али не одбацујем ни оно што се афирмише: јер је овај концепт у складу са правим виђењем врлине, наиме, захтева да они који намеравају да буду свештеник пред Богом прикажу своје тело у свештеном дејству, и да не постану никаквим живим жртвом и жртвом у жртви тако жртвом грубо и вишемесно одежда живота, али је својом чистотом, као нека паукова нит, оплеменила све свакодневне подухвате, приближила се да постане узвишена, лагана, прозрачна. и сатре ову телесну природу у себи. У овом случају, када чујемо последњу трубу, по гласу Командира, нашавши се неоптерећени и лаки, преузвишени, заједно са Господом, појурићемо кроз ваздух, не привучени на земљу никаквим теретом. Стога, ко је, по савету псалмопевца, „тако и сваки човек сујета“ (Пс. 39,12), обуче ову ваздушну хаљину, спуштајући се од главе до ивице ногу. Закон захтева да врлина ни у чему не сме бити мањкава. Стога златна звона причвршћена за дугмад означавају сјај добрих дела. Јер постоје две врсте делатности којима се прикупља богатство врлине: вера у Бога и савесност у наставку живота; Ово су дугмад и звончићи које велики Павле причвршћује на Тимотејеву одећу, говорећи да он мора да има „веру и чисту савест“ (1. Тимотеју 1:19). Дакле, нека вера често и гласно звучи у беседама о Светој Тројици; и нека се живот упореди са својством плода нара: јер је спољашња страна овог воћа неподесна за исхрану, покривена је тврдом и тврдом љуском, а унутрашња је пријатна за око због разноврсности и строгог реда у грађи плода, а још пријатнија за укус, одушевљава чула. А мудар и суров живот, непривлачан и непријатан за чула, испуњен је добрим надама, уживајући у свом плоду. Јер када наш Радник својевремено отвори нар плод живота и покаже лепоту онога што је у њему садржано, тада ће они који се причешћују благо причестити својим плодовима. А Божански Апостол нигде не каже: „свака казна у садашње време“, то јест, оно што се у почетку догађа ономе ко се дотакне плода нара, „не изгледа као радост, него туга; али после наученим доноси мирни плод правде“ (Јевр. 12, 11). Писмо налаже да и ова туника има метле: ове метле су сферни привесци, окачени не ради потребе, већ ради украса. И из овога разумемо да се врлина не треба мерити само заповестима, него је потребно и да измислимо нешто од онога што је замишљено споља, и додамо неку врсту украса на одећу, као што је то чинио Павле, уткајући сам лепе ознаке заповестима. Иако закон налаже да „они који служе олтару узимају удео од олтара“ (1. Кор. 9:13), он не забрањује „да имају сестру за сапутницу“ (1. Кор. 9:5), а „они који проповедају јеванђеље треба да живе од јеванђеља“ (1. Кор. 9:14); Павле слободно проповеда јеванђеље, трпећи жеђ, глад и голотињу. То су они лепи омлети који, додајући заповестима, красе тунику. Затим се на врх подира постављају две одежде, које се спуштају од рамена до прса и дуж гребена, међусобно повезане на оба рамена са две копче. А копче су камење, од којих је на сваком уписано шест имена патријарха. Тканина ових одежди је шарена. Плаво је уткано с пурпуром, а скерлет се меша са финим платном; а између свега тога је разасута златна нит, тако да од ове разноликости у боји једна извесна растворена лепота сија на тканини. А из овога сазнајемо следеће: горње одежде је све оно што заправо чини украс срца, састављен од много различитих врлина. Плава се испреплиће са љубичастом, јер је царство испреплетено са чистотом живота. Гримиз је испреплетен финим платном, јер се блистав и чист живот обично некако комбинује са руменилом скромности: злато које сија између ових боја мистериозно даје до знања благо које се пружа таквом животу. Патријарси уписани на амицима много доприносе нашем украсу: јер је људски живот више украшен претходним примерима добрих људи. За украшавање горње одежде, на врху је причвршћен још један украс: то су „подножја од чистог злата“ (Изл. 28,13), окачена на оба амице, подупиру нешто од злата у виду четвороугла, дајући сјај од дванаест каменова који су поређани у редове; Било је четири реда, и сваки је садржао по три камена. У камењу је било немогуће пронаћи сличности између једног и другог, али свако је било украшено својим посебним сјајем. Ово је спољашњи изглед декорације. А подразумевано значење гнезда који висе са рамена је амбидексност оружја против противника, тако да, како је мало горе речено, врлина успева кроз веру и чисту савест у овом животу, било би јасно да је под окриљем гнезда човек сигуран са обе стране, а да остане нерањив у десној страни оруђа са десне стране нерањив од такве помоћи. руку“ (2 Кор 6,7). Четвороугаони украс, обострано ослоњен гнездима, где су на камењу исписани патријарси названи по племенима, служи као вео срца, а ова реч нас учи да ће са ова два гнезда онај који је одбио стреле злога украсити своју душу свим својим врлинама, на сваком патријаршијим врлинама свог патрине. одежда врлине. И нека вам изглед четвороугла буде показатељ потребе да останете чврсто у доброти, јер се такав обрис, са равним страницама једнако подупртим угловима, тешко претвара у други облик. Поводци којима су ови украси били причвршћени за рамена, по мом мишљењу, служе као заповест да водимо рачуна о високом животу, да сматрамо да смо дужни да у контемплативну философију додамо делатну мудрост, тако да срце служи као знак созерцања, а раме – дела. Глава, украшена сасушеним, означава круну припремљену за оне који су добро живели, а украшена је тајанственим натписима одштампаним на златном чахуру. Обућеном у такву декорацију не стављају се ципеле, да се не оптерећује у поворци, и да се не отежава кретањем стављањем мртвих кожа на себе, већ на разумевање које је усађено при погледу на планину. Дакле, како би ципеле могле да постану украс за стопало, одбачене при првој тајној акцији као препрека за успон? Онај ко се уздигао на такву висину, кроз успоне које смо редом оцртали, носи у рукама Богом створене плоче које садрже Божански Закон, али и саме бивају згњечене, згњечене жестоком тврдоглавошћу оних који су сагрешили. Грех се састојао у прављењу идола, у лику телета, овог идола који су вајали идолопоклоници. Мојсије је, претворивши то у прах, све то растворио у води, и учинио пићем за оне који су згрешили, да би на сваки начин уништио ту супстанцу. који је служио људској злоћи. То је тада нарочито тачно, а историја је пророчки најавила оно што се дешава сада, у наше време. Јер сва чар идолопоклонства је потпуно уништена, уништена уснама побожних, који су добрим исповедањем извршили уништење безбожне супстанце у себи; а сакраменти које су од давнина установили идолопоклоници постали су заиста пролазна и неизводљива вода, уништена самим уснама које су се некада препуштале идолопоклонству. Јер, када видите да они који су раније били подложни таквој сујети, сада руше и уништавају идоле у ​​које су се надали: зар вам се неће учинити да историја јасно вапи: сваког идола ће једног дана прогутати усне оних који су се из прелести претворили у побожност? Мојсије наоружава левите против њихових суплеменика. а они, прошавши логор од ивице до ивице, неселективно туку оне које сретну, остављајући одлуку о судбини убијених оштрици мача; Све су подједнако убијали, не правећи разлику између људи које су убили, не обазирући се на то да ли је неко непријатељ или пријатељ, странац или члан породице, рођак или странац: али постојао је један правац руке, подједнако и једнако усмерен на свакога кога су срели. Прича о томе може нам послужити као следећа корисна поука: пошто је цео народ успео да учини нешто лоше, а цела милиција је учествовала у греху као једна особа, онда их пошаст погађа без разлике. Као што неко ко удари некога затеченог у било ком греху, наноси бич на било који део тела, знајући да се бол који се осећа у једном уду преноси на цело тело: тако, пошто је у овом телу, које је одлучило да греши, сваки уд кажњен једнако, бич, примењен на делове, чини целину. Стога, ако се понекад у многима види једнак грех, гнев Божији не делује на све, већ само на неке; онда ово треба схватити тако да Бог из човекољубља исправи оно што је учињено, па иако не подносе сви ударце, ипак се свако опамети и појединим ударцима одврати од греха. Али ово је само историјски смисао онога што је написано, примењено значење нам може користити на овај начин: законодавац у општој беседи свима каже: „Ако је ко Господ, дођи к мени“ (Изл. 32, 26), то јест, ово је глас закона, који заповеда свима: ко хоће да буде пријатељ Божији, нека ми буде пријатељ – закон; јер је пријатељ закона, наравно, и пријатељ Бога. И сабранима даје заповест да после такве проповеди дејствују мачем на брата свога. и пријатељ и комшија. Гледајући на редослед овог прегледа, схватамо га овако: свако ко мисли о Богу и закону чисти се убијајући у себи оно што је усвојио на своје зло. Јер не разуме се сваки брат, пријатељ и комшија у Писму; али има другог који је и брат и странац, пријатељ и непријатељ, ближњи и противник. Под овим именима разумемо наше вечне мисли, које живот чини нашом смрћу, а смрт нашим животом. Овај концепт је у складу са оним што је већ речено у студији о Арону, када је, због његове помоћи Мојсију, представљен као пратилац, анђео чувар, који изводи знакове да уплаши Египћане, с правом има право како на име старешине, јер је анђеоска и бестелесна природа створена пре наше природе, тако и на име наше анђелске природе, као и по имену брата анђела, разумљива природа. Пошто постоји примедба: како се може веровати да је сарадња Арона, који је постао свештеник Израелцима приликом стварања идола, послужила на боље, онда је наша реч, чак и поменувши ово горе, донекле објаснила сличност братства, наиме, да се под истом фразом не подразумева увек исто, када се једно име узима у супротним појмовима. Различит је брат који уништава египатског мучитеља, а другачији је брат који Израелцима прави идола, иако обојица имају исто име. Против такве и такве браће Мојсије извлачи мач. Јер оно што заповеда другима, на исти начин легитимише и себи. А убиство таквог брата је уништење греха. Јер свако ко је по савету противника уништио зло које се у неком учврстило, убио је и ово зло у себи, које је некада живело у греху. Такво мишљење о овоме ће још више преовладати у нама ако за овај преглед узмемо још нешто из историје. Јер је речено да су, према заповести овог Арона, Израелци требало да себи отму „наушнице“ (Изл 32:2), и да је њихова пљачка послужила као материјал за идола. Па шта да кажемо? То што је Мојсије китио уши Израелаца минђушама, односно законом, а лажно именовани брат одузима украс дат ушима и од њега прави идола. И при почетној инвазији греха дошло је до извесног узимања минђуша - савета да се не поштује заповест. Можемо ли змију сматрати пријатељем и суседом прабића, саветујући, као нешто корисно и добро, да се одступи од Божије заповести? То значи одузимање „минђуша“ заповести са уха. Дакле, ко убије такву браћу, пријатеље и комшије, чуће од закона ове речи, по историји, које је Мојсије изговорио таквим убицама. „Данас посветите руке своје Господу, сваки од вас у свом сину и у свом брату, да вас благослови данас“ (Излазак 32:29). Али чини се да је правовремено унети у ову реч сећање на оне који су починили грех; да би сазнао како су Богом створене плоче, на којима је уписан божански закон, пале из руку Мојсијевих на земљу, и биле смрвљене тврдоглавошћу оног доле, Мојсије поново доноси, не више потпуно исте, већ само са истим натписом на њима. Зато што је узео плоче из доње супстанце, понудио је моћ Онога који на њима уписује закон. И тако призива благодат, носећи закон на каменим плочама, након што је Сам Бог насликао речи на камену; јер чак и они вођени њима могу ипак доћи до разумевања Божијег промисла за нас. Јер ако је истинит божански Апостол који назива „плочама и срцима“ (2 Кор. 3:3), то јест суверенитет душе; без сумње је истинит онај који духом испитује дубине Божије: онда се из овога може доследно научити да је људска природа, створена Божијим рукама и украшена неписаним обрисима закона, у почетку била неуништива и бесмртна; јер је природно у нама постојала воља у сагласности са законом, која се манифестовала у одбојности од зла и у поштовању Божанског. Када нас је дотакао глас греха, који се у првом писму зове глас змије, а у историји плоча глас оних који певају из вина (2. Мојс. 32, 18): тада, павши на земљу, наша природа бива смрвљена. Али прави Законодавац, чији је прототип био Мојсије, опет је из наше земље исклесао себи плоче наше природе. Јер није брак створио Његово божанско тело, него Он сам постаје каменорезац сопственог тела, које је написано Божанским прстом. „Дух Свети“ је сишао на Дјеву, и „сила Свевишњега“ је засенила (Лука 1:35). Када се то догодило? природа је поново стекла неуништивост, бесмртном траговима прстију. Прст се на многим местима Светог писма назива Светим Духом. И на тај начин остварење прослављања Мојсија је остварено у толикој мери и мери да је пројава те славе постала незамислива за очи света. Свако ко је проучавао Божанску тајну наше вере, без сумње, не зна колико је овај највиши поглед у складу са историјом. За Обновитеља сломљене плоче наше природе (схватићете, без сумње, из реченог, Онога који је исцелио нашу скрушеност), пошто је поново уздигао разбијену плочу наше природе до древне лепоте, како се каже, украсивши је Божанским прстом, он више не постаје непојмљив за поглед недостојних, гледајући на себе надмоћније, угледајући се на своје, угледајући се на своје, њега. Јер заиста, „када... Он дође“, како каже Јеванђеље, „у слави својој, и све... Анђели су с Њим“ (Матеј 25:31), а за праведнике ће то једва бити задржано и видљиво; „Нека не види славу Господњу“, каже он, „нека не види славу Господњу“ (Ис. 26:10). Али ми смо ово увели у говор, пратећи редослед онога што се разматрало у односу на виши поглед на ово место; Вратимо се сада на оно што следи. Зашто онај о коме Божански глас сведочи да је јасно видео Бога у многим јављањима Божијим, наиме, када каже: „лицем у лице, као да неко говори пријатељу своме“ (Изл. 33,11), при свему томе, као онај који се још није удостојио онога што, по сведочанству Писма, треба да му открије, да му се призна за Бога (Изл. 33, 11). 33:13); као да им онај који се увек јављао још није био видљив? А глас одозго, иако сада пристаје да попусти жељи онога који тражи и не одбија чак ни да му дода ову благодат, ипак уводи чак у очајање, изјављујући да је оно што тражи неспојиво са људским животом. Али постоји, каже Бог, неко место „имам“, и на том месту је камен, а у камену је „пукотина“, у којој заповеда Мојсију да остане. Тада Бог ставља своју руку на уста расцепа, пролази поред, а Мојсије види „иза“ Заповедника, и остаје у помисли да је видео шта је тражио, и да обећање Божанског гласа није лажно (Изл. 33:21–23). Ако погледамо ово, ограничавајући се на слово, онда ће смисао за оне који га траже не само да ће остати нејасан, већ чак и нечист од искривљеног појма Бога. Јер само оно што је представљено у обрисима има и предњу и задњу страну: а сваки обрис је граница тела: тако да онај ко представља Бога у обрису не препознаје Га као слободног од телесне природе: свако тело је, без сумње, сложено: а комплекс има композицију из комбинације хетерогености; а за једињење нико неће рећи да није распадљиво; а оно што је разложено не може бити нетрулежно: јер је корупција разлагање сложеног. Стога, ако неко буквално разуме леђа Бога, онда ће он доследно и нужно бити доведен до овог апсурда, јер су предњи и задњи, без сумње, у обрису, а обрис је у телу; тело се распада и разлаже се по својој природи; пошто се све сложено разлаже; оно што се распада не може бити нетрулежно. Дакле, ко ропски следи писмо, нужним повезивањем појмова ће допустити кварење у Богу. Али Бог је нетрулежан и бестелесан. Које значење, дакле, пристаје ономе што је написано, осим онога што се чини на први поглед? Ако нас, у вези са говором, овај део написаног тера да тражимо друго значење, онда наравно морамо разумети и целину. Јер шта год да разумемо у делу, нужно прихватамо целину као сличну. Дакле, и место Бога, и камен на том месту, и просторија у камену, која се зове расцеп, и Мојсијев улазак тамо, и полагање руке Божије на уста, и пролазак, и објава, а после тога и визија оних иза, биће детаљније размотрени по закону вишег погледа. Дакле, шта је приказано овим? Као што тела спремна да падну, како брзо стекну извесну жељу да се котрљају низ косину, иако их после првог покрета више нико неће натерати, она сама јуре доле са снажним поривом, док им је пут кос и стреми ка дну, и не наилази се на ништа што би супротним покретом зауставило њихову жељу: тако, упркос томе, ова душа постаје планина, причврстивши се на брзину. кретање навише, уздижући се од дна ка висинама. И као што ништа одозго не зауставља њене стремљења (природа доброте привлачи оне који на њу подижу своје очи): тада она, наравно, непрестано постаје све виша и виша од себе, по жељи небеских, како каже Апостол, протежући се „напред” (Фил. 3,13), и увек ће се уздизати до висине. Јер, због већ стеченог, у жељи да још веће висине не остави недостигнутим, она непрестано наставља тежњу ка вишем, у чему је и успела, непрестано обнављајући свој напор да лети. Јер само активност усмерена ка врлини храни снагу кроз труд, не слабећи, већ повећавајући напетост према њој. Зато кажемо да Мојсије, који је одувек био велики, ни најмање не застаје у свом успону, не поставља себи никакву границу у тежњи за оним што је горе: већ једном када је ступио на лествицу на којој је, како каже Јаков, „Бог утврђен“ (Пост. 28,13), он се непрестано уздиже на све виши и виши ниво, и не престаје да се уздиже; јер и на висини увек нађе степеницу која је виша од оне коју је достигао. Одриче се свог лажног односа са египатском принцезом; постаје осветник Јевреја; сели се да живи у пустињи, коју људски живот није узнемиравао; пастира стадо нежних животиња, види сјај светлости; након скидања ципела, успон до светлости није оптерећујући; биран за ослобођење сродних и племенских људи; види непријатеља који се дави прекривен таласима; логорује под облаком; гаси жеђ каменом; на небу гаји жито; затим, уз дизање руку, савладава странца; чује звук трубе; улази у мрак; продире у нерукотворену светињу скиније; проучава тајне божанског свештенства: уништава идола, умилостивљава Божанство; обнавља закон, сатрвен грехом јеврејским, сија славом, и уздигнут до таквих висина, још гори од пожуде, незаситно тражи још, а оно што је увек имао на власти, још увек жеђа; и као неко ко се раније није причестио, он настоји да то побољша тражећи од Бога да му се открије, не само у мери у којој он то може да садржи, већ шта је Бог у себи. Чини ми се да је души својствено да ово осећа. која је испуњена неком врстом пламтећег расположења према лепом по природи, и коју од лепоте коју види, нада увек привлачи највишој лепоти, непрестано стеченој, увек распирујући у њој жељу за скривеним. Зашто снажан заљубљеник у лепоту, непрестано погрешно схватајући оно што види за слику онога што жели, жели да се задовољи визијом карактеристичних особина прототипа? То је оно што овај смели захтев да се ужива у лепоти, прекорачујући границе пожуде, изражава, не помоћу огледала или слика, већ лицем у лице. Божански глас даје оно што се тражи, у самом одбијању, са неколико речи, показујући неку неизмерну дубину појмова. Јер је великодушност Божија удостојила да испуни Мојсијеву жељу; али му у овој жељи није обећала никакво уверење или засићење. Бог се не би показао свом слузи да је оно што је виђено било такво да може умирити пожуду посматрача. Ово је истинита визија Бога, да онај ко гледа у Њега никада не престаје да има ову пожуду. Бог каже: „Нико ме не може видети и живети“ (Излазак 33,20). А ова реч не показује да виђење лица Божијег за оне који гледају постаје кривица смрти (како је могуће да лице живота икада постане кривица смрти за оне који се приближавају?); али, пошто, иако је Божанско животворно по природи, стварни дистинктивни знак Божанске природе је да је изнад свега што се одликује карактеристикама; онда онај ко верује да је Бог нешто што се може спознати, након што је одступио од онога што постоји до онога што је признато као постојеће у способности да прихвати ову идеју, нема живота у себи. Јер оно што заиста постоји је прави живот: а ово није доступно знању. Дакле, ако животворна природа превазилази знање, онда оно што се схвата, без сумње, није живот: а оно што није живот нема својство да постане живот. Дакле, оно што је Мојсије желео не испуњава се у оном у чему жеља остаје неиспуна. Јер из реченог сазнаје да је Божанство, по својој природи, неодредиво и да се не може укључити ни у једну границу. И ако би Божанство могло бити представљено у било којој граници; тада би, по свој прилици, уз границу било представљено и оно што је изван ње, јер оно што је у границама садржано, без сумње, завршава се личношћу; како је граница за оне који живе на копну ваздух, а за оне који живе у води - вода. Дакле, као што је риба, у свим својим границама, обухваћена водом, а птица ваздухом, медиј воде је за пливача, а медиј ваздуха је за летача, постоји крајња површина границе, која обухвата и птицу и рибу, праћена или водом или ваздухом: тако, ако је Божанство представљено у граници у природи, оно је страно у природи, а оно је страно у природи. обухватајући, о чему сведочи редослед говора, вишеструко је већи од садржаја. Али признаје се да је Божанство по природи лепо; а оно што је другачије од лепог је, наравно, нешто друго од лепог, а оно што је изван лепог лежи у природи зла. А доказано је да је омотач вишеструко већи од омотача. Стога, они који мисле да је Божанство затворено у неке границе, морају се нужно сложити да је оно обавијено злом. И као и увек, оно што се схвата се умањује пред природом која обухвата, онда треба да превлада оно што је у изобиљу. Дакле, онај ко затвара Божанство у било коју границу допушта могућност супротности да превлада лепо. Али ово је смешно. Дакле, нека не буде никаквог поимања невидљиве природе. Несхватљиво не тежи да се схвати. Напротив, свака жеља за лепим, привучена овим успоном, увек расте заједно са жељеном поворком ка лепом. А то значи, у правом смислу, видети Бога, да никада не нађете засићење за своју пожуду. Али ко види, чим је могуће да види, мора стално да се распаљује жељом да види још више. Али на какво место Бог мисли? који је ово камен? А какав је опет капацитет у камену? Каква је ово Божја рука која затвара ушће пећине у камену? Каква је ово божја пролазак? Шта је леђа Божија, чију визију Бог обећава да ће дати Мојсију, који је тражио да га види лицем у лице? Без сумње, све ово, узето појединачно, мора бити нешто велико и достојно величине Дародавца, тако да се ово обећање може препознати као величанственије и супериорније од сваке пројаве Божије која је већ била великом слуги. Дакле, како неко из реченог може разумети ту висину? на коју Мојсије, после толико успона, жели поново да се попне; и Он сам, „све заједно чини на добро онима који љубе Бога“ (Рим. 8.28), под Његовим вођством, олакшава успон? „Ово је моје место“, каже Бог (Излазак 33,21). Можда се такав концепт слаже са оним што је раније објашњено у овом погледу. Назначивши место, Бог не ограничава оно што је назначено квантитетом (јер нема мере за нековантитативно), већ прећуткивањем обриса у односу на меру, он води слушаоца ка безграничном и неизмерном. Дакле, реч, чини ми се, изражава тако извесну мисао: пошто стално имате жељу да се протежете „напред“, немате засићења у наставку свог тока, не познајете никакво задовољство добрим, али је ваша жеља увек да тежите више: онда имам такво место да никада није могуће да неко ко пролази кроз њега заустави свој ток. Али овај ток у другом смислу стоји. Јер Бог каже: „Стојте на овој стени“ (Излазак 33,21). Најдивније је зашто су стајање и кретање једно те исто. Онај ко се успиње, наравно, не стоји; а ко стоји не пење се. И овде само стајање постаје уздизање. То значи да што неко више остаје чврст и непроменљив, то успешније завршава курс врлине. Али ко је превртљив и похлепан у мислима, не стоји чврсто у доброти, него лаје и лута, како каже Апостол (Еф. 4,14), потресен и схрван претпоставкама и сумњама у оно што постоји, никада се неће уздићи у висине врлине; као што они који ходају по брду по песку, иако очигледно ногама прелазе велики простор, раде без користи; јер стопала увек клизе надоле по песку; тако да, иако је кретање произведено, нема напретка у кретању. Ако је неко, како каже псалмодија, извадивши ноге своје из дубоког блата, учврстио их „на стени“ (Пс. 39, 3), – стена је Христос, свесавршена врлина, онда што је чвршће усађен у доброти и „непробојан“ по савету Павлова (1. Кор. 15, 58), утолико је згодније искористити овај ток, као што је згодније искористити овај ток. стајање, и чврстина у доброти надахњујући срце за поворку туге. 5,17), стуб тврђаве (Пс. 61,4), радост за трпезом, јело са Богом, престо суда (Пс. 9,8), познато место (Ис. 56,5) и тајно село (Пс. 26,9). Стога потврђујемо да они који овде укључују Мојсијев улазак у камен имају исту идеју. Пошто Павле мисли на Христа под каменом; ипак је нада у добра, као што верујемо, у Христу, у коме знамо да има ризница добрих ствари; затим пребивање у сваком добру, наравно у Христу, који у себи садржи свако добро. А ко је то постигао и покривен је руком Божијом, као што је реч објавила (рука Божија је градитељска снага бића, Јединородни Бог, по коме је „све било” (Јн. 1,3), који служи и као место онима који напредују, као „пут” њиховог пута, по сопственој речи Његовој, који јесу14 и за оне који су то постали (Јован 6) мирују као кућа): он ће тада чути онога који зове, и биће иза позиваоца, односно ићи ће трагом Господа Бога, како закон налаже. Чувши ово, велики Давид је схватио, и „који живи под кровом Свевишњега, почива у сенци Свемогућег“, рекао је: „Осениће те својим перјем, и под крилима његовим бићеш сигуран“ (Пс 90,1, 4); а то такође значи бити иза Бога; јер раме припада задњим деловима. И Давид такође вапи за себе: „Тебе се прилепила душа моја, држи ме десница твоја“ (Пс 63,9). Видите како је псалмодија у складу са историјом. Као што Давид говори о примању десницом оних који следе Бога; па ту рука додирује онога који чека Божји глас у камену и моли за дозволу да га прати. Да, и Господ, који је тада говорио Мојсију, постао је извршилац сопственог закона; на сличан начин излаже својим ученицима откривајући јасан смисао тајанствено реченог. „Ко хоће да иде за мном“, а не преда мном, каже (Лука 9,23). И то исто нуди онима који моле за живот вечни. Јер каже: „Дођи и иди за мном“ (Мк 10,21). Али онај који иде трагом види оног иза. Стога Мојсије, нестрпљиво желећи да види Бога, сада учи како да види Бога; наиме, да ићи трагом Божијим, где год Он води, значи гледати у Бога, јер пролазак Бога значи водити онога који иде трагом. Јер онај ко не познаје пут не може га безбедно завршити осим пратећи водич. Стога му водич, истом ствари која претходи ономе који следи, показује пут. А онај који иде трагом онда не скреће с правог пута када стално види вођу иза себе. Јер ко се у покрету окрене у страну, или усмери свој поглед да види вођу у лице, тај себи прави пут другачији од оног који му је вођа показао. Зашто Бог каже вођи: „Али моје лице [ваби] неће се видети“ (Изл. 33, 23), то јест, не стајај лицем у лице пред вођом: јер ће твоја поворка свакако бити у супротном смеру: добро не изгледа добро пред добрима, него иде за њим. Оно што се представља у супротности лицем у лице супротставља се добру. Јер порок изгледа супротно врлини: врлина се не чини лицем у лице са врлином. Дакле, Мојсије не гледа у лице Бога, већ види Његову „позадину“. И ко погледа у лице неће живети, о чему сведочи Божански глас: „човек не види“ лица Господњег, и „остаје... жив“ (Изл. 33,20). Видите колико је важно научити како да идете стопама Божијим, наиме, после ових високих успона, после страшних и славних богојављења, до краја живота једва су достојни ове благодати само они који су научили да стоје иза Бога. Ко на овај начин иде стопама Божјим, више се не сусреће са пороком. После тога се рађа завист браће према њему: завист је почетак злих страсти, отац смрти, прва врата греха, корен порока, рађање туге, мајка несрећа, разлог непослушности, почетак срамоте. Завист нас је отерала из раја, поставши змија пред Евом; завист је блокирала приступ дрвету живота, и свукла нам свештене хаљине и од стида нас одвела до грана смокве. Завист је наоружала Каина против природе и изазвала „седам пута“ осветничку смрт (Пост. 4,15). Завист је учинила Јосифа робом. Завист је смртоносни убод, скривено оружје, болест природе, жучни отров, добровољна исцрпљеност, сурово убода стрела, нокат за душу, ватра под срцем, пламен који сагорева изнутра. За завист, неуспех није сопствено зло, већ туђе добро; и напротив, за њу је и срећа - не њено добро, него зло од комшије. Завист се мучи успехом људи и смеје се њиховим несрећама. Кажу да лешинари који се хране мртвим телима умиру од света; јер им је природа слична смрдљивој и поквареној. И онај опседнут овом болешћу, уз благостање својих пријатеља, као од додира неког света, умире. Ако види било какву патњу као последицу несреће, он лети ка страдалнику, полаже свој криви кљун, извлачећи њиме скривене разлоге неуспеха. Многе пре Мојсија обузела је завист. Али након што је напала овог великог човека, као нека глинена статуа која удара о камен, она се смрви. Јер у томе је посебно била корист ходања са Богом, што је Мојсије чинио, течећи кроз Божије место, стојећи на камену, уклапајући се у његов расцеп, покривен Божјом руком, пратећи кораке вође с леђа; не гледајући му лице, већ гледајући „леђа“. Дакле, да је постао што је могуће благословен, он то доказује идући стопама Божјим, а штавише, изнад лета стреле бачене из лука; јер завист гађа стрелом, али њен лет не достиже висину на којој је био Мојсије. Тетива лукавства није била у стању да гађа страст у Мојсија са таквом снагом да би га најпре стигла од оних који су њоме били болесни. Али иако су Арон и Маријам били рањени страшћу клевете (Бројеви 12,1), и постали су, такорећи, нека врста лука зависти, ударајући га речима уместо стрелама, ипак је Мојсије толико далеко од општења са њима у болести да чак и лечи оне који су болесни од ове страсти, не само да их је казнио, него и да их казни, не само да их казни, него и да их казни. управо оно што је учинио, показујући, мислим да онај ко је добро заштићен штитом врлине неће бити рањен врховима стрела; јер тврдоћа оружја отупљује врх и одбија стреле назад. Оружје које штити од оваквих стрела је сам Бог, у Кога је одевен ратник врлине. Јер је речено: „Обуците се у сву опрему Божију“ (Рим 13,14). Ово је неуништиво све-оружје којим је, заштитивши себе, Мојсије учинио лукавог стрелца неефикасним. Тако је Мојсија обузела ублажавајућа привлачност према онима који су га увредили; Није знао шта је праведно по природи, а штавише, у односу на осуђене на непристрасном суђењу, али је постао молитвеник за браћу пред Богом. А он то не би учинио да није био иза Бога, који му је показао „леђа“ за безбедну вожњу путем врлине. А тако је и све остало што је уследило. Зато што природни непријатељ људи није имао моћ да науди Мојсију; онда окреће оружје на оне које му је лакше ухватити. И, као да је нека стрела, распаливши у људе страст прождрљивости, подстакао их је у жељи да се јело уобличи Египћанима, радије једући египатско месо него ову рајску храну. Али човек високог духа, издигавши се изнад такве страсти, био је потпуно одан будућем наслеђу које је Бог обећао расељенима из умног Египта, и кренуо у ту земљу, у којој тече млеко помешано са медом. Због тога он од шпијуна прави неку врсту ментора, обавештавајући о благодатима ове земље. А ти шпијуни, по мом расуђивању, могли би бити они који дају добре наде, то јест мисли које је вера генерисала, потврђујући наду у добра која су им припремљена; и оне које доводе до очајања у добрим надама, односно мислима надахнутих непријатељем, слабећи веру у обећања. Али Мојсије, не обазирући се на оне који му се противе, признаје верним онога који проглашава најбоље у овој земљи. Онај који је потврдио своју верност ономе што је објављено био је вођа најбоље визије, Исус. Гледајући у њега, Мојсије је имао јаке наде у будућност, сматрајући да је грозд који је Исус донео на „ступовима“ знак тамошњег обиља (Бројеви 13,24). А чувши да Исус описује ову земљу, и видећи грожђе окачено на дрво, наравно, обратићеш се својим мислима на То, што је, гледајући, учврстило његове наде. За грожђе које виси о дрвету, Ко други него оно у последњим данима Грожда о дрвету, чија је крв постала спасоносно пиће за вернике? Након што нам је Мојсије мистериозно предвидео ово: „крв грожђа“ (5. Мојс. 32, 14), што указује на спасоносно страдање, путовање кроз пустињу се поново наставља, а људи, очајавајући обећаних благослова, тане од жеђи. Али Мојсије опет поплави пустињу камењем за њих. И таква реч, са спекулативним погледом, може нас научити шта је тајна покајања. Јер након што једном окусе воду из камена, они који се окрену стомаку и месу и египатским задовољствима осуђени су на глад мисли о заједници добара. Али могуће је да поново, покајањем, пронађу камен који су оставили за собом, да поново отворе за себе поток воде, да поново утоле жеђ влагом коју камен производи за оне који су веровали да је визија Исуса истинитија од погледа оних који су јој се супротставили, који гледа у Грабу, који је поново крварио са крвљу за нас, који је поново крварио за нас дрво. Међутим, народ још није научио да иде стопама Мојсијеве великодушности, још је заведен у ропске пожуде, и склон је египатским задовољствима. Историја показује неколико примера њих да је људска природа најсклонија таквој страсти, и да хиљаде путева воде до ове болести. Зашто Мојсије, попут извесног лекара који увек уме да савлада страст уз помоћ уметности, не дозвољава да их болест превлада чак ни до смрти? Жеља неприкладних је за њих родила змије, а кајање је давало смртоносни отров онима који су били подвргнути кајању; али је велики законодавац, налик змији, учинио неактивном моћ стварних змија. Али дошло је време да се ова мистерија открије јасније. Један лек за ове зле страсти је очишћење наших душа, извршено тајном побожности. Главно што се прихвата вером у сакрамент јесте поглед на страдање Онога који је пострадао за нас. Страдање је крст; зашто онај који гледа на Њега, како нам вели Писмо, не трпи штету од отрова пожуде. Погледати у крст значи учинити цео свој живот као мртвим и распетим за свет, остати непомичан против сваког греха, како каже Пророк, који је приковао страх Божији за тело (Пс. 119, 120). Нокат који држи месо биће уздржавање. Дакле, пошто пожуда неподобних извлачи из земље смртоносне змије (јер је сваки потомак зле пожуде змија); дакле, закон нам прориче оно што се открива на дрвету: а ово је подобије змије, а не змије, како каже божански Павле: „подобију тела грешног као жртву за грех“ (Рим. 8,3). А права змија је грех; ко се преда греху облачи се у природу змије. Дакле, човека ослобађа од греха Онај који је узео на себе подобије греха, Онај који је постао сличан нама, који се претворио у нашу врсту змије, Онај који чини кајање не погубним, али не уништава саме змије. Пожуде зовем змијама. Јер они који гледају на крст нису погођени злом смрћу; али се у њима није сасвим угасила преостала жудња тела за духом. И кајање пожуде често делује на верне; али ко погледа на Узнесеног на Дрвету одгони страст од себе, са страхом заповести, као неким леком, распршујући снагу отрова. А да је змија подигнута у пустињи знак тајне крста, то јасно учи Божја реч када каже: „И као што Мојсије подиже змију у пустињи, тако треба да буде подигнут и Син човечји“ (Јован 3:14). Грех, по неком редоследу на нашу штету, на свој карактеристичан начин иде још даље, као у неком непрекидном ланцу који се протеже напред. А законодавац, као нека врста лекара, уз жељу за злом, шири своје исцељење. Пошто је кајање змија за оне који личе на змије (без сумње, разумете шта је тајанствено речено) постало неважеће; онда се други метод греха замишља на разне начине да се измишља против нас за сличне ствари, као што сада можемо видети да се то дешава код многих. Други, када чедним животом обуздају страст пожуде, намерно упадају у свештенство, људским сплеткама и напорима да себи присвоје рукоположење, вређајући икономију Божију. А онај кога историја оптужује да надахњује људе злом доведен је на овај зли ток греха. Када је земља, вером у Онога који се узнео на дрво, престала да рађа змије као казну за сладокусце, и уверили су се да им отровно кајање неће наудити, тада болест гордости улази у оне ослобођене страсти пожуде. Увиђајући да је ниско одржавати чин у који су постављени, они сами упадају у чин свештенства, покушавајући да из њега протерају оне који су прихватили ову службу од Бога; изгинули су, прогутани отвореном земљом; а оно што је остало на земљи од такве гомиле спаљено је громом. И Свето писмо, мислим, учи овом нарацијом да је крај горде узвишености силазак у подземни свет. И на основу тога, можда, није неправедно да се понос дефинише као пад. Ако, по претпоставци многих, мисао тежи супротном, немојте се томе чудити; јер се многима чини да реч „понос“ значи бити супериоран у односу на друге. Али истина онога што је речено потврђује нашу дефиницију. Јер кад би они који су се уздизали изнад других сишли на земљу у процепу земље сломљене; онда нико неће осудити дефиницију по којој је гордост пад у најниже земље. Мојсије учи оне који на ово гледају да буду скромни и да се не поносе својим успесима, већ да увек добро управљају садашњошћу. Јер из разлога што сте постали изнад пожуде, више немате право да се несвесно препуштате другој врсти страсти. Свака страст, све док остаје страст, пад је; у замени једне страсти другом нема разлике у паду. Ко је пузао из клизавости задовољства пао је; а ко је посрнуо од гордости и пао је. Онај ко има ум неће изабрати за себе било какву врсту пада, али исто тако мора избегавати сваки пад све док остаје пад. Зашто, ако и сада видите некога ко је, с једне стране, ослобођен од болести сладострасности, али покушавајући да покаже да је виши од других, упада у свештенство; онда замислите о њему да га видите са висине гордости како пада у подземни свет. Јер у следећем закону он учи да је свештенство божанска својина, а не људска, и учи то овако: Мојсије поставља штапове сваког племена по именима оних који су их дали на олтар, тако да штап, који се разликује од осталих неким божанским чудом, може постати доказ хиротоније одозго. И пошто се ово испуни, штапови осталих племена остадоше исти као што су били, и штап свештеников, укоренивши се у себи, не од било какве вањске влаге, већ од божанске силе уложене у њега, израсте грана и плод; и плод је сазрео; плод је био орах; онда, након што је ово обављено, сви они који су били под Мојсијевом влашћу научили су дисциплину. Због плода које производи свештенички штап, мора се доћи до закључка колико живот у свештенству мора бити умерен, строг и строг по свом спољашњем понашању, а изнутра, тајно и невидљиво, какву хранљиву вредност садржи, која се у ораху открива када хранљива материја временом сазри, тврда љуска на овом плоду ће се распасти хранљиви омотач. Ако схватиш да је живот било ког такозваног свештеника као јабука, миришљава, цвета као ружа (многи од њих су украшени финим платном и скерлетом, угоје се скупим јелима, „пију вино из чаша, помажи се најбољим помастима“ (Амос 6, 6), и све што је само на први поглед пријатно за живот се чини слатким за укус онда ће бити дивно да вам кажем реч јеванђелску: Ја видим плод, а по плоду не препознајем дрво свештенства. Плод свештенства је другачији; али овај је другачији; тај плод је уздржавање; а овај је луксуз; није угојен земаљском влагом; а овоме са ниских места притичу многи потоци задовољстава, уз помоћ којих зрео плод живота блиста таквом лепотом. Када су се подређени Мојсијеви ослободили ове страсти; онда улазе у туђи живот, док их закон, када скрену у другом правцу, води царским путем. Јер опасно је за путника скренути. Као да два брзаца у покрету напусте једну стазу на високој обалској литици, онда није безбедно да неко ко иде њоме ту и тамо скрене са средине, јер ће са обе стране, можда, скретање бити праћено литицом од брзака: тако закон налаже да онај који иде његовим стопама не напушта „окове и,“ како каже „Господ и“ 7:14), без одступања на било који начин. лево, ни десно, не препознајући је успешним. И ова реч дефинише учење да су врлине у средини. Зашто, сваки порок се обично чини или недостатком или нарушавањем мере врлине; на пример, у односу на храброст, плахост је известан недостатак ове врлине; али оно што је слободно од једног или другог од ових порока види се у средини између њих и јесте врлина. Исто тако, све остало што брине о најсавршенијем држи се некако у средини између лошег комшилука; мудрост заузима средину између лукавости и једноставности. Ни мудрост змије, ни једноставност голуба нису за похвалу, ако се свако од ових својстава узме засебно; али понашање које остаје на средини између једног и другог постаје врлина. Онај коме недостаје целомудреност је развратан; а ко се њима прелива, „сагорева се у својој савести“, како апостол дефинише (1. Тим. 4,2). Човек се неконтролисано дави у задовољству; други се гнуша брака као и прељубе; понашање које се види у средини између њих је чедност. Пошто, како каже Господ, овај „свет” „у злу лежи” (1. Јн. 5,19), а за следбенике закона је страно оно што је супротно врлини, односно пороку, онда ће онај који иде кроз живот у овоме свету безбедно завршити овај неопходни ход врлине ако одржи истински царски пут, углађен и не избељен у најкраћем укрсту врлини седу. Али како се, по реченом, са порастом врлине диже и злоба непријатеља, тражећи разлоге да свакога заведе на грех: што је народ више растао у животу по Богу, непријатељ се тада против ових силних у војним пословима користи другачијим сплеткама. Када борци виде да је пук надмоћнијих непријатељских снага непобедив у отвореној борби, онда их савладавају преговарањем и постављањем заседа. Дакле, хорда злобе против оних који су ојачани законом и врлином не износи своје снаге лицем у лице, већ у неким заседама потајно кује завере против њих. Стога, злурадо заверавајући Израелце, он позива чаробњаштво у помоћ. И тако историја каже да је постојао извесни „мађионичар“ (Исус Навин 13,22) и гатара птица (Бројеви 23,23), кроз неку демонску акцију имао је моћ да науди, припадао је броју непријатеља, а владар Мадијанаца је својим клетвама био унајмљен да науди онима који живе по Богу; а заклетву је променио у благослов. А из везе до сада разматраног схватамо да је магија неважећа против оних који живе врлински; Напротив, ојачани Божијом помоћи, они побеђују све лукавства. Да се ​​онај који се у историји помиње бавио гатањем птица, сведочи она када каже: „Враџбина је у његовој руци“ (Бројеви 22,7), а он се саветује са птицама, а још пре тога каже како га је крик магарца поучио шта му предстоји за труд. Глас овог магарца (пошто је чаробњак обично морао неким демонским деловањем да се посаветује са гласовима немих) Писмо га представља као артикулисано, показујући да они који су заокупљени таквим демонским завођењем достижу тачку да буду убеђени да прихвате као реч, неким запажањем, упутство које су извукли из гласа немог. А врачара, пазећи на то, поучи управо оно чиме се преварио да је моћ оних против којих је био унајмљен неодољива. А према јеванђељској причи, хорда (легија) демона спремала се да се одупре сили Господњој: али када Онај који има власт над свим прилази, она проглашава надмоћну моћ и не крије истину да је Божја природа Онај који ће у одговарајуће време казнити оне који су згрешили. Јер демонски глас каже: „Знам Тебе ко си, Светац Божији“ (Мк. 1,24); и: „Дошао си пре времена да нас мучиш“ (Матеј 8,29). Исто се десило и тада; Демонска сила која је пратила врачара открива Валаму непобедивост и непобедивост народа Божијег. А ми, прилагођавајући историју ономе што је до сада проучавано, потврђујемо да они који намеравају да проклињу оне који живе врлински не могу да изговоре ниједну узнемирујућу и одвратну реч, већ клетву претварају у благослов. Наравно, то значи да они који живе врлински нису погођени прекором клевете. Јер како не замерити грабљивцу за похлепу? Како можеш некоме да шириш гласину о пустињаку и некоме ко живи сам да живи раскалашено? или о кротком, да је раздражљив? Или о скромном, да је арогантан? или на други начин открити нешто прекорно о људима који су познати са супротне стране, чији је циљ да се подсмевачу прикаже живот недостижан, „нека се... посрами“, како каже Апостол, „да се посрами непријатељ, немајући ништа лоше да каже о нама“ (Тит 2,8). Дакле, глас оног који је позван на клетву каже: "Како да проклињем? Бог га не проклиње. Како да кажем зло? Господ не говори зла [на њега]" (Бројеви 23,8)? односно како да оклеветам некога ко није дао јела на клевету? Код њега, пошто је његов поглед окренут Богу, његов живот је нерањив за порок. Међутим, проналазач зла, када у томе није успео, не престаје сасвим да сплеткари оне које је смишљао, већ напротив, своју домишљатост претвара у посебну војничку лукавштину, хватајући људску природу у порок мамцем задовољства. И заиста, наслада, као какав мамац, згодно привлачи похлепне душе на сваки порок, чим се изнесе на видјело, млеком уништења; Нарочито је наша природа, без икакве опрезности, увучена у зло сладострашћу. Тако је било тада; Они који су савладали оружјем, показали да је сваки напад гвожђа инфериорнији у односу на њихову снагу, супротстављени одреди брзо су бацили у бекство - и сами су били рањени сластом женским стрелама. А они који су победили мужеве дали су победу женама. Чим су се жене појавиле пред њима, уместо оружја суочиле су их са својим лицима, и одмах су заборавиле на снагу храбрости, њихова раздраженост се претворила у жељу да удовоље. И дошли су у такво стање у коме је било природно да се бесно предају безаконом мешању са странцима. Овладавање злом постало је отуђење помоћи добра; јер је Божанство убрзо устало против њих. Али ревнитељ Финес није чекао да грех буде очишћен реченицом одозго; Напротив, и сам је постао и судија и крвник. Покренут гневом на избезумљеног, извршио је дело свештеника, очистивши грех крвљу, и то не крвљу неке невине животиње која на себе није попримила мрљу безобразлука, већ крвљу оних који су се међусобно парили у греху. А копље које је проболо њихова два тела умирило је правду Божију, која је била спремна да крене на њих, задовољство оних који су сагрешили заједно са својом смрћу. Али чини ми се да ова прича људима нуди неке врсте савета за душу, учећи нас да од многих страсти које побеђују људске мисли, ниједна нема толику моћ над нама да би била равна болести сладострасности. Јер ови Израиљци, који су се показали да се не плаше египатске коњице, поразили су Амалечане, постали страшни за народ који их је пратио, а затим савладали војску Мадијанаца - и они су изненада, на сам поглед на странкиња, постали робови ове болести, а то, као што је речено, доказује да је наш непријатељ ништа друго тешко, него само потучен и савладан, који је самим изгледом, задобивши превагу над непобедивим оружјем, подигао споменик њиховој срамоти, одајући срамоту побеђених, сведочанством дневне светлости. Похота је људе претварала у звери, које је зверска и неразумна жеља за развратом убеђивала да забораве своју људску природу; и не крију злочин, него се увеличавају срамотом страсти, теше се прљавштином стида, као свиње отворено, у очима других, ваљају се у блату нечистоте. Шта можемо научити из ове приче? Тако да, схвативши са каквом нас силом болест сладострасности увлачи у зло, удаљимо своје животе што даље од такве близине и да нам се та болест никако не може пришуњати, као нека врста ватре, која самим својим приближавањем производи разорно паљење. Томе учи Соломон, саветујући у Књизи мудрости: Може ли ко узети огањ у своја недра, да му не изгори хаљина? Може ли ико да хода по запаљеном угљу, а да му ноге не опече? (Приче 6:27–28); будући да је у нашој вољи да останемо у бестрасности док смо далеко од онога који нас пали. А ако смо се толико зближили да додирнемо ову ужарену топлоту, онда ће ватра пожуде продрети у нас, и тако ће нога бити спаљена и језгро ће бити оштећено. Да бисмо се у даљини заштитили од таквог зла, Господ у Јеванђељу својом речју, као извесним кореном страсти, одсеца жељу побуђену видом, учећи да онај ко је прихватио страст својим погледом даје пут болести; јер зле страсти, као зараза, једном кад запоседну оно суштинско у човеку, престају тек смрћу. Али мислим да они који су читав Мојсијев живот понудили читаоцима као узор врлине не морају да одуговлаче свој говор. Ко напреже своју снагу ка високом животу, оно што је речено послужиће као великодушан пут ка истинској мудрости; а ко је исцрпљен од дела врлине, ако неко напише вишеструко више него што је речено, од овог дела неће бити никакве користи, осим ако се не преда забораву оно у чему чврсто стоји наша реч, према дефиницији изреченој у предговору, наиме: савршен живот је такав да ниједан опис савршенства не зауставља даљи напредак живота у њему, тако да је непрекидан развој живота у њему, него је непрекидан пут савршенства. Доводећи реч до краја Мојсијевог живота, биће добро доказати да је ово правило савршенства које нам је дато ван сумње. Јер ко кроз свој живот толиким успонима достиже све веће и веће висине, тај није сумњао да ће постати још виши од себе, тако да се његов живот, као орао, у свему, мислим, види изнад облака, изнад највиших, како се уздиже у етру умног успона. Рођен је када су Египћани прогласили злочином рођење као Јеврејин. Мучитељ је по закону казнио новорођенче. Али Мојсије се не покорава погубном закону, спасавајући га прво његови родитељи, а затим они који су сами успоставили закон; а они који су по закону морали да се труде за његову погибију, они су се потрудили, не само за његов живот, него и за живот славни, учећи младића свакој мудрости. После овога, он себе ставља изнад људске части, изнад царског чина, признајући као моћнијег и краљевског, уместо титуле краљевског штитоноша, и уместо краљевских одликовања, има право да чува врлину и да се поноси њеним сјајем. Затим спасава свог саплеменика и ударцем обара Египћанина, при чему у нашем узастопном прегледу мислимо на непријатеља и пријатеља душе. После овога, учитељ високих лекција ствара тишину, и просветљује ум светлошћу која сија из жбуња. А онда се труди да његови саплеменици учествују у благодетима које су му дате одозго. Истовремено, он је изнео дубок доказ снаге, казнене у разним погубљењима која су уследила једно за другим над непријатељима, и корисна за његове саплеменике. Велики народ је пешице прешао море, не припремајући себи одред лађа, већ опремивши Израиљце вером за путовање. Он чини безводном дубину за Јевреје, а море за Египћане. Певао је победничку песму, и био је стуб водиља, обасјан небеским огњем, припремао јело од хране достављене одозго, жеђ гасио каменом, дизао руке своје на пропаст Амалечана; и пришао је гори, чуо звук трубе, ушао у таму, приближио се природи Божијој, остао у горњој скинији, дао сјај свештенству, саградио скинију, исправио живот законима и коначно, као што је речено, успео у ратовима. На крају својих успеха, уз помоћ свештенства, казнио је разврат: јер је то разјаснило Финесов гнев, који је открио против страсти. На крају свега овога, он се пење на планину покоја, не силази на земљу испод, на коју су, по обећању, људи који стоје доле окренули своје погледе, не једе земаљску храну, размишљајући о храни која је киша падала одозго, него остаје високо на самом врху планине, као зналачки вајар, не преобразивши се у потпуно дело, не преобразивши се пажљиво у целину живота, на крају крајева. али круна целог дела. Јер шта историја каже о њему? „И умрије Мојсије, слуга Господњи, тамо у земљи моавској, по речи Господњој; Мојсију је било сто двадесет година када је умро; али његова визија није била тупа, и снага његова није била исцрпљена“ (5. Мојс. 34,5, 7). И из овога сазнајемо да је за толике успехе тада награђен овим високим именом – да се зове слуга Божији, што значи исто што и рећи: постао је савршенији од икога. Јер нико не може служити Богу осим онога који је постао најсавршенији на свету. За Мојсија је крај врлинског живота остварен „речју Господњом“. Историја то назива смрћу, живом смрћу, након које не следи сахрана, не гради се хумка, нема помрачења у очима и трулежи у лицу. Дакле, шта учимо из онога што је речено? Имамо један циљ на уму за наставак живота — да будемо названи слугама Божјим за оно што смо учинили у животу. Јер када победиш све своје непријатеље, Египћанине, Амалечани, Едомци, Мадијанци, пређеш преко воде, обасјан си облаком, уживаш у дрвету, пијеш из камена и окусиш храну одозго, чистотом и невиношћу поставиш пут да се попнеш на планину, и пошто си тамо, бићеш инициран са звуком Божанског царства, приступиће ти се у тами Божанског, у тами. вером у Бога, тамо се поучавао тајнама скиније и изучавао ред свештенства; када постанеш каменорезац срца свога, да би се на његовим плочама од Бога исписале речи Божије; када уништиш златног идола, односно избришеш из живота пожуду грамзивости: када се толико уздигнеш да постанеш непремостив до Валаамове враџбине (и кад чујеш за враџбину, схвати многоструку чар овог живота, из којег се људи, као пијани из каквог киселог пехара, изишавши из сопствене природе, претварају у неми); када се све ово изврши, и штап свештенства вегетира у вама, не упијајући у себе никакву земаљску влагу за вегетацију, него садржи у себи моћ плодоношења, а наиме уношење у плод ораха, у коме је прво што се у њему појављује горко и тврдо, али оно што садржи је слатко и јестиво; када све што се буни против твога достојанства доведеш у пропаст, попут Дана, којег је земља прогутала, или га уништиш огњем, као Кореју: тада ћеш се приближити крају; Крај називам оно због којег се све ради. Као на пример: крај пољопривреде је једење плодова; завршетак изградње куће - становање у кући; крај трговине је богатство; крај подвижничког труда је круна: дакле крај високог живота је назвати се слугом Божијим, под тим подразумевамо и не имати над собом хумку, односно учинити живот без лоших последица. Али Писмо нам говори још један знак овог ропства – не помрачење у очима и не распадање лица. За око, које је увек у светлости, како да помрачи из таме којој је туђ? А ко је успео у нетрулежности целог живота, наравно, не прихвата никакву трулеж у себе. Јер ко је заиста створен по лику Божијем, а ниједну Божанску црту у себи није променио; он у себи носи ове знаке, и по свом подобију у свему одговара прототипу, украшавајући своју душу нетрулежношћу, непроменљивошћу и одсуством сваке примесе порока. Овде, човече Божији, Цезарије, нудимо ову нашу кратку реч о савршенству врлинског живота, осликавајући живот великог Мојсија, као извесну праобразу лепоте у лицима, из које ми, свако појединачно, подражавајући ове вежбе, можемо у себи да осликамо обрис лепоте која нам се указује. Да је Мојсије успео у сваком могућем савршенству, има ли за нас сведока који је поузданији од речи Божије која му каже: „И стекао си милост у мојим очима“ (Изл 33,12). И то што га је сам Бог назвао пријатељем Божијим, и што је, желећи да буде боље да погине са свима, ако им Бог, по својој вољи, не покаже милост за све што су згрешили, зауставио свој гнев на Израиљце, јер је Бог променио своју дефиницију да не би узнемирио свог пријатеља – а то и све слично служи као најсавршенији доказ живота и служи као најсавршенији доказ живота. Дакле, пошто се наше питање односило на то шта је савршенство у врлинском животу; и по реченом се ово савршенство нашло: онда ти, храбри, преостаје да имаш овај пример пред очима, а оно што је виђено са вишим погледом на оно што је историјски речено, примењујући то на свој живот, потруди се да будеш познан од Бога и постанеш пријатељ Божији. Јер у правом смислу савршенство није сервилно, не удаљавање од порочног живота из страха од казне, и нечињење добра из наде у награду, трговање врлинским животом уз неке услове и договоре; али губећи из вида све, па и оно што се чува надом према обећањима, само за себе сматра страшним – изгубити пријатељство Божије, а само једно препознаје као драгоцено и пожељно – постати пријатељ Божији, што је, по мом мишљењу, савршенство живота. Али шта се може наћи умом твојим, узвишенијим до величанственијег и Божанственијег, биће много.....; тада ће, без сумње, свима бити на корист у Христу Исусу Господу нашем, коме слава и власт у векове, амин. Можда ће вас занимати: