Despre viața lui Moise Dătătorul Legii

Tratatul „Despre viața lui Moise Dătătorul de Legi” a fost scris de Sfântul Grigorie de Nyssa în jurul anului 392 la cererea călugărului Cezareea. Lucrarea este consacrată nu numai exegezei, ci și teologiei moral-ascetice și mistico-contemplative. Tratatul este împărțit în două părți inegale. Prima descrie principalele evenimente din viața lui Moise. În al doilea se propune interpretarea lor alegorică. Sfântul Grigorie consideră viața profetului și văzătorul lui Dumnezeu din Vechiul Testament, în special ascensiunea sa pe Muntele Sinai pentru a-L întâlni pe Dumnezeu, ca un simbol al ascensiunii treptate a omului pe calea vieții de rugăciune spre culmile contemplației și unirii cu Dumnezeu. Sfântul compară toate evenimentele din viața profetului Moise cu diverse împrejurări din viața unui creștin și găsește aici numeroase reguli morale. Conceptul cheie al lucrării este „virtute”. Sfântul Grigorie susține că virtutea perfectă, nelimitată este Dumnezeu Însuși. O persoană se poate apropia de această perfecțiune doar depășind în mod constant tot ceea ce a realizat deja (prin epectazie). Sfântul arată acest lucru prin exemplul arătărilor lui Dumnezeu cu care a fost onorat Moise: - în lumina rugului aprins, Dumnezeu îi apare lui Moise ca „ființă adevărată”; - Întunericul Sinaiului înseamnă că Dumnezeu poate fi văzut doar în ignoranță. Convorbirea lui Moise cu Dumnezeu în nor de la Sinai este considerată ca o frenezie rugătoare, în care sufletul Îl cunoaște pe Dumnezeu în „întunericul luminos”, renunțând la orice idei senzoriale și mentale; - epifania din crăpătura stâncii implică faptul că Dumnezeu poate fi văzut doar în abandonarea constantă a ceea ce s-a realizat. Omul se poate apropia de infinitul lui Dumnezeu doar printr-o mișcare non-stop. Astfel, în această lucrare a Sfântului Grigorie expune doctrina sa despre extaz ca cea mai înaltă formă de cunoaștere a lui Dumnezeu – viața profetului este înfățișată ca o serie de victorii spirituale care i-au adus dubla contemplare în extaz a esenței lui Dumnezeu. La încheierea tratatului, Moise este numit „prietenul lui Dumnezeu”. Sfântul reprezintă aici virtutea umană desăvârșită ca o relație nesfârșită, inepuizabilă între om și Dumnezeu, care nu poate avea nici sfârșit, nici saturație completă, întrucât Divinitatea rămâne întotdeauna distinctă de umanitate. Tratatul a avut o influență semnificativă asupra tradiției mistice creștine ulterioare. *Titlul lucrării în greacă este ἀρετὴν τελειότητος. *Titlul lucrării în latină este De vita Moysis. Sau despre perfecțiunea în virtute Vezi și: Despre viața lui Moise legiuitorul sau despre perfecțiunea în virtute (traducere de A. Desnitsky) Ce experimentează vânătorii când se uită la listele de cai; Le pasă de oricine concurează în viteza de alergare, chiar dacă nu a avut nici cea mai mică lipsă de sârguință pentru a grăbi alergarea, din grija pentru victoria lui, totuși, îi dau o voce de sus, urmându-l cu ochii pe tot terenul și sporesc (după părerea lor) iuteala călărețului, strigând în același timp la cai, întinzându-le și să le întindă mâinile: la biruință, dar pentru ca din bunăvoință să concurezi în arșița zelului și să-și exprimă solicitudinea cu vocea și mișcările trupului: se pare că fac ceva asemănător cu tine, dragii mei prieteni și frați, pentru că atunci când te lupți frumos în mersul dumnezeiesc în câmpul virtuții, cu salturi dese și ușoare te străduiești să obții „cinstea cea mai înaltă și glasul meu” (14). și vă încurajez să vă grăbiți și vă rog să creșteți cu atenție viteza. Fac asta, nu mânat de vreun zel nerezonabil față de asta, ci, ca un copil iubit, dorind să-ți fac pe plac. Întrucât scrisoarea pe care ați trimis-o recent mi-a adus la cunoștință această cerere, că vă dăm o regulă pentru o viață perfectă; apoi am considerat decent să satisfac asta. Deși orice altceva din cele spuse s-ar putea să nu-ți fie de niciun folos; Cu toate acestea, desigur, chiar faptul că vă voi servi drept exemplu de umilință nu va rămâne inutil. Dacă noi, care am fost desemnați să înlocuim părinții pentru atâtea suflete, considerăm de cuviință ca acești păr cărunt să accepte ordinea tinereții caste; atunci este cu atât mai firesc să excelezi în ascultare când tinerețea ta, sub îndrumarea noastră, învață ascultarea voluntară. Și cu asta e suficient. A început deja timpul să înceapă ceea ce s-a propus, chemându-L pe Dumnezeu să fie un învăţător în cuvânt. M-ai rugat, dragă cap, să-ți descriu ce fel de viață este perfectă - ai întrebat, adică, desigur, să știi cum, dacă ceea ce cauți se găsește într-un cuvânt, poți aplica trăsăturile de perfecțiune indicate în propria ta viață. Dar eu nu sunt la fel de puternic în ambele și susțin că atât pentru a înțelege perfecțiunea cu mintea, cât și pentru a arăta în viață ceea ce mintea ar putea înțelege este peste puterile mele. Și poate că nu sunt singur, dar mulți dintre cei mari și superiori în virtute recunosc că așa ceva le este inaccesibil. Dar pentru a nu da gândul că, în cuvintele psalmistului, „acolo se vor teme de frică [unde nu este frică]” (Ps 13,5); Îți voi prezenta mai clar gândul meu. Perfecțiunea în tot ceea ce se măsoară prin simțire este limitată la niște limite cunoscute, de exemplu în raport cu cantitatea, dacă va fi ceva continuu și separat. Căci fiecare măsură a cantității este cuprinsă de propriile sale limite și oricine vede lakot, sau numărul zece, știe unde începe și unde se termină, în ce ar trebui să constea perfecțiunea. Despre virtute aflăm de la Apostol că are o singură limită a perfecțiunii - să nu aibă nici o limită în sine. Căci el însuși, puternic și înalt cu minte, dumnezeiescul Apostol, în cursul său de virtute, nu s-a oprit niciodată, „întinzându-se înainte” (Fil 3,13), pentru că nu era sigur pentru el să se oprească în această curgere. De ce? Pentru că fiecare bun prin natura sa nu are limită; limitat la abordarea opusului; de exemplu: viața – până la moarte, lumina – până la întuneric. Și, în general, tot binele se termină cu tot ceea ce ne imaginăm a fi opusul binelui. Așa cum sfârșitul vieții este începutul morții; deci o oprire în curgerea virtuții devine începutul unui flux pe calea viciului. Prin urmare, cuvântul nostru nu minte atunci când susține că atingerea perfecțiunii în virtute este imposibilă. Cel puțin au dovedit că ceea ce se află în limite nu este încă virtute. Din moment ce am spus că nici cei care duc o viață virtuoasă nu pot atinge perfecțiunea; atunci cuvântul despre asta va fi explicat astfel. Inițial și în sensul propriu, bunătatea, care are bunătatea prin natura sa: aceasta este Divinitatea însăși, care, ceea ce este reprezentat mental de natură, este ceea ce este cu adevărat și se numește așa. Prin urmare, din moment ce s-a dovedit că nu există altă limită a virtuții decât viciul: iar Divinitatea nu permite contrariul, rezultă că natura lui Dumnezeu este nelimitată și nelimitată. Dar cel care umblă pe calea adevăratei virtuți nu participă la nimic altceva decât în ​​Dumnezeu Însuși; pentru că El este o virtute perfectă. Deci, din moment ce cei care știu ce este frumos în mod natural își doresc cu siguranță să ia parte din el; dar nu are limită: atunci, de necesitate, pofta celui care comunică, extinzându-se în infinit, nu are oprire. Prin urmare, desigur, nu există mijloace pentru a atinge perfecțiunea; pentru că perfecțiunea, așa cum s-a spus, nu este limitată de limite, dar virtutea are o singură limită - infinitul. Cum poate cineva să atingă limita dorită fără să găsească limita în sine? Totuși, pentru că, după cum a dovedit cuvântul, cel căutat nu este deloc realizabil, nu trebuie să știi porunca Domnului, care spune: „Fiți desăvârșiți, precum Tatăl vostru din ceruri este desăvârșit”. Prin urmare, trebuie să facem toate eforturile pentru a nu pierde complet posibila perfecțiune, ci pentru a dobândi cât mai mult din ea cât avem timp să recunoaștem ceea ce căutăm. Căci, poate, a avea ceva frumos în sine pentru a dori mereu, a dobândi și mai mult, este deja perfecțiunea naturii umane. Mi se pare un lucru minunat să folosesc Scriptura ca sfătuitor în acest sens. Căci nicăieri în profeția lui Isaia vocea lui Dumnezeu nu spune: „Uită-te la Avraam, tatăl tău, și la Sara, care te-a născut” (Isaia 51.2). Desigur, o astfel de poruncă dă cuvânt celor rătăciți în afara cărării virtuții, astfel încât, asemenea celor duși pe mare de pe drumul drept care duce la dig, își corectează direcția greșită după semnul prevăzut, văzând o flacără înălțându-se în sus dintr-un loc înalt, sau vârful de deschidere al vreunei înălțimi de munte; ca acest exemplu al Sarei și al lui Avraam, cei care rătăcesc pe marea vieții cu o minte care și-a pierdut cârma și-au îndreptat din nou calea către portul voinței lui Dumnezeu. Întrucât natura umană este împărțită în masculin și feminin și ambele au în mod egal puterea de a alege calea spre virtute și spre viciu, atunci fiecare departament al lui Dumnezeu este, prin urmare, indicat de cuvântul lui Dumnezeu cu un exemplu corespunzător de virtute, astfel încât ambele sexe, uitându-se la ceea ce le este asemănător: bărbații lui Avraam, iar cealaltă parte a Sarei, ambele sexe, după modelele lor caracteristice, sunt îndreptate către o viață virtuoasă. De aceea, poate, amintirea unui singur om, priceput în viață, ne va fi suficientă pentru a ne servi drept flacără și a arăta cum putem duce sufletul în limanul deschis al virtuții, fără a-i permite să experimenteze adversitatea printre furtunile vieții de zi cu zi și să se prăbușească în abisul viciului din agitația continuă a patimilor. De aceea, probabil, istoria prezintă cu toată exactitatea ei modul de viață al oamenilor înalți, astfel încât, prin imitarea succeselor lor, viețile noastre ulterioare să fie îndreptate spre bine. Deci, ce, va întreba altul, dacă nu sunt caldeu, precum se spune despre Avraam, și nu elev al fiicei regelui Egiptului, precum spune Scriptura despre Moise, și în general în acest fel de viață nu am nimic în comun cu niciunul dintre cei din vechime; atunci cum pot să mă pun la egalitate cu unul dintre ei, fără să am ocazia măcar în studii să imit o persoană atât de îndepărtată de mine? La aceasta îi spunem celui care întreabă: nu recunoaștem a fi caldean ca un viciu sau o virtute; Nu viața în Egipt, nici o ședere în Babilon nu face o persoană departe de o viață virtuoasă. Și, de asemenea, nu numai „în Iudeea” este „cunoscut” Dumnezeu care este vrednic și nu numai „Sionul”, așa cum s-ar putea crede la prima vedere, este „locuința” lui Dumnezeu (Ps. 76:1–3). Dimpotrivă, avem nevoie de o oarecare înțelegere mai subtilă și de o privire mai ascuțită pentru a desluși din istorie de care caldeeni sau egipteni ne ținem la distanță și de care robia babiloniană, eliberandu-ne, ne vom urca pe culmile unei vieți binecuvântate. Așadar, Moise să fie prezentat ca model de viață pentru noi în acest cuvânt, a cărui viață, înfățișând mai întâi pe scurt cum am învățat-o din Dumnezeiasca Scriptură, apoi vom căuta un simț decent în istorie pentru extragerea regulilor virtuții, pentru a învăța de la ele viața perfectă care este la îndemâna oamenilor. Dar, după ce a arătat o aversiune naturală față de un sân străin, după ideea uneia dintre rudele sale, a fost hrănit de sânul mamei sale. Și, după ce a părăsit deja copilăria, a mâncat mâncare regală și a fost instruit în științe externe, care erau considerate glorioase de către străini, dar nu a mai îndrăznit să o folosească și să recunoască această mamă imaginară, care l-a avut în loc de fiu, dar a dorit să se întoarcă din nou la propria mamă și să trăiască printre colegii săi de trib. Un evreu a început să se lupte cu un egiptean, Moise îl reprezintă pe a lui și îl ucide pe străin. Apoi, doi evrei se luptă unul cu altul, Moise încearcă să liniștească acest spirit ostil din ei; dă sfaturi să te comporți ca frații și să folosești natura, nu iritabilitatea, ca mediator în certuri. Dar respins de unul care avea în minte doar insultă, Moise a transformat această dezonoare într-un motiv pentru o mai mare înțelepciune; și retrăgându-se dintr-o societate aglomerată, după aceea a ales o viață solitară, intrând într-o relație cu unul dintre străini - un om care a văzut ce era mai bun, era prudent în judecata morală și a vieții umane și care dintr-un fapt, mă refer la problema păstorilor, a deslușit virtutea tânărului, și anume că el nu stătea în folosul său, ci își recunoștea adevărul. prin însăși natura sa de demn de respect, a pedepsit minciunile păstorilor, care nu făcuseră nimic rău înaintea lui. Iar acest străin, minunându-se de Moise și recunoscându-și virtutea în sărăcia aparentă ca fiind mai respectuoasă decât bogăția valoroasă, îi dă fiica sa în căsătorie și îl lasă liber să ducă orice viață vrea. Iar lui, retras în deșert, ocupat cu îngrijirea oilor, îi plăcea această viață retrasă pe munți, ferită de tot zgomotul pieței. S-a petrecut destul de mult timp în acest gen de viață, spune istoria, iar Moise a avut o epifanie teribilă: la prânz, o altă lumină mai strălucitoare decât lumina soarelui îi lumina ochii. Uimit de extraordinarul spectacol, Moise își întoarce privirea spre munte și vede un tufiș în care ardea o flacără de foc, iar ramurile tufei, parcă sub rouă, s-au înverzit în flacără; și Moise își rostește aceste cuvinte pentru sine: „Mă voi duce și voi vedea acest mare fenomen, de ce nu se arde rugul” (Ex. 3:3). Acestea fiind spuse, el nu mai percepe lumina minunată numai cu ochii; dar, ceea ce este cel mai extraordinar dintre toate, auzul lui este luminat de razele acestei lumini. Harul luminii, dăruit ambelor simțuri, luminează ochii cu strălucirea razelor și luminează urechile cu dogme pure. Glasul acelei lumini îi interzice lui Moise, împovărat cu pielea moartă a pantofilor săi, să se apropie de munte, dar îi permite „să-ți scoată sandalele din picioare”, apoi să atingă pământul, luminat de lumina divină (Ex. 3:5). În același timp (căci nu este necesar, cred, să ne oprim prea mult în cuvinte asupra poveștii simple a acestui om, de parcă aceasta ar fi fost deja realizată), Moise, întărit de viziunea lui Dumnezeu, primește porunca de a-și elibera pe semenii săi de seminție din sclavia egipteană. Și pentru a înțelege mai bine puterea împărtășită de sus, conform poruncii lui Dumnezeu, el face un experiment cu ceea ce este în mâinile sale. Experiența a fost următoarea: toiagul, căzând din mână, devine animat, devine o făptură vie (și această făptură vie era un șarpe), dar luată din nou în mână, devine ceea ce a fost înainte de a se transforma într-o fiară. Iar suprafața mâinii, introdusă mai întâi în miez, se transformă în ceva ca albul zăpezii, iar când este introdusă din nou în miez, revine la aspectul său natural. Moise pleacă în Egipt, își aduce cu el soția străină și copiii născuți din ea, iar când, după cum spune povestea, „Domnul l-a întâmpinat” (Ex. 4, 24), înspăimântându-l cu amenințarea cu moartea, soția lui îl liniștește cu „sângele tăierii împrejur” ei filial; apoi are loc o întâlnire cu Aaron, care a fost, de asemenea, îndemnat de Dumnezeu să meargă „să se întâlnească cu el” (Exod 4:26–27). Apoi amândoi convoacă oamenii care locuiesc în Egipt într-o adunare generală, iar celor care au suferit din greu, împovărați de muncă, ei proclamă eliberarea din sclavie și un cuvânt despre aceasta este rostit însuși chinuitorului. În același timp, indignarea chinuitorului, atât față de supraveghetorii care supraveghează lucrarea, cât și față de israelieni înșiși, devine mai mare decât înainte; Se mărește lecția de confecționare a scândurilor, se trimite un ordin și mai dificil nu numai de a nu vedea odihna pentru sine peste lut, ci de a se epuiza prin adunarea pleava de „paie” (Exodul 5.12). Faraonul (așa era numele chinuitorului egiptean) a încercat inteligent să pună în contrast semnele pe care Moise le-a făcut prin puterea lui Dumnezeu cu vrăjitoriile magilor: iar când Moise, în ochii egiptenilor, și-a transformat din nou toiagul într-o fiară, vrăjitoria s-a gândit să facă o minune egală asupra toiagurilor magilor. Acest truc este expus de ceea ce sa întâmplat; șarpele, din toiagul transformat al lui Moise, a devorat toiagul magilor, adică șerpii lor: și prin aceasta a arătat că toiagul magilor nu aveau putere de apărare și nici măcar vitală, cu excepția unui tip, pe care viclenia vrăjitorie l-a arătat ochilor celor ușor de înșelat. Atunci Moise, văzând că tot ce se află sub controlul său este de o singură minte cu conducătorul răului, dă o lovitură generală întregului popor egiptean, fără să scoată pe nimeni dintre cei care se confruntă cu suferință. Și odată cu el, înseși elementele ființelor vizibile în univers s-au îndreptat către un astfel de atac asupra egiptenilor, ca o armată supusă controlului lor: pământ, foc, aer și apă, schimbându-și forțele efective după voia oamenilor. Căci prin aceeași forță, în același timp și în același loc, dezordinea a fost pedepsită, iar cei care nu au suferit au fost lăsați liberi de păcat. Atunci toată firea apoasă din Egipt, la porunca lui Moise, s-a transformat în sânge, astfel încât peștii, din această transformare a apei în carne de carne, s-au stricat: căci numai iudeii care au scos sângele erau apă; motiv pentru care a devenit posibil ca vrăjitoria să dea în mod inteligent apei pe care au găsit-o printre evrei un aspect sângeros. Și de asemenea, când broaștele reptile au umplut Egiptul (generația lor, care nu poate fi explicată prin nicio succesiune naturală, nu s-ar fi extins la o asemenea mulțime; dimpotrivă, însăși porunca de a forma broaștele a reînnoit această rasă de viețuitoare care a apărut atunci); tot ce a suferit egipteni a suferit rău, asuprit în casele lor de aceste reptile, iar viața evreilor a fost liberă de această necaz. Deci aerul, noaptea și ziua, nu era diferit pentru egipteni, care se aflau în același întuneric; dar în rândul evreilor nu a existat nicio schimbare în acest lucru față de obișnuit. La fel, toate celelalte: grindină, foc, cruste, cruste, muște de câine, un nor de lăcuste - fiecare dintre aceste dezastre i-a afectat pe egipteni ca de obicei; iar evreii, prin zvonuri și povești, știau despre suferința celor care locuiau cu ei, fără să experimenteze vreun atac de rele similare asupra lor. Atunci moartea primului născut produce o diferență și mai precisă între evreu și egiptean - egiptenii vărsă lacrimi la pierderea celor mai dragi, iar evreii rămân în deplină tăcere și siguranță; - mântuirea lor a fost asigurată prin vărsarea de sânge la fiecare intrare, când „pe ambii stâlpi” și pe „bara transversală” asociată cu ei se făceau semne cu sânge (Exod 12.7). Mai mult, când egiptenii au fost loviți de nenorocirea care i-a atins pe întâiul născut și fiecare dintre ei, și toți cei în comun, au plâns durerea, Moise a poruncit plecarea israeliților, pregătindu-i pentru aceasta, poruncindu-le să ia cu ei, sub pretextul unui împrumut, averea cerută de egipteni. O călătorie de trei zile în afara Egiptului a fost încheiată, mai spune istoria, și a devenit greu pentru regele Egiptului ca Israel să nu mai fie sclav; și după ce și-a înarmat toți supușii, el urmărește poporul lui Dumnezeu cu cai putere. Israeliții, văzând cai echipați și o mulțime de arme, necalificați în război și nepregătiți pentru lucruri atât de minunate pentru ei, sunt imediat loviți de frică și se răzvrătesc împotriva lui Moise. Apoi, ceea ce este cel mai surprinzător, precum spune povestea despre Moise, împărțindu-se în două în activitatea sa, îi încurajează pe israeliți cu glasul și cuvântul și le poruncește să rămână în bună speranță, iar cu mintea sa interioară aduce rugăciunea lui Dumnezeu pentru cei îngroziți. Și se ghidează după acest sfat de sus cu privire la modul de a evita pericolul; Dumnezeu Însuși (cum spune istoria) ascultă strigătul său tăcut (Exod 14.15). Prin puterea lui Dumnezeu, poporul era condus de un nor, neformat după legea generală a naturii (căci alcătuirea lui nu era din niciun vapori sau tămâie din aer, condensați de vapori datorită compoziției lor cețoase, comprimați sau arși în sine de vânturi); Dimpotrivă, acest nor, conform mărturiei Scripturii, ca ceva mai înalt decât concepția umană și depășindu-l, a fost o minune atât de mare, încât, luminat de razele arzătoare ale soarelui, a servit oamenilor drept zid, umbrind ceea ce era deasupra lor și umezind aerul înăbușit cu rouă subțire, iar noaptea s-a transformat în foc, luminând pe israeliți de dimineața cu propria sa lumină. Moise însuși s-a uitat la acest nor și a învățat poporul să-i urmeze înfățișarea. Când au ajuns la Marea Roșie, unde i-a condus norul care conducea cortegiul, oamenii au fost înconjurați din spate de o întreagă armată egipteană; Pentru israeliți nu mai era nici un remediu și nu era unde să fugă de necaz, pentru că cei prinși la mijloc erau amenințați atât de dușmani, cât și de apă; Apoi, mișcat de puterea lui Dumnezeu, Moise a făcut ceea ce a fost mai incredibil. Apropiindu-se de țărm de apă, lovește marea cu o vergetă și aceasta se desparte de lovitură. Și, așa cum se întâmplă de obicei cu sticla, dacă în vreo parte apare o crăpătură în partea de sus, atunci aceasta merge de-a lungul unei linii drepte până la cealaltă margine: așadar în toată marea, de îndată ce s-a despărțit dintr-o margine sub tijă, și valurile au continuat să se despartă până la malul opus. Moise, în timp ce marea s-a despărțit, coborând în adâncuri cu toți oamenii de sub ape, cu trupul nu ud, parcă uscat de razele soarelui, mergând pe fundul uscat al mării, trece prin prăpastie, nu se teme de această osificare bruscă a valurilor, când ici și colo pe ambele părți se întărește ca un zid de mare. Când Faraonul și egiptenii au invadat marea, de-a lungul acestei cărări nou pavate în ape, apa se contopește din nou cu apa și, după conectarea reciprocă a părților separate ale mării în forma lor anterioară, apele iau o suprafață continuă. Israeliții se odihniseră deja la marginea țărmului de la o lungă și violentă procesiune peste mare, când au cântat un cântec de biruință lui Dumnezeu, care apoi le-a ridicat un monument al biruinței fără sânge, după distrugerea întregii armate egiptene sub apă, chiar și cu cai, arme și care. Atunci Moise se întinde înainte și, după ce a încheiat o călătorie de trei zile fără apă, intră în dificultate, neavând nimic care să potolească setea armatei. Era un lac lângă care au tăbărât, dar apa din el era apă de mare, sau mai bine zis, era mai amară decât apa de mare. Deci, stând lângă apă, ardeau de sete de apă, Moise, urmând sfatul dat de sus, a găsit un anumit copac lângă acest loc și l-a aruncat în apă. Iar apa devine imediat potabilă; Arborele, cu puterea lui, transformă proprietatea apei din amărăciune în dulceață. De când norul a mers înainte, apoi au mers, călăuziți de mișcarea lui, ca întotdeauna, oprind alaiul acolo unde norul oprit dădea semn să se odihnească și pornind din nou când norul îi preceda în procesiune. Urmând acest ghid, ajung într-un loc cu apă potabilă din belșug, spălat din belșug de douăsprezece izvoare. Au fost șaptezeci de curmale, care, deși numărul lor era mic, au fost suficiente pentru a surprinde spectatorii prin frumusețea și mărimea lor extraordinară. Și de aici și norul călăuzitor, după ce a ridicat o miliție, o duce în alt loc. Și acesta era un fel de pustiu pe nisip uscat, gol, într-o țară neirigată de nicio umiditate a apei: și acolo iarăși, când oamenii au început să fie chinuiți de sete, o anumită piatră, lovită de toiagul lui Moise în vârful ei, a scos din belșug apă dulce și potabilă, depășind nevoia multor oameni. Acum hrana pe care israeliții o pregătiseră pentru călătorie, părăsind Egiptul, s-a epuizat, iar poporul a început să sufere de foame; atunci are loc cea mai incredibilă minune dintre toate minunile: mâncarea nu le apare de pe pământ, după legea generală, ci curge de sus din cer ca roua. Spre dimineață, roua s-a revărsat printre ei și această rouă a devenit hrană pentru cei ce se adunau; pentru că ceea ce s-a vărsat nu era nici o picătură de apă, așa cum este de obicei în rouă; dar în loc de picături au căzut un fel de bucăți rotunjite, de gheață, arătând ca niște semințe de coriandru (după pronunția sătenilor: coliandru), dar gustul lor era ca dulceața mierii. Un alt lucru s-a văzut și în acest miracol - toți cei care au ieșit să strângă, la vârste diferite și cu forțe diferite, probabil, s-au adus unul pe altul nu mai puțin în ceea ce privește diferența de forță, dimpotrivă, ceea ce s-a adunat era proporțional cu nevoia fiecăruia, astfel încât cei mai puternici să nu aibă un exces, iar cei mai slabi să nu aibă lipsă. Din nou, și în același timp, istoria vorbește despre o altă minune și anume: toți, după ce au adus pentru ziua, n-au amânat nimic până a doua zi; Pentru cei care au ascuns, din cauza unui fel de economii, o parte din hrana de la o zi la alta, ceea ce era pus deoparte a devenit impropriu pentru hrana, transformandu-se in viermi. Dar mai este ceva extraordinar în povestea acestei alimente. Întrucât una dintre zilele săptămânii, conform unei legi misterioase, era considerată inacțiune, atunci în ziua anterioară, mâncarea a căzut în egală măsură cu zilele anterioare, iar zelul celor care au colectat a fost același, dar ceea ce a fost adunat s-a dovedit a fi de două ori cantitatea obișnuită, așa că nu a existat nicio scuză, din cauza nevoii de hrană, pentru a încălca legea inacțiunii. Și în aceasta, puterea lui Dumnezeu a fost și mai demonstrată prin faptul că surplusul, care în alte zile a devenit impropriu de folosire, pe un călcâi, cu o zi înainte de Sabat (așa se numea ziua de inactivitate), fiind mântuit, a rămas nestricat, astfel încât ceea ce a rămas s-a găsit proaspăt, ca și când ar fi căzut în aceeași zi. Atunci israeliții încep un război cu un anumit popor străin (Scriptura îi numește apoi pe cei care s-au răzvrătit împotriva lor amaleciți). Și în acest moment, poporul Israel s-a înarmat pentru prima dată pentru a forma o formație de luptă; totuși, nu toți au format o singură armată, dar cei aleși prin vitejia lor au înaintat în luptă și chiar și cei mai aleși dintre ei au intrat în luptă, în care Moise a arătat din nou o nouă metodă de conducere militară; pentru că atunci Iisus, care a fost conducătorul poporului după Moise, a condus armata împotriva amaleciților, iar Moise, în afara câmpului de luptă pe un deal vizibil de departe, își ridică privirea spre cer, de ambele părți ale lui stau doi oameni aproape de el. Apoi, după cum aflăm din istorie, s-a întâmplat următoarea minune: „și când Moise și-a ridicat mâinile” spre cer, cei aflați sub controlul lui s-au întărit împotriva dușmanilor lor, „dar când i-a coborât”, armata sa a cedat în fața iuterii străinilor (Exod 17.11). Observând acest lucru, cei care stăteau lângă Moise s-au apropiat de el din ambele părți și i-au sprijinit mâinile, care dintr-un motiv ascuns deveniseră grele și înțepenite. Întrucât ei nu aveau destulă putere să-l sprijine pe Moise într-o poziție dreaptă; Apoi i-au susținut scaunul cu o piatră și în felul acesta au făcut ca Moise, cu ajutorul lor, să-și ridice mâinile la cer, iar străinii au fost înfrânți hotărât de israeliți. Dar cum norul a rămas în același loc, conducând oamenii în călătorie, atunci, din orice necesitate, oamenii au fost nevoiți să nu se miște de la locul lor, pentru că nu era cine să-i conducă când se mută în alt loc. Deci, fără nici un efort, aveau comoditatea vieții: de deasupra văzduhul le ploua pâine gata pregătită, iar dedesubt piatra le aducea de băut, iar norul îi scutea de neplăcutul schimbărilor de aer, ziua le servea ca o barieră împotriva căldurii, iar noaptea risipea întunericul, strălucind cu un fel de raze ca de foc; A fost o ședere fără griji pentru ei în deșertul de la poalele muntelui unde era întinsă tabăra. Aici Moise i-a învățat pe israeliți un mister inefabil; Însăși puterea lui Dumnezeu, cu minuni care întreceau cuvântul, a făcut minuni secrete atât asupra întregului popor, cât și asupra conducătorului însuși. Și această învățătură secretă a fost îndeplinită în acest fel. Oamenilor li s-a spus dinainte să fie departe de orice alte întinații care se văd în trup și în suflet și să se curețe cu anumite stropiri, chiar să se abțină de la căsătorie însăși pentru un anumit număr de zile, pentru ca cel vrednic de sacrament, spălându-se de toate cele patimoase și trupești, să se apropie de munte curat de patimă. Numele acestui munte era Sinai. Și la vremea aceea doar ființelor verbale aveau voie să urce pe el, iar dintre ele doar sexul masculin și, mai mult, cei care fuseseră curățați de orice murdărie. Toată precauția și prevederea au fost folosite pentru ca nici un mut să nu urce pe munte. Iar dacă s-a întâmplat așa ceva, oamenilor li s-a poruncit să ucide cu pietre tot ce va apărea pe munte dintr-o natură mută. Apoi lumina difuzată în aer, în loc de pură transparență, a început să fie înnegrită de întuneric, astfel încât muntele, învăluit de întuneric de jur împrejur, a devenit invizibil. Focul care ieșea din întuneric făcea viziunea îngrozitoare pentru spectatori, volumul muntelui părea cuprins de toate părțile, iar tot ce se vedea, în urma focului fulgerător, era acoperit de fum. Însuși Moise conduce poporul spre urcuș, privind timid la ceea ce se vede, dar uimit sufletește de frică, tremurând trupul de frică: așa că nu își ascunde suferința mintală în fața israeliților, ci le recunoaște cât de mult este lovit de ceea ce se vede și tremură trupul. Căci ceea ce era vizibil era astfel încât nu numai prin ochi îngrozea sufletul, ci și prin ureche îi comunica ceva groaznic; din ce în ce mai mult era zdrobită de un glas uluitor de sus, al cărui prim atac era dureros și insuportabil pentru orice auz: era asemănat cu sunetul trâmbițelor, dar în sonoritatea ei amenințătoare și uluitoare depășea orice exemplu asemănător; pe măsură ce trecea timpul, vocea devenea și mai groaznică, pentru că sunetul ei se intensifica necontenit și devenea și mai uimitor. Da, și această voce era articulată; prin puterea lui Dumnezeu, fără instrumente care să faciliteze pronunția, aerul însuși a format un cuvânt articulat în sine. Și acest cuvânt nu era ușor de articulat; dar a legitimat poruncile divine. Și vocea continuă a devenit mai puternică, trompeta suna mai tare decât ea însăși, depășind întotdeauna sunetele precedente de cele ulterioare. Întregul popor nu avea atâta putere să îndure cele văzute și auzite; și de aceea, o cerere comună este adusă de către toți lui Moise, pentru ca acesta să devină un mijlocitor al legii, iar poporul să nu refuze, așa cum poruncește Dumnezeu, să creadă tot ce vestește Moise după învățătura de sus. Prin urmare, din nou toată lumea coboară la poalele muntelui, lăsând doar pe Moise, care a arătat contrariul în sine, sau ceea ce a fost cu adevărat. Căci atunci când toți, participând împreună la o sarcină, se preda fricii, Moise, lăsat singur, acţionează cu mai multă îndrăzneală decât cei din jurul lui. De ce, de aici devine clar că nu propria sa slăbiciune a fost frica care l-a cuprins la început, ci a suferit-o din simpatie față de cei loviti de frică. De aceea, când, ca un fel de povară, după ce a lăsat deoparte frica oamenilor, a venit în fire; apoi îndrăznește să intre în întuneric și rămâne în interiorul invizibilului, devenind deja invizibil pentru cei care îl privesc (căci, pătrunzând în misterul misterului divin, acolo însuși deja invizibil coexistă cu Invizibilul). Și prin ceea ce a făcut, el învață, cred, că cei care intenționează să fie în unitate cu Dumnezeu trebuie să iasă din tot ceea ce este vizibil, încordându-și înțelegerea spre Invizibil și Neînțeles, ca la vreun vârf de munte, să creadă că Divinitatea este acolo unde conceptul nu urcă. În această stare, Moise acceptă poruncile lui Dumnezeu. Și au fost - învățătura virtuții, a cărei esență este evlavia, asimilarea celor mai decente idei despre Natura lui Dumnezeu, despre cât de mult este mai presus de orice concept și exemplu accesibil rațiunii, nefiind asemănat cu nimic cognoscibil. Căci Scriptura, în ideile despre Dumnezeu, poruncește să nu însemne nimic inteligibil și să nu asemănăm Natura a tot ceea ce depășește totul cu ceva ce poate fi cunoscut de rațiune, ci să credem că Ea există - și ce este, sau cât de mare este, sau de unde vine, sau cum, trebuie lăsat fără cercetare, ca de neînțeles. Dar Scriptura, care învață doctrina legilor generale și particulare, adaugă și câte progrese morale există. În general, legea interzice orice neadevăr, obligând să ai dragoste față de semenii de trib, iar după ce a afirmat acest lucru, cu siguranță cere, în ordine, următoarele: să nu faci niciun rău aproapelui. Legile detaliate prescriu respectul față de părinți și stabilesc o listă de erori interzise. Și ca și cum purificându-și mintea cu aceste legi, Moise este ridicat la cea mai desăvârșită cunoaștere arcană în prevestirea instantanee a unui anumit cort pentru el prin puterea lui Dumnezeu. Iar tabernacolul era o biserică, având o frumusețe într-o varietate inexplicabilă. Erau vestibule, stâlpi, perdele, o masă, o lampă, un altar de tămâie, un altar, o cameră de purificare, iar interiorul sanctuarului, ascuns și inaccesibil. Frumusețea și aranjarea tuturor acestor lucruri, pentru ca această minune să nu se piardă din memorie și să poată fi arătată celor de jos, lui Moise i se poruncește nu numai să transmită acest lucru scripturilor, ci să creeze o structură materială asemănătoare cu această creație imaterială, luând pentru aceasta cele mai strălucitoare și proeminente substanțe găsite pe pământ. Dintre acestea, cel mai mult era aur, cu care erau acoperiți stâlpii în jur. Alături de aur, argintul a fost folosit și pentru a decora vârfurile și bazele stâlpilor astfel încât, după cum cred, aurul să strălucească mai mult printre diferitele culori de la ambele capete. Și în unele țări, substanța cuprului a fost considerată utilă: a servit ca cap și fundație pentru stâlpii de argint. Voalul și acoperirile care acopereau părțile laterale ale bisericii și vârful stâlpilor au fost toate pregătite într-o artă decentă a țesăturii dintr-o substanță potrivită pentru fiecare sarcină. Unele dintre țesături aveau culoarea albastrului, purpuriu, luciul de foc al frumuseții stacojii, albul inului fin - acest aspect nativ și neartificial. Pentru țesutul propriu-zis se ia inul pentru unul și părul pentru altul; În unele locuri, pielea roșie a fost folosită pentru frumusețea structurii. Și acest Moise, după ce a coborât de pe munte, a zidit cu ajutorul altora, după modelul clădirii care i s-a prezentat. Apoi, în timp ce stătea în acest biserică nefăcut de mână, Moise a primit legea despre intrarea preotului în sanctuar, prin ce fel de decorație ar trebui să se distingă; iar Scriptura prezintă în detaliu legile referitoare la îmbrăcămintea interioară și exterioară. Începutul îmbrăcării îmbrăcămintei nu este ceva ascuns, ci ceva vizibil, veșmintele exterioare, pătate cu diferite culori, exact aceleași cu care a fost construit vălul, dar cu o șuviță aurie care predomină asupra voalului. Aceste veșminte superioare de pe ambele părți erau legate prin agrafe, iar acestea erau smaralde împodobite de jur împrejur cu aur. Frumusețea naturală a acestor pietre era strălucirea care emana un fel de raze verzui, iar minunata sculptură era artificială. Și această frumusețe nu a constat în incizia artistică a trăsăturilor pentru a înfățișa vreun idoli; dar numele patriarhilor înscrise pe două pietre, câte șase pe fiecare. Scuturile erau atârnate din față și frânghiile răsucite, țesute una peste alta cu aranjamentul corect, ca o plasă, erau coborâte de sus din clema de pe ambele părți ale scuturilor, astfel încât, după cum cred, frumusețea țesăturii părea mai vizibilă, vizibilă prin ceea ce era sub ea. Pe pieptul preotului era un decor auriu în care erau încastrate mai multe, după numărul patriarhilor, diferite feluri de pietre, dispuse în patru rânduri, iar în fiecare rând erau trei; Aceste pietre, cu inscripții făcute pe ele, arătau triburile patriarhilor care poartă numele lor. Sub veșmintele superioare se afla o veșmânt interioară (Exodul 28.31), de la gât până la marginea picioarelor, frumos decorată cu pandantive franjuri. Iar dedesubt tiv era frumos decorat, nu numai cu țesătură pestrită, ci și cu pandantive de aur; iar acestea erau clopoței și nasturi de aur aranjați în rânduri pe tiv. Era și o bandă pentru cap toată din albastru, iar pe partea din față a frunții era o fată din aur pur pe care erau inscripționate niște personaje misterioase. Era o centură care ținea împreună veșmântul spațios și decorarea veșmintelor cele mai interioare; în sfârşit, tot ceea ce, sub masca veşmintelor, preda în mod tainic virtutea preoţească. Când Moise, învăluit în acest întuneric nevăzut, după instrucțiunile inefabile ale lui Dumnezeu, a studiat astfel de lucruri cu o creștere a cunoștințelor tainice, a devenit mai înalt decât el însuși; apoi, ieșind din nou din întuneric, se duce la colegii săi de seminție pentru a le aduce la cunoștință minunile revelate lui la Bobotează, pentru a propune legi, pentru a construi o biserică pentru popor și a întemeia o preoție după chipul care i-a fost arătat pe munte. El purta în mână tablele sacre, care erau dobândirea și darul lui Dumnezeu, neavând nevoie de nicio asistență preliminară la originea lor; dimpotrivă, fiecare dintre tăbliţe, substanţa ei şi semnul de pe ea au fost în egală măsură lucrarea lui Dumnezeu. Totuși, oamenii nu au lăsat ca darul să ajungă la ei înainte de apariția legiuitorului, abandonându-se nestăpânit idolatriei. A trecut mult timp în timp ce Moise, în conversație cu Dumnezeu, era ocupat cu misterul divin; timp de patruzeci de zile și tot atâtea nopți, sub acoperirea întunericului, s-a împărtășit din această viață veșnic esențială și a fost chiar în afara naturii, pentru că în acea vreme nu avea nevoie de hrană pentru trup. Apoi oamenii, ca un copil lăsat în afara supravegherii unui mentor, sunt atrași în dezordine de aspirațiile lor nesimțite și, răzvrătindu-se împotriva lui Aaron, îl forțează pe preot să-i conducă în idolatrie. Idolul era făcut din substanță de aur (și idolul era un vițel); poporul și-a admirat răutatea, dar Moise, apropiindu-se de ei, zdrobește tablele pe care le-a dus de la Dumnezeu, pentru ca israeliții, fiind lipsiți de un dar acceptabil de Dumnezeu, să sufere pedeapsa demnă de ofensa lor. Apoi, cu mâinile leviților, după ce a curățat murdăria cu sângele colegilor săi de seminție și cu mânia lui față de cei care au păcătuit, a ispășit Divinitatea, distrugând idolul și, în cele din urmă, după o ședere de patruzeci de zile pe munte, a adus din nou tablele pe care au fost făcute Scripturile prin puterea lui Dumnezeu, în timp ce substanța lor a fost terminată prin puterea lui Dumnezeu. El le aduce din nou, de-a lungul unui asemenea număr de zile, depășind însăși natura și observând un anumit mod de viață, și nu cel legal pentru noi, fără a lua în trupul său ceva care să întărească sărăcirea firii noastre cu hrană. Și după aceasta el zidește tabernacolul, dă instrucțiuni legale, stabilește preoția conform cu ceea ce l-a învățat Dumnezeu. Și când, conform instrucțiunilor lui Dumnezeu, a pregătit toate acestea într-o structură materială: cortul, vestibulul și ceea ce este înăuntrul cortului, altarul pentru tămâie, altarul, sfeșnicul, perdelele, ispășirea în sanctuar, podoabele preoțești, mirul, diverse jertfe, purificarea, mulțumirea, mântuirea în necazuri; apoi trezește invidia în cei apropiați – această boală asemănătoare naturii umane; astfel încât atât Aaron, cinstit de rangul preoției, cât și sora sa Mariam, mișcați de un fel de râvnă caracteristic femeilor către cinstea pe care Moise a fost acordată de Dumnezeu, exprimă ceva care irită Divinitatea și, prin urmare, pedepsește păcatele. Aici Moise este și mai demn de surprins pentru bunătatea sa, pentru că Dumnezeu pedepsește invidia feminină nerezonabilă, iar el, reușind că natura a biruit chiar și mânia în el, o ispășește pe sora lui Dumnezeu. Iar oamenii s-au lăsat din nou în dezordine, iar nemoderația în plăcerile pântecelui a dus la crimă: a devenit insuficient pentru israeliți să-și mențină sănătatea și nepăsător cu hrana furnizată de sus, dorința de carne, angajamentul de a mânca carne au făcut ca sclavia egipteană să le pară de preferat decât adevăratele binecuvântări. Moise raportează lui Dumnezeu despre patima care a învins asupra lor. Și Dumnezeu, prin același lucru care îngăduie cuiva să obțină ceea ce dorește, învață că nu trebuie să-l dorești, tocmai trimițând o mulțime de un fel de păsări zburând aproape pe pământ, care se năpustesc în nori și turme spre miliție; comoditatea prinderii duce la dorința de carne până la sațietate, iar consumul excesiv de alimente transformă dintr-o dată fluidele corporale în sucuri putrede, iar sația se termină cu boală și moarte. Un astfel de exemplu le-a fost suficient pentru ei și pentru cei care i-au văzut pentru a-i face pe oameni înțelepți. Atunci Moise a trimis spioni în țara în care, conform promisiunii lui Dumnezeu, israeliții sperau să trăiască. Întrucât nu toți au proclamat adevărul, dar unii au făcut mărturie mincinoasă și tristă; apoi poporul a acționat din nou mânios față de Moise. Dar Dumnezeu îi condamnă pe cei care disperă de ajutorul lui Dumnezeu să nu vadă pământul făgăduit lor. Între timp, cei care mergeau mai departe prin deșert din nou nu aveau suficientă apă și, în același timp, s-a pierdut amintirea puterii lui Dumnezeu, iar după minunea anterioară cu piatra, acum nu credeau că nu vor avea nevoie de nimic necesar; respingând nădejdele bune, au lăsat loc ocarurilor, mormăind împotriva lui Dumnezeu Însuși și împotriva lui Moise; încât Moise, se pare, s-a închinat în fața necredinței poporului, totuși, a făcut din nou o minune în fața lor, transformând acea piatră neclintită în natura apelor. Când această bucurie sclavă a mâncării a trezit din nou în ei pofta lăcomiei și nefiind lipsiți de nimic necesar vieții, ei au visat la sațietatea egipteană; apoi, ca niște tineri dezordonați, sunt aduși în fire de cele mai puternice lovituri de bici: șerpii care apar în tabăra lor cu remușcarea le transmit otravă mortală. Unul după altul cad, muşcaţi de animale; iar legiuitorul, încântat de sinodul lui Dumnezeu, drenează asemănarea de aramă a șarpelui, îl face vizibil la o anumită înălțime întregului tabăr și astfel oprește moartea poporului de către șerpi. Cine se uita la această imagine de aramă nu se temea deloc de remuşcarea unui şarpe cu adevărat adevărat; pentru că vederea, printr-o reacție inexplicabilă, a slăbit otrava. Din nou există o răzvrătire în rândul poporului împotriva lui Moise pentru conducere, iar unii încearcă să-și însușească preoția pentru ei înșiși. Dar Moise devine o carte de rugăciuni înaintea lui Dumnezeu pentru cei care au păcătuit; cu toate acestea, adevărul judecății lui Dumnezeu învinge compasiunea lui Moise față de colegii săi de trib. Pământul, după ce și-a deschis gura, după voia lui Dumnezeu, converge din nou cu sine, primind în interior pe toți, cu tot felul lor, care s-au înălțat înaintea conducerii lui Moise. Iar cei care căutau cu nebunie preoția, în număr de vreo două sute cincizeci, fiind arși de foc, prin suferința lor au adus castitate semenilor lor de seminție. Dar, pentru a-i asigura pe oameni în continuare că harul preoției de la Dumnezeu este dat celor vrednici de ea, Moise ia toiag din fiecare seminție de la cei care conduc; și după desemnarea scrisă pe fiecare toiag, de către care i-a fost dat (printre ei era toiagul preotului Aaron), el le așează în biserică, apoi vestește poporului verdictul lui Dumnezeu cu privire la preoție: căci din toate toiagurile, un toiag al lui Aaron a vegetat și din acest pom creștea și s-a copt un fruct (și fructul era o nucă). Părea cea mai mare minune chiar și celor necredincioși că un copac fără coajă, rindeluit și fără rădăcini, devine brusc gras și produce același lucru ca unul înrădăcinat în pământ, pentru că puterea lui Dumnezeu înlocuiește pământul, scoarța, umezeala, rădăcina și ramurile. În același timp, conducând armata prin țările popoarelor străine, Moise depune un jurământ asupra lui că nu va lăsa poporului său să treacă prin câmpuri și vii, ci va respecta „calea împărătească” (Numeri 21.22), neabătându-se nici la dreapta, nici la stânga. Dar cum dușmanii nu au fost liniștiți prin aceasta; apoi, după ce a depășit adversarul în luptă, el face suveran tranziția. Atunci un oarecare Balac, proprietarul celui mai mare trib (numele tribului era Madian), înspăimântat de înfrângerea celor care au pierit înainte de aceasta și fără să aștepte să sufere din partea israeliților însuși, a folosit în lucrarea sa nu ajutorul armelor și al forței trupești, ci vrăjitorie inutile, în persoana unui anume Balaam, care îl considera pe unii care aveau putere în acest sens. în astfel de chestiuni. arta ghicitoare a păsărilor, a fost și îngrozitor pentru că, printr-un fel de ajutor al demonilor, a provocat oamenilor dezastre incurabile printr-o forță vicleană. El, urmându-i pe cei care l-au condus la regele acestui popor, învață cu glasul unui măgar că drumul lui nu va avea succes. Apoi, dintr-un anumit fenomen, după ce a învățat ce să facă, el descoperă că magia rea ​​nu are putere să facă vreun rău oamenilor pe care Dumnezeu îi va ajuta. În loc de putere demonică, plină de inspirație divină, el profetizează astfel de verbe care servesc direct ca o profeție despre ceea ce s-a întâmplat ulterior în bine. Prin același lucru care a interzis artei să acționeze pentru rău, a adus la un sentiment al puterii lui Dumnezeu, lăsând deoparte arta sa divinatorie, el prorocește după voia lui Dumnezeu. După aceasta, poporul străin a fost zdrobit: pentru că în război s-a făcut mai puternic decât ei poporul lui Dumnezeu, care apoi a fost învins de patima desfrânării pentru robi. Când Fineas i-a străpuns pe cei prinși într-un act rușinos dintr-o singură lovitură, mânia lui Dumnezeu asupra celor care s-au dedat cu furie în aceste relații neautorizate a încetat. Atunci legiuitorul, urcându-se pe un munte înalt și văzând de departe țara care, după făgăduința lui Dumnezeu făcută părinților, era pregătită pentru israeliți, s-a mutat din viața omenească, fără a lăsa nici semn pe pământ, nici amintire în mormintele migrației sale, în timp ce timpul nu i-a stricat frumusețea, nu i-a întunecat lumina ochilor, nu i-a întunecat fața, nu i-a întunecat fața; dar a fost întotdeauna la fel și, odată cu schimbarea naturii, a păstrat imuabilitatea frumuseții. Așadar, asta am învățat din povestea soțului la prima vedere și v-am reluat-o pe scurt, deși în alte cazuri a existat un motiv, din necesitate, pentru a răspândi vestea. Dar este timpul să aplicăm viața pe care ne-am amintit-o la scopul propus al cuvântului, astfel încât din cele spuse înainte să se poată aduce un fel de contribuție la descrierea unei vieți virtuoase. Prin urmare, să revenim la începutul poveștii despre Moise. O privire asupra vieții lui Moise. Când legea chinuitorului a poruncit exterminarea sexului masculin; atunci se naște Moise. Prin urmare, cum putem imita, după bunul plac, această împrejurare întâmplătoare însoțită de nașterea lui Moise? Desigur, va spune altul, nu depinde de noi ca o persoană cu nașterea sa să imite această naștere glorioasă. Dar nu este deloc greu să începeți să imiteți ceea ce, aparent, este foarte dificil. Căci cine nu știe că tot ceea ce este supus schimbării nu rămâne niciodată la fel, ci se transformă constant de la un lucru la altul și, ca urmare a schimbării, devine întotdeauna mai bun sau mai rău. Înțelegeți acest lucru în aplicarea sa. O dispoziție materială și pasională, spre care este în mod deosebit atrasă natura umană, este feminină în viață, când se naște, îi face plăcere chinuitorului; iar fermitatea și neîncetarea virtuții, aceasta este o creație masculină, este ostilă chinuitorului și suspicios pentru că se poate răzvrăti împotriva puterii sale. Prin urmare, orice se schimbă, indiferent cum ar fi, trebuie, desigur, să se nască continuu; pentru că în natura flexibilă nu vei vedea nimic care este întotdeauna la fel; și astfel a te naște nu depinde de un impuls străin, așa cum se naște ceva trupesc; dimpotrivă, o astfel de naștere are loc din propria noastră voință și noi suntem într-un fel părinții noștri, dându-ne naștere pe noi înșine așa cum ne dorim, și din propria noastră voință prin lecții de virtute sau viciu, formându-ne în orice gen ne dorim, bărbat sau femeie. Desigur, este posibil ca noi, împotriva voinței noastre și spre supărarea chinuitorului, să ne naștem pe lume cu o naștere mai bună și, chiar dacă aceasta a fost contrar înțelepciunii chinuitorului, să aparăm și să intrăm în viață pentru plăcerea părinților acestui fruct frumos (și aceasta este esența gândurilor făcute de părinții virtuții). Prin urmare, acest cuvânt învață cum, împrumutând o rațiune din istorie, se poate dezvălui acest înțeles misterios cu toată limpezimea, se poate pune temelia unei vieți virtuoase și se poate naște în suferința vrăjmașului, adică într-un mod neplăcut să se nască, în care boala nașterii suferă după bunul plac. Căci nici un alt mod nu poate provoca durere unui adversar decât arătând în sine semne care să servească drept dovadă a victoriei asupra lui. De aceeași voință depinde, fără îndoială, să dai naștere acestui urmaș curajos și viteaz, să-l hrănești cu hrană decentă, să ai grijă să scape inofensiv din apă; căci cei care își aduc descendenții în dar chinuitorului, goi și nesupravegheați, își trădează copiii la râul râului; Mă refer la șuvoiul vieții, agitat de patimi continue, în urma căruia cei care cad în acest pârâu se împotmolesc și sunt lipsiți de suflare sub ape. Dar gândurile caste și grijulii sunt părinții generației masculine, când necesitatea vieții îi obligă să predea roadele lor bune valurilor vieții; ceea ce este dat pârâului este asigurat cu un chivot ca să nu se împotmolească în adâncuri. Chivotul, compus din diferite obiecte, să fie o învățătură strâns legată de diverse lecții și susținută de ea, purtată deasupra valurilor vieții, în care nici cel purtat de dorința valurilor să nu fie dus prea departe de tulburarea apelor; dar rămânând pe un țărm solid, adică în afara emoției cotidiene, cel mai rapid flux de apă, nimeni nu știe cum, va fi împins spre pământ. Și știm asta din experiență; pentru că mișcarea volubilă, ici-colo, evazivă îi alungă pe cei care încă nu s-au cufundat în seducțiile omenești ale celor mai cotidiene treburi, ca un fel de povară inutilă, recunoscându-i drept oameni neliniștiți în virtutea lor. Dar cine a ajuns dincolo de asemenea tulburări, să-l imite pe Moise, fără să crute lacrimile, deși este adus în siguranță în corabie; pentru că lacrimile sunt o pază atentă pentru cei care sunt mântuiți prin virtute. Dacă fiica regală fără copii și stearpă (sub al cărei nume, cred, se înțelege de fapt înțelepciunea exterioară), însușindu-se copilul nou-născut, se pregătește să fie numită mama lui: atunci acest cuvânt ne permite să nu respingem proprietățile cu această mamă fals numită până când nou-născutul nu vede în sine imperfecțiunea vârstei. Și oricine ajunge la majoritate, după cum aflăm din exemplul lui Moise, va considera că este o rușine să fie numit fiul unei femei fără copii prin fire. Căci învățarea exterioară este cu adevărat fără copii: suferă întotdeauna de bolile nașterii, dar nu dă niciodată naștere la nimic viu. Și această filozofie, după boli de lungă durată de la naștere, ce fel de rod a arătat ea care este vrednic de atâtea și mari munci? Nu sunt ele toate erupte sub formă de bule de vânt și prematur înainte de a veni în lumina cunoașterii lui Dumnezeu? Și probabil că ar fi putut deveni oameni în aparență dacă nu ar fi fost complet ascunși în adâncurile înțelepciunii nesfârșite. Prin urmare, cine a trăit cu prințesa egipteană atâta timp cât a fost necesar pentru a nu părea neimplicat în a fi respectat de egipteni, să se întoarcă la mama sa prin fire, de care să nu se îndepărteze nici măcar în timpul creșterii cu prințesa, hrănindu-se cu laptele mamei sale, după cum povestește istoria. Iar aceasta, mi se pare, ne învață că dacă în timpul studiilor practicăm științe exterioare, nu trebuie să ne lipsim de laptele care ne educă - Biserica, adică acele legi și obiceiuri ale Bisericii cu care sufletul este hrănit și întărit și de la care împrumută pentru sine mijloacele de a crește. Cuvântul acesta este adevărat, că printre cei doi dușmani va fi unul care ascultă de învățăturile exterioare, și nu de cele părinte; pentru că străinul rezistă conceptului evreiesc în reverență față de Dumnezeu, încercând să arate că este mai puternic decât israelitul; și așa li se pare multor oameni frivoli care, părăsind credința părintească și devenind criminali ai învățăturii părintești, au intrat într-o luptă pentru un lucru cu dușmanul. Dar oricine, ca Moise, este mare și nobil la suflet, îi ucide pe cei ce se împotrivesc cuvântului evlaviei cu lovitura lui. Iar alții vor găsi o luptă similară în noi într-un mod diferit. Pentru că o persoană, ca și cum ar fi un fel de recompensă pentru o ispravă, este plasată la mijloc între cei care dețin părți opuse - și oricine se alătură, el face inamicul învingător. De exemplu, idolatria și evlavia, necumpătarea și castitatea, dreptatea și neadevărul, aroganța și modestia minții și tot ceea ce pare a fi opusul, este în mod clar lupta unui egiptean cu un evreu. Prin urmare, Moise, prin exemplul său, ne îndrumă să fim în unitate cu virtutea, ca și cu un coleg de seminție, și să-i ucidem pe cei care se răzvrătesc din partea opusă împotriva virtuții. Căci într-adevăr biruirea evlaviei se face prin moarte și distrugerea idolatriei; În același mod, nedreptatea este ucisă de dreptate, iar aroganța este ucisă de modestie. Dar se întâmplă și la noi ca colegii de trib să se răzvrătească unul împotriva celuilalt. Căci crezurile ereziilor rele nu ar fi avut loc dacă unele gânduri nu ar fi apărut în rânduri opuse împotriva altora mai adevărate. Dacă suntem slabi pentru a da prioritate noi înșine dreptății, pentru că cel mai rău ne învinge cu speculațiile sale și respinge stăpânirea adevărului, atunci trebuie, cât mai repede posibil, să fugim de aici către cea mai importantă și mai sublimă învățătură a sacramentelor, ca exemplul indicat de această istorie. Și măcar era necesar să intrăm din nou în unitate cu străinul, adică nevoia forțată să fie în unitate cu înțelepciunea exterioară; De asemenea, să ne hotărâm să facem acest lucru, după ce i-au alungat pe păstorii răi de la folosirea nedreaptă a comorilor, adică, după ce i-am expus pe învățătorii răi în folosirea rea a învățăturii, ne vom retrage apoi în noi înșine, fără a intra în legături și apropieri cu niciun iubitor de dispute, ci vom trăi împreună cu cei care au aceeași minte, cu toți cei care sunt înțelepți și cu aceleași mișcări ale noastre. sufletul, ca și oile, sunt controlați de voința minții călăuzitoare. Și astfel, pentru noi, rămânând constant în această viață pașnică și senină, adevărul va străluci atunci, luminând viziunea noastră spirituală cu razele sale. Adevărul, care apoi îi apare lui Moise în lumina inefabilă, este Dumnezeu. Dacă, totuși, un anumit tuf de spini aprinde lumina cu care sufletul Profetului este luminat, atunci nu va fi inutil să facem din aceasta un subiect pe care să-l studiem. Căci dacă adevărul este Dumnezeu și, de asemenea, adevărul este lumină - și ambele aceste nume înalte și dumnezeiești sunt atribuite prin cuvântul Evangheliei lui Dumnezeu care ni s-a arătat în trup (Ioan 14:6): atunci rezultă că o astfel de viață virtuoasă ne duce la cunoașterea acelei lumini, care coboară până și în natura umană, strălucind nu din nicio substanță strălucitoare a pământului, ci de ce nu ar putea fi recunoscută ca o substanță stelară a pământului, de ce nu ar putea fi recunoscută ca o substanță stelară a pământului. tufiș pământesc și depășind corpurile cerești în luminozitatea razelor sale. Și în felul acesta învățăm și misterul revelat în fecioara, de la care, la nașterea vieții omenești, lumina Dumnezeiască, care a strălucit, a păstrat tufa în flăcări nearsă, pentru ca nici după naștere tulpina fecioriei să nu se ofilească. Prin această lumină învățăm și ce trebuie să facem pentru a sta în razele adevărului, și anume că nu este posibil să urcăm cu picioarele legate până la înălțimea unde se vede lumina adevărului, decât dacă această piele de piele mortală și pământească, așezată la început pe natura noastră, când ne-a fost descoperită neascultarea de voia lui Dumnezeu, nu ne este îndepărtată din picioarele noastre spirituale. Și astfel, de îndată ce ni se va întâmpla acest lucru, va urma cunoașterea adevărului, care servește drept purificare din asumarea inexistentului, adică după conceptul meu, prin definiția adevărului, nu pentru a forma un concept fals despre ceea ce există. (Căci o minciună este un fel de idee despre ceva care se naște în minte, ca și cum ar exista ceva care nu există; iar adevărul este un concept neîndoielnic despre ceva care există). Și astfel, chiar și cel care de mult timp, în mijlocul tăcerii, a filosofat despre obiectele sublime, abia își va forma o înțelegere a ceea ce este în realitate, având existență prin natură, și ceea ce este inexistent, aparent având doar existență, în timp ce natura în sine nu este realizabilă. Iar aceasta, mi se pare, a fost recunoscută atunci de marele Moise, învățat prin manifestarea lui Dumnezeu, și anume că din tot ceea ce este înțeles de simțuri și contemplat de minte, nimic nu există în adevăratul sens, în afară de esența care întrece totul, care este cauza tuturor și de care depinde totul. Căci dacă gândirea vede altceva în numărul de ființe, atunci în niciuna dintre aceste ființe mintea nu vede ceva care să nu aibă nevoie de altul și care ar fi posibil să ia ființă fără participarea lucrurilor cu adevărat existente. Întotdeauna același lucru, nici mărit, nici diminuat, la orice schimbare, fie în bine, fie în rău, la fel de nemișcat, căci ce este mai rău îi este străin și nu există mai bun; în orice altceva, neavând nevoie, unul dorit de toți, unul din care toți participă, unul care nu este diminuat de comuniunea celor care se împărtășesc - aceasta este cu adevărat ceea ce există în adevăratul sens, iar conceptul acestei existențe este cunoașterea adevărului. Prin urmare, așa cum Moise a reușit atunci acest lucru, tot așa și acum oricine, ca și el, se desprinde de coaja pământească, vede lumina tufișului (adică își îndreaptă privirea către raza care strălucește pentru noi din carne - acest tuf de spini, care, după cum spune Evanghelia, este „Lumina adevărată” (Ioan 1:9) și „Adevărat” (Ioan 1:9). 14:6)), devine astfel încât să poată servi la salvarea altora, să distrugă chinul care prevalează asupra răului și să aducă în libertate pe toți cei care au căzut în sclavie cruntă, în timp ce mâna dreaptă schimbată și toiagul transformat într-un șarpe fac minuni, care, cred, înfățișează în mod misterios misterul în carnea Domnului al Divinității, prin eliberarea poporului care a apărut depunerea și eliberarea poporului care a apărut. posedate sunt realizate. Evanghelia și mărturia profetică mă conduc la același gând; căci Profetul spune: „schimbarea dreptei Celui Prea Înalt” (Ps. 76.11); pentru că, deși natura Divină este considerată a fi neschimbată. cu toate acestea, din cauza condescendenței față de slăbiciunea naturii umane, imaginea și aspectul nostru s-au schimbat. Căci și acolo, mâna legiuitorului, introdusă în adâncuri, și-a schimbat culoarea într-una nefirească și iarăși, odată ajunsă în adâncuri, și-a recăpătat propria frumusețe naturală. Și singurul Dumnezeu, care există în sânul Tatălui, El este dreapta Celui Prea Înalt; când ni s-a arătat din adâncuri, s-a schimbat într-unul ca noi; când, purtând neputințele noastre, mâna care era cu noi și, ca și noi, își schimbase culoarea, s-a întors în propriul sân (sânul mâinii sale drepte este Tatăl): atunci nu a schimbat firea impasibilă în suferință, ci a transformat firea schimbătoare și pătimașă în nepătimire prin comunicarea cu neschimbatul. Și transformarea toiagului în șarpe să nu-i deruteze pe iubitorii de Hristos prin faptul că conceptul de sacrament este adaptat unui animal de o specie contrară: căci Adevărul însuși nu respinge această imagine când spune în Evanghelie: „Căci precum Moise a înălțat șarpele în pustie, așa trebuie să fie înălțat Fiul Omului” (Ioan 14). Acest cuvânt este limpede: căci dacă părintele păcatului este numit în Dumnezeiasca Scriptură șarpele, iar ceea ce se naște din șarpe este, fără îndoială, șarpele; atunci rezultă că păcatul poartă același nume cu cel care l-a născut. Cuvântul apostolic mărturisește că, de dragul nostru, Domnul a devenit păcat (2 Cor. 5.21), luând asupra Sa natura noastră păcătoasă. Prin urmare, această divinație este pe bună dreptate aplicată Domnului. Căci dacă păcatul este șarpele și Domnul s-a făcut păcat; devine și pentru noi un șarpe, pentru a absorbi și a nimici șerpii egipteni, reînviați de magi, iar după ce acesta este desăvârșit, să se transforme din nou într-un toiag, cu care cei ce păcătuiesc sunt aduși la castitate, iar cei ce urcă pe calea abruptă și grea a virtuții sunt în pace, sprijinindu-se cu bună nădejde pe toiagul credinței: pentru că „credința... este substanța lucrurilor în care se nădăjduiește” (Evr. 11:1). Prin urmare, oricine înțelege aceasta, el devine direct Dumnezeul celor care se împotrivesc adevărului și sunt duși în uimire de acest farmec material și impracticabil, care, ca ceva deșertat, este neglijat să asculte de Iehova, căci Faraon zice: „Cine este Domnul să ascult de glasul Lui, ca să ascult pe Israel? Nu cunosc pe Domnul și nu voi lăsa pe Israel să plece” (Exod 5.2). Un singur lucru, și anume materialul și cel trupesc, este recunoscut ca demn de respect de către adepții senzualității bestiale. Prin urmare, dacă cineva este întărit de lumina luminii și câștigă atât de multă putere și putere asupra adversarilor săi; cum un anumit luptător, care are suficient curaj și curaj de la un scetor, a învățat cu multă curaj de la un scetor. se pregătește să lupte împotriva dușmanilor, având în mână această toiag, adică cuvântul credinței, cu care va birui pe șerpii egipteni. Soția lui, străină, îl va urma; pentru că din pregătirea exterioară se permite ceva să coexiste cu noi pentru rodirea virtuții. Și filozofia morală, naturală, poate servi uneori ca un conviețuitor, prieten și complice pentru cei care sunt înalți în viață, cu excepția cazului în care urmașii ei aduc cea mai puțină mizerie străină. Căci până când această murdărie este tăiată împrejur și luată, astfel încât totul să fie distrus ca fiind vătămător și necurat, Îngerul care lovește amenință cu frica de moarte, dar concubina lui îl liniștește luând proprietatea distinctivă prin care străinul este recunoscut, dovedind că generația ei este curată. Cred că celui care înțelege această narațiune istorică, din cele spuse, i se dezvăluie succesiunea înaintării în virtute, ceea ce o arată cuvântul care urmărește continuu legătura ghicirii istorice. Căci în lecțiile generației înțelepte există ceva carnal și închis, dar ceea ce rămâne după ce vălul este luat nu este lipsit de nobilimea israeliană. De exemplu: și filozofia exterioară spune că sufletul este nemuritor - aceasta este o creație pioasă. Dar a afirma că sufletul trece de la un trup la altul și își schimbă natura verbală într-una fără cuvinte, este deja necircumcizie trupească și străină. Și așa și multe altele. Ipocrizia spune că Dumnezeu există, dar Îl recunoaște ca material; mărturisește că El este Creatorul, dar are nevoie de substanță pentru a crea: el este de acord că El este atotputernic și bun, dar în multe feluri cedează în fața necesității destinului; și ce se întâmplă dacă am povesti în detaliu cum bunele învățături ale înțelepciunii exterioare sunt pângărite de adăugiri absurde? După ce le-a luat doar pe acestea din urmă, Îngerul lui Dumnezeu devine milostiv cu noi, bucurându-se de adevărata generație a unor astfel de învățături. Dar trebuie să ne întoarcem la consistența cuvântului, pentru ca și noi, când suntem aproape de isprăvile egiptene, să găsim în cele din urmă asistență fraternă. Căci știm că Moise, la începutul vieții sale virtuoase, are o întâlnire abuzivă și războinică: egipteanul îl asuprește pe evreu, iar evreul se răzvrătește și împotriva colegilor săi de trib. Dacă, prin virtuțile sale, cu grijă de lungă durată, ca urmare a unei înțelegeri extrem de luminate, atins un mare succes spiritual, are o întâlnire prietenoasă și pașnică, după inspirația lui Dumnezeu, fratele său vine în întâmpinarea lui: atunci (dacă acest eveniment istoric este aplicat unei concepții alegorice) vom găsi că acest lucru nu este inutil pentru scopul nostru. Căci ceea ce reușește cu adevărat în virtute este ajutorul dat firii noastre de la Dumnezeu, care, după existența ei originară, o precede, dar apare și se cunoaște numai atunci când, cu atenție și grijă, familiarizat suficient cu viața cea mai înaltă, s-a pregătit pentru cele mai grele isprăvi. Dar pentru a nu ne permite să ghicim prin ghicire, să ne exprimăm mai deschis gândurile despre asta. Există o anumită învățătură care împrumută autenticitate din tradiția paternă și spune: când firea noastră a căzut în păcat, Dumnezeu nu a părăsit căderea noastră prin providența Sa, ci pentru a ajuta viața fiecăruia atribuie un anume Înger dintre cei care au acceptat o natură necorporală; dar pe partea opusă, corupătorul naturii reușește să o facă și prin intermediul vreunui demon rău și rău, care ar dăuna vieții umane. Omul, fiind printre acești doi însoțindu-l, întrucât scopul fiecăruia dintre ei este opus celuilalt, el însuși îl face pe unul mai puternic decât pe celălalt. Îngerul cel Bun prevestește gândurilor binecuvântările virtuții, care se descoperă celor care reușesc în speranță. Iar celălalt arată plăceri materiale din care nu există speranță de bine, doar realul, gustat, vizibil înrobește sentimentele celor fără sens. De aceea, dacă cineva se ferește de ceea ce atrage la rău, îndreptându-și gândurile spre mai bine, și lasă viciul în urmă, parcă, și-și întoarce sufletul, ca un fel de oglindă, spre nădejdea lucrurilor bune, astfel încât în ​​curăția propriului suflet să se întipărească toate imaginile și reprezentările virtuții pe care i-a indicat Dumnezeu: atunci secera, îi dă frate; căci prin darul vorbirii și prin inteligența sufletului omenesc, Îngerul devine într-un fel frate cu om, (cum se spune), arătându-i și fiind cu el când ne apropiem de Faraon. Dar în gândirea că o astfel de viziune asupra minții poate fi pe deplin adaptată la întreaga prezentare a istoriei, dacă ceva din ceea ce este scris se dovedește a nu fi potrivit pentru această înțelegere, de dragul acestui lucru, nimeni să nu respingă totul, ci, dimpotrivă, să-și amintească întotdeauna scopul cuvântului nostru, pe care, având în vedere, afirmăm acest lucru. spuse dinainte chiar de la început că viețile oamenilor buni sunt oferite posterității ca exemplu de virtute. Pentru cei care se întrec în faptele lor, este imposibil să urmeze aceleași pași: de exemplu, va mai exista un popor care se înmulțește în Egipt după strămutare? De asemenea, va exista un chinuitor care să-l înrobească, care este ostil sexului masculin și îi pasă de reproducerea sexului mai tandru și mai slab? Există vreun alt loc în care această poveste conține? Deci, din moment ce se dovedește a fi imposibil de imitat minunile acestor fericiți în aceleași evenimente; Fie ca ceea ce este împrumutat din succesiunea reală a evenimentelor să fie aplicat oricărei învățături morale și fanilor virtuții și să servească ca un fel de ajutor pentru o astfel de viață. Dacă vreunul dintre evenimentele istorice este forțat de însăși necesitatea lucrurilor să rămână în afara limitelor înțelegerii acceptate, atunci, lăsând-o deoparte ca neutilă și neservindu-ne scopului, nu trebuie să întrerupem învățătura virtuții. Și spun asta ținând cont de opinia despre Aaron și prevenind obiecția care poate fi făcută pe baza evenimentelor ulterioare. Altul va spune: Îngerul, ca ființă rațională și necorporală, are o afinitate cu sufletul și nu există nicio îndoială că este mai bătrân decât noi ca structură și oferă ajutor celor care intră în lupta cu contrariul; dar nu există niciun motiv să ne imaginăm pe Aaron sub forma unui înger, care i-a ajutat pe israeliți în idolatrie. Ca răspuns la aceasta, plecând de la legătura vorbirii, vom spune și cele spuse mai înainte: dacă ceva nu servește scopului, atunci din acest motiv să nu fie infirmat în cuvânt înțelegerea în alte chestiuni; atât fratele cât și Îngerul sunt ceva cu același nume, în sensul lor aplicat în mod egal ambelor ființe opuse: căci în Scriptură nu este numit numai Îngerul lui Dumnezeu, ci și îngerul lui Satana; și numim frate nu numai pe cei buni, ci și pe cei răi; Scriptura spune asta despre binele: „Prietenul iubește în orice vreme și, ca un frate, se va arăta în vremuri de nenorocire” (Prov. 17:17), și despre contrariul: „căci fiecare frate pune pe altul o piatră de poticnire” (Ier. 9:4). După ce am menționat acest lucru pe scurt, nu în legătură cu discursul și amânând cea mai exactă trecere în revistă la locul care îi aparține de fapt, să ne referim acum la ceea ce este în fața noastră. Deci, oricine s-a întărit cu lumina care i-a apărut și și-a dobândit un astfel de frate - un campion și un ajutor - el vorbește cu îndrăzneală oamenilor despre adevăr, le amintește de noblețea paternă și le dă ideea cum să se elibereze de lut și de fabricarea grea a lemnului. Prin urmare, ce ne învață istoria despre asta? Ca să nu îndrăznească să vorbească oamenilor, care, printr-o astfel de viață, nu a pregătit cuvinte de conversație cu mulți. Căci vedeți: Moise, fiind încă tânăr, până când a crescut într-un asemenea grad în virtute, nu a fost recunoscut ca capabil să devină sfetnic al lumii nici măcar pentru doi în război între ei, dar acum vorbește cu multe mii. Și această poveste aproape tare strigă către tine: nu îndrăzni, ca profesor, să dai sfaturi ascultătorilor tăi dacă nu ți-ai întărit puterea pentru asta printr-o grijă mare și de lungă durată. Dar cuvintele s-au dovedit a fi valabile, s-a proclamat libertatea, ascultătorii au fost aprobati și au tânjit după ea; Aceasta irită vrăjmașul și îi supune pe cei care ascultă de cuvânt la o suferință mai mare. Același lucru se întâmplă și astăzi. Căci mulți dintre cei care au acceptat învățătura care îi eliberează de chinuitor și au urmat propovăduirea continuă până astăzi de ispitele opuse. Și câți dintre ei, întăriți din atacul durerilor asupra lor, devin mai pricepuți și mai tari; așa că unii dintre cei slabi, în împrejurări similare, își pierd inima, spunând deschis că ar fi mult mai bine pentru ei să rămână neauziți de predica despre libertate, decât, din acest motiv, să experimenteze astfel de nenorociri. Același lucru s-a întâmplat atunci; Israeliții, din lașitate, i-au acuzat pe cei care își proclamau eliberarea din sclavie. Dar cu atât mai mult, cuvântul să nu slăbească, atrăgând spre frumos, deși unii, ca un prunc și cu mintea imperfectă, sunt neobișnuiți cu ispite și se tem copilăresc de ele. Căci demonul dăunător și dăunător încearcă să se asigure că persoana care i se supune nu se uită la cer, ci își coboară ochii spre pământ și își face socluri din lut în interiorul său. Că ceea ce servește pentru plăcerea materială este cu siguranță luat din pământ sau apă, acest lucru este evident pentru toată lumea. Ceea ce se obține cu grijă pentru burtă și hrană, ceea ce este recunoscut drept bogăție, este un amestec de pământ și apă și se face și se numește lut. Cei care sunt lacomi de aceste plăceri muritoare, umplându-se cu ele, nu păstrează niciodată pe deplin golul care le acceptă în sine. Dimpotrivă, ceea ce este umplut în mod constant devine gol pentru ceea ce curge din nou. Deci plintul, având în vedere soclu după plintă, poate înțelege cu ușurință această ghicitoare; după ce și-a satisfăcut dorința într-unul dintre lucrurile pe care o persoană a încercat să le realizeze, dacă dorința se înclină spre altceva, se dovedește și el nesatisfăcut în acest sens. Și dacă este mulțumit de asta, pentru altul simte din nou goliciunea și spațialitatea în sine. Și acest lucru nu încetează să se întâmple continuu în noi până când cineva pune capăt acestei vieți materiale. Ce este tulpina și pleava din tulpini, pe care cel care se supune ordinelor chinuitoare este silit să le amestece cu soclu? Iar Evanghelia dumnezeiască și glasul înalt al Apostolului ne-au tălmăcit acest lucru, și anume că „grâul și... și paia” (Matei 3:12; 1 Cor. 3:12) servesc în egală măsură ca hrană pentru foc. - Aşadar, când unul dintre cei devotaţi virtuţii doreşte să-i îndepărteze pe cei sclavi de amăgire către o viaţă înţeleaptă şi liberă, atunci născocieşte împotriva sufletelor noastre, după cuvântul Apostolului, la diferite capcane (Efes. 6, 11), el ştie să se opună Legii Dumnezeieşti cu o gândire mincinoasă seducătoare. Spun asta, întorcându-mi discursul către șerpii egipteni, adică către diversele curse ale înșelăciunii, transformate în nimic de toiagul lui Moise, care, atât cât a fost necesar, a fost deja suficient atins de recenzia noastră. Așadar, cel care a dobândit acest irezistibil toiag de virtute, un toiag care distruge toiagul viclean, urcă într-un fel și consecvent la mari minuni. Înfăptuirea de minuni nu este săvârșită cu scopul de a uimi pe cei care aud, ci are în vedere beneficiul celor care sunt mântuiți; pentru că prin minunile virtuții cei care le sunt dușmani sunt nimiciți, iar cei de felul lor sunt înmulțiți de ele. Să încercăm, în primul rând, să aflăm cel mai general dintre miracolele particulare, scopul către care conduc ele; Numai atunci ne va fi posibil să ne formăm un concept decent despre fiecare minune separat. Căci învăţătura adevărului are efecte diferite în funcţie de dispoziţia celor care primesc cuvântul. Deși cuvântul arată în egală măsură bine sau rău tuturor, cu toate acestea, oricine acceptă ceea ce este arătat cu convingere are mintea în lumină; iar cine persistă și nu acceptă să-și îndrepte privirea sufletului către raza adevărului, pentru el rămâne întunericul ignoranței. Dacă conceptul nostru despre așa ceva nu este fals în întregime, atunci, desigur, nu este diferit în detaliu, așa cum au arătat cercetările private în cuvânt. Prin urmare, nu este de mirare că evreii, care trăiesc printre străinii egiptenilor, rămân neafectați de dezastrele egiptene. Pentru că se poate vedea că același lucru se întâmplă și acum. În orașele aglomerate, când locuitorii au opinii contrare, pentru unii fluxul de credință cu care îi idă învățătura Divină este dulce și curat, dar pentru cei care țin modul de gândire egiptean, această apă se coruptă de sânge. Înțelepciunea falsă a amăgirii încearcă adesea să transforme băutura evreiască în sânge prin minciuni rele, adică să arate învățătura noastră chiar și nouă așa cum este în realitate. Dar nu va face această băutură complet improprie pentru consum, deși îi dă cu ușurință un aspect sângeros pentru înșelăciune; Prin urmare, evreul bea apă adevărată, fără să acorde atenție aspectului înșelător, deși adversarii încearcă să-l convingă că este sânge. Așadar, acest gen ticălos și zgomotos de broaște râioase, aceste reptile și animale săritoare, neplăcute nu numai ca înfățișare, ci și prin duhoarea pielii lor, se strecoară în case și în cabane și în depozitele egiptenilor, dar nu se ating de viețile evreilor. Căci descendenții stricători ai păcatului constituie cu adevărat un fel de broască râioasă, născută, ca în noroi, în inima necurată a omului. Aceste broaște râioase trăiesc în casele celor care sunt ca egiptenii alegându-și felul de viață, apar la mesele lor, nu părăsesc patul și pătrund în depozitele de provizii de viață. Căci, de îndată ce vei vedea o viață necurată și necumpărată, născută cu adevărat din lut și murdărie, și în timp ce ești asemănată cu mut sub forma comportamentului său, care nu aderă exact nici uneia, nici celeilalte naturi, vei vedea că oricine este uman prin fire devine fiară prin pasiune și, prin aceasta, arată în sine acest mod de viață pământesc și reciproc; atunci veți găsi semne ale unei astfel de boli, nu numai pe paturi, ci și pe masă, și în magazii și în toată casa. O astfel de persoană își exprimă desfrânarea în orice, astfel încât, după grijile din casă, este ușor pentru oricine să recunoască viața unei persoane necumpătate și bine comportate. Când în casa unui depravat pe peretele de ipsos sunt indicate niște imagini artificiale care servesc la aprinderea voluptății pasionale și seamănă cu proprietatea bolii; pentru că la vederea spectacolelor necinstite se revarsă în suflet pasiunea; atunci castul adoptă prudență și prevedere în toate pentru a-și păstra ochiul curat de vederile pasionale. Și, de asemenea, masa este curată pentru cei casți, dar se dovedește a fi plină de broaște râioase și multe cărnuri pentru reptilă într-o viață murdară. Dacă te uiți în magaziile lui, adică în secretele și secretele vieții lui, cu atât mai mult în ele vei găsi o grămadă de broaște printre indecenti. Dacă istoria ne spune că egiptenii au produs acest toiag al virtuții, atunci să nu ne încurce ceea ce s-a spus. Căci istoria mai spune că chinuitorul este împietrit de Dumnezeu. Căci ce ar fi condamnat, cine ar primi neapărat de sus o dispoziţie crudă şi încăpăţânată a inimii? Apostolul divin spune ceva asemănător undeva: „Și pentru că nu le-a păsat să-L aibă pe Dumnezeu în mintea lor, Dumnezeu i-a dat în mâna unei minți depravate – să facă lucruri desfrânate” (Rom. 1:28), adică despre homosexuali și despre cei care s-au dezonorat cu o morală necinstită și nespus de disolută. Dar, deși așa se spune în Dumnezeiasca Scriptură, nu Dumnezeu îl face pe cel care se străduiește pentru aceasta să se complacă în patima dezonoarei. Iar Faraonul nu se întărește de voia lui Dumnezeu, iar această viață clocotită de broaște nu este produsă prin virtute. Căci dacă aceasta ar fi plăcută voii lui Dumnezeu, atunci, fără îndoială, o asemenea voință s-ar extinde în mod egal asupra tuturor, astfel încât în ​​raport cu viața să nu existe nicio diferență între vreo virtute și viciu. Dacă fiecare folosește viața în felul său, unii reușesc în virtute, în timp ce alții cad în viciu; atunci nimeni nu are niciun motiv să atribuie aceste diferențe în viață unor necesități superioare stabilite de voința lui Dumnezeu, pe care arbitrariul fiecăruia le conține în puterea sa. Prin urmare, oricine se complace în patima dezonoarei poate afla clar despre aceasta de la Apostol. Cine „n-a păsat să-l aibă pe Dumnezeu în mintea lui”, nu este Dumnezeu, pedepsindu-l pentru faptul că nu cunoaște existența lui Dumnezeu, care trădează patimile, ci însuși faptul că nu-L cunoaște pe Dumnezeu este motivul pentru care este atras într-o viață pasională și dezonorantă. Ca și cum cineva ar spune că așa și așa a fost aruncat într-un șanț de către soare, pe care nu l-a privit, atunci nu am ajunge la concluzia că lumina, cedând mâniei, l-a împins în șanțul celui care nu a vrut să-l vadă, dar toată lumea, raționând temeinic, va înțelege ceea ce s-a spus în așa fel încât, pentru cine nu se uită la soare, motivul să nu-și servească lumina ca să-și folosească acest lucru: așa va fi înțeles în mod legitim și cuvântul apostolic, că cei care nu-L înțeleg pe Dumnezeu se complace în patima dezonoarei. Iar chinuitorul egiptean este împietrit de Dumnezeu: - nu în sensul că prin voia lui Dumnezeu s-a pus încăpățânare în sufletul lui Faraon, ci în faptul că arbitrariul lui Faraon, datorită înclinației sale spre viciu, nu a acceptat cuvintele care înmoaie încăpățânarea. Deci toiagul virtuții, revelat egiptenilor, îl curăță pe evreu de viața clocotită de broaște și arată viața egiptenilor care suferă de o asemenea boală. Dar iată un alt caz: Moise își întinde mâinile către broaște, iar acestea dispar. Același lucru, după cum puteți afla, se întâmplă și astăzi. Pentru cei care au înțeles această întindere din mâinile legiuitorilor (veți înțelege cu siguranță ce vă spune această ghicitoare, și anume, prin dătătorul de Legi, Moise, vă face să cunoașteți pe adevăratul Dătător de Legi, și prin întinderea mâinilor, Cel ce și-a întins mâinile pe cruce), deși cu puțin timp înainte de aceasta au trăit cu necurați și broaște, ca pe gândurile Lui, care și-au întins ochii, ca și cei care și-au întins gândul. mâinile pentru noi, ei vor fi eliberați de conviețuirea lor rea, prin uciderea și distrugerea pasiunii. Dar, de fapt, scăpată de o asemenea boală, după uciderea mișcărilor reptilelor, amintirea vieții de odinioară devine cumva nepotrivită și fetidă, neplăcută sufletului, din cauza rușinii, așa cum spune Apostolul celor care, părăsind viața vicioasă, au început să virtuți: „Ce rod ai avut atunci? În același sens, înțelegeți că din toiag aerul din ochii egiptenilor este înnegrit, dar pentru evrei este luminat de soare, ceea ce confirmă mai ales baza gândului pe care l-am exprimat, că nu este o forță obligatorie de sus care obligă pe unul să fie în întuneric și pe altul în lumină. Dimpotrivă, noi cei de acasă, în natura și arbitraritatea noastră, avem motive atât pentru lumină, cât și pentru întuneric, devenind ceea ce ne dorim noi înșine. Căci, conform istoriei, nu din cauza vreunui zid sau munte care a blocat vederea și a oprit razele, când evreii se bucurau de lumină, egiptenii au rămas insensibili la acest dar. Astfel, viața în lumină este dată în mod egal tuturor; dar unii merg în întuneric, duși în întunericul păcătos de intenții rele; altele sunt luminate de lumina virtutii. Dacă, după trei zile de suferință în întuneric, egiptenii devin și ei părtași la lumină; atunci, poate, trezit de aceasta, unul dintre cei care au trăit mai înainte în calea egipteană, prin cunoaşterea Celui Răstignit şi cu ajutorul pocăinţei, va conduce gândul la trecerea de la viciu la virtute. Pentru aceasta, conform istoriei, „întunericul palpabil” (Exod 10.21), atât prin însuși numele său, cât și prin înțelesul său, are o mare afinitate cu întunericul ignoranței și al păcatului. Dar ambele întunericul se rezolvă de îndată ce Moise (ceea ce a fost implicat și în cele spuse mai înainte) își întinde mâinile asupra celor care sunt în întuneric. Și în egală măsură, în conformitate cu aceasta, se poate înțelege și acele cenușă de cuptor care produc răni dureroase asupra egiptenilor (Exodul 9.8, 9), iar în mod misterios sub numele de cuptor înseamnă pedeapsa focului gheenei, amenințătoare și pregătită numai pentru cei care trăiesc ca egiptenii, adică, așa cum am spus noi în mod repetat și nu s-au închinat în mod repetat și nu facem închinare. mâinile lui Hristos. Este cineva care este un adevărat israelit și fiu al lui Avraam, care să fie asemănat cu Avraam în viață, astfel încât prin voința lui să-și dovedească rudenia strânsă cu cei aleși; atunci este salvat de acest chin în peșteră. Dar ceea ce, după interpretarea noastră, întinderea mâinilor lui Moise înseamnă pentru cei care trăiesc ca egiptenii, poate servi într-o zi ca leac pentru chin și eliberare de pedeapsă. Iar despre aceste mici scripsuri, care cu o remuşcare discretă provoacă durere egiptenilor, despre muştele câinelui, când muşcă dureros în trupuri, despre distrugerea fructelor agriculturii de către pluguri, despre flăcările căzute de sus împreună cu grindină - să încerce altcineva, în legătură cu ceea ce a fost studiat înainte, să încerce să urmeze aceeaşi cale decentă; întrucât toate acestea, conform celor spuse mai sus, produc arbitrariul egiptean și impun egiptenilor dreptatea imparțială a lui Dumnezeu. Dar urmând aceasta, vom înțelege că întristarea este trimisă de la Dumnezeu celor care sunt vrednici de ea, dar fiecare este autorul acestor flageluri pentru sine, pregătindu-și cu propriul său arbitrar întristările care îl așteaptă, precum spune Apostolul, întorcându-și cuvântul către unul dintre acestea: „Dar, din cauza încăpățânării tale și a necăinței tale, te vei păstra în ziua descoperirii și a inimii tale. de judecată dreaptă de la Dumnezeu, care va răsplăti fiecăruia după faptele lui” (Rom. 2.5, 6). Așa cum, dintr-o viață dezordonată, se formează în interior un fel de suc biliar dăunător, iar doctorul, care cu ajutorul artei l-a extras prin vărsături, nu este învinuit, de parcă el însuși ar fi produs acest suc dureros în corp, în timp ce s-a produs prin consumul dezordonat al hranei, iar știința medicală l-a scos la iveală: așa, deși vor avea Dumnezeu rău, vor primi de la cei ce au rău; dar este mai rezonabil să înțelegem acest lucru în așa fel încât o astfel de suferință să-și împrumute originea și cauza de la noi înșine. Căci pentru cineva care a trăit fără păcat, nu există întuneric, nici vierme, nici gheenă, nici foc sau orice altceva îngrozitor cu numele și, de fapt, așa cum spune istoria, urgiile egiptene nu au existat pentru evrei. Prin urmare, dacă într-unul și același lucru ceva slujește rău unuia și nu celuilalt, diferența de voință arată pe amândouă în opoziție; este clar că niciun rău nu poate avea loc fără arbitrariul nostru. Dar să trecem la continuarea cuvântului, prin studiile anterioare, după ce am aflat suficient că Moise și toți, asemenea lui, s-au înălțat în virtute, de îndată ce și-a întărit sufletul cu grija de lungă durată pentru viața înaltă potrivită și iluminarea de sus, consideră că este o pierdere pentru el însuși pentru tovarășii săi de trib să nu fie conducătorul unei vieți libere. Și venind la ei, cu prezentarea unei suferințe grele, pune în ei cea mai puternică dorință de libertate; pregătindu-se să-și salveze colegii de trib de la dezastre, el omoară fiecare întâi născut egiptean. Și aceasta el face prin legitimarea noastră pentru a distruge prima origine a răului; căci altfel nu se poate scăpa de viaţa egipteană. Și mi se pare că ne vom descurca de minune dacă nu lăsăm acest gând fără recenzie. Căci dacă cineva acordă atenție doar istoriei, atunci cum se va păstra conceptul divin despre ceea ce s-a întâmplat conform legendei sale? Egipteanul acționează pe nedrept, iar pentru el este pedepsit un nou-născut, care, din cauza imperfecțiunii vârstei sale, nu cunoaște diferența dintre bine și rău, a cărui viață nu este implicată în pasiune vicioasă; pentru că copilăria lui nici măcar nu lasă loc pasiunii; nu cunoaște diferența dintre mâna dreaptă și cea stângă, își îndreaptă privirea către o asistentă; Are o singură senzație corporală de tristețe - o lacrimă; iar dacă primește ceea ce își dorește natura, își exprimă plăcerea cu un zâmbet. Și el satisface dreptatea pentru păcatul tatălui. Unde este adevarul? Unde este evlavia? Unde este sfințenia? Unde este Ezechiel care strigă: „Sufletul care păcătuiește va muri; fiul nu va purta nelegiuirea tatălui și tatăl nu va purta nelegiuirea fiului” (Ezechiel 18:20)? De ce istoria legitimează ceva contrar cuvântului Scripturii? Așadar, ar fi mai consecvent cu rațiunea, ținându-se de înțelesul celor expuse mai sus, chiar dacă ceva s-ar fi întâmplat într-un mod reprezentativ, să credem că Legiuitorul, în descrierea celor întâmplate, stabilește regula. Regula expusă aici este aceasta: cu ajutorul virtuții, o persoană care se luptă cu orice viciu trebuie să distrugă în sine primele principii ale faptelor rele; căci odată cu distrugerea începutului, odată cu ea sunt distruse următoarele, așa cum ne învață Domnul în Evanghelie, vorbind în cuvinte aproape clare despre uciderea întâiului născut din relele egiptene, când poruncește celor care au ucis pofta și mânia în ei înșiși să nu se mai teamă nici de murdăria adulterului, nici de ororile crimei; pentru că ambele nu se întâmplă de la sine, decât dacă dau naștere la mânie - crimă și poftă - adulter. De aceea, de vreme ce cel însărcinat cu păcat naște pofta înainte de adulter și înainte de ucidere - mânie, atunci cel care ucide pe primul născut, fără îndoială, ucide generația care urmează întâiului născut, așa cum cel care lovește capul șarpelui îi ucide tot trupul, pe care îl trage în spate în spate. Dar acest lucru nu se poate întâmpla dacă acest sânge nu este vărsat la intrările noastre, ceea ce îl pune pe fugă pe distrugătorul de tot. Și dacă este necesar să înțelegem mai precis sensul conținut în aceasta; atunci istoria conduce atât la înțelegerea acestui lucru, atât prin faptul că întâi-născuții sunt uciși, cât și prin faptul că intrarea este împrejmuită cu sânge; căci acolo prima aspirație a răului este distrusă și aici prima intrare a viciului către noi este întoarsă de adevăratul Miel. Nu ne gândim să-l alungăm pe distrugătorul de tot când a intrat deja, dar pentru ca chiar începutul să nu pătrundă în noi, instalăm gărzi conform legii. Și servește ca gard și gard - sângele Mielului a pus un semn pe „stâlpi” și pe „buiandrug” de la intrare (Exodul 12.7). Și această Scriptură ne învață în mod misterios despre sufletul nostru aceeași știință naturală pe care a inventat-o ​​studiile externe, împărțind sufletul în forțe raționale, concupiscibile și iritabile. Ei spun că pofta le este și ea subordonată, susținând puterea cognitivă a sufletului de ambele părți, că rațiunea, fiind asociată cu ambele forțe, le stăpânește, iar de la ele împrumută putere, prin iritabilitate se întărește în curaj, iar prin poftă se ridică la comuniunea binelui. Prin urmare, în timp ce sufletul este protejat de o asemenea corelare a forțelor sale, ca și cum ar fi prin niște pene, ferm unite de conceptele sale de virtute, el folosește toată asistența lor reciprocă în producerea frumosului, în timp ce rațiunea însăși asigură securitatea forțelor inferioare și, parțial, împrumută de la ele cu un dar egal. Dacă această relație de forțe este pervertită, iar cea mai înaltă devine mai mică, astfel încât rațiunea, căzând la nivelul celui călcat în picioare, plasează în vârful ei dispoziția concupiscibilă și iritabilă; atunci atotdistrugătorul pătrunde apoi în interior, iar intrarea lui nu este împiedicată de nicio rezistență din partea sângelui, adică cei care se află într-o asemenea poziție nu vor fi împiedicați de credința în Hristos; căci i se poruncește să se unte mai întâi cu sânge pe grinda de sus a ușii și apoi să se atingă ambii portaltoi. Dar cum se poate unge mai întâi vârful când nu există vârf de găsit? Dacă nu ambele acțiuni, bătaia întâiului născut și vărsarea de sânge, sunt săvârșite printre israeliți; atunci nu fi surprins de acest lucru și, prin urmare, nu respinge speculația propusă despre distrugerea răului, deoarece se dovedește a fi neconformă cu adevărul. Deocamdată, prin diferența de nume: israelit și egiptean, ne-am referit la diferența dintre virtute și viciu. Așadar, dacă, în sensul cel mai înalt, numele israelit este menit să însemne virtuosul, atunci ar fi rezonabil ca oricine să ceară că nu sunt bătute primele roade ale urmașilor virtuții, ci ceea ce este mai util să distrugi decât să educi. Prin urmare, Dumnezeu ne-a învățat pe bună dreptate că trebuie să omorâm primele roade ale generației egiptene, astfel încât răul diminuat prin distrugerea primelor roade să devină rar. Această înțelegere este în concordanță cu istoria. Căci prin vărsarea sângelui se împlinește ocrotirea urmașilor lui Israel, pentru ca lucrurile bune să ajungă la desăvârșire; și ceea ce, atins desăvârșirea, înmulțește poporul egiptean, a fost distrus înainte de a fi desăvârșit în rău. Acest concept cel mai înalt pe care îl propunem este facilitat de ceea ce urmează în trecerea în revistă a acestei istorii. Căci trupul din care se varsă sângele este sortit să devină hrană pentru noi și se arată pe ușa care îndepărtează de la noi pe ucigatorul egiptenilor. Iar înfățișarea celor care mănâncă această mâncare pare atentă, preocupată, nu ca cei care se distrează la ospețe, ale căror mâini sunt libere, îmbrăcămintea este ușoară și nu au încălțăminte de călător în picioare; dar aici totul este contrar acestui lucru, picioarele îi sunt comprimate de pantofi, cureaua apasă tunica care-l învăluie până la coapse, în mână are o toiagă groaznică pentru câini. Sub această formă, mâncarea le este oferită fără nici un fel de condiment de gătit, așa cum s-a întâmplat, pregătită în grabă pe foc, iar cei ce o mănâncă o mănâncă cu toată viteza, grăbindu-se una în fața altuia până se consumă toată carnea mielului; în timp ce consumă ceea ce este pe oase, nu se ating de ceea ce este în interiorul oaselor, pentru că este interzis să rupă oasele acestui miel; iar ceea ce rămâne din această hrană este distrus de foc. Din toate acestea reiese clar că aici litera indică un sens superior; iar această lege nu ne explică imaginea mâncării (pentru astfel de lucruri, legiuitorul suficient este natura, care a pus în noi dorința de mâncare), dimpotrivă, înseamnă altceva. Căci ce se va întâmpla cu virtutea sau cu viciul dacă mâncarea este luată într-un fel sau altul? este slăbit, sau este strânsă cureaua mâncătorului? Ai picioarele goale sau porți pantofi? Ține un toiag în mână sau este pus deoparte? Dar este clar că această ținută, care este călătoare în aparență, se dezvăluie în mod misterios. Căci ne poruncește direct să înțelegem viața de aici - că, ca călători, trecem prin această viață prezentă împreună cu nașterea, mânați de necesitatea însăși către călătorie, pentru care trebuie să avem mâinile și picioarele pregătite și cu orice altceva pentru a ne proteja pe cale. Pentru ca ghimpii acestei vieți (și acești spini sunt păcate) să nu ne muște picioarele goale și neprotejate, să punem în picioare înțepătura cizmelor; iar aceasta este o viață cumpătată și strictă, care prin ea însăși zdrobește și șterge marginile spinilor, împiedică păcatul, pornind de la un început mic și insesizabil, să pătrundă în interior. Tunica, coborâtă până la picioare și acoperindu-le cu ea însăși, va servi drept obstacol celor care trec cu grijă pe această cale; iar sub tunică, prin conexiunea de concepte, da, desigur, ne bucurăm din plin de ceea ce este cel mai prețuit în această viață, redus de un gând oarecum cast - această centură de călătorie. Că cureaua este castitate este dovedit de modul în care viața este pusă în acțiune. Iar toiagul, care protejează de fiare, are sensul de speranță, cu care întărim sufletul în epuizare și respingem lucrurile jignitoare de la noi înșine. Prin hrana oferită nouă direct din foc (Exod 12.8), mă refer la acea credință fierbinte și înflăcărată, care este primită fără întârziere și după ce a gustat atât de mult cât a primit prima dată mâncătorul, lăsăm totul ascuns în aceste concepte și verbe solide și de necompunet, fără curiozitate și explorare, dând astfel de mâncare la foc. Pentru a lămuri aceste ghicitori, vom spune că acele porunci divine, al căror sens este clar la prima vedere, trebuie împlinite nu cu lene sau cu forța, ci ca cei flămânzi, cu dorința de a se mulțumi cu ceea ce se oferă, pentru ca această hrană să ne servească drept cale spre sănătate. Și care sunt conceptele ascunse (de exemplu: care este esența lui Dumnezeu? Ce a fost înainte de creație? Ce este în afara vizibilului? Care a fost nevoie de ceea ce a fost creat? - și toate altele asemenea, al căror studiu se realizează numai prin curiozitate), nu trebuie să căutăm acest lucru, ci cunoașterea acesteia ar trebui lăsată în seama unicului Duh Sfânt, care testează, după cum spune Apostolul lui Dumnezeu (1 Cor. 2:10). Pentru că în Scriptură, în locul Duhului, focul este menționat și numit în mod repetat, acest lucru este cunoscut de toți cei care au studiat Scriptura. Învățătura înțelepciunii ne conduce la același gând: „ceea ce este peste puterile tale, să nu încerci” (Sir. 3:21), adică să nu zdrobești oasele cuvântului, pentru că nu ai nevoie de cele nevăzute. Deci Moise scoate cu forța poporul din Egipt; și oricine va merge pe urmele lui Moise în același mod, va elibera de chinul egiptean pe toți cei călăuziți de cuvântul lui. Dar cei care-l urmăresc pe acest conducător spre virtute cred că nu ar trebui să fie slabi în averea egipteană și nu dobânditori de comori străine; dar, după ce ai luat toată proprietatea de la adversari, trebuie să o păstrezi ca împrumut; Ceea ce ar trebui să facă poporul este atunci poruncit de Moise. Decizia legiuitorului nu va fi aprobată de nimeni care la prima vedere înțelege că acest lucru înseamnă că Moise ordonă celor care au dat împrumutul să-i lipsească de proprietate, și devine un profesor de nedreptate. Dar nimeni nu va spune că legiuitorul a dat de fapt un astfel de ordin, având în vedere legile ulterioare care interzic în mod decisiv orice ofensă adusă aproapelui cuiva, deși, altfel, pare corect că israeliții, prin această intenție, au luat plata binemeritată de la egipteni: căci vinovăția nu este mai mică dacă un astfel de ordin nu este curat de minciună și înșelăciune. Oricine împrumută ceva și nu-l dă înapoi împrumutătorului, dacă este al altcuiva, procedează pe nedrept, de parcă ar fi luat proprietatea. Dacă ia în stăpânire pe a lui, dar îl înșeală pe împrumutător cu speranța de a-l recupera, atunci, fără îndoială, el va fi numit înșelătorie. Prin urmare, sensul care pare la prima vedere este mai potrivit decât conceptul superior, care poruncește celor care duc cu virtute o viață liberă să pregătească bogăția educației exterioare cu care sunt împodobiți străinii prin credință. Pentru filozofia morală și naturală, geometrie și astronomie și lucrări verbale și tot ceea ce este respectat de cei din afara Bisericii, profesorul de virtute poruncește, după ce a luat sub forma unui împrumut de la bogații ca acesta din Egipt, să fie păstrat pentru el, pentru a fi folosit pentru vremea când biserica divin al Sacramentului ar trebui să fie împodobit cu bogăție verbală. Astfel, cei care adună astfel de bogății pentru ei înșiși, fiecare dintre ele o aduce lui Moise, care lucrează la tabernacolul întâlnirii, dedicându-l construirii altarului. Acest lucru, după cum puteți vedea, se face și astăzi. Mulți oameni aduc învățarea exterioară, ca un fel de dar, Bisericii lui Dumnezeu. Așa a fost marele Vasile, care în tinerețe a cumpărat minunat bogăția egipteană, a adus-o în dar lui Dumnezeu și cu asemenea bogății a împodobit adevăratul cort al Bisericii. Dar trebuie să ne întoarcem de unde am început. Cei care și-au îndreptat deja atenția către virtute și îl vor urma pe legiuitor în viață, atunci când părăsesc granițele stăpânirii egiptene, sunt însoțiți de un fel de ispite care provoacă dificultăți, asigurări și pericole extreme, cu care mintea înfricoșată a celor care nu sunt încă stabiliți în credință cade în deznădejdea deplină de a primi bunuri. Dar dacă Moise, sau unul din soiul lui, este conducătorul poporului; atunci va contracara frica cu sfaturi, încurajând mintea înspăimântată cu nădejde în ajutorul divin, ceea ce însă nu s-ar fi întâmplat dacă inima celui din față nu i-ar fi vorbit lui Dumnezeu. Căci mulți dintre cei așezați într-o astfel de poziție le pasă doar de exteriorul, astfel încât acesta să fie într-o poziție bună, dar puțină grijă de cele ascunse, care este vizibil numai pentru Dumnezeu. Nu a fost așa cu Moise; în care le poruncește israeliților să fie mulțumiți, fără să rostească aparent vreun glas lui Dumnezeu, strigă despre aceasta, așa cum mărturisește Dumnezeu Însuși despre aceasta, învățand, cred, cu acest cuvânt, că acest glas este eufonic și ajunge la urechile lui Dumnezeu - nu un strigăt emis de încordare, ci un gând trimis dintr-o conștiință curată. Și oricine este așa, pentru a-l ajuta în luptele legitime, un frate se dovedește deja a fi frate - acesta este tocmai fratele care, prin voia lui Dumnezeu, l-a întâlnit pe Moise mergând la egipteni, pe care acest cuvânt i-a reprezentat în rang de Înger. Dimpotrivă, atunci există o manifestare a unei Naturi superioare, care se dezvăluie pe Sine în măsura în care natura primitoare o poate acomoda. Că așa a fost atunci, auzim asta din istorie și că asta se întâmplă întotdeauna, știm cu o perspectivă inteligentă. Căci când cineva fuge de împăratul Egiptului și este deja în afara granițelor lui, se teme de atacul ispitelor; atunci conducătorul îi arată mântuirea neașteptată de sus. Când vrăjmașul care îl înconjoară pe cel urmărit de forța lui, de necesitate, îi face să treacă marea, spre care conduce conducătorul, norul (acesta este numele conducătorului, care a fost perfect acceptat de cei care au venit înaintea noastră ca să însemne harul Duhului Sfânt); atunci acest lider îi călăuzește pe cei vrednici de bine. Cine îl urmează trece apa în urma conducătorului care merge pe mare, căruia i se acordă securitate în libertate, după distrugerea celui care l-a urmărit în robie în apă. Căci cine nu știe că armata egipteană este numeroasele noastre pasiuni spirituale de care omul este rob? Aceștia sunt cai, aceștia sunt care și călăreții lor, arcași, praștii, puternic înarmați și restul armatei ostile. Căci va spune cineva că gândurile sau dorințele iritabile de plăcere, de întristare, de lăcomie diferă în vreun fel de armata amintită? Calomnia este o piatră aruncată direct dintr-o praștie; o rafală de iritabilitate - iată o suliță, tremurând cu vârful; și să ne imaginăm pasiunea pentru plăcere ca niște cai, cu un fel de impuls incontrolabil, trăgând în spate un car și trei călăreți în el, pe care istoria îi numește „tristate”. Sub acești trei, repezindu-vă pe un car, după ce ați învățat în prealabil sensul misterios al portaltoilor și al praghei, veți înțelege, desigur, împărțirea în trei părți a sufletului, ridicând conceptul la rațional, poftitor și iritabil în suflet. Deci toate acestea și tot ce ține de asta, împreună cu liderul invaziei malefice, cade în apă după israelit. De acum înainte, natura apei, sub călăuzirea credinței în toiagul și norul iluminator, devine dătătoare de viață pentru cei care apelează la apă și dătătoare de moarte pentru cei ce persecută. Mai mult, istoria ne învață cum ar trebui să fie cei care trec prin apă, și anume, după ce ies din apă, să nu mai tragă nimic cu ei din armata adversă. Căci dacă un dușman iese cu cineva, atunci și după apă rămâne în sclavie, după ce l-a scos în viață pe chinuitorul pe care nu l-a înecat în adâncuri. Iar aceasta (pentru ca cineva să înțeleagă de la sine această ghicitoare, dezvăluind-o pe deplin) înseamnă că oricine trece prin apa tainică la botez trebuie să omoare în apă toată hoarda păcatului; precum: lăcomia, dorința nestăpânită, intenția de prădător, pasiunea aroganței și a mândriei, temperamentul fierbinte, mânia, răzbunarea, invidia, ură; întrucât patimile urmează într-un fel de obicei naturii umane, ele trebuie să omoare în apă toate acestea și altele asemenea, precum și cele mai vicioase mișcări ale gândirii și consecințele lor, ca în sacramentul Paștelui. căci acesta este numele acelei jertfe, al cărei sânge devine o mustrare până la moarte pentru cei care profită de ea. Prin urmare, așa cum legea poruncește acolo să se mănânce azime - Paște (și azimele se fac fără amestecul vechiului drojdie), și prin aceasta face clar că cel care a oprit succesiunea continuă a timpului, aplicând-o la cele mai bune, nu trebuie să amestece nicio rămășiță de păcat în viața următoare, ci după aceasta, să pună un început special de viață; deci şi aici se cere ca în botezul mântuitor, parcă într-o oarecare adâncime, înecând fiecare chip egiptean, adică orice formă de păcat, să venim singuri, fără să implicăm ceva străin în viaţă. Căci tocmai acest lucru îl învățăm din istorie, care spune că în aceeași apă se deosebesc viața și moartea între ostil și prietenos, ostilul este dat decaderii, iar prietenul este reînviat. Astfel, mulți dintre cei care au primit botezul mistic, din necunoașterea reglementărilor legale, amestecă aluatul viciului care i-a precedat în viață în viață după botez, iar după ce au trecut apa, cu angajamentele lor, distrug armata egipteană de vie cu ei. Căci alții, înainte de darul botezului, s-au îmbogățit prin rapacitate și neadevăr, sau au dobândit în posesia ceva prin mărturie mincinoasă, sau au trăit adulter cu soția lor, sau s-au aventurat în altceva nepermis în viață și cred că și după izvor, continuând să se bucure de ceea ce obțineau anterior, sunt eliberați de sclavia păcătoasă, de parcă nu ar fi fost supuși stăpânitorilor răi. Căci un conducător aprig și frenetic este o pasiune a desfrânării, chinuind un gând servil cu plăceri, ca un fel de bici. Un alt stăpânitor asemănător este lăcomia, care nu dă odihnă slujitorului ei, care, cu cât lucrează mai mult, slujind poruncile domnitorului și dobândind după dorința lui, cu atât este mereu silit să muncească. Și tot ce se face de dragul păcatului aparține numărului chinuitorilor și conducătorilor; iar dacă cineva îi servește, atunci, chiar dacă a trecut apa, după părerea mea, încă nu s-a atins de apa misterioasă, care tinde să distrugă chinuitorii vicleni. Dar să ne întoarcem din nou la ceea ce urmează în cuvânt. Cel care trece marea îl înțelegem și vede în ea această imagine mentală a mortului egiptean, nu numai că își întoarce ochii spre Moise, acest purtător de toiag al virtuții, dar crede în primul rând în Dumnezeu, așa cum spune cuvântul narațiunii, și se supune „sfântului Său Moise” (Ex. 14:31). Aceasta, după cum vedem, se întâmplă și acum cu cei care au trecut cu adevărat apa; ei, dându-se pe ei înșiși lui Dumnezeu, ascultă și se supun, după cum spune Apostolul (Evr. 13.17), celor care slujesc Divinului în preoție. Aceasta este urmată de o călătorie de trei zile de la mare; iar pe aceasta, când au tăbărât într-un anumit loc, apa găsită la început s-a dovedit a fi nepotrivită de băut din cauza amărăciunii; dar copacul introdus făcea din el o băutură plăcută pentru cei însetați. Această legendă este în concordanță cu cursul lucrurilor. După ce a părăsit plăcerile egiptene pe care le slujea înainte de a trece marea, viața îndepărtată de plăceri pare la început dificilă și neplăcută, dar... dacă un copac este băgat în apă, adică dacă cineva primește taina învierii, care a început cu copacul (auzind despre copac, desigur, vei înțelege crucea); atunci orice dulceață care umple simțurile de plăcere face apoi o viață virtuoasă mai dulce și mai acceptabilă, încântându-se în speranța viitorului. Locul de oprire în călătoria ulterioară, decorat cu copaci de curmale și izvoare, oferă odihnă călătorilor obosiți. Acolo sunt douăsprezece izvoare de apă, care curg cu un pârâu limpede și dulce; și șaptezeci de copaci de curmale maiestuoși, cu frunze de fân, care au crescut de-a lungul anilor. Ce găsim în aceasta conform ordinii secvențiale a istoriei? Faptul că taina pomului, prin care apa virtuții este făcută gustabilă celor însetați, ne conduce la cele douăsprezece izvoare și la cei șaptezeci de pomi de curmale, adică la învățătura Evangheliei, în care cele douăsprezece izvoare sunt Apostolii. Domnul a ales un astfel de număr pentru această nevoie și a făcut să curgă cuvântul prin ei, așa cum unul dintre profeți a prezis harul care curge din apostoli când a spus: „În adunările voastre binecuvântați pe Domnul Dumnezeu, voi sunteți din sămânța lui Israel” (Ps. 67:27). Și cei șaptezeci de copaci de curmale, pe lângă cei doisprezece ucenici, să fie apostolii desemnați pentru întregul univers, care au fost la număr cât, conform istoriei, erau copaci de curmale. Dar în această călătorie este necesar, cred, să ne grăbim cu cuvintele; pentru că din puținul pe care l-am prezentat pentru cei harnici, este ușor să-ți formulezi propria viziune asupra altor țări. Iar aceste tabere sunt acele virtuți în care oamenii care urmează stâlpul înnorat, mergând înainte, par să tabărească și să se odihnească. De aceea, trecând taberele de mijloc în cuvânt, vă voi aminti de minunea care face la piatră, a cărei fire încăpățânată și dură a devenit băutură pentru cei însetați, după ce încăpățânarea s-a rezolvat în moliciunea apei. Dar nu există nicio dificultate în adaptarea secvenței istoriei la o viziune mai înaltă. Cine l-a lăsat pe egipteanul mort în apă, a fost el însuși mulțumit de copac, udat de izvoarele apostolice și odihnit la umbra curmalilor, devine deja capabil să-L primească pe Însuși Dumnezeu. Căci piatra, după cum spune Apostolul, este Hristos (1 Corinteni 10.4), pentru necredincioși este uscată și încăpățânată, dar de îndată ce cineva pune sceptrul credinței, devine plăcută celor însetați și se revarsă în cei ce Îl primesc: Eu și Tatăl Meu, spune El, „voi veni... și vom face cu el” (Ioan 14:2). Dar este de asemenea demn de a nu rămâne fără o atenție deosebită că, după ce a traversat marea, după ce apa a fost îndulcită pentru călătorii virtuții, după o ședere plăcută la izvoare și curmale și după ce a băut din piatră, atunci proviziile de călătorie egiptene sunt complet epuizate. Și astfel, când nu le mai rămânea hrană străină, luată din Egipt, hrana curge de sus, oarecum variată și monotonă; căci în aparenţă era monoton, dar în calitate avea varietate, devenind pentru fiecare în concordanţă cu tipul dorinţelor sale. Ce învățăm din asta? Câte mijloace de purificare trebuie să se curețe omul de viața egipteană și străină, pentru a-și goli vaginul sufletului de toată hrana păcătoasă pe care o pregătesc egiptenii, și apoi cu suflet curat să accepte în sine hrana care vine de sus, care nu ne-a fost adusă prin semănat cu ajutorul agriculturii, ci care este pâine gata făcută, nu semănată, nu semănată din pământ și nu din seceriș de sus, din pământ. După sensul misterios al istoriei, fără îndoială, veți înțelege această adevărată „pâine” (Ioan 6:55), și anume că „pâinea... care se coboară din cer” (Ioan 6:33) nu este nimic necorporeal. Căci ceea ce nu este trupesc, cum poate fi hrană pentru trup? Și ceea ce nu este corporal, fără îndoială, nu este un corp. Trupul acestei pâini nu a fost cultivat nici prin semănat, nici prin semănat; dar pământul, rămânând așa cum este, se dovedește a fi umplut cu această hrană dumnezeiască, cu care se împărtășesc cei flămânzi, după ce au fost învățați mai înainte sacramentul Fecioarei prin această făcătoare de minuni. Prin urmare, această pâine necultivată este și Cuvântul, care, cu o varietate de calități, își schimbă puterea după capacitatea celor care mănâncă; căci nu numai că poate fi pâine, ci se face și în lapte, și carne, și legume și tot ce este potrivit și plăcut din ceea ce este oferit pentru mâncare, așa cum ne-a învățat dumnezeiescul Apostol Pavel, care ne-a oferit nouă, ucenicilor săi, o astfel de mâncare, care preface cuvântul Său pentru cei mai desăvârșiți în hrană solidă și trupească și pentru cei care sunt epuizați în lapte 3.2). Iar miracolele pe care le spune istoria despre acest aliment servesc drept lecții pentru o viață virtuoasă. Căci ea spune că tuturor li s-a oferit o parte egală de hrană, nu după diferențele de forță ale celor care s-au adunat, nu a fost exces dincolo de nevoie și nu a fost lipsă (Exod 16.18). Și acesta, după părerea mea, este un sfat oferit în general tuturor celor care obțin mijloace materiale de susținere a vieții – să nu depășească limitele nevoii, dar este bine de știut că în materie de hrană există o singură măsură pentru toate – alimentația zilnică. Dacă se pregătește de multe ori mai mult decât necesar, burta nu tinde să-și depășească propria măsură și nu se extinde deoarece există un exces de provizii; dar, după cum spune istoria, „cel ce strângea mult nu avea de ce să-și piardă”, pentru că nu era unde să pună surplusul, „și cel ce aduna puțin nu avea lipsă: fiecare a strâns cât putea să mănânce” (Exod 16,18); deoarece nevoia a fost satisfăcută proporţional cu ceea ce s-a găsit. Și prin faptul că pentru cei care ascund ceea ce este de prisos, excesul se preface în viermi, acest cuvânt strigă într-un fel tare către lacom, că totul ținut dincolo de nevoie, datorită acestei pofte lacomi, a doua zi, adică în viața așteptată, pentru cel care l-a ascuns devine vierme. Dar cine aude despre acest vierme va înțelege, desigur, asta despre viermele care nu moare, căruia lăcomia dă viață. Iar faptul că ceea ce a fost pus deoparte numai pentru sâmbătă a rămas intact, fără a fi supus vreunei pagube, conține următorul sfat: atunci îți este de folos voința lacomă, când ceea ce se adună nu suferă pagubă; atunci ceea ce facem ne este de folos când, trecând de călcâiele acestei vieți, după moarte vom fi inactivi: căci ziua premergătoare Sabatului este și se numește pregătirea (călcâielor) pentru Sabat; și aceasta este viața reală, în care ne pregătim pentru noi înșine ceea ce avem nevoie pentru viața care urmează. Nu se desfășoară în ea nici măcar una dintre activitățile care ni se îngăduie acum, nici agricultură, nici comerț, nici serviciul militar, nici orice altceva care ne privește aici, nici măcar nimic; dar trăind în pace deplină din asemenea fapte, vom strânge acolo roadele semințelor pe care le-am semănat acum în această viață - și roade nepieritoare, dacă semințele acestei vieți sunt bune, - stricăcioase și pieritoare, dacă lucrarea acestei vieți le va produce nouă. Căci se spune: „Cine seamănă pentru trupul său, din trup va secera stricăciune, dar cel ce seamănă pentru Duhul, va secera din Duhul viaţă veşnică” (Gal. 6,8). Dar o pregătire pentru mai bine, în sensul propriu, se numește călcâiul: de ce este decretat prin lege; iar ceea ce se pune deoparte cu ea este incoruptibilitatea. Dar ceea ce se înțelege într-un sens diferit ar trebui să fie numit nu călcâi, ci călcâi de transformare. De aceea istoria legitimează numai călcâiele, care servesc pentru prosperitate, în timp ce opusul are sens prin tăcere. Dar, la fel ca în timpul recrutării militare, conducătorul armatei acordă mai întâi atenție pregătirii proviziilor de hrană, apoi dă semnul de a merge la război: în același mod, războinicii virtuții, după ce au acceptat furnizarea de hrană misterioasă, încep apoi să lupte cu străinii, având liderul în luptă al succesorului lui Moise, Isus. Observați cât de secvenţial merge cuvântul? În timp ce o persoană, asuprită de chinurile viclene, este încă slabă, nu se răzbună singur pe dușman; pentru că nu poate: dar celălalt luptă pentru cei slabi și dă dușmanului lovitură după lovitură. Când va fi eliberat de sclavia celor care prevalează, se va bucura de copac, se va odihni de munca lui într-un refugiu sub copacii de curmale, va învăța misterul pietrei și va lua hrana cerească; apoi, nu cu mâna altcuiva, se răzbună pe vrăjmaș, ci, parcă ar fi părăsit deja copilăria și ajuns la tinerețea înflorită, el însuși intră în lupta cu vrăjmașul, avându-l ca conducător militar nu pe Moise, slujitorul lui Dumnezeu, ci pe Însuși Dumnezeu, al cărui slujitor a fost Moise. Căci legea, dată la început ca imagine și umbră a ceea ce va urma, nu rămâne combativă în luptele efective, ci la comandă este executantul legii și urmașul lui Moise, prefigurat de identitatea conducătorului militar de atunci. Iar poporul, dacă vede mâinile legiuitorului ridicate, câștigă în luptă puterea asupra vrăjmașului; dacă-i văd coborâti, cedează dușmanului. Iar ridicarea mâinilor lui Moise înseamnă a privi legea cu conceptele cele mai înalte și a te închina la pământ - jos, a târâi pe pământ, a tâlcui și a respecta legea conform litera ei. Mâinile împovărate ale lui Moise sunt susținute de preot, folosindu-l ca asistent pe unul apropiat prin naștere. Și acest lucru nu este în afara conexiunii cu ceea ce a fost considerat; pentru că adevărata preoție, datorită cuvântului lui Dumnezeu unit cu ea, prin povara sensului iudaic la pământ, ridică din nou la înălțime eficiența degradată a legii și sprijină legea care căde cu o piatră, astfel încât, s-a ridicat, sub chipul pedepsei mâinilor, să-și arate ținta celor care privesc. Pentru cei care sunt cu adevărat capabili să vadă acest lucru, văd mai ales sacramentul crucii în lege. Așadar, Evanghelia spune undeva că „nici o lovitură sau o linie nu va trece din Lege” (Matei 5,18), adică în cele spuse două linii, una de-a lungul și alta de sus în jos, cu care se desenează imaginea crucii, care era atunci vizibilă la Moise, care se înțelege aici în locul legii, iar pentru cei care privesc trium-ul servește drept triumf. Cuvântul ne ghidează din nou gândirea printr-un anumit tip de ascensiune consistentă spre culmile virtuții. Căci oricine și-a întărit puterea cu mâncare, a demonstrat această putere în lupta împotriva adversarilor și s-a dovedit biruitor asupra celor care i se împotrivesc, este apoi ridicat la această cunoaștere tainică a lui Dumnezeu. Și cu aceasta cuvântul ne învață ce și cât de mult trebuie să reușim în viață pentru a îndrăzni apoi să ne apropiem de muntele cunoașterii lui Dumnezeu cu gândurile noastre, să auzim glasul trâmbițelor, să intrăm în întunericul unde este Dumnezeu Însuși [și să înscriem pe tăblițe scrieri divine - și dacă sunt plâns de păcatul cuiva, să-i dea iarăși tăblițele și tăblițele lor cu mâna lui Dumnezeu. înscris pe ele cu Degetul Divin în execuție la început. Dar ar fi mai bine, consecvent în ordinea povestirii în sine, să-i adaptăm sensul la o înțelegere mai înaltă. Când cineva, uitându-se la Moise și la nor (care ambii îi îndrumă pe cei care merg pe calea virtuții, iar Moise înlocuiește reglementările legale, iar norul este conducătorul legii), a atins puritatea minții. în trecerea prin apă, uciderea și despărțirea unui străin de sine; va gusta Marah, adică viața îndepărtată de plăceri, care la început pare amară și dezgustătoare celor care o gustă, dar în cei care acceptă pomul produce o senzație dulce; „și” apoi, bucurându-se de frumusețile Evangheliei, copaci și izvoare, fiind umplut cu apă vie, care este o piatră, luând în sine pâinea cerească și arătându-și curajul asupra străinilor, iar motivul victoriei este ridicarea mâinilor legiuitorului, care prevestește sacramentul crucii: atunci el este înălțat la natura supremă. Calea către o asemenea cunoaștere este pentru el curăția, nu numai a trupului, curățată printr-un fel de stropire, ci și a hainelor înmuiate în apă de toată necurăția. Și aceasta înseamnă că cei care intenționează să înceapă să contemple toate lucrurile trebuie să se curețe în toate, să fie curați și neîntinați în suflet și trup, după ce au spălat necurăția sufletului și a trupului, pentru ca noi să ne arătăm curați înaintea Celui ce vede cele ascunse și pentru ca decența în vizibil să fie în concordanță cu dispoziția interioară a sufletului. De aceea, înainte de a urca pe munte, prin porunca lui Dumnezeu, „veșmintele” sunt spălate (Exodul 19.10), iar hainele sunt folosite pentru a simboliza înfățișarea decentă a vieții. Căci nimeni nu va spune că această necurăție senzuală a hainelor pentru cei care se înalță la Dumnezeu este un obstacol în calea acestei urcări; Dimpotrivă, cred că întreaga înfățișare a activităților de zi cu zi se numește frumos veșminte. După ce a corectat acest lucru și a alungat turma de muți de pe munte cât mai departe posibil, omul începe apoi să urce la concepte înalte. Și că nici un mut nu are voie să apară la munte, asta, în presupunerea mea, înseamnă că în contemplarea a ceea ce este reprezentat de intelect, cunoștințele oferite de simțuri sunt depășite. Căci este în natura muților să fie ghidați de un singur simț fără participarea minții: ei sunt ghidați de vedere; de multe ori auzul duce la dorința de ceva și orice altceva din care intră în activitate simțul are o mare putere în muți. Contemplarea lui Dumnezeu nu se realizează prin ceea ce este vizibil sau prin ceea ce se aude și nu este cuprinsă de niciunul dintre conceptele obișnuite; căci acest „ochi n-a văzut, nici urechea n-a auzit” și nu este ceva ce pătrunde de obicei „în inima omului” (1 Corinteni 2.9). Dimpotrivă, cel care intenționează să înțeleagă cel înalt trebuie mai întâi să-și curețe firea de orice mișcare senzuală și fără cuvinte, spălându-și mintea de orice părere formată din orice presupunere și despărțindu-se de conversația obișnuită cu concubinatul său, adică cu senzualitatea (ea este, parcă, soția și conviețuitoarea firii noastre); iar când cineva devine limpede de toate acestea, atunci va îndrăzni să se apropie de munte. Muntele cu adevărat abrupt și inaccesibil este teologia și majoritatea oamenilor abia se apropie de poalele sale; cu excepția cazului în care cineva este Moise, iar la înălțare, el va putea adăposti în urechi sunetele trâmbițelor, care, după exact cuvântul istoriei, devin și mai puternice pe măsură ce se înalță (Exod 19.19). Dar predicarea despre natura lui Dumnezeu este cu adevărat o trâmbiță care lovește urechea; Mare este ceea ce se dezvăluie prima dată, dar mai mare și mai important este ceea ce ajunge la ureche la sfârșit. Legea şi Profeţii trâmbiţau misterul dumnezeiesc al economiei omului: dar primele voci erau slabe pentru a ajunge la urechi răzvrătite; și de aceea auzul greoi al iudeilor nu a primit glasul trâmbițelor. Dar pe măsură ce timpul a trecut, țevile, după cum spune Scriptura, au devenit mai puternice; pentru că ultimele sunete făcute de predica Evangheliei au ajuns până la urechi. Astfel că, ulterior, Spiritul a sunat mai tare în instrumentele sale, iar sunetul a devenit mai intens. Instrumentele care au produs un sunet duhovnicesc au fost profeții și apostolii, de la care, după cum spune psalmodia: „Sunetul lor străbate tot pământul și cuvintele lor până la marginile lumii” (Ps. 18,5). Dacă mulțimea nu găzduiește glasul venit de sus, ci îi permite lui Moise însuși să învețe tainele și să învețe pe oameni învățătura pe care o învață prin învățătură de sus, atunci aceasta este și aceasta introdusă în biserică. Nu fiecare ajunge singur la înțelegerea tainelor, dar, după ce au ales dintre ei pe cineva care este capabil să cuprindă divinul, își pleacă urechile în fața lui cu recunoștință, socotind drept adevărat tot ceea ce aud de la acesta inițiat în tainele divine. Căci nu toți, după cum se spune, sunt apostoli, nu toți sunt profeți (1 Corinteni 12.29). Dar nu multe biserici observă asta în zilele noastre. Pentru mulți care mai au nevoie să fie curățați de ceea ce au făcut în viața lor anterioară, unii care nu sunt spălați, întinați de atașamentele lumești, ascunși în spatele sentimentelor lor nerezonabile, îndrăznesc să urce la divin, unde sunt zdruncinați de propriile gânduri; pentru că părerile eretice devin ca niște pietre care îl îngroapă complet pe însuși inventatorul învățăturilor rele. Ce înseamnă că Moise este în întuneric și Îl vede doar pe Dumnezeu în el? Căci ceea ce se povestește acum pare oarecum contrar primei teofanie. Atunci Divinitatea era vizibilă în lumină, dar acum în întuneric. Și nu considerăm că acest lucru nu este în concordanță cu ceea ce pare la punctul nostru de vedere superior. Acest cuvânt învață că cunoașterea evlaviei devine pentru prima dată lumină pentru cei în care apare. De ce ceea ce este închipuit în minte care este opusul evlaviei este întunericul, iar aversiunea față de întuneric devine o comuniune de lumină. Mintea, întinzându-se mai departe, adâncindu-se mereu în înțelegerea a ceea ce este cu adevărat de înțeles cu o atenție mai mare și mai desăvârșită, cu cât se apropie mai mult de contemplare, cu atât mai mult percepe incontemplarea naturii divine. Căci lăsând totul vizibil, nu numai ceea ce percepe simțul, ci și ceea ce mintea pare să vadă, ea se îndreaptă neîncetat către ceva mai interior, până când prin iscodierea minții pătrunde în invizibil și neînțeles și acolo îl vede pe Dumnezeu. Căci aceasta este adevărata cunoaștere a ceea ce se caută; Aceasta este cunoașterea noastră, pe care nu o cunoaștem, pentru că ceea ce căutăm este mai presus de orice cunoaștere, ca de un fel de întuneric, învăluit de neînțeles de pretutindeni. De aceea, înălțatul Ioan, care se afla în acest întuneric luminos, spune: „Nimeni nu L-a văzut vreodată pe Dumnezeu” (Ioan 1, 18), afirmând cu hotărâre prin aceste cuvinte că nu numai oamenii, ci și orice natură rațională, este inaccesibilă cunoașterii esenței lui Dumnezeu. Prin urmare, Moise, când a devenit mai înalt în cunoaștere, atunci mărturisește că Îl vede pe Dumnezeu în întuneric, adică atunci recunoaște că Divinitatea este în sine. Natura Lui este chiar acel lucru care este mai presus de orice cunoaștere și înțelegere. Căci se spune: Moise a văzut „Dumnezeu în întuneric” (Exod 20.21). Cine este Dumnezeu? Cel care „pune întunericul sub acoperișul Său” (Ps. 17:12), după cum spune David. În acest întuneric și inițiat în secrete. Dar cel care a fost acolo, ceea ce mai înainte a fost învățat de întuneric, este din nou învățat de întuneric, pentru ca, după cum cred, această învățătură, atestată de glasul lui Dumnezeu, să devină mai fermă pentru noi. Căci Cuvântul lui Dumnezeu, în primul rând, le interzice oamenilor să aseamăne Divinitatea cu orice poate fi cunoscut (Exod 20.4); deoarece fiecare concept, în conformitate cu o idee inteligibilă, compilat după o înțelegere și presupunere naturală, creează un idol al lui Dumnezeu și nu proclamă despre Dumnezeu Însuși. Dar virtutea în evlavie este împărțită în două tipuri, parțial legate de Divin și parțial de progresul moravurilor; pentru că puritatea caracterului face parte din evlavie. Prin urmare, după ce a învățat mai întâi ce era necesar să știm despre Dumnezeu (și cunoașterea nu era să știi despre Dumnezeu nimic cognoscibil de înțelegerea umană), apoi Moise a învățat al doilea tip de virtute, după ce a învățat prin ce exerciții obținem succesul într-o viață virtuoasă. După aceasta, Moise este condus în cortul care nu este făcut de mână. Cine îl va urma când va intra în astfel de mistere și se va ridica atât de mult în minte? Cel care, parcă pășind din vârf în vârf, urcând la înălțimi, devine constant mai sus și mai sus decât el însuși. Așa că Moise părăsește mai întâi poalele dealurilor, despărțindu-se de toți cei care nu au putut să urce. Apoi primește voci de trâmbițe cu auzul, urcând la înălțimea ascensiunii. În același timp, el pătrunde în sanctuarul invizibil al cunoașterii lui Dumnezeu și nici măcar nu se oprește aici; dar el trece în cortul care nu este făcut de mână: căci în aceasta el își întâlnește cu adevărat limita și s-a înălțat prin astfel de urcări. Mi se pare că într-un alt sens trâmbița cerească devine un profesor pentru cei care urcă la intrarea nefăcută cu mâinile. Pentru aranjarea minunilor cerești, chemând la înțelepciunea manifestată în ființe și propovăduind în vizibil marea slavă a lui Dumnezeu, conform celor spuse: „cerurile vestesc slava lui Dumnezeu” (Ps. 18, 2), datorită clarității și îndrumărilor bine răsunătoare, devine ea însăși o voce mare de trâmbițe, cum se spune din trâmbița de mai sus, din trâmbițele lui Dumnezeu. Și oricine s-a curățit și și-a ascuțit auzul inimii, primind acest sunet, adică produs de vederea făpturii, este călăuzit de el către cunoașterea puterii lui Dumnezeu, astfel încât să pătrundă cu mintea până acolo unde este Dumnezeu Însuși. Acest lucru în Scriptură se numește întuneric, care, după interpretare, așa cum am spus, înseamnă necunoscut și invizibil. Moise, după ce a fost acolo, vede acest cort care nu este făcut de mână, pe care îl arată celor din jur într-o asemănare materială. Prin urmare, ce fel de cort este acesta, care nu este făcut de mână, arătat lui Moise pe munte? Cel pe care i se poruncește să-l privească ca pe un prototip, pentru a arăta o minune nefăcută manual prin dispozitivul său realizat manual. Aceștia sunt stâlpi de aur, întemeiați pe baze de argint și cu capete de argint; acestea sunt încă alți stâlpi cumsecade, ale căror capete și baze sunt din aramă și la mijloc între capete este argint; în interiorul tuturor stâlpilor se află un copac care nu acceptă putrezirea; din exterior strălucirea unor astfel de substanțe se răspândește în jur; un anume chivot strălucește și cu aur curat; iar pe ce se sprijină acest cadru auriu este tot un copac care nu acceptă putrezirea. Mai mult, există o anumită lampă, una în trunchi la bază, iar spre vârf împărțindu-se în șapte ramuri, cu un număr egal de cercuri pe ramuri. Substanța lămpii este aurul, nu există goluri în compoziția sa, nici măcar un suport de lemn în interior. Mai mult, altarul, purificarea și așa-zișii heruvimi, cu aripile cărora chivotul era umbrit - toate acestea erau aur, nu numai la suprafața exterioară aveau culoare bună, dar totul era solid, aceeași substanță se întindea în interior până în adâncuri. În plus, existau perdele pete ale artei țesăturii, în care diferite flori erau împletite între ele pentru frumusețea țesăturii; cu aceste văluri se despărțea în cort, atât ceea ce era vizibil și accesibil unora dintre sărbători, cât și ceea ce era de nepătruns și inaccesibil oricui: iar înainte de partea amintită numele era: „sfânt”: iar cel ascuns: „sfânt al sfintelor”. În plus, fonturi, cădelnițe, veșminte cu oponuri exterioare, păr și piei vopsite în roșu - asta și tot ce le pregătește Moise după cuvântul lui Dumnezeu, ce minte va înțelege cu toată exactitatea? Care este această asemănare cu ceva care nu este făcut cu mâinile? Ce beneficii aduce privitorilor această asemănare materială cu ceea ce a văzut Moise pe munte? Dar mi se pare că vom face bine, lăsând un raționament exact despre aceasta celor care au puterea de a încerca adâncurile lui Dumnezeu în duh, dacă ar fi cineva care poate, așa cum a spus Apostolul, „prin duhul... să spună taine” (1 Cor. 14:2). judecata se va decide singura cu propria sa minte. Așadar, urmându-l pe Pavel, care ne dezvăluie parțial misterul în aceasta și luând pentru noi cel puțin un mic pretext, afirmăm că Moise a fost învățat în chip misterul cortului, care îmbrățișează universul. Acest cort poate fi Hristos, puterea lui Dumnezeu și Înțelepciunea lui Dumnezeu, în propria sa natură, permițând construcția când ar trebui să devină; acest cort să fie ridicat în noi; astfel încât într-un fel este atât necreat, cât și creat; ca preexistent, nu a fost creat, dar ca primind această compoziție materială, a devenit creat. Ceea ce spunem probabil nu este neclar pentru cei care au acceptat exact sacramentul credinței noastre. Într-unul dintre toate, atât ceea ce a fost înainte de veac, cât și ce s-a întâmplat la sfârșitul veacurilor, care nu avea nevoie de o origine temporală (cum poate ceea ce este înainte de timpuri și veacuri să aibă nevoie de o naștere temporară?), cât și de dragul nostru, dar prin nebunia de a-și corupe ființa, a permis ceea ce a luat ființă, ca și noi, să ridice din nou ceea ce a devenit în afara existenței. Și acesta este singurul Dumnezeu, care îmbrățișează totul în Sine, dar și-a întemeiat cortul Său în noi. Dacă un asemenea mare bine se numește cort, atunci nu te jena deloc, iubitoare de Hristos, că expresivitatea conținută în vorbire slăbește de la măreția naturii lui Dumnezeu; căci niciunul dintre celelalte nume nu este nedemn de natura pe care o semnifică, dar toate sunt la fel de sub semnificația exactă, atât cele recunoscute ca mici, cât și cele în care se presupune că se vede o oarecare măreție a conceptelor. Dar, la fel ca toate celelalte nume, fiecare într-un anumit sens este folosit cu evlavie pentru a arăta puterea lui Dumnezeu: astfel, de exemplu, sunt numele: doctor, păstor, patron, pâine, înger, viță de vie, potecă, ușă, locuință, apă, piatră, izvor și tot ce se spune despre Dumnezeu: deci într-un anumit sens divin El este numit prin acest cuvânt: cort. Pentru puterea atotcuprinzătoare a ființei, în care sălășluiește toată plinătatea Divinității, această acoperire generală a universului, Cel care conține totul în Sine, este numit propriu-zis tabernacol. Este necesar ca cunoștințele să fie în concordanță cu numele și fiecare parte a vizibilului duce la un fel de vedere care dezvăluie o vedere magnifică. Deci, din moment ce marele Apostol spune că vălul din cortul de jos este carne (Evr. 10:20), el spune, cred că, pentru că alcătuirea lui este din diferite patru elemente, și probabil către Apostolul însuși, când a avut o viziune a cortului și a fost prins în sanctuarele cerești, tainele paradisului vor fi adaptate în mod special la această interpretare bună la spiritul nostru, atunci când va fi dezvăluit în mod special de către spiritul nostru bun. întreg la partea o privire la tabernacol. Să extragem din propriile cuvinte ale Apostolului o explicație a ideilor misterioase despre tabernacol. Într-un loc vorbește despre Singurul Născut, pe care îl înțelegem prin cort: „Căci prin El au fost făcute toate cele din ceruri și cele de pe pământ, vizibile și nevăzute, fie tronuri, fie stăpâniri, fie stăpâniri, fie stăpâniri – toate au fost create de El și pentru El” (Col. 1:16). Prin urmare, stâlpii arătoși și placați cu aur, inelele și acești heruvimi care acoperă chivotul cu aripile lor și orice altceva care conține o descriere a construcției cortului, (dacă cineva, uitându-se la aceasta, are o vedere mai înaltă) sunt forțele supramundane contemplate în tabernacol, care sprijină universul prin voința divină. Acolo adevărații noștri sunt „trimiși să slujească celor ce vor moșteni mântuirea” (Evr. 1:14), - ca prin „inele” atașate sufletelor noastre fiind mântuiți, culcați pe pământ, ridicându-și virtuțile la înălțimi. Despre heruvimi, Scriptura, spunând că cu aripile lor acoperă sacramentele așezate în chivotul legământului, confirmă această viziune asupra tabernacolului prezentată de noi: căci știm că acest nume este folosit pentru acele puteri din jurul naturii lui Dumnezeu contemplate, pe care Isaia și Ezechiel le-au văzut cu mintea lor. Iar chivotul legământului, acoperit cu aripi, nu i se pare ceva ciudat urechii; căci în Isaia recunoaştem ceva asemănător cu acesta, spus în mod tainic de către Profet despre aripi. Aici este pomenit un chivot, iar acolo un chip, dar sub ambele se înțelege o singură ființă, ceea ce, mi se pare, ne face să înțelegem că vederea inefabilului este inaccesibilă. Și dacă auzi de lămpi ținute separat pe un sfeșnic, astfel încât lumina care strălucește pretutindeni să fie bogată și din belșug; atunci nu veți greși când credeți că învelișurile multiple ale Duhului sunt potrivite pentru acest cort, așa cum spune Isaia, distingând cele șapte domnii ale Duhului (Isaia 11.2). Iar purificarea, cred, nu necesită interpretare, întrucât sensul ei ascuns este dezvăluit de Apostol, care spune: „Pe care Dumnezeu l-a adus ca jertfă de ispășire în sângele Său prin credință” (Rom. 3:25) a sufletelor noastre. Auzind despre altar și altarul tămâierii, îmi imaginez în minte închinarea puterilor cerești săvârșită neîncetat în acest tabernacol; căci se spune că limba, nu numai a lumii pământești și a lumii de jos, ci și a cerului, trimite laudă Începutului tuturor: și aceasta este o jertfă plăcută lui Dumnezeu, „rodul gurii”, precum spune Apostolul (Evr. 13:15) și mireasma rugăciunilor. Dacă printre transformări vedem pielea colorată și țesutul părului, atunci integritatea inextricabilă a aspectului nu este încălcată. Ochiul profetic, ajungând în viziunea Divinului, vede acolo o suferință mântuitoare predeterminată, care este semnificată de ambele cele spuse. Cum se interpretează roșu: sânge; deci parul: uciderea; pentru că părul de pe corp este lipsit de senzație, motiv pentru care servește ca semn în adevăratul sens al morții. Așa că asta vede Profetul în asta când își ridică privirea spre tabernacolul de deasupra. Dacă cineva își întoarce privirea către cortul de jos; atunci, întrucât Pavel numește adesea Biserica Hristos, ar fi bine să recunoaștem că slujitorii Sacramentului Divin, pe care Scriptura îi numește stâlpii Bisericii, precum și Apostolii, învățătorii și Profeții, sunt numiți cu aceleași nume. Căci nu numai Petru, Ioan și Iacov sunt stâlpii Bisericii; și nu numai Ioan Botezătorul „era o lampă care ardea și strălucea” (Ioan 5:35): ci toți cei care au slujit la întemeierea Bisericii și care prin faptele lor au devenit luminatori, sunt numiți atât stâlpi, cât și lămpi. „Voi sunteți lumina lumii”, spune Domnul Apostolilor (Matei 5:14). Și Sfântul Apostol le poruncește și altora să fie stâlpi, zicând: „Fiți tari și neclintiți” (1 Cor. 15, 58), și l-a zidit pe Timotei într-un stâlp frumos, făcându-l, așa cum spune el însuși, stâlpul și afirmarea adevăratei Biserici (1 Tim. 3.15). În acest tabernacol, jertfele de laudă și tămâia rugăciunii sunt întotdeauna vizibile, oferite atât dimineața, cât și seara. Marele David face acest lucru de înțeles, corectând duhoarea parfumului înaintea lui Dumnezeu cu tămâia rugăciunii și cu ridicarea mâinilor jertfei sfinte (Ps. 141:2). Iar cine aude de izvoare își va închipui, fără îndoială, în mintea lui o apă tainică care spăla murdăria păcatelor: Ioan era izvorul, spălând în Iordan cu botezul pocăinței; izvorul era Petru, care odată a condus deodată trei mii la apă; fontul era Filip pentru eunucul lui Candace. Există, de asemenea, fonturi care oferă har tuturor celor care iau parte la acest dar. Cine presupune că „opon y” (Ex. 26:1), în conexiune reciprocă unul cu celălalt, care înconjoară cortul în jurul cortului, nu va păcătui împotriva înțelegerii corespunzătoare, înseamnă unanimitatea credincioșilor, plină de dragoste și pace. Căci așa a tâlcuit-o David, care spune: „El așează pacea în hotarele tale” (Ps. 147:3). Și „pielea... stacojiu” (Exodul 26:14) și „părul-păr opons” (Exodul 26:7), care servesc la împodobirea cortului, vor primi un sens corespunzător, adică mortificarea cărnii păcătoase, înfățișată în mod misterios de pielea stacojie, și stilul de viață aspru al abstinenței, care mai ales împodobește pielea vitală a naturii, care nu împodobește cortul care nu are forța vitală din firea Bisericii. Vopseaua le face parfumate. Și aceasta ne învață că harul înflorit în Duhul nu există în nimeni altcineva, ci numai în cei care s-au mortificat pentru păcat. Dacă culoarea stacojie din cuvânt înseamnă modestie castă, atunci sunt de acord cu această judecată, dar țesătura părului, care este aspră și greu de atins, epuizează în abstinență. noi: totuși, ceva asemănător este dovedit de viața fecioara, epuizând carnea celor care trăiesc așa Dacă interiorul cortului, numit Sfântul Sfintelor, este inaccesibil pentru mulți, atunci nu considerăm că acest lucru este contrar consecvenței înțelegerilor noastre. Căci adevărul ființelor este într-adevăr ceva sfânt, chiar sfântul sfintelor, și pentru mulți inviolabil și inaccesibil. Întrucât se află în adâncurile ascunse și nerostite ale tabernacolului mistic, nu trebuie să fii curios în cunoașterea ființelor care depășesc conceptul de ființe. Trebuie să credem că ceea ce se caută există, însă, nu este supus privirii tuturor, ci rămâne nespus în adâncurile ascunse ale gândirii. După ce am învățat acest lucru și altele asemenea din viziunea că în cort, după ce a ajuns la puritate și s-a ridicat la înălțime prin asemenea ochelari, ochiul duhovnicesc al lui Moise urcă din nou chiar în vârful altor idei, studiind veșmintele preoției. Aceasta include haina „yaya interioară” (Exodul 28:31), haina exterioară și acest „pieptar” strălucind cu strălucirea diferitelor pietre (Exodul 28:4), și bandajul pe cap, iar deasupra ei „diad ema” (Exodul 29:6), „nadragi” „(Lev. 28:33). Apoi peste tot. cuvântul și înfățișarea și în ambele adevăruri văzute, de asemenea, pe ambele părți există arme de mână cu numele patriarhilor înscrise pe ele. Multitudinea acestor veșminte și chiar numele lor sunt de așa natură încât nu este posibilă o trecere în revistă exactă a lor în detaliu: - aparență, cuvânt, adevăr? Desigur, acest lucru arată clar că istoria nu descrie acest lucru, nu veșmântul senzual. decor spiritual, purtat de intentii virtuoase. Culoarea lenjeriei este albastră (Exodul 28.33); unii dintre cei care au explicat acest cuvânt înaintea noastră spun că această culoare înseamnă aer. Dar dacă o astfel de culoare are într-adevăr vreo afinitate cu culoarea aerului, nu intenționez să afirm exact acest lucru: dar nu resping ceea ce se afirmă: deoarece acest concept este în concordanță cu viziunea potrivită a virtuții, și anume, cere ca cei care intenționează să fie preot înaintea lui Dumnezeu să-și prezinte trupul în acțiune sfântă, și să nu devină un măcel de moarte într-un slujire sufletească, fără sacrificiu verbal și slujire sufletească. viață de veșminte cu mai multe cărni, dar cu puritatea ei, ca un fir de păianjen, a rafinat toate acțiunile cotidiene, a ajuns aproape să devină înălțătoare, ușoară, aerisită. și zdrobește această natură trupească în tine. În acest caz, când auzim ultima trâmbiță, după glasul Comandantului, aflându-ne neîmpovărați și ușori, cu cea mai înălțată, împreună cu Domnul, ne vom repezi prin văzduh, netrași la pământ de nicio povară. De aceea, oricine, după sfatul psalmistului, „așa este deșertăciunea fiecărui om” (Ps. 39:12), îmbracă această tunică aerisită, coborând de la cap până la marginea picioarelor. Legea cere ca virtutea să nu fie lipsită de nimic. Prin urmare, clopotele de aur atașați la nasturi semnifică strălucirea faptelor bune. Căci sunt două tipuri de activitate prin care se adună bogăția virtuții: credința în Dumnezeu și conștiinciozitatea în continuarea vieții; Aceștia sunt nasturii și clopotele pe care marele Pavel le atașează hainelor lui Timotei, spunând că el trebuie să aibă „credință și conștiință bună” (1 Timotei 1:19). Așadar, credința să sune des și tare în predicile despre Sfânta Treime; iar viața să fie asemănată cu proprietatea unui fruct de rodie: căci partea exterioară a acestui fruct este improprie pentru mâncare, fiind acoperită cu o coajă tare și tare, dar interiorul este plăcut ochiului datorită varietății și ordinii stricte în structura fructului și chiar mai plăcut la gust, încântând simțurile. Iar viața înțeleaptă și aspră, fiind neatrăgătoare și neplăcută simțurilor, este plină de speranțe bune, desfătându-se cu propriul ei rod. Căci atunci când Lucrătorul nostru deschide la vremea cuvenită rodia rodiei vieții și va arăta frumusețea a ceea ce este conținut în ea, atunci cei ce se împărtășesc vor avea o dulce comuniune cu propriile lor roade. Iar Dumnezeiescul Apostol nu spune nicăieri: „toată pedeapsa în prezent”, adică ceea ce i se întâmplă inițial cuiva care atinge un fruct de rodie, „nu pare a fi bucurie, ci tristețe, dar apoi aduce celor care au fost învățați rodul pașnic al dreptății” (Evr. 12:11): aceasta este bunătatea gustată în interior. Scriptura poruncește ca această tunică să aibă și mături: aceste mături sunt pandantive sferice, atârnate nu de nevoie, ci pentru decorare. Și de aici înțelegem că virtutea nu trebuie măsurată doar printr-o poruncă, ci este necesar să inventăm și ceva din ceea ce se închipuie din afară și să adăugăm un fel de decor la îmbrăcăminte, așa cum a făcut Pavel, țesând singuri semne frumoase poruncilor. Deși legea poruncește ca „cei care slujesc altarului să ia o parte din altar” (1 Cor. 9:13), ea nu interzice „a avea o soră ca însoțitoare” (1 Cor. 9:5) și „cei care propovăduiesc Evanghelia să trăiască din Evanghelie” (1 Cor. 9:14); Pavel predică Evanghelia în mod liber, îndurând setea, foamea și goliciunea. Acestea sunt acele omlete frumoase care, adăugând la porunci, împodobesc tunica. Apoi, deasupra podirului, se așează două veșminte, coborând de la ramen la piept și de-a lungul crestei, legate între ele pe ambele ramen cu două agrafe. Și clemele sunt pietre, fiecare având șase nume ale patriarhilor înscrise pe ea. Țesătura acestor veșminte este colorată. Albastrul este țesut cu purpuriu și stacojiu este amestecat cu in subțire; iar între toate acestea există un fir de aur împrăștiat, astfel încât din această varietate de culoare să strălucească pe țesătură o anumită frumusețe dizolvată. Și ceea ce învățăm din aceasta este următorul: veșmântul de sus este tot ceea ce constituie de fapt podoaba inimii, compusă din multe virtuți diferite. Albastrul este împletit cu violet, pentru că împărăția este împletită cu puritatea vieții. Stacojiu se împletește cu inul fin, pentru că o viață strălucitoare și pură se îmbină de obicei cumva cu fardul de modestie: aurul care strălucește între aceste culori lasă limpede în mod misterios comoara oferită unei astfel de vieți. Patriarhii înscriși pe amice adaugă mult la decorarea noastră: pentru că viața umană este mai împodobită cu exemple anterioare de oameni buni. Pentru a împodobi veșmintele superioare, deasupra este atașată un alt decor: acestea sunt „soțuri de aur curat” (Exodul 28,13), agățate de ambele amice, susținând ceva din aur sub formă de patrulater, dând strălucire din douăsprezece pietre care sunt aranjate în rânduri; Erau patru rânduri și fiecare conținea trei pietre. Era imposibil să găsești asemănări între unul și celălalt în pietre, dar fiecare a fost decorat cu propria lui strălucire specială. Acesta este aspectul exterior al decorului. Iar semnificația implicită a cuiburilor atârnând de ramen este ambidextria armei împotriva adversarului, astfel încât, din moment ce, așa cum s-a spus puțin mai sus, virtutea reușește prin credință și o conștiință bună în această viață, ar fi clar că sub acoperirea cuiburilor o persoană este în siguranță de ambele părți, rămânând invulnerabilă de la astfel de săgeți, cu ajutorul dreptei și al săgeților din mâna dreaptă. (2 Corinteni 6.7). Decorul pătraunghiular, susținut pe ambele părți de cuiburi, unde patriarhii numiti după triburile erau înscriși pe pietre, servește ca un văl al inimii, iar acest cuvânt ne învață că cu aceste două cuiburi cel care a respins săgețile celui rău își va împodobi sufletul cu toate virtuțile patriarhilor, când strălucește cu haina virtuților patriarhilor pe fiecare dintre ele. Și să fie pentru tine aspectul unui patrulater un indiciu al necesității de a rămâne ferm în bunătate, pentru că un astfel de contur, cu laturile drepte susținute în mod egal de colțuri, este greu de transformat într-o altă formă. Lesele cu care au fost atașate de umeri aceste decorațiuni servesc, după părerea mea, drept poruncă de a avea grijă de o viață înaltă, de a ne considera obligați să adăugăm înțelepciunea activă filosofiei contemplative, astfel încât inima să servească drept semn al contemplației, iar umărul - al faptelor. Capul, decorat cu ofilit, înseamnă coroana pregătită pentru cei care au trăit bine, și este decorat cu inscripții misterioase imprimate pe o priză de aur. Pe cel îmbrăcat într-un asemenea decor nu se pun încălțăminte, ca să nu fie împovărat în procesiune, și să nu se miște greu punându-și piei moarte, ci după înțelegerea care i s-a insuflat privind la munte. Prin urmare, cum ar putea pantofii să devină o podoabă pentru picior, fiind respinși la prima acțiune secretă ca obstacol în urcare? Cel ce s-a urcat la o asemenea înălțime, prin urcușurile pe care le-am schițat în ordine, poartă în mâini table create de Dumnezeu care cuprind Legea Dumnezeiască, dar ele înșiși sunt zdrobite, zdrobite de înverșunarea încăpățânării celor care au păcătuit. Păcatul a constat în a face un idol, după chipul unui vițel, acest idol sculptat de idolatri. Moise, prefăcând-o în pulbere, a dizolvat totul în apă și a făcut din ea o băutură pentru cei care păcătuiseră, pentru ca prin toate mijloacele să poată distruge acea substanță. care a servit răutăţii umane. Acest lucru este valabil mai ales atunci, iar istoria a proclamat profetic ceea ce se întâmplă acum, în vremurile noastre. Căci toată farmecul idolatriei a fost complet distrus, fiind distrus de buzele evlavioșilor, care printr-o mărturisire bună au împlinit nimicirea substanței nelegiuite din ei înșiși; iar sacramentele stabilite din cele mai vechi timpuri de idolatri au devenit o apă cu adevărat trecătoare și impracticabilă, distrusă chiar de buzele care s-au dedat cândva la idolatrie. Căci, când vezi că cei care mai înainte erau supuși unei asemenea deșertăciuni distrug și distrug acum idolii în care aveau nădejde: nu ți se va părea că istoria strigă limpede: fiecare idol va fi într-o zi înghițit de buzele celor care s-au schimbat din amăgire în evlavie? Moise îi înarmează pe leviți împotriva colegilor lor de trib. iar ei, după ce au trecut tabăra din muchie în muchie, i-au bătut fără discernământ pe cei pe care îi întâlnesc, lăsând hotărârea soartei celor uciși pe tăișul sabiei; Au omorât pe toți în mod egal, fără să facă distincție între oamenii pe care i-au ucis, fără să acorde atenție dacă cineva era un dușman sau un prieten, un străin sau un membru al familiei, o rudă sau un străin: dar exista o singură direcție a mâinii, îndreptată în mod egal și egal către toți cei pe care îi întâlneau. Povestea despre aceasta ne poate servi ca următoarea lecție utilă pentru noi: deoarece întregul popor a reușit să facă ceva rău și întreaga miliție a participat la păcat ca o singură persoană, atunci flagelul îi lovește fără deosebire. Așa cum cineva care lovește pe cineva prins în vreun păcat aplică un flagel pe orice parte a corpului, știind că durerea simțită într-un singur membru este comunicată întregului trup, așa, întrucât în ​​acest trup, care a hotărât să păcătuiască, fiecare mădular a fost pedepsit în mod egal, biciul, aplicat pe părți, a făcut întregul. De aceea, dacă uneori se vede păcat egal în mulți, mânia lui Dumnezeu nu acţionează asupra tuturor, ci numai asupra unora; atunci acest lucru trebuie înțeles în așa fel încât Dumnezeu, din dragoste pentru omenire, corectează ceea ce s-a făcut și, deși nu toți suportă loviturile, totuși fiecare devine înțelept și se îndepărtează de păcat cu lovituri individuale. Dar acesta este doar sensul istoric al celor scrise, sensul aplicat ne poate folosi în acest fel: legiuitorul în predica generală spune tuturor: „Dacă este cineva al Domnului, veniți la Mine” (Ex. 32, 26), adică acesta este glasul legii, poruncind tuturor: cine vrea să fie prieten cu Dumnezeu, să-mi fie prieten – legea; pentru că un prieten al legii, desigur, este și un prieten al lui Dumnezeu. Şi dă poruncă celor adunaţi la el după o asemenea predică să acţioneze cu sabia împotriva fratelui lor. atat prieten cat si vecin. Privind succesiunea acestei revizuiri, o înțelegem astfel: oricine se gândește la Dumnezeu și la lege este curățat ucigând în sine ceea ce a adoptat pentru propriul său rău. Căci nu orice frate, prieten și aproape este bine înțeles în Scriptură; dar este altul care este și frate și străin, prieten și dușman, aproape și potrivnic. Prin aceste nume înțelegem gândurile noastre eterne, care viața ne face moartea, iar moartea viața noastră. Acest concept este în concordanță cu ceea ce s-a spus deja în studiul despre Aaron, când, datorită asistenței sale lui Moise, a fost prezentat ca un însoțitor, un înger păzitor, făcând semne pentru a-i înspăimânta pe egipteni, îndreptățit atât la numele de bătrân, pentru că natura angelica și necorporală a fost creată înaintea naturii noastre, cât și datorită numelui unui frate inteligibil al naturii inteligibile, natura. Întrucât există o obiecție: cum se poate crede că cooperarea lui Aaron, care a devenit slujitor pentru israeliți în timpul creării idolului, a servit mai bine, atunci cuvântul nostru, chiar menționând acest lucru mai sus, a explicat oarecum asemănarea fraternității, și anume că nu același lucru este întotdeauna înțeles prin aceeași expresie, atunci când un nume este luat în concepte opuse. Fratele care îl distruge pe chinuitorul egiptean este diferit, iar fratele care face un idol pentru israeliți este diferit, deși ambii au același nume. Împotriva unora și atare frați Moise își scoate sabia. Pentru ceea ce poruncește altora, se legitimează și pentru sine în același mod. Iar uciderea unui astfel de frate este distrugerea păcatului. Căci oricine a distrus răul care s-a așezat în cineva la sfatul unui adversar, a ucis și acest rău în sine, care a trăit cândva în păcat. O astfel de părere despre asta va prevala și mai mult în noi dacă luăm altceva din istorie pentru această recenzie. Căci se spune că, conform poruncii acestui Aaron, israeliții trebuiau să se jefuiască de „cercei” (Ex. 32:2) și că prada lor a servit ca material pentru idol. Deci ce să spunem? Faptul că Moise a împodobit urechile israeliților cu cercei, adică legea, iar fratele numit în mod fals ia decorul dat urechilor și face din ea un idol. Și la invazia inițială a păcatului a existat o anumită luare a cerceilor - sfat de a nu asculta de poruncă. Putem considera șarpele un prieten și vecin al ființelor primordiale, sfătuind, ca ceva util și bun, să se abată de la porunca lui Dumnezeu? Aceasta înseamnă să scoți „cerceii” poruncii de la ureche. Prin urmare, oricine va ucide astfel de frați, prieteni și vecini va auzi din lege aceste cuvinte, potrivit istoriei, rostite de Moise unor astfel de ucigași. „Consacrați-vă astăzi mâinile Domnului, fiecare dintre voi în fiul său și în fratele său, ca să vă binecuvânteze astăzi.” (Exod 32:29). Dar pare oportun să introducem în acest cuvânt pomenirea celor care au săvârșit păcatul; pentru a afla cum tăblițele create de Dumnezeu, pe care era înscrisă legea dumnezeiască, au căzut din mâinile lui Moise pe pământ și au fost zdrobite de încăpățânarea celui de jos, Moise aduce din nou, nu mai exact aceleași, ci doar cu aceeași scriere pe ele. Pentru că a luat tăblițele din substanța de dedesubt, a oferit puterea Celui care înscrie legea asupra lor. Și așa cheamă la har, purtând legea pe table de piatră, după ce Însuși Dumnezeu a înfățișat cuvintele pe piatră; pentru că chiar și cei îndrumați de ei pot ajunge la o înțelegere a providenței lui Dumnezeu pentru noi. Căci dacă este adevărat divinul Apostol, care numește „table și inimi” (2 Cor. 3:3), adică suveranitatea sufletului; fără îndoială, cel care testează adâncurile lui Dumnezeu cu duhul este adevărat: atunci se poate învăța consecvent din aceasta că natura umană, creată de mâinile lui Dumnezeu și împodobită cu contururile nescrise ale legii, a fost la început indestructibilă și nemuritoare; pentru că în mod firesc a existat în noi o voință în acord cu legea, manifestată în aversiunea față de rău și în cinstirea Divinului. Când ne-a atins glasul păcatului, care în prima scriptură se numește glasul șarpelui, iar în istoria tablelor glasul celor cântând din vin (Ex. 32, 18): atunci, căzând la pământ, firea noastră este zdrobită. Dar adevăratul Dătător de Legi, al cărui prototip era Moise, iarăși din țara noastră și-a săpat tablele firii noastre. Căci nu căsătoria a creat trupul Său divin, ci El Însuși devine tăietorul de pietre al propriului Său trup, care este scris cu degetul divin. „Duhul Sfânt” a coborât asupra Fecioarei, iar „puterea Celui Prea Înalt” a umbrit-o (Luca 1:35). Când s-a întâmplat asta? natura a dobândit din nou indestructibilitate, făcută nemuritoare de urmele degetului. Degetul în multe locuri ale Scripturii este numit Duhul Sfânt. Și în acest fel, realizarea proslăvirii lui Moise se realizează într-un asemenea grad și măsură, încât manifestarea acelei glorii a devenit de neconceput pentru ochii lumii. Oricine a studiat misterul divin al credinței noastre, fără îndoială, nu știe cât de mult este în concordanță cu istoria această concepție supremă. Pentru Restauratorul tăbliței frânte a firii noastre (veți înțelege, fără îndoială, în cele spuse, Cel care ne-a vindecat stricarea), de vreme ce a ridicat din nou tăblița frântă a firii noastre la frumusețea cea străveche, după cum se spune, împodobindu-o cu degetul divin, nu mai devine de neconceput pentru privirea nevrednicilor, devenind de neapropiat slava lui, de cei superiori, de către cei superiori, de slava lui. Căci, într-adevăr, „când... El va veni”, după cum spune Evanghelia, „în slava Lui și toate... Îngerii sunt cu El” (Matei 25:31), iar pentru cei drepți abia va fi ținut și vizibil: dar cei răi și iudaizatorul, precum spune Isaia, vor rămâne neparticipați la această vedenie. „Să nu vadă cel rău”, spune el, „să nu vadă slava Domnului” (Is. 26:10). Dar am introdus acest lucru în vorbire, urmând ordinea a ceea ce s-a considerat în raport cu privirea superioară a acestui loc; Acum să revenim la ceea ce urmează. De ce cel despre care glasul dumnezeiesc mărturisește că L-a văzut clar pe Dumnezeu în multe manifestări ale lui Dumnezeu, și anume atunci când spune: „față în față, ca și cum cineva ar vorbi cu prietenul său” (Ex. 33, 11), cu toate acestea, ca unul care nu a fost încă vrednic de ceea ce, după mărturia Scripturii, ar trebui să i se descopere lui Dumnezeu (Exism. 33:13); de parcă cel care apărea mereu nu le era încă vizibil? Iar glasul de sus, deși acum acceptă să cedeze dorinței celui care cere și nici măcar nu refuză să-i adauge acest har, duce totuși până la deznădejde, declarând că ceea ce cere este incompatibil cu viața omului. Dar există, spune Dumnezeu, un anumit loc „eu am”, și în acel loc este o piatră, iar în piatră este o „despicătură”, în care îi poruncește lui Moise să rămână. Apoi Dumnezeu își pune mâna pe gura despicăturii, trece și Moise vede „în spatele” Comandantului și rămâne în gând că a văzut ceea ce a cerut și că promisiunea glasului divin nu este falsă (Ex. 33:21–23). Dacă ne uităm la asta, limitându-ne la literă, atunci sensul pentru cei care o caută nu numai că va rămâne neclar, ci chiar impur din conceptul distorsionat despre Dumnezeu. Căci numai ceea ce este reprezentat în contur are atât un față, cât și un spate: și fiecare contur este limita corpului: astfel încât cel care Îl reprezintă pe Dumnezeu în contur nu-L recunoaște ca fiind liber de natura corporală: fiecare corp, fără îndoială, este complex: iar complexul are o compoziție dintr-o combinație de eterogenități; și nimeni nu va spune despre un compus că nu este descompunebil; iar ceea ce este descompus nu poate fi incoruptibil: deoarece corupția este descompunerea compozitului. Prin urmare, dacă cineva înțelege literalmente spatele lui Dumnezeu, atunci va fi adus în mod consecvent și neapărat la această absurditate, deoarece față și spate, fără îndoială, sunt în contur, iar conturul este în corp; corpul se descompune și se descompune după propria natură; deoarece totul complex este descompus; ceea ce este descompus nu poate fi incoruptibil. Prin urmare, oricine urmează cu sclavie scrisoarea, datorită conexiunii necesare a conceptelor, va permite corupția în Dumnezeu. Dar Dumnezeu este incoruptibil și necorporal. Ce sens, deci, se potrivește cu ceea ce este scris, în afară de ceea ce apare la prima vedere? Dacă, în legătură cu vorbirea, această parte a ceea ce este scris ne obligă să căutăm un alt sens: atunci bineînțeles că trebuie să înțelegem și despre întreg. Pentru orice înțelegem într-o parte, acceptăm în mod necesar întregul ca fiind similar. Deci, locul lui Dumnezeu și piatra din acel loc și încăperea din piatră, care se numește despicătură, și intrarea lui Moise acolo, și punerea mâinii lui Dumnezeu pe gură, și trecerea și vestirea, și după aceasta viziunea celor din spate, vor fi analizate mai temeinic conform legii ridicării sensului la o vedere mai înaltă. Prin urmare, ce este descris prin aceasta? Așa cum corpurile gata să cadă, cât de curând dobândesc o anumită dorință de a se rostogoli pe o înclinație, deși după prima mișcare nimeni nu le va forța din nou, se năpustesc singure cu un impuls puternic, în timp ce calea lor este în pantă și tinde spre fund, și nu se întâlnește nimic care să le oprească dorința cu o mișcare contrară: așa, în ciuda acesteia, sufletul devine un munte atașat și renunțat la această viteză. mișcare în sus, zburând de jos spre înălțimi. Și așa cum nimic de sus nu-i oprește eforturile (firea bunătății îi atrage pe cei care își ridică ochii spre ea): atunci, bineînțeles, ea devine continuu mai sus și mai înaltă decât ea însăși, după dorința cerească, așa cum spune Apostolul, întinzându-se „înainte” (Fil. 3,13), și va urca mereu spre sus. Căci, din cauza a ceea ce a fost deja dobândit, dorind să nu lase neatinsă înălțimile și mai înalte, ea își continuă continuu eforturile pentru cele mai înalte, în care a reușit, reînnoindu-și constant efortul de a zbura. Căci numai activitatea îndreptată spre virtute hrănește puterea prin muncă, nu slăbind, ci sporind tensiunea față de ea. De aceea, spunem că Moise, care a fost întotdeauna mare, nu se oprește câtuși de puțin în urcarea sa, nu își pune nicio limită în lupta sa pentru ceea ce este sus: dar odată ce a intrat pe scara pe care, așa cum spune Iacov, „Dumnezeu este așezat” (Gen. 28.13), el urcă continuu la un nivel din ce în ce mai sus și nu încetează să se ridice; pentru că și la înălțime găsește mereu o treaptă mai înaltă decât cea pe care a ajuns. El renunță la falsa sa relație cu prințesa egipteană; devine un răzbunător al evreului; se mută să trăiască în deșert, care nu a fost perturbat de viața umană; păstorește o turmă de animale blânde, vede strălucirea luminii; după ce te-ai scos, urcarea la lumină nu este împovărătoare; ales pentru eliberarea popoarelor înrudite și tribale; vede un inamic care se îneacă acoperit de valuri; tăbărește sub un nor; potolește setea cu o piatră; în rai cultivă cereale; apoi, cu ridicarea mâinilor, învinge pe străin; aude sunetul trâmbiței; intră în întuneric; pătrunde în sanctuarul cortului care nu este făcut de mână; studiază tainele preoției divine: distruge idolul, ispășește Dumnezeirea; reînnoiește legea, zdrobit de păcatul iudeilor, strălucește de slavă și înălțat la asemenea înălțimi, arde încă de poftă, caută nesățios mai mult și ceea ce a avut mereu în putere, încă mai însetează; și ca cineva care nu a mai primit împărtășirea înainte, el se străduiește să îmbunătățească acest lucru cerându-I lui Dumnezeu să i se descopere, nu numai în măsura în care o poate conține, ci și ceea ce este Dumnezeu în Sine. Mi se pare că este caracteristic sufletului să simtă asta. care este plină de un fel de dragoste arzătoare de dispoziție față de frumos din fire și care din frumusețea pe care o vede, speranța atrage mereu spre frumusețea cea mai înaltă, dobândită constant, aprinzând mereu în ea dorința de ascuns. De ce un iubitor puternic de frumos, confundând constant ceea ce vede cu o imagine a ceea ce își dorește, vrea să fie mulțumit de viziunea trăsăturilor distinctive ale prototipului? Iată ce exprimă această cerere îndrăzneață de a se bucura de frumos, transgresând limitele poftei, nu cu ajutorul vreunei oglinzi sau în imagini, ci față în față. Glasul divin dă ceea ce se cere, în chiar refuzul însuși, cu câteva cuvinte, arătând o profunzime incomensurabilă a conceptelor. Căci generozitatea lui Dumnezeu s-a demnat să împlinească dorința lui Moise; dar ea nu i-a promis nicio liniște sau săturare în această dorință. Dumnezeu nu s-ar fi arătat slujitorului Său dacă ceea ce s-a văzut ar fi fost astfel încât să poată potoli pofta privitorului. Aceasta este adevărata viziune a lui Dumnezeu, că cel care se uită la El nu încetează să aibă această poftă. Dumnezeu spune: „Nimeni nu poate să Mă vadă și să trăiască” (Exod 33.20). Și acest cuvânt nu arată că a vedea chipul lui Dumnezeu pentru cei care privesc devine vinovăția morții (cum este posibil ca chipul vieții să devină vreodată vinovăția morții pentru cei care se apropie?); dar, din moment ce, deși Divinul dă viață prin natură, semnul distinctiv real al naturii divine este că El este mai presus de orice se distinge prin caracteristici; atunci cel care crede că Dumnezeu este ceva cognoscibil, deviandu-se de la ceea ce există la ceea ce este recunoscut ca fiind în capacitatea de a se adapta acestei idei, nu are viață în sine. Căci ceea ce există cu adevărat este viața adevărată: și aceasta nu este accesibilă cunoașterii. Prin urmare, dacă natura dătătoare de viață depășește cunoașterea, atunci ceea ce este înțeles, fără îndoială, nu este viață; și ceea ce nu este viață nu are proprietatea de a deveni dătător de viață. Prin urmare, ceea ce a dorit Moise nu se împlinește în ceea ce dorința rămâne neîmplinită. Căci din cele spuse el învață că Divinitatea, prin natura Sa, este indefinibilă și nu poate fi inclusă în nicio limită. Și dacă Divinitatea ar putea fi reprezentată în orice limită; apoi, prin toată necesitatea, odată cu limita, ar fi reprezentat și ceea ce este dincolo de ea, pentru că ceea ce este cuprins în limite, fără îndoială, se termină cu o persoană; întrucât limita pentru cei care trăiesc pe uscat este aerul, iar pentru cei care trăiesc în apă - apa. Prin urmare, la fel cum un pește, în toate limitele sale, este cuprins de apă, iar o pasăre prin aer, mediul de apă este pentru înotător, iar mediul de aer este pentru zburător, există o suprafață extremă a limitei, care cuprinde atât pasărea, cât și peștele, urmată fie de apă, fie de aer: așa, dacă Zeitatea este reprezentată în limită, este necesar ca ceva să fie îmbrățișat și străin în natură. cuprinzătoare, după cum demonstrează succesiunea vorbirii, este de multe ori mai mare decât conținutul. Dar se admite că Divinitatea este frumoasă prin fire; iar ceea ce este diferit de frumos este, desigur, altceva decât frumos, iar ceea ce este în afara frumosului stă în natura răului. Și s-a dovedit că învelișul este de multe ori mai mare decât învelișul. Prin urmare, cei care cred că Divinitatea este închisă în limite trebuie neapărat să fie de acord că Ea este învăluită în rău. Și ca întotdeauna, ceea ce este înțeles este diminuat înaintea naturii care îmbrățișează, atunci ar trebui să existe o predominare a ceea ce este abundent. Deci, cel care încadrează Divinitatea în orice limită permite ca opusul să prevaleze asupra frumosului. Dar asta este ridicol. Prin urmare, să nu existe nicio înțelegere a naturii invizibile. Neînțelesul nu tinde să fie înțeles. Dimpotrivă, orice dorință de frumos, atrasă de această ascensiune, crește mereu odată cu procesiunea dorită spre frumos. Și asta înseamnă, în adevăratul sens, să-L vezi pe Dumnezeu, să nu găsești niciodată sațietate pentru pofta ta. Dar cine vede, de îndată ce îi este cu putință să vadă, trebuie să se aprindă constant de dorința de a vedea și mai mult. Și astfel, nicio limită nu va opri creșterea ascensiunii către Dumnezeu, pentru că nu se găsește nicio limită pentru frumos și nicio sațietate nu oprește dorința crescândă pentru frumos. Dar ce fel de loc înseamnă Dumnezeu? ce piatra este asta? Și ce fel de capacitate există din nou într-o piatră? Ce fel de mână a lui Dumnezeu este aceasta, care închide gura peșterii în piatră? Ce fel de trecere a lui Dumnezeu este aceasta? Care este spatele lui Dumnezeu, viziunea pe care Dumnezeu promite să o dea lui Moise, care a cerut vedere față în față? Fără îndoială, toate acestea, luate individual, trebuie să fie ceva măreț și demn de măreția Dătătorul, pentru ca această făgăduință să poată fi recunoscută ca mai maiestuoasă și superioară oricărei manifestari a lui Dumnezeu care a fost deja marelui slujitor. Prin urmare, cum poate cineva să înțeleagă acea înălțime din ceea ce s-a spus? pe care Moise, după atâtea urcări, vrea să se urce din nou; iar El Însuși, „lucrând toate lucrurile împreună spre binele celor ce iubesc pe Dumnezeu” (Rom. 8.28), sub îndrumarea Sa, facilitează ascensiunea? „Acesta este locul meu”, spune Dumnezeu (Exod 33.21). Poate că un astfel de concept este de acord cu ceea ce a fost explicat în acest punct de vedere anterior. După ce a indicat locul, Dumnezeu nu limitează ceea ce este indicat prin cantitate (căci nu există măsură pentru necantitativ), ci păstrând tăcerea asupra conturului relativ la măsură, el conduce pe ascultător la nelimitat și nemăsurat. Prin urmare, cuvântul, mi se pare, exprimă un gând atât de cert: din moment ce ai constant dorința de a te întinde „înainte”, nu ai sațietate în continuarea curgerii tale, nu cunoști nicio satisfacție cu binele, dar dorința ta este întotdeauna să te străduiești pentru mai mult: atunci am un asemenea loc încât nu este posibil ca cineva care trece prin el să-și oprească fluxul. Dar acest flux într-un alt sens este în picioare. Căci Dumnezeu spune: „Stai pe această stâncă” (Exod 33.21). Cel mai minunat lucru este de ce starea în picioare și mișcarea sunt una și aceeași. Cel care urcă, desigur, nu stă în picioare; iar cine stă în picioare nu se urcă. Și aici statul în sine devine o ascensiune. Aceasta înseamnă că, cu cât cineva rămâne mai ferm și imuabil, cu atât el finalizează cu mai mult succes cursul virtuții. Dar cine este neclintit și lacom în gândurile sale, nu stă ferm în bunătate, ci latră și rătăcește, precum spune Apostolul (Ef 4,14), zdruncinat și zdrobit de presupuneri și îndoieli despre ceea ce există, nu se va urca niciodată pe culmile virtuții; la fel cum cei care merg pe un deal pe nisip, deși aparent traversează un spațiu mare cu picioarele, lucrează fără folos; pentru că picioarele alunecă mereu în jos pe nisip; astfel încât, deși se produce mișcare, nu există nici un avans în mișcare. Dacă cineva, după cum spune psalmodia, după ce și-a îndepărtat picioarele din noroiul adânc, le-a așezat „pe stâncă” (Ps. 39:3), - stânca este Hristos, virtutea atotdesăvârșită, atunci cu atât este mai ferm sădit în bunătate și este „nepătruns” după sfatul lui Pavlov (1 Cor. 15:58), profitând de un fel de curgere, cu atât mai convenabil, dacă profită de un fel de curgere. a acestei stări și fermitate în bunătate inspirând inima pentru alaiul durerii. Prin urmare, Cel care i-a arătat lui Moise locul îl stimulează să curgă pe lângă câmp, iar făgăduindu-i că va sta pe o stâncă, îi arată calea curgerii divine. Recipientul din piatră, care în Scriptură este numit „despicătură”, a fost interpretat frumos de către divinul Apostol în propriile sale cuvinte, spunând că cei care au distrus cortul pământesc vor fi păstrați în speranța bisericii care nu a fost făcut cu mâinile în ceruri (2 Cor. 5:1). „a păzit credința” (2 Tim. 4:7), sau, după cum se spune în mod tainic, și-a pus picioarele „pe piatră”: mâna Eroului îl va împodobi cu cununa dreptății. Dar o astfel de răsplată este numită diferit în Scriptură. Căci acelaşi lucru se numeşte aici crăpătura pietrei; iar în alte locuri „dulceața paradisului” (Geneza 3:23), adăpost veșnic (Luca 16:9). „locuința” la Tatăl (Ioan 14:2), „pântecele” patriarhului (Luca 16:22), „țările vii” (Ps. 115:8), apă plată (Ps. 22:2), Ierusalimul de sus (Gal. 4:26), Împărăția cerurilor (Matei 7:21), cinstea coroanei Prov. 3:1 (Fil. 1:9), o cunună a bunătății (Înțelepc. 5:17), un stâlp al unei cetăți (Ps. 61:4), bucurie la mese, mâncarea cu Dumnezeu, un tron ​​al judecății (Ps. 9:8), un loc celebru (Is. 56:5) și un sat secret (Ps. 27:9). Prin urmare, afirmăm că cei care includ aici intrarea lui Moise în piatră au aceeași idee. Întrucât Pavel înseamnă Hristos prin piatră; totuși, speranța lucrurilor bune, așa cum credem, este în Hristos, în care știm că există comori de lucruri bune; apoi rămânând în orice bine, desigur în Hristos, care conţine în Sine orice bine. Și oricine a reușit acest lucru și este acoperit de mâna lui Dumnezeu, așa cum spune cuvântul (mâna lui Dumnezeu este puterea de zidire a ființei, Dumnezeul Unul-Născut, prin care „toate au fost” (Ioan 1,3), care servește și ca loc pentru cei care progresează, ca „cale” a mersului lor, după cuvântul Său (Ioan 14,6), pentru cei care sunt întemeiați ca o casă de odihnă și devine o piatră pentru cei care sunt liniștiți. apoi auzi pe cel care cheamă și va fi în spatele celui care cheamă, adică va urma urmele Domnului Dumnezeu, așa cum poruncește legea. Auzind acestea, marele David a înțeles și „cel ce locuiește sub acoperișul Celui Prea Înalt se odihnește la umbra Celui Atotputernic”, a spus: „El te va umbri cu penele Lui și sub aripile Lui vei fi în siguranță” (Ps 90,1, 4); și asta înseamnă și a fi în spatele lui Dumnezeu; deoarece umărul aparține părților din spate. Și David strigă și pentru sine: „Sufletul meu s-a lipit de Tine, dreapta Ta mă susține” (Ps 63:9). Vedeți cum este psalmodia în concordanță cu istoria. După cum vorbește David despre primirea cu mâna dreaptă a celor care îl urmează pe Dumnezeu; așa că acolo mâna îl atinge pe cel care așteaptă vocea lui Dumnezeu în piatră și cere permisiunea să-l urmeze. Da, iar Domnul, care atunci i-a vorbit lui Moise, a devenit executorul propriei legi; într-un mod asemănător le expune elevilor săi, dezvăluind sensul clar a ceea ce s-a spus în mod misterios. „Cine vrea să vină după Mine”, și nu înaintea Mea, spune El (Luca 9.23). Și el oferă același lucru celor care cerșesc viața veșnică. Căci El spune: „Vino și urmează-Mă” (Mc 10,21). Dar cel care urmează poteca îl vede pe cel din spate. De aceea, Moise, dorind cu nerăbdare să-L vadă pe Dumnezeu, acum învață cum să-L vadă pe Dumnezeu; și anume că a urma urmele lui Dumnezeu, oriunde duce El, înseamnă a te uita la Dumnezeu, pentru că trecerea lui Dumnezeu înseamnă a-l conduce pe cel care urmează. Pentru cine nu cunoaște calea nu o poate finaliza în siguranță decât urmând un ghid. Prin urmare, ghidul, prin același lucru care îl precede pe cel care urmează, îi arată calea. Iar cel care urmează poteca nu este apoi abătut de la calea dreaptă când vede constant liderul din spate. Căci oricine în mișcare se întoarce sau își îndreaptă privirea pentru a vedea în față liderul, își face o cale diferită decât cea indicată de lider. De ce îi spune Dumnezeu conducătorului: „Dar fața Mea nu se va vedea de [ți]” (Ex. 33:23), adică să nu stai față în față în fața conducătorului: pentru că alaiul tău va fi cu siguranță în sens invers: binele nu arată bine în fața celor buni, ci îl urmează pe el. Ceea ce este prezentat în opoziție față în față se opune binelui. Căci viciul arată contrar virtuții: virtutea nu pare să fie față în față cu virtutea. Prin urmare, Moise nu se uită la fața lui Dumnezeu, ci își vede „spatele”. Și cine se uită la față nu va trăi, așa cum mărturisește glasul divin: „omul nu poate vedea” fața Domnului și „rămâne... în viață” (Ex. 33:20). Vezi cât de important este să înveți să mergi pe urmele lui Dumnezeu, și anume, după aceste urcări înalte, după epifanii teribile și glorioase, până la sfârșitul vieții doar cei care au învățat să stea în spatele lui Dumnezeu abia sunt vrednici de acest har. Cine calcă astfel pe urmele lui Dumnezeu nu mai întâmpină niciun conflict cu viciul. După aceasta se naște spre el invidia fraților: invidia este începutul patimilor rele, tatăl morții, prima ușă către păcat, rădăcina viciului, nașterea tristeții, mama dezastrelor, motivul neascultării, începutul rușinii. Invidia ne-a alungat din paradis, devenind un șarpe înaintea Evei; invidia a blocat accesul la pomul vieții și ne-a dezbrăcat de veșmintele sacre și, de rușine, ne-a condus la ramurile smochinului. Invidia l-a înarmat pe Cain împotriva naturii și a provocat „de șapte ori” moartea răzbunată (Gen. 4.15). Invidia l-a făcut pe Iosif un sclav. Invidia este o înțepătură de moarte, o armă ascunsă, o boală a naturii, o otravă biliară, epuizare voluntară, o săgeată care ustură crud, un cui pentru suflet, un foc sub inimă, o flacără care arde interiorul. Pentru invidie, eșecul nu este răul propriu, ci binele altcuiva; și, dimpotrivă, există și noroc pentru ea - nu propriul ei bine, ci al vecinului ei rău. Invidia este chinuită de succesul oamenilor și râde de nenorocirile lor. Se spune că vulturii care se hrănesc cu cadavre mor din lume; pentru că natura lor este asemănătoare cu împuțitul și stricat. Iar cel stăpânit de această boală, cu prosperitatea prietenilor săi, parcă din atingerea unei lumi, moare. Dacă vede vreo suferință ca o consecință a dezastrului, zboară la cel care suferă, își întinde ciocul strâmb, extragând cu el și motivele ascunse ale eșecului. Mulți înainte de Moise au fost biruiți de invidie. Dar după ce l-a atacat pe acest om mare, ca o statuie de lut care lovește o piatră, ea se zdrobește. Căci în aceasta era, mai ales, folosul umblarii cu Dumnezeu, ceea ce a făcut Moise, curgând prin locul lui Dumnezeu, stând pe o piatră, încadrat în despicatură, acoperit de mâna lui Dumnezeu, călcând din spate pe urmele conducătorului; nu se uită la fața lui, ci văzând „spatele”. De aceea, că s-a făcut cât se poate de binecuvântat, o dovedește pe urmele lui Dumnezeu și, mai mult, deasupra zborului unei săgeți aruncate dintr-un arc; pentru că invidia îi aruncă o săgeată, dar zborul ei nu ajunge la înălțimea la care se afla Moise. Coarda de arc al răutății nu a fost în stare să tragă pasiune asupra lui Moise cu atâta forță încât să ajungă mai întâi la el de la cei care erau bolnavi de ea. Dar deși Aaron și Miriam au fost răniți de Patimile calomnierii (Numeri 12.1) și au devenit, parcă, un fel de arc de invidie, lovindu-l cu cuvinte în loc de săgeți, cu toate acestea, Moise este atât de departe de a comunica cu ei în boală, încât îi vindecă chiar pe cei bolnavi de această patimă, nu numai că îi pedepsesc pe cei nemișcați, ci și pedepsindu-i pe Dumnezeu, pentru că îi rămăseseră, dar și pedepsindu-i. prin tocmai ceea ce a făcut, arătând, cred că cel care este bine protejat de scutul virtuții nu va fi rănit de vârfurile săgeților; deoarece duritatea armei tocește vârful și reflectă săgețile înapoi. Arma care protejează de astfel de săgeți este Însuși Dumnezeu, în Care este îmbrăcat războinicul virtuții. Căci se spune: „Îmbrăcă-te cu toată armura lui Dumnezeu” (Rom 13,14). Aceasta este arma indestructibilă cu care, protejându-se, Moise l-a făcut ineficient pe vicleanul arcaș. Astfel, Moise a fost copleșit de o atracție îmblânzitoare față de cei care îl jigniseră; El nu știa ce este corect prin fire și, mai mult, în raport cu cei condamnați într-un proces imparțial, dar a devenit o carte de rugăciuni pentru frații înaintea lui Dumnezeu. Și nu ar fi făcut asta dacă nu ar fi fost în spatele lui Dumnezeu, Care i-a arătat „spatele” pentru a conduce în siguranță pe calea virtuții. La fel este și tot ce a urmat. Pentru că dușmanul natural al oamenilor nu avea putere să-l facă rău lui Moise; apoi îşi întoarce arma asupra celor care îi sunt mai uşor de prins. Și, ca și cum ar fi un fel de săgeată, după ce a tras în oameni patima lăcomiei, i-a pus în dorința ca hrana să devină ca egiptenii, preferând să mănânce carne egipteană acestei mâncări cerești. Dar omul plin de spirit, ridicându-se deasupra unei asemenea patimi, era în întregime devotat moștenirii viitoare pe care Dumnezeu a promis-o celor strămuți din Egiptul mintal și mărșăluind spre acel pământ, în care curge lapte amestecat cu miere. Prin urmare, îi face pe spioni un fel de mentori, informând despre binecuvântările acestui pământ. Iar acești spioni, după raționamentul meu, ar putea fi cei care dau nădejde bune, adică gânduri generate de credință, confirmând speranța în lucrurile bune pregătite pentru ei; iar cele care duc la disperare în speranțe bune, adică gânduri inspirate de dușman, slăbind credința în făgăduințe. Dar Moise, nefiind atent la cei ce i se împotrivesc, îl recunoaște drept credincios pe cel care proclamă ce este mai bun despre acest pământ. Cel care și-a confirmat credincioșia față de ceea ce a fost proclamat a fost liderul celei mai bune viziuni, Isus. Privindu-l, Moise avea speranțe puternice în viitor, considerând că ciorchinul de struguri pe care Isus i-a adus pe „stâlpi” este un semn al abundenței de acolo (Numeri 13.24). Și auzind despre Isus descriind acest pământ și văzând struguri atârnați de un copac, bineînțeles, vă veți îndrepta gândurile către Acela, care, privind, i-a întărit speranțele. Pentru strugurii atârnați de pom, Cine altcineva decât cel din ultimele zile ale strugurilor agățat de pom, al cărui sânge a devenit băutură mântuitoare pentru credincioși? După ce Moise ne-a prezis în mod misterios acest lucru: „sângele strugurilor” (Deut. 32:14), care indică suferința mântuitoare, călătoria prin deșert continuă din nou, iar oamenii, deznădăjduind binecuvântările promise, lâncește de sete. Dar Moise inundă din nou pustiul cu pietre pentru ei. Și un astfel de cuvânt, cu o privire speculativă, ne poate învăța care este sacramentul pocăinței. Căci după ce au gustat o dată apa din piatră, cei care se întorc spre pântece și carne și către plăcerile egiptene sunt osândiți la foamea de gânduri despre comuniunea de bunuri. Dar este posibil ca ei să găsească din nou, prin pocăință, piatra pe care au lăsat-o în urmă, să-și deschidă din nou un șuvoi de apă, să-și potolească din nou setea cu umezeala pe care o produce piatra pentru cei care au crezut că viziunea lui Isus este mai adevărată decât privirea celor care i s-au împotrivit, care se uită la Grap, sângerând pentru noi și care i-au pătat iarăși cu sângele cu apă. Cu toate acestea, poporul nu a învățat încă să calce pe urmele generozității lui Moise, ei sunt încă duși în pofte de sclavie și sunt înclinați către plăcerile egiptene. Istoria arată câteva exemple ale acestora că natura umană este cea mai predispusă la o astfel de pasiune și că mii de căi duc la această boală. De ce Moise, ca un anume doctor care știe mereu să învingă pasiunea cu ajutorul artei, nu lasă boala să-i biruie nici până la moarte? Dorința celor nepotriviți a dat naștere șerpi pentru ei, iar remușcarea a împărtășit otravă mortală celor supuși remușcării: dar marele legiuitor, asemănător cu un șarpe, a făcut inactivă puterea șerpilor adevărați. Dar a sosit momentul să dezvăluim acest mister mai clar. Un leac pentru aceste patimi rele este curățarea sufletelor noastre, realizată prin sacramentul evlaviei. Principalul lucru care este acceptat prin credința în sacrament este viziunea asupra suferinței Celui care a suferit pentru noi. Suferința este o cruce; de ce cel care se uită la El, după cum ne spune Scriptura, nu suferă rău din otrava poftei. A privi crucea înseamnă a-ți face întreaga viață ca moartă și răstignită pentru lume, a rămâne nemișcat împotriva oricărui păcat, așa cum spune Profetul, care a pironit frica de Dumnezeu în trupul său (Ps. 119:120). Cuia care ține carnea va fi abstinența. Prin urmare, din moment ce pofta celui nepotrivit scoate de pe pământ șerpi de moarte (pentru că fiecare urmaș al poftei rele este un șarpe); de aceea, legea ne prezice ceea ce este descoperit pe pom: și aceasta este asemănarea șarpelui, și nu a șarpelui, așa cum spune dumnezeiescul Pavel: „în chipul trupului păcătos ca jertfă pentru păcat” (Rom. 8:3). Și adevăratul șarpe este păcatul; oricine se preda păcatului se îmbracă cu firea șarpelui. Așadar, o persoană este eliberată de păcat de Cel care a luat asupra sa asemănarea păcatului, de Cel care s-a făcut ca noi, care s-a transformat în propriul nostru fel de șarpe, de Cel care face că remușcarea nu este fatală, dar nu distruge înșiși șerpii. Eu numesc poftele șerpi. Căci cei care privesc la cruce nu sunt afectați de moartea rea; dar pofta rămasă a cărnii pentru duh nu s-a stins complet în ei. Iar remuşcarea poftei acţionează adesea în credincioşi; dar cine se uită la Cel Înălțat de pe Pom alungă pasiunea de la sine, cu frica de poruncă, ca printr-un fel de leac, risipind puterea otravii. Și că șarpele înălțat în pustie este un semn al sacramentului crucii, cuvântul lui Dumnezeu ne învață clar acest lucru când spune: „Și precum Moise a înălțat șarpele în deșert, tot așa trebuie să fie înălțat Fiul Omului” (Ioan 3:14). Păcatul, după o anumită secvență în detrimentul nostru, în felul său caracteristic merge și mai departe, ca într-un lanț continuu care se întinde înainte. Iar legiuitorul, ca un fel de doctor, alături de dorința de rău, își răspândește vindecarea. De când remușcarea șerpilor pentru cei care arată ca un șarpe (fără îndoială, înțelegeți ce s-a spus în mod tainic) a devenit invalidă; atunci o altă metodă a păcatului este închipuită în diferite moduri pentru a se născoci împotriva noastră pentru lucruri similare, așa cum putem vedea acum că acest lucru se întâmplă în mulți. Alții, când înfrânează patima poftei printr-o viață castă, invadează de bună voie preoția, prin intrigi omenești și eforturi de a-și însuși hirotonirea, ofenzând economia lui Dumnezeu. Iar cel pe care istoria îl acuză că i-a inspirat pe oameni cu răul este adus la acest curs rău al păcatului. Când pământul, prin credința în Cel ce s-a înălțat pe copac, a încetat să mai nască șerpi ca pedeapsă pentru poftitori și s-au convins că remușcarea otrăvitoare nu le va face rău, atunci boala mândriei intră în cei scăpați de patima poftei. Recunoscând că este scăzut să se mențină rangul în care au fost numiți, ei înșiși invadează rangul preoției, încercând să-i alunge pe cei care au acceptat acest serviciu de la Dumnezeu; au pierit, înghițiți de pământul deschis; iar ceea ce a rămas pe pământ dintr-o asemenea mulţime a fost ars de fulger. Și Scriptura, cred, învață prin această narațiune că sfârșitul exaltării mândre este o coborâre în lumea interlopă. Și pe această bază, poate, nu este nedrept ca mândria să fie definită ca cădere. Dacă, după presupunerea multora, gândul tinde spre opus, nu vă mirați de acest lucru; căci multora li se pare că cuvântul „mândrie” înseamnă a fi superior altora. Dar adevărul a ceea ce se spune confirmă definiția noastră. Căci dacă cei care s-au înălțat mai presus de ceilalți s-au coborât la pământ în golul pământului zdrobit; atunci nimeni nu va condamna definiţia conform căreia mândria este o cădere în cele mai joase ţări. Moise îi învață pe cei care se uită la asta să fie modesti și să nu fie mândri de succesele lor, ci să gestioneze mereu bine prezentul. Pentru că, din cauza faptului că ai devenit mai presus de poftă, nu mai ai dreptul să te complați în mod inconștient unui alt fel de pasiune. Fiecare pasiune, atâta timp cât rămâne o pasiune, este o cădere; în înlocuirea unei pasiuni cu alta nu există nicio diferență de cădere. Cel care s-a târât din alunecosul plăcerii a căzut; şi oricine s-a împiedicat de mândrie a căzut şi el. Cel care are minte nu va alege pentru sine nici un fel de cădere, dar trebuie să evite în egală măsură orice cădere atâta timp cât rămâne o cădere. De ce, dacă și acum vezi pe cineva care, pe de o parte, este eliberat de boala voluptății, dar, încercând să arate că este mai înalt decât alții, invadează preoția; apoi imaginați-vă despre el că îl vedeți din culmile mândriei căzând în lumea interlopă. Căci în legea ulterioară învață că preoția este o proprietate divină, și nu una umană, și o învață astfel: Moise pune toiagul fiecărei seminții pe numele celor care le-au dat la altar, pentru ca toiagul, deosebindu-se de ceilalți prin vreo minune dumnezeiască, să devină dovada hirotoniei de sus. Și de vreme ce aceasta s-a împlinit, toiagul celorlalte seminții au rămas aceleași ca și toiagul preotului, prinzând rădăcini în sine, nu din orice umezeală străină, ci din puterea dumnezeiască învestită în ea, a crescut ramură și rod; iar fructele au ajuns la maturitate; fructul era o nucă; apoi, după ce s-a împlinit aceasta, toți cei aflați sub autoritatea lui Moise au învățat disciplina. Din cauza fructului produs de toiagul preoțesc, trebuie să ajungem la concluzia cât de temperată, strictă și severă trebuie să fie viața în preoție în ceea ce privește comportamentul ei extern și, în interior, în secret și invizibil, ce fel de valoare nutritivă conține, care se dezvăluie în nucă când substanța hrănitoare se coace în timp, coaja tare se va dezintegra, iar acest rod zdrobit va fi acoperit hrănitor. Dacă îți dai seama că viața oricărui așa-zis preot este ca un măr, parfumată, înflorește ca un trandafir (foarte mulți dintre ei sunt împodobiți cu in fin și stacojiu, se îngrășează cu mâncăruri scumpe, „bea vin din pahare, unge-te cu cele mai bune unguente” (Amos 6:6) și tot ceea ce numai la prima gust pare necesar pentru o viață plăcută; atunci va fi minunat să vă spun cuvântul Evangheliei: Văd rodul, dar după rod nu recunosc pomul preoției. Fructul preoției este diferit; dar acesta este diferit; acel fruct este abstinența; iar acesta este lux; nu este îngrășat cu umezeala pământească; și către aceasta din locurile joase curg multe pârâuri de plăceri, cu ajutorul cărora rodul copt al vieții strălucește cu atâta frumusețe. Când s-au eliberat subordonații lui Moise de această patimă; apoi intră într-o viață străină, în timp ce legea, când se abat în cealaltă direcție, îi conduce pe calea regală. Căci este periculos pentru un călător să devieze. Așa cum două repezi în mișcare părăsesc o potecă pe o stâncă înaltă de coastă, atunci nu este sigur ca cineva care merge de-a lungul ei să se abată ici și colo de la mijloc, pentru că de ambele părți, poate, abaterea va fi urmată de o stâncă de la repezi: așa că legea cere ca cel care merge pe urmele lui să nu părăsească „cătușele” și, după cum spune Domnul, „îngustă” abatere în orice fel. la stânga, nici la dreapta, nerecunoscându-l ca fiind de succes. Și acest cuvânt definește învățătura că virtuțile sunt la mijloc. De ce, fiecare viciu este de obicei săvârșit fie dintr-o lipsă, fie dintr-o încălcare a măsurii virtuții; de exemplu, în raport cu curajul, timiditatea este o anumită lipsă a acestei virtuți; dar ceea ce este liber de unul sau altul dintre aceste vicii se vede la mijloc între ele și este virtutea. La fel, tot ce ține de cel mai perfect se menține cumva la mijloc între cartierul prost; înțelepciunea ocupă mijlocul dintre viclenie și simplitate. Nici înțelepciunea șarpelui, nici simplitatea porumbelului nu sunt demne de laudă, dacă fiecare dintre aceste proprietăți este luată singură; dar comportamentul care stă la mijloc între unul și celălalt devine o virtute. Cel căruia îi lipsește castitatea este depravat; și oricine se revarsă cu ele este „ars în conștiința lui”, așa cum definește Apostolul (1 Tim. 4.2). Unul se îneacă necontrolat în plăcere; altul detestă căsătoria, precum și adulterul; comportamentul văzut la mijloc între acestea este castitatea. Întrucât, după cum spune Domnul, această „lume” „să în rău” (1 Ioan 5.19), iar pentru cei care se opun legii ceea ce este opus virtuții, adică viciul, este străin: atunci cel care trece prin viața în această lume va împlini în siguranță acest curs necesar al virtuții, dacă va menține calea cu adevărat împărătească, netezită și albită de virtute, nu măcar ademenit de viciul ademenit de răscruce. Dar, după cum s-a spus, odată cu ridicarea virtuții, se ridică și răutatea vrăjmașului, căutând motive pentru a seduce pe toți la păcat: cu cât poporul creștea în viață după Dumnezeu, dușmanul folosește atunci o altă intrigă împotriva acestor puternici în treburile militare. Când combatanții văd că un regiment de forțe inamice superioare este invincibil în luptă deschisă, atunci îi depășesc negociind și punând ambuscade. Deci hoarda de răutate împotriva celor întăriți de lege și virtute nu își scoate forțele față în față, ci în unele ambuscade complotează în secret împotriva lor. Prin urmare, complotând cu răutate împotriva israeliților, el cheamă vrăjitorii să ajute. Și astfel istoria spune că a existat un anume „magician” (Iosua 13.22) și un ghicitor de pasăre (Numeri 23.23), printr-o acțiune demonică a avut puterea de a face rău, a aparținut numărului de dușmani, iar conducătorul madianiților a fost angajat prin blestemele lui pentru a face rău celor care trăiau după Dumnezeu; și a schimbat jurământul într-o binecuvântare. Și înțelegem din legătura dintre ceea ce sa considerat până acum că magia este invalidă împotriva celor care trăiesc virtuos; Dimpotrivă, întăriți de ajutorul lui Dumnezeu, ei înving toate viclenia. Faptul că cel menționat în istorie era angajat în vrăjitoria de ghicire a păsărilor este evidențiat de ea când spune: „Vrăjitoria este în mâna lui” (Numeri 22.7), iar el se sfătuiește cu păsările și, chiar înainte de aceasta, spune cum a fost învățat prin strigătul unui măgar ce i-a mai rămas înainte pentru efortul său. Glasul acestui măgar (deoarece vrăjitorul trebuia de obicei, printr-o acțiune demonică, să se confrunte cu vocile muților) Scriptura o prezintă ca articulat, arătând că cei preocupați de o asemenea seducție demonică ajung până la punctul de a se convinge să accepte ca cuvânt, printr-o observație oarecare, instrucțiunea pe care au extras-o din glasul mutului. Și vrăjitorul, ținând seama de aceasta, a fost învățat chiar de acel lucru prin care a fost înșelat că puterea celor împotriva cărora a fost angajat este irezistibilă. Și conform poveștii Evangheliei, o hoardă (legiune) de demoni se pregătea să reziste puterii Domnului: dar când Cel care are putere asupra tuturor se apropie, ea proclamă o putere copleșitoare și nu ascunde adevărul că natura lui Dumnezeu este Acela care la momentul potrivit va impune pedeapsa celor care au păcătuit. Căci glasul demonic spune: „Te știu cine ești, Sfântul lui Dumnezeu” (Marcu 1,24); și: „Ai venit aici înainte de vreme ca să ne chinuiești” (Matei 8.29). Același lucru s-a întâmplat atunci; Puterea demonică care l-a însoțit pe vrăjitor îi dezvăluie lui Balaam invincibilitatea și invincibilitatea poporului lui Dumnezeu. Iar noi, adaptând istoria la ceea ce s-a studiat până acum, afirmăm că cei care intenționează să-i blesteme pe cei care trăiesc virtuos nu pot rosti un singur cuvânt supărător și dezgustător, ci transformă blestemul într-o binecuvântare. Desigur, asta înseamnă că cei care trăiesc virtuos nu sunt afectați de reproșul calomniei. Căci cum să nu reproșeze lăcomiei unui spărător de bani? Cum poți răspândi cuiva un zvon despre un pustnic și despre cineva care trăiește singur că trăiește disolut? sau despre cei blânzi, că este iritabil? Sau despre cei umili, că este arogant? sau, altfel, să dezvăluie ceva de reproș despre oameni cunoscuți din partea opusă, al căror scop este acela de a prezenta batjocoritorului o viață evazivă, „să... să fie de rușine”, cum spune Apostolul, „pentru ca vrăjmașul să fie de rușine, neavând nimic rău de spus despre noi” (Tit 2,8). De aceea, glasul celui chemat la blestem spune: „Cum pot să blestem? Dumnezeu nu-l blestemă. Cum pot să spun rău? Domnul nu vorbește rău [împotriva lui]” (Numeri 23.8)? adică cum să defăim pe cineva care nu a dat mâncare să calomnieze? Cu el, din moment ce privirea lui este îndreptată către Dumnezeu, viața lui este invulnerabilă la viciu. Totuși, inventatorul răului, când nu a reușit acest lucru, nu încetează complet să comploteze intrigi împotriva celor pe care i-a complot, ci, dimpotrivă, își transformă ingeniozitatea într-o viclenie militară deosebită, prinzând natura umană în viciu cu momeala plăcerii. Și într-adevăr, plăcerea, ca un fel de momeală, atrage convenabil sufletele lacome către orice viciu, de îndată ce este adusă la vedere, cu laptele distrugerii; Mai ales natura noastră, fără nici un fel de precauție, este atrasă în rău de voluptate. Așa a fost atunci; Cei care au biruit cu armele, au arătat că fiecare atac de fier este inferior ca forță față de propriile forțe, au fost rapid puși la fugă de echipele adverse - ei înșiși au fost răniți de voluptate cu săgețile femeilor. Iar cei care i-au învins pe soți au renunțat la biruință soțiilor. De îndată ce femeile au apărut în fața lor, în loc de arme le-au confruntat cu fețele și au uitat imediat de tăria curajului, iritația lor s-a schimbat în dorința de a fi pe plac. Și au ajuns într-o asemenea stare în care era firesc să fie predați cu furie amestecării fără lege cu străinii. Stăpânirea răului a devenit înstrăinarea ajutorului binelui; pentru că Divinitatea s-a ridicat curând împotriva lor. Dar zelotul Fineas nu a așteptat ca păcatul să fie curățit printr-o sentință de sus; Dimpotrivă, el însuși a devenit și judecător și călău. Mișcat de mânie față de frenetic, el a împlinit lucrarea preotului, curățând păcatul cu sânge, și nu cu sângele vreunui animal nevinovat care nu-și luase asupra sa vreo pată de obscenitate, ci cu sângele celor care s-au copulat între ei în păcat. Iar sulița care le străpungea cele două trupuri a liniștit dreptatea lui Dumnezeu, care era gata să se miște împotriva lor, plăcerea celor care păcătuiseră împreună cu moartea lor. Dar mi se pare că această poveste le oferă oamenilor un fel de sfaturi de ajutor sufletesc, învațându-ne că dintre multele pasiuni care biruiesc gândurile omenești, nici unul nu are atâta putere asupra noastră încât să fie egală cu boala voluptății. Căci acești israeliți, care s-au arătat că nu se tem de cavaleria egipteană, i-au învins pe amaleciți, au devenit înfricoșători pentru poporul care i-au urmat și apoi au biruit armata madianiților - și ei, deodată, la simpla vedere a femeilor străine, au devenit sclavi acestei boli, iar aceasta, după cum s-a spus, nu dovedește decât o asemenea afectiune a noastră. că este greu de luptat și de biruit, care, prin însăși înfățișarea sa, căpătând puterea asupra armelor invincibile, a ridicat un monument spre dezonoarea lor, trădând rușinea celor învinși, cu mărturia luminii zilei. Voluptatea i-a transformat pe oameni în fiare, pe care dorința bestială și nerezonabilă de desfrânare i-a convins să-și uite natura umană; și nu ascund crima, ci sunt măriți de dezonoarea patimii, mângâiați de murdăria rușinii, ca porcii deschis, în ochii celorlalți, se tăvălesc în mocirla necurăției. Ce putem învăța din această poveste? Pentru ca, realizând cu ce forță ne atrage boala voluptății în rău, ne îndepărtăm viețile cât mai departe de o asemenea apropiere și pentru ca această boală să nu se strecoare, în niciun fel, asupra noastră, ca un fel de foc, care produce o aprindere distructivă prin simpla ei apropiere. Iată ce ne învață Solomon, sfătuind în Cartea Înțelepciunii: Poate cineva să ia foc în sânul lui, ca să nu i se ardă haina? Poate cineva să meargă pe cărbuni aprinși fără să aibă picioarele arse? (Prov. 6:27–28); întrucât este în voia noastră să rămânem în nepătimire cât suntem departe de cel care ne dă foc. Și dacă am ajuns atât de aproape încât atingem această căldură arzătoare, atunci focul poftei va pătrunde în noi și astfel piciorul va fi ars și miezul va fi deteriorat. Ca să ne ferim de un asemenea rău din depărtare, Domnul în Evanghelie, cu propriul Său cuvânt, parcă o anumită rădăcină a patimii, taie dorința stârnită de vedere, învățând că cel ce a acceptat patima cu privirea dă calea bolii; pentru că pasiunile rele, ca o infecție, odată intră în stăpânire pe esențial într-o persoană, încetează numai prin moarte. Dar cred că cei care au oferit cititorilor întreaga viață a lui Moise ca model de virtute nu au nevoie să-și prelungească discursul. Oricine își încordează forța spre o viață înaltă, ceea ce s-a spus va servi drept o cale generoasă către adevărata înțelepciune; și oricine este epuizat de faptele virtuții, dacă scrie de multe ori mai mult decât ceea ce s-a spus, nu va avea niciun beneficiu din această lucrare, decât dacă este lăsat în uitare ceea ce stă ferm cuvântul nostru, conform definiției exprimate în prefață, și anume: viața perfectă este așa încât nicio descriere a perfecțiunii nu oprește progresul în ea, dar calea continuă a creșterii vieții spre desăvârșire în suflet este calea vieții spre perfecțiune. Aducând cuvântul la sfârșitul vieții lui Moise, va fi bine să dovedim că această regulă a perfecțiunii care ni s-a dat este fără îndoială. Căci oricine de-a lungul vieții ajunge la înălțimi din ce în ce mai mari prin atâtea urcușuri, nu s-a îndoit să devină și mai sus decât el însuși, astfel încât viața lui, ca un vultur, în toate, cred, se vede deasupra norilor, deasupra celor mai înalți, plutind în eterul ascensiunii mintale. S-a născut când egiptenii au făcut o crimă să se nască evreu. Torționarul l-a pedepsit pe nou-născut conform legii. Dar Moise nu se supune legii distrugătoare, mântuit mai întâi de părinţii săi, iar apoi de cei care au stabilit legea ei înşişi; iar cei care, conform legii, trebuiau să încerce moartea lui, au făcut toate eforturile, nu numai în privinţa vieţii lui, ci şi în privinţa vieţii glorioase, învăţând pe tânăr toată înţelepciunea. După aceasta, el se plasează mai presus de onoarea omenească, mai presus de rangul regal, recunoscând ca mai puternic și mai regal, în locul titlului de scutier regal, iar în locul decorațiilor regale, are dreptul să păzească virtutea și să se mândrească cu splendoarea ei. Apoi îl salvează pe tovarășul său de trib și îl răstoarnă pe egiptean cu o lovitură, prin care în revizuirea noastră secvențială înțelegem dușmanul și prietenul sufletului. După aceasta, profesorul de lecții înalte face tăcere și luminează mintea cu lumina care strălucește din tufișuri. Și apoi depune un efort pentru a-i face pe colegii săi participanți la beneficiile care i se oferă de sus. În același timp, el a prezentat o dovadă profundă de forță, punitivă în diferitele execuții care au urmat una după alta asupra dușmanilor și benefică colegilor săi de trib. Un popor numeros a trecut marea pe jos, nu pregătindu-și un detașament de corăbii, ci echipând pe israeliți cu credință pentru călătorie. El face adâncurile fără apă pentru evrei și marea pentru egipteni. El a cântat un cântec de biruință și a fost un stâlp călăuzitor, luminat de focul ceresc, și-a pregătit masa din hrana furnizată de sus, și-a stins setea cu o piatră, și-a ridicat mâinile spre distrugerea amaleciților; și s-a apropiat de munte, a auzit sunetul unei trâmbițe, a intrat în întuneric, s-a apropiat de natura lui Dumnezeu, a rămas în cortul de sus, a dat splendoare preoției, a zidit un cort, a îndreptat viața prin legi și, în cele din urmă, după cum s-a spus, a reușit în războaie. La sfârşitul succeselor sale, cu ajutorul preoţiei, a pedepsit desfrânarea: căci aceasta a scos în evidenţă mânia lui Fineas, pe care a descoperit-o împotriva patimilor. La sfârșitul tuturor acestor lucruri, el urcă pe muntele odihnei, nu coboară pe pământul de dedesubt, spre care, conform promisiunii, oamenii care stăteau dedesubt și-au întors privirea, nu mănâncă mâncare pământească, gândindu-se la mâncarea plouată de sus, ci rămânând sus, chiar în vârful muntelui, ca un sculptor priceput, transformându-se într-o sculptură completă a vieții, nu îi pasă la sfârșitul lucrării, dar nu la sfârșitul lucrării. întreaga lucrare. Căci ce spune istoria despre el? „Și Moise, slujitorul Domnului, a murit acolo, în țara Moabului, după cuvântul Domnului; Moise avea o sută douăzeci de ani când a murit; dar viziunea lui nu a fost plictisită și puterea nu s-a epuizat” (Deut. 34.5, 7). Și din aceasta aflăm că pentru atâtea succese i se acordă apoi acest nume înalt - să fie numit slujitor al lui Dumnezeu, ceea ce înseamnă același lucru cu a spune: a devenit mai desăvârșit decât oricine. Căci nimeni nu poate sluji lui Dumnezeu decât unul care a devenit cel mai desăvârșit din lume. Pentru Moise, sfârșitul unei vieți virtuoase a fost împlinit „prin cuvântul Domnului”. Istoria o numește moarte, o moarte vie, care nu este urmată de înmormântare, nu se construiește nicio movilă funerară, nicio întunecare a ochilor și nicio putrezire a feței. Deci, ce învățăm din ceea ce s-a spus? Avem un scop în minte pentru continuarea vieții – să fim numiți slujitori ai lui Dumnezeu pentru ceea ce am făcut în viață. Căci când vei birui pe toți vrăjmașii tăi, egiptenii, amaleciții, edomiții, madianiții, treci apa, ești luminat de nor, te bucuri de copac, bei din piatră și gusti mâncarea de sus, cu puritate și nevinovăție ai stabilit calea pentru a urca pe munte și, fiind acolo, vei fi inițiat în misterul divin, prin întuneric neîntunecat, te vei apropia de sunetul trâmbiței, prin întuneric nevinovat. Doamne, acolo a fost învățat tainele cortului și a studiat preoția; când devii un tăietor de pietre al inimii tale, pentru ca cuvintele lui Dumnezeu să poată fi înscrise pe tablele lui de către Dumnezeu; când distrugi idolul de aur, adică ștergi pofta lăcomiei din viață: când te ridici atât de mult încât devii de netrecut pentru vrăjitoria lui Balaam (și când auzi de vrăjitorie, înțelegeți farmecul multiplu al acestei vieți, din care oamenii, parcă ar fi beți dintr-un fel de ceașcă murată, s-au transformat într-o specie de natură mută); când toate acestea se împlinesc, iar toiagul preoției vegeta în tine, neabsorbind în sine nicio umiditate pământească pentru vegetație, ci conținând în sine puterea rodirii, și anume aducerea în rod a unei nuci, în care primul lucru care apare în ea este amar și tare, dar ceea ce conține este dulce și comestibil; când vei distruge tot ce se răzvrătește împotriva demnității tale, ca Datan, care a fost înghițit de pământ, sau îl vei distruge cu focul, ca Coreea: atunci te vei apropia de sfârșit; Eu numesc finalul acela de dragul căruia totul este făcut. De exemplu: sfârșitul agriculturii este consumul de fructe; sfârșitul construcției casei - locuirea în casă; sfârşitul comerţului este bogăţia; sfârşitul muncii ascetice este coroana: deci sfârşitul unei vieţi înalte este a fi numit slujitor al lui Dumnezeu, prin care ne referim şi la a nu avea un mormânt peste sine, adică a face ca viaţa să nu aducă consecinţe rele. Dar Scriptura ne spune un alt semn al acestei sclavii - nu întunecarea ochilor și nu putrezirea feței. Pentru ochiul, care este mereu în lumină, cum se poate întuneca din întunericul de care este străin? Și oricine a reușit neputrezirea de-a lungul întregii vieți, desigur, nu acceptă nicio corupție în sine. Căci oricine este creat cu adevărat după chipul lui Dumnezeu și nu și-a schimbat o singură trăsătură divină în sine; el poartă aceste semne în sine și în asemănarea lui corespunde prototipului în toate, împodobindu-și sufletul cu incoruptibilitate, imuabilitate și absența oricărui amestec de viciu. Aici, omule al lui Dumnezeu, Cezar, vă oferim acest scurt cuvânt al nostru despre desăvârșirea unei vieți virtuoase, înfățișând viața marelui Moise, ca un anumit prototip al frumuseții fețelor, din care noi, fiecare în parte, prin imitarea acestor exerciții, ne putem înfățișa în noi conturul frumuseții care ni se arată. Că Moise a reușit în toată desăvârșirea posibilă, există pentru noi vreo mărturie mai de încredere decât cuvântul lui Dumnezeu, care îi spune: „Și ai găsit har înaintea Mea” (Exod 33.12). Și faptul că Dumnezeu Însuși l-a numit prieten al lui Dumnezeu și că, dorind să fie mai bine să piară împreună cu toți, dacă Dumnezeu, cu bunăvoința Lui, nu i-a arătat milă pentru tot ceea ce au păcătuit, și-a oprit mânia împotriva israeliților, pentru că Dumnezeu și-a schimbat definiția pentru a nu-și supăra prietenul - și aceasta și toate altele asemenea servesc ca dovadă clară a vieții și a limitei extreme a lui Moise. Deci, întrucât întrebarea noastră era despre ce este perfecțiunea în viața virtuoasă; și după cele spuse, s-a găsit această perfecțiune: atunci îți rămâne, viteazule, să ai acest exemplu înaintea ochilor, iar ceea ce s-a văzut cu o privire mai înaltă asupra celor spuse istoric, aplicând-o la propria ta viață, încearcă să fii cunoscut de Dumnezeu și să devii prieten cu Dumnezeu. Căci în adevăratul sens, perfecțiunea nu este servilă, a nu se îndepărta de o viață vicioasă de frica de pedeapsă și a nu face bine din speranța unor recompense, a face comerț într-o viață virtuoasă cu anumite condiții și înțelegeri; dar pierzând din vedere totul, chiar și ceea ce este păstrat de speranță conform făgăduințelor, cineva consideră doar teribil pentru sine - să piardă prietenia lui Dumnezeu și nu recunoaște decât un lucru ca prețios și de dorit - să devină prietenul lui Dumnezeu, care, după părerea mea, este desăvârșirea vieții. Dar ce poate fi găsit de tine cu mintea ta, înălțat la cel mai magnific și mai Divin, vor fi mulți.....; atunci, fără îndoială, va fi de folos comun tuturor în Hristos Isus, Domnul nostru, Căruia să fie slava și stăpânirea în veci, amin. Te-ar putea interesa: