O życiu Mojżesza Ustawodawcy

Traktat „O życiu Mojżesza Prawodawcy” został napisany przez św. Grzegorza z Nyssy około 392 r. na zlecenie mnicha Cezarei. Praca poświęcona jest nie tylko egzegezie, ale także teologii moralno-ascetycznej i mistyczno-kontemplacyjnej. Traktat dzieli się na dwie nierówne części. Pierwsza opisuje główne wydarzenia z życia Mojżesza. W drugim zaproponowano ich alegoryczną interpretację. Św. Grzegorz uważa życie starotestamentowego proroka i widzącego Boga, a zwłaszcza jego wejście na górę Synaj na spotkanie z Bogiem, za symbol stopniowego wznoszenia się człowieka drogą życia modlitewnego na wyżyny kontemplacji i zjednoczenia z Bogiem. Święty porównuje wszystkie wydarzenia z życia proroka Mojżesza z różnymi okolicznościami z życia chrześcijanina i odnajduje tu liczne zasady moralne. Kluczowym pojęciem dzieła jest „cnota”. Św. Grzegorz twierdzi, że doskonałą, nieograniczoną cnotą jest sam Bóg. Człowiek może zbliżyć się do tej doskonałości jedynie poprzez ciągłe pokonywanie wszystkiego, co już osiągnął (poprzez ektazę). Święty ukazuje to na przykładzie objawień Bożych, którymi zaszczycony został Mojżesz: - w świetle płonącego krzewu Bóg jawi się Mojżeszowi jako „prawdziwy byt”; - Ciemność na Synaju oznacza, że ​​Boga można zobaczyć jedynie w niewiedzy. Rozmowę Mojżesza z Bogiem w obłoku na Synaju uważa się za szał modlitewny, w którym dusza poznaje Boga w „świetlistej ciemności”, wyrzekając się wszelkich idei zmysłowych i umysłowych; - objawienie w rozpadlinie skały sugeruje, że Boga można zobaczyć jedynie w ciągłym porzucaniu tego, co zostało osiągnięte. Człowiek może zbliżyć się do nieskończoności Boga jedynie poprzez nieustanny ruch. Tym samym św. Grzegorz przedstawia w tym dziele swoją naukę o ekstazie jako najwyższej formie poznania Boga – życie proroka ukazane jest jako szereg duchowych zwycięstw, które przyniosły mu podwójną kontemplację w ekstazie istoty Boga. W zakończeniu traktatu Mojżesz zostaje nazwany „przyjacielem Boga”. Święty przedstawia tutaj doskonałą cnotę ludzką jako nieskończoną, niewyczerpaną relację między człowiekiem a Bogiem, która nie może mieć ani końca, ani całkowitego nasycenia, ponieważ Boskość zawsze pozostaje odrębna od człowieczeństwa. Traktat wywarł znaczący wpływ na późniejszą chrześcijańską tradycję mistyczną. *Tytuł dzieła w języku greckim to ἀρετὴν τελειότητος. *Tytuł dzieła w języku łacińskim to De vita Moysis. Albo o doskonałości w cnocie Zobacz także: O życiu prawodawcy Mojżesza, czyli o doskonałości w cnocie (tłumaczenie A. Desnitsky'ego) Czego doświadczają myśliwi, przeglądając listy koni; Troszczą się o każdego, kto rywalizuje w szybkości biegowej, choćby nie miał najmniejszego braku pracowitości, aby przyspieszyć bieg, w trosce o swoje zwycięstwo jednak dają mu głos z góry, podążając za nim oczami po całym boisku i zwiększają (ich zdaniem) szybkość jeźdźca, krzycząc jednocześnie na konie, wyciągając do nich ręce i machając nimi: a wszystko to dzieje się nie dlatego, że to faktycznie przyczynia się do zwycięstwa, ale po to, aby z dobrej woli do rywalizacji w zawodach żar zapału i wyrażanie swej troski głosem i ruchami ciała: zdaje się, że robię coś podobnego z wami, moi najdrożsi przyjaciele i bracia, bo kiedy pięknie walczycie na boskim kursie na polu cnót, częstymi i łatwymi skokami dążycie do osiągnięcia „chwały najwyższego powołania” (Flp 3,14), dlatego oddaję wam mój głos i zachęcam do pośpiechu, i proszę o ostrożne zwiększanie prędkości. Czynię to nie kierując się jakąś wygórowaną gorliwością, ale jako ukochane dziecko, chcąc sprawić Ci przyjemność. Ponieważ list, który niedawno wysłałeś, informował mnie o tej prośbie, abyśmy ci przekazali jakąś zasadę doskonałego życia; wtedy uznałem za przyzwoite zaspokoić to. Chociaż cokolwiek innego z tego, co zostało powiedziane, może nie być dla ciebie przydatne; Jednak oczywiście sam fakt, że będę dla was przykładem pokory, nie pozostanie bezużyteczny. Jeżeli my, którzy zostaliśmy wyznaczeni do zastąpienia ojców dla tak wielu dusz, uznamy za stosowne, aby te siwe włosy przyjęły porządek czystej młodzieży; wtedy tym bardziej naturalne będzie, że będziesz wyróżniać się w posłuszeństwie, gdy twoja młodość pod naszym przewodnictwem nauczy się dobrowolnego posłuszeństwa. I to tyle w tej sprawie. Nadszedł już czas, aby rozpocząć to, co zostało zaproponowane, wzywając Boga, aby był nauczycielem w słowie. Prosiłaś mnie, droga głowa, abym opisał Ci, jakie życie jest idealne - pytałaś, mając oczywiście na myśli to, że jeśli jednym słowem znajdziesz to, czego szukasz, możesz zastosować wskazane cechy doskonałości we własnym życiu. Ale w obu nie jestem równie silny i utrzymuję, że zarówno uchwycenie doskonałości umysłem, jak i pokazanie w życiu tego, co umysł może ogarnąć, przekracza moje siły. I może nie jestem sam, ale wielu wielkich i przełożonych cnotami przyznaje, że coś takiego jest dla nich niedostępne. Aby jednak nie dopuszczać do siebie myśli, że, jak mówi Psalmista, „tam będą bać się strachu [tam, gdzie nie ma strachu]” (Ps 13,5); Przedstawię ci moją myśl jaśniej. Doskonałość we wszystkim innym, co mierzy się uczuciem, ogranicza się do pewnych znanych granic, na przykład w odniesieniu do ilości, czy będzie to coś ciągłego i odrębnego. Każda bowiem miara ilości ma swoje granice i kto widzi lakot, czyli liczbę dziesiątkę, wie, gdzie się zaczyna i gdzie kończy, na czym powinna polegać doskonałość. O cnocie dowiadujemy się od Apostoła, że ​​ma ona jedną granicę doskonałości – sama nie mieć granic. Bo on sam, mocny i wysoko myślący, boski Apostoł w trakcie swego cnotliwego biegu nigdy się nie zatrzymywał, „wyciągając się do przodu” (Flp 3,13), gdyż zatrzymanie się w tym strumieniu nie było dla niego bezpieczne. Dlaczego? Ponieważ każde dobro ze swej natury nie ma granic; ogranicza się do zbliżania się do czegoś przeciwnego; na przykład: życie - do śmierci, światło - do ciemności. I ogólnie rzecz biorąc, wszystko, co dobre, kończy się na tym, co uważamy za przeciwieństwo dobra. Tak jak koniec życia jest początkiem śmierci; tak więc zatrzymanie przepływu cnoty staje się początkiem przepływu na ścieżce występku. Dlatego nasze słowo nie kłamie, gdy twierdzi, że osiągnięcie doskonałości w cnocie jest niemożliwe. Przynajmniej udowodnili, że to, co leży w granicach, nie jest jeszcze cnotą. Ponieważ powiedziałem, że nawet ci, którzy prowadzą cnotliwe życie, nie mogą osiągnąć doskonałości; wtedy słowo na ten temat zostanie wyjaśnione w ten sposób. Początkowo i we właściwym sensie dobroć, która ma dobroć ze swej natury: jest to sama Boskość, która, co jest mentalnie reprezentowane przez naturę, jest tym, czym naprawdę jest i tak się nazywa. Skoro zatem udowodniono, że cnota nie ma innej granicy poza występkiem, a Boskość nie pozwala na coś przeciwnego, wynika z tego, że natura Boga jest nieograniczona i nieograniczona. Kto jednak kroczy drogą prawdziwej cnoty, nie uczestniczy w niczym innym jak tylko w samym Bogu; ponieważ jest On wszechdoskonałą cnotą. Tak więc, ponieważ ci, którzy wiedzą, co jest naturalnie piękne, z pewnością pragną mieć w tym udział; ale nie ma granic: wtedy z konieczności pożądliwość komunikującego, rozciągająca się w nieskończoność, nie ma końca. Dlatego oczywiście nie ma sposobów na osiągnięcie doskonałości; ponieważ doskonałość, jak powiedziano, nie jest ograniczona granicami, ale cnota ma jedną granicę - nieskończoność. Jak ktoś może osiągnąć pożądany limit, nie znajdując samego limitu? Ponieważ jednak, jak pokazało słowo, upragnione miejsce w ogóle nie jest osiągalne, nie należy ignorować przykazania Pana, które mówi: „Bądźcie doskonali, jak doskonały jest Ojciec wasz w niebie”. Dlatego musimy dołożyć wszelkich starań, aby nie utracić całkowicie możliwej doskonałości, ale zdobyć jej tyle, ile mamy czasu na rozpoznanie tego, czego szukamy. Być może bowiem mieć w sobie coś pięknego, aby zawsze pragnąć, zdobywać tego jeszcze więcej, jest już doskonałością natury ludzkiej. Wydaje mi się cudowną rzeczą posługiwać się w tym Pisma Świętego jako doradcą. Bo nigdzie w proroctwie Izajasza głos Boży nie mówi: „Spójrz na Abrahama, ojca twego, i na Sarę, która cię urodziła” (Izajasz 51,2). Oczywiście taki nakaz daje słowo tym, którzy błądzą poza ścieżką cnoty, aby niczym ci, którzy zostali porwani morzem z prostej ścieżki prowadzącej do molo, skorygowali swój błędny kierunek zgodnie z podanym znakiem, widząc płomień wznoszący się w górę z wysokiego miejsca lub otwierający się szczyt jakiejś góry; jak ten przykład Sary i Abrahama, ci, którzy wędrują po morzu życia z umysłem, który utracił ster, ponownie skierowali swoją drogę do portu woli Bożej. Ponieważ natura ludzka jest podzielona na męską i żeńską i obie mają jednakową władzę wyboru drogi do cnoty i do występku, przeto każdy dział Boga zostaje wskazany przez słowo Boże z odpowiednim przykładem cnoty, tak że obie płcie, patrząc na to, co jest im pokrewne: mężczyźni do Abrahama, a druga do Sary, obie płcie, zgodnie ze swoimi charakterystycznymi wzorami, są skierowane do cnotliwego życia. Być może więc pamięć o jednym, doświadczonym w życiu człowieku wystarczy, abyśmy posłużyli za płomień i pokazali, jak można wprowadzić duszę do otwartej przystani cnót, nie pozwalając jej doświadczać przeciwności losu wśród burz codzienności i rozbić się w otchłani występku z powodu ciągłego wzburzenia namiętności. Pewnie dlatego historia z całą dokładnością przedstawia sposób życia ludzi wysokich, aby naśladując ich sukcesy, nasze dalsze życie zmierzało ku dobru. No i co – zapyta inny, skoro nie jestem Chaldejczykiem, jak wspomniano o Abrahamie, ani uczniem córki króla egipskiego, jak mówi Pismo o Mojżeszu, i w ogóle w takim życiu nie mam nic wspólnego z żadnym ze starożytnych; jak więc mogę postawić się na równi z jednym z nich, nie mając nawet okazji na studiach naśladować osoby tak odległej ode mnie? Na to odpowiadamy pytającemu: nie uznajemy bycia Chaldejczykiem za wadę lub cnotę; To nie życie w Egipcie, ani pobyt w Babilonie oddala człowieka od cnotliwego życia. A poza tym nie tylko „w Judei” „zna się” Boga, który jest godny, i nie sam „Syjon”, jak mogłoby się wydawać na pierwszy rzut oka, jest „miejscem zamieszkania” Boga (Ps. 76,1–3). Wręcz przeciwnie, potrzeba subtelniejszego zrozumienia i ostrzejszego spojrzenia, aby rozeznać w historii, od których Chaldejczyków czy Egipcjan trzymamy się z daleka, a od jakich niewoli babilońskiej, uwolniwszy się, wzniesiemy się na wyżyny błogosławionego życia. Niech zatem w tym słowie jako wzór życia zostanie dla nas przedstawiony Mojżesz, którego życie, najpierw pokrótce opisując, jak nauczyliśmy się go z Pisma Świętego, następnie będziemy szukać w historii przyzwoitego sensu wydobycia reguł cnót, aby uczyć się od nich doskonałego życia, jakie jest dostępne ludziom. Tak więc opowiada się, że Mojżesz urodził się, gdy prawo dręczyciela zabraniało pozostać przy życiu niemowlętom płci męskiej, lecz on, miłym wyrazem twarzy, powstrzymał wszelkie ofiary wymagane w tamtym czasie i skłonił rodziców, którzy widzieli go jako „lepę” (Wj 2,2), gdy był jeszcze w pieluszkach, do tego, że nie spieszyli się z zabiciem takiego dziecka, a nawet gdy wzmogło się zagrożenie ze strony dręczyciela, nie tylko wrzucili go do więzienia wodach Nilu, ale położył go w pewnej arce, namaszczony wzdłuż rowków klejem i żywicą, następnie został oddany do strumienia (tak opowiadali ci, którzy starannie spisali tę historię). Ponieważ Arką rządziła pewna moc Boża, skierowana jest ona w stronę wznoszącego się na burcie brzegu i w tym miejscu jest bez przeszkód przybita do niej pędem fal. I jak córka królewska przybyła na łąki tego brzegu, dokąd przywieziono Arkę; wtedy Mojżesz, wydając dziecięcy płacz w arce, staje się znaleziskiem księżniczki. Kiedy księżniczka spojrzała na niego i zobaczyła piękno dziecka, natychmiast zyskał przychylność księżniczki i został przez nią zabrany zamiast syna. Ale wykazując naturalną niechęć do obcej piersi, zgodnie z myślą jednego z krewnych, był karmiony piersią matki. A porzuciwszy już dzieciństwo, jadł królewskie jedzenie i kształcił się w naukach zewnętrznych, które przez osoby z zewnątrz uważane były za chwalebne, ale nie odważył się już z niego korzystać i rozpoznać tej wyimaginowanej matki, która urodziła go zamiast syna, ale chciała wrócić ponownie do własnej matki i zamieszkać wśród współplemieńców. Jeden Żyd wdał się w bójkę z Egipcjaninem, Mojżesz stanął w obronie swoich i zabił cudzoziemca. Następnie zmaga się ze sobą dwóch Żydów, Mojżesz stara się uspokoić w nich tego wrogiego ducha; radzi, aby zachowywać się jak bracia i wykorzystywać naturę, a nie drażliwość, jako mediatora w kłótniach. Jednak odrzucony przez kogoś, kto miał na myśli jedynie zniewagę, Mojżesz zamienił tę hańbę w powód do większej mądrości; a wycofawszy się z przebywania w zatłoczonym społeczeństwie, wybrał życie samotne, wchodząc w związek z jednym z cudzoziemców - człowiekiem, który widział to, co najlepsze, był rozważny w ocenie ludzkiej moralności i życia i który jednym czynem, mam na myśli sprawę z pasterzami, rozpoznał cnotę młodzieńca, a mianowicie to, że stał w obronie prawdy, nie mając na uwadze własnej korzyści, ale uznając samą prawdę z samej swej natury za godną szacunku, ukarał kłamstwa pasterzy, którzy przed nim nie uczynili nic złego. I ten cudzoziemiec, podziwiając Mojżesza i uznając jego cnotę w pozornym ubóstwie za bardziej godną szacunku niż cenne bogactwo, wydaje mu córkę za mąż i pozostawia mu swobodę prowadzenia życia, jakie mu się podoba. A on, odosobniony na pustyni, zajęty opieką nad owcami, lubił to odosobnione życie w górach, wolne od zgiełku targu. Historia mówi, że w takim życiu spędził sporo czasu, a Mojżesz doznał straszliwego objawienia: w południe inne światło jaśniejsze od światła słońca zaświeciło mu w oczy. Zdumiony niezwykłym widokiem Mojżesz kieruje wzrok na górę i widzi krzak, w którym płonął ognisty płomień, a gałęzie krzewu, jak pod rosą, w płomieniu zrobiły się zielone; a Mojżesz mówi do siebie te słowa: „Pójdę i zobaczę to wielkie zjawisko, dlaczego krzew nie płonie” (Wj 3,3). Powiedziawszy to, nie postrzega już cudownego światła samymi oczami; ale, co jest najbardziej niezwykłe, jego słuch zostaje oświetlony promieniami tego światła. Łaska światła, obdarzona obydwoma zmysłami, oświetla oczy blaskiem promieni i oświeca uszy czystymi dogmatami. Głos tego światła zabrania Mojżeszowi, obciążonemu martwymi skórami butów, zbliżenia się do góry, ale pozwala mu „zdjąć sandały z nóg”, a następnie dotknąć ziemi oświetlonej Boskim światłem (Wj 3,5). Jednocześnie (myślę, że nie trzeba zbytnio rozwodzić się nad prostą historią tego człowieka, jakby już to zostało osiągnięte) Mojżesz, wzmocniony wizją Bożą, otrzymuje polecenie wyzwolenia swoich współplemieńców z niewoli egipskiej. Aby lepiej zrozumieć moc przekazywaną z góry, zgodnie z poleceniem Boga, dokonuje eksperymentu na tym, co ma w rękach. Doświadczenie było następujące: laska wypadła z ręki, ożywiła się, stała się żywą istotą (a tą żywą istotą był wąż), ale wzięta ponownie do ręki, stała się tym, czym była przed przemianą w bestię. A powierzchnia dłoni włożona najpierw w rdzeń zmienia się w coś w rodzaju bieli śniegu, a po ponownym włożeniu w rdzeń wraca do swojego naturalnego wyglądu. Mojżesz udaje się do Egiptu, zabiera ze sobą swoją cudzoziemkę i urodzone przez nią dzieci, a gdy, jak głosi legenda, „wyszedł mu na spotkanie Pan” (Wj 4,24), strasząc go groźbą śmierci, żona ułaskawia go swoją synowską „krwią obrzezania”; następnie następuje spotkanie z Aaronem, który również za namową Boga poszedł „na spotkanie z nim” (Wj 4,26–27). Następnie obaj zwołują lud zamieszkujący Egipt na walne zgromadzenie i tym, którzy ciężko cierpieli, obciążeni pracą, ogłaszają wyzwolenie z niewoli i rozmawiają o tym z samym oprawcą. Jednocześnie oburzenie oprawcy, zarówno na nadzorców nadzorujących pracę, jak i na samych Izraelczyków, staje się większe niż wcześniej; Wzrasta lekcja robienia desek, zostaje wysłany jeszcze trudniejszy rozkaz, aby nie tylko nie widzieć odpoczynku nad gliną, ale także męczyć się zbieraniem plew ze „słomy” (Wj 5,12). Faraon (tak miał na imię egipski dręczyciel) sprytnie próbował przeciwstawić znaki, których Mojżesz dokonywał mocą Bożą, z czarami Mędrców: a kiedy Mojżesz w oczach Egipcjan ponownie zamienił swą laskę w bestię, czarodzieje myśleli, że dokonają podobnego cudu na laskach Mędrców. To, co się stało, ujawnia tę sztuczkę; wąż z przemienionej laski Mojżesza pochłonął laski Mędrców, to znaczy ich węże, i w ten sposób pokazał, że laski Mędrców nie miały żadnej mocy obronnej ani nawet życiowej, z wyjątkiem jednego typu, który przebiegłe czary ukazały oczom tych, których łatwo było zwieść. Następnie Mojżesz, widząc, że wszystko pod jego kontrolą jest zgodne z przywódcą zła, zadaje powszechny cios całemu ludowi egipskiemu, nie usuwając nikogo spośród przeżywających ucisk. A wraz z nim same elementy istot widoczne we wszechświecie ruszyły w stronę takiego ataku na Egipcjan, niczym armia podlegająca ich kontroli: ziemia, ogień, powietrze i woda, zmieniając swoje skuteczne siły zgodnie z wolą ludzi. Bo tą samą siłą, w tym samym czasie i w tym samym miejscu ukarano nieporządek, a ci, którzy nie cierpieli, zostali uwolnieni od grzechu. Wtedy cała wodna przyroda w Egipcie na rozkaz Mojżesza zamieniła się w krew, tak że ryby w wyniku tej przemiany wody w cielesne ciało zostały zniszczone, bo tylko Żydzi, którzy czerpali krew, byli wodą; dlatego też czary umożliwiły sprytne nadanie wodzie znalezionej wśród Żydów krwawego wyglądu. A także, kiedy gadzie ropuchy zapełniły Egipt (ich pokolenie, którego nie da się wytłumaczyć żadną naturalną sekwencją, nie rozciągnęłoby się na taką liczbę; wręcz przeciwnie, samo polecenie uformowania ropuch odnowiło tę rasę żywych stworzeń, która się wówczas pojawiła); wszystko Egipcjanie doznali krzywdy, uciskani w swoich domach przez te gady, a życie Żydów było wolne od tych kłopotów. Tak więc powietrze w dzień i w nocy nie było inne dla Egipcjan, którzy byli w tej samej ciemności; ale wśród Żydów nie było w tym żadnej zmiany w stosunku do zwyczaju. Podobnie wszystko inne: grad, ogień, strupy, strupy, psie muchy, chmura szarańczy – każda z tych katastrof jak zwykle dotknęła Egipcjan; a Żydzi z plotek i opowieści wiedzieli o cierpieniach tych, którzy z nimi mieszkali, nie doświadczając żadnego ataku podobnego zła na siebie. Następnie śmierć pierworodnego powoduje jeszcze dokładniejszą różnicę między Żydem a Egipcjaninem - Egipcjanie płaczą po stracie swoich najbliższych, a Żydzi pozostają w całkowitej ciszy i bezpieczeństwie; - ich zbawienie zostało zapewnione przez wylanie krwi przy każdym wejściu, gdy „na obu odrzwiach” i na związanej z nimi „poprzeczce” uczyniono znaki krwią (Wj 12,7). Co więcej, kiedy Egipcjan dotknęło nieszczęście, które spotkało pierworodnego, i każdy z nich i wszyscy razem opłakiwali smutek, Mojżesz nakazał odejście Izraelitów, przygotowując ich na to, nakazując im zabrać ze sobą pod pozorem pożyczki bogactwo, o które prosili Egipcjanie. Historia mówi również, że trzydniowa podróż poza Egipt dobiegła końca i królowi Egiptu stało się trudno, że Izrael nie był już w niewoli; i uzbroiwszy wszystkich swoich poddanych, ściga lud Boży siłą koni mechanicznych. Izraelici, widząc wyposażone konie i mnóstwo broni, jako niewprawni w wojnie i nieprzygotowani na tak wspaniałe dla nich rzeczy, natychmiast ogarnia strach i buntują się przeciwko Mojżeszowi. Następnie, co jest najbardziej zaskakujące, jak głosi opowieść o Mojżeszu, dzielącym się w swojej działalności na dwie części, swoim głosem i słowem zachęca Izraelitów i nakazuje im trwać w dobrej nadziei, a wewnętrznym umysłem zanosi do Boga modlitwę za przerażonych. I kieruje się tą radą z góry, jak uniknąć niebezpieczeństwa; Sam Bóg (jak mówi historia) wysłuchuje jego cichego wołania (Wj 14,15). Za sprawą Boga ludzie byli prowadzeni przez chmurę, która nie była utworzona według ogólnego prawa natury (bo jej skład nie składał się z jakichkolwiek oparów lub kadzideł w powietrzu, skroplonych przez opary ze względu na ich mglisty skład, sprasowanych lub spalonych przez wiatr); Przeciwnie, obłok ten, według świadectwa Pisma Świętego, jako coś wyższego od ludzkiego pojęcia i przewyższającego je, był takim cudem, że oświetlony palącymi promieniami słońca służył ludowi za mur, ocieniając to, co było nad nimi i zwilżając parne powietrze cienką rosą, a w nocy zamieniał się w ogień, oświetlając Izraelitów własnym światłem od wieczora do rana. Sam Mojżesz patrzył na tę chmurę i uczył lud podążać za jej wyglądem. Kiedy dotarli do Morza Czerwonego, gdzie poprowadził ich obłok prowadzący procesję, lud został otoczony od tyłu przez całą armię egipską; Izraelitom nie pozostało już żadne lekarstwo i nie było dokąd uciec przed kłopotami, gdyż schwytanym w środku grozili zarówno wrogowie, jak i woda; Wtedy Mojżesz, poruszony mocą Bożą, dokonał czegoś najbardziej niewiarygodnego. Zbliżając się do brzegu do wody, uderza laską morze, a ono pęka od uderzenia. I jak to zwykle bywa ze szkłem, jeśli w jakiejś części pojawi się pęknięcie u góry, to biegnie ono po linii prostej do drugiej krawędzi, tak samo przez całe morze, gdy tylko zostało oddzielone od jednej krawędzi pod prętem, a fale nadal rozbijały się na przeciwległy brzeg. Mojżesz, gdy morze się rozdzieliło, schodząc w głębiny wraz ze wszystkimi ludźmi pod wodę, z ciałem nie mokrym, jakby wyschniętym od promieni słonecznych, idąc po suchym dnie morza, przechodzi przez otchłań, nie boi się tego nagłego skostnienia od fal, gdy tu i ówdzie po obu stronach woda morska twardnieje jak ściana. Kiedy faraon i Egipcjanie najechali morze, wzdłuż tej nowo wybrukowanej ścieżki w wodach, woda ponownie łączy się z wodą, a po wzajemnym połączeniu oddzielonych części morza w ich poprzednią postać, wody przyjmują jedną ciągłą powierzchnię. Izraelici odpoczywali już na skraju brzegu po długiej i gwałtownej procesji przez morze, kiedy śpiewali pieśń zwycięstwa Bogu, który następnie wzniósł im bezkrwawy pomnik zwycięstwa po zniszczeniu pod wodą całej armii egipskiej, nawet z końmi, bronią i rydwanami. Następnie Mojżesz wyciąga rękę i po trzydniowej podróży bez wody popada w trudności, nie mając nic, co mogłoby ugasić pragnienie armii. Było tam jezioro, w pobliżu którego rozbili obóz, ale woda w nim była morska, albo jeszcze lepiej, była bardziej gorzka niż woda morska. Gdy więc stali nad wodą, gorąco pragnęli wody, Mojżesz, postępując zgodnie z radą otrzymaną z góry, znalazł w pobliżu tego miejsca pewne drzewo i wrzucił je do wody. I woda natychmiast staje się zdatna do picia; Drzewo swoją mocą zmienia właściwości wody z goryczy w słodycz. Skoro chmura szła naprzód, to szli, jak zawsze, kierując się jej ruchem, zatrzymując procesję tam, gdzie zatrzymana chmura dała znak do odpoczynku i ponownie wyruszając, gdy chmura wyprzedziła ich w procesji. Podążając za tym przewodnikiem docierają do miejsca obfitującego w wodę pitną, obficie obmywaną przez dwanaście źródeł. Daktyli było siedemdziesiąt, które choć było ich niewiele, to jednak wywołały ogromne zdziwienie widzów swoją niezwykłą urodą i wielkością. I stąd także chmura przewodnia, wzbudziwszy milicję, prowadzi ją w inne miejsce. A była to jakaś pustynia na suchym, gołym piasku, w krainie nienawodnionej żadną wilgocią wodną; i tam znowu, gdy lud zaczął dręczyć pragnienie, pewien kamień, uderzony laską Mojżesza w jego szczyt, wytworzył obficie słodką i pitną wodę, przekraczającą potrzeby licznego ludu. Teraz zapasy żywności, które Izraelici przygotowali na podróż, opuszczając Egipt, wyczerpały się, a lud zaczął cierpieć głód; wtedy następuje najbardziej niewiarygodny cud ze wszystkich cudów: pożywienie nie pojawia się im z ziemi, zgodnie z ogólnym prawem, ale spływa z góry z nieba jak rosa. Rankiem wylała się między nimi rosa, która stała się pokarmem dla zebranych; bo to, co się rozlało, nie było kroplą wody, jak to zwykle bywa w przypadku rosy; ale zamiast kropli spadły jakieś lodowate, zaokrąglone kawałki, wyglądające jak nasiona kolendry (wg wymowy mieszkańców wsi: kolendra), ale ich smak przypominał słodycz miodu. W tym cudzie widać było też inną rzecz - wszyscy, którzy wychodzili na zbiórkę, w różnym wieku i o różnej sile, prawdopodobnie przynosili sobie nawzajem nie mniejszą różnicę w sile, wręcz przeciwnie, to, co zbierano, było proporcjonalne do potrzeb każdego, tak aby najsilniejszy nie miał nadmiaru, a najsłabszy nie miał niedoboru. Znowu i jednocześnie historia mówi o innym cudzie, a mianowicie: każdy, przynosząc na dany dzień, nie odkładał niczego na następny dzień; Dla tych, którzy z powodu jakiejś oszczędności ukrywali z dnia na dzień część jedzenia, to, co odkładano, stawało się nienadające się do jedzenia, zamieniając się w robaki. Jednak w historii tego jedzenia jest coś jeszcze niezwykłego. Ponieważ jeden z dni tygodnia, według jakiegoś tajemniczego prawa, uznawany był za bezczynność, to w poprzedzającym go dniu jedzenie wypadało w równej mierze z dniami poprzednimi, a zapał zbierających był taki sam, lecz to, co zebrano, okazywało się dwukrotnie większe niż zwykle, więc nie było powodu, aby ze względu na potrzebę jedzenia łamać prawo bezczynności. I w tym jeszcze bardziej potęga Boża objawiła się w tym, że nadwyżka, która w inne dni nie nadawała się do wykorzystania, na jednej pięcie, w przeddzień szabatu (tak się nazywał dzień bezczynności), będąc uratowana, pozostała nieuszkodzona, tak że to, co pozostało, okazało się świeże, jakby spadło tego samego dnia. Następnie Izraelici rozpoczynają wojnę z pewnym obcym ludem (Pismo nazywa wówczas tych, którzy zbuntowali się przeciwko nim, Amalekitami). W tym czasie lud Izraela po raz pierwszy uzbroił się, aby utworzyć formację bojową; jednak nie wszyscy utworzyli jedną armię, ale wybrani ze względu na ich męstwo ruszyli do bitwy, a nawet najbardziej wybrani z nich weszli do bitwy, w której Mojżesz ponownie pokazał nową metodę dowodzenia wojskowego; ponieważ wtedy Jezus, który był przywódcą ludu po Mojżeszu, poprowadził armię przeciwko Amalekitom, a Mojżesz poza polem bitwy, na jednym wzgórzu widocznym z daleka, podnosi wzrok ku niebu, po obu jego stronach stoją blisko niego dwie osoby. Potem, jak uczy historia, wydarzył się następujący cud: „a gdy Mojżesz podniósł ręce” do nieba, ci, którzy byli pod jego władzą, wzmocnili się przeciwko swoim wrogom, „a gdy ich opuścił”, jego armia ugięła się przed szybkością cudzoziemców (Wj 17,11). Widząc to, stojący obok Mojżesza podeszli do niego z obu stron i podtrzymali jego ręce, które z ukrytego powodu stały się ciężkie i sztywne. Ponieważ nie mieli dość siły, aby utrzymać Mojżesza w pozycji pionowej; Następnie podparli jego siedzenie kamieniem i w ten sposób uczynili, że Mojżesz przy ich pomocy wzniósł ręce do nieba, a cudzoziemcy zostali ostatecznie pokonani przez Izraelitów. Ponieważ jednak obłok pozostał na tym samym miejscu, prowadząc lud w drodze, zatem z całą koniecznością ludzie nie musieli ruszać się ze swoich miejsc, ponieważ nie było nikogo, kto by ich prowadził podczas przenoszenia się w inne miejsce. Tak więc bez żadnego wysiłku mieli wygodę życia: z góry padał dla nich deszcz gotowego chleba, a pod kamieniem przynosił im napój, a chmura uwalniała ich od nieprzyjemności zmian powietrza, w dzień służyła jako bariera przed upałem, a w nocy rozpraszała ciemność, świecąc jakimś ognistym promieniem; Był to dla nich beztroski pobyt na pustyni u podnóża góry, na której rozbito obóz. Tutaj Mojżesz nauczał Izraelitów jakiejś niewysłowionej tajemnicy; Sama moc Boża, czyniąc cuda przewyższające słowo, dokonywała tajemnych cudów zarówno wobec całego ludu, jak i samego wodza. I to tajne nauczanie zostało zrealizowane w ten sposób. Z góry powiedziano ludziom, aby trzymali się z daleka od wszelkich innych skalań, które można dostrzec na ciele i duszy, i oczyszczali się pewnymi kroplami, a nawet powstrzymywali się przez określoną liczbę dni od samego małżeństwa, aby godny sakramentu, obmywszy się od wszystkiego, co namiętne i cielesne, zbliżył się do góry czysty od namiętności. Nazwa tej góry brzmiała Synaj. I w tym czasie mogły się na nią wspinać tylko istoty werbalne, i to tylko płci męskiej, a ponadto te, które zostały oczyszczone z wszelkiego brudu. Zachowano całą ostrożność i przewidywanie, aby ani jedna głupia osoba nie wspięła się na górę. A gdyby coś takiego się wydarzyło, ludowi nakazano ukamienować wszystko, co z niemej natury pojawi się na górze. Wtedy światło rozproszone w powietrzu, zamiast czystej przezroczystości, zaczęło być zaciemniane przez ciemność, tak że góra, pokryta dookoła ciemnością, stała się niewidoczna. Ogień wyłaniający się z ciemności sprawił, że wizja była dla widzów straszna, ogrom góry zdawał się być pochłonięty ze wszystkich stron, a wszystko, co było widoczne, podążając za błyskającym ogniem, zostało pokryte dymem. Sam Mojżesz prowadzi lud na górę, nieśmiało patrząc na to, co widzialne, ale w duszy zdumiony strachem, na ciele drżący ze strachu: dlatego nie ukrywa przed Izraelitami swojego cierpienia psychicznego, ale przyznaje przed nimi, jak bardzo jest poruszony tym, co widzialne, i drży na ciele. Bo to, co było widzialne, nie tylko oczami przerażało duszę, ale i uchem przekazywało jej coś strasznego; coraz bardziej miażdżył go zdumiewający głos z góry, którego pierwszy atak był bolesny i nie do zniesienia dla żadnego słuchu: porównywano go do dźwięku trąb, ale w swej groźnej i zdumiewającej dźwięczności przewyższał wszelkie podobne przykłady; z biegiem czasu głos stał się jeszcze straszniejszy, bo jego dźwięk nieustannie się wzmagał i stawał się jeszcze bardziej niesamowity. Tak, i ten głos był elokwentny; dzięki mocy Bożej, bez narzędzi ułatwiających wymowę, samo powietrze uformowało w sobie wyraziste słowo. A to słowo nie było łatwe do wyartykułowania; ale legitymizowało to Boskie przykazania. A głos ciągły stawał się coraz silniejszy, trąba brzmiała głośniej niż ona sama, zawsze przewyższając dźwięki poprzedzające dźwiękami następnymi. Cały naród nie miał już tyle sił, żeby znieść to, co widziano i słyszano; dlatego też wszyscy wspólnie zanoszą prośbę do Mojżesza, aby stał się pośrednikiem w prawie, a lud nie wzbraniał się wierzyć we wszystko, co głosi Mojżesz zgodnie z nauką z góry, zgodnie z przykazaniem Boga. Dlatego znowu wszyscy schodzą do podnóża góry, pozostawiając tylko Mojżesza, który pokazał w sobie coś przeciwnego, czyli kim naprawdę był. Gdy bowiem wszyscy, uczestnicząc wspólnie w jakimś zadaniu, poddają się strachowi, Mojżesz pozostawiony sam sobie działa odważniej niż otaczający go ludzie. Z tego wynika, że ​​to nie jego własna słabość była strachem, który go ogarnął na początku, ale znosił go ze współczucia dla dotkniętych strachem. Dlatego gdy, jak swego rodzaju ciężar, odrzuciwszy strach przed ludem, opamiętał się; wtedy odważa się wejść w samą ciemność i pozostaje wewnątrz niewidzialnego, stając się już niewidzialnym dla tych, którzy na niego patrzą (bo wniknąwszy w tajemnicę Boskiej tajemnicy, tam już niewidzialny współistnieje z Niewidzialnym). Myślę, że przez to, czego dokonał, uczy, że ci, którzy zamierzają być w jedności z Bogiem, muszą wyjść ze wszystkiego, co widzialne, wytężając swoje zrozumienie ku Niewidzialnemu i Niezrozumiałemu, jak na jakiś szczyt górski, aby uwierzyć, że Boskość jest tam, gdzie pojęcie nie wznosi się. W tym stanie Mojżesz przyjmuje przykazania Boże. I były to nauki o cnocie, której istotą jest pobożność, przyswojenie sobie najprzyzwoitych idei o Naturze Boga, o tym, jak bardzo jest ona ponad wszelkimi pojęciami i przykładami dostępnymi rozumowi, nie dając się porównać z niczym poznawalnym. Pismo bowiem w pojęciach o Bogu nakazuje nie mieć na myśli niczego zrozumiałego i nie utożsamiać natury wszystkiego, co wszystko przewyższa, z czymś poznawalnym rozumem, lecz wierzyć, że ona istnieje – i czym jest, albo jak wielka jest, albo skąd pochodzi i w jaki sposób, należy pozostawić bez badania, jako niezrozumiałą. Ale Pismo Święte, nauczając doktryny o prawach ogólnych i szczegółowych, dodaje także, ile jest postępu moralnego. W ogóle prawo zabrania wszelkiej nieprawdy, zobowiązując do miłości do współplemieńca, a po stwierdzeniu tego z pewnością wymaga w kolejności: nie wyrządzać bliźniemu krzywdy. Szczegółowe przepisy nakazują szacunek rodzicom i określają listę zabronionych błędów. I jakby oczyszczając swój umysł tymi prawami, Mojżesz zostaje wyniesiony do najdoskonalszej wiedzy tajemnej poprzez natychmiastową przepowiednię mu dzięki Bożej mocy pewnego przybytku. A przybytek był cerkwią, posiadającą piękno w jakiejś niewytłumaczalnej różnorodności. Były przedsionki, filary, zasłony, stół, lampa, ołtarz kadzenia, ołtarz, komora oczyszczenia i wnętrze cerkwi, ukryte i niedostępne. Piękno i układ tego wszystkiego, aby ten cud nie zniknął z pamięci i mógł zostać ukazany osobom na dole, Mojżeszowi nakazano nie tylko przekazać to Pismom, ale także stworzyć materialną strukturę na podobieństwo tego niematerialnego stworzenia, biorąc za to najwspanialsze i najbardziej widoczne substancje, jakie można znaleźć na ziemi. Spośród nich najwięcej było złota, którym pokryto dookoła filary. Oprócz złota, do ozdabiania szczytów i podstaw filarów użyto również srebra, dzięki czemu, jak sądzę, złoto bardziej błyszczało wśród różnych kolorów na obu końcach. W niektórych krajach substancję miedzi również uważano za użyteczną: służyła jako głowa i podstawa srebrnych filarów. Zasłona i nakrycia pokrywające boki cerkwi i szczyt filarów zostały wykonane w porządnej sztuce tkackiej z substancji odpowiedniej do każdego zadania. Niektóre tkaniny miały kolor błękitu, szkarłatu, ognisty blask szkarłatnej urody, biel delikatnego lnu – ten rodzimy i niesztuczny wygląd. Do samego tkania za jedno uważa się len, za drugie włosy; W niektórych miejscach dla piękna konstrukcji użyto czerwonej skóry. I ten Mojżesz po zejściu z góry zbudował przy pomocy innych, według przedstawionego mu modelu budowli. Następnie, przebywając w tej cerkwi nie wykonanej rękami, Mojżesz otrzymał prawo mówiące o wejściu kapłana do sanktuarium, jakim rodzajem dekoracji powinien się wyróżniać; a Pismo Święte szczegółowo przedstawia prawa dotyczące odzieży wewnętrznej i zewnętrznej. Początkiem zakładania ubrania nie jest coś ukrytego, ale coś widocznego, szaty wierzchnie, nakrapiane różnymi kolorami, dokładnie tymi samymi, z których zbudowano welon, tyle że nad welonem dominuje złote pasmo. Te górne szaty po obu stronach łączono na zatrzaski i były to szmaragdy obszyte dookoła złotem. Naturalnym pięknem tych kamieni był blask, który emitował jakieś zielonkawe promienie, a cudowna rzeźba była sztuczna. I to piękno nie polegało na artystycznym nacięciu rysów, by przedstawić jakichś bożków; lecz imiona patriarchów wyryte na dwóch kamieniach, po sześć na każdym. Z przodu zawieszano tarcze, a skręcone liny, splecione ze sobą w odpowiednim układzie, niczym siatka, opuszczano od góry z zapięć po obu stronach tarcz, tak że, jak sądzę, piękno splotu wydawało się bardziej zauważalne, widoczne przez to, co było pod nim. Na piersi kapłana znajdowała się złota dekoracja, w którą wmurowano kilka, w zależności od liczby patriarchów, różnego rodzaju kamieni, ułożonych w czterech rzędach, a w każdym rzędzie było ich po trzy; Kamienie te, z wykonanymi na nich inskrypcjami, przedstawiały plemiona patriarchów nazwanych ich imionami. Pod górnymi szatami znajdowała się szata wewnętrzna (Wj 28,31), sięgająca od szyi do krawędzi nóg, pięknie ozdobiona wisiorkami z frędzlami. A poniżej rąbek był pięknie ozdobiony nie tylko nakrapianym materiałem, ale także złotymi wisiorkami; i były to złote dzwoneczki i guziki ułożone w rzędach na brzegu. Była też opaska na głowę, cała wykonana w kolorze niebieskim, a na przodzie czoła znajdowała się dziewczynka wykonana z czystego złota, na której widniały tajemnicze znaki. Pas trzymał razem obszerną szatę i dekoracje najgłębszych części garderoby; wreszcie wszystko, co pod płaszczykiem szat tajemniczo uczyło cnót kapłańskich. Wtedy lud, jak dziecko pozostawione bez opieki mentora, wpada w zamieszanie swoimi bezsensownymi dążeniami i zbuntował się przeciwko Aaronowi, zmuszając kapłana, aby prowadził go w bałwochwalstwo. Bożek był wykonany ze złotej substancji (idolem był cielę); lud podziwiał ich niegodziwość, lecz Mojżesz, zbliżając się do nich, kruszy tablice, które niósł od Boga, aby Izraelici, pozbawieni daru miłego Bogu, ponieśli karę godną ich przestępstwa. Następnie rękami Lewitów, oczyściwszy brud krwią swoich współplemieńców i w gniewie wobec grzeszników, przebłagał Bóstwo, niszcząc bożka, a na koniec po czterdziestodniowym pobycie na górze ponownie przyniósł tablice, na których mocą Bożą sporządzono Pismo Święte, a ich treść została dokończona ręką Mojżesza. Przynosi je ponownie w ciągu takiej liczby dni, przewyższając samą naturę i przestrzegając określonego sposobu życia, a nie tego, który jest dla nas legalny, nie przyjmując do swego ciała niczego, co wzmacnia zubożenie naszej natury w pożywieniu. A potem buduje przybytek, udziela wskazówek prawnych, ustanawia kapłaństwo zgodnie z tym, czego nauczył go Bóg. A kiedy według Bożych wskazówek przygotował to wszystko w materialnej strukturze: przybytek, przedsionek i to, co jest w przybytku, ołtarz kadzenia, ołtarz, świecznik, zasłony, przebłaganie w cerkwi, ozdoby kapłańskie, olejek, różne ofiary, oczyszczenie, dziękczynienie, zbawienie w uciskach, przebłaganie za grzechy – kiedy Mojżesz to wszystko odpowiednio uporządkował; wtedy w bliskich mu osobach budzi się zazdrość – jest to dolegliwość zbliżona do ludzkiej natury; tak że zarówno Aaron, zaszczycony godnością kapłańską, jak i jego siostra Mariam, poruszeni jakąś charakterystyczną dla kobiet gorliwością do zaszczytu, jaki Mojżesz otrzymał od Boga, wyrażają coś, co drażni Boskość i dlatego karze za grzechy. Tutaj Mojżesz jest jeszcze bardziej godny zaskoczenia swoją dobrocią, gdyż Bóg karze nieuzasadnioną zazdrość kobiet, a on, udawszy się, że natura przezwyciężyła w nim nawet gniew, przebłaga siostrę Boga. I ludzie znów popadli w nieporządek, a nieumiarkowanie w przyjemnościach łona doprowadziło do przestępstwa: Izraelitom nie wystarczało utrzymanie zdrowia i niedbałość o żywność dostarczaną z góry, pragnienie ciała, przywiązanie do jedzenia mięsa sprawiły, że niewola egipska wydawała im się lepsza niż prawdziwe błogosławieństwa. Mojżesz składa Bogu raport o namiętności, która ich ogarnęła. A Bóg przez tę samą rzecz, która pozwala dostać to, czego się chce, uczy, że nie należy tego pragnąć, właśnie przez to, że zsyła mnóstwo jakichś ptaków lecących niemal na ziemię, które w obłokach i stadach pędzą w kierunku milicji; wygoda łowienia prowadzi do pragnienia mięsa aż do uczucia sytości, a nadmierne spożycie pożywienia nagle zamienia płyny ustrojowe w zgniłe soki, a nasycenie kończy się chorobą i śmiercią. Taki przykład wystarczył im i tym, którzy ich widzieli, aby uczynić lud mądrym. Następnie Mojżesz wysłał szpiegów do kraju, w którym zgodnie z Bożą obietnicą Izraelici mieli nadzieję zamieszkać. Nie wszyscy bowiem głosili prawdę, lecz niektórzy składali fałszywe i smutne świadectwa; potem lud znów zaczął się gniewać na Mojżesza. Ale Bóg potępia tych, którzy zwątpili w Bożą pomoc, za to, że nie ujrzeli obiecanej im ziemi. Tymczasem tym, którzy szli dalej przez pustynię, znów zabrakło wody, a jednocześnie pamięć o mocy Bożej zaginęła i po poprzednim cudzie z kamieniem nie wierzyli już, że nie będą potrzebować niczego niezbędnego; odrzuciwszy dobre nadzieje, ulegli wyrzutom, narzekając na samego Boga i Mojżesza; tak że Mojżesz najwyraźniej ugiął się przed niewiarą ludu, jednak ponownie dokonał przed nimi cudu, przemieniając ten nieruchomy kamień w naturę wód. Kiedy ta niewolnicza rozkosz jedzenia ponownie wzbudziła w nich żądzę obżarstwa i nie pozbawiając ich niczego niezbędnego do życia, marzyli o egipskiej sytości; potem, niczym nieporządni młodzieńcy, opamiętają się najsilniejszymi uderzeniami bicza: węże, które pojawiają się w ich obozie z wyrzutami sumienia, zarażają śmiertelną trucizną. Jeden po drugim padają, pogryzieni przez zwierzęta; a ustawodawca, podekscytowany radą Bożą, wysysa miedzianą podobiznę węża, uwidacznia ją na pewnej wysokości całemu obozowi i w ten sposób powstrzymuje śmierć ludzi od węży. Ktokolwiek patrzył na ten miedziany posąg, wcale nie bał się wyrzutów sumienia prawdziwie prawdziwego węża; ponieważ wzrok w wyniku jakiejś niewytłumaczalnej reakcji osłabił truciznę. Znowu wśród ludu wybucha bunt przeciwko Mojżeszowi w kwestii przywództwa, a niektórzy próbują przywłaszczyć sobie kapłaństwo. Ale Mojżesz staje się modlitewnikiem przed Bogiem za tych, którzy zgrzeszyli; jednakże prawda o sądzie Bożym przezwycięża współczucie Mojżesza dla współplemieńców. Ziemia, otworzywszy zgodnie z wolą Bożą usta, ponownie zbiega się ze sobą, przyjmując do wnętrza wszystkich, ze wszystkimi rodzajami, którzy wywyższyli się przed przywództwem Mojżesza. A ci, którzy gorączkowo starali się o kapłaństwo, w liczbie około dwustu pięćdziesięciu, spaleni ogniem, poprzez swoje cierpienia przynieśli czystość swoim współplemieniom. Aby jednak jeszcze bardziej zapewnić ludzi, że łaska kapłaństwa od Boga jest dana tym, którzy są jej godni, Mojżesz bierze rózgi z każdego pokolenia od tych, którzy są u władzy; i zgodnie z pisemnym oznaczeniem na każdym pręcie, przez którego został dany (wśród nich była laska kapłana Aarona), umieszcza je w cerkwi, po czym ogłasza ludowi wyrok Boży w sprawie kapłaństwa: gdyż ze wszystkich lasek wyrosła jedna laska Aarona, a z tego drzewa wyrósł i dojrzał owoc (a owocem był orzech). Nawet niewierzącym wydawało się to największym cudem, że drzewo bez kory, strugane i bez korzeni nagle staje się tłuste i wydaje to samo, co drzewo zakorzenione w ziemi, ponieważ moc Boża zastępuje ziemię, korę, wilgoć, korzeń i gałęzie. Jednocześnie, prowadząc armię przez ziemie obcych ludów, Mojżesz przysięga na siebie, że nie pozwoli swemu ludowi przechodzić przez pola i winnice, lecz będzie strzegł „drogi królewskiej” (Lb 21,22), nie zbaczając ani w prawo, ani w lewo. Ale ponieważ wrogów to nie uspokoiło; następnie, pokonując przeciwnika w bitwie, suwerennie dokonuje przejścia. Wtedy niejaki Balak, właściciel największego plemienia (nazwa plemienia Midian), przestraszony klęską tych, którzy zginęli wcześniej, i nie czekając na cierpienia ze strony samych Izraelitów, użył w swojej pracy nie pomocy broni i siły cielesnej, ale bezużytecznych czarów, w osobie niejakiego Balaama, którego uważano za znającego się na tym, a ci, którzy go używali, byli pewni, że ma w tych sprawach jakąś moc. ptasia sztuka wróżenia, był też okropny, ponieważ przy pomocy demonów jakąś przebiegłą siłą spowodował dla ludzi nieuleczalne nieszczęścia. On, podążając za tymi, którzy doprowadzili go do króla tego ludu, głosem osła dowiaduje się, że jego droga nie będzie pomyślna. Następnie, na podstawie pewnego zjawiska, dowiedziawszy się, co robić, stwierdza, że ​​zła magia nie jest w stanie wyrządzić krzywdy ludziom, którym Bóg pomoże. Zamiast demonicznej mocy, wypełnionej boską inspiracją, prorokuje takie czasowniki, które bezpośrednio służą jako proroctwo o tym, co później wydarzyło się na lepsze. Przez tę samą rzecz, która zabrania sztuce działać na rzecz zła, doprowadzona do poczucia mocy Bożej, odkładając na bok swą sztukę wróżbiarską, prorokuje zgodnie z wolą Bożą. Następnie obcy naród został zmiażdżony: ponieważ w czasie wojny lud Boży stał się od niego silniejszy, a następnie został pokonany przez pasję rozpusty do jeńców. Kiedy Pinechas jednym ciosem przebił tych, którzy dopuścili się haniebnego czynu, ustał gniew Boży na tych, którzy wściekle oddawali się tym niedozwolonym związkom. Wtedy prawodawca wszedłszy na pewną wysoką górę i widząc z daleka kraj, który zgodnie z obietnicą Bożą daną ojcom był przygotowany dla Izraelitów, odszedł od życia ludzkiego, nie zostawiając ani znaku na ziemi, ani pamięci w grobowcach swojej wędrówki, a czas nie zniszczył jego piękna, nie przyćmił światła jego oczu, nie osłabił łaski, która świeciła na jego twarzy; ale zawsze było tak samo i wraz ze zmiennością natury zachowywało niezmienność piękna. A więc tego dowiedzieliśmy się na pierwszy rzut oka z historii męża i opowiedzieliśmy to Wam pokrótce, chociaż w innych przypadkach istniał powód, aby z konieczności rozgłosić tę informację. Nadszedł jednak czas, aby zastosować życie, które zapamiętaliśmy, do zamierzonego celu tego słowa, aby z tego, co zostało powiedziane wcześniej, można było wnieść jakiś wkład do opisu cnotliwego życia. Wróćmy zatem do początku historii o Mojżeszu. Spojrzenie na życie Mojżesza. Kiedy prawo dręczyciela nakazywało eksterminację płci męskiej; wtedy rodzi się Mojżesz. Jak więc możemy dowolnie naśladować tę przypadkową okoliczność, której towarzyszą narodziny Mojżesza? Oczywiście, powie ktoś inny, nie od nas zależy, czy osoba urodzona naśladuje te chwalebne narodziny. Ale wcale nie jest trudno zacząć naśladować to, co pozornie jest bardzo trudne. Bo kto nie wie, że wszystko, co podlega zmianom, nigdy nie pozostaje takie samo, lecz nieustannie przechodzi od jednej rzeczy do drugiej, a w wyniku zmiany zawsze staje się lepsze lub gorsze. Zrozum to w swoim zastosowaniu. Usposobienie materialne i namiętne, do którego szczególnie pociąga natura ludzka, jest w życiu kobiece, gdy się rodzi, podoba się dręczycielowi; a stanowczość i nieubłaganie cnoty, jest to dzieło męskie, jest wrogie dręczycielowi i podejrzliwe, gdyż może zbuntować się przeciwko jego mocy. Zatem wszystko, co się zmienia, bez względu na to, jakie jest, musi oczywiście stale się rodzić; ponieważ w elastycznej naturze nie zobaczysz niczego, co jest zawsze takie samo; zatem narodziny nie zależą od zewnętrznego impulsu, tak jak rodzi się coś cielesnego; wręcz przeciwnie, takie narodziny mają miejsce z naszej własnej wolnej woli i w pewnym sensie jesteśmy ojcami samych siebie, rodząc siebie, jak pragniemy, i z własnej woli, poprzez lekcje cnót lub występków, formując się w dowolną płeć, jakiej pragniemy, płci męskiej lub żeńskiej. Oczywiście jest możliwe, że wbrew naszej woli i ku zmartwieniu dręczyciela urodzimy się na świat z lepszym urodzeniem i choćby było to sprzeczne z mądrością dręczyciela, pojawimy się i ożyjemy dla przyjemności rodziców tego pięknego owocu (i to jest istotą myśli ojców cnót). Dlatego to słowo uczy, jak zapożyczając rozum z historii, można z całą jasnością odsłonić to tajemnicze znaczenie, położyć podwaliny pod cnotliwe życie i narodzić się na smutek wroga, to znaczy w sposób dla niego nieprzyjemny, w którym choroba wrodzona cierpi do woli. Bo nikt inny nie może sprawić bólu przeciwnikowi, jak tylko okazując w sobie znaki, które będą dowodem zwycięstwa nad nim. Bez wątpienia od tej samej woli zależy urodzenie tego odważnego i walecznego potomstwa, nakarmienie go przyzwoitym pokarmem i zadbanie o to, aby nieszkodliwie wydostało się z wody; bo ci, którzy przynoszą swoje potomstwo w darze dręczycielowi, nadzy i bez opieki, zdradzają swoje dzieci nurtowi rzeki; Mam na myśli strumień życia, poruszany ciągłymi namiętnościami, w wyniku czego ci, którzy wpadają do tego strumienia, grzęzną i tracą oddech pod wodą. Ale czyste i troskliwe myśli są ojcami męskiego pokolenia, gdy konieczność życiowa zmusza ich do oddania dobrych owoców falom życia; to, co zostanie oddane strumieniowi, jest zabezpieczone Arką, aby nie ugrzęzło w głębinach. Niech arka złożona z różnych przedmiotów będzie nauką mocno powiązaną z różnych lekcji i wspartą nią, uniesioną ponad falami życia, w której nawet ten, którego niesie pragnienie fal, nie zostanie zbyt daleko uniesiony przez wzburzenie wód; ale pozostając na solidnym brzegu, czyli poza codziennymi emocjami, najszybszy prąd wody, nikt nie wie jak, zostanie zepchnięty w stronę lądu. I wiemy to z doświadczenia; gdyż kapryśny, tu i ówdzie ruch wymijający odpycha tych, którzy jeszcze nie pogrążyli się w ludzkich pokusach najbardziej codziennych spraw, jak jakieś bezużyteczne brzemię, uznając ich za ludzi niespokojnych w swej cnocie. Kto jednak wyszedł poza takie niepokoje, niech naśladuje Mojżesza, nie szczędząc łez, chociaż w arce znajdzie się bezpiecznie; bo łzy są czujną strażą tych, którzy są zbawieni przez cnotę. Jeśli bezdzietna i bezpłodna córka królewska (pod której imieniem, jak sądzę, kryje się właściwie mądrość zewnętrzna), przywłaszczając sobie nowonarodzone dziecko, przygotowuje się do miana swojej matki: to słowo to pozwala nam nie odrzucać właściwości tej fałszywie nazwanej matki, dopóki noworodek nie zobaczy w sobie niedoskonałości wieku. A kto osiągnie pełnoletność, jak uczymy się z przykładu Mojżesza, uzna za wstyd nazywać się z natury synem bezdzietnej kobiety. Bo zewnętrzne uczenie się jest naprawdę bezdzietne: zawsze cierpi na choroby wrodzone, ale nigdy nie rodzi niczego żywego. A jaka wydała ta filozofia, po długotrwałych chorobach porodowych, godna tak wielu i wielkich trudów? Czyż nie wybuchły wszystkie w postaci wietrznych baniek i przedwcześnie, zanim wyszły na światło poznania Boga? I prawdopodobnie mogłyby przybrać wygląd ludzki, gdyby nie zostały całkowicie ukryte w głębinach nieskończonej mądrości. Kto zatem mieszkał z księżniczką egipską tak długo, jak było to konieczne, aby nie sprawiać wrażenia obojętnego na szacunek Egipcjan, niech z natury powróci do swojej matki, od której nie powinien się oddalać nawet w czasie wychowania z księżniczką, karmiąc się mlekiem matki, jak mówi historia. I to, jak sądzę, uczy, że jeśli w czasie studiów uprawiamy nauki zewnętrzne, nie powinniśmy pozbawiać się mleka, które nas wychowuje – Kościoła, czyli tych praw i zwyczajów Kościoła, którymi dusza się karmi i wzmacnia, i z których pożycza sobie środki do wzrostu. Prawdą jest to słowo, że pomiędzy dwoma wrogami będzie jeden, który będzie słuchał nauk zewnętrznych, a nie ojcowskich; ponieważ cudzoziemiec przeciwstawia się żydowskiej koncepcji w czci dla Boga, próbując pokazać, że jest silniejszy od Izraelity; i wydaje się tak wielu niepoważnym ludziom, którzy porzucili ojcowską wiarę i stali się przestępcami ojcowskiej nauki, rozpoczęli walkę z wrogiem o jedną rzecz. Kto jednak, jak Mojżesz, ma duszę wielką i szlachetną, swoim ciosem zabija tych, którzy sprzeciwiają się słowu pobożności. A inni odnajdą w nas podobną walkę w inny sposób. Człowiek bowiem, jakby w nagrodę za wyczyn, zostaje umieszczony pośrodku pomiędzy trzymającymi przeciwne strony - a do kogokolwiek się dołączy, zwycięża wroga. Na przykład bałwochwalstwo i pobożność, niewstrzemięźliwość i czystość, sprawiedliwość i nieprawda, arogancja i skromność umysłu i wszystko, co wydaje się być przeciwne, jest wyraźnie walką jakiegoś Egipcjanina z Żydem. Dlatego Mojżesz swoim przykładem poucza nas, abyśmy byli w jedności z cnotą, jak ze współposiadaczem, i zabijali tych, którzy buntują się z przeciwnej strony przeciwko cnocie. Bo rzeczywiście przezwyciężenie pobożności dokonuje się przez śmierć i zniszczenie bałwochwalstwa; W ten sam sposób sprawiedliwość zabija niesprawiedliwość, a arogancję skromnością. Ale zdarza się również w nas, że współplemienny buntują się przeciwko sobie. Nie byłoby bowiem wyznań złych herezji, gdyby w przeciwstawnych szeregach nie pojawiły się myśli przeciw innym, bardziej prawdziwym. Jeśli jesteśmy słabi, aby sami dać pierwszeństwo sprawiedliwości, bo najgorsze przytłacza nas swoimi domysłami i odrzuca panowanie prawdy, to musimy jak najszybciej uciekać stąd do najważniejszej i najwznioślejszej nauki o sakramentach, jak pokazuje to historia. A przynajmniej konieczne było ponowne wejście w jedność z obcym, to znaczy konieczność zmuszenia do jedności z mądrością zewnętrzną; Zdecydujmy się również na to, wypędzając złych pasterzy od nieprawego korzystania ze skarbów, to znaczy zdemaskując złych nauczycieli w złym używaniu nauczania, wycofamy się wówczas w siebie, nie wchodząc w powiązania i zbliżenia z żadnymi miłośnikami sporów, ale będziemy żyć razem z tymi, którzy myślą podobnie i mają tę samą mądrość co nasza trzoda, podczas gdy wszystkie poruszenia naszej duszy, niczym owce, są kontrolowane wolą umysłu prowadzącego. I w ten sposób dla nas, trwających stale w tym spokojnym i pogodnym życiu, prawda zajaśnieje, oświetlając swoimi promieniami naszą duchową wizję. Prawdą, która wówczas ukazuje się Mojżeszowi w niewysłowionym świetle, jest Bóg. Jeśli jednak jakiś cierniowy krzak zapali światło, którym oświeca się dusza Proroka, wówczas nie będzie bezużyteczne uczynienie tego przedmiotem do przestudiowania. Jeżeli bowiem prawda jest Bogiem, a prawda jest światłem – a oba te wzniosłe i boskie imiona słowo ewangeliczne przypisuje Bogu, który ukazał się nam w ciele (J 14,6): to wynika z tego, że takie cnotliwe życie prowadzi nas do poznania tego światła, które zstępuje aż do natury ludzkiej i nie świeci z żadnego ciała gwiezdnego, dlaczego nie można go rozpoznać jako blasku istoty ziemskiej, ale z ziemskiego krzaka i przewyższającego ciała niebieskie w światłości jego promienie. I w ten sposób poznajemy także tajemnicę objawioną w Dziewicy, od której przy narodzinach życia ludzkiego wyłaniające się światło Boga zachowało płonący krzak w niespalonym stanie, tak że nawet po urodzeniu pień dziewictwa nie uschnął. Przez to światło dowiadujemy się także, co powinniśmy czynić, aby stanąć w promieniach prawdy, a mianowicie, że nie można ze związanymi nogami wznieść się na wysokość, na której widać światło prawdy, jeśli ta śmiertelna i ziemska skóra, nałożona na naszą naturę na początku, kiedy objawiło się nam nasze nieposłuszeństwo woli Bożej, nie zostanie usunięta z naszych duchowych stóp. I tak, gdy tylko nam się to przydarzy, nastąpi poznanie prawdy, które służy oczyszczeniu z założenia o nieistnieniu, czyli według mojej koncepcji, poprzez definicję prawdy, a nie po to, aby stworzyć fałszywe pojęcie o tym, co istnieje. (Kłamstwo to bowiem jakieś wyobrażenie o czymś, które rodzi się w umyśle, jak gdyby istniało coś, czego nie ma, a prawda to niewątpliwe pojęcie o czymś, co istnieje). I tak nawet ten, kto przez długi czas pośród ciszy filozofuje o wzniosłych przedmiotach, ledwo zrozumie, co jest w rzeczywistości, mając z natury istnienie, a co nieistniejące, pozornie mając tylko istnienie, podczas gdy natura sama w sobie nie jest możliwa do zrealizowania. I to, jak sądzę, zostało wówczas rozpoznane przez wielkiego Mojżesza, pouczonego przez objawienie Boga, a mianowicie, że ze wszystkiego, co jest pojmowane zmysłami i kontemplowane przez umysł, nie istnieje nic w prawdziwym tego słowa znaczeniu, z wyjątkiem istoty, która przewyższa wszystko, która jest przyczyną wszystkiego i od której wszystko zależy. Jeżeli bowiem myśl widzi w liczbie bytów coś innego, to w żadnym z tych bytów umysł nie widzi czegoś, co nie potrzebowałoby innego, a co mogłoby zaistnieć bez udziału rzeczy rzeczywiście istniejących. Zawsze to samo, ani zwiększone, ani zmniejszone, przy każdej zmianie, czy to na lepsze, czy na gorsze, równie nieruchome, bo najgorsze jest mu obce i nie ma lepszego; we wszystkim innym, nie mający potrzeby, pożądany przez wszystkich, taki, w którym wszyscy uczestniczą, nie pomniejszony przez komunię tych, którzy uczestniczą – to jest naprawdę to, co istnieje w prawdziwym sensie, a koncepcją tego istnienia jest poznanie prawdy. Dlatego tak jak wówczas Mojżesz to osiągnął, tak i teraz każdy, kto tak jak on oderwie się od ziemskiej skorupy, ujrzy światło krzaka (to znaczy skieruje swój wzrok na promień, który świeci dla nas z ciała – na ten cierniowy krzak, który, jak mówi Ewangelia, jest „prawdziwym światłem” (J 1,9) i „prawdą” (J 1,9). 14:6)), staje się taki, że może służyć zbawieniu innych, zniszczeniu męki panującej nad złem i wyzwoleniu wszystkich, którzy popadli w okrutną niewolę, podczas gdy zmieniona prawa ręka i laska zamienione w węża czynią cuda, co, jak sądzę, tajemniczo ukazuje tajemnicę w ciele Pana Boskości, który ukazał się ludziom, przez co dokonuje się obalenie dręczyciela i wyzwolenie opętanych. Ewangelia i świadectwo prorocze prowadzą mnie do tej samej myśli; gdyż Prorok mówi: „zmiana prawicy Najwyższego” (Ps. 76.11); ponieważ chociaż uważa się, że Boska natura jest niezmienna. jednakże z powodu protekcjonalności wobec słabości natury ludzkiej nasz wizerunek i wygląd uległy zmianie. Tam też bowiem włożona w głębinę ręka ustawodawcy zmieniła kolor na nienaturalny i znów, będąc w głębinach, odzyskała swoje naturalne piękno. A Bóg jednorodzony, który istnieje na łonie Ojca, jest prawicą Najwyższego; kiedy ukazał się nam z głębin, przemienił się w podobnego do nas; kiedy znosząc nasze słabości, ręka, która była z nami i podobnie jak my, zmieniła kolor, powrócił na swoje łono (łono jego prawej ręki to Ojciec): wtedy nie zmienił beznamiętnej natury w cierpieniu, ale przemienił naturę zmienną i namiętną w beznamiętność poprzez komunikację z tym, co niezmienne. I niech przemiana laski w węża nie zmyli miłośników Chrystusa faktem, że koncepcja sakramentu jest dostosowana do zwierzęcia przeciwnego gatunku, gdyż sama Prawda nie odrzuca tego obrazu, gdy mówi w Ewangelii: „Albowiem jak Mojżesz wywyższył węża na pustyni, tak musi być wywyższony Syn Człowieczy” (J 3,14). To słowo jest jasne: jeśli bowiem w Piśmie Świętym ojciec grzechu jest nazwany wężem, a to, co narodziło się z węża, jest bez wątpienia wężem; wynika z tego, że grzech ma tę samą nazwę, co ten, który go zrodził. Słowo apostolskie świadczy, że dla nas Pan stał się grzechem (2 Kor. 5.21), biorąc na siebie naszą grzeszną naturę. Dlatego to wróżenie słusznie odnosi się do Pana. Bo jeśli grzech jest wężem, a Pan stał się grzechem; staje się także dla nas wężem, aby wchłonąć i zniszczyć węże egipskie, wskrzeszone przez Mędrców, a gdy to się dokona, ponownie zamienić się w laskę, dzięki której grzesznicy wprowadzani są do czystości, a ci, którzy wstępują stromą i trudną ścieżką cnót, zaznają spokoju, opierając się w dobrej nadziei na pręcie wiary, ponieważ „wiara... jest istotą rzeczy, których się spodziewamy” (Hbr 11:1). Kto więc to zrozumie, staje się bezpośrednio Bogiem tych, którzy sprzeciwiają się prawdzie i dadzą się zdumieć temu materialnemu i niewykonalnemu urokowi, który jako daremność jest lekceważony w słuchaniu Jehowy, gdyż faraon mówi: „Kim jest Pan, żebym posłuchał Jego głosu i wypuścił Izrael? Nie znam Pana i nie wypuszczę Izraela” (Wj 5,2). Tylko jedna rzecz, mianowicie to, co materialne i cielesne, jest uznawana przez wyznawców bestialskiej zmysłowości za godną szacunku. Dlatego też, jeśli ktoś wzmocni się światłem światła i zdobędzie tak wielką siłę i władzę nad przeciwnikami, jak pewien wojownik, który wystarczająco nauczył się ascetycznej odwagi od mentora, odważnie i pewnie przygotowuje się do walki z wrogami, mając w ręku tę laskę, czyli: słowo wiary, którym zwycięży węże egipskie. Pójdzie za nim jego żona, cudzoziemka; ponieważ dzięki zewnętrznemu szkoleniu coś może współistnieć z nami dla urzeczywistnienia cnót. A filozofia moralna, naturalna może czasami służyć za współmieszkańca, przyjaciela i wspólnika tych, którzy są na szczycie, chyba że jej potomstwo wniesie najmniej obcego brudu. Dopóki bowiem ten brud nie zostanie obrzezany i usunięty, tak że wszystko zostanie zniszczone jako szkodliwe i nieczyste, uderzający Anioł grozi strachem przed śmiercią, ale jego nałożnica uspokaja go, zabierając charakterystyczną cechę, po której można rozpoznać obcego, udowadniając, że jej pokolenie jest czyste. Myślę, że temu, kto rozumie tę narrację historyczną, z tego, co zostało powiedziane, ujawnia się sekwencja postępu w cnocie, co ukazuje słowo, które stale następuje po związku historycznego wróżenia. Bo w lekcjach mądrego pokolenia jest coś cielesnego i zamkniętego, ale to, co pozostaje po zdjęciu zasłony, nie jest pozbawione izraelskiej szlachetności. Na przykład: a filozofia zewnętrzna mówi, że dusza jest nieśmiertelna – jest to pobożne stworzenie. Twierdzenie jednak, że dusza przechodzi z jednego ciała do drugiego i zmienia swą werbalną naturę na bezsłowną, jest już cielesnym i obcym nieobrzezaniem. I takie i wiele więcej. Obłuda twierdzi, że Bóg istnieje, ale uznaje Go za materialny; wyznaje, że jest Stwórcą, ale potrzebuje substancji do tworzenia: zgadza się, że jest wszechmocny i dobry, ale pod wieloma względami ustępuje konieczności losu; a co by było, gdybyśmy szczegółowo opowiedzieli, jak dobre nauki zewnętrznej mądrości są skalane absurdalnymi dodatkami? Po zabraniu tylko tych ostatnich Anioł Boży staje się dla nas miłosierny, ciesząc się z prawdziwego powstania takich nauk. Musimy jednak powrócić do spójności słowa, abyśmy i my, gdy będziemy blisko wyczynów egipskich, w końcu spotkali się z braterską pomocą. Wiemy bowiem, że Mojżesz na początku swojego cnotliwego życia przeżył obelżywe i wojenne spotkanie: Egipcjanin uciska Żyda, a Żyd także buntuje się przeciwko swojemu współplemieńcu. Jeśli dzięki swoim cnotom, przy długotrwałej opiece, w wyniku wysoce oświeconego wglądu, odniósłszy wielki sukces duchowy, odbędzie przyjacielskie i pokojowe spotkanie, zgodnie z natchnieniem Boga, wyjdzie mu na spotkanie jego brat: wówczas (jeśli to wydarzenie historyczne odniesiemy do spojrzenia alegorycznego) uznamy, że nie jest to bezużyteczne dla naszych celów. Albowiem tym, co naprawdę udaje się w cnocie, jest pomoc udzielona naszej naturze przez Boga, która zgodnie z jej pierwotnym istnieniem ją poprzedza, ale pojawia się i jest znana tylko wtedy, gdy z uwagą i troską, po wystarczającym zapoznaniu się z najwyższym życiem, przygotowuje się do najtrudniejszych wyczynów. Aby jednak nie pozwolić nam zgadywać poprzez domysły, wyrażajmy nasze myśli na ten temat bardziej otwarcie. Istnieje pewna nauka, która czerpie autentyczność z tradycji ojcowskiej, która głosi: kiedy nasza natura popadła w grzech, Bóg nie opuścił naszego upadku przez swoją opatrzność, ale aby pomóc w życiu każdego, wyznacza pewnego Anioła spośród tych, którzy przyjęli bezcielesną naturę; ale z drugiej strony, zepsuciu natury również udaje się to zrobić poprzez jakiegoś złego i złego demona, który zaszkodziłby życiu ludzkiemu. Człowiek, będąc wśród tych dwóch towarzyszących mu, ponieważ cel każdego z nich jest przeciwny drugiemu, sam czyni jednego silniejszym od drugiego. Dobry Anioł przepowiada myślom błogosławieństwa cnót, które objawiają się tym, którzy osiągną nadzieję. A druga ukazuje przyjemności materialne, w których nie ma nadziei na dobro, jedynie to, co rzeczywiste, zasmakowane, widzialne zniewala uczucia bezsensowne. Jeśli więc ktoś stroni od tego, co przyciąga zło, kieruje myśli ku lepszemu, zostawia za sobą niejako występek i zwraca swą duszę niczym lustro w stronę nadziei na dobro, tak że w czystości jego własnej duszy odcisną się wszystkie obrazy i wyobrażenia cnoty wskazane mu przez Boga: wtedy on go zbierze i udzieli mu pomocy, bracie; albowiem dzięki darowi mowy i inteligencji ludzkiej duszy Anioł staje się w jakiś sposób bratem człowieka (jak to się mówi), ukazując mu się i będąc z nim, gdy zbliżamy się do faraona. Myśląc jednak, że taki pogląd umysłu da się w pełni dostosować do całego przedstawienia historii, jeśli cokolwiek w tym, co jest napisane, okaże się nieodpowiednie dla tego zrozumienia, niech nikt ze względu na to nie odrzuca wszystkiego, lecz przeciwnie, niech zawsze pamięta o celu naszego słowa, który mając to na uwadze, stwierdzamy. powiedziawszy z góry na samym początku, że życie dobrych ludzi jest ofiarowane potomnym jako przykład cnót. Dla tych, którzy rywalizują w swoich czynach, nie da się podążać tymi samymi śladami: na przykład, czy po przesiedleniu w Egipcie nadal będzie się rozmnażał lud? Czy znajdzie się też dręczyciel, który go zniewoli, wrogi płci męskiej i dbający o reprodukcję płci delikatniejszej i słabszej? Czy jest jeszcze jakieś miejsce, które zawiera ta historia? Skoro więc okazuje się, że nie da się naśladować cudów tych błogosławionych w tych samych wydarzeniach; Niech to, co zostało zapożyczone z rzeczywistego przebiegu wydarzeń, zostanie zastosowane do wszelkich nauk moralnych i fanatyków cnót i posłuży jako pewnego rodzaju pomoc w takim życiu. Jeśli któreś z wydarzeń historycznych z powodu samej konieczności rzeczy pozostanie poza granicami przyjętego rozumienia, wówczas odkładając je na bok jako nieprzydatne i niesłużące naszemu celowi, nie wolno nam przerywać nauczania cnót. I mówię to mając na uwadze opinię o Aaronie i zapobiegając zastrzeżeniu, jakie można postawić na podstawie późniejszych wydarzeń. Inny powie: Anioł jako istota rozumna i bezcielesna ma powinowactwo z duszą i nie ulega wątpliwości, że jest od nas starszy strukturą i pomaga tym, którzy wchodzą w walkę z przeciwieństwem; nie ma jednak powodu wyobrażać sobie Aarona w postaci anioła, który pomagał Izraelitom w bałwochwalstwie. W odpowiedzi na to, odchodząc od związku mowy, powiemy także to, co zostało powiedziane wcześniej: jeśli coś nie służy temu celowi, to dlatego w innych sprawach zgody w innych sprawach nie należy obalać słowem; zarówno brat, jak i Anioł są czymś o tym samym imieniu, w swoim znaczeniu jednakowo odnoszącym się do obu przeciwstawnych istot: gdyż w Piśmie Świętym wymieniony jest nie tylko Anioł Boży, ale także anioł Szatana; i nie tylko dobrego, ale i złego nazywamy bratem; Pismo Święte mówi tak o dobru: „Przyjaciel kocha w każdym czasie i jak brat pojawia się w nieszczęściu” (Prz 17,17), a o odwrotności: „bo każdy brat jest zgorszeniem dla drugiego” (Jr 9,4). Wspomniewszy o tym pokrótce, nie w związku z przemówieniem i odkładając najtrafniejszą recenzję na miejsce, które właściwie do tego należy, przejdźmy teraz do tego, co jest przed nami. Kto więc umacniał się światłem, które mu się ukazało, i zdobywał dla siebie takiego brata – mistrza i pomocnika – ten odważnie mówi ludziom o prawdzie, przypomina o ojcowskiej szlachetności i podsuwa pomysł, jak uwolnić się od gliniastego i ciężkiego wyrobu drewna. Czego zatem uczy nas historia na ten temat? Aby nie odważył się rozmawiać z ludźmi, którzy przez takie życie nie przygotowali słów do rozmowy z wieloma. Bo widzicie: Mojżesz, będąc jeszcze młodym, dopóki nie osiągnął takiego stopnia w cnocie, nie był uznawany za zdolnego zostać doradcą świata nawet dla dwóch toczących ze sobą wojnę, ale teraz rozmawia z wieloma tysiącami. I ta historia niemal głośno woła do Ciebie: nie waż się jako nauczyciel udzielać rad swoim słuchaczom, jeśli nie wzmocniłeś do tego sił wielką i długoterminową opieką. Ale słowa okazały się słuszne, ogłoszono wolność, słuchacze cieszyli się aprobatą i za nią tęsknili; To irytuje wroga i naraża tych, którzy są posłuszni Słowu, na większe cierpienia. To samo dzieje się dzisiaj. Wielu z tych, którzy przyjęli naukę uwalniającą ich od dręczyciela i podążali za głoszeniem, do dziś unika przeciwstawnych pokus. I ilu z nich, wzmocniwszy się po ataku smutków, stało się bardziej zręcznych i mocniejszych; dlatego niektórzy słabi w podobnych okolicznościach tracą otuchy, mówiąc otwarcie, że byłoby dla nich o wiele lepiej, gdyby nie usłyszeli kazania o wolności, niż doświadczyli z tego powodu takich nieszczęść. To samo wydarzyło się potem; Izraelici z tchórzostwa oskarżali tych, którzy głosili ich wyzwolenie z niewoli. Ale tym bardziej niech słowo nie słabnie, przyciągając do piękna, chociaż niektórzy, jak niemowlę i niedoskonali umysł, nie są przyzwyczajeni do pokus i dziecinnie się ich boją. Bo szkodliwy i zgubny demon stara się, aby człowiek, który mu się poddaje, nie patrzył na niebo, ale spuszczał oczy na ziemię i budował w sobie cokoły z gliny. To, co służy przyjemności materialnej, z pewnością pochodzi z ziemi lub wody, jest to oczywiste dla każdego. To, co starannie zdobywa się na brzuch i pożywienie, co uznaje się za bogactwo, jest mieszaniną ziemi i wody, którą wytwarza się i nazywa gliną. Ci, którzy są zachłanni tych śmiertelnych przyjemności, napełniając się nimi, nigdy w pełni nie zachowują pustki, która przyjmuje je w sobie. Wręcz przeciwnie, to, co jest stale wypełnione, staje się puste dla tego, co napływa ponownie. Zatem twórca cokołów, mając na myśli cokół za cokołem, może łatwo zrozumieć tę zagadkę; zaspokoiwszy swoje pragnienie w jednej z rzeczy, które dana osoba próbowała osiągnąć, jeśli pragnienie skłania się ku czemuś innemu, również okazuje się w tym niezadowolony. A jeśli to mu wystarczy, to dla innego znów odczuwa w sobie pustkę i przestrzenność. I nie przestaje to w nas stale występować, dopóki ktoś nie zakończy tego materialnego życia. Czym jest łodyga i plewy z łodyg, które ten, kto wykonuje dręczące rozkazy, zmuszony jest wymieszać z cokołem? A Boska Ewangelia i donośny głos Apostoła zinterpretowały nam to, a mianowicie, że „pszenica i słoma” (Mt 3:12; 1 Kor. 3:12) służą również jako pokarm dla ognia. - Gdy więc ktoś z cnót pragnie zniewolonych złudzeniem nakłonić do życia mądrego i wolnego, wówczas zastawia na nasze dusze, zgodnie ze słowami Apostoła, różne sidła (Ef 6,11), umie przeciwstawić się Prawu Bożemu zwodniczym, fałszywym myśleniem. Mówię to, zwracając moją mowę do węży egipskich, to znaczy do różnych sideł zwiedzenia, zamienionych w nicość laską Mojżesza, co, o ile było to konieczne, zostało już wystarczająco poruszone w naszym przeglądzie. Dlatego ten, kto posiadł tę nieodpartą laskę cnoty, laskę, która w jakiś sposób niszczy przebiegłe laski, i konsekwentnie wznosi się do wielkich cudów. Czynienie cudów nie ma na celu zdumiewania tych, którzy słyszą, ale ma na celu dobro tych, którzy zostaną zbawieni; ponieważ przez cuda cnót ci, którzy są im wrogo nastawieni, zostają zniszczeni, a ich potomkowie rozmnażają się przez nich. Spróbujmy najpierw poznać najbardziej ogólny z poszczególnych cudów, cel, do którego prowadzą; Tylko wtedy będziemy mogli stworzyć przyzwoitą koncepcję każdego cudu z osobna. Nauczanie prawdy ma bowiem różne skutki w zależności od usposobienia tych, którzy przyjmują słowo. Choć słowo to każdemu w równym stopniu ukazuje dobro lub zło, to jednak ten, kto z przekonaniem przyjmuje to, co jest ukazane, ma umysł w świetle; a kto upiera się i nie zgadza się skierować wzroku swojej duszy na promień prawdy, dla niego pozostaje ciemność niewiedzy. Jeśli nasza koncepcja czegoś takiego nie jest w całości fałszywa, to oczywiście nie różni się ona w szczegółach, jak wykazały to prywatne badania. Nic więc dziwnego, że Żydzi żyjący wśród cudzoziemców wśród Egipcjan nie zostali dotknięci egipskimi katastrofami. Bo widać, że teraz dzieje się to samo. W zatłoczonych miastach, gdzie mieszkańcy mają odmienne zdanie, dla niektórych strumień wiary, którym nawadnia ich Boska nauka, jest słodki i czysty, ale dla tych, którzy wyznają egipski sposób myślenia, woda ta zostaje zepsuta przez krew. Fałszywa mądrość złudzeń często próbuje za pomocą złych kłamstw zamienić żydowskie picie w krew, to znaczy pokazać nawet nam nasze nauczanie takim, jakie jest w rzeczywistości. Nie sprawi to jednak, że napój ten będzie całkowicie niezdatny do spożycia, chociaż łatwo będzie mu nadać krwawy wygląd, co może wprowadzić w błąd; Dlatego Żyd pije prawdziwą wodę, nie zwracając uwagi na zwodniczy wygląd, mimo że przeciwnicy próbują go wmówić, że to krew. Tak więc ten podły i hałaśliwy rodzaj ropuch, tych gadów i skakających zwierząt, nieprzyjemnych nie tylko z wyglądu, ale także ze względu na smród skóry, wkradają się do domów, chat i magazynów Egipcjan, ale nie dotykają życia Żydów. Albowiem zepsute potomstwo grzechu naprawdę stanowi rodzaj ropuchy, zrodzonej jak w błocie, w nieczystym sercu człowieka. Ropuchy te żyją w domach tych, którzy podobnie jak Egipcjanie wybierają sposób życia, pojawiają się podczas posiłków, nie opuszczają łóżek i penetrują magazyny zapasów życiowych. Gdy bowiem ujrzycie życie nieczyste i niepohamowane, prawdziwie zrodzone z gliny i brudu, upodobnione do niemego w sposobie postępowania, które nie odpowiada ani jednej, ani drugiej naturze, zobaczycie, że każdy, kto jest z natury człowiekiem, z namiętności staje się zwierzęciem i przez to ukazuje w sobie ten ziemski i wzajemny sposób życia; wtedy znajdziesz oznaki takiej choroby nie tylko na łóżkach, ale także na stole, w magazynach i w całym domu. Taka osoba wyraża swoją rozpustę we wszystkim, tak że po zmartwieniach w domu każdemu łatwo jest rozpoznać życie osoby nieumiarkowanej i dobrze wychowanej. Kiedy w domu zdeprawowanej osoby na gipsowej ścianie wskazane są sztuczne obrazy, które służą rozpaleniu namiętnej zmysłowości i przypominają właściwość choroby; bo na widok nieuczciwych okularów w duszy wpada namiętność; wtedy osoba czysta zachowuje ostrożność i przewidywalność we wszystkim, aby zachować oczy wolne od namiętnych widoków. A także posiłek jest czysty dla cnotliwych, ale okazuje się, że jest pełen ropuch i wielu mięs dla gadów w brudnym życiu. Jeśli zajrzycie do jego magazynów, czyli do tajemnic i sekretów jego życia, tym bardziej znajdziecie w nich bandę ropuch wśród nieprzyzwoitych. Jeśli historia mówi nam, że Egipcjanie wyprodukowali tę laskę cnót, to niech to, co zostało powiedziane, nie wprowadza nas w błąd. Historia bowiem mówi również, że dręczyciel jest zatwardzony przez Boga. Za co miałby zostać potępiony, kto koniecznie otrzymałby z góry okrutne i uparte usposobienie serca? Boski Apostoł mówi gdzieś coś podobnego: „A ponieważ nie chcieli mieć Boga w swoich umysłach, Bóg wydał ich na umysł zdeprawowany, aby dopuszczali się rzeczy sprośnych” (Rzym. 1:28), mając na myśli homoseksualistów i tych, którzy zhańbili się nieuczciwą i niewypowiedzianie rozpustną moralnością. Ale chociaż tak jest powiedziane w Piśmie Świętym, to nie Bóg sprawia, że ​​ten, kto do tego dąży, popada w namiętność hańby. A faraon nie zatwardza ​​się wolą Bożą i życie pełne żab nie jest dziełem cnoty. Gdyby bowiem było to zgodne z wolą Bożą, wówczas niewątpliwie wola taka rozciągałaby się jednakowo na wszystkich, tak że w życiu nie byłoby różnicy między jakąkolwiek cnotą a występkiem. Jeśli każdy korzysta z życia na swój sposób, niektórzy odnoszą sukcesy w cnocie, a inni popadają w występek; wówczas nikt nie ma powodu przypisywać tych różnic życiowych jakimkolwiek wyższym potrzebom, ustanowionym wolą Bożą, którą dowolność każdego zawiera w swojej mocy. Dlatego każdy, kto oddaje się namiętności hańby, może się o tym wyraźnie dowiedzieć od Apostoła. Ktokolwiek „nie chciał mieć Boga w swoim umyśle”, to nie Bóg go karze za to, że nie zna istnienia Boga, zdradza namiętności, ale właśnie to, że nie zna Boga, jest powodem, dla którego zostaje wciągnięty w życie namiętne i niegodziwe. Tak jak gdyby ktoś powiedział, że słońce wrzuciło takiego a takiego do rowu, na które nie patrzył, to nie można z tego wyciągnąć wniosku, że światło poddając się gniewowi wepchnęło go do rowu tego, który nie chciał go widzieć, ale każdy, rozumując dogłębnie, zrozumie to, co zostało powiedziane w ten sposób, że dla tego, kto nie patrzy na słońce i nie korzysta z jego światła, właśnie to jest powodem wpadnięcia do rowu: tak też będzie rozumieć słowo apostolskie należy słusznie rozumieć, że ci, którzy nie rozumieją Boga, popadają w namiętność hańby. A egipski dręczyciel jest zatwardzony przez Boga: - nie w tym sensie, że z woli Boga w duszę faraona włożono upór, ale w tym, że samowola faraona, ze względu na jego skłonność do występku, nie przyjęła słów łagodzących upór. Tak więc laska cnoty, objawiona Egipcjanom, oczyszcza Żyda od życia gotującego się z żabami i ukazuje życie Egipcjan cierpiących na taką chorobę. Ale tutaj jest inny przypadek: Mojżesz wyciąga ręce do żab, a one znikają. To samo, jak można się przekonać, dzieje się dzisiaj. Dla tych, którzy zrozumieli to wyciąganie rąk prawodawców (na pewno zrozumiecie, co wam mówi ta zagadka, mianowicie poprzez prawodawcę Mojżesza daje wam poznać prawdziwego Prawdawcę, a przez wyciąganie rąk Tego, który wyciągnął ręce na krzyżu), chociaż na krótko przed tym żyli z nieczystymi i żabimi myślami, gdy tylko zwrócą oczy ku Temu, który wyciągnął ku nam ręce, zostaną uwolnieni od swego zła wspólne pożycie, zabijając i niszcząc namiętność. Ale faktycznie uwolnieni od tej choroby, po zabiciu ruchów gadów, wspomnienie poprzedniego życia staje się w jakiś sposób niewłaściwe i cuchnące, nieprzyjemne dla duszy ze wstydu, jak mówi Apostoł tym, którzy porzuciwszy błędne życie, zaczęli cnotliwie: „Jaki mieliście wtedy owoc? Takich rzeczy, jakich sami się teraz wstydzicie” (Rz 6,21)? W tym samym sensie należy zrozumieć, że od pręta powietrze w oczach Egipcjan jest zaciemnione, ale dla Żydów oświetla je słońce, co szczególnie potwierdza podstawę wyrażonej przez nas myśli, że to nie jest jakaś przymusowa siła z góry, która zmusza jednego do przebywania w ciemności, a drugiego do światła. Wręcz przeciwnie, my, domownicy, w swojej naturze i arbitralności mamy powody zarówno do światła, jak i ciemności, stając się tym, czego sami pragniemy. Bo według historii to nie z powodu jakiegoś muru czy góry, która zasłaniała pole widzenia i zatrzymywała promienie, kiedy Żydzi cieszyli się światłem, Egipcjanie pozostali niewrażliwi na ten dar. W ten sposób życie w świetle jest jednakowo dane każdemu; lecz niektórzy chodzą w ciemności, prowadzeni w grzeszną ciemność przez złe zamiary; inne są oświecone światłem cnoty. Jeśli po trzech dniach cierpień w ciemności Egipcjanie również staną się uczestnikami światła; wtedy być może, przebudzony tym, jeden z tych, którzy żyli wcześniej po egipskiej drodze, poprzez poznanie Ukrzyżowanego i przy pomocy pokuty, poprowadzi myśl do przejścia od występku do cnoty. Dlatego też, według historii, „namacalna ciemność” (Wj 10,21), zarówno pod względem nazwy, jak i znaczenia, ma wielkie pokrewieństwo z ciemnością niewiedzy i grzechu. Ale obie ciemności rozwiązują się, gdy tylko Mojżesz (co było również sugerowane w tym, co zostało powiedziane wcześniej) wyciągnie ręce nad tymi, którzy są w ciemności. I podobnie, zgodnie z tym, można rozumieć także popiół z pieca, który zadaje Egipcjanom bolesne rany (Wj 9,8, 9), a tajemniczo pod nazwą pieca oznacza karę ognia Gehenny, grożącą i przygotowaną tylko dla tych, którzy żyją jak Egipcjanie, tj., jak już wielokrotnie mówiliśmy, żyją źle i nie czczą wyciągniętych rąk Chrystusa. Czy jest ktoś, kto jest prawdziwym Izraelitą i synem Abrahama, który w życiu jest podobny do Abrahama, aby swoją wolą udowodnić swoje bliskie pokrewieństwo z wybranymi? wtedy zostaje uratowany od tej męki w jaskini. Ale to, co według naszej interpretacji oznacza wyciągnięcie rąk Mojżesza dla tych, którzy żyją jak Egipcjanie, może pewnego dnia służyć jako lekarstwo na męki i wybawienie od kary. A o tych małych kawałkach, które z niepozornymi wyrzutami sumienia powodują ból Egipcjan, o psich muchach, gdy kłujące boleśnie wgryzają się w ciała, o niszczeniu przez pługi owoców rolnictwa, o płomieniach spadających z góry wraz z gradem kamiennym - niech ktoś inny w związku z tym, co zostało zbadane wcześniej, idąc tą samą drogą, spróbuje wyrobić sobie przyzwoitą koncepcję każdej egzekucji; ponieważ wszystko to, zgodnie z tym, co powiedziano powyżej, powoduje egipską arbitralność i narzuca Egipcjanom bezstronną sprawiedliwość Bożą. Ale idąc za tym zrozumiemy, że Bóg zesłał smutek tym, którzy są tego godni, ale każdy jest sprawcą tych biczów dla siebie, sam sobie przygotowując boleści, które go czekają, jak mówi Apostoł, zwracając swoją mowę do jednego z nich: „Ale wy przez zawziętość swoją i nieskruszone serce gromadzicie sobie gniew na dzień gniewu i objawienia się sprawiedliwego sądu Boga, który odpłaci każdemu według jego uczynki” (Rz 2,5, 6). Podobnie jak z nieuporządkowanego życia tworzy się we wnętrzu jakiś szkodliwy sok żółciowy i nie można winić lekarza, który przy pomocy sztuki wydobył go wymiotami, tak jakby sam wytworzył w organizmie ten bolesny sok, podczas gdy powstał on przez nieuporządkowane spożywanie pokarmu, a medycyna go wydobyła: tak chociaż powiada się, że ci, którzy mają złą wolę od Boga, otrzymują bolesną nagrodę; ale rozsądniej jest to rozumieć w taki sposób, że cierpienie takie zapożycza swoje źródło i przyczynę od nas samych. Bo dla kogoś, kto żył bezgrzesznie, nie ma ciemności, robaka, gehenny, ognia ani niczego innego z nazwy strasznego i faktycznie, jak mówi historia, dla Żydów plagi egipskie nie istniały. Jeśli zatem w jednej i tej samej rzeczy coś służy złu jednemu, a drugiemu nie, to różnica woli ukazuje jedno i drugie w opozycji; jasne jest, że żadne zło nie może mieć miejsca bez naszej arbitralności. Ale przejdźmy do kontynuacji tego słowa, poprzez wcześniejsze badania, dowiedziawszy się wystarczająco dużo, że Mojżesz i wszyscy, podobnie jak on, wywyższeni w cnocie, gdy tylko wzmocni swoją duszę długoterminową troską o właściwe wysokie życie i oświecenie z góry, uważa za stratę dla siebie dla swoich współplemieńców, że nie będzie przywódcą wolnego życia. A przychodząc do nich z przedstawieniem dotkliwych cierpień, wszczepia w nich najsilniejsze pragnienie wolności; przygotowując się do ocalenia swoich współplemieńców przed nieszczęściami, zabija każdego pierworodnego w Egipcie. A czyni to, legitymizując nas do zniszczenia pierwotnego źródła zła; bo inaczej nie da się uciec od egipskiego życia. I wydaje mi się, że świetnie sobie poradzimy, jeśli nie pozostawimy tej myśli bez rozpatrzenia. Bo jeśli ktoś zwraca uwagę tylko na historię, to jak zachowa się boska koncepcja tego, co się wydarzyło według jej legendy? Egipcjanin postępuje niesprawiedliwie i za niego karane jest nowo narodzone dziecko, które z powodu niedoskonałości swego wieku nie zna różnicy między dobrem a złem, którego życie nie jest uwikłane w okrutną namiętność; ponieważ jego dzieciństwo nie daje nawet miejsca na pasję; nie widzi różnicy między prawą a lewą ręką, zwraca wzrok na jedną pielęgniarkę; Ma tylko jedno cielesne uczucie smutku – łzę; a jeśli otrzymuje to, czego pragnie natura, wyraża przyjemność uśmiechem. I wymierza sprawiedliwość za grzech ojca. Gdzie jest prawda? Gdzie jest pobożność? Gdzie jest świętość? Gdzie jest Ezechiel wołający: „Dusza, która grzeszy, umrze; syn nie poniesie winy ojca, a ojciec nie poniesie winy syna” (Ezechiela 18:20)? Dlaczego historia legitymizuje coś sprzecznego ze słowami Pisma Świętego? Zgodniejsze byłoby zatem z rozumem, trzymając się znaczenia tego, co podniesiono powyżej, nawet gdyby coś wydarzyło się w sposób reprezentatywny, wierzyć, że Prawodawca opisując to, co się wydarzyło, ustala regułę. Zasada tutaj podana jest następująca: przy pomocy cnoty osoba zmagająca się z jakąkolwiek wadą musi zniszczyć w sobie pierwsze zasady złych uczynków; albowiem wraz ze zniszczeniem początku zostaje zniszczone wraz z nim i to, co następuje, jak uczy Pan w Ewangelii, mówiąc niemal wyraźnie o zabijaniu pierworodnego zła egipskiego, gdy nakazuje tym, którzy zabili w sobie pożądliwość i gniew, aby nie bali się już ani brudu cudzołóstwa, ani okropności morderstwa; bo jedno i drugie nie dzieje się samo przez się, chyba że wywołuje gniew – morderstwo i pożądliwość – cudzołóstwo. Skoro więc ten, kto jest w ciąży grzechem, rodzi pożądliwość przed cudzołóstwem, a przed morderstwem - gniew, zatem ten, kto zabija pierworodnego, bez wątpienia zabija pokolenie następujące po pierworodnym, tak jak ten, kto uderza głowę węża, zabija całe jego ciało, które ten ciągnie za sobą od tyłu. Ale to nie może się zdarzyć, jeśli przy naszych wejściach nie zostanie przelana krew, która zmusi wszechniszczyciela do ucieczki. A jeśli konieczne jest dokładniejsze zrozumienie zawartego w tym znaczenia; wówczas historia prowadzi do zrozumienia tego zarówno przez to, że pierworodni są zabijani, jak i przez to, że wejście jest odgrodzone krwią; tam bowiem zostaje zniszczona pierwsza aspiracja zła, a tutaj prawdziwy Baranek odwraca pierwsze wejście występku w naszą stronę. Nie myślimy o wypędzeniu niszczyciela, gdy już wszedł, ale aby sam początek nas nie przeniknął, zgodnie z prawem stawiamy straże. I służy jako strażnik i płot - krew Baranka umieściła znak na „słupach” i „nadprożu” wejścia (Wj 12,7). I ten fragment Pisma w tajemniczy sposób uczy o naszej duszy tej samej nauki przyrodniczej, którą wymyśliła nauka zewnętrzna, dzieląc duszę na siły racjonalne, pożądliwe i drażliwe. Powiadają, że im także podporządkowana jest pożądliwość, podtrzymująca moc poznawczą duszy po obu stronach, że rozum, złączony z obydwoma siłami, rządzi nimi i od nich czerpie siłę, przez drażliwość wzmacnia się w odwadze, a przez pożądliwość zostaje wzniesiony do komunii dobra. Dlatego też, chociaż dusza jest chroniona przez takie współzależność swoich sił, jak gdyby przez jakieś kliny, mocno złączone przez jej pojęcia cnoty, wykorzystuje ona całą ich wzajemną pomoc w tworzeniu piękna, podczas gdy sam rozum zapewnia bezpieczeństwo siłom niższym i częściowo czerpie od nich równym darem. Jeśli ten stosunek sił zostanie wypaczony i najwyższa obniży się, to rozum, spadając do poziomu zdeptanych, na szczycie siebie stawia usposobienie pożądliwe i drażliwe; wtedy niszczyciel przenika do wnętrza, a jego wejściu nie przeszkadza żaden opór krwi, to znaczy wiara w Chrystusa nie przeszkodzi tym, którzy znajdą się w takim położeniu; nakazuje się bowiem najpierw posmarować krwią górną belkę drzwi, a potem dotknąć obu podkładek. Ale jak można najpierw namaścić szczyt, skoro nie można go znaleźć? Jeżeli wśród Izraelitów nie dochodzi do obu tych czynów, czyli bicia pierworodnego i przelania krwi; to nie dziw się temu i dlatego nie odrzucaj proponowanych spekulacji na temat zniszczenia zła, gdyż okazuje się to niezgodne z prawdą. Na razie, przez różnicę imion: Izraelita i Egipcjanin, mieliśmy na myśli różnicę między cnotą a występkiem. Jeśli zatem w najwyższym znaczeniu imię Izraelita ma oznaczać cnotliwego, wówczas rozsądne byłoby żądanie, aby biczo nie pierwociny potomstwa cnoty były bite, lecz to, co jest bardziej pożyteczne w niszczeniu niż wychowaniu. Dlatego Bóg słusznie pouczył nas, że musimy zabijać pierwociny pokolenia egipskiego, aby zło zmniejszone przez zniszczenie pierwocin stało się rzadkością. To zrozumienie jest zgodne z historią. Albowiem przez przelanie krwi dokonuje się ochrona potomstwa Izraela, aby wszystko, co dobre, osiągnęło doskonałość; a to, co osiągnęło doskonałość, pomnaża naród egipski, zostało zniszczone, zanim osiągnęło doskonałość w złu. Ta najwyższa koncepcja, którą proponujemy, jest ułatwiona dzięki temu, co następuje po przeglądzie tej historii. Albowiem ciało, z którego wylana jest krew, stanie się dla nas pokarmem i jest ukazane na drzwiach, które oddalają od nas niszczyciela Egipcjan. A wygląd tych, którzy jedzą ten pokarm, wydaje się uważny, zajęty, a nie jak ci, którzy bawią się na ucztach, których ręce są wolne, ubranie lekkie i nie mają na nogach butów podróżnych; ale tutaj wszystko jest temu przeciwne, stopy ściskają mu buty, pasek dociska otulającą go tunikę do lędźwi, w dłoni straszliwą dla psów laskę. W tej formie podaje się im jedzenie bez przypraw, jak to się zdarzało, pospiesznie przygotowane na ogniu, a ci, którzy je jedzą, jedzą je z całą szybkością, spiesząc jeden za drugim, aż całe mięso baranka zostanie zjedzone; spożywając to, co jest na kościach, nie dotykają tego, co jest wewnątrz kości, gdyż zabrania się łamania kości tego baranka; a to, co pozostało z tego pożywienia, zostaje zniszczone przez ogień. Z tego wszystkiego jasno wynika, że ​​tutaj litera wskazuje na wyższe znaczenie; i to prawo nie wyjaśnia nam obrazu jedzenia (dla takich rzeczy wystarczającym prawodawcą jest natura, która wszczepiła w nas pragnienie jedzenia), wręcz przeciwnie, oznacza coś innego. Bo co stanie się z cnotą lub występkiem, jeśli pożywienie będzie przyjmowane w ten czy inny sposób? czy jest poluzowany, czy też pas zjadacza jest napięty? Czy masz bose stopy, czy nosisz buty? Czy trzyma laskę w swojej ręce, czy też jest odłożona? Ale jasne jest, że ten strój, który z wyglądu jest podróżnikiem, w tajemniczy sposób się ujawnia. Nakazuje nam bowiem bezpośrednio rozumieć tutejsze życie – abyśmy jako podróżnicy przechodzili przez to życie obecne wraz z narodzinami, pchani samą koniecznością do podróży, na którą musimy mieć przygotowane ręce i nogi oraz wszystko inne, aby chronić się na ścieżce. Aby ciernie tego życia (a tymi cierniami są grzechy) nie kąsały naszych bosych i niechronionych stóp, załóżmy na stopy sztywność butów; i jest to życie umiarkowane i surowe, które samo w sobie kruszy i zaciera krawędzie cierni, zapobiega przedostawaniu się grzechu, zaczynając od małego i niezauważalnego początku, do wnętrza. Tunika obniżona do stóp i zakrywająca je sobą będzie przeszkodą dla tych, którzy ostrożnie idą tą ścieżką; a pod tuniką, poprzez połączenie pojęć, tak, oczywiście, mamy mnóstwo radości z tego, co w tym życiu najbardziej cenione, zmniejszonego przez nieco czystą myśl - ten pas podróżny. O tym, że pas jest czystością, świadczy sposób, w jaki życie jest wcielane w życie. A rózga, która chroni przed zwierzętami, ma znaczenie nadziei, dzięki której wzmacniamy duszę w wyczerpaniu i odpychamy od siebie to, co szkodliwe. Przez pokarm ofiarowany nam prosto z ognia (Wj 12,8) mam na myśli tę gorącą i płomienną wiarę, którą przyjmujemy bez zwłoki i skosztując tyle, ile zjadacz przyjął za pierwszym razem, pozostawiamy wszystko ukryte w tych solidnych i nierozkładalnych pojęciach i czasownikach, bez dociekliwości i eksploracji, wrzucając taki pokarm do ognia. Aby wyjaśnić te wróżby, powiemy, że te boskie przykazania, których znaczenie jest jasne na pierwszy rzut oka, muszą być wypełniane nie leniwie i na siłę, ale jak głodni, z pragnieniem nasycenia się tym, co jest oferowane, aby ten pokarm był dla nas drogą do zdrowia. A czym są ukryte pojęcia (na przykład: jaka jest istota Boga? Co było przed stworzeniem? Co jest poza widzialnym? Jaka była potrzeba tego, co zostało stworzone? - i tym podobne, których badanie dokonuje się wyłącznie przez ciekawość), nie powinniśmy tego szukać, ale poznanie tego należy pozostawić jedynemu Duchowi Świętemu, który bada, jak mówi Apostoł, „głębiny Boże” (1 Kor. 2:10). Ponieważ w Piśmie Świętym zamiast Ducha wielokrotnie wspomina się i nazywa ogień, jest to znane każdemu, kto studiował Pismo. Pouczenie mądrości prowadzi nas do tej samej myśli: „Co przekracza siły wasze, nie próbujcie tego” (Syr 3,21), czyli nie miażdżcie kości słowa, bo nie potrzebujecie tego, co skryte. W ten sposób Mojżesz siłą wyprowadził lud z Egiptu, a każdy, kto pójdzie w ślady Mojżesza w ten sam sposób, uwolni od męki egipskiej wszystkich, którzy kierują się jego słowem. Myślę jednak, że ci, którzy podążają za tym przywódcą ku cnocie, nie powinni być skąpi w egipskim bogactwie i nie powinni być posiadaczami zagranicznych skarbów; ale zabierając całą własność przeciwnikom, musisz ją zatrzymać jako pożyczkę; To, co lud powinien zrobić, jest następnie nakazane przez Mojżesza. Decyzja ustawodawcy nie zostanie zatwierdzona przez nikogo, kto na pierwszy rzut oka zrozumie, że oznacza to, że Mojżesz nakazuje tym, którzy udzielili pożyczki, pozbawić ich majątku i staje się nauczycielem niesprawiedliwości. Ale nikt nie powie, że ustawodawca rzeczywiście wydał taki rozkaz, mając na uwadze późniejsze prawa, które stanowczo zabraniają jakiejkolwiek obrazy bliźniego, chociaż poza tym wydaje się sprawiedliwe, że Izraelici w tym zamiarze odebrali od Egipcjan zasłużoną zapłatę: wina nie jest bowiem mniejsza, jeśli taki rozkaz nie jest wolny od kłamstw i podstępów. Ktokolwiek coś pożycza i nie oddaje pożyczającego, jeśli należy to do kogoś innego, postępuje niesprawiedliwie, jak gdyby odebrał własność. Jeśli weźmie w posiadanie swoją własność, ale oszuka pożyczającego w nadziei, że ją odzyska, to bez wątpienia zostanie nazwany zwodzicielem. Dlatego też znaczenie, które wydaje się na pierwszy rzut oka, jest właściwsze niż pojęcie wyższe, które nakazuje tym, którzy cnotliwie prowadzą wolne życie, przygotowanie bogactwa zewnętrznego wykształcenia, jakim przez wiarę zdobią się cudzoziemcy. Filozofię moralną i naturalną, geometrię i astronomię, dzieła słowne i wszystko, co jest szanowane przez ludzi spoza Kościoła, nauczyciel cnót nakazuje, zaciągając pożyczkę od takich bogatych w Egipcie, aby zachować je dla siebie, aby móc je wykorzystać na czas, gdy Boska cerkiew sakramentu będzie ozdobiona bogactwem słownym. Zatem ci, którzy gromadzą dla siebie takie bogactwa, każdy z osobna przynosi je Mojżeszowi, który pracuje przy Namiocie Spotkania, poświęcając je na budowę cerkwi. Jak widać, tak jest do dziś. Wiele osób wnosi do Kościoła Bożego naukę zewnętrzną jako swego rodzaju dar. Taki był wielki Bazyli, który w młodości cudownie kupił egipskie bogactwa, przyniósł je w darze Bogu i takim bogactwem ozdobił prawdziwy tabernakulum Kościoła. Musimy jednak wrócić do punktu, w którym zaczęliśmy. Tym, którzy już zwrócili swą uwagę na cnotę i pójdą w życiu za prawodawcą, gdy opuszczą granice panowania egipskiego, towarzyszą pewnego rodzaju pokusy, które powodują trudności, ubezpieczenia i skrajne niebezpieczeństwa, przez które pełen lęku umysł tych, którzy nie są jeszcze ugruntowani w wierze, popada w całkowitą rozpacz w uzyskaniu dóbr. Ale jeśli Mojżesz lub ktoś z jego rodzaju jest przywódcą ludu; wtedy przeciwstawi strach radą, dodając przerażonemu umysłowi nadziei na pomoc Bożą, co jednak nie stałoby się, gdyby serce osoby stojącej przed nim nie przemówiło do Boga. Wielu bowiem z tych, którzy znajdują się na takim stanowisku, troszczy się jedynie o to, co zewnętrzne, aby było na dobrym stanowisku, natomiast niewiele dbają o to, co ukryte, co jest widoczne jedynie dla Boga. Inaczej było w przypadku Mojżesza; w którym nakazuje Izraelitom popaść w samozadowolenie, nie odzywając się najwyraźniej do Boga, woła o tym, jak sam Bóg to zaświadcza, ucząc, jak sądzę, tym słowem, że ten głos jest eufoniczny i dociera do uszu Boga – nie jest to krzyk wywołany napięciem, ale myśl wypływająca z czystego sumienia. I ktokolwiek taki jest, aby pomóc mu w uzasadnionych zmaganiach, brat okazuje się już bratem – czyli właśnie bratem, który z woli Bożej spotkał Mojżesza udającego się do Egipcjan, których to słowo przedstawiało w randze Anioła. Wręcz przeciwnie, wówczas następuje manifestacja wyższej Natury, objawiająca się w takim stopniu, w jakim natura przyjmująca może się zmieścić. Że tak było wówczas, słyszymy z historii i że zawsze tak się dzieje, wiemy dzięki inteligentnej intuicji. Bo gdy ktoś ucieka przed królem egipskim, a już jest poza jego granicami, obawia się ataku pokus; wtedy przywódca pokazuje mu nieoczekiwane zbawienie z góry. Kiedy wróg otaczający ściganego swoją siłą z konieczności udrożni dla niego morze, do którego prowadzi przywódca, chmura (tak nazywa się przywódca, co doskonale zaakceptowali ci, którzy byli przed nami, oznaczając łaskę Ducha Świętego); wtedy ten przywódca prowadzi tych, którzy są godni dobra. Kto za nim podąża, przekracza wodę w ślad za wodzem kroczącym po morzu, któremu zapewniono bezpieczeństwo w wolności, po zagładzie tego, który go ścigał w niewoli wodnej. Któż bowiem nie wie, że armia egipska to nasze różnorodne duchowe namiętności, którymi zniewolony jest człowiek? Są to konie, są to rydwany i ich jeźdźcy, łucznicy, procarze, ciężko uzbrojeni i reszta wrogiej armii. Czy ktoś bowiem powie, że drażliwe myśli lub pragnienia przyjemności, smutku i pożądliwości różnią się w jakikolwiek sposób od wspomnianej armii? Oszczerstwo to kamień rzucony bezpośrednio z procy; podmuch drażliwości - oto włócznia trzęsąca się czubkiem; i wyobraźmy sobie zamiłowanie do przyjemności jako konie, które w jakimś niekontrolowanym porywie ciągną za sobą rydwan i trzech jeźdźców, których historia nazywa „trójstanami”. Pod tymi trzema, pędząc rydwanem, poznawszy wcześniej tajemnicze znaczenie podkładek i prag, zrozumiecie oczywiście trzyczęściowy podział duszy, podnosząc pojęcie w duszy do racjonalnej, pożądliwej i drażliwej. Zatem to wszystko i wszystko z tym związane, wraz z przywódcą złej inwazji, wpada do wody po Izraelicie. Odtąd natura wody pod przewodnictwem wiary w laskę i oświetlający obłok staje się życiodajna dla tych, którzy uciekają się do wody, i zabójcza dla tych, którzy prześladują. Co więcej, historia uczy nas, jacy powinni być ci, którzy przechodzą przez wodę, czyli po wyjściu z wody nie wyciągać ze sobą niczego z przeciwnej armii. Bo jeśli wróg z kimś wyjdzie, to nawet po wodzie pozostaje w niewoli, wydobywszy żywcem oprawcę, którego nie utopił w głębinach. A to (aby ktoś sam zrozumiał to wróżenie, ujawniwszy je w pełni) oznacza, że ​​każdy, kto podczas chrztu przechodzi przez tajemniczą wodę, musi zabić w wodzie całą hordę grzechu; takie jak: pożądliwość, niesforne pożądanie, drapieżne zamiary, namiętność arogancji i dumy, gorący temperament, złość, mściwość, zazdrość, nienawiść; ponieważ namiętności w jakiś sposób zwykle podążają za naturą ludzką, muszą zabić w wodzie to wszystko i tym podobne, a także najbardziej okrutne ruchy myśli i ich konsekwencje, jak w sakramencie Wielkanocy. bo takie jest imię tej ofiary, której krew staje się karą śmierci dla tych, którzy z niej korzystają. Dlatego też, jak tam prawo nakazuje jeść przaśny chleb – Paschę (a przaśny chleb robi się bez domieszki starego zakwasu), i w ten sposób wyjaśnia, że ​​ten, kto przerwał ciągły bieg czasu, stosując go do najlepszego, nie powinien dokładać żadnych resztek grzechu do następnego życia, ale po tym powinien nastąpić szczególny początek życia; tak i tutaj wymagane jest, abyśmy w zbawiającym chrzcie, jakby w jakiejś głębi, zatopiwszy każdą egipską twarz, to znaczy każdą formę grzechu, przyszli sami, nie wciągając w życie niczego obcego. Tego właśnie uczymy się z historii, która mówi, że w tej samej wodzie rozróżnia się życie i śmierć między wrogim i przyjaznym, wrogie ulega rozkładowi, a przyjazne odradza się. Tak więc wielu z tych, którzy otrzymali chrzest mistyczny, z nieznajomości przepisów prawnych, miesza zakwas występku, który ich poprzedził w życiu, w życie po chrzcie, a po przekroczeniu wody swoimi przedsięwzięciami niszczą wraz z nimi żywcem armię egipską. Inni bowiem przed darem chrztu wzbogacili się przez zachłanność i nieprawdę, albo nabyli coś przez krzywoprzysięstwo, albo żyli cudzołożnie z żoną, albo odważyli się na coś innego niedozwolonego w życiu i myślą, że nawet po chrzcielnicy, nadal ciesząc się tym, co wcześniej zdobyli, są wolni od grzesznej niewoli, jak gdyby nie widzieli, że zostali podporządkowani złym władcom. Bo władca gwałtowny i szaleńczy to namiętność sprośności, dręcząca służalczą myśl przyjemnościami, jak jakiś bicz. Innym podobnym władcą jest chciwość, która nie daje spokoju swemu słudze, który im więcej pracuje, służąc rozkazom władcy i zdobywając według jego życzeń, tym bardziej jest zawsze zmuszony do pracy. A wszystko inne, co czyni się ze względu na grzech, należy do liczby oprawców i władców; a jeśli ktoś im służy, to nawet jeśli przekroczył wodę, moim zdaniem, nie dotknął jeszcze tajemniczej wody, która ma tendencję do niszczenia przebiegłych dręczycieli. Wróćmy jednak do tego, co następuje w słowie. Ten, który przekracza morze, jak rozumiemy, i widzi w nim ten mentalny obraz zmarłego Egipcjanina, nie tylko zwraca wzrok na Mojżesza, tego nosiciela laski cnót, ale przede wszystkim wierzy w Boga, jak mówią słowa narracji, i poddaje się „Jego świętemu Mojżeszowi” (Wj 14:31). Jak widzimy, dzieje się to nawet teraz w przypadku tych, którzy naprawdę przeszli przez wodę; oni, oddawszy się Bogu, są posłuszni i poddani, jak mówi Apostoł (Hbr 13,17), tym, którzy służą Boskości w kapłaństwie. Następnie następuje trzydniowa podróż znad morza; i na tym, gdy rozbili obóz w określonym miejscu, znaleziona woda początkowo okazała się niezdatna do picia z powodu goryczy; ale wstawione drzewo uczyniło z niego przyjemny napój dla spragnionych. Legenda ta jest zgodna z biegiem rzeczy. Porzuciwszy egipskie przyjemności, którym służył przed przeprawą przez morze, życie pozbawione przyjemności wydaje się początkowo trudne i nieprzyjemne, ale… jeśli drzewo zostanie wrzucone do wody, czyli jeśli ktoś przyjmie sakrament zmartwychwstania, który rozpoczął się od drzewa (słysząc o drzewie, oczywiście zrozumiecie krzyż); wtedy wszelka słodycz, która napełnia zmysły przyjemnością, czyni cnotliwe życie słodszym i bardziej akceptowalnym, rozkoszując się nadzieją na przyszłość. Przystanek w dalszej podróży, ozdobiony drzewami daktylowymi i źródłami, zapewnia wytchnienie zmęczonym podróżnikom. Jest tam dwanaście źródeł wody, które płyną czystym i słodkim strumieniem; i siedemdziesiąt majestatycznych drzew daktylowych o liściach siana, które przez lata urosły. Co w tym znajdziemy według kolejności historii? Fakt, że tajemnica drzewa, dzięki któremu woda cnót staje się smakowita dla spragnionych, prowadzi nas do dwunastu źródeł i siedemdziesięciu drzew daktylowych, czyli do nauczania ewangelii, w którym dwanaście źródeł to Apostołowie. Pan wybrał taką liczbę na tę potrzebę i sprawił, że słowo przeszło przez nich, tak jak jeden z proroków przepowiedział łaskę płynącą od Apostołów, gdy powiedział: „Błogosławcie Pana Boga na zgromadzeniach waszych, jesteście z nasienia Izraela” (Ps 67,27). I niech siedemdziesiąt drzew daktylowych, oprócz dwunastu uczniów, będzie apostołami wyznaczonymi dla całego wszechświata, których było tylu, ile według historii było drzew daktylowych. Myślę jednak, że w tej podróży należy się spieszyć ze słowami; ponieważ z tych drobiazgów, które przedstawiliśmy pracowitym, łatwo jest sformułować własne spojrzenie na inne kraje. A te obozy to te cnoty, w których ludzie podążający za obłocznym słupem, posuwając się naprzód, zdają się obozować i odpoczywać. Dlatego mijając w słowie średnie obozy, przypomnę wam cud działający przy kamieniu, którego uparta i twarda natura stała się napojem dla spragnionych, gdy upór rozwiązał się w miękkość wody. Nie ma jednak trudności w dostosowaniu kolejności historii do wyższego poglądu. Kto pozostawił martwego Egipcjanina w wodzie, sam był zadowolony z drzewa, podlewanego apostolskimi źródłami i odpoczywał w cieniu drzew daktylowych, ten już jest zdolny przyjąć samego Boga. Kamieńem bowiem, jak mówi Apostoł, jest Chrystus (1 Kor 10,4), dla niewierzących jest suchy i uparty, ale gdy tylko ktoś przyłoży berło wiary, staje się ono przyjemne dla pragnących i spływa na tych, którzy Go przyjmują: Ja i Mój Ojciec – mówi – „przyjdziemy... i zamieszkamy u niego” (J 14,23). Ale nie można też pozostawić bez szczególnej uwagi faktu, że po przeprawie przez morze, po osłodzeniu wody cnotliwym podróżnikom, po przyjemnym pobycie u źródeł i drzew daktylowych, po wypiciu z kamienia, egipskie zapasy podróżne całkowicie się wyczerpują. I tak, gdy zabrakło już dla nich obcego jedzenia, zabranego z Egiptu, z góry napływa żywność, jakaś urozmaicona i monotonna; bo z wyglądu był monotonny, ale pod względem jakości był różnorodny, dostosowując się do każdego zgodnie z typem jego pragnień. Czego się z tego uczymy? Ileż środków oczyszczających musi człowiek oczyścić się z życia egipskiego i obcego, aby pochwa swojej duszy była opróżniona ze wszelkiego grzesznego pożywienia, które przygotowują Egipcjanie, a następnie z czystą duszą przyjąć do siebie pokarm, który pochodzi z góry, który nie został nam dostarczony przez siew przy pomocy rolnictwa, ale który jest chlebem gotowym, nie zasianym i nie zebranym, schodzącym z góry i zdobytym na ziemi. Zgodnie z tajemniczym znaczeniem historii bez wątpienia zrozumiecie ten prawdziwy „chleb” (J 6,55), a mianowicie, że „chleb... który z nieba zstępuje” (J 6,33) nie jest niczym niecielesnym. Bo co nie jest cielesne, jak może być pokarmem dla ciała? A to, co nie jest cielesne, niewątpliwie nie jest ciałem. Ciała tego chleba nie uprawiano ani przez siew, ani przez siew; lecz ziemia, pozostając taką, jaka jest, okazuje się napełniona tym Bożym pokarmem, którym spożywają głodni, nauczeni wcześniej sakramentu Dziewicy przez to cudo. Dlatego ten nieuprawny chleb jest także Słowem, które w różnej jakości zmienia swoją moc w zależności od możliwości jedzących; bo nie tylko może to być chleb, ale i mleko, mięso, warzywa i wszystko, co tylko nadaje się i smakuje z tego, co jest ofiarowane jako pokarm, jak nauczał o takim posiłku boski apostoł Paweł, który ofiarował nam, swoim uczniom, i swoje słowo dla doskonalszych zamienia w pokarm stały i cielesny, dla wyczerpanych w napój, a dla niemowląt w mleko (1 Kor 3,2). A cuda, jakie historia opowiada o tym jedzeniu, służą jako lekcje cnotliwego życia. Mówi bowiem, że każdemu przydzielano żywność po równo, nie według różnicy sił zebranych, nie było nadmiaru ponad potrzebę i nie brakowało (Wj 16,18). I to jest, moim zdaniem, rada powszechnie udzielana każdemu, kto pozyskuje środki materialne do utrzymania się przy życiu – aby nie przekraczać granic potrzeb, choć warto wiedzieć, że w kwestii żywności jest tylko jeden środek na wszystko – codzienna żywność. Jeśli przygotuje się wielokrotnie więcej, niż potrzeba, brzuch nie ma tendencji do przekraczania własnej miary i nie powiększa się z powodu nadmiaru zapasów; lecz, jak mówi historia, „kto zebrał dużo, nie miał nic do stracenia”, bo nadmiaru nie było gdzie odłożyć, „a temu, kto zebrał mało, nie brakowało: każdy zebrał tyle, ile mógł zjeść” (Wj 16,18); ponieważ potrzeba została zaspokojona proporcjonalnie do tego, co zostało znalezione. A przez to, że dla tych, którzy ukrywają to, co zbędne, nadmiar zamienia się w robaki, to słowo w jakiś sposób głośno woła do pożądliwych, aby wszystko, co pozostaje poza potrzebą, z powodu tej pożądliwości, następnego dnia, czyli w oczekiwanym życiu, dla tego, kto to ukrył, stało się robakiem. Ale każdy, kto usłyszy o tym robaku, zrozumie oczywiście to samo o robaku, który nie umiera, a którego pożądliwość daje życie. A fakt, że to, co odłożono tylko na sobotę, pozostało nienaruszone i nie uległo żadnej szkodzie, zawiera w sobie następującą radę: wtedy pożądliwa wola będzie dla ciebie pożyteczna, gdy to, co zebrane, nie doznaje szkody; wtedy to, co robimy, będzie dla nas pożyteczne, gdy przekroczywszy pięta tego życia, po śmierci będziemy nieaktywni, gdyż dzień poprzedzający szabat jest i nazywany jest przygotowaniem (obcasów) na szabat; i to jest prawdziwe życie, w którym przygotowujemy sobie to, czego potrzebujemy do życia przyszłego. Nie prowadzi się w nim żadnej działalności, która jest nam obecnie dozwolona, ​​ani rolnictwa, ani handlu, ani służby wojskowej, ani niczego innego, co nas tutaj dotyczy, nawet nic; ale żyjąc w całkowitym spokoju dzięki takim czynom, zbierzemy tam owoce nasion, które zasialiśmy w tym życiu – i owoce niezniszczalne, jeśli nasiona tego życia są dobre, – zniszczalne i ginące, jeśli praca tego życia wyda je dla nas. Powiedziane jest bowiem: „Kto sieje dla swego ciała, z ciała żąć będzie zepsucie, a kto sieje dla Ducha, z Ducha będzie żął życie wieczne” (Gal. 6,8). Ale jedno przygotowanie na lepsze we właściwym sensie nazywa się piętą: dlaczego jest to postanowione przez prawo; a to, co zostanie z nim odłożone, jest niezniszczalnością. Ale to, co rozumie się w innym znaczeniu, należy nazwać nie piętą, ale piętą transformacyjną. Dlatego historia legitymizuje jedynie obcasy, które służą dobrobytowi, podczas gdy milczenie nadaje sens temu przeciwieństwu. Ale tak jak podczas poboru do wojska, dowódca armii najpierw zwraca uwagę na przygotowanie zapasów żywności, a następnie daje znak do rozpoczęcia wojny: w ten sam sposób wojownicy cnót, przyjmując zapasy tajemniczego pożywienia, następnie rozpoczynają walkę z obcokrajowcami, mając na czele bitwy następcę Mojżesza, Jezusa. Czy zauważyłeś, jak kolejno brzmi to słowo? Choć człowiek, uciskany podstępną męką, jest jeszcze słaby, nie mści się sam na wrogu; bo nie może; ale drugi walczy za słabych i zadaje wrogowi cios za ciosem. Kiedy zostanie uwolniony z niewoli zwycięzców, będzie mógł cieszyć się drzewem, odpocznie po pracy w schronieniu pod drzewami daktylowymi, pozna tajemnicę kamienia i będzie spożywał niebiański pokarm; wtedy nie cudzą ręką mści się na wrogu, ale jakby opuścił już dzieciństwo i osiągnął kwitnącą młodość, sam przystępuje do walki z wrogiem, mając za dowódcę wojskowego nie Mojżesza, sługę Bożego, ale samego Boga, którego Mojżesz był sługą. Prawo bowiem, dane na początku jako obraz i cień tego, co ma nadejść, nie pozostaje bojowe w rzeczywistych zmaganiach, lecz sprawuje władzę wykonawca prawa i następca Mojżesza, którego zapowiedzią była tożsamość ówczesnego przywódcy wojskowego. A ludzie, jeśli zobaczą podniesione ręce ustawodawcy, zyskają przewagę nad wrogiem w bitwie; jeśli zobaczą ich poniżonych, ustąpią wrogowi. A podniesienie rąk Mojżesza oznacza patrzenie na prawo z najwyższymi pojęciami i kłanianie się ziemi - nisko, pełzanie po ziemi, interpretowanie i przestrzeganie prawa zgodnie z jego literą. Obciążone ręce Mojżesza wspiera kapłan, korzystając z pomocy bliskiej mu od urodzenia. Nie pozostaje to bez związku z tym, co rozważano; ponieważ prawdziwe kapłaństwo, dzięki zjednoczonemu z nim słowu Bożemu, poprzez ciężar żydowskiego znaczenia na ziemię, ponownie podnosi na wysokość zdegradowaną skuteczność prawa i podpiera kamieniem upadające prawo, aby powstając pod obrazem odpłaty rąk, pokazało swój cel patrzącym. Ci, którzy naprawdę potrafią to dostrzec, przede wszystkim widzą sakrament krzyża w prawie. Dlatego Ewangelia mówi gdzieś, że „ani jedna kreska, ani jedna kreska nie przeminie z Prawa” (Mt 5,18), co oznacza w tym, co zostało powiedziane, dwie linie, jedną w poprzek, a drugą od góry do dołu, za pomocą których narysowany jest obraz krzyża, który był wówczas widoczny u Mojżesza, co jest tu rozumiane zamiast prawa, a dla patrzących na to jest powodem triumfu i zwycięstwa. Słowo to ponownie prowadzi naszą myśl przez pewnego rodzaju konsekwentne wznoszenie się na wyżyny cnoty. Kto bowiem wzmocnił swoje siły pokarmem, wykazał tę siłę w walce z przeciwnikami i zwyciężył tych, którzy mu się sprzeciwiają, ten zostaje wyniesiony do tajemniczego poznania Boga. I przez to Słowo uczy nas, czego i jak bardzo powinniśmy odnieść w życiu sukces, aby potem odważyć się swoimi myślami zbliżyć do góry poznania Boga, usłyszeć głos trąb, wejść w ciemność, w której jest sam Bóg, i spisać na tablicach Boskie pisma, a jeśli opłakiwani są przez czyjś grzech, ponownie przedstawić Bogu swoimi rękami wyciosane tablice i aby nie dane pisma, zostały na nich najpierw wypisane Boskim palcem w wykonaniu. Lepiej jednak, konsekwentnie w kolejności samej opowieści, dostosować jej znaczenie do wyższego zrozumienia. Kiedy ktoś, patrząc na Mojżesza i obłok (które prowadzą tych, którzy podążają ścieżką cnót, a Mojżesz zastępuje przepisy prawne, a obłok jest liderem w prawie), osiągnął czystość umysłu. przy przejściu przez wodę, zabijając i oddzielając od siebie cudzoziemca; skosztuje Marah, czyli życia pozbawionego przyjemności, które z początku wydaje się gorzkie i obrzydliwe tym, którzy je skosztują, ale u tych, którzy je przyjmują, drzewo wywołuje słodkie uczucie; „i” następnie, rozkoszując się pięknem ewangelicznych drzew daktylowych i źródeł, napełniwszy się wodą żywą, która jest kamieniem, wziąwszy w siebie chleb niebieski i okazując swą odwagę nad obcokrajowcami, a powodem zwycięstwa jest podniesienie rąk prawodawcy, który zapowiada sakrament krzyża: wtedy zostaje on wyniesiony do kontemplacji najwyższej natury. Drogą do takiej wiedzy jest dla niego czystość nie tylko ciała, oczyszczonego przez swego rodzaju pokropienie, ale także nasączonego wodą ubrania z wszelkich nieczystości. A to oznacza, że ​​ci, którzy zamierzają zacząć kontemplować wszystko, muszą oczyścić się we wszystkim, być czyści i nieskalani na duszy i ciele, zmywszy nieczystość duszy i ciała, abyśmy mogli wydawać się czyści przed Tym, który widzi to, co ukryte, i aby przyzwoitość w widzialnym była zgodna z wewnętrznym usposobieniem duszy. Dlatego przed wejściem na górę, na polecenie Boga, „szaty” są prane (Wj 19,10), a szaty mają symbolizować przyzwoity wygląd życia. Nikt bowiem nie powie, że ta zmysłowa nieczystość szat wstępujących do Boga jest przeszkodą w tym wejściu; Wręcz przeciwnie, uważam, że cały wygląd codziennych czynności pięknie nazywa się szatami. Po naprawieniu tego i wypędzeniu stada niemych ludzi jak najdalej od góry, człowiek zaczyna wznosić się do wzniosłych koncepcji. A że na górze nie wolno pojawić się żadnemu głupiemu, to w moim założeniu oznacza, że ​​w kontemplacji tego, co reprezentuje intelekt, przekracza się wiedzę dostarczaną przez zmysły. Bo w naturze niemych leży kierowanie się jednym zmysłem bez udziału umysłu: kierują się wzrokiem; często słyszenie prowadzi do pragnienia czegoś, a wszystko inne, z czego zmysł zaczyna działać, ma w niemych wielką moc. Kontemplacja Boga nie dokonuje się za pomocą tego, co widzialne lub słyszane, i nie jest objęta żadnymi zwykłymi pojęciami; gdyż tego „ani oko nie widziało, ani ucho nie słyszało” i nie jest to coś, co zwykle wchodzi do „serca człowieka” (1 Kor 2,9). Przeciwnie, ten, kto chce zacząć rozumieć wzniosłość, musi najpierw oczyścić swoje usposobienie od wszelkich zmysłowych i bezsłownych ruchów, oczyścić umysł z wszelkich opinii powstałych na jakichkolwiek założeniach i oddzielić się od zwykłej rozmowy ze swoją partnerką, to znaczy ze zmysłowością (ona jest jakby małżonką i współmieszkanką naszej natury); a kiedy ktoś się oczyści z tego wszystkiego, odważy się zbliżyć do góry. Prawdziwie stromą i niedostępną górą jest teologia, a większość ludzi ledwo zbliża się do jej podnóża; chyba że ktoś jest Mojżeszem i wstępując będzie w stanie pomieścić w swoich uszach dźwięki trąb, które według dokładnego słowa historii stają się jeszcze silniejsze w miarę wchodzenia na górę (Wj 19,19). Ale głoszenie o naturze Boga jest naprawdę trąbą, która uderza w ucho; Wielkie jest to, co objawia się za pierwszym razem, ale większe i ważniejsze jest to, co na końcu dociera do ucha. Prawo i Prorocy trąbili Boską tajemnicę ekonomii człowieka, ale pierwsze głosy były słabe, aby dotrzeć do uszu zbuntowanych; i dlatego do ciężkiego słuchu Żydów nie dotarł głos trąb. Jednak z biegiem czasu rury, jak mówi Pismo, stawały się coraz mocniejsze; ponieważ do uszu dotarły ostatnie dźwięki kazania ewangelicznego. Zatem Duch później zabrzmiał głośniej w swoich instrumentach, a dźwięk stał się bardziej intensywny. Instrumentami, które wydały jeden duchowy dźwięk, byli prorocy i apostołowie, od których, jak mówi psalmodia: „Po całej ziemi rozchodzi się ich dźwięk, a ich słowa aż po krańce świata” (Ps 18,5). Jeśli tłum nie podporządkuje się głosowi dochodzącemu z góry, lecz pozwoli samemu Mojżeszowi poznać tajemnice i nauczać lud nauki, której się uczy dzięki pouczeniom z góry, wówczas to również zostanie wprowadzone do kościoła. Nie każdy sam dochodzi do zrozumienia tajemnic, ale wybrawszy spośród siebie kogoś, kto jest w stanie pomieścić w sobie boskość, pochylają przed nim uszy z wdzięcznością, uznając za prawdę wszystko, co usłyszą od tego wtajemniczonego w boskie tajemnice. Nie wszyscy bowiem, jak się mówi, są apostołami i nie wszyscy są prorokami (1 Kor 12,29). Jednak obecnie niewiele kościołów przestrzega tego. Dla wielu, którzy wciąż potrzebują oczyszczenia z tego, co zrobili w poprzednim życiu, niektórzy, którzy nie zostali obmyci, skalani doczesnymi przywiązaniami, ukrywając się za swoimi nieuzasadnionymi uczuciami, mają odwagę wznieść się do boskości, gdzie wstrząsają nimi własne myśli; ponieważ heretyckie opinie stają się jak kamienie, które całkowicie grzebią samego wynalazcę złych nauk. Co to znaczy, że Mojżesz jest w ciemności i widzi w niej tylko Boga? To, co się teraz opowiada, wydaje się nieco sprzeczne z pierwszą teofanią. Wtedy Boskość była widoczna w świetle, ale teraz w ciemności. I nie uważamy, że jest to sprzeczne z tym, co wydaje się naszemu wyższemu poglądowi. Słowo to uczy, że wiedza o pobożności po raz pierwszy staje się światłem dla tych, w których się ona objawia. Dlaczego to, co wyobraża sobie umysł, jest przeciwieństwem pobożności, jest ciemnością, a niechęć do ciemności staje się komunią światła? Umysł, sięgając dalej, zawsze zagłębiając się w zrozumienie tego, co naprawdę zrozumiałe, z coraz większą i doskonalszą uwagą, im bardziej zbliża się do kontemplacji, tym bardziej dostrzega niekontemplację Boskiej natury. Zostawiwszy bowiem wszystko widzialne, nie tylko to, co zmysł postrzega, ale także to, co umysł zdaje się widzieć, nieustannie zmierza w stronę czegoś bardziej wewnętrznego, aż poprzez dociekliwość umysłu przenika do tego, co niewidzialne i niezrozumiałe, i tam widzi Boga. Jest to bowiem prawdziwa wiedza o tym, czego się szuka; To jest nasza wiedza, której nie wiemy, bo to, czego szukamy, to przede wszystkim wiedza, jakby przez jakąś ciemność, spowitą zewsząd niezrozumiałością. Dlatego wywyższony Jan, znajdujący się w tej świetlistej ciemności, mówi: „Boga nikt nigdy nie widział” (J 1,18), stanowczo stwierdzając tymi słowami, że nie tylko ludzie, ale także wszelka rozumna natura jest niedostępna poznaniu istoty Boga. Dlatego Mojżesz, gdy osiągnął wyższą wiedzę, wyznaje, że widzi Boga w ciemności, to znaczy rozpoznaje, że Bóstwo jest w sobie. Jego natura jest tym właśnie, co jest ponad wszelką wiedzą i zrozumieniem. Mówi się bowiem: Mojżesz widział „Boga w ciemności” (Wj 20,21). Kim jest Bóg? Ten, który „kładzie ciemność pod swój dach” (Ps. 17:12), jak mówi Dawid. W tej ciemności i wtajemniczony w tajemnice. Ale Ten, który tam był, tego czego wcześniej nauczyła go ciemność, ponownie uczy się ciemności, aby, jak sądzę, ta nauka, potwierdzona głosem Bożym, stała się dla nas mocniejsza. Słowo Boże bowiem, po pierwsze, zabrania ludziom porównywania Bóstwa do czegokolwiek poznawalnego (Wj 20,4); gdyż każde pojęcie, zgodnie z jakąś zrozumiałą ideą, skompilowaną według jakiegoś naturalnego zrozumienia i założenia, stwarza bożka Boga, a nie głosi o samym Bogu. Ale cnota w pobożności dzieli się na dwa typy, częściowo odnoszące się do Boskości, a częściowo do rozwoju moralności; ponieważ czystość charakteru jest częścią pobożności. Zatem poznawszy najpierw to, co trzeba wiedzieć o Bogu (a wiedza nie oznaczała wiedzieć o Bogu niczego, co dałoby się poznać ludzkim rozumem), następnie Mojżesz poznał drugi rodzaj cnót, dowiedziawszy się, dzięki jakim ćwiczeniom osiągamy sukces w cnotliwym życiu. Następnie Mojżesz zostaje wprowadzony do przybytku nie zbudowanego rękami. Kto pójdzie za nim, kiedy wkroczy w takie tajemnice i wzniesie się tak bardzo w myślach? Ten, który jakby przeskakując od szczytu do szczytu, wspinając się na wyżyny, stale staje się coraz wyższy od siebie. Zatem Mojżesz najpierw opuszcza podgórze, oddzielając się od wszystkich, którzy nie mogli się wspiąć. Następnie swoim słuchem otrzymuje głosy trąb, wznoszące się na wysokość wniebowstąpienia. Jednocześnie przenika do niewidzialnego sanktuarium poznania Boga i nawet tam się nie zatrzymuje; ale wchodzi do przybytku nie wzniesionego rękami, bo w tym naprawdę osiąga swoje granice i przez takie wzniesienia się wywyższa. Wydaje mi się, że w innym sensie niebiańska trąba staje się nauczycielem dla tych, którzy wstępują do wejścia nie uczynionego rękami. Organizowanie cudów niebieskich, wzywanie do mądrości objawiającej się w bytach i głoszenie w widzialnym wielkiej chwały Bożej, zgodnie z tym, co powiedziano: „niebiosa głoszą chwałę Bożą” (Ps 18,2), dzięki jasności i dobrze brzmiącym pouczeniom, samo w sobie staje się trąbą o wielkim głosie, jak mówi jeden z proroków: Bóg zatrąbił z góry w trąbę. A kto oczyścił się i wyostrzył słuch swego serca, otrzymawszy ten dźwięk, to znaczy wywołany widokiem stworzeń, ten jest przez niego prowadzony do poznania mocy Bożej, tak że swoim umysłem przenika tam, gdzie jest sam Bóg. To w Piśmie Świętym nazywa się ciemnością, co zgodnie z interpretacją, jak powiedzieliśmy, oznacza nieznane i niewidzialne. Mojżesz, będąc tam, widzi ten przybytek nie wykonany rękami, który pokazuje otaczającym go osobom na materialnym podobieństwie. Cóż więc to za przybytek, nie wykonany rękami, ukazany Mojżeszowi na górze? Ten, na który kazano mu patrzeć jak na prototyp, aby za pomocą własnoręcznie wykonanego urządzenia pokazać cud, którego nie dokonano rękami. Są to słupy złote, osadzone na podstawach srebrnych i ze srebrnymi główkami; są to jeszcze inne przyzwoite filary, których główki i podstawy są z miedzi, a pośrodku między końcami jest srebro; wewnątrz wszystkich filarów jest drzewo, które nie toleruje zgnilizny; z zewnątrz blask takich substancji rozprzestrzenia się dookoła; pewna arka także lśni czystym złotem; a to, na czym opiera się ta złota rama, jest także drzewem, które nie toleruje zgnilizny. Ponadto jest pewna lampa, jedna w pniu u podstawy i ku górze podzielona na siedem ramion, z równą liczbą okręgów na gałęziach. Substancja lampy jest złota, w jej kompozycji nie ma pustki, nie ma nawet drewnianej podpórki w środku. Co więcej, ołtarz, oczyszczenie i tzw. cherubiny, których skrzydłami ocieniono arkę – wszystko to było złote, nie tylko na zewnętrznej powierzchni miało dobry kolor, ale wszystko było solidne, ta sama substancja rozciągała się wewnątrz aż do samych głębin. Do tego doszły cętkowane zasłony o sztuce tkackiej, w których przeplatano ze sobą różne kwiaty dla piękna tkaniny; tymi zasłonami oddzielono w tabernakulum to, co widzialne i dostępne dla niektórych celebransów, od tego, co było nieprzeniknione i niedostępne dla wszystkich: a przed wspomnianą częścią było imię: „święte”: i to, co ukryte: „najświętsze”. Do tego chrzcielnice, kadzielnice, szaty z opończami zewnętrznymi, opończe do włosów i skóry farbowane na czerwono – to i wszystko inne, co Mojżesz przygotowuje według słowa Bożego, jaki umysł zrozumie z całą dokładnością? Jakie jest podobieństwo do czegoś, co nie zostało zrobione rękami? Jaką korzyść dla patrzących przynosi to materialne podobieństwo do tego, co Mojżesz zobaczył na górze? Wydaje mi się jednak, że dobrze zrobimy, jeśli pozostawimy dokładne rozumowanie w tej sprawie tym, którzy mają władzę badać głębiny Boga w duchu, jeśli tylko znajdzie się ktoś, kto, jak powiedział Apostoł, „przez ducha (...) będzie wypowiadał tajemnice” (1 Kor. 14:2). wyrok zadecyduje sam, na podstawie własnego rozumu. Dlatego też, idąc za Pawłem, który częściowo odsłania w tym tajemnicę i biorąc dla siebie choć mały pretekst, stwierdzamy, że Mojżesz był nauczany w obrazie tajemnicy przybytku, który obejmuje wszechświat. Tym przybytkiem może być Chrystus, moc Boża i Mądrość Boża, w swojej naturze, pozwalająca na budowę, kiedy powinna; aby wzniesiono w nas ten przybytek; tak, że w jakiś sposób jest zarówno niestworzony, jak i stworzony; jako istniejący wcześniej, nie został stworzony, lecz otrzymawszy tę materialną kompozycję, stał się stworzony. To, co mówimy, prawdopodobnie nie jest jasne dla tych, którzy dokładnie przyjęli sakrament naszej wiary. Po pierwsze, zarówno to, co było przed wiekami, jak i to, co wydarzyło się na końcu wieków, które nie potrzebowało doczesnego początku (jakże to, co jest przed czasami i wiekami, może potrzebować tymczasowych narodzin?), i dla nas, ale przez szaleństwo zepsucia swego bytu, pozwoliło temu, co powstało, podobnie jak my, wskrzeszać do istnienia to, co powstało poza bytem. I to jest Bóg jednorodzony, który wszystko w sobie obejmuje, ale też ustanowił w nas swój przybytek. Jeśli tak wielkie dobro nazywa się tabernakulum, to wcale nie wstydź się, miłośniku Chrystusa, że ​​ekspresja zawarta w mowie umniejsza wielkość natury Boga; gdyż żadne z pozostałych imion nie jest niegodne natury, którą oznacza, lecz wszystkie są jednakowo poniżej dokładnego znaczenia, zarówno te uznawane za małe, jak i te, w których rzekomo widać jakąś wielkość pojęć. Ale tak jak wszystkie inne imiona, każde w pewnym sensie jest pobożnie używane dla ukazania Bożej mocy: takie są na przykład imiona: lekarz, pasterz, patron, chleb, anioł, winorośl, ścieżka, drzwi, mieszkanie, woda, kamień, źródło i wszystko inne, co mówi się o Bogu: więc w pewnym boskim sensie nazywany jest On tym słowem: przybytek. Ze względu na wszechogarniającą moc bytu, w której mieszka cała pełnia Boskości, ta ogólna osłona wszechświata, Ten, który wszystko w sobie zawiera, nazywa się właściwie przybytkiem. Konieczne jest, aby wiedza była zgodna z nazwą, a każda część widzialnego prowadziła do pewnego rodzaju widoku, który odsłania wspaniały widok. Skoro więc wielki Apostoł mówi, że zasłona w dolnym przybytku jest cielesna (Hbr 10,20), to mówi, jak sądzę, ponieważ jej skład składa się z różnych czterech elementów, i prawdopodobnie do samego Apostoła, gdy miał wizję przybytku i został porwany do cerkwi niebieskich, tajemnice raju zostały objawione przez ducha: wówczas dobrze będzie zwrócić uwagę na tę konkretną interpretację, aby dostosować całość do części spojrzenia przy tabernakulum. Wyciągnijmy ze słów samego Apostoła wyjaśnienie tajemniczych idei dotyczących przybytku. W jednym miejscu mówi o Jednorodzonym, którego rozumiemy przez przybytek: „Albowiem przez Niego zostało stworzone wszystko, co jest w niebie i na ziemi, widzialne i niewidzialne, czy to trony, czy panowania, czy księstwa, czy zwierzchności. Wszystko zostało stworzone przez Niego i dla Niego” (Kol. 1:16). Dlatego też ładne i pozłacane filary, pierścienie i cherubiny zakrywające arkę swoimi skrzydłami i wszystko inne, co zawiera opis budowy przybytku (jeśli ktoś, patrząc na to, ma wyższy pogląd), to nadprzyrodzone siły kontemplowane w przybytku, wspierające wszechświat z woli Bożej. Tam nasi prawdziwi „wysłani są, aby służyć tym, którzy mają odziedziczyć zbawienie” (Hbr 1,14), – jakby za pomocą „pierścieni” przyczepionych do naszych dusz, które dokonują zbawienia, leżąc na ziemi i wznosząc swoje cnoty na wyżyny. Jeśli chodzi o Cherubinów, Pismo Święte, stwierdzając, że swoimi skrzydłami zakrywają sakramenty złożone w Arce Przymierza, potwierdza przedstawiony przez nas pogląd na przybytek, gdyż wiemy, że tym imieniem określa się rozważane moce związane z naturą Boga, które Izajasz i Ezechiel widzieli na własne oczy. A Arka Przymierza, okryta skrzydłami, nie wydaje się dla ucha czymś dziwnym; gdyż u Izajasza rozpoznajemy coś podobnego, co Prorok w tajemniczy sposób powiedział o skrzydłach. Tu jest mowa o Arce, tam o twarzy, ale pod obydwoma kryje się jedna istota, co, jak sądzę, pozwala nam zrozumieć, że spojrzenie na niewysłowione jest niedostępne. A jeśli usłyszycie o lampach trzymanych oddzielnie na jednym świeczniku, aby światło, które świeci wszędzie, było bogate i obfite; wtedy nie pomylisz się, rozumując, że różnorodne okrycia Ducha są odpowiednie dla tego przybytku, jak mówi Izajasz, rozróżniając siedem panowań Ducha (Izajasz 11.2). A oczyszczenie, jak sądzę, nie wymaga interpretacji, gdyż jego ukryte znaczenie objawia Apostoł, który mówi: „którego Bóg złożył jako ofiarę przebłagalną we krwi swojej przez wiarę” (Rz 3,25) dusz naszych. Słysząc o ołtarzu i ołtarzu kadzenia, wyobrażam sobie kult mocy niebieskich nieustannie sprawowany w tym przybytku; Mówi się bowiem, że język nie tylko ziemski i podziemny, ale i niebiański wychwala chwałę na początek wszystkiego. Jest to ofiara miła Bogu, „owoc ust”, jak mówi Apostoł (Hbr 13,15), i woń modlitw. Jeśli wśród przemian zobaczymy kolorową skórę i tkankę włosową, wówczas nierozerwalna integralność wyglądu nie zostanie naruszona. Prorocze oko, wchodząc w wizję Boskości, widzi tam z góry określone zbawienne cierpienie, które jest zaznaczone w obu tym, co zostało powiedziane. Jak interpretuje się kolor czerwony: krew; więc włosy: zabijanie; ponieważ włosy na ciele są pozbawione czucia i dlatego służą jako znak w prawdziwym znaczeniu martwości. To właśnie widzi w tym Prorok, kiedy podnosi wzrok na przybytek w górze. Jeśli ktoś zwróci wzrok ku dolnemu przybytkowi; zatem, ponieważ Paweł często nazywa Kościół Chrystusem, dobrze będzie wiedzieć, że szafarze Boskiego Sakramentu, których Pismo Święte nazywa filarami Kościoła, a także apostołowie, nauczyciele i prorocy, noszą te same imiona. Bo nie tylko Piotr, Jan i Jakub są filarami Kościoła; i nie tylko Jan Chrzciciel „był lampą płonącą i świecącą” (Jana 5:35), ale wszyscy, którzy służyli ustanowieniu Kościoła i którzy przez swoje czyny stali się luminarzami, nazywani są zarówno filarami, jak i lampami. „Wy jesteście światłością świata” – mówi Pan do Apostołów (Mt 5,14). A Boski Apostoł nakazuje także innym, aby byli filarami, mówiąc: „Bądź mocny i niewzruszony” (1 Kor. 15:58), i zbudował Tymoteusza w piękny filar, czyniąc go, jak sam to określa, filarem i potwierdzeniem prawdziwego Kościoła (1 Tym. 3.15). W tym tabernakulum zawsze widoczne są ofiary uwielbienia i kadzidła modlitewne, składane zarówno rano, jak i wieczorem. Wielki Dawid wyjaśnia to, korygując odór wonności przed Bogiem kadzidłem modlitwy i podniesieniem rąk podczas świętej ofiary (Ps. 141:2). A każdy, kto usłyszy o chrzcielnicach, bez wątpienia wyobrazi sobie w myślach tajemniczą wodę zmywającą brud grzechów: Jan był chrzcielnicą, obmywającą się w Jordanie przez chrzest pokuty; chrzcielnicą był Piotr, który pewnego razu nagle poprowadził do wody trzy tysiące; czcionką był Philip, oznaczający eunucha Candace. Istnieją również czcionki, które obdarzają łaską wszystkich, którzy korzystają z tego daru. Ktokolwiek zakłada, że ​​„przeciwieństwo” (Wj 26,1), we wzajemnym powiązaniu, zamykając przybytek wokół przybytku, nie zgrzeszy przeciw właściwemu zrozumieniu, oznacza jednomyślność wierzących, przepełnionych miłością i pokojem. Tak bowiem zinterpretował to Dawid, który mówi: „On ustanawia pokój w waszych granicach” (Ps. 147,3). A „skóra... szkarłat” (Wj 26:14) i „włosowo-włosy opon” (Wj 26:7), które służą do dekoracji przybytku, nabiorą odpowiedniego znaczenia, to znaczy umartwienia grzesznego ciała, w tajemniczy sposób ukazanego przez szkarłatną skórę i surowy styl życia wstrzemięźliwości, który szczególnie zdobi tabernakulum Kościoła, ponieważ skóry, które nie mają siły życiowej danej przez naturę, od szkarłatnej farby nadają im zapach. A to nas uczy, że łaska rozkwitająca w Duchu nie istnieje w nikim innym, lecz tylko w tych, którzy umartwili się do grzechu. Jeśli szkarłat w słowie oznacza czystą skromność, to chętnie zgadzam się z tym sądem. Ale splot włosów, tworzący tkaninę szorstką i trudną w dotyku, oznacza surową wstrzemięźliwość, wyczerpującą siłę namiętności, które są z nami nieodłączne; niemniej jednak coś podobnego potwierdza życie dziewicze, wyczerpujące ciało tych, którzy żyją. Jeśli wnętrze tabernakulum, zwane Miejscem Najświętszym, jest dla wielu niedostępne, to nie uważamy tego za sprzeczne z konsekwencją naszego rozumienia. Prawda bowiem bytów jest bowiem czymś świętym, nawet świętym świętych, a dla wielu nienaruszalnym i niedostępnym. Ponieważ przebywa ona w ukrytych i niewypowiedzianych głębinach mistycznego przybytku, nie należy dociekać poznania istot, które wykraczają poza pojęcie bytu. Trzeba wierzyć, że to, czego się szuka, istnieje, jednak nie podlega spojrzeniu wszystkich, lecz pozostaje niewypowiedziane w ukrytych głębinach myśli. Dowiedziawszy się tego i tym podobnych z wizji, że w przybytku, osiągnąwszy czystość i podniesione na wysokość przez takie okulary, duchowe oko Mojżesza ponownie wznosi się na sam szczyt innych idei, studiując szaty kapłańskie. Obejmuje to szatę „wewnętrzną yaya” (Wj 28:31), zewnętrzną szatę i ten „napierśnik” lśniący blaskiem różnych kamieni (Wj 28:4), bandaż na głowie, a nad nim „diad ema” (Wj 29:6), „nadragi” (Kpł 6:10), „jabłka”, „kręgi” (Wyjścia 28:33). A potem przede wszystkim. słowem i wyglądem, i zgodnie z prawdą, po obu stronach znajduje się broń boczna z wyrytymi imionami patriarchów. Mnogość tych szat i same ich nazwy są takie, że dokładne ich omówienie w szczegółach nie jest możliwe: - wygląd, słowo, prawda? To oczywiście wyraźnie pokazuje, że historia nie opisuje tego, a nie zmysłowej szaty. duchowa dekoracja, noszona przez cnotliwe intencje. Kolor bielizny jest niebieski (Wj 28,33); niektórzy z tych, którzy wyjaśnili nam to słowo, mówią, że ten kolor oznacza powietrze. Ale czy taka barwa rzeczywiście ma coś wspólnego z barwą powietrza, nie mam zamiaru tego dokładnie stwierdzać, ale nie odrzucam tego, co się twierdzi, gdyż koncepcja ta jest zgodna z właściwym poglądem na cnotę, a mianowicie wymaga, aby ci, którzy zamierzają być kapłanami przed Bogiem, stawiali swoje ciało w świętych czynnościach, a nie stawali się śmiertelną rzezią w ofierze żywej i w służbie werbalnej, aby nie szkodzić duszy żadnym szorstkim i wielocielesnym życiem szat, ale jej czystością jak nić pajęcza, udoskonalał wszelkie codzienne zajęcia, niemal stał się strzelisty, lekki, przewiewny. i zmiażdż w sobie tę cielesną naturę. W takim przypadku, gdy usłyszymy ostatnią trąbę, zgodnie z głosem Wodza, uznając się za nieobciążonych i lekkich, w najwyższym stopniu, razem z Panem, będziemy pędzić w powietrzu, nie ściągani na ziemię żadnym ciężarem. Kto zatem według rady Psalmisty „taka jest marność każdego człowieka” (Ps. 39,12), niech przywdziewa tę zwiewną tunikę, sięgającą od głowy do krawędzi stóp. Prawo wymaga, aby cnocie nie brakowało niczego. Dlatego też złote dzwoneczki przyczepione do guzików oznaczają blask dobrych uczynków. Istnieją bowiem dwa rodzaje działalności, przez które gromadzi się bogactwo cnót: wiara w Boga i sumienność w kontynuacji życia; Są to guziki i dzwonki, które wielki Paweł przypina do ubrania Tymoteusza, mówiąc, że musi mieć „wiarę i czyste sumienie” (1 Tymoteusza 1:19). Niech więc wiara często i głośno rozbrzmiewa w kazaniach o Trójcy Świętej; i niech życie będzie przyrównane do właściwości owocu granatu: bo zewnętrzna strona tego owocu nie nadaje się do jedzenia, pokryta twardą i twardą skorupą, ale wnętrze jest przyjemne dla oka ze względu na różnorodność i ścisły porządek w budowie owocu, a jeszcze przyjemniejsze w smaku, rozkoszujące zmysły. A życie mądre i surowe, nieatrakcyjne i nieprzyjemne dla zmysłów, wypełnione jest dobrymi nadziejami, rozkoszując się własnymi owocami. Gdy bowiem nasz Robotnik w odpowiednim czasie otworzy owoc życia granatu i pokaże piękno tego, co się w nim kryje, wówczas ci, którzy będą spożywać, będą mieli słodką komunię własnych owoców. A Boski Apostoł nigdzie nie mówi: „wszelka kara obecnie”, to znaczy to, co początkowo spotyka kogoś, kto dotknie owocu granatu, „wydaje się nie radością, ale smutkiem, ale potem przynosi tym, których nauczono, spokojny owoc sprawiedliwości” (Hbr 12,11): jest to słodycz wewnętrznego skosztowania. Pismo Święte nakazuje, aby w tunice tej znajdowały się także miotły: miotły te są wisiorkami w kształcie kuli, zawieszanymi nie dla potrzeby, ale dla ozdoby. I z tego rozumiemy, że cnotę nie należy mierzyć tylko przykazaniem, ale konieczne jest, abyśmy wymyślili coś na podstawie tego, co sobie wyobrażamy z zewnątrz, i dodali jakąś ozdobę do ubioru, tak jak to zrobił Paweł, własnoręcznie wplatając piękne znaki w przykazania. Chociaż prawo nakazuje, aby „osoby służące ołtarzowi miały udział w ołtarzu” (1 Kor. 9:13), nie zabrania „posiadania siostry jako towarzyszki” (1 Kor. 9:5) i „ci, którzy głoszą ewangelię, powinni żyć z ewangelii” (1 Kor. 9:14); Paweł głosi ewangelię swobodnie, znosząc pragnienie, głód i nagość. To te piękne omlety, które dodając do przykazań, zdobią tunikę. Następnie na podirze umieszcza się dwie szaty schodzące od ramenu do skrzyni i wzdłuż kalenicy, łączone ze sobą na obu ramenach dwoma zatrzaskami. A zapięcia to kamienie, z których na każdym widnieje sześć imion patriarchów. Tkanina tych szat jest kolorowa. Błękit przeplata się z purpurą, a szkarłat z delikatnym lnem; a pomiędzy tym wszystkim jest rozproszona złota nić, tak że z tej różnorodności kolorów na tkaninie jaśnieje jedno pewne rozpuszczone piękno. A czego się z tego uczymy, to: górną szatą jest wszystko, co faktycznie stanowi ozdobę serca, złożoną z wielu różnych cnót. Niebieski przeplata się z fioletem, bo królestwo splata się z czystością życia. Szkarłat przeplata się z delikatnym lnem, bo jasne i czyste życie zwykle łączy się w jakiś sposób z rumieńcem skromności: złoto mieniące się pomiędzy tymi kolorami w tajemniczy sposób ukazuje skarb, jaki takie życie zapewnia. Patriarchowie wpisani na amicjach dodają wiele do naszej dekoracji: ponieważ życie ludzkie jest bardziej ozdobione wcześniejszymi przykładami dobrych ludzi. Aby ozdobić górne szaty, na górze umieszczono kolejną dekorację: są to „oczodoły ze szczerego złota” (Wj 28,13), wiszące na obu ramionach i podtrzymujące coś ze złota w kształcie czworokąta, wydzielające połysk z dwunastu kamieni ułożonych w rzędach; Były cztery rzędy, a każdy zawierał po trzy kamienie. W kamieniach nie można było znaleźć podobieństw między jednym a drugim, ale każdy był ozdobiony własnym, szczególnym połyskiem. Tak wygląda zewnętrzny wygląd dekoracji. A ukrytym znaczeniem gniazd zwisających z ramenu jest oburęczność broni przeciwko przeciwnikowi, tak że skoro, jak powiedziano nieco powyżej, cnota osiąga sukces przez wiarę i dobre sumienie w tym życiu, byłoby jasne, że pod osłoną gniazd człowiek jest bezpieczny z obu stron, pozostając niewrażliwym na takie strzały za pomocą „broni sprawiedliwości w prawej i lewej ręce” (2 Kor 6,7). Czworokątna dekoracja, wsparta z obu stron gniazdami, gdzie na kamieniach wypisano patriarchów imion plemion, służy za zasłonę serca, a to słowo uczy nas, że tymi dwoma gniazdami Ten, który odepchnął strzały złego ducha, ozdobi swoją duszę wszystkimi cnotami patriarchów, gdy każdy z nich zabłyśnie swoim blaskiem na szacie cnót. A niech pojawienie się czworokąta będzie dla Was przejawem konieczności niezachwianego trwania w dobroci, gdyż taki zarys, o prostych bokach równo wspartych na narożnikach, trudno jest przekształcić w inną formę. Smycze, którymi te ozdoby były przyczepione do ramion, moim zdaniem służą jako nakaz dbania o wysokie życie, abyśmy uważali się za zobowiązanych do dodawania aktywnej mądrości do filozofii kontemplacyjnej, aby serce służyło jako znak kontemplacji, a ramię - czynów. Głowa ozdobiona uschniętymi oznacza koronę przygotowaną dla tych, którzy dobrze żyli i ozdobiona jest tajemniczymi napisami wydrukowanymi na złotym podstawku. Obuwia nie wkłada się temu, kto jest ubrany w taką dekorację, aby nie był obciążony w procesji i nie miał trudności w poruszaniu się, nakładając na siebie martwe skóry, ale do zrozumienia, jakie wpajano mu, patrząc na górę. Jak więc buty mogłyby stać się ozdobą stopy, zostać odrzucone przy pierwszej tajnej akcji jako przeszkoda we wejściu? Ten, który wspiął się na taką wysokość, poprzez wspinaczki, które opisaliśmy w kolejności, niesie w swoich rękach stworzone przez Boga tablice zawierające Boskie Prawo, ale one same są miażdżone, miażdżone przez zaciekły upór tych, którzy zgrzeszyli. Grzech polegał na zrobieniu bożka na obraz cielca, tego bożka wyrzeźbionego przez bałwochwalców. Mojżesz, zamieniwszy to na proszek, rozpuścił wszystko w wodzie i uczynił z tego napój dla grzeszników, aby w jakikolwiek sposób móc tę substancję zniszczyć. która służyła ludzkiej niegodziwości. Jest to szczególnie prawdziwe wówczas, a historia proroczo obwieściła to, co dzieje się teraz, w naszych czasach. Albowiem wszelki urok bałwochwalstwa został całkowicie zniszczony, zniszczony przez usta pobożnych, którzy przez dobrą spowiedź dokonali zniszczenia w sobie bezbożnej substancji; a sakramenty ustanawiane od czasów starożytnych przez bałwochwalców stały się naprawdę ulotną i niewykonalną wodą, zniszczoną przez te same wargi, które niegdyś oddawały się bałwochwalstwu. Gdy bowiem zobaczycie, że ci, którzy poprzednio podlegali takiej próżności, teraz niszczą i niszczą bożki, w których pokładali nadzieję: czy nie wyda wam się, że historia wyraźnie krzyczy: każdy bożek pewnego dnia zostanie połknięty przez usta tych, którzy przeszli od złudzeń do pobożności? Mojżesz zbroi Lewitów przeciwko ich współpokoleniom. a oni, mijając obóz od krawędzi do krawędzi, bezkrytycznie biją napotkanych, pozostawiając decyzję o losie zabitych na ostrzu miecza; Wszystkich jednakowo zabijali, nie rozróżniając, kogo zabili, nie zwracając uwagi na to, czy ktoś był wrogiem, czy przyjacielem, obcym czy członkiem rodziny, krewnym czy obcym, ale był jeden kierunek ręki, jednakowo i jednakowo skierowany do każdego, kogo spotkali. Opowieść o tym może być dla nas następującą pożyteczną lekcją: skoro całemu ludowi udało się zrobić coś złego, a cała milicja uczestniczyła w grzechu jako jedna osoba, to plaga uderza ich bez różnicy. Tak jak ten, kto uderzy kogoś, kto był pogrążony w jakimkolwiek grzechu, przykłada bicz do dowolnej części ciała, wiedząc, że ból odczuwany w jednym członku udziela się całemu ciału, tak też skoro w tym ciele, które zdecydowało się zgrzeszyć, każdy członek został ukarany jednakowo, bicz zastosowany na częściach uczynił całość całością. Dlatego też, jeśli czasami u wielu widzi się jednakowy grzech, gniew Boży nie działa na wszystkich, ale tylko na niektórych; to należy to rozumieć w ten sposób, że Bóg z miłości do człowieka naprawia to, co się stało, i choć nie każdy ciosy znosi, to jednak każdy staje się mądry i pojedynczymi ciosami odwraca się od grzechu. Ale to tylko historyczne znaczenie tego, co jest napisane, znaczenie zastosowane może nam w ten sposób pomóc: prawodawca w kazaniu ogólnym mówi do wszystkich: „Jeśli kto jest Pański, przyjdźcie do mnie” (Wj 32,26), to znaczy jest to głos prawa, nakazujący wszystkim: kto chce być przyjacielem Boga, niech będzie moim przyjacielem – prawem; ponieważ przyjaciel prawa jest oczywiście także przyjacielem Boga. I po takim kazaniu wydaje zebranym przy nim rozkaz, aby wystąpili mieczem przeciwko swemu bratu. zarówno przyjaciel, jak i sąsiad. Patrząc na kolejność tego przeglądu, rozumiemy to w ten sposób: każdy, kto myśli o Bogu i prawie, zostaje oczyszczony poprzez zabicie w sobie tego, co przyjął dla własnego zła. Nie każdy bowiem brat, przyjaciel i bliźni jest dobrze zrozumiany w Piśmie Świętym, ale jest inny, który jest zarówno bratem, jak i obcym, przyjacielem i wrogiem, sąsiadem i przeciwnikiem. Pod tymi imionami rozumiemy nasze wieczne myśli, które życie czyni naszą śmiercią, a śmierć naszym życiem. Koncepcja ta jest zgodna z tym, co zostało już powiedziane w opracowaniu o Aaronie, kiedy to dzięki jego pomocy Mojżeszowi został on przedstawiony jako towarzysz, anioł stróż, dokonujący znaków straszących Egipcjan, słusznie uprawniony zarówno do imienia starszego, gdyż natura anielska i bezcielesna została stworzona przed naszą naturą, jak i do imienia brata, ze względu na powinowactwo zrozumiałej natury anielskiej z naszą zrozumiałą naturą. Skoro jest sprzeciw: jak można wierzyć, że współpraca Aarona, który został sługą Izraelitów podczas tworzenia bożka, służyła ku lepszemu, to nasze słowo, nawet wspominając o tym powyżej, wyjaśniło nieco podobieństwo braterstwa, a mianowicie, że nie zawsze to samo oznacza to samo sformułowanie, gdy jedno imię jest brane w przeciwstawnych pojęciach. Inny jest brat, który niszczy egipskiego oprawcę, i brat, który czyni bożka Izraelitom, jest inny, chociaż obaj mają to samo imię. Przeciwko takim a takim braciom Mojżesz dobywa miecza. To, co nakazuje innym, w ten sam sposób legitymizuje także przed sobą. A zabicie takiego brata jest zniszczeniem grzechu. Bo każdy, kto zniszczył zło, które zadomowiło się w kimś za radą przeciwnika, zabił także w sobie to zło, które niegdyś żyło w grzechu. Taka opinia na ten temat przeważy w nas jeszcze bardziej, jeśli do tej recenzji zaczerpniemy z historii coś innego. Mówi się bowiem, że zgodnie z rozkazem tego Aarona Izraelici mieli okraść się z „kolczyków” (Wj 32:2), a ich łup posłużył jako materiał na bożka. Co więc powiemy? Fakt, że Mojżesz ozdobił uszy Izraelitów kolczykami, czyli prawem, a fałszywie nazwany brat usuwa ozdobę nadaną uszom i robi z niej bożka. A przy początkowej inwazji grzechu nastąpiło pewne zdjęcie kolczyków – rada nieposłuszeństwa przykazaniu. Czy możemy uważać węża za przyjaciela i bliźniego istot pierwotnych, doradzającego, jako coś pożytecznego i dobrego, odstąpienie od przykazania Bożego? Oznacza to zdjęcie „kolczyków” przykazań z ucha. Dlatego ktokolwiek zabije takich braci, przyjaciół i sąsiadów, usłyszy z prawa te słowa, które według historii wypowiedział Mojżesz do takich morderców. „Dziś poświęćcie Panu ręce swoje, każdy z was w swoim synu i w swoim bracie, aby On dzisiaj udzielił wam błogosławieństwa” (Wj 32,29). Wydaje się jednak, że czas w tym słowie wpisać pamięć o tych, którzy dopuścili się grzechu; aby dowiedzieć się, jak stworzone przez Boga tablice, na których wypisane było Boskie prawo, spadły z rąk Mojżesza na ziemię i zostały zmiażdżone przez upór tej poniżej, Mojżesz przynosi ponownie, już nie dokładnie takie same, ale tylko z tym samym napisem. Ponieważ wziąwszy tablice z treści poniżej, ofiarował moc Tego, który wypisuje na nich prawo. I tak przywołuje łaskę, niosąc prawo na kamiennych tablicach, po tym jak sam Bóg spisał te słowa na kamieniu; ponieważ nawet ci, którzy się nimi kierują, mogą jeszcze zrozumieć Bożą opatrzność wobec nas. Jeśli bowiem prawdą jest boski Apostoł, który nazywa „tablicami i sercami” (2 Kor. 3:3), czyli suwerenność duszy; niewątpliwie prawdziwy jest ten, kto duchem bada głębię Boga: wówczas można z tego konsekwentnie uczyć, że natura ludzka, stworzona rękami Boga i ozdobiona niepisanymi zarysami prawa, była od początku niezniszczalna i nieśmiertelna; ponieważ naturalnie była w nas wola zgodna z prawem, która przejawiała się w niechęci do zła i czci Boskości. Kiedy dotknął nas głos grzechu, który w pierwszym wersecie nazywany jest głosem węża, a w historii tablic głosem śpiewających od wina (Wj 32,18): wtedy upadając na ziemię, nasza natura zostaje zmiażdżona. Ale prawdziwy Prawodawca, którego prototypem był Mojżesz, ponownie wyciosał z naszej ziemi tablice naszej natury. Bo to nie małżeństwo stworzyło Jego boskie ciało, ale On sam stał się kamieniarzem swego ciała, które zostało zapisane Boskim palcem. „Duch Święty” zstąpił na Dziewicę i „moc Najwyższego” osłoniła Ją (Łk 1,35). Kiedy to się stało? natura ponownie uzyskała niezniszczalność, unieśmiertelniona śladami palca. Palec w wielu miejscach Pisma Świętego nazywany jest Duchem Świętym. I w ten sposób urzeczywistnienie uwielbienia Mojżesza osiąga się w takim stopniu i takiej mierze, że przejaw tej chwały stał się niepojęty dla oczu świata. Każdy, kto studiował Boską tajemnicę naszej wiary, bez wątpienia nie wie, jak bardzo ten najwyższy pogląd jest zgodny z historią. Za Odnowiciela stłuczonej tablicy naszej natury (w tym, co zostało powiedziane, niewątpliwie zrozumiecie Tego, który uzdrowił naszą skruchę), ponieważ ponownie podniósł potłuczoną tablicę naszej natury do starożytnego piękna, jak to się mówi, ozdobiwszy ją Boskim palcem, nie staje się już niepojęty dla wzroku niegodnych, stając się przez wyższość swojej chwały niedostępny dla tych, którzy na Niego patrzą. Bo zaprawdę, „kiedy... On przyjdzie”, jak mówi Ewangelia, „w swojej chwale i wszyscy... Aniołowie są z Nim” (Mt 25:31), a dla sprawiedliwych będzie to ledwo zawarte i widoczne, lecz bezbożni i judaiści, jak mówi Izajasz, pozostaną bez udziału w tej wizji. „Niech bezbożny” – mówi – „niech nie ogląda chwały Pana” (Iz. 26:10). Ale wprowadziliśmy to do mowy, kierując się kolejnością tego, co rozważano w związku z wyższym poglądem na to miejsce; Wróćmy teraz do tego, co następuje. Dlaczego ten, o którym Boski głos świadczy, że widział wyraźnie Boga w wielu objawieniach Boga, a mianowicie gdy mówi: „twarzą w twarz, jak gdyby się rozmawiało z przyjacielem” (Wj 33,11), przy tym wszystkim jako ktoś, kto nie był jeszcze godny tego, co według świadectwa Pisma Świętego powinien być uznany za godnego, modli się do Boga, aby mu się objawił (Wj 33,13); jakby Ten, który zawsze się pojawiał, nie był jeszcze dla nich widoczny? A głos z góry, choć teraz zgadza się poddać pragnieniu proszącego i nawet nie odmawia mu dodania tej łaski, to jednak prowadzi wręcz do rozpaczy, stwierdzając, że to, o co prosi, jest niezgodne z życiem ludzkim. Ale jest, mówi Bóg, pewne miejsce „ja” i w tym miejscu jest kamień, a w kamieniu jest „szczelina”, w której nakazuje Mojżeszowi pozostać. Następnie Bóg kładzie rękę na ujściu szczeliny, przechodzi obok, a Mojżesz widzi „za” Wodzem i pozostaje w myśli, że widział to, o co prosił, i że obietnica Bożego głosu nie jest fałszywa (Wj 33:21–23). Jeśli spojrzymy na to, ograniczając się do litery, wówczas znaczenie dla tych, którzy go szukają, pozostanie nie tylko niejasne, ale wręcz nieczyste ze względu na zniekształconą koncepcję Boga. Tylko bowiem to, co jest przedstawione w zarysie, ma zarówno przód, jak i tył, a każdy zarys jest granicą ciała, tak że ten, kto przedstawia Boga w zarysie, nie rozpoznaje Go jako wolnego od cielesnej natury: każde ciało jest niewątpliwie złożone, a kompleks ma kompozycję z połączenia niejednorodności; i nikt nie powie o związku, że nie ulega rozkładowi; a to, co ulega rozkładowi, nie może być niezniszczalne: ponieważ zepsucie jest rozkładem kompozytu. Dlatego jeśli ktoś rozumie tył Boga dosłownie, to konsekwentnie i koniecznie zostanie doprowadzony do tego absurdu, ponieważ przód i tył bez wątpienia są w zarysie, a kontur jest w ciele; ciało ulega rozkładowi i rozkłada się zgodnie ze swoją naturą; ponieważ wszystko, co złożone, ulega rozkładowi; to, co ulega rozkładowi, nie może być niezniszczalne. Dlatego ten, kto niewolniczo będzie podążał za literą, ze względu na konieczne powiązanie pojęć, dopuści do zepsucia w Bogu. Ale Bóg jest niezniszczalny i bezcielesny. Jakie zatem znaczenie przystaje do tego, co jest napisane, inne niż to, które wydaje się na pierwszy rzut oka? Jeśli w związku z mową ta część zapisu zmusza nas do poszukiwania innego znaczenia, to oczywiście musimy także rozumieć całość. Cokolwiek bowiem rozumiemy w części, z konieczności przyjmujemy całość jako podobną. Tak więc miejsce Boga i kamień na tym miejscu, i pomieszczenie w kamieniu, zwane szczeliną, i wejście tam Mojżesza, i położenie ręki Bożej na ustach, i przejście, i głoszenie, a potem widzenie tych, którzy są z tyłu, zostaną dokładniej rozważone zgodnie z prawem wznoszenia znaczenia na wyższy poziom. Co zatem jest przez to przedstawiane? Podobnie jak ciała gotowe do upadku, gdy tylko nabiorą pewnej chęci staczania się po pochyłości, choć po pierwszym ruchu nikt ich już nie zmusi, same pędzą w dół z silnym impulsem, podczas gdy ich droga jest pochyła i zmierza w dół i nie spotyka się nic, co mogłoby powstrzymać ich pragnienie ruchem przeciwnym: tak mimo to dusza, wyrzekając się ziemskich przywiązań, staje się pędzącą górą i przyspieszaczem w tym ruchu w górę, wznoszącym się z dołu do dołu. wysokości. I tak jak nic z góry nie powstrzymuje jej wysiłków (charakter dobroci przyciąga tych, którzy podnoszą na nią wzrok), tak oczywiście, zgodnie z pragnieniem niebiańskiego, zgodnie z pragnieniem nieba, jak mówi Apostoł, wyciągając „do przodu” (Flp 3,13), stale wznosi się coraz wyżej i zawsze będzie wznosić się ku górze. Ponieważ ze względu na to, co już osiągnęła, nie chcąc pozostawiać jeszcze wyższych wyżyn bez osiągnięcia, nieustannie kontynuuje swoje dążenie do wyższego, co jej się udaje, stale ponawiając swój wysiłek latania. Bo tylko działanie skierowane na cnotę zasila siłę pracą, nie osłabiając, ale zwiększając napięcie ku niej. Dlatego mówimy, że Mojżesz, który zawsze był wielki, nie zatrzymuje się w najmniejszym stopniu w swoim wznoszeniu, nie stawia sobie żadnych ograniczeń w dążeniu do tego, co w górze, ale gdy już wkroczy na drabinę, na której, jak mówi Jakub: „Bóg jest ustanowiony” (Rdz 28,13), stale wspina się na coraz wyższy poziom i nie przestaje się wspinać; ponieważ nawet na wysokości zawsze znajduje stopień wyższy od tego, który osiągnął. Wyrzeka się fałszywego związku z egipską księżniczką; staje się mścicielem Żyda; przenosi się do życia na pustyni, która nie została zakłócona przez życie ludzkie; pasie stado łagodnych zwierząt, widzi blask światła; po zdjęciu butów wejście do światła nie jest uciążliwe; wybrany dla wyzwolenia ludu spokrewnionego i plemiennego; widzi tonącego wroga pokrytego falami; obozuje pod chmurą; gasi pragnienie kamieniem; w niebie uprawia zboże; następnie podniesieniem rąk pokonuje cudzoziemca; słyszy dźwięk trąby; wchodzi w ciemność; przenika do sanktuarium przybytku nie rękami; bada tajemnice boskiego kapłaństwa: niszczy bożka, przebłaga Bóstwo; odnawia prawo, zmiażdżony grzechem Żydów, jaśnieje chwałą i wywyższony do takich wyżyn, wciąż płonie pożądliwością, nienasycony szuka więcej, a to, co zawsze miał w mocy, wciąż tego pragnie; i jako ktoś, kto wcześniej nie przyjmował komunii, stara się to poprawić, prosząc Boga, aby objawił mu się nie tylko na tyle, na ile może ją ogarnąć, ale także na tyle, na ile Bóg jest w sobie. Wydaje mi się, że odczuwanie tego jest charakterystyczne dla duszy. która jest wypełniona jakąś płomienną miłością usposobienia do piękna natury i która z piękna, które widzi, nadzieja zawsze przyciąga piękno najwyższe, stale zdobywane, rozpalając w nim zawsze pragnienie tego, co ukryte. Dlaczego zagorzały miłośnik piękna, ciągle myląc to, co widzi, z obrazem tego, czego pragnie, chce zadowolić się wizją wyrazistych cech prototypu? To właśnie wyraża ta śmiała prośba o rozkoszowanie się pięknem, przekraczanie granic pożądania, nie za pomocą jakichkolwiek luster i obrazów, ale twarzą w twarz. Boski głos w kilku słowach wyraża to, o co się go prosi, już w samej odmowie, ukazując niezmierzoną głębię pojęć. Bo hojność Boga raczyła spełnić pragnienie Mojżesza; ale nie obiecała mu żadnego zapewnienia ani zaspokojenia tego pragnienia. Bóg nie ukazałby się swemu słudze, gdyby to, co było widziane, mogło zaspokoić pożądliwość patrzącego. To jest prawdziwa wizja Boga, że ​​ten, kto na Niego patrzy, nigdy nie przestaje mieć tej pożądliwości. Bóg mówi: „Żaden człowiek nie może mnie zobaczyć i pozostać przy życiu” (Wj 33,20). I to słowo nie wskazuje, że oglądanie oblicza Boga dla tych, którzy patrzą, staje się winą śmierci (jak to możliwe, że oblicze życia kiedykolwiek staje się winą śmierci dla tych, którzy się zbliżają?); ale ponieważ chociaż Boskość jest z natury życiodajna, rzeczywistym charakterystycznym znakiem Boskiej natury jest to, że wyróżnia się ona ponad wszystko cechami; wówczas ten, kto wierzy, że Bóg jest czymś poznawalnym, odszedłszy od tego, co istnieje, do tego, co uznaje się za istniejące, w zdolności dostosowania się do tej idei, nie ma w sobie życia. Bo to, co naprawdę istnieje, jest prawdziwym życiem, a to nie jest dostępne wiedzy. Jeśli zatem życiodajna natura przewyższa wiedzę, wówczas to, co jest pojęte, bez wątpienia nie jest życiem, a to, co nie jest życiem, nie ma właściwości udzielania życia. Zatem to, czego pragnął Mojżesz, nie zostaje spełnione w tym, w czym pragnienie pozostaje niespełnione. Z tego bowiem, co zostało powiedziane, dowiaduje się, że Boskość ze swej natury jest niedefiniowalna i nie można jej ująć w żadne granice. I gdyby Boskość mogła być reprezentowana w dowolnych granicach; wtedy z konieczności wraz z granicą zostałoby przedstawione także to, co jest poza nią, gdyż to, co mieści się w granicach, niewątpliwie kończy się na osobie; gdyż granicą dla żyjących na lądzie jest powietrze, a dla żyjących w wodzie - woda. Zatem tak jak ryba we wszystkich swoich granicach jest otoczona wodą, a ptak powietrzem, woda jest dla pływaka, a powietrze dla latającego, tak istnieje skrajna powierzchnia granicy, która obejmuje zarówno ptaka, jak i rybę, po której następuje woda lub powietrze. zawartość. Przyznaje się jednak, że Boskość jest z natury piękna; a to, co różni się od piękna, jest oczywiście czymś innym niż piękno, a to, co jest poza pięknem, leży w naturze zła. I udowodniono, że obwiednia jest wielokrotnie większa niż obwiednia. Dlatego ci, którzy myślą, że Boskość jest zamknięta w pewnych granicach, muszą koniecznie zgodzić się, że jest ona spowita w zło. I jak zawsze to, co rozumiane, ulega zmniejszeniu przed przyrodą, która obejmuje, wówczas powinna przeważać to, co jest obfite. Zatem ten, kto zamyka Boskość w jakichkolwiek granicach, pozwala, aby przeciwieństwo zwyciężyło nad pięknem. Ale to jest śmieszne. Dlatego niech nie będzie żadnego zrozumienia niewidzialnej natury. Niezrozumiałego nie da się zrozumieć. Wręcz przeciwnie, każde pragnienie piękna, pociągane przez to wznoszenie, zawsze wzrasta wraz z upragnioną procesją do piękna. A to oznacza w prawdziwym tego słowa znaczeniu widzieć Boga i nigdy nie znajdować zaspokojenia swoich pożądliwości. Ale ten, kto widzi, gdy tylko będzie mógł widzieć, musi stale płonąć pragnieniem zobaczenia jeszcze więcej. I tak żadna granica nie zatrzyma wzrostu wznoszenia się do Boga, ponieważ nie ma granicy dla piękna i żadna sytość nie powstrzymuje rosnącego pragnienia piękna. Ale jakie miejsce ma na myśli Bóg? co to za kamień? I jaką znowu pojemność ma kamień? Cóż to za ręka Boga, zamykająca w kamieniu wejście do jaskini? Cóż to za odejście Boga? Jakie są plecy Boga, którego wizję Bóg obiecuje dać Mojżeszowi, który prosił o widzenie twarzą w twarz? Bez wątpienia wszystko to, rozpatrywane indywidualnie, musi być czymś wielkim i godnym wielkości Dawcy, aby tę obietnicę można było uznać za bardziej majestatyczną i przewyższającą wszelkie przejawy Boga, które już spotkały wielkiego sługę. Jak zatem ktokolwiek może zrozumieć tę wysokość na podstawie tego, co zostało powiedziane? na które Mojżesz po tylu wejściach chce się ponownie wspiąć; a On sam, „współpracując wszystko ku dobremu z tymi, którzy Boga miłują” (Rz 8,28), pod Jego przewodnictwem ułatwia wzniesienie się? „To jest moje miejsce” – mówi Bóg (Wj 33,21). Być może taka koncepcja zgadza się z tym, co zostało wcześniej wyjaśnione w tym ujęciu. Bóg, wskazując miejsce, nie ogranicza tego, co wskazuje ilość (nie ma bowiem miary tego, co nieilościowe), ale milcząc o zarysie względem miary, prowadzi słuchacza do tego, co nieograniczone i niezmierzone. Dlatego też to słowo, jak mi się wydaje, wyraża taką pewną myśl: skoro ciągle pragniesz rozciągać się „do przodu”, nie masz sytości w kontynuacji swojego przepływu, nie znasz satysfakcji z dobra, ale twoim pragnieniem jest zawsze dążyć do więcej: wtedy mam takie miejsce, że nikt, kto przez nie przechodzi, nie jest w stanie zatrzymać tego przepływu. Ale ten przepływ w innym sensie jest stały. Bóg bowiem mówi: „Stań na tej skale” (Wj 33,21). Najwspanialsze jest to, że stanie i poruszanie się to jedno i to samo. Ten, kto się wznosi, oczywiście nie stoi; a kto stoi, nie wznosi się. I tutaj stanie samo w sobie staje się wzniesieniem. Oznacza to, że im bardziej ktoś pozostaje mocny i niezmienny, tym skuteczniej ukończy bieg cnoty. Kto jednak jest zmienny i chciwy w myślach, nie trwa mocno w dobroci, lecz szczeka i błąka się, jak mówi Apostoł (Ef 4,14), wstrząśnięty i przygnieciony domysłami i wątpliwościami co do tego, co istnieje, ten nigdy nie wzniesie się na wyżyny cnoty; tak jak ci, którzy chodzą po wzgórzu po piasku, choć pozornie przemierzają stopami dużą przestrzeń, pracują bez pożytku; ponieważ stopy zawsze ślizgają się po piasku w dół; tak że chociaż powstaje ruch, nie ma w nim postępu. Jeśli ktoś, jak mówi psalmodia, wydobywszy stopy z głębokiego błota, utwierdził je „na skale” (Ps 39,3), - skałą jest Chrystus, cnota wszechdoskonała, to im mocniej jest osadzony w dobroci i jest „nieprzenikniony” zgodnie z radą Pawłowa (1 Kor. 15,58), tym wygodniej wykonuje przepływ, jakby skrzydłami, korzystając z tej pozycji i stanowczości w dobroć inspirująca serce do procesji żałoby. Dlatego Ten, który wskazał Mojżeszowi miejsce, pobudza go do płynięcia przez pole, a obiecując mu stanąć na skale, wskazuje mu drogę boskiego przepływu. Pojemnik w kamieniu, który w Piśmie Świętym nazywany jest „szczeliną”, został pięknie zinterpretowany przez boskiego Apostoła, jego własnymi słowami, mówiąc, że ci, którzy zniszczyli ziemski przybytek, zostaną ocaleni w nadziei na cerkiew, która nie została zbudowana rękami w niebie (2 Kor. 5:1). „zachował wiarę” (2 Tm 4,7), albo – jak to tajemniczo mówią – postawił stopy „na kamieniu”: ręka Bohatera ozdobi go koroną sprawiedliwości. Ale taka nagroda jest inaczej nazywana w Piśmie Świętym. Bo to samo nazywa się tutaj szczeliną kamienia; a w innych miejscach „słodycz raju” (Rdz 3:23), wieczne schronienie (Łk 16:9). „siedziba” z Ojcem (Jana 14:2), „łono” patriarchy (Łk 16:22), „kraje żyjące” (Ps. 115:8), spokojna woda (Ps. 22:2), Jerozolima na wysokościach (Gal. 4:26), Królestwo Niebieskie (Mat. 7:21), zaszczyt tytułu (Fil. 3:14), łaski koronne (Prz. 1:9), korona życzliwości (Mdr. 5:17), filar twierdzy (Ps. 61:4), radość z posiłków, spożywanie posiłków z Bogiem, tron ​​​​sądu (Ps. 9:8), miejsce sławne (Iz. 56:5) i tajemnicza wioska (Ps. 26:9). Dlatego twierdzimy, że ci, którzy wymieniają tutaj wejście Mojżesza w kamień, mają ten sam pomysł. Ponieważ Paweł przez kamień ma na myśli Chrystusa; wierzymy jednak, że nadzieja dobrych rzeczy jest w Chrystusie, w którym wiemy, że są skarby dobrych rzeczy; następnie trwanie w jakimkolwiek dobru, oczywiście w Chrystusie, który zawiera w sobie wszelkie dobro. A kto tego dokonał i jest okryty ręką Bożą, jak głosi słowo (ręka Boga jest budowlą bytu, Jednorodzonym Bogiem, przez którego „wszystko powstało” (Jan 1,3), który służy także jako miejsce dla postępujących, jako „droga” ich postępowania, według Jego własnego słowa (Jan 14,6), dla ustalonych staje się kamieniem, a dla odpoczywających jak dom), ten usłyszy wołającego i będzie bądź za wzywającym, to znaczy podążaj śladem Pana Boga, jak nakazuje prawo. Słysząc to, wielki Dawid zrozumiał i „ten, który mieszka pod dachem Najwyższego, odpoczywa w cieniu Wszechmogącego” powiedział: „On ocieni cię swoimi piórami i pod jego skrzydłami będziesz bezpieczny” (Ps 90,1, 4); a to oznacza także bycie poza Bogiem; ponieważ ramię należy do tylnej części. I Dawid także woła za sobą: „Dusza moja przylgnęła do Ciebie, prawica Twoja mnie podtrzymuje” (Ps 63,9). Widzicie, jak psalmodia jest zgodna z historią. Jak Dawid mówi o przyjmowaniu prawą ręką tych, którzy podążają za Bogiem; tak więc ręka dotyka tego, który czeka na głos Boga w kamieniu i błaga o pozwolenie, aby pójść za nim. Tak, a Pan, który następnie przemówił do Mojżesza, stał się wykonawcą swego własnego prawa; w podobny sposób wyjaśnia swoim uczniom, odsłaniając jasny sens tego, co zostało powiedziane w tajemniczy sposób. „Kto chce iść za mną”, a nie przede mną – mówi (Łk 9,23). I oferuje to samo tym, którzy błagają o życie wieczne. Mówi bowiem: „Przyjdźcie i naśladujcie mnie” (Mk 10,21). Ale ten, który podąża śladem, widzi tego, który znajduje się z tyłu. Dlatego Mojżesz, niecierpliwie pragnąc ujrzeć Boga, teraz uczy się, jak widzieć Boga; mianowicie, że podążać śladami Boga, dokądkolwiek On prowadzi, oznacza patrzeć na Boga, ponieważ odejście Boga oznacza prowadzenie tego, kto podąża szlakiem. Kto nie zna ścieżki, nie może jej bezpiecznie ukończyć, chyba że podąża za przewodnikiem. Dlatego przewodnik przez to samo, co poprzedza podążającego, wskazuje mu drogę. A ten, kto podąża szlakiem, nie jest sprowadzony z prostej ścieżki, gdy stale widzi przywódcę z tyłu. Kto bowiem w ruchu odwraca wzrok lub kieruje swój wzrok na twarz przywódcy, podąża dla siebie inną drogą, niż ta wskazana przez przywódcę. Dlaczego Bóg mówi do wodza: ​​„Ale oblicze moje nie będzie wam widoczne” (Wj 33,23), to znaczy nie stójcie twarzą w twarz przed wodzem, bo wasz pochód z pewnością będzie w przeciwnym kierunku: dobro nie wygląda dobrze w obliczu dobrego, lecz podąża za nim. To, co jest prezentowane w opozycji twarzą w twarz, sprzeciwia się dobru. Albowiem występek jest sprzeczny z cnotą: cnota nie wydaje się być twarzą w twarz z cnotą. Dlatego Mojżesz nie patrzy w twarz Boga, ale widzi Jego „tyłek”. A kto spojrzy na oblicze, nie będzie żył, jak zaświadcza Boski głos: „człowiek nie może oglądać” oblicza Pana i „pozostać przy życiu” (Wj 33,20). Widzisz, jak ważne jest, aby nauczyć się podążać śladami Boga, a mianowicie, po tych wysokich wspinaczkach, po strasznych i chwalebnych objawieniach, pod koniec życia tylko ci, którzy nauczyli się stać za Bogiem, są ledwo godni tej łaski. Kto w ten sposób podąża śladami Boga, nie spotyka się już z żadnym konfliktem z występkiem. Potem rodzi się w nim zazdrość braci: zazdrość jest początkiem złych namiętności, ojcem śmierci, pierwszą bramą do grzechu, korzeniem występku, narodzinami smutku, matką nieszczęść, przyczyną nieposłuszeństwa, początkiem wstydu. Zazdrość wypędziła nas z raju, stając się wężem przed Ewą; zazdrość zablokowała dostęp do drzewa życia i pozbawiła nas świętych szat, a ze wstydu zaprowadziła nas do gałęzi drzewa figowego. Zazdrość uzbroiła Kaina przeciwko naturze i spowodowała „siedem razy” pomszczoną śmierć (Rdz 4,15). Zazdrość uczyniła Józefa niewolnikiem. Zazdrość to śmiertelne żądło, ukryta broń, choroba natury, trucizna żółci, dobrowolne wyczerpanie, okrutnie kłująca strzała, gwóźdź duszy, ogień pod sercem, płomień wypalający wnętrzności. W przypadku zazdrości porażka nie jest złem własnym, ale dobrem kogoś innego; wręcz przeciwnie, czeka ją także szczęście - nie jej własne dobro, ale zło bliźniego. Zazdrość dręczy sukcesy ludzi i śmieje się z ich nieszczęść. Mówią, że sępy żerujące na martwych ciałach umierają ze świata; ponieważ ich natura jest podobna do śmierdzącej i zepsutej. A ten opętany tą chorobą, wraz z pomyślnością swoich przyjaciół, jakby pod dotknięciem jakiegoś świata, umiera. Jeśli widzi jakieś cierpienie w wyniku katastrofy, leci do cierpiącego, kładzie swój krzywy dziób, wydobywając z niego ukryte przyczyny niepowodzeń. Wielu przed Mojżeszem ogarnęła zazdrość. Ale atakując tego wielkiego człowieka, niczym gliniany posąg uderzający w kamień, miażdży się. W tym bowiem szczególnie tkwiła korzyść z chodzenia z Bogiem, co czynił Mojżesz, przepływając przez miejsce Boże, stojąc na kamieniu, wpasowując się w jego szczelinę, zakryty ręką Bożą, podążając od tyłu śladami wodza; nie patrząc na jego twarz, ale widząc „plecy”. Dlatego, że stał się jak najbardziej błogosławiony, udowadnia to, podążając śladami Boga, a ponadto ponad lotem strzały wyrzuconej z łuku; bo zazdrość wystrzeliwuje w niego strzałę, ale jej lot nie sięga tej wysokości, na której był Mojżesz. Cięciwa niegodziwości nie była w stanie strzelić w Mojżesza z taką siłą, aby w pierwszej kolejności dotarła do niego od tych, którzy byli na nią chorzy. Ale chociaż Aaron i Miriam zostali zranieni Męką oszczerstw (Lb 12,1) i stali się jakby swoistym łukiem zazdrości, uderzając go słowami zamiast strzałami, to jednak Mojżesz jest tak daleki od komunikowania się z nimi w chorobie, że uzdrawia nawet chorych tą namiętnością, nie tylko pozostając bez ruchu w karaniu tych, którzy obrazili, ale także przebłagając Boga za nich tym, co zrobił, pokazując, myślę, że ten, który jest dobrze chronieni tarczą cnoty nie zostaną zranieni grotami strzał; ponieważ twardość broni tępi grot i odbija strzały. Bronią chroniącą przed takimi strzałami jest sam Bóg, w którego odziany jest wojownik cnoty. Mówi się bowiem: „Przyobleczcie się w całą zbroję Bożą” (Rz 13,14). Jest to niezniszczalna, wszechstronna broń, dzięki której Mojżesz, chroniąc się, sprawił, że przebiegły łucznik stał się nieskuteczny. W ten sposób Mojżesza ogarnął łagodzący pociąg do tych, którzy go obrazili; Nie wiedział, co jest sprawiedliwe z natury i w dodatku w stosunku do skazanych w bezstronnym procesie, ale stał się modlitewnikiem dla braci przed Bogiem. A nie zrobiłby tego, gdyby nie stał za Bogiem, który pokazał mu „plecy” umożliwiające bezpieczną jazdę drogą cnót. Podobnie jest ze wszystkim, co nastąpiło później. Ponieważ naturalny wróg ludzi nie miał mocy wyrządzić krzywdy Mojżeszowi; następnie kieruje swoją broń w stronę tych, których łatwiej mu złapać. I jakby jakąś strzałą, wystrzeliwując w ludzi pasję obżarstwa, wprawił ich w pragnienie, aby jedzenie stało się takie jak Egipcjanie, woląc jeść egipskie mięso od tego niebiańskiego pożywienia. Ale porywczy człowiek, wznosząc się ponad taką namiętność, był całkowicie oddany przyszłemu dziedzictwu, które Bóg obiecał wygnańcom z mentalnego Egiptu i maszerowaniu do tej ziemi, w której płynie mleko zmieszane z miodem. Dlatego czyni ze szpiegów swego rodzaju mentorów, informujących o błogosławieństwach tej krainy. A tymi szpiegami, według mojego rozumowania, mogliby być ci, którzy dają dobre nadzieje, to znaczy myśli zrodzone przez wiarę, potwierdzające nadzieję w przygotowanych dla nich dobrach; oraz te prowadzące do rozpaczy w dobrych nadziejach, czyli myśli natchnione przez wroga, osłabiające wiarę w obietnice. Ale Mojżesz, nie zwracając uwagi na tych, którzy mu się sprzeciwiają, uznaje za wiernego tego, który głosi, co najlepsze w tej ziemi. Tym, który potwierdził swoją wierność temu, co głoszono, był przywódca najlepszej wizji, Jezus. Patrząc na niego, Mojżesz miał duże nadzieje na przyszłość, uważając kiść winogron, którą Jezus przyniósł na „słupach”, za znak tamtejszej obfitości (Lb 13,24). A słysząc o Jezusie opisującym tę ziemię i widząc winogrona wiszące na drzewie, oczywiście zwrócicie swoje myśli ku Temu, na co patrząc, wzmocnił swoje nadzieje. Dla winogron wiszących na drzewie, Któż inny niż w ostatnich dniach winogron wiszących na drzewie, których krew stała się zbawiennym napojem dla wierzących? Po tym, jak Mojżesz w tajemniczy sposób przepowiedział nam to: „krew winogron” (Pwt 32,14), która oznacza zbawienie w cierpieniu, wędrówka przez pustynię trwa ponownie, a ludzie zrozpaczeni obiecanymi błogosławieństwami marnieją z pragnienia. Ale Mojżesz ponownie zasypuje dla nich pustynię kamieniami. I takie słowo, o charakterze spekulatywnym, może nas nauczyć, czym jest sakrament pokuty. Bo ci, którzy raz skosztują wody z kamienia, zwracają się ku brzuchowi i ciału oraz egipskim rozkoszom, skazani są na głód myśli o wspólnocie dóbr. Ale dzięki pokucie mogą ponownie odnaleźć kamień, który pozostawili, ponownie otworzyć dla siebie strumień wody, ponownie ugasić pragnienie wilgocią, którą kamień wytwarza dla tych, którzy wierzyli, że wizja Jezusa jest prawdziwsza niż spojrzenie tych, którzy się jej sprzeciwiali, którzy patrzą na Chwytak, krwawiący dla nas i splamiony krwią, którzy ponownie sprawili, że kamień spłynął dla nich wodą wraz z drzewem. Lud jednak nie nauczył się jeszcze podążać śladami hojności Mojżesza, nadal daje się ponieść niewolniczym pożądliwościom i skłania się ku egipskim przyjemnościom. Historia pokazuje kilka przykładów, że natura ludzka jest najbardziej podatna na taką namiętność i że tysiące ścieżek prowadzi do tej choroby. Dlaczego Mojżesz, niczym pewien lekarz, który zawsze umie przezwyciężyć namiętność za pomocą sztuki, nie pozwala, aby choroba zwyciężyła nad nimi aż do śmierci? Pragnienie tego, co niestosowne, zrodziło dla nich węże, a wyrzuty sumienia zadały śmiertelną truciznę tym, którzy mieli wyrzuty sumienia, lecz wielki prawodawca na podobieństwo węża sprawił, że moc prawdziwych węży stała się nieaktywna. Nadszedł jednak czas, aby jaśniej odsłonić tę tajemnicę. Jedynym lekarstwem na te złe namiętności jest oczyszczenie naszych dusz, dokonane przez sakrament pobożności. Najważniejszą rzeczą, którą przyjmuje wiara w sakrament, jest pogląd na cierpienie Tego, który cierpiał za nas. Cierpienie jest krzyżem; dlaczego ten, kto na Niego patrzy, jak mówi nam Pismo, nie cierpi z powodu trucizny pożądliwości. Patrzeć na krzyż oznacza uczynić całe swoje życie jakby umarłym i ukrzyżowanym za świat, pozostać bez ruchu wobec każdego grzechu, jak mówi Prorok, który przybił bojaźń Bożą do swego ciała (Ps 119,120). Gwoździem podtrzymującym ciało będzie wstrzemięźliwość. Dlatego też, ponieważ pożądliwość niestosownych wyprowadza z ziemi śmiercionośne węże (bo każde potomstwo złej pożądliwości jest wężem); dlatego też Prawo przepowiada nam to, co objawiło się na drzewie: i jest to podobieństwo węża, a nie węża, jak mówi boski Paweł: „w podobieństwie grzesznego ciała jako ofiara za grzech” (Rzym. 8:3). A prawdziwym wężem jest grzech; kto oddaje się grzechowi, przybiera naturę węża. Grzech, według jakiejś sekwencji na naszą niekorzyść, w swój charakterystyczny sposób posuwa się jeszcze dalej, jakby w jakimś ciągłym łańcuchu rozciągającym się do przodu. A ustawodawca, niczym lekarz, wraz z pragnieniem zła, rozprzestrzenia swoje uzdrowienie. Ponieważ wyrzuty sumienia węży za tych, którzy wyglądają jak wąż (bez wątpienia rozumiesz, co zostało powiedziane tajemniczo) stały się nieważne; następnie na różne sposoby wyobraża się sobie inną metodę grzechu, aby wymyślić przeciwko nam podobne rzeczy, jak możemy teraz zobaczyć, że dzieje się to w wielu przypadkach. Inni, gdy poprzez czyste życie powściągają namiętność pożądliwości, świadomie wdzierają się do kapłaństwa poprzez ludzkie intrygi i wysiłki mające na celu przywłaszczenie sobie święceń, obrażając Bożą ekonomię. A ten, którego historia oskarża o natchnienie ludzi do zła, zostaje doprowadzony do tego złego, grzesznego postępowania. Kiedy ziemia przez wiarę w Tego, który wstąpił na drzewo, przestała rodzić węże za karę dla pożądliwych, a ludzie byli przekonani, że jadowite wyrzuty sumienia im nie zaszkodzi, wówczas choroba pychy atakuje uwolnionych od namiętności pożądliwości. Uznając, że utrzymanie rangi, na jaką zostali powołani, jest niską, sami wdzierają się na rangę kapłańską, próbując wypędzić z niej tych, którzy przyjęli tę służbę od Boga; zginęli, pochłonięci przez otwartą ziemię; a to, co pozostało na ziemi z takiego tłumu, zostało spalone przez piorun. Myślę, że Pismo Święte uczy poprzez tę opowieść, że końcem dumnego wywyższenia jest zejście do podziemi. I być może na tej podstawie nie jest niesprawiedliwe, że dumę definiuje się jako upadek. Jeśli według wielu założeń myśl zmierza w przeciwnym kierunku, nie dziw się temu; wielu bowiem wydaje się, że słowo „duma” oznacza wyższość nad innymi. Ale prawda tego, co się mówi, potwierdza naszą definicję. Bo jeśli ci, którzy wynosili się ponad innych, zstąpili na ziemię w otwartej ziemi; wtedy nikt nie będzie potępiał definicji, według której pycha to upadek na najniższy poziom. Mojżesz uczy tych, którzy na to patrzą, aby byli skromni i nie pysznili się swoimi sukcesami, ale aby zawsze dobrze radzili sobie z teraźniejszością. Ponieważ stałeś się ponad pożądaniem, nie masz już prawa nieświadomie oddawać się innemu rodzajowi namiętności. Każda pasja, dopóki pozostaje pasją, jest upadkiem; zastępując jedną pasję inną, nie ma różnicy w upadku. Ten, który wyczołgał się ze śliskości przyjemności, upadł; a kto potknął się przez pychę, także upadł. Ten, kto ma umysł, nie wybierze dla siebie żadnego upadku, ale musi także unikać każdego upadku, dopóki pozostaje on upadkiem. Dlaczego, jeśli już teraz widzisz kogoś, kto z jednej strony jest wolny od choroby lubieżności, ale próbując pokazać, że jest wyższy od innych, atakuje kapłaństwo; to wyobraź sobie, że widzisz go z wyżyn dumy spadającego do podziemi. W następnym prawie uczy bowiem, że kapłaństwo jest własnością Bożą, a nie ludzką, i uczy tego w ten sposób: Mojżesz umieszcza na ołtarzu laski każdego pokolenia z imionami tych, którzy je dali, aby laska wyróżniona jakimś Boskim cudem stała się dowodem święceń z góry. A ponieważ się to spełniło, laski innych plemion pozostały takie same, jak były, a laska kapłana, zakorzeniając się w sobie, nie z powodu obcej wilgoci, ale z włożonej w nią mocy Bożej, wyrosła gałąź i owoc; i owoc dojrzał; owocem był orzech; potem, gdy to się dokonało, wszyscy ci, którzy byli pod władzą Mojżesza, nauczyli się karności. Ze względu na owoc, jaki wydaje rózga kapłańska, należy dojść do wniosku, jak umiarkowane, rygorystyczne i surowe musi być życie w kapłaństwie pod względem zewnętrznym, a wewnętrznie, w tajemnicy i niewidoczny sposób, jakie wartości odżywcze zawiera, co objawia się w orzechu, gdy substancja odżywcza z czasem dojrzewa, twarda skorupa rozpada się, a ta zdrewniała powłoka pożywnego owocu zostaje rozdrobniona. Jeśli zdasz sobie sprawę, że życie każdego tak zwanego kapłana jest jak jabłko, pachnące, kwitnie jak róża (bardzo wielu z nich ozdobionych jest bisiorem i szkarłatem, tuczy się drogimi potrawami, „pije wino z kielichów, namaszcza się najlepszymi olejkami” (Am 6,6), a wszystko, co tylko na pierwszy rzut oka wydaje się słodkie, uznaje się za konieczne do przyjemnego życia); wtedy będzie cudownie opowiedzieć wam słowo Ewangelii: Widzę owoc, ale po owocu nie poznaję drzewa kapłaństwa. Owoc kapłaństwa jest inny; ale ten jest inny; tym owocem jest wstrzemięźliwość; a ten jest luksusowy; nie jest tuczony ziemską wilgocią; i do tego z odległych miejsc płynie wiele strumieni przyjemności, dzięki którym dojrzały owoc życia jaśnieje takim pięknem. Kiedy podwładni Mojżesza uwolnili się od tej pasji; potem wkraczają w obce życie, a prawo, gdy zbaczają w przeciwnym kierunku, prowadzi ich drogą królewską. Niebezpiecznie jest bowiem dla podróżnego zbaczać z drogi. Tak jak dwa ruchome bystrza opuszczają jedną ścieżkę na wysokim nadmorskim klifie, tak nie jest bezpiecznie, aby ktoś, kto po niej idzie, zbaczał tu i ówdzie ze środka, ponieważ być może po obu stronach zboczenie spowoduje urwisko z bystrza: tak też prawo wymaga, aby ten, kto idzie jego śladem, nie opuszczał „pęt i”, jak mówi Pan, „wąskich i ciasnych” (Mt 7,14), bez żadnego odstępstwa. ani na lewo, ani na prawo, nie uznając tego za sukces. I to słowo określa naukę, że cnoty są pośrodku. Przecież każdy występek zwykle popełniany jest albo z braku, albo z naruszenia miary cnoty; na przykład w odniesieniu do odwagi nieśmiałość jest pewnym brakiem tej cnoty; lecz to, co jest wolne od tych lub innych wad, znajduje się pośrodku między nimi i jest cnotą. W ten sam sposób wszystko inne, co dba o to, co najdoskonalsze, utrzymuje się jakoś pośrodku pomiędzy złym sąsiedztwem; mądrość zajmuje środek pomiędzy przebiegłością a prostotą. Ani mądrość węża, ani prostota gołębicy nie są godne pochwały, jeśli rozważa się każdą z tych właściwości osobno; ale zachowanie pozostające pośrodku między jednym a drugim staje się cnotą. Kto nie ma czystości, jest zdeprawowany; a kto się nimi zaleje, „będzie spalony w sumieniu”, jak to definiuje Apostoł (1 Tym. 4.2). Człowiek w niekontrolowany sposób tonie w przyjemności; inny brzydzi się małżeństwem i cudzołóstwem; zachowanie widoczne pośrodku między nimi to czystość. Skoro, jak mówi Pan, ten „świat” „leży w złu” (1 Jana 5,19), a wyznawcom prawa obce jest to, co przeciwne cnocie, czyli występek, zatem ten, kto idzie przez życie na tym świecie, bezpiecznie dokończy ten niezbędny bieg cnót, jeśli będzie utrzymywał drogę prawdziwie królewską, wygładzoną i wybieloną cnotą, bynajmniej nie zwiedzioną przez występek do sąsiednich rozdroży. Ale ponieważ, jak powiedziano, wraz ze wzrostem cnót wzrasta także złośliwość wroga, szukającego powodów, aby wszystkich zwieść do grzechu: im bardziej ludzie wzrastali w życiu według Boga, tym wróg stosuje inną intrygę przeciwko tym silnym w sprawach wojskowych. Kiedy walczący zobaczą, że pułk przeważających sił wroga jest niepokonany w otwartej bitwie, pokonują ich, negocjując i organizując zasadzki. Tak więc horda złośliwości przeciwko tym, którzy są wzmocnieni prawem i cnotą, nie wystawia swoich sił twarzą w twarz, ale w niektórych zasadzkach potajemnie knuje przeciwko nim. Dlatego knując złośliwie przeciwko Izraelitom, wzywa na pomoc czary. I tak historia mówi, że był pewien „mag” (Jozuego 13,22) i ptak wróżka (Lb 23,23), przez jakieś demoniczne działanie miał moc wyrządzić krzywdę, należał do liczby wrogów, a władca Madianitów został wynajęty przez swoje przekleństwa, aby szkodzić żyjącym według Boga; i zamienił przysięgę na błogosławieństwo. Z związku tego, co dotychczas rozważyliśmy, rozumiemy, że magia jest nieważna wobec tych, którzy żyją cnotliwie; Wręcz przeciwnie, wzmocnieni Bożą pomocą, pokonują wszelkie podstępy. O tym, że wspomniana w historii zajmowała się wróżeniem z ptaków, świadczy ona, gdy mówi: „Czar jest w jego ręku” (Lb 22,7), a on naradza się z ptakami, a jeszcze wcześniej opowiada, jak z krzyku osła nauczył go, co czeka jego wysiłek. Głos tego osła (ponieważ czarownik zwykle poprzez jakieś demoniczne działanie naradzał się z głosami niemych) Pismo Święte przedstawia go jakby wymowny, pokazując, że ci, którzy byli zajęci takim demonicznym zwiedzeniem, doszli do tego, że przez pewną obserwację zostali przekonani do przyjęcia jako słowa instrukcji, którą wydobyli z głosu niemego. I czarownik, zważając na to, został pouczony przez tę samą rzecz, przez którą został zwiedziony, że moc tych, przeciwko którym został wynajęty, jest nie do odparcia. I zgodnie z historią ewangelii horda (legion) demonów przygotowywała się, aby przeciwstawić się mocy Pana; ale kiedy Ten, który ma władzę nad wszystkimi, zbliża się, ogłasza przemożną moc i nie ukrywa prawdy, że natura Boga jest Tym, który we właściwym czasie nałoży karę na tych, którzy zgrzeszyli. Głos bowiem demoniczny mówi: „Wiem, kim jesteś, Święty Boży” (Mk 1,24); oraz: „Przyszliście tu przed czasem, aby nas dręczyć” (Mt 8,29). To samo wydarzyło się potem; Demoniczna moc towarzysząca czarownikowi objawia Balaamowi niezwyciężoność i niezwyciężoność ludu Bożego. A my, dostosowując historię do dotychczas zbadanych, stwierdzamy, że ci, którzy zamierzają przeklinać tych, którzy żyją cnotliwie, nie mogą wypowiedzieć ani jednego przygnębiającego i obrzydliwego słowa, lecz zamieniają przekleństwo w błogosławieństwo. Oznacza to oczywiście, że wyrzuty oszczerstw nie dotykają tych, którzy żyją cnotliwie. Bo jak nie zarzucać karczownikowi pieniędzy chciwość? Jak można rozpowszechniać wśród kogoś plotkę o pustelniku, a o kimś żyjącym samotnie, że żyje rozpustą? albo o cichym, że jest drażliwy? Albo o pokornym, że jest wyniosły? lub w inny sposób wyjawić coś haniebnego osobom znanym z przeciwnej strony, których celem jest ukazanie życia nieuchwytnego szydercy, „niech... zawstydzimy się”, jak mówi Apostoł, „aby zawstydził się wróg, który nie ma o nas nic złego do powiedzenia” (Tt 2,8). Dlatego głos wzywanego na przekleństwo mówi: "Jak mogę przeklinać? Bóg go nie przeklina. Jak mogę mówić zło? Pan nie mówi nic złego [przeciw niemu]" (Lb 23,8)? to znaczy, jak mogę oczerniać kogoś, kto nie dał jedzenia oszczerstwu? Dzięki niemu, ponieważ jego wzrok jest skierowany na Boga, jego życie jest niewrażliwe na występki. Jednak wynalazca zła, gdy mu się to nie udało, nie zaprzestaje całkowicie knuć intryg przeciwko tym, którym knuł, a wręcz przeciwnie, swoją pomysłowość zamienia w szczególny militarny przebiegłość, łapiąc w pułapkę ludzką naturę przynętą przyjemności. I rzeczywiście, przyjemność, niczym przynęta, wygodnie przyciąga chciwe dusze do wszelkich występków, gdy tylko zostaną wykryte, wraz z mlekiem zagłady; Szczególnie nasza natura, bez jakiejkolwiek ostrożności, zostaje wciągnięta w zło przez zmysłowość. Tak było wtedy; Ci, którzy zwyciężyli bronią, pokazali, że każdy atak żelaza jest słabszy od ich siły, zostali szybko zmuszeni do ucieczki przez wrogie oddziały - oni sami zostali zranieni zmysłowością kobiecymi strzałami. A ci, którzy pokonali mężów, oddawali zwycięstwo żonom. Gdy tylko kobiety stanęły przed nimi, zamiast broni skonfrontowały je z twarzą, a one natychmiast zapomniały o sile odwagi, ich irytacja zamieniła się w chęć sprawiania przyjemności. I doszli do takiego stanu, że naturalnym było wściekłe oddanie się bezprawnemu obcowaniu z obcokrajowcami. Panowanie nad złem stało się wyobcowaniem pomocy dobra; ponieważ Boskość wkrótce powstała przeciwko nim. Ale fanatyk Pinechas nie czekał, aż grzech zostanie oczyszczony wyrokiem z góry; Wręcz przeciwnie, sam stał się zarówno sędzią, jak i katem. Poruszony gniewem na szaleńców, wykonał dzieło kapłana, oczyszczając grzech krwią, a nie krwią jakiegoś niewinnego zwierzęcia, które nie wzięło na siebie żadnej skazy nieprzyzwoitości, ale krwią tych, którzy współżyli ze sobą w grzechu. A włócznia, która przebiła ich oba ciała, uspokoiła Bożą sprawiedliwość, która była gotowa skierować się przeciwko nim, przyjemność tych, którzy zgrzeszyli swoją śmiercią. Wydaje mi się jednak, że ta historia daje ludziom jakąś duchową radę, ucząc nas, że spośród wielu namiętności, które przezwyciężają ludzkie myśli, żadna nie ma nad nami takiej władzy, która dorównuje chorobie zmysłowości. Albowiem ci Izraelici, którzy okazali, że nie boją się kawalerii egipskiej, pokonali Amalekitów, stali się groźni dla podążającego za nimi ludu, a następnie pokonali armię Madianitów - i nagle na sam widok cudzoziemek wpadli w niewolę tej choroby, a to, jak powiedziano, nie dowodzi niczego innego, a jedynie tego, że lubieżność jest naszym wrogiem tak wielkim, że trudno z nim walczyć i pokonać, który już samym swoim pojawieniem się zdobywszy przewagę nad niezwyciężoną bronią, wznieśli pomnik ich hańby, zdradzając wstyd pokonanych, świadectwem światła dziennego. Zmysłowość przemieniała ludzi w bestie, które bestialska i nieuzasadniona żądza sprośności namawiała do zapomnienia o ich ludzkiej naturze; i nie ukrywają zbrodni, ale wyolbrzymiają hańbę namiętności, pocieszają się brudem wstydu, jak świnie otwarcie w oczach innych tarzają się w błocie nieczystości. Czego możemy się nauczyć z tej historii? Abyśmy, zdając sobie sprawę, z jaką siłą choroba lubieżności wciąga nas w zło, odsunęli nasze życie jak najdalej od takiej bliskości, aby choroba ta w żaden sposób nie mogła się do nas zakraść niczym ogień, który samym swoim podejściem wywołuje niszczycielski zapłon. Tego uczy Salomon, radząc w Księdze Mądrości: Czy ktoś może wziąć ogień w swoje zanadrze, aby jego szata się nie spaliła? Czy ktoś może chodzić po rozżarzonych węglach i nie poparzyć sobie nóg? (Prz. 6:27–28); gdyż naszą wolą jest zachowanie beznamiętności, póki jesteśmy z dala od Tego, który nas podpala. A jeśli zbliżymy się tak blisko, że dotkniemy tego palącego ciepła, wówczas ogień pożądania przeniknie do nas i w ten sposób spali się noga, a rdzeń zostanie uszkodzony. Abyśmy mogli uchronić się przed takim złem w oddali, Pan w Ewangelii swoim słowem, jak gdyby pewnym korzeniem namiętności, odcina pragnienie wzbudzane przez wzrok, ucząc, że ten, kto spojrzeniem przyjął namiętność, toruje drogę chorobie; ponieważ złe namiętności, niczym infekcja, wkrótce zawładną tym, co istotne w człowieku, ustaną dopiero wraz ze śmiercią. Myślę jednak, że ci, którzy ofiarowali czytelnikom całe życie Mojżesza jako wzór cnót, nie muszą przedłużać swojej wypowiedzi. Ktokolwiek wysili swoje siły w kierunku wysokiego życia, to, co zostało powiedziane, będzie hojną drogą do prawdziwej mądrości; a kto znuży się uczynkami cnoty, jeśli napisze się wielokrotnie więcej, niż zostało powiedziane, nie będzie żadnej korzyści z tej pracy, chyba że zostanie skazana na zapomnienie to, w czym nasze słowo, zgodnie z definicją wyrażoną we wstępie, stoi mocno, a mianowicie: życie doskonałe jest takie, że żaden opis doskonałości nie powstrzymuje w nim dalszego postępu, lecz ciągły wzrost doskonałości życia dla duszy jest drogą do doskonałości. Doprowadzając słowo do kresu życia Mojżesza, dobrze będzie udowodnić, że dana nam zasada doskonałości nie budzi wątpliwości. Kto bowiem przez całe życie wspina się coraz wyżej, nie wątpiąc, że stanie się jeszcze wyższy od siebie, tak że jego życie, jak orzeł, we wszystkim, jak sądzę, widać ponad chmurami, ponad tym, co najwyższe, szybując w eterze mentalnego wznoszenia się. Urodził się, gdy Egipcjanie uznali urodzenie się Żydem za zbrodnię. Oprawca ukarał noworodka zgodnie z prawem. Ale Mojżesz nie poddaje się niszczycielskiemu prawu, ocalonemu najpierw przez swoich rodziców, a potem przez tych, którzy sami ustanowili prawo; a ci, którzy zgodnie z prawem musieli o to zabiegać, dokładali wszelkich starań nie tylko o jego życie, ale także o życie chwalebne, ucząc młodzieńca wszelkiej mądrości. Potem stawia się ponad honorem ludzkim, ponad rangą królewską, uznając się za potężniejszego i królewskiego, zamiast tytułu dziedzica królewskiego, a zamiast odznaczeń królewskich, ma prawo stać na straży cnoty i być dumnym z jej świetności. Następnie ratuje współplemieńca i powala Egipcjanina ciosem, przez co w naszym kolejnym przeglądzie mamy na myśli wroga i przyjaciela duszy. Następnie nauczyciel wysokich lekcji milczy i oświeca umysł światłem świecącym z krzaków. A potem stara się, aby jego współplemieńcy uczestniczyli w dobrodziejstwach danych mu z góry. Jednocześnie przedstawił głęboki dowód siły, karzący w różnych egzekucjach, które następowały jedna po drugiej na wrogach, i korzystny dla jego współplemieńców. Duży lud przeszedł morze pieszo, nie przygotowując dla siebie oddziału statków, ale wyposażając Izraelitów w wiarę na podróż. On sprawia, że ​​głębina staje się bezwodna dla Hebrajczyków, a morze dla Egipcjan. Śpiewał pieśń zwycięstwa i był filarem przewodnim, oświetlonym niebiańskim ogniem, przygotowywał posiłek z pożywienia dostarczonego z góry, gasił pragnienie kamieniem, wzniósł ręce na zagładę Amalekitów; i zbliżył się do góry, usłyszał dźwięk trąby, wszedł w ciemność, zbliżył się do natury Boga, pozostał w górnym przybytku, dał blask kapłaństwu, zbudował przybytek, poprawił życie prawami i w końcu, jak powiedziano, odniósł sukces w wojnach. Pod koniec swoich sukcesów przy pomocy kapłaństwa ukarał lubieżność: w ten sposób ujawnił się gniew Pinchasa, który odkrył przeciwko namiętności. Na koniec tego wszystkiego wspina się na górę odpoczynku, nie schodzi na ziemię poniżej, na którą zgodnie z obietnicą zwrócili wzrok stojący na dole ludzie, nie spożywa ziemskiego pożywienia, myśląc o jedzeniu spadłym z góry, ale pozostaje wysoko na samym szczycie góry, niczym doświadczony rzeźbiarz, przemieniwszy się w kompletną rzeźbę życia, na zakończenie dzieła starannie aplikuje nie koniec, ale zwieńczenie całego dzieła. Bo co mówi o nim historia? „I Mojżesz, sługa Pana, umarł tam w ziemi Moabu, zgodnie ze słowem Pana; Mojżesz miał sto dwadzieścia lat, gdy umarł, ale jego wzrok nie był przytępiony i nie wyczerpały się jego siły” (Deut. 34,5, 7). I z tego dowiadujemy się, że za tak wiele sukcesów zostaje nagrodzony tym wysokim imieniem – nazywać się sługą Bożym, co oznacza to samo, co powiedzieć: stał się doskonalszy niż ktokolwiek inny. Bo nikt nie może służyć Bogu, chyba że stał się najdoskonalszy na świecie. Dla Mojżesza kres cnotliwego życia nastąpił „przez słowo Pana”. Historia nazywa to śmiercią, śmiercią żywą, po której nie następuje pochówek, nie buduje się kurhanu, nie ma ciemnienia oczu i zgnilizny na twarzy. Czego zatem uczymy się z tego, co zostało powiedziane? Jeśli chodzi o kontynuację życia, mamy jeden cel — zostać nazwanym sługą Bożym za to, czego dokonaliśmy w życiu. Gdy bowiem pokonacie wszystkich swoich wrogów, Egipcjan, Amalekitów, Edomitów, Madianitów, przejdziecie przez wodę, zostaniecie oświetleni przez obłok, będziecie cieszyć się drzewem, będziecie pić z kamienia i smakować pokarmu z góry, z czystością i niewinnością wyznaczycie ścieżkę prowadzącą na górę, a będąc tam, zostaniecie wtajemniczeni w Boską Tajemnicę przy dźwięku trąb, w niepojętej ciemności zbliżycie się przez wiarę do Boga, tam nauczano Go tajemnic przybytek i studiował kapłaństwo; kiedy w swoim sercu staniesz się kamieniarzem, aby słowa Boga mogły zostać zapisane przez Boga na jego tablicach; kiedy niszczycie złotego bożka, to znaczy wymazujecie z życia pożądliwość: kiedy wznosicie się tak bardzo, że stajecie się nie do pokonania dla czarów Balaama (a kiedy słyszycie o czarach, zrozumcie wielorakie uroki tego życia, z którego ludzie, jakby pijani z jakiegoś marynowanego kielicha, wychodząc ze swojej natury, zamieniają się w rodzaj niemowy); kiedy to wszystko się dokona, i laska kapłańska wegetuje w was, nie wchłaniając w siebie żadnej ziemskiej wilgoci dla wegetacji, ale mając w sobie moc owocowania, a mianowicie wydawania owocu orzecha, w którym pierwsza rzecz, która się w nim pojawia, jest gorzka i twarda, ale to, co zawiera, jest słodkie i jadalne; kiedy wszystko, co buntuje się przeciwko waszej godności, doprowadzicie do zagłady, jak Datan, który został pochłonięty przez ziemię, lub zniszczycie go ogniem, jak Koreę: wtedy zbliżycie się do końca; Cel nazywam tym, dla czego wszystko się dzieje. Na przykład: koniec rolnictwa to zjadanie owoców; koniec budowy domu - zamieszkanie w domu; końcem handlu jest bogactwo; koroną jest kres ascetycznych trudów: tak też kres wysokiego życia należy nazwać sługą Bożym, przez co rozumiemy także to, aby nie mieć nad sobą grobu, to znaczy sprawić, by życie nie pociągało za sobą złych konsekwencji. Ale Pismo mówi nam inny znak tej niewoli – nie zaciemnienie oczu i nie zanik twarzy. Bo jak oko, które zawsze jest w świetle, może zaćmić się w ciemności, której jest obce? A kto przez całe życie osiągnął nieskazitelność, ten oczywiście nie przyjmuje w sobie żadnego zepsucia. Kto bowiem jest prawdziwie stworzony na obraz Boga i nie zmienił w sobie ani jednej cechy Boskiej; nosi w sobie te znaki i na swoje podobieństwo we wszystkim odpowiada prototypowi, ozdabiając swoją duszę niezniszczalnością, niezmiennością i brakiem jakiejkolwiek domieszki występku. W tym miejscu, mężu Boży, Cezariuszu, przekazujemy to nasze krótkie słowo o doskonałości cnotliwego życia, przedstawiające życie wielkiego Mojżesza, jako pewien prototyp piękna na twarzach, z którego każdy z osobna, naśladując te ćwiczenia, może w sobie odzwierciedlić zarys ukazanego nam piękna. Czy istnieje dla nas świadectwo bardziej wiarygodne niż Słowo Boże, które mówi do niego: „I znalazłeś łaskę w moich oczach” (Wj 33,12), że Mojżeszowi udało się osiągnąć wszelką możliwą doskonałość? A fakt, że sam Bóg nazwał go przyjacielem Boga i że chcąc lepiej zginąć ze wszystkimi, gdyby Bóg w swoim upodobaniu nie okazał im miłosierdzia za wszystko, co zgrzeszyli, powstrzymał swój gniew na Izraelitów, ponieważ Bóg zmienił swoją definicję, aby nie denerwować przyjaciela - i to i tym podobne stanowi wyraźny dowód i dowód, że życie Mojżesza osiągnęło najwyższą granicę doskonałości. Skoro więc nasze pytanie dotyczyło tego, czym jest doskonałość w cnotliwym życiu; i zgodnie z tym, co zostało powiedziane, ta doskonałość została odnaleziona: pozostaje ci, mężny, mieć ten przykład przed oczami i to, co widziałeś, patrząc z góry na to, co zostało powiedziane w historii, stosując to do własnego życia, staraj się być znanym przez Boga i stać się przyjacielem Boga. Bo w prawdziwym sensie doskonałość nie jest służalcza, nie odchodzi od niegodziwego życia ze strachu przed karą i nie czyni dobra w nadziei na nagrodę, handlując cnotliwym życiem z pewnymi warunkami i umowami; ale tracąc z oczu wszystko, nawet to, czego nadzieja dotrzymuje zgodnie z obietnicami, uważa się za coś strasznego dla siebie - utratę przyjaźni z Bogiem, a jedynie jedną rzecz uznaje za cenną i pożądaną - stać się przyjacielem Boga, co moim zdaniem jest doskonałością życia. Ale to, co możesz znaleźć dzięki swemu umysłowi, wzniesionemu do wspanialszego i Boskiego, będzie ich wiele...; wtedy bez wątpienia przyniesie to pożytek wszystkim w Chrystusie Jezusie, Panu naszym, któremu niech będzie chwała i panowanie na wieki, amen. Może zainteresuje Cię: