За животот на Мојсеј Законодавецот

Расправата „За животот на Мојсеј Законодавецот“ ја напишал свети Григориј Ниски околу 392 година на барање на монахот Цезареја. Делото е посветено не само на егзегезата, туку и на морално-аскетската и мистично-контемплативната теологија. Расправата е поделена на два нееднакви дела. Првиот ги опишува главните настани во животот на Мојсеј. Во втората се предлага нивното алегориско толкување. Свети Григориј го смета животот на старозаветниот пророк и Божји гледач, особено неговото искачување на планината Синај за средба со Бога, како симбол на постепеното искачување на човекот по патот на молитвениот живот до височините на созерцание и соединување со Бога. Светецот ги споредува сите настани од животот на пророкот Мојсеј со различни околности во животот на еден христијанин и тука наоѓа бројни морални правила. Клучниот концепт на делото е „доблест“. Свети Григориј тврди дека совршената, неограничена доблест е Самиот Бог. Човекот може да му пристапи на ова совршенство само со постојано надминување на сето она што веќе го постигнал (преку епектаза). Ова светителот го покажува со примерот на Божјите појави со кои Мојсеј бил удостоен: - во светлината на запалената грмушка, Бог му се јавува на Мојсеј како „вистинско суштество“; - Синајската темнина значи дека Бог може да се види само во незнаење. Разговорот на Мојсеј со Бога во облакот на Синај се смета за молитвено лудило, во кое душата го спознава Бога во „светлината темнина“, откажувајќи се од какви било сетилни и умствени идеи; - Богојавление во расцепот на карпата имплицира дека Бог може да се види само во постојаното напуштање на постигнатото. Човекот може да се приближи до Божјата бесконечност само преку непрекинато движење. Така, во ова дело на свети Григориј ја изложува својата доктрина за занесот како највисок облик на богопознание - животот на пророкот е прикажан како низа духовни победи кои му донеле двојно размислување во занес за суштината Божја. На крајот на трактатот, Мојсеј е наречен „Божји пријател“. Светецот овде ја претставува совршената човечка доблест како бескрајна, неисцрпна врска меѓу човекот и Бога, која не може да има ниту крај, ниту целосна заситеност, бидејќи Божеството секогаш останува различно од човештвото. Расправата имаше значително влијание врз подоцнежната христијанска мистична традиција. *Насловот на делото на грчки јазик е ἀρετὴν τελειότητος. *Насловот на делото на латински е De vita Moysis. Или за совршенството во доблест Видете исто така: За животот на Мојсеј законодавецот или за совршенството во доблеста (превод на А. Десницки) Што доживуваат ловците кога гледаат списоци со коњи; Тие се грижат за оној кој се натпреварува во брзина на трчање, дури и да немал ни трошка трудољубивост да го забрза трчањето, поради грижата за неговата победа, но тие му даваат глас одозгора, следејќи го со очите низ целото поле и ја зголемуваат (според нив) брзината на јавачот, викајќи истовремено на коњите, испружувајќи ги рацете, всушност, им помагаат на победата: дека од добра волја да се натпреварува во жарот на ревноста и да ја изразува својата молчење со гласот и движењата на телото: се чини дека нешто слично правам и со вас, најдраги мои пријатели и браќа, затоа што кога убаво се борите во божествениот пат на полето на доблеста, со чести и лесни скокови, се трудите да ја постигнете „честа на мојот највисок глас“ (1 и те охрабрувам). побрзајте и ве замолувам внимателно да ја зголемите брзината. Јас го правам тоа, не воден од некоја неразумна ревност кон ова, туку како сакано дете, сакајќи да ти угодам. Бидејќи писмото што неодамна го испрати ме информираше за ова барање, да ви дадеме некое правило за совршен живот; тогаш сметав дека е пристојно да го задоволам ова. Иако сè друго од кажаното можеби нема да ви користи; Сепак, секако, нема да остане бескорисен самиот факт што ќе ви послужам како пример за понизност. Ако ние, кои сме назначени да ги замениме татковците за толку многу души, сметаме дека е соодветно овие побелени влакна да го прифатат редот на чистата младост; тогаш за тебе е уште поприродно да се истакнуваш во послушноста кога твојата младост, под наше водство, ќе научи доброволна послушност. И тоа е доволно за ова. Веќе започна времето да се започне предложеното, повикувајќи го Бога да биде учител во зборот. Ме замоли, драга глава, да ти опишам каков живот е совршен - праша, значи, се разбира, да знаеш како, ако тоа што го бараш се најде со еден збор, можеш да ги примениш посочените особини на совршенство во сопствениот живот. Но, јас не сум подеднакво силен и во двете, и тврдам дека и да го дофатам совршенството со умот и да покажам во животот она што умот може да го сфати е над моите сили. И можеби не сум сам, но многумина од големите и надмоќните по доблест признаваат дека такво нешто им е недостапно. Но, за да не се помисли дека, според зборовите на Псалмистот, „таму ќе се плашат од страв [каде што нема страв]“ (Пс 13,5); Појасно ќе ви ја претставам мојата мисла. Исто како што крајот на животот е почеток на смртта; така што застанувањето во текот на доблеста станува почеток на протокот по патот на порокот. Затоа, нашиот збор не лаже кога тврди дека е невозможно да се постигне совршенство во доблест. Затоа, се разбира, нема средства за да се постигне совршенство; бидејќи совршенството, како што беше речено, не е ограничено со граници, туку доблеста има една граница - бесконечност. Како може некој да ја достигне посакуваната граница без да ја најде самата граница? Меѓутоа, бидејќи, како што докажа зборот, бараното воопшто не е остварливо, не треба да се игнорира заповедта Господова, која вели: „Бидете совршени, како што е совршен вашиот Отец небесен“. Затоа, мора да вложиме максимални напори за целосно да не го изгубиме можното совршенство, туку да стекнеме онолку колку што имаме време да го препознаеме она што го бараме. Зашто, можеби, да се има нешто убаво во себе за секогаш да се посакува, да се стекне уште повеќе од тоа, е веќе совршенство на човечката природа. Ми се чини прекрасна работа да се користи Светото писмо како советник во ова. Зашто никаде во пророштвото на Исаија Божјиот глас не вели: „Погледни го татко ти Авраам и Сара, која те родила“ (Исаија 51,2). Се разбира, таквата заповед им дава збор на оние што талкаат надвор од патеката на доблеста, така што, како оние што се однесени по морето од правата патека што води до пристаништето, тие го поправаат својот погрешен правец според дадениот знак, гледајќи пламен што се издига нагоре од високо место или отворот врв на некоја планинска височина; како овој пример на Сара и Авраам, оние кои талкаат по морето на животот со ум што го изгубил кормилото, повторно го насочиле својот пат кон пристаништето на Божјата волја. Бидејќи човечката природа е поделена на машка и женска, и на обајцата подеднакво им е дадена моќ да го изберат патот кон доблеста и кон порокот, тогаш секоја Божја реч е означена со соодветен пример на доблест, така што двата пола, гледајќи го она што им е слично: мажите на Авраам, а другиот дел на Сара, двата пола, според нивните карактеристични животи, се доблесни. Затоа, можеби, споменот на еден човек, добро вешт во животот, ќе ни биде доволен да послужи како пламен и да покаже како можеме да ја водиме душата во отвореното пристаниште на доблеста, без да дозволиме да доживее неволја меѓу бурите на секојдневниот живот и да се сруши во бездната на пороците од непрекинато возбудување на страстите. Веројатно затоа историјата со сета своја точност го прикажува начинот на живот на високите луѓе, за со имитирање на нивните успеси нашите понатамошни животи да бидат насочени кон доброто. Па, што, ќе праша друг, ако не сум Халдејец, како што се спомнува за Авраам, и не сум ученик на ќерката на египетскиот цар, како што вели Светото писмо за Мојсеј, и воопшто во ваквиот живот немам ништо заедничко со ниту еден од старите; тогаш како можам да се ставам на исто ниво со еден од нив, без воопшто да имам можност во моите студии да имитирам личност толку оддалечена од мене? На тоа му велиме на прашувачот: да се биде Халдејец не го препознаваме како порок или доблест; Не е животот во Египет, ниту престојот во Вавилон што го прави човекот далеку од доблесниот живот. И, исто така, не само „во Јудеја“ е „познат“ Бог кој е достоен, а не само „Сион“, како што може да се помисли на прв поглед, тоа е Божјото „живеалиште“ (Пс. 76:1–3). Напротив, потребно ни е некое посуптилно разбирање и поостар поглед за да сфатиме од историјата од кои Халдејци или Египќани се држиме на дистанца и од кое вавилонско заробеништво, откако ќе се ослободиме, ќе се искачиме до височините на благословен живот. Затоа, Мојсеј нека ни биде претставен како модел на живот во овој збор, чиј живот, прво накратко прикажувајќи како го научивме од Божественото писмо, а потоа ќе бараме чувство пристојно во историјата за извлекување на правилата на доблеста, за да го научиме од нив совршениот живот што им е достапен на луѓето. Така, се раскажува дека Мојсеј се родил кога законот на мачителот им забранувал на машките бебиња да останат живи: но тој, со пријатноста на лицето, спречил секаква жртва барана во тоа време и ги поттикнал родителите, кои го виделе „лепа“ (Излез 2.2) додека сè уште бил во повива, да не брзаат да го облечат и да го убијат детето. преовладувал мачител, не само што го фрлиле во водите на Нил, туку го положиле во одредено ковчегот, помазан по жлебовите со лепак и смола, потоа бил предаден на потокот (ова го кажале оние кои внимателно ја напишале приказната за тоа). Бидејќи ковчегот бил управуван од одредена Божја сила, тој е насочен кон брегот што се издига на страна, а на ова место непречено е прикован за него од налетот на брановите. И како ќерката на кралот дојде на ливадите на тој брег каде што беше донесен ковчегот; тогаш Мојсеј, изговарајќи бебешки плач во ковчегот, станува откритие на принцезата. Кога принцезата го погледна и ја виде убавината на бебето, тој веднаш ја привлече принцезата и беше фатен од неа наместо нејзиниот син. Еден Евреин почна да се бори со Египќанец, Мојсеј се залага за своето и го убива странецот. Потоа, двајца Евреи се борат еден со друг, Мојсеј се обидува да го смири овој непријателски дух во нив; дава совети да се однесуваат како браќа, а природата, а не раздразливоста да ја користат како посредник во кавгите. Но, отфрлен од оној кој имал само навреда на ум, Мојсеј го претворил овој срам во причина за поголема мудрост; и откако се повлече од преполното општество, потоа избра осаменички живот, стапувајќи во врска со еден од странците - човек кој го гледаше најдоброто, беше разумен во своето расудување за човечкиот морал и живот и кој од едно дело, мислам на работата со овчарите, ја согледа доблеста на младиот човек, но не за своја корист, имено. признавајќи ја самата вистина по нејзината природа како достојна за почит, ги казни лагите на пастирите, кои не направиле ништо лошо пред него. И овој туѓинец, чудејќи му се на Мојсеј и препознавајќи ја неговата доблест во очигледната сиромаштија како повеќе почитувана од скапоценото богатство, му ја дава својата ќерка за жена и го остава слободно да води каков живот сака. А нему, затскриен во пустината, зафатен со грижа за овците, му се допадна овој затскриен живот на планините, ослободен од сета врева на пазарот. Во ваквиот живот се потроши доста време, вели историјата, а Мојсеј имал страшен Богојавление: напладне му ги осветлила очите уште една светлина посилна од сончевата светлина. Восхитен од извонредниот спектакл, Мојсеј го свртува погледот кон планината и здогледува грмушка во која гореше огнен пламен, а гранките на грмушката, како под роса, позелени во пламенот; а Мојсеј си ги кажува овие зборови: „Ќе отидам и ќе ја видам оваа голема појава, зошто грмушката не е изгорена“ (2. Мој. 3:3). Откако го кажа ова, тој повеќе не ја согледува прекрасната светлина само со неговите очи; но, што е најнеобично од сè, неговиот слух е осветлен од зраците на оваа светлина. Благодатта на светлината, дадена на двете сетила, ги осветлува очите со сјајот на зраците и ги просветлува ушите со чисти догми. Гласот на таа светлина му забранува на Мојсеј, оптоварен со мртвите кожи од чевлите, да се приближи до планината, но му дозволува „да ги тргне сандалите од твоите нозе“, потоа да ја допре земјата, осветлена од Божествената светлина (2. Мој. 3:5). Во исто време (зашто, мислам, не е потребно премногу да се задржуваме со зборови на едноставната приказна за овој човек, како тоа веќе да е постигнато), Мојсеј, зајакнат од визијата Божја, добива заповед да ги избави своите соплеменици од египетското ропство. И за подобро да ја разбере моќта што се дава одозгора, според Божјата заповед, тој прави експеримент на она што е во неговите раце. Искуството беше следното: прачката, паѓајќи од раката, станува анимирана, станува живо суштество (а ова живо суштество беше змија), но земено повторно во рака, станува она што беше пред да се претвори во ѕвер. И површината на раката, прво вметната во јадрото, се претвора во нешто како белина на снег, а кога повторно ќе се вметне во јадрото, се враќа на својот природен изглед. Мојсеј оди во Египет, ја носи со себе својата странска жена и децата родени од неа, и кога, како што вели приказната, „Господ го сретнал“ (2. Мој. 4:24), исплашејќи го со смртна закана, неговата жена го смирува со својата синовска „крв на обрежувањето“; потоа има средба со Арон, кој исто така бил поттикнат од Бога да оди „да се сретне со него“ (Излез 4:26–27). Потоа обајцата ги свикуваат на генерален собир народот што живее во Египет, а на оние што настрадале тешко, преоптоварени со работа, им прогласуваат ослободување од ропството, а збор за тоа му се кажува на самиот мачител. Во исто време, огорченоста на мачителот, како кон надзорниците што ја надгледуваат работата, така и кон самите Израелци, станува поголема од порано; Лекцијата за правење даска е зголемена, се испраќа уште потешка наредба не само да не се види одмор сам над глината, туку да се исцрпи себеси собирајќи ја плевата „слама“ (Излез 5.12). Фараонот (така се викал египетскиот мачител) умно се обидел да ги спротивстави знаците што Мојсеј ги извршил со Божјата сила со магиите: и кога Мојсеј, во очите на Египќаните, повторно го претворил својот стап во ѕвер, волшебникот мислел да направи исто чудо на прачките на мудреците. Овој трик е разоткриен од она што се случи; змијата, од преобразениот стап на Мојсеј, ги проголта стаповите на мудреците, односно нивните змии: и со тоа покажа дека стаповите на мудреците немаат никаква одбранбена, па дури и витална моќ, освен еден вид, што лукавиот волшебник го покажа пред очите на оние што лесно се измамени. Тогаш Мојсеј, гледајќи дека сè што е под негова контрола е едноумно со водачот на злото, му задава општ удар на целиот египетски народ, без да отстрани никого од оние што се соочуваат со неволја. И со него, самите елементи на суштества видливи во универзумот се придвижија кон таков напад врз Египќаните, како војска под нивна контрола: земја, оган, воздух и вода, менувајќи ги нивните ефективни сили по волја на луѓето. Зашто со истата сила, во исто време и на истото место, се казнуваше нередот, а оние што не страдаа беа оставени ослободени од гревот. Тогаш целата водена природа во Египет, по заповед на Мојсеј, се претвори во крв, така што рибите, од ова преобразување на водата во месо, беа оштетени: зашто само Евреите кои ја вадеа крвта беа вода; затоа и стана возможно волшебството умно да и даде крвав изглед на водата што ја најдоа меѓу Евреите. И, исто така, кога жабите од влекачи го наполнија Египет (нивната генерација, која не може да се објасни со ниту еден природен редослед, немаше да се прошири на толку мноштво; напротив, самата заповед да се формираат жабите ја обнови оваа раса на живи суштества што се појавија тогаш); сè што Египќанец претрпе штета, угнетено во нивните домови од овие влекачи, а животот на Евреите беше ослободен од оваа неволја. Така, воздухот, ноќта и денот, не се разликуваше за Египќаните, кои беа во истата темнина; но кај Евреите немаше промена во ова од вообичаеното. На ист начин, сè друго: град, оган, красти, красти, кучешки муви, облак од скакулци - секоја од овие катастрофи ги погоди Египќаните како и обично; а Евреите, по гласини и приказни, знаеле за страдањата на оние што живееле со нив, без да доживеат напад на слични зла врз себе. Тогаш смртта на првороденото произведува уште попрецизна разлика меѓу Евреинот и Египќанецот - Египќаните леат солзи при загубата на своите најмили, а Евреите остануваат во целосна тишина и безбедност; - нивното спасение беше обезбедено со излевање на крв на секој влез, кога „на двата прагови“ и на „крстот“ поврзан со нив, беа направени знаци со крв (Излез 12,7). Освен тоа, кога Египќаните беа погодени од несреќата што ги снашла првородените, и секој од нив, и сите заеднички, тагувале поради тагата, Мојсеј наредил да си заминат Израелците, подготвувајќи ги за тоа, заповедајќи им да го земат со себе, под маската на заем, бараното богатство на Египќаните. Тридневното патување надвор од Египет беше завршено, исто така вели историјата, и на египетскиот крал му стана тешко што Израел веќе не беше во ропство; и откако ги вооружи сите свои поданици, го гони Божјиот народ со коњски сили. Израелците, гледајќи ги опремените коњи и многу оружје, како невешти во војна и не подготвени за такви прекрасни работи за нив, веднаш се уплашени и се бунтуваат против Мојсеј. Потоа, она што е најзачудувачки, како што вели приказната за Мојсеј, делејќи се на две во својата активност, тој со својот глас и збор ги охрабрува Израелците и им заповеда да останат во добра надеж, а со својот внатрешен ум принесува молитва кон Бога за оние што се ужаснуваат. И тој се води од овој совет одозгора како да се избегне опасноста; Самиот Бог (како што вели историјата) го слуша неговиот тивок крик (Излез 14,15). Со Божја сила, народот го водел облак, кој не бил формиран според општиот закон на природата (зашто неговиот состав не бил од никакви испарувања или темјан во воздухот, кондензиран од испарувањата поради нивниот замаглен состав, компримиран или изгорен во себе од ветровите); Напротив, овој облак, според сведоштвото на Светото Писмо, како нешто повисоко од човечката замисла и што го надминува, бил толку чудо што, осветлен од жешките сончеви зраци, им служел на луѓето како ѕид, засенчувајќи го она што е над нив и навлажнувајќи го жестокиот воздух со тенка роса, а ноќе го претворал сопственото утро во оган со израелско светло. Самиот Мојсеј погледнал во овој облак и ги научил луѓето да го следат неговиот изглед. Тогаш Мојсеј се протега напред и, откако заврши тридневно безводно патување, наидува на тешкотии, немајќи со што да ја задоволи жедта на војската. Имаше некое езеро во близина на кое кампуваа, но водата во него беше морска вода, или уште подобро, беше погорчлива од морска вода. Така, кога стоеле покрај водата, гореле од жед за вода, Мојсеј, по совет одозгора, нашол едно дрво во близина на ова место и го втурнал во водата. И водата веднаш станува питка; Дрвото со својата моќ го претвора својството на водата од горчина во сладост. Бидејќи облакот отиде напред, тогаш тие отидоа, водени од неговото движење, како и секогаш, запирајќи ја поворката каде што запрениот облак даде знак да се одмори и повторно тргнуваа кога облакот им претходеше во поворката. Следејќи го овој водич, тие стигнуваат до место со изобилна вода за пиење, измиена во изобилство со дванаесет извори. Имаше седумдесет урми, кои иако нивниот број беше мал, беа доволни да предизвикаат големо изненадување кај гледачите со својата извонредна убавина и големина. Сега резервите на храна што Израелците ги подготвија за патување, напуштајќи го Египет, се исцрпи, а луѓето почнаа да страдаат од глад; тогаш се случува најневеројатното чудо од сите чуда: храната не им се појавува од земјата, според општиот закон, туку тече одозгора од небото како роса. До утрото меѓу нив се излеа роса, и оваа роса стана храна за оние што се собраа; зашто тоа што се истури не беше капка вода, како што е вообичаено во роса; но наместо капки, паднаа некакви ледени, заоблени парчиња, кои личеа на семки од коријандер (според изговорот на селаните: колиндер), но нивниот вкус беше како сладост на мед. Во ова чудо се виде и друго - секој што излегол да собира, на различни возрасти и со различни сили, веројатно, се донел меѓу себе ни помалку ни повеќе во однос на разликата во силата, напротив, собраното било пропорционално на потребата на секој, така што најсилниот немал вишок, а најслабиот немал недостаток. Тогаш Израелците започнуваат војна со одреден туѓ народ (Светото писмо потоа ги нарекува Амалекијци оние што се побуниле против нив). И во тоа време народот на Израел за прв пат се вооружи за да формира борбена формација; сепак, не сите од нив формираа една војска, туку оние избрани од нивната храброст напредуваа во битка, па дури и најизбраните од нив влегоа во битката, во која Мојсеј повторно покажа нов метод на воено водство; затоа што тогаш Исус, кој беше водач на народот по Мојсеј, ја предводеше војската против Амалиците, а Мојсеј, надвор од бојното поле на еден рид видлив од далеку, го крева погледот кон небото, од двете страни на него стојат двајца блиски до него. Потоа, како што дознаваме од историјата, се случило следното чудо: „и кога Мојсеј ги крена рацете“ кон небото, оние што беа под негова контрола се зајакнаа против своите непријатели, „но кога ги спушти“, неговата војска попушти на брзината на странците (Излез 17,11). Забележувајќи го тоа, оние што стоеја до Мојсеј му пријдоа од двете страни и му ги поддржаа рацете, кои поради некоја скриена причина станаа тешки и вкочанети. Бидејќи немаа доволно сила да го поддржат Мојсеј во исправена положба; Потоа го поддржаа неговото седиште со камен и на тој начин го направија така што Мојсеј, со нивна помош, ги крена рацете кон небото: а странците беа одлучно поразени од Израелците. Но бидејќи облакот останал на истото место, водејќи ги луѓето на пат, тогаш луѓето од секаква потреба морале да не се помрднуваат од своето место, бидејќи немало кој да ги води кога се преселиле на друго место. Така, без никаков напор, тие ја имаа удобноста на животот: одозгора воздухот им врнеше готов леб, а долу каменот им носеше да пијат, а облакот ги ослободуваше од непријатните промени на воздухот, дење служеше како бариера од топлината, а ноќе ја растеруваше темнината, светкајќи со некакви огнени зраци; Тоа беше безгрижен престој за нив во пустината во подножјето на планината каде што беше поставен кампот. Тука Мојсеј ги поучил Израелците на некоја неискажлива мистерија; Самата сила Божја, со чуда што го надминаа зборот, правеше тајни чуда и врз целиот народ и врз самиот водач. И ова тајно учење беше постигнато на овој начин. На луѓето однапред им беше кажано да биде далеку од сите други нечистотии што се забележуваат во телото и душата и да се очистат со одредени прскања, дури и да се воздржуваат од самиот брак одреден број денови, за оној што е достоен за светата тајна, измиен од се што е страсно и телесно, да се приближи до планината чист од страста. Името на оваа планина беше Синај. И во тоа време на неа им беше дозволено да се искачуваат само на вербални суштества, а од нив само на машкиот пол, а згора на тоа, на оние кои беа исчистени од секаква нечистотија. Се користеше сета претпазливост и предвидливост за да не се искачи ниту еден нем на планината. А ако се случеше вакво нешто, на луѓето им беше заповедано да каменуваат се што ќе се појави на планината од неми природа. Тогаш светлината дифузна во воздухот, наместо чиста проѕирност, почна да се поцрнува од темнината, така што планината, обвиена во темнина наоколу, стана невидлива. Огнот што изникна од темнината ја направи визијата страшна за гледачите, обемот на планината како да беше зафатен од сите страни, а сè што беше видливо, следејќи го светлечкиот оган, беше покриено со чад. Самиот Мојсеј го води народот кон искачувањето, срамежливо гледајќи во она што е видливо, но во душата зачуден од страв, треперејќи со телото од стравот: така што не го крие своето душевно страдање пред Израелците, туку им признава колку го удира она што е видливо, а трепери во телото. Зашто, она што беше видливо беше такво што не само преку очите ја ужаснуваше душата, туку и преку увото и соопштуваше нешто страшно; сè повеќе го гмечеше глас зачудувачки одозгора, чиј прв напад беше болен и неподнослив за секое слух: се споредуваше со звукот на трубите, но во својата застрашувачка и зачудувачка звучност надминуваше секој сличен пример; како што одминуваше времето, гласот стануваше уште пострашен, бидејќи неговиот звук непрестајно се засилуваше и стануваше уште поневеројатен. Да, и овој глас беше артикулиран; со Божја сила, без алатки за олеснување на изговорот, самиот воздух формираше збор артикулирано во себе. И овој збор не беше лесно да се артикулира; но тоа ги легитимирало Божествените заповеди. И гласот што продолжуваше стана посилен, трубата звучеше погласно од себе, секогаш надминувајќи ги претходните звуци од следните. Целиот народ немаше толку сила да го издржи виденото и слушаното; и затоа, на Мојсеј сите му носат заедничка молба, за тој да стане посредник на законот, а народот да не одбие, како што заповеда Бог, да верува во сето она што Мојсеј го објавува според учењето одозгора. Затоа, повторно сите се спуштаат во подножјето на планината, оставајќи го само Мојсеј, кој во себе го покажа спротивното, или она што навистина бил. Зашто, кога сите, учествувајќи заедно во некоја задача, се предаваат на страв, Мојсеј, оставен сам, постапува похрабро од оние околу него. Зошто, оттаму станува јасно дека не бил неговата слабост стравот што го зафатил на почетокот, туку го претрпел од сочувство со оние што ги погодил стравот. Затоа, кога, како некаков товар, откако го остави настрана стравот од народот, се освести; тогаш тој се осмелува да влезе во самата темнина и останува внатре во невидливото, веќе станува невидлив за оние што го гледаат (зашто, откако навлезе во тајната на Божествената тајна, таму веќе невидливото коегзистира самиот со Невидливото). Но, Светото Писмо, кое ја поучува доктрината за општите и посебните закони, исто така додава колку морални достигнувања има. Во принцип, законот забранува секаква невистина, обврзувајќи се да има љубов кон својот соплеменик, а откако ќе го потврди тоа, секако го бара следново: да не се прави никаква штета на ближниот. Деталните закони пропишуваат почит кон родителите и поставуваат листа на забранети грешки. И како да го прочистува својот ум со овие закони, Мојсеј е издигнат до најсовршеното таинствено знаење во моменталното претскажување на одреден скинија за него со Божјата сила. Потоа, додека престојувал во овој нерачно направен храм, Мојсеј го примил законот за влегувањето на свештеникот во светилиштето, со каква декорација треба да се разликува; и Светото писмо детално ги наведува законите во врска со внатрешната и надворешната облека. Почетокот на облекувањето не е нешто скриено, туку нешто видливо, надворешните одежди, прошарани со различни бои, токму истите со кои е конструиран велот, но со златно праменче кое преовладува над велот. Овие горни одежди од двете страни беа поврзани со спојници, а тоа беа смарагди обредени наоколу во злато. Природната убавина на овие камења беше сјајот што испушташе некакви зеленикави зраци, а прекрасната резба беше вештачка. И оваа убавина не се состоеше од уметнички засек на карактеристики за прикажување на какви било идоли; но имињата на патријарсите испишани на два камена, по шест на секој. Од предната страна се закачуваа штитови, а одозгора се спуштаа од затворачот од двете страни на штитовите искривени јажиња, плетени едно преку друго со правилен распоред, така што, како што мислам, убавината на ткаењето изгледаше позабележителна, видлива низ она што беше под него. На градите на свештеникот имало златна декорација во која биле вградени неколку, според бројот на патријарсите, различни видови камења, распоредени во четири реда, а во секој ред имало по три; Овие камења, со натписи направени на нив, ги прикажувале племињата на патријарсите именувани по нив. Под горната наметка имало внатрешна наметка (Пр. 28,31), од вратот до работ на нозете, убаво украсена со приврзоци на реси. А под полите беше убаво украсен, не само со попрскана ткаенина, туку и со златни привезоци; а тоа беа златни ѕвона и копчиња наредени во редови на полите. Имаше и лента за глава од сина боја, а на предната страна на челото имаше девојка од чисто злато на која беа испишани некои мистериозни ликови. Имаше појас што ги држеше заедно пространата облека и декорацијата на највнатрешните облеки; конечно, сè што, под превезот на одеждите, таинствено поучуваше на свештеничка доблест. Кога Мојсеј, обвиен во оваа невидлива темнина, според неискажливите упатства Божји, ги проучувал таквите работи со зголемување на мистериозното знаење, тој станал повисок од себе; потоа, повторно излегувајќи од темнината, оди кај своите соплеменици за да ги информира за чудата што му се откриени на Богојавление, да предложи закони, да изгради храм за луѓето и да воспостави свештенство според ликот што му е покажан на планината. Тој ги носеше во рака светите плочи, кои беа Божјо стекнување и дар, немајќи потреба од никаква прелиминарна помош во нивното потекло; напротив, секоја од плочите, нејзината супстанција и ознаката на неа, беа подеднакво Божјо дело. Но, народот не дозволил дарот да дојде до нив пред да се појави законодавецот, нескротливо препуштајќи се на идолопоклонството. Помина многу време додека Мојсеј, во разговор со Бога, беше зафатен со Божествената тајна; четириесет дена и исто толку ноќи, под превезот на темнината, се причестуваше со овој секогаш суштински живот, па дури и беше надвор од природата, бидејќи во тоа време немаше потреба од храна за телото. Тогаш луѓето, како дете оставено надвор од надзорот на ментор, се вовлечени во неред од нивните бесмислени аспирации и откако се побуниле против Арон, го принудуваат свештеникот да ги води во идолопоклонство. Идолот бил направен од златна материја (а идолот бил теле); Народот се восхитуваше на нивната злоба, но Мојсеј, приближувајќи им се, ги здроби плочите што ги носеше од Бога, така што Израелците, лишени од богоприфатливиот дар, ќе ја претрпат казната достојна за нивното навреда. Потоа, со рацете на левитите, откако ја исчисти нечистотијата со крвта на своите соплеменски сонародници и со својот гнев кон оние што згрешија, го помири Божеството, уништувајќи го идолот, и на крајот, по четириесетдневен престој на планината, повторно ги носи плочите на кои Светото писмо беше создадено од Божјата сила, додека нивната материја беше завршена од страна на Мојсеј. Тој ги носи повторно, во текот на толку денови, надминувајќи ја самата природа и набљудувајќи одреден начин на живот, а не оној што е легален за нас, без да внесе во своето тело ништо што го засилува осиромашувањето на нашата природа со храна. И после тоа го гради скинијата, дава законски упатства, го воспоставува свештенството според она што го научил Бог. И кога, според Божјите упатства, тој го подготви сето тоа во материјална структура: скинијата, предворјето и она што е внатре во скинијата, жртвеникот за темјан, жртвеникот, светилникот, завесите, помирувањето во светилиштето, свештеничките украси, мирото, разните жртви, благодарноста при благодарноста, прочистувањето, Мојсеј соодветно го среди сето тоа; тогаш кај блиските се буди завист - оваа болест слична на човечката природа; така што и Арон, удостоен со чинот на свештенството, и неговата сестра Маријам, поттикнати од некаква ревност карактеристична за жените кон честа што му ја доделил Бог на Мојсеј, изразуваат нешто што ја раздразнува Божеството, па затоа ги казнува гревовите. Овде Мојсеј е уште повеќе достоен за изненадување поради неговата добрина, бидејќи Бог ја казнува неразумната женска завист, а тој, откако успеал во тоа што природата го победила дури и гневот во него, ја помирува Божјата сестра. И народот повторно се препушти на неред, а неумереноста во задоволствата на утробата доведе до злосторство: на Израелците им стана недоволно да го одржуваат своето здравје и безгрижно со храната обезбедена одозгора, желбата за месо, посветеноста на јадењето месо направија египетското ропство да им изгледа подобро од вистинските благослови. Мојсеј му известува на Бога за страста што ги надвладеала. А Бог, со истото тоа што му дозволува да го добие она што го сака, учи дека тоа не треба да се посакува, токму со тоа што испраќа мноштво некакви птици кои летаат речиси на земја, кои во облаци и стада брзаат кон милицијата; удобноста за фаќање доведува до желба за месо до степен на ситост, а прекумерното консумирање храна одеднаш ги претвора нивните телесни течности во гнили сокови, а заситувањето завршува со болест и смрт. Таков пример им беше доволен ним и на оние што ги видоа да го разумат народот. Кога ова ропско уживање во храната повторно ја разбуди во нив страста на ненаситност и не лишени од ништо неопходно за живот, тие сонуваа за египетска ситост; тогаш, како неуредно млади, тие се освестуваат со најсилните удари на камшиците: змиите што се појавуваат во нивниот логор со нивното каење даваат смртоносен отров. Еден по друг паѓаат, каснати од животните; а законодавецот, возбуден од Божјиот собор, ја исцедува бакарната слика на змијата, ја прави видлива на одредена височина до целиот логор и на тој начин ја запира смртта на луѓето од змиите. Кој и да ја погледне оваа бакарна слика, воопшто не се плашеше од каење на една навистина вистинска змија; бидејќи видот, со некоја необјаснива реакција, го ослабуваше отровот. Повторно има бунт меѓу народот против Мојсеј за водство, а некои се обидуваат да си го присвојат свештенството за себе. Но Мојсеј станува молитвена книга пред Бога за оние што згрешиле; сепак, вистината за Божјиот суд го надминува сочувството на Мојсеј кон неговите соплеменски сограѓани. Земјата, откако ја отвори устата, според волјата Божја, повторно се зближува со себе, примајќи ги во внатрешноста сите, со сите нивни видови, кои се воздигнаа пред водството на Мојсеј. А оние што избезумено го бараа свештенството, броејќи околу двесте и педесет, изгорени во оган, преку своите маки им донесоа целомудрие на своите соплеменски членови. Но, за дополнително да ги увери луѓето дека благодатта на свештенството од Бог им е дадена на оние што се достојни за тоа, Мојсеј зема прачки од секое племе од одговорните; и според писменото назначување на секоја прачка, од кого е дадена (меѓу нив беше и стапот на свештеникот Арон), ги става во храмот, а потоа му ја објавува на народот Божјата пресуда за свештенството: зашто од сите прачки, по една Аронова шипка вегетираше, а од ова дрво израсна и зрееше плод (а плодот беше орев). Дури и на неверниците им се чинеше како најголемо чудо дрвото без кора, планинско и без корени, одеднаш да се здебели и да го произведе истото како и она што е вкоренето во земјата, затоа што силата Божја ги заменува земјата, кората, влагата, коренот и гранките. Во исто време, водејќи ја војската низ земјата на туѓите народи, Мојсеј се заколнува на себе дека нема да дозволи неговиот народ да минува низ полињата и лозјата, туку ќе го набљудува „царскиот пат“ (Броеви 21,22), не отстапувајќи ниту десно, ниту лево. Но, бидејќи непријателите не беа смирени со ова; тогаш, откако го победи противникот во битка, тој суверено ја прави транзицијата. Тогаш извесен Валак, сопственик на најголемото племе (името на племето беше Мадијам), исплашен од поразот на оние што загинаа пред ова, и без да чека да страда од самите Израелци, тој во својата работа користеше не помош од оружје и телесна сила, туку бескорисни магии, во лицето на извесен Валаам, кој се сметаше за упатен во тоа и за оние кои го користеа таквите моќи. птичји гатачки, тој исто така беше страшен затоа што, преку некаква помош на демоните, со некоја лукава сила предизвикуваше неизлечиви катастрофи на луѓето. Тој, следејќи ги оние што го доведоа до кралот на овој народ, со глас на магаре дознава дека неговиот пат нема да биде успешен. Потоа, од одредена појава, откако научил што да прави, открива дека злобната магија е немоќна да им нанесе каква било штета на луѓето на кои Бог ќе им помогне. Наместо демонска сила, исполнета со божествена инспирација, тој пророкува такви глаголи кои директно служат како пророштво за тоа што потоа се случило на подобро. Со истото тоа што и забранува на уметноста да дејствува за зло, внесено во чувство за Божјата моќ, оставајќи ја настрана својата гатачка уметност, тој пророкува според Божјата волја. По ова, туѓиот народ беше смачкан: зашто во војната од нив стана посилен Божјиот народ, кој потоа беше поразен од страста на развратот за заробеници. Кога Финес со еден удар ги прободе оние кои беа фатени во срамен чин, Божјиот гнев врз оние кои бесно се препуштија на овие неовластени врски престана. Затоа, што и да се промени, без разлика како е, мора, се разбира, постојано да се раѓа; затоа што во флексибилна природа нема да видите ништо што е секогаш исто; и така да се роди не зависи од вонреден импулс, исто како што се раѓа нешто телесно; напротив, таквото раѓање се случува по наша слободна волја, и ние сме на некој начин татковци на самите себе, кои се раѓаме како што сакаме, и по своја слободна волја преку лекции за доблест или порок, формирајќи се во кој било пол што го посакуваме, машки или женски. Се разбира, можно е ние, против наша волја и на жалост на мачителот, да се родиме во светот со подобро раѓање, и, дури и ако тоа беше спротивно на мудроста на мачителот, да се појавиме и да влеземе во животот за задоволство на родителите на овој прекрасен плод (а тоа е суштината на мислите направени од татковците на доблеста). Затоа, овој збор учи како, со позајмување причина од историјата, може да се открие ова мистериозно значење со сета јасност, да се постават темелите за доблесен живот и да се роди за тагата на непријателот, односно на непријатен начин да се роди тој, во кој болеста на раѓање страда по волја. Зашто, на друг начин некој не може да предизвика тага кај противникот освен со покажување знаци во себе кои би послужиле како доказ за победа над него. Зависи, без сомнение, од истата волја да се роди ова храбро и храбро потомство, да се нахрани со пристојна храна, да се грижи безопасно да избега од водата; за оние кои го носат своето потомство како подарок на мачителот, голи и без надзор, ги предаваат своите деца на речниот поток; Мислам на потокот на животот, вознемирен од непрекинати страсти, поради што оние што ќе паднат во овој поток се заглавуваат и се лишуваат од здив под водите. Но, чесните и грижливи мисли се татковци на машката генерација, кога животната неопходност ги принудува да ги предадат своите добри плодови на брановите на животот; она што му се дава на потокот е обезбедено со ковчег за да не се заглави во длабочините. Ковчегот, составен од различни предмети, нека биде учење цврсто поврзано од разни поуки, и поткрепено од него, носено над брановите на животот, во кое ни оној што го носи желбата на брановите нема да биде премногу занесен од вознемирувањето на водите; но останувајќи на цврст брег, односно надвор од секојдневната возбуда, најбрзиот проток на вода, никој не знае како, ќе биде турнат кон копно. И тоа го знаеме од искуство; затоа што непостојаното, овде-онде, заобиколното движење ги отфрла оние што сè уште не се втурнале во човечките заведувања на најсекојдневните работи, како некаков бескорисен товар, препознавајќи ги како луѓе немирни во својата доблест. Но, кој е над таквите немири, нека го имитира Мојсеј, не штедејќи ги солзите, иако е доведен на безбедно во ковчегот; затоа што солзите се внимателен стража за оние кои се спасени со доблест. Вистина е овој збор, дека меѓу двајцата непријатели ќе има еден што ги слуша надворешните учења, а не татковските; затоа што странецот се спротивставува на еврејскиот концепт во почит кон Бога, обидувајќи се да покаже дека е посилен од Израелецот; и така им се чини на многу несериозни луѓе кои, откако ја напуштија татковската вера и станаа злосторници на татковското учење, влегоа во борба за едно со непријателот. Но, кој, како Мојсеј, е голем и благороден по душа, со својот удар ги убива оние што се противат на словото на благочестието. А другите ќе најдат слична борба кај нас на поинаков начин. Зашто човек, како некаква награда за подвиг, се става на средина меѓу оние што држат спротивставени страни - и на кого и да се придружи, тој го прави непријателот победник. На пример, идолопоклонството и побожноста, неумереноста и целомудрието, правдата и невистината, ароганцијата и скромноста на умот и сè што се чини дека е спротивно, очигледно е борбата на некој Египќанец со Евреин. Затоа, Мојсеј, со својот пример, нѐ поучува да бидеме во единство со доблеста, како со соплеменикот, и да ги убиваме оние што се бунтуваат од спротивната страна против доблеста. Зашто, навистина, надминувањето на побожноста се врши со смрт и уништување на идолопоклонството; На ист начин, неправдата ја убива правдата, а ароганцијата ја убива скромноста. Но, кај нас се случува и соплемените да се бунтуваат еден против друг. Зашто верувањата на злите ереси немаше да се случат ако некои мисли не се појавија во спротивставени редови против други повистинити. Ако сме слаби за самите да ѝ дадеме предност на правдата, бидејќи најлошото нè совладува со своите шпекулации и ја отфрла власта на вистината, тогаш мора што побрзо да побегнеме оттука кон најважното и повозвишеното учење за светите тајни, како примерот што го покажува оваа историја. И барем требаше повторно да се влезе во единство со туѓото, односно потребата принудена да биде во единство со надворешната мудрост; Ајде и ние да одлучиме да го направиме тоа, откако ќе ги избркаме лошите пастири од неправедното користење на богатствата, односно, откако ги разоткривме злите учители во злото користење на учењето, тогаш ќе се повлечеме во себе, не влегувајќи во врски и зближување со ниеден љубител на спорови, туку ќе живееме заедно со оние кои се истомисленици, со сите наши мудрости и движење. овци, се контролирани од волјата на умот водич. И така, за нас, стабилно останувајќи во овој мирен и спокоен живот, вистината тогаш ќе блесне, осветлувајќи ја нашата духовна визија со своите зраци. Вистината, која потоа му се појавува на Мојсеј во неискажлива светлина, е Бог. Меѓутоа, ако одредена грмушка од трн ја запали светлината со која е просветлена душата на пророкот, тогаш нема да биде бескорисно ова да биде предмет за проучување. Зашто, ако вистината е Бог, а и вистината е светлина - и двете овие возвишени и божествени имиња се доделени со евангелската реч на Бога кој ни се јави во тело (Јован 14:6): тогаш следи дека таквиот доблесен живот нè води до спознанието за таа светлина, која слегува дури и до човечката природа, не светкајќи од која било супстанција, туку ѕвезденото тело. земна грмушка и ги надминува небесните тела во леснотијата на своите зраци. И на тој начин ја дознаваме и тајната откриена во девицата, од која, при раѓањето на човечкиот живот, светлината на Божественото, која блескала, ја сочувала неизгорена запалената грмушка, така што и по раѓањето не овенело стеблото на девственоста. Со оваа светлина учиме и што треба да правиме за да застанеме во зраците на вистината, имено, дека не е возможно да се искачиме со врзани нозе до висината каде што се гледа светлината на вистината, освен ако оваа смртна и земна кожа од кожа, поставена на нашата природа на почетокот, кога ни беше откриена нашата непослушност кон Божјата волја, не се отстрани од нашите духовни нозе. И така, штом ни се случи ова, ќе следи сознанието за вистината, кое служи како прочистување од претпоставката на непостоечкото, односно, според мојот концепт, по дефиниција на вистината, да не се формира лажен концепт на она што постои. (Зашто лагата е некаква идеја за нешто што се раѓа во умот, како да постои нешто што не постои; а вистината е несомнен концепт за нешто што постои). И така, дури и оној кој долго време, среде тишината, филозофирал за возвишените предмети, едвај ќе сфати што е во реалноста, има постоење по природа, а што е непостоечко, очигледно само има постоење, додека природата сама по себе не е остварлива. И тоа, ми се чини, тогаш го препозна големиот Мојсеј, поучен од Божјата манифестација, имено, дека од сето она што се сфаќа со сетилата и созерцано со умот, ништо не постои во вистинска смисла, освен суштината што надминува сè, која е причина за сè и од која сè зависи. Зашто, ако мислата гледа нешто друго во бројот на суштества, тогаш во ниту едно од овие суштества умот не гледа нешто што не би имало потреба од друго, а кое би било можно да настане без учество на вистински постоечки нешта. Секогаш истото, ниту зголемено ниту намалено, на секоја промена, било на подобро или на полошо, подеднакво неподвижно, зашто најлошото му е туѓо, а подобро нема; во сè друго, немајќи потреба, посакуван од сите, во кој сите учествуваат, кој не се намалува со заедништвото на оние што се причестуваат - тоа е навистина она што постои во вистинска смисла, а концептот на ова постоење е познанието на вистината. Затоа, како што Мојсеј тогаш го постигна тоа, така и сега секој што, како него, ќе се одвои од земната обвивка, ја гледа светлината на грмушката (т.е. го свртува погледот кон зракот што ни свети од телото - оваа грмушка од трн, која, како што вели Евангелието, е „Вистинската Светлина“ (Јован 1:9:9) и „Јох). 14:6)), станува таков што може да послужи за спасување на другите, уништување на маките што преовладуваат над злото и ослободување на сите што паднале во сурово ропство, додека сменетата десна рака и стапот се претвориле во змија прават чуда, што, мислам, мистериозно ја прикажува тајната во телото на Господ што му се јавил на Господарот на народот. ослободувањето на опседнатите се остварени. Евангелието и пророчкото сведоштво ме водат до истата мисла; зашто пророкот вели: „промена на десната рака на Севишниот“ (Пс. 76,11); бидејќи, иако се смета дека Божествената природа е непроменлива. сепак, поради снисходливоста кон слабоста на човековата природа, нашиот имиџ и изглед се сменија. Зашто и таму раката на законодавецот, вметната во длабочините, ја смени бојата во неприродна и повторно, еднаш во длабочините, си ја врати својата природна убавина. И Единородниот Бог, Кој постои во прегратките на Отецот, Тој е десната рака на Севишниот; кога ни се јави од длабочините, се претвори во таков како нас; кога, носејќи ги нашите немоќ, раката што беше со нас и, како нас, ја промени бојата, се врати во своите гради (градите на десната рака му е Отецот): тогаш не ја промени нестрасната природа во страдањето, туку ја преобрази променливата и страсна природа во бестраст преку комуникација со непроменливото. И преобразувањето на прачката во змија нека не ги збуни љубителите на Христос со тоа што концептот на светата тајна е приспособен на животно од спротивен вид: зашто самата Вистина не ја отфрла оваа слика кога вели во Евангелието: „Зашто како што Мојсеј ја подигна змијата во пустината, така треба да се подигне и Синот Човечки“ (14:3). Овој збор е јасен: зашто ако таткото на гревот е именуван во Божественото Писмо змијата, а она што е родено од змијата е, без сомнение, змијата; тогаш произлегува дека гревот е истоимеен со оној што го родил. Апостолското слово сведочи дека заради нас Господ стана грев (2. Кор. 5,21), земајќи ја на Себе нашата грешна природа. Затоа, оваа дивинација со право се применува на Господ. Зашто, ако гревот е змија, а Господ стана грев; станува и за нас змија, за да ги впие и уништи египетските змии, оживеани од мудреците, и откако тоа ќе се заврши, повторно да се претвори во прачка, со која оние што грешат се доведуваат до целомудрие, а оние што се искачуваат по стрмниот и тежок пат на доблеста се во мир, потпирајќи се со добра надеж на стапот на верата: затоа што „верата... се надеваме на суштината на нештата“ (Евр. 11:1). Затоа, кој го разбира ова, тој директно станува Бог на оние што се противат на вистината и се воодушевени од оваа материјална и неизводлива привлечност, која, како нешто суетно, се занемарува да се слуша Јехова: зашто фараонот вели: „Кој е Господ Неговиот глас и јас да го пуштам неговиот глас? Јас не го познавам Господа и нема да го пуштам Израел“ (Излез 5.2). Само едно нешто, односно материјалното и телесното, се препознаваат како достојни за почит од приврзаниците на ѕверската сензуалност. Затоа, ако некој се зајакне со осветлувањето на светлината и стекне толку многу сила и моќ над своите противници; се подготвува за борба против непријателите, имајќи ја во раката оваа прачка, односно словото на верата, со кое ќе ги победи египетските змии. Ќе го следи неговата сопруга, странец; затоа што од надворешното тренирање е дозволено нешто да коегзистира со нас за задоволување на доблеста. А моралната, природна филозофија понекогаш може да послужи како соживот, пријател и соучесник на оние кои се високи во животот, освен ако нејзиното потомство не внесе најмалку туѓа нечистотија. Зашто додека оваа нечистотија не биде обрежана и одземена, така што сè е уништено како штетно и нечисто, ангелот удирање се заканува со страв од смртта, но неговата наложница го смирува со тоа што му го одзема препознатливиот имот по кој се препознава странецот, докажувајќи дека нејзината генерација е чиста. Мислам дека на оној што го разбира овој историски наратив, од кажаното му се открива редоследот на напредување во доблеста, што го покажува зборот што континуирано ја следи поврзаноста на историското гатање. Зашто во лекциите на мудрата генерација има нешто телесно и затворено, но она што останува по одземањето на превезот не е лишено од израелско благородништво. На пример: и надворешната филозофија вели дека душата е бесмртна - ова е побожно создавање. Но, да се тврди дека душата преминува од едно во друго тело и ја менува својата вербална природа во беззборна природа, веќе е телесно и туѓо необрезание. И вака и многу повеќе. Лицемерието вели дека Бог постои, но Го препознава како материјален; признава дека Тој е Создателот, но има потреба од супстанција за создавање: тој се согласува дека Тој е семоќен и добар, но на многу начини попушта на неопходноста на судбината; а што ако детално раскажавме како добрите учења на надворешната мудрост се извалкани со апсурдни додатоци? Откако ќе ги одземе само овие вториве, Ангелот Божји се милостив кон нас, радувајќи се на вистинското генерирање на такви учења. Но, за да не дозволиме да погодуваме со погодување, да ги искажеме нашите размислувања за ова поотворено. Постои одредено учење кое ја позајмува автентичноста од татковското предание и вели: кога нашата природа паднала во грев, Бог не го напуштил нашиот пад по Својата промисла, туку за да му помогне на животот на секого, доделува одреден Ангел од оние кои прифатиле бестелесна природа; но на спротивната страна, расипувачот на природата, исто така, успева да го стори тоа преку некој зол и лош демон, кој би му наштетил на човечкиот живот. Човекот, кој е меѓу овие двајца што го придружуваат, бидејќи целта на секој од нив е спротивна на другата, самиот го прави едниот посилен од другиот. Добриот ангел им ги претскажува на мислите благословите на доблеста, кои им се откриваат на оние кои успеваат во надежта. А другиот покажува материјални задоволства од кои нема надеж за добро, само вистинското, вкусеното, видливото ги поробува чувствата на бесмисленото. Затоа, ако некој го одбегнува она што го привлекува злото, насочувајќи ги своите мисли кон подобро, и го остави порокот зад себе, како да се каже, и ја сврти душата, како вид огледало, кон надежта за добри нешта, така што во чистотата на сопствената душа се втиснуваат сите слики и претстави на доблеста што му ги укажал Бог: тогаш му жнее, брате и дава; зашто со дарот на говорот и со интелигенцијата на човечката душа, Ангелот на некој начин му станува брат на човекот, (како што се вели), појавувајќи му се и со него кога му приоѓаме на фараонот. Но, во помислата дека таквиот поглед на умот може целосно да се прилагоди на целото прикажување на историјата, ако нешто во напишаното се покаже дека не е соодветно за ова разбирање, заради ова, никој да не отфрли сè, туку напротив, секогаш нека се сеќава на целта на нашиот збор, што, имајќи го предвид, го наведуваме ова. откако на самиот почеток однапред кажа дека животите на добрите луѓе им се нудат на потомството како пример за доблест. За оние кои се натпреваруваат во своите дела, невозможно е да ги следат истите стапки: на пример, дали сè уште ќе има народ што се множи во Египет по преселувањето? Исто така, ќе има ли мачител кој ќе го пороби, кој е непријателски настроен кон машкиот пол и се грижи за размножување на понежниот и послаб пол? Дали има на друго место што го содржи оваа приказна? Значи, бидејќи се покажува дека е невозможно да се имитираат чудата на овие блажени во истите настани; Она што е позајмено од вистинскиот редослед на настаните нека се примени на секое морално учење и на ревнителите на доблеста и нека послужи како некаква помош за таков живот. Ако некој од историските настани е принуден од самата потреба нештата да остане надвор од границите на прифатеното разбирање, тогаш, ставајќи го настрана како некорисен и не служи за нашата цел, не смееме да го прекинуваме учењето за доблеста. И ова го кажувам имајќи го предвид мислењето за Арон и спречувајќи го приговорот што може да се направи врз основа на следните настани. Друг ќе рече: Ангелот, како разумно и бестелесно суштество, има афинитет со душата и нема сомнеж дека е постар од нас по структура и им помага на оние кои влегуваат во борба со спротивното; но нема причина да се замисли Арон во облик на ангел, кој им помагал на Израелците во идолопоклонството. Како одговор на ова, отстапувајќи од поврзаноста на говорот, ќе го кажеме и претходно кажаното: ако нешто не служи на целта, тогаш поради оваа причина, договорот за други работи нека не се побива во зборот; и брат и Ангел се нешто со исто име, во нивното значење подеднакво се однесува на двете спротивставени суштества: зашто во Светото Писмо не е именуван само Ангелот Божји, туку и ангелот на сатаната; а не само добрите, туку и лошите ги нарекуваме брат; Писмото за доброто го вели ова: „Пријателот љуби во секое време и како брат ќе се појави во несреќи“ (Изр. 17:17), а за спротивното: „зашто секој брат му става камен на сопнување на друг“ (Ерем. 9:4). Откако го спомнавме ова накратко, не во врска со говорот, и го одложивме најточниот преглед на местото што всушност му припаѓа на ова, сега да го допреме она што е пред нас. Но зборовите се покажаа валидни, слободата беше прогласена, слушателите беа одобрени и копнееја по неа; Ова го иритира непријателот и ги подложува на поголеми страдања оние што го почитуваат зборот. Истото се случува и денес. Зашто, многумина од оние кои го прифатија учењето што ги ослободува од мачителот и го следеа проповедањето, продолжуваат до ден-денес од спротивставените искушенија. И колку од нив, зајакнати од нападот на тагата врз нив, стануваат повешти и поцврсти; па некои од слабите, во слични околности, губат срце, отворено кажувајќи дека за нив би било многу подобро да останат нечуени за проповедта за слободата, наместо, поради оваа причина, да доживеат такви несреќи. Истото се случи и тогаш; Израелците, од кукавичлук, ги обвинија оние кои го објавија своето ослободување од ропството. Но, уште повеќе, зборот да не слабее, привлекувајќи го убавото, иако некои, како доенчиња и несовршени по ум, не се навикнати на искушенија и детски се плашат од нив. Зашто, штетниот и погубен демон се обидува да се погрижи оној што му се покорува да не гледа во небото, туку да ги спушти очите кон земјата и да направи цокле од глина во себе. Дека она што служи за материјално задоволство е секако земено од земјата или водата, тоа е очигледно за секого. Она што внимателно се добива за стомак и храна, што се препознава како богатство, е мешавина од земја и вода, а се прави и се нарекува глина. Оние кои се алчни за овие смртни задоволства, исполнувајќи се со нив, никогаш целосно не ја чуваат празнината што ги прифаќа во себе. Напротив, она што постојано се полни станува празно за она што повторно се влева. Така, изработувачот на столбната плоча, имајќи ја предвид цокол по столб, лесно може да ја разбере оваа загатка; откако ја задоволил својата желба во една од работите што човекот се обидел да ги постигне, ако желбата се склони кон нешто друго, тој исто така излегува дека е незадоволен во ова. И ако е задоволен со тоа, за друг повторно чувствува празнина и просторност во себе. И тоа не престанува да се случува постојано во нас додека некој не го заврши овој материјален живот. Што е стебленцето и плевата од стебленцата, што тој што ги исполнува мачните наредби е принуден да ги измеша со столбната плоча? А Божественото Евангелие и високиот глас на апостолот ни го толкуваа тоа, имено дека „пченицата и сламата“ (Матеј 3:12; 1. Кор. 3:12) подеднакво служат како храна за оган. - Затоа, кога некој од посветените на доблеста сака да ги пренасочи робовите на заблудата во мудар и слободен живот, тогаш ги смислува нашите души, според словото на апостолот, на разни замки (Еф. 6, 11), тој знае да му се спротивстави на Божествениот закон со заводливо лажно размислување. Ова го велам, свртувајќи го мојот говор кон египетските змии, односно кон различните замки на заблудата, претворени во ништо со стапот на Мојсеј, што, колку што беше потребно, веќе беше доволно допрено со нашиот преглед. Затоа, оној што го стекнал овој неодолив стап на доблеста, стап што ги уништува лукавите прачки, на некој начин и доследно се издигнува до големи чуда. Чудата не се врши со цел да се зачудат оние што слушаат, туку ја имаат на ум користа од спасените; бидејќи преку чудата на доблеста се уништуваат непријателските кон нив, а оние од нивниот вид се умножуваат со нив. Да се ​​обидеме, пред сè, да го дознаеме најопштото од посебните чуда, целта кон која тие водат; Само тогаш ќе ни биде можно да формираме пристоен концепт за секое чудо посебно. Зашто учењето за вистината има различни ефекти во зависност од расположението на оние што го примаат зборот. Иако зборот на сите подеднакво им покажува добро или лошо, сепак, кој уверено го прифаќа прикажаното, има ум во светлината; а кој истрае и не се согласува да го сврти погледот на својата душа кон зракот на вистината, за него останува темнината на незнаењето. Ако нашиот концепт за нешто вакво не е лажен во целост, тогаш, се разбира, не се разликува во детали, како што покажаа приватните истражувања во зборот. Таквата личност во сè ја изразува својата разврат, така што по грижите во куќата лесно може да го препознае животот на неумерена и добро воспитана личност. Кога во куќата на развратен човек на ѕидот од гипс се посочени некои вештачки слики кои служат за разгорување на страсната сладострасност и личат на својството на болеста; затоа што на глетката на нечесни очила страста се слева во душата; тогаш чесниот човек присвојува претпазливост и предвидливост во сè за да го чува окото чисто од страсни глетки. И, исто така, оброкот е чист за целомудрите, но испаѓа дека е полн со жаби и многу месо за рептилот во валканиот живот. Ако погледнете во неговите складишта, односно во тајните и тајните на неговиот живот, дотолку повеќе во нив ќе најдете куп жаби меѓу непристојните. Ако историјата ни кажува дека Египќаните го создале овој стап на доблест, тогаш нека не нè збуни кажаното. Зашто и историјата вели дека мачителот е тврдоглав од Бога. За што би бил осуден, кој нужно би примил одозгора сурова и тврдоглава склоност на срцето? Слично некаде вели божествениот апостол: „И бидејќи не се грижеа да го имаат Бога во своите мисли, Бог ги предаде на развратен ум - да прават блудни работи“ (Рим. 1:28), што значи ова за хомосексуалците и за оние кои се посрамотија со нечесен и неискажливо распуштен морал. Но, иако тоа е она што се вели во Божественото Писмо, не е Бог тој што го тера оној што се труди да се препушти на страста на срамот. И фараонот не се закоравува по волјата Божја, и овој живот што врие од жаби не се создава со доблест. Зашто, кога тоа би било угодно на Божјата волја, тогаш, без сомнение, таквата волја би се простирала подеднакво за сите, така што во однос на животот нема да има разлика меѓу никаква доблест и порок. Ако секој го користи животот на свој начин, некои успеваат во доблест, додека други паѓаат во порок; тогаш никој нема никаква причина да ги припишува овие разлики во животот на какви било повисоки потреби утврдени со Божјата волја, што сечие самоволие ги содржи во својата моќ. Затоа, секој што се препушта на страста на срамот може јасно да научи за тоа од Апостолот. Кој „не се грижел да го има Бога во својот ум“, тој не е Бог, казнувајќи го поради тоа што не го знае постоењето на Бога, кој ги издава страстите, но самиот факт што не го познава Бог е причината поради која е вовлечен во страствен и нечесен живот. Исто како што некој би рекол дека тоа и онакво било фрлено во ров од сонцето, во кое тој не погледнал, тогаш нема да заклучиме дека светлината, попуштајќи се на гнев, го турнала во ровот на оној што не сакал да го види, но секој, темелно расудувајќи, ќе го разбере она што е кажано на таков начин што за оној што не го гледа сонцето и не го користи ова како причината паѓа во светлината. легитимно ќе се разбере и апостолската реч, дека оние што не го разбираат Бога се препуштаат на страста на срамот. А египетскиот мачител е закоравен од Бога: - не во смисла дека по Божја волја тврдоглавоста е ставена во душата на фараонот, туку во тоа што самоволието на фараонот, поради неговата склоност кон порок, не ги прифати зборовите што го омекнуваат тврдоглавоста. Така, прачката на доблеста, откриена на Египќаните, го чисти Евреинот од животот што врие од жаби и го прикажува животот на Египќаните кои страдаат од таква болест. Но, еве уште еден случај: Мојсеј ги испружи рацете кон жабите и тие исчезнуваат. Истото, како што можете да дознаете, се случува и денес. За оние што го разбрале ова испружување од рацете на законодавците (сигурно ќе разберете што ви кажува оваа загатка, имено, преку Законодавецот Мојсеј, ве запознава вистинскиот Законодавец, и преку истегнувањето на рацете, Оној што ги подаде рацете на крстот), иако кратко пред тоа живееја со нечисти и исполнети со жаба, кои наскоро ќе ги свртат своите очи за нас ослободени од нивниот злобен соживот, со убивање и уништување на страста. Но, откако навистина се ослободил од таквата болест, откако ќе ги убие движењата на влекачите, сеќавањето на поранешниот живот станува некако непримерно и непријатно, непријатно за душата, поради срам, како што им вели апостолот на оние кои, откако го напуштиле злобниот живот, почнале да се доблест: „Каков плод имавте тогаш? Во истата смисла, сфатете дека од шипката воздухот во очите на Египќаните е поцрнет, но за Евреите е осветлен од сонцето, што особено ја потврдува основата на мислата што ја искажавме, дека не е некоја задолжителна сила одозгора што го принудува еден да биде во темнина, а друг во светлина. Напротив, ние дома, по својата природа и самоволие, имаме причини и за светлина и за темнина, станувајќи она што самите го посакуваме. Зашто, според историјата, не било поради ниеден ѕид или планина што го блокирало видот и ги запирало зраците, кога Евреите уживале во светлината, Египќаните останале нечувствителни на овој дар. Така, животот во светлината на сите им е подеднакво даден; но некои одат во темнина, доведени во грешна темнина со лоши намери; други се осветлени од светлината на доблеста. Ако, по три дена страдање во темнина, и Египќаните станат учесници во светлината; тогаш, можеби, разбуден од тоа, еден од оние кои живееле порано на египетски начин, преку познанието на Распнатиот и со помош на покајанието, ќе ја доведе мислата кон премин од порок во добродетел. Зашто ова, според историјата, „опиплива темнина“ (Излез 10,21), и по самото име и по своето значење, има голема поврзаност со темнината на незнаењето и гревот. Но и двете темнини се разрешуваат веднаш штом Мојсеј (што исто така се подразбираше во претходно кажаното) ги испружи рацете над оние што се во темнина. И подеднакво, во согласност со ова, може да се разбере и пепелта од печката што предизвикува болни рани на Египќаните (Излез 9,8, 9), а мистериозно под името печка значи казна на геена оган, заканувачки и подготвен само за оние кои живеат како Египќаните, т.е., како што рековме повеќе пати, тие живеат лошо од рацете и не ги оттргнуваат рацете на Христос. Има ли некој кој е вистински Израелец и син на Авраам, кој во животот се споредува со Авраам, па со својата волја да ја докажува својата блиска сродност со избраните; тогаш тој е спасен од ова мачење во пештерата. Но, она што, според нашето толкување, истегнувањето од рацете на Мојсеј го означува за оние кои живеат како Египќаните, еден ден може да послужи како лек за мачење и ослободување од казна. И за овие мали записи, кои со незабележително каење предизвикуваат болка кај Египќаните, за кучешките муви, кога болно гризат по телата, за уништувањето на земјоделските плодови со плугови, за пламенот што паѓа одозгора заедно со камениот град - нека се обиде некој друг, во врска со она што е претходно проучувано, да се обиде да формира ист концепт, за секој од претходно проучуваниот концепт; бидејќи сето тоа, според она што беше кажано погоре, произведува египетско самоволие, а на Египќаните им наметнува непристрасна Божја правда. Но, по ова, ќе разбереме дека тагата е испратена од Бога до оние што се достојни за тоа, но секој е автор на овие неволји за себе, подготвувајќи ги со своето самоволие тагите што го очекуваат, како што вели апостолот, свртувајќи го својот говор на еден од овие: „Но, поради својата тврдоглавост и непокајаничко срце, се подготвуваш во денот на неволјите. праведен суд од Бога, Кој секого ќе го награди според неговите дела“ (Рим. 2,5, 6). Но, да продолжиме кон продолжението на зборот, со претходни студии, откако доволно научивме дека Мојсеј и сите, како него, возвишени во добродетелта, штом ја зацврсти својата душа со долгорочна грижа за правиот висок живот и просветлување одозгора, смета дека за себе е загуба за своите соплеменски да не бидат водачи на слободниот живот. И откако дошол кај нив, со прикажување на тешко страдање, во нив ја вметнува најсилната желба за слобода; подготвувајќи се да ги спаси своите сограѓани од катастрофи, тој го убива секој египетски првороден. И тоа го прави со тоа што нè легитимира да го уништиме првото потекло на злото; зашто во спротивно не е можно да се избега од египетскиот живот. И ми се чини дека ќе направиме одлично ако не ја оставиме оваа мисла без преглед. Зашто, ако некој внимава само на историјата, тогаш како ќе се зачува божествениот концепт за она што се случило според нејзината легенда? Египќанецот постапува неправедно, а за него се казнува новороденче, кое поради несовршеноста на годините не знае да прави разлика меѓу доброто и злото, чиј живот не е вклучен во порочна страст; затоа што неговата зародишност не дава простор ниту за страста; не ја знае разликата помеѓу десната и левата рака, ги свртува очите кон една медицинска сестра; Тој има само едно телесно чувство на тага - солза; а ако го добие она што природата го посакува, задоволството го искажува со насмевка. И тој ја задоволува правдата за гревот на таткото. Каде е вистината? Каде е побожноста? Каде е светоста? Каде е Езекиел кој вика: „Душата што греши ќе умре, синот нема да го поднесе беззаконието на таткото, а таткото нема да го понесе беззаконието на синот“ (Езекиел 18:20)? Зошто историјата легитимира нешто спротивно на словото на Светото писмо? Затоа, би било поконзистентно со разумот, задржувајќи се на значењето на погоре изнесеното, дури и ако нешто се случило на репрезентативен начин, да се верува дека Законодавецот, опишувајќи го она што се случило, го поставува правилото. Правилото наведено овде е ова: со помош на доблест, човек кој се бори со кој било порок мора да ги уништи во себе првите начела на лошите дела; зашто со уништувањето на почетокот, заедно со него се уништува и следното, како што учи Господ во Евангелието, зборувајќи со речиси јасни зборови за убивањето на првородените на египетските зла, кога им заповеда на оние кои ги убиле страста и гневот во себе повеќе да не се плашат ниту од нечистотијата на прељубата, ниту од ужасите на убиството; бидејќи и едното и другото не се случуваат сами по себе, освен ако не предизвикаат гнев - убиство, а страста - прељуба. Затоа, бидејќи оној што е бремен со грев, раѓа похота пред прељубата, а пред убиството - гневот, тогаш оној што го убива првороденото, без сомнение, ја убива генерацијата што следи по првороденото, како што тој што ќе удри по глава на змија, го убива целото нејзино тело, кое го влече зад себе одзади. Но, тоа не може да се случи ако оваа крв не се пролее на нашите влезови, што го става во бегство разурнувачот. И ако е потребно попрецизно да се разбере значењето содржано во ова; тогаш историјата води и до разбирање на ова, и со тоа што првородените се убиваат, и со тоа што влезот е ограден со крв; зашто таму е уништен првиот стремеж на злото, а овде првиот влез на порокот кон нас го отфрла вистинското Јагне. Не помислуваме да го избркаме разурнувачот кога веќе влегол, туку за да не продре самиот почеток во нас, поставуваме штитници според законот. И служи како чувар и ограда - крвта на Јагнето постави знак на „столбовите“ и на „вратницата“ на влезот (Излез 12.7). И ова Писмо мистериозно ја учи за нашата душа истата природна наука што ја измислила надворешното учење, делејќи ја душата на разумни, послушни и раздразливи сили. Велат дека ним им е подредена и страста, поддржувајќи ја спознавачката сила на душата од двете страни, дека разумот, поврзан со двете сили, владее со нив, а од нив позајмува сила, преку раздразливоста се зајакнува во храброста, а преку страста се издигнува до заедништво на доброто. Затоа, додека душата е заштитена со таква поврзаност на своите сили, како со некои клинови, цврсто обединети со нејзините концепти за доблест, таа ја користи сета нивна взаемна помош во производството на убавината, додека самиот разум им обезбедува сигурност на пониските сили, а делумно позајмува од нив со еднаков подарок. Ако овој однос на силите се изопачи, а највисокиот стане понизок, така што разумот, паѓајќи на нивото на газеното, ја става на врвот на себе попустливата и раздразлива диспозиција; тогаш разурнувачот потоа продира во внатрешноста, а неговото влегување не го попречува никаков отпор од крвта, односно оние што се во таква положба нема да бидат спречени со верата во Христа; зашто е заповедано прво да се извалка крвта на горниот греда на вратата, а потоа да се допрат и двете подлоги. Но, како може прво да се помаза врвот кога нема врв? Ако не и двете од овие постапки, тепањето на првороденото и пролевањето крв, се вршат меѓу Израелците; тогаш немојте да бидете изненадени од ова и затоа не отфрлајте ја предложената шпекулација за уништување на злото, бидејќи се покажува дека не е во согласност со вистината. Засега, под разликата во имињата: Израелец и Египќанец, мислевме на разликата меѓу доблест и порок. Значи, ако, во највисока смисла, името Израелец треба да значи доблесни, тогаш би било разумно некој да бара да не се тепаат првите плодови на потомството на доблеста, туку она што е покорисно да се уништи отколку да се воспитува. Затоа, Бог со право сме поучени дека мораме да ги убиеме првите плодови на египетската генерација, така што злото намалено со уништувањето на првите плодови ќе стане малку. Ова разбирање е во согласност со историјата. Зашто преку пролевањето крв се остварува заштитата на потомството на Израел, за да се усовршат добрите работи; а она што, постигнувајќи совршенство, го умножува египетскиот народ, било уништено пред да се усоврши во злото. Овој највисок концепт што го предлагаме е олеснет со она што следи по ова во прегледот на оваа историја. Зашто телото од кое се излева крвта е предодредено да ни стане храна, а тоа е прикажано на вратата што го отстранува уништувачот на Египќаните од нас. И изгледот на оние што ја јадат оваа храна изгледа внимателен, преокупиран, не како оние кои се забавуваат на гозбите, чии раце се слободни, облеката е лесна и на нозете нема патнички чевли; но овде сè е спротивно на ова, стапалата му се набиени со чевли, појасот ја притиска туниката што го обвива до слабините, во раката е страшна прачка за кучињата. Во оваа форма, храната им се принесува без зачин за готвење, како што се случи, набрзина приготвена на оган, а оние што ја јадат ја јадат со сета брзина, брзајќи еден пред друг додека не се потроши целото месо од јагнешкото месо; додека го консумираат она што е на коските, не го допираат она што е внатре во коските, бидејќи е забрането да се скршат коските на ова јагне; а она што останува од оваа храна се уништува со оган. Од сето ова е јасно дека овде буквата укажува на повисоко значење; а овој закон не ни ја објаснува сликата за јадење (за такви работи доволен законодавец е природата која во нас ја ставила желбата за храна), напротив, значи нешто друго. Зашто, што ќе се случи со доблеста или со порокот, ако храната се зема на еден или друг начин? дали е олабавен, или на јадачот му е стегнат каишот? Дали ви се голи стапалата или носите чевли? Дали држи стап во раката или е ставен на страна? Но, јасно е дека оваа облека, која е патничка по изглед, мистериозно се открива. Зашто директно ни заповеда да го разбереме животот овде - дека, како патници, го поминуваме овој сегашен живот заедно со раѓањето, водени од самата потреба до патувањето, за кое мораме да имаме спремни раце и нозе и со сè друго да се заштитиме на патот. За да не ги гризат трњата на овој живот (а овие трње се гревови) нашите голи и незаштитени стапала, да ја ставиме вкочанетоста на чизмите на нашите нозе; а тоа е умерен и строг живот, кој сам по себе ги гмечи и брише рабовите на трње, го спречува гревот, почнувајќи од мал и незабележлив почеток, да продре до внатре. Туниката, спуштена до нозете и покривајќи ги со себе, ќе послужи како пречка за оние што внимателно ја минуваат оваа патека; а под туниката, со поврзувањето на концептите, да, се разбира, имаме изобилство уживање во она што е најценето во овој живот, намалено од малку чиста мисла - појасот на овој патник. Дека појасот е целомудрие сведочи и начинот на кој животот се става во дело. А прачката, која штити од ѕверови, има значење на надеж, со која ја зајакнуваме душата во исцрпеност и ги одвраќаме навредливите работи од себе. Под храната што ни се нуди директно од огнот (Излез 12,8), мислам на онаа жешка и огнена вера, која се прифаќа без одлагање, и откако пробала онолку колку што јадачот прифатил на прв пат, оставаме сè што е скриено во овие цврсти и неразградливи поими и глаголи без испитување и истражување, предавајќи ја таквата храна на оган. За да ги разјасниме овие гатачки, ќе кажеме дека тие божествени заповеди, чиешто значење е јасно на прв поглед, мора да се исполнуваат не мрзеливо или насилно, туку како гладните, со желба да се заситиме со понуденото, за оваа храна да ни послужи како пат кон здравјето. А кои се скриените поими (на пример: која е суштината на Бога? Што беше пред создавањето? Што е надвор од видливото? Која беше потребата од она што е создадено? - и сè слично, чие проучување се врши само од љубопитност), не треба да го бараме ова, туку знаењето за тоа треба да му се остави на единствениот Свет Дух, кој тестира, како што вели апостолот 1:2 на Бога. Зашто во Светото Писмо, наместо Дух, постојано се споменува и именува оган, тоа го знае секој што го проучувал Светото Писмо. Упатството на мудроста нè наведува на истата мисла: „што е повеќе од твоите сили, не обидувај се“ (Сир. 3,21), односно не ги крши коските на зборот, бидејќи немаш потреба од невидливото. Така Мојсеј насилно го изведе народот од Египет: и секој што оди по стапките на Мојсеј на ист начин ќе ги ослободи од египетските маки сите што се водат според неговите зборови. Но, оние што го следат овој водач до доблест, мислам, не треба да бидат оскудни во египетското богатство и да не стекнуваат туѓи богатства; но, откако ќе го земете целиот имот од противниците, мора да го задржите како заем; Она што народот треба да го направи тогаш е заповедано од Мојсеј. Одлуката на законодавецот нема да биде одобрена од никој што на прв поглед ќе сфати дека тоа значи дека Мојсеј им наредува на оние што го дале заемот да им го одземат имотот и станува учител на неправдата. Но, никој нема да каже дека законодавецот всушност дал таква наредба, имајќи ги предвид последователните закони кои решително забрануваат каква било навреда на ближниот, иако инаку се чини фер што Израелците, со оваа намера, ја зедоа заслужената исплата од Египќаните: зашто вината не е помала ако таквата наредба не е чиста од лаги и измами. Секој што ќе позајми нешто и не му го врати на заемодавачот, ако е на друг, постапува неправедно, како да одзел имот. Ако го заземе своето, но го измами заемодавачот со надеж дека ќе го врати назад, тогаш, без сомнение, ќе биде наречен измамник. Затоа, смислата што се чини на прв поглед е посоодветна од повисокиот концепт, кој им заповеда на оние кои доблесно водат слободен живот да го подготват богатството на надворешно образование со кое се украсуваат странците по вера. За моралната и природната филозофија, геометријата и астрономијата и вербалните дела и сето она што го почитуваат оние надвор од Црквата, учителот на доблеста заповеда, земајќи заем во вид на заем од богатите како овој во Египет, да се чува за себе за да се користи за времето кога божествениот храм на светата тајна треба да биде украсен со вербално. Така, оние што собираат такво богатство за себе, секој сам му го носи на Мојсеј, кој работи на скинијата на средбата, посветувајќи го на изградбата на светилиштето. Ова, како што можете да видите, се прави и денес. Многу луѓе го носат надворешното учење, како еден вид дар, во Црквата Божја. Такви биле големиот Василиј, кој во младоста чудесно купил египетско богатство, го принел како дар на Бога и со такво богатство го украсил вистинскиот скинија на Црквата. Но, мора да се вратиме таму каде што почнавме. Оние кои веќе го свртеле вниманието кон доблеста и ќе го следат законодавецот во животот, кога ќе ги напуштат границите на египетското владеење, се придружени со некакви искушенија кои предизвикуваат тешкотии, осигурување и екстремни опасности, со кои страшниот ум на оние кои сè уште не се воспоставени во верата паѓа во целосен очај да им се доделува стока. Но, ако Мојсеј, или некој од неговиот род, е водач на народот; тогаш на стравот ќе му се спротивстави со совет, охрабрувајќи го исплашениот ум со надеж во божествена помош, што, сепак, немаше да се случи ако срцето на претстојниот не зборуваше со Бога. Зашто многумина од оние кои се ставени во таква положба се грижат само за надворешното, за да биде во добра положба, но малку се грижат за скриеното, што е видливо само за Бога. Не беше така со Мојсеј; во кој им заповеда на Израелците да се самозадоволуваат, без очигледно да изговараат никаков глас кон Бога, тој извикува за тоа, како што Самиот Бог сведочи за тоа, поучувајќи, мислам, со овој збор, дека овој глас е еуфоничен и допира до Божјите уши - не крик изнесен со напнатост, туку мисла испратена од чиста совест. А кој и да е таков, за да му помогне во легитимните борби, брат веќе се покажува како брат - тоа е токму братот кој по Божја волја го сретнал Мојсеј одејќи кај Египќаните, кои овој збор ги претставувал во ранг на Ангел. Напротив, тогаш постои манифестација на повисока Природа, која се открива себеси до степен до кој природата примател може да се смести. Дека тоа беше така тогаш, тоа го слушаме од историјата и дека тоа секогаш се случува, знаеме со интелигентен увид. Зашто, кога некој ќе побегне од египетскиот цар и е веќе надвор од неговите граници, тој се плаши од напад на искушенија; тогаш водачот му покажува неочекуван спас одозгора. Кога непријателот што го опкружува оној што го гони со својата сила, од неопходност, ќе му го направи проодно морето, до кое води водачот, облакот (ова е името на водачот, што беше совршено прифатено од оние што дојдоа пред нас да ја означува благодатта на Светиот Дух); тогаш овој водач ги води оние што се достојни за добро. Кој го следи, ја преминува водата во пресрет на водачот што оди по морето, кому му се дава сигурност во слободата, по уништувањето на оној што го гонел во ропство во водата. Зашто, кој не знае дека египетската војска е нашите многубројни духовни страсти со кои човекот е поробен? Тоа се коњи, тоа се коли и нивните јавачи, стрелци, прачки, тешко вооружени и остатокот од непријателската војска. Зашто, ќе рече ли некој дека раздразливите мисли или желби за задоволство, за тага, за среброљубие на кој било начин се разликуваат од споменатата војска? Клеветата е камен фрлен директно од прашка; налет на раздразливост - тука е копје, се тресе со врвот; а страста за задоволство да ја замислиме како коњи, со некаков неконтролиран импулс, влечат зад себе кочија и тројца јавачи во неа, кои историјата ги нарекува „тристати“. Под овие тројца, брзајќи на кочија, откако претходно го научивте мистериозното значење на подлогата и прагата, ќе ја разберете, се разбира, триделната поделба на душата, издигнувајќи го концептот на рационалното, похотливото и раздразливото во душата. Значи сето ова и се што е поврзано со ова, заедно со водачот на злобната инвазија, паѓа во вода по Израелецот. Отсега, природата на водата, под водство на верата во прачката и просветлувачкиот облак, станува животворна за оние кои прибегнуваат кон вода и смртоносна за оние кои гонат. Згора на тоа, историјата нè учи какви треба да бидат оние што минуваат низ водата, имено, откако ќе излезат од водата, не извлекувајќи ништо со себе од противничката војска. Зашто, ако некој непријател излезе со некого, тогаш и по водата останува во ропство, откако го извлекол жив мачителот што не го удавил во длабочините. А тоа (за некој сам да го разбере ова гатање, откако целосно го открил) значи дека секој што ќе помине низ мистериозната вода при крштевањето мора да ја убие во водата целата орда на гревот; како што се: лакомост, непослушна желба, грабливска намера, страст на ароганција и гордост, жесток темперамент, гнев, одмаздољубивост, завист, омраза; бидејќи страстите на некој начин обично ја следат човечката природа, тие мора да убиваат во вода сето ова и слично, како и најзлобните движења на мислата и нивните последици, како во светата тајна Велигден. зашто ова е името на таа жртва, чија крв станува укор до смрт за оние што ја користат. Затоа, како што таму законот заповеда да се јаде бесквасен леб - Пасха (а бесквасниот леб се прави без примеси на стар квас), и со тоа јасно дава до знаење дека оној што го прекинал непрекинато наследување на времето применувајќи го на најдоброто, не треба да меша остаток од гревот во следниот живот, туку после тоа, да постави посебен почеток на животот; така и овде се бара при спасувањето на крштевањето, како во некоја длабочина, да го удавиме секое египетско лице, односно секој облик на грев, да дојдеме сами, без да внесеме ништо туѓо во животот. Зашто, токму тоа го учиме од историјата, која вели дека во истата вода животот и смртта се разликуваат меѓу непријателското и пријателското, непријателското се предава на распаѓање, а пријателското повторно оживува. Така, многумина од оние кои примиле мистично крштевање, поради непознавање на законските прописи, го мешаат квасецот на порокот што им претходел во животот во животот по крштевањето, а откако ќе ја преминат водата, со своите зафати ја уништуваат египетската војска жива со нив. Зашто други, пред дарот на крштевањето, се збогатиле преку грабливост и невистина, или стекнале поседување нешто со лажно сведочење, или живееле во прељуба со својата сопруга, или се впуштиле во нешто друго недозволиво во животот, и мислат дека дури и по фонтот, продолжувајќи да уживаат во она што претходно го добиле, тие се ослободени од незадоволство, како да биле грешни. владетели. Зашто жестокиот и избезумен владетел е страст на разврат, измачувајќи ја сервилната мисла со задоволства, како некаков камшик. Друг сличен владетел е среброљубието, кое не му дава одмор на својот слуга, кој колку повеќе работи, служејќи ги заповедите на владетелот и стекнувајќи според неговите желби, толку повеќе секогаш е принуден да работи. А сè друго што се прави заради гревот припаѓа на бројот на мачители и владетели; а ако некој ги послужи, тогаш, дури и да ја преминал водата, според мене, сè уште не ја допрел мистериозната вода, која има тенденција да ги уништи лукавите мачители. Но, да се свртиме повторно кон она што следи во зборот. Оној што го преминува морето што го разбираме, и во него ја гледа оваа умствена слика на египетскиот мртов, не само што ги насочува очите кон Мојсеј, овој прачка на доблеста, туку првенствено верува во Бога, како што вели словото од наративот, и се потчинува на „Неговиот светител Мојсеј“ (2. Мој. 14,31). Ова, како што гледаме, се случува и сега со оние кои навистина ја поминале водата; тие, откако му се предадоа на Бога, се покоруваат и се покоруваат, како што вели Апостолот (Евр. 13,17), на оние што му служат на Божественото во свештенството. Потоа следи тридневно патување од морето; и на ова, кога логоруваа на одредено место, најдената вода најпрво се покажа несоодветна за пиење поради горчина; но вметнатото дрво го направи пријатен пијалок за оние кои беа жедни. Оваа легенда е во согласност со текот на работите. Откако ги остави египетските задоволства што ги служеше пред да го премине морето, животот отстранет од задоволствата на почетокот изгледа тежок и непријатен, но... ако дрвото се стави во вода, односно ако некој ја прими тајната на воскресението, која започна со дрвото (слушајќи за дрвото, се разбира, ќе го разберете крстот); тогаш секоја сладост што ги исполнува сетилата со задоволство тогаш го прави доблесниот живот посладок и поприфатлив, воодушевувајќи ја надежта за иднината. Местото за застанување на понатамошното патување, украсено со урми и извори, обезбедува одмор за уморните патници. Таму има дванаесет извори на вода, кои течат со бистар и сладок поток; и седумдесет величествени, урми со сено, кои пораснаа високи со текот на годините. Што наоѓаме во ова според секвенцијалниот редослед на историјата? Фактот дека тајната на дрвото, со која водата на доблеста им станува вкусна на жедните, нè води до дванаесетте извори и седумдесетте урми, односно до евангелското учење, во кое дванаесетте извори се апостолите. Господ избрал таков број за оваа потреба и направил зборот да протече низ нив, исто како што еден од пророците ја претскажал благодатта што тече од апостолите кога рекол: „Во вашите собири благословувајте го Господа Бога, вие сте од семето Израилово“ (Пс. 67,27). А седумдесетте урми, покрај дванаесетте ученици, нека бидат Апостоли поставени за целата вселена, кои беа онолку колку што, според историјата, имало урми. Но, на ова патување потребно е, мислам, да се брза со зборовите; затоа што од она малку што го претставивме за вредните, лесно е да се формулира сопствен поглед на другите земји. А овие логори се оние доблести во кои луѓето кои го следат облачниот столб, одејќи напред, како да кампуваат и се одмораат. Затоа, откако ги поминав средните табори во зборот, ќе ве потсетам на чудото што работи на каменот, чија тврдоглава и тврда природа стана пијалок за жедните, откако тврдоглавоста се разреши во мекоста на водата. Но, нема потешкотии во прилагодувањето на низата на историјата на повисоко гледиште. Кој го оставил Египќанецот мртов во водата, и самиот бил задоволен од дрвото, напоен од апостолските извори и одморен под сенката на урми, веќе станува способен да го прими Самиот Бог. Зашто каменот, како што вели апостолот, е Христос (1. Кор. 10,4), за неверниците тој е сув и тврдоглав, но штом некој го примени жезолот на верата, тој станува прифатлив за оние што се жедни и се влева во оние што Го примаат: Јас и Мојот Отец, Тој вели: „Ќе дојдеме... и ќе направиме живеалиште со него“ (Јован:23 1). Но, исто така, вреди да не се остави без посебно внимание дека по преминувањето на морето, откако ќе се заслади водата за патниците на доблеста, по пријатен престој кај изворите и урмите и по пиењето од каменот, тогаш египетските залихи за патување се целосно исцрпени. И така, кога за нив не остана туѓа храна, земена од Египет, одозгора тече храна, некаква разновидна и монотона; зашто по изглед беше монотон, но по квалитет имаше разновидност, станувајќи за секој во согласност со видот на неговите желби. Што учиме од ова? Колку очистувачки средства треба човек да се исчисти од египетскиот и туѓиот живот, за да ја испразни вагината на својата душа од секаква гревовна храна што ја подготвуваат Египќаните, а потоа со чиста душа да ја прими во себе храната што доаѓа одозгора, која не ни е донесена со сеење со помош на земјоделството, туку што е готов леб, не се сее, не се симнува одозгора, не се добива од горе. Според мистериозното значење на историјата, без сомнение, ќе го разберете овој вистински „леб“ (Јован 6:55), имено дека „лебот... што слегува од небото“ (Јован 6:33) не е ништо нетелесно. Она што не е телесно, како може да биде храна за телото? А она што не е телесно, без сомнение, не е тело. Телото на овој леб не се одгледувало ниту со сеење, ниту со сеење; но земјата, останувајќи како што е, се испоставува дека е исполнета со оваа Божествена храна, со која се причестуваат оние кои се гладни, кои претходно биле научени на светата тајна на Богородица со ова чудотворно. Затоа, овој необработен леб е и Словото, кое со разнолика квалитет ја менува својата моќ според способноста на оние што јадат; зашто не само што може да биде леб, туку се прави и млеко, и месо, и зеленчук и сè што е само погодно и угодно од она што се принесува за храна, како што научи божествениот апостол Павле, кој нè понуди нас, неговите ученици, за такво јадење, кој го претвора својот збор за посовршените во цврста и телесна храна, и за оние што се изнемоштени поради млеко ( 3.2). А чудата кои историјата ги кажува за оваа храна служат како лекции за доблесен живот. Зашто таа вели дека на сите им се нуди еднаков дел од храната, не според разликата во силата на оние што се собирале, немало вишок над потребата и немало недостаток (Излез 16,18). И ова, според мене, е совет што генерално се нуди на секој што набавува материјални средства за да го издржи животот - да не ги надминува границите на потребата, но добро е да се знае дека во однос на храната има само една мерка за се - секојдневната храна. Ако се подготви многукратно повеќе од потребата, стомакот нема тенденција да ја надмине сопствената мерка и не се шири бидејќи има вишок на залихи; но, како што вели историјата, „оној што собра многу немаше што да заштеди“, бидејќи немаше каде да го стави вишокот, „а кој собра малку немаше недостаток: секој собра колку што можеше да јаде“ (Излез 16,18); бидејќи потребата била задоволена сразмерно на пронајденото. А со тоа што за оние што го кријат излишното, вишокот се претвора во црви, овој збор на некој начин гласно им вика на лакомите, дека сè што се држи надвор од потребата, поради оваа лакомска страст, следниот ден, односно во очекуваниот живот, за оној што го сокрил станува црв. Но, кој ќе чуе за овој црв, секако, ќе го разбере ова за црвот што не умира, на кој алчноста му дава живот. А тоа што е ставено настрана само за сабота остана недопрено, без да подлежи на никаква штета, го содржи следниот совет: тогаш ти е корисна лакомската волја, кога собраното не трпи штета; тогаш она што го правиме е корисно за нас кога, откако ќе ги поминеме петиците на овој живот, по смртта ќе бидеме неактивни: зашто денот што му претходи на саботата е и се нарекува подготовка (на петиците) за сабота; а тоа е вистинскиот живот, во кој ние самите си го подготвуваме она што ни е потребно за идниот живот. Во него не се врши ниту една од активностите што сега ни се дозволени, ниту земјоделство, ниту трговија, ниту воена служба, ниту нешто друго што не засега овде, дури ни ништо; но живеејќи во потполн мир од таквите дела, ќе ги собереме таму плодовите на семето што сега го посеавме во овој живот - и непропадливи плодови, ако семето на овој живот се добри, - распадливи и пропаѓачки, ако делото на овој живот ни ги произведе. Зашто е речено: „Кој сее за своето тело, од телото ќе жнее распадливост, а кој сее за Духот, од Духот ќе жнее вечен живот“ (Гал. 6,8). Но, една подготовка за подобро, во правилна смисла, се нарекува петица: зошто е тоа декретирано со закон; а она што се става на страна со него е нераспадливост. Но, она што се подразбира во поинаква смисла треба да се нарече не штикла, туку трансформација. Затоа историјата ги легитимира само штиклите, кои служат за благосостојба, а во тишината јасно го кажува спротивното. Но, исто како и за време на военото регрутирање, водачот на војската прво обрнува внимание на подготовката на залихите со храна, а потоа дава знак да оди во војна: на ист начин, воините на доблеста, откако го прифатија снабдувањето со мистериозна храна, потоа почнуваат да се борат со странците, имајќи го водачот во битката на наследникот на Мојсеј, Исус. Дали забележувате колку последователно оди зборот? Додека човекот, потиснат од лукавите маки, сè уште е слаб, не му се одмаздува сам на непријателот; затоа што не е во состојба: но другиот се бори за слабите, а на непријателот му нанесува удар по удар. Кога ќе се ослободи од ропството на преовладувачите, ќе ужива во дрвото, ќе се одмори од својот труд во засолниште под урмите, ќе ја научи тајната на каменот и ќе јаде од небесната храна; тогаш, не со туѓа рака, му се одмаздува на непријателот, туку, како веќе да го напуштил детството и да дошол до расцутена младост, тој самиот влегува во борба со непријателот, имајќи го за војсководец не Мојсеј, Божјиот слуга, туку Самиот Бог, чиј слуга Мојсеј бил. Зашто законот, даден во почетокот како слика и сенка на она што ќе дојде, не останува борбен во вистинските борби, туку командува извршителот на законот и наследникот на Мојсеј, навестен со идентитетот на тогашниот војсководец. А народот, ако види кренати раце на законодавецот, во битка добива надмоќ над непријателот; ако ги видат спуштени, му попуштаат на непријателот. А кревањето раце на Мојсеј значи гледање на законот со највисоки поими, и поклонување на земјата – ниско, ползење по земјата, толкување и почитување на законот според неговото слово. Оптоварените раце на Мојсеј се поддржани од свештеникот, користејќи како помошник близок до него по раѓање. И ова не е надвор од врска со она што се сметаше; затоа што вистинското свештенство, поради Божјото слово соединето со него, преку товарот на еврејското значење на земјата, повторно ја подигнува на височина понижената ефективност на законот и го потпира законот што паѓа со камен, така што, откако стана, под ликот на одмазда на рацете, им ја покажува својата цел на оние што гледаат. За оние кои навистина се способни да го видат ова, најмногу од сè, гледајте ја тајната на крстот во законот. Затоа, Евангелието некаде вели дека „ниту еден потег, ниту една линија нема да помине од законот“ (Матеј 5,18), што значи во кажаното два реда, едната преку, а другата од горе до долу, со кои е нацртан ликот на крстот, кој тогаш бил видлив кај Мојсеј, што овде се разбира наместо законот, а за оние што го гледаат служи како причина за победа и победа. Зборот повторно ја води нашата мисла низ одреден вид доследно искачување до височините на доблеста. Зашто, кој ја зајакнал својата сила со храна, ја покажал оваа сила во борбата против противниците и се покажал како победник над оние што му се спротивставуваат, тогаш се издигнува до ова мистериозно Божјо знаење. И со тоа зборот нè учи што и колку треба да успееме во животот за потоа да се осмелиме да и пријдеме на планината на Божјото спознание со нашите мисли, да го слушнеме гласот на трубите, да влеземе во темнината каде што е Самиот Бог, [и да ги впишеме Божествените списи на плочите - и ако се оплакуваат од нечиј грев, повторно да му бидат дадени на Бога напишаното со таблите на нив, така да не се дадени на нив. Божествениот прст во извршување на почетокот. Но, би било подобро, доследно по редоследот на самата приказна, неговото значење да се прилагоди на повисоко разбирање. Кога некој, гледајќи во Мојсеј и облакот (кои и ги водат оние што одат по патот на доблеста, а Мојсеј ги заменува законските прописи, а облакот е лидер во законот), ќе постигне чистота на умот. во минување низ водата, убивање и одвојување странец од себе; ќе го вкуси Мара, односно живот отстранет од задоволствата, кој на почетокот изгледа горчлив и одвратен за оние кои го вкусуваат, но кај оние кои го прифаќаат дрвото предизвикува слатка сензација; „и“ потоа, откако уживаше во убавините на евангелските урми и извори, се наполни со жива вода, која е камен, земајќи го во себе небесниот леб и покажувајќи ја својата храброст над туѓинците, а причината за победата е кревањето на рацете на законодавецот, што ја претскажува светата тајна на крстот: тогаш тој се согледува на преповедањето. Патот до таквото знаење за него е чистота, не само на телото, исчистено со некакво прскање, туку и на облеката натопена во вода од секаква нечистотија. А тоа значи дека оние кои имаат намера да почнат да размислуваат за сите нешта, мора да се исчистат себеси во сè, да бидат чисти и неизвалкани по душа и тело, откако ќе ја измијат нечистотијата на душата и телото, за да можеме да изгледаме чисти пред Оној што го гледа скриеното, и пристојноста во видливото да биде во согласност со внатрешната положба на душата. Затоа, пред да се искачите на планината, по Божја заповед се мијат „облеките“ (Излез 19,10), а наметките се користат за симболизирање на пристојниот изглед на животот. Зашто никој нема да каже дека оваа сетилна нечистотија на облеката за оние што се искачуваат кон Бога е пречка за ова искачување; Напротив, мислам дека целиот изглед на секојдневните активности убаво се нарекува одежди. Откако го исправи ова и го истера стадото неми луѓе од планината колку што е можно подалеку, човекот тогаш почнува да се искачува до возвишени концепти. А дека на планината не смее да се појави нем, ова, според моја претпоставка, значи дека во созерцанието на она што го претставува интелектот, се надминува знаењето што го даваат сетилата. Зашто во природата на немите е да се раководат од едно сетило без учество на умот: тие се водени од видот; често слушањето води до желба за нешто, а се друго од кое сетилото доаѓа во активност има голема моќ кај немиот. Контемплацијата на Бога не се постигнува со она што е видливо или со она што се слуша, и не е опфатено со ниту еден од обичните концепти; зашто ова „око не видело, ниту уво чуло“, и тоа не е нешто што обично влегува во „човечкото срце“ (1. Кор 2,9). Напротив, оној што има намера да почне да го разбира возвишеното, мора прво да ја исчисти својата диспозиција од секакво сензуално и беззборно движење, да го измие својот ум од секое мислење формирано на која било претпоставка и да се одвои од вообичаениот разговор со својот соживотник, односно со сензуалноста (таа е, како да е, брачен другар и соживот на нашата природа); а кога на некој ќе му се чисти сето тоа, тогаш ќе се осмели да и пријде на планината. Навистина стрмната и непристапна планина е теологија, а повеќето луѓе едвај се приближуваат до нејзините подножја; освен ако некој е Мојсеј, и кога се искачува, ќе може да ги смести во ушите звуците на трубите, кои, според точниот збор на историјата, стануваат уште посилни додека се искачуваат (Излез 19.19). Но, проповедањето за Божјата природа е навистина труба што удира; Одлично е она што се открива првиот пат, но поголемо и поважно е она што на крајот ќе стигне до увото. Законот и пророците ја трубеа Божествената тајна на човечката економија: но првите гласови беа слаби за да стигнат до бунтовнички уши; и затоа тешкиот слух на Евреите не го прими гласот на трубите. Но, како што одминуваше времето, цевките, како што вели Светото писмо, стануваа посилни; затоа што последните звуци што ги дава евангелската проповед допираа до ушите. Така, Духот последователно звучеше погласно во неговите инструменти, а звукот стана поинтензивен. Инструментите што произведуваа еден духовен звук беа Пророците и Апостолите, од кои, како што вели псалмодијата: „Нивниот звук оди по целата земја, а нивните зборови до краиштата на светот“ (Пс. 18,5). Ако мноштвото не го прифаќа гласот што доаѓа одозгора, туку дозволува самиот Мојсеј да ги научи тајните и да го научи народот на учењето што го учи со поука одозгора, тогаш тоа се воведува и во црквата. Не секој сам го достигнува разбирањето на тајните, но, откако од себе избрале некој кој е способен да го содржи божественото, му ги поклонуваат ушите со благодарност, сметајќи го за вистинито сè што ќе слушнат од овој иницирано во божествените тајни. Зашто не се сите, како што се вели, апостоли, не се сите пророци (1 Кор 12,29). Но, не многу цркви го забележуваат ова во денешно време. За многумина кои сè уште треба да се исчистат од она што го направиле во претходниот живот, некои кои не се измиени, извалкани од световните приврзаности, кои се кријат зад своите неразумни чувства, се осмелуваат да се искачат до божественото, каде што се потресени од сопствените мисли; затоа што еретичките мислења стануваат како камења кои целосно го закопуваат самиот изумител на злите учења. Што значи тоа дека Мојсеј е во темнина и го гледа само Бога во неа? Зашто она што сега се раскажува изгледа нешто спротивно на првото богојавление. Тогаш Божеството беше видливо во светлината, но сега во темнината. И ние не сметаме дека ова не е во согласност со она што се чини на нашето повисоко гледиште. Овој збор учи дека познанието за побожноста за првпат станува светло за оние во кои се појавува. Зошто она што се замислува во умот што е спротивно на побожноста е темнина, а одбивноста од темнината станува заедница на светлината. Умот, се протега понатаму, секогаш навлегува во разбирањето на она што е навистина разбирливо со поголема и посовршена внимателност, колку повеќе се приближува кон созерцанието, толку повеќе го воочува несозерцувањето на Божествената природа. Зашто, оставајќи сè видливо, не само она што сетилото го восприема, туку и она што умот се чини дека го гледа, тој непрестајно се движи кон нешто повнатрешно, додека преку испитувањето на умот не проникне во невидливото и неразбирливото и таму не го види Бога. Зашто ова е вистинско знаење за она што се бара; Ова е нашето знаење, кое не го знаеме, бидејќи она што го бараме е пред се знаење, како со некаква темнина, обвиена во неразбирливост од секаде. Затоа, возвишениот Јован, кој се наоѓал во оваа прозрачна темнина, вели: „Никој никогаш не Го видел Бога“ (Јован 1,18), одлучно тврдејќи со овие зборови дека не само луѓето, туку и секоја разумна природа е недостапна за спознанието на Божјата суштина. Затоа, Мојсеј, кога станал повисок во знаењето, тогаш признава дека го гледа Бога во темнината, односно, тогаш препознава дека Божеството е во себе Неговата природа е токму тоа нешто што е над секое знаење и разбирање. Зашто е речено: Мојсеј го виде „Бог во темнина“ (Излез 20,21). Кој е Бог? Оној кој „ја става темнината под Својот покрив“ (Пс. 17:12), како што вели Давид. Во оваа темнина и иницирана во тајни. Но, оној што беше таму, она што претходно го учеше темнината, повторно се учи од темнината, така што, како што мислам, ова учење, потврдено со гласот Божји, ќе ни стане поцврсто. Зашто словото Божјо, прво, им забранува на луѓето да го споредуваат Божеството со нешто што може да се знае (Излез 20,4); бидејќи секој концепт, во согласност со некоја разбирлива идеја, составена според некое природно разбирање и претпоставка, создава Божји идол и не објавува за Самиот Бог. Но, доблеста во побожноста е поделена на два вида, делумно поврзани со Божественото, а делумно со унапредување на моралот; бидејќи чистотата на карактерот е дел од побожноста. Затоа, откако најпрвин го научил она што е неопходно да се знае за Бога (а знаењето не требало да се знае за Бог ништо што е препознатливо со човечкото разбирање), потоа Мојсеј го научил вториот вид доблест, откако научил со какви вежби постигнуваме успех во доблесниот живот. После тоа, Мојсеј е одведен во скинијата што не е рачно направена. Кој ќе го следи кога ќе влезе во такви мистерии и ќе се издигне толку многу на ум? Оној кој како да гази од врв на врв, со искачување на височини, постојано станува се повисоко и повисоко од себе. Така Мојсеј најпрво го напушта подножјето, одвојувајќи се од сите оние кои не можеле да се искачат. Потоа со својот слух ги прима гласовите на трубите, кои се искачуваат до висината на вознесувањето. Во исто време, тој продира во невидливото светилиште на богопознанието и не застанува тука; но поминува во скинијата што не е направена од рака: зашто во тоа тој навистина ја исполнува својата граница и самиот е возвишен од таквите искачувања. Ми се чини дека во друга смисла небесната труба станува учител за оние кои се искачуваат до влезот не направен со рака. За уредувањето на небесните чуда, повикувањето на мудроста што се манифестира во суштествата и проповедањето на видливото големата слава Божја, според она што е речено: „небесата ја објавуваат славата Божја“ (Пс. 18:2), поради јасноста и доброзвучните упатства, самиот станува великогласен труба, како што вели Божјиот пророк над трубата. И кој се очистил и го изострил слухот на своето срце, откако го примил овој звук, мислам произведен од видот на суштествата, тој се води од него до спознанието на Божјата сила, така што со својот ум продира до местото каде што е Самиот Бог. Ова во Светото Писмо се нарекува темнина, што според толкувањето, како што рековме, значи непознато и невидливо. Мојсеј, откако бил таму, го видел овој скинија што не е направен со раце, што им го покажува на оние околу себе во материјална подобност. Според тоа, каков скинија е овој, кој не е направен со раце, покажан на Мојсеј на планината? Оној на кој му е заповедано да го гледа како прототип, за да прикаже чудо што не е направено од рака преку својот рачно изработен уред. Тоа се златни столбови, поставени на сребрени основи и со сребрени глави; тоа се уште други пристојни столбови, чии глави и основи се изработени од бакар, а во средината меѓу краевите има сребро; внатре во сите столбови има дрво што не прифаќа гнилост; однадвор сјајот на таквите супстанции се шири наоколу; одреден ковчег исто така свети со чисто злато; а на што почива оваа златна рамка е исто така дрво кое не прифаќа гнилост. Покрај тоа, има одредена светилка, една во багажникот во основата, а кон врвот се дели на седум гранки, со еднаков број кругови на гранките. Супстанцијата на светилката е златна, нема празнина во неговиот состав, дури ни дрвена потпора внатре. Згора на тоа, олтарот, прочистувањето и таканаречените херувими, со чии крилја беше засенета ковчегот - сето тоа беше злато, не само на надворешната површина имаше добра боја, туку сè беше цврсто, истата материја се протегаше внатре до самите длабочини. Покрај тоа, имаше попрскани завеси на ткајачката уметност, во кои различни цвеќиња беа испреплетени едни со други за убавината на ткаенината; со овие превези се одвојувало во скинијата и она што било видливо и достапно за некои од славениците, и она што било непробојно и недостапно за секого: а пред споменатиот дел името било: „свето“: а скриеното: „светиња над светињите“. Дополнително, фонтови, кадилници, одежди со надворешни опони, опони за коса и кожи обоени во црвено - ова и сè друго што Мојсеј го подготвува според Божјото слово, кој ум ќе го разбере со сета точност? Каква е оваа сличност на нешто што не е направено со раце? Каква корист им носи на гледачите оваа материјална сличност со она што го видел Мојсеј на планината? Но, ми се чини дека ќе направиме добро, оставајќи им прецизно размислување за ова на оние кои имаат моќ да ги тестираат длабочините на Бога во духот, само ако има некој што може, како што рекол апостолот, „со духот ... да зборува тајни“ (1. Кор. 14:2). судот сам ќе одлучи со својот ум. Затоа, следејќи го Павле, кој делумно ја открива мистеријата во ова и земајќи за себе барем мал изговор, потврдуваме дека Мојсеј на сликата бил поучен за тајната на скинијата, која ја опфаќа вселената. Овој скинија можеби е Христос, силата Божја и Мудроста Божја, по својата природа, дозволувајќи да се изгради кога треба да стане; овој скинија да биде подигнат во нас; така што на некој начин е и несоздаден и создаден; како претходно постоечка, таа не била создадена, но како што ја добила оваа материјална композиција, таа станала создадена. Она што го кажуваме веројатно не им е нејасно на оние кои ја прифатиле токму тајната на нашата вера. За едно од сите, и она што било пред вековите, и она што се случило на крајот на вековите, кое немало потреба од временско потекло (како може она што е пред времињата и вековите да има потреба од привремено раѓање?), и заради нас, но преку глупоста на расипување на неговото битие, дозволило на она што настанало, како нас, повторно да го подигне она што станало надвор од постоењето. И ова е Единороден Бог, Кој во Себе прегрнува сè, но и во нас го воспостави Својот скинија. Ако таквото големо добро се нарекува скинија, тогаш воопшто не срами се, љубител на Христос, што изразноста содржана во говорот ја намалува големината на природата Божја; зашто ниту едно од другите имиња не е недостојно за природата што ја означува, но сите се подеднакво под точното значење, и оние кои се препознаваат како мали и оние во кои наводно се гледа некаква големина на концептите. Но, исто како и сите други имиња, секое во одредена смисла побожно се користи за да се покаже Божјата сила: такви, на пример, се имињата: лекар, овчар, патрон, леб, ангел, лоза, патека, врата, живеалиште, вода, камен, извор и сè друго што се зборува за Бога: па во одредена божествена смисла Тој се нарекува со овој збор: шатор. За сеопфатната моќ на битието, во кое живее сета полнота на Божеството, оваа општа покривка на вселената, Оној Кој содржи сè во Себе, правилно се нарекува скинија. Неопходно е знаењето да биде во согласност со името, а секој дел од видливото води кон некаков поглед кој открива величествен поглед. Така, бидејќи големиот апостол вели дека превезот во долниот скинија е месо (Евр. 10:20), тој вели, мислам, бидејќи неговиот состав е од различни четири елементи, а веројатно и на самиот апостол, кога го видел скинијата, и бил фатен во небесните светилишта, тајните на рајот особено ќе му се обрнат внимание на рајот: ја приспособат нашата целина на делот поглед кон скинијата. Да извлечеме од зборовите на самиот апостол објаснување за мистериозните идеи за скинијата. На едно место тој зборува за Единородниот, кого го подразбираме под скинијата: „Зашто преку Него е создадено сè што е на небото и што е на земјата, видливо и невидливо, било престоли, било владенија, било началства, или моќи – сѐ е создадено од Него и за Него“ (Кол. 1:16). Затоа, убавите и позлатени столбови, прстените и овие херувими што го покриваат ковчегот со своите крилја, и се друго што содржи опис на изградбата на скинијата, (ако некој, гледајќи го ова, има повисок поглед) се натприродните сили што се размислуваат во скинијата, кои го поддржуваат универзумот со Божествена волја. Таму нашите вистински се „испраќаат да им служат на оние што ќе го наследат спасението“ (Евр. 1,14), - како со „прстени“ закачени на нашите души да се спасуваат, да лежат на земјата, да ги издигнуваат нивните доблести до височини. За Херувимите, Светото Писмо, откако рече дека со своите крилја ги покриваат тајните положени во ковчегот на заветот, го потврдува ова гледиште за скинијата презентирано од нас: зашто знаеме дека ова име се користи за оние сили околу Божјата природа што ги размислувале, а кои Исаија и Езекиел ги виделе со своите умови. И ковчегот на заветот, покриен со крилја, не му изгледа нешто чудно на увото; зашто во Исаија препознаваме нешто слично на ова, мистериозно кажано од пророкот за крилјата. Овде се споменува ковчег, а таму лице, но под двете се разбира едно битие, што, ми се чини, нè тера да разбереме дека погледот на неискажливото е недостапен. И ако слушнете за светилки кои се држат посебно на еден свеќник, така што светлината што свети насекаде е богата и изобилна; тогаш нема да згрешите во расудувањето дека многукратните покривки на Духот се соодветни за овој скинија, како што вели Исаија, разликувајќи ги седумте господарства на Духот (Исаија 11,2). А очистувањето, мислам, не бара толкување, бидејќи неговото скриено значење го открива апостолот, кој вели: „Кого Бог го принесе како жртва на помирување во Својата крв преку вера“ (Рим. 3,25) на нашите души. Слушајќи за жртвеникот и жртвеникот за темјан, во мислите си го замислувам обожавањето на небесните сили непрестајно извршено во овој скинија; зашто се вели дека јазикот, не само на земниот и подземјето, туку и на небесниот, упатува пофалба до Почетокот на сите: а тоа е жртва угодна на Бога, „плод на устата“, како што вели апостолот (Евр. 13,15) и мирис на молитвите. Ако меѓу трансформациите гледаме обоена кожа и ткиво на косата, тогаш нераскинливиот интегритет на изгледот не е нарушен. Пророчкото око, откако дошол во видението на Божественото, гледа таму однапред одредено спасоносно страдање, што е означено со двете кажано. Како се толкува црвеното: крв; па коса: убивање; бидејќи влакната на телото се лишени од сензација, поради што служат како знак во вистинската смисла на смртта. Така, ова е она што Пророкот го гледа во ова кога го крева погледот кон шаторот горе. Ако некој го сврти погледот кон долниот шатор; тогаш, бидејќи Павле често ја нарекува Црквата Христос, ќе биде добро да се признае дека слугите на Божествената Тајна, кои Светото Писмо ги нарекува столбови на Црквата, како и апостолите, учителите и пророците, се нарекуваат со исти имиња. Зашто не само Петар, Јован и Јаков се столбовите на Црквата; и не само Јован Крстител „беше кандило, кое гореше и свети“ (Јован 5, 35): туку сите што служеа за воспоставување на Црквата и кои преку своите дела станаа просветители, се нарекуваат и столбови и светилки. „Вие сте светлината на светот“, им вели Господ на апостолите (Матеј 5:14). А Божествениот апостол им заповеда и на другите да бидат столбови, велејќи: „Бидете силни и непоколебливи“ (1. Кор. 15, 58), а Тимотеј го изгради во убав столб, правејќи го, како што самиот вели, столб и потврда на вистинската Црква (1. Тим. 3.15). Во овој скинија секогаш се видливи жртвите на пофалба и темјанот на молитвата, принесени и наутро и навечер. скарлет“ (Излез 26:14) и „опон за коса“ (Излез 26:7), кои служат за украсување на скинијата, ќе добијат соодветно значење, т.е. умртвување на грешното месо, мистериозно прикажано со црвената кожа, и суровиот начин на живот на црковната апстиненција. Виталната сила што ја дава природата, од црвената боја ги прави миризливи. исцрпувајќи ја силата на страстите кои се неразделни од нас: сепак, нешто слично на ова докажува девствениот живот, исцрпувајќи го телото на оние што живеат вака. Зашто вистината на суштествата е навистина нешто свето, дури и свето на светињите, а за многумина неприкосновено и недостапно. Бидејќи тој престојува во скриените и неискажаните длабочини на мистичниот скинија, не смее да се биде љубопитен во познавањето на суштествата што го надминуваат концептот на суштества. Човек мора да верува дека тоа што го бара постои, сепак, не е подложно на погледот на сите, туку останува неискажано во скриените длабочини на мислата. Откако го научи ова и слично од видението дека во скинијата, достигнувајќи ја чистотата и издигнувајќи се на височина со такви очила, духовното око на Мојсеј повторно се искачува на самиот врв на други идеи, проучувајќи ги одеждите на свештенството. Ова ја вклучува наметката „внатрешна јаја“ (Излез 28:31), надворешната наметка и оваа „градница“ која сјае со сјајот на разни камења (Излез 28:4), и завојот на главата, а над него „диад ема“ (Излез 29:6), „надраги:1“ (надраги:1) (Излез 28:33). Потоа згора на сè. зборот и изгледот, и во двете видена вистина, исто така, од двете страни има борбени оружје на кои се испишани имињата на патријарсите. Мноштвото на овие одежди, а и самите нивни имиња се такви што не е возможно точен преглед на нив детално: - изглед, збор, вистина? Се разбира, ова јасно покажува дека историјата не го опишува ова, а не сензуалната облека. духовна декорација, носена од доблесни намери. Бојата на долната облека е сина (Излез 28.33); некои од оние кои го објаснија овој збор пред нас велат дека оваа боја означува воздух. Но, дали таквата боја навистина има некаков афинитет со бојата на воздухот, немам намера точно да го наведам ова: но не го отфрлам она што е потврдено: затоа што овој концепт е во согласност со правилното гледиште за доблеста, имено, бара оние кои имаат намера да бидат свештеници пред Бога да го претстават своето тело во свето дејство, и да не станат верници во служба на жива душа. секој груб и повеќемесечен живот од облеката, но со својата чистота, како пајакова нишка, ги рафинира сите секојдневни потфати, се приближуваше да стане возвишен, лесен, воздушен. и здробете ја оваа телесна природа во себе. Во овој случај, кога ќе ја слушнеме последната труба, според гласот на Заповедникот, наоѓајќи се себеси неоптоварени и лесни, највозвишено, заедно со Господа, ќе јуриме низ воздухот, не привлечени на земја од никаков товар. Затоа, кој, според советот на псалмистот, „секој човек е суета“ (Пс. 39,12), облече ја оваа воздушеста туника, спуштајќи се од главата до работ на стапалата. А Божествениот апостол никаде не вели: „секаква казна во сегашно време“, односно она што на почетокот ќе му се случи на некој што ќе допре плод од калинка, „изгледа не е радост, туку тага, но потоа на оние кои се поучени им носи мирен плод на праведноста“ (Евр. 12:11): ова е сладоста на вкусот на внатрешното битие. Светото писмо заповеда оваа туника да има и метли: овие метли се сферични приврзоци, обесени не заради потреба, туку за украсување. И од ова разбираме дека доблеста не треба да се мери само со заповед, туку е неопходно и да измислиме нешто од она што се замислува однадвор, и да додадеме некаков украс на облеката, како што правел Павле, сам ткаејќи убави белези на заповедите. Иако законот заповеда „оние што му служат на жртвеникот да земат дел од жртвеникот“ (1. Кор. 9:13), тој не забранува „да се има придружничка сестра“ (1. Кор. 9:5), а „оние што го проповедаат евангелието да живеат од евангелието“ (1. Кор. 9:14); Павле слободно го проповеда Евангелието, поднесувајќи ја жедта, гладот ​​и голотијата. Тоа се оние прекрасни омлети кои со додавање на заповедите ја красат туниката. Потоа, на врвот на подирот се ставаат две одежди, кои се спуштаат од рамен до градите и по гребенот, меѓусебно поврзани на двата рамени со две штипки. А затворачите се камења, од кои на секоја има испишани по шест имиња на патријарсите. Ткаенината на овие одежди е шарена. Сината е проткаена со виолетова, а црвената боја се меша со фин лен; а меѓу сето тоа има расфрлано златна нишка, така што од оваа разновидност во боја на ткаенината блесне одредена растворена убавина. А она што го учиме од ова е следново: горната облека е сè што всушност претставува украс на срцето, составено од многу различни доблести. Сината е испреплетена со виолетова, затоа што царството е испреплетено со чистотата на животот. Скарлетот е испреплетен со фино ленено платно, бидејќи светлиот и чист живот обично некако се комбинира со руменилото на скромноста: златото што сјае меѓу овие бои мистериозно го прави јасно богатството што му е обезбедено на таков живот. Патријарсите испишани на амисите многу ни додаваат на украсот: затоа што човечкиот живот е повеќе украсен со претходни примери на добри луѓе. За украсување на горните одежди, одозгора е прикачена уште една декорација: тоа се „приклучоци од чисто злато“ (Излез 28,13), обесени на двата амбалажа, потпирајќи нешто од злато во форма на четириаголник, давајќи сјај од дванаесет камења кои се наредени во редови; Имаше четири реда и секој содржеше по три камења. Беше невозможно да се најдат сличности меѓу едното и другото во камењата, но секој беше украсен со свој посебен сјај. Ова е надворешниот изглед на декорацијата. И имплицираното значење на гнездата што висат од рамен е двосмисленоста на оружјето против противникот, така што, како што беше кажано малку погоре, доблеста успева преку вера и добра совест во овој живот, би било јасно дека под превезот на гнездата човекот е безбеден од двете страни, останувајќи неповредлив со помош на левата и десната стрела. рака“ (2 Кор 6,7). Четириаголната декорација, поткрепена од двете страни со гнезда, каде што на камењата биле испишани патријарсите именувани по племињата, служи како превез на срцето, а овој збор нè учи дека со овие две гнезда тој што ги одби стрелите на злобниот ќе ја украси сопствената душа со сите доблести на секој од неговите славоповеди, кога секој од нив ќе биде свештеник. А изгледот на четириаголник нека ви биде показател за потребата да останете цврсто во добрина, бидејќи таков преглед, со прави страни подеднакво поддржани од аглите, тешко се трансформира во друга форма. Каишките со кои овие украси беа прикачени на рамениците, според мене, служат како заповед да се грижиме за висок живот, да се сметаме себеси задолжени да додадеме активна мудрост на контемплативната филозофија, така што срцето служи како знак на созерцание, а рамото - на дела. Главата, украсена со исушена, значи круна подготвена за оние што живееле добро, а украсена е со мистериозни натписи испечатени на златен штекер. На облечениот во таква декорација не му се ставаат чевли, за да не се оптоварува во поворката и да не се движи тешко со ставање мртви кожи на себе, туку на разбирањето што му се всадувало гледајќи во планината. Според тоа, како чевлите би можеле да станат украс за стапалото, отфрлени на првата тајна акција како пречка за искачување? Оној што се искачил на таква височина, низ искачувањата што ги подредивме, во рацете носи богосоздадени табли кои го содржат Божествениот закон, но тие самите се згмечени, згмечени од жестокиот инает на оние што згрешиле. Гревот се состоеше во правење идол, во ликот на теле, овој идол извајан од идолопоклониците. Мојсеј, претворајќи го во прав, сето тоа го растворил во вода и го направил пијалок за оние што згрешиле, за да може на секој начин да ја уништи таа материја. што му служеше на човечкото зло. Тоа е особено точно тогаш, а историјата пророчки го објави она што се случува сега, во наше време. Зашто, целиот шарм на идолопоклонството е целосно уништен, уништен од усните на побожните, кои преку добро исповедање го извршиле уништувањето на безбожната супстанција во себе; а светите тајни воспоставени од античко време од идолопоклоници станале навистина минлива и неизводлива вода, уништена од самите усни кои некогаш се препуштале на идолопоклонството. Зашто, кога ќе видите дека оние кои претходно биле подложни на таква суета, сега ги уништуваат и уништуваат идолите во кои имаа надеж: нема ли да ви се чини дека историјата јасно вика: секој идол еден ден ќе биде проголтан од усните на оние кои од заблуда се претвориле во побожност? Мојсеј ги вооружува левитите против нивните соплеменски сограѓани. и тие, откако го поминаа логорот од работ до раб, неселективно ги тепаа оние што ќе ги сретнат, оставајќи ја одлуката за судбината на убиените на работ на мечот; Ги убиваат сите подеднакво, без да прават разлика меѓу луѓето што ги убиле, без да внимаваат дали некој е непријател или пријател, странец или член на семејството, роднина или странец: но имало една насока на раката, подеднакво и подеднакво насочена кон секој што ќе го сретнат. Приказната за ова може да ни послужи како следнава корисна поука: бидејќи целиот народ успеал да направи нешто лошо, а целата милиција учествувала во гревот како една личност, тогаш без разлика ги погодува злото. Како што некој што удира некого фатен во каков било грев, нанесува зло на кој било дел од телото, знаејќи дека болката што се чувствува во еден член се пренесува на целото тело: така, бидејќи во ова тело, кое одлучило да греши, секој член бил подеднакво казнет, ​​злото, применето на делови, го направило целото. Затоа, ако понекогаш кај мнозина се гледа еднаков грев, Божјиот гнев не делува на сите, туку само на некои; тогаш тоа треба да се сфати така што Бог од љубов кон човештвото го поправа сработеното и иако не секој ги поднесува ударите, сепак секој станува мудар и со индивидуални удари се оддалечува од гревот. Но, ова е само историското значење на напишаното, применетото значење може вака да ни користи: законодавецот во општата проповед на сите им вели: „Ако некој е Господов, дојдете кај мене“ (2. Мој. 32:26), односно ова е гласот на законот, кој им заповеда на сите: кој сака да биде пријател на Бога, нека ми биде пријател - законот; затоа што пријател на законот, се разбира, е и Божји пријател. И им заповеда на собраните кај него после таква проповед да дејствуваат со меч против својот брат. и пријател и сосед. Гледајќи го редоследот на овој преглед, ние го разбираме вака: секој што мисли за Бога и за законот се чисти убивајќи го во себе она што го усвоил за свое зло. Зашто не секој брат, пријател и ближен е добро разбран во Светото Писмо: но има друг кој е и брат и странец, пријател и непријател, сосед и противник. Со овие имиња ги разбираме нашите вечни мисли, кои животот ја прави нашата смрт, а смртта живот. Овој концепт е во согласност со она што веќе беше кажано во студијата за Арон, кога, поради неговата помош на Мојсеј, тој беше претставен како придружник, ангел чувар, кој прави знаци за да ги исплаши Египќаните, со право и на име на старец, бидејќи ангелската и бестелесната природа се создадени пред нашата природа, и поради името на блиската природа на братот. разбирлива природа. Бидејќи постои приговор: како може да се верува дека соработката на Арон, кој стана министер за Израелците за време на создавањето на идолот, служеше за подобро, тогаш нашиот збор, дури и спомнувајќи го ова погоре, донекаде ја објасни сличноста на братството, имено, дека не секогаш се подразбира истото со иста фраза, кога едно име се зема во спротивни концепти. Друг е братот што го уништува египетскиот мачител, а друг е братот што им прави идол на Израелците, иако и двајцата имаат исто име. Против такви и такви браќа Мојсеј го влече мечот. За она што им го заповеда на другите, на ист начин си го легитимира и себеси. А убиството на таков брат е уништување на гревот. Зашто секој што го уништил злото што се воспоставило кај некого по совет на противник, го убил и ова зло во себе, кое некогаш живеело во грев. Ваквото мислење за ова уште повеќе ќе преовладува кај нас ако за оваа рецензија земеме нешто друго од историјата. Зашто се вели дека, според заповедта на овој Арон, Израелците требало да си ги ограбат „обетките“ (2. Мој. 32:2), и дека нивниот грабеж служел како материјал за идолот. Па што да кажеме? Тоа што Мојсеј им ги украсил ушите на Израелците со обетки, односно со закон, а лажно именуваниот брат им го одзема одликувањето дадено на ушите и од него прави идол. А при првичната инвазија на гревот дошло до одредено одземање на обетките - совет да не ја почитувате заповедта. Можеме ли да ја сметаме змијата за пријател и ближен на исконските суштества, советувајќи, како нешто корисно и добро, да се отстапи од Божјата заповед? Ова значи одземање на „обетките“ на заповедта од увото. Затоа, кој ќе убие такви браќа, пријатели и соседи, ќе ги слушне од законот овие зборови, според историјата, што Мојсеј им ги кажал на таквите убијци. „Денес посветете му ги рацете на Господа, секој од вас во својот син и во својот брат, за да ви даде благослов денес“ (Излез 32:29). Но, се чини дека е навремено да се внесе во овој збор сеќавањето на оние што направиле грев; за да дознае како богосоздадените плочи, на кои бил испишан божествениот закон, паднале од рацете на Мојсеј на земјата и биле здробени од тврдоглавоста на долу, Мојсеј ги носи повторно, веќе не баш исти, туку само со истиот пис на нив. Бидејќи ги зеде плочите од супстанцијата долу, тој ја понуди моќта на Оној што го испишува законот врз нив. И така тој ја повикува благодатта, носејќи го законот на камени плочи, откако Самиот Бог ги прикажал зборовите на камен; затоа што дури и оние водени од нив сè уште можат да ја разберат Божјата промисла за нас. Зашто, ако е вистинит божествениот апостол, кој повикува „табли и срца“ (2 Кор. 3:3), односно суверенитетот на душата; без сомнение, оној што ги испитува длабочините Божји со духот е вистинит: тогаш од ова може постојано да се научи дека човечката природа, создадена од Божјите раце и украсена со непишаните контури на законот, на почетокот била неуништлива и бесмртна; затоа што природно во нас постоеше волја во согласност со законот, пројавена во одбивност од злото и во почитување на Божественото. Кога нè допре гласот на гревот, кој во првото писмо се нарекува глас на змијата, а во историјата на плочите гласот на оние што пеат од вино (2. Мој. 32,18): тогаш, паѓајќи на земја, нашата природа е здробена. Но вистинскиот Законодавец, чиј прототип беше Мојсеј, повторно од нашата земја ги ископа за себе плочите на нашата природа. Зашто бракот не го создал Неговото божествено тело, туку Тој Самиот станува каменорезец на сопственото тело, што е напишано со Божествениот прст. „Светиот Дух“ слезе врз Дева и „силата на Севишниот“ ја засени (Лука 1:35). Кога се случи ова? природата повторно се здобила со неуништливост, станала бесмртна од трагите на прстот. Прстот на многу места од Светото писмо се нарекува Свети Дух. И на тој начин остварувањето на прославувањето на Мојсеј се постигнува до таков степен и мерка што пројавувањето на таа слава стана незамисливо за очите на светот. Секој кој ја проучувал Божествената тајна на нашата вера, без сомнение, не знае колку ова највисоко гледиште е во согласност со историјата. За обновувачот на скршената плоча на нашата природа (ќе го разберете, без сомнение, во кажаното, Оној што го излечи нашето скрушеност), бидејќи повторно ја подигна скршената плоча на нашата природа на древна убавина, како што се вели, украсувајќи ја со Божествениот прст, тој веќе не станува незамислив за погледот на недостојните, кои се непристојни за оние кои се наклонети кон него. Него. Зашто, навистина, „кога... Тој ќе дојде“, како што вели Евангелието, „во Неговата слава и сите... Ангелите се со Него“ (Матеј 25:31), а за праведните тоа едвај ќе биде содржано и видливо: но злите и Јудејецот, како што вели Исаија, ќе останат неучесни во ова видение. „Злобниот нека не ја види славата Господова“ (Ис. 26:10). Но, ние го воведовме ова во говорот, следејќи го редоследот на она што се сметаше во однос на повисокиот поглед на ова место; теперь же возвратимся к тому, што следует. Зошто оној за кого Божествениот глас сведочи дека јасно го видел Бога во многу Божји манифестации, имено, кога вели: „лице в лице, како некој да му зборува на пријателот“ (2. Мој. 33:11), со сето тоа, како оној кој сè уште не бил достоен за што, според сведоштвото на Светото Писмо, треба да му се открие на Бога како достоен. 33:13); как будто всегда являвшийся не был еще им видим? А гласот одозгора, иако сега се согласува да попушти на желбата на оној што прашува и не одбива ни да му ја додаде оваа благодат, сепак води дури и во очај, изјавувајќи дека тоа што го бара е неспоиво со човечкиот живот. Но, постои, вели Бог, одредено место „имам“, и на тоа место има камен, а во каменот има „расцеп“, во која му заповеда на Мојсеј да остане. Тогаш Бог ја става раката на устата на расцепот, поминува, а Мојсеј го гледа „зад“ Заповедникот и останува во мислата дека го видел она што го побарал и дека ветувањето на Божествениот глас не е лажно (2. Мој. 33:21-23). Ако го погледнеме ова, ограничувајќи се на буквата, тогаш значењето за оние кои го бараат не само што ќе остане нејасно, туку дури и нечисто од искривениот концепт за Бога. Зашто само она што е претставено во контура има и предна и задна страна: и секој преглед е граница на телото: така што оној што го претставува Бога во контура не Го препознава како ослободен од телесната природа: секое тело, без сомнение, е сложено: а комплексот има состав од комбинација на хетерогености; и никој нема да каже за соединение дека не е разложено; а тоа што е разложено не може да биде нераспадливо: бидејќи расипаноста е распаѓање на композитот. Затоа, ако некој буквално го разбира грбот на Бога, тогаш доследно и нужно ќе биде доведен до овој апсурд, бидејќи предниот и задниот дел, без сомнение, се во контурата, а контурата е во телото; телото се распаѓа и се распаѓа според сопствената природа; бидејќи сè сложено е разложено; тоа што е разложено не може да биде нераспадливо. Затоа, кој ропски го следи писмото, поради неопходното поврзување на концептите, ќе дозволи расипаност во Бога. Но Бог е нераспадлив и бестелесен. Какво значење, значи, доликува на напишаното, освен она што се појавува на прв поглед? Ако, во врска со говорот, овој дел од напишаното нè принудува да бараме друго значење, тогаш секако мора да разбереме и за целината. За што и да разбереме во дел, нужно ја прифаќаме целината како слично. Значи, Божјото место и каменот на тоа место и просторијата во каменот, која се нарекува расцеп, и влегувањето на Мојсеј таму, и полагањето на раката Божја на устата, и минувањето, и објавувањето, а потоа и видението на оние што се позади, ќе бидат потемелно разгледани според законот за подигање на значењето на повисоко. Според тоа, што е прикажано со ова? Како што телата спремни да паднат, колку брзо добиваат одредена желба да се тркалаат по нагорнина, иако по првото движење никој повеќе нема да ги присилува, тие сами се спуштаат со силен импулс, додека нивниот пат е наведнат и се стреми кон дното, и ништо не се среќава што би ја запрело нивната желба со спротивно движење: така, и покрај тоа, душата се одрекува од оваа планина и се одрекува од планината. движење, издигнувајќи се од дното кон височините. И како што ништо одозгора не ги спречува нејзините стремежи (природата на добрината ги привлекува оние што ги креваат очите кон неа): тогаш, се разбира, таа постојано станува повисоко и повисоко од себе, според желбата на небесните, како што вели апостолот, растегнувајќи „напред“ (Фил. 3,13), и секогаш ќе се издигнува до највисокото. Зашто, поради веќе стекнатото, сакајќи да не ги остави недостигнатите уште повисоките висини, таа непрекинато го продолжува својот стремеж кон повисокото, во кое и успеала, постојано обновувајќи го својот напор да лета. Зашто само активноста насочена кон доблеста ја храни силата преку трудот, не слабеејќи, туку ја зголемува напнатоста кон неа. Затоа, велиме дека Мојсеј, кој отсекогаш бил голем, ни најмалку не застанува во своето искачување, не си поставува никаква граница во својот стремеж кон она што е горе: туку штом ќе влезе во скалата на која, како што вели Јаков, „Бог е воспоставен“ (1. Мој. 28,13), тој постојано се искачува на повисоко и повисоко ниво за да се издигне и не престанува; затоа што и на височина секогаш наоѓа скалило што е повисоко од оној што го достигнал. Тој се откажува од својата лажна врска со египетската принцеза; станува одмаздник на Евреинот; се пресели да живее во пустината, која не беше вознемирена од човечкиот живот; пасти стадо благи животни, го гледа сјајот на светлината; по соблекувањето на чевлите, искачувањето кон светлината не е оптоварувачко; избран за ослободување на сродни и племенски луѓе; гледа непријател кој се дави покриен со бранови; кампува под облак; ја гаси жедта со камен; на небото одгледува жито; потоа со кревањето на рацете го победува странецот; го слуша звукот на трубата; влегува во темнина; продира во светилиштето на скинијата што не е рачно направено; ги проучува тајните на божественото свештенство: го уништува идолот, го ублажува Божеството; го обновува законот, скршен од гревот на Евреите, сјае со слава и воздигнат до такви височини, сè уште гори од страста, ненаситно бара повеќе, а она што отсекогаш го имал на власт, сè уште е жеден за него; и како некој кој претходно не се причестил, тој се труди да го подобри ова барајќи од Бога да му се открие, не само до степен до кој може да го задржи, туку и што е Бог во Себе. Мне кажется, что чувствовать ето свойственно душе. која е исполнета со некаква огнена љубов на диспозиција кон убавото по природа и која од убавината што ја гледа надежта секогаш ја привлекува кон највисоката убавина, постојано стекната, секогаш разгорувајќи ја во неа желбата за скриеното. Зошто силен љубител на убавината, постојано погрешно го гледа она што го гледа со слика на она што го посакува, сака да биде задоволен со визијата за карактеристичните карактеристики на прототипот? Тоа го изразува ова смело барање за уживање во убавината, пречекорувајќи ги границите на страста, не со помош на било какви огледала или слики, туку лице в лице. Божествениот глас го дава она што се бара, во самото одбивање, со неколку зборови, покажувајќи неизмерна длабочина на концепти. Ибо щедродаровитость Божия соизволила исполнить желание Моисея; но не обещала ему какого либо успокоения и пресыщения в этом желании. Бог немаше да му се покаже на Својот слуга, ако виденото беше такво што можеше да ја смири страста на оној што гледа. Ова е вистинското Божјо видение, дека оној што гледа во Него никогаш не престанува да ја има оваа страст. Бог вели: „Никој не може да Ме види и да живее“ (Излез 33,20). И овој збор не покажува дека гледањето на Божјото лице за оние што гледаат станува вина на смртта (како е можно лицето на животот некогаш да стане вина на смртта за оние што пристапуваат?); но, бидејќи, иако Божественото е животворно по природа, вистинскиот карактеристичен знак на Божествената природа е дека Таа над сè се разликува по карактеристики; тогаш тој што верува дека Бог е нешто препознатливо, отстапувајќи од она што постои на она што се препознава како постоечко во способноста да се приспособи на оваа идеја, нема живот во себе. Зашто она што навистина постои е вистинскиот живот: и тоа не е достапно за знаење. Затоа, ако животворната природа го надминува знаењето, тогаш она што се сфаќа, без сомнение, не е живот: а она што не е живот нема својство да подарува живот. Затоа, она што го посакувал Мојсеј не се исполнува со она во кое желбата останува неостварлива. Зашто, според кажаното, тој дознава дека Божеството, по Неговата природа, е неопределено и не може да биде вклучено во ниедна граница. И ако Божеството може да биде претставено во која било граница; тогаш, по секоја потреба, заедно со границата би се претставило и она што е надвор од неа, бидејќи она што е содржано во границите, без сомнение, завршува со личност; бидејќи границата за оние што живеат на копно е воздухот, а за оние што живеат во вода - водата. Затоа, како што рибата, во сите нејзини граници, е опфатена со вода, а птицата со воздух, медиумот за вода е за пливачот, а медиумот на воздухот е за летачот, постои екстремна површина на границата, која ги опфаќа и птицата и рибата, проследено со вода или воздух: така, ако Божеството е претставено со нешто туѓо во границата, опфаќајќи, како што сведочи редоследот на говорот, е многукратно поголем од содржината. Но, се признава дека Божеството по природа е прекрасно; а она што се разликува од убавото е, се разбира, нешто друго освен убавото, а она што е надвор од убавото лежи во природата на злото. И докажано е дека обвивката е многукратно поголема од обвивката. Затоа, оние кои мислат дека Божеството е затворено во граници мора нужно да се согласат дека е обвиено со зло. И како и секогаш, она што е сфатено се намалува пред природата што ја опфаќа, тогаш треба да има преовладување на она што е изобилно. Значи, тој што ја затвора Божеството во која било граница дозволува можноста спротивното да надвладее над убавото. Но, ова е смешно. Затоа, нека нема разбирање за невидливата природа. Неразбирливото нема тенденција да се сфати. Напротив, секоја желба за убавото, привлечена од ова искачување, секогаш се зголемува заедно со посакуваната поворка кон убавото. А тоа значи, во вистинска смисла, да го видиш Бога, никогаш да не најдеш ситост за својата страст. Но, кој гледа, штом му е можно да види, мора постојано да се разгорува од желба да види уште повеќе. И така, ниту една граница нема да го спречи зголемувањето на искачувањето кон Бога, бидејќи не се наоѓа граница за убавото, ниту ситост не ја запира зголемената желба за убавото. Но, какво место мисли Бог? каков камен е ова? И каков капацитет има повторно во камен? Каква Божја рака е ова што ја затвора устата на пештерата во каменот? Какво Божјо поминување е ова? Што е грбот на Бога, чие видение Бог ветува дека ќе му го даде на Мојсеј, кој побарал вид во лице? Без сомнение, сето ова, земено поединечно, мора да биде нешто големо и достојно за големината на Давателот, така што ова ветување може да се препознае како повеличествено и посупериорно од секоја Божја манифестација што веќе била на големиот слуга. Според тоа, како може некој да ја разбере таа висина од кажаното? на кој Мојсеј по толку искачувања сака пак да се искачи; и Самиот Тој, „работејќи сè заедно за добро на оние што Го љубат Бога“ (Рим. 8.28), под Негово водство, го олеснува искачувањето? „Ова е моето место“, вели Бог (Излез 33,21). Можеби таквиот концепт се согласува со она што беше објаснето во овој став претходно. Посочувајќи го местото, Бог не го ограничува она што е означено со количина (зашто нема мерка за неквантитативното), туку премолчувајќи го прегледот во однос на мерката, тој го води слушателот до неограниченото и немерливото. Затоа, зборот, ми се чини, изразува таква одредена мисла: бидејќи постојано имаш желба да се истегнеш „напред“, немаш ситост во продолжувањето на својот тек, не знаеш никакво задоволство од доброто, но твојата желба е секогаш да се стремиш кон повеќе: тогаш имам такво место што никогаш не е возможно некој што минува низ него да го запре неговиот проток. Но, овој тек во друга смисла стои. Зашто Бог вели: „Застанете на оваа карпа“ (Излез 33,21). Најпрекрасното нешто е зошто стоењето и движењето се едно исто. Оној што се искачува, се разбира, не стои; а кој стои не се искачува. И тука самото стоење станува вознесение. Тоа значи дека колку некој останува цврст и непроменлив, толку поуспешно го завршува текот на доблеста. Но, кој е непостојан и алчен во своите мисли, не стои цврсто во добрината, туку лае и талка, како што вели Апостолот (Еф. 4,14), потресен и здробен од претпоставките и сомнежите за она што постои, тој никогаш нема да се искачи на височините на доблеста; исто како што оние што одат по рид по песок, иако навидум поминуваат голем простор со своите нозе, работат без корист; бидејќи стапалата секогаш се лизгаат надолу по песокот; така што, иако се произведува движење, нема напредок во движењето. Ако некој, како што вели псалмодијата, откако ги извадил нозете од длабоката кал, ги поставил „на карпата“ (Пс. 39:3), - карпата е Христос, сесовршената доблест, тогаш колку поцврсто е всаден во добрина и „непробоен“ според советите на Павлов (1. Кор. 15:58). на оваа положба, и цврстина во добрината инспирирајќи го срцето за поворката на тагата. Затоа, Оној што му го покажал местото на Мојсеј, го поттикнува да тече покрај полето, а ветувајќи му дека ќе застане на карпа, му го покажува патот на божествениот тек. Садот во каменот, кој во Светото Писмо се нарекува „расцеп“, божествениот апостол убаво го протолкувал со свои зборови, велејќи дека оние што го уништиле земниот скинија ќе бидат зачувани во надеж за храмот кој не е од рака на небото (2. Кор. 5:1). „ја запази верата“ (2. Тим. 4,7), или, како што велат таинствено, ги постави нозете „на камен“: раката на Херојот ќе го украси со круната на праведноста. Но, таквата награда во Светото писмо поинаку се нарекува. Зашто истото овде се нарекува расцеп на каменот; а на други места „сладоста на рајот“ (1. Мој. 3:23), вечно засолниште (Лука 16:9). „престој“ кај Отецот (Јован 14:2), „утроба“ на патријархот (Лука 16:22), „живи земји“ (Пс. 115:8), мирна вода (Пс. 22:2), Ерусалим на височина (Гал. 4:26), царство небесно (Мат. 1:2), чест (Мт. (Изр. 1:9), круна на љубезноста (Мудр. 5:17), столб на тврдина (Пс. 61:4), радост при оброците, јадење со Бога, престол на судот (Пс. 9:8), познато место (Ис. 56:5) и тајно село (Пс. 26:9). Затоа, потврдуваме дека оние кои овде го вклучуваат влегувањето на Мојсеј во каменот ја имаат истата идеја. Бидејќи Павле под камен значи Христос; сепак надежта за добри работи, како што веруваме, е во Христа, во Кого знаеме дека има ризници на добри работи; потоа престојува во секое добро, се разбира во Христа, Кој во Себе го содржи секое добро. И кој го постигнал тоа и е покриен од раката Божја, како што е објавено словото (раката Божја е градежната сила на битието, Единородниот Бог, од Кого „било сè“ (Јован 1.3), кој исто така служи како место за оние кои напредуваат, како „пат“ на нивниот пат, според Неговото слово (Јован 14,6), како што е почива за оние што се почиваат за оние што се почит: тогаш слушни го оној што вика и ќе биде зад повикувачот, односно ќе ја следи трагата на Господ Бог, како што заповеда законот. Слушајќи го тоа, големиот Давид разбрал и „кој живее под покривот на Севишниот почива во сенката на Семоќниот“, рекол: „Тој ќе те засени со Своите пердуви и под Неговите крилја ќе бидеш безбеден“ (Пс 90,1, 4); а тоа значи и да се биде зад Бога; бидејќи рамото припаѓа на задните делови. А Давид, исто така, вика за себе: „Душата моја се прилепи за Тебе, Твојата десна рака ме држи“ (Пс 63:9). Гледате како псалмодијата е во согласност со историјата. Како што Давид зборува за примање со десната рака на оние што го следат Бога; па таму раката го допира оној што го чека Божјиот глас во каменот и моли за дозвола да го следи. Да, и Господ, кој тогаш зборуваше со Мојсеј, стана извршител на неговиот сопствен закон; на сличен начин им објаснува на своите студенти, откривајќи го јасното значење на она што е мистериозно кажано. „Кој сака да дојде по Мене“, а не пред Мене, вели Тој (Лука 9,23). А истото им го нуди и на оние кои молат за вечен живот. Зашто тој вели: „Дојди и оди по Мене“ (Мк 10,21). Но, оној што ја следи патеката го гледа оној зад. Затоа Мојсеј, нестрпливо сакајќи да го види Бога, сега учи како да го види Бога; имено, дека да се оди по трагата Божја, каде и да води Тој, значи да се гледа кон Бога, затоа што минувањето на Бог значи да се води оној што следи по трагата. Оној кој не ја знае патеката не може безбедно да ја заврши освен ако следи водич. Затоа, водичот, со истото нешто што му претходи на следното, му го покажува патот. А оној што следи по патеката, тогаш не е залутан од правиот пат кога постојано го гледа водачот зад себе. Зашто, кој во движење ќе се сврти настрана или ќе го насочи погледот да го види лидерот во лице, си прави поинаков пат од оној што му го посочил водачот. Зошто Бог му вели на водачот: „Но Моето лице нема да ви се види“ (2. Мој. 33:23), односно не стојте лице в лице пред водачот: затоа што вашата поворка сигурно ќе биде во спротивна насока: доброто не изгледа добро пред добриот, туку го следи. Она што е претставено во опозиција лице в лице се спротивставува на доброто. Зашто порокот изгледа спротивно на доблеста: доблеста не изгледа лице в лице со доблест. Затоа, Мојсеј не гледа во лицето на Бога, туку ја гледа Неговата „задната страна“. И кој ќе погледне во лицето нема да живее, како што сведочи Божествениот глас: „човекот не може да го види“ лицето Господово и „остани... жив“ (2. Мој. 33:20). Гледате колку е важно да се научи како да се оди по Божјите стапки, имено, по овие високи искачувања, по страшни и славни Богојавленија, до крајот на животот само оние кои научиле да застанат зад Бога едвај се достојни за оваа благодат. Кој на овој начин оди по Божјите стапки, веќе не наидува на никаков судир со порок. После тоа, кон него се создава завист кај браќата: зависта е почеток на лошите страсти, татко на смртта, прва врата на гревот, корен на порокот, раѓање на тагата, мајка на несреќите, причина за непослушност, почеток на срамот. Зависта не избрка од рајот, станувајќи змија пред Ева; Зависта го блокираше пристапот до дрвото на животот, нè соблече од светите облеки и, од срам, нè доведе до гранките на смоквата. Зависта го вооружи Каин против природата и донесе „седумпати“ одмаздничка смрт (1. Мој. 4,15). Зависта го направи Јосиф роб. Зависта е смртоносен убод, скриено оружје, болест на природата, жолчен отров, доброволна исцрпеност, сурово боцкање стрела, клинец за душата, оган под срцето, пламен што ја пече внатрешноста. Поради зависта, неуспехот не е сопствено зло, туку туѓо добро; и напротив, има и среќа за неа - не нејзиното добро, туку лошото на соседот. Зависта ја мачи успехот на луѓето и се смее на нивните несреќи. Велат дека мршојадците кои се хранат со мртви тела умираат од светот; бидејќи нивната природа е слична на смрдлива и расипана. А опседнатиот од оваа болест, со благосостојбата на своите пријатели, како од допир на некој свет, умира. Ако види какво било страдање како последица на катастрофата, тој лета кај страдалникот, го положува кривиот клун, извлекувајќи ги со него скриените причини за неуспехот. Многумина пред Мојсеј биле совладани од завист. Но, откако го нападна овој голем човек, како некоја глинена статуа да удира во камен, таа се здроби. Зашто во тоа, особено, беше користа од одењето со Бога, што го направи Мојсеј, течејќи низ Божјото место, стоејќи на камен, вклопувајќи се во неговата пукнатина, покриен со Божја рака, следејќи ги стапките на водачот одзади; не гледајќи го неговото лице, туку гледајќи го „грбот“. Затоа, дека станал што е можно поблажен, тоа го докажува со следење на Божјите стапки, а згора на тоа, над летот на стрела фрлена од лак; затоа што зависта фрла стрела кон него, но нејзиниот лет не ја достигнува висината на која беше Мојсеј. Вратата на нечестието не можеше да ја застрела страста кон Мојсеј со таква сила што најпрво ќе дојде до него од оние што беа болни од неа. Но, иако Арон и Миријам беа ранети од Страста на клеветата (Броеви 12.1) и станаа, како да се каже, еден вид лак на завист, удирајќи го со зборови наместо стрели: сепак, Мојсеј е толку далеку од комуникација со нив во болест што дури и ги лекува болните од оваа страст, туку и казнувајќи ги оние кои се бескрајни за Бога. нив, со самото тоа што го направи, покажувајќи, мислам дека оној што е добро заштитен со штитот на доблеста нема да биде ранет од точките на стрелките; бидејќи цврстината на оружјето ја затапува точката и ги рефлектира стрелките назад. Оружјето што штити од таквите стрели е Самиот Бог, во Кого е облечен воинот на доблеста. Зашто е речено: „Облечете се во сета Божја опрема“ (Римјаните 13,14). Ова е неуништливото оружје со кое, откако се заштити себеси, Мојсеј го направи лукавиот стрелец неефикасен. Така, Мојсеј бил совладан од омекнувачка привлечност кон оние што го навредиле; Тој не знаеше што е праведно по природа, а згора на тоа, во однос на оние што беа осудени во непристрасно судење, но стана молитвеник за браќата пред Бога. И тој немаше да го стори тоа ако не беше зад Бога, Кој му го покажа „грбот“ за безбедно возење по патот на доблеста. Така и се друго што следеше. Бидејќи природниот непријател на луѓето немаше моќ да му наштети на Мојсеј; потоа го врти оружјето кон оние што полесно ги фаќа. И, како некаква стрела, испукајќи ја страста на ненаситноста во луѓето, ги постави во желба храната да станат како Египќаните, претпочитајќи да јаде египетско месо од оваа небесна храна. Но, човекот со висок дух, издигнувајќи се над таквата страст, беше целосно посветен на идното наследство што Бог им го вети на раселените од умствениот Египет и марширањето кон таа земја, во која тече млеко помешано со мед. Затоа, тој ги прави шпионите некакви ментори, информирајќи за благословите на оваа земја. А овие шпиони, според моето размислување, би можеле да бидат оние кои даваат добри надежи, односно мисли генерирани од верата, потврдувајќи ја надежта во добрите работи што им се подготвени; и оние кои водат до очај во добри надежи, односно мисли инспирирани од непријателот, слабеење на вербата во ветувањата. Но Мојсеј, не обрнувајќи внимание на оние што му се спротивставуваат, го препознава како верен оној што го објавува најдоброто од оваа земја. Оној кој ја потврдил својата верност кон она што било објавено, бил водачот на најдоброто видение, Исус. Гледајќи во него, Мојсеј имаше големи надежи за иднината, сметајќи дека грозјето што го донел Исус на „столбовите“ е знак за изобилството таму (Броеви 13,24). А кога ќе слушнете за Исус како ја опишува оваа земја и гледате грозје обесено на дрво, се разбира, ќе ги свртите вашите мисли кон тоа, што, гледајќи го, му ги зацврсти надежите. За грозјето обесено на дрвото, Кој друг освен оној во последните денови на Грозјето обесено на дрвото, чија крв стана спасоносен пијалок за верниците? Откако Мојсеј мистериозно ни го предвиде ова: „крвта на грозјето“ (5. Мој. 32:14), што укажува на спасоносно страдање, патувањето низ пустината продолжува повторно, а луѓето, очајни од ветените благослови, очајуваат од жед. Но Мојсеј повторно ја поплави пустината со камења за нив. И еден таков збор, со шпекулативен поглед, можеби ќе нè научи што е тајната на покајанието. Зашто, откако еднаш ќе ја пробаат водата од каменот, оние кои се свртуваат кон стомакот и месото и кон египетските задоволства се осудени на глад од мисли за заедништвото на добрата. Но, можно е повторно, преку покајание, да го пронајдат каменот што го оставија, повторно да отворат млаз вода за себе, повторно да ја изгаснат жедта со влагата што каменот ја произведува за оние кои веруваа дека визијата на Исус е повистинита од погледот на оние што се спротивставија на тоа, кои гледаат во Борбата, крвавајќи со каменот за нас, кои пак крварат за нас, што течеле со вода и повторно валкаат. Меѓутоа, народот сè уште не научил да оди по стапките на дарежливоста на Мојсеј, тој сè уште е занесен во ропски похоти и е наклонет кон египетските задоволства. Историјата покажува неколку примери за нив дека човечката природа е најмногу склона кон таква страст и дека илјадници патишта водат до оваа болест. Зошто Мојсеј, како одреден лекар кој секогаш знае да ја победи страста со помош на уметност, не дозволува болеста да ги надвладее дури и до смрт? Желбата на непримерните им родила змии, а каењето им давало смртоносен отров на оние што биле подложени на каење: но големиот законодавец, како змија, ја направил неактивна моќта на вистинските змии. Но, дојде време да се открие оваа мистерија појасно. Еден лек за овие лоши страсти е чистењето на нашите души, извршено со светата тајна на побожноста. Главната работа што се прифаќа со верата во светата тајна е погледот на страдањето на Оној што пострада за нас. Страдањето е крст; зошто оној што гледа во Него, како што ни кажува Светото писмо, не трпи штета од отровот на страста. Да гледаш на крстот значи да го направиш целиот свој живот како мртов и распнат за светот, да останеш неподвижен против секој грев, како што вели пророкот, кој го закова стравот Божји на своето тело (Пс. 119, 120). Ноктот што го држи месото ќе биде апстиненција. Затоа, бидејќи страста на непримерните вади смртоносни змии од земјата (зашто секое потомство на лошата страст е змија); затоа, законот ни го претскажува она што се открива на дрвото: и тоа е сличноста на змијата, а не на змијата, како што вели божествениот Павле: „по подобие на грешното тело како жртва за гревот“ (Рим. 8, 3). А вистинската змија е гревот; кој се предава на гревот, ја облекува природата на змијата. Затоа, човекот е ослободен од гревот со Оној што го зел на себе ликот на гревот, со Оној што станал како нас, кој се претворил во наш вид змија, со Оној што каењето не го прави фатално, но не ги уништува самите змии. Похотите ги нарекувам змии. Оние што гледаат на крстот не ги погодува злата смрт; но преостанатата похота на телото за духот не била целосно изгаснат во нив. А кај верните често делува каењето на страста; но кој ќе погледне во Вознесениот на Дрвото, ја избрка страста од себе, со страв од заповедта, како со некаков лек, што ја расфрла силата на отровот. И дека змијата подигната во пустината е знак на светата тајна крст, Божјата реч јасно го учи ова кога вели: „И како што Мојсеј ја подигна змијата во пустината, така треба да се подигне и Синот Човечки“ (Јован 3:14). Гревот, според некој редослед на наша штета, на свој карактеристичен начин оди уште подалеку, како во некаков континуиран синџир што се протега напред. А законодавецот како своевиден лекар, заедно со желбата за зло, го шири своето исцеление. Бидејќи каењето на змиите за оние кои личат на змија (без сомнение, го разбирате она што беше мистериозно кажано) стана неважечко; тогаш друг метод на грев се замислува на различни начини за да се смисли против нас за слични работи, како што сега можеме да видиме дека тоа се случува кај многумина. Други, кога ќе ја зауздаат ​​страста на страста преку чист живот, намерно го напаѓаат свештенството, преку човечки интриги и напори да си присвојат ракополагање, навредувајќи ја Божјата економија. И оној кого историјата го обвинува дека ги инспирира луѓето со зло е доведен до овој злобен тек на гревот. Кога земјата, преку верата во Оној што се вознесе на дрвото, престана да раѓа змии како казна за похотните и тие се уверија дека отровното каење нема да им наштети, тогаш болеста на гордоста навлегува во оние што се ослободени од страста на страста. Од причина што станавте над страста, веќе немате право несвесно да се препуштате на друг вид страст. Секоја страст, се додека останува страст, е пад; во замена на една страст со друга нема разлика во падот. Тој што лазеше од лизгавоста на задоволството падна; и кој се сопнуваше од гордоста, исто така падна. Оној што има ум нема да избере никаков вид на паѓање за себе, но подеднакво мора да избегнува каков било пад се додека тој останува пад. Зошто, ако и сега гледате некој кој, од една страна, е ослободен од болеста на сладострасноста, но, обидувајќи се да покаже дека е повисок од другите, навлегува во свештенството; тогаш замисли за него дека го гледаш од височините на гордоста како паѓа во подземјето. Зашто во подоцнежниот закон тој поучува дека свештенството е божествена сопственост, а не човечка, и го поучува вака: Мојсеј ги става прачките од секое племе по имињата на оние што ги дале на олтарот, така што стапот, кој се разликува од другите со некое Божествено чудо, може да стане доказ за ракополагање одозгора. И бидејќи тоа се исполни, шипките на другите племиња останаа исти како што беа, а стапот на свештеникот, пуштајќи се вкоренето во себе, не од некоја надворешна влага, туку од божествената сила вложена во него, израсна гранка и плод; и плодот дојде до зрелост; плодот беше орев; потоа, откако тоа беше постигнато, сите оние кои беа под власта на Мојсеј научија дисциплина. Поради плодот што го произведува свештеничкиот стап, мора да се дојде до заклучок колку е умерен, строг и строг животот во свештенството во однос на неговото надворешно однесување, и внатрешно, тајно и невидливо, каква хранлива вредност содржи, која се открива во оревот кога хранливата материја со текот на времето ќе созрее, тврдата лушпа ќе се распадне и плодот ќе се распадне и ќе се распадне. Ако сфатите дека животот на кој било таканаречен свештеник е како јаболко, мирисна, цвета како роза (многумина од нив се украсени со чист лен и црвена боја, се гојат со скапи јадења, „пијте вино од чаши, помазувајте се со најубавите масти“ (Амос 6:6) и сè што е пријатно слатко за животот на прв поглед се чини); тогаш ќе биде прекрасно да ви го кажам словото на Евангелието: Го гледам плодот, но по плодот не го препознавам дрвото на свештенството. Плодот на свештенството е различен; но овој е различен; тоа овошје е апстиненција; а овој е луксуз; тој не е згоен со земна влага; а кон ова од ниските места течат многу струи на задоволства, со чија помош зрелиот плод на животот свети со таква убавина. Кога потчинетите на Мојсеј се ослободиле од оваа страст; потоа влегуваат во туѓ живот, додека законот, кога скршнуваат во другата насока, ги води по царскиот пат. Зашто е опасно патникот да отстапува. Како што ако два брзи во движење оставаат една патека на висока крајбрежна карпа, тогаш не е безбедно некој што оди по неа да скршнува ваму-таму од средината, бидејќи од двете страни, можеби, отстапувањето ќе биде проследено со карпа од брзаците: така законот бара оној што оди по неговите стапки да не ги остава „ограните и Мароу, како што вели Господ и, 7:14), нема отстапување на кој било начин. лево, ниту десно, непризнавајќи го како успешен. И овој збор го дефинира учењето дека доблестите се во средината. Зошто, секој порок обично се прави или од недостаток или од прекршување на мерката доблест; на пример, во однос на храброста, плашливоста е одреден недостаток на оваа доблест; но она што е ослободено од еден или друг од овие пороци се гледа во средината меѓу нив и е доблест. На ист начин, сè друго што се грижи за најсовршеното се задржува некако на средина меѓу лошото соседство; мудроста ја зазема средината помеѓу лукавството и едноставноста. Ниту мудроста на змијата ниту едноставноста на гулабот не се за пофалба, ако секое од овие својства се земе сам; но однесувањето кое останува на средина меѓу едното и другото станува доблест. Оној на кој му недостига целомудрие е развратен; и кој ќе прелие со нив, „изгорува во својата совест“, како што определува апостолот (1. Тим. 4,2). Човек неконтролирано се дави во задоволство; друг го гнаси бракот, како и прељубата; однесувањето што се гледа на средина меѓу нив е целомудрието. Бидејќи, како што вели Господ, овој „свет“ „лежи во злото“ (1. Јованово 5,19), а за следбениците на законот она што е спротивно на доблеста, односно порокот, е туѓо: тогаш оној што минува низ животот на овој свет безбедно ќе го заврши овој неопходен пат на доблеста, ако го одржува вистинскиот царски пат, измазнет и избелен од најниската доблест, оправданост. Но, како што, според кажаното, со издигнувањето на доблеста, се зголемува и злобата на непријателот, барајќи причини да ги заведе сите во грев: колку повеќе луѓето растеле во животот според Бога, тогаш непријателот употребува поинаква интрига против овие силни во воените работи. Кога борците ќе видат дека полкот од супериорни непријателски сили е непобедлив во отворена битка, тогаш тие ги надминуваат со преговарање и поставување заседи. Така, ордата на злобата против зајакнатите со закон и доблест не ги изнесува своите сили лице в лице, туку во некои заседи тајно заговара против нив. Затоа, правејќи злонамерен заговор против Израелците, тој ги повикува магиите на помош. И така, историјата вели дека постоел одреден „волшебник“ (Исус Навин 13,22) и гатач на птици (Броеви 23,23), преку некакво демонско дејство имал моќ да наштети, тој припаѓал на бројот на непријатели, а владетелот на Мадијамците бил ангажиран со своите клетви да им наштети на оние што живеат според Бога; и ја смени заклетвата во благослов. И од поврзаноста на досега разгледаното разбираме дека магијата е невалидна против оние што живеат доблесно; Напротив, зајакнати од Божјата помош, тие ги победуваат сите лукавства. Дека споменатиот во историјата се занимавал со птичји гатачки волшебства сведочи и таа кога вели: „Во рака му е волшебството“ (Броеви 22,7) и се советува со птиците, а уште пред тоа кажува како со плачот на магаре го научил што го чекало за неговиот напор. Гласот на ова магаре (бидејќи волшебникот обично морал, преку некое демонско дејство, да разговара со гласовите на немиите) Светото писмо го прикажува како артикулиран, покажувајќи дека оние што се преокупирани со такво демонско заведување достигнуваат точка да бидат убедени да ја прифатат како збор, со некакво набљудување, упатството што го извлекле од гласот на немиот. А волшебникот, послушајќи го тоа, беше поучен од самото нешто со кое беше измамен дека моќта на оние против кои бил ангажиран е неодолива. А според евангелската приказна, орда (легија) демони се подготвувала да и се спротивстави на Господовата моќ: но кога Оној кој има моќ над сите пристапи, тој објавува огромна моќ и не ја крие вистината дека Божјата природа е Онаа која во соодветно време ќе ги казни оние што згрешиле. Зашто демонскиот глас вели: „Те знам кој си, Божјиот Светец“ (Марко 1,24); и: „Дојдовте овде пред време да не мачите“ (Матеј 8,29). Истото се случи и тогаш; Демонската сила што го придружувала волшебникот му ја открива на Валаам непобедливоста и непобедливоста на Божјиот народ. А ние, прилагодувајќи ја историјата на досега проученото, потврдуваме дека оние кои имаат намера да ги проколнат оние што живеат доблесно не можат да изговорат ниту еден вознемирувачки и одвратен збор, туку клетвата да ја претворат во благослов. Се разбира, тоа значи дека оние кои живеат доблесно не се погодени од укорот за клевета. Зашто, како да не се укорува лакомецот за лакомост? Како можеш на некого да му рашириш гласина за пустиник и за некој што живее сам дека живее нерасчистено? или за кроткиот, дека е раздразлив? Или за скромниот, дека е арогантен? или на друг начин да открие нешто прекорно за луѓето кои се познати од спротивната страна, чија цел е да му прикажат живот неостварлив на потсмевот, „нека... се засрами“, како што вели апостолот, „за да се засрами непријателот, немајќи ништо лошо да каже за нас“ (Тит 2,8). Затоа, гласот на повиканиот за проклетство вели: „Како да проколнам? Бог не го проколнува, како да изговорам зло? Господ не зборува зло [против него]“ (Броеви 23,8)? односно како да наклеветам некој што не дал храна да клевети? И дојдоа до таква состојба во која беше природно бесно да бидат предадени на беззаконито мешање со странци. Совладувањето на злото стана отуѓување на помошта на доброто; бидејќи Божеството набргу се крена против нив. Но ревниот Финес не дочека гревот да се очисти со реченица одозгора; Напротив, тој самиот стана и судија и џелат. Поттикнат од гневот на избезумените, тој го исполни делото на свештеникот, чистејќи го гревот со крв, и тоа не со крвта на некое невино животно кое не презело на себе никаква дамка на безобразност, туку со крвта на оние кои меѓусебно се дружеле во гревот. И копјето што ги прободе нивните две тела ја смири Божјата правда, која беше подготвена да тргне против нив, задоволството на оние што згрешиле заедно со нивната смрт. Но, ми се чини дека оваа приказна на луѓето им нуди некој вид совети кои помагаат во душата, учејќи нè дека од многуте страсти што ги победуваат човечките мисли, ниту една нема таква моќ над нас што може да биде еднаква на болеста на сладострасноста. Зашто, овие Израелци, кои покажаа дека не се плашат од египетската коњаница, ги поразија Амалиците, станаа страшни за народот што ги следеше, а потоа ја совладаа војската на Мадијам - и тие наеднаш, само во поглед на туѓи жени, станаа робови на оваа болест, и ова, како што беше речено, докажува дека не е ништо друго тешко за нашиот непријател. се бореше и победуваше, кој со самата своја појава, добивајќи ја предноста над непобедливите оружја, им подигна споменик на нивното срам, предавајќи го срамот на победените, со сведоштвото на дневната светлина. Сладољубивоста ги преобразувала луѓето во ѕверови, кои ѕверската и неразумна желба за разврат ги убедила да ја заборават својата човечка природа; и не го кријат злосторството, туку се величаат со срамот на страста, се утешуваат со нечистотијата на срамот, како свињи отворено, во очите на другите, се валкаат во калта на нечистотијата. Што можеме да научиме од оваа приказна? За да сфатиме со каква сила болеста на сладострасноста нè вовлекува во злото, да ги тргнеме нашите животи колку што е можно подалеку од таквата блискост и да не може никако да ни се прикраде оваа болест, како некаков оган, кој произведува разурнувачки запалување со самото приближување. Вака учи Соломон, советувајќи во Книгата на мудроста: Може ли некој да земе оган во своите пазуви, за да не му изгори облеката? Може ли некој да оди по запален јаглен без да му горат стапалата? (Изр. 6:27–28); бидејќи во наша волја е да останеме во бестраст додека сме далеку од оној што не запали. А ако толку сме се зближиле што ќе ја допреме оваа жешка жештина, тогаш огнот на страста ќе продре во нас и така ногата ќе изгори и јадрото ќе се оштети. За да се заштитиме од таквото зло во далечината, Господ во Евангелието со Својот сопствен збор, како извесен корен на страста, ја отсекува желбата предизвикана од видот, учејќи дека оној што ја прифатил страста со својот поглед, го дава патот кон болеста; бидејќи лошите страсти, како инфекција, штом наскоро ќе го запоседнат суштинското во човекот, престануваат само со смрт. Но, мислам дека оние кои им го понудија целиот живот на Мојсеј на читателите како модел на доблест, немаат потреба да го продолжуваат својот говор. Кој ја напрега својата сила кон висок живот, кажаното ќе послужи како дарежлив пат до вистинската мудрост; и кој е исцрпен од делата на доблеста, ако некој напише многукратно повеќе од она што е кажано, нема да има корист од ова дело, освен ако не се остави на заборав она во кое нашиот збор, според дефиницијата изразена во предговорот, стои цврсто, имено: совршениот живот е таков што ниту еден опис на совршенството не го запира натамошниот развој на животот во совршенството во неа. Донесувајќи го зборот до крајот на животот на Мојсеј, ќе биде добро да се докаже дека ова правило на совршенство што ни е дадено е несомнено. Зашто, кој во текот на својот живот достигнува сè поголеми и поголеми височини со толку многу искачувања, тој не се сомневаше дека ќе стане уште повисок од себе, така што неговиот живот, како орел, во сè, мислам, се гледа над облаците, над највисоките, како се вивнува во етерот на умственото искачување. Тој е роден кога Египќаните направија злосторство да се родиш како Евреин. Мачителот го казнил новороденчето според законот. Но Мојсеј не се потчинува на погубниот закон, спасен прво од неговите родители, а потоа и од оние кои самите го воспоставиле законот; а оние кои, според законот, мораа да се обидат за неговата смрт, тие вложија максимални напори, не само за неговиот живот, туку и за славниот живот, учејќи го младиот човек на сета мудрост. По ова, тој се става над човечката чест, над кралскиот чин, препознавајќи се како помоќен и кралски, наместо титулата кралски војвода, а наместо кралските одликувања, има право да ја чува доблеста и да се гордее со нејзината раскош. Потоа го спасува својот соплеменик и со удар го соборува Египќанецот, со што во нашиот последователен преглед мислиме на непријателот и пријателот на душата. По ова, учителот на високи часови прави тишина, а умот го просветлува со светлината што свети од грмушките. И тогаш тој се труди своите соплеменски членови да бидат учесници во придобивките што му се дадени одозгора. Во исто време, тој презентираше длабок доказ за силата, казнен во различните егзекуции кои следеа една по друга врз непријателите и корисни за неговите соплеменски членови. Голем народ го премина морето пеш, не подготвувајќи чета бродови за себе, туку опремувајќи ги Израелците со вера за патувањето. На Евреите им ги прави длабоките безводни, а на Египќаните морето. Тој пееше песна на победата и беше столб-водилка, осветлен со небесен оган, го приготвуваше својот оброк од храна обезбедена одозгора, ја гасеше жедта со камен, ги крена рацете за уништување на Амалиците; и се приближи до планината, слушна звук на труба, влезе во темнина, се приближи до Божјата природа, остана во горниот скинија, му даде сјај на свештенството, изгради скинија, го исправи животот со закони и на крајот, како што беше речено, успеа во војни. На крајот од своите успеси, со помош на свештенството, тој ја казнувал развратноста: затоа што тоа јасно го покажало гневот на Финес, кој го открил против страста. На крајот од сето ова, тој се искачува на планината на упокојувањето, не се спушта на земјата долу, кон која, според ветувањето, луѓето што стојат долу го свртеле погледот, не јаде земна храна, размислувајќи за храната што врне одозгора, туку останува високо на самиот врв на планината, како упатен скулптор, кој се преобразил во делото на целосниот живот. важи, не крајот, туку круната на целото дело. Што вели историјата за него? „И умре Мојсеј, слугата Господов, таму, во земјата Моавска, според Господовото слово; Мојсеј имаше сто и дваесет години кога умре, но видот не му беше досаден и неговата сила не беше исцрпена“ (5. Мој. 34,5, 7). И од ова дознаваме дека за толку многу успеси потоа го добива ова високо име - да се нарекува Божји слуга, што значи исто како да се каже: тој станал посовршен од кој било. Зашто никој не може да му служи на Бога освен оној кој станал најсовршениот на светот. За Мојсеј, крајот на доблесниот живот бил постигнат „со словото Господово“. Историјата го нарекува смрт, жива смрт, по која не следи погреб, не се гради гробна тумба, нема затемнување на очите и нема гниење на лицето. Значи, што учиме од кажаното? Имаме една цел за продолжување на животот - да бидеме наречени Божји слуги за она што сме го направиле во животот. Зашто, кога ќе ги победите сите свои непријатели, Египќанецот, Амалекецот, Едомецот, Мадијамецот, ќе ја поминете водата, ќе бидете осветлени од облакот, ќе уживате во дрвото, ќе пиете од каменот и ќе ја вкусите храната одозгора, со чистота и невиност ќе го поставите патот за да се искачите на планината, и откако сте биле таму, ќе бидете иницирани во мракот во мракот, во мракот на вас. ќе пристапи со вера кон Бога, таму се учеше за тајните на скинијата и го проучуваше свештенството; кога ќе станеш каменорезец на твоето срце, за Божјите зборови да бидат запишани на неговите плочи од Бога; кога ќе го уништиш златниот идол, т.е. ја бришеш страста на среброљубието од животот: кога ќе се издигнеш толку многу што ќе станеш несовладлив за волшебството на Валаам (и кога ќе чуеш за волшебство, сфатете го многукратниот шарм на овој живот, од кој луѓето, како пијани од некаква кисела чашка, се претвораат во неми од својот вид); кога сето тоа ќе се исполни и стапот на свештенството ќе вегетира во вас, не впивајќи во себе никаква земна влага за вегетација, туку во себе содржи моќ на плодност, а имено донесување плод на орев, во кој првото нешто што се појавува во него е горчливо и тврдо, но она што го содржи е слатко и јадење; кога ќе доведеш во уништување сè што се бунтува против твоето достоинство, како Датан, кого земјата го проголта, или ќе го уништиш со оган, како Кореја: тогаш ќе се приближиш до крајот; Крајот го нарекувам така заради кој се е направено. Како на пример: крајот на земјоделството е јадењето на плодовите; крајот на изградбата на куќата - живеење во куќата; крајот на трговијата е богатство; Крајот на подвижничките подвизи е круната: така, крајот на високиот живот е да се нарече слуга Божји, со што мислиме и да нема гроб над себе, односно животот да не повлекува лоши последици. Но, Светото писмо ни кажува уште еден знак за ова ропство - не затемнување на очите и не распаѓање на лицето. За окото, кое секогаш е во светлина, како може да се затемни од темнината на која е туѓо? И кој успеал во нераспадливост во текот на целиот свој живот, се разбира, не прифаќа никаква расипаност во себе. Зашто, кој е вистински создаден според образот Божји и не променил ниту една Божествена особина во себе; тој ги носи овие знаци во себе и по својата подобност одговара на прототипот во сè, украсувајќи ја својата душа со нераспадливост, непроменливост и отсуство на каква било примеса на порок. Овде, човече Божји, Цезариј, го нудиме овој наш краток збор за совршенството на доблесниот живот, прикажувајќи го животот на големиот Мојсеј, како одреден прототип на убавина во лицата, од кој ние, секој поединечно, со имитација на овие вежби, можеме во себе да го прикажеме прегледот на убавината што ни е покажана. Дека Мојсеј успеал во секое можно совршенство, има ли сведок за нас што е поверодостоен од Божјото слово, кое му вели: „И најде милост пред Мои“ (Излез 33,12). А тоа што Самиот Бог го нарече пријател Божји и дека, сакајќи да биде подобро да загине со сите, ако Бог, на негово задоволство, не им покаже милост за сè што згрешиле, тој го прекина својот гнев кон Израелците, бидејќи Бог ја смени својата дефиниција за да не го вознемири својот пријател - и ова и сето слично служи како јасен доказ и доказ за најсовршениот живот на Мојсеј. Значи, бидејќи нашето прашање беше за тоа што е совршенство во доблесно живеење; и според кажаното, ова совршенство е пронајдено: тогаш ти останува, храбро, да го имаш овој пример пред твоите очи, а она што се виде со повисок поглед на кажаното историски, применувајќи го во сопствениот живот, потруди се да бидеш познат од Бога и да станеш пријател Божји. Зашто во вистинска смисла, совршенството не е сервилно, да не се оддалечува од порочниот живот од страв од казна и да не се прави добро од надеж за награди, да се тргува со доблесен живот со некои услови и договори; но губејќи од вид сè, дури и она што го задржува надежта според ветувањата, човек само за себе го смета за страшно - да го изгуби Божјото пријателство, а само едно признава за скапоцено и пожелно - да стане Божји пријател, што, според мене, е совршенство на животот. Но, она што може да се најде од тебе со твојот ум, издигнато до повеличествено и Божествено, ќе го има многу.....; тогаш, без сомнение, тоа ќе биде од заедничка корист за сите во Христа Исуса, нашиот Господ, Кому нека му е слава и власт довека, амин. Можеби ќе ве интересира: