À propos de la vie de Moïse le Législateur

Le traité « De la vie de Moïse le Législateur » a été rédigé par saint Grégoire de Nysse vers 392 à la demande du moine Césarée. L'ouvrage est consacré non seulement à l'exégèse, mais aussi à la théologie morale-ascétique et mystique-contemplative. Le traité est divisé en deux parties inégales. Le premier décrit les principaux événements de la vie de Moïse. Dans la seconde, leur interprétation allégorique est proposée. Saint Grégoire considère la vie du prophète et voyant de Dieu de l’Ancien Testament, en particulier son ascension au mont Sinaï pour rencontrer Dieu, comme un symbole de l’ascension progressive de l’homme sur le chemin de la vie de prière vers les sommets de la contemplation et de l’union avec Dieu. Le saint compare tous les événements de la vie du prophète Moïse avec diverses circonstances de la vie d'un chrétien et trouve ici de nombreuses règles morales. Le concept clé de l’œuvre est la « vertu ». Saint Grégoire soutient que la vertu parfaite et illimitée est Dieu lui-même. Une personne ne peut s'approcher de cette perfection qu'en surmontant constamment tout ce qu'elle a déjà accompli (par l'épectasie). Le saint le montre par l’exemple des apparitions de Dieu dont Moïse fut honoré : - à la lumière du buisson ardent, Dieu apparaît à Moïse comme « l'être véritable » ; - Les ténèbres du Sinaï signifient que Dieu ne peut être vu que dans l'ignorance. La conversation de Moïse avec Dieu dans la nuée au Sinaï est considérée comme une frénésie de prière, dans laquelle l'âme connaît Dieu dans les « ténèbres lumineuses », ayant renoncé à toute idée sensorielle et mentale ; - l'épiphanie dans la fente du rocher implique que Dieu ne peut être vu que dans l'abandon constant de ce qui a été réalisé. L'homme ne peut s'approcher de l'infinité de Dieu que par un mouvement incessant. Ainsi, dans cet ouvrage, saint Grégoire expose sa doctrine de l'extase comme forme la plus élevée de connaissance de Dieu - la vie du prophète est dépeinte comme une série de victoires spirituelles qui lui ont valu une double contemplation en extase de l'essence de Dieu. À la fin du traité, Moïse est appelé « l’ami de Dieu ». Le saint représente ici la vertu humaine parfaite comme une relation sans fin, inépuisable entre l'homme et Dieu, qui ne peut avoir ni fin ni saturation complète, puisque la Divinité reste toujours distincte de l'humanité. Le traité a eu une influence significative sur la tradition mystique chrétienne ultérieure. *Le titre de l'ouvrage en grec est ἀρετὴν τελειότητος. *Le titre de l'ouvrage en latin est De vita Moysis. Ou de la perfection en vertu Voir aussi : Sur la vie de Moïse le législateur ou sur la perfection de la vertu (traduction de A. Desnitsky) Ce que vivent les chasseurs lorsqu’ils consultent les listes de chevaux ; Ils se soucient de celui qui concourt en vitesse de course, même s'il n'a pas manqué le moindre manque de diligence pour accélérer la course, par souci de sa victoire, cependant, ils lui donnent une voix d'en haut, le suivant des yeux dans tout le peloton, et augmentent (à leur avis) la rapidité du cavalier, en criant en même temps aux chevaux, en leur tendant les mains et en les agitant : et tout cela n'est pas fait parce que cela contribue effectivement à la victoire, mais pour que par bonne volonté de concourir dans le ardent de zèle et exprimant sa sollicitude par la voix et les mouvements de son corps : il semble que je fasse quelque chose de similaire avec vous, mes très chers amis et frères, car lorsque vous luttez magnifiquement dans le parcours divin dans le domaine de la vertu, avec des sauts fréquents et faciles, vous vous efforcez d'atteindre « l'honneur de la plus haute vocation » (Phil. 3, 14), et je vous donne ma voix et vous encourage à vous hâter, et je vous demande d'augmenter soigneusement la vitesse. Je fais cela, non pas poussé par un zèle déraisonnable à cet égard, mais, en tant qu'enfant bien-aimé, voulant vous plaire. Puisque la lettre que vous m'avez envoyée récemment m'a fait part de cette demande, que nous vous donnons quelques règles pour une vie parfaite ; alors j'ai considéré qu'il était décent de satisfaire à cela. Bien que tout le reste dans ce qui a été dit ne vous soit peut-être d’aucune utilité ; Mais bien entendu, le fait même que je vous serve d’exemple d’humilité ne restera pas inutile. Si nous, qui avons été désignés pour remplacer les pères de tant d'âmes, trouvons opportun que ces cheveux gris acceptent l'ordre de la chaste jeunesse ; alors il est d'autant plus naturel pour vous d'exceller dans l'obéissance que votre jeunesse, sous notre direction, apprend l'obéissance volontaire. Et ça suffit. Le temps a déjà commencé pour commencer ce qui a été proposé, en appelant Dieu à être un maître dans la parole. Vous m'avez demandé, cher chef, de vous décrire quel genre de vie est parfait - vous m'avez demandé, c'est-à-dire, bien sûr, de savoir comment, si ce que vous cherchez se trouve dans un mot, vous pouvez appliquer les traits de perfection indiqués à votre propre vie. Mais je ne suis pas non plus fort dans les deux, et je maintiens que saisir la perfection avec l'esprit et montrer dans la vie ce que l'esprit peut comprendre est au-dessus de mes forces. Et peut-être que je ne suis pas seul, mais beaucoup de grands et supérieurs en vertu admettent qu'une telle chose leur est inaccessible. Mais pour ne pas laisser penser que, selon les paroles du Psalmiste, « là on aura peur de la peur [là où il n'y a pas de peur] » (Ps 13, 5) ; Je vais vous présenter ma pensée plus clairement. La perfection dans tout ce qui est mesuré par le sentiment est limitée à certaines limites connues, par exemple en ce qui concerne la quantité, si ce sera quelque chose de continu et séparé. Car chaque mesure de quantité est entourée de ses propres limites, et quiconque voit le lakot, ou le nombre dix, sait où il commence et où il finit, en quoi doit consister la perfection. L'Apôtre nous apprend au sujet de la vertu qu'elle a une limite à la perfection : ne pas avoir de limite elle-même. Car lui-même, fort et élevé d'esprit, le divin Apôtre, au cours de son cours de vertu, ne s'est jamais arrêté, « s'étendant » (Phil 3, 13), parce qu'il n'était pas prudent pour lui de s'arrêter dans ce courant. Pourquoi? Parce que tout bien, de par sa nature, n'a pas de limite ; limité à approcher le contraire ; par exemple : la vie - jusqu'à la mort, la lumière - jusqu'aux ténèbres. Et en général, tout bien se termine par tout ce que l’on imagine être le contraire du bien. Tout comme la fin de la vie est le début de la mort ; ainsi, un arrêt dans le flux de la vertu devient le début d’un flux sur le chemin du vice. Par conséquent, notre parole ne ment pas lorsqu’elle prétend qu’atteindre la perfection dans la vertu est impossible. Au moins, ils ont prouvé que ce qui est dans les limites n’est pas encore vertu. Puisque j’ai dit que même ceux qui mènent une vie vertueuse ne peuvent atteindre la perfection ; alors le mot à ce sujet sera expliqué comme ceci. Initialement et au sens propre, la bonté, qui a la bonté par sa nature : c'est la Divinité elle-même, qui, ce qui est mentalement représenté par la nature, est ce qu'elle est réellement, et s'appelle ainsi. Donc, puisqu'il a été prouvé qu'il n'y a d'autre limite à la vertu que le vice : et que la Divinité ne permet pas le contraire, il s'ensuit que la nature de Dieu est illimitée et sans limites. Mais celui qui suit le chemin de la vraie vertu ne participe à rien d’autre qu’à Dieu lui-même ; parce qu'Il est la vertu toute parfaite. Ainsi, puisque ceux qui savent ce qui est naturellement beau désirent certainement y participer ; mais il n'a pas de limite : alors, nécessairement, le désir du communiant, s'étendant à l'infini, n'a pas d'arrêt. Par conséquent, bien sûr, il n’existe aucun moyen d’atteindre la perfection ; car la perfection, comme nous l'avons dit, n'est pas limitée par des limites, mais la vertu a une limite : l'infini. Comment peut-on atteindre la limite souhaitée sans trouver la limite elle-même ? Cependant, parce que, comme la parole l’a prouvé, l’objectif recherché n’est pas du tout réalisable, il ne faut pas ignorer le commandement du Seigneur qui dit : « Soyez parfaits, comme votre Père qui est aux cieux est parfait ». Par conséquent, nous devons faire tous nos efforts pour ne pas perdre complètement la perfection possible, mais pour en acquérir autant que nous avons le temps de reconnaître ce que nous recherchons. Car, peut-être, avoir quelque chose de beau en soi pour toujours le désirer, en acquérir encore plus, c'est déjà la perfection de la nature humaine. Cela me semble une chose merveilleuse d’utiliser l’Écriture comme conseiller dans ce domaine. Car nulle part dans la prophétie d’Isaïe la voix de Dieu ne dit : « Regardez Abraham, votre père, et Sarah, qui vous a enfanté » (Isaïe 51,2). Bien sûr, un tel ordre donne une parole à ceux qui errent en dehors du chemin de la vertu, de sorte que, comme ceux emportés par la mer depuis le chemin droit qui mène au quai, ils corrigent leur direction erronée selon le signe fourni, voyant une flamme s'élever d'un lieu élevé, ou l'ouverture du sommet d'une hauteur de montagne ; comme cet exemple de Sarah et d'Abraham, ceux qui errent sur la mer de la vie avec un esprit qui a perdu le gouvernail ont de nouveau dirigé leur chemin vers le port de la volonté de Dieu. Puisque la nature humaine est divisée en mâle et femelle, et que tous deux ont également le pouvoir de choisir le chemin de la vertu et du vice, alors chaque département de Dieu est donc indiqué par la parole de Dieu avec un exemple de vertu correspondant, de sorte que les deux sexes, en regardant ce qui leur ressemble : les hommes à Abraham, et l'autre partie à Sarah, les deux sexes, selon leurs modèles caractéristiques, sont dirigés vers une vie vertueuse. C'est pourquoi, peut-être, le souvenir d'un homme habile dans la vie suffira-t-il pour nous servir de flamme et montrer comment nous pouvons conduire l'âme dans le port ouvert de la vertu, sans lui permettre d'éprouver l'adversité parmi les tempêtes de la vie quotidienne et de s'écraser dans l'abîme du vice à cause de l'agitation continue des passions. C'est probablement pourquoi l'histoire présente dans toute sa précision le mode de vie des hommes élevés, de sorte qu'en imitant leurs succès, nos vies ultérieures soient orientées vers le bien. Alors, demandera un autre, si je ne suis pas un Chaldéen, comme on le dit à propos d'Abraham, et si je ne suis pas un élève de la fille du roi d'Égypte, comme le dit l'Écriture à propos de Moïse, et en général, dans ce genre de vie, je n'ai rien de commun avec aucun des anciens ; alors comment puis-je me mettre à égalité avec l'un d'eux, sans même avoir l'occasion dans mes études d'imiter une personne si éloignée de moi ? A cela nous disons à celui qui pose la question : nous ne reconnaissons pas le fait d'être Chaldéen comme un vice ou une vertu ; Ce n’est pas la vie en Égypte, ni un séjour à Babylone qui éloigne une personne d’une vie vertueuse. Et aussi, ce n’est pas seulement « en Judée » que Dieu est « connu » qui en est digne, et ce n’est pas seulement « Sion », comme on pourrait le penser à première vue, qui est la « demeure » de Dieu (Ps. 76 : 1-3). Au contraire, il nous faut une compréhension plus subtile et un regard plus aiguisé pour discerner dans l'histoire de quels Chaldéens ou Égyptiens nous nous tenons à distance, et de quelle captivité babylonienne, après nous être libérés, nous monterons vers les hauteurs d'une vie bienheureuse. Par conséquent, que Moïse nous soit présenté comme un modèle de vie dans cette parole, dont la vie, décrivant d'abord brièvement comment nous l'avons apprise de l'Écriture divine, nous chercherons ensuite un sens décent dans l'histoire pour extraire les règles de la vertu, afin d'en apprendre la vie parfaite qui est accessible aux gens. On raconte ainsi que Moïse est né lorsque la loi du bourreau interdisait aux enfants mâles de rester en vie : mais lui, par la douceur de son visage, a empêché tout sacrifice exigé à l'époque et a incité les parents, qui le voyaient « lepa » (Exode 2, 2) alors qu'il était encore emmailloté, à ne pas se précipiter pour mettre à mort un tel enfant, et même lorsque la menace du bourreau prévalait, ils ne l'ont pas seulement jeté dans le eaux du Nil, mais l'a déposé dans une certaine arche, ointe le long des rainures avec de la colle et de la résine, a ensuite été livrée au ruisseau (cela a été raconté par ceux qui ont soigneusement écrit l'histoire à ce sujet). Puisque l'arche était gouvernée par une certaine puissance de Dieu, elle est dirigée vers le rivage s'élevant sur le côté, et à cet endroit elle y est clouée sans obstacle par le bruit des vagues. Et comment la fille du roi arriva dans les prairies de cette côte où l'arche avait été amenée ; puis Moïse, poussant un cri de bébé dans l’arche, devient la trouvaille de la princesse. Lorsque la princesse le regarda et vit la beauté du bébé, il attira immédiatement les faveurs de la princesse et fut pris par elle à la place de son fils. Mais ayant manifesté une aversion naturelle pour un sein étranger, selon l’idée d’un de ses proches, il fut nourri par le sein de sa mère. Ayant déjà quitté son enfance, il mangea de la nourriture royale et fut formé aux sciences extérieures, considérées comme glorieuses par les étrangers, mais il n'osa plus s'en servir et ne reconnut pas cette mère imaginaire, qui l'avait à la place d'un fils, mais souhaitait retourner auprès de sa propre mère et vivre parmi ses compatriotes. Un Juif a commencé à se battre avec un Égyptien, Moïse défend les siens et tue l'étranger. Puis, deux Juifs aux prises l'un contre l'autre, Moïse tente d'apaiser cet esprit hostile en eux ; donne des conseils pour se comporter comme des frères et utiliser la nature, et non l'irritabilité, comme médiateur dans les querelles. Mais rejeté par celui qui n’avait en tête que l’insulte, Moïse fit de ce déshonneur un motif d’une plus grande sagesse ; et s'étant retiré de la société surpeuplée, il choisit ensuite une vie solitaire, après avoir noué des relations avec l'un des étrangers - un homme qui voyait le meilleur, était prudent dans son jugement de la morale humaine et de la vie, et qui d'un seul acte, je veux dire celui des bergers, discerna la vertu du jeune homme, à savoir qu'il défendait la vérité, sans penser à son propre bénéfice, mais reconnaissant la vérité elle-même comme digne de respect, punit les mensonges des bergers, qui n'avaient rien fait de mal avant lui. Et cet étranger, s'émerveillant de Moïse, et reconnaissant sa vertu dans sa pauvreté apparente comme plus respectueuse que sa richesse précieuse, lui donne sa fille en mariage et le laisse libre de mener la vie qu'il veut. Et lui, retiré dans le désert, occupé à soigner les moutons, aimait cette vie retirée dans les montagnes, loin de tout bruit du marché. Beaucoup de temps a été consacré à ce genre de vie, dit l’histoire, et Moïse a eu une terrible révélation : à midi, une autre lumière plus brillante que celle du soleil éclairait ses yeux. Étonné par le spectacle extraordinaire, Moïse tourne son regard vers la montagne et voit un buisson dans lequel brûlait une flamme ardente, et les branches du buisson, comme sous la rosée, sont devenues vertes dans la flamme ; et Moïse se dit ces paroles : « J'irai voir ce grand phénomène, pourquoi le buisson n'est pas brûlé » (Exode 3 : 3). Cela dit, il ne perçoit plus la merveilleuse lumière avec ses seuls yeux ; mais, ce qu'il y a de plus extraordinaire, c'est que son ouïe est éclairée par les rayons de cette lumière. La grâce de la lumière, accordée aux deux sens, éclaire les yeux de l'éclat des rayons et éclaire les oreilles de purs dogmes. La voix de cette lumière interdit à Moïse, chargé des peaux mortes de ses souliers, de s'approcher de la montagne, mais lui permet « d'enlever tes sandales de tes pieds », puis de toucher la terre, éclairée par la lumière divine (Ex. 3, 5). En même temps (car il n'est pas nécessaire, je pense, de trop s'attarder sur la simple histoire de cet homme, comme si cela avait déjà été réalisé), Moïse, fortifié par la vision de Dieu, reçoit l'ordre de délivrer ses compatriotes de l'esclavage égyptien. Et afin de mieux comprendre la puissance transmise d’en haut, selon le commandement de Dieu, il fait une expérience sur ce qui est entre ses mains. L'expérience fut la suivante : le bâton, tombant de la main, s'anime, devient un être vivant (et cet être vivant était un serpent), mais repris dans la main, il redevient ce qu'il était avant de se transformer en bête. Et la surface de la main, d'abord insérée dans le noyau, se transforme en quelque chose comme la blancheur de la neige, et lorsqu'elle est à nouveau insérée dans le noyau, elle retrouve son aspect naturel. Moïse se rend en Égypte, amène avec lui sa femme étrangère et les enfants qui lui sont nés, et lorsque, comme le raconte l'histoire, « le Seigneur le rencontra » (Ex. 4, 24), l'effrayant avec la menace de mort, sa femme l'apaise avec son « sang de circoncision » filiale ; puis il y a une rencontre avec Aaron, qui a également été incité par Dieu à aller « à sa rencontre » (Exode 4 : 26-27). Alors tous deux convoquent le peuple égyptien vivant en assemblée générale, et à ceux qui ont beaucoup souffert, accablés de travail, ils proclament la libération de l'esclavage, et un mot à ce sujet est dit au bourreau lui-même. Dans le même temps, l'indignation du bourreau, tant envers les surveillants qui supervisent les travaux que contre les Israéliens eux-mêmes, devient plus grande qu'auparavant ; La leçon de fabrication de planches est augmentée, un ordre encore plus difficile est envoyé non seulement de ne pas se reposer sur l'argile, mais de s'épuiser en ramassant la paille de « paille » (Exode 5,12). Pharaon (c'était le nom du bourreau égyptien) essaya habilement d'opposer les signes que Moïse accomplissait par la puissance de Dieu avec les sorcelleries des mages : et lorsque Moïse, aux yeux des Égyptiens, transforma de nouveau son bâton en bête, la sorcellerie crut accomplir un miracle égal sur les bâtons des mages. Cette astuce est révélée par ce qui s'est passé ; le serpent, issu du bâton transformé de Moïse, dévora les bâtons des mages, c'est-à-dire leurs serpents : et montra ainsi que les bâtons des mages n'avaient aucun pouvoir défensif ni même vital, à l'exception d'un type, que la sorcellerie rusée montrait aux yeux de ceux qui étaient faciles à tromper. Alors Moïse, voyant que tout ce qui est sous son contrôle est d'accord avec le chef du mal, porte un coup général à tout le peuple égyptien, sans éloigner personne de ceux qui sont en détresse. Et avec lui, les éléments mêmes des êtres visibles dans l'univers se sont dirigés vers une telle attaque contre les Égyptiens, comme une armée soumise à leur contrôle : la terre, le feu, l'air et l'eau, changeant leurs forces effectives selon la volonté des hommes. Car par la même force, au même moment et au même lieu, le désordre était puni, et ceux qui ne souffraient pas étaient libérés du péché. Alors toute la nature aqueuse en Égypte, sur l'ordre de Moïse, se transforma en sang, de sorte que les poissons, de cette transformation de l'eau en chair charnelle, furent endommagés : car seuls les Juifs qui puisaient le sang étaient de l'eau ; c'est pourquoi il est devenu possible à la sorcellerie de donner astucieusement à l'eau trouvée chez les Juifs un aspect sanglant. Et aussi, lorsque les crapauds reptiles remplirent l'Egypte (leur génération, qui ne peut s'expliquer par aucune séquence naturelle, ne se serait pas étendue à une telle multitude ; au contraire, l'ordre même de former les crapauds renouvela cette race d'êtres vivants qui apparut alors) ; tous les Égyptiens souffraient du mal, opprimés dans leurs maisons par ces reptiles, et la vie des Juifs était libérée de ce trouble. Ainsi l’air, nuit et jour, n’était pas différent pour les Égyptiens, qui étaient dans les mêmes ténèbres ; mais parmi les Juifs, il n'y avait aucun changement par rapport à l'habituel. De la même manière, tout le reste : la grêle, le feu, les croûtes, les croûtes, les mouches à chiens, une nuée de sauterelles - chacun de ces désastres affecta les Egyptiens comme d'habitude ; et les Juifs, par des rumeurs et des histoires, connaissaient les souffrances de ceux qui vivaient avec eux, sans subir aucune attaque de maux similaires contre eux-mêmes. Ensuite, la mort du premier-né produit une différence encore plus précise entre le Juif et l'Égyptien : les Égyptiens versent des larmes à la perte de leurs proches, et les Juifs restent dans un silence et une sécurité complets ; - leur salut était assuré par l'effusion du sang à chaque entrée, lorsque « sur les deux montants de porte » et sur la « barre transversale » qui leur était associée, des signes étaient faits avec du sang (Exode 12,7). De plus, lorsque les Égyptiens furent frappés par le malheur qui arriva au premier-né, et que chacun d'eux, et tous en commun, pleurèrent le chagrin, Moïse ordonna le départ des Israélites, les ayant préparés à cela en leur ordonnant d'emporter avec eux, sous couvert d'emprunt, la richesse demandée des Égyptiens. Un voyage de trois jours hors d'Égypte fut accompli, dit aussi l'histoire, et il devint difficile pour le roi d'Égypte qu'Israël ne soit plus en esclavage ; et après avoir armé tous ses sujets, il poursuit le peuple de Dieu à coups de chevaux. Les Israélites, voyant des chevaux équipés et de nombreuses armes, comme étant peu habiles à la guerre et non préparés à des choses aussi merveilleuses pour eux, sont immédiatement frappés de peur et se rebellent contre Moïse. Ensuite, ce qui est le plus surprenant, comme le dit l'histoire de Moïse, se divisant en deux dans son activité, il encourage les Israélites par sa voix et sa parole, et leur ordonne de garder une bonne espérance, et avec son esprit intérieur, il apporte la prière à Dieu pour ceux qui sont horrifiés. Et il est guidé par ce conseil d'en haut sur la manière d'éviter le danger ; Dieu lui-même (comme le dit l'histoire) écoute son cri silencieux (Exode 14.15). Par la puissance de Dieu, le peuple était conduit par un nuage, non formé selon la loi générale de la nature (car sa composition ne provenait pas de vapeurs ou d'encens dans l'air, condensés par les vapeurs en raison de leur composition brumeuse, compressés ou brûlés par les vents) ; Au contraire, ce nuage, selon le témoignage de l'Écriture, en tant que quelque chose de plus élevé que le concept humain et le dépassant, était un tel miracle que, éclairé par les rayons brûlants du soleil, il servait de mur au peuple, ombrageant ce qui était au-dessus d'eux et humidifiant l'air étouffant d'une fine rosée, et la nuit, il se transformait en feu, illuminant les Israélites de sa propre lumière du soir au matin. Moïse lui-même a regardé ce nuage et il a enseigné au peuple à suivre son apparence. Lorsqu'ils arrivèrent à la mer Rouge, où les conduisait la nuée qui conduisait le cortège, le peuple fut encerclé par derrière par toute une armée égyptienne ; Il n'y avait plus aucun remède pour les Israélites, et il n'y avait nulle part où fuir les ennuis, car ceux qui étaient capturés au milieu étaient menacés à la fois par les ennemis et par l'eau ; Puis, poussé par la puissance de Dieu, Moïse fit ce qui était le plus incroyable. S'approchant du rivage jusqu'à l'eau, il frappe la mer avec une verge, et celle-ci se brise sous le coup. Et comme cela arrive habituellement avec le verre, si dans une partie quelconque une fissure apparaît au sommet, alors elle suit une ligne droite jusqu'à l'autre bord : ainsi dans toute la mer, dès qu'elle s'est divisée d'un bord sous la tige, et les vagues ont continué à se briser jusqu'au rivage opposé. Moïse, tandis que la mer se divisait, descendant dans les profondeurs avec tout le peuple au-dessous des eaux, le corps non mouillé, comme séché des rayons du soleil, marchant le long du fond sec de la mer, traverse l'abîme, n'a pas peur de cette soudaine ossification des vagues, quand ici et là des deux côtés l'eau de la mer se durcit comme un mur. Lorsque Pharaon et les Égyptiens envahirent la mer, le long de ce chemin nouvellement pavé dans les eaux, l'eau se confond à nouveau avec l'eau, et après la connexion mutuelle des parties séparées de la mer dans leur forme antérieure, les eaux reprennent une surface continue. Les Israélites s'étaient déjà reposés au bord du rivage après une longue et violente procession à travers la mer, lorsqu'ils chantèrent un chant de victoire à Dieu, qui leur érigea ensuite un monument de victoire sans effusion de sang, après la destruction de toute l'armée égyptienne sous l'eau, même avec des chevaux, des armes et des chars. Alors Moïse s'étend et, après avoir accompli un voyage de trois jours sans eau, se trouve en difficulté, n'ayant rien pour étancher la soif de l'armée. Il y avait un lac près duquel ils campaient, mais l'eau qui s'y trouvait était de l'eau de mer, ou mieux encore, elle était plus amère que l'eau de mer. Ainsi, alors qu'ils se tenaient au bord de l'eau, ils brûlaient de soif d'eau, Moïse, suivant le conseil donné d'en haut, trouva un certain arbre près de cet endroit et le plongea dans l'eau. Et l’eau devient immédiatement potable ; L'arbre, par sa puissance, transforme la propriété de l'eau de l'amertume en douceur. Puisque le nuage avançait, alors ils allaient, guidés par son mouvement, comme ils le faisaient toujours, arrêtant le cortège là où le nuage arrêté faisait signe de se reposer, et repartant lorsque le nuage les précédait dans le cortège. En suivant ce guide, ils atteignent un lieu d'eau potable en abondance, lavé en abondance par douze sources. Il y avait soixante-dix dattiers qui, même si leur nombre était petit, suffisaient à surprendre les spectateurs par leur extraordinaire beauté et leur taille. Et de là aussi, la nuée directrice, ayant suscité une milice, la conduit vers un autre endroit. Et c'était une sorte de désert sur du sable sec et nu, dans un pays non irrigué par aucune humidité d'eau : et là encore, lorsque le peuple commença à être tourmenté par la soif, une certaine pierre, frappée par la verge de Moïse à son sommet, produisit une eau douce et potable en abondance, dépassant les besoins du nombreux peuple. Or, les réserves de nourriture que les Israélites avaient préparées pour le voyage, quittant l'Égypte, s'épuisèrent, et le peuple commença à souffrir de la faim ; alors se produit le miracle le plus incroyable de tous les miracles : la nourriture ne leur apparaît pas de la terre, selon la loi générale, mais coule d'en haut du ciel comme la rosée. Au matin, la rosée se répandit parmi eux, et cette rosée devint la nourriture de ceux qui se rassemblaient ; parce que ce qui s’est répandu n’était pas une goutte d’eau, comme c’est l’habitude dans la rosée ; mais au lieu de gouttes, tombaient des sortes de morceaux glacés et arrondis, ressemblant à des graines de coriandre (selon la prononciation des villageois : coliander), mais leur goût était comme la douceur du miel. Une autre chose a également été vue dans ce miracle - tous ceux qui sortaient pour collecter, à des âges différents et avec des forces différentes, ne s'apportaient probablement pas moins en termes de différence de force, au contraire, ce qui était collecté était proportionné au besoin de chacun, de sorte que le plus fort n'avait pas d'excès, et le plus faible n'avait pas de pénurie. Alors les Israélites entament une guerre avec un certain peuple étranger (l'Écriture appelle alors ceux qui se sont rebellés contre eux les Amalécites). Et à cette époque, le peuple d'Israël s'arma pour la première fois afin de former une formation de combat ; cependant, tous ne formèrent pas une seule armée, mais ceux choisis pour leur valeur avancèrent dans la bataille, et même les plus sélectionnés d'entre eux entrèrent dans la bataille, dans laquelle Moïse montra à nouveau une nouvelle méthode de commandement militaire ; car alors Jésus, qui était le chef du peuple après Moïse, conduisit l'armée contre les Amalécites, et Moïse, hors du champ de bataille, sur une colline visible de loin, lève son regard vers le ciel, de chaque côté de lui se tiennent deux personnes près de lui. Puis, comme nous l’apprend l’histoire, le miracle suivant s’est produit : « et quand Moïse leva les mains » vers le ciel, ceux qu’il contrôlait se fortifièrent contre leurs ennemis, « mais quand il les abaissa », son armée céda à la rapidité des étrangers (Exode 17,11). Remarquant cela, ceux qui se tenaient à côté de Moïse se sont approchés de lui des deux côtés et ont soutenu ses mains qui, pour une raison cachée, étaient devenues lourdes et raides. Puisqu’ils n’avaient pas assez de force pour soutenir Moïse en position verticale ; Puis ils soutenèrent son siège avec une pierre, et de cette manière ils firent en sorte que Moïse, avec leur aide, lève les mains vers le ciel : et les étrangers furent vaincus de manière décisive par les Israélites. Mais comme la nuée restait au même endroit, guidant les gens dans le voyage, alors, par nécessité, les gens ne devaient pas bouger de leur place, car il n'y avait personne pour les conduire lorsqu'ils se déplaçaient vers un autre endroit. Ainsi, sans aucun effort, ils avaient le confort de la vie : d'en haut l'air pleuvait pour eux du pain tout préparé, et en bas la pierre leur apportait à boire, et le nuage les soulageait des désagréments des changements d'air, pendant la journée il servait de barrière contre la chaleur, et la nuit il dissipait les ténèbres, brillant d'une sorte de rayons semblables à du feu ; Ce fut pour eux un séjour sans soucis dans le désert, au pied de la montagne où était installé le camp. Ici, Moïse enseigna aux Israélites un mystère ineffable ; La puissance même de Dieu, avec des miracles qui dépassaient la parole, a opéré des miracles secrets à la fois sur le peuple tout entier et sur le dirigeant lui-même. Et cet enseignement secret s'est accompli de cette manière. Moïse lui-même conduit le peuple à l'ascension, regardant timidement ce qui est visible, mais émerveillé dans l'âme par la peur, tremblant dans le corps par la peur : ainsi il ne cache pas sa souffrance mentale devant les Israélites, mais leur avoue combien il est frappé par ce qui est visible et tremble dans le corps. Car ce qui était visible était tel que non seulement par les yeux il effrayait l'âme, mais aussi par l'oreille il lui communiquait quelque chose de terrible ; de plus en plus il était écrasé par une voix étonnante d'en haut, dont la première attaque était douloureuse et insupportable pour toute audition : on le comparait au son des trompettes, mais dans sa sonorité menaçante et étonnante il surpassait tout exemple similaire ; Au fil du temps, la voix devenait encore plus terrible, car son son s'intensifiait sans cesse et devenait encore plus étonnant. Oui, et cette voix était articulée ; par la puissance de Dieu, sans outils pour faciliter la prononciation, l’air lui-même a formé un mot articulé en lui-même. Et ce mot n’était pas facile à articuler ; mais cela légitimait les commandements divins. Mais l'Écriture, enseignant la doctrine des lois générales et particulières, ajoute aussi combien il y a de progrès moraux. En général, la loi interdit tout mensonge, obligeant à aimer son prochain, et après avoir affirmé cela, elle exige certainement, dans l'ordre suivant : ne pas faire de mal à son prochain. Des lois détaillées prescrivent le respect des parents et établissent une liste d'erreurs interdites. Et comme si en purifiant son esprit avec ces lois, Moïse était élevé à la connaissance arcanique la plus parfaite dans la prédiction instantanée d’un certain tabernacle par la puissance de Dieu. Certains tissus avaient la couleur bleue, pourpre, l'éclat ardent de la beauté écarlate, la blancheur du lin fin - cet aspect natif et non artificiel. Pour le tissage lui-même, on prend le lin pour l'un, et les cheveux pour l'autre ; À certains endroits, du cuir rouge a été utilisé pour la beauté de la structure. Et ce Moïse, après être descendu de la montagne, construisit avec l'aide d'autres, selon le modèle de l'édifice qui lui était présenté. Puis, tout en restant dans cette église non fait de main d'homme, Moïse reçut la loi concernant le prêtre entrant dans le sanctuaire, par quel genre de décoration il devait se distinguer ; et les Écritures exposent en détail les lois concernant les vêtements intérieurs et extérieurs. Le début de l'habillement n'est pas quelque chose de caché, mais quelque chose de visible, les vêtements extérieurs, tachetés de différentes couleurs, exactement les mêmes avec lesquelles le voile a été construit, mais avec un fil d'or qui prévaut sur le voile. Ces vêtements supérieurs des deux côtés étaient reliés par des fermoirs, et c'étaient des émeraudes garnies d'or tout autour. La beauté naturelle de ces pierres était l'éclat qui émettait une sorte de rayons verdâtres, et la merveilleuse sculpture était artificielle. Et cette beauté ne consistait pas en une incision artistique des traits pour représenter des idoles ; mais les noms des patriarches inscrits sur deux pierres, six sur chacune. Il y avait une ceinture qui maintenait ensemble le vêtement spacieux et la décoration des vêtements les plus intérieurs ; enfin, tout ce qui, sous couvert de vêtements, enseignait mystérieusement la vertu sacerdotale. Lorsque Moïse, enveloppé dans ces ténèbres invisibles, selon les instructions ineffables de Dieu, étudiait de telles choses avec un accroissement de connaissance mystérieuse, il devenait plus élevé que lui-même ; puis, sortant à nouveau des ténèbres, il se rend chez ses compatriotes pour les informer des miracles qui lui ont été révélés à l'Épiphanie, proposer des lois, construire une église pour le peuple et établir un sacerdoce à l'image qui lui est montrée sur la montagne. Il portait à la main les tablettes sacrées, qui étaient une acquisition et un don de Dieu, n’ayant besoin d’aucune assistance préalable pour leur origine ; au contraire, chacune des tablettes, sa substance et la marque qui y était inscrite étaient également l'œuvre de Dieu. Cependant, le peuple ne se laissa pas atteindre par ce don avant l'apparition du législateur, s'abandonnant sans retenue à l'idolâtrie. Beaucoup de temps s'est écoulé pendant que Moïse, en conversation avec Dieu, était occupé avec le mystère divin ; pendant quarante jours et autant de nuits, sous le couvert de l'obscurité, il participa à cette vie toujours essentielle, et se trouva même hors de la nature, car à cette époque il n'avait pas besoin de nourriture pour le corps. Et après cela, il bâtit le tabernacle, donne des instructions légales, établit le sacerdoce selon ce que Dieu lui a enseigné. Et quand, selon les instructions de Dieu, il a préparé tout cela dans une structure matérielle : le tabernacle, le vestibule et ce qui est à l'intérieur du tabernacle, l'autel des parfums, l'autel, le chandelier, les rideaux, l'expiation dans le sanctuaire, les ornements sacerdotaux, l'onguent, les divers sacrifices, la purification, l'action de grâces, le salut dans les ennuis, la propitiation dans les péchés - quand Moïse a dûment mis tout cela en ordre ; alors l'envie suscite chez ses proches - cette maladie apparentée à la nature humaine ; de sorte qu'Aaron, honoré par le rang du sacerdoce, et sa sœur Mariam, poussés par une sorte de zèle caractéristique des femmes à l'honneur que Moïse a été accordé par Dieu, expriment quelque chose qui irrite la Divinité, et punit donc les péchés. Ici, Moïse est encore plus digne de surprise pour sa gentillesse, car Dieu punit l'envie déraisonnable d'une femme et, ayant réussi à ce que la nature ait vaincu même la colère en lui, il favorise la sœur de Dieu. Moïse envoya alors des espions dans le pays dans lequel, selon la promesse de Dieu, les Israélites espéraient vivre. Puisque tous n’ont pas proclamé la vérité, mais que certains ont fait un témoignage faux et triste ; alors le peuple se mit de nouveau en colère contre Moïse. Mais Dieu condamne ceux qui désespèrent de l’aide de Dieu pour ne pas voir la terre qui leur est promise. Pendant ce temps, ceux qui marchaient plus loin dans le désert n'avaient pas assez d'eau, et en même temps le souvenir de la puissance de Dieu était perdu, et après le précédent miracle avec la pierre, ils ne croyaient plus qu'ils n'auraient besoin de rien de nécessaire ; ayant rejeté les bonnes espérances, ils cédèrent aux reproches, se plaignant de Dieu lui-même et de Moïse ; de sorte que Moïse, apparemment, s'est incliné devant l'incrédulité du peuple, cependant, il a de nouveau accompli un miracle devant eux, transformant cette pierre inamovible en nature d'eau. Lorsque cette jouissance servile de la nourriture éveilla en eux à nouveau le désir de gourmandise, et n'étant privés de rien de nécessaire à la vie, ils rêvèrent de satiété égyptienne ; puis, comme des jeunes gens désordonnés, ils sont ramenés à la raison par les coups de fouet les plus violents : les serpents qui apparaissent dans leur camp avec leurs remords leur donnent un venin mortel. L'un après l'autre, ils tombent, mordus par les animaux ; et le législateur, excité par le conseil de Dieu, draine l'image de cuivre du serpent, la rend visible à une certaine hauteur à tout le camp, et arrête ainsi la mort du peuple par les serpents. Celui qui regardait cette image en cuivre n'avait pas du tout peur des remords d'un serpent bien réel ; parce que la vision, par une réaction inexplicable, affaiblissait le poison. Cela semblait être le plus grand miracle, même aux incroyants, qu'un arbre sans écorce, raboté et sans racines, devienne soudainement gras et produise la même chose qu'un arbre enraciné dans la terre, parce que la puissance de Dieu remplace la terre, l'écorce, l'humidité, la racine et les branches. Quand la loi du bourreau commandait l’extermination du sexe mâle ; alors Moïse est né. Alors, comment pouvons-nous imiter à volonté cette circonstance aléatoire accompagnée de la naissance de Moïse ? Bien sûr, dira un autre, ce n'est pas à nous qu'une personne avec sa naissance imite cette glorieuse naissance. Mais il n’est pas du tout difficile de commencer à imiter ce qui semble être très difficile. Car qui ne sait que tout ce qui est sujet au changement ne reste jamais le même, mais passe constamment d'une chose à une autre et, à la suite du changement, devient toujours meilleur ou pire. Comprenez cela dans son application. Une disposition matérielle et passionnée, à laquelle la nature humaine est particulièrement attirée, est féminine dans la vie, quand elle naît, elle plaît au bourreau ; et la fermeté et l'acharnement de la vertu, c'est une création masculine, hostile au bourreau et méfiante car elle peut se rebeller contre son pouvoir. Par conséquent, tout changement, quel qu’il soit, doit, bien sûr, naître continuellement ; parce que dans la nature flexible vous ne verrez rien qui soit toujours pareil ; et ainsi naître ne dépend pas d’une impulsion étrangère, tout comme quelque chose de corporel naît ; au contraire, une telle naissance a lieu de notre propre volonté, et nous sommes en quelque sorte nos pères, nous donnant naissance à nous-mêmes comme nous le désirons, et de notre propre volonté par des leçons de vertu ou de vice, nous formant dans le genre que nous désirons, mâle ou femelle. Bien sûr, il nous est possible, contre notre volonté et au grand dam du bourreau, de naître au monde avec une naissance meilleure, et, même si cela était contraire à la sagesse du bourreau, d'apparaître et d'entrer dans la vie pour le plaisir des parents de ce beau fruit (et c'est l'essence des pensées des pères de la vertu). Par conséquent, ce mot enseigne comment, en empruntant une raison à l'histoire, on peut révéler en toute clarté ce sens mystérieux, jeter les bases d'une vie vertueuse et naître dans le chagrin de l'ennemi, c'est-à-dire d'une manière désagréable pour lui, dans laquelle la maladie de la naissance souffre à volonté. Car il n’y a pas d’autre moyen pour quelqu’un de causer du chagrin à son adversaire qu’en montrant en lui-même des signes qui serviraient de preuve de victoire sur lui. Et nous le savons par expérience ; parce que le mouvement inconstant, ici et là, évasif repousse ceux qui ne se sont pas encore plongés dans les séductions humaines des affaires les plus quotidiennes, comme une sorte de fardeau inutile, les reconnaissant comme des gens inquiets dans leur vertu. Mais quiconque est devenu au-delà de ces troubles, qu'il imite Moïse, sans épargner ses larmes, bien qu'il soit mis en sécurité dans l'arche ; parce que les larmes sont une garde attentive pour ceux qui sont sauvés par la vertu. Par conséquent, quiconque a vécu avec la princesse égyptienne aussi longtemps que nécessaire pour ne pas paraître indifférent au respect des Égyptiens, qu'il retourne à sa mère par nature, dont il ne doit pas s'éloigner même pendant son éducation avec la princesse, se nourrissant du lait de sa mère, comme le raconte l'histoire. Et ceci, me semble-t-il, enseigne que si pendant nos études nous pratiquons les sciences extérieures, nous ne devons pas nous priver du lait qui nous éduque, l'Église, c'est-à-dire ces lois et coutumes de l'Église dont l'âme se nourrit et se fortifie, et à laquelle elle emprunte pour elle-même les moyens de croître. Et d’autres trouveront en nous une lutte similaire d’une manière différente. Car une personne, comme par une sorte de récompense pour un exploit, est placée au milieu entre ceux qui tiennent des camps opposés - et celui qu'elle rejoint, il rend l'ennemi victorieux. Par exemple, l’idolâtrie et la piété, l’intempérance et la chasteté, la justice et le mensonge, l’arrogance et la modestie d’esprit, et tout ce qui semble être le contraire, sont clairement la lutte d’un Égyptien avec un Juif. Par conséquent, Moïse, par son exemple, nous demande d'être en unité avec la vertu, comme avec un membre de la tribu, et de tuer ceux qui se rebellent du côté opposé contre la vertu. Car en effet, la victoire sur la piété se fait par la mort et la destruction de l'idolâtrie ; De la même manière, l’injustice est tuée par la justice, et l’arrogance est tuée par la modestie. Mais il arrive aussi en nous que des membres d’une même tribu se rebellent les uns contre les autres. Car les croyances des mauvaises hérésies n'auraient pas eu lieu si certaines pensées n'étaient pas apparues en rangs opposés contre d'autres plus vraies. Si nous sommes faibles pour donner nous-mêmes la priorité à la justice, parce que le pire nous domine avec ses spéculations et rejette la domination de la vérité, alors nous devons, le plus rapidement possible, fuir d'ici vers l'enseignement le plus important et le plus sublime des sacrements, comme l'exemple indiqué par cette histoire. Et du moins il fallait rentrer dans l'unité avec l'étranger, c'est-à-dire qu'il fallait se forcer à être en unité avec la sagesse extérieure ; Décidons également de le faire, après avoir chassé les mauvais bergers de l'utilisation injuste des trésors, c'est-à-dire après avoir exposé les mauvais enseignants dans le mauvais usage de l'enseignement, nous nous retirerons ensuite en nous-mêmes, sans entrer en relations et en rapprochement avec des amateurs de disputes, mais nous vivrons avec ceux qui partagent les mêmes idées et la même sagesse avec notre troupeau, tandis que tous les mouvements de notre âme, comme les moutons, sont contrôlés par la volonté de l'esprit directeur. Et ainsi, pour nous, restant fermement dans cette vie paisible et sereine, la vérité brillera alors, illuminant de ses rayons notre vision spirituelle. La vérité, qui apparaît alors à Moïse sous une lumière ineffable, est Dieu. Si, cependant, un certain buisson épineux enflamme la lumière avec laquelle l’âme du Prophète est éclairée, alors il ne sera pas inutile d’en faire un sujet d’étude pour nous. Car si la vérité est Dieu, et que la vérité est lumière, et que ces deux noms élevés et divins sont attribués par la parole évangélique à Dieu qui nous est apparu dans la chair (Jean 14, 6), il s'ensuit qu'une vie aussi vertueuse nous conduit à la connaissance de cette lumière qui descend jusqu'à la nature humaine, ne brillant d'aucun corps stellaire, pourquoi ne pourrait-elle pas être reconnue comme le rayonnement de la substance terrestre, mais d'un buisson terrestre, et surpassant les corps célestes dans la légèreté de ses rayons. Et de cette façon, nous apprenons aussi le mystère révélé dans la vierge, de qui, à la naissance de la vie humaine, la lumière du Divin, qui brillait, préservait le buisson flamboyant sans être brûlé, de sorte que même après la naissance, la tige de la virginité ne se fanait pas. Toujours la même chose, ni augmentée ni diminuée, à tout changement, soit pour le meilleur, soit pour le pire, également immobile, parce que le pire lui est étranger, et qu'il n'y a pas de meilleur ; dans tout le reste, n'ayant aucun besoin, un désiré par tous, un auquel tous participent, un non diminué par la communion de ceux qui participent - voilà vraiment ce qui existe au vrai sens, et le concept de cette existence est la connaissance de la vérité. Par conséquent, tout comme Moïse y parvint alors, de même maintenant quiconque, comme lui, se détache de la coquille terrestre, voit la lumière du buisson (c'est-à-dire tourne son regard vers le rayon qui brille pour nous de la chair - ce buisson épineux qui, comme le dit l'Évangile, est la « Vraie Lumière » (Jean 1, 9) et la « vérité » (Jean 1, 9). 14:6)), devient telle qu'elle peut servir à sauver les autres, à détruire le tourment qui prévaut sur le mal et à rendre libres tous ceux qui sont tombés dans un cruel esclavage, tandis que la main droite changée et le bâton transformé en serpent accomplissent des miracles, ce qui, je pense, dépeint mystérieusement le mystère dans la chair du Seigneur de la Divinité qui est apparu aux hommes, par lequel s'accomplissent la déposition du bourreau et la libération des possédés. L’Évangile et le témoignage prophétique m’amènent à la même pensée ; car le Prophète dit : « le changement de la main droite du Très-Haut » (Ps. 76,11) ; parce que, bien que l'on pense que la nature divine est immuable. cependant, en raison de la condescendance envers la faiblesse de la nature humaine, notre image et notre apparence ont changé. Car là aussi, la main du législateur, insérée dans les profondeurs, a changé sa couleur en une couleur contre nature, et de nouveau, une fois dans les profondeurs, elle a retrouvé sa propre beauté naturelle. C'est la substance des choses qu'on espère" (Hébreux 11 : 1). C'est pourquoi celui qui comprend cela devient directement le Dieu de ceux qui résistent à la vérité et sont stupéfaits par ce charme matériel et impraticable, qui, comme quelque chose de vain, est négligé pour écouter Jéhovah : car Pharaon dit : " Qui est l'Éternel, pour que j'obéisse à sa voix et laisse aller Israël ? Je ne connais pas le Seigneur et je ne laisserai pas partir Israël" (Exode 5,2). Une seule chose, à savoir le matériel et le charnel, est reconnue comme digne de respect par les adeptes de la sensualité bestiale. Par conséquent, si quelqu'un est fortifié par l'illumination de la lumière et acquiert autant de force et de pouvoir sur ses adversaires, comment un certain combattant, qui a suffisamment appris le courage ascétique auprès d'un mentor, se prépare avec audace et confiance à combattre contre les ennemis, ayant dans sa main ce bâton, c'est-à-dire la parole de foi, avec laquelle il vaincra les serpents égyptiens. Sa femme, étrangère, le suivra ; parce que grâce à une formation externe, quelque chose peut coexister avec nous pour le fruit de la vertu. Et la philosophie morale et naturelle peut parfois servir de cohabitant, d'amie et de complice à ceux qui sont haut placés dans la vie, à moins que sa progéniture n'apporte la moindre saleté étrangère. Car jusqu'à ce que cette saleté soit circoncise et enlevée, de sorte que tout soit détruit comme nuisible et impur, l'Ange frappeur menace de la peur de la mort, mais sa concubine l'apaise en lui enlevant la propriété distinctive par laquelle l'étranger est reconnu, prouvant que sa génération est pure. Je pense que pour celui qui comprend ce récit historique, à partir de ce qui a été dit, se révèle la séquence d'avancement dans la vertu, qui est montrée par le mot qui suit continuellement la connexion de la divination historique. Car dans les leçons d’une génération sage, il y a quelque chose de charnel et de fermé, mais ce qui reste une fois le voile enlevé n’est pas dénué de noblesse israélienne. Par exemple : et la philosophie extérieure dit que l'âme est immortelle - c'est une création pieuse. Mais affirmer que l'âme passe d'un corps à un autre et change sa nature verbale en une nature muette, c'est déjà une incirconcision charnelle et étrangère. Et comme ça et bien plus encore. L'hypocrisie dit que Dieu existe, mais le reconnaît comme matériel ; confesse qu'Il est le Créateur, mais qu'il a besoin de substance pour créer : il reconnaît qu'Il est tout-puissant et bon, mais cède à bien des égards à la nécessité du destin ; et si nous racontions en détail comment les bons enseignements de la sagesse extérieure sont souillés par des ajouts absurdes ? Après avoir enlevé seulement ces derniers, l'Ange de Dieu devient miséricordieux envers nous, se réjouissant de la véritable génération de tels enseignements. Mais il faut revenir à la cohérence du mot, pour que nous aussi, au plus près des exploits égyptiens, rencontrions éventuellement une aide fraternelle. Car nous savons que Moïse, au début de sa vie vertueuse, fait une rencontre abusive et guerrière : l'Égyptien opprime le Juif, et le Juif aussi se rebelle contre son compatriote. Si, grâce à ses vertus, avec des soins de longue durée, grâce à une perspicacité très éclairée, après avoir obtenu de grands succès spirituels, il a une rencontre amicale et paisible, selon l'inspiration de Dieu, son frère vient à sa rencontre : alors (si on applique cet événement historique à une vue allégorique) nous trouverons que cela n'est pas inutile pour notre propos. Car ce qui réussit vraiment dans la vertu, c'est l'aide donnée à notre nature par Dieu, qui, selon son existence originelle, la précède, mais n'apparaît et n'est connue que lorsque, avec attention et soin, s'étant suffisamment familiarisé avec la vie la plus élevée, on s'est préparé aux exploits les plus difficiles. Mais afin de ne pas nous permettre de deviner en devinant, exprimons plus ouvertement nos réflexions à ce sujet. Il existe un certain enseignement qui emprunte l'authenticité à la tradition paternelle, et il dit : lorsque notre nature est tombée dans le péché, Dieu n'a pas évité notre chute par sa providence, mais pour aider la vie de chacun, il assigne un certain ange parmi ceux qui ont accepté une nature incorporelle ; mais de l’autre côté, le corrupteur de la nature parvient également à le faire par l’intermédiaire d’un démon maléfique et maléfique, qui nuirait à la vie humaine. L'homme, étant parmi ces deux qui l'accompagnent, puisque le but de chacun d'eux est opposé à l'autre, rend lui-même l'un plus fort que l'autre. Le Bon Ange prédit aux pensées les bienfaits de la vertu, qui se révèlent à ceux qui réussissent dans l'espérance. Et l'autre montre des plaisirs matériels dont il n'y a aucun espoir de bien, seul le réel, le goûté, le visible asservit les sentiments du dénué de sens. Par conséquent, si quelqu'un évite ce qui attire le mal, dirige ses pensées vers le meilleur, et laisse le vice derrière lui, pour ainsi dire, et tourne son âme, comme une sorte de miroir, vers l'espérance des bonnes choses, de sorte que dans la pureté de sa propre âme soient imprimées toutes les images et représentations de la vertu que Dieu lui a indiquées : alors il le récolte et lui donne de l'aide, frère ; car par le don de la parole et par l'intelligence de l'âme humaine, l'Ange devient en quelque sorte le frère de l'homme (comme on dit), lui apparaissant et étant avec lui lorsque nous nous approchons de Pharaon. Mais en pensant qu'une telle vision de l'esprit peut être pleinement adaptée à l'ensemble de la présentation de l'histoire, si quelque chose dans ce qui est écrit s'avère ne pas convenir à cette compréhension, pour cela, que personne ne rejette tout, mais au contraire, qu'il se souvienne toujours du but de notre parole, que, en gardant à l'esprit, nous affirmons ceci. ayant dit d'avance dès le début que la vie des hommes de bien est offerte à la postérité comme exemple de vertu. Pour ceux qui rivalisent d'exploits, il est impossible de suivre les mêmes traces : par exemple, y aura-t-il encore un peuple qui se multipliera en Egypte après la réinstallation ? Aussi, y aura-t-il un bourreau qui l'asservira, qui sera hostile au sexe masculin et soucieux de la reproduction du sexe le plus tendre et le plus faible ? Y a-t-il un autre endroit que cette histoire contient ? Ainsi, puisqu'il s'avère impossible d'imiter les miracles de ces bienheureux dans les mêmes événements ; Que ce qui est emprunté à la séquence réelle des événements soit appliqué à tout enseignement moral et aux fanatiques de la vertu et serve en quelque sorte d'aide à une telle vie. Si l’un des événements historiques est contraint par la nécessité même des choses à rester en dehors des limites de la compréhension acceptée, alors, le mettant de côté comme inutile et ne servant pas notre objectif, nous ne devons pas interrompre l’enseignement de la vertu. Et je dis cela en gardant à l'esprit l'opinion concernant Aaron et en évitant les objections qui pourraient être faites sur la base des événements ultérieurs. Un autre dira : l'Ange, en tant qu'être rationnel et incorporel, a une affinité avec l'âme, et il ne fait aucun doute qu'il est plus âgé que nous en structure, et qu'il apporte son aide à ceux qui entrent dans la lutte avec le contraire ; mais il n’y a aucune raison d’imaginer Aaron sous la forme d’un ange qui assistait les Israélites dans l’idolâtrie. En réponse à cela, en nous écartant du lien du discours, nous dirons aussi ce qui a été dit précédemment : si quelque chose ne sert pas le but, alors pour cette raison, que l'accord dans d'autres domaines ne soit pas réfuté par la parole ; frère et Ange portent tous deux le même nom, dans leur sens également appliqué aux deux êtres opposés : car dans l'Écriture, non seulement l'Ange de Dieu est nommé, mais aussi l'ange de Satan ; et nous appelons frère non seulement les bons, mais aussi les méchants ; L'Écriture dit ceci à propos du bien : « Un ami aime toujours et, comme un frère, il apparaîtra dans les moments de malheur » (Prov. 17 : 17), et à l'inverse : « car tout frère fait chuter l'autre » (Jr. 9 : 4). Ayant mentionné cela brièvement, sans rapport avec le discours, et remettant l'examen le plus précis à la place qui appartient réellement à cela, abordons maintenant ce qui est devant nous. Ainsi, quiconque s'est fortifié avec la lumière qui lui est apparue et s'est acquis un tel frère - un champion et un assistant - il parle hardiment au peuple de la vérité, lui rappelle la noblesse paternelle et lui donne l'idée de ​comment se libérer de l'argile et de la lourde fabrication du bois. Alors, que nous apprend l’histoire à ce sujet ? De sorte qu’il n’ose pas parler au peuple qui, à travers une telle vie, n’a pas préparé de mots pour converser avec beaucoup. Car voyez-vous : Moïse, étant encore jeune, jusqu'à ce qu'il ait atteint un tel degré de vertu, n'était pas reconnu comme capable de devenir un conseiller du monde, même pour deux personnes en guerre l'un contre l'autre, mais maintenant il parle avec plusieurs milliers de personnes. Et cette histoire vous interpelle presque haut et fort : n'osez pas, en tant qu'enseignant, donner des conseils à vos auditeurs si vous n'avez pas renforcé vos forces pour cela par de grands soins de longue durée. Mais les paroles se sont avérées valables, la liberté a été proclamée, les auditeurs ont été approuvés et l'ont désirée ; Cela irrite l’ennemi et soumet ceux qui obéissent à la parole à de plus grandes souffrances. La même chose se produit aujourd’hui. Car beaucoup de ceux qui ont accepté l’enseignement qui les libère du bourreau et ont suivi la prédication continuent encore aujourd’hui d’échapper aux tentations opposées. Et combien d'entre eux, renforcés par l'attaque des chagrins sur eux, deviennent plus habiles et plus fermes ; ainsi certains des faibles, dans des circonstances similaires, perdent courage, disant ouvertement qu'il serait bien mieux pour eux de ne pas entendre le sermon sur la liberté, plutôt que, pour cette raison, d'éprouver de tels malheurs. La même chose s'est produite alors ; Les Israélites, par lâcheté, accusèrent ceux qui proclamaient leur libération de l'esclavage. Mais plus encore, que le mot ne faiblisse pas, attirant vers le beau, même si certains, comme un nourrisson et imparfaits d'esprit, ne sont pas habitués aux tentations et en ont une peur enfantine. Car le démon nuisible et pernicieux essaie de faire en sorte que celui qui se soumet à lui ne regarde pas le ciel, mais baisse les yeux vers la terre et se fabrique en lui-même des socles d'argile. Que ce qui sert au plaisir matériel soit certainement tiré de la terre ou de l'eau, cela est évident pour tout le monde. Ce qui est soigneusement obtenu pour le ventre et la nourriture, ce qui est reconnu comme richesse, est un mélange de terre et d'eau, et est fabriqué et appelé argile. Ceux qui sont avides de ces plaisirs mortels, s'en remplissant, ne conservent jamais pleinement le vide qui les accepte en lui. Au contraire, ce qui est constamment rempli devient vide pour ce qui rentre à nouveau. Ainsi, le fabricant de plinthes, pensant plinthe après plinthe, peut facilement comprendre cette énigme ; ayant satisfait son désir dans l'une des choses qu'une personne a essayé de réaliser, si le désir penche vers autre chose, elle s'avère également insatisfaite dans ce domaine. Et s'il en est satisfait, pour un autre, il ressent à nouveau le vide et l'espace en lui-même. Et cela ne cesse de se produire continuellement en nous jusqu'à ce que quelqu'un mette fin à cette vie matérielle. Qu'est-ce que la tige et la paille des tiges, que celui qui obéit aux ordres tourmentants est obligé de mélanger avec le socle ? Et le Divin Évangile et la voix haute de l'Apôtre nous ont interprété cela, à savoir que « le blé a... et la paille » (Matthieu 3 :12 ; 1 Cor. 3 :12) servent également d'aliment au feu. - C'est pourquoi, lorsqu'un de ceux qui se consacrent à la vertu veut détourner ceux qui sont esclaves de l'illusion vers une vie sage et libre, alors il complote contre nos âmes, selon la parole de l'Apôtre, à divers pièges (Eph. 6 : 11), il sait comment s'opposer à la Loi Divine par une fausse pensée séduisante. Je dis cela en tournant mon discours vers les serpents égyptiens, c'est-à-dire vers les divers pièges de l'illusion, transformés en néant par la verge de Moïse, qui, autant qu'il était nécessaire, a déjà été suffisamment évoqué par notre revue. Par conséquent, celui qui a acquis ce bâton irrésistible de vertu, un bâton qui détruit les bâtons rusés, monte d'une manière ou d'une autre vers de grands miracles. L'accomplissement de miracles n'a pas pour but d'étonner ceux qui entendent, mais a à l'esprit le bénéfice de ceux qui sont sauvés ; car par les miracles de la vertu, ceux qui leur sont hostiles sont détruits, et ceux de leur espèce sont multipliés par eux. Tâchons d'abord de connaître le plus général des miracles particuliers, le but auquel ils conduisent ; Alors seulement, il nous sera possible de nous forger une idée décente sur chaque miracle séparément. Car l’enseignement de la vérité a des effets différents selon la disposition de ceux qui reçoivent la parole. Bien que la parole montre également le bien ou le mal à chacun, néanmoins, celui qui accepte ce qui est montré avec conviction a l'esprit dans la lumière ; et celui qui persiste et n’accepte pas de tourner le regard de son âme vers le rayon de la vérité, reste pour lui les ténèbres de l’ignorance. Si notre conception d’une telle chose n’est pas fausse dans son intégralité, alors elle n’est bien sûr pas différente dans les détails, comme l’ont montré des recherches privées. Il n’est donc pas surprenant que les Juifs, vivant parmi les étrangers égyptiens, ne soient pas touchés par les désastres égyptiens. Car on peut voir que la même chose se produit actuellement. Dans les villes surpeuplées, lorsque les habitants ont des opinions opposées, pour certains, le courant de foi avec lequel l'enseignement divin les irrigue est doux et pur, mais pour ceux qui ont la façon de penser égyptienne, cette eau se corrompt par le sang. La fausse sagesse de l’illusion tente souvent de transformer la boisson juive en sang par de mauvais mensonges, c’est-à-dire de nous montrer notre enseignement tel qu’il est en réalité. Mais cela ne rendra pas cette boisson totalement impropre à la consommation, même si cela lui donne facilement une apparence sanglante pour tromperie ; Par conséquent, le Juif boit de l’eau véritable, sans prêter attention à son apparence trompeuse, même si ses opposants tentent de le convaincre qu’il s’agit de sang. Ainsi, cette espèce ignoble et bruyante de crapauds, ces reptiles et ces animaux sauteurs, désagréables non seulement par leur apparence, mais aussi par la puanteur de leur peau, se glissent dans les maisons, dans les huttes et dans les entrepôts des Égyptiens, mais ne touchent pas à la vie des Juifs. Car la progéniture corruptrice du péché constitue véritablement une sorte de crapaud, né, comme dans la boue, dans le cœur impur de l’homme. Ces crapauds vivent dans les maisons de ceux qui ressemblent aux Égyptiens en choisissant leur genre de vie, apparaissent à leurs repas, ne quittent pas leur lit et pénètrent dans les entrepôts de provisions vitales. Car, dès que vous verrez une vie impure et intempérante, véritablement née de l'argile et de la saleté, et tout en étant assimilée au muet par la forme de son comportement, qui n'adhère exactement ni à l'une ni à l'autre nature, vous verrez que quiconque est humain par nature devient bête par passion, et montre par là en lui-même cette manière de vivre terrestre et mutuelle ; alors vous trouverez des signes d'une telle maladie, non seulement sur les lits, mais aussi sur la table, dans les débarras et dans toute la maison. Une telle personne exprime sa débauche en tout, de sorte qu'aux soucis de la maison, il est facile pour quiconque de reconnaître la vie d'une personne intempérante et bien élevée. Dans la maison d'un dépravé, sur le mur de plâtre sont indiquées des images artificielles qui servent à enflammer la volupté passionnée et ressemblent aux propriétés de la maladie ; parce qu'à la vue de spectacles malhonnêtes, la passion afflue dans l'âme ; alors la personne chaste fait preuve de prudence et de prévoyance en toute chose afin de garder ses yeux purs des vues passionnées. Et aussi le repas est propre pour les chastes, mais il s'avère être plein de crapauds et de nombreuses viandes pour le reptile dans une vie sale. Si vous regardez dans ses réserves, c'est-à-dire dans les secrets et les secrets de sa vie, vous y trouverez d'autant plus une bande de crapauds parmi les indécents. Si l’histoire nous dit que les Égyptiens ont produit ce bâton de vertu, que ce qui vient d’être dit ne nous laisse pas perplexes. Car l’histoire dit aussi que le bourreau est endurci par Dieu. Car à quoi serait condamné celui qui recevrait nécessairement d’en haut une disposition de cœur cruelle et obstinée ? L'Apôtre divin dit quelque part quelque chose de similaire : « Et parce qu'ils ne se souciaient pas d'avoir Dieu dans leur esprit, Dieu les a livrés à un esprit dépravé, pour commettre des choses obscènes » (Rom. 1 : 28), signifiant cela à propos des homosexuels et de ceux qui se déshonoraient avec des mœurs malhonnêtes et indiciblement dissolues. Mais bien que cela soit dit dans l'Écriture divine, ce n'est pas Dieu qui fait s'adonner à la passion du déshonneur celui qui s'efforce d'y parvenir. Et Pharaon ne s’endurcit pas par la volonté de Dieu, et cette vie bouillonnante de grenouilles n’est pas produite par la vertu. Car si cela était conforme à la volonté de Dieu, alors, sans aucun doute, cette volonté s'étendrait également à tous, de sorte qu'en ce qui concerne la vie, il n'y aurait aucune différence entre une vertu et un vice. Si chacun utilise la vie à sa manière, certains réussissent dans la vertu, tandis que d'autres tombent dans le vice ; alors personne n’a aucune raison d’attribuer ces différences dans la vie à des nécessités supérieures établies par la volonté de Dieu, que l’arbitraire de chacun contient en son pouvoir. Par conséquent, quiconque se livre à la passion du déshonneur peut clairement apprendre cela de l’Apôtre. Celui qui « ne se souciait pas d'avoir Dieu dans son esprit », ce n'est pas Dieu, le punissant du fait qu'il ne connaît pas l'existence de Dieu, qui trahit les passions, mais le fait même qu'il ne connaît pas Dieu est la raison pour laquelle il est entraîné dans une vie passionnée et déshonorante. Tout comme si quelqu'un disait que tel ou tel a été jeté dans un fossé par le soleil, qu'il n'a pas regardé, alors nous ne conclurions pas que la lumière, cédant à la colère, l'a poussé dans le fossé de celui qui ne voulait pas le voir, mais tout le monde, en raisonnant à fond, comprendra ce qui a été dit de telle manière que pour celui qui ne regarde pas le soleil et n'utilise pas sa lumière, cette même chose sert de raison pour tomber dans le fossé : c'est ainsi que la parole apostolique sera aussi légitimement compris, que ceux qui ne comprennent pas Dieu se livrent à la passion du déshonneur. Et le bourreau égyptien est endurci par Dieu : - non pas dans le sens où, par la volonté de Dieu, l'entêtement a été mis dans l'âme de Pharaon, mais dans le fait que l'arbitraire de Pharaon, en raison de son inclination au vice, n'a pas accepté les paroles qui adoucissent l'entêtement. Ainsi, le bâton de vertu, révélé aux Égyptiens, purifie le Juif de la vie bouillante de grenouilles, et montre la vie des Égyptiens souffrant d'une telle maladie. Mais voici un autre cas : Moïse tend les mains vers les grenouilles, et elles disparaissent. Comme vous pouvez le constater, la même chose se produit aujourd’hui. Pour ceux qui ont compris cet étirement des mains des législateurs (vous comprendrez certainement ce que vous dit cette énigme, à savoir, à travers le législateur Moïse, elle vous fait connaître le véritable Législateur, et à travers l'étirement des mains, Celui qui a étendu les mains sur la croix), bien que peu de temps auparavant ils vivaient avec des pensées impures et remplies de grenouilles, dès qu'ils tourneront leurs yeux vers Celui qui a tendu les mains pour nous, ils seront libérés de leur mauvaise cohabitation, en tuant et détruire la passion. Mais étant effectivement libérés d'une telle maladie, après avoir tué les mouvements des reptiles, le souvenir de la vie antérieure devient en quelque sorte inapproprié et fétide, désagréable pour l'âme, à cause de la honte, comme le dit l'Apôtre à ceux qui, ayant abandonné la vie vicieuse, se sont mis à la vertu : " De quels fruits aviez-vous alors ? Des choses dont vous avez vous-mêmes honte maintenant " (Rm 6, 21) ? Dans le même sens, comprenez qu'à cause du bâton, l'air dans les yeux des Égyptiens est noirci, mais pour les Juifs, il est éclairé par le soleil, ce qui confirme surtout le fondement de la pensée que nous avons exprimée, à savoir que ce n'est pas une force obligatoire d'en haut qui oblige l'un à être dans les ténèbres et l'autre dans la lumière. Au contraire, nous, les gens de chez nous, de par notre nature et notre arbitraire, avons des raisons à la fois de lumière et d'obscurité, devenant ainsi ce que nous souhaitons nous-mêmes. Car, selon l'histoire, ce n'est pas à cause d'un mur ou d'une montagne qui bloquait la vision et arrêtait les rayons, que lorsque les Juifs jouissaient de la lumière, les Égyptiens restaient insensibles à ce don. Ainsi, la vie dans la lumière est également donnée à chacun ; mais certains marchent dans les ténèbres, entraînés dans les ténèbres pécheresses par de mauvaises intentions ; d'autres sont éclairés par la lumière de la vertu. Si, après trois jours de souffrance dans les ténèbres, les Égyptiens deviennent eux aussi participants de la lumière ; alors, peut-être, éveillé par cela, l'un de ceux qui ont vécu auparavant à la manière égyptienne, par la connaissance du Crucifié et avec l'aide du repentir, conduira la pensée au passage du vice à la vertu. Pour cela, selon l’histoire, les « ténèbres tangibles » (Exode 10,21), tant par leur nom que par leur signification, ont une grande affinité avec les ténèbres de l’ignorance et du péché. Mais les deux ténèbres sont résolues dès que Moïse (ce qui était également impliqué dans ce qui a été dit précédemment) étend ses mains sur ceux qui sont dans les ténèbres. Et également, conformément à cela, on peut aussi comprendre ces cendres de fournaise qui produisent des blessures douloureuses sur les Égyptiens (Exode 9, 8, 9), et mystérieusement sous le nom de fournaise signifie le châtiment du feu de la Géhenne, menaçant et préparé uniquement pour ceux qui vivent comme les Égyptiens, c'est-à-dire, comme nous l'avons dit à plusieurs reprises, ils vivent mal et n'adorent pas les mains tendues du Christ. Y a-t-il quelqu'un qui soit un véritable Israélite et fils d'Abraham, qui soit comparé à Abraham dans sa vie, de sorte qu'il prouve par sa volonté son étroite parenté avec les élus ? puis il est sauvé de ce tourment dans la grotte. Mais ce que signifie, selon notre interprétation, l'extension des mains de Moïse pour ceux qui vivent comme les Égyptiens, servira peut-être un jour de remède au tourment et de délivrance du châtiment. Et à propos de ces petits scripts qui, avec un remords discret, causent de la douleur aux Égyptiens, des mouches à chiens qui piquent douloureusement les corps, de la destruction des fruits de l'agriculture par les charrues, des flammes tombant d'en haut avec la grêle de pierre - que quelqu'un d'autre, en rapport avec ce qui a été étudié auparavant, en suivant le même chemin, essaie de se faire une idée décente de chaque exécution ; puisque tout cela, selon ce qui a été dit plus haut, produit l'arbitraire égyptien et impose aux Égyptiens la justice impartiale de Dieu. Mais suite à cela, nous comprendrons que la tristesse est envoyée de Dieu à ceux qui en sont dignes, mais chacun est l'auteur de ces fléaux pour lui-même, préparant pour lui-même avec son propre arbitraire les peines qui l'attendent, comme le dit l'Apôtre, tournant son discours vers l'un d'entre eux : « Mais, à cause de votre entêtement et de votre cœur impénitent, vous accumulez pour vous-même la colère au jour de la colère et la révélation du juste jugement de Dieu, qui il récompensera chacun selon ses actes » (Rom. 2, 5, 6). Tout comme, à cause d'une vie désordonnée, une sorte de suc biliaire pernicieux se forme dans les entrailles, et le médecin qui, avec l'aide de l'art, l'a extrait en vomissant, n'est pas blâmé, comme s'il avait lui-même produit ce suc douloureux dans le corps, alors qu'il a été produit par la consommation désordonnée de nourriture, et que la science médicale l'a fait ressortir : de même, bien qu'il soit dit que ceux qui ont une mauvaise volonté de Dieu reçoivent une triste récompense ; mais il est plus raisonnable de comprendre cela de telle manière que cette souffrance emprunte à nous-mêmes son origine et sa cause. Car pour quelqu’un qui a vécu sans péché, il n’y a ni ténèbres, ni vers, ni géhenne, ni feu, ni quoi que ce soit de terrible nommément, et en fait, tout comme le dit l’histoire, les plaies égyptiennes n’existaient pas pour les Juifs. Donc, si dans une même chose quelque chose fait du mal à l'un et non à l'autre, la différence de volonté montre l'une et l'autre en opposition ; il est clair qu’aucun mal ne peut avoir lieu sans notre arbitraire. Mais passons à la suite de la parole, par des études antérieures, ayant suffisamment appris que Moïse et tous, comme lui, exaltés en vertu, dès qu'il a renforcé son âme avec un souci à long terme pour la bonne vie élevée et l'illumination d'en haut, considère comme une perte pour lui-même pour ses compatriotes de ne pas être un leader vers une vie libre. Et étant venu vers eux, avec la présentation de souffrances sévères, il met en eux le plus fort désir de liberté ; se préparant à sauver ses compatriotes des désastres, il met à mort tous les premiers-nés égyptiens. Et cela, il le fait en nous légitimant à détruire la première origine du mal ; car autrement, il n'est pas possible d'échapper à la vie égyptienne. Et il me semble que nous ferons beaucoup de bien si nous ne laissons pas cette réflexion sans examen. Car si quelqu’un ne prête attention qu’à l’histoire, alors comment la conception divine de ce qui s’est passé selon sa légende sera-t-elle préservée ? L'Égyptien agit injustement, et pour lui est puni un nouveau-né qui, en raison de l'imperfection de son âge, ne connaît pas la différence entre le bien et le mal, dont la vie n'est pas impliquée dans une passion vicieuse ; parce que son enfance ne laisse même pas place à la passion ; il ne connaît pas la différence entre la main droite et la main gauche, il tourne les yeux vers une infirmière ; Il n'a qu'une seule sensation corporelle de chagrin : une larme ; et s'il reçoit ce que la nature désire, il exprime son plaisir par un sourire. Et il satisfait à la justice pour le péché du père. Où est la vérité ? Où est la piété ? Où est la sainteté ? Où est Ézéchiel qui crie : « L'âme qui pèche mourra ; le fils ne portera pas l'iniquité de son père, et le père ne portera pas l'iniquité de son fils » (Ézéchiel 18 :20) ? Pourquoi l’histoire légitime-t-elle quelque chose de contraire à la parole de l’Écriture ? Il serait donc plus conforme à la raison, en s'accrochant au sens de ce qui a été évoqué ci-dessus, même si quelque chose s'est produit de manière représentative, de croire que le Législateur, en décrivant ce qui s'est produit, énonce la règle. La règle énoncée ici est la suivante : avec l'aide de la vertu, une personne aux prises avec un vice doit détruire en elle-même les premiers principes des mauvaises actions ; car avec la destruction du commencement, ce qui suit est détruit avec lui, comme le Seigneur l'enseigne dans l'Évangile, parlant en termes presque clairs du meurtre du premier-né des maux égyptiens, lorsqu'il commande à ceux qui ont tué en eux-mêmes la convoitise et la colère de ne plus craindre ni la saleté de l'adultère ni les horreurs du meurtre ; car les deux n'arrivent pas d'eux-mêmes, à moins qu'ils ne suscitent la colère - le meurtre, et la convoitise - l'adultère. Par conséquent, puisque celui qui est enceinte du péché enfante la convoitise avant l'adultère et avant le meurtre la colère, alors celui qui tue le premier-né tue sans aucun doute la génération qui suit le premier-né, tout comme celui qui frappe la tête d'un serpent tue tout son corps, qu'il traîne derrière lui par derrière. Mais cela ne peut pas arriver si ce sang n’est pas versé à nos entrées, ce qui met en fuite le destructeur de tout. Et s'il est nécessaire de comprendre plus précisément le sens contenu dans ceci ; alors l'histoire conduit à la fois à la compréhension de cela, à la fois par le fait que les premiers-nés sont tués, et par le fait que l'entrée est clôturée par du sang ; car là la première aspiration du mal est détruite, et ici la première entrée du vice vers nous est détournée par le véritable Agneau. Nous ne pensons pas à chasser le destructeur alors qu'il est déjà entré, mais pour que le tout début ne nous pénètre pas, nous installons des gardes conformément à la loi. Et il sert de garde et de clôture - le sang de l'Agneau a posé un signe sur les « poteaux » et sur le « linteau » de l'entrée (Exode 12,7). Et cette Écriture enseigne mystérieusement sur notre âme la même science naturelle que celle inventée par l'érudition extérieure, divisant l'âme en forces rationnelles, concupiscibles et irritables. On dit que la luxure leur est également subordonnée, soutenant la puissance cognitive de l'âme des deux côtés, que la raison, étant associée aux deux forces, les gouverne et leur emprunte la force, par l'irritabilité elle se renforce en courage, et par la luxure elle s'élève à la communion du bien. Ainsi donc, tandis que l'âme est protégée par une telle corrélation de ses forces, comme par quelques coins, fermement unis par ses concepts de vertu, elle utilise toute leur assistance mutuelle dans la production de la beauté, tandis que la raison elle-même assure la sécurité des forces inférieures et leur emprunte en partie avec un don égal. Si ce rapport de forces se pervertit, et que le plus haut s'abaisse, de sorte que la raison, tombant au niveau du piétiné, place au sommet d'elle-même la disposition concupiscible et irritable ; alors le destructeur de tout pénètre alors à l'intérieur, et son entrée n'est entravée par aucune résistance du sang, c'est-à-dire que ceux qui sont dans une telle position ne seront pas empêchés par la foi en Christ ; car il est ordonné d'étaler d'abord le sang sur la poutre supérieure de la porte, puis de toucher les deux porte-greffes. Mais comment peut-on oindre d’abord le sommet quand il n’y a pas de sommet à trouver ? Sinon, ces deux actions, battre le premier-né et verser le sang, ne sont pas pratiquées parmi les Israélites ; alors ne soyez pas surpris de cela, et ne rejetez donc pas la spéculation proposée sur la destruction du mal, car elle s'avère incompatible avec la vérité. Pour l’instant, par la différence de noms : Israélite et Égyptien, nous entendons la différence entre la vertu et le vice. Ainsi, si, dans le sens le plus élevé, le nom Israélite est censé désigner les vertueux, alors il serait raisonnable pour quiconque d'exiger que ce ne soient pas les prémices des descendants de la vertu qui soient battus, mais ce qu'il est plus utile de détruire que d'éduquer. Par conséquent, Dieu nous a enseigné à juste titre que nous devons tuer les prémices de la génération égyptienne, afin que le mal diminué par la destruction des prémices devienne rare. Cette compréhension est conforme à l’histoire. Car c'est par l'effusion du sang que s'accomplit la protection de la postérité d'Israël, afin que les bonnes choses arrivent à leur perfection ; et ce qui, parvenu à la perfection, multiplie le peuple égyptien, fut détruit avant d'être perfectionné dans le mal. Ce concept le plus élevé que nous proposons est facilité par ce qui suit dans la revue de cette histoire. Car le corps d'où le sang est versé est destiné à nous servir de nourriture, et il est montré sur la porte qui éloigne de nous le destructeur des Egyptiens. Et l’apparence de ceux qui mangent cette nourriture semble attentive, préoccupée, contrairement à ceux qui s’amusent dans les festins, dont les mains sont libres, les vêtements légers et qui n’ont pas de chaussures de voyage aux pieds ; mais ici tout est contraire à cela, ses pieds sont comprimés par des chaussures, la ceinture presse la tunique qui l'enveloppe jusqu'à ses reins, dans sa main se trouve une verge terrible pour les chiens. Sous cette forme, la nourriture leur est offerte sans aucun assaisonnement culinaire, en l'occurrence, préparée à la hâte sur le feu, et ceux qui la mangent la mangent en toute hâte, se précipitant les uns devant les autres jusqu'à ce que toute la chair de l'agneau soit consommée ; pendant qu'ils consomment ce qui est sur les os, ils ne touchent pas à ce qui est à l'intérieur des os, car il est interdit de briser les os de cet agneau ; et ce qui reste de cette nourriture est détruit par le feu. De tout cela, il est clair qu'ici la lettre indique un sens plus élevé ; et cette loi ne nous explique pas l'image de manger (pour de telles choses, le législateur suffisant est la nature, qui a placé en nous le désir de manger), au contraire, elle signifie autre chose. Car qu’arrivera-t-il à la vertu ou au vice si la nourriture est prise d’une manière ou d’une autre ? est-il desserré ou la ceinture du mangeur est-elle serrée ? Avez-vous les pieds nus ou portez-vous des chaussures ? Est-ce qu'il tient un bâton à la main, ou est-il mis de côté ? Mais force est de constater que cette tenue d’apparence voyageuse se révèle mystérieusement. Car cela nous commande directement de comprendre la vie ici-bas - que, en tant que voyageurs, nous traversons cette vie présente avec la naissance, poussés par la nécessité elle-même au voyage pour lequel nous devons avoir les mains et les pieds prêts, et avec tout le reste pour nous protéger sur le chemin. Pour que les épines de cette vie (et ces épines sont des péchés) ne mordent pas nos pieds nus et sans protection, mettons à nos pieds la raideur des bottes ; et c'est une vie tempérée et stricte, qui à elle seule écrase et efface les bords des épines, empêche le péché, partant d'un début petit et imperceptible, de pénétrer à l'intérieur. La tunique, descendue jusqu'aux pieds et les recouvrant d'elle-même, servira d'obstacle à ceux qui parcourent ce chemin avec précaution ; et sous la tunique, par l’enchaînement des concepts, oui, bien sûr, nous avons une jouissance abondante de ce qu’il y a de plus précieux dans cette vie, réduite par une pensée un peu chaste : cette ceinture de voyageur. Le fait que la ceinture soit chasteté est démontré par la manière dont la vie est mise en œuvre. Et le bâton, qui protège des bêtes, a le sens d'espoir, avec lequel nous fortifions l'âme dans l'épuisement et repoussons les choses offensantes de nous-mêmes. Par la nourriture qui nous est offerte directement du feu (Exode 12.8), j'entends cette foi brûlante et flamboyante, qui est acceptée sans délai, et ayant goûté autant que le mangeur a accepté la première fois, nous laissons tout caché dans ces concepts et verbes solides et indécomposables sans curiosité ni exploration, en remettant une telle nourriture au feu. Pour clarifier ces divinations, nous dirons que ces commandements divins, dont le sens est clair à première vue, doivent être accomplis non par paresse ou avec force, mais comme les affamés, avec le désir de se satisfaire de ce qui est offert, afin que cette nourriture nous serve de chemin vers la santé. Et quels sont les concepts cachés (par exemple : quelle est l'essence de Dieu ? Qu'est-ce qui était avant la création ? Qu'est-ce qui est en dehors du visible ? Quelle était la nécessité de ce qui a été créé ? - et ainsi de suite, dont l'étude est effectuée par la seule curiosité), nous ne devons pas chercher cela, mais la connaissance de cela doit être laissée à l'unique Saint-Esprit, qui teste, comme le dit l'Apôtre, « les profondeurs de Dieu » (1 Cor. 2 :10). Car dans l'Écriture, au lieu de l'Esprit, le feu est mentionné et nommé à plusieurs reprises, cela est connu de tous ceux qui ont étudié l'Écriture. L’instruction de la sagesse nous amène à la même pensée : « ce qui est au-dessus de vos forces, ne l’essayez pas » (Sir. 3 : 21), c’est-à-dire n’écrasez pas les os de la parole, car vous n’avez pas besoin de l’invisible. Ainsi Moïse conduit le peuple hors d'Egypte par la force ; et quiconque suit les traces de Moïse de la même manière libérera du tourment égyptien tous ceux qui sont guidés par sa parole. Mais ceux qui suivent ce chef vers la vertu, je pense, ne devraient pas être pauvres en richesses égyptiennes et ne pas acquérir de trésors étrangers ; mais, après avoir pris tous les biens des adversaires, vous devez les conserver à titre de prêt ; Ce que le peuple doit faire est alors commandé par Moïse. La décision du législateur ne sera pas approuvée par quiconque comprend à première vue que Moïse ordonne à ceux qui ont accordé le prêt de les priver de leurs biens et devient un enseignant d’injustice. Mais personne ne dira que le législateur a effectivement donné un tel ordre, compte tenu des lois ultérieures qui interdisent de manière décisive toute offense envers le prochain, bien que par ailleurs il semble juste que les Israélites, dans cette intention, aient pris aux Égyptiens le paiement bien mérité : car la culpabilité n'est pas moindre si un tel ordre n'est pas pur de mensonge et de tromperie. Celui qui emprunte quelque chose et ne le restitue pas au prêteur, si l'objet appartient à quelqu'un d'autre, agit injustement, comme s'il avait confisqué un bien. S'il prend possession du sien, mais trompe le prêteur dans l'espoir de le récupérer, alors, sans aucun doute, il sera traité de trompeur. Par conséquent, le sens qui semble à première vue est plus approprié que le concept supérieur, qui commande à ceux qui mènent vertueusement une vie libre de préparer la richesse de l'éducation extérieure dont sont ornés les étrangers par la foi. Pour la philosophie morale et naturelle, la géométrie et l'astronomie, et les ouvrages verbaux, et tout ce qui est respecté par ceux qui sont en dehors de l'Église, le maître de vertu ordonne, après avoir pris la forme d'un emprunt auprès des riches comme celui-ci en Egypte, de le garder pour lui afin d'être utilisé pour le temps où l’église divin du sacrement sera décoré de richesses verbales. Ainsi, ceux qui rassemblent une telle richesse pour eux-mêmes, chacun de lui-même l'apporte à Moïse, qui travaille au tabernacle d'assignation, en la consacrant à la construction du sanctuaire. Comme vous pouvez le constater, cela se fait encore aujourd’hui. De nombreuses personnes apportent un savoir extérieur, comme une sorte de don, à l’Église de Dieu. Tel était le grand Basile qui, dans sa jeunesse, acheta merveilleusement les richesses égyptiennes, les apporta en cadeau à Dieu et orna avec une telle richesse le véritable tabernacle de l'Église. Mais nous devons revenir à notre point de départ. Ceux qui ont déjà tourné leur attention vers la vertu et suivront le législateur dans la vie, lorsqu'ils quitteront les frontières de la domination égyptienne, sont accompagnés d'une sorte de tentations qui provoquent des difficultés, des assurances et des dangers extrêmes, avec lesquels l'esprit craintif de ceux qui ne sont pas encore établis dans la foi tombe dans un désespoir complet d'obtenir des biens. Mais si Moïse, ou quelqu’un de son espèce, est le chef du peuple ; puis il contrecarrera la peur par des conseils, encourageant l'esprit effrayé avec l'espoir d'une aide divine, ce qui, cependant, ne serait pas arrivé si le cœur de la personne en face n'avait pas parlé à Dieu. Car beaucoup de ceux qui sont placés dans une telle position ne se soucient que de l'extérieur, afin qu'il soit dans une bonne position, mais ils se soucient peu du caché, qui n'est visible que pour Dieu seul. Il n’en était pas de même pour Moïse ; dans lequel il commande aux Israélites d'être complaisants, sans apparemment exprimer aucune voix à Dieu, il s'écrie à ce sujet, comme Dieu lui-même en témoigne, enseignant, je pense, avec cette parole, que cette voix est euphonique et parvient aux oreilles de Dieu - non pas un cri émis avec tension, mais une pensée émise par une conscience claire. Et celui qui l'est, pour l'aider dans ses luttes légitimes, un frère se révèle déjà être un frère - c'est précisément le frère qui, par la volonté de Dieu, rencontra Moïse en se rendant chez les Egyptiens, que ce mot représentait au rang d'Ange. Au contraire, il y a alors une manifestation d’une Nature supérieure, se révélant dans la mesure où la nature réceptrice peut l’accommoder. Qu'il en était ainsi à l'époque, c'est ce que nous apprend l'histoire, et que cela arrive toujours, nous le savons avec une perspicacité intelligente. Car lorsque quelqu'un fuit le roi d'Égypte et se trouve déjà hors de ses frontières, il craint l'attaque des tentations ; alors le chef lui montre un salut inattendu d'en haut. Lorsque l'ennemi qui entoure celui qui est poursuivi par sa force, lui rend nécessairement praticable la mer, vers laquelle conduit le chef, la nuée (c'est le nom du chef, qui a été parfaitement accepté par ceux qui nous ont précédés pour désigner la grâce du Saint-Esprit) ; alors ce leader guide ceux qui sont dignes du bien. Celui qui le suit traverse l'eau à la suite du chef marchant sur la mer, qui obtient la sécurité dans la liberté, après la destruction de celui qui le poursuivait en esclavage dans l'eau. Car qui ne sait pas que l’armée égyptienne est constituée de nos multiples passions spirituelles par lesquelles l’homme est asservi ? Ce sont des chevaux, ce sont des chars et leurs cavaliers, des archers, des frondeurs, lourdement armés, et le reste de l'armée ennemie. Car quelqu'un dira-t-il que les pensées irritables ou les désirs de plaisir, de tristesse, de convoitise diffèrent en quelque manière de cette armée ? La calomnie est une pierre lancée directement d'une fronde ; un souffle d'irritabilité - voici une lance qui tremble avec sa pointe ; et imaginons la passion du plaisir comme des chevaux, avec une sorte d'impulsion incontrôlable, tirant derrière eux un char et trois cavaliers à bord, que l'histoire appelle « tristates ». Sous ces trois, se précipitant sur un char, après avoir appris la signification mystérieuse des porte-greffes et des pragues, vous comprendrez, bien sûr, la division en trois parties de l'âme, élevant le concept au rationnel, au lubrique et à l'irritable dans l'âme. Ainsi, tout cela et tout ce qui s'y rapporte, ainsi que le chef de l'invasion maléfique, tombent à l'eau après l'Israélite. Désormais, la nature de l'eau, sous la direction de la foi dans le bâton et dans la nuée éclairante, devient vivifiante pour ceux qui recourent à l'eau, et mortifère pour ceux qui persécutent. De plus, l’histoire nous enseigne à quoi doivent ressembler ceux qui traversent l’eau, c’est-à-dire qu’après être sortis de l’eau, ils n’ont rien emporté avec eux de l’armée adverse. Car si un ennemi sort avec quelqu'un, alors même après l'eau, il reste en esclavage, ayant fait ressortir vivant le bourreau qu'il n'a pas noyé dans les profondeurs. Et cela (pour que quelqu'un comprenne par lui-même cette divination, l'ayant pleinement révélée) signifie que quiconque passe par l'eau mystérieuse lors du baptême doit tuer dans l'eau toute la horde du péché ; tels que : la convoitise, le désir indiscipliné, l'intention prédatrice, la passion de l'arrogance et de l'orgueil, le caractère colérique, la colère, l'esprit de vengeance, l'envie, la haine ; puisque les passions suivent d'une manière ou d'une autre la nature humaine, elles doivent tuer dans l'eau tout cela et ainsi de suite, ainsi que les mouvements de pensée les plus vicieux et leurs conséquences, comme dans le sacrement de Pâques. car c'est le nom de ce sacrifice dont le sang devient un reproche de mort pour ceux qui en profitent. Par conséquent, comme là-bas la loi commande de manger du pain sans levain - la Pâque (et le pain sans levain est fait sans mélange de vieux levain), et précise ainsi que celui qui a arrêté la succession continue du temps en l'appliquant au mieux ne doit pas mélanger aucun reste de péché dans la vie suivante, mais après cela, poser un commencement spécial de vie ; ainsi ici aussi, il est exigé que dans le baptême salvateur, comme si, dans une certaine profondeur, ayant noyé tout visage égyptien, c'est-à-dire toute forme de péché, nous venions seuls, sans rien impliquer d'étranger dans la vie. Car c'est précisément ce que nous apprend l'histoire, qui dit que dans la même eau, la vie et la mort se distinguent entre l'ennemi et l'ami, l'ennemi est livré à la décadence et l'ami est ressuscité. Ainsi, beaucoup de ceux qui ont reçu le baptême mystique, par ignorance des prescriptions légales, mélangent le levain du vice qui les a précédés dans la vie dans la vie après le baptême, et après avoir traversé l'eau, avec leurs entreprises ils détruisent l'armée égyptienne vivante avec eux. D'autres, avant le don du baptême, se sont enrichis par la rapacité et le mensonge, ou ont acquis la possession de quelque chose par parjure, ou ont vécu adultère avec leur femme, ou se sont aventurés dans quelque chose d'inadmissible dans la vie, et pensent que même après les fonts baptismaux, continuant à jouir de ce qu'ils ont obtenu auparavant, ils sont libérés de l'esclavage pécheur, comme s'ils ne voyaient pas qu'ils étaient soumis à des dirigeants méchants. Car un dirigeant féroce et frénétique est une passion de lubricité, tourmentant une pensée servile avec des plaisirs, comme une sorte de fouet. Un autre dirigeant similaire est la convoitise, qui ne donne aucun repos à son serviteur, qui, plus il travaille, servant les commandements du dirigeant et acquérant selon ses souhaits, plus il est toujours obligé de travailler. Et tout ce qui est fait pour le péché appartient au nombre des bourreaux et des dirigeants ; et si quelqu'un les sert, alors, même s'il a traversé l'eau, à mon avis, il n'a pas encore touché l'eau mystérieuse, qui tend à détruire les bourreaux rusés. Mais revenons à ce qui suit dans le mot. Celui qui traverse la mer, nous le comprenons, et y voit cette image mentale des morts égyptiens, non seulement tourne son regard vers Moïse, ce porteur de vertu, mais croit avant tout en Dieu, comme le dit le mot du récit, et se soumet à « son saint Moïse » (Ex. 14 : 31). Ceci, comme nous le voyons, arrive encore aujourd’hui à ceux qui ont véritablement traversé l’eau ; eux, s'étant livrés à Dieu, obéissent et se soumettent, comme le dit l'Apôtre (Héb. 13, 17), à ceux qui servent le Divin dans le sacerdoce. Ceci est suivi d'un voyage de trois jours depuis la mer; et là-dessus, lorsqu'ils campaient dans un certain endroit, l'eau trouvée s'est d'abord révélée impropre à la consommation à cause de l'amertume ; mais l'arbre inséré en faisait une boisson agréable pour ceux qui avaient soif. Cette légende est conforme au cours des affaires. Ayant quitté les plaisirs égyptiens qu'il servait avant de traverser la mer, la vie éloignée des plaisirs semble d'abord difficile et désagréable, mais... si un arbre est mis à l'eau, c'est-à-dire si quelqu'un reçoit le sacrement de la résurrection, qui a commencé avec l'arbre (en entendant parler de l'arbre, bien sûr, vous comprendrez la croix) ; alors toute douceur qui remplit les sens de plaisir rend alors une vie vertueuse plus douce et plus acceptable, se réjouissant de l'espoir de l'avenir. L'étape du voyage ultérieur, ornée de dattiers et de sources, offre du repos aux voyageurs fatigués. Il y a là douze sources d'eau, coulant d'un ruisseau clair et doux ; et soixante-dix dattiers majestueux à feuilles de foin, qui ont grandi au fil des ans. Que trouve-t-on là selon l’ordre séquentiel de l’histoire ? Le fait que le mystère de l'arbre, par lequel l'eau de la vertu est rendue agréable au goût de ceux qui ont soif, nous conduit aux douze sources et aux soixante-dix dattiers, c'est-à-dire à l'enseignement évangélique, dans lequel les douze sources sont les Apôtres. Le Seigneur en a choisi un tel nombre pour ce besoin et a fait couler la parole à travers eux, tout comme un des prophètes a prédit la grâce qui coulerait des Apôtres lorsqu'il disait : « Dans vos assemblées, bénissez le Seigneur Dieu, vous êtes de la postérité d'Israël » (Ps. 67 :27). Et que les soixante-dix dattiers, outre les douze disciples, soient les apôtres désignés pour tout l'univers, qui étaient aussi nombreux en nombre que, selon l'histoire, il y avait de dattiers. Mais dans ce voyage, il faut, je pense, se dépêcher avec les mots ; car à partir du peu que nous avons présenté aux travailleurs acharnés, il est facile de formuler votre propre vision des autres pays. Et ces camps sont ces vertus dans lesquelles les gens qui suivent le pilier nuageux, avançant, semblent camper et se reposer. C'est pourquoi, après avoir dépassé les camps intermédiaires dans la parole, je vous rappellerai le miracle opéré sur la pierre, dont la nature têtue et dure est devenue une boisson pour les assoiffés, après que l'entêtement se soit résolu en douceur de l'eau. Mais il n’y a aucune difficulté à adapter la séquence de l’histoire à une vision plus élevée. Celui qui a laissé l'Égyptien mort dans l'eau, s'est contenté de l'arbre, arrosé par les sources apostoliques et s'est reposé à l'ombre des dattiers, devient déjà capable de recevoir Dieu lui-même. Car la pierre, comme le dit l'Apôtre, c'est le Christ (1 Co 10,4), pour les incroyants elle est sèche et tenace, mais dès que quelqu'un applique le sceptre de la foi, elle devient agréable à ceux qui ont soif et coule vers ceux qui le reçoivent : Moi et mon Père, dit-il, « nous viendrons... et nous ferons notre demeure auprès de lui » (Jean 14, 23). Mais il convient également de ne pas laisser sans attention particulière le fait qu'après la traversée de la mer, après que l'eau ait été adoucie pour les voyageurs vertueux, après un séjour agréable aux sources et aux dattiers et après avoir bu à la pierre, les provisions de voyage égyptiennes sont alors complètement épuisées. Et ainsi, quand il ne leur restait plus de nourriture étrangère, prise d'Egypte, la nourriture affluait d'en haut, une sorte de variété et de monotone ; car en apparence il était monotone, mais en qualité il était varié, devenant pour chacun selon le type de ses désirs. Qu’est-ce que nous apprenons de cela ? Combien de moyens de purification faut-il pour se purifier de la vie égyptienne et étrangère, afin de vider le vagin de son âme de toute nourriture pécheresse que les Egyptiens préparent, et ensuite, avec une âme pure, accepter en lui la nourriture qui vient d'en haut, qui ne nous a pas été apportée par les semailles à l'aide de l'agriculture, mais qui est du pain tout prêt, non semé et non récolté, descendu d'en haut, obtenu sur terre. Selon le sens mystérieux de l'histoire, vous comprendrez sans aucun doute ce vrai « pain » (Jean 6, 55), à savoir que « le pain... qui descend du ciel » (Jean 6, 33) n'est rien d'incorporel. Car ce qui n’est pas corporel, comment peut-il être une nourriture pour le corps ? Et ce qui n’est pas corporel n’est sans doute pas un corps. Le corps de ce pain n'a été cultivé ni par semis ni par semis ; mais la terre, restant telle qu'elle est, se révèle remplie de cette nourriture divine, à laquelle participent ceux qui ont faim, ayant préalablement appris le sacrement de la Vierge par ce miracle. Ce pain inculte est donc aussi la Parole, qui, avec des qualités diverses, change de puissance selon la capacité de celui qui mange ; car non seulement il peut être du pain, mais on en fait aussi du lait, de la viande, des légumes et tout ce qui est seulement convenable et agréable à partir de ce qui est offert pour la nourriture, comme l'a enseigné le divin Apôtre Paul, qui nous a offert, à nous ses disciples, et qui change sa parole pour les plus parfaits en nourriture solide et charnelle, et pour ceux qui sont épuisés en potion, et pour les enfants en lait (1 Co 3,2). Et les miracles que raconte l’histoire à propos de cet aliment servent de leçons pour une vie vertueuse. Car elle dit que chacun s'est vu offrir une part égale de nourriture, non pas en fonction des différences de force de ceux qui se rassemblaient, qu'il n'y avait pas d'excédent au-delà du besoin, ni de pénurie (Exode 16.18). Et c'est, à mon avis, un conseil généralement donné à tous ceux qui obtiennent des moyens matériels pour subvenir à leurs besoins : ne pas dépasser les limites des besoins, mais il est bon de savoir qu'en matière d'alimentation, il n'y a qu'une seule mesure pour tout : l'alimentation quotidienne. Si l’on prépare plusieurs fois plus que ce dont on a besoin, le ventre ne tend pas à dépasser sa propre mesure, et il ne se dilate pas à mesure qu’il y a excès de provisions ; mais, comme le dit l'histoire, « celui qui avait ramassé beaucoup n'avait rien de trop », parce qu'il n'y avait nulle part où mettre l'excédent, « et celui qui avait ramassé peu n'en avait pas manqué : chacun en ramassait autant qu'il pouvait manger » (Exode 16, 18) ; parce que le besoin était satisfait proportionnellement à ce qui était trouvé. Et du fait que pour celui qui cache le superflu, l'excès se transforme en vers, ce mot crie en quelque sorte haut et fort aux avides que tout tient au-delà du besoin, à cause de cette convoitise, le lendemain, c'est-à-dire dans la vie attendue, pour celui qui l'a caché devient un ver. Mais quiconque entend parler de ce ver comprendra bien sûr cela du ver qui ne meurt pas, auquel la convoitise donne vie. Et le fait que ce qui n'a été mis de côté que pour samedi est resté intact, sans subir aucun dommage, contient le conseil suivant : alors la volonté cupide vous est utile, lorsque ce qui est collecté ne subit aucun dommage ; alors ce que nous faisons nous est utile quand, après avoir dépassé les talons de cette vie, après la mort nous serons inactifs : car le jour qui précède le sabbat est et est appelé préparation (des talons) pour le sabbat ; et c'est la vraie vie, dans laquelle nous préparons nous-mêmes ce dont nous avons besoin pour la vie à venir. Aucune des activités qui nous sont désormais autorisées n'y est exercée, ni l'agriculture, ni le commerce, ni le service militaire, ni rien d'autre qui nous concerne ici, même rien du tout ; mais vivant en toute paix à partir de telles actions, nous y récolterons les fruits des graines que nous avons maintenant semées dans cette vie - et des fruits impérissables, si les graines de cette vie sont bonnes, - corruptibles et périssables, si l'œuvre de cette vie les produit pour nous. Car il est dit : « Celui qui sème pour sa chair récoltera de la chair la corruption, mais celui qui sème pour l'Esprit récoltera de l'Esprit la vie éternelle » (Galates 6,8). Mais une préparation au mieux, au sens propre, s'appelle le talon : pourquoi est-elle décrétée par la loi ; et ce qui est mis de côté, c'est l'incorruptibilité. Mais ce que l’on entend dans un sens différent ne devrait pas être appelé talon, mais talon de transformation. C’est pourquoi l’histoire légitime uniquement les talons, qui servent à la prospérité, tandis que le contraire prend sens par le silence. Mais tout comme lors du recrutement militaire, le chef de l'armée s'occupe d'abord de la préparation des vivres, puis donne le signe d'aller à la guerre : de la même manière, les guerriers de la vertu, après avoir accepté l'apport de nourriture mystérieuse, commencent alors à se battre avec les étrangers, ayant pour chef dans la bataille le successeur de Moïse, Jésus. Avez-vous remarqué à quel point le mot est séquentiel ? Tant qu'une personne, opprimée par un tourment astucieux, est encore faible, elle ne se venge pas seule de l'ennemi ; parce qu'il en est incapable : mais l'autre combat pour les faibles, et porte coup sur coup à l'ennemi. Lorsqu'il sera libéré de l'esclavage des dominants, il jouira de l'arbre, se reposera de ses travaux dans un refuge sous les dattiers, apprendra le mystère de la pierre et prendra part à la nourriture céleste ; puis, non pas avec la main de quelqu'un d'autre, il se venge de l'ennemi, mais, comme s'il avait déjà quitté l'enfance et atteint une jeunesse épanouie, il entre lui-même dans la lutte avec l'ennemi, ayant comme chef militaire non pas Moïse, le serviteur de Dieu, mais Dieu lui-même, dont Moïse était le serviteur. Car la loi, donnée au départ comme l’image et l’ombre de ce qui est à venir, ne reste pas combative dans les luttes réelles, mais l’exécuteur de la loi et le successeur de Moïse, annoncé par l’identité du chef militaire d’alors, est aux commandes. Et le peuple, s'il voit les mains du législateur levées, prend le dessus sur l'ennemi dans la bataille ; s'ils les voient baissés, ils cèdent à l'ennemi. Et lever les mains de Moïse signifie regarder la loi avec les concepts les plus élevés, et s'incliner jusqu'à la terre - bas, ramper sur la terre, interpréter et observer la loi selon sa lettre. Les mains chargées de Moïse sont soutenues par le prêtre, utilisant comme assistant un proche de naissance. Et cela n’est pas sans rapport avec ce qui a été considéré ; parce que le véritable sacerdoce, grâce à la parole de Dieu qui lui est unie, à travers le fardeau du sens juif jusqu'au sol, élève à nouveau l'efficacité dégradée de la loi à une hauteur et soutient la loi qui tombe avec une pierre, de sorte que, s'étant levé, sous l'image du châtiment des mains, il montre son but à ceux qui regardent. Car ceux qui sont vraiment capables de voir cela voient surtout le sacrement de la croix dans la loi. C'est pourquoi l'Évangile dit quelque part que « pas un trait ni une ligne ne passera de la loi » (Matthieu 5, 18), c'est-à-dire dans ce qui a été dit deux lignes, l'une transversale et l'autre de haut en bas, avec lesquelles est dessinée l'image de la croix, qui était alors visible chez Moïse, qui est comprise ici au lieu de la loi, et qui, pour ceux qui la regardent, sert de motif de triomphe et de victoire. Le mot guide à nouveau notre pensée à travers une certaine sorte d’ascension cohérente vers les sommets de la vertu. Car celui qui a renforcé sa force grâce à la nourriture, a démontré cette force dans la lutte contre ses adversaires et s'est montré victorieux contre ceux qui s'opposent à lui, est alors élevé à cette mystérieuse connaissance de Dieu. Et avec cela, la parole nous enseigne quoi et combien nous devons réussir dans la vie pour pouvoir ensuite oser nous approcher de la montagne de la connaissance de Dieu avec nos pensées, entendre la voix des trompettes, entrer dans les ténèbres où se trouve Dieu lui-même, [et inscrire des écrits divins sur les tablettes - et s'ils sont déplorés par le péché de quelqu'un, présenter à nouveau à Dieu les tablettes taillées avec leurs mains, et afin que les écrits non donnés y soient d'abord inscrits avec le doigt divin en exécution. Mais il vaudrait mieux, dans le respect de l’ordre même de l’histoire, en adapter le sens à une compréhension supérieure. Quand quelqu'un, en regardant Moïse et la nuée (qui guident tous deux ceux qui marchent sur le chemin de la vertu, et Moïse remplace les réglementations légales, et la nuée est le leader de la loi), a atteint la pureté d'esprit. en passant par l'eau, tuant et séparant un étranger de lui-même ; goûtera Marah, c'est-à-dire la vie éloignée des plaisirs, qui semble d'abord amère et dégoûtante à ceux qui la goûtent, mais chez ceux qui acceptent l'arbre produit une douce sensation ; "et" alors, ayant joui des beautés des dattiers et des sources de l'Évangile, étant rempli d'eau vive, qui est une pierre, ayant pris en lui le pain céleste, et montrant son courage face aux étrangers, et la raison de la victoire est le lever des mains du législateur, qui prédit le sacrement de la croix : alors il est élevé à la contemplation de la nature suprême. Le chemin vers une telle connaissance est pour lui la pureté, non seulement du corps, purifié par une sorte d'aspersion, mais aussi des vêtements imbibés d'eau de toute impureté. Et cela signifie que ceux qui veulent commencer à contempler toutes choses doivent se purifier en tout, être purs et sans souillure dans l'âme et le corps, avoir lavé les impuretés de l'âme et du corps, afin que nous puissions paraître purs devant Celui qui voit le caché, et que la décence dans le visible soit conforme à la disposition intérieure de l'âme. C’est pourquoi, avant de gravir la montagne, sur ordre de Dieu, les « robes » sont lavées (Exode 19 : 10), et les robes sont utilisées pour symboliser l’apparence décente de la vie. Car personne ne dira que cette impureté sensuelle des vêtements pour ceux qui montent vers Dieu est un obstacle à cette ascension ; Au contraire, je pense que toute l’apparence des activités quotidiennes est magnifiquement appelée vêtements. Après avoir corrigé cela et éloigné le plus possible le troupeau de gens muets de la montagne, l'homme commence alors à s'élever vers des concepts élevés. Et qu'aucun muet ne soit autorisé à apparaître sur la montagne, cela signifie, à mon avis, que dans la contemplation de ce qui est représenté par l'intellect, la connaissance fournie par les sens est dépassée. Car il est dans la nature des muets de se laisser guider par un seul sens sans la participation de l'esprit : ils sont guidés par la vue ; souvent, l'ouïe conduit au désir de quelque chose, et tout ce qui fait que les sens entrent en activité a un grand pouvoir chez le muet. La contemplation de Dieu ne s'accomplit pas par ce qui est visible ou par ce qui est entendu, et n'est englobée par aucun des concepts ordinaires ; car cela « aucun œil n'a vu, ni aucune oreille n'a entendu », et ce n'est pas quelque chose qui entre habituellement « dans le cœur de l'homme » (1 Co 2,9). Au contraire, celui qui entend commencer à comprendre le haut doit d'abord purifier son tempérament de tout mouvement sensuel et muet, laver son esprit de toute opinion formée sur quelque hypothèse que ce soit, et se séparer de la conversation habituelle avec sa cohabitante, c'est-à-dire avec la sensualité (elle est, pour ainsi dire, l'épouse et la cohabitante de notre nature) ; et quand quelqu'un comprendra tout cela, alors il osera s'approcher de la montagne. La montagne véritablement escarpée et inaccessible est la théologie, et la plupart des gens s’approchent à peine de ses contreforts ; à moins que quelqu'un ne soit Moïse, et lors de son ascension, il pourra entendre dans ses oreilles les sons des trompettes qui, selon la parole exacte de l'histoire, deviennent encore plus forts à mesure qu'ils montent (Exode 19, 19). Mais prêcher sur la nature de Dieu est véritablement une trompette qui frappe l’oreille ; Grand est ce qui est révélé la première fois, mais plus grand et plus important est ce qui parvient à l’oreille à la fin. La Loi et les Prophètes claironnaient le mystère divin de l'économie de l'homme : mais les premières voix étaient faibles pour parvenir à des oreilles rebelles ; et c'est pourquoi l'ouïe lourde des Juifs n'a pas reçu la voix des trompettes. Mais au fil du temps, les trompettes, comme le dit l’Écriture, sont devenues plus solides ; parce que les derniers sons émis par le sermon évangélique sont parvenus aux oreilles. Ainsi, par la suite, l’Esprit résonna plus fort dans ses instruments, et le son devint plus intense. Les instruments qui produisaient un son spirituel étaient les prophètes et les apôtres, d'où, comme le dit la psalmodie : « Leur son parcourt toute la terre et leurs paroles jusqu'aux extrémités du monde » (Ps. 18, 5). Si la multitude n'accepte pas la voix venant d'en haut, mais permet à Moïse lui-même d'apprendre les secrets et d'enseigner au peuple l'enseignement qu'il a appris par l'instruction d'en haut, alors cela est également introduit dans l'Église. Tout le monde n'atteint pas par lui-même la compréhension des mystères, mais, ayant choisi parmi eux quelqu'un qui est capable de contenir le divin, ils inclinent les oreilles devant lui avec gratitude, considérant comme vrai tout ce qu'ils entendent de celui qui est initié aux mystères divins. Car tous, comme on le dit, ne sont pas apôtres, tous ne sont pas prophètes (1 Cor 12, 29). Mais peu d’églises l’observent de nos jours. Pour beaucoup qui ont encore besoin d'être purifiés de ce qu'ils ont fait dans leur vie antérieure, certains qui ne sont pas lavés, souillés par les attachements du monde, se cachant derrière leurs sentiments déraisonnables, osent monter vers le divin, où ils sont secoués par leurs propres pensées ; parce que les opinions hérétiques deviennent comme des pierres qui ensevelissent complètement l’inventeur même des mauvais enseignements. Qu’est-ce que cela signifie que Moïse est dans les ténèbres et n’y voit que Dieu ? Car ce qui est raconté maintenant semble quelque peu contraire à la première théophanie. Alors la Divinité était visible dans la lumière, mais maintenant dans les ténèbres. Et nous ne considérons pas que cela soit en contradiction avec ce qui apparaît à notre point de vue supérieur. Ce mot enseigne que la connaissance de la piété devient pour la première fois lumière pour ceux en qui elle apparaît. Pourquoi est-ce que ce qui est imaginé dans l'esprit qui est le contraire de la piété est l'obscurité, et l'aversion pour l'obscurité devient une communion de lumière. L'esprit, s'étendant plus loin, approfondissant toujours la compréhension de ce qui est vraiment compréhensible avec une attention plus grande et plus parfaite, plus il s'approche de la contemplation, plus il perçoit l'incontemplation de la nature divine. Car ayant laissé tout visible, non seulement ce que les sens perçoivent, mais aussi ce que l'esprit semble voir, il se dirige sans cesse vers quelque chose de plus intérieur, jusqu'à ce que, par la curiosité de l'esprit, il pénètre dans l'invisible et l'incompréhensible, et là il voit Dieu. Car c'est là la vraie connaissance de ce qui est recherché ; C'est notre connaissance, que nous ne connaissons pas, car ce que nous recherchons est avant tout la connaissance, comme par une sorte d'obscurité, enveloppée d'incompréhensibilité de partout. C’est pourquoi le très exalté Jean, qui se trouvait dans ces lumineuses ténèbres, dit : « Personne n’a jamais vu Dieu » (Jean 1 : 18), affirmant résolument par ces paroles que non seulement les hommes, mais aussi toute nature rationnelle, sont inaccessibles à la connaissance de l’essence de Dieu. Par conséquent, Moïse, lorsqu'il est devenu plus élevé en connaissance, confesse alors qu'il voit Dieu dans les ténèbres, c'est-à-dire qu'il reconnaît alors que la Divinité est en lui-même. Sa nature est cela même qui est au-dessus de toute connaissance et compréhension. Car il est dit : Moïse vit « Dieu dans les ténèbres » (Exode 20,21). Qui est Dieu ? Celui qui « met les ténèbres sous son toit » (Ps. 17 : 12), comme le dit David. Dans cette obscurité et initié aux secrets. Mais celui qui était là, ce que les ténèbres lui ont enseigné auparavant, est à nouveau enseigné par les ténèbres, de sorte que, je le pense, cet enseignement, attesté par la voix de Dieu, deviendra plus ferme pour nous. Car la parole de Dieu, premièrement, interdit aux gens de comparer la Divinité à quelque chose de connaissable (Exode 20,4) ; puisque chaque concept, conformément à une idée intelligible, compilé selon une compréhension et une hypothèse naturelles, crée une idole de Dieu et ne proclame pas Dieu lui-même. Mais la vertu dans la piété est divisée en deux types, en partie liés au Divin et en partie à l'avancement de la morale ; parce que la pureté de caractère fait partie de la piété. Par conséquent, ayant d'abord appris ce qu'il était nécessaire de savoir sur Dieu (et la connaissance ne consistait pas à connaître de Dieu quelque chose de connaissable par l'entendement humain), Moïse apprit ensuite le deuxième type de vertu, après avoir appris par quels exercices nous réussissons dans une vie vertueuse. Après cela, Moïse est conduit dans le tabernacle qui n'a pas été fait de main d'homme. Qui le suivra lorsqu'il entrera dans de tels mystères et s'élèvera autant dans son esprit ? Celui qui, comme s'il marchait de sommet en sommet, en grimpant vers les hauteurs, devient sans cesse de plus en plus haut que lui. Moïse quitte donc d'abord les contreforts, se séparant de tous ceux qui n'ont pas pu monter. Puis il reçoit les voix des trompettes avec son ouïe, montant jusqu'au sommet de l'ascension. En même temps, il pénètre dans le sanctuaire invisible de la connaissance de Dieu, et ne s'arrête même pas là ; mais il passe dans le tabernacle non fait par des mains : car en cela il rencontre vraiment sa limite et s'est exalté par de telles ascensions. Il me semble que, dans un autre sens, la trompette céleste devient un enseignant pour ceux qui montent jusqu'à l'entrée non faite de mains. Car l'arrangement des miracles célestes, faisant appel à la sagesse manifestée dans les êtres et prêchant dans le visible la grande gloire de Dieu, selon ce qui est dit : « les cieux proclament la gloire de Dieu » (Ps. 18, 2), grâce à la clarté et aux instructions bien sonores, devient lui-même une trompette à grande voix, comme le dit l'un des prophètes : Dieu a sonné la trompette d'en haut. Et quiconque s'est purifié et a aiguisé l'ouïe de son cœur, ayant reçu ce son, je veux dire produit par la vue des créatures, il est guidé par lui vers la connaissance de la puissance de Dieu, de sorte qu'il pénètre avec son esprit là où est Dieu lui-même. Dans l'Écriture, cela s'appelle les ténèbres, ce qui, selon l'interprétation, comme nous l'avons dit, signifie l'inconnu et l'invisible. Moïse, ayant été là, voit ce tabernacle non fait de mains, qu'il montre à ceux qui l'entourent sous une ressemblance matérielle. Par conséquent, quel genre de tabernacle est-ce, non fait par des mains, montré à Moïse sur la montagne ? Celui qu'il lui est demandé de considérer comme un prototype, afin de montrer un miracle non réalisé à la main à travers son appareil fabriqué à la main. Ce sont des piliers d'or, établis sur des bases d'argent et avec des têtes d'argent ; ce sont encore d'autres piliers décents, dont les têtes et les bases sont en cuivre et au milieu entre les extrémités il y a de l'argent ; à l’intérieur de tous les piliers il y a un arbre qui n’accepte pas la pourriture ; du dehors, l’éclat de ces substances se répand tout autour ; une certaine arche brille aussi d'or pur ; et sur quoi repose ce cadre doré, c'est aussi un arbre qui n'accepte pas la pourriture. De plus, il y a une certaine lampe, une dans le tronc à la base, et vers le haut se divisant en sept branches, avec un nombre égal de cercles sur les branches. La substance de la lampe est dorée, il n'y a aucun vide dans sa composition, pas même un support en bois à l'intérieur. De plus, l'autel, la purification et les soi-disant chérubins, avec les ailes desquels l'arche était éclipsée - tout cela était d'or, non seulement à l'extérieur avait une belle couleur, mais tout était solide, la même substance s'étendait à l'intérieur jusqu'aux profondeurs. De plus, il y avait des rideaux mouchetés de l'art du tissage, dans lesquels différentes fleurs étaient entrelacées les unes avec les autres pour la beauté du tissu ; avec ces voiles, on séparait dans le tabernacle, à la fois ce qui était visible et accessible à certains célébrants, et ce qui était impénétrable et inaccessible à tous : et avant la partie mentionnée le nom était : « saint » : et le caché : « saint des saints ». De plus, les fonts baptismaux, les encensoirs, les vêtements avec des opons extérieurs, les opons de cheveux et les peaux teintes en rouge - ceci et tout ce que Moïse prépare selon la parole de Dieu, quel esprit comprendra en toute exactitude ? Quelle est cette ressemblance avec quelque chose qui n’est pas fait de mains ? Quel avantage cette ressemblance matérielle avec ce que Moïse a vu sur la montagne apporte-t-elle aux spectateurs ? Mais il me semble que nous ferions bien de laisser un raisonnement précis à ce sujet à ceux qui ont le pouvoir de tester les profondeurs de Dieu en esprit, si seulement il y avait quelqu'un qui puisse, comme le dit l'Apôtre, « par l'esprit... annoncer des mystères » (1 Cor. 14 : 2). le jugement décidera lui-même avec son propre esprit. C'est pourquoi, à la suite de Paul, qui en révèle partiellement le mystère et en prenant pour nous au moins un petit prétexte, nous affirmons que Moïse a appris à l'image le mystère du tabernacle, qui embrasse l'univers. Ce tabernacle peut être le Christ, la puissance de Dieu et la Sagesse de Dieu, dans sa propre nature, permettant la construction quand il devrait devenir ; ce tabernacle à ériger en nous ; de sorte que, d'une certaine manière, il est à la fois incréé et créé ; comme préexistant, il n'a pas été créé, mais comme ayant reçu cette composition matérielle, il a été créé. Ce que nous disons n’est probablement pas incompréhensible pour ceux qui ont accepté exactement le sacrement de notre foi. En effet, ce qui était avant les temps et ce qui s'est passé à la fin des temps, qui n'avait pas besoin d'une origine temporelle (comment ce qui est avant les temps et les siècles peut-il avoir besoin d'une naissance temporaire ?), et pour nous, mais par la folie de corrompre son être, a permis à ce qui est né, comme nous, de faire revivre ce qui était devenu en dehors de l'existence. Et c'est le Dieu unique engendré, qui embrasse tout en Lui, mais qui a aussi établi Son tabernacle en nous. Si un si grand bien est appelé tabernacle, alors ne soyez pas du tout gêné, amoureux du Christ, que l'expressivité contenue dans le discours porte atteinte à la grandeur de la nature de Dieu ; car aucun des autres noms n'est indigne de la nature qu'il signifie, mais tous sont également au-dessous du sens exact, aussi bien ceux reconnus comme petits, que ceux dans lesquels on prétend voir quelque grandeur de concepts. Mais comme tous les autres noms, chacun dans un certain sens est pieusement utilisé pour montrer la puissance de Dieu : tels sont, par exemple, les noms : médecin, berger, patron, pain, ange, vigne, chemin, porte, demeure, eau, pierre, source et tout ce qui est dit de Dieu : ainsi dans un certain sens divin Il est appelé par ce mot : tabernacle. En raison de la puissance omniprésente de l'être, en qui habite toute la plénitude de la Divinité, cette couverture générale de l'univers, Celui qui contient tout en Lui, est proprement appelé le tabernacle. Il faut que la connaissance soit conforme au nom, et que chaque partie du visible conduise à une sorte de vue qui révèle une vue magnifique. Ainsi, puisque le grand Apôtre dit que le voile du tabernacle inférieur est chair (Hébreux 10 :20), il dit, je pense, que parce que sa composition est composée de quatre éléments différents, et probablement que l'Apôtre lui-même, lorsqu'il eut une vision du tabernacle et qu'il fut enlevé dans les sanctuaires célestes, les secrets du paradis furent révélés par l'esprit : alors il sera bon de prêter attention à cette interprétation particulière, d'adapter notre tout à la partie d'un regard sur le tabernacle. Extrayons des propres paroles de l’Apôtre une explication des idées mystérieuses sur le tabernacle. À un endroit, il parle du Fils unique, que nous entendons par le tabernacle : « Car par lui ont été créées toutes choses qui sont dans les cieux et sur la terre, visibles et invisibles, que ce soit des trônes, ou des dominations, ou des principautés, ou des puissances ; toutes choses ont été créées par lui et pour lui » (Col. 1 : 16). Par conséquent, les beaux piliers plaqués or, les anneaux et ces chérubins couvrant l'arche de leurs ailes, et tout ce qui contient une description de la construction du tabernacle (si quelqu'un, en regardant cela, a une vue plus élevée) sont les forces supraterrestres contemplées dans le tabernacle, soutenant l'univers par la volonté divine. Là, nos vrais êtres sont « envoyés pour servir ceux qui doivent hériter du salut » (Héb. 1 : 14), - comme par des « anneaux » attachés à nos âmes sauvées, couchées sur la terre, élevant leurs vertus vers les hauteurs. À propos des Chérubins, l’Écriture, après avoir dit que de leurs ailes ils couvrent les sacrements déposés dans l’arche de l’alliance, confirme cette vision du tabernacle que nous présentons : car nous savons que ce nom est utilisé pour désigner les puissances contemplées autour de la nature de Dieu, qu’Isaïe et Ézéchiel ont vues dans leur esprit. Et l'arche de l'alliance, couverte d'ailes, ne semble pas quelque chose d'étrange à l'oreille ; car chez Isaïe nous reconnaissons quelque chose de semblable à ceci, mystérieusement dit par le Prophète à propos des ailes. Il est question ici d'une arche, d'un visage là, mais sous les deux, on entend un seul être, ce qui, me semble-t-il, nous fait comprendre que la vue de l'ineffable est inaccessible. Et si vous entendez parler de lampes placées séparément sur un chandelier, de sorte que la lumière qui brille partout soit riche et abondante ; alors vous n'aurez pas tort de raisonner que les multiples couvertures de l'Esprit sont appropriées pour ce tabernacle, comme le dit Isaïe, en distinguant les sept seigneuries de l'Esprit (Isaïe 11.2). Et la purification, je pense, n'a pas besoin d'interprétation, puisque son sens caché est révélé par l'Apôtre, qui dit : « que Dieu a offert en sacrifice propitiatoire en son sang par la foi » (Rom. 3, 25) de nos âmes. En entendant parler de l'autel et de l'autel des parfums, j'imagine dans mon esprit le culte des puissances célestes incessamment accompli dans ce tabernacle ; car il est dit que la langue, non seulement du monde terrestre et des enfers, mais aussi du ciel, fait monter la louange au commencement de tout : et c'est un sacrifice agréable à Dieu, « le fruit de la bouche », comme dit l'Apôtre (Hébreux 13 : 15), et l'arôme des prières. Si parmi les transformations nous voyons une peau colorée et des tissus capillaires, alors l'intégrité inextricable du look n'est pas violée. L'œil prophétique, entré dans la vision du Divin, y voit une souffrance salvifique prédéterminée, qui est signifiée par l'un et l'autre de ce qui a été dit. Comment le rouge est interprété : sang ; donc cheveux : tuer ; car les poils sur le corps sont dépourvus de sensation, c'est pourquoi ils servent de signe au sens propre de la mort. C’est donc ce que le Prophète voit là-dedans lorsqu’il lève son regard vers le tabernacle au-dessus. Si quelqu’un tourne son regard vers le tabernacle inférieur ; alors, puisque Paul appelle souvent l'Église Christ, il fera bien de reconnaître que les ministres du Divin Sacrement, que l'Écriture appelle les piliers de l'Église, ainsi que les Apôtres, les docteurs et les Prophètes, sont appelés par les mêmes noms. Car non seulement Pierre, Jean et Jacques sont les piliers de l’Église ; et non seulement Jean-Baptiste « était une lampe brûlante et brillante » (Jean 5 : 35) : mais tous ceux qui ont servi à établir l’Église et qui, par leurs actes, sont devenus des luminaires, sont appelés à la fois colonnes et lampes. « Vous êtes la lumière du monde », dit le Seigneur aux Apôtres (Matthieu 5 : 14). Et le Divin Apôtre commande également aux autres d'être des piliers, en disant : « Soyez forts et inébranlables » (1 Cor. 15 :58), et il a fait de Timothée un beau pilier, faisant de lui, comme il le dit lui-même, le pilier et l'affirmation de la véritable Église (1 Tim. 3.15). Dans ce tabernacle, les sacrifices de louange et les encens de prière sont toujours visibles, offerts matin et soir. Le grand David rend cela compréhensible, corrigeant la puanteur du parfum devant Dieu avec l'encens de la prière et avec le lever des mains du sacrifice sacré (Ps. 141 : 2). Et quiconque entend parler des fonts imaginera sans aucun doute dans son esprit une eau mystérieuse lavant la saleté des péchés : Jean était les fonts, se lavant dans le Jourdain avec le baptême de repentance ; les fonts baptismaux étaient Pierre, qui un jour en conduisit soudain trois mille à l'eau ; les fonts baptismaux étaient Philippe pour l'eunuque de Candace. Il existe également des polices qui confèrent la grâce à tous ceux qui participent à ce don. Celui qui suppose que les « opon y » (Ex. 26 : 1), en relation mutuelle les uns avec les autres, enfermant le tabernacle autour du tabernacle, ne pécheront pas contre la bonne compréhension, signifie l'unanimité des croyants, remplie d'amour et de paix. Car c'est ainsi que David l'interprète, qui dit : « il établit la paix dans tes frontières » (Ps. 147, 3). Et "la peau... écarlate" (Exode 26 :14) et "cheveux-cheveux opons" (Exode 26 :7), qui servent à décorer le tabernacle, recevront une signification correspondante, c'est-à-dire la mortification de la chair pécheresse, mystérieusement représentée par la peau écarlate, et le dur style de vie d'abstinence, qui orne particulièrement le tabernacle de l'Église, car les peaux qui n'ont pas la force vitale donnée par la nature, de la peinture écarlate les rendent parfumées. nous que la grâce qui fleurit dans l'Esprit n'existe chez personne d'autre, mais seulement chez ceux qui se sont mortifiés au péché. Si la couleur écarlate du mot signifie une pudeur chaste, alors j'accepte volontiers ce jugement. Mais le tissage des cheveux, produisant un tissu grossier et dur au toucher, implique une abstinence sévère, épuisant la force des passions qui nous sont inséparables : néanmoins, quelque chose de semblable est prouvé par la vie vierge, épuisant la chair de ceux qui vivent ainsi. L'intérieur du tabernacle, appelé le Saint des Saints, est inaccessible à beaucoup, alors nous ne considérons pas que cela soit contraire à la cohérence de notre compréhension. Car la vérité des êtres est bien quelque chose de saint, même le saint des saints, et pour beaucoup d'inviolable et d'inaccessible. Puisqu’il réside dans les profondeurs cachées et inexprimées du tabernacle mystique, il ne faut pas être curieux de la connaissance des êtres qui dépasse le concept des êtres. Il faut croire que ce que l’on cherche existe, pour autant, il n’est pas soumis au regard de tous, mais reste inexprimé dans les profondeurs cachées de la pensée. Ayant appris cela et d'autres choses similaires par la vision selon laquelle dans le tabernacle, ayant atteint la pureté et élevé à une hauteur par de tels spectacles, l'œil spirituel de Moïse monte à nouveau au sommet des autres idées, étudiant les vêtements du sacerdoce. Cela inclut la robe « yaya intérieure » (Exode 28 :31), la robe extérieure, et ce « pectoral » brillant de l'éclat de diverses pierres (Exode 28 :4), et le bandeau sur la tête, et au-dessus le « diad ema » (Exode 29 :6), « nadragi » (Lév. 6 :10), « pommes », « vertèbres » (Exode 28 :33). Puis par-dessus tout. le mot et l'apparence, et dans les deux cas la vérité vue, également des deux côtés il y a des armes de poing avec les noms des patriarches inscrits dessus. La multitude de ces vêtements, et leurs noms mêmes sont tels qu'un examen précis et détaillé n'est pas possible : - apparence, parole, vérité ? Bien sûr, cela montre clairement que l’histoire ne décrit pas cela, ni le vêtement sensuel. décoration spirituelle, portée par des intentions vertueuses. La couleur des sous-vêtements est bleue (Exode 28.33) ; quelques-uns de ceux qui ont expliqué ce mot avant nous disent que cette couleur signifie l'air. Mais je ne rejette pas ce qui est affirmé : parce que ce concept est conforme à la vision propre de la vertu, à savoir qu'il exige que ceux qui entendent être prêtres devant Dieu présentent leur corps dans une action sacrée et ne deviennent pas un massacre mortel dans un sacrifice vivant et dans un service verbal, pour ne pas endommager l'âme avec une vie rugueuse et multi-chair, mais avec sa pureté, comme celle d'une araignée. fil conducteur, il affine toutes les entreprises du quotidien, est proche de devenir planant, léger, aérien. et écrasez cette nature corporelle en vous. Dans ce cas, lorsque nous entendrons la dernière trompette, selon la voix du Commandeur, nous sentant libres et légers, très exaltés, avec le Seigneur, nous nous précipiterons dans les airs, sans être attirés au sol par aucun fardeau. C'est pourquoi quiconque, selon le conseil du Psalmiste, « telle est la vanité de tout homme » (Ps. 39, 12), revêt cette tunique aérienne, descendant de la tête jusqu'au bord des pieds. La loi exige que la vertu ne manque de rien. Par conséquent, les cloches dorées attachées aux boutons signifient l’éclat des bonnes actions. Car il existe deux types d'activités par lesquelles la richesse de la vertu est collectée : la foi en Dieu et la conscience dans la continuation de la vie ; Ce sont les boutons et les clochettes que le grand Paul attache aux vêtements de Timothée, disant qu’il doit avoir « la foi et une bonne conscience » (1 Timothée 1 : 19). Alors, que la foi résonne souvent et fort dans les sermons sur la Sainte Trinité ; et que la vie soit comparée à la propriété d'un fruit de grenade : car la face extérieure de ce fruit est impropre à la nourriture, étant recouverte d'une coque dure et dure, mais l'intérieur est agréable à l'œil en raison de la variété et de l'ordre strict dans la structure du fruit, et encore plus agréable au goût, ravissant les sens. Et la vie sage et dure, peu attrayante et désagréable aux sens, est remplie de bonnes espérances, se réjouissant de ses propres fruits. Car lorsque notre Ouvrier ouvrira au temps voulu la grenade fruit de la vie et montrera la beauté de ce qu'elle contient, alors ceux qui y participeront auront une douce communion de leurs propres fruits. Et le Divin Apôtre ne dit nulle part : « Tout châtiment à l'heure actuelle », c'est-à-dire ce qui arrive d'abord à celui qui touche une grenade, « ne semble pas être de la joie, mais de la tristesse ; mais ensuite il apporte à ceux qui ont été instruits le fruit paisible de la justice » (Héb. 12, 11) : c'est la douceur de l'intérieur qu'on goûte volontiers. L'Écriture ordonne que cette tunique ait aussi des balais : ces balais sont des pendants sphériques, accrochés non par nécessité, mais pour décoration. Et à partir de là, nous comprenons que la vertu ne doit pas seulement être mesurée par un commandement, mais qu'il faut aussi inventer quelque chose à partir de ce qui est imaginé de l'extérieur, et ajouter une sorte de décoration aux vêtements, comme l'a fait Paul, tissant lui-même de belles marques aux commandements. Bien que la loi ordonne que « ceux qui servent l’autel prennent une part de l’autel » (1 Cor. 9 :13), elle n’interdit pas « d’avoir une sœur pour compagne » (1 Cor. 9 :5), et « ceux qui prêchent l’Évangile doivent vivre de l’Évangile » (1 Cor. 9 :14) ; Paul prêche l’Évangile librement, endurant la soif, la faim et la nudité. Ce sont ces belles omelettes qui, en s'ajoutant aux commandements, ornent la tunique. Ensuite, au sommet du podir, deux vêtements sont placés, descendant du ramen jusqu'à la poitrine et le long de la crête, reliés entre eux sur les deux ramens par deux fermoirs. Et les fermoirs sont des pierres sur lesquelles sont inscrits six noms des patriarches. Le tissu de ces vêtements est coloré. Le bleu est tissé de pourpre, et l'écarlate est mêlé de fin lin ; et entre tout cela il y a un fil d'or dispersé, de sorte que de cette variété de couleurs une certaine beauté dissoute brille sur le tissu. Et ce que nous apprenons de cela est le suivant : le vêtement supérieur est tout ce qui constitue effectivement la parure du cœur, composé de nombreuses vertus différentes. Le bleu est lié au violet, car le royaume est lié à la pureté de la vie. L'écarlate est entrelacée avec le lin fin, car une vie lumineuse et pure se combine généralement d'une manière ou d'une autre avec le rougissement de la pudeur : l'or qui brille entre ces couleurs fait mystérieusement ressortir le trésor fourni par une telle vie. Les patriarches inscrits sur les amices ajoutent beaucoup à notre décoration : parce que la vie humaine est davantage décorée d'exemples antérieurs d'hommes bons. Pour orner les vêtements supérieurs, une autre décoration est fixée sur le dessus : ce sont des « douilles d'or pur » (Exode 28,13), suspendues aux deux amis, supportant quelque chose d'or en forme de quadrilatère, dégageant un éclat de douze pierres disposées en rangées ; Il y avait quatre rangées et chacune contenait trois pierres. Il était impossible de trouver des similitudes entre les pierres, mais chacune était décorée de son propre éclat particulier. C'est l'aspect extérieur de la décoration. Et la signification implicite des nids suspendus aux ramen est l'ambidextre de l'arme contre l'adversaire, de sorte que, puisque, comme cela a été dit un peu plus haut, la vertu réussit par la foi et une bonne conscience dans cette vie, il serait clair que sous le couvert des nids, l'homme est en sécurité des deux côtés, restant invulnérable à de telles flèches avec l'aide de « l'arme de la justice dans la main droite et dans la main gauche » (2 Cor 6,7). Le décor quadrangulaire, soutenu de part et d'autre par des nids, où étaient écrits sur les pierres les patriarches nommés d'après les tribus, sert de voile au cœur, et ce mot nous enseigne qu'avec ces deux nids celui qui repoussa les flèches du malin ornera sa propre âme de toutes les vertus des patriarches, quand chacun d'eux brillera de son éclat sur la robe de la vertu. Et que l'apparition d'un quadrilatère soit pour vous une indication de la nécessité de rester fermement dans le bien, car un tel contour, avec des côtés droits également soutenus par les coins, est difficile à transformer en une autre forme. Les laisses avec lesquelles ces décorations étaient attachées aux épaules, à mon avis, servent d'ordre de prendre soin d'une vie élevée, de se considérer obligés d'ajouter une sagesse active à la philosophie contemplative, afin que le cœur serve de signe de contemplation, et l'épaule - d'actes. La tête, ornée de flétris, désigne la couronne préparée pour ceux qui ont bien vécu, et elle est ornée d'inscriptions mystérieuses imprimées sur une douille en or. On ne met pas de chaussures sur celui qui porte une telle décoration, afin qu'il ne soit pas chargé dans la procession et qu'il n'ait pas de difficulté à se déplacer en se mettant des peaux mortes, mais selon la compréhension qui a été inculquée en regardant la montagne. Dès lors, comment les chaussures pourraient-elles devenir une parure pour le pied, étant rejetées dès le premier acte secret comme un obstacle à l'ascension ? Celui qui est monté à une telle hauteur, à travers les ascensions que nous avons décrites dans l'ordre, porte dans ses mains des tablettes créées par Dieu qui contiennent la Loi divine, mais elles sont elles-mêmes écrasées, écrasées par l'entêtement farouche de ceux qui ont péché. Le péché consistait à faire d'une idole, à l'image d'un veau, cette idole sculptée par les idolâtres. Moïse, le transformant en poudre, dissout le tout dans l'eau et en fit une boisson pour ceux qui avaient péché, afin de pouvoir détruire cette substance par tous les moyens. qui servait la méchanceté humaine. Cela est particulièrement vrai à l’époque, et l’histoire proclamait prophétiquement ce qui se passe aujourd’hui, à notre époque. Car tout le charme de l’idolâtrie a été complètement détruit, ayant été détruit par les lèvres des pieux, qui, par une bonne confession, ont accompli la destruction de la substance impie en eux-mêmes ; et les sacrements établis depuis les temps anciens par les idolâtres sont devenus une eau véritablement éphémère et impraticable, détruite par les lèvres mêmes qui se livraient autrefois à l'idolâtrie. Car, quand vous voyez que ceux qui étaient auparavant soumis à une telle vanité détruisent et détruisent maintenant les idoles dans lesquelles ils avaient espoir : ne vous semble-t-il pas que l'histoire crie clairement : chaque idole sera un jour engloutie par les lèvres de ceux qui sont passés de l'illusion à la piété ? Moïse arme les Lévites contre leurs compatriotes. et eux, ayant parcouru le camp d'un bout à l'autre, battirent sans discernement ceux qu'ils rencontrèrent, laissant la décision du sort des tués au fil de l'épée ; Ils ont mis à mort tout le monde de manière égale, sans distinguer les personnes qu'ils ont tuées, sans faire attention à savoir si quelqu'un était un ennemi ou un ami, un étranger ou un membre de la famille, un parent ou un étranger : mais il y avait une direction de la main, également et également dirigée vers tous ceux qu'ils rencontraient. L'histoire à ce sujet peut nous servir de leçon utile suivante : puisque tout le peuple a réussi à faire quelque chose de mal et que toute la milice a participé au péché comme une seule personne, alors le fléau les frappe sans distinction. De même que celui qui frappe quelqu'un pris dans un péché quelconque applique un fléau sur n'importe quelle partie du corps, sachant que la douleur ressentie dans un membre se communique à tout le corps : ainsi, puisque dans ce corps, qui a décidé de pécher, chaque membre a été puni également, le fléau, appliqué aux parties, a fait le tout. Donc, si parfois un péché égal se voit chez plusieurs, la colère de Dieu n'agit pas sur tous, mais seulement sur quelques-uns ; alors cela doit être compris de telle manière que Dieu, par amour pour l'humanité, corrige ce qui a été fait, et bien que tout le monde ne supporte pas les coups, chacun devient sage et se détourne du péché par des coups individuels. Mais ce n'est que le sens historique de ce qui est écrit, le sens appliqué peut nous être utile de cette manière : le législateur dans le sermon général dit à chacun : « Si quelqu'un est au Seigneur, viens à moi » (Ex. 32 :26), c'est-à-dire que c'est la voix de la loi, ordonnant à chacun : quiconque veut être ami de Dieu, qu'il soit mon ami - la loi ; car un ami de la loi est bien sûr aussi un ami de Dieu. Et il donne l'ordre à ceux qui se sont rassemblés près de lui après un tel sermon d'agir avec l'épée contre leur frère. à la fois ami et voisin. En regardant le déroulement de cette revue, nous le comprenons ainsi : quiconque pense à Dieu et à la loi est purifié en tuant en lui-même ce qu'il a adopté pour son propre mal. Car tous les frères, amis et voisins ne sont pas bien compris dans l’Écriture : mais il y en a un autre qui est à la fois frère et étranger, ami et ennemi, voisin et adversaire. Par ces noms nous entendons nos pensées éternelles, dont la vie fait notre mort, et la mort notre vie. Cette conception est conforme à ce qui a déjà été dit dans l'étude sur Aaron, lorsque, en raison de son aide à Moïse, il fut présenté comme un compagnon, un ange gardien, accomplissant des signes pour effrayer les Egyptiens, ayant droit à juste titre à la fois au nom d'ancien, parce que la nature angélique et incorporelle a été créée avant notre nature, et au nom de frère, en raison de l'affinité de la nature angélique intelligible avec notre nature intelligible. Puisqu'il y a une objection : comment peut-on croire que la coopération d'Aaron, qui est devenu ministre des Israélites lors de la création de l'idole, a servi pour le mieux, alors notre parole, même en mentionnant cela ci-dessus, explique en quelque sorte la similitude de la fraternité, à savoir que la même phrase ne signifie pas toujours la même chose, lorsqu'un nom est pris dans des concepts opposés. Le frère qui détruit le bourreau égyptien est différent, et le frère qui fabrique une idole pour les Israélites est différent, bien que tous deux portent le même nom. Contre tels ou tels frères, Moïse tire son épée. Ce qu’il commande aux autres, il le légitime aussi à lui-même de la même manière. Et tuer un tel frère est la destruction du péché. Car quiconque a détruit le mal qui s'était établi chez quelqu'un sur le conseil d'un adversaire, a aussi tué ce mal en lui-même, qui vivait autrefois dans le péché. Une telle opinion à ce sujet prévaudra encore plus en nous si nous prenons autre chose de l'histoire pour cette revue. Car il est dit que, selon l'ordre de cet Aaron, les Israélites devaient se dépouiller de leurs « boucles d'oreilles » (Exode 32 : 2), et que leur pillage servait de matériau à l'idole. Alors que dirons-nous ? Le fait que Moïse a orné les oreilles des Israélites de boucles d'oreilles, c'est-à-dire la loi, et que le frère faussement nommé enlève la décoration donnée aux oreilles et en fait une idole. Et lors de l'invasion initiale du péché, il y a eu un certain retrait des boucles d'oreilles - un conseil de désobéir au commandement. Pouvons-nous considérer le serpent comme un ami et un voisin des êtres primordiaux, conseillant, comme quelque chose d’utile et de bon, de s’écarter du commandement de Dieu ? Cela signifie retirer les « boucles d’oreilles » du commandement de l’oreille. Par conséquent, quiconque tue de tels frères, amis et voisins entendra dans la loi ces paroles, selon l'histoire, prononcées par Moïse à de tels meurtriers. « Aujourd'hui, consacrez vos mains à l'Éternel, chacun de vous en son fils et en son frère, afin qu'il vous accorde aujourd'hui une bénédiction » (Exode 32 : 29). Mais il semble opportun d'inscrire dans cette parole le souvenir de ceux qui ont commis le péché ; Afin de découvrir comment les tablettes créées par Dieu, sur lesquelles la loi divine était inscrite, sont tombées des mains de Moïse sur la terre, et ont été écrasées par l'entêtement de celui d'en bas, Moïse rapporte, non plus exactement les mêmes, mais seulement avec la même écriture dessus. Pour avoir pris les tablettes de la substance ci-dessous, il a offert la puissance de Celui qui y inscrit la loi. Et ainsi il invoque la grâce, portant la loi sur des tablettes de pierre, après que Dieu lui-même a représenté les paroles sur la pierre ; parce que même ceux qui sont guidés par eux peuvent encore comprendre la providence de Dieu pour nous. Car si le divin Apôtre est vrai, qui appelle « les tablettes et les cœurs » (2 Cor. 3:3), c'est-à-dire la souveraineté de l'âme ; sans aucun doute, celui qui teste les profondeurs de Dieu avec l’esprit est vrai : alors on peut en tirer une leçon cohérente que la nature humaine, créée par les mains de Dieu et ornée des contours non écrits de la loi, était indestructible et immortelle au commencement ; parce que naturellement il y avait en nous une volonté en accord avec la loi, manifestée dans l'aversion du mal et dans l'honneur du Divin. Quand la voix du péché nous touche, qui dans la première écriture est appelée la voix du serpent, et dans l'histoire des tablettes la voix de ceux qui chantent du vin (Ex. 32, 18) : alors, tombant à terre, notre nature est écrasée. Mais le véritable Législateur, dont le prototype était Moïse, a lui aussi gravé dans notre pays les tablettes de notre nature. Car ce n'est pas le mariage qui a créé sa chair divine, mais lui-même devient le tailleur de pierre de sa propre chair, qui est écrite avec le doigt divin. « Le Saint-Esprit » est descendu sur la Vierge et « la puissance du Très-Haut » l'a éclipsée (Luc 1 : 35). Quand est-ce arrivé ? la nature retrouva l'indestructibilité, rendue immortelle par les traces du doigt. Dans de nombreux passages des Écritures, le doigt est appelé le Saint-Esprit. Et c’est ainsi que la réalisation de la glorification de Moïse s’accomplit à un tel degré et dans une telle mesure que la manifestation de cette gloire est devenue inconcevable aux yeux du monde. Quiconque a étudié le mystère divin de notre foi ne sait sans doute pas à quel point cette vision la plus élevée est cohérente avec l’histoire. Pour le Restaurateur de la tablette brisée de notre nature (vous comprendrez sans doute, dans ce qui a été dit, Celui qui a guéri notre contrition), puisqu'il a de nouveau élevé la tablette brisée de notre nature à l'ancienne beauté, comme on dit, l'ayant ornée du doigt divin, il ne devient plus inconcevable au regard des indignes, étant devenu, par la supériorité de sa gloire, inaccessible à ceux qui le regardent. Car en vérité, « quand... Il viendra », comme le dit l'Évangile, « dans sa gloire, et tout... Les anges seront avec Lui » (Matthieu 25, 31), et pour les justes, cela sera à peine contenu et visible : mais les méchants et les judaïsants, comme le dit Isaïe, resteront sans participation à cette vision. « Que le méchant, dit-il, ne voie pas la gloire du Seigneur » (Ésaïe 26 : 10). Mais nous avons introduit cela dans le discours, suivant l'ordre de ce qui était considéré par rapport à la vue supérieure de ce lieu ; Revenons maintenant à ce qui suit. Pourquoi celui dont la voix divine témoigne qu'il a clairement vu Dieu dans de nombreuses manifestations de Dieu, à savoir, lorsqu'il dit : « face à face, comme si l'on parlait à son ami » (Ex. 33 :11), avec tout cela, comme celui qui n'a pas encore été digne de ce dont, selon le témoignage de l'Écriture, il devrait être reconnu digne, prie-t-il Dieu de se révéler à lui (Ex. 33 :13) ; comme si celui qui apparaissait toujours ne leur était pas encore visible ? Et la voix d'en haut, bien qu'elle accepte désormais de céder au désir de celui qui demande et ne refuse même pas de lui ajouter cette grâce, conduit néanmoins même au désespoir, déclarant que ce qu'il demande est incompatible avec la vie humaine. Mais il y a, dit Dieu, un certain endroit « J’ai », et à cet endroit il y a une pierre, et dans la pierre il y a une « fente », dans laquelle il ordonne à Moïse de rester. Alors Dieu met sa main sur l'embouchure de la fente, passe, et Moïse voit « derrière » le Commandeur, et reste dans la pensée qu'il a vu ce qu'il a demandé, et que la promesse de la voix divine n'est pas fausse (Exode 33 : 21-23). Si nous regardons cela en nous limitant à la lettre, alors le sens pour ceux qui le recherchent restera non seulement flou, mais même impur à cause du concept déformé de Dieu. Car seul ce qui est représenté en contour a à la fois un devant et un derrière : et tout contour est la limite du corps : de sorte que celui qui représente Dieu dans un contour ne le reconnaît pas comme affranchi de la nature corporelle : tout corps, sans aucun doute, est complexe : et le complexe a une composition d'une combinaison d'hétérogénéités ; et personne ne dira d’un composé qu’il n’est pas décomposé ; et ce qui est décomposé ne peut être incorruptible : car la corruption est la décomposition du composé. Par conséquent, si quelqu'un comprend littéralement l'arrière de Dieu, alors il sera systématiquement et nécessairement amené à cette absurdité, car l'avant et l'arrière sont sans aucun doute dans le contour, et le contour est dans le corps ; le corps se décompose et se décompose selon sa propre nature ; puisque tout ce qui est complexe est décomposé ; ce qui est décomposé ne peut être incorruptible. Par conséquent, celui qui suit servilement la lettre, en raison de la nécessaire connexion des concepts, permettra la corruption en Dieu. Mais Dieu est incorruptible et incorporel. Quelle signification donc convient à ce qui est écrit, autre que ce qui apparaît au premier coup d’œil ? Si, en relation avec la parole, cette partie de l’écrit nous oblige à chercher un autre sens, alors bien sûr nous devons aussi comprendre l’ensemble. Car quoi que nous comprenions dans une partie, nous acceptons nécessairement le tout comme similaire. Ainsi, la place de Dieu, et la pierre à cet endroit, et la pièce dans la pierre, qui est appelée une fente, et l'entrée de Moïse là, et l'imposition de la main de Dieu sur la bouche, et le passage, et la proclamation, et après cela la vision de ceux qui sont derrière, seront examinés plus en détail selon la loi d'élever le sens à une vue plus élevée. Alors, qu’est-ce que cela représente ? De même que les corps prêts à tomber, dès qu'ils acquièrent un certain désir de dévaler une pente, bien qu'après le premier mouvement personne ne les force plus, ils se précipitent d'eux-mêmes avec une forte impulsion, tandis que leur chemin est en pente et tend vers le bas, et rien ne se rencontre qui puisse arrêter leur désir par un mouvement contraire : ainsi, malgré cela, l'âme, ayant renoncé aux attaches terrestres, devient une montagne précipitée et un accélérateur dans ce mouvement ascendant, s'élevant du bas vers les hauteurs. Et comme rien d'en haut n'arrête ses efforts (la nature du bien attire ceux qui lèvent les yeux vers elle), alors, bien sûr, elle s'élève toujours plus haut qu'elle-même, selon le désir du céleste, comme le dit l'Apôtre, s'étendant « en avant » (Phil. 3, 13), et s'élèvera toujours vers le plus haut. Car, grâce à ce qu'elle a déjà acquis, désireuse de ne pas laisser sans accès les hauteurs encore plus élevées, elle poursuit continuellement son aspiration vers le plus haut, ce qu'elle a ainsi réussi, renouvelant constamment son effort pour voler. Car seule l'activité orientée vers la vertu nourrit la force par le travail, non pas en affaiblissant, mais en augmentant la tension à son égard. C'est pourquoi nous disons que Moïse, qui a toujours été grand, ne s'arrête pas le moins du monde dans son ascension, ne se fixe aucune limite dans son effort vers ce qui est en haut : mais une fois entré dans l'échelle sur laquelle, comme le dit Jacob, « Dieu est établi » (Gen. 28, 13), il monte continuellement à un niveau de plus en plus élevé et ne cesse de s'élever ; car même en hauteur, il trouve toujours une marche plus haute que celle qu'il a atteinte. Il renonce à ses fausses relations avec la princesse égyptienne ; devient un vengeur du Juif ; déménage pour vivre dans le désert, qui n'a pas été dérangé par la vie humaine ; il élève un troupeau d'animaux doux, voit l'éclat de la lumière ; après s'être déchaussé, la montée vers la lumière n'est pas pénible ; élu pour la libération des peuples apparentés et tribaux ; voit un ennemi se noyer couvert par les vagues ; campe sous un nuage ; désaltère avec une pierre; au ciel, il cultive le grain ; puis, en levant les mains, il vainc l'étranger ; entend le son de la trompette ; entre dans les ténèbres; pénètre dans le sanctuaire du tabernacle non fait de mains ; étudie les secrets du sacerdoce divin : détruit l'idole, favorise la Divinité ; renouvelle la loi, écrasée par le péché des Juifs, brille de gloire et exaltée à de telles hauteurs, brûle toujours de convoitise, cherche insatiablement plus, et ce qu'il a toujours eu au pouvoir, en a toujours soif ; et comme quelqu'un qui n'a jamais communié auparavant, il s'efforce d'améliorer cela en demandant à Dieu de se révéler à lui, non seulement dans la mesure où il peut la contenir, mais aussi ce que Dieu est en lui-même. Il me semble que c'est le propre de l'âme de ressentir cela. qui est rempli d'une sorte d'amour flamboyant de disposition envers le beau par nature, et que de la beauté qu'il voit, l'espoir attire toujours vers la plus haute beauté, constamment acquise, attisant toujours en lui le désir du caché. Pourquoi un grand amateur de beauté, prenant constamment ce qu'il voit pour une image de ce qu'il désire, veut-il se contenter de la vision des traits distinctifs du prototype ? C’est ce qu’exprime cette demande audacieuse de jouir de la beauté, transgressant les limites de la luxure, non à l’aide de miroirs ou d’images, mais face à face. La voix divine donne ce qui est demandé, dans le refus même, en quelques mots, montrant une profondeur de concepts incommensurable. Car la générosité de Dieu a daigné accomplir le désir de Moïse ; mais elle ne lui promettait ni réconfort ni rassasiement dans ce désir. Dieu ne se serait pas montré à son serviteur si ce qu’il voyait était tel qu’il pouvait apaiser la convoitise du spectateur. Voilà en quoi consiste la véritable vision de Dieu : que celui qui le regarde ne cesse jamais d’avoir cette convoitise. Dieu dit : « Personne ne peut me voir et vivre » (Exode 33.20). Et ce mot ne montre pas que voir le visage de Dieu pour ceux qui regardent devient cause de mort (comment est-il possible que le visage de la vie devienne un jour cause de mort pour ceux qui s'en approchent ?) ; mais puisque, bien que la Divinité soit par nature vivifiante, le véritable signe distinctif de la nature divine est qu'elle se distingue avant tout par des caractéristiques ; alors celui qui croit que Dieu est quelque chose de connaissable, ayant dévié de ce qui existe vers ce qui est reconnu comme existant dans la capacité de s'adapter à cette idée, n'a pas de vie en lui-même. Car ce qui existe réellement, c'est la vraie vie : et celle-ci n'est pas accessible à la connaissance. Par conséquent, si la nature vivifiante dépasse la connaissance, alors ce qui est compris, sans aucun doute, n'est pas la vie : et ce qui n'est pas la vie n'a pas la propriété de devenir conférant la vie. Par conséquent, ce que Moïse désirait ne s’accomplit pas là où le désir reste insatisfait. Car par ce qui vient d'être dit, il apprend que la Divinité, de par sa nature, est indéfinissable et ne peut être incluse dans aucune limite. Et si la Divinité pouvait être représentée dans n'importe quelle limite ; alors, forcément, avec la limite, ce qui est au-delà serait aussi représenté, parce que ce qui est contenu dans les limites, sans aucun doute, finit avec une personne ; car la limite pour ceux qui vivent sur terre est l'air, et pour ceux qui vivent dans l'eau, l'eau. Par conséquent, de même que le poisson, dans toutes ses limites, est entouré par l'eau, et l'oiseau par l'air, le milieu de l'eau est pour le nageur, et le milieu de l'air est pour celui qui vole, il y a une surface extrême de la limite, qui embrasse à la fois l'oiseau et le poisson, suivie soit de l'eau, soit de l'air. contenu. Mais il est admis que la Divinité est belle par nature ; et ce qui est différent du beau est bien entendu autre chose que le beau, et ce qui est en dehors du beau est dans la nature du mal. Et il a été prouvé que l’enveloppement est plusieurs fois plus grand que l’enveloppement. Par conséquent, ceux qui pensent que la Divinité est enfermée dans des limites doivent nécessairement convenir qu'elle est enveloppée dans le mal. Et comme toujours, ce qui est compris est diminué devant la nature qui embrasse, alors il devrait y avoir une prédominance de ce qui est abondant. Ainsi, celui qui enferme la Divinité dans n’importe quelle limite laisse prévaloir la possibilité du contraire sur le beau. Mais c'est ridicule. Par conséquent, qu’il n’y ait aucune compréhension de la nature invisible. L'incompréhensible ne tend pas à être compris. Au contraire, tout désir du beau, attiré par cette ascension, augmente toujours avec la procession souhaitée vers le beau. Et cela signifie, au vrai sens du terme, voir Dieu, ne jamais trouver la satiété de votre désir. Mais celui qui voit, dès qu'il lui est possible de voir, doit être constamment enflammé du désir de voir encore plus. Et ainsi, aucune limite n’arrêtera l’augmentation de la montée vers Dieu, car aucune limite n’est trouvée pour le beau, et aucune satiété n’arrête le désir croissant du beau. Mais de quel genre de lieu Dieu parle-t-il ? de quelle pierre s'agit-il ? Et quel genre de capacité y a-t-il encore dans une pierre ? Quel genre de main de Dieu est-ce, fermant l'embouchure de la grotte dans la pierre ? De quel genre de décès de Dieu s’agit-il ? Qu'est-ce que le dos de Dieu, dont Dieu promet de donner la vision à Moïse, qui a demandé la vue face à face ? Sans aucun doute, tout cela, pris individuellement, doit être quelque chose de grand et digne de la grandeur du Donateur, pour que cette promesse puisse être reconnue comme plus majestueuse et supérieure à toute manifestation de Dieu qui a déjà été faite au grand serviteur. Alors, comment peut-on comprendre cette hauteur à partir de ce qui a été dit ? sur lequel Moïse, après tant d'ascensions, veut remonter ; et Lui-même, « concourant à toutes choses au bien de ceux qui aiment Dieu » (Rom. 8.28), sous sa direction, facilite l'ascension ? «C'est ici ma place», dit Dieu (Exode 33.21). Peut-être qu’un tel concept est en accord avec ce qui a été expliqué précédemment dans ce point de vue. Ayant indiqué le lieu, Dieu ne limite pas ce qui est indiqué par la quantité (car il n'y a pas de mesure pour le non quantitatif), mais en taisant le contour relatif à la mesure, il conduit l'auditeur vers l'illimité et l'incommensurable. Par conséquent, le mot, me semble-t-il, exprime une pensée si certaine : puisque vous avez constamment envie de vous étirer « en avant », vous n'avez pas de satiété dans la poursuite de votre flux, vous ne connaissez aucune satisfaction du bien, mais votre désir est toujours de lutter pour plus : alors j'ai une telle place qu'il n'est jamais possible pour quelqu'un qui la traverse d'arrêter son flux. Mais ce flux, dans un autre sens, est permanent. Car Dieu dit : « Tenez-vous sur ce rocher » (Exode 33.21). Le plus merveilleux est que se tenir debout et bouger ne font qu’un. Bien entendu, celui qui monte n’est pas debout ; et celui qui se tient debout ne monte pas. Et ici, se tenir debout devient une ascension. Cela signifie que plus quelqu’un reste ferme et immuable, plus il accomplit avec succès le cours de la vertu. Mais celui qui est inconstant et avide dans ses pensées, ne se tient pas fermement dans la bonté, mais aboie et erre, comme le dit l'Apôtre (Eph 4,14), secoué et écrasé par des hypothèses et des doutes sur ce qui existe, il ne montera jamais aux sommets de la vertu ; tout comme ceux qui marchent sur une colline sur du sable, bien qu'ils traversent apparemment un grand espace avec leurs pieds, travaillent sans bénéfice ; parce que les pieds glissent toujours vers le bas sur le sable ; de sorte que, bien que le mouvement se produise, il n'y a pas d'avancée dans le mouvement. Si quelqu'un, comme le dit la psalmodie, ayant retiré ses pieds de la boue profonde, les a établis « sur le rocher » (Ps. 39 : 3), - le rocher est le Christ, la vertu toute parfaite, alors plus il est fermement planté dans la bonté et est « impénétrable » selon le conseil de Pavlov (1 Cor. 15 : 58), plus il fait couler facilement, comme avec une sorte d'ailes, profitant de cette position et de cette fermeté dans la bonté. inspirant le cœur pour le cortège du chagrin. Par conséquent, Celui qui a montré l'endroit à Moïse l'incite à couler près du champ, et en lui promettant de se tenir debout sur un rocher, il lui montre le chemin du flux divin. Le récipient dans la pierre, qui dans l'Écriture est appelé « la fente », a été magnifiquement interprété par le divin Apôtre dans ses propres mots, disant que ceux qui ont détruit le tabernacle terrestre seront préservés dans l'espérance d'une église non fait de main d'homme dans le ciel (2 Cor. 5 : 1). « il garda la foi » (2 Tim. 4, 7), ou, comme on dit mystérieusement, il posa ses pieds « sur la pierre » : la main du Héros le parera de la couronne de justice. Mais une telle récompense est appelée différemment dans les Écritures. Car la même chose est appelée ici la fente de la pierre ; et ailleurs « la douceur du paradis » (Gen. 3 : 23), un refuge éternel (Luc 16 : 9). "demeure" auprès du Père (Jean 14:2), "ventre" du patriarche (Luc 16:22), "pays vivants" (Ps. 115:8), eau calme (Ps. 22:2), Jérusalem d'en haut (Gal. 4:26), royaume des cieux (Matt. 7:21), honneur du titre (Phil. 3:14), grâces de la couronne (Prov. 1:9), couronne de bonté. (Sagesse. 5:17), un pilier de forteresse (Ps. 61:4), la joie aux repas, manger avec Dieu, un trône de jugement (Ps. 9:8), un lieu célèbre (Is. 56:5) et un village secret (Ps. 26:9). Nous affirmons donc que ceux qui incluent ici l’entrée de Moïse dans la pierre ont la même idée. Puisque Paul veut dire Christ par la pierre ; pourtant, comme nous le croyons, l'espérance des bonnes choses est en Christ, en qui nous savons qu'il y a des trésors de bonnes choses ; puis demeurer dans tout bien, bien sûr en Christ, qui contient en lui tout bien. Et celui qui y est parvenu et est couvert par la main de Dieu, comme le dit la parole (la main de Dieu est la puissance constructrice de l'être, le Dieu unique, par qui « toutes choses ont été » (Jean 1,3), qui sert aussi de lieu à ceux qui progressent, de « chemin » dans leur parcours, selon sa propre parole (Jean 14,6), pour ceux qui sont affermis, elle devient une pierre et pour ceux qui se reposent comme une maison) : il entendra alors celui qui appelle, et sera derrière celui qui appelle, c'est-à-dire qu'il suivra la trace du Seigneur Dieu, comme l'ordonne la loi. En entendant cela, le grand David comprit, et « celui qui habite sous le toit du Très-Haut repose à l'ombre du Tout-Puissant », dit : « Il te couvrira de ses plumes, et sous ses ailes tu seras en sécurité » (Ps 90,1, 4) ; et cela signifie aussi être derrière Dieu ; parce que l'épaule appartient aux parties arrière. Et David aussi s'écrie pour lui-même : « Mon âme s'est accrochée à toi, ta droite me soutient » (Ps 63, 9). Vous voyez combien la psalmodie est conforme à l’histoire. Comme David parle de recevoir de la main droite ceux qui suivent Dieu ; alors là, la main touche celui qui attend la voix de Dieu dans la pierre et implore la permission de le suivre. Oui, et le Seigneur, qui parla alors à Moïse, devint l'exécuteur de sa propre loi ; de la même manière, il expose à ses étudiants, révélant le sens clair de ce qui a été dit mystérieusement. « Celui qui veut venir après moi », et non devant moi, dit-il (Luc 9,23). Et il offre la même chose à ceux qui implorent la vie éternelle. Car il dit : « Venez et suivez-moi » (Mc 10,21). Mais celui qui suit le sentier voit celui qui est derrière. C'est pourquoi Moïse, désirant impatiemment voir Dieu, apprend maintenant à voir Dieu ; à savoir que suivre la trace de Dieu, partout où Il mène, signifie regarder vers Dieu, car le passage de Dieu signifie conduire celui qui suit la trace. Car celui qui ne connaît pas le chemin ne peut le parcourir en toute sécurité qu'en suivant un guide. C'est pourquoi le guide, par la même chose qui précède celui qui le suit, lui montre le chemin. Et celui qui suit le sentier ne s'égare pas du droit chemin lorsqu'il voit constamment le leader derrière lui. Car quiconque en mouvement se détourne ou dirige son regard pour voir le leader en face, se trace un chemin différent de celui indiqué par le leader. Pourquoi Dieu dit-il au chef : « Mais ma face ne vous sera pas visible » (Ex. 33 :23), c'est-à-dire ne vous tenez pas face à face devant le chef : car votre procession sera certainement dans la direction opposée : le bien ne paraît pas bien face au bien, mais le suit. Ce qui se présente en opposition face à face s’oppose au bien. Car le vice semble contraire à la vertu : la vertu ne semble pas être face à face avec la vertu. Par conséquent, Moïse ne regarde pas le visage de Dieu, mais voit son « derrière ». Et celui qui regarde le visage ne vivra pas, comme en témoigne la voix divine : « l'homme ne peut pas voir » le visage du Seigneur, et « rester... vivant » (Ex. 33 :20). Vous voyez combien il est important d'apprendre à suivre les traces de Dieu, c'est-à-dire qu'après ces hautes ascensions, après de terribles et glorieuses épiphanies, à la fin de la vie, seuls ceux qui ont appris à se tenir derrière Dieu sont à peine dignes de cette grâce. Celui qui suit ainsi les traces de Dieu ne rencontre plus aucun conflit avec le vice. Après cela, l'envie des frères est engendrée à son égard : l'envie est le début des mauvaises passions, le père de la mort, la première porte du péché, la racine du vice, la naissance de la tristesse, la mère des désastres, la raison de la désobéissance, le début de la honte. L'envie nous a chassés du paradis, devenant un serpent avant Ève ; l'envie bloquait l'accès à l'arbre de vie, nous dépouillait des vêtements sacrés et, par honte, nous conduisait aux branches du figuier. L'envie a armé Caïn contre nature et a provoqué une mort « sept fois » vengée (Gen. 4.15). L'envie a fait de Joseph un esclave. L'envie est une piqûre mortelle, une arme cachée, une maladie de la nature, un poison biliaire, un épuisement volontaire, une flèche cruellement piquante, un clou pour l'âme, un feu sous le cœur, une flamme qui brûle les entrailles. Pour l’envie, l’échec n’est pas le mal de chacun, mais le bien de quelqu’un d’autre ; et au contraire, il y a aussi de la chance pour elle - non pas pour son propre bien, mais pour le mal de son prochain. L'envie est tourmentée par le succès des gens et se moque de leurs malheurs. On dit que les vautours qui se nourrissent de cadavres meurent du monde ; parce que leur nature est semblable à celle puante et gâtée. Et celui qui est possédé par cette maladie, avec la prospérité de ses amis, comme du contact d'un monde, meurt. S'il voit une souffrance comme conséquence du désastre, il vole vers la victime, pose son bec tordu, extrayant avec lui les raisons cachées de l'échec. Beaucoup avant Moïse étaient envahis par l’envie. Mais après avoir attaqué ce grand homme, comme une statue d'argile frappant une pierre, elle s'écrase. Car c’est précisément en cela que résidait le bénéfice de marcher avec Dieu, ce que fit Moïse, traversant la place de Dieu, debout sur une pierre, s’insérant dans sa fente, couvert par la main de Dieu, suivant les traces du chef par derrière ; ne pas regarder son visage, mais voir le « dos ». Par conséquent, qu'il est devenu aussi béni que possible, il le prouve en suivant les traces de Dieu, et, de plus, au-dessus du vol d'une flèche lancée d'un arc ; car l'envie lui lance une flèche, mais son vol n'atteint pas la hauteur à laquelle se trouvait Moïse. La corde de l’arc de la méchanceté n’était pas capable de lancer la passion sur Moïse avec une telle force qu’elle l’atteindrait en premier par ceux qui en étaient malades. Mais bien qu'Aaron et Miriam aient été blessés par la passion de la calomnie (Nombres 12,1) et soient devenus, pour ainsi dire, une sorte d'arc d'envie, le frappant avec des mots au lieu de flèches : néanmoins, Moïse est si loin de communiquer avec eux dans la maladie qu'il guérit même ceux qui sont malades de cette passion, non seulement restant immobile à punir ceux qui ont offensé, mais aussi apaisant Dieu pour eux, par ce même qu'il a fait, montrant, je pense que celui qui est bien protégé par le bouclier de la vertu, il ne sera pas blessé par la pointe des flèches ; parce que la dureté de l’arme émoussait la pointe et renvoyait les flèches. L’arme qui protège de telles flèches est Dieu lui-même, en qui le guerrier de la vertu est vêtu. Car il est dit : « Revêtez toutes les armes de Dieu » (Rm 13, 14). C’est l’arme universelle indestructible avec laquelle, après s’être protégé, Moïse a rendu inefficace l’astucieux archer. Ainsi, Moïse fut envahi par une attirance adoucissante envers ceux qui l'avaient offensé ; Il ne savait pas ce qui était juste par nature, et surtout par rapport aux condamnés lors d'un procès impartial, mais il est devenu un livre de prières pour les frères devant Dieu. Et il n'aurait pas fait cela s'il n'avait pas été derrière Dieu, qui lui a montré le « dos » pour rouler en toute sécurité sur le chemin de la vertu. Et tout ce qui a suivi l’est aussi. Parce que l’ennemi naturel des hommes n’avait aucun pouvoir de nuire à Moïse ; puis il tourne son arme sur ceux qui lui sont plus faciles à attraper. Et, comme si une sorte de flèche, ayant lancé la passion de la gourmandise dans le peuple, il les incita dans le désir de nourriture pour devenir comme les Égyptiens, préférant manger de la viande égyptienne à cette nourriture céleste. Mais l'homme plein d'esprit, s'élevant au-dessus d'une telle passion, se consacra entièrement à l'héritage futur que Dieu promettait à ceux qui étaient déplacés de l'Egypte mentale et marchaient vers ce pays où coule le lait mêlé de miel. Par conséquent, il fait des espions des sortes de mentors, les informant des bénédictions de cette terre. Et ces espions, selon mon raisonnement, pourraient être ceux qui donnent de bonnes espérances, c'est-à-dire des pensées générées par la foi, confirmant l'espérance dans les bonnes choses préparées pour eux ; et celles qui mènent au désespoir dans les bonnes espérances, c'est-à-dire les pensées inspirées par l'ennemi, affaiblissant la foi dans les promesses. Mais Moïse, sans prêter aucune attention à ceux qui s’opposent à lui, reconnaît comme fidèle celui qui proclame le meilleur de ce pays. Celui qui a confirmé sa fidélité à ce qui était proclamé était le leader de la meilleure vision, Jésus. En le regardant, Moïse avait de grands espoirs pour l’avenir, considérant la grappe de raisin que Jésus apportait sur les « poteaux » comme un signe de l’abondance là-bas (Nombres 13,24). Et en entendant parler de Jésus décrivant cette terre et en voyant des raisins accrochés à un arbre, bien sûr, vous tournerez vos pensées vers Cela, qui, en le regardant, a renforcé ses espoirs. Pour le raisin accroché à l'arbre, qui d'autre que celui des derniers jours du raisin accroché à l'arbre, dont le sang est devenu une boisson salvatrice pour les croyants ? Après que Moïse nous ait mystérieusement prédit ceci : « le sang des raisins » (Deut. 32 : 14), qui indique une souffrance salvatrice, le voyage à travers le désert continue à nouveau et le peuple, désespérant des bénédictions promises, languit de soif. Mais Moïse inonde à nouveau le désert de pierres pour eux. Et un tel mot, avec un aspect spéculatif, peut nous apprendre ce qu'est le sacrement de repentance. Car après avoir goûté une fois l'eau de la pierre, ceux qui se tournent vers le ventre, la chair et les plaisirs égyptiens sont condamnés à la faim de pensées sur la communion des biens. Mais il leur est possible, par le repentir, de retrouver la pierre qu'ils ont laissée derrière eux, d'ouvrir à nouveau un ruisseau d'eau pour eux-mêmes, d'étancher à nouveau leur soif avec l'humidité que produit la pierre pour ceux qui ont cru que la vision de Jésus est plus vraie que le regard de ceux qui s'y sont opposés, qui regardent le Grappin, saignant pour nous et taché de sang, qui a encore fait couler de l'eau pour eux avec la pierre avec l'arbre. Cependant, le peuple n'a pas encore appris à suivre les traces de la générosité de Moïse, il est toujours emporté par les convoitises serviles et est enclin aux plaisirs égyptiens. L'histoire en montre plusieurs exemples montrant que la nature humaine est la plus encline à une telle passion et que des milliers de chemins mènent à cette maladie. Pourquoi Moïse, comme un certain médecin qui sait toujours vaincre la passion à l'aide de l'art, ne permet-il pas à la maladie de les vaincre jusqu'à la mort ? Le désir de l'inconvenant a donné naissance à des serpents pour eux, et le remords a transmis un poison mortel à ceux qui étaient soumis au remords : mais le grand législateur, sous la forme d'un serpent, a rendu inactif le pouvoir des serpents réels. Mais le moment est venu de révéler plus clairement ce mystère. Un remède à ces mauvaises passions est la purification de nos âmes, accomplie par le sacrement de piété. La principale chose qui est acceptée par la foi dans le sacrement est le regard sur la souffrance de Celui qui a souffert pour nous. La souffrance est une croix ; pourquoi celui qui le regarde, comme nous le dit l'Écriture, ne souffre pas du poison de la luxure. Regarder la croix signifie faire toute sa vie comme mort et crucifié pour le monde, rester immobile face à tout péché, comme le dit le Prophète, qui a cloué la crainte de Dieu dans sa chair (Ps. 119, 120). Le clou qui retient la chair sera l’abstinence. Par conséquent, puisque la convoitise de l’inapproprié fait sortir de la terre des serpents mortels (car tout rejeton d’une mauvaise convoitise est un serpent) ; c'est pourquoi la loi nous prédit ce qui est révélé sur l'arbre : et c'est la ressemblance du serpent, et non le serpent, comme le dit le divin Paul : « à l'image d'une chair pécheresse, en sacrifice pour le péché » (Rom. 8 : 3). Et le vrai serpent est le péché ; celui qui s'abandonne au péché revêt la nature du serpent. Par conséquent, une personne est libérée du péché par Celui qui a pris sur lui la ressemblance du péché, par Celui qui est devenu comme nous, qui s'est transformé en notre propre espèce de serpent, par Celui qui fait que le remords n'est pas mortel, mais ne détruit pas les serpents eux-mêmes. J'appelle les convoitises des serpents. Car ceux qui regardent la croix ne sont pas affectés par la mauvaise mort ; mais le désir restant de la chair pour l'esprit ne s'est pas complètement éteint en eux. Et le remords de la luxure agit souvent chez les fidèles ; mais celui qui regarde l'Élu sur l'Arbre chasse la passion de lui-même, avec la peur du commandement, comme par une sorte de médicament, dissipant le pouvoir du poison. Et que le serpent élevé dans le désert est un signe du sacrement de la croix, la parole de Dieu l’enseigne clairement lorsqu’elle dit : « Et comme Moïse éleva le serpent dans le désert, de même le Fils de l’homme doit être élevé » (Jean 3 : 14). Le péché, selon une séquence à notre détriment, va encore plus loin, à sa manière caractéristique, comme s'il s'agissait d'une chaîne continue qui s'étend vers l'avant. Et le législateur, comme une sorte de médecin, parallèlement au désir du mal, répand sa guérison. Puisque le remords des serpents pour ceux qui ressemblent à un serpent (sans doute, vous comprenez ce qui a été dit mystérieusement) est devenu invalide ; puis une autre méthode de péché est imaginée de diverses manières pour inventer contre nous des choses similaires, comme nous pouvons maintenant le voir se produire chez beaucoup. D’autres, lorsqu’ils freinent la passion de la luxure par une vie chaste, envahissent délibérément le sacerdoce, par le biais d’intrigues humaines et d’efforts pour s’approprier l’ordination, offensant ainsi l’économie de Dieu. Et celui que l’histoire accuse d’inspirer le mal aux gens est amené à cette mauvaise voie du péché. Lorsque la terre, par la foi en Celui qui est monté sur l'arbre, a cessé de donner naissance à des serpents comme punition pour les lubriques, et qu'ils ont été convaincus que le remords empoisonné ne leur ferait pas de mal, alors la maladie de l'orgueil entre chez ceux qui sont libérés de la passion de la luxure. Reconnaissant qu'il est bas de maintenir le rang dans lequel ils ont été nommés, ils envahissent eux-mêmes le rang du sacerdoce, essayant d'en expulser ceux qui ont accepté ce service de Dieu ; ils périrent, engloutis par la terre ouverte ; et ce qui restait sur terre d'une telle foule fut brûlé par la foudre. Et l’Écriture, je pense, enseigne par ce récit que la fin de l’orgueilleuse exaltation est une descente aux enfers. Et sur cette base, il n’est peut-être pas injuste que la fierté soit définie comme une chute. Si, selon l’hypothèse de beaucoup, la pensée tend vers le contraire, ne vous en étonnez pas ; car il semble à beaucoup que le mot « fierté » signifie être supérieur aux autres. Mais la vérité de ce qui est dit confirme notre définition. Car si ceux qui se sont élevés au-dessus des autres sont descendus à terre dans la terre béante ; alors personne ne condamnera la définition selon laquelle l’orgueil est une chute vers les terres les plus basses. Moïse enseigne à ceux qui regardent cela d’être modestes et de ne pas être fiers de leurs succès, mais de toujours bien gérer le présent. Car du fait que vous êtes devenus au-dessus de la luxure, vous n’avez plus le droit de vous adonner inconsciemment à une autre sorte de passion. Toute passion, tant qu'elle reste une passion, est une chute ; en remplaçant une passion par une autre, il n'y a aucune différence de chute. Celui qui rampait pour échapper à la glissance du plaisir est tombé ; et celui qui trébuchait par orgueil tombait aussi. Celui qui a de l'esprit ne choisira aucune sorte de chute pour lui-même, mais il doit également éviter toute chute tant qu'elle reste une chute. Pourquoi, si dès maintenant vous voyez quelqu'un qui, d'une part, est indemne de la maladie de la volupté, mais, essayant de montrer qu'il est supérieur aux autres, envahit le sacerdoce ; alors imaginez de lui que vous le voyez du haut de l'orgueil tomber dans le monde souterrain. Car dans la loi ultérieure, il enseigne que le sacerdoce est une propriété divine et non humaine, et il l'enseigne ainsi : Moïse place les bâtons de chaque tribu par les noms de ceux qui les ont donnés à l'autel, afin que le bâton, distingué des autres par quelque miracle divin, puisse devenir une preuve d'ordination d'en haut. Et depuis que cela s'est accompli, les verges des autres tribus sont restées les mêmes qu'elles étaient, et la verge du prêtre, prenant racine en elle-même, non d'une humidité étrangère, mais de la puissance divine investie en elle, a poussé une branche et un fruit ; et le fruit arriva à maturité ; le fruit était une noix ; puis, après que cela fut accompli, tous ceux qui étaient sous l’autorité de Moïse apprirent la discipline. Grâce au fruit produit par le bâton sacerdotal, il faut conclure à quel point la vie dans le sacerdoce doit être tempérée, stricte et sévère en termes de comportement extérieur, et intérieurement, secrètement et invisiblement, quelle sorte de valeur nutritionnelle elle contient, qui se révèle dans la noix, lorsque la substance nutritive mûrit avec le temps, la coque dure se désintégrera et cette enveloppe ligneuse sur le fruit nutritif sera écrasée. Si vous réalisez que la vie de tout soi-disant prêtre est comme une pomme, parfumée, fleurit comme une rose (un grand nombre d'entre eux sont décorés de fin lin et d'écarlate, s'engraissent de plats coûteux, « boivent du vin dans des coupes, s'oignent des meilleurs onguents » (Amos 6 :6), et tout ce qui semble doux au premier abord est reconnu comme nécessaire à une vie agréable) ; alors ce sera merveilleux de vous dire la parole de l'Évangile : je vois le fruit, mais au fruit je ne reconnais pas l'arbre du sacerdoce. Le fruit du sacerdoce est différent ; mais celui-ci est différent ; ce fruit, c'est l'abstinence ; et celui-ci est du luxe ; il n'est pas engraissé d'humidité terrestre ; et à cela, des lieux bas, coulent de nombreux ruisseaux de plaisirs, à l'aide desquels le fruit mûr de la vie brille d'une telle beauté. Quand les subordonnés de Moïse se sont-ils libérés de cette passion ? alors ils entrent dans une vie étrangère, tandis que la loi, lorsqu'ils s'écartent dans l'autre sens, les conduit sur la voie royale. Car il est dangereux pour un voyageur de s'écarter. Tout comme si deux rapides en mouvement laissaient un chemin sur une haute falaise côtière, alors il n'est pas prudent pour celui qui marche le long de celle-ci de s'écarter ici et là du milieu, car des deux côtés, peut-être, la déviation sera suivie d'une falaise des rapides : ainsi la loi exige que celui qui marche sur ses traces ne laisse pas les « chaînes et », comme le dit le Seigneur, « étroit et exigu » (Matthieu 7 : 14), aucune déviation d'aucune façon. ni à gauche, ni à droite, ne reconnaissant pas son succès. Et ce mot définit l'enseignement selon lequel les vertus sont au milieu. Eh bien, tout vice est généralement commis soit par manque, soit par violation de la mesure de la vertu ; par exemple, par rapport au courage, la timidité est un certain manque de cette vertu ; mais ce qui est exempt de l'un ou l'autre de ces vices se voit au milieu entre eux et est la vertu. De la même manière, tout ce qui se soucie du plus parfait se maintient en quelque sorte au milieu du mauvais voisinage ; la sagesse occupe le milieu entre la ruse et la simplicité. Ni la sagesse du serpent ni la simplicité de la colombe ne sont louables, si chacune de ces propriétés est prise isolément ; mais un comportement qui reste entre l’un et l’autre devient une vertu. Celui qui manque de chasteté est dépravé ; et celui qui en déborde est « brûlé dans sa conscience », comme le définit l'Apôtre (1 Tim. 4.2). On se noie de manière incontrôlable dans le plaisir ; un autre a horreur du mariage ainsi que de l'adultère ; le comportement observé au milieu entre ceux-ci est la chasteté. Puisque, comme le dit le Seigneur, ce « monde » « est dans le mal » (1 Jean 5, 19), et pour les adeptes de la loi ce qui est opposé à la vertu, c'est-à-dire le vice, est étranger : alors celui qui traverse la vie dans ce monde achèvera en toute sécurité ce cours nécessaire de la vertu s'il maintient le chemin véritablement royal, aplani et blanchi par la vertu, et ne se laisse pas du tout séduire par le vice jusqu'au carrefour adjacent. Mais comme, comme nous l'avons dit, avec la montée de la vertu, la méchanceté de l'ennemi augmente aussi, cherchant des raisons pour inciter tout le monde au péché : plus les hommes grandissent dans la vie selon Dieu, plus l'ennemi utilise alors une intrigue différente contre ces forts dans les affaires militaires. Lorsque les combattants voient qu’un régiment de forces ennemies supérieures est invincible dans une bataille ouverte, ils les surmontent en négociant et en tendant des embuscades. Ainsi, la horde de méchanceté contre ceux qui sont fortifiés par la loi et la vertu ne présente pas ses forces face à face, mais complote secrètement contre elles dans certaines embuscades. C’est pourquoi, complotant malicieusement contre les Israélites, il fait appel à la sorcellerie pour l’aider. Et ainsi l'histoire dit qu'il y avait un certain « magicien » (Josué 13.22) et un oiseau devin (Nombres 23.23), par une action démoniaque, il avait le pouvoir de nuire, il appartenait au nombre des ennemis, et le chef des Madianites était engagé par ses malédictions pour nuire à ceux qui vivaient selon Dieu ; et il changea le serment en bénédiction. Et nous comprenons, d'après l'enchaînement de ce qui a été considéré jusqu'à présent, que la magie est invalide contre ceux qui vivent vertueusement ; Au contraire, fortifiés par l'aide de Dieu, ils triomphent de toutes les ruses. Le fait que celui mentionné dans l'histoire était engagé dans la sorcellerie divinatoire des oiseaux est mis en évidence par elle lorsqu'elle dit : « La sorcellerie est dans sa main » (Nombres 22,7), et il consulte les oiseaux, et même avant cela, il dit comment le cri d'un âne lui a appris ce qui l'attendait pour son effort. La voix de cet âne (puisque le sorcier devait habituellement, par quelque action démoniaque, conférer avec les voix du muet), l'Écriture la présente comme articulée, montrant que ceux qui sont préoccupés par une telle séduction démoniaque en arrivent à être convaincus d'accepter comme une parole, par quelque observation, l'instruction qu'ils ont extraite de la voix du muet. Et le sorcier, tenant compte de cela, apprit par ce qui l'avait trompé que le pouvoir de ceux contre lesquels il était engagé était irrésistible. Et selon le récit évangélique, une horde (légion) de démons se préparait à résister à la puissance du Seigneur : mais lorsque Celui qui a le pouvoir sur tous s’approche, cela proclame une puissance écrasante et ne cache pas la vérité selon laquelle la nature de Dieu est Celui qui, au moment opportun, imposera le châtiment à ceux qui ont péché. Car la voix démoniaque dit : « Je sais qui tu es, le Saint de Dieu » (Marc 1,24) ; et : « Vous êtes venus ici avant l'heure pour nous tourmenter » (Matthieu 8,29). La même chose s'est produite alors ; La puissance démoniaque qui accompagnait le sorcier révèle à Balaam l'invincibilité et l'invincibilité du peuple de Dieu. Et nous, adaptant l'histoire à ce qui a été étudié jusqu'à présent, affirmons que ceux qui ont l'intention de maudire ceux qui vivent vertueusement ne peuvent pas prononcer un seul mot bouleversant et dégoûtant, mais transformer la malédiction en bénédiction. Bien sûr, cela signifie que ceux qui vivent vertueusement ne sont pas affectés par le reproche de calomnie. Car comment ne pas reprocher de la convoitise à un escroc ? Comment peut-on faire courir à quelqu'un la rumeur d'un ermite et d'une personne qui vit seule, selon laquelle il vit dans la dissolution ? ou à propos du doux, qu'il est irritable ? Ou du humble, qu'il est arrogant ? ou bien divulguer quelque chose de réprobateur à l'égard de personnes connues du côté opposé, dont le but est de présenter une vie insaisissable au moqueur, "qu'ils soient honteux", comme le dit l'Apôtre, "afin que l'ennemi soit couvert de honte, n'ayant rien de mal à dire de nous" (Tite 2, 8). C'est pourquoi la voix de celui appelé à la malédiction dit : "Comment puis-je maudire ? Dieu ne le maudit pas. Comment puis-je proférer du mal ? L'Éternel ne dit aucun mal [contre lui]" (Nombres 23,8) ? c'est-à-dire, comment puis-je calomnier quelqu'un qui n'a pas donné à manger à la calomnie ? Chez lui, puisque son regard est tourné vers Dieu, sa vie est invulnérable au vice. Cependant, l'inventeur du mal, lorsqu'il n'y parvient pas, ne cesse pas complètement de comploter des intrigues contre ceux qu'il a complotés, mais au contraire, il transforme son ingéniosité en une ruse militaire particulière, piégeant la nature humaine dans le vice avec l'appât du plaisir. Et en effet, le plaisir, comme une sorte d'appât, attire commodément les âmes avides vers n'importe quel vice, dès qu'il est mis en évidence, avec le lait de destruction ; Surtout, notre nature, sans aucune précaution, est entraînée dans le mal par la volupté. C’était alors le cas ; Ceux qui ont vaincu avec les armes ont montré que chaque attaque de fer est inférieure en force à leur propre force, ont été rapidement mis en fuite par les escouades adverses - eux-mêmes ont été blessés par volupté avec des flèches de femmes. Et ceux qui ont vaincu les maris ont cédé la victoire aux femmes. Dès que les femmes apparaissaient devant eux, au lieu d'armes, elles leur faisaient face avec leurs visages, et elles oubliaient aussitôt la force du courage, leur irritation se transformait en désir de plaire. Et ils en sont arrivés à un tel état dans lequel il était naturel de se livrer furieusement à un mélange anarchique avec des étrangers. Maîtriser le mal est devenu l'aliénation de l'aide du bien ; car la Divinité s'est vite soulevée contre eux. Mais le fanatique Phinées n'a pas attendu que le péché soit purifié par une sentence d'en haut ; Au contraire, il devient lui-même à la fois juge et bourreau. Mû par la colère contre ces frénétiques, il accomplit l'œuvre du prêtre, nettoyant le péché avec du sang, et non avec le sang d'un animal innocent qui n'avait pris sur lui aucune souillure d'obscénité, mais avec le sang de ceux qui s'accouplent dans le péché. Et la lance qui transperça leurs deux corps calma la justice de Dieu, prête à agir contre eux, le plaisir de ceux qui avaient péché avec leur mort. Mais il me semble que cette histoire offre aux gens une sorte de conseil réconfortant, nous apprenant que parmi les nombreuses passions qui envahissent les pensées humaines, aucune n'a sur nous un pouvoir tel qu'elle soit égale à la maladie de la volupté. Car ces Israélites, qui se sont montrés sans crainte de la cavalerie égyptienne, ont vaincu les Amalécites, sont devenus redoutables pour le peuple qui les suivait, puis ont vaincu l'armée des Madianites - et tout à coup, à la simple vue des femmes étrangères, ils sont devenus esclaves de cette maladie, et cela, comme nous l'avons dit, ne prouve rien d'autre, mais seulement que la volupté est notre ennemie si difficile qu'il est difficile de combattre et de vaincre celui qui, par son apparence même, ayant gagné le dessus sur les armes invincibles, érigea à leur déshonneur un monument, trahissant la honte des vaincus, avec le témoignage du jour. La volupté transformait les hommes en bêtes, que le désir bestial et déraisonnable d'obscénité convainquait d'oublier leur nature humaine ; et ils ne cachent pas le crime, mais sont magnifiés par le déshonneur de la passion, réconfortés par la saleté de la honte, comme des porcs ouvertement, aux yeux des autres, se vautrent dans la fange de l'impureté. Que pouvons-nous apprendre de cette histoire ? Pour que, ayant compris avec quelle force la maladie de la volupté nous entraîne dans le mal, nous éloignions le plus possible notre vie de cette proximité, et pour que cette maladie ne puisse en aucune manière s'approcher furtivement de nous, comme une sorte de feu, qui produit par sa seule approche un incendie destructeur. C'est ce qu'enseigne Salomon, dans le Livre de la Sagesse : Quelqu'un peut-il mettre du feu dans son sein, de peur que sa robe ne soit brûlée ? Peut-on marcher sur des charbons ardents sans se brûler les pieds ? (Prov. 6 :27-28) ; puisqu'il est dans notre volonté de rester dans l'impartialité alors que nous sommes loin de celui qui nous enflamme. Et si nous sommes devenus si proches que nous touchons cette chaleur torride, alors le feu de la luxure pénétrera en nous, et ainsi la jambe sera brûlée et le noyau sera endommagé. Pour que nous puissions nous protéger d'un tel mal au loin, le Seigneur dans l'Évangile, avec sa propre parole, comme si une certaine racine de la passion, coupe le désir suscité par la vue, enseignant que celui qui a accueilli la passion avec son regard ouvre le chemin à la maladie ; parce que les mauvaises passions, comme une infection, s'emparent bientôt de l'essentiel chez l'homme, ne cessent que par la mort. Mais je pense que ceux qui ont offert la vie entière de Moïse aux lecteurs comme modèle de vertu n’ont pas besoin de prolonger leur discours. Celui qui tend ses forces vers une vie élevée, ce qui a été dit servira de chemin généreux vers la vraie sagesse ; et quiconque est épuisé par les actes de vertu, si l'on écrit plusieurs fois plus que ce qui a été dit, il n'y aura aucun bénéfice de cet ouvrage, à moins qu'il ne soit jeté dans l'oubli ce dans lequel notre parole, selon la définition exprimée dans la préface, tient fermement, à savoir : la vie parfaite est telle qu'aucune description de la perfection n'y arrête de nouveaux progrès, mais la croissance continue dans la perfection de la vie pour l'âme est le chemin vers la perfection. En portant la parole à la fin de la vie de Moïse, il sera bon de prouver que cette règle de perfection qui nous est donnée ne fait aucun doute. Car quiconque, au cours de sa vie, atteint des hauteurs de plus en plus grandes par tant d'ascensions, il n'a pas douté de devenir encore plus haut que lui-même, de sorte que sa vie, comme un aigle, en tout, je pense, est vue au-dessus des nuages, au-dessus des plus hauts, planant dans l'éther de l'ascension mentale. Il est né à une époque où les Égyptiens considéraient comme un crime de naître juif. Le bourreau a puni le nouveau-né conformément à la loi. Mais Moïse ne se soumet pas à la loi destructrice, sauvé d'abord par ses parents, puis par ceux qui ont eux-mêmes établi la loi ; et ceux qui, selon la loi, devaient tenter sa mort, firent tous leurs efforts, non seulement pour sa vie, mais aussi pour sa vie glorieuse, enseignant au jeune homme toute la sagesse. Après cela, il se place au-dessus de l'honneur humain, au-dessus du rang royal, reconnaissant comme plus puissant et royal, au lieu du titre d'écuyer royal, et au lieu des décorations royales, il a le droit de veiller sur la vertu et d'être fier de sa splendeur. Puis il sauve son compatriote et renverse l'Égyptien d'un seul coup, par lequel, dans notre revue séquentielle, nous entendons l'ennemi et l'ami de l'âme. Après cela, le professeur des grandes leçons fait le silence et éclaire l'esprit avec la lumière qui brille des buissons. Et puis il s'efforce de faire participer ses compatriotes aux avantages qui lui sont accordés d'en haut. En même temps, il présentait une profonde preuve de force, punitive dans les diverses exécutions qui se succédaient sur les ennemis, et bénéfique pour ses compatriotes. Un peuple nombreux a traversé la mer à pied, sans se préparer un détachement de navires, mais en équipant les Israélites de la foi pour le voyage. Il rend les profondeurs sans eau pour les Hébreux et la mer pour les Égyptiens. Il chantait un chant de victoire, et était un pilier directeur, éclairé par le feu céleste, préparait son repas avec de la nourriture fournie d'en haut, étanchait sa soif avec une pierre, levait les mains vers la destruction des Amalécites ; et il s'approcha de la montagne, entendit le son d'une trompette, entra dans les ténèbres, s'approcha de la nature de Dieu, resta dans le tabernacle supérieur, donna de la splendeur au sacerdoce, construisit un tabernacle, corrigea la vie avec des lois et finalement, comme on l'a dit, réussit les guerres. À la fin de ses succès, avec l'aide du sacerdoce, il punit l'impudicité : cela mettait en évidence la colère de Phinées, qu'il découvrait contre la passion. À la fin de tout cela, il monte à la montagne du repos, ne descend pas sur la terre en bas, vers laquelle, selon la promesse, les gens debout en bas ont tourné leur regard, ne mange pas de nourriture terrestre, pensant à la nourriture plue d'en haut, mais reste haut tout en haut de la montagne, comme un sculpteur savant, s'étant transformé en une sculpture complète de la vie, à la fin de l'œuvre, il applique soigneusement, non pas la fin, mais le sommet de l'œuvre entière. Car que dit l’histoire de lui ? « Et Moïse, serviteur de l'Éternel, mourut là, au pays de Moab, selon la parole de l'Éternel ; Moïse avait cent vingt ans lorsqu'il mourut ; mais sa vision n'était pas terne, et ses forces n'étaient pas épuisées » (Deut. 34.5, 7). Et de cela nous apprenons que pour tant de succès, il reçoit ensuite ce nom élevé - être appelé serviteur de Dieu, ce qui signifie la même chose que dire : il est devenu plus parfait que quiconque. Car personne ne peut servir Dieu sauf celui qui est devenu le plus parfait du monde. Pour Moïse, la fin d’une vie vertueuse s’accomplissait « par la parole du Seigneur ». L'histoire appelle cela la mort, une mort vivante, qui n'est pas suivie d'un enterrement, aucun tumulus n'est construit, aucun assombrissement des yeux et aucune carie du visage. Alors, qu’apprenons-nous de ce qui a été dit ? Nous avons un seul objectif en tête pour continuer la vie : être appelés serviteurs de Dieu pour ce que nous avons fait dans la vie. Car lorsque vous vaincrez tous vos ennemis, l'Égyptien, l'Amalécite, l'Edomite, le Madianite, vous traverserez l'eau, serez illuminé par le nuage, profiterez de l'arbre, boirez à la pierre et goûterez la nourriture d'en haut, avec pureté et innocence vous tracerez le chemin pour gravir la montagne, et après avoir été là, vous serez initié au Mystère Divin au son des trompettes, dans des ténèbres inconcevables vous vous approcherez par la foi de Dieu, là il a été enseigné le les mystères du tabernacle et étudiait le sacerdoce ; quand tu deviens tailleur de pierre de ton cœur, afin que les paroles de Dieu puissent être inscrites sur ses tables par Dieu ; quand vous détruisez l'idole d'or, c'est-à-dire que vous effacez de la vie le désir de convoitise : quand vous vous élevez tellement que vous devenez insurmontable à la sorcellerie de Balaam (et quand vous entendez parler de sorcellerie, comprenez le charme multiple de cette vie, dont les gens, comme s'ils étaient ivres d'une sorte de coupe marinée, étant sortis de leur propre nature, se transforment en une espèce de muet) ; quand tout cela sera accompli, et que le bâton du sacerdoce végète en vous, n'absorbant en lui aucune humidité terrestre pour la végétation, mais contenant en lui le pouvoir de fructifier, et à savoir la mise en fruit d'une noix, dans laquelle la première chose qui apparaît en elle est amère et dure, mais ce qu'elle contient est doux et comestible ; quand vous détruirez tout ce qui rebelle à votre dignité, comme Dathan, qui a été englouti par la terre, ou le détruirez par le feu, comme la Corée : alors vous approcherez de la fin ; J'appelle la fin ce pour quoi tout est fait. Comme par exemple : la fin de l’agriculture, c’est la consommation des fruits ; la fin de la construction de la maison - vivre dans la maison ; la fin du commerce est la richesse ; la fin des travaux ascétiques est la couronne : ainsi la fin d'une vie élevée est d'être appelé serviteur de Dieu, ce qui signifie aussi ne pas avoir de tombe grave sur soi, c'est-à-dire faire en sorte que la vie n'entraîne pas de mauvaises conséquences. Mais l’Écriture nous donne un autre signe de cet esclavage : l’absence d’assombrissement des yeux et l’absence de décomposition du visage. Car l’œil, qui est toujours dans la lumière, comment peut-il s’assombrir des ténèbres auxquelles il est étranger ? Et celui qui a réussi à l’incorruption tout au long de sa vie n’accepte évidemment aucune corruption en lui-même. Car quiconque est véritablement créé à l’image de Dieu et n’a pas changé en lui un seul trait divin ; il porte ces signes en lui et, à son image, correspond au prototype en tout, décorant son âme d'incorruptibilité, d'immuabilité et d'absence de tout mélange de vice. Ici, homme de Dieu, Césaire, nous offrons ce court mot de notre part sur la perfection d'une vie vertueuse, décrivant la vie du grand Moïse, comme un certain prototype de beauté dans les visages, à partir duquel nous, chacun individuellement, par l'imitation de ces exercices, pouvons peindre en nous-mêmes les contours de la beauté qui nous est montrée. Que Moïse ait atteint toutes les perfections possibles, existe-t-il pour nous un témoignage plus fiable que la parole de Dieu, qui lui dit : « Et tu as trouvé grâce à mes yeux » (Exode 33.12). Et le fait que Dieu lui-même l'a appelé ami de Dieu, et que, souhaitant qu'il vaudrait mieux périr avec tout le monde, si Dieu, dans son bon plaisir, ne leur faisait pas miséricorde pour tout ce qu'ils avaient péché, il a arrêté sa colère contre les Israélites, parce que Dieu a changé sa définition afin de ne pas contrarier son ami - et cela et tout le reste sert de preuve claire et de preuve que la vie de Moïse a atteint la limite la plus extrême de la perfection. Ainsi, puisque notre question portait sur ce qu’est la perfection dans une vie vertueuse ; et d'après ce qui a été dit, cette perfection a été trouvée : il ne te reste plus qu'à toi, vaillant, d'avoir cet exemple sous les yeux, et ce qui a été vu avec un regard plus élevé sur ce qui a été dit historiquement, en l'appliquant à ta propre vie, essaie d'être connu de Dieu et de devenir ami de Dieu. Car dans le vrai sens du terme, la perfection n'est pas servile, le fait de ne pas s'éloigner d'une vie vicieuse par peur du châtiment, et de ne pas faire le bien dans l'espoir d'une récompense, mais de mener une vie vertueuse sous certaines conditions et certains accords ; mais en perdant de vue tout, même ce que l'espérance garde selon les promesses, on ne considère comme terrible pour soi que de perdre l'amitié de Dieu, et on ne reconnaît qu'une chose comme précieuse et désirable : devenir l'ami de Dieu, ce qui, à mon avis, est la perfection de la vie. Mais ce que vous pouvez trouver avec votre mental, exalté au plus magnifique et au Divin, il y en aura beaucoup....; alors, sans aucun doute, cela profitera à tous en Jésus-Christ notre Seigneur, à qui appartiennent la gloire et la domination pour toujours. Amen. Vous pourriez être intéressé par :