Sobre la vida de Moisés el Legislador

El tratado "Sobre la vida de Moisés el legislador" fue escrito por San Gregorio de Nisa alrededor del año 392 a petición del monje Cesarea. La obra está dedicada no sólo a la exégesis, sino también a la teología moral-ascética y místico-contemplativa. El tratado se divide en dos partes desiguales. El primero describe los principales acontecimientos de la vida de Moisés. En el segundo se propone su interpretación alegórica. San Gregorio considera la vida del profeta y vidente de Dios del Antiguo Testamento, especialmente su ascensión al monte Sinaí para encontrarse con Dios, como un símbolo del ascenso gradual del hombre por el camino de la vida de oración hasta las alturas de la contemplación y la unión con Dios. El santo compara todos los acontecimientos de la vida del profeta Moisés con diversas circunstancias de la vida de un cristiano y encuentra aquí numerosas reglas morales. El concepto clave de la obra es “virtud”. San Gregorio sostiene que la virtud perfecta e ilimitada es Dios mismo. Una persona puede acercarse a esta perfección sólo superando constantemente todo lo que ya ha logrado (a través de la epectasia). El santo lo muestra con el ejemplo de las apariciones de Dios con las que fue honrado Moisés: - a la luz de la zarza ardiente, Dios se le aparece a Moisés como “verdadero ser”; - La oscuridad del Sinaí significa que Dios sólo puede ser visto en la ignorancia. La conversación de Moisés con Dios en la nube en el Sinaí se considera un frenesí de oración, en el que el alma conoce a Dios en la “oscuridad luminosa”, habiendo renunciado a cualquier idea sensorial y mental; - la epifanía en la hendidura de la roca implica que Dios sólo se puede ver en el abandono constante de lo realizado. El hombre sólo puede acercarse al infinito de Dios mediante un movimiento continuo. Así, en esta obra, San Gregorio expone su doctrina del éxtasis como la forma más elevada de conocimiento de Dios: la vida del profeta se describe como una serie de victorias espirituales que le llevaron a una doble contemplación en éxtasis de la esencia de Dios. Al final del tratado, a Moisés se le llama "el amigo de Dios". El santo representa aquí la perfecta virtud humana como una relación infinita e inagotable entre el hombre y Dios, que no puede tener fin ni saturación completa, ya que la Divinidad permanece siempre distinta de la humanidad. El tratado tuvo una influencia significativa en la tradición mística cristiana posterior. *El título de la obra en griego es ἀρετὴν τελειότητος. *El título de la obra en latín es De vita Moysis. O sobre la perfección en la virtud Ver también: Sobre la vida de Moisés el legislador o sobre la perfección en la virtud (traducción de A. Desnitsky) Lo que experimentan los cazadores cuando miran las listas de caballos; Se preocupan por quien compite en velocidad de carrera, aunque no haya tenido la menor falta de diligencia para acelerar la carrera, por preocupación por su victoria, sin embargo, le dan voz desde arriba, siguiéndolo con la mirada por todo el campo, y aumentan (en su opinión) la rapidez del jinete, gritando al mismo tiempo a los caballos, extendiéndoles las manos y agitándolos: y todo esto no se hace porque esto realmente contribuya a la victoria, sino para que por buena voluntad hacia competir en el calor del celo y expresando su solicitud con la voz y los movimientos del cuerpo: parece que hago algo parecido contigo, mis queridos amigos y hermanos, porque cuando luchas bellamente en el curso divino en el campo de la virtud, con saltos frecuentes y fáciles te esfuerzas por alcanzar el “honor de la suprema vocación” (Fil. 3,14), y te doy mi voz y te animo a que te apresures, y te pido que aumentes cuidadosamente la velocidad. Hago esto, no impulsado por ningún celo irrazonable hacia esto, sino, como un hijo amado, queriendo complacerte. Ya que la carta que me enviaste recientemente me informó de esta petición, que te demos alguna regla para una vida perfecta; entonces consideré decente satisfacer esto. Aunque cualquier otra cosa de lo dicho puede que no te sirva de nada; Sin embargo, por supuesto, el hecho mismo de que les sirva de ejemplo de humildad no será inútil. Si nosotros, que hemos sido designados para sustituir a los padres de tantas almas, consideramos conveniente que estas canas acepten el orden de la casta juventud; entonces es mucho más natural para vosotros sobresalir en la obediencia cuando vuestra juventud, bajo nuestra guía, aprende la obediencia voluntaria. Y eso es suficiente sobre esto. Ya ha comenzado el tiempo para iniciar lo propuesto, llamando a Dios a ser maestro en la palabra. Me pediste, querido jefe, que te describiera qué tipo de vida es perfecta; me preguntaste, es decir, por supuesto, saber cómo, si lo que buscas se encuentra en una palabra, puedes aplicar los rasgos de perfección indicados a tu propia vida. Pero tampoco soy fuerte en ambos, y sostengo que alcanzar la perfección con la mente y mostrar en la vida lo que la mente puede comprender está más allá de mis fuerzas. Y tal vez no sea el único, pero muchos de los grandes y superiores en virtud admiten que tal cosa les resulta inaccesible. Pero para no pensar que, según palabras del salmista, “allí tendrán miedo [donde no hay miedo]” (Sal 13,5); Les presentaré mi pensamiento más claramente. La perfección en todo lo demás que se mide mediante el sentimiento está limitada a algunos límites conocidos, por ejemplo en relación con la cantidad, si será algo continuo y separado. Porque cada medida de cantidad está rodeada por sus propios límites, y quien ve el lakot, o el número diez, sabe dónde comienza y dónde termina, en qué debe consistir la perfección. Del Apóstol aprendemos que la virtud tiene un límite de perfección: no tener límite en sí misma. Porque él mismo, fuerte y elevado de espíritu, el divino Apóstol, durante su curso de virtud, nunca se detuvo, “estirándose hacia adelante” (Flp 3,13), porque no le era seguro detenerse en este fluir. ¿Por qué? Porque todo bien por su naturaleza no tiene límite; limitado a acercarse a lo contrario; por ejemplo: vida - hasta la muerte, luz - hasta la oscuridad. Y en general, todo bien termina en todo lo que imaginamos como lo contrario del bien. Así como el fin de la vida es el comienzo de la muerte; de modo que una parada en el flujo de la virtud se convierte en el comienzo de un flujo por el camino del vicio. Por tanto, nuestra palabra no miente cuando afirma que alcanzar la perfección en la virtud es imposible. Al menos han demostrado que lo que está dentro de los límites aún no es virtud. Ya que dije que incluso aquellos que llevan una vida virtuosa no pueden alcanzar la perfección; entonces la palabra sobre esto se explicará así. Inicialmente y en sentido propio, la bondad, que tiene bondad por naturaleza: ésta es la Divinidad misma, que, lo que mentalmente representa la naturaleza, es lo que realmente es, y así se llama. Luego, puesto que está probado que no hay otro límite para la virtud que el vicio, y la Divinidad no permite lo contrario, se sigue que la naturaleza de Dios es ilimitada e ilimitada. Pero quien recorre el camino de la verdadera virtud no participa de nada más que de Dios mismo; porque Él es virtud totalmente perfecta. Así, pues, quienes conocen la belleza natural ciertamente desean participar de ella; pero no tiene límite: entonces, necesariamente, la lujuria del comulgante, que se extiende hasta el infinito, no tiene parada. Por lo tanto, por supuesto, no existen medios para alcanzar la perfección; porque la perfección, como ya se ha dicho, no está limitada por límites, pero la virtud tiene un límite: el infinito. ¿Cómo puede alguien alcanzar el límite deseado sin encontrar el límite mismo? Sin embargo, como lo que se busca no se puede lograr, como lo demuestra la palabra, no se debe ignorar el mandamiento del Señor que dice: “Sed perfectos como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto”. Por tanto, debemos hacer todo lo posible para no perder por completo la perfección posible, sino adquirir tanta como tengamos tiempo para reconocer lo que buscamos. Porque, tal vez, tener algo bello en uno mismo para desearlo siempre, adquirirlo aún más, sea ya la perfección de la naturaleza humana. Me parece maravilloso utilizar las Escrituras como asesora en esto. Porque en ninguna parte de la profecía de Isaías la voz de Dios dice: “Mira a Abraham tu padre, y a Sara, que te dio a luz” (Isaías 51,2). Por supuesto, tal orden da una palabra a aquellos que se desvían fuera del camino de la virtud, de modo que, como aquellos arrastrados por el mar desde el camino recto que lleva al muelle, corrijan su dirección equivocada según la señal proporcionada, al ver una llama que se eleva desde un lugar alto, o la apertura de la cima de alguna montaña; Como este ejemplo de Sara y Abraham, aquellos que vagan por el mar de la vida con una mente que ha perdido el timón, han vuelto a encaminar su camino hacia el puerto de la voluntad de Dios. Dado que la naturaleza humana se divide en masculina y femenina, y a ambos se les da igualmente el poder de elegir el camino hacia la virtud y el vicio, entonces cada departamento de Dios está indicado por la palabra de Dios con su correspondiente ejemplo de virtud, de modo que ambos sexos, considerando sus afines: el hombre a Abraham, y la otra parte a Sara, ambos sexos, según sus modelos característicos, se dirigen a una vida virtuosa. Por eso, tal vez, el recuerdo de un hombre, hábil en la vida, nos baste para servirnos de llama y mostrar cómo podemos conducir el alma al puerto abierto de la virtud, sin permitirle experimentar adversidades entre las tormentas de la vida cotidiana y estrellarse en el abismo del vicio por la continua agitación de las pasiones. Probablemente por eso la historia presenta con toda su exactitud el modo de vida de los grandes hombres, de modo que, imitando sus éxitos, nuestras vidas posteriores se encaminarían hacia el bien. Entonces, ¿qué?, preguntará otro, si no soy caldeo, como se dice de Abraham, y no alumno de la hija del rey de Egipto, como dice la Escritura de Moisés, y en general en esta clase de vida no tengo nada en común con ninguno de los antiguos; Entonces, ¿cómo puedo ponerme a la par de uno de ellos, sin siquiera tener la oportunidad en mis estudios de imitar a una persona tan alejada de mí? A esto le decimos al que pregunta: no reconocemos ser caldeo como un vicio o una virtud; No es la vida en Egipto ni la estancia en Babilonia lo que aleja a una persona de una vida virtuosa. Y además, no es sólo “en Judea” donde se “conoce” a Dios quién es digno, y no es sólo “Sión”, como uno podría pensar a primera vista, la “morada” de Dios (Sal. 76:1-3). Al contrario, necesitamos una comprensión más sutil y una mirada más aguda para discernir en la historia de qué caldeos o egipcios nos mantenemos alejados, y de qué cautiverio babilónico, una vez liberados, ascenderemos a las alturas de una vida bienaventurada. Por lo tanto, que en esta palabra se nos presente Moisés como modelo de vida, cuya vida, primero describiendo brevemente cómo la aprendimos de la Divina Escritura, luego buscaremos un sentido digno en la historia para extraer las reglas de la virtud, para aprender de ellas la vida perfecta que está al alcance de las personas. Así se cuenta que Moisés nació cuando la ley del verdugo prohibía a los niños varones permanecer con vida: pero él, por la afabilidad de su rostro, impidió cualquier sacrificio requerido por el tiempo, e incitó a los padres, que lo vieron “lepa” (Éxodo 2,2) todavía en pañales, a que no se apresuraran a matar a tal niño, y aun cuando prevaleció la amenaza del verdugo, no sólo lo arrojaron a las aguas del Nilo, pero lo puso en un arca, ungida a lo largo de las ranuras con pegamento y resina, luego fue entregada al arroyo (esto lo contaron quienes escribieron cuidadosamente la historia al respecto). Dado que el arca estaba gobernada por cierto poder de Dios, está dirigida hacia la orilla que se eleva hacia un lado, y en este lugar es clavada sin obstáculos por el embate de las olas. Y cómo llegó la hija del rey a los prados de aquella orilla a donde trajeron el arca; luego Moisés, lanzando un llanto de bebé en el arca, se convierte en el hallazgo de la princesa. Cuando la princesa lo miró y vio la belleza del bebé, él inmediatamente atrajo el favor de la princesa y fue tomado por ella en lugar de su hijo. Pero habiendo mostrado una aversión natural al pecho extraño, según la idea de uno de sus familiares, fue amamantado del pecho de su madre. Y habiendo dejado ya la niñez, comió comida real y se entrenó en las ciencias externas, que los forasteros consideraban gloriosas, pero no se atrevió a usarlas más y reconocer a esta madre imaginaria, que lo tenía a él en lugar de un hijo, pero deseaba regresar nuevamente con su propia madre y vivir entre sus compañeros de tribu. Un judío comenzó a pelear con un egipcio, Moisés se defiende y mata al extranjero. Luego, dos judíos luchan entre sí, Moisés intenta apaciguar este espíritu hostil en ellos; Da consejos para comportarse como hermanos y utilizar la naturaleza, no la irritabilidad, como mediadora en las disputas. Pero rechazado por quien sólo tenía en mente el insulto, Moisés convirtió este deshonor en motivo de mayor sabiduría; y habiéndose retirado de la sociedad abarrotada, eligió después una vida solitaria, habiendo entablado relación con uno de los extranjeros, un hombre que veía lo mejor, era prudente en su juicio sobre la moral y la vida humana, y que de un solo acto, me refiero al asunto con los pastores, discernió la virtud del joven, es decir, que defendía la verdad, sin pensar en su propio beneficio, sino reconociendo la verdad misma por su misma naturaleza como digna de respeto, castigó las mentiras del pastores, que no habían hecho nada malo antes que él. Y este extranjero, maravillado de Moisés y reconociendo su virtud en la aparente pobreza como más respetuosa que la valiosa riqueza, le da a su hija en matrimonio y lo deja libre para llevar la vida que quiera. Y a él, recluido en el desierto, ocupado cuidando las ovejas, le gustaba esta vida apartada en las montañas, libre de todo ruido del mercado. Pasó bastante tiempo en este tipo de vida, dice la historia, y Moisés tuvo una epifanía terrible: al mediodía, otra luz más brillante que la luz del sol iluminó sus ojos. Asombrado por el extraordinario espectáculo, Moisés vuelve su mirada hacia la montaña y ve una zarza en la que ardía una llama de fuego, y las ramas de la zarza, como bajo el rocío, se volvían verdes en la llama; y Moisés se dice a sí mismo estas palabras: “Iré y veré este gran fenómeno, por qué la zarza no se quema” (Éxodo 3:3). Dicho esto, ya no percibe la maravillosa luz sólo con sus ojos; pero lo más extraordinario de todo es que su oído está iluminado por los rayos de esta luz. La gracia de la luz, otorgada a ambos sentidos, ilumina los ojos con el brillo de los rayos e ilumina los oídos con dogmas puros. La voz de esa luz prohíbe a Moisés, cargado con las pieles muertas de sus zapatos, acercarse a la montaña, pero le permite “quitarse las sandalias de los pies” y luego tocar la tierra, iluminado por la luz divina (Éxodo 3:5). Al mismo tiempo (porque no creo que sea necesario detenerse demasiado en las palabras de la sencilla historia de este hombre, como si esto ya se hubiera logrado), Moisés, fortalecido por la visión de Dios, recibe la orden de liberar a sus compañeros de la tribu de la esclavitud egipcia. Y para comprender mejor el poder impartido desde arriba, según el mandato de Dios, hace un experimento con lo que tiene en sus manos. La experiencia fue la siguiente: la vara, al caer de la mano, se anima, se convierte en un ser viviente (y este ser viviente era una serpiente), pero tomada nuevamente en la mano, vuelve a ser lo que era antes de convertirse en bestia. Y la superficie de la mano, primero insertada en el núcleo, se vuelve algo así como la blancura de la nieve, y cuando se inserta nuevamente en el núcleo, vuelve a su apariencia natural. Moisés va a Egipto, trae consigo a su esposa extranjera y a los hijos que le han nacido, y cuando, como cuenta la historia, “el Señor le salió al encuentro” (Éxodo 4:24), asustándolo con la amenaza de muerte, su esposa lo apacigua con su filial “sangre de la circuncisión”; luego hay un encuentro con Aarón, a quien Dios también impulsó a ir “a encontrarse con él” (Éxodo 4:26-27). Luego, ambos convocan a la gente que vive en Egipto a una asamblea general, y a los que sufrieron mucho, sobrecargados de trabajo, proclaman la liberación de la esclavitud, y se le dice una palabra al respecto al propio torturador. Al mismo tiempo, la indignación del verdugo, tanto hacia los supervisores que supervisan el trabajo como hacia los propios israelíes, es mayor que antes; Se aumenta la lección de hacer tablas, se envía una orden aún más difícil no sólo de no ver descanso sobre el barro, sino de agotarse recogiendo la paja de la “paja” (Éxodo 5,12). Faraón (así se llamaba el verdugo egipcio) intentó hábilmente contrastar los signos que Moisés realizó por el poder de Dios con las hechicerías de los magos: y cuando Moisés, a los ojos de los egipcios, volvió a convertir su vara en una bestia, la hechicería pensó en realizar un milagro igual en las varas de los magos. Este truco queda al descubierto por lo sucedido; la serpiente, de la vara transformada de Moisés, devoró las varas de los Magos, es decir, sus serpientes: y con ello mostró que las varas de los Magos no tenían poder defensivo o incluso vital, excepto un tipo, que la astuta hechicería mostró a los ojos de aquellos que se engañaban fácilmente. Entonces Moisés, al ver que todo lo que está bajo su control está de acuerdo con el líder del mal, asesta un golpe general a todo el pueblo egipcio, sin eliminar a nadie de entre los que sufren. Y con él, los mismos elementos de los seres visibles en el universo avanzaron hacia tal ataque contra los egipcios, como un ejército sujeto a su control: tierra, fuego, aire y agua, cambiando sus fuerzas efectivas a voluntad de las personas. Porque con la misma fuerza, al mismo tiempo y en el mismo lugar, se castigaba el desorden, y los que no padecían quedaban libres del pecado. Entonces toda la naturaleza acuosa en Egipto, por orden de Moisés, se convirtió en sangre, de modo que los peces, por esta transformación del agua en carne carnal, resultaron dañados: porque sólo los judíos que extrajeron la sangre eran agua; Por eso fue posible que la brujería le diera hábilmente un aspecto sangriento al agua que encontraron entre los judíos. Y también, cuando los sapos reptiles llenaron Egipto (su generación, que no puede explicarse por ninguna secuencia natural, no se habría extendido a tal multitud; por el contrario, la misma orden de formar los sapos renovó esta raza de seres vivientes que apareció entonces); todo egipcio sufrió daño, oprimido en sus hogares por estos reptiles, y la vida de los judíos quedó libre de este problema. Así, el aire, de noche y de día, no era diferente para los egipcios, que estaban en la misma oscuridad; pero entre los judíos no hubo ningún cambio respecto de lo habitual. De la misma manera, todo lo demás: granizo, fuego, sarna, sarna, moscas, una nube de langostas: cada uno de estos desastres afectó a los egipcios como de costumbre; y los judíos, por rumores e historias, conocían el sufrimiento de quienes vivían con ellos, sin experimentar ningún ataque de males similares sobre ellos mismos. Entonces, la muerte del primogénito produce una diferencia aún más precisa entre el judío y el egipcio: los egipcios derraman lágrimas por la pérdida de sus seres más queridos, y los judíos permanecen en completo silencio y seguridad; - su salvación fue asegurada por el derramamiento de sangre en cada entrada, cuando “en ambos postes” y en el “travesaño” asociado a ellos, se hicieron señales con sangre (Éxodo 12,7). Además, cuando los egipcios fueron golpeados por la desgracia que sobrevino a los primogénitos, y cada uno de ellos, y todos en común, lloraron el dolor, Moisés ordenó la partida de los israelitas, habiéndolos preparado para esto ordenándoles que se llevaran consigo, bajo la apariencia de un préstamo, la riqueza solicitada por los egipcios. Se completó un viaje de tres días fuera de Egipto, dice también la historia, y al rey de Egipto se le hizo difícil que Israel ya no estuviera en esclavitud; y habiendo armado a todos sus súbditos, persigue al pueblo de Dios con caballos de fuerza. Los israelitas, al ver caballos equipados y muchas armas, como no hábiles para la guerra y no preparados para cosas tan maravillosas para ellos, inmediatamente se llenan de miedo y se rebelan contra Moisés. Luego, lo más sorprendente, como dice la historia de Moisés, dividiéndose en dos en su actividad, anima a los israelitas con su voz y su palabra, les ordena permanecer en buena esperanza, y con su mente interior lleva la oración a Dios por los que están horrorizados. Y se guía por este consejo de arriba sobre cómo evitar el peligro; Dios mismo (como dice la historia) escucha su grito silencioso (Éxodo 14,15). Por el poder de Dios, el pueblo fue guiado por una nube, no formada según la ley general de la naturaleza (pues su composición no provenía de ningún vapor o incienso en el aire, condensado por los vapores debido a su composición brumosa, comprimido o quemado por los vientos); Por el contrario, esta nube, según el testimonio de las Escrituras, como algo superior al concepto humano y superándolo, fue tal milagro que, iluminada por los abrasadores rayos del sol, sirvió al pueblo como muro, dando sombra a lo que estaba encima de ellos y humedeciendo el aire bochornoso con un fino rocío, y por la noche se convertía en fuego, iluminando a los israelitas con su propia luz desde la tarde hasta la mañana. El mismo Moisés miró esta nube y enseñó al pueblo a seguir su aparición. Cuando llegaron al Mar Rojo, donde los conducía la nube que encabezaba la procesión, el pueblo fue rodeado por detrás por todo un ejército egipcio; A los israelitas ya no les quedaba remedio, y no había a dónde huir de los problemas, porque los capturados en el medio estaban amenazados tanto por los enemigos como por el agua; Entonces, movido por el poder de Dios, Moisés hizo lo más increíble. Al acercarse a la orilla del agua, golpea el mar con una vara y éste se parte por el golpe. Y como suele suceder con el vidrio, si en alguna parte aparece una grieta en la parte superior, entonces va en línea recta hasta el otro borde: así en todo el mar, tan pronto como se partió de un borde debajo de la varilla, y las olas continuaron rompiéndose hasta la orilla opuesta. Moisés, mientras el mar se divide, descendiendo a las profundidades con todo el pueblo debajo de las aguas, con el cuerpo no mojado, como secado por los rayos del sol, caminando por el fondo seco del mar, atraviesa el abismo, no teme esta repentina osificación por las olas, cuando aquí y allá, a ambos lados, el agua del mar se endurece como un muro. Cuando el faraón y los egipcios invadieron el mar, a lo largo de este camino recién pavimentado en las aguas, el agua se fusiona nuevamente con el agua, y después de la conexión mutua de las partes separadas del mar en su forma anterior, las aguas adquieren una superficie continua. Los israelitas ya habían descansado al borde de la orilla de una larga y violenta procesión a través del mar, cuando cantaron un cántico de victoria a Dios, quien luego les erigió un monumento incruento a la victoria, después de la destrucción de todo el ejército egipcio bajo el agua, incluso con caballos, armas y carros. Entonces Moisés se adelanta y, después de haber completado un viaje de tres días sin agua, se encuentra con dificultades, al no tener nada con qué saciar la sed del ejército. Había un lago cerca del cual acamparon, pero el agua que había en él era agua de mar, o mejor aún, era más amarga que el agua de mar. Entonces, cuando estaban junto al agua y ardían de sed de agua, Moisés, siguiendo el consejo dado desde arriba, encontró cierto árbol cerca de este lugar y lo sumergió en el agua. Y el agua se vuelve inmediatamente potable; El árbol, con su poder, transforma la propiedad del agua de amargura a dulzura. Como la nube avanzaba, ellos iban guiados por su movimiento, como siempre lo hacían, deteniendo la procesión donde la nube detenida daba señal de descansar, y nuevamente partían cuando la nube los precedía en la procesión. Siguiendo esta guía llegan a un lugar de abundante agua potable, bañada en abundancia por doce manantiales. Había setenta árboles de dátiles, que, aunque su número era reducido, eran suficientes para causar gran sorpresa en los espectadores por su extraordinaria belleza y tamaño. Y desde aquí también la nube guía, habiendo levantado una milicia, la conduce a otro lugar. Y esto era una especie de desierto sobre arena seca y desnuda, en un país no irrigado por ninguna humedad de agua: y allí nuevamente, cuando el pueblo comenzó a ser atormentado por la sed, cierta piedra, golpeada por la vara de Moisés en su parte superior, produjo agua dulce y potable en abundancia, superando las necesidades de la numerosa gente. Ahora bien, se agotó el suministro de alimentos que los israelitas habían preparado para el viaje, saliendo de Egipto, y el pueblo empezó a pasar hambre; Entonces ocurre el milagro más increíble de todos los milagros: la comida no les aparece de la tierra, según la ley general, sino que fluye desde arriba del cielo como el rocío. Por la mañana, el rocío se derramó entre ellos, y este rocío se convirtió en alimento para los que se reunían; porque lo que se derramó no fue una gota de agua, como suele ocurrir en el rocío; pero en lugar de gotas caían una especie de trozos helados y redondeados, que parecían semillas de cilantro (según la pronunciación de los aldeanos: coliandro), pero su sabor era como el dulzor de la miel. Otra cosa también se vio en este milagro: todos los que salieron a recolectar, de diferentes edades y con diferentes fortalezas, probablemente se trajeron no menos en términos de diferencia de fuerza, por el contrario, lo que se recogió fue proporcional a la necesidad de cada uno, de modo que al más fuerte no le sobraba y al más débil no le faltaba. Nuevamente y al mismo tiempo, la historia habla de otro milagro, a saber: todos, habiendo traído para el día, no dejaron nada para el día siguiente; Para aquellos que escondían, por algún tipo de economía, parte de la comida de un día para otro, lo que se guardaba se volvía no apto para la alimentación, convirtiéndose en gusanos. Pero hay algo más extraordinario en la historia de este alimento. Dado que uno de los días de la semana, según alguna ley misteriosa, se consideraba inacción, el día anterior la comida cayó en igual medida que los días anteriores, y el celo de los que recolectaban era el mismo, pero lo recolectado resultó ser el doble de la cantidad habitual, por lo que no había excusa, por la necesidad de comida, para violar la ley de la inacción. Y en esto, el poder de Dios se demostró aún más por el hecho de que el excedente, que en otros días quedaba inutilizable, en un talón, el día antes del sábado (así se llamaba el día de inactividad), al ser salvado, permaneció intacto, de modo que lo que quedó se encontró fresco, como si hubiera caído el mismo día. Entonces los israelitas comienzan una guerra con cierto pueblo extranjero (la Escritura llama entonces amalecitas a quienes se rebelaron contra ellos). Y en este tiempo el pueblo de Israel por primera vez se armó para formar una formación de batalla; sin embargo, no todos formaron un ejército, sino que los elegidos por su valor avanzaron a la batalla, e incluso los más seleccionados entraron en la batalla, en la que Moisés nuevamente mostró un nuevo método de liderazgo militar; porque entonces Jesús, que era el líder del pueblo después de Moisés, dirigió el ejército contra los amalecitas, y Moisés, fuera del campo de batalla, en una colina visible desde lejos, levanta la mirada hacia el cielo, a ambos lados de él hay dos personas cercanas a él. Luego, como aprendemos de la historia, ocurrió el siguiente milagro: “y cuando Moisés levantó las manos” al cielo, los que estaban bajo su control se fortalecieron contra sus enemigos, “pero cuando los bajó”, su ejército cedió ante la rapidez de los extranjeros (Éxodo 17,11). Al darse cuenta de esto, los que estaban junto a Moisés se acercaron a él por ambos lados y sostuvieron sus manos, que por alguna razón oculta se habían vuelto pesadas y rígidas. Ya que no tenían fuerzas suficientes para sostener a Moisés en posición erguida; Luego apoyaron su asiento con una piedra, y de esta manera hicieron que Moisés, con su ayuda, levantara las manos al cielo: y los extranjeros fueron derrotados decisivamente por los israelitas. Pero como la nube permaneció en el mismo lugar, guiando al pueblo en el viaje, entonces, por toda necesidad, el pueblo no tenía que moverse de su lugar, porque no había nadie que los guiara cuando se trasladaban a otro lugar. Así, sin ningún esfuerzo, tuvieron la comodidad de la vida: desde arriba les llovió pan preparado, y debajo la piedra les trajo bebida, y la nube los alivió de los desagradables cambios de aire, durante el día sirvió como barrera contra el calor, y por la noche disipó la oscuridad, brillando con una especie de rayos parecidos a fuego; Para ellos fue una estancia sin preocupaciones en el desierto, al pie de la montaña donde se instaló el campamento. Aquí Moisés enseñó a los israelitas algún misterio inefable; El mismo poder de Dios, con milagros que sobrepasaron la palabra, obró milagros secretos tanto en todo el pueblo como en el líder mismo. Y esta enseñanza secreta se cumplió de esta manera. Al pueblo se le dijo de antemano que se alejara de cualquier otra contaminación que se notara en el cuerpo y el alma, y ​​que se limpiara con ciertas aspersiones, incluso que se abstuviera del matrimonio mismo durante un cierto número de días, para que el digno del sacramento, después de lavarse de todo lo apasionado y corporal, se acercara al monte puro de pasión. El nombre de esta montaña era Sinaí. Y en aquella época sólo se permitía subir a él a seres verbales, y de ellos sólo al sexo masculino, y, además, a los que habían sido limpiados de toda inmundicia. Se utilizó toda precaución y previsión para que ni un solo tonto subiera a la montaña. Y si sucedía algo así, al pueblo se le ordenaba apedrear todo lo que apareciera en la montaña de naturaleza muda. Entonces la luz difundida en el aire, en lugar de pura transparencia, comenzó a oscurecerse por la oscuridad, de modo que la montaña, envuelta en oscuridad por todas partes, se volvió invisible. El fuego que surgía de la oscuridad hacía que la visión fuera terrible para los espectadores, el volumen de la montaña parecía engullido por todos lados, y todo lo visible, tras el centelleo del fuego, estaba cubierto de humo. El mismo Moisés conduce al pueblo a la subida, mirando tímidamente lo visible, pero asombrado de alma por el miedo, temblando de miedo en el cuerpo: por eso no oculta su sufrimiento mental ante los israelitas, sino que les confiesa cuánto está impresionado por lo visible y tiembla en el cuerpo. Porque era tal lo visible, que no sólo por los ojos aterrorizaba al alma, sino también por el oído le comunicaba algo terrible; cada vez más lo aplastaba una voz asombrosa desde arriba, cuyo primer ataque era doloroso e insoportable para cualquier oído: se le comparaba con el sonido de las trompetas, pero en su sonoridad amenazadora y asombrosa superaba cualquier ejemplo similar; A medida que pasaba el tiempo, la voz se volvió aún más terrible, porque su sonido se intensificaba incesantemente y se volvía aún más sorprendente. Sí, y esta voz era articulada; por el poder de Dios, sin herramientas que facilitaran la pronunciación, el aire mismo formó una palabra articulada dentro de sí mismo. Y esta palabra no fue fácil de articular; pero legitimó los mandatos divinos. Y la voz continua se hacía más fuerte, la trompeta sonaba más fuerte que ella misma, superando siempre los sonidos precedentes por los siguientes. Todo el pueblo no tenía tantas fuerzas para soportar lo que se veía y se oía; y por eso, todos presentan una petición común a Moisés, para que se convierta en mediador de la ley, y el pueblo no se niegue, como Dios manda, a creer todo lo que Moisés proclama según la enseñanza de arriba. Por lo tanto, nuevamente todos descienden al pie de la montaña, quedando solo Moisés, quien mostró en sí mismo lo contrario, o lo que realmente era. Porque cuando todos, participando juntos en una tarea, se entregan al miedo, Moisés, dejado solo, actúa con más audacia que quienes lo rodean. Pues bien, de esto queda claro que no fue su propia debilidad el miedo que se apoderó de él al principio, sino que lo sufrió por simpatía hacia los afectados por el miedo. Por lo tanto, cuando, como una especie de carga, habiendo dejado a un lado el temor del pueblo, recobró el sentido; luego se atreve a entrar en las mismas tinieblas, y permanece dentro de lo invisible, volviéndose ya invisible para quienes lo miran (pues, habiendo penetrado en el misterio del misterio Divino, allí el mismo ya invisible convive con el Invisible). Y con lo que ha hecho enseña, creo, que quien pretende estar en unidad con Dios debe salir de todo lo visible, esforzando su entendimiento hacia lo Invisible e Incomprensible, como hacia la cima de una montaña, para creer que la Divinidad está allí donde el concepto no asciende. En este estado, Moisés acepta los mandamientos de Dios. Y lo eran: la enseñanza de la virtud, cuya esencia es la piedad, la asimilación de las ideas más decentes sobre la Naturaleza de Dios, sobre cuánto está por encima de cualquier concepto y ejemplo accesible a la razón, sin compararse con nada cognoscible. Porque la Escritura, en las ideas sobre Dios, ordena no significar nada inteligible y no comparar la naturaleza de todo lo que excede todo con algo cognoscible por la razón, sino creer que existe, y qué es, o cuán grande es, o de dónde viene, o cómo, debe dejarse sin investigación, por ser incomprensible. Pero la Escritura, al enseñar la doctrina de las leyes generales y particulares, añade también cuántos avances morales hay. En general, la ley prohíbe toda mentira, obligando a tener amor por el prójimo, y después de afirmar esto, ciertamente exige, para ello, lo siguiente: no hacer ningún daño al prójimo. Las leyes detalladas prescriben el respeto a los padres y establecen una lista de errores prohibidos. Y como si purificara su mente con estas leyes, Moisés es elevado al más perfecto conocimiento arcano en la predicción instantánea de cierto tabernáculo por el poder de Dios. Y el tabernáculo era una iglesia, teniendo belleza en alguna variedad inexplicable. Había vestíbulos, columnas, cortinas, una mesa, una lámpara, un altar de incienso, un altar, una cámara de purificación y el interior del santuario, escondido e inaccesible. La belleza y disposición de todo esto, para que este milagro no se pierda de la memoria y pueda ser mostrado a los de abajo, a Moisés se le ordena no solo transmitir esto a las Escrituras, sino también crear una estructura material a semejanza de esta creación inmaterial, tomando para ello las sustancias más brillantes y prominentes que se encuentran en la tierra. De ellos, el más importante era el oro, con el que se cubrían los pilares. Junto con el oro, también se usaba plata para decorar las cimas y bases de los pilares para que, según creo, el oro brillara más entre los diferentes colores de ambos extremos. Y en algunos países la sustancia del cobre también se consideraba útil: servía de cabecera y fundamento de columnas de plata. El velo y las cubiertas que cubrían los lados de la iglesia y la parte superior de las columnas fueron preparados con un arte de tejido decente a partir de una sustancia adecuada para cada tarea. Algunas de las telas tenían el color azul, carmesí, el brillo ardiente de la belleza escarlata, la blancura del lino fino: este aspecto nativo y poco artificial. Para el tejido mismo se toma lino para uno y pelo para otro; En algunos lugares se utilizó cuero rojo para realzar la belleza de la estructura. Y este Moisés, después de descender del monte, lo construyó con la ayuda de otros, según el modelo del edificio que le presentaron. Luego, estando en esta iglesia no hecho por manos, Moisés recibió la ley acerca de la entrada del sacerdote al santuario, con qué tipo de decoración debía distinguirse; y las Escrituras exponen en detalle las leyes relativas a la vestimenta interior y exterior. El comienzo del vestir no es algo oculto, sino algo visible, las vestiduras exteriores, moteadas de diferentes colores, exactamente los mismos con los que se construyó el velo, pero con un hilo dorado que prevalece sobre el velo. Estas vestiduras superiores estaban unidas a ambos lados con broches, y eran esmeraldas adornadas alrededor de oro. La belleza natural de estas piedras era el brillo que emitía una especie de rayos verdosos, y el maravilloso tallado era artificial. Y esta belleza no consistía en la incisión artística de rasgos para representar ídolos; pero los nombres de los patriarcas están inscritos en dos piedras, seis en cada una. Los escudos se colgaban del frente y cuerdas retorcidas, tejidas una sobre otra con la disposición correcta, como una red, se bajaban desde arriba desde el cierre a ambos lados de los escudos, de modo que, creo, la belleza del tejido parecía más notable, visible a través de lo que había debajo. En el pecho del sacerdote había una decoración dorada en la que estaban incrustadas varias, según el número de patriarcas, diferentes clases de piedras, dispuestas en cuatro filas, y en cada fila había tres; Estas piedras, con inscripciones hechas en ellas, mostraban las tribus de los patriarcas que llevaban su nombre. Debajo de las vestiduras superiores había una vestidura interior (Éxodo 28,31), desde el cuello hasta el borde de las piernas, bellamente decorada con colgantes de flecos. Y debajo del dobladillo estaba bellamente decorado, no sólo con tela moteada, sino también con colgantes de oro; y éstos eran cascabeles de oro y botones dispuestos en hileras en el dobladillo. También había una diadema toda hecha de azul, y en el frente de la frente había una niña hecha de oro puro con algunos personajes misteriosos inscritos en ella. Había un cinturón que sujetaba la vestidura espaciosa y la decoración de las prendas interiores; en fin, todo lo que, bajo la apariencia de vestiduras, enseñaba misteriosamente la virtud sacerdotal. Cuando Moisés, envuelto en esta oscuridad invisible, según las inefables instrucciones de Dios, estudió tales cosas con un aumento de conocimiento misterioso, se volvió más alto que él mismo; luego, saliendo nuevamente de la oscuridad, se dirige a sus compañeros de tribu para informarles de los milagros que le fueron revelados en la Epifanía, proponer leyes, construir una iglesia para el pueblo y establecer un sacerdocio a la imagen que se le mostró en la montaña. Llevaba en la mano las tablas sagradas, que eran adquisición y don de Dios, sin necesidad de asistencia previa en su origen; al contrario, cada una de las tablas, y su sustancia, y la marca en ellas, eran igualmente obra de Dios. Sin embargo, el pueblo no permitió que el regalo les llegara antes de que apareciera el legislador, abandonándose desenfrenadamente a la idolatría. Pasó mucho tiempo mientras Moisés, en conversación con Dios, se ocupaba del misterio Divino; Durante cuarenta días y el mismo número de noches, al amparo de la oscuridad, participó de esta vida siempre esencial, e incluso estuvo fuera de la naturaleza, porque en ese momento no tenía necesidad de alimento para el cuerpo. Entonces el pueblo, como un niño dejado fuera de la supervisión de un mentor, se ve arrastrado al desorden por sus aspiraciones sin sentido y, habiéndose rebelado contra Aarón, obligan al sacerdote a guiarlos en la idolatría. El ídolo estaba hecho de sustancia dorada (y el ídolo era un becerro); el pueblo admiraba su maldad, pero Moisés, acercándose a ellos, tritura las tablas que llevaba de Dios, para que los israelitas, privados de un don aceptable para Dios, sufrieran el castigo digno de su ofensa. Luego, con las manos de los levitas, después de haber limpiado las inmundicias con la sangre de sus hermanos de la tribu, y con su ira contra los que pecaron, propició a la Divinidad, destruyendo el ídolo, y finalmente, después de una estancia de cuarenta días en la montaña, trae nuevamente las tablas en las que las Escrituras fueron escritas por el poder de Dios, mientras que su sustancia fue terminada por la mano de Moisés. Los vuelve a traer, en el transcurso de tantos días, habiendo superado la naturaleza misma, y ​​habiendo observado una determinada forma de vida, y no la que nos es legal, sin tomar en su cuerpo nada que refuerce el empobrecimiento de nuestra naturaleza con la comida. Y después de esto construye el tabernáculo, da instrucciones legales, establece el sacerdocio según lo que Dios le enseñó. Y cuando, según las instrucciones de Dios, preparó todo esto en una estructura material: el tabernáculo, el vestíbulo y lo que hay dentro del tabernáculo, el altar del incienso, el altar, el candelero, las cortinas, la expiación en el santuario, los ornamentos sacerdotales, el ungüento, los sacrificios varios, la purificación, la acción de gracias, la salvación en las angustias, la propiciación en los pecados, cuando Moisés puso todo esto debidamente en orden; entonces surge la envidia en sus seres queridos: esta dolencia es similar a la naturaleza humana; de modo que tanto Aarón, honrado con el rango del sacerdocio, como su hermana Mariam, movidos por algún tipo de celo propio de las mujeres por el honor que Moisés fue concedido por Dios, expresan algo que irrita a la Divinidad, y por tanto castiga los pecados. Aquí Moisés es aún más digno de sorpresa por su bondad, porque Dios castiga la irrazonable envidia femenina, y él, habiendo logrado que la naturaleza haya vencido incluso la ira en él, apacigua a la hermana de Dios. Y el pueblo volvió a entregarse al desorden, y la inmoderación en los placeres del útero llevó al crimen: a los israelitas les resultó insuficiente mantener su salud y el descuidado alimento suministrado desde arriba, el deseo de la carne, el compromiso de comer carne, hicieron que la esclavitud egipcia les pareciera preferible a las verdaderas bendiciones. Moisés informa a Dios sobre la pasión que ha prevalecido sobre ellos. Y Dios, por lo mismo que permite conseguir lo que se quiere, enseña a no desearlo, precisamente enviando multitud de una especie de pájaros volando casi por el suelo, que se precipitan en nubes y manadas hacia la milicia; la conveniencia de pescar conduce al deseo de carne hasta el punto de la saciedad, y el consumo excesivo de alimentos convierte repentinamente sus fluidos corporales en jugos pútridos, y la saciedad termina en enfermedad y muerte. Tal ejemplo les bastó a ellos y a quienes los vieron para hacer sabio al pueblo. Entonces Moisés envió espías al país en el que, según la promesa de Dios, los israelitas esperaban vivir. Como no todos proclamaban la verdad, sino que algunos daban testimonio falso y triste; Entonces el pueblo volvió a actuar con ira contra Moisés. Pero Dios condena a aquellos que desesperan de su ayuda por no ver la tierra que les ha sido prometida. Mientras tanto, los que caminaban más por el desierto nuevamente no tenían suficiente agua, y al mismo tiempo se perdía el recuerdo del poder de Dios, y después del milagro anterior con la piedra, ahora no creían que no necesitarían nada necesario; habiendo rechazado las buenas esperanzas, dieron paso a los reproches, murmurando contra Dios mismo y contra Moisés; de modo que Moisés, aparentemente, se doblegó ante la incredulidad del pueblo, sin embargo, nuevamente realizó un milagro frente a ellos, transformando aquella piedra inamovible en naturaleza de aguas. Cuando este disfrute servil de la comida despertó nuevamente en ellos el deseo de la glotonería, y al no verse privados de nada necesario para la vida, soñaron con la saciedad egipcia; luego, como jóvenes desordenados, vuelven en sí con los más fuertes golpes de látigo: las serpientes que aparecen en su campamento con su remordimiento les imparten un veneno mortal. Uno tras otro caen, mordidos por los animales; y el legislador, excitado por el consejo de Dios, drena la imagen de cobre de la serpiente, la hace visible a cierta altura para todo el campamento, y así detiene la muerte del pueblo a causa de las serpientes. Quien miraba esta imagen de cobre no temía en absoluto el remordimiento de una serpiente verdaderamente real; porque la visión, por alguna reacción inexplicable, debilitó el veneno. Nuevamente hay una rebelión entre el pueblo contra Moisés por el liderazgo, y algunos están tratando de apropiarse del sacerdocio para sí mismos. Pero Moisés se convierte en un libro de oraciones ante Dios para aquellos que han pecado; sin embargo, la verdad del juicio de Dios supera la compasión de Moisés por sus compañeros de tribu. La tierra, habiendo abierto su boca, según la voluntad de Dios, vuelve a converger consigo misma, recibiendo en su interior a todos, con toda su especie, que se exaltaron ante la dirección de Moisés. Y los que buscaban frenéticamente el sacerdocio, unos doscientos cincuenta, después de haber sido quemados en el fuego, con su sufrimiento llevaron la castidad a sus compañeros de tribu. Pero para asegurar aún más a la gente que la gracia del sacerdocio de Dios es dada a aquellos que son dignos de él, Moisés toma varas de cada tribu de los que están a cargo; y según la designación escrita en cada vara, por quién fue dada (entre ellos estaba la vara del sacerdote Aarón), las coloca en la iglesia, luego anuncia al pueblo el veredicto de Dios sobre el sacerdocio: porque de todas las varas, una vara de Aarón vegetó, y de este árbol creció y maduró un fruto (y el fruto era una nuez). Parecía el milagro más grande incluso a los incrédulos que un árbol sin corteza, cepillado y sin raíces, de repente engorda y produce lo mismo que uno enraizado en la tierra, porque el poder de Dios reemplaza la tierra, la corteza, la humedad, la raíz y las ramas. Al mismo tiempo, al liderar el ejército a través de tierras de pueblos extranjeros, Moisés se jura a sí mismo que no permitirá que su pueblo pase por campos y viñedos, sino que observará el "camino real" (Números 21,22), sin desviarse ni a la derecha ni a la izquierda. Pero como esto no apaciguó a los enemigos; luego, habiendo vencido al oponente en la batalla, soberanamente hace la transición. Entonces un tal Balac, dueño de la tribu más grande (el nombre de la tribu era Madián), asustado por la derrota de los que perecieron antes de esto, y sin esperar a sufrir por parte de los propios israelitas, utilizó en su trabajo, no la ayuda de armas y fuerza corporal, sino hechicería inútil, en la persona de un tal Balaam, a quien se consideraba conocedor de esto, y de quien quienes lo usaban estaban seguros de que tenía algún poder en tales asuntos. arte de la adivinación de los pájaros, también era terrible porque, a través de algún tipo de ayuda de los demonios, causaba desastres incurables a las personas mediante alguna fuerza astuta. Él, siguiendo a quienes lo condujeron hasta el rey de este pueblo, aprende con voz de burro que su camino no tendrá éxito. Luego, a partir de cierto fenómeno, habiendo aprendido qué hacer, descubre que la magia maligna es incapaz de causar daño a las personas a quienes Dios ayudará. En lugar de poder demoníaco, lleno de inspiración divina, profetiza verbos que sirven directamente como profecía sobre lo que luego sucedió para mejor. Por lo mismo que prohibía al arte obrar para el mal, llevado al sentimiento del poder de Dios, dejando a un lado su arte adivinatorio, profetiza según la voluntad de Dios. Después de esto, el pueblo extranjero fue aplastado: porque en la guerra el pueblo de Dios se hizo más fuerte que ellos, quienes luego fueron derrotados por la pasión del libertinaje por los cautivos. Cuando Finees traspasó de un solo golpe a los sorprendidos en un acto vergonzoso, cesó la ira de Dios sobre aquellos que furiosamente se entregaron a estas relaciones no autorizadas. Entonces el legislador, habiendo ascendido a cierta montaña alta, y viendo de lejos el país que, según la promesa de Dios a los padres, estaba preparado para los israelitas, se alejó de la vida humana, sin dejar ni señal en la tierra ni recuerdo en las tumbas de su migración, mientras el tiempo no dañara su belleza, no oscureciera la luz de sus ojos, no debilitara la gracia que brillaba en su rostro; pero siempre era la misma y, junto con la variabilidad de la naturaleza, conservaba la inmutabilidad de la belleza. Entonces, esto es lo que aprendimos de la historia del marido a primera vista, y os lo contamos brevemente, aunque en otros casos hubo motivo, por necesidad, para correr la voz. Pero es hora de aplicar la vida que hemos recordado al propósito previsto de la palabra, para que de lo dicho antes se pueda hacer algún tipo de contribución a la descripción de una vida virtuosa. Por tanto, volvamos al comienzo de la historia de Moisés. Una mirada a la vida de Moisés. Cuando la ley del verdugo ordenaba el exterminio del sexo masculino; entonces nace Moisés. Por tanto, ¿cómo podemos imitar a nuestro antojo esta circunstancia fortuita acompañada del nacimiento de Moisés? Por supuesto, dirá otro, no depende de nosotros que una persona con su nacimiento imite este glorioso nacimiento. Pero no es nada difícil empezar a imitar lo que, aparentemente, es muy difícil. ¿Quién no sabe que todo lo que está sujeto a cambios nunca permanece igual, sino que constantemente cambia de una cosa a otra y, como resultado del cambio, siempre mejora o empeora? Comprenda esto en su aplicación. Una disposición material y apasionada, a la que se siente especialmente atraída la naturaleza humana, es femenina en la vida, cuando nace agrada al atormentador; y la firmeza e inexorabilidad de la virtud, ésta es una creación masculina, es hostil al atormentador y desconfiada porque puede rebelarse contra su poder. Por lo tanto, cualquier cambio, no importa cómo sea, debe, por supuesto, nacer continuamente; porque en la naturaleza flexible no verás nada que sea siempre igual; y así nacer no depende de un impulso extraño, como nace algo corporal; al contrario, tal nacimiento se produce por nuestra propia voluntad, y somos de algún modo padres de nosotros mismos, naciéndonos como queremos, y por nuestra propia voluntad mediante lecciones de virtud o vicio, formándonos en cualquier género que deseemos, masculino o femenino. Por supuesto, nos es posible, contra nuestra voluntad y para disgusto del verdugo, nacer en el mundo con un nacimiento mejor y, aunque esto fuera contrario a la sabiduría del verdugo, aparecer y entrar en la vida para el placer de los padres de este hermoso fruto (y esta es la esencia de los pensamientos de los padres de la virtud). Por tanto, esta palabra enseña cómo, tomando prestada una razón de la historia, se puede revelar con toda claridad este significado misterioso, sentar las bases de una vida virtuosa y nacer para el dolor del enemigo, es decir, de una manera desagradable para él nacer, en la que la enfermedad del nacimiento sufre a voluntad. Porque nadie puede causar dolor a su adversario de otra manera que mostrando en sí mismo signos que le sirvan de prueba de la victoria sobre él. Depende, sin duda, de la misma voluntad dar a luz a esta cría valiente y valiente, alimentarla con alimentos dignos, cuidar que escape inofensiva del agua; porque los que traen su descendencia como regalo al verdugo, desnudos y desatendidos, entregan a sus hijos a la corriente del río; Me refiero a la corriente de la vida, agitada por continuas pasiones, por lo que quienes caen en esta corriente quedan atascados y privados del aliento bajo las aguas. Pero los pensamientos castos y afectuosos son los padres de la generación masculina, cuando la necesidad de la vida los obliga a entregar sus buenos frutos a las olas de la vida; lo que se entrega al arroyo se asegura con un arca para que no se atasque en las profundidades. Que el arca, compuesta de diferentes elementos, sea una enseñanza firmemente unida a varias lecciones, y sostenida por ella, llevada por encima de las olas de la vida, en la que incluso el llevado por el deseo de las olas no se dejará llevar demasiado lejos por la agitación de las aguas; pero permaneciendo en una orilla sólida, es decir, fuera de la excitación cotidiana, el flujo más rápido de agua, nadie sabe cómo, será empujado hacia la tierra. Y lo sabemos por experiencia; porque el movimiento voluble, aquí y allá, evasivo, aleja como una especie de carga inútil a quienes aún no se han sumergido en las seducciones humanas de los asuntos más cotidianos, reconociéndolos como personas inquietas en su virtud. Pero quien haya superado tales inquietudes, imite a Moisés, sin escatimar lágrimas, aunque sea puesto a salvo en el arca; porque las lágrimas son una cuidadosa guarda para los que se salvan por la virtud. Si la hija real estéril y sin hijos (bajo cuyo nombre, creo, se entiende en realidad sabiduría externa), se apropia del recién nacido y se prepara para ser llamada su madre: entonces esta palabra nos permite no rechazar las propiedades de esta madre de nombre falso hasta que el recién nacido vea en sí mismo la imperfección de la edad. Y quien llegue a la mayoría de edad, como aprendemos del ejemplo de Moisés, considerará una vergüenza ser llamado hijo de una mujer sin hijos por naturaleza. En efecto, el aprendizaje externo no tiene hijos: sufre siempre las enfermedades del nacimiento, pero nunca da a luz nada viviente. Y esta filosofía, después de largas enfermedades de nacimiento, ¿qué tipo de fruto mostró que sea digno de tantos y grandes trabajos? ¿No estallan todos ellos en forma de burbujas ventosas y prematuramente antes de llegar a la luz del conocimiento de Dios? Y probablemente podrían haber adquirido apariencia humana si no hubieran estado completamente escondidos en las profundidades de la sabiduría infinita. Por lo tanto, quien vivió con la princesa egipcia el tiempo necesario para no parecer ajeno al respeto de los egipcios, que vuelva por naturaleza a su madre, de la que no debe alejarse ni siquiera durante su crianza con la princesa, alimentándose de la leche de su madre, como cuenta la historia. Y esto, me parece, enseña que si durante nuestros estudios practicamos las ciencias externas, no debemos privarnos de la leche que nos educa: la Iglesia, es decir, aquellas leyes y costumbres de la Iglesia con las que el alma se nutre y fortalece, y de la que toma prestados los medios para crecer. Es verdad esta palabra, que entre los dos enemigos habrá uno que escuche las enseñanzas externas, y no las paternales; porque el extranjero resiste el concepto judío en reverencia a Dios, tratando de demostrar que es más fuerte que el israelita; Y así les parece a muchas personas frívolas que, habiendo abandonado la fe paterna y convirtiéndose en criminales de la enseñanza paterna, entraron en lucha por una cosa con el enemigo. Pero quien, como Moisés, es grande y noble de alma, mata con su golpe a los que se oponen a la palabra de piedad. Y otros encontrarán en nosotros una lucha similar de otra manera. Porque una persona, como si fuera una especie de recompensa por una hazaña, se coloca en el medio entre los que están en bandos opuestos, y quienquiera que se una, hace que el enemigo salga victorioso. Por ejemplo, la idolatría y la piedad, la intemperancia y la castidad, la justicia y la mentira, la arrogancia y la modestia de espíritu, y todo lo que parece ser lo contrario, es claramente la lucha de un egipcio con un judío. Por lo tanto, Moisés, con su ejemplo, nos instruye a estar en unidad con la virtud, como con un miembro de la tribu, y a matar a aquellos que se rebelan desde el lado opuesto contra la virtud. En efecto, la superación de la piedad se logra con la muerte y la destrucción de la idolatría; De la misma manera, la justicia mata la injusticia y la modestia mata la arrogancia. Pero también sucede en nosotros que los miembros de nuestra tribu se rebelan unos contra otros. Porque los credos de las malas herejías no habrían existido si algunos pensamientos no hubieran aparecido en filas opuestas a otros más verdaderos. Si somos débiles para dar prioridad a la justicia nosotros mismos, porque lo peor nos domina con sus especulaciones y rechaza el dominio de la verdad, entonces debemos, lo más rápidamente posible, huir de aquí a la enseñanza más importante y sublime de los sacramentos, como el ejemplo que indica esta historia. Y al menos era necesario volver a entrar en unidad con lo extraño, es decir, la necesidad obligaba a estar en unidad con la sabiduría exterior; Decidamos también hacer esto, habiendo ahuyentado a los malvados pastores del uso injusto de los tesoros, es decir, habiendo expuesto a los malvados maestros en el mal uso de la enseñanza, luego nos retiraremos a nosotros mismos, sin entrar en conexiones ni acercamientos con ningún amante de las disputas, pero viviremos junto con aquellos que tienen ideas afines y la misma sabiduría que nuestro rebaño, mientras todos los movimientos de nuestra alma, como ovejas, están controlados por la voluntad de la mente que nos guía. Y así, para nosotros, permaneciendo constantemente en esta vida pacífica y serena, la verdad brillará entonces, iluminando con sus rayos nuestra visión espiritual. La verdad, que luego se le aparece a Moisés en la luz inefable, es Dios. Sin embargo, si cierta zarza enciende la luz con la que se ilumina el alma del Profeta, entonces no será inútil hacer de esto un tema para que lo estudiemos. Porque si la verdad es Dios, y también la verdad es luz, y ambos nombres elevados y divinos son asignados por la palabra evangélica a Dios que se nos apareció en carne (Juan 14,6): entonces se sigue que una vida tan virtuosa nos lleva al conocimiento de esa luz, que desciende incluso a la naturaleza humana, sin brillar desde ningún cuerpo estelar, ¿por qué no podría ser reconocida como el resplandor de la sustancia terrenal, sino de una zarza terrenal, y superando a los cuerpos celestes en la ligereza de su rayos. Y así aprendemos también el misterio revelado en la Virgen, de quien, en el nacimiento de la vida humana, la luz divina que brillaba conservó la zarza ardiente sin quemar, de modo que incluso después del nacimiento el tallo de la virginidad no se marchitó. Por esta luz aprendemos también lo que debemos hacer para permanecer en los rayos de la verdad, es decir, que no es posible ascender con los pies atados a la altura donde se ve la luz de la verdad, a menos que esta piel mortal y terrenal, puesta sobre nuestra naturaleza al principio, cuando se nos reveló nuestra desobediencia a la voluntad de Dios, no sea quitada de nuestros pies espirituales. Y así, en cuanto esto nos suceda, seguirá el conocimiento de la verdad, que sirve como purificación de la asunción de lo inexistente, es decir, según mi concepto, por la definición de verdad, para no formarnos un concepto falso de lo que existe. (Porque una mentira es una especie de idea sobre algo que nace en la mente, como si existiera algo que no existe; y la verdad es un concepto indudable sobre algo que existe). Y así, incluso quien durante mucho tiempo, en medio del silencio, ha filosofado sobre objetos sublimes, apenas podrá comprender lo que es en realidad, que tiene existencia por naturaleza, y lo que no existe, que aparentemente sólo tiene existencia, mientras que la naturaleza en sí misma no es realizable. Y esto, me parece, lo reconoció entonces el gran Moisés, enseñado por la manifestación de Dios, a saber, que de todo lo comprendido por los sentidos y contemplado por la mente, nada existe en el verdadero sentido, excepto la esencia que excede a todo, que es la causa de todo y de la que todo depende. Porque si el pensamiento ve algo más en el número de los seres, entonces en ninguno de estos seres la mente ve algo que no necesitaría de otro y que sería posible llegar a existir sin la participación de cosas verdaderamente existentes. Siempre lo mismo, ni aumentado ni disminuido, a cada cambio, ya sea para bien o para mal, igualmente inmóvil, porque lo peor le es ajeno, y no hay mejor; en todo lo demás, sin necesidad, deseada por todos, de la que todos participan, no disminuida por la comunión de los que participan, esto es verdaderamente lo que existe en el verdadero sentido, y el concepto de esta existencia es el conocimiento de la verdad. Por lo tanto, así como entonces Moisés lo logró, así ahora todo el que, como él, se desprende del caparazón terrenal, ve la luz de la zarza (es decir, vuelve su mirada hacia el rayo que brilla para nosotros desde la carne, esta zarza espinosa, que, como dice el Evangelio, es la “Luz Verdadera” (Juan 1,9) y la “verdad” (Juan 1,9). 14:6)), llega a ser tal que puede servir para salvar a otros, destruir el tormento que prevalece sobre el mal y liberar a todos los que han caído en cruel esclavitud, mientras que la mano derecha cambiada y la vara convertida en serpiente obran milagros, que, creo, representan misteriosamente el misterio en la carne del Señor de la Divinidad que se apareció a los hombres, mediante el cual se realiza la deposición del verdugo y la liberación de los poseídos. El evangelio y testimonio profético me lleva al mismo pensamiento; porque el Profeta dice: “el cambio de la diestra del Altísimo” (Sal. 76,11); porque, aunque se piensa que la naturaleza Divina es inmutable. sin embargo, debido a la condescendencia hacia la debilidad de la naturaleza humana, nuestra imagen y apariencia han cambiado. Porque también allí la mano del legislador, insertada en las profundidades, cambió su color a uno antinatural, y nuevamente, una vez en las profundidades, recobró su propia belleza natural. Y el Dios unigénito, que existe en el seno del Padre, es la diestra del Altísimo; cuando se nos apareció desde lo profundo, se transformó en uno como nosotros; cuando, habiendo soportado nuestras enfermedades, la mano que estaba con nosotros y, como nosotros, había cambiado de color, volvió a su propio seno (el seno de su mano derecha es el Padre): entonces no cambió la naturaleza impasible en el sufrimiento, sino que transformó la naturaleza mudable y apasionada en desapasionamiento a través de la comunicación con lo inmutable. Y que la transformación de la vara en serpiente no confunda a los amantes de Cristo por el hecho de que el concepto de sacramento se adapta a un animal de especie contraria: porque la Verdad misma no rechaza esta imagen cuando dice en el Evangelio: “Porque como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así es necesario que el Hijo del Hombre sea levantado” (Juan 3,14). Esta palabra es clara: porque si el padre del pecado se llama en la Divina Escritura serpiente, y lo que nace de la serpiente es, sin duda, la serpiente; entonces se sigue que el pecado lleva el mismo nombre que quien lo engendró. La palabra apostólica testifica que por nosotros el Señor se hizo pecado (2 Cor. 5,21), tomando sobre sí nuestra naturaleza pecaminosa. Por tanto, esta adivinación se aplica correctamente al Señor. Porque si el pecado es la serpiente, y el Señor se hizo pecado; se convierte para nosotros también en serpiente, para absorber y destruir las serpientes egipcias, revividas por los Magos, y después de esto, volver a convertirse en vara, con la que los que pecan son llevados a la castidad, y los que ascienden por el empinado y difícil camino de la virtud están en paz, apoyándose con buena esperanza en la vara de la fe: porque “la fe... es la sustancia de lo que se espera" (Heb. 11:1). Por lo tanto, quien entiende esto, se convierte directamente en el Dios de aquellos que resisten a la verdad, y se dejan asombrar por este encanto material e impracticable; que, como algo vano, se descuida en escuchar a Jehová: porque Faraón dice: "¿Quién es el Señor, para que yo obedezca su voz y deje ir a Israel? No conozco al Señor y no dejaré ir a Israel" (Éxodo 5,2). Sólo una cosa, a saber, lo material y lo carnal, es reconocida como digna de respeto por los devotos de la sensualidad bestial. Por lo tanto, si alguien se fortalece con la iluminación de la luz y adquiere tanta fuerza y poder sobre sus oponentes, cómo cierto luchador, que ha aprendido suficientemente el coraje ascético de un mentor, se prepara con valentía y confianza para luchar contra los enemigos, teniendo en su mano esta vara, es decir, el palabra de fe, con la cual vencerá a las serpientes egipcias. Su esposa, una extranjera, lo seguirá; porque desde la formación externa se permite que algo conviva con nosotros para el fruto de la virtud. Y la filosofía moral y natural puede a veces servir de conviviente, amiga y cómplice de aquellos que están en lo alto de la vida, a menos que su descendencia traiga la más mínima inmundicia extraña. Porque hasta que esta inmundicia sea circuncidada y quitada, de modo que todo sea destruido como dañino e inmundo, el ángel que lo golpea amenaza con el miedo a la muerte, pero su concubina lo apacigua quitándole la propiedad distintiva por la cual se reconoce al extranjero, demostrando que su generación es pura. Creo que a quien comprende esta narración histórica, de lo dicho se le revela la secuencia del avance en la virtud, que se muestra en la palabra que sigue continuamente la conexión de la adivinación histórica. Porque en las lecciones de la generación sabia hay algo carnal y cerrado, pero lo que queda después de que se quita el velo no está exento de nobleza israelí. Por ejemplo: la filosofía externa dice que el alma es inmortal: esta es una creación piadosa. Pero afirmar que el alma pasa de un cuerpo a otro y cambia su naturaleza verbal a una muda, es ya incircuncisión carnal y ajena. Y así y mucho más. La hipocresía dice que Dios existe, pero lo reconoce como material; confiesa que Él es el Creador, pero tiene necesidad de sustancia para crear: está de acuerdo en que Él es omnipotente y bueno, pero en muchos sentidos cede a la necesidad del destino; ¿Y si contáramos en detalle cómo las buenas enseñanzas de la sabiduría externa se ven contaminadas con adiciones absurdas? Después de quitarnos sólo estas últimas, el Ángel de Dios se vuelve misericordioso con nosotros, regocijándose por la verdadera generación de tales enseñanzas. Pero debemos volver a la coherencia de la palabra, de modo que también nosotros, cuando estemos cerca de las hazañas egipcias, encontremos eventualmente ayuda fraternal. Porque sabemos que Moisés, al comienzo de su vida virtuosa, tiene un encuentro abusivo y bélico: el egipcio oprime al judío, y el judío también se rebela contra sus compañeros de tribu. Si, a través de sus virtudes, con cuidados a largo plazo, como resultado de una intuición altamente iluminada, habiendo alcanzado un gran éxito espiritual, tiene un encuentro amistoso y pacífico, según la inspiración de Dios, su hermano viene a su encuentro: entonces (si este acontecimiento histórico se aplica a una visión alegórica) encontraremos que esto no será inútil para nuestro propósito. Porque lo que verdaderamente tiene éxito en la virtud es la ayuda dada a nuestra naturaleza por parte de Dios, que, según su existencia original, la precede, pero aparece y se conoce sólo cuando, con atención y cuidado, habiéndose familiarizado suficientemente con la vida más elevada, uno se ha preparado para las hazañas más difíciles. Pero para no permitirnos adivinar por adivinanzas, expresemos nuestros pensamientos al respecto de manera más abierta. Hay una cierta enseñanza que toma prestada autenticidad de la tradición paterna, y dice: cuando nuestra naturaleza cayó en pecado, Dios no dejó nuestra caída por su providencia, sino que para ayudar a la vida de cada uno asigna a cierto Ángel de entre los que han aceptado una naturaleza incorpórea; pero en el lado opuesto, el corruptor de la naturaleza también logra hacerlo a través de algún demonio malvado y malvado, que dañaría la vida humana. El hombre, al estar entre estos dos que lo acompañan, como el objetivo de cada uno de ellos es opuesto al del otro, él mismo hace a uno más fuerte que al otro. El Ángel Bueno predice a los pensamientos las bendiciones de la virtud, que se revelan a quienes triunfan en la esperanza. Y el otro muestra placeres materiales de los que no hay esperanza para el bien, sólo lo real, saboreado, visible esclaviza los sentimientos de lo sin sentido. Por tanto, si alguien huye de lo que atrae al mal, dirigiendo sus pensamientos hacia lo mejor, y deja atrás como si fuera el vicio, y vuelve su alma, como una especie de espejo, a la esperanza de los bienes, de modo que en la pureza de su propia alma queden impresas todas las imágenes y representaciones de la virtud que le indica Dios: entonces lo cosecha y le ayuda, hermano; porque por el don de la palabra y por la inteligencia del alma humana, el Ángel se hace de algún modo hermano del hombre, (como se dice), apareciéndosele y estando con él cuando nos acercamos a Faraón. Pero pensando que tal visión de la mente puede adaptarse plenamente a toda la presentación de la historia, si algo en lo escrito resulta no ser adecuado para esta comprensión, por eso nadie lo rechace todo, sino al contrario, recuerde siempre el propósito de nuestra palabra, que, teniendo en mente, decimos esto. habiendo dicho de antemano desde el principio que la vida de los hombres buenos se ofrece a la posteridad como ejemplo de virtud. Para quienes compiten en sus hazañas, es imposible seguir los mismos pasos: por ejemplo, ¿seguirá multiplicándose un pueblo en Egipto después del reasentamiento? Además, ¿habrá un verdugo que lo esclavice, que sea hostil al sexo masculino y se preocupe por la reproducción del sexo más tierno y débil? ¿Hay algún otro lugar que contenga esta historia? Entonces, como resulta imposible imitar los milagros de estos bienaventurados en los mismos acontecimientos; Que lo que se tome prestado de la secuencia real de los acontecimientos se aplique a cualquier enseñanza moral y a los fanáticos de la virtud y sirva como algún tipo de ayuda para tal vida. Si alguno de los acontecimientos históricos se ve obligado por la necesidad misma de las cosas a permanecer fuera de los límites de la comprensión aceptada, entonces, dejándolo a un lado por no ser útil y no servir a nuestro propósito, no debemos interrumpir la enseñanza de la virtud. Y lo digo teniendo en cuenta la opinión sobre Aarón, y evitando la objeción que se pueda hacer en base a hechos posteriores. Otro dirá: el Ángel, como ser racional e incorpóreo, tiene afinidad con el alma, y ​​no hay duda de que es mayor que nosotros en estructura, y brinda asistencia a quienes entran en la lucha con el contrario; pero no hay razón para imaginar a Aarón en la forma de un ángel, que ayudó a los israelitas en la idolatría. En respuesta a esto, partiendo de la conexión del habla, diremos también lo dicho antes: si algo no sirve al propósito, entonces por eso, que el acuerdo en otros asuntos no quede refutado en la palabra; tanto hermano como ángel son algo del mismo nombre, en su significado igualmente aplicado a ambos seres opuestos: porque en las Escrituras no sólo se nombra al ángel de Dios, sino también al ángel de Satanás; y llamamos hermano no sólo a los buenos, sino también a los malos; La Escritura dice esto sobre el bien: “El amigo ama en todo tiempo y, como un hermano, se mostrará en los tiempos de desgracia” (Prov. 17:17), y sobre lo contrario: “porque cada hermano pone a otro tropiezo” (Jer. 9:4). Habiendo mencionado esto brevemente, no en relación con el discurso, y posponiendo la revisión más precisa al lugar que realmente le corresponde, pasemos ahora a lo que tenemos ante nosotros. Entonces, quien se fortaleció con la luz que se le apareció y adquirió un hermano así, un campeón y ayudante, habla con valentía a la gente sobre la verdad, les recuerda la nobleza paterna y les da la idea de cómo liberarse de la arcilla y de la pesada fabricación de madera. Entonces, ¿qué nos enseña la historia sobre esto? Para que no se atreva a hablarle a la gente que, a través de una vida así, no ha preparado palabras para conversar con muchos. Porque veis: Moisés, siendo aún joven, hasta que alcanzó tal grado en virtud, no fue reconocido como capaz de ser consejero del mundo ni siquiera para dos que estaban en guerra entre sí, pero ahora habla con muchos miles. Y esta historia te grita casi en voz alta: no te atrevas, como maestro, a dar consejos a tus oyentes si no has fortalecido tus fuerzas para ello con un gran cuidado y a largo plazo. Pero las palabras resultaron válidas, se proclamó la libertad, los oyentes la aprobaron y la añoraron; Esto irrita al enemigo y somete a mayor sufrimiento a quienes obedecen la palabra. Lo mismo sucede hoy. Porque muchos de los que aceptaron la enseñanza que los libera del atormentador y siguieron la predicación continúan hasta el día de hoy resistiendo tentaciones. Y cuántos de ellos, fortalecidos por el ataque de los dolores, se vuelven más hábiles y firmes; Por eso, algunos de los débiles, en circunstancias similares, se desaniman y dicen abiertamente que sería mucho mejor para ellos permanecer sin escuchar el sermón sobre la libertad, antes que, por esta razón, experimentar tales desgracias. Entonces sucedió lo mismo; Los israelitas, por cobardía, acusaron a quienes proclamaban su liberación de la esclavitud. Pero más aún, que la palabra no se debilite, atrayendo a lo bello, aunque algunos, como un niño e imperfecto de mente, no están acostumbrados a las tentaciones y les tienen miedo infantil. Porque el demonio dañino y pernicioso trata de que quien se somete a él no mire al cielo, sino que baje los ojos a la tierra y se haga pedestales de barro dentro de sí. Que lo que sirve para el placer material ciertamente se toma de la tierra o del agua, esto es obvio para todos. Lo que se obtiene cuidadosamente para el vientre y el alimento, lo que se reconoce como riqueza, es una mezcla de tierra y agua, y se fabrica y se llama arcilla. Quienes son ávidos de estos placeres mortales, llenándose de ellos, nunca conservan plenamente el vacío que los acepta en sí. Por el contrario, lo que constantemente se llena se vacía para lo que vuelve a fluir. Así, el fabricante de pedestales, teniendo en mente pedestal tras pedestal, puede comprender fácilmente este enigma; Habiendo satisfecho su deseo en una de las cosas que una persona intentó lograr, si el deseo se inclina hacia otra cosa, también resulta insatisfecho en esto. Y si está satisfecho con eso, por otro vuelve a sentir vacío y amplitud en sí mismo. Y esto no deja de ocurrir continuamente en nosotros hasta que alguien pone fin a esta vida material. ¿Qué es el tallo y la paja de los tallos que el que obedece órdenes atormentadoras se ve obligado a mezclar con el pedestal? Y el Divino Evangelio y la alta voz del Apóstol nos interpretaron esto, a saber, que “el trigo y... y la paja” (Mateo 3:12; 1 Cor. 3:12) sirven igualmente como alimento para el fuego. - Por tanto, cuando uno de los devotos de la virtud quiere desviar a los esclavizados por el engaño hacia una vida sabia y libre, entonces inventa contra nuestras almas, según la palabra del Apóstol, diversas trampas (Efesios 6,11), sabe oponerse a la Ley Divina con seductores pensamientos falsos. Digo esto, dirigiendo mi discurso a las serpientes egipcias, es decir, a las diversas trampas del engaño, convertidas en nada por la vara de Moisés, que, en la medida de lo necesario, ya ha sido suficientemente tocada por nuestra reseña. Por tanto, quien ha adquirido esta irresistible vara de la virtud, vara que destruye las astutas varas, de alguna manera y consistentemente asciende a grandes milagros. La obra de milagros no se realiza con el objetivo de asombrar a los que oyen, sino que tiene en mente el beneficio de los que se salvan; porque por los milagros de la virtud los que les son hostiles son destruidos, y los de su especie se multiplican por ellos. Intentemos, en primer lugar, descubrir el más general de los milagros particulares, la meta a la que conducen; Sólo entonces podremos formarnos una idea adecuada de cada milagro por separado. Porque la enseñanza de la verdad tiene diferentes efectos según la disposición de quienes reciben la palabra. Aunque la palabra muestra a todos por igual el bien o el mal, sin embargo, quien acepta con convicción lo que se muestra tiene la mente en la luz; y quien persiste y no acepta volver la mirada de su alma hacia el rayo de la verdad, para él quedan las tinieblas de la ignorancia. Si nuestro concepto de algo como esto no es completamente falso, entonces, por supuesto, no es diferente en los detalles, como lo han demostrado investigaciones privadas en el mundo. Por lo tanto, no es sorprendente que los judíos, que viven entre los extranjeros de los egipcios, no se vean afectados por los desastres egipcios. Se puede ver que ahora está ocurriendo lo mismo. En las ciudades populosas, cuando los residentes tienen opiniones opuestas, para algunos la corriente de fe con la que los irriga la enseñanza Divina es dulce y pura, pero para aquellos que mantienen la forma de pensar egipcia, esta agua se corrompe con la sangre. La falsa sabiduría del engaño a menudo intenta convertir la bebida judía en sangre mediante mentiras malvadas, es decir, mostrarnos nuestras enseñanzas tal como son en realidad. Pero esto no hará que esta bebida sea completamente inapropiada para el consumo, aunque fácilmente le da una apariencia sangrienta para el engaño; Por lo tanto, el judío bebe agua verdadera, sin prestar atención a la apariencia engañosa, aunque sus oponentes intenten convencerlo de que es sangre. Así que este género vil y ruidoso de sapos, estos reptiles y animales saltarines, desagradables no sólo por su apariencia, sino también por el hedor de su piel, se introducen en las casas, en las cabañas y en los almacenes de los egipcios, pero no tocan la vida de los judíos. Porque los hijos corruptores del pecado constituyen verdaderamente una especie de sapo, nacido, como en el barro, en el corazón inmundo del hombre. Estos sapos viven en las casas de aquellos que, como los egipcios, eligen su tipo de vida, aparecen durante las comidas, no abandonan la cama y penetran en los depósitos de provisiones vitales. Porque, tan pronto como veáis una vida inmunda e intemperante, verdaderamente nacida del barro y de la suciedad, y aunque se asemeje al mudo en la forma de su comportamiento, que no se adhiere exactamente ni a una ni a otra naturaleza, veréis que quien es humano por naturaleza se convierte en bestia por pasión, y con ello muestra en sí mismo este modo de vida terrenal y mutuo; entonces encontraréis señales de tal enfermedad, no sólo en las camas, sino también en la mesa, en los almacenes y en toda la casa. Una persona así expresa su libertinaje en todo, de modo que por las preocupaciones de la casa, a cualquiera le resulta fácil reconocer la vida de una persona desenfrenada y de buen comportamiento. Cuando en la casa de un depravado en la pared de yeso se indican algunas imágenes artificiales que sirven para encender la voluptuosidad apasionada y asemejan la propiedad de la enfermedad; porque ante la vista de espectáculos deshonestos la pasión afluye al alma; entonces la persona casta adopta precaución y previsión en todo para mantener sus ojos limpios de miradas apasionadas. Y también la comida es limpia para los castos, pero resulta llena de sapos y muchas carnes para el reptil de vida sucia. Si miras en sus despensas, es decir, en los secretos y secretos de su vida, con mayor razón encontrarás en ellos un montón de sapos entre los indecentes. Si la historia nos dice que los egipcios produjeron esta vara de virtud, entonces que lo dicho no nos confunda. Porque la historia también dice que el verdugo es endurecido por Dios. ¿Por qué sería condenado aquel que necesariamente recibiría de lo alto una disposición de corazón cruel y obstinada? Algo parecido dice en alguna parte el divino Apóstol: “Y como no les importaba tener a Dios en sus mentes, Dios los entregó a una mente depravada, a hacer cosas lascivas” (Rom. 1:28), refiriéndose a los homosexuales y a aquellos que se deshonraron con costumbres deshonestas e indescriptiblemente disolutas. Pero aunque esto es lo que dice la Divina Escritura, no es Dios quien hace que quien se esfuerza por ello se entregue a la pasión de la deshonra. Y Faraón no se endurece por la voluntad de Dios, y esta vida hirviendo de ranas no se produce por la virtud. Porque si esto agradara a la voluntad de Dios, entonces, sin duda, tal voluntad se extendería por igual a todos, de modo que en relación con la vida no habría diferencia entre cualquier virtud y vicio. Si cada uno usa la vida a su manera, algunos triunfan en la virtud, mientras que otros caen en el vicio; entonces nadie tiene por qué atribuir estas diferencias de vida a necesidades superiores establecidas por la voluntad de Dios, que la arbitrariedad de cada uno contiene en su poder. Por lo tanto, cualquiera que se entrega a la pasión de la deshonra, puede aprenderlo claramente del Apóstol. Quien “no quiso tener a Dios en su mente”, no es Dios, castigándolo por no conocer la existencia de Dios, quien traiciona las pasiones, pero el hecho mismo de no conocer a Dios es la razón por la que se ve arrastrado a una vida apasionada y deshonrosa. Así como si alguien dijera que tal o cual fue arrojado a un hoyo por el sol, al que no miró, entonces no concluiríamos que la luz, cediendo a la ira, lo empujó al hoyo de quien no quería verlo, sino que todos, razonando a fondo, entenderán lo dicho de tal manera que para quien no mira al sol y no usa su luz, esto mismo sirve como motivo para caer en el hoyo: así también la palabra apostólica será legítimamente entendido, que los que no entienden a Dios se entregan a la pasión de la deshonra. Y el atormentador egipcio es endurecido por Dios: - no en el sentido de que por voluntad de Dios se puso terquedad en el alma de Faraón, sino en el hecho de que la arbitrariedad de Faraón, debido a su inclinación al vicio, no aceptó las palabras que suavizaban la terquedad. Así, la vara de la virtud, revelada a los egipcios, limpia al judío de la vida hirviendo con ranas y muestra la vida de los egipcios que sufren tal enfermedad. Pero he aquí otro caso: Moisés extiende sus manos hacia las ranas y estas desaparecen. Lo mismo, como podrás comprobar, está sucediendo hoy. Para aquellos que han comprendido esta extensión de las manos de los legisladores (ciertamente entenderéis lo que este enigma os dice, es decir, por medio del legislador Moisés os hace conocer al verdadero Legislador, y por la extensión de las manos, Aquel que extendió sus manos en la cruz), aunque poco antes vivieron con pensamientos inmundos y llenos de ranas, tan pronto como vuelvan sus ojos a Aquel que extendió sus manos por nosotros, serán liberados de su mala convivencia, matando y destruyendo la pasión. Pero una vez liberados de tal enfermedad, después de haber matado los movimientos reptilianos, el recuerdo de la vida anterior se vuelve algo inapropiado y fétido, desagradable para el alma, debido a la vergüenza, como dice el Apóstol a aquellos que, abandonando la vida viciosa, han comenzado a la virtud: "¿Qué fruto tenéis entonces? Cosas de las que ahora vosotros os avergonzáis" (Rom 6,21). En el mismo sentido, comprendan que a partir de la vara el aire a los ojos de los egipcios se ennegrece, pero para los judíos está iluminado por el sol, lo que confirma especialmente la base del pensamiento que expresamos, de que no es una fuerza coercitiva desde arriba la que obliga a uno a estar en la oscuridad y a otro en la luz. Por el contrario, las personas en casa, en nuestra naturaleza y arbitrariedad, tenemos razones para que tanto la luz como la oscuridad se conviertan en lo que nosotros mismos deseamos. Porque, según la historia, no fue por ningún muro o montaña que bloqueara la visión y detuviera los rayos, cuando los judíos disfrutaban de la luz, los egipcios permanecieron insensibles a este regalo. Así, la vida en la luz se da a todos por igual; pero algunos caminan en tinieblas, llevados a tinieblas pecaminosas por malas intenciones; otros están iluminados por la luz de la virtud. Si, después de tres días de sufrimiento en las tinieblas, los egipcios también llegan a ser partícipes de la luz; entonces, quizás, despertado por esto, alguno de los que antes vivieron a la manera egipcia, a través del conocimiento del Crucificado y con la ayuda del arrepentimiento, conducirá el pensamiento a la transición del vicio a la virtud. Por eso, según la historia, las “tinieblas tangibles” (Éxodo 10,21), tanto por su propio nombre como por su significado, tienen gran afinidad con las tinieblas de la ignorancia y el pecado. Pero ambas tinieblas se resuelven en cuanto Moisés (lo cual también estaba implícito en lo dicho antes) extiende sus manos sobre los que están en tinieblas. E igualmente, de acuerdo con esto, también se pueden entender aquellas cenizas del horno que producen dolorosas heridas en los egipcios (Éxodo 9,8, 9), y misteriosamente bajo el nombre de horno se entiende el castigo del fuego de la Gehena, amenazante y preparado sólo para aquellos que viven como los egipcios, es decir, como hemos dicho repetidamente, viven mal y no adoran las manos extendidas de Cristo. ¿Hay alguno que sea verdadero israelita e hijo de Abraham, que se asemeje a Abraham en vida, de modo que por su voluntad demuestre su estrecho parentesco con los elegidos; luego se salva de este tormento en la cueva. Pero lo que, según nuestra interpretación, significa la extensión de las manos de Moisés para quienes viven como los egipcios, algún día puede servir como remedio para el tormento y liberación del castigo. Y sobre estas pequeñas escrituras, que con un discreto remordimiento causan dolor a los egipcios, sobre las moscas de los perros, cuando pican dolorosamente los cuerpos, sobre la destrucción de los frutos de la agricultura por los arados, sobre las llamas que caen desde arriba junto con el granizo de piedra, que alguien más, en relación con lo que se ha estudiado antes, siguiendo el mismo camino, intente formarse un concepto digno de cada ejecución; ya que todo esto, según lo dicho anteriormente, produce la arbitrariedad egipcia e impone a los egipcios la justicia imparcial de Dios. Pero después de esto, entenderemos que los dolores son enviados por Dios a los que son dignos de ellos, pero cada uno es autor de estos flagelos para sí mismo, preparándose con su propia arbitrariedad los dolores que le esperan, como dice el Apóstol, dirigiendo su discurso a uno de estos: “Pero, a causa de tu terquedad y de tu corazón impenitente, estás acumulando para ti ira en el día de la ira y de la revelación del justo juicio de Dios, quien recompensará a cada uno según sus obras” (Rom. 2,5, 6). Así como, de una vida desordenada, se forma en las entrañas una especie de jugo de bilis pernicioso, y el médico, que con la ayuda del arte lo extrajo mediante el vómito, no es culpado, como si él mismo produjera este jugo doloroso en el cuerpo, mientras que era producido por el consumo desordenado de alimentos, y la ciencia médica lo extraía; así, aunque se diga que los que tienen mala voluntad de Dios reciben una recompensa dolorosa; pero es más razonable entender esto de tal manera que tal sufrimiento tome prestado su origen y causa de nosotros mismos. Porque para alguien que vivió sin pecado no hay oscuridad, ni gusano, ni gehena, ni fuego, ni nada terrible de nombre, y de hecho, tal como dice la historia, las plagas egipcias no existieron para los judíos. Luego, si en una misma cosa algo sirve al mal a uno y no al otro, la diferencia de voluntades muestra a ambos en oposición; está claro que ningún mal puede ocurrir sin nuestra arbitrariedad. Pero pasemos a la continuación de la palabra, mediante estudios previos, habiendo aprendido lo suficiente que Moisés y todos, como él, exaltados en virtud, tan pronto como fortaleció su alma con el cuidado a largo plazo de una vida elevada y la iluminación de lo alto, considera una pérdida para sí mismo que sus compañeros de tribu no sean un líder para una vida libre. Y viniendo a ellos, presentándoles un severo sufrimiento, les infunde el más fuerte deseo de libertad; preparándose para salvar a sus compañeros de tribu de los desastres, mata a todos los primogénitos egipcios. Y esto lo hace legitimándonos para destruir el origen primero del mal; porque de lo contrario no es posible escapar de la vida egipcia. Y me parece que lo haremos muy bien si no dejamos este pensamiento sin repaso. Porque si alguien presta atención sólo a la historia, ¿cómo se conservará el concepto divino de lo que sucedió según su leyenda? El egipcio actúa injustamente, y por él es castigado un bebé recién nacido, que por la imperfección de su edad no conoce la diferencia entre el bien y el mal, cuya vida no está envuelta en pasiones viciosas; porque su infancia ni siquiera da lugar a la pasión; no sabe la diferencia entre la mano derecha y la izquierda, vuelve la mirada hacia una enfermera; Sólo tiene una sensación corporal de dolor: una lágrima; y si recibe lo que la naturaleza desea, expresa placer con una sonrisa. Y satisface la justicia por el pecado del padre. ¿Dónde está la verdad? ¿Dónde está la piedad? ¿Dónde está la santidad? ¿Dónde está Ezequiel que clama: “El alma que pecare, morirá; el hijo no llevará la iniquidad del padre, y el padre no llevará la iniquidad del hijo” (Ezequiel 18:20)? ¿Por qué la historia legitima algo contrario a la palabra de las Escrituras? Por lo tanto, sería más coherente con la razón, aferrándose al sentido de lo dicho anteriormente, incluso si algo sucedió de manera representativa, creer que el Legislador, al describir lo sucedido, establece la regla. La regla establecida aquí es la siguiente: con la ayuda de la virtud, una persona que lucha contra cualquier vicio debe destruir en sí mismo los primeros principios de las malas acciones; porque con la destrucción del principio, se destruye junto con él lo siguiente, como enseña el Señor en el Evangelio, hablando con palabras casi claras sobre la matanza de los primogénitos de los males egipcios, cuando ordena a los que han matado la lujuria y la ira en sí mismos que no teman más ni la inmundicia del adulterio ni los horrores del asesinato; porque ambas cosas no suceden por sí solas, a menos que den lugar a la ira (asesinato) y a la lujuria (adulterio). Por lo tanto, si el que está embarazada del pecado da a luz la lujuria antes del adulterio, y antes del asesinato, la ira, entonces el que mata al primogénito, sin duda, mata a la generación que sigue al primogénito, así como el que golpea la cabeza de una serpiente mata todo su cuerpo, que arrastra detrás de ella por detrás. Pero esto no puede suceder si no se derrama esta sangre en nuestras entradas, lo que pone en fuga al destructor. Y si es necesario comprender con mayor precisión el significado contenido en este; entonces la historia lleva a comprender esto, tanto por el hecho de que los primogénitos son asesinados como por el hecho de que la entrada está vallada con sangre; porque allí se destruye la primera aspiración del mal, y aquí el verdadero Cordero rechaza la primera entrada del vicio hacia nosotros. No pensamos en expulsar al destructor cuando ya ha entrado, pero para que el principio no nos penetre, instalamos guardias según la ley. Y sirve como guardia y valla: la sangre del Cordero colocó una señal en los “postes” y en el “dintel” de la entrada (Éxodo 12,7). Y esta Escritura enseña misteriosamente sobre nuestra alma la misma ciencia natural que ha inventado la erudición externa, dividiendo el alma en fuerzas racionales, concupiscibles e irritables. Dicen que la lujuria también está subordinada a ellos, apoyando el poder cognitivo del alma en ambos lados, que la razón, estando asociada a ambas fuerzas, las gobierna, y de ellas toma prestada fuerza, a través de la irritabilidad se fortalece en el coraje, y a través de la concupiscencia se eleva a la comunión del bien. Por lo tanto, mientras el alma está protegida por tal correlación de sus fuerzas, como por cuñas, firmemente unidas por sus conceptos de virtud, utiliza toda su ayuda mutua en la producción de la belleza, mientras que la razón misma proporciona seguridad a las fuerzas inferiores, y en parte toma prestado de ellas con un don igual. Si esta relación de fuerzas se pervierte y lo superior se vuelve inferior, de modo que la razón, cayendo al nivel de lo pisoteado, coloca la disposición concupiscible e irritable en la cima de sí misma; entonces el destructor de todo penetra en el interior, y su entrada no es obstaculizada por ninguna resistencia de la sangre, es decir, aquellos que se encuentran en tal posición no serán impedidos por la fe en Cristo; porque está mandado untar primero con sangre la viga superior de la puerta, y luego tocar ambos portainjertos. Pero ¿cómo se puede ungir primero la cima cuando no se puede encontrar ninguna cima? Si no, ambas acciones, los golpes a los primogénitos y el derramamiento de sangre, se realizan entre los israelitas; Entonces no te sorprendas de esto y, por lo tanto, no rechaces la especulación propuesta sobre la destrucción del mal, ya que resulta ser inconsistente con la verdad. Por ahora, por la diferencia de nombres: israelita y egipcio, nos referimos a la diferencia entre virtud y vicio. Por lo tanto, si en el sentido más elevado el nombre israelita significa virtuoso, entonces sería razonable que cualquiera exigiera que no sean las primicias de los hijos de la virtud las que sean derrotadas, sino aquello que es más útil para destruir que para educar. Por lo tanto, Dios nos ha enseñado correctamente que debemos matar las primicias de la generación egipcia, para que el mal disminuido por la destrucción de las primicias llegue a ser escaso. Esta comprensión está de acuerdo con la historia. Porque mediante el derramamiento de sangre se cumple la protección de la descendencia de Israel, para que los bienes lleguen a perfección; y lo que habiendo alcanzado la perfección multiplica al pueblo egipcio, fue destruido antes de perfeccionarse en el mal. Este concepto más elevado que proponemos se ve facilitado por lo que sigue en la revisión de esta historia. Porque el cuerpo del que se derrama la sangre está destinado a convertirse en alimento para nosotros, y así está indicado en la puerta que aleja de nosotros al destructor de los egipcios. Y el aspecto de quienes comen este alimento parece atento, preocupado, no como el de quienes se divierten en las fiestas, que tienen las manos libres, la ropa ligera y no llevan zapatos de viajero en los pies; pero aquí todo es contrario, sus pies están comprimidos por los zapatos, el cinturón aprieta la túnica que lo envuelve hasta la cintura, en su mano hay una vara terrible para los perros. De esta forma se les ofrece la comida sin ningún condimento de cocción, como sucede, preparada apresuradamente al fuego, y los que la comen la comen a toda prisa, apresurándose uno delante del otro hasta consumir toda la carne del cordero; mientras consumen lo que está sobre los huesos, no tocan lo que está dentro de los huesos, porque está prohibido quebrar los huesos de este cordero; y lo que queda de este alimento es destruido por el fuego. De todo esto queda claro que aquí la letra indica un significado superior; y esta ley no nos explica la imagen del comer (para tales cosas el legislador suficiente es la naturaleza, que ha puesto en nosotros el deseo de comer), al contrario, significa otra cosa. ¿Qué pasará con la virtud o con el vicio si se toma el alimento de una forma u otra? ¿Se afloja o se aprieta el cinturón del comedor? ¿Estás descalzo o llevas zapatos? ¿Tiene un bastón en la mano o lo ha dejado a un lado? Pero está claro que este atuendo, de apariencia viajera, se revela misteriosamente. Porque nos ordena directamente comprender la vida aquí: que, como viajeros, atravesamos esta vida presente junto con el nacimiento, impulsados ​​por la necesidad misma al viaje, para el cual debemos tener las manos y los pies preparados, y con todo lo demás para protegernos en el camino. Para que las espinas de esta vida (y estas espinas son pecados) no nos muerdan los pies descalzos y desprotegidos, pongamos en nuestros pies la rigidez de las botas; y ésta es una vida templada y estricta, que por sí sola aplasta y borra los filos de las espinas, impide que el pecado, partiendo de un comienzo pequeño e imperceptible, penetre hasta el interior. La túnica, bajada hasta los pies y cubriéndolos consigo misma, servirá de obstáculo a quienes recorran con cuidado este camino; y bajo la túnica, por la conexión de conceptos, sí, por supuesto, disfrutamos abundantemente de lo más valorado en esta vida, reducido por un pensamiento algo casto: este cinturón de viajero. Que el cinturón es castidad se evidencia en la forma en que se pone en práctica la vida. Y la vara, que protege de las bestias, tiene el significado de esperanza, con la que fortalecemos el alma en el agotamiento y rechazamos las cosas ofensivas de nosotros mismos. Por alimento que se nos ofrece directamente del fuego (Éxodo 12,8), me refiero a esa fe ardiente y llameante, que se acepta sin demora, y habiendo probado tanto como el comensal aceptó la primera vez, dejamos todo escondido en estos conceptos y verbos sólidos e indescomponibles sin curiosidad ni exploración, entregando ese alimento al fuego. Para aclarar estas adivinanzas, diremos que aquellos mandamientos divinos, cuyo significado resulta claro a primera vista, deben cumplirse no con pereza ni con fuerza, sino como el hambriento, con el deseo de quedar satisfechos con lo que se les ofrece, para que ese alimento nos sirva de camino hacia la salud. Y cuáles son los conceptos ocultos (por ejemplo: ¿cuál es la esencia de Dios? ¿Qué era antes de la creación? ¿Qué hay fuera de lo visible? ¿Cuál era la necesidad de lo creado? - y todo eso, cuyo estudio se realiza únicamente por curiosidad), no debemos buscar esto, sino que el conocimiento de esto debe dejarse al único Espíritu Santo, que prueba, como dice el Apóstol, “las profundidades de Dios” (1 Cor. 2:10). Porque en las Escrituras, en lugar del Espíritu, se menciona y nombra repetidamente el fuego, esto lo sabe todo el que ha estudiado las Escrituras. La instrucción de la sabiduría nos lleva al mismo pensamiento: “lo que está más allá de tus fuerzas, no lo intentes” (Eclo 3,21), es decir, no tritures los huesos de la palabra, porque no tienes necesidad de lo invisible. Así Moisés saca por la fuerza al pueblo de Egipto: y todo aquel que siga los pasos de Moisés de la misma manera liberará del tormento egipcio a todos los que se dejen guiar por su palabra. Pero creo que aquellos que siguen a este líder hacia la virtud no deberían ser escasos en riquezas egipcias ni adquirir tesoros extranjeros; pero, habiendo tomado todos los bienes de los adversarios, deberás conservarlos en préstamo; Entonces Moisés ordena lo que el pueblo debe hacer. La decisión del legislador no será aprobada por nadie que a primera vista entienda que esto significa que Moisés ordena a quienes dieron el préstamo que los despojen de sus bienes, y se convierte en maestro de injusticia. Pero nadie dirá que el legislador realmente dio tal orden, teniendo en cuenta las leyes posteriores que prohíben decisivamente cualquier ofensa al prójimo, aunque por lo demás parece justo que los israelitas, con esta intención, recibieron el merecido pago de los egipcios: porque la culpa no es menor si tal orden no está pura de mentiras y engaños. Cualquiera que toma prestado algo y no lo devuelve al prestamista, si es ajeno, actúa injustamente, como si hubiera quitado una propiedad. Si toma posesión de lo suyo, pero engaña al prestamista con la esperanza de recuperarlo, entonces, sin duda, será llamado engañador. Por tanto, el significado que parece a primera vista es más apropiado que el concepto superior, que ordena a quienes llevan virtuosamente una vida libre preparar la riqueza de la educación externa con la que los extranjeros están adornados por la fe. Para la filosofía moral y natural, la geometría y la astronomía, y las obras verbales, y todo lo que es respetado por los que están fuera de la Iglesia, el maestro de la virtud manda, habiendo tomado la forma de un préstamo de los ricos como éste en Egipto, que se lo guarde para usarlo en el tiempo en que el divino iglesia del sacramento deba adornarse con riquezas verbales. Así, los que reúnen para sí tales riquezas, cada uno de ellos se las lleva a Moisés, que está trabajando en el tabernáculo de reunión, dedicándolas a la construcción del santuario. Esto, como puede ver, todavía se hace hoy. Muchas personas aportan aprendizaje externo, como una especie de regalo, a la Iglesia de Dios. Así fue el gran Basilio, quien en su juventud compró maravillosamente riquezas egipcias, las trajo como regalo a Dios y con tales riquezas adornó el verdadero tabernáculo de la Iglesia. Pero debemos volver al punto de partida. Quienes ya han vuelto su atención a la virtud y seguirán al legislador en la vida, cuando abandonen las fronteras del dominio egipcio, van acompañados de algún tipo de tentaciones que provocan dificultades, seguros y peligros extremos, con los que la mente temerosa de quienes aún no están establecidos en la fe cae en la completa desesperación de recibir bienes. Pero si Moisés, o uno de su especie, es el líder del pueblo; luego contrarrestará el miedo con consejos, animando la mente asustada con la esperanza en la ayuda divina, lo que, sin embargo, no habría sucedido si el corazón de la persona que estaba delante no hubiera hablado con Dios. Porque muchos de los que se encuentran en tal situación sólo se preocupan por lo exterior, para que esté en buena posición, pero se preocupan poco por lo oculto, que sólo es visible para Dios. No fue así con Moisés; en el que ordena a los israelitas que sean complacientes, sin aparentemente emitir ninguna voz a Dios, clama sobre esto, como Dios mismo lo atestigua, enseñando, creo, con esta palabra, que esta voz es eufónica y llega a los oídos de Dios; no un grito emitido con tensión, sino un pensamiento enviado por una conciencia tranquila. Y quienquiera que sea tal, para ayudarle en las luchas legítimas, un hermano ya resulta ser un hermano: es precisamente el hermano que, por voluntad de Dios, encontró a Moisés yendo a los egipcios, a quienes esta palabra representaba en el rango de ángel. Por el contrario, entonces hay una manifestación de una Naturaleza superior, que se revela en la medida en que la naturaleza receptora puede acomodarse. Que esto fue así entonces, lo escuchamos por la historia, y que esto siempre sucede, lo sabemos con intuición inteligente. Porque cuando alguno huye del rey de Egipto, y ya está fuera de sus fronteras, teme el ataque de las tentaciones; Luego el líder le muestra una salvación inesperada desde arriba. Cuando el enemigo que rodea al perseguido por su fuerza, necesariamente le hace transitable el mar, al que conduce el líder, la nube (este es el nombre del líder, que fue perfectamente aceptado por los que vinieron antes que nosotros en el sentido de la gracia del Espíritu Santo); entonces este líder guía a los dignos del bien. Quien lo sigue cruza el agua tras el líder que camina sobre el mar, a quien se le concede seguridad en la libertad, luego de la destrucción de quien lo perseguía en esclavitud en el agua. ¿Quién no sabe que el ejército egipcio son nuestras múltiples pasiones espirituales que esclavizan al hombre? Estos son los caballos, estos son los carros y sus jinetes, los arqueros, los honderos, fuertemente armados, y el resto del ejército enemigo. ¿Alguien dirá que los pensamientos irritables o los deseos de placer, de tristeza o de codicia se diferencian en algo del ejército mencionado? La calumnia es una piedra lanzada directamente con una honda; una ráfaga de irritabilidad: aquí hay una lanza que tiembla con su punta; e imaginemos la pasión por el placer como caballos, con algún tipo de impulso incontrolable, tirando tras de sí un carro y tres jinetes en él, a quienes la historia llama “tristados”. Bajo estos tres, corriendo en un carro, habiendo aprendido previamente el misterioso significado de los portainjertos y las pragas, comprenderás, por supuesto, la división del alma en tres partes, elevando el concepto a lo racional, lo lujurioso y lo irritable en el alma. Entonces todo esto y todo lo relacionado con esto, junto con el líder de la malvada invasión, cae al agua detrás del israelita. De ahora en adelante, la naturaleza del agua, bajo la guía de la fe en la vara y la nube iluminadora, se vuelve vivificante para quienes recurren al agua y mortal para quienes persiguen. Además, la historia nos enseña cómo deben ser los que pasan por el agua, es decir, después de salir del agua, sin llevar consigo nada del ejército contrario. Porque si un enemigo sale con alguien, incluso después del agua permanece en esclavitud, habiendo sacado vivo al verdugo a quien no ahogó en las profundidades. Y esto (para que alguien pueda comprender por sí mismo esta adivinación, habiéndola revelado plenamente) significa que todo aquel que pase por el agua misteriosa en el bautismo debe matar en el agua a toda la horda del pecado; tales como: codicia, deseo rebelde, intención depredadora, pasión de arrogancia y orgullo, mal genio, ira, venganza, envidia, odio; Como las pasiones suelen seguir de alguna manera la naturaleza humana, deben matar en el agua todo esto y cosas similares, así como los movimientos más viciosos del pensamiento y sus consecuencias, como en el sacramento de la Pascua. porque así se llama aquel sacrificio, cuya sangre se convierte en reprensión de muerte para los que de él se aprovechan. Por lo tanto, como allí la ley ordena comer pan sin levadura - Pascua (y el pan sin levadura se hace sin la mezcla de la levadura vieja), y así deja claro que el que ha detenido la sucesión continua del tiempo aplicándolo de la mejor manera, no debe mezclar ningún remanente de pecado en la próxima vida, sino que después de esto, hay un comienzo especial de vida; Así también aquí se requiere que en el bautismo salvador, como en cierta profundidad, habiendo ahogado todo rostro egipcio, es decir, toda forma de pecado, vengamos solos, sin involucrar nada extraño en la vida. Pues esto mismo lo aprendemos de la historia, que dice que en una misma agua la vida y la muerte se distinguen entre los enemigos y los amigos, lo hostil se entrega a la decadencia y lo amigo revive. Así, muchos de los que recibieron el bautismo místico, por desconocimiento de las normas legales, mezclan la levadura del vicio que les precedió en la vida con la vida después del bautismo, y después de cruzar el agua, con sus empresas destruyen al ejército egipcio vivo con ellos. Pues otros, antes del don del bautismo, se han enriquecido con la rapacidad y la mentira, o han adquirido posesión de algo mediante perjurio, o han vivido en adulterio con su mujer, o se han aventurado en otra cosa inadmisible en la vida, y piensan que incluso después de la pila bautismal, continuando disfrutando de lo que antes obtuvieron, están libres de la esclavitud pecaminosa, como si no vieran que están sometidos a gobernantes malvados. Para un gobernante feroz y frenético es una pasión de lascivia, que atormenta un pensamiento servil con placeres, como una especie de látigo. Otro gobernante similar es la codicia, que no da descanso a su siervo, el cual, cuanto más trabaja, cumpliendo las órdenes del gobernante y adquiriendo según sus deseos, más se ve siempre obligado a trabajar. Y todo lo demás que se hace por causa del pecado pertenece al número de los verdugos y gobernantes; y si alguien les sirve, entonces, incluso si cruzó el agua, en mi opinión, todavía no ha tocado el agua misteriosa, que tiende a destruir a los astutos verdugos. Pero volvamos a lo que sigue en la palabra. El que cruza el mar, lo entendemos, y ve en él esta imagen mental de los muertos egipcios, no sólo vuelve sus ojos a Moisés, este portador de la vara de la virtud, sino que cree principalmente en Dios, como dice la palabra de la narración, y se somete a "su santo Moisés" (Éxodo 14:31). Esto, como vemos, sucede incluso ahora con aquellos que verdaderamente han cruzado el agua; ellos, habiéndose entregado a Dios, obedecen y se someten, como dice el Apóstol (Heb. 13,17), a quienes sirven a la Divinidad en el sacerdocio. A esto le sigue un viaje de tres días desde el mar; y sobre esto, cuando acamparon en cierto lugar, el agua que encontraron al principio resultó no ser apta para beber por su amargura; pero el árbol insertado lo convertía en una bebida agradable para los sedientos. Esta leyenda está de acuerdo con el curso de los acontecimientos. Habiendo abandonado los placeres egipcios a los que servía antes de cruzar el mar, la vida alejada de los placeres parece al principio difícil y desagradable, pero... si se pone un árbol en el agua, es decir, si alguien recibe el sacramento de la resurrección, que comenzó con el árbol (oyendo hablar del árbol, por supuesto, entenderéis la cruz); entonces cualquier dulzura que llene de placer los sentidos hace entonces más dulce y más aceptable una vida virtuosa, deleitándose en la esperanza del futuro. La parada del viaje, adornada con dátiles y manantiales, proporciona descanso a los viajeros cansados. Hay allí doce manantiales de agua, que manan con un arroyo claro y dulce; y setenta majestuosos árboles datileros con hojas de heno, que han crecido a lo largo de los años. ¿Qué encontramos en esto según el orden secuencial de la historia? El hecho de que el misterio del árbol, por el cual el agua de la virtud se hace apetecible para los sedientos, nos lleva a las doce fuentes y a los setenta dátiles, es decir, a la enseñanza del Evangelio, en la que las doce fuentes son los Apóstoles. El Señor escogió a tal número para esta necesidad e hizo que la palabra fluyera a través de ellos, así como uno de los Profetas predijo la gracia que fluiría de los Apóstoles cuando dijo: “Bendecid en vuestras asambleas al Señor Dios, vosotros sois del linaje de Israel” (Sal. 67:27). Y que los setenta dátiles, además de los doce discípulos, sean los Apóstoles designados para todo el universo, que eran tantos como, según la historia, los dátiles. Pero creo que en este camino es necesario apresurarse con las palabras; porque a partir de lo poco que hemos presentado a los trabajadores, es fácil formular su propia visión de otros países. Y estos campamentos son esas virtudes en las que el pueblo que sigue la columna de nube, avanza, parece acampar y descansar. Por eso, habiendo pasado por los campos intermedios de la palabra, os recordaré el milagro que se realizó en la piedra, cuya naturaleza dura y terca se convirtió en bebida para el sediento, después de que la terquedad se disolvió en la suavidad del agua. Pero no hay dificultad en adaptar la secuencia de la historia a una visión más elevada. Quien dejó al egipcio muerto en el agua, se complació él mismo con el árbol, fue regado por las fuentes apostólicas y descansó bajo la sombra de los dátiles, ya es capaz de recibir a Dios mismo. Porque la piedra, como dice el Apóstol, es Cristo (1 Cor 10,4), para los incrédulos es seca y resistente, pero en cuanto se aplica el cetro de la fe, se vuelve aceptable para los sedientos y fluye en los que lo reciben: Yo y mi Padre, dice, “vendré... y haremos morada con él” (Juan 14,23). Pero también es digno de no pasar por alto el hecho de que después de cruzar el mar, después de que el agua haya sido endulzada para los viajeros virtuosos, después de una agradable estancia en los manantiales y los dátiles, y después de beber de la piedra, las provisiones de viaje egipcias se agoten por completo. Y así, cuando ya no les quedaba comida extranjera, traída de Egipto, la comida fluye desde arriba, algo variada y monótona; porque en apariencia era monótono, pero en calidad tenía variedad, haciéndose para cada uno según el tipo de sus deseos. ¿Qué estamos aprendiendo de esto? ¿Cuántos medios purificadores debe una persona limpiarse de la vida egipcia y extranjera, para vaciar la vagina de su alma de todo alimento pecaminoso que preparan los egipcios, y luego con alma pura aceptar en sí mismo el alimento que viene de arriba, que no nos fue traído sembrando con la ayuda de la agricultura, sino que es pan preparado, no sembrado ni cosechado, que descendió de arriba, obtenido mismo en la tierra? Según el misterioso significado de la historia, sin duda, comprenderéis este verdadero “pan” (Juan 6,55), es decir, que “el pan... que desciende del cielo” (Juan 6,33) no es algo incorpóreo. Pues lo que no es corporal, ¿cómo puede ser alimento para el cuerpo? Y lo que no es corpóreo, sin duda, no es cuerpo. El cuerpo de este pan no fue cultivado ni mediante siembra ni siembra; pero la tierra, permaneciendo como está, resulta llena de este alimento divino, del que participan los hambrientos, habiendo aprendido previamente el sacramento de la Virgen mediante este milagro. Por tanto, este pan inculto es también la Palabra, que, con variedad de calidad, cambia su potencia según la capacidad de quien come; porque no sólo puede ser pan, sino que también se convierte en leche, y carne, y legumbres, y todo lo que sólo es apto y agradable de lo que se ofrece como alimento, como enseñó el divino Apóstol Pablo, que nos ofreció tal comida a nosotros, sus discípulos, el cual convierte su palabra para los más perfectos en alimento sólido y carnal, y para los agotados en poción, y para los infantes en leche (1 Cor 3,2). Y los milagros que cuenta la historia sobre este alimento sirven de lecciones para una vida virtuosa. Porque dice que a todos se les ofreció la misma porción de comida, no según las diferencias en las fuerzas de los que se reunían, que no sobraba más que lo necesario y no faltaba (Éxodo 16,18). Y éste, en mi opinión, es el consejo que generalmente se da a todo aquel que obtiene medios materiales para sustentar la vida: no exceder los límites de las necesidades, pero es bueno saber que en materia de alimentación sólo hay una medida para todo: la comida diaria. Si se prepara muchas veces más de lo necesario, el vientre no tiende a exceder su propia medida, y no se expande por haber exceso de provisiones; pero, como dice la historia, “al que recogió mucho no le sobró nada”, porque no había dónde poner lo que le sobraba, “y al que recogió poco no le faltó: cada uno recogió lo que podía comer” (Éxodo 16,18); porque la necesidad fue satisfecha en proporción a lo encontrado. Y por el hecho de que para aquellos que esconden lo superfluo, el exceso se convierte en gusanos, esta palabra de alguna manera clama fuertemente a los codiciosos, que todo lo que se mantiene más allá de la necesidad, debido a esta concupiscencia codiciosa, al día siguiente, es decir, en la vida esperada, para quien lo escondió se convierte en gusano. Pero quien oye hablar de este gusano, ciertamente entenderá esto del gusano que no muere, al que la codicia da vida. Y el hecho de que lo reservado sólo para el sábado quede intacto, sin estar sujeto a daño alguno, encierra el siguiente consejo: entonces te es útil la voluntad codiciosa, cuando lo recogido no sufre daño; entonces lo que hacemos nos es útil cuando, habiendo pasado los talones de esta vida, después de la muerte seamos inactivos: porque el día que precede al sábado es y se llama preparación (de los talones) para el sábado; y esta es la vida real, en la que nos preparamos lo que necesitamos para la vida venidera. En él no se realiza ni una sola de las actividades que ahora nos están permitidas, ni la agricultura, ni el comercio, ni el servicio militar, ni ninguna otra cosa que aquí nos concierne, ni siquiera nada de nada; pero viviendo en completa paz de tales obras, recogeremos allí los frutos de las semillas que ahora hemos sembrado en esta vida, y frutos imperecederos, si las semillas de esta vida son buenas, corruptibles y perecederos, si la obra de esta vida nos las producirá. Porque está dicho: “El que siembra para su carne, de la carne segará corrupción; pero el que siembra para el Espíritu, del Espíritu segará vida eterna” (Gál. 6,8). Pero una preparación para lo mejor, en sentido propio, se llama talón: ¿por qué está decretada por ley? y lo que con él se deja de lado es la incorruptibilidad. Pero lo que se entiende en otro sentido no debería llamarse talón, sino talón de transformación. Por eso la historia legitima únicamente los tacones, que sirven para la prosperidad, mientras que el silencio da sentido a lo contrario. Pero así como durante el reclutamiento militar, el líder del ejército primero presta atención a la preparación de los alimentos y luego da la señal de ir a la guerra: de la misma manera, los guerreros virtuosos, habiendo aceptado el suministro de alimentos misteriosos, luego comienzan a luchar con los extranjeros, teniendo como líder en la batalla al sucesor de Moisés, Jesús. ¿Te das cuenta de cuán secuencialmente va la palabra? Mientras una persona, oprimida por un tormento astuto, todavía está débil, no se venga del enemigo por sí sola; porque no puede: pero el otro lucha por los débiles y asesta golpe tras golpe al enemigo. Cuando sea liberado de la esclavitud de los prevalecientes, disfrutará del árbol, descansará de sus labores en un refugio bajo los dátiles, aprenderá el misterio de la piedra y participará del alimento celestial; luego, no con la mano de otra persona, se venga del enemigo, sino que, como si ya hubiera dejado la infancia y hubiera alcanzado la juventud floreciente, él mismo entra en la lucha con el enemigo, teniendo como líder militar no a Moisés, el siervo de Dios, sino a Dios mismo, de quien Moisés era siervo. Porque la ley, dada al principio como imagen y sombra de lo que está por venir, no permanece combativa en las luchas actuales, sino que manda el ejecutor de la ley y el sucesor de Moisés, presagiado por la identidad del entonces jefe militar. Y el pueblo, si ve las manos del legislador levantadas, se impone al enemigo en la batalla; si los ven bajados, se rinden ante el enemigo. Y levantar las manos de Moisés significa mirar la ley con los conceptos más elevados e inclinarse ante la tierra, arrastrándose sobre la tierra, interpretando y observando la ley según su letra. Las manos cargadas de Moisés son sostenidas por el sacerdote, utilizando como asistente a alguien cercano a él por nacimiento. Y esto no es ajeno a lo considerado; porque el verdadero sacerdocio, debido a la palabra de Dios unida a él, a través de la carga del significado judío al suelo, vuelve a elevar a la altura la eficacia degradada de la ley, y sostiene la ley que cae con una piedra, de modo que, habiéndose levantado, bajo la imagen de la retribución de las manos, muestra su objetivo a los que miran. Para aquellos que son verdaderamente capaces de ver esto, ven sobre todo el sacramento de la cruz en la ley. Por eso, el Evangelio dice en alguna parte que “ni un trazo ni una línea pasará de la ley” (Mateo 5,18), es decir, en lo dicho dos líneas, una transversal y otra de arriba a abajo, con las que se dibuja la imagen de la cruz, que entonces era visible en Moisés, que aquí se entiende en lugar de la ley, y para quienes la miran sirve como motivo de triunfo y victoria. La palabra vuelve a guiar nuestro pensamiento a través de una especie de ascenso constante a las alturas de la virtud. Porque quien ha fortalecido su fuerza con la comida, demostrado esta fuerza en la lucha contra sus oponentes y ha salido victorioso de aquellos que se le oponen, entonces es elevado a este misterioso conocimiento de Dios. Y con esto la palabra nos enseña qué y cuánto debemos triunfar en la vida para luego atrevernos a acercarnos con el pensamiento a la montaña del conocimiento de Dios, a escuchar la voz de las trompetas, a entrar en las tinieblas donde está Dios mismo, [e inscribir escritos Divinos en las tablas, y si se lamenta por el pecado de alguien, a presentar nuevamente a Dios las tablas talladas con sus manos, y para que los escritos no dados sean inscritos en ellas con el dedo Divino en ejecución al principio. Pero sería mejor, coherentemente en el orden de la historia misma, adaptar su significado a una comprensión superior. Cuando alguien, mirando a Moisés y la nube (que guían a quienes caminan por el camino de la virtud, Moisés reemplaza las regulaciones legales y la nube es el líder en la ley), ha alcanzado la pureza de mente. al pasar por el agua, matar y separar a un extranjero de sí mismo; probará Marah, es decir, la vida alejada de los placeres, que al principio parece amarga y repugnante a quien la prueba, pero en quien acepta el árbol produce una sensación dulce; “y” luego, habiendo gozado de las bellezas de los dátiles y de los manantiales del Evangelio, llenándose de agua viva, que es una piedra, habiendo tomado en sí el pan celestial, y mostrando su valentía sobre los extranjeros, y el motivo de la victoria es la elevación de las manos del legislador, que predice el sacramento de la cruz: entonces es elevado a la contemplación de la Naturaleza suprema. El camino hacia tal conocimiento es para él la pureza, no sólo del cuerpo, limpio mediante algún tipo de aspersión, sino también de la ropa empapada en agua de toda impureza. Y esto significa que quien pretende comenzar a contemplar todas las cosas debe limpiarse en todo, ser puro e inmaculado en alma y cuerpo, habiendo lavado la impureza del alma y del cuerpo, para que podamos aparecer limpios ante Aquel que ve lo oculto, y para que la decencia en lo visible sea acorde con la disposición interior del alma. Por eso, antes de subir a la montaña, por mandato de Dios, se lavan las “túnicas” (Éxodo 19,10), y las túnicas se utilizan para simbolizar la apariencia decente de la vida. Porque nadie dirá que esta impureza sensual de las vestiduras de quienes ascienden a Dios sea un obstáculo para esta ascensión; Por el contrario, creo que toda la apariencia de las actividades cotidianas se llama bellamente vestimentas. Habiendo corregido esto y alejado lo más posible de la montaña a la manada de tontos, el hombre comienza a ascender a conceptos elevados. Y que a ningún mudo se le permite aparecer en la montaña, esto, a mi entender, significa que en la contemplación de lo representado por el intelecto se excede el conocimiento proporcionado por los sentidos. Porque está en la naturaleza de los mudos dejarse guiar por un sentido sin la participación de la mente: se guían por la vista; Muchas veces el oído provoca el deseo de algo, y todo lo demás que pone en actividad el sentido tiene gran poder en el mudo. La contemplación de Dios no se logra por lo visible ni por lo oído, y no está abarcada por ninguno de los conceptos ordinarios; pues esto “ni ojo vio ni oído oyó”, y esto no es algo que suela entrar “en el corazón del hombre” (1 Cor 2,9). Por el contrario, quien pretende comenzar a comprender lo elevado debe primero limpiar su carácter de todo movimiento sensual y mudo, lavar su mente de cualquier opinión formada sobre cualquier suposición y separarse de la conversación habitual con su conviviente, es decir, con la sensualidad (ella es, por así decirlo, la esposa y conviviente de nuestra naturaleza); y cuando alguien tenga claro todo esto, entonces se atreverá a acercarse a la montaña. La montaña verdaderamente empinada e inaccesible es la teología, y la mayoría de la gente apenas se acerca a sus estribaciones; a menos que alguien sea Moisés, y al ascender, podrá acomodar en sus oídos los sonidos de las trompetas, las cuales, según la palabra exacta de la historia, se vuelven aún más fuertes a medida que ascienden (Éxodo 19.19). Pero predicar acerca de la naturaleza de Dios es verdaderamente una trompeta que golpea el oído; Grande es lo que se revela la primera vez, pero mayor y más importante es lo que llega al oído al final. La Ley y los Profetas pregonaron el misterio Divino de la economía del hombre: pero las primeras voces fueron débiles para llegar a oídos rebeldes; y por eso el pesado oído de los judíos no recibió la voz de las trompetas. Pero a medida que pasó el tiempo, las flautas, como dice la Escritura, se hicieron más fuertes; porque llegaron a los oídos los últimos sonidos del sermón evangélico. Entonces el Espíritu sonó más fuerte en sus instrumentos y el sonido se hizo más intenso. Los instrumentos que produjeron un sonido espiritual fueron los Profetas y Apóstoles, de quienes, como dice la salmodia: “Su sonido llega por toda la tierra, y sus palabras hasta los confines del mundo” (Sal. 18,5). Si la multitud no se adapta a la voz que viene de arriba, sino que permite que Moisés mismo aprenda los secretos y enseñe al pueblo la enseñanza que aprende mediante la instrucción de lo alto, entonces esto también se introduce en la iglesia. No todos alcanzan por sí solos la comprensión de los misterios, sino que, habiendo elegido entre ellos a alguien que es capaz de contener lo divino, inclinan ante él sus oídos con gratitud, considerando verdadero todo lo que oyen de aquel iniciado en los misterios divinos. Porque no todos, como se dice, son apóstoles, ni todos son profetas (1 Cor 12,29). Pero hoy en día no muchas iglesias observan esto. Porque muchos que todavía necesitan ser limpiados de lo que han hecho en su vida anterior, algunos que no están lavados, contaminados por apegos mundanos, escondiéndose detrás de sus sentimientos irracionales, se atreven a ascender a lo divino, donde son sacudidos por sus propios pensamientos; porque las opiniones heréticas se vuelven como piedras que entierran por completo al mismísimo inventor de las malas enseñanzas. ¿Qué significa que Moisés está en la oscuridad y solo ve a Dios en ella? Pues lo que ahora se cuenta parece algo contrario a la primera teofanía. Entonces la Divinidad era visible en la luz, pero ahora en la oscuridad. Y no consideramos que esto esté fuera de línea con lo que parece desde nuestra visión superior. Esta palabra enseña que el conocimiento de la piedad por primera vez se vuelve luz para aquellos en quienes aparece. ¿Por qué lo que se imagina en la mente que es lo opuesto a la piedad es oscuridad, y la aversión a la oscuridad se convierte en comunión de luz? La mente, estirándose más allá, ahondando siempre en la comprensión de lo verdaderamente comprensible con mayor y más perfecta atención, cuanto más se acerca a la contemplación, más percibe la incontemplación de la naturaleza Divina. Pues habiendo dejado todo visible, no sólo lo que el sentido percibe, sino también lo que la mente parece ver, avanza incesantemente hacia algo más interno, hasta que por la curiosidad de la mente penetra en lo invisible e incomprensible, y allí ve a Dios. Porque éste es el verdadero conocimiento de lo que se busca; Este es nuestro conocimiento, lo que no sabemos, porque lo que buscamos es sobre todo conocimiento, como por una especie de oscuridad, envuelto en incomprensibilidad por todas partes. Por eso, el exaltado Juan, que se encontraba en esta luminosa oscuridad, dice: “Nadie ha visto jamás a Dios” (Juan 1:18), afirmando resueltamente con estas palabras que no sólo las personas, sino también cualquier naturaleza racional, es inaccesible al conocimiento de la esencia de Dios. Por lo tanto, Moisés, cuando creció en conocimiento, entonces confiesa que ve a Dios en las tinieblas, es decir, entonces reconoce que la Divinidad está en sí mismo. Su naturaleza es aquello mismo que está por encima de todo conocimiento y comprensión. Porque está dicho: Moisés vio “a Dios en las tinieblas” (Éxodo 20,21). ¿Quién es Dios? El que “pone tinieblas bajo su techo” (Sal. 17:12), como dice David. En esta oscuridad e iniciado en los secretos. Pero al que estaba allí, lo que antes le enseñaron las tinieblas, le vuelven a enseñar las tinieblas, para que, según creo, esta enseñanza, atestiguada por la voz de Dios, se vuelva más firme para nosotros. Porque la palabra de Dios, en primer lugar, prohíbe comparar la Divinidad con cualquier cosa cognoscible (Éxodo 20,4); ya que todo concepto, de acuerdo con alguna idea inteligible, compilado según alguna comprensión y suposición natural, crea un ídolo de Dios y no proclama acerca de Dios mismo. Pero la virtud en la piedad se divide en dos tipos, en parte relacionadas con lo Divino y en parte con el avance de la moral; porque la pureza de carácter es parte de la piedad. Por lo tanto, habiendo aprendido primero lo que era necesario saber acerca de Dios (y el conocimiento no era saber acerca de Dios nada cognoscible por el entendimiento humano), luego Moisés aprendió el segundo tipo de virtud, habiendo aprendido mediante qué ejercicios logramos el éxito en una vida virtuosa. Después de esto, Moisés es conducido al interior del tabernáculo no hecho con manos. ¿Quién le seguirá cuando entre en tales misterios y se eleve en tanta mente? Aquel que, como si pasara de cima en cima, subiendo a las alturas, constantemente se vuelve más y más alto que él mismo. Entonces Moisés primero abandona las colinas, separándose de todos los que no pudieron subir. Luego recibe con su oído las voces de las trompetas, ascendiendo a la altura de la ascensión. Al mismo tiempo, penetra en el santuario invisible del conocimiento de Dios, y ni siquiera se detiene ahí; pero pasa al tabernáculo no hecho por manos: porque en esto realmente encuentra su límite y se exalta a sí mismo por tales ascensiones. Me parece que en otro sentido la trompeta celestial se convierte en maestra para quienes ascienden a la entrada no hecha con manos. Para la realización de milagros celestiales, invocando la sabiduría manifestada en los seres y predicando en lo visible la gran gloria de Dios, según lo que se dice: "los cielos proclaman la gloria de Dios" (Sal. 18,2), debido a la claridad y las buenas instrucciones, se convierte ella misma en una trompeta de gran voz, como dice uno de los Profetas: Dios tocó la trompeta desde arriba. Y quien se ha purificado y aguzado el oído de su corazón, habiendo recibido este sonido, es decir, producido por la vista de las criaturas, es guiado por él al conocimiento del poder de Dios, de modo que penetra con su mente hasta donde está Dios mismo. Esto en las Escrituras se llama oscuridad, que según la interpretación, como dijimos, significa lo desconocido e invisible. Moisés, habiendo estado allí, ve este tabernáculo no hecho con manos, que muestra a quienes lo rodean en una semejanza material. Entonces, ¿qué clase de tabernáculo es éste, no hecho de manos, que se le mostró a Moisés en el monte? Aquel que se le ordena mirar como un prototipo, para mostrar a través de su dispositivo hecho a mano un milagro no hecho por manos. Estas son columnas de oro, asentadas sobre bases de plata y con cabezas de plata; éstas son aún otras columnas decentes, cuyas cabezas y bases son de cobre y en medio entre los extremos hay plata; dentro de todos los pilares hay un árbol que no acepta la podredumbre; desde fuera el brillo de tales sustancias se esparce por todas partes; cierta arca también brilla con oro puro; y sobre lo que se apoya este marco dorado es también un árbol que no acepta la podredumbre. Además, hay cierta lámpara, una en el tronco en la base, y hacia arriba dividiéndose en siete brazos, con igual número de círculos en las ramas. La sustancia de la lámpara es oro, no hay ningún vacío en su composición, ni siquiera un soporte de madera en su interior. Además, el altar, la purificación y los llamados querubines, con cuyas alas el arca estaba cubierta, todo esto era oro, no solo en la superficie exterior tenía buen color, sino que todo era sólido, la misma sustancia se extendía por dentro hasta las profundidades. Además, había cortinas moteadas de arte tejido, en las que se entrelazaban diferentes flores entre sí para la belleza del tejido; con estos velos se separaba en el tabernáculo, tanto lo visible y accesible a algunos de los celebrantes, como lo impenetrable e inaccesible a todos: y antes de la parte mencionada el nombre era: “santo”: y lo oculto: “lugar santísimo”. Además, pilas bautismales, incensarios, vestiduras con opons exteriores, opons para el cabello y pieles teñidas de rojo: esto y todo lo demás que Moisés prepara según la palabra de Dios, ¿qué mente entenderá con toda exactitud? ¿Cuál es esta semejanza de algo que no está hecho con manos? ¿Qué beneficio aporta a quienes lo contemplan esta semejanza material con lo que Moisés vio en la montaña? Pero me parece que haríamos bien en dejar un razonamiento certero sobre esto a quienes tienen el poder de sondear las profundidades de Dios en espíritu, con tal que haya alguien que pueda, como dijo el Apóstol, “por el espíritu... hablar misterios” (1 Cor. 14,2). el juicio se decidirá por sí solo con su propia mente. Por tanto, siguiendo a Pablo, que en esto revela parcialmente el misterio y tomando para nosotros al menos un pequeño pretexto, afirmamos que Moisés fue enseñado en la imagen del misterio del tabernáculo, que abraza el universo. Este tabernáculo puede ser Cristo, poder de Dios y Sabiduría de Dios, en su propia naturaleza, permitiendo la construcción cuando deba llegar a ser; este tabernáculo será erigido en nosotros; de modo que de alguna manera es a la vez increado y creado; como preexistente, no fue creado, pero habiendo recibido esta composición material, llegó a ser creado. Lo que decimos probablemente no sea oscuro para aquellos que han aceptado exactamente el sacramento de nuestra fe. En primer lugar, tanto lo que fue antes de los tiempos como lo que sucedió al final de los tiempos, que no tenía necesidad de un origen temporal (¿cómo puede lo que es antes de los tiempos y de los siglos tener necesidad de un nacimiento temporal?), y por nuestro bien, pero mediante la locura de corromper su ser, permitió que lo que nació, como nosotros, resucitara a la existencia lo que había quedado fuera de la existencia. Y este es el Dios unigénito, que todo lo abraza en sí mismo, pero también estableció su tabernáculo en nosotros. Si a tan gran bien se le llama tabernáculo, entonces no te avergüences en absoluto, amante de Cristo, de que la expresividad contenida en el discurso reste valor a la grandeza de la naturaleza de Dios; porque ninguno de los demás nombres es indigno de la naturaleza que significa, pero todos están igualmente por debajo del significado exacto, tanto los que se reconocen como pequeños, como aquellos en los que se supone que se ve alguna grandeza de conceptos. Pero como todos los demás nombres, cada uno en cierto sentido se usa piadosamente para mostrar el poder de Dios: tales son, por ejemplo, los nombres: médico, pastor, patrón, pan, ángel, vid, camino, puerta, morada, agua, piedra, fuente y todo lo demás que se dice acerca de Dios: por eso, en cierto sentido divino, se le llama con esta palabra: tabernáculo. Por la potencia omnímoda del ser, en la que habita toda la plenitud de la Divinidad, esta cubierta general del universo, Aquel que todo lo contiene en Sí mismo, se llama propiamente tabernáculo. Es necesario que el conocimiento esté de acuerdo con el nombre, y que cada parte de lo visible conduzca a algún tipo de visión que revele una vista magnífica. Entonces, como el gran Apóstol dice que el velo en el tabernáculo inferior es carne (Heb. 10:20), dice, creo, porque su composición es de varios cuatro elementos, y probablemente al mismo Apóstol, cuando tuvo una visión del tabernáculo, y fue arrebatado en los santuarios celestiales, los secretos del paraíso le fueron revelados por el espíritu: entonces será bueno prestar atención a esta interpretación particular, para adaptar nuestro conjunto a la parte de una mirada al tabernáculo. Extraigamos de las propias palabras del Apóstol una explicación de las misteriosas ideas sobre el tabernáculo. En un lugar habla del Unigénito, a quien nos referimos con el tabernáculo: “Porque en él fueron creadas todas las cosas, las que hay en los cielos y las que hay en la tierra, visibles e invisibles, sean tronos, sean dominios, sean principados, sean potestades; todo fue creado por medio de él y para él” (Col. 1:16). Por lo tanto, las hermosas columnas bañadas en oro, los anillos y estos querubines que cubren el arca con sus alas, y todo lo demás que contiene una descripción de la construcción del tabernáculo (si alguien, mirando esto, tiene una visión más elevada) son las fuerzas supramundanas contempladas en el tabernáculo, que sostienen el universo por voluntad Divina. Allí nuestros verdaderos son "enviados a servir a favor de los que han de heredar la salvación" (Heb. 1:14), - como por "anillos" unidos a nuestras almas siendo salvadas, tendidas en la tierra, elevando sus virtudes a las alturas. Acerca de los querubines, la Escritura, al decir que con sus alas cubren los sacramentos depositados en el arca de la alianza, confirma esta visión del tabernáculo que presentamos: porque sabemos que este nombre se usa para aquellos poderes contemplados en torno a la naturaleza de Dios, que Isaías y Ezequiel vieron con sus mentes. Y el arca de la alianza, cubierta de alas, no parece algo extraño al oído; porque en Isaías reconocemos algo similar a esto, misteriosamente dicho por el Profeta acerca de las alas. Se menciona aquí un arca, y allá un rostro, pero bajo ambos se entiende un ser, lo que, me parece, nos hace comprender que la visión de lo inefable es inaccesible. Y si oís hablar de lámparas colocadas separadamente en un candelero, para que la luz que brilla en todas partes sea rica y abundante; entonces no os equivocaréis al razonar que las múltiples coberturas del Espíritu son apropiadas para este tabernáculo, como dice Isaías, distinguiendo los siete señoríos del Espíritu (Isaías 11.2). Y la purificación, creo, no requiere interpretación, ya que su significado oculto es revelado por el Apóstol, quien dice: “a quien Dios ofreció como sacrificio de propiciación en su sangre, mediante la fe” (Rom. 3,25) de nuestras almas. Al oír hablar del altar y del altar del incienso, imagino en mi mente el culto a las potestades celestiales que se realiza incesantemente en este tabernáculo; porque se dice que la lengua, no sólo de la tierra y del inframundo, sino también del cielo, envía alabanzas al principio de todo: y este es un sacrificio agradable a Dios, "fruto de la boca", como dice el Apóstol (Heb. 13, 15), y aroma de oraciones. Si entre las transformaciones vemos piel y tejido capilar coloreados, entonces no se viola la integridad inextricable de la mirada. El ojo profético, habiendo entrado en la visión de lo Divino, ve allí un sufrimiento salvador predeterminado, que está representado por ambos de lo dicho. Cómo se interpreta el rojo: sangre; entonces cabello: matar; porque el vello del cuerpo está desprovisto de sensación, por lo que sirve como signo en el sentido propio de la muerte. Entonces esto es lo que el Profeta ve en esto cuando levanta su mirada hacia el tabernáculo de arriba. Si alguno vuelve su mirada al tabernáculo inferior; entonces, dado que Pablo llama a menudo a la Iglesia Cristo, será bueno reconocer que los ministros del Divino Sacramento, a quienes la Escritura llama pilares de la Iglesia, así como los Apóstoles, maestros y Profetas, reciben los mismos nombres. Porque no sólo Pedro, Juan y Santiago son los pilares de la Iglesia; y no sólo Juan el Bautista “era una lámpara ardiendo y alumbrando” (Juan 5:35): sino que todos los que sirvieron para establecer la Iglesia, y que por sus obras llegaron a ser lumbreras, se llaman columnas y lámparas. “Vosotros sois la luz del mundo”, dice el Señor a los Apóstoles (Mateo 5:14). Y el Divino Apóstol también manda a los demás ser columnas, diciendo: “Sed fuertes e inquebrantables” (1 Cor. 15:58), y construyó a Timoteo en una hermosa columna, convirtiéndolo, como él mismo lo expresa, en columna y afirmación de la verdadera Iglesia (1 Tim. 3.15). En este tabernáculo son siempre visibles los sacrificios de alabanza y el incienso de oración, ofrecidos tanto por la mañana como por la tarde. El gran David hace esto comprensible, corrigiendo el hedor de la fragancia delante de Dios con el incienso de la oración y con el levantamiento de las manos del sacrificio sagrado (Sal. 141:2). Y quien oye hablar de las pilas, sin duda, imaginará en su mente un agua misteriosa que lava la inmundicia de los pecados: Juan era la pila, lavándose en el Jordán con el bautismo del arrepentimiento; la pila era Pedro, quien una vez de repente llevó a tres mil al agua; la fuente era Felipe para el eunuco de Candace. También hay fuentes que imparten gracia a todos los que participan de este regalo. Quien asume que los “opon y” (Éxodo 26:1), en conexión mutua entre sí, encerrando el tabernáculo alrededor del tabernáculo, no pecarán contra la comprensión adecuada, significa la unanimidad de los creyentes, llenos de amor y paz. Porque así lo interpretó David, quien dice: “Él establece la paz dentro de tus fronteras” (Sal. 147,3). Y “la piel... escarlata" (Éxodo 26,14) y "opons cabello-pelo" (Éxodo 26,7), que sirven para decorar el tabernáculo, recibirán un significado correspondiente, es decir, la mortificación de la carne pecaminosa, misteriosamente representada por la piel escarlata, y el duro estilo de vida de abstinencia, que adorna especialmente el tabernáculo de la Iglesia, porque las pieles que no tienen la fuerza vital dada por la naturaleza, de la pintura escarlata las hace fragantes. Y esto nos enseña que la gracia que florece en el Espíritu no existe en nadie más, sino sólo en aquellos que se han mortificado hasta el pecado. Si el color escarlata en la palabra significa casta modestia, entonces estoy de acuerdo con este juicio, pero la trama del cabello, produciendo una tela áspera y difícil de tocar, implica una abstinencia severa, agotando la fuerza de las pasiones que son inseparables de nosotros: sin embargo, algo parecido a esto lo prueba la vida virginal, agotando la carne de quienes viven así. Esto si el interior del tabernáculo, llamado Lugar Santísimo, es inaccesible para muchos, entonces no consideramos que esto sea contrario a la coherencia de nuestro entendimiento. Porque la verdad de los seres es en verdad algo santo, incluso el lugar santísimo, y para muchos inviolable e inaccesible. Dado que reside en las profundidades ocultas y tácitas del tabernáculo místico, uno no debe ser inquisitivo en el conocimiento de los seres que exceden el concepto de seres. Hay que creer que lo que se busca existe, sin embargo, no está sujeto a la mirada de todos, sino que permanece tácito en las profundidades ocultas del pensamiento. Habiendo aprendido esto y cosas similares de la visión de que en el tabernáculo, habiendo alcanzado la pureza y elevado a una altura con tales espectáculos, el ojo espiritual de Moisés vuelve a ascender a la cima de otras ideas, estudiando las vestimentas del sacerdocio. Esto incluye la túnica “yaya interior” (Éxodo 28:31), la túnica exterior y esta “cortina” que brilla con el brillo de varias piedras (Éxodo 28:4), y el vendaje en la cabeza, y encima de ella la “diad ema” (Éxodo 29:6), “nadragi” (Levítico 6:10), “manzanas”, “vértebras” (Éxodo 28:33). Luego encima de todo. la palabra y la apariencia, y en ambos la verdad vista, también en ambos lados hay armas con los nombres de los patriarcas inscritos en ellas. La multitud de estas vestiduras, y sus mismos nombres, son tales que no es posible una revisión precisa de ellas en detalle: - ¿apariencia, palabra, verdad? Por supuesto, esto muestra claramente que la historia no describe esto, ni la vestimenta sensual. decoración espiritual, usada por intenciones virtuosas. El color de la ropa interior es azul (Éxodo 28,33); Algunos de los que explicaron esta palabra antes que nosotros dicen que este color significa aire. Pero si tal color realmente tiene alguna afinidad con el color del aire, no pretendo afirmarlo exactamente: pero no rechazo lo que se afirma: porque este concepto está de acuerdo con la visión propia de la virtud, es decir, requiere que aquellos que pretenden ser sacerdotes ante Dios presenten su cuerpo en acción sagrada, y no se conviertan en una matanza mortal en un sacrificio vivo y en un servicio verbal, no para dañar el alma con cualquier vestimenta áspera y de múltiples carnes, sino que con su pureza, como un hilo de araña, refinó. todas las empresas cotidianas, estuvo a punto de volverse altísima, luminosa y aireada. y aplasta esta naturaleza corporal dentro de ti. En este caso, cuando escuchemos la última trompeta, según la voz del Comendador, encontrándonos libres y livianos, exaltados, junto con el Señor, correremos por los aires, sin que ninguna carga nos derribe al suelo. Por tanto, quien, según el consejo del salmista, “así es vanidad todo hombre” (Sal. 39:12), se viste con esta túnica aireada, que va desde la cabeza hasta la punta de los pies. La ley exige que la virtud no falte en nada. Por lo tanto, las campanillas doradas unidas a los botones significan el resplandor de las buenas obras. Porque hay dos tipos de actividades mediante las cuales se acumula la riqueza de la virtud: la fe en Dios y la escrupulosidad en la continuación de la vida; Estos son los botones y campanillas que el gran Pablo coloca en la ropa de Timoteo, diciendo que debe tener “fe y buena conciencia” (1 Timoteo 1:19). Por tanto, que la fe suene frecuente y fuerte en los sermones sobre la Santísima Trinidad; y que la vida se asemeje a la propiedad de la fruta de la granada: porque la parte exterior de esta fruta no es apta para la comida, ya que está cubierta por una cáscara dura y dura, pero el interior es agradable a la vista debido a la variedad y estricto orden en la estructura de la fruta, y aún más agradable al paladar, deleitando los sentidos. Y la vida sabia y dura, siendo poco atractiva y desagradable a los sentidos, se llena de buenas esperanzas, deleitándose en sus propios frutos. Porque cuando nuestro Trabajador abra a su debido tiempo la granada del fruto de la vida y muestre la belleza de lo que contiene, entonces aquellos que participen tendrán una dulce comunión de sus propios frutos. Luego, encima del podir, se colocan dos vestimentas, descendiendo desde el ramen hasta el pecho y a lo largo de la cresta, conectadas entre sí en ambos ramen con dos broches. Y los cierres son piedras, en cada una de las cuales están inscritos seis nombres de los patriarcas. El tejido de estas vestimentas es colorido. El azul se teje con la púrpura y el escarlata se mezcla con el lino fino; y entre todo esto hay esparcido un hilo de oro, de modo que de esta variedad de colores brilla sobre la tela cierta belleza disuelta. Y lo que aprendemos de esto es lo siguiente: la vestidura superior es todo lo que constituye realmente el adorno del corazón, compuesto de muchas virtudes diferentes. El azul se entrelaza con el violeta, porque el reino se entrelaza con la pureza de la vida. El escarlata se entrelaza con el lino fino, porque una vida brillante y pura suele combinarse de alguna manera con el rubor de la modestia: el oro que brilla entre estos colores deja misteriosamente claro el tesoro proporcionado a tal vida. Los patriarcas inscritos en los amicios añaden mucho a nuestra decoración: porque la vida humana está más decorada con ejemplos anteriores de hombres buenos. Para decorar las vestiduras superiores, se coloca en la parte superior otra decoración: se trata de “zócalos de oro puro” (Éxodo 28,13), que cuelgan de ambos ápices y sostienen algo de oro en forma de cuadrilátero, que desprende un brillo de doce piedras dispuestas en hileras; Había cuatro filas y cada una contenía tres piedras. Era imposible encontrar similitudes entre unas y otras en las piedras, pero cada una estaba decorada con su brillo especial. Ésta es la apariencia exterior de la decoración. Y el significado implícito de los nidos que cuelgan del ramen es la ambidiestraidad del arma contra el oponente, de modo que, como, como se dijo un poco más arriba, la virtud triunfa a través de la fe y la buena conciencia en esta vida, quedaría claro que bajo la cobertura de los nidos una persona está a salvo por ambos lados, permaneciendo invulnerable a tales flechas con la ayuda del “arma de la justicia en la mano derecha y en la mano izquierda” (2 Cor 6,7). La decoración cuadrangular, sostenida a ambos lados por nidos, donde estaban escritos en las piedras los patriarcas con nombres de las tribus, sirve como velo del corazón, y esta palabra nos enseña que con estos dos nidos aquel que repelió las flechas del maligno adornará su propia alma con todas las virtudes de los patriarcas, cuando cada uno de ellos brille con su brillo sobre el manto de la virtud. Y deja que la apariencia de un cuadrilátero sea para ti una indicación de la necesidad de permanecer firmemente en el bien, porque tal contorno, con lados rectos igualmente sostenidos por las esquinas, es difícil de transformar en otra forma. Las correas con las que se sujetaban estas condecoraciones a los hombros, en mi opinión, sirven como orden para cuidar una vida elevada, para considerarnos obligados a añadir sabiduría activa a la filosofía contemplativa, para que el corazón sirva como signo de contemplación y el hombro, de las obras. La cabeza, decorada con marchitos, significa la corona preparada para los que vivían bien, y está decorada con misteriosas inscripciones impresas en un encaje dorado. Al vestido con tal adorno no se le colocan zapatos, para que no se sienta agobiado en la procesión, y no tenga dificultad en moverse poniéndose pieles muertas, sino a la comprensión que se le inculcó al mirar la montaña. Por tanto, ¿cómo podrían los zapatos convertirse en un adorno para el pie, siendo rechazados en la primera acción secreta como un obstáculo para el ascenso? Quien ha ascendido a tal altura, a través de las ascensiones que hemos delineado en orden, lleva en sus manos tablas creadas por Dios que contienen la Ley Divina, pero ellas mismas están aplastadas, aplastadas por la feroz terquedad de quienes han pecado. El pecado consistió en hacerse un ídolo, a imagen de un becerro, este ídolo esculpido por idólatras. Moisés, convirtiéndola en polvo, lo disolvió todo en agua, y lo hizo de bebida para los que habían pecado, para que por todos los medios pudiera destruir aquella sustancia. que sirvió a la maldad humana. Esto es especialmente cierto entonces, y la historia proclamó proféticamente lo que está sucediendo ahora, en nuestros tiempos. Porque todo encanto de la idolatría ha sido completamente destruido, habiendo sido destruido por los labios de los piadosos, quienes mediante una buena confesión han consumado la destrucción de la sustancia impía en sí mismos; y los sacramentos establecidos desde la antigüedad por los idólatras se convirtieron en agua verdaderamente fugaz e impracticable, destruida por los mismos labios que una vez se entregaron a la idolatría. Porque cuando veáis que los que antes estaban sujetos a tal vanidad ahora están destruyendo y destruyendo los ídolos en los que tenían esperanza, ¿no os parecerá que la historia clama claramente: cada ídolo será un día devorado por los labios de aquellos que han pasado del engaño a la piedad? Por tanto, si a veces se ve igual pecado en muchos, la ira de Dios no actúa sobre todos, sino sólo sobre algunos; entonces esto debe entenderse de tal manera que Dios, por amor a la humanidad, corrige lo hecho, y aunque no todos soportan los golpes, todos se vuelven sabios y se alejan del pecado con golpes individuales. Pero este es sólo el significado histórico de lo que está escrito, el significado aplicado puede beneficiarnos de esta manera: el legislador en el sermón general dice a todos: “Si alguno es del Señor, venga a mí” (Ex. 32:26), es decir, esta es la voz de la ley, mandando a todos: el que quiera ser amigo de Dios, que sea amigo mío - la ley; porque un amigo de la ley, por supuesto, también es amigo de Dios. Y da la orden a los que se reunieron con él después de tal sermón de actuar con espada contra su hermano. amigo y vecino. Mirando la secuencia de esta reseña, lo entendemos de esta manera: todo aquel que piensa en Dios y en la ley se limpia matando en sí mismo lo que ha adoptado para su propio mal. Porque no todo hermano, amigo y prójimo es bien comprendido en las Escrituras; pero hay otro que es a la vez hermano y extraño, amigo y enemigo, prójimo y adversario. Por estos nombres entendemos nuestros pensamientos eternos, que la vida hace nuestra muerte y la muerte nuestra vida. Este concepto está de acuerdo con lo que ya se dijo en el estudio sobre Aarón, cuando, debido a su asistencia a Moisés, fue presentado como un compañero, un ángel guardián, que realizaba señales para asustar a los egipcios, con derecho a recibir tanto el nombre de anciano, porque la naturaleza angélica e incorpórea fue creada antes que nuestra naturaleza, como el nombre de hermano, debido a la afinidad de la naturaleza angélica inteligible con nuestra naturaleza inteligible. Dado que hay una objeción: ¿cómo se puede creer que la cooperación de Aarón, quien se convirtió en ministro de los israelitas durante la creación del ídolo, sirvió para mejor? Entonces nuestra palabra, incluso mencionando esto anteriormente, explicó un poco la similitud de la hermandad, es decir, que no siempre se entiende lo mismo con la misma frase, cuando un nombre se toma en conceptos opuestos. El hermano que destruye al atormentador egipcio es diferente, y el hermano que hace un ídolo para los israelitas es diferente, aunque ambos tienen el mismo nombre. Contra tal o cual hermano Moisés desenvaina su espada. Lo que ordena a los demás, lo legitima también a sí mismo del mismo modo. Y matar a un hermano así es la destrucción del pecado. Porque todo aquel que, por consejo de su adversario, ha destruido el mal que se había establecido en alguien, también ha matado en sí mismo ese mal que antes vivía en el pecado. Esta opinión sobre esto prevalecerá aún más en nosotros si tomamos algo más de la historia para esta revisión. Porque se dice que, según la orden de este Aarón, los israelitas debían despojarse de los “pendientes” (Éxodo 32:2), y que su botín sirvió como material para el ídolo. Entonces ¿qué diremos? El hecho de que Moisés adornara las orejas de los israelitas con aretes, es decir, la ley, y el hermano falsamente nombrado les quita la decoración dada a las orejas y hace de ello un ídolo. Y en la invasión inicial del pecado hubo cierto quitarse los aretes: un consejo de desobedecer el mandamiento. ¿Podemos considerar a la serpiente amiga y vecina de los seres primordiales, aconsejando, como algo útil y bueno, desviarse del mandato de Dios? Esto significa quitarse de la oreja los “pendientes” del mandamiento. Por lo tanto, quien mate a tales hermanos, amigos y vecinos, escuchará de la ley estas palabras, según la historia, dichas por Moisés a tales asesinos. “Consagrad hoy vuestras manos al Señor, cada uno de vosotros en su hijo y en su hermano, para que hoy os bendiga” (Éxodo 32:29). Pero parece oportuno introducir en esta palabra la memoria de los que han cometido pecado; Para descubrir cómo las tablas creadas por Dios, en las que estaba inscrita la ley divina, cayeron de las manos de Moisés a la tierra y fueron aplastadas por la terquedad del de abajo, Moisés las trae de nuevo, ya no exactamente iguales, sino sólo con la misma escritura. Por haber tomado las tablas de la sustancia de abajo, ofreció el poder de Aquel que en ellas escribe la ley. Y así invoca la gracia, llevando la ley en tablas de piedra, después de que Dios mismo plasmara las palabras en piedra; porque incluso aquellos guiados por ellos aún pueden llegar a comprender la providencia de Dios para nosotros. Porque si es veraz el divino Apóstol que llama “tablas y corazones” (2 Cor. 3:3), es decir, la soberanía del alma; sin duda, es cierto quien prueba las profundidades de Dios con el espíritu: entonces se puede aprender consistentemente de esto que la naturaleza humana, creada por las manos de Dios y adornada con las líneas no escritas de la ley, era indestructible e inmortal en el principio; porque naturalmente había en nosotros una voluntad conforme a la ley, manifestada en la aversión al mal y en la honra de lo Divino. Cuando nos tocó la voz del pecado, que en la primera Escritura se llama voz de la serpiente, y en la historia de las tablas, voz de los que cantan con vino (Éxodo 32:18): entonces, cayendo a tierra, nuestra naturaleza queda aplastada. Pero el verdadero Legislador, cuyo prototipo fue Moisés, nuevamente desde nuestra tierra talló para sí las tablas de nuestra naturaleza. Porque no fue el matrimonio el que creó su carne divina, sino que Él mismo se convierte en cantero de su propia carne, que está escrita con el dedo divino. “El Espíritu Santo” descendió sobre la Virgen, y “el poder del Altísimo” la cubrió con su sombra (Lucas 1:35). ¿Cuándo sucedió esto? la naturaleza volvió a adquirir la indestructibilidad, inmortalizada por las marcas del dedo. El dedo en muchos lugares de las Escrituras se llama Espíritu Santo. Y de esta manera la realización de la glorificación de Moisés se logra a tal grado y medida que la manifestación de esa gloria se ha vuelto inconcebible a los ojos del mundo. Cualquiera que haya estudiado el misterio divino de nuestra fe, sin duda, no sabe hasta qué punto esta visión suprema es coherente con la historia. Porque el Restaurador de la tabla rota de nuestra naturaleza (comprenderás, sin duda, en lo dicho, Aquel que curó nuestra contrición), desde que volvió a elevar la tabla rota de nuestra naturaleza a la antigua belleza, como se dice, habiéndola adornado con el dedo Divino, ya no se vuelve inconcebible para la mirada de los indignos, habiéndose vuelto, por la superioridad de su gloria, inaccesible para quienes lo miran. Porque en verdad, “cuando... venga”, como dice el Evangelio, “en su gloria, y todos... los ángeles estarán con él” (Mateo 25,31), y para los justos apenas será contenido y visible: pero los malvados y los judaizantes, como dice Isaías, permanecerán al margen de esta visión. “El impío”, dice, “no vea la gloria del Señor” (Isaías 26:10). Pero esto lo introdujimos en el discurso, siguiendo el orden de lo considerado en relación con la visión superior de este lugar; Ahora volvamos a lo que sigue. ¿Por qué aquel de quien la voz divina testifica que vio claramente a Dios en muchas manifestaciones de Dios, es decir, cuando dice: “cara a cara, como si hablara con su amigo” (Éxodo 33:11), con todo esto, como quien aún no ha sido digno de lo que, según el testimonio de la Escritura, debe ser reconocido como digno, ora a Dios para que se le revele (Éxodo 33:13); ¿Como si el que siempre apareció aún no fuera visible para ellos? Y la voz de arriba, aunque ahora accede a ceder al deseo del que pide y ni siquiera se niega a añadirle esta gracia, sin embargo lleva incluso a la desesperación, declarando que lo que pide es incompatible con la vida humana. Pero hay, dice Dios, un cierto lugar "yo tengo", y en ese lugar hay una piedra, y en la piedra hay una "hendidura", en la cual le ordena a Moisés que permanezca. Entonces Dios pone su mano en la boca de la hendidura, pasa, y Moisés ve “detrás” del Comendador, y se queda pensando que ha visto lo que pedía, y que la promesa de la voz divina no es falsa (Éxodo 33:21-23). Si miramos esto, limitándonos a la letra, entonces el significado para quienes lo buscan no sólo quedará confuso, sino incluso impuro debido al concepto distorsionado de Dios. Porque sólo lo que está representado en un contorno tiene un frente y un reverso: y cada contorno es el límite del cuerpo: de modo que quien representa a Dios en un contorno no lo reconoce libre de naturaleza corpórea: todo cuerpo, sin duda, es complejo: y el complejo tiene una composición a partir de una combinación de heterogeneidades; y nadie dirá de un compuesto que no se descompone; y lo que se descompone no puede ser incorruptible: porque la corrupción es la descomposición de lo compuesto. Por lo tanto, si alguien entiende literalmente la espalda de Dios, entonces será consistente y necesariamente llevado a este absurdo, porque el frente y la espalda, sin duda, están en el contorno, y el contorno está en el cuerpo; el cuerpo se va descomponiendo y se descompone según su propia naturaleza; ya que todo lo complejo se descompone; lo que se descompone no puede ser incorruptible. Por lo tanto, quien sigue servilmente la letra, por la necesaria conexión de conceptos, permitirá la corrupción en Dios. Pero Dios es incorruptible e incorpóreo. ¿Qué sentido, por tanto, cabe a lo que está escrito, aparte del que aparece a primera vista? Si, en relación con el habla, esta parte de lo escrito nos obliga a buscar otro significado, entonces, por supuesto, también debemos comprender el todo. Porque todo lo que entendemos en una parte, necesariamente aceptamos el todo como similar. Así, el lugar de Dios, y la piedra en ese lugar, y el cuarto en la piedra, que se llama hendidura, y la entrada de Moisés allí, y la imposición de la mano de Dios en la boca, y el paso, y la proclamación, y después de esto la visión de los que están detrás, serán considerados más a fondo de acuerdo con la ley de elevar el significado a una visión más elevada. Entonces, ¿qué representa esto? Así como los cuerpos a punto de caer, cuando pronto adquieren un cierto deseo de rodar por una pendiente, aunque después del primer movimiento nadie los fuerce nuevamente, se precipitan solos con un fuerte impulso, mientras su camino es inclinado y tiende al fondo, y no encuentran nada que detenga su deseo con un movimiento contrario; así, a pesar de esto, el alma, habiendo renunciado a las ataduras terrenales, se convierte en una montaña veloz y veloz en este movimiento ascendente, elevándose desde el fondo hasta el fondo. alturas. Y así como nada de lo alto detiene sus esfuerzos (la naturaleza de la bondad atrae a quienes levantan los ojos hacia ella), entonces, por supuesto, ella continuamente se vuelve cada vez más alta que ella misma, según el deseo de lo celestial, como dice el Apóstol, estirándose "hacia adelante" (Fil. 3,13), y siempre se elevará a lo más alto. Porque, debido a lo que ya ha adquirido, deseando no dejar las alturas aún más altas sin alcanzar, ella continúa continuamente esforzándose por alcanzar lo más alto, lo que ha logrado, renovando constantemente su esfuerzo por volar. Porque sólo la actividad dirigida hacia la virtud alimenta la fuerza a través del trabajo, no debilitando sino aumentando la tensión hacia ella. Por eso decimos que Moisés, que siempre ha sido grande, no se detiene en lo más mínimo en su ascenso, no se pone límite alguno en su lucha por lo de arriba: pero una vez que ha entrado en la escalera en la que, como dice Jacob, “Dios está establecido” (Gén. 28,13), sube continuamente a un nivel cada vez más alto, y no cesa de subir; porque incluso en la altura siempre encuentra un escalón más alto que el que ha alcanzado. Renuncia a su falsa relación con la princesa egipcia; se convierte en vengador del judío; se traslada a vivir al desierto, que no fue perturbado por la vida humana; pastorea una manada de animales gentiles, ve el resplandor de la luz; después de quitaros los zapatos, el ascenso a la luz no es gravoso; elegido para la liberación de pueblos tribales y afines; ve a un enemigo ahogándose cubierto por olas; acampa bajo una nube; apaga la sed con una piedra; en el cielo cultiva grano; luego, con el levantamiento de sus manos, vence al extranjero; oye el sonido de la trompeta; entra en la oscuridad; penetra en el santuario del tabernáculo no hecho de manos; estudia los secretos del sacerdocio divino: destruye el ídolo, propicia la Deidad; renueva la ley, aplastado por el pecado de los judíos, brilla de gloria, y exaltado a tales alturas, aún arde de lujuria, busca insaciablemente más, y lo que siempre ha tenido en el poder, aún tiene sed de ello; y como alguien que no ha recibido la comunión antes, se esfuerza por mejorarla pidiéndole a Dios que se le revele, no sólo en la medida en que puede contenerla, sino lo que Dios es en sí mismo. Me parece que es propio del alma sentir esto. que está lleno de una especie de amor ardiente de disposición hacia lo bello por naturaleza, y que desde la belleza que ve, la esperanza siempre atrae a la belleza más elevada, constantemente adquirida, encendiendo siempre en ella el deseo de lo oculto. ¿Por qué un apasionado amante de la belleza, confundiendo constantemente lo que ve con la imagen de lo que desea, quiere contentarse con la visión de los rasgos distintivos del prototipo? Esto es lo que expresa esta atrevida petición de disfrutar de la belleza, transgrediendo los límites de la lujuria, no con la ayuda de espejos ni en imágenes, sino cara a cara. La voz divina da lo que se pide, en la misma negativa, con pocas palabras, mostrando una inconmensurable profundidad de conceptos. Porque la generosidad de Dios se dignó cumplir el deseo de Moisés; pero ella no le prometió ningún consuelo ni satisfacción en este deseo. Dios no se habría mostrado a su siervo si lo que se veía fuera tal que pudiera apaciguar la lujuria del que lo contemplaba. En esto consiste la verdadera visión de Dios: que quien lo mira nunca deja de tener esta lujuria. Dios dice: “Ningún hombre puede verme y vivir” (Éxodo 33,20). Y esta palabra no muestra que ver el rostro de Dios para quien mira se convierta en causa de muerte (¿cómo es posible que el rostro de la vida llegue a ser causa de muerte para quien se acerca?); pero, puesto que, aunque la Divinidad es vivificante por naturaleza, el verdadero signo distintivo de la naturaleza Divina es que está por encima de todo lo que se distingue por las características; entonces quien cree que Dios es algo cognoscible, habiéndose desviado de lo que existe hacia lo que se reconoce como existente en la capacidad de acomodar esta idea, no tiene vida en sí mismo. Porque lo que verdaderamente existe es la verdadera vida: y ésta no es accesible al conocimiento. Por tanto, si la naturaleza vivificante excede al conocimiento, entonces lo comprendido, sin duda, no es vida: y lo que no es vida no tiene la propiedad de llegar a ser vivificante. Por lo tanto, lo que Moisés deseó no se cumple en aquello en lo que el deseo permanece insatisfecho. Porque por lo dicho aprende que la Divinidad, por su naturaleza, es indefinible y no puede incluirse en ningún límite. Y si la Divinidad pudiera representarse en algún límite; entonces, por toda necesidad, junto con el límite, también estaría representado lo que está más allá de él, porque lo que está contenido dentro de los límites, sin duda, termina en una persona; ya que el límite para quienes viven en la tierra es el aire, y para quienes viven en el agua, el agua. Por lo tanto, así como el pez, en todos sus límites, está rodeado por el agua, y el pájaro, por el aire, el medio del agua es para el nadador y el medio del aire es para el volador, hay una superficie extrema del límite, que abraza tanto al pájaro como al pez, seguidos del agua o del aire; así, si la Deidad está representada en el límite, es necesario que Él sea abrazado por algo extraño en la naturaleza, y el abarcar, como lo demuestra la secuencia del habla, es muchas veces mayor que el contenidos. Pero se admite que la Divinidad es bella por naturaleza; y lo que es diferente de lo bello es, por supuesto, algo distinto de lo bello, y lo que está fuera de lo bello está en la naturaleza del mal. Y se ha comprobado que la envolvente es muchas veces mayor que la envolvente. Por lo tanto, quienes piensan que la Divinidad está encerrada dentro de límites, necesariamente deben estar de acuerdo en que está envuelta en el mal. Y como siempre lo comprendido disminuye ante la naturaleza que abraza, entonces debe predominar lo abundante. Así, quien encierra la Divinidad dentro de cualquier límite permite que la posibilidad de lo contrario prevalezca sobre lo bello. Pero esto es ridículo. Por lo tanto, que no haya ninguna comprensión de la naturaleza invisible. Lo incomprensible no tiende a ser comprendido. Por el contrario, todo deseo de lo bello, atraído por esta ascensión, siempre aumenta junto con la deseada procesión hacia lo bello. Y esto significa, en el verdadero sentido, ver a Dios, no encontrar nunca saciedad a tu lujuria. Pero quien ve, tan pronto como le es posible ver, debe inflamarse constantemente en el deseo de ver aún más. Y así, ningún límite detendrá el aumento en el ascenso hacia Dios, porque no se encuentra ningún límite para lo bello, y ninguna saciedad detiene el creciente deseo de lo bello. Pero ¿a qué clase de lugar se refiere Dios? ¿Qué piedra es esta? ¿Y qué tipo de capacidad hay en una piedra? ¿Qué clase de mano de Dios es ésta, cerrando la boca de la cueva en la piedra? ¿Qué clase de paso de Dios es este? ¿Cuál es la espalda de Dios, cuya visión Dios promete darle a Moisés, quien pidió ver cara a cara? Sin duda, todo esto, tomado individualmente, debe ser algo grande y digno de la grandeza del Dador, para que esta promesa pueda ser reconocida como más majestuosa y superior a cualquier manifestación de Dios que ya haya sido para el gran siervo. Por tanto, ¿cómo puede alguien entender esa altura a partir de lo dicho? al que Moisés, después de tantas ascensiones, quiere volver a subir; ¿Y Él mismo, “haciendo todas las cosas para bien de los que aman a Dios” (Rom. 8.28), bajo su dirección, facilita el ascenso? “Éste es mi lugar”, dice Dios (Éxodo 33,21). Quizás tal concepto concuerde con lo explicado anteriormente en este punto de vista. Habiendo indicado el lugar, Dios no limita lo indicado por la cantidad (porque no hay medida para lo no cuantitativo), pero al guardar silencio sobre el contorno relativo a la medida, conduce al oyente a lo ilimitado e inconmensurable. Por lo tanto, me parece que la palabra expresa un pensamiento tan cierto: como constantemente tienes el deseo de estirarte “hacia adelante”, no sientes saciedad en la continuación de tu flujo, no conoces ninguna satisfacción con el bien, pero tu deseo es siempre esforzarte por más: entonces tengo un lugar tal que nunca es posible que alguien que pasa por él detenga su flujo. Pero este flujo se mantiene en otro sentido. Porque Dios dice: “Párate sobre esta roca” (Éxodo 33,21). Lo más maravilloso es que estar de pie y moverse son lo mismo. El que asciende, por supuesto, no está en pie; y el que está en pie no sube. Y aquí el estar en sí mismo se convierte en una ascensión. Esto significa que cuanto más firme e inmutable alguien permanece, más exitosamente completa el curso de la virtud. Pero quien es voluble y codicioso en sus pensamientos, no se mantiene firme en el bien, sino que ladra y deambula, como dice el Apóstol (Ef 4,14), sacudido y aplastado por las suposiciones y dudas sobre lo que existe, nunca ascenderá a las alturas de la virtud; así como quienes caminan sobre una colina sobre arena, aunque aparentemente atraviesen con sus pies un gran espacio, trabajan sin beneficio; porque los pies siempre se deslizan hacia abajo sobre la arena; de modo que, aunque se produzca movimiento, no hay avance en el mismo. Si alguien, como dice la salmodia, habiendo sacado los pies del profundo lodo, los ha establecido “sobre la roca” (Sal. 39:3), - la roca es Cristo, la virtud perfecta, entonces cuanto más firmemente esté plantado en la bondad y sea “impenetrable” según el consejo de Pavlov (1 Cor. 15:58), más convenientemente hará fluir, como si tuviera una especie de alas, aprovechando esta posición y la firmeza en la bondad inspirando el corazón para la procesión del duelo. Por eso, Aquel que mostró a Moisés el lugar lo estimula a fluir por el campo, y prometiéndole pararse sobre una roca, le muestra el camino del fluir divino. El recipiente en la piedra, que en las Escrituras se llama “la hendidura”, fue bellamente interpretado por el divino Apóstol en sus propias palabras, diciendo que aquellos que han destruido el tabernáculo terrenal serán preservados en la esperanza de la iglesia no hecho por manos en el cielo (2 Cor. 5:1). “conservó la fe” (2 Tim. 4:7), o, como dicen misteriosamente, puso sus pies “sobre la piedra”: la mano del Héroe lo adornará con la corona de justicia. Pero tal recompensa se llama de otra manera en las Escrituras. Porque lo mismo se llama aquí hendidura de la piedra; y en otros lugares “la dulzura del paraíso” (Gén. 3:23), refugio eterno (Luc. 16:9). "morada" con el Padre (Juan 14:2), "vientre" del patriarca (Lucas 16:22), "países vivos" (Sal. 115:8), aguas tranquilas (Sal. 22:2), Jerusalén en las alturas (Gálatas 4:26), reino de los cielos (Mat. 7:21), honor del título (Fil. 3:14), corona de gracias (Prov. 1:9), una corona de bondad (Sab. 5:17), una columna de fortaleza (Sal. 61:4), gozo en las comidas, comer con Dios, un trono de juicio (Sal. 9:8), un lugar famoso (Is. 56:5) y una aldea secreta (Sal. 26:9). Por tanto, afirmamos que quienes incluyen aquí la entrada de Moisés en la piedra tienen la misma idea. Dado que Pablo se refiere a Cristo por la piedra; sin embargo, la esperanza de los bienes, según creemos, está en Cristo, en quien sabemos que hay tesoros de los bienes; luego permaneciendo en cualquier bien, por supuesto en Cristo, quien contiene en sí mismo todo bien. Y el que haya logrado esto y esté cubierto por la mano de Dios, como lo declara la palabra (la mano de Dios es la fuerza constructora del ser, el Dios Unigénito, por quien “todas las cosas fueron” (Juan 1.3), que sirve también de lugar a los que progresan, de “camino” de su marcha, según su propia palabra (Juan 14.6), a los que están establecidos se les hace piedra y a los que están en reposo como casa): entonces oirá al que llama, y Estará detrás del que llama, es decir, seguirá el rastro del Señor Dios, como manda la ley. Al oír esto, el gran David comprendió, y “el que vive bajo el techo del Altísimo reposa a la sombra del Todopoderoso”, dijo: “Él te cubrirá con sus plumas, y bajo sus alas estarás seguro” (Sal 90,1, 4); y esto también significa estar detrás de Dios; porque el hombro pertenece a la parte de atrás. Y también David clama por sí mismo: “Mi alma se ha unido a ti; tu diestra me sostiene” (Sal 63,9). Ves cómo la salmodia está de acuerdo con la historia. Como David habla de recibir con la diestra a los que siguen a Dios; entonces allí la mano toca al que espera la voz de Dios en la piedra, y suplica permiso para seguir detrás. Sí, y el Señor, que entonces habló con Moisés, se convirtió en ejecutor de su propia ley; de manera similar expone a sus alumnos, revelando el claro significado de lo dicho misteriosamente. “El que quiera venir detrás de mí”, y no delante de mí, dice (Lucas 9,23). Y lo mismo ofrece a quienes imploran la vida eterna. Porque dice: “Ven y sígueme” (Mc 10,21). Pero el que sigue el rastro ve al que está detrás. Por lo tanto, Moisés, que deseaba impacientemente ver a Dios, ahora aprende a ver a Dios; es decir, que seguir la huella de Dios, dondequiera que Él conduzca, significa mirar a Dios, porque el paso de Dios significa guiar al que sigue la huella. Quien no conoce el camino no puede completarlo con seguridad excepto siguiendo una guía. Por tanto, el guía, por lo mismo que precede al siguiente, le muestra el camino. Y el que sigue el rastro no se desvía del camino recto cuando ve constantemente al líder detrás. Porque quien en movimiento se desvía, o dirige su mirada para ver al líder en la cara, se hace un camino diferente al indicado por el líder. ¿Por qué Dios le dice al líder: “Pero mi rostro no será visible para [ti]” (Éxodo 33:23), es decir, no te pares cara a cara frente al líder: porque tu procesión ciertamente será en la dirección opuesta: el bien no se ve bien frente al bueno, sino que lo sigue. Lo que se presenta en oposición cara a cara se opone al bien. Porque el vicio parece contrario a la virtud: la virtud no parece estar cara a cara con la virtud. Por lo tanto, Moisés no mira el rostro de Dios, sino que ve Su “trasero”. Y quien mira el rostro no vivirá, como atestigua la voz Divina: “el hombre no puede ver” el rostro del Señor, y “permanecer... vivo” (Éxodo 33:20). Ves lo importante que es aprender a seguir los pasos de Dios, es decir, después de estas altas ascensiones, después de terribles y gloriosas epifanías, al final de la vida sólo aquellos que han aprendido a estar detrás de Dios apenas son dignos de esta gracia. Quien sigue de este modo las huellas de Dios ya no encuentra ningún conflicto con el vicio. Después de esto, se genera hacia él la envidia de los hermanos: la envidia es principio de las malas pasiones, padre de la muerte, primera puerta al pecado, raíz del vicio, nacimiento de la tristeza, madre de los desastres, motivo de la desobediencia, principio de la vergüenza. La envidia nos expulsó del paraíso, convirtiéndose en serpiente ante Eva; la envidia bloqueó el acceso al árbol de la vida, nos despojó de las vestiduras sagradas y, por vergüenza, nos llevó a las ramas de la higuera. La envidia armó a Caín contra naturaleza y le provocó “siete veces” muerte vengada (Gén. 4,15). La envidia convirtió a José en esclavo. La envidia es un aguijón mortal, un arma oculta, una enfermedad de la naturaleza, un veneno de bilis, un agotamiento voluntario, una flecha cruelmente punzante, un clavo para el alma, un fuego bajo el corazón, una llama que quema las entrañas. Para la envidia, el fracaso no es un mal propio, sino un bien ajeno; y por el contrario, también hay suerte para ella: no para su propio bien, sino para el mal de su vecino. La envidia se siente atormentada por el éxito de las personas y se ríe de sus desgracias. Dicen que los buitres que se alimentan de cadáveres mueren del mundo; porque su naturaleza es apestosa y mimada. Y el poseído por esta enfermedad, con la prosperidad de sus amigos, como por el contacto de algún mundo, muere. Si ve algún sufrimiento como consecuencia del desastre, vuela hacia el que sufre, coloca su pico torcido, extrayendo con él las razones ocultas del fracaso. Muchos antes de Moisés fueron vencidos por la envidia. Pero después de haber atacado a este gran hombre, como una estatua de arcilla golpeando una piedra, ella se aplasta a sí misma. Porque en esto, especialmente, estaba el beneficio de caminar con Dios, lo que hizo Moisés, fluyendo por el lugar de Dios, de pie sobre una piedra, encajando en su hendidura, cubierto por la mano de Dios, siguiendo los pasos del líder desde atrás; no mirarle a la cara, sino ver la “espalda”. Por tanto, que llegó a ser lo más bendito posible, lo prueba siguiendo los pasos de Dios y, además, por encima del vuelo de una flecha lanzada con un arco; porque la envidia le dispara una flecha, pero su vuelo no llega a la altura en la que estaba Moisés. La cuerda del arco de la maldad no fue capaz de disparar la pasión contra Moisés con tanta fuerza que le llegara primero de parte de aquellos que estaban enfermos de ella. Pero aunque Aarón y María fueron heridos por la Pasión de la calumnia (Números 12,1), y se convirtieron, por así decirlo, en una especie de arco de envidia, golpeándolo con palabras en lugar de flechas: sin embargo, Moisés está tan lejos de comunicarse con ellos en la enfermedad que incluso cura a los enfermos de esta pasión, no sólo permaneciendo inmóvil para castigar a los que ofenden, sino también apaciguando a Dios por ellos, con lo mismo que hizo, mostrando, pienso, que el que está bien protegido por el escudo de la virtud no será herido por las puntas de las flechas; porque la dureza del arma embota la punta y refleja las flechas hacia atrás. El arma que protege de tales flechas es Dios mismo, en Quien se reviste el guerrero de la virtud. Porque está dicho: “Vestíos de toda la armadura de Dios” (Rom 13,14). Ésta es el arma indestructible con la que, habiéndose protegido, Moisés dejó ineficaz al astuto arquero. Así, Moisés se sintió abrumado por una atracción suavizadora hacia aquellos que lo habían ofendido; No sabía lo que era justo por naturaleza y, además, en relación con los condenados en un juicio imparcial, pero se convirtió en un libro de oraciones para los hermanos ante Dios. Y no habría hecho esto si no hubiera estado detrás de Dios, quien le mostró la “espalda” para conducir con seguridad por el camino de la virtud. Y también lo es todo lo que siguió. Porque el enemigo natural de los hombres no tenía poder para dañar a Moisés; luego apunta con su arma a aquellos que le resultan más fáciles de atrapar. Y, como si una especie de flecha, habiendo disparado la pasión de la glotonería en el pueblo, los incitó en el deseo de comer para que se volvieran como los egipcios, prefiriendo comer carne egipcia a este alimento celestial. Pero el hombre animoso, elevándose por encima de tal pasión, se dedicó enteramente a la herencia futura que Dios prometió a los desplazados del Egipto mental, y marchó hacia aquella tierra, de la que mana leche mezclada con miel. Por lo tanto, convierte a los espías en una especie de mentores, informándoles sobre los beneficios de esta tierra. Y estos espías, según mi razonamiento, podrían ser los que dan buenas esperanzas, es decir, pensamientos generados por la fe, confirmando la esperanza en los bienes preparados para ellos; y los que llevan a la desesperación por buenas esperanzas, es decir, pensamientos inspirados por el enemigo, debilitando la fe en las promesas. Pero Moisés, sin prestar atención a quienes se le oponen, reconoce como fiel a quien proclama lo mejor de esta tierra. Quien confirmó su fidelidad a lo proclamado fue el líder de la mejor visión, Jesús. Al mirarlo, Moisés tenía grandes esperanzas para el futuro, considerando el racimo de uvas que Jesús llevaba en los “varales” como un signo de la abundancia que había allí (Números 13,24). Y al escuchar a Jesús describir esta tierra y ver las uvas colgadas de un árbol, por supuesto, volverás tus pensamientos hacia Aquello que, al mirarlo, fortaleció sus esperanzas. Para la uva colgada del árbol, ¿quién sino aquel en los últimos días de la Uva colgada del árbol, cuya sangre se convirtió en bebida salvadora para los creyentes? Después de que Moisés nos predijo misteriosamente esto: “la sangre de las uvas” (Deuteronomio 32:14), que indica sufrimiento salvador, el viaje por el desierto continúa nuevamente y el pueblo, desesperado de las bendiciones prometidas, languidece de sed. Pero Moisés volvió a inundar el desierto de piedras para ellos. Y una palabra así, con una mirada especulativa, puede enseñarnos qué es el sacramento del arrepentimiento. Porque después de probar una vez el agua de la piedra, quien se vuelve hacia el vientre y la carne y hacia los placeres egipcios está condenado al hambre de pensamientos sobre la comunión de bienes. Pero les es posible nuevamente, a través del arrepentimiento, encontrar la piedra que dejaron atrás, abrir nuevamente un arroyo de agua, apagar nuevamente su sed con la humedad que la piedra produce para quienes creyeron que la visión de Jesús es más verdadera que la mirada de quienes se opusieron a ella, que mira el garfio, sangrando por nosotros y manchado de sangre, que nuevamente hizo fluir agua de la piedra para ellos con el árbol. Sin embargo, el pueblo aún no ha aprendido a seguir los pasos de la generosidad de Moisés, todavía se deja llevar por las concupiscencias serviles y se inclina hacia los placeres egipcios. La historia muestra varios ejemplos de que la naturaleza humana es la más propensa a tal pasión y que miles de caminos conducen a esta enfermedad. ¿Por qué Moisés, como cierto médico que siempre sabe vencer las pasiones con la ayuda del arte, no permite que la enfermedad prevalezca sobre ellos ni siquiera hasta la muerte? El deseo de los inapropiados les dio origen a serpientes, y el remordimiento impartió veneno mortal a los sometidos al remordimiento: pero el gran legislador, en forma de serpiente, inactivó el poder de las serpientes reales. Pero ha llegado el momento de revelar este misterio con mayor claridad. Una cura para estas malas pasiones es la limpieza de nuestras almas, lograda por el sacramento de la piedad. Lo principal que se acepta por la fe en el sacramento es la visión del sufrimiento de Aquel que sufrió por nosotros. El sufrimiento es una cruz; por qué quien lo mira, como nos dice la Escritura, no sufre daño por el veneno de la concupiscencia. Mirar la cruz significa hacer toda tu vida como muerta y crucificada por el mundo, permanecer inmóvil ante todo pecado, como dice el Profeta, que ha clavado en su carne el temor de Dios (Sal 119, 120). El clavo que sujete la carne será la abstinencia. Por tanto, ya que la concupiscencia de los inapropiados saca de la tierra serpientes mortales (porque todo descendiente de la concupiscencia malvada es una serpiente); por tanto, la ley nos anuncia lo que se revela en el madero: y ésta es la semejanza de la serpiente, y no la serpiente, como dice el divino Pablo: “en semejanza de carne de pecado, en sacrificio por el pecado” (Rom. 8:3). Y la verdadera serpiente es el pecado; Quien se entrega al pecado se reviste de la naturaleza de la serpiente. Por lo tanto, una persona es liberada del pecado por Aquel que tomó sobre sí la semejanza del pecado, por Aquel que se hizo como nosotros, que se convirtió en nuestra especie de serpiente, por Aquel que hace que el remordimiento no sea fatal, pero no destruye las serpientes mismas. Yo llamo serpientes a las concupiscencias. Porque quienes miran la cruz no son afectados por la mala muerte; pero los restantes deseos de la carne por el espíritu no se extinguieron por completo en ellos. Y el remordimiento de la concupiscencia actúa muchas veces en los fieles; pero quien mira al Ascendido en el Árbol aleja de sí la pasión, con el miedo al mandamiento, como si fuera una especie de medicina, disipando el poder del veneno. Y que la serpiente levantada en el desierto es señal del sacramento de la cruz, la palabra de Dios lo enseña claramente cuando dice: “Y como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así es necesario que el Hijo del Hombre sea levantado” (Juan 3,14). El pecado, según alguna secuencia en detrimento nuestro, en su forma característica va aún más lejos, como en una cadena continua que se extiende hacia adelante. Y el legislador, como una especie de médico, junto con el deseo del mal, difunde su curación. Desde que el remordimiento de las serpientes por aquellos que parecen serpientes (sin duda, entiendes lo que se dijo misteriosamente) ha quedado invalidado; luego se imagina otro método de pecado de diversas maneras para idear contra nosotros cosas similares, como ahora podemos ver que esto sucede en muchos. Otros, cuando refrenan la pasión de la lujuria mediante una vida casta, invaden voluntariamente el sacerdocio, mediante intrigas humanas y esfuerzos por apropiarse de la ordenación, ofendiendo la economía de Dios. Y aquel a quien la historia acusa de inspirar a la gente con el mal es llevado a este mal proceder de pecado. Cuando la tierra, por la fe en Aquel que subió al árbol, dejó de dar a luz serpientes como castigo a los lujuriosos, y estos se convencieron de que el remordimiento venenoso no les haría daño, entonces la enfermedad del orgullo entra en los liberados de la pasión de la lujuria. Reconociendo que es poco mantener el rango en el que han sido nombrados, ellos mismos invaden el rango del sacerdocio, tratando de expulsar de él a quienes han aceptado este servicio de Dios; perecieron, tragados por la tierra abierta; y lo que quedó en la tierra de tanta multitud fue quemado por un rayo. Y creo que las Escrituras enseñan con esta narrativa que el fin de la exaltación orgullosa es un descenso al inframundo. Y sobre esta base, tal vez no sea injusto que el orgullo se defina como caída. Si, según la suposición de muchos, el pensamiento tiende a lo contrario, no os sorprendáis de ello; porque a muchos les parece que la palabra “orgullo” significa ser superior a los demás. Pero la verdad de lo que se cuenta confirma nuestra definición. Porque si los que se exaltaban sobre los demás descendían a tierra en la tierra abierta; entonces nadie condenará la definición según la cual el orgullo es una caída a las tierras más bajas. Moisés enseña a quienes miran esto a ser modestos y no a estar orgullosos de sus éxitos, sino a gestionar siempre bien el presente. Porque debido a que estás por encima de la lujuria, ya no tienes derecho a entregarte inconscientemente a otro tipo de pasión. Toda pasión, mientras siga siendo pasión, es una caída; Al reemplazar una pasión por otra no hay diferencia en la caída. El que se arrastraba por lo resbaladizo del placer cayó; y el que tropezaba por soberbia, también caía. Aquel que tiene la mente no elegirá ninguna clase de caída para sí mismo, pero igualmente debe evitar cualquier caída mientras siga siendo una caída. Pues si incluso ahora ves a alguien que, por un lado, está libre de la enfermedad de la voluptuosidad, pero, tratando de demostrar que es superior a los demás, invade el sacerdocio; luego imagina acerca de él que lo ves desde las alturas del orgullo cayendo al inframundo. Porque en la ley siguiente enseña que el sacerdocio es una propiedad divina, y no humana, y lo enseña de esta manera: Moisés coloca las varas de cada tribu según los nombres de quienes las dieron en el altar, para que la vara, distinguida de las demás por algún milagro divino, se convierta en evidencia de la ordenación desde arriba. Y desde que esto se cumplió, las varas de las otras tribus quedaron como estaban, y la vara del sacerdote, echando raíces en sí misma, no por humedad extraña, sino por el poder divino investido en ella, creció una rama y un fruto; y el fruto llegó a su madurez; el fruto era una nuez; luego, una vez logrado esto, todos los que estaban bajo la autoridad de Moisés aprendieron disciplina. Por el fruto que produce la vara sacerdotal, hay que llegar a la conclusión de cuán templada, estricta y severa debe ser la vida en el sacerdocio en cuanto a su comportamiento externo, e internamente, secreta e invisiblemente, qué tipo de valor nutritivo contiene, que se revela en la nuez cuando la sustancia nutritiva madura con el tiempo, la cáscara dura se desintegrará y esta cubierta leñosa sobre el fruto nutritivo será triturada. Si te das cuenta de que la vida de cualquier supuesto sacerdote es como una manzana, fragante, florece como una rosa (muchos de ellos se adornan con lino fino y escarlata, se engordan con platos caros, “beben vino en copas, se ungen con los mejores ungüentos” (Amós 6:6), y todo lo que sólo al principio parece dulce se reconoce como necesario para una vida placentera); entonces será maravilloso deciros la palabra del Evangelio: Veo el fruto, pero por el fruto no reconozco el árbol del sacerdocio. El fruto del sacerdocio es diferente; pero éste es diferente; ese fruto es la abstinencia; y éste es de lujo; no se engorda con la humedad terrenal; y a esto fluyen desde lugares lejanos muchas corrientes de placeres, con cuya ayuda el fruto maduro de la vida resplandece con tanta belleza. ¿Cuándo se liberaron los subordinados de Moisés de esta pasión? luego entran en una vida extranjera, mientras que la ley, cuando se desvían en la otra dirección, los conduce por el camino real. Porque es peligroso para un viajero desviarse. Así como si dos rápidos en movimiento abandonan un camino en un alto acantilado costero, entonces no es seguro que alguien que camina a lo largo de él se desvíe aquí y allá del medio, porque en ambos lados, tal vez, la desviación será seguida por un acantilado de los rápidos: por lo tanto, la ley requiere que el que camina en sus pasos no se deje los “grilletes y”, como dice el Señor, “estrechos y estrechos” (Mateo 7:14), ninguna desviación de ninguna manera. ni a la izquierda ni a la derecha, sin reconocerlo como un éxito. Y esta palabra define la enseñanza de que las virtudes están en el medio. Pues bien, todo vicio suele cometerse por falta o por violación de la medida de la virtud; por ejemplo, en relación con el coraje, la timidez es una cierta falta de esta virtud; pero lo que está libre de uno u otro de estos vicios se ve en el medio entre ellos y es virtud. De la misma manera, todo lo que se preocupa por lo más perfecto se mantiene de alguna manera en el medio entre el mal vecindario; la sabiduría ocupa el punto medio entre la astucia y la sencillez. Ni la sabiduría de la serpiente ni la sencillez de la paloma son dignas de elogio, si se toman cada una de estas propiedades por separado; pero el comportamiento que se mantiene en el medio entre uno y otro se convierte en virtud. El que carece de castidad es depravado; y quien se desborda de ellos, “arde en su conciencia”, como define el Apóstol (1 Tim. 4,2). Uno se ahoga incontrolablemente en el placer; otro aborrece tanto el matrimonio como el adulterio; el comportamiento que se ve en el medio es la castidad. Puesto que, como dice el Señor, este “mundo” “está en el mal” (1 Juan 5,19), y para los seguidores de la ley es ajeno lo que se opone a la virtud, es decir, el vicio, entonces el que va por la vida en este mundo completará con seguridad este curso necesario de la virtud si mantiene el camino verdaderamente real, suavizado y blanqueado por la virtud, no seducido en lo más mínimo por el vicio a las encrucijadas adyacentes. Pero como, según lo dicho, con el surgimiento de la virtud, también crece la malicia del enemigo, que busca motivos para seducir a todos al pecado: cuanto más crecía el pueblo en la vida según Dios, el enemigo utiliza entonces otra intriga contra estos fuertes en asuntos militares. Cuando los combatientes ven que un regimiento de fuerzas enemigas superiores es invencible en batalla abierta, los superan negociando y preparando emboscadas. Así, la horda de malicia contra los fortalecidos por la ley y la virtud no se enfrenta a sus fuerzas, sino que, en algunas emboscadas, conspira secretamente contra ellos. Por lo tanto, al conspirar maliciosamente contra los israelitas, recurre a la hechicería para que le ayude. Y así la historia dice que había cierto “mago” (Josué 13.22) y un pájaro adivino (Números 23.23), a través de alguna acción demoníaca tenía el poder de hacer daño, pertenecía al número de enemigos, y el gobernante de los madianitas era contratado por sus maldiciones para dañar a los que vivían según Dios; y cambió el juramento en bendición. Y de la conexión de lo expuesto hasta ahora entendemos que la magia no es válida contra quienes viven virtuosamente; Al contrario, fortalecidos por la ayuda de Dios, vencen todas las artimañas. El hecho de que la mencionada en la historia se dedicaba a la hechicería de adivinación de pájaros lo evidencia ella cuando dice: “La hechicería está en su mano” (Números 22,7), y él consulta con los pájaros, e incluso antes de esto dice cómo el grito de un asno le enseñó lo que le esperaba por delante en su esfuerzo. La voz de este burro (ya que el hechicero usualmente, a través de alguna acción demoníaca, tenía que consultar con las voces de los mudos) la Escritura la presenta como articulada, mostrando que aquellos preocupados por tal seducción demoníaca llegan al punto de ser convencidos a aceptar como palabra, por alguna observación, la instrucción que extrajeron de la voz de los mudos. Y el hechicero, prestando atención a esto, fue enseñado por el mismo objeto que lo engañó, que el poder de aquellos contra quienes había sido contratado era irresistible. Y según el relato del evangelio, una horda (legión) de demonios se preparaba para resistir el poder del Señor: pero cuando se acerca Aquel que tiene poder sobre todo, proclama poder abrumador y no oculta la verdad de que la naturaleza de Dios es Aquel que en el momento oportuno impondrá el castigo a los que han pecado. Porque la voz demoníaca dice: “Yo sé quién eres, el Santo de Dios” (Marcos 1,24); y: “Viniste aquí antes de tiempo para atormentarnos” (Mateo 8,29). Entonces sucedió lo mismo; El poder demoníaco que acompañaba al hechicero le revela a Balaam la invencibilidad y la invencibilidad del pueblo de Dios. Y nosotros, adaptando la historia a lo estudiado hasta ahora, afirmamos que quien pretende maldecir a quienes viven virtuosamente no puede pronunciar una sola palabra molesta y repugnante, sino convertir la maldición en bendición. Por supuesto, esto significa que aquellos que viven virtuosamente no se ven afectados por el reproche de la calumnia. ¿Cómo no reprocharle a un avaro su codicia? ¿Cómo se puede difundir a alguien el rumor de que un ermitaño y alguien que vive solo vive disolutamente? ¿O del manso, que está irritable? ¿O del humilde, que es arrogante? o de otra manera divulgar algo de reproche sobre personas conocidas del lado opuesto, cuyo objetivo es presentar una vida esquiva al burlador, “seamos avergonzados”, como dice el Apóstol, “para que el enemigo se avergüence, no teniendo nada malo que decir de nosotros” (Tito 2,8). Por eso, la voz del llamado a maldecir dice: "¿Cómo puedo maldecir? Dios no lo maldice. ¿Cómo puedo decir mal? El Señor no habla mal [contra él]" (Números 23,8). es decir, ¿cómo puedo calumniar a alguien que no ha dado de comer a la calumnia? En él, puesto que su mirada está dirigida a Dios, su vida es invulnerable al vicio. Sin embargo, el inventor del mal, cuando no lo ha conseguido, no deja del todo de tramar intrigas contra aquellos a quienes conspiró, sino que, por el contrario, convierte su ingenio en una especial astucia militar, atrapando en el vicio la naturaleza humana con el cebo del placer. Y en efecto, el placer, como una especie de cebo, atrae convenientemente a las almas codiciosas a cualquier vicio, tan pronto como se lo pone a la vista, con la leche de la destrucción; Especialmente nuestra naturaleza, sin ningún tipo de precaución, se deja arrastrar al mal por la voluptuosidad. Fue así entonces; Aquellos que vencieron con armas, demostraron que cada ataque de hierro es inferior en fuerza a su propia fuerza, fueron rápidamente puestos en fuga por los escuadrones contrarios; ellos mismos fueron heridos por la voluptuosidad con flechas de mujeres. Y los que derrotaron a los maridos cedieron la victoria a las esposas. Tan pronto como las mujeres aparecieron ante ellos, en lugar de armas, los enfrentaron con sus caras, e inmediatamente se olvidaron de la fuerza del coraje, su irritación se transformó en deseo de agradar. Y llegaron a tal estado en el que era natural entregarse furiosamente a mezclarse ilegalmente con extranjeros. Dominar el mal se convirtió en la enajenación de la ayuda del bien; porque la Divinidad pronto se levantó contra ellos. Pero el fanático Finees no esperó a que el pecado fuera limpiado por una sentencia de lo alto; Al contrario, él mismo se convirtió en juez y verdugo. Movido por la ira ante los frenéticos, cumplió la obra del sacerdote, limpiando el pecado con sangre, y no con la sangre de algún animal inocente que no hubiera tomado sobre sí ninguna mancha de obscenidad, sino con la sangre de aquellos que copulaban entre sí en pecado. Y la lanza que atravesó sus dos cuerpos calmó la justicia de Dios, que estaba lista para moverse contra ellos, el placer de aquellos que habían pecado junto con su muerte. Pero me parece que esta historia ofrece a la gente algún tipo de consejo que ayude al alma, enseñándonos que de las muchas pasiones que superan los pensamientos humanos, ninguna tiene sobre nosotros tal poder como para ser igual a la enfermedad de la voluptuosidad. Porque estos israelitas, que demostraron no tener miedo de la caballería egipcia, derrotaron a los amalecitas, se volvieron temibles para el pueblo que los seguía y luego vencieron al ejército de los madianitas, y muy de repente, con solo ver a las mujeres extranjeras, se convirtieron en esclavos de esta enfermedad, y esto, como se ha dicho, no prueba nada más, sino sólo que la voluptuosidad es un enemigo nuestro, que es difícil de combatir y vencer, quien, por su misma apariencia, habiendo ganado el ventaja sobre las armas invencibles, erigió un monumento a su deshonra, traicionando la vergüenza de los vencidos, con el testimonio de la luz del día. La voluptuosidad transformaba a las personas en bestias, a quienes el deseo bestial e irrazonable de lascivia las convencía a olvidar su naturaleza humana; y no ocultan el crimen, sino que son magnificados por el deshonor de la pasión, consolados por la inmundicia de la vergüenza, como cerdos abiertamente, a los ojos de los demás, se revuelcan en el lodo de la inmundicia. ¿Qué podemos aprender de esta historia? De modo que, habiendo comprendido con qué fuerza la enfermedad de la voluptuosidad nos arrastra al mal, alejamos nuestra vida lo más posible de tal proximidad, y para que esta enfermedad no pueda, de ninguna manera, acercarse sigilosamente a nosotros, como una especie de fuego, que produce una ignición destructiva con su mero acercamiento. Esto es lo que enseña Salomón, aconsejando en el Libro de la Sabiduría: ¿Puede alguno llevar fuego en su seno, para que no se queme su manto? ¿Puede alguien caminar sobre brasas sin quemarse los pies? (Proverbios 6:27-28); ya que está en nuestra voluntad permanecer impasibles mientras estemos lejos de quien nos prende fuego. Y si nos hemos acercado tanto que tocamos este calor abrasador, entonces el fuego de la lujuria penetrará en nosotros y, por lo tanto, la pierna se quemará y el núcleo se dañará. Para que podamos protegernos de tal mal a lo lejos, el Señor en el Evangelio, con su propia palabra, como si fuera una cierta raíz de la pasión, corta el deseo que despierta la vista, enseñando que quien ha aceptado la pasión con la mirada da camino a la enfermedad; porque las malas pasiones, como una infección, una vez que pronto se apoderan de lo esencial en una persona, sólo cesan con la muerte. Pero creo que quienes ofrecieron la vida entera de Moisés a los lectores como modelo de virtud no necesitan prolongar su discurso. Quien ponga sus fuerzas en la dirección de una vida elevada, lo dicho le servirá como un camino generoso hacia la verdadera sabiduría; y quien está agotado de las obras de la virtud, si escribe muchas veces más de lo dicho, no obtendrá ningún beneficio de esta obra, a menos que se relegue al olvido aquello en lo que nuestra palabra, según la definición expresada en el prefacio, se mantiene firme, a saber: la vida perfecta es tal que ninguna descripción de la perfección detiene el progreso ulterior en ella, pero el crecimiento continuo en la perfección de la vida para el alma es el camino hacia la perfección. Llevando la palabra al final de la vida de Moisés, será bueno comprobar que esta regla de perfección que se nos ha dado está fuera de toda duda. Porque quien a lo largo de su vida alcanza alturas cada vez mayores mediante tantos ascensos, no duda en llegar a ser incluso más alto que él mismo, de modo que su vida, como un águila, en todo, creo, se ve por encima de las nubes, por encima de lo más alto, remontándose en el éter del ascenso mental. Nació cuando los egipcios consideraban un crimen nacer judío. El torturador castigó al recién nacido según la ley. Pero Moisés no se somete a la ley destructiva, salvado primero por sus padres y luego por los que establecieron la ley ellos mismos; y los que, según la ley, debían juzgar por su muerte, hicieron todo lo posible, no sólo por su vida, sino también por la vida gloriosa, enseñando al joven toda sabiduría. Después de esto, se coloca por encima del honor humano, por encima del rango real, reconociéndose como más poderoso y real, en lugar del título de escudero real, y en lugar de las condecoraciones reales, tiene derecho a custodiar la virtud y enorgullecerse de su esplendor. Luego salva a su compañero de tribu y derroca al egipcio con un golpe, por lo que en nuestra revisión secuencial nos referimos al enemigo y amigo del alma. Después de esto, el maestro de las altas lecciones hace silencio e ilumina la mente con la luz que brilla desde los arbustos. Y luego se esfuerza por hacer partícipes a sus compañeros de la tribu de los beneficios que le otorgan desde arriba. Al mismo tiempo, presentó una profunda prueba de fuerza, punitiva en las diversas ejecuciones que se sucedían contra los enemigos y beneficiosa para sus compañeros de tribu. Un gran pueblo cruzó el mar a pie, sin preparar un destacamento de barcos, sino equipando a los israelitas con fe para el viaje. Él hace que el abismo esté seco para los hebreos y el mar para los egipcios. Cantó un cántico de victoria y fue un pilar guía, iluminado por el fuego celestial, preparó su comida con los alimentos suministrados desde arriba, apagó su sed con una piedra, levantó sus manos para destruir a los amalecitas; y se acercó al monte, escuchó el sonido de una trompeta, entró en las tinieblas, se acercó a la naturaleza de Dios, se quedó en el tabernáculo superior, dio esplendor al sacerdocio, construyó un tabernáculo, corrigió la vida con leyes y finalmente, como se ha dicho, triunfó en las guerras. Al final de sus éxitos, con la ayuda del sacerdocio, castigó la lascivia: esto puso de manifiesto la ira de Finees, que descubrió contra la pasión. Al final de todo esto, sube a la montaña del reposo, no desciende a la tierra de abajo, hacia la cual, según la promesa, las personas que estaban debajo volvieron su mirada, no come alimentos terrenales, pensando en la comida que llovió desde arriba, pero permaneciendo en lo alto de la cima de la montaña, como un escultor experto, habiéndose transformado en una escultura completa de la vida, al final de la obra aplica cuidadosamente, no el final, sino la corona de toda la obra. ¿Qué dice la historia sobre él? "Y Moisés, siervo de Jehová, murió allí en la tierra de Moab, conforme a la palabra de Jehová; Moisés tenía ciento veinte años cuando murió; pero su visión no se embotó, y sus fuerzas no se agotaron" (Deuteronomio 34,5, 7). Y de esto aprendemos que por tantos éxitos se le otorga este alto nombre: ser llamado siervo de Dios, que significa lo mismo que decir: se ha vuelto más perfecto que nadie. Porque nadie puede servir a Dios excepto aquel que ha llegado a ser el más perfecto del mundo. Para Moisés, el fin de una vida virtuosa se lograba “por la palabra del Señor”. La historia la llama muerte, una muerte en vida, a la que no le sigue el entierro, no se construye ningún túmulo, no se oscurecen los ojos ni se pudre el rostro. Entonces, ¿qué aprendemos de lo que se dijo? Tenemos un fin en mente para la continuación de la vida: ser llamados siervos de Dios por lo que hemos hecho en la vida. Porque cuando venzas a todos tus enemigos, el egipcio, el amalecita, el edomita, el madianita, cruzas el agua, eres iluminado por la nube, disfrutas del árbol, bebes de la piedra y saboreas la comida de lo alto, con pureza e inocencia trazas el camino para ascender a la montaña, y habiendo estado allí, serás iniciado en el Misterio Divino con el sonido de trompetas, en tinieblas inconcebibles te acercarás por la fe a Dios, allí fue enseñado los misterios del tabernáculo y estudió el sacerdocio; cuando te conviertas en un picapedrero de tu corazón, para que las palabras de Dios puedan ser inscritas por Dios en sus tablas; cuando destruyes el ídolo de oro, es decir, borras de la vida la lujuria de la codicia: cuando te elevas tanto que te vuelves insuperable para la hechicería de Balaam (y cuando escuchas sobre la hechicería, comprendes el múltiple encanto de esta vida, de la cual la gente, como si estuviera bebiendo de una especie de copa en escabeche, habiendo salido de su propia naturaleza, se convierte en una especie de mudo); cuando todo esto se haya cumplido, y la vara del sacerdocio vegete en vosotros, no absorbiendo en sí misma ninguna humedad terrenal para la vegetación, sino conteniendo en sí el poder de fructificar, es decir, el de dar fruto a una nuez, en la cual lo primero que aparece en ella es amargo y duro, pero lo que contiene es dulce y comestible; cuando llevéis a la destrucción todo lo que se rebela contra vuestra dignidad, como Datán, que fue tragado por la tierra, o lo destruyáis con fuego, como Corea: entonces os acercaréis al fin; Llamo fin a aquello por lo que se hace todo. Como por ejemplo: el fin de la agricultura es comerse los frutos; el final de la construcción de la casa - vivir en la casa; el fin del comercio es la riqueza; el fin de los trabajos ascéticos es la corona: así el fin de una vida elevada es ser llamado siervo de Dios, con lo que también queremos decir no tener un túmulo sobre uno mismo, es decir, hacer que la vida no conlleve malas consecuencias. Pero la Escritura nos dice otra señal de esta esclavitud: ni el oscurecimiento de los ojos ni el deterioro del rostro. Para el ojo, que está siempre en la luz, ¿cómo puede oscurecerse de la oscuridad que le es ajena? Y quien ha logrado la incorrupción durante toda su vida, por supuesto, no acepta ninguna corrupción en sí mismo. Porque quien es verdaderamente creado a imagen de Dios, y no ha cambiado ni un solo rasgo Divino en sí mismo; lleva estos signos dentro de sí mismo, y a su semejanza corresponde al prototipo en todo, decorando su alma con incorruptibilidad, inmutabilidad y ausencia de toda mezcla de vicio. Aquí, hombre de Dios, Cesáreo, ofrecemos esta breve palabra nuestra sobre la perfección de una vida virtuosa, representando la vida del gran Moisés, como un cierto prototipo de belleza en los rostros, a partir del cual nosotros, cada uno individualmente, mediante la imitación de estos ejercicios, podemos representar en nosotros mismos el contorno de la belleza que se nos muestra. Que Moisés logró toda la perfección posible, ¿hay para nosotros algún testimonio más confiable que la palabra de Dios, que le dice: “Y has hallado gracia ante mis ojos” (Éxodo 33,12). Y el hecho de que Dios mismo lo llamó amigo de Dios, y que, deseando que fuera mejor perecer con todos, si Dios, en su beneplácito, no les mostrara misericordia por todo lo que habían pecado, detuvo su ira contra los israelitas, porque Dios cambió Su definición para no molestar a su amigo, y esto y todo eso sirve como evidencia y prueba clara de que la vida de Moisés alcanzó el límite más extremo de perfección. Entonces, dado que nuestra pregunta era sobre qué es la perfección en una vida virtuosa; y según lo dicho se ha encontrado esta perfección: entonces te queda a ti, valiente, tener ante tus ojos este ejemplo, y lo visto con una mirada más alta de lo dicho históricamente, aplicándolo a tu propia vida, tratar de ser conocido por Dios y hacerte amigo de Dios. Porque en el verdadero sentido, la perfección no es servil, no alejarse de una vida viciosa por miedo al castigo, ni hacer el bien con la esperanza de recompensa, comerciar con una vida virtuosa con algunas condiciones y acuerdos; pero perdiendo de vista todo, incluso lo que la esperanza guarda según las promesas, uno sólo considera terrible para uno mismo: perder la amistad de Dios, y sólo reconoce una cosa como preciosa y deseable: convertirse en amigo de Dios, que, en mi opinión, es la perfección de la vida. Pero lo que puedas encontrar con tu mente, exaltada a lo más magnífico y Divino, serán muchos.....; entonces, sin duda, será de común beneficio para todos en Cristo Jesús nuestro Señor, a quien sea la gloria y el dominio por los siglos. Amén. Quizás te interese: