Σχετικά με τη ζωή του Μωυσή του Νομοθέτη

Η πραγματεία «Περί του Βίου Μωυσή του Νομοθέτη» γράφτηκε από τον άγιο Γρηγόριο Νύσσης γύρω στο 392 μετά από παράκληση του μοναχού Καισαρείας. Το έργο είναι αφιερωμένο όχι μόνο στην ερμηνεία, αλλά και στην ηθικο-ασκητική και μυστικιστική-στοχαστική θεολογία. Η πραγματεία χωρίζεται σε δύο άνισα μέρη. Το πρώτο περιγράφει τα κύρια γεγονότα στη ζωή του Μωυσή. Στο δεύτερο προτείνεται η αλληγορική τους ερμηνεία. Ο άγιος Γρηγόριος θεωρεί τη ζωή του προφήτη της Παλαιάς Διαθήκης και μάντη του Θεού, ιδιαίτερα την ανάβασή του στο όρος Σινά για να συναντήσει τον Θεό, ως σύμβολο της σταδιακής ανόδου του ανθρώπου κατά την πορεία της προσευχητικής ζωής στα ύψη της περισυλλογής και της ένωσης με τον Θεό. Ο άγιος συγκρίνει όλα τα γεγονότα από τη ζωή του προφήτη Μωυσή με διάφορες περιστάσεις στη ζωή ενός χριστιανού και βρίσκει εδώ πολυάριθμους ηθικούς κανόνες. Η βασική έννοια του έργου είναι η «αρετή». Ο άγιος Γρηγόριος υποστηρίζει ότι η τέλεια, απεριόριστη αρετή είναι ο ίδιος ο Θεός. Ένα άτομο μπορεί να προσεγγίσει αυτήν την τελειότητα μόνο ξεπερνώντας συνεχώς όλα όσα έχει ήδη πετύχει (μέσω της επέκτασης). Ο άγιος το δείχνει αυτό με το παράδειγμα των εμφανίσεων του Θεού με τις οποίες τιμήθηκε ο Μωυσής: - στο φως της φλεγόμενης βάτου, ο Θεός εμφανίζεται στον Μωυσή ως «αληθινό ον». - Το σκοτάδι του Σινά σημαίνει ότι ο Θεός μπορεί να φανεί μόνο στην άγνοια. Η συνομιλία του Μωυσή με τον Θεό στο σύννεφο στο Σινά θεωρείται ως μια προσευχητική φρενίτιδα, στην οποία η ψυχή αναγνωρίζει τον Θεό στο «φωτεινό σκοτάδι», έχοντας αποκηρύξει κάθε αισθητηριακή και νοητική ιδέα. - η θεοφάνεια στη σχισμή του βράχου υποδηλώνει ότι ο Θεός μπορεί να φανεί μόνο στη συνεχή εγκατάλειψη αυτού που έχει επιτευχθεί. Ο άνθρωπος μπορεί να πλησιάσει το άπειρο του Θεού μόνο με ασταμάτητα κίνηση. Έτσι, σε αυτό το έργο του Αγίου Γρηγορίου εκθέτει το δόγμα του για την έκσταση ως την υψηλότερη μορφή γνώσης του Θεού - η ζωή του προφήτη απεικονίζεται ως μια σειρά από πνευματικές νίκες που του έφεραν διπλή ενατένιση σε έκσταση της ουσίας του Θεού. Στο τέλος της πραγματείας, ο Μωυσής αποκαλείται «ο φίλος του Θεού». Ο άγιος εδώ αντιπροσωπεύει την τέλεια ανθρώπινη αρετή ως μια ατελείωτη, ανεξάντλητη σχέση ανθρώπου και Θεού, που δεν μπορεί να έχει ούτε τέλος ούτε πλήρη κορεσμό, αφού η Θεότητα παραμένει πάντα διακριτή από την ανθρωπότητα. Η πραγματεία είχε σημαντική επιρροή στη μεταγενέστερη χριστιανική μυστικιστική παράδοση. *Ο τίτλος του έργου στα ελληνικά είναι ἀρετὴν τελειότητος. *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι De vita Moysis. Ή περί τελειότητας στην αρετή Δείτε επίσης: Περί της ζωής του Μωυσή του νομοθέτη ή για την τελειότητα στην αρετή (μετάφραση A. Desnitsky) Τι βιώνουν οι κυνηγοί όταν βλέπουν λίστες αλόγων; Ενδιαφέρονται για όποιον αγωνίζεται σε ταχύτητα τρεξίματος, ακόμα κι αν δεν είχε την παραμικρή επιμέλεια να επιταχύνει το τρέξιμο, ανησυχώντας για τη νίκη του, ωστόσο, του δίνουν φωνή από ψηλά, ακολουθώντας τον με τα μάτια σε όλο το γήπεδο και αυξάνουν (κατά τη γνώμη τους) την ταχύτητα του αναβάτη, φωνάζοντας ταυτόχρονα στα άλογα, απλώνοντας τα χέρια τους: ότι από καλή θέληση να ανταγωνίζεται με ζήλο και να εκφράζει τη λύπη του με τη φωνή και τις κινήσεις του σώματός του: φαίνεται ότι κάνω κάτι παρόμοιο μαζί σας, αγαπητοί μου φίλοι και αδέρφια, γιατί όταν αγωνίζεστε όμορφα στη θεία πορεία στον τομέα της αρετής, με συχνά και εύκολα άλματα, πασχίζετε να επιτύχετε την «τιμή της ύψιστης φωνής μου». βιαστείτε και σας ζητώ να αυξήσετε προσεκτικά την ταχύτητα. Το κάνω αυτό, όχι οδηγούμενος από κανέναν παράλογο ζήλο προς αυτό, αλλά, ως αγαπημένο παιδί, θέλω να σε ευχαριστήσω. Επειδή η επιστολή που στείλατε πρόσφατα με ενημέρωσε για αυτό το αίτημα, να σας δώσουμε κάποιον κανόνα για μια τέλεια ζωή. τότε θεώρησα αξιοπρεπές να το ικανοποιήσω αυτό. Αν και οτιδήποτε άλλο σε αυτά που ειπώθηκαν μπορεί να μην είναι χρήσιμο για εσάς. Ωστόσο, φυσικά, δεν θα μείνει άχρηστο το ίδιο το γεγονός ότι θα σας χρησιμεύσει ως παράδειγμα ταπεινοφροσύνης. Αν εμείς, που διοριστήκαμε να αντικαταστήσουμε πατέρες για τόσες ψυχές, θεωρούμε σκόπιμο αυτές οι γκρίζες τρίχες να δεχτούν το τάγμα της αγνής νεότητας. τότε είναι ακόμη πιο φυσικό για εσάς να διαπρέψετε στην υπακοή όταν η νεολαία σας, υπό την καθοδήγησή μας, μάθει την εκούσια υπακοή. Και αυτό είναι αρκετό για αυτό. Ήδη έχει αρχίσει να ξεκινάει αυτό που έχει προταθεί, καλώντας τον Θεό να είναι δάσκαλος στον λόγο. Μου ζήτησες, αγαπητέ κεφαλή, να σου περιγράψω τι είδους ζωή είναι τέλεια - ρώτησες, εννοώντας, φυσικά, να ξέρεις πώς, αν αυτό που ψάχνεις βρεθεί σε μια λέξη, μπορείς να εφαρμόσεις τα υποδεικνυόμενα χαρακτηριστικά της τελειότητας στη δική σου ζωή. Αλλά δεν είμαι εξίσου δυνατός και στα δύο, και υποστηρίζω ότι και το να συλλάβω την τελειότητα με το μυαλό και να δείξω στη ζωή αυτό που θα μπορούσε να κατανοήσει το μυαλό είναι πέρα ​​από τις δυνάμεις μου. Και ίσως δεν είμαι μόνος, αλλά πολλοί από τους μεγάλους και ανώτερους στην αρετή παραδέχονται ότι κάτι τέτοιο τους είναι απρόσιτο. Αλλά για να μην σκεφτούμε ότι, σύμφωνα με τα λόγια του Ψαλμωδού, «εκεί θα φοβούνται τον φόβο [όπου δεν υπάρχει φόβος]» (Ψλ 13,5). Θα σας παρουσιάσω τη σκέψη μου πιο ξεκάθαρα. Η τελειότητα σε οτιδήποτε άλλο μετριέται με το συναίσθημα περιορίζεται σε κάποια γνωστά όρια, για παράδειγμα σε σχέση με την ποσότητα, αν θα είναι κάτι συνεχές και ξεχωριστό. Διότι κάθε μέτρο ποσότητας περικλείεται από τα δικά του όρια, και όποιος βλέπει το λακότ, ή τον αριθμό δέκα, ξέρει πού αρχίζει και πού τελειώνει, σε τι πρέπει να αποτελείται η τελειότητα. Μαθαίνουμε για την αρετή από τον Απόστολο ότι έχει ένα όριο τελειότητας - να μην έχει όριο η ίδια. Διότι ο ίδιος, δυνατός και ψηλά στο μυαλό, ο θείος Απόστολος, κατά τη διάρκεια της πορείας της αρετής του, δεν σταμάτησε ποτέ, «τεντώνοντας» (Φιλ 3.13), γιατί δεν ήταν ασφαλές να σταματήσει σε αυτή τη ροή. Γιατί; Γιατί κάθε αγαθό από τη φύση του δεν έχει όριο. περιορίζεται στην προσέγγιση του αντίθετου? για παράδειγμα: ζωή - στο θάνατο, φως - στο σκοτάδι. Και γενικά, κάθε καλό τελειώνει με ό,τι φανταζόμαστε ότι είναι το αντίθετο του καλού. Όπως το τέλος της ζωής είναι η αρχή του θανάτου. έτσι μια στάση στη ροή της αρετής γίνεται η αρχή μιας ροής κατά μήκος του μονοπατιού της κακίας. Επομένως, ο λόγος μας δεν ψεύδεται όταν ισχυρίζεται ότι η επίτευξη της τελειότητας στην αρετή είναι αδύνατη. Τουλάχιστον έχουν αποδείξει ότι αυτό που βρίσκεται εντός ορίων δεν είναι ακόμη αρετή. Αφού είπα ότι ακόμη και αυτοί που κάνουν μια ενάρετη ζωή δεν μπορούν να επιτύχουν την τελειότητα. τότε η λέξη για αυτό θα εξηγηθεί έτσι. Αρχικά και με την ορθή έννοια, η καλοσύνη, που έχει την αγαθότητα από τη φύση της: αυτή είναι η ίδια η Θεότητα, η οποία, ό,τι νοερώς αντιπροσωπεύεται από τη φύση, είναι αυτό που πραγματικά είναι, και ονομάζεται έτσι. Εφόσον λοιπόν έχει αποδειχθεί ότι δεν υπάρχει άλλο όριο στην αρετή εκτός από την κακία: και η Θεότητα δεν επιτρέπει το αντίθετο, έπεται ότι η φύση του Θεού είναι απεριόριστη και απεριόριστη. Αλλά εκείνος που βαδίζει το μονοπάτι της αληθινής αρετής δεν συμμετέχει σε τίποτα άλλο από τον ίδιο τον Θεό. γιατί είναι η τέλεια αρετή. Έτσι, αφού όσοι γνωρίζουν τι είναι φυσικά όμορφο σίγουρα επιθυμούν να το απολαύσουν. αλλά δεν έχει όριο: τότε, αναγκαστικά, ο πόθος του κοινωνού, που εκτείνεται στο άπειρο, δεν έχει σταματήσει. Επομένως, φυσικά, δεν υπάρχουν μέσα για να επιτευχθεί η τελειότητα. γιατί η τελειότητα, όπως ειπώθηκε, δεν περιορίζεται από όρια, αλλά η αρετή έχει ένα όριο - το άπειρο. Πώς μπορεί κάποιος να φτάσει το επιθυμητό όριο χωρίς να βρει το ίδιο το όριο; Επειδή όμως, όπως έχει αποδείξει ο λόγος, το ζητούμενο δεν είναι καθόλου εφικτό, δεν πρέπει να αγνοεί κανείς την εντολή του Κυρίου, που λέει: «Να είστε τέλειοι, όπως είναι τέλειος ο Πατέρας σας στους ουρανούς». Επομένως, πρέπει να καταβάλουμε κάθε δυνατή προσπάθεια για να μην χάσουμε εντελώς την πιθανή τελειότητα, αλλά να αποκτήσουμε όση ποσότητα από αυτήν έχουμε χρόνο για να αναγνωρίσουμε αυτό που ψάχνουμε. Διότι, ίσως, το να έχει κανείς κάτι όμορφο μέσα του για να επιθυμεί πάντα, να αποκτά ακόμα περισσότερα από αυτό, είναι ήδη η τελειότητα της ανθρώπινης φύσης. Μου φαίνεται υπέροχο να χρησιμοποιώ τη Γραφή ως σύμβουλο σε αυτό. Διότι πουθενά στην προφητεία του Ησαΐα η φωνή του Θεού δεν λέει: «Κοίτα τον Αβραάμ τον πατέρα σου και τη Σάρρα που σε γέννησε» (Ησαΐας 51.2). Φυσικά, μια τέτοια εντολή δίνει λόγο σε όσους περιπλανώνται έξω από το μονοπάτι της αρετής, ώστε, όπως αυτοί που παρασύρονται στη θάλασσα από το ίσιο μονοπάτι που οδηγεί στην προβλήτα, να διορθώνουν τη λανθασμένη φορά τους σύμφωνα με την προβλεπόμενη πινακίδα, βλέποντας μια φλόγα να ανεβαίνει προς τα πάνω από ένα ψηλό μέρος ή την ανοιγόμενη κορυφή κάποιου βουνού. όπως αυτό το παράδειγμα της Σάρας και του Αβραάμ, όσοι περιπλανιούνται στη θάλασσα της ζωής με μυαλό που έχει χάσει το τιμόνι, κατευθύνουν ξανά το δρόμο τους προς το λιμάνι του θελήματος του Θεού. Εφόσον η ανθρώπινη φύση χωρίζεται σε αρσενική και θηλυκή, και στους δύο δίνεται εξίσου η εξουσία να επιλέξουν τον δρόμο προς την αρετή και το κακό, τότε κάθε τμήμα του Θεού υποδεικνύεται από τον λόγο του Θεού με ένα αντίστοιχο παράδειγμα αρετής, έτσι ώστε και τα δύο φύλα, κοιτάζοντας τι τους συγγενεύουν: οι άνδρες με τον Αβραάμ και το άλλο μέρος με τη Σάρα, και τα δύο φύλα, σύμφωνα με τα χαρακτηριστικά πρότυπα ζωής τους. Γι' αυτό, ίσως, η μνήμη ενός ανθρώπου, ικανού στη ζωή, να μας αρκεί για να χρησιμεύσει ως φλόγα και να δείξει πώς μπορούμε να οδηγήσουμε την ψυχή στο ανοιχτό λιμάνι της αρετής, χωρίς να την επιτρέψουμε να βιώσει αντιξοότητες ανάμεσα στις θύελλες της καθημερινότητας και να συντρίψει στην άβυσσο της κακίας από τη συνεχή αναταραχή των παθών. Γι' αυτό πιθανώς η ιστορία παρουσιάζει με όλη της την ακρίβεια τον τρόπο ζωής των υψηλών ανδρών, ώστε με τη μίμηση των επιτυχιών τους οι μετέπειτα ζωές μας να κατευθύνονται προς το καλό. Λοιπόν, τι, θα ρωτήσει κάποιος άλλος, αν δεν είμαι Χαλδαίος, όπως αναφέρεται για τον Αβραάμ, και δεν είμαι μαθήτρια της κόρης του βασιλιά της Αιγύπτου, όπως λέει η Γραφή για τον Μωυσή, και γενικά σε αυτή τη ζωή δεν έχω τίποτα κοινό με κανέναν από τους αρχαίους. τότε πώς μπορώ να βάλω τον εαυτό μου στο ίδιο επίπεδο με έναν από αυτούς, χωρίς καν να έχω την ευκαιρία στις σπουδές μου να μιμηθώ έναν άνθρωπο τόσο απομακρυσμένο από εμένα; Σε αυτό λέμε στον ερωτώντα: δεν αναγνωρίζουμε το να είσαι Χαλδαίος ως κακία ή αρετή. Δεν είναι η ζωή στην Αίγυπτο, ούτε η παραμονή στη Βαβυλώνα που κάνει έναν άνθρωπο μακριά από μια ενάρετη ζωή. Και επίσης, δεν είναι μόνο «στην Ιουδαία» που «γνωρίζεται» ο Θεός που είναι άξιος, και δεν είναι μόνο η «Σιών», όπως θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί με την πρώτη ματιά, ότι είναι η «κατοικία» του Θεού (Ψαλμ. 76:1–3). Αντίθετα, χρειαζόμαστε μια πιο λεπτή κατανόηση και ένα πιο κοφτερό βλέμμα για να διακρίνουμε από την ιστορία από ποιους Χαλδαίους ή Αιγύπτιους κρατάμε απόσταση και από ποια βαβυλωνιακή αιχμαλωσία, έχοντας ελευθερωθεί, θα ανέβουμε στα ύψη μιας ευλογημένης ζωής. Επομένως, ας παρουσιαστεί ο Μωυσής ως πρότυπο ζωής για εμάς σε αυτόν τον λόγο, του οποίου η ζωή, πρώτα απεικονίζοντας εν συντομία πώς τη μάθαμε από τη Θεία Γραφή, μετά θα αναζητήσουμε μια αίσθηση αξιοπρεπή στην ιστορία για την εξαγωγή των κανόνων της αρετής, για να μάθουμε από αυτούς την τέλεια ζωή που είναι διαθέσιμη στους ανθρώπους. Λέγεται λοιπόν ότι ο Μωυσής γεννήθηκε όταν ο νόμος του βασανιστή απαγόρευε στα αρσενικά βρέφη να παραμείνουν ζωντανά: αλλά αυτός, με την ευχαρίστηση του προσώπου του, εμπόδισε κάθε θυσία που απαιτούσε ο καιρός και ώθησε τους γονείς, που τον έβλεπαν «Λέπα» (Έξοδος 2.2) ενώ ήταν ακόμα σπαργανωμένος, να μην βάλουν το παιδί και να απειλήσουν με τέτοιο τρόπο. ο βασανιστής επικράτησε, όχι μόνο τον έριξαν στα νερά του Νείλου, αλλά τον έβαλαν σε κάποιο σημείο η κιβωτός, αλειμμένη με κόλλα και ρετσίνι κατά μήκος των αυλακιών, παραδόθηκε στη συνέχεια στο ρέμα (αυτό είπαν όσοι έγραψαν προσεκτικά την ιστορία γι 'αυτό). Δεδομένου ότι η κιβωτός κυβερνήθηκε από μια ορισμένη δύναμη του Θεού, κατευθύνεται προς την ακτή που υψώνεται στο πλάι, και σε αυτό το μέρος καρφώνεται ανεμπόδιστα πάνω της από την ορμή των κυμάτων. Και πώς ήρθε η κόρη του βασιλιά στα λιβάδια εκείνης της ακτής όπου έφεραν την κιβωτό· τότε ο Μωυσής, βγάζοντας ένα μωρό κλάμα στην κιβωτό, γίνεται το εύρημα της πριγκίπισσας. Όταν η πριγκίπισσα τον κοίταξε και είδε την ομορφιά του μωρού, τράβηξε αμέσως την εύνοια της πριγκίπισσας και τον πήρε αντί του γιου της. Έχοντας όμως δείξει μια φυσική αποστροφή για ένα ξένο στήθος, σύμφωνα με την ιδέα ενός από τους συγγενείς του, τρεφόταν από το στήθος της μητέρας του. Και έχοντας ήδη εγκαταλείψει την παιδική του ηλικία, έτρωγε βασιλική τροφή και εκπαιδεύτηκε στις εξωτερικές επιστήμες, τις οποίες οι ξένοι θεωρούσαν ένδοξες, αλλά δεν τολμούσε να το χρησιμοποιήσει πια και να αναγνωρίσει αυτή τη φανταστική μητέρα, που τον είχε αντί για γιο, αλλά ήθελε να επιστρέψει στη μητέρα του και να ζήσει μεταξύ των ομοφυλοφίλων του. Ένας Εβραίος άρχισε να πολεμά με έναν Αιγύπτιο, ο Μωυσής υπερασπίζεται τους δικούς του και σκοτώνει τον ξένο. Στη συνέχεια, δύο Εβραίοι παλεύουν μεταξύ τους, ο Μωυσής προσπαθεί να γαληνέψει αυτό το εχθρικό πνεύμα μέσα τους. δίνει συμβουλές να συμπεριφέρονται σαν αδέρφια και να χρησιμοποιούν τη φύση, όχι τον εκνευρισμό, ως μεσολαβητή σε καυγάδες. Αλλά απορρίφθηκε από κάποιον που είχε στο μυαλό του μόνο την προσβολή, ο Μωυσής μετέτρεψε αυτή την ατιμία σε λόγο για μεγαλύτερη σοφία. και αφού αποσύρθηκε από μια πολυσύχναστη κοινωνία, μετά διάλεξε τη μοναχική ζωή, έχοντας συνάψει σχέση με έναν από τους ξένους - έναν άνθρωπο που έβλεπε τα καλύτερα, ήταν συνετός στην κρίση του για τα ανθρώπινα ήθη και τη ζωή, και που από μια πράξη, εννοώ το θέμα με τους βοσκούς, διέκρινε την αρετή του νεαρού. αναγνωρίζοντας την ίδια την αλήθεια από τη φύση της ως άξια σεβασμού, τιμώρησε τα ψέματα των βοσκών, που δεν είχαν κάνει τίποτα κακό μπροστά του. Και αυτός ο ξένος, θαυμάζοντας τον Μωυσή, και αναγνωρίζοντας την αρετή του στη φαινομενική φτώχεια ως πιο σεβαστή παρά πολύτιμο πλούτο, του δίνει την κόρη του σε γάμο και τον αφήνει ελεύθερο να ζήσει ό,τι θέλει. Κι εκείνος, απομονωμένος στην έρημο, απασχολημένος με τη φροντίδα των προβάτων, του άρεσε αυτή η απομονωμένη ζωή στα βουνά, απαλλαγμένη από κάθε θόρυβο της αγοράς. Ξοδεύτηκε πολύς χρόνος σε αυτό το είδος ζωής, λέει η ιστορία, και ο Μωυσής είχε μια τρομερή θεοφάνεια: το μεσημέρι, ένα άλλο φως πιο λαμπερό από το φως του ήλιου φώτιζε τα μάτια του. Έκπληκτος από το εκπληκτικό θέαμα, ο Μωυσής στρέφει το βλέμμα του στο βουνό και βλέπει έναν θάμνο στον οποίο έκαιγε μια πύρινη φλόγα, και τα κλαδιά του θάμνου, σαν κάτω από δροσιά, έγιναν πράσινα στη φλόγα. και ο Μωυσής λέει αυτά τα λόγια στον εαυτό του: «Θα πάω να δω αυτό το μεγάλο φαινόμενο, γιατί ο βάτος δεν καίγεται» (Εξ. 3:3). Αφού το είπε αυτό, δεν αντιλαμβάνεται πλέον το υπέροχο φως μόνο με τα μάτια του. αλλά, το πιο εξαιρετικό από όλα, η ακοή του φωτίζεται από τις ακτίνες αυτού του φωτός. Η χάρη του φωτός, που δόθηκε και στις δύο αισθήσεις, φωτίζει τα μάτια με τη λάμψη των ακτίνων και φωτίζει τα αυτιά με αγνά δόγματα. Η φωνή αυτού του φωτός απαγορεύει στον Μωυσή, φορτωμένο με τα νεκρά δέρματα των παπουτσιών του, να πλησιάσει το βουνό, αλλά του επιτρέπει να «βγάλει τα σανδάλια από τα πόδια σου» και μετά να αγγίξει τη γη, που φωτίζεται από το Θείο φως (Εξ. 3:5). Ταυτόχρονα (γιατί δεν είναι απαραίτητο, νομίζω, να σταθώ πολύ με λόγια στην απλή ιστορία αυτού του ανθρώπου, σαν να είχε ήδη επιτευχθεί), ο Μωυσής, ενισχυμένος από το όραμα του Θεού, λαμβάνει την εντολή να απελευθερώσει τους ομοφυλόφιλους του από την αιγυπτιακή σκλαβιά. Και για να κατανοήσει καλύτερα τη δύναμη που μεταδίδεται από πάνω, σύμφωνα με την εντολή του Θεού, κάνει ένα πείραμα σε αυτό που έχει στα χέρια του. Η εμπειρία ήταν η εξής: η ράβδος, πέφτοντας από το χέρι, ζωντανεύει, γίνεται ζωντανό πλάσμα (και αυτό το ζωντανό πλάσμα ήταν ένα φίδι), αλλά ξαναπάρθηκε στο χέρι, γίνεται αυτό που ήταν πριν μετατραπεί σε θηρίο. Και η επιφάνεια του χεριού, που εισάγεται πρώτα στον πυρήνα, μετατρέπεται σε κάτι σαν τη λευκότητα του χιονιού, και όταν μπαίνει ξανά στον πυρήνα, επιστρέφει στη φυσική του εμφάνιση. Ο Μωυσής πηγαίνει στην Αίγυπτο, φέρνει μαζί του την ξένη σύζυγό του και τα παιδιά που της γεννήθηκαν, και όταν, όπως λέει η ιστορία, «τον συνάντησε ο Κύριος» (Εξ. 4:24), φοβίζοντας τον με την απειλή του θανάτου, η γυναίκα του τον κατευνάζει με το υιικό της «αίμα της περιτομής». Στη συνέχεια, υπάρχει μια συνάντηση με τον Ααρών, ο οποίος επίσης παρακινήθηκε από τον Θεό να πάει «για να τον συναντήσει» (Έξοδος 4:26–27). Έπειτα συγκαλούν και οι δύο τους ανθρώπους που ζουν στην Αίγυπτο σε γενική συνέλευση και σε όσους υπέφεραν σκληρά, επιβαρυμένους με τη δουλειά, διακηρύσσουν την απελευθέρωση από τη σκλαβιά, και μια λέξη για αυτό λέγεται στον ίδιο τον βασανιστή. Την ίδια στιγμή, η αγανάκτηση του βασανιστή, τόσο για τους επιβλέποντες που επιβλέπουν το έργο, όσο και για τους ίδιους τους Ισραηλινούς, γίνεται μεγαλύτερη από πριν. Αυξάνεται το μάθημα της κατασκευής σανίδων, στέλνεται μια ακόμη πιο δύσκολη εντολή όχι μόνο να μην βλέπει κανείς ανάπαυση πάνω από τον πηλό, αλλά να εξαντλεί τον εαυτό του μαζεύοντας το άχυρο από το «άχυρο» (Έξοδος 5.12). Ο Φαραώ (αυτό ήταν το όνομα του Αιγύπτιου βασανιστή) προσπάθησε έξυπνα να αντιπαραβάλει τα σημάδια που έκανε ο Μωυσής με τη δύναμη του Θεού με τις μαγείες των Μάγων: και όταν ο Μωυσής, στα μάτια των Αιγυπτίων, μετέτρεψε ξανά το ραβδί του σε θηρίο, το μάγο σκέφτηκε να κάνει το ίδιο θαύμα στις ράβδους των Μάγων. Αυτό το κόλπο αποκαλύπτεται από αυτό που συνέβη. το φίδι, από τη μεταμορφωμένη ράβδο του Μωυσή, καταβρόχθισε τις ράβδους των Μάγων, δηλαδή τα φίδια τους: και έτσι έδειξε ότι οι ράβδοι των Μάγων δεν είχαν καμία αμυντική ή έστω ζωτική δύναμη, εκτός από έναν τύπο, που η πονηρή μαγεία έδειξε στα μάτια όσων εύκολα εξαπατήθηκαν. Τότε ο Μωυσής, βλέποντας ότι όλα υπό τον έλεγχό του είναι σε ένα μυαλό με τον αρχηγό του κακού, χτυπά γενικό πλήγμα σε ολόκληρο τον αιγυπτιακό λαό, χωρίς να απομακρύνει κανέναν από αυτούς που βιώνουν στενοχώρια. Και μαζί του, τα ίδια τα στοιχεία των όντων ορατών στο σύμπαν κινήθηκαν προς μια τέτοια επίθεση στους Αιγύπτιους, σαν ένας στρατός που υπόκειται στον έλεγχό τους: γη, φωτιά, αέρας και νερό, αλλάζοντας τις αποτελεσματικές δυνάμεις τους κατά τη θέληση των ανθρώπων. Διότι με την ίδια δύναμη, την ίδια στιγμή και στον ίδιο τόπο, τιμωρήθηκε η αταξία, και όσοι δεν υπέφεραν, αφέθηκαν ελεύθεροι από την αμαρτία. Τότε όλη η υδάτινη φύση στην Αίγυπτο, με εντολή του Μωυσή, μετατράπηκε σε αίμα, έτσι ώστε τα ψάρια, από αυτή τη μετατροπή του νερού σε σάρκα, υπέστησαν ζημιές: γιατί μόνο οι Εβραίοι που έβγαλαν το αίμα ήταν νερό. γι' αυτό κατέστη δυνατό η μαγεία να δώσει έξυπνα στο νερό που βρήκαν ανάμεσα στους Εβραίους μια αιματηρή εμφάνιση. Και επίσης, όταν οι φρύνοι των ερπετών γέμισαν την Αίγυπτο (η γενιά τους, που δεν μπορεί να εξηγηθεί με καμία φυσική ακολουθία, δεν θα είχε επεκταθεί σε τόσο πλήθος· αντίθετα, η ίδια η εντολή να σχηματιστούν οι φρύνοι ανανέωσε αυτή τη φυλή ζωντανών πλασμάτων που εμφανίστηκαν τότε). ό,τι οι Αιγύπτιοι υπέστησαν ζημιά, καταπιέζονταν στα σπίτια τους από αυτά τα ερπετά, και η ζωή των Εβραίων ήταν απαλλαγμένη από αυτό το πρόβλημα. Έτσι, ο αέρας, νύχτα και μέρα, δεν ήταν διαφορετικός για τους Αιγύπτιους, που βρίσκονταν στο ίδιο σκοτάδι. αλλά μεταξύ των Εβραίων δεν υπήρξε καμία αλλαγή σε αυτό από το συνηθισμένο. Με τον ίδιο τρόπο, όλα τα άλλα: χαλάζι, φωτιά, ψώρα, ψώρα, σκυλόμυγες, ένα σύννεφο ακρίδες - καθεμία από αυτές τις καταστροφές επηρέασε τους Αιγύπτιους ως συνήθως. και οι Εβραίοι, από φήμες και ιστορίες, γνώριζαν για τα δεινά αυτών που ζούσαν μαζί τους, χωρίς να βιώσουν καμία επίθεση παρόμοιων κακών στον εαυτό τους. Στη συνέχεια, ο θάνατος του πρωτότοκου δημιουργεί μια ακόμη πιο ακριβή διαφορά μεταξύ του Εβραίου και του Αιγύπτιου - οι Αιγύπτιοι δακρύζουν για την απώλεια των αγαπημένων τους προσώπων και οι Εβραίοι παραμένουν σε πλήρη σιωπή και ασφάλεια. - Η σωτηρία τους εξασφαλιζόταν με την έκχυση αίματος σε κάθε είσοδο, όταν «και στους δύο παραστάτες της πόρτας» και στο «σταυροδρόμι» που συνδέονταν με αυτούς, δημιουργήθηκαν σημάδια με αίμα (Έξοδος 12.7). Επιπλέον, όταν οι Αιγύπτιοι χτυπήθηκαν από την κακοτυχία που έπληξε το πρωτότοκο, και ο καθένας τους, και όλοι μαζί, θρήνησαν τη θλίψη, ο Μωυσής διέταξε την αναχώρηση των Ισραηλιτών, αφού τους είχε προετοιμάσει για αυτό, διατάζοντας τους να πάρουν μαζί τους, υπό το πρόσχημα του δανείου, τον ζητούμενο πλούτο των Αιγυπτίων. Ένα τριήμερο ταξίδι έξω από την Αίγυπτο ολοκληρώθηκε, λέει επίσης η ιστορία, και έγινε δύσκολο για τον βασιλιά της Αιγύπτου το ότι ο Ισραήλ δεν ήταν πλέον σε σκλαβιά. και έχοντας οπλίσει όλους τους υπηκόους του, καταδιώκει τον λαό του Θεού με ιπποδύναμη. Οι Ισραηλίτες, βλέποντας εξοπλισμένα άλογα και πολλά όπλα, ως ανειδίκευτους στον πόλεμο και μη προετοιμασμένοι για τέτοια υπέροχα πράγματα γι' αυτούς, χτυπιούνται αμέσως από φόβο και επαναστατούν εναντίον του Μωυσή. Έπειτα, το πιο εκπληκτικό, όπως λέει η ιστορία για τον Μωυσή, χωρίζοντας στα δύο στη δράση του, ενθαρρύνει τους Ισραηλίτες με τη φωνή και τον λόγο του και τους διατάζει να παραμείνουν σε καλή ελπίδα, και με το εσωτερικό του νου προσεύχεται στον Θεό για όσους είναι φρικιασμένοι. Και καθοδηγείται από αυτή την άνωθεν συμβουλή για το πώς να αποφύγει τον κίνδυνο. Ο ίδιος ο Θεός (όπως λέει η ιστορία) ακούει τη σιωπηλή κραυγή του (Έξοδος 14.15). Με τη δύναμη του Θεού, οι άνθρωποι οδηγήθηκαν από ένα σύννεφο, που δεν σχηματίστηκε σύμφωνα με το γενικό νόμο της φύσης (γιατί η σύνθεσή του δεν ήταν από ατμούς ή θυμίαμα στον αέρα, συμπυκνωμένο από τους ατμούς λόγω της ομιχλώδους σύνθεσής τους, συμπιεσμένο ή καμένο από τους ανέμους). Αντίθετα, αυτό το σύννεφο, σύμφωνα με τη μαρτυρία της Γραφής, ως κάτι ανώτερο από την ανθρώπινη αντίληψη και το ξεπερνούσε, ήταν τόσο θαύμα που, φωτισμένο από τις καυτές ακτίνες του ήλιου, χρησίμευε στους ανθρώπους ως τοίχος, σκιάζοντας ό,τι ήταν από πάνω τους και βρέχοντας τον αποπνικτικό αέρα με λεπτή δροσιά και τη νύχτα μετέτρεψε το δικό του φως από το φως του Ισραήλ. Ο ίδιος ο Μωυσής κοίταξε αυτό το σύννεφο και δίδαξε στους ανθρώπους να ακολουθούν την εμφάνισή του. Όταν έφτασαν στην Ερυθρά Θάλασσα, όπου τους οδήγησε το σύννεφο που οδηγούσε την πομπή, οι άνθρωποι περικυκλώθηκαν από πίσω από έναν ολόκληρο αιγυπτιακό στρατό. Δεν είχε απομείνει καμία θεραπεία για τους Ισραηλίτες, και δεν υπήρχε πουθενά να ξεφύγουν από τα προβλήματα, επειδή όσοι αιχμαλωτίστηκαν στη μέση απειλούνταν και από τους εχθρούς και από το νερό. Στη συνέχεια, συγκινημένος από τη δύναμη του Θεού, ο Μωυσής έκανε ό,τι ήταν πιο απίστευτο. Πλησιάζοντας την ακτή στο νερό, χτυπά τη θάλασσα με μια ράβδο, και αυτή από το χτύπημα σκίζεται. Και όπως συμβαίνει συνήθως με το γυαλί, αν σε κάποιο σημείο εμφανιστεί μια ρωγμή στην κορυφή, τότε πηγαίνει ευθεία μέχρι την άλλη άκρη: έτσι σε όλη τη θάλασσα, μόλις χωρίστηκε από τη μια άκρη κάτω από τη ράβδο, και τα κύματα συνέχισαν να σπάνε στην απέναντι ακτή. Ο Μωυσής, καθώς μοιράστηκε η θάλασσα, κατεβαίνοντας στα βάθη με όλους τους ανθρώπους κάτω από τα νερά, με το κορμί του όχι βρεγμένο, σαν ξεραμένο από τις ακτίνες του ήλιου, περπατώντας στον ξερό βυθό της θάλασσας, περνά από την άβυσσο, δεν φοβάται αυτή την ξαφνική οστεοποίηση από τα κύματα, όταν εδώ κι εκεί στις δύο πλευρές σκληρό σαν το τείχος. Όταν ο Φαραώ και οι Αιγύπτιοι εισέβαλαν στη θάλασσα, κατά μήκος αυτού του πρόσφατα στρωμένου μονοπατιού στα νερά, το νερό συγχωνεύεται ξανά με το νερό και μετά την αμοιβαία σύνδεση των χωρισμένων τμημάτων της θάλασσας στην προηγούμενη μορφή τους, τα νερά παίρνουν μια συνεχή επιφάνεια. Οι Ισραηλίτες είχαν ήδη ξεκουραστεί στην άκρη της ακτής από μια μακρά και βίαιη πομπή κατά μήκος της θάλασσας, όταν τραγούδησαν ένα νικητήριο άσμα στον Θεό, ο οποίος τους έστησε ένα αναίμακτο μνημείο νίκης, μετά την καταστροφή ολόκληρου του αιγυπτιακού στρατού κάτω από το νερό, ακόμη και με άλογα, όπλα και άρματα. Τότε ο Μωυσής απλώνεται μπροστά και, αφού ολοκλήρωσε ένα τριήμερο χωρίς νερό, δυσκολεύεται, μη έχοντας τίποτα να ξεδιψάσει το στράτευμα. Υπήρχε κάποια λίμνη κοντά στην οποία στρατοπέδευαν, αλλά το νερό μέσα σε αυτήν ήταν θαλασσινό νερό, ή ακόμα καλύτερα, ήταν πιο πικρό από το θαλασσινό νερό. Έτσι, όταν στέκονταν δίπλα στο νερό και καίγονταν από δίψα για νερό, ο Μωυσής, ακολουθώντας τη συμβουλή που δόθηκε από ψηλά, βρήκε ένα συγκεκριμένο δέντρο κοντά σε αυτό το μέρος και το βύθισε στο νερό. Και το νερό γίνεται αμέσως πόσιμο. Το δέντρο με τη δύναμή του μετατρέπει την ιδιότητα του νερού από πικρία σε γλυκύτητα. Αφού το σύννεφο πήγε μπροστά, τότε πήγαν, καθοδηγούμενοι από την κίνησή του, όπως έκαναν πάντα, σταματώντας την πομπή όπου το σταματημένο σύννεφο έδωσε σημάδι να ξεκουραστεί, και ξεκινούσαν ξανά όταν το σύννεφο προηγήθηκε στην πομπή. Ακολουθώντας αυτόν τον οδηγό, φτάνουν σε ένα μέρος με άφθονο πόσιμο νερό, πλυμένο σε αφθονία από δώδεκα πηγές. Υπήρχαν εβδομήντα χουρμαδιές, οι οποίες, αν και ο αριθμός τους ήταν μικρός, ήταν αρκετά για να προκαλέσουν μεγάλη έκπληξη στους θεατές με την εξαιρετική ομορφιά και το μέγεθός τους. Και από εδώ επίσης το καθοδηγητικό σύννεφο, έχοντας δημιουργήσει μια πολιτοφυλακή, την οδηγεί σε άλλο μέρος. Και αυτό ήταν ένα είδος ερήμου πάνω σε ξερή, γυμνή άμμο, σε μια χώρα που δεν ποτίζεται από την υγρασία του νερού: και πάλι, όταν οι άνθρωποι άρχισαν να βασανίζονται από τη δίψα, μια πέτρα, χτυπημένη από τη ράβδο του Μωυσή στην κορυφή της, έβγαζε γλυκό και πόσιμο νερό σε άφθονο, υπερβαίνοντας τις ανάγκες του πολυάριθμου λαού. Τώρα η προμήθεια τροφής που είχαν ετοιμάσει οι Ισραηλίτες για το ταξίδι, φεύγοντας από την Αίγυπτο, εξαντλήθηκε και ο κόσμος άρχισε να υποφέρει από την πείνα. τότε συμβαίνει το πιο απίστευτο θαύμα από όλα τα θαύματα: η τροφή δεν τους φαίνεται από τη γη, σύμφωνα με τον γενικό νόμο, αλλά ρέει από ψηλά από τον ουρανό σαν δροσιά. Μέχρι το πρωί, η δροσιά ξεχύθηκε ανάμεσά τους, και αυτή η δροσιά έγινε τροφή για όσους μαζεύονταν. γιατί αυτό που χύθηκε δεν ήταν μια σταγόνα νερό, όπως συνηθίζεται στη δροσιά. αλλά αντί για σταγόνες, έπεσαν κάποια παγωμένα, στρογγυλεμένα κομμάτια, που έμοιαζαν με σπόρους κόλιανδρου (σύμφωνα με την προφορά των χωρικών: κόλιανδρο), αλλά η γεύση τους ήταν σαν τη γλύκα του μελιού. Ένα άλλο πράγμα φάνηκε επίσης σε αυτό το θαύμα - όλοι όσοι έβγαιναν να μαζέψουν, σε διαφορετικές ηλικίες και με διαφορετικές δυνάμεις, πιθανότατα έφερναν ο ένας τον άλλον όχι λιγότερο ως προς τη διαφορά στη δύναμη, αντίθετα, ό,τι μαζεύτηκε ήταν ανάλογο με την ανάγκη του καθενός, έτσι ώστε ο ισχυρότερος να μην είχε πλεόνασμα και ο πιο αδύναμος να μην είχε έλλειψη. Και πάλι, και ταυτόχρονα, η ιστορία μιλάει για ένα άλλο θαύμα, δηλαδή: όλοι, έχοντας φέρει για την ημέρα, δεν ανέβαλαν τίποτα για την επόμενη μέρα. Για εκείνους που έκρυβαν, λόγω κάποιας οικονομίας, μέρος του φαγητού από τη μια μέρα στην άλλη, ό,τι έβαζε στην άκρη γινόταν ακατάλληλο για φαγητό, μετατρεπόμενο σε σκουλήκια. Αλλά υπάρχει κάτι άλλο εξαιρετικό στην ιστορία αυτού του φαγητού. Δεδομένου ότι μια από τις ημέρες της εβδομάδας, σύμφωνα με κάποιον μυστηριώδη νόμο, θεωρούνταν αδράνεια, τότε την προηγούμενη ημέρα, τα τρόφιμα έπεφταν εξίσου με τις προηγούμενες ημέρες και ο ζήλος αυτών που μάζευαν ήταν ο ίδιος, αλλά αυτό που μαζεύτηκε ήταν διπλάσιο από το συνηθισμένο, οπότε δεν υπήρχε δικαιολογία, λόγω ανάγκης για φαγητό, να παραβιαστεί ο νόμος της αδράνειας. Και σε αυτό, η δύναμη του Θεού φάνηκε ακόμη περισσότερο από το γεγονός ότι το πλεόνασμα, το οποίο τις άλλες μέρες γινόταν ακατάλληλο για χρήση, σε ένα τακούνι, την προηγούμενη ημέρα του Σαββάτου (έτσι ονομαζόταν η ημέρα της αδράνειας), σωζόταν, παρέμεινε άθικτο, ώστε ό,τι απέμεινε βρέθηκε φρέσκο, σαν να έπεσε την ίδια μέρα. Τότε οι Ισραηλίτες ξεκινούν έναν πόλεμο με έναν ορισμένο ξένο λαό (η Γραφή στη συνέχεια αποκαλεί Αμαληκίτες αυτούς που επαναστάτησαν εναντίον τους). Και εκείνη τη στιγμή ο λαός του Ισραήλ για πρώτη φορά οπλίστηκε για να σχηματίσει μια παράταξη μάχης. Ωστόσο, δεν σχημάτισαν όλοι έναν στρατό, αλλά εκείνοι που επιλέχθηκαν από την ανδρεία τους προχώρησαν στη μάχη, και ακόμη και οι πιο εκλεκτοί από αυτούς μπήκαν στη μάχη, στην οποία ο Μωυσής έδειξε ξανά μια νέα μέθοδο στρατιωτικής ηγεσίας. γιατί τότε ο Ιησούς, που ήταν ο αρχηγός του λαού μετά τον Μωυσή, οδήγησε τον στρατό εναντίον των Αμαληκιτών, και ο Μωυσής, έξω από το πεδίο της μάχης σε έναν λόφο που φαίνεται από μακριά, σηκώνει το βλέμμα του στον ουρανό, και στις δύο πλευρές του στέκονται δύο άτομα κοντά του. Έπειτα, όπως μαθαίνουμε από την ιστορία, συνέβη το εξής θαύμα: «και όταν ο Μωυσής ύψωσε τα χέρια του» στον ουρανό, όσοι ήταν υπό τον έλεγχό του ενισχύθηκαν εναντίον των εχθρών τους, «αλλά όταν τους κατέβασε», ο στρατός του υποχώρησε στην ταχύτητα των ξένων (Έξοδος 17.11). Παρατηρώντας αυτό, όσοι στέκονταν δίπλα στον Μωυσή τον πλησίασαν και από τις δύο πλευρές και στήριξαν τα χέρια του, που για κάποιο κρυφό λόγο είχαν γίνει βαριά και άκαμπτα. Επειδή δεν είχαν αρκετή δύναμη για να στηρίξουν τον Μωυσή σε όρθια θέση. Έπειτα στήριξαν το κάθισμά του με μια πέτρα και έτσι το έκαναν έτσι ώστε ο Μωυσής, με τη βοήθειά τους, σήκωσε τα χέρια του στον ουρανό: και οι ξένοι ηττήθηκαν αποφασιστικά από τους Ισραηλίτες. Καθώς όμως το σύννεφο παρέμενε στο ίδιο μέρος, οδηγώντας τους ανθρώπους στο ταξίδι, τότε, από κάθε ανάγκη, οι άνθρωποι έπρεπε να μην μετακινηθούν από τη θέση τους, γιατί δεν υπήρχε κανείς να τους οδηγήσει όταν μετακινούνταν σε άλλο μέρος. Έτσι, χωρίς καμία προσπάθεια, είχαν την ευκολία της ζωής: από ψηλά ο αέρας έβρεχε έτοιμο ψωμί, και κάτω η πέτρα τους έφερνε να πιουν, και το σύννεφο τους απάλλαξε από τις δυσάρεστες αλλαγές του αέρα, τη μέρα χρησίμευε ως φράγμα από τη ζέστη και τη νύχτα διέλυε το σκοτάδι, λάμποντας με κάποιο είδος φωτιάς. Ήταν μια ξέγνοιαστη διαμονή για αυτούς στην έρημο στους πρόποδες του βουνού όπου είχε στήσει το στρατόπεδο. Εδώ ο Μωυσής δίδαξε στους Ισραηλίτες κάποιο άφατο μυστήριο. Η ίδια η δύναμη του Θεού, με θαύματα που ξεπερνούσαν τον λόγο, έκανε κρυφά θαύματα τόσο σε ολόκληρο τον λαό όσο και στον ίδιο τον αρχηγό. Και αυτή η μυστική διδασκαλία πραγματοποιήθηκε με αυτόν τον τρόπο. Προηγουμένως ειπώθηκε στους ανθρώπους να είναι μακριά από οποιεσδήποτε άλλες μολύνσεις που διακρίνονται στο σώμα και στην ψυχή και να καθαρίζονται με ορισμένα ραντίσματα, ακόμη και να απέχουν από τον ίδιο τον γάμο για ορισμένες ημέρες, ώστε ο άξιος του μυστηρίου, έχοντας πλυθεί από κάθε τι εμπαθές και σωματικό, να πλησιάσει το βουνό καθαρός από πάθος. Το όνομα αυτού του βουνού ήταν Σινά. Και τότε μόνο τα λεκτικά όντα επιτρεπόταν να το σκαρφαλώσουν και από αυτά μόνο το αρσενικό φύλο και, επιπλέον, όσοι είχαν καθαριστεί από κάθε βρωμιά. Χρησιμοποιήθηκε κάθε προσοχή και προνοητικότητα, ώστε να μην ανέβει ούτε ένας χαζός στο βουνό. Και αν συνέβαινε κάτι τέτοιο, οι άνθρωποι είχαν εντολή να λιθοβολήσουν ό,τι θα εμφανιζόταν στο βουνό από μια βουβή φύση. Τότε το φως που διαχέεται στον αέρα, αντί για καθαρή διαφάνεια, άρχισε να μαυρίζει από το σκοτάδι, ώστε το βουνό, τυλιγμένο στο σκοτάδι τριγύρω, έγινε αόρατο. Η φωτιά που αναδύθηκε από το σκοτάδι έκανε το όραμα τρομερό για τους θεατές, ο όγκος του βουνού έμοιαζε να κατακλύζεται από όλες τις πλευρές και ό,τι ήταν ορατό, μετά τη φωτιά που αναλάμβανε, καλύφθηκε με καπνό. Ο ίδιος ο Μωυσής οδηγεί τον λαό στην ανάβαση, δειλά δειλά τα ορατά, αλλά κατάπληκτος στην ψυχή από φόβο, τρέμοντας στο σώμα από φόβο: έτσι δεν κρύβει την ψυχική του ταλαιπωρία μπροστά στους Ισραηλίτες, αλλά τους παραδέχεται πόσο χτυπιέται από αυτό που είναι ορατό και τρέμει στο σώμα. Διότι αυτό που ήταν ορατό ήταν τέτοιο που όχι μόνο με τα μάτια τρομοκρατούσε την ψυχή, αλλά και μέσω του αυτιού της γνωστοποίησε κάτι τρομερό. Όλο και περισσότερο συνθλίβονταν από μια φωνή εκπληκτική από ψηλά, η πρώτη επίθεση της οποίας ήταν οδυνηρή και αφόρητη για κάθε άκουσμα: παρομοιαζόταν με τον ήχο των σαλπίγγων, αλλά στην απειλητική και εκπληκτική του ηχητικότητα ξεπερνούσε κάθε παρόμοιο παράδειγμα. όσο περνούσε ο καιρός, η φωνή γινόταν ακόμη πιο τρομερή, γιατί ο ήχος της ασταμάτητα δυνάμωνε και γινόταν ακόμα πιο εκπληκτικός. Ναι, και αυτή η φωνή ήταν αρθρωτή. με τη δύναμη του Θεού, χωρίς εργαλεία για τη διευκόλυνση της προφοράς, ο ίδιος ο αέρας σχημάτισε μια λέξη αρθρωμένα μέσα του. Και αυτή η λέξη δεν ήταν εύκολο να διατυπωθεί. αλλά νομιμοποιούσε Θείες εντολές. Και η φωνή που συνεχιζόταν δυνάμωνε, η τρομπέτα ήχησε πιο δυνατά από την ίδια, ξεπερνώντας πάντα τους προηγούμενους ήχους από τους επόμενους. Ολόκληρος ο λαός δεν είχε τόση δύναμη να αντέξει αυτό που βλέπονταν και ακούστηκαν. και επομένως, φέρεται από όλους κοινή αναφορά στον Μωυσή, για να γίνει μεσολαβητής του νόμου, και ο λαός να μην αρνείται, όπως διατάζει ο Θεός, να πιστέψει όλα όσα διακηρύσσει ο Μωυσής σύμφωνα με την άνωθεν διδασκαλία. Επομένως, πάλι όλοι κατεβαίνουν στους πρόποδες του βουνού, αφήνοντας μόνο τον Μωυσή, που έδειξε το αντίθετο μέσα του, ή αυτό που πραγματικά ήταν. Γιατί όταν όλοι, συμμετέχοντας μαζί σε ένα έργο, παραδίδονται στον φόβο, ο Μωυσής, που μένει μόνος, ενεργεί πιο τολμηρά από τους γύρω του. Γιατί, από αυτό γίνεται ξεκάθαρο ότι δεν ήταν η δική του αδυναμία που τον κυρίευσε στην αρχή, αλλά τον υπέφερε από συμπάθεια προς αυτούς που τον χτύπησε ο φόβος. Επομένως, όταν, σαν ένα είδος φορτίου, έχοντας παραμερίσει τον φόβο των ανθρώπων, συνήλθε. τότε τολμάει να μπει στο ίδιο το σκοτάδι και παραμένει μέσα στο αόρατο, γίνεται ήδη αόρατος σε όσους τον κοιτάζουν (γιατί, έχοντας διεισδύσει στο μυστήριο του Θείου μυστηρίου, εκεί ο ίδιος ο ήδη αόρατος συνυπάρχει με τον Αόρατο). Και με αυτό που έκανε, διδάσκει, νομίζω, ότι όσοι σκοπεύουν να είναι σε ενότητα με τον Θεό πρέπει να βγουν από κάθε τι ορατό, τεντώνοντας την κατανόησή τους στο Αόρατο και Ακατανόητο, σαν σε κάποια βουνοκορφή, για να πιστέψουν ότι η Θεότητα είναι εκεί όπου η έννοια δεν ανεβαίνει. Σε αυτή την κατάσταση, ο Μωυσής δέχεται τις εντολές του Θεού. Και ήταν - η διδασκαλία της αρετής, η ουσία της οποίας είναι η ευσέβεια, η αφομοίωση των πιο αξιοπρεπών ιδεών για τη Φύση του Θεού, για το πόσο είναι πάνω από κάθε έννοια και παράδειγμα προσιτό στη λογική, χωρίς να παρομοιάζεται με τίποτα το αναγνωρίσιμο. Διότι η Γραφή στις ιδέες για τον Θεό διατάζει να μην σημαίνει τίποτα κατανοητό και να μην παρομοιάζει τη Φύση κάθε τι που υπερβαίνει τα πάντα με κάτι που είναι κατανοητό από τη λογική, αλλά να πιστεύει ότι υπάρχει - και τι είναι, ή πόσο σπουδαίο είναι, ή από πού προέρχεται, ή πώς, πρέπει να μείνει χωρίς έρευνα, ως ακατανόητο. Αλλά η Γραφή, που διδάσκει το δόγμα των γενικών και ειδικών νόμων, προσθέτει επίσης πόσες ηθικές προόδους υπάρχουν. Γενικά, ο νόμος απαγορεύει κάθε αναλήθεια, υποχρεώνοντας κάποιον να έχει αγάπη για τον συγγενή του, και αφού το βεβαιώσει αυτό, οπωσδήποτε απαιτεί για να τα εξής: να μην κάνει κακό στον πλησίον του. Λεπτομερείς νόμοι ορίζουν το σεβασμό προς τους γονείς και ορίζουν μια λίστα με απαγορευμένα λάθη. Και σαν να εξαγνίζει το μυαλό του με αυτούς τους νόμους, ο Μωυσής ανυψώνεται στην πιο τέλεια απόκρυφη γνώση στην στιγμιαία πρόβλεψη μιας συγκεκριμένης σκηνής σε αυτόν με τη δύναμη του Θεού. Και η σκηνή ήταν ένας ναός, με ομορφιά σε κάποια ανεξήγητη ποικιλία. Υπήρχαν προθάλαμοι, κίονες, παραπετάσματα, τραπέζι, λυχνάρι, θυσιαστήριο θυμιάματος, βωμός, κάμαρος εξαγνισμού και το εσωτερικό του ιερού, κρυφό και απρόσιτο. Η ομορφιά και η διάταξη όλων αυτών, ώστε αυτό το θαύμα να μην χαθεί από τη μνήμη και να φανεί στους παρακάτω, ο Μωυσής έχει εντολή όχι μόνο να το μεταφέρει αυτό στις γραφές, αλλά να δημιουργήσει μια υλική δομή όπως αυτή της άυλης δημιουργίας, παίρνοντας για αυτό τις πιο λαμπρές και εξέχουσες ουσίες που υπάρχουν στη γη. Από αυτά, περισσότερο από όλα ήταν χρυσός, με τον οποίο καλύπτονταν οι κολόνες γύρω-γύρω. Μαζί με το χρυσό, το ασήμι χρησιμοποιήθηκε επίσης για τη διακόσμηση των κορυφών και των βάσεων των στύλων, ώστε, όπως νομίζω, ο χρυσός να λάμπει περισσότερο ανάμεσα στα διαφορετικά χρώματα και στις δύο άκρες. Και σε ορισμένες χώρες η ουσία του χαλκού θεωρήθηκε επίσης χρήσιμη: χρησίμευε ως κεφαλή και θεμέλιο ασημένιων πυλώνων. Το πέπλο και τα καλύμματα που κάλυπταν τις πλευρές του ναού και την κορυφή των πεσσών ήταν όλα κατασκευασμένα με αξιοπρεπή υφαντική τέχνη από μια ουσία κατάλληλη για κάθε εργασία. Μερικά από τα υφάσματα είχαν το χρώμα του μπλε, βυσσινί, τη φλογερή λάμψη της κόκκινης ομορφιάς, τη λευκότητα του εκλεκτού λινού - αυτό το εγγενές και μη τεχνητό βλέμμα. Για την ίδια την ύφανση, το λινάρι λαμβάνεται για ένα και τα μαλλιά για ένα άλλο. Σε ορισμένα σημεία χρησιμοποιήθηκε κόκκινο δέρμα για την ομορφιά της κατασκευής. Και αυτός ο Μωυσής, αφού κατέβηκε από το βουνό, έχτισε με τη βοήθεια άλλων, σύμφωνα με το πρότυπο του κτιρίου που του παρουσιάστηκε. Έπειτα, ενώ έμενε σε αυτόν τον μη χειροποίητο ναό, ο Μωυσής έλαβε τον νόμο για την είσοδο του ιερέα στο ιερό, με τι είδους διακόσμηση έπρεπε να διακρίνεται. και η Γραφή εκθέτει λεπτομερώς τους νόμους που αφορούν την εσωτερική και εξωτερική ενδυμασία. Η αρχή της ένδυσης δεν είναι κάτι κρυφό, αλλά κάτι ορατό, τα εξωτερικά άμφια, διάστικτα με διαφορετικά χρώματα, ακριβώς τα ίδια με τα οποία κατασκευάστηκε το πέπλο, αλλά με ένα χρυσό σκέλος που υπερισχύει του πέπλου. Αυτά τα πάνω άμφια και στις δύο πλευρές συνδέονταν με κουμπώματα, και αυτά ήταν σμαράγδια στολισμένα ολόγυρα σε χρυσό. Η φυσική ομορφιά αυτών των λίθων ήταν η λάμψη που εξέπεμπε κάποιου είδους πρασινωπές ακτίνες και το υπέροχο σκάλισμα ήταν τεχνητό. Και αυτή η ομορφιά δεν συνίστατο στην καλλιτεχνική τομή χαρακτηριστικών για να απεικονίσει κανένα είδωλο. αλλά τα ονόματα των πατριαρχών χαραγμένα σε δύο πέτρες, έξι σε καθεμία. Κρεμάστηκαν ασπίδες από μπροστά και στριμμένα σχοινιά, υφασμένα το ένα απέναντι από το άλλο με τη σωστή διάταξη, σαν δίχτυ, κατέβαιναν από πάνω από το κούμπωμα και στις δύο πλευρές των ασπίδων, έτσι, όπως νομίζω, η ομορφιά της ύφανσης φαινόταν πιο αισθητή, ορατή μέσα από αυτό που υπήρχε από κάτω. Στο στήθος του ιερέα υπήρχε μια χρυσή διακόσμηση στην οποία ήταν ενσωματωμένες πολλές, ανάλογα με τον αριθμό των πατριαρχών, διαφορετικών ειδών πέτρες, διατεταγμένες σε τέσσερις σειρές, και σε κάθε σειρά υπήρχαν τρεις. Αυτές οι πέτρες, με επιγραφές πάνω τους, έδειχναν τις φυλές των πατριαρχών που έλαβαν το όνομά τους. Κάτω από τα πάνω άμφια υπήρχε ένα εσωτερικό άμφιο (Έξοδος 28.31), από το λαιμό που έφτανε μέχρι την άκρη των ποδιών, όμορφα διακοσμημένο με κρόσσια μενταγιόν. Και κάτω από το στρίφωμα ήταν όμορφα διακοσμημένο, όχι μόνο με στιλπνό ύφασμα, αλλά και με χρυσά μενταγιόν. και αυτά ήταν χρυσά κουδούνια και κουμπιά τοποθετημένα σε σειρές στο στρίφωμα. Υπήρχε επίσης ένα κεφαλόδεσμο από μπλε, και στο μπροστινό μέρος του μετώπου υπήρχε ένα κορίτσι από καθαρό χρυσό με μερικούς μυστηριώδεις χαρακτήρες χαραγμένους πάνω του. Υπήρχε μια ζώνη που συγκρατούσε το ευρύχωρο άμφιο και τη διακόσμηση των πιο εσωτερικών ενδυμάτων. τέλος, ό,τι, υπό το πρόσχημα των ενδυμάτων, δίδασκε μυστηριωδώς την ιερατική αρετή. Όταν ο Μωυσής, τυλιγμένος σε αυτό το αόρατο σκοτάδι, σύμφωνα με τις άρρητες οδηγίες του Θεού, μελέτησε τέτοια πράγματα με μια αύξηση στη μυστηριώδη γνώση, έγινε ανώτερος από τον εαυτό του. Στη συνέχεια, βγαίνοντας πάλι από το σκοτάδι, πηγαίνει στους ομοφυλόφιλους του για να τους ενημερώσει για τα θαύματα που του αποκαλύφθηκαν στα Θεοφάνεια, να προτείνει νόμους, να χτίσει ναό για τους ανθρώπους και να ιδρύσει ιερατείο σύμφωνα με την εικόνα που του φαίνεται στο βουνό. Έφερε στο χέρι του τις ιερές πλάκες, που ήταν απόκτημα και δώρο του Θεού, χωρίς να χρειάζεται καμία προκαταρκτική βοήθεια για την προέλευσή τους. Αντίθετα, καθεμία από τις πλάκες, και η ουσία της, και το σημάδι πάνω της, ήταν εξίσου έργο του Θεού. Ωστόσο, ο λαός δεν άφησε το δώρο να τους φτάσει πριν εμφανιστεί ο νομοθέτης, εγκαταλείποντας αχαλίνωτα τον εαυτό του στην ειδωλολατρία. Πέρασε πολύς καιρός ενώ ο Μωυσής, σε συνομιλία με τον Θεό, ήταν απασχολημένος με το Θείο μυστήριο. για σαράντα μέρες και ισάριθμες νύχτες, κάτω από την κάλυψη του σκότους, συμμετείχε σε αυτήν την πάντα ουσιώδη ζωή, και ήταν ακόμη και έξω από τη φύση, γιατί τότε δεν είχε ανάγκη για τροφή για το σώμα. Τότε οι άνθρωποι, σαν ένα παιδί που μένει έξω από την επίβλεψη ενός μέντορα, παρασύρονται σε αταξία από τις παράλογες φιλοδοξίες τους, και έχοντας επαναστατήσει εναντίον του Ααρών, αναγκάζουν τον ιερέα να τους οδηγήσει στην ειδωλολατρία. Το είδωλο ήταν φτιαγμένο από χρυσή ουσία (και το είδωλο ήταν μοσχάρι). ο λαός θαύμασε την κακία τους, αλλά ο Μωυσής, πλησιάζοντας τους, συνθλίβει τις πλάκες που μετέφερε από τον Θεό, έτσι ώστε οι Ισραηλίτες, έχοντας στερηθεί ένα δώρο αποδεκτό από τον Θεό, να υποστούν την τιμωρία που άξιζε την προσβολή τους. Έπειτα, με τα χέρια των Λευιτών, αφού καθάρισε τη βρωμιά με το αίμα των ομοφυλοφίλων του και με το θυμό του για αυτούς που αμάρτησαν, εξιλεώθηκε τη Θεότητα, καταστρέφοντας το είδωλο και τελικά, μετά από σαράντα μέρες παραμονής στο βουνό, φέρνει πάλι τις πλάκες στις οποίες δημιουργήθηκαν οι Γραφές από τη δύναμη του Θεού, ενώ η ουσία τους ολοκληρώθηκε από τη δύναμη του Θεού. Τα φέρνει ξανά, σε τόσες μέρες, έχοντας ξεπεράσει την ίδια τη φύση, και έχοντας τηρήσει έναν συγκεκριμένο τρόπο ζωής, και όχι αυτόν που είναι νόμιμος για εμάς, χωρίς να παίρνει στο σώμα του οτιδήποτε ενισχύει την εξαθλίωση της φύσης μας με τροφή. Και μετά από αυτό κτίζει τη σκηνή, δίνει νομικές οδηγίες, καθιερώνει το ιερατείο σύμφωνα με όσα του δίδαξε ο Θεός. Και όταν, σύμφωνα με τις οδηγίες του Θεού, τα ετοίμασε όλα αυτά σε υλική δομή: τη σκηνή, τον προθάλαμο, και ό,τι είναι μέσα στη σκηνή, το θυμιατό θυσιαστήριο, το θυσιαστήριο, το λυχνοστάτη, τα παραπετάσματα, την εξιλέωση στο αγιαστήριο, τα ιερατικά στολίδια, την αλοιφή, διάφορες θυσίες, θυσίες σε θυσίες, αγιασμό, αγιασμό. Ο Μωυσής τα έβαλε όλα αυτά σε τάξη. Τότε προκαλείται φθόνος στους κοντινούς του - αυτή η ασθένεια μοιάζει με την ανθρώπινη φύση. έτσι ώστε τόσο ο Ααρών, που τιμάται με το βαθμό της ιεροσύνης, όσο και η αδελφή του Μαριάμ, κινούμενοι από κάποιο είδος ζήλου που χαρακτηρίζει τις γυναίκες στην τιμή που απονεμήθηκε στον Μωυσή από τον Θεό, εκφράζουν κάτι που ερεθίζει τη Θεότητα και επομένως τιμωρεί τις αμαρτίες. Εδώ ο Μωυσής είναι ακόμη πιο άξιος έκπληξης για την καλοσύνη του, γιατί ο Θεός τιμωρεί τον παράλογο γυναικείο φθόνο, και αυτός, αφού κατόρθωσε να νικήσει μέσα του ακόμη και τον θυμό, εξευμενίζει την αδελφή του Θεού. Και οι άνθρωποι επιδόθηκαν ξανά στην αταξία, και η αμετροέπεια στις απολαύσεις της μήτρας οδήγησε στο έγκλημα: Έγινε ανεπαρκές για τους Ισραηλίτες να διατηρήσουν την υγεία τους και απρόσεκτα με τα τρόφιμα που τους προμηθεύονταν από πάνω, η επιθυμία για τη σάρκα, η δέσμευση για κρεατοφαγία έκαναν την αιγυπτιακή σκλαβιά να τους φαίνεται προτιμότερη από τις πραγματικές ευλογίες. Ο Μωυσής αναφέρει στον Θεό για το πάθος που τους έχει κυριαρχήσει. Και ο Θεός, με το ίδιο ακριβώς πράγμα που επιτρέπει σε κάποιον να πάρει αυτό που θέλει, διδάσκει ότι δεν πρέπει να το επιθυμεί, στέλνοντας ακριβώς ένα πλήθος από κάποιο είδος πουλιών που πετούν σχεδόν στο έδαφος, που ορμούν σε σύννεφα και κοπάδια προς την πολιτοφυλακή. η ευκολία της σύλληψης οδηγεί στην επιθυμία για κρέας σε σημείο κορεσμού και η υπερβολική κατανάλωση φαγητού μετατρέπει ξαφνικά τα σωματικά τους υγρά σε σάπιους χυμούς και ο κορεσμός καταλήγει σε ασθένεια και θάνατο. Ένα τέτοιο παράδειγμα αρκούσε σε αυτούς και σε όσους τα είδαν για να σοφίσουν τον λαό. Τότε ο Μωυσής έστειλε κατασκόπους στη χώρα στην οποία, σύμφωνα με την υπόσχεση του Θεού, ήλπιζαν να ζήσουν οι Ισραηλίτες. Επειδή δεν διακήρυξαν όλοι την αλήθεια, αλλά κάποιοι έκαναν ψευδή και θλιβερή μαρτυρία. τότε ο λαός ενήργησε πάλι με θυμό προς τον Μωυσή. Αλλά ο Θεός καταδικάζει όσους απελπίζονται από τη βοήθεια του Θεού να μην δουν τη γη που τους υποσχέθηκε. Εν τω μεταξύ, όσοι περπατούσαν πιο πέρα ​​στην έρημο πάλι δεν είχαν αρκετό νερό, και ταυτόχρονα χάθηκε η ανάμνηση της δύναμης του Θεού, και μετά το προηγούμενο θαύμα με την πέτρα, τώρα δεν πίστευαν ότι δεν θα χρειάζονταν τίποτα απαραίτητο. Αφού απέρριψαν τις καλές ελπίδες, έδωσαν τη θέση τους σε ονειδισμούς, γκρινιάζοντας εναντίον του ίδιου του Θεού και του Μωυσή. ώστε ο Μωυσής, προφανώς, υποκλίθηκε στην απιστία των ανθρώπων, ωστόσο, έκανε πάλι ένα θαύμα μπροστά τους, μεταμορφώνοντας εκείνη την ακίνητη πέτρα σε φύση των νερών. Όταν αυτή η δουλική απόλαυση του φαγητού τους ξύπνησε ξανά τον πόθο της λαιμαργίας και μη στερούμενοι τίποτα απαραίτητο για τη ζωή, ονειρεύτηκαν τον αιγυπτιακό κορεσμό. τότε, σαν άτακτοι νέοι, συνέρχονται από τα πιο δυνατά χτυπήματα των μαστιγίων: τα φίδια που εμφανίζονται στο στρατόπεδό τους με τις τύψεις τους μεταδίδουν θανατηφόρο δηλητήριο. Το ένα μετά το άλλο πέφτουν, δαγκωμένα από τα ζώα. και ο νομοθέτης, ενθουσιασμένος από το συμβούλιο του Θεού, στραγγίζει το χάλκινο ομοίωμα του φιδιού, το κάνει ορατό σε ένα ορισμένο ύψος σε ολόκληρο το στρατόπεδο και έτσι σταματά τον θάνατο των ανθρώπων από τα φίδια. Όποιος κοίταξε αυτή τη χάλκινη εικόνα δεν φοβόταν καθόλου τις τύψεις ενός αληθινά αληθινού φιδιού. γιατί η όραση, με κάποια ανεξήγητη αντίδραση, αποδυνάμωσε το δηλητήριο. Και πάλι υπάρχει μια εξέγερση μεταξύ του λαού εναντίον του Μωυσή για ηγεσία, και κάποιοι προσπαθούν να οικειοποιηθούν την ιεροσύνη για τον εαυτό τους. Αλλά ο Μωυσής γίνεται βιβλίο προσευχής ενώπιον του Θεού για όσους έχουν αμαρτήσει. Ωστόσο, η αλήθεια της κρίσης του Θεού υπερνικά τη συμπόνια του Μωυσή για τους συμπολίτες του. Η γη, έχοντας ανοίξει το στόμα της, σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, συγκλίνει πάλι με τον εαυτό της, δεχόμενος στο εσωτερικό όλους, με όλο το είδος τους, που εξυψώθηκαν μπροστά στην ηγεσία του Μωυσή. Και όσοι έψαχναν μανιωδώς την ιεροσύνη, που αριθμούσαν περίπου διακόσιους πενήντα, έχοντας καεί από φωτιά, μέσα από τα βάσανά τους έφεραν αγνότητα στους ομοφυλόφιλους. Αλλά για να διαβεβαιώσει περαιτέρω τους ανθρώπους ότι η χάρη της ιεροσύνης από τον Θεό δίνεται σε όσους την αξίζουν, ο Μωυσής παίρνει ράβδους από κάθε φυλή από τους υπεύθυνους. και σύμφωνα με τον προσδιορισμό γραπτώς σε κάθε ράβδο, από τον οποίο δόθηκε (μεταξύ αυτών ήταν και η ράβδος του ιερέα Ααρών), τα τοποθετεί στο ναό, μετά αναγγέλλει στον λαό την ετυμηγορία του Θεού για την ιεροσύνη: γιατί από όλες τις ράβδους βλάστησε μια ράβδος Ααρών και από αυτό το δέντρο φύτρωσε και ωρίμασε ένας καρπός (και ο καρπός ήταν καρύδι). Έμοιαζε ως το μεγαλύτερο θαύμα ακόμα και σε άπιστους ότι ένα δέντρο χωρίς φλοιό, πλανισμένο και χωρίς ρίζες, γίνεται ξαφνικά παχύ και παράγει το ίδιο πράγμα με εκείνο που έχει ριζώσει στη γη, επειδή η δύναμη του Θεού αντικαθιστά τη γη, τον φλοιό, την υγρασία, τη ρίζα και τα κλαδιά. Ταυτόχρονα, οδηγώντας το στρατό μέσα από τα εδάφη των ξένων λαών, ο Μωυσής ορκίζεται ότι δεν θα επιτρέψει στο λαό του να περάσει από χωράφια και αμπέλια, αλλά θα τηρήσει τη «βασιλική οδό» (Αριθμοί 21.22), χωρίς να παρεκκλίνει ούτε προς τα δεξιά ούτε προς τα αριστερά. Αλλά καθώς οι εχθροί δεν ειρηνεύτηκαν από αυτό. στη συνέχεια, έχοντας ξεπεράσει τον αντίπαλο στη μάχη, κάνει κυρίαρχα τη μετάβαση. Τότε κάποιος Βαλάκ, ο ιδιοκτήτης της μεγαλύτερης φυλής (το όνομα της φυλής ήταν Μαδιάμ), φοβισμένος από την ήττα όσων χάθηκαν πριν από αυτό, και χωρίς να περιμένει να υποφέρει από τους ίδιους τους Ισραηλίτες, χρησιμοποίησε στη δουλειά του όχι τη βοήθεια όπλων και σωματικής δύναμης, αλλά άχρηστη μαγεία, στο πρόσωπο κάποιου Βαλαάμ, ο οποίος θεωρήθηκε γνώστης σε αυτούς που τον χρησιμοποιούσαν. Η τέχνη της μάντισσας των πτηνών, ήταν επίσης τρομερός γιατί, μέσω κάποιου είδους βοήθειας δαιμόνων, προκαλούσε αθεράπευτες καταστροφές στους ανθρώπους με κάποια πονηρή δύναμη. Αυτός, ακολουθώντας αυτούς που τον οδήγησαν στον βασιλιά αυτού του λαού, μαθαίνει με τη φωνή του γαϊδάρου ότι ο δρόμος του δεν θα είναι πετυχημένος. Στη συνέχεια, από ένα συγκεκριμένο φαινόμενο, έχοντας μάθει τι να κάνει, διαπιστώνει ότι η κακή μαγεία είναι αδύναμη να προκαλέσει οποιοδήποτε κακό σε ανθρώπους που θα βοηθήσει ο Θεός. Αντί για δαιμονική δύναμη, γεμάτη με θεία έμπνευση, προφητεύει τέτοια ρήματα που χρησιμεύουν άμεσα ως προφητεία για το τι συνέβη στη συνέχεια προς το καλύτερο. Με το ίδιο ακριβώς πράγμα που απαγόρευσε στην τέχνη να ενεργεί για το κακό, έφερε την αίσθηση της δύναμης του Θεού, παραμερίζοντας τη μαντική του τέχνη, προφητεύει σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. Μετά από αυτό συντρίφτηκε ο ξένος λαός: γιατί στον πόλεμο έγινε πιο δυνατός από αυτούς ο λαός του Θεού, που τότε νικήθηκε από το πάθος της ακολασίας για αιχμαλώτους. Όταν ο Φινέας τρύπησε όσους είχαν συλληφθεί σε μια επαίσχυντη πράξη με ένα χτύπημα, η οργή του Θεού για όσους επιδόθηκαν με μανία σε αυτές τις μη εξουσιοδοτημένες σχέσεις σταμάτησε. Τότε ο νομοθέτης, αφού ανέβηκε σε κάποιο ψηλό βουνό και βλέποντας από μακριά τη χώρα που, σύμφωνα με την υπόσχεση του Θεού στους πατέρες, ήταν προετοιμασμένη για τους Ισραηλίτες, απομακρύνθηκε από την ανθρώπινη ζωή, χωρίς να αφήνει σημάδι στη γη, ούτε ανάμνηση στους τάφους της μετανάστευσης, ενώ ο χρόνος δεν χάλασε την ομορφιά του, δεν σκοτείνιασε το φως των ματιών του, δεν αδυνάτισε τη χάρη του. αλλά ήταν πάντα ο ίδιος, και μαζί με την μεταβλητότητα της φύσης, διατήρησε το αμετάβλητο της ομορφιάς. Αυτό, λοιπόν, μάθαμε από την ιστορία του συζύγου με την πρώτη ματιά και σας το ξαναπήσαμε εν συντομία, αν και σε άλλες περιπτώσεις υπήρχε λόγος, εξ ανάγκης, να διαδοθεί η είδηση. Αλλά είναι καιρός να εφαρμόσουμε τη ζωή που θυμηθήκαμε στον επιδιωκόμενο σκοπό της λέξης, έτσι ώστε από όσα ειπώθηκαν πριν να γίνει κάποιο είδος συμβολής στην περιγραφή μιας ενάρετης ζωής. Επομένως, ας επιστρέψουμε στην αρχή της ιστορίας για τον Μωυσή. Μια ματιά στη ζωή του Μωυσή. Όταν ο νόμος του βασανιστή διέταξε την εξόντωση του ανδρικού φύλου· τότε γεννιέται ο Μωυσής. Επομένως, πώς μπορούμε να μιμηθούμε κατά βούληση τη γέννηση του Μωυσή, η οποία συνοδεύτηκε από τυχαίες περιστάσεις; Βέβαια, άλλος θα πει, δεν είναι στο χέρι μας να μιμηθεί κάποιος με τη γέννησή του αυτή τη λαμπρή γέννηση. Αλλά δεν είναι καθόλου δύσκολο να αρχίσεις να μιμείται αυτό που, προφανώς, είναι πολύ δύσκολο. Γιατί ποιος δεν ξέρει ότι ό,τι υπόκειται σε αλλαγή δεν παραμένει ποτέ το ίδιο, αλλά συνεχώς γυρίζει από το ένα πράγμα στο άλλο, με αποτέλεσμα η αλλαγή να γίνεται πάντα καλύτερη ή χειρότερη. Καταλάβετε αυτό στην εφαρμογή του. Μια υλική και παθιασμένη διάθεση, στην οποία έλκεται ιδιαίτερα η ανθρώπινη φύση, είναι θηλυκή στη ζωή, όταν γεννιέται, ευχαριστεί τον βασανιστή. και η σταθερότητα και το αδυσώπητο της αρετής, αυτό είναι ένα ανδρικό δημιούργημα, είναι εχθρικό προς τον βασανιστή και καχύποπτο γιατί μπορεί να επαναστατήσει ενάντια στη δύναμή του. Επομένως, ό,τι αλλάζει, ανεξάρτητα από το πώς είναι, πρέπει, φυσικά, να γεννιέται συνεχώς. γιατί στην ευέλικτη φύση δεν θα δείτε τίποτα που να είναι πάντα το ίδιο. Και έτσι η γέννηση δεν εξαρτάται από μια ξένη παρόρμηση, όπως γεννιέται κάτι σωματικό. Αντίθετα, μια τέτοια γέννηση γίνεται με δική μας ελεύθερη βούληση, και είμαστε κατά κάποιο τρόπο οι πατέρες του εαυτού μας, γεννώντας τον εαυτό μας όπως επιθυμούμε, και με τη δική μας ελεύθερη βούληση με μαθήματα αρετής ή κακίας, διαμορφώνοντας τους εαυτούς μας σε όποιο φύλο επιθυμούμε, αρσενικό ή θηλυκό. Φυσικά, είναι δυνατόν, παρά τη θέλησή μας και προς θλίψη του βασανιστή, να γεννηθούμε στον κόσμο με μια καλύτερη γέννηση και, ακόμη κι αν αυτό ήταν αντίθετο με τη σοφία του βασανιστή, να εμφανιστούμε και να εισέλθουμε στη ζωή για την ευχαρίστηση των γονέων αυτού του όμορφου καρπού (και αυτή είναι η ουσία των σκέψεων που έκαναν οι πατέρες της αρετής). Επομένως, αυτή η λέξη διδάσκει πώς, δανειζόμενος έναν λόγο από την ιστορία, μπορεί κανείς να αποκαλύψει αυτό το μυστηριώδες νόημα με κάθε σαφήνεια, να βάλει τα θεμέλια για μια ενάρετη ζωή και να γεννηθεί στη θλίψη του εχθρού, δηλαδή με έναν δυσάρεστο τρόπο για να γεννηθεί, στον οποίο η ασθένεια της γέννησης υποφέρει κατά βούληση. Διότι κανένας άλλος τρόπος δεν μπορεί να προκαλέσει θλίψη σε έναν αντίπαλο από το να δείξει σημάδια στον εαυτό του που θα χρησίμευαν ως απόδειξη νίκης εναντίον του. Εξαρτάται, χωρίς αμφιβολία, από την ίδια θέληση να γεννηθεί αυτός ο θαρραλέος και γενναίος απόγονος, να τον ταΐσουμε με αξιοπρεπή τροφή, να φροντίσουμε να ξεφύγει ακίνδυνα από το νερό. Για εκείνους που φέρνουν τους απογόνους τους ως δώρο στον βασανιστή, γυμνοί και χωρίς επίβλεψη, προδίδουν τα παιδιά τους στο ρέμα του ποταμού. Εννοώ το ρέμα της ζωής, που ταράσσεται από συνεχή πάθη, με αποτέλεσμα όσοι πέφτουν σε αυτό το ρυάκι να βαλτώνουν και να στερούνται την ανάσα κάτω από τα νερά. Αλλά οι αγνές και φροντιστικές σκέψεις είναι οι πατέρες της ανδρικής γενιάς, όταν η αναγκαιότητα της ζωής τους αναγκάζει να παραδώσουν τους καλούς καρπούς τους στα κύματα της ζωής. ό,τι δίνεται στο ρέμα ασφαλίζεται με κιβωτό για να μην βαλτώσει στα βάθη. Ας είναι η κιβωτός, που αποτελείται από διαφορετικά αντικείμενα, μια διδασκαλία σταθερά συνδεδεμένη από διάφορα μαθήματα, και υποστηριζόμενη από αυτήν, που φέρεται πάνω από τα κύματα της ζωής, στην οποία ακόμη και αυτός που φέρεται από την επιθυμία των κυμάτων δεν θα παρασυρθεί πολύ από τη διαταραχή των υδάτων. αλλά παραμένοντας σε μια συμπαγή ακτή, δηλαδή έξω από τον καθημερινό ενθουσιασμό, η πιο γρήγορη ροή του νερού, κανείς δεν ξέρει πώς, θα ωθηθεί προς τη στεριά. Και αυτό το γνωρίζουμε εκ πείρας. γιατί το άστατο, εδώ κι εκεί, φυγόδικο κίνημα απωθεί αυτούς που δεν έχουν ακόμη βυθιστεί στις ανθρώπινες αποπλανήσεις των πιο καθημερινών υποθέσεων, σαν κάποιου είδους άχρηστο φορτίο, αναγνωρίζοντάς τους ως ανθρώπους ανήσυχους στην αρετή τους. Όποιος όμως έχει ξεπεράσει τέτοια αναταραχή, ας μιμηθεί τον Μωυσή, χωρίς να λυπάται τα δάκρυα, αν και είναι ασφαλής στην κιβωτό. γιατί τα δάκρυα είναι προσεκτική φρουρά για εκείνους που σώζονται με την αρετή. Εάν η άτεκνη και στείρα βασιλική κόρη (με το όνομα της οποίας, νομίζω, εννοείται στην πραγματικότητα εξωτερική σοφία), που οικειοποιείται το νεογέννητο παιδί, ετοιμάζεται να ονομαστεί μητέρα του: τότε αυτή η λέξη μας επιτρέπει να μην απορρίψουμε τις ιδιότητες αυτής της ψεύτικης μητέρας έως ότου το νεογέννητο δει στον εαυτό του την ατέλεια της ηλικίας. Και όποιος ενηλικιωθεί, όπως μαθαίνουμε από το παράδειγμα του Μωυσή, θα θεωρήσει ντροπή να τον αποκαλούν από τη φύση του γιό άτεκνης. Γιατί η εξωτερική μάθηση είναι πραγματικά άτεκνη: πάσχει πάντα από τις ασθένειες της γέννησης, αλλά ποτέ δεν γεννά τίποτα ζωντανό. Και αυτή η φιλοσοφία, μετά από μακροχρόνιες ασθένειες της γέννησης, τι είδους καρπός έδειξε που αξίζει τόσους πολλούς και μεγάλους κόπους; Δεν εκρήγνυνται όλες με τη μορφή φυσαλίδων με αέρα και πρόωρα πριν έρθουν στο φως της γνώσης του Θεού; Και πιθανότατα θα μπορούσαν να είχαν γίνει άνθρωποι στην όψη, αν δεν είχαν κρυφτεί εντελώς στα βάθη της ατελείωτης σοφίας. Επομένως, όποιος έζησε με την Αιγύπτια πριγκίπισσα όσο χρειαζόταν για να μην φανεί αμέτοχος στο να τον σέβονται οι Αιγύπτιοι, ας επιστρέψει στη μητέρα του από τη φύση του, από την οποία δεν πρέπει να απομακρυνθεί ούτε κατά την ανατροφή του με την πριγκίπισσα, τρεφόμενος με το γάλα της μητέρας του, όπως λέει η ιστορία. Και αυτό, μου φαίνεται, διδάσκει ότι αν κατά τη διάρκεια των σπουδών μας ασκούμε εξωτερικές επιστήμες, δεν πρέπει να στερούμε τον εαυτό μας από το γάλα που μας παιδεύει - την Εκκλησία, δηλαδή τους νόμους και τα έθιμα της Εκκλησίας με τα οποία τρέφεται και ενισχύεται η ψυχή και από τα οποία δανείζεται για τον εαυτό της τα μέσα για να αναπτυχθεί. Αυτή η λέξη είναι αλήθεια, ότι ανάμεσα στους δύο εχθρούς θα υπάρχει ένας που ακούει τις εξωτερικές διδασκαλίες, και όχι τις πατρικές. επειδή ο ξένος αντιστέκεται στην εβραϊκή αντίληψη με σεβασμό προς τον Θεό, προσπαθώντας να δείξει ότι είναι ισχυρότερος από τον Ισραηλίτη. Και έτσι φαίνεται σε πολλούς επιπόλαιους που, αφού εγκατέλειψαν την πατρική πίστη και έγιναν εγκληματίες της πατρικής διδασκαλίας, μπήκαν σε αγώνα για ένα πράγμα με τον εχθρό. Όποιος όμως, όπως ο Μωυσής, είναι μεγάλος και ευγενής στην ψυχή, σκοτώνει με το χτύπημα του αυτούς που αντιτίθενται στον λόγο της ευσέβειας. Και άλλοι θα βρουν ανάλογο αγώνα σε εμάς με διαφορετικό τρόπο. Διότι ένα άτομο, σαν από κάποιο είδος ανταμοιβής για ένα κατόρθωμα, τοποθετείται στη μέση μεταξύ εκείνων που κρατούν τις αντίπαλες πλευρές - και με όποιον προσχωρήσει, κάνει τον εχθρό νικητή. Για παράδειγμα, η ειδωλολατρία και η ευσέβεια, η αμετροέπεια και η αγνότητα, η δικαιοσύνη και η αναλήθεια, η αλαζονεία και η σεμνότητα του νου, και ό,τι φαίνεται να είναι το αντίθετο, είναι ξεκάθαρα ο αγώνας κάποιου Αιγύπτιου με έναν Εβραίο. Επομένως, ο Μωυσής, με το παράδειγμά του, μας καθοδηγεί να είμαστε σε ενότητα με την αρετή, όπως με έναν ομοφυλόφιλο, και να σκοτώνουμε όσους επαναστατούν από την αντίθετη πλευρά ενάντια στην αρετή. Διότι πράγματι η υπέρβαση της ευσέβειας γίνεται με τον θάνατο και την καταστροφή της ειδωλολατρίας. Με τον ίδιο τρόπο σκοτώνεται η αδικία από τη δικαιοσύνη και η αλαζονεία με τη σεμνότητα. Συμβαίνει όμως και σε εμάς να επαναστατούν οι ομοφυλόφιλοι ο ένας εναντίον του άλλου. Διότι οι δοξασίες των κακών αιρέσεων δεν θα είχαν λάβει χώρα αν κάποιες σκέψεις δεν είχαν εμφανιστεί σε αντίπαλες τάξεις εναντίον άλλων πιο αληθινών. Αν είμαστε αδύναμοι για να δώσουμε προτεραιότητα στη δικαιοσύνη οι ίδιοι, γιατί το χειρότερο μας εξουδετερώνει με τις εικασίες του και απορρίπτει την κυριαρχία της αλήθειας, τότε πρέπει, το συντομότερο δυνατό, να φύγουμε από εδώ στη σπουδαιότερη και υψηλότερη διδασκαλία των μυστηρίων, όπως το παράδειγμα που υποδεικνύει αυτή η ιστορία. Και τουλάχιστον χρειαζόταν να ξαναβρεθεί σε ενότητα με το ξένο, δηλαδή να αναγκαστεί κάποιος να βρίσκεται σε ενότητα με την εξωτερική σοφία. Ας αποφασίσουμε κι εμείς να το κάνουμε αυτό, έχοντας διώξει τους κακούς ποιμένες από την άδικη χρήση των θησαυρών, δηλαδή, έχοντας εκθέσει τους κακούς δασκάλους στην κακή χρήση της διδασκαλίας, θα αποσυρθούμε μετά μέσα μας, χωρίς να μπούμε σε δεσμούς και να έρθουμε σε επαφή με κανέναν εραστή των διαφορών, αλλά θα ζήσουμε μαζί με εκείνους που είναι ομοϊδεάτες μας, με την ίδια σοφία και την κίνηση. πρόβατα, ελέγχονται από τη θέληση του νου που καθοδηγεί. Και έτσι, για εμάς, που παραμένουμε σταθερά σε αυτή τη γαλήνια και γαλήνια ζωή, η αλήθεια θα λάμψει τότε, φωτίζοντας το πνευματικό μας όραμα με τις ακτίνες της. Η αλήθεια, που στη συνέχεια εμφανίζεται στον Μωυσή στο άφατο φως, είναι ο Θεός. Εάν, ωστόσο, ένας συγκεκριμένος θάμνος από αγκάθι ανάψει το φως με το οποίο φωτίζεται η ψυχή του Προφήτη, τότε δεν θα είναι άχρηστο να το κάνουμε αυτό θέμα για να το μελετήσουμε. Διότι αν η αλήθεια είναι Θεός, και η αλήθεια είναι φως - και τα δύο αυτά υψηλά και θεϊκά ονόματα αποδίδονται από τον ευαγγελικό λόγο στον Θεό που μας εμφανίστηκε κατά τη σάρκα (Ιωάννης 14:6): τότε προκύπτει ότι μια τέτοια ενάρετη ζωή μας οδηγεί στη γνώση αυτού του φωτός, που κατέρχεται ακόμη και στην ανθρώπινη φύση, δεν λάμπει από κανένα αστρικό σώμα. ένας γήινος θάμνος, και ξεπερνά τα ουράνια σώματα στην ελαφρότητα των ακτίνων του. Και έτσι μαθαίνουμε και το μυστήριο που αποκαλύφθηκε στην παρθένο, από την οποία, κατά τη γέννηση της ανθρώπινης ζωής, το φως του Θείου, που έλαμπε, διατήρησε τον φλεγόμενο θάμνο άκαυτο, ώστε και μετά τη γέννηση να μη μαραθεί το στέλεχος της παρθενίας. Με αυτό το φως μαθαίνουμε επίσης τι πρέπει να κάνουμε για να σταθούμε στις ακτίνες της αλήθειας, δηλαδή ότι δεν είναι δυνατό να ανέβουμε με δεμένα πόδια στο ύψος όπου φαίνεται το φως της αλήθειας, εκτός αν αυτό το θανατηφόρο και γήινο δέρμα, που τοποθετήθηκε στη φύση μας στην αρχή, όταν μας αποκαλύφθηκε η ανυπακοή στο θέλημα του Θεού, δεν αφαιρεθεί από τα πνευματικά μας πόδια. Και έτσι, μόλις μας συμβεί αυτό, θα ακολουθήσει η γνώση της αλήθειας, η οποία χρησιμεύει ως κάθαρση από την υπόθεση του ανύπαρκτου, δηλαδή σύμφωνα με την αντίληψή μου, με τον ορισμό της αλήθειας, για να μην σχηματιστεί μια ψευδής έννοια του υπάρχοντος. (Γιατί το ψέμα είναι κάποιο είδος ιδέας για κάτι που γεννιέται στο μυαλό, σαν να υπάρχει κάτι που δεν υπάρχει· και η αλήθεια είναι μια αναμφισβήτητη έννοια για κάτι που υπάρχει). Και έτσι, ακόμη κι αυτός που για πολύ καιρό, μέσα στη σιωπή, φιλοσοφεί για τα υπέροχα αντικείμενα, μετά βίας θα κατανοήσει τι είναι στην πραγματικότητα, που έχει ύπαρξη εκ φύσεως, και τι είναι ανύπαρκτο, προφανώς έχει μόνο ύπαρξη, ενώ η φύση από μόνη της δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί. Και αυτό, μου φαίνεται, το αναγνώρισε τότε ο μεγάλος Μωυσής, που το δίδαξε η εκδήλωση του Θεού, δηλαδή, ότι από όλα όσα νοούνται με τις αισθήσεις και συλλογίζονται από το μυαλό, τίποτα δεν υπάρχει με την αληθινή έννοια, εκτός από την ουσία που υπερβαίνει τα πάντα, που είναι η αιτία των πάντων και από την οποία εξαρτώνται τα πάντα. Γιατί αν η σκέψη βλέπει κάτι άλλο στον αριθμό των όντων, τότε σε κανένα από αυτά τα όντα δεν βλέπει ο νους κάτι που δεν θα χρειαζόταν άλλο και που θα ήταν δυνατό να δημιουργηθεί χωρίς τη συμμετοχή αληθινά υπαρχόντων πραγμάτων. Πάντα το ίδιο, ούτε αυξανόμενο ούτε μειωμένο, σε κάθε αλλαγή, είτε προς το καλύτερο είτε προς το χειρότερο, εξίσου ακίνητο, γιατί το χειρότερο είναι ξένο σε αυτό, και δεν υπάρχει καλύτερο. σε όλα τα άλλα, χωρίς ανάγκη, ένα επιθυμητό από όλους, ένα από το οποίο συμμετέχουν όλοι, ένα που δεν μειώνεται από την κοινωνία αυτών που μετέχουν - αυτό είναι πραγματικά αυτό που υπάρχει με την αληθινή έννοια, και η έννοια αυτής της ύπαρξης είναι η γνώση της αλήθειας. Ως εκ τούτου, όπως ο Μωυσής το πέτυχε τότε, έτσι και τώρα όποιος, όπως αυτός, αποσπάται από το γήινο κέλυφος, βλέπει το φως του θάμνου (δηλαδή στρέφει το βλέμμα του στην ακτίνα που λάμπει για εμάς από τη σάρκα - αυτό το αγκάθι, που, όπως λέει το Ευαγγέλιο, είναι το «Αληθινό Φως» (Ιωάννης 1:1:9) και «Ω. 14:6)), γίνεται τέτοιο ώστε να μπορεί να χρησιμεύσει για να σώσει άλλους, να καταστρέψει το μαρτύριο που υπερισχύει του κακού και να φέρει στην ελευθερία όλους όσους έχουν περιπέσει σε σκληρή σκλαβιά, ενώ το αλλαγμένο δεξί χέρι και η ράβδος μετατράπηκαν σε φίδι κάνουν θαύματα, το οποίο, νομίζω, απεικονίζει μυστηριωδώς το μυστήριο στη σάρκα του Κύριου που φάνηκε από τον Κύριο του λαού. η απελευθέρωση των κατεχομένων επιτυγχάνεται. Το ευαγγέλιο και η προφητική μαρτυρία με οδηγούν στην ίδια σκέψη. γιατί ο Προφήτης λέει: «η αλλαγή της δεξιάς του Υψίστου» (Ψαλμ. 76,11). γιατί, αν και η Θεία φύση θεωρείται αμετάβλητη. Ωστόσο, λόγω συγκατάβασης στην αδυναμία της ανθρώπινης φύσης, η εικόνα και η εμφάνισή μας άλλαξαν. Διότι και εκεί το χέρι του νομοθέτη, εισχωρημένο στα βάθη, άλλαξε το χρώμα του σε αφύσικο και πάλι, μια φορά στα βάθη, ξαναπήρε τη δική του φυσική ομορφιά. Και ο μονογενής Θεός, που υπάρχει στους κόλπους του Πατέρα, είναι το δεξί χέρι του Υψίστου. Όταν μας εμφανίστηκε από τα βάθη, μεταμορφώθηκε σε ένα σαν εμάς. Όταν, έχοντας υποστεί τις ασθένειές μας, το χέρι που ήταν μαζί μας και είχε αλλάξει χρώμα όπως εμείς, επέστρεψε στους κόλπους του (το στήθος του δεξιού του χεριού είναι ο Πατέρας): τότε δεν άλλαξε την απαθή φύση στα βάσανα, αλλά μετέτρεψε την ευμετάβλητη και παθιασμένη φύση σε απάθεια μέσω της επικοινωνίας με το αμετάβλητο. Και η μεταμόρφωση της ράβδου σε φίδι ας μην μπερδεύει τους φιλόχρους από το γεγονός ότι η έννοια του μυστηρίου είναι προσαρμοσμένη σε ζώο αντίθετου είδους: γιατί η ίδια η Αλήθεια δεν απορρίπτει αυτήν την εικόνα όταν λέει στο Ευαγγέλιο: «Όπως ο Μωυσής σήκωσε το φίδι στην έρημο, έτσι πρέπει να υψωθεί ο Υιός του Ανθρώπου» (14:3). Αυτή η λέξη είναι ξεκάθαρη: γιατί αν ο πατέρας της αμαρτίας ονομάζεται στη Θεία Γραφή το φίδι, και αυτό που γεννιέται από το φίδι είναι, χωρίς αμφιβολία, το φίδι. τότε προκύπτει ότι η αμαρτία έχει το ίδιο όνομα με αυτόν που τη γέννησε. Ο Αποστολικός λόγος μαρτυρεί ότι για χάρη μας ο Κύριος έγινε αμαρτία (Β' Κορ. 5.21), έχοντας πάρει επάνω του την αμαρτωλή φύση μας. Επομένως, αυτή η μαντική εφαρμόζεται σωστά στον Κύριο. Γιατί αν η αμαρτία είναι το φίδι, και ο Κύριος έγινε αμαρτία. γίνεται και για μας ένα φίδι, για να απορροφήσει και να καταστρέψει τα αιγυπτιακά φίδια, που αναζωογονήθηκαν από τους Μάγους, και αφού ολοκληρωθεί, μετατραπεί ξανά σε ράβδο, με την οποία όσοι αμαρτάνουν οδηγούνται στην αγνότητα, και όσοι ανεβαίνουν στο απότομο και δύσκολο μονοπάτι της αρετής γαληνεύουν, ακουμπώντας με καλή ελπίδα στη ράβδο της πίστης: γιατί «η πίστη... Είναι ελπίδα η ουσία των πραγμάτων» (Εβρ. 11:1). Επομένως, όποιος το καταλαβαίνει αυτό, γίνεται άμεσα ο Θεός όσων αντιστέκονται στην αλήθεια, και εκπλήσσονται από αυτή την υλική και ανέφικτη γοητεία· η οποία, ως κάτι μάταιο, παραμελείται να ακούσει τον Ιεχωβά: γιατί ο Φαραώ λέει: «Ποιος είναι ο Κύριος, ώστε να αφήσω τη φωνή του; Δεν ξέρω τον Κύριο και δεν θα αφήσω τον Ισραήλ να φύγει» (Έξοδος 5.2). Μόνο ένα πράγμα, δηλαδή το υλικό και το σαρκικό, αναγνωρίζεται ως άξιο σεβασμού από τους θιασώτες του κτηνώδους αισθησιασμού. Επομένως, αν κάποιος ενδυναμωθεί από το φως του φωτός και αποκτήσει τόση δύναμη και δύναμη πάνω στους αντιπάλους του, πώς ένας μαχητής, που έχει αρκετή συνείδηση και αυτοπεποίθηση, ετοιμάζεται να πολεμήσει εναντίον των εχθρών, έχοντας στο χέρι του αυτό το ραβδί, δηλαδή τον λόγο της πίστεως, με τον οποίο θα νικήσει τα αιγυπτιακά φίδια. Η γυναίκα του, μια ξένη, θα τον ακολουθήσει. γιατί από την εξωτερική προπόνηση κάτι επιτρέπεται να συνυπάρχει μαζί μας για την καρποφορία της αρετής. Και η ηθική, φυσική φιλοσοφία μπορεί μερικές φορές να χρησιμεύσει ως σύμμαχος, φίλος και συνεργός σε όσους βρίσκονται ψηλά στη ζωή, εκτός αν οι απόγονοί της φέρουν την ελάχιστη ξένη βρωμιά. Διότι μέχρι να περιτμηθεί και να αφαιρεθεί αυτή η βρωμιά, ώστε όλα να καταστραφούν ως επιβλαβή και ακάθαρτα, ο χτυπητής άγγελος απειλεί με τον φόβο του θανάτου, αλλά η παλλακίδα του τον κατευνάζει αφαιρώντας τη διακριτική ιδιότητα με την οποία αναγνωρίζεται η ξένη, αποδεικνύοντας ότι η γενιά της είναι αγνή. Νομίζω ότι σε αυτόν που κατανοεί αυτή την ιστορική αφήγηση, από όσα ειπώθηκαν, φανερώνεται η αλληλουχία της προόδου στην αρετή, που φαίνεται από τη λέξη που ακολουθεί συνεχώς τη σύνδεση της ιστορικής μαντείας. Γιατί στα μαθήματα της σοφής γενιάς υπάρχει κάτι σαρκικό και κλειστό, αλλά αυτό που μένει μετά την αφαίρεση του πέπλου δεν στερείται ισραηλινής αρχοντιάς. Για παράδειγμα: και η εξωτερική φιλοσοφία λέει ότι η ψυχή είναι αθάνατη - αυτό είναι ένα ευσεβές δημιούργημα. Αλλά το να ισχυρίζεται κανείς ότι η ψυχή περνά από το ένα σώμα στο άλλο και αλλάζει τη λεκτική φύση της σε άλεκτο, είναι ήδη σαρκική και ξένη απεριτομή. Και σαν αυτό και πολλά άλλα. Η υποκρισία λέει ότι ο Θεός υπάρχει, αλλά Τον αναγνωρίζει ως υλικό. Ομολογεί ότι είναι ο Δημιουργός, αλλά έχει ανάγκη για ουσία για να δημιουργήσει: συμφωνεί ότι είναι παντοδύναμος και καλός, αλλά από πολλές απόψεις υποχωρεί στην αναγκαιότητα της μοίρας. και τι θα γινόταν αν εξιστορούσαμε λεπτομερώς πώς οι καλές διδασκαλίες της εξωτερικής σοφίας μολύνονται από παράλογες προσθήκες; Αφού αφαιρέσει μόνο αυτά τα τελευταία, ο Άγγελος του Θεού γίνεται ελεήμων μαζί μας, χαίροντας την αληθινή γενιά τέτοιων διδασκαλιών. Πρέπει όμως να επανέλθουμε στη συνοχή του λόγου, ώστε και εμείς, όταν βρισκόμαστε κοντά στα αιγυπτιακά κατορθώματα, να συναντήσουμε τελικά αδελφική βοήθεια. Γιατί ξέρουμε ότι ο Μωυσής, στην αρχή της ενάρετης ζωής του, έχει μια υβριστική και πολεμική συνάντηση: ο Αιγύπτιος καταπιέζει τον Εβραίο και ο Εβραίος επαναστατεί επίσης εναντίον των ομοφυλοφίλων του. Εάν, μέσω των αρετών του, με μακροχρόνια φροντίδα, ως αποτέλεσμα μιας πολύ φωτισμένης διορατικότητας, έχοντας επιτύχει μεγάλη πνευματική επιτυχία, έχει μια φιλική και ειρηνική συνάντηση, σύμφωνα με την έμπνευση του Θεού, έρθει να τον συναντήσει ο αδελφός του: τότε (αν αυτό το ιστορικό γεγονός εφαρμοστεί σε μια αλληγορική άποψη) δεν θα το βρούμε άχρηστο για τον σκοπό μας. Διότι αυτό που πραγματικά πετυχαίνει στην αρετή είναι η βοήθεια που δίνεται στη φύση μας από τον Θεό, η οποία, σύμφωνα με την αρχική της ύπαρξη, προηγείται, αλλά εμφανίζεται και γίνεται γνωστή μόνο όταν, με προσοχή και φροντίδα, έχοντας εξοικειωθεί αρκετά με την ύψιστη ζωή, προετοιμαστεί για τα πιο δύσκολα κατορθώματα. Αλλά για να μην μας επιτρέψουμε να μαντέψουμε μαντεύοντας, ας εκφράσουμε τις σκέψεις μας για αυτό πιο ανοιχτά. Υπάρχει μια συγκεκριμένη διδασκαλία που δανείζεται την αυθεντικότητα από την πατρική παράδοση και λέει: όταν η φύση μας έπεσε στην αμαρτία, ο Θεός δεν άφησε την πτώση μας με την πρόνοιά Του, αλλά για να βοηθήσει τη ζωή του καθενός ορίζει έναν συγκεκριμένο Άγγελο από εκείνους που έχουν αποδεχτεί μια ασώματη φύση. αλλά από την αντίθετη πλευρά, ο διαφθοράς της φύσης το καταφέρνει επίσης μέσω κάποιου κακού και μοχθηρού δαίμονα, που θα έβλαπτε την ανθρώπινη ζωή. Ο άνθρωπος, όντας ανάμεσα σε αυτά τα δύο που τον συνοδεύουν, αφού ο στόχος του καθενός είναι αντίθετος με τον άλλον, ο ίδιος κάνει τον έναν πιο δυνατό από τον άλλον. Ο Καλός Άγγελος προμηνύει στους λογισμούς τις ευλογίες της αρετής, που αποκαλύπτονται σε όσους πετυχαίνουν στην ελπίδα. Και ο άλλος δείχνει υλικές απολαύσεις από τις οποίες δεν υπάρχει ελπίδα για καλό, μόνο το αληθινό, γευστικό, ορατό υποδουλώνει τα αισθήματα του ανούσιου. Επομένως, αν κάποιος αποφεύγει ό,τι ελκύει στο κακό, κατευθύνοντας τις σκέψεις του προς το καλύτερο, και αφήσει πίσω του το κακό, σαν καθρέφτης, στην ελπίδα των καλών πραγμάτων, έτσι ώστε στην καθαρότητα της ψυχής του να αποτυπωθούν όλες οι εικόνες και οι παραστάσεις της αρετής που του υπέδειξε ο Θεός: τότε τον θερίζει, τον αδερφεύει και τον δίνει. Γιατί με το χάρισμα του λόγου και με τη νοημοσύνη της ανθρώπινης ψυχής, ο Άγγελος γίνεται κατά κάποιο τρόπο αδελφός του ανθρώπου, (όπως λέγεται), εμφανιζόμενος σε αυτόν και όντας μαζί του όταν πλησιάζουμε τον Φαραώ. Αλλά στη σκέψη ότι μια τέτοια άποψη του νου μπορεί να προσαρμοστεί πλήρως σε όλη την παρουσίαση της ιστορίας, αν κάτι σε αυτό που γράφεται αποδεικνύεται ότι δεν είναι κατάλληλο για αυτήν την κατανόηση, για χάρη αυτού, ας μην απορρίψει κανείς τα πάντα, αλλά αντίθετα, ας θυμάται πάντα τον σκοπό του λόγου μας, τον οποίο, έχοντας υπόψη, το δηλώνουμε. έχοντας πει εκ των προτέρων στην αρχή ότι οι ζωές των καλών ανθρώπων προσφέρονται στους μεταγενέστερους ως παράδειγμα αρετής. Για όσους ανταγωνίζονται στις πράξεις τους, είναι αδύνατο να ακολουθήσουν τα ίδια βήματα: για παράδειγμα, θα υπάρχει ακόμα λαός που θα πολλαπλασιάζεται στην Αίγυπτο μετά την επανεγκατάσταση; Επίσης, θα υπάρχει κάποιος βασανιστής που θα τον υποδουλώσει, που είναι εχθρικός προς το ανδρικό φύλο και νοιάζεται για την αναπαραγωγή του πιο τρυφερού και αδύναμου φύλου; Υπάρχει πουθενά αλλού που περιέχει αυτή η ιστορία; Έτσι, αφού αποδεικνύεται ότι είναι αδύνατο να μιμηθούν τα θαύματα αυτών των μακαριστών στα ίδια γεγονότα. Αφήστε ό,τι δανείζεται από την πραγματική αλληλουχία των γεγονότων να εφαρμοστεί σε κάθε ηθική διδασκαλία και σε ζηλωτές της αρετής και να χρησιμεύσει ως κάποιο είδος βοήθειας για μια τέτοια ζωή. Αν κάποιο από τα ιστορικά γεγονότα αναγκάζεται από την ίδια την αναγκαιότητα των πραγμάτων να παραμείνει εκτός των ορίων της αποδεκτής κατανόησης, τότε, παραμερίζοντας το ως μη χρήσιμο και μη εξυπηρετώντας το σκοπό μας, δεν πρέπει να διακόπτουμε τη διδασκαλία της αρετής. Και το λέω αυτό λαμβάνοντας υπόψη τη γνώμη για τον Ααρών και αποτρέποντας την αντίρρηση που μπορεί να γίνει με βάση τα επόμενα γεγονότα. Ένας άλλος θα πει: ο Άγγελος, ως λογικό και ασώματο ον, έχει συγγένεια με την ψυχή, και δεν υπάρχει αμφιβολία ότι είναι μεγαλύτερος από εμάς στη δομή και παρέχει βοήθεια σε όσους μπαίνουν στον αγώνα με το αντίθετο. αλλά δεν υπάρχει λόγος να φανταστούμε τον Ααρών με τη μορφή αγγέλου, ο οποίος βοηθούσε τους Ισραηλίτες στην ειδωλολατρία. Σε απάντηση σε αυτό, ξεφεύγοντας από τη σύνδεση του λόγου, θα πούμε επίσης αυτό που ειπώθηκε προηγουμένως: εάν κάτι δεν εξυπηρετεί το σκοπό, τότε για αυτόν τον λόγο, ας μην αντικρούεται στη λέξη η συμφωνία σε άλλα θέματα. Και ο αδελφός και ο Άγγελος είναι κάτι με το ίδιο όνομα, με τη σημασία τους που ισχύει εξίσου και για τα δύο αντίθετα όντα: γιατί στη Γραφή δεν ονομάζεται μόνο ο Άγγελος του Θεού, αλλά και ο άγγελος του Σατανά. Και δεν λέμε μόνο τον καλό, αλλά και τον κακό, αδελφέ. Η Γραφή λέει το εξής για το καλό: «Ο φίλος αγαπά πάντα και σαν αδελφός εμφανίζεται σε κακοτυχίες» (Παροιμ. 17:17), και για το αντίθετο: «διότι κάθε αδελφός βάζει εμπόδιο στον άλλον» (Ιερ. 9:4). Αφού το αναφέραμε εν συντομία, όχι σε σχέση με την ομιλία, και αναβάλλοντας την πιο ακριβή ανασκόπηση στον τόπο που πραγματικά ανήκει σε αυτό, ας θίξουμε τώρα αυτό που έχουμε μπροστά μας. Έτσι, όποιος δυνάμωσε τον εαυτό του με το φως που του φάνηκε και απέκτησε για τον εαυτό του έναν τέτοιο αδελφό - πρωταθλητή και βοηθό - μιλά με τόλμη στους ανθρώπους για την αλήθεια, τους θυμίζει την πατρική ευγένεια και τους δίνει την ιδέα πώς να απελευθερωθούν από τον πηλό και τη βαριά ξυλουργική. Επομένως, τι μας διδάσκει η ιστορία για αυτό; Για να μην τολμήσει να μιλήσει στον κόσμο, που μέσα από μια τέτοια ζωή δεν έχει ετοιμάσει λόγια για συνομιλία με πολλούς. Διότι βλέπετε: Ο Μωυσής, όντας ακόμη νέος, έως ότου έφθασε σε τέτοιο βαθμό στην αρετή, δεν αναγνωρίστηκε ως ικανός να γίνει σύμβουλος στον κόσμο ούτε για δύο που πολεμούσαν μεταξύ τους, αλλά τώρα μιλάει με πολλές χιλιάδες. Και αυτή η ιστορία σχεδόν δυνατά σας φωνάζει: μην τολμήσετε, ως δάσκαλος, να δώσετε συμβουλές στους ακροατές σας, αν δεν έχετε ενισχύσει τη δύναμή σας γι' αυτό με μεγάλη και μακροχρόνια φροντίδα. Αλλά τα λόγια αποδείχτηκαν έγκυρα, η ελευθερία διακηρύχθηκε, οι ακροατές επιδοκιμάστηκαν και τη λαχταρούσαν. Αυτό ερεθίζει τον εχθρό και υποβάλλει σε μεγαλύτερο πόνο όσους υπακούουν στον λόγο. Το ίδιο συμβαίνει και σήμερα. Γιατί πολλοί από εκείνους που δέχτηκαν τη διδασκαλία που τους απαλλάσσει από τον βασανιστή και ακολούθησαν το κήρυγμα συνεχίζουν μέχρι σήμερα από τους αντίθετους πειρασμούς. Και πόσοι από αυτούς, έχοντας ενισχυθεί από την επίθεση των θλίψεων πάνω τους, γίνονται πιο επιδέξιοι και πιο σταθεροί. Έτσι, μερικοί από τους αδύναμους, σε παρόμοιες περιστάσεις, χάνουν την καρδιά τους, λέγοντας ανοιχτά ότι θα ήταν πολύ καλύτερο για αυτούς να μην ακούσουν το κήρυγμα για την ελευθερία, παρά, γι' αυτόν τον λόγο, να βιώσουν τέτοιες συμφορές. Το ίδιο συνέβη τότε. Οι Ισραηλίτες από δειλία κατηγόρησαν αυτούς που διακήρυξαν την απελευθέρωσή τους από τη σκλαβιά. Αλλά ακόμη περισσότερο, ας μην εξασθενεί η λέξη, ελκύοντας τα ωραία, αν και κάποιοι, σαν βρέφος και ατελείς στο μυαλό, είναι ασυνήθιστοι στους πειρασμούς και τους φοβούνται παιδικά. Διότι ο επιβλαβής και ολέθριος δαίμονας προσπαθεί να διασφαλίσει ότι το άτομο που του υποτάσσεται δεν κοιτάζει τον ουρανό, αλλά κατεβάζει τα μάτια του στη γη και κάνει πλίνθους από πηλό μέσα του. Ότι αυτό που χρησιμεύει για την υλική ευχαρίστηση είναι σίγουρα παρμένο από τη γη ή το νερό, αυτό είναι προφανές σε όλους. Αυτό που λαμβάνεται προσεκτικά για την κοιλιά και την τροφή, αυτό που αναγνωρίζεται ως πλούτος, είναι ένα μείγμα γης και νερού και φτιάχνεται και ονομάζεται πηλός. Όσοι είναι άπληστοι για αυτές τις θανάσιμες απολαύσεις, γεμίζοντας τον εαυτό τους με αυτές, δεν διατηρούν ποτέ πλήρως το κενό που τις δέχεται μέσα του. Αντίθετα, ό,τι γεμίζει συνεχώς γίνεται άδειο για αυτό που ξαναρέει μέσα. Έτσι ο πλινθοποιός, έχοντας κατά νου την πλίνθο μετά την πλίνθο, μπορεί εύκολα να καταλάβει αυτό το αίνιγμα. έχοντας ικανοποιήσει την επιθυμία του σε ένα από τα πράγματα που ένα άτομο προσπάθησε να επιτύχει, εάν η επιθυμία κλίνει προς κάτι άλλο, αποδεικνύεται επίσης ανικανοποίητος σε αυτό. Κι αν είναι ικανοποιημένος με αυτό, για άλλον πάλι νιώθει κενό και ευρυχωρία μέσα του. Και αυτό δεν παύει να συμβαίνει συνεχώς μέσα μας έως ότου κάποιος τελειώσει αυτή την υλική ζωή. Τι είναι το κοτσάνι και η ήρα από τα κοτσάνια, που αυτός που υπακούει σε βασανιστικές εντολές αναγκάζεται να ανακατέψει με την πλίνθο; Και το Θείο Ευαγγέλιο και η υψηλή φωνή του Αποστόλου μας το ερμήνευσαν αυτό, δηλαδή, ότι «το σιτάρι και το άχυρο» (Ματθαίος 3:12, Α' Κορ. 3:12) χρησιμεύει εξίσου ως τροφή για τη φωτιά. - Επομένως, όταν κάποιος από τους αφοσιωμένους στην αρετή θέλει να εκτρέψει τους σκλαβωμένους της πλάνης σε μια σοφή και ελεύθερη ζωή, τότε επινοεί τις ψυχές μας, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, σε διάφορες παγίδες (Εφεσ. 6:11), ξέρει να αντιτίθεται στον Θείο Νόμο με σαγηνευτική ψευδή σκέψη. Το λέω αυτό, στρέφοντας την ομιλία μου στα αιγυπτιακά φίδια, δηλαδή στις διάφορες παγίδες της πλάνης, που μετατράπηκαν σε τίποτα από τη ράβδο του Μωυσή, που, όσο ήταν απαραίτητο, έχει ήδη αγγίξει αρκετά από την ανασκόπησή μας. Αυτός λοιπόν που απέκτησε αυτή την ακαταμάχητη ράβδο της αρετής, μια ράβδο που καταστρέφει τις πονηρές ράβδους, με κάποιο τρόπο και ανεβαίνει με συνέπεια σε μεγάλα θαύματα. Η θαυματουργία δεν γίνεται με στόχο να εκπλήξει εκείνους που ακούν, αλλά έχει κατά νου το όφελος αυτών που σώζονται. γιατί μέσα από τα θαύματα της αρετής καταστρέφονται όσοι τους είναι εχθροί και πολλαπλασιάζονται από αυτούς οι του είδους τους. Ας προσπαθήσουμε, πρώτα απ' όλα, να ανακαλύψουμε το πιο γενικό από τα συγκεκριμένα θαύματα, τον στόχο στον οποίο οδηγούν. Τότε μόνο θα μπορέσουμε να σχηματίσουμε μια αξιοπρεπή αντίληψη για κάθε θαύμα ξεχωριστά. Διότι η διδασκαλία της αλήθειας έχει διαφορετικά αποτελέσματα ανάλογα με τη διάθεση εκείνων που λαμβάνουν τον λόγο. Αν και η λέξη δείχνει εξίσου καλό ή κακό σε όλους, εντούτοις, όποιος δέχεται ό,τι φαίνεται με πεποίθηση έχει μυαλό στο φως. και όποιος επιμένει και δεν δέχεται να στρέψει το βλέμμα της ψυχής του στην αχτίδα της αλήθειας, γι' αυτόν μένει το σκοτάδι της άγνοιας. Αν η αντίληψή μας για κάτι τέτοιο δεν είναι λανθασμένη στο σύνολό της, τότε, φυσικά, δεν είναι διαφορετική στις λεπτομέρειες, όπως έχει δείξει η ιδιωτική έρευνα στη λέξη. Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι οι Εβραίοι, ζώντας ανάμεσα στους ξένους των Αιγυπτίων, παραμένουν ανεπηρέαστοι από τις αιγυπτιακές καταστροφές. Διότι μπορεί κανείς να δει ότι το ίδιο συμβαίνει και τώρα. Στις πολυσύχναστες πόλεις, όταν οι κάτοικοι έχουν αντίθετες απόψεις, για κάποιους το ρεύμα της πίστης με το οποίο τους ποτίζει η Θεία διδασκαλία είναι γλυκό και αγνό, αλλά για όσους έχουν τον αιγυπτιακό τρόπο σκέψης, αυτό το νερό διαφθείρεται από το αίμα. Η ψευδής σοφία της πλάνης συχνά προσπαθεί να μετατρέψει την εβραϊκή κατανάλωση σε αίμα με κακά ψέματα, δηλαδή να δείξει τη διδασκαλία μας ακόμη και σε εμάς όπως είναι στην πραγματικότητα. Αλλά δεν θα κάνει αυτό το ποτό εντελώς ακατάλληλο για κατανάλωση, αν και του δίνει εύκολα μια αιματηρή εμφάνιση για εξαπάτηση. Επομένως, ο Εβραίος πίνει αληθινό νερό, χωρίς να δίνει σημασία στην παραπλανητική εμφάνιση, παρόλο που οι αντίπαλοι προσπαθούν να τον πείσουν ότι είναι αίμα. Έτσι, αυτό το ποταπό και θορυβώδες γένος φρύνων, αυτά τα ερπετά και τα ζώα που πηδούν, δυσάρεστα όχι μόνο στην εμφάνιση, αλλά και στη δυσοσμία του δέρματός τους, σέρνονται στα σπίτια και στις κατοικίες και στις αποθήκες των Αιγυπτίων, αλλά δεν αγγίζουν τη ζωή των Εβραίων. Διότι οι φθοροποιοί απόγονοι της αμαρτίας αποτελούν πραγματικά ένα είδος φρύνου, που γεννήθηκε, όπως στη λάσπη, στην ακάθαρτη καρδιά του ανθρώπου. Αυτοί οι φρύνοι ζουν στα σπίτια εκείνων που είναι σαν τους Αιγύπτιους επιλέγοντας το είδος της ζωής τους, εμφανίζονται στα γεύματά τους, δεν αφήνουν το κρεβάτι και διεισδύουν στις αποθήκες των εφοδίων ζωής. Διότι, μόλις δείτε μια ακάθαρτη και άκρατη ζωή, αληθινά γεννημένη από πηλό και χώμα, και παρομοιαστείτε με τη βουβή με τη μορφή της συμπεριφοράς της, που δεν προσκολλάται ακριβώς στη μια ή στην άλλη φύση, θα δείτε ότι όποιος είναι από τη φύση του άνθρωπος γίνεται θηρίο από πάθος και έτσι δείχνει στον εαυτό του αυτόν τον επίγειο και αμοιβαίο τρόπο ζωής. τότε θα βρείτε σημάδια μιας τέτοιας ασθένειας, όχι μόνο στα κρεβάτια, αλλά και στο τραπέζι, στις αποθήκες και σε όλο το σπίτι. Ένα τέτοιο άτομο εκφράζει την ακολασία του σε όλα, έτσι ώστε από τις ανησυχίες στο σπίτι, να είναι εύκολο για οποιονδήποτε να αναγνωρίσει τη ζωή ενός ασυγκράτητου και καλοπροαίρετου ανθρώπου. Όταν στο σπίτι ενός διεφθαρμένου ατόμου στον γύψινο τοίχο υποδεικνύονται κάποιες τεχνητές εικόνες που χρησιμεύουν για να πυροδοτήσουν την παθιασμένη ηδονία και μοιάζουν με την ιδιότητα της ασθένειας. γιατί στη θέα των ανέντιμων θεαμάτων το πάθος ρέει στην ψυχή. τότε το αγνό άτομο υιοθετεί προσοχή και προνοητικότητα σε όλα για να κρατήσει το μάτι του καθαρό από παθιασμένα αξιοθέατα. Και επίσης το γεύμα είναι καθαρό για τους αγνούς, αλλά αποδεικνύεται γεμάτο φρύνους και πολλά κρέατα για το ερπετό σε μια βρώμικη ζωή. Αν ψάξεις στις αποθήκες του, δηλαδή στα μυστικά και στα μυστικά της ζωής του, πολύ περισσότερο σε αυτές θα βρεις ένα σωρό φρύνους ανάμεσα στους απρεπείς. Εάν η ιστορία μας λέει ότι οι Αιγύπτιοι παρήγαγαν αυτό το ραβδί της αρετής, τότε ας μην μας μπερδεύουν όσα ειπώθηκαν. Διότι η ιστορία λέει επίσης ότι ο βασανιστής σκληραίνει από τον Θεό. Γιατί τι θα καταδικαζόταν, που αναγκαστικά θα δεχόταν από πάνω μια σκληρή και πεισματάρικη διάθεση καρδιάς; Κάτι παρόμοιο λέει και ο θείος Απόστολος: «Και επειδή δεν τους ένοιαζε να έχουν τον Θεό στο νου τους, ο Θεός τους παρέδωσε σε άσεμνο νου, για να κάνουν βωμολοχίες» (Ρωμ. 1:28), εννοώντας αυτό για τους ομοφυλόφιλους και αυτούς που ατιμάστηκαν με άτιμα και ανείπωτα διαλυμένα ήθη. Όμως, αν και αυτό λέγεται στη Θεία Γραφή, δεν είναι ο Θεός που κάνει αυτόν που αγωνίζεται γι' αυτό να επιδίδεται στο πάθος της ατιμίας. Και ο Φαραώ δεν σκληραίνει με το θέλημα του Θεού, και αυτή η ζωή που βράζει από βατράχους δεν παράγεται από την αρετή. Διότι αν αυτό ήταν ευάρεστο στο θέλημα του Θεού, τότε, χωρίς αμφιβολία, μια τέτοια βούληση θα επεκτείνονταν εξίσου σε όλους, ώστε σε σχέση με τη ζωή να μην υπάρχει διαφορά μεταξύ οποιασδήποτε αρετής και κακίας. Αν ο καθένας χρησιμοποιεί τη ζωή με τον δικό του τρόπο, κάποιοι πετυχαίνουν στην αρετή, ενώ άλλοι πέφτουν σε κακία. τότε κανείς δεν έχει κανένα λόγο να αποδώσει αυτές τις διαφορές στη ζωή σε οποιεσδήποτε ανώτερες ανάγκες που καθορίζονται από το θέλημα του Θεού, τις οποίες η αυθαιρεσία του καθενός περιέχει στη δύναμή του. Επομένως, όποιος επιδίδεται στο πάθος της ατιμίας μπορεί να το μάθει καθαρά από τον Απόστολο. Όποιος «δεν νοιάστηκε να έχει τον Θεό στο μυαλό του», δεν είναι Θεός, που τον τιμωρεί για το γεγονός ότι δεν γνωρίζει την ύπαρξη του Θεού, που προδίδει τα πάθη, αλλά το ίδιο το γεγονός ότι δεν γνωρίζει τον Θεό είναι ο λόγος που παρασύρεται σε μια παθιασμένη και άτιμη ζωή. Όπως αν κάποιος έλεγε ότι τον πέταξε ο ήλιος σε ένα χαντάκι, το οποίο δεν κοίταξε, τότε δεν θα συμπεράναμε ότι το φως, υποχωρώντας στον θυμό, τον έσπρωξε στο χαντάκι κάποιου που δεν ήθελε να το δει, αλλά όλοι, σκεπτόμενοι καλά, θα καταλάβουν τι έχει ειπωθεί με τέτοιο τρόπο ώστε για κάποιον που δεν κοιτάζει τον ήλιο και δεν το χρησιμοποιεί αυτό το πράγμα πέφτει στο φως του. θεμιτά θα κατανοηθεί και αποστολικός λόγος, ότι όσοι δεν καταλαβαίνουν τον Θεό επιδίδονται στο πάθος της ατιμίας. Και ο Αιγύπτιος βασανιστής σκληρύνεται από τον Θεό: - όχι με την έννοια ότι με τη θέληση του Θεού μπήκε το πείσμα στην ψυχή του Φαραώ, αλλά με το γεγονός ότι η αυθαιρεσία του Φαραώ, λόγω της κλίσης της στο κακό, δεν δεχόταν τα λόγια που απαλύνουν το πείσμα. Έτσι η ράβδος της αρετής, που αποκαλύφθηκε στους Αιγύπτιους, κάνει τον Εβραίο καθαρό από τη ζωή που βράζει από βατράχους, και δείχνει τη ζωή των Αιγυπτίων που πάσχουν από μια τέτοια ασθένεια. Αλλά εδώ είναι μια άλλη περίπτωση: ο Μωυσής απλώνει τα χέρια του στους βατράχους και αυτοί εξαφανίζονται. Το ίδιο, όπως καταλαβαίνετε, συμβαίνει και σήμερα. Για όσους κατάλαβαν αυτό το τέντωμα των χεριών των νομοθετών (σίγουρα θα καταλάβετε τι σας λέει αυτός ο γρίφος, δηλαδή, μέσω του νομοθέτη Μωυσή, σας κάνει να γνωρίσετε τον αληθινό Νομοθέτη και μέσω του απλώματος των χεριών, Αυτόν που άπλωσε τα χέρια του στον σταυρό), αν και λίγο πριν από αυτό ζούσαν με ακάθαρτα και γεμάτα βατράχια σκέψεις. απελευθερώθηκαν από την κακή τους συμβίωση, σκοτώνοντας και καταστρέφοντας το πάθος. Αλλά έχοντας πράγματι απαλλαγεί από μια τέτοια ασθένεια, αφού σκοτώσει τις κινήσεις των ερπετών, η ανάμνηση της προηγούμενης ζωής γίνεται κάπως ακατάλληλη και άβολη, δυσάρεστη για την ψυχή, λόγω ντροπής, όπως λέει ο Απόστολος σε όσους, έχοντας εγκαταλείψει τη μοχθηρή ζωή, άρχισαν την αρετή: «Τι καρπό είχες τότε; Με την ίδια έννοια, κατανοήστε ότι από τη ράβδο ο αέρας στα μάτια των Αιγυπτίων είναι μαυρισμένος, αλλά για τους Εβραίους φωτίζεται από τον ήλιο, κάτι που επιβεβαιώνει ιδιαίτερα τη βάση της σκέψης που εκφράσαμε, ότι δεν είναι κάποια υποχρεωτική δύναμη από πάνω που αναγκάζει κάποιον να βρίσκεται στο σκοτάδι και άλλος στο φως. Αντίθετα, εμείς οι άνθρωποι στο σπίτι, στη φύση και στην αυθαιρεσία μας, έχουμε λόγους και για φως και για σκοτάδι, γινόμενοι αυτό που επιθυμούμε οι ίδιοι. Γιατί, σύμφωνα με την ιστορία, δεν ήταν εξαιτίας κάποιου τείχους ή βουνού που εμπόδισε την όραση και σταμάτησε τις ακτίνες, όταν οι Εβραίοι απολάμβαναν το φως, οι Αιγύπτιοι παρέμεναν αναίσθητοι σε αυτό το δώρο. Έτσι, η ζωή στο φως δίνεται εξίσου σε όλους. Αλλά κάποιοι περπατούν στο σκοτάδι, οδηγούμενοι στο αμαρτωλό σκοτάδι από κακές προθέσεις. άλλοι φωτίζονται από το φως της αρετής. Εάν, μετά από τρεις ημέρες βασάνων στο σκοτάδι, οι Αιγύπτιοι γίνονται επίσης κοινωνοί του φωτός. Τότε, ίσως, αφού αφυπνιστεί από αυτό, κάποιος από αυτούς που έζησαν προηγουμένως με τον αιγυπτιακό τρόπο, μέσω της γνώσης του Εσταυρωμένου και με τη βοήθεια της μετάνοιας, θα οδηγήσει τη σκέψη στη μετάβαση από την κακία στην αρετή. Διότι αυτό, σύμφωνα με την ιστορία, το «απτό σκοτάδι» (Έξοδος 10.21), τόσο από το όνομά του όσο και από τη σημασία του, έχει μεγάλη συγγένεια με το σκοτάδι της άγνοιας και της αμαρτίας. Αλλά και τα δύο σκοτάδια επιλύονται μόλις ο Μωυσής (που υπονοήθηκε και σε όσα ειπώθηκαν πριν) απλώσει τα χέρια του πάνω σε όσους βρίσκονται στο σκοτάδι. Και ομοίως, σύμφωνα με αυτό, μπορεί κανείς να κατανοήσει και αυτές τις στάχτες του φούρνου που προκαλούν οδυνηρές πληγές στους Αιγύπτιους (Έξοδος 9.8, 9) και μυστηριωδώς κάτω από το όνομα του φούρνου σημαίνει την τιμωρία της φωτιάς της Γέεννας, απειλητική και προετοιμασμένη μόνο για όσους ζουν όπως οι Αιγύπτιοι, δηλ. όπως έχουμε πει επανειλημμένα, δεν ζουν τα χέρια από το Χριστό. Υπάρχει κάποιος που είναι αληθινός Ισραηλίτης και γιος του Αβραάμ, που παρομοιάζεται με τον Αβραάμ στη ζωή, ώστε με τη θέλησή του να αποδεικνύει τη στενή του συγγένεια με τους εκλεκτούς; τότε σώζεται από αυτό το μαρτύριο στη σπηλιά. Αλλά αυτό που, σύμφωνα με την ερμηνεία μας, σημαίνει το τέντωμα των χεριών του Μωυσή για όσους ζουν όπως οι Αιγύπτιοι, μπορεί κάποτε να χρησιμεύσει ως θεραπεία για το μαρτύριο και την απελευθέρωση από την τιμωρία. Και για αυτά τα μικρά σενάρια, που με ανεπαίσθητες τύψεις προκαλούν πόνο στους Αιγύπτιους, για τις σκυλομύγες, όταν δαγκώνουν οδυνηρά τα σώματα, για την καταστροφή των καρπών της γεωργίας από τα άροτρα, για τις φλόγες που πέφτουν από ψηλά μαζί με το πέτρινο χαλάζι - ας προσπαθήσει κάποιος άλλος, σε σχέση με ό,τι έχει μελετηθεί πριν, να ακολουθήσει το ίδιο μονοπάτι. αφού όλα αυτά, σύμφωνα με όσα προαναφέρθηκαν, παράγουν αιγυπτιακή αυθαιρεσία, και επιβάλλουν την αμερόληπτη δικαιοσύνη του Θεού στους Αιγύπτιους. Αλλά μετά από αυτό, θα καταλάβουμε ότι η θλίψη στέλνεται από τον Θεό σε όσους την αξίζουν, αλλά ο καθένας είναι ο δημιουργός αυτών των μάστιγες για τον εαυτό του, προετοιμάζοντας για τον εαυτό του με τη δική του αυθαιρεσία τις θλίψεις που τον περιμένουν, όπως λέει ο Απόστολος, στρέφοντας την ομιλία του σε ένα από αυτά: «Αλλά, λόγω του πείσματος και της αμετανόητης καρδιάς σου, είσαι για τον εαυτό σου την ημέρα της θλίψης και τη θλίψη. δίκαιη κρίση από τον Θεό, που θα ανταμείψει τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του» (Ρωμ. 2.5, 6). Όπως, από μια άτακτη ζωή, σχηματίζεται στο εσωτερικό κάποιο είδος ολέθριου χολικού χυμού, και ο γιατρός, που με τη βοήθεια της τέχνης τον έβγαζε με εμετό, δεν κατηγορείται, σαν να έβγαζε ο ίδιος αυτόν τον οδυνηρό χυμό στο σώμα, ενώ παρήχθη από την άτακτη κατανάλωση τροφής, και η ιατρική επιστήμη τον έβγαλε. αλλά είναι πιο λογικό να το καταλάβουμε αυτό με τέτοιο τρόπο ώστε τέτοια ταλαιπωρία να δανείζονται την προέλευση και την αιτία τους από εμάς τους ίδιους. Γιατί για κάποιον που έζησε χωρίς αμαρτία δεν υπάρχει σκοτάδι, σκουλήκι, γέεννα, φωτιά ή οτιδήποτε άλλο τρομερό με το όνομα, και στην πραγματικότητα, όπως λέει η ιστορία, οι αιγυπτιακές πληγές δεν υπήρχαν για τους Εβραίους. Επομένως, αν σε ένα και το αυτό πράγμα κάτι εξυπηρετεί το κακό στον έναν και όχι στον άλλο, η διαφορά στη θέληση δείχνει και τα δύο σε αντίθεση. είναι σαφές ότι κανένα κακό δεν μπορεί να γίνει χωρίς την αυθαιρεσία μας. Αλλά ας προχωρήσουμε στη συνέχεια του λόγου, από προηγούμενες μελέτες, έχοντας μάθει αρκετά ότι ο Μωυσής και όλοι, όπως αυτός, εξυψωμένος στην αρετή, μόλις ενίσχυσε την ψυχή του με μακροχρόνια φροντίδα για την ορθή υψηλή ζωή και φωτισμό από πάνω, θεωρεί απώλεια για τον εαυτό του για τους συντρόφους του να μην είναι αρχηγός σε μια ελεύθερη ζωή. Και αφού ήρθε σε αυτούς, με την παρουσίαση βαριάς ταλαιπωρίας, τους βάζει την πιο δυνατή επιθυμία για ελευθερία. ετοιμαζόμενος να σώσει τους συμπολίτες του από καταστροφές, σκοτώνει κάθε πρωτότοκο Αιγύπτιο. Και το κάνει αυτό νομιμοποιώντας μας να καταστρέψουμε την πρώτη προέλευση του κακού. γιατί αλλιώς δεν είναι δυνατόν να ξεφύγουμε από την αιγυπτιακή ζωή. Και μου φαίνεται ότι θα τα πάμε υπέροχα αν δεν αφήσουμε αυτή τη σκέψη χωρίς κριτική. Γιατί αν κάποιος προσέχει μόνο την ιστορία, τότε πώς θα διατηρηθεί η θεϊκή αντίληψη για το τι συνέβη σύμφωνα με το μύθο της; Ο Αιγύπτιος πράττει άδικα και γι' αυτόν τιμωρείται ένα νεογέννητο μωρό, το οποίο, λόγω της ατέλειας της ηλικίας του, δεν γνωρίζει τη διαφορά μεταξύ καλού και κακού, του οποίου η ζωή δεν εμπλέκεται σε μοχθηρό πάθος. γιατί η βρεφική του ηλικία δεν δίνει χώρο ούτε στο πάθος· δεν ξέρει τη διαφορά μεταξύ του δεξιού και του αριστερού χεριού, στρέφει τα μάτια του σε μια νοσοκόμα. Έχει μόνο μια σωματική αίσθηση λύπης - ένα δάκρυ. κι αν λάβει αυτό που επιθυμεί η φύση, εκφράζει ευχαρίστηση με χαμόγελο. Και ικανοποιεί τη δικαιοσύνη για την αμαρτία του πατέρα. Πού είναι η αλήθεια; Πού είναι η ευσέβεια; Πού είναι η αγιότητα; Πού είναι ο Ιεζεκιήλ που φωνάζει: «Η ψυχή που αμαρτάνει θα πεθάνει· ο γιος δεν θα φέρει την ανομία του πατέρα και ο πατέρας δεν θα φέρει την ανομία του γιου» (Ιεζεκιήλ 18:20); Γιατί η ιστορία νομιμοποιεί κάτι αντίθετο με τον λόγο της Γραφής; Ως εκ τούτου, θα ήταν πιο συνεπές με τη λογική, κρατώντας το νόημα των προαναφερθέντων, ακόμη και αν κάτι συνέβη με αντιπροσωπευτικό τρόπο, να πιστεύουμε ότι ο Νομοθέτης, περιγράφοντας αυτό που συνέβη, ορίζει τον κανόνα. Ο κανόνας που ορίζεται εδώ είναι ο εξής: με τη βοήθεια της αρετής, ένα άτομο που παλεύει με οποιοδήποτε κακό πρέπει να καταστρέψει μέσα του τις πρώτες αρχές των κακών πράξεων. γιατί με την καταστροφή της αρχής καταστρέφεται και το εξής, όπως διδάσκει ο Κύριος στο Ευαγγέλιο, μιλώντας με σχεδόν ξεκάθαρα λόγια για τη θανάτωση του πρωτότοκου των αιγυπτιακών κακών, όταν διατάζει όσους έχουν σκοτώσει τον πόθο και τον θυμό τους να μη φοβούνται πλέον ούτε τη βρωμιά της μοιχείας ούτε τη φρίκη του φόνου. γιατί και τα δύο δεν γίνονται από μόνα τους, εκτός αν γεννήσουν θυμό - φόνο, και πόθο - μοιχεία. Εφόσον, λοιπόν, αυτή που κυοφορεί την αμαρτία γεννά πόθο πριν από τη μοιχεία και πριν από το φόνο - οργή, τότε αυτός που σκοτώνει το πρωτότοκο, χωρίς αμφιβολία, σκοτώνει τη γενιά που ακολουθεί τον πρωτότοκο, όπως αυτός που χτυπά το κεφάλι φιδιού σκοτώνει ολόκληρο το σώμα του, το οποίο σέρνει πίσω του από πίσω. Αλλά αυτό δεν μπορεί να συμβεί αν δεν χυθεί αυτό το αίμα στις εισόδους μας, που πετάει τον καταστροφέα. Και αν είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε με μεγαλύτερη ακρίβεια το νόημα που περιέχεται σε αυτό. Τότε η ιστορία οδηγεί τόσο στην κατανόηση αυτού, τόσο από το γεγονός ότι τα πρωτότοκα σκοτώνονται όσο και από το γεγονός ότι η είσοδος είναι περιφραγμένη με αίμα. γιατί εκεί καταστρέφεται η πρώτη επιδίωξη του κακού, και εδώ η πρώτη είσοδος της κακίας προς εμάς απομακρύνεται από το αληθινό Αρνί. Δεν σκεφτόμαστε να διώξουμε τον καταστροφέα όταν έχει ήδη μπει, αλλά για να μην μας διαπεράσει η αρχή, τοποθετούμε φρουρούς σύμφωνα με το νόμο. Και χρησιμεύει ως φρουρός και φράχτης - το αίμα του Αρνιού τοποθέτησε μια πινακίδα στους «στύλους» και στο «ανώφλι» της εισόδου (Έξοδος 12.7). Και αυτή η γραφή διδάσκει μυστηριωδώς για την ψυχή μας την ίδια φυσική επιστήμη που έχει εφεύρει η εξωτερική επιστήμη, διαιρώντας την ψυχή σε λογικές, εύλογες και ευερέθιστες δυνάμεις. Λένε ότι τους υποτάσσεται και η λαγνεία, υποστηρίζοντας τη γνωστική δύναμη της ψυχής και από τις δύο πλευρές, ότι ο λόγος, συνδεόμενος και με τις δύο δυνάμεις, τις κυβερνά, και από αυτές δανείζεται δύναμη, μέσω της ευερεθιστότητας ενισχύεται στο θάρρος και μέσω της λαγνείας ανυψώνεται στην κοινωνία του καλού. Επομένως, ενώ η ψυχή προστατεύεται από έναν τέτοιο συσχετισμό των δυνάμεών της, σαν από κάποιες σφήνες, σταθερά ενωμένη με τις έννοιες της αρετής, χρησιμοποιεί όλη τους την αλληλοβοήθεια στην παραγωγή ομορφιάς, ενώ ο ίδιος ο λόγος παρέχει ασφάλεια στις κατώτερες δυνάμεις και εν μέρει δανείζεται από αυτές με το ίδιο χάρισμα. Εάν αυτή η σχέση των δυνάμεων διαστρεβλωθεί, και η υψηλότερη γίνει χαμηλότερη, τότε ο λόγος, πέφτοντας στο επίπεδο του ποδοπατημένου, τοποθετεί την ευσεβή και οξύθυμη διάθεση στην κορυφή του εαυτού του. τότε ο ολοκαταστροφέας διεισδύει στο εσωτερικό και η είσοδός του δεν εμποδίζεται από αντίσταση από το αίμα, δηλαδή όσοι βρίσκονται σε τέτοια θέση δεν θα τους εμποδίσει η πίστη στον Χριστό. γιατί έχει εντολή να αλείψει πρώτα το αίμα στο πάνω δοκάρι της πόρτας και μετά να αγγίξει και τα δύο υποκείμενα. Πώς όμως μπορεί κανείς να αλείψει πρώτα την κορυφή όταν δεν υπάρχει κορυφή; Αν όχι και οι δύο αυτές ενέργειες, ο ξυλοδαρμός του πρωτότοκου και το χύσιμο του αίματος, γίνονται μεταξύ των Ισραηλιτών. τότε μην εκπλαγείτε με αυτό και επομένως μην απορρίψετε την προτεινόμενη εικασία για την καταστροφή του κακού, καθώς αποδεικνύεται ότι δεν συνάδει με την αλήθεια. Προς το παρόν, με τη διαφορά στα ονόματα: Ισραηλίτης και Αιγύπτιος, εννοούσαμε τη διαφορά μεταξύ αρετής και κακίας. Έτσι, εάν, με την ύψιστη έννοια, το όνομα Ισραηλίτης προορίζεται να σημαίνει τον ενάρετο, τότε θα ήταν λογικό για οποιονδήποτε να απαιτήσει να μην είναι οι πρώτοι καρποί των απογόνων της αρετής που χτυπιούνται, αλλά εκείνος που είναι πιο χρήσιμο να καταστρέφει κανείς παρά να εκπαιδεύει. Ως εκ τούτου, διδαχθήκαμε σωστά από τον Θεό ότι πρέπει να σκοτώσουμε τους πρώτους καρπούς της αιγυπτιακής γενιάς, έτσι ώστε το κακό που ελαττώθηκε από την καταστροφή των πρώτων καρπών θα γίνει σπάνιο. Αυτή η κατανόηση είναι σύμφωνη με την ιστορία. Διότι μέσω της χύσεως αίματος επιτυγχάνεται η προστασία των απογόνων του Ισραήλ, ώστε τα καλά πράγματα να τελειοποιηθούν. και αυτό που, έχοντας επιτύχει την τελειότητα, πολλαπλασιάζει τον αιγυπτιακό λαό, καταστράφηκε πριν τελειοποιηθεί στο κακό. Αυτή η υψηλότερη ιδέα που προτείνουμε διευκολύνεται από αυτό που ακολουθεί στην ανασκόπηση αυτής της ιστορίας. Γιατί το σώμα από το οποίο χύνεται το αίμα είναι προορισμένο να γίνει τροφή για εμάς, και το αίμα που φαίνεται στην πόρτα απομακρύνει τον καταστροφέα των Αιγυπτίων από εμάς. Και η εμφάνιση αυτών που τρώνε αυτό το φαγητό φαίνεται προσεκτική, απασχολημένη, όχι σαν εκείνων που διασκεδάζουν στα γλέντια, των οποίων τα χέρια είναι ελεύθερα, τα ρούχα είναι ελαφριά και δεν υπάρχουν παπούτσια ταξιδιώτη στα πόδια τους. αλλά εδώ όλα είναι αντίθετα με αυτό, τα πόδια του συμπιέζονται από παπούτσια, η ζώνη πιέζει τον χιτώνα που τον τυλίγει μέχρι την οσφύ του, στο χέρι του είναι μια ράβδος που είναι τρομερή για τα σκυλιά. Με αυτή τη μορφή, το φαγητό τους προσφέρεται χωρίς κανένα μαγειρικό καρύκευμα, όπως έγινε, ετοιμάζεται βιαστικά στη φωτιά, και όσοι το τρώνε το τρώνε με κάθε ταχύτητα, βιαστικά ο ένας μπροστά στον άλλο μέχρι να καταναλωθεί όλη η σάρκα του αρνιού. Ενώ καταναλώνουν ό,τι είναι στα κόκαλα, δεν αγγίζουν αυτό που υπάρχει μέσα στα κόκαλα, γιατί απαγορεύεται να σπάσουν τα κόκαλα αυτού του αρνιού. και ό,τι απομένει από αυτό το φαγητό καταστρέφεται από τη φωτιά. Από όλα αυτά είναι σαφές ότι εδώ το γράμμα υποδηλώνει υψηλότερη σημασία. και αυτός ο νόμος δεν μας εξηγεί την εικόνα του φαγητού (για τέτοια πράγματα επαρκής νομοθέτης είναι η φύση που μας έχει βάλει την επιθυμία για φαγητό), αντίθετα σημαίνει κάτι άλλο. Γιατί τι θα γίνει με την αρετή ή με το κακό, αν το φαγητό λαμβάνεται με τον ένα ή τον άλλο τρόπο; έχει λυθεί, ή έχει σφίξει η ζώνη του φαγητού; Τα πόδια σου είναι γυμνά ή φοράς παπούτσια; Κρατάει ένα ραβδί στο χέρι ή το αφήνουν στην άκρη; Αλλά είναι ξεκάθαρο ότι αυτή η ενδυμασία, που είναι ταξιδιώτης στην όψη, αποκαλύπτεται μυστηριωδώς. Γιατί μας προστάζει άμεσα να κατανοήσουμε τη ζωή εδώ - ότι, ως ταξιδιώτες, περνάμε από αυτήν την παρούσα ζωή μαζί με τη γέννηση, οδηγούμενοι από την ίδια την ανάγκη στο ταξίδι, για το οποίο πρέπει να έχουμε έτοιμα χέρια και πόδια και με οτιδήποτε άλλο για να προστατευτούμε στο μονοπάτι. Για να μην δαγκώσουν τα αγκάθια αυτής της ζωής (και αυτά τα αγκάθια είναι αμαρτίες) τα γυμνά και απροστάτευτα πόδια μας, ας βάλουμε την ακαμψία των μπότων στα πόδια μας. κι αυτή είναι μια εύκρατη και αυστηρή ζωή, που από μόνη της συνθλίβει και σβήνει τις άκρες των αγκαθιών, εμποδίζει την αμαρτία, ξεκινώντας από μια μικρή και ανεπαίσθητη αρχή, να εισχωρήσει προς τα μέσα. Ο χιτώνας, χαμηλωμένος στα πόδια και καλύπτοντάς τα με τον εαυτό του, θα χρησιμεύσει ως εμπόδιο σε όσους περνούν αυτό το μονοπάτι με προσοχή. και κάτω από τον χιτώνα, με τη σύνδεση των εννοιών, ναι, φυσικά, έχουμε άφθονη απόλαυση αυτού που είναι πιο πολύτιμο σε αυτή τη ζωή, μειωμένο από μια κάπως αγνή σκέψη - τη ζώνη αυτού του ταξιδιώτη. Το ότι η ζώνη είναι αγνότητα αποδεικνύεται από τον τρόπο με τον οποίο η ζωή γίνεται πράξη. Και η ράβδος, που προστατεύει από τα θηρία, έχει την έννοια της ελπίδας, με την οποία δυναμώνουμε την ψυχή στην εξάντληση και απωθούμε τα προσβλητικά πράγματα από τον εαυτό μας. Με το φαγητό που μας προσφέρεται κατευθείαν από τη φωτιά (Έξοδος 12.8), εννοώ εκείνη την καυτή και φλογερή πίστη, που γίνεται αποδεκτή χωρίς καθυστέρηση, και έχοντας γευτεί όσο δέχτηκε ο φάγος την πρώτη φορά, αφήνουμε τα πάντα κρυμμένα σε αυτές τις στέρεες και αδιάσπαστες έννοιες και ρήματα χωρίς περιέργεια και εξερεύνηση, παραδίδοντας τέτοια τροφή στη φωτιά. Για να διευκρινίσουμε αυτές τις μάντιες, θα πούμε ότι εκείνες οι θείες εντολές, το νόημα των οποίων είναι ξεκάθαρο με την πρώτη ματιά, πρέπει να εκπληρώνονται όχι νωχελικά ή βίαια, αλλά όπως οι πεινασμένοι, με την επιθυμία να χορτάσουμε με ό,τι προσφέρεται, ώστε αυτή η τροφή να μας χρησιμεύσει ως δρόμος για την υγεία. Και ποιες είναι οι κρυφές έννοιες (για παράδειγμα: ποια είναι η ουσία του Θεού; Τι ήταν πριν από τη δημιουργία; Τι είναι έξω από το ορατό; Ποια ήταν η ανάγκη για αυτό που δημιουργήθηκε; - και όλα τα παρόμοια, η μελέτη των οποίων γίνεται μόνο από περιέργεια), δεν πρέπει να το ψάξουμε, αλλά η γνώση αυτού πρέπει να αφεθεί στο ένα Άγιο Πνεύμα, που δοκιμάζει, όπως λέει ο Απόστολος 10. Διότι στη Γραφή, αντί για το Πνεύμα, η φωτιά αναφέρεται και ονομάζεται επανειλημμένα, αυτό είναι γνωστό σε όλους όσοι έχουν μελετήσει τη Γραφή. Η οδηγία της σοφίας μας οδηγεί στην ίδια σκέψη: «ό,τι υπερβαίνει τις δυνάμεις σου, μη το δοκιμάζεις» (Σιρ. 3:21), δηλαδή μη συντρίβεις τα κόκκαλα του λόγου, γιατί δεν έχεις ανάγκη από το αόρατο. Έτσι ο Μωυσής με τη βία οδηγεί τον λαό έξω από την Αίγυπτο: και καθένας που ακολουθεί τα βήματα του Μωυσή με τον ίδιο τρόπο θα απαλλαγεί από το αιγυπτιακό μαρτύριο όλους όσους καθοδηγούνται από τον λόγο του. Αλλά όσοι ακολουθούν αυτόν τον ηγέτη στην αρετή, νομίζω, δεν πρέπει να είναι πενιχροί στον αιγυπτιακό πλούτο και να μην αποκτούν ξένους θησαυρούς. αλλά, έχοντας πάρει όλη την περιουσία από αντιπάλους, πρέπει να την κρατήσεις ως δάνειο. Αυτό που πρέπει να κάνει ο λαός το διατάζει ο Μωυσής. Η απόφαση του νομοθέτη δεν θα εγκριθεί από κανέναν που εκ πρώτης όψεως το καταλάβει ότι σημαίνει ότι ο Μωυσής διατάζει αυτούς που έδωσαν το δάνειο να τους στερήσουν την περιουσία τους και γίνεται δάσκαλος της αδικίας. Κανείς όμως δεν θα πει ότι ο νομοθέτης έδωσε πράγματι μια τέτοια εντολή, έχοντας υπόψη τους επόμενους νόμους που απαγορεύουν αποφασιστικά κάθε προσβολή στον γείτονα, αν και κατά τα άλλα φαίνεται δίκαιο ότι οι Ισραηλίτες, με αυτή την πρόθεση, πήραν την άξια πληρωμής από τους Αιγύπτιους: γιατί η ενοχή δεν είναι μικρότερη αν μια τέτοια εντολή δεν είναι καθαρή από ψέματα και δόλο. Όποιος δανείζεται κάτι και δεν το επιστρέφει στον δανειστή, αν ανήκει σε άλλον, πράττει άδικα, σαν να είχε αφαιρέσει περιουσία. Αν κατακτήσει τα δικά του, αλλά εξαπατήσει τον δανειστή με την ελπίδα να τα πάρει πίσω, τότε, χωρίς αμφιβολία, θα ονομαστεί απατεώνας. Επομένως, το νόημα που φαίνεται εκ πρώτης όψεως είναι καταλληλότερο από την ανώτερη έννοια, η οποία προστάζει εκείνους που κάνουν ενάρετα ελεύθερη ζωή να προετοιμάσουν τον πλούτο της εξωτερικής παιδείας με την οποία στολίζονται οι ξένοι με πίστη. Για ηθική και φυσική φιλοσοφία, γεωμετρία και αστρονομία και λεκτικά έργα και ό,τι σέβονται οι έξω από την Εκκλησία, ο δάσκαλος της αρετής διατάζει, έχοντας πάρει δάνειο από τους πλούσιους όπως αυτό στην Αίγυπτο, να κρατηθεί για τον εαυτό του για να χρησιμοποιηθεί για την ώρα που θα στολιστεί ο θείος ναός του μυστηρίου. Έτσι, όσοι συγκεντρώνουν τέτοιο πλούτο για τον εαυτό τους, ο καθένας του τον φέρνει στον Μωυσή, ο οποίος εργάζεται στη σκηνή της συνάντησης, αφιερώνοντάς τον στην κατασκευή του ιερού. Αυτό, όπως βλέπετε, γίνεται ακόμα και σήμερα. Πολλοί άνθρωποι φέρνουν την εξωτερική μάθηση, ως ένα είδος δώρου, στην Εκκλησία του Θεού. Τέτοιοι ήταν ο μέγας Βασίλειος, που στα νιάτα του αγόρασε θαυμάσια τον αιγυπτιακό πλούτο, τον έφερε ως δώρο στον Θεό και με τέτοια πλούτη στόλισε την αληθινή σκηνή της Εκκλησίας. Πρέπει όμως να επιστρέψουμε από εκεί που ξεκινήσαμε. Όσοι έχουν ήδη στρέψει την προσοχή τους στην αρετή και θα ακολουθήσουν τον νομοθέτη στη ζωή, όταν εγκαταλείψουν τα σύνορα της αιγυπτιακής κυριαρχίας, συνοδεύονται από κάποιους πειρασμούς που προκαλούν δυσκολίες, ασφάλειες και ακραίους κινδύνους, με τους οποίους το φοβισμένο μυαλό όσων δεν έχουν ακόμη εδραιωθεί στην πίστη πέφτει σε πλήρη απόγνωση για την απονομή αγαθών. Αλλά αν ο Μωυσής, ή κάποιος στο είδος του, είναι ο αρχηγός του λαού. τότε θα αντιμετωπίσει τον φόβο με συμβουλές, ενθαρρύνοντας τον φοβισμένο νου με ελπίδα στη θεϊκή βοήθεια, η οποία όμως δεν θα είχε συμβεί αν η καρδιά του μπροστά δεν είχε μιλήσει στον Θεό. Γιατί πολλοί από αυτούς που βρίσκονται σε μια τέτοια θέση ενδιαφέρονται μόνο για το εξωτερικό, έτσι ώστε να είναι σε καλή θέση, αλλά έχουν λίγη φροντίδα για το κρυφό, το οποίο είναι ορατό μόνο στον Θεό. Δεν ήταν έτσι με τον Μωυσή. στο οποίο διατάζει τους Ισραηλίτες να εφησυχάσουν, χωρίς προφανώς να εκφωνήσει καμία φωνή στον Θεό, φωνάζει γι' αυτό, καθώς ο ίδιος ο Θεός το μαρτυρεί, διδάσκοντας, νομίζω, με αυτόν τον λόγο, ότι αυτή η φωνή είναι ευφωνία και φτάνει στα αυτιά του Θεού - όχι μια κραυγή που εκπέμπεται από ένταση, αλλά μια σκέψη που στέλνεται από καθαρή συνείδηση. Και όποιος είναι τέτοιος, για να τον βοηθήσει σε νόμιμους αγώνες, ένας αδελφός αποδεικνύεται ήδη αδελφός - αυτός είναι ακριβώς ο αδελφός που, με το θέλημα του Θεού, συνάντησε τον Μωυσή πηγαίνοντας στους Αιγύπτιους, τους οποίους αυτή η λέξη αντιπροσώπευε στην τάξη του Αγγέλου. Αντίθετα, τότε υπάρχει μια εκδήλωση μιας ανώτερης Φύσης, που αποκαλύπτεται στον βαθμό που η λαμβάνουσα φύση μπορεί να φιλοξενήσει. Το ότι ήταν έτσι τότε, το ακούμε από την ιστορία, και ότι αυτό συμβαίνει πάντα, το γνωρίζουμε με έξυπνη διορατικότητα. Διότι όταν κάποιος φεύγει από τον βασιλιά της Αιγύπτου και βρίσκεται ήδη έξω από τα σύνορά του, φοβάται την επίθεση των πειρασμών. τότε ο αρχηγός του δείχνει απρόσμενη σωτηρία από ψηλά. Όταν ο εχθρός που περιβάλλει αυτόν που καταδιώκεται από τη δύναμή του, αναγκαστικά κάνει τη θάλασσα βατή γι' αυτόν, στην οποία οδηγεί ο αρχηγός, το σύννεφο (αυτό είναι το όνομα του αρχηγού, το οποίο έγινε απόλυτα αποδεκτό από όσους ήρθαν πριν από εμάς να σημαίνει τη χάρη του Αγίου Πνεύματος). τότε αυτός ο ηγέτης καθοδηγεί αυτούς που αξίζουν το καλό. Όποιος τον ακολουθεί διασχίζει το νερό στον απόηχο του αρχηγού που περπατά στη θάλασσα, στον οποίο παρέχεται ασφάλεια στην ελευθερία, μετά την καταστροφή αυτού που τον κυνήγησε σκλαβιά στο νερό. Γιατί ποιος δεν ξέρει ότι ο αιγυπτιακός στρατός είναι τα πολλαπλά πνευματικά μας πάθη από τα οποία ο άνθρωπος υποδουλώνεται; Αυτά είναι άλογα, αυτά είναι άρματα και οι αναβάτες τους, τοξότες, σφεντόνες, βαριά οπλισμένοι και ο υπόλοιπος εχθρικός στρατός. Διότι θα πει κανείς ότι οι οξύθυμες σκέψεις ή επιθυμίες για ευχαρίστηση, για λύπη, για απληστία διαφέρουν με οποιονδήποτε τρόπο από τον αναφερόμενο στρατό; Η συκοφαντία είναι μια πέτρα που ρίχνεται απευθείας από μια σφεντόνα. μια ριπή ευερεθιστότητας - εδώ είναι ένα δόρυ, που κουνιέται με την άκρη του. Και ας φανταστούμε το πάθος για ευχαρίστηση σαν άλογα, με κάποιο είδος ανεξέλεγκτη παρόρμηση, να τραβούν πίσω τους ένα άρμα και τρεις αναβάτες σε αυτό, τους οποίους η ιστορία αποκαλεί «τριστάτες». Κάτω από αυτά τα τρία, ορμώντας σε ένα άρμα, έχοντας προηγουμένως μάθει τη μυστηριώδη έννοια των υποκείμενων και της Πράγας, θα καταλάβετε, φυσικά, την τριμερή διαίρεση της ψυχής, ανεβάζοντας την έννοια στο λογικό, το λάγνο και το οξύθυμο στην ψυχή. Όλα αυτά λοιπόν και ό,τι σχετίζεται με αυτό, μαζί με τον αρχηγό της κακής εισβολής, πέφτουν στο νερό μετά τον Ισραηλίτη. Από εδώ και στο εξής, η φύση του νερού, υπό την καθοδήγηση της πίστης στη ράβδο και στο φωτεινό σύννεφο, γίνεται ζωογόνος για όσους καταφεύγουν στο νερό και θανατηφόρος για εκείνους που καταδιώκουν. Επιπλέον, η ιστορία μας διδάσκει πώς πρέπει να είναι όσοι περνούν από το νερό, δηλαδή αφού βγουν από το νερό, χωρίς να τραβήξουν τίποτα μαζί τους από τον αντίπαλο στρατό. Γιατί αν κάποιος εχθρός βγει με κάποιον, τότε και μετά το νερό παραμένει σκλάβος, έχοντας βγάλει ζωντανό τον βασανιστή που δεν τον έπνιξε στα βάθη. Και αυτό (για να καταλάβει κάποιος μόνος του αυτή τη μάντια, έχοντας αποκαλύψει πλήρως) σημαίνει ότι όποιος περνάει από το μυστηριώδες νερό στο βάπτισμα πρέπει να σκοτώσει στο νερό ολόκληρη την ορδή της αμαρτίας. όπως: απληστία, απείθαρχη επιθυμία, ληστρική πρόθεση, πάθος αλαζονείας και υπερηφάνειας, καυτή ιδιοσυγκρασία, θυμός, μνησίκακος, φθόνος, μίσος. Επειδή τα πάθη κατά κάποιον τρόπο ακολουθούν συνήθως την ανθρώπινη φύση, πρέπει να σκοτώνουν στο νερό όλα αυτά και τα παρόμοια, καθώς και τις πιο μοχθηρές κινήσεις σκέψης και τις συνέπειές τους, όπως στο μυστήριο του Πάσχα. γιατί αυτό είναι το όνομα εκείνης της θυσίας, το αίμα της οποίας γίνεται επίπληξη μέχρι θανάτου για όσους την εκμεταλλεύονται. Ως εκ τούτου, καθώς ο νόμος διατάσσει εκεί να τρώμε άζυμα - το Πάσχα (και το άζυμο ψωμί γίνεται χωρίς την ανάμειξη παλιού προζύμι), και καθιστά σαφές ότι αυτός που σταμάτησε τη συνεχή διαδοχή του χρόνου εφαρμόζοντάς τον στα καλύτερα, δεν πρέπει να ανακατεύει κανένα υπόλοιπο αμαρτίας στην επόμενη ζωή, αλλά μετά από αυτό, να κάνει μια ειδική αρχή ζωής. Έτσι, και εδώ, απαιτείται, στη σωτηρία του βαπτίσματος, σαν σε κάποιο βάθος, έχοντας πνίξει κάθε αιγυπτιακό πρόσωπο, δηλαδή κάθε μορφή αμαρτίας, να ερχόμαστε μόνοι μας, χωρίς να εμπλέκουμε τίποτα ξένο στη ζωή. Γιατί αυτό ακριβώς το μαθαίνουμε από την ιστορία, που λέει ότι στο ίδιο νερό η ζωή και ο θάνατος διακρίνονται μεταξύ του εχθρικού και του φιλικού, το εχθρικό παραδίδεται στη φθορά και το φιλικό αναβιώνει. Έτσι, πολλοί από εκείνους που έλαβαν μυστικιστικό βάπτισμα, από άγνοια των νομικών κανονισμών, ανακατεύουν το προζύμι της κακίας που προηγήθηκε στη ζωή στη ζωή μετά το βάπτισμα, και αφού πέρασαν το νερό, με τις επιχειρήσεις τους καταστρέφουν ζωντανό μαζί τους τον αιγυπτιακό στρατό. Γιατί άλλοι, πριν από το δώρο του βαπτίσματος, πλούτισαν τον εαυτό τους με αρπαγή και αναλήθεια, ή απέκτησαν κάτι με ψευδορκία, ή ζούσαν μοιχικά με τη γυναίκα τους, ή αποτόλμησαν κάτι άλλο που δεν επιτρέπεται στη ζωή, και πιστεύουν ότι ακόμη και μετά τη γραμματοσειρά, συνεχίζοντας να απολαμβάνουν αυτό που απέκτησαν προηγουμένως, δεν θεωρούν ότι ήταν αμαρτωλοί. κυβερνώντες. Γιατί ένας άγριος και ξέφρενος ηγεμόνας είναι ένα πάθος αισχρότητας, που βασανίζει μια δουλοπρεπή σκέψη με απολαύσεις, σαν κάποιο είδος μαστίγιο. Ένας άλλος παρόμοιος ηγεμόνας είναι η φιλαρέσκεια, που δεν αναπαύει τον υπηρέτη της, ο οποίος όσο περισσότερο εργάζεται, υπηρετώντας τις εντολές του ηγεμόνα και αποκτώντας σύμφωνα με τις επιθυμίες του, τόσο περισσότερο αναγκάζεται πάντα να εργάζεται. Και ό,τι άλλο γίνεται για χάρη της αμαρτίας ανήκει στον αριθμό των βασανιστών και των αρχόντων. και αν κάποιος τους σερβίρει, τότε, ακόμα κι αν πέρασε το νερό, κατά τη γνώμη μου, δεν έχει αγγίξει ακόμη το μυστηριώδες νερό, που τείνει να καταστρέψει τους πονηρούς βασανιστές. Ας στραφούμε όμως ξανά σε αυτό που ακολουθεί στη λέξη. Αυτός που διασχίζει τη θάλασσα καταλαβαίνουμε, και βλέπει σε αυτήν αυτή τη νοερή εικόνα του Αιγύπτιου νεκρού, όχι μόνο στρέφει τα μάτια του στον Μωυσή, αυτόν τον ραβδί της αρετής, αλλά πρωτίστως πιστεύει στον Θεό, όπως λέει ο λόγος της αφήγησης, και υποτάσσεται στον «άγιο του Μωυσή» (Εξ. 14:31). Αυτό, όπως βλέπουμε, συμβαίνει ακόμη και τώρα με όσους έχουν πραγματικά περάσει το νερό. αυτοί, έχοντας παραδοθεί στον Θεό, υπακούουν και υποτάσσονται, όπως λέει ο Απόστολος (Εβρ. 13.17), σε όσους υπηρετούν το Θείο στην ιεροσύνη. Ακολουθεί ένα τριήμερο ταξίδι από τη θάλασσα. Και σε αυτό, όταν στρατοπέδευσαν σε ένα συγκεκριμένο μέρος, το νερό που βρέθηκε στην αρχή αποδείχθηκε ακατάλληλο για πόσιμο λόγω πικρίας. αλλά το δέντρο που μπήκε το έκανε ευχάριστο ποτό για όσους διψούσαν. Αυτός ο μύθος είναι σύμφωνος με την πορεία των πραγμάτων. Έχοντας αφήσει τις αιγυπτιακές απολαύσεις που υπηρέτησε πριν διασχίσει τη θάλασσα, η ζωή που απομακρύνθηκε από τις απολαύσεις φαίνεται στην αρχή δύσκολη και δυσάρεστη, αλλά... αν ένα δέντρο μπει στο νερό, δηλαδή εάν κάποιος λάβει το μυστήριο της ανάστασης, που ξεκίνησε με το δέντρο (ακούγοντας για το δέντρο, φυσικά, θα καταλάβετε τον σταυρό). τότε κάθε γλυκύτητα που γεμίζει τις αισθήσεις με ευχαρίστηση κάνει τότε μια ενάρετη ζωή πιο γλυκιά και πιο αποδεκτή, απολαμβάνοντας την ελπίδα του μέλλοντος. Το σημείο στάσης στο επόμενο ταξίδι, διακοσμημένο με χουρμάδες και πηγές, προσφέρει ανάπαυση στους κουρασμένους ταξιδιώτες. Υπάρχουν δώδεκα πηγές νερού που ρέουν με ένα καθαρό και γλυκό ρυάκι. και εβδομήντα μεγαλοπρεπή, σανόφυλλα χουρμαδιές, που έχουν ψηλώσει με τα χρόνια. Τι βρίσκουμε σε αυτό σύμφωνα με τη διαδοχική σειρά της ιστορίας; Το γεγονός ότι το μυστήριο του δέντρου, με το οποίο το νερό της αρετής γίνεται εύγευστο στους διψασμένους, μας οδηγεί στις δώδεκα πηγές και στα εβδομήντα χουρμόδεντρα, δηλαδή στην ευαγγελική διδασκαλία, στην οποία οι δώδεκα πηγές είναι οι Απόστολοι. Ο Κύριος διάλεξε έναν τέτοιο αριθμό για αυτή την ανάγκη και έκανε τον λόγο να ρέει μέσα από αυτούς, όπως ακριβώς ένας από τους Προφήτες προείπε τη χάρη που έρεε από τους Αποστόλους όταν είπε: «Στις συνάξεις σας ευλογείτε τον Κύριο τον Θεό, είστε από το σπέρμα του Ισραήλ» (Ψαλμ. 67:27). Και οι εβδομήντα χουρμαδιές, εκτός από τους δώδεκα μαθητές, ας είναι οι Απόστολοι που διορίστηκαν για ολόκληρη την οικουμένη, που ήταν τόσοι στον αριθμό όσοι, σύμφωνα με την ιστορία, ήταν οι χουρμαδιές. Αλλά σε αυτό το ταξίδι είναι απαραίτητο, νομίζω, να βιαστείς με τα λόγια. γιατί από τα λίγα που έχουμε παρουσιάσει για τους εργατικούς, είναι εύκολο να διατυπώσετε τη δική σας άποψη για άλλες χώρες. Και αυτά τα στρατόπεδα είναι εκείνες οι αρετές στις οποίες οι άνθρωποι που ακολουθούν τη συννεφιασμένη κολόνα, προχωρώντας μπροστά, φαίνεται να κατασκηνώνουν και να ξεκουράζονται. Ως εκ τούτου, έχοντας περάσει τα μεσαία στρατόπεδα στη λέξη, θα σας θυμίσω το θαύμα που εργάζεται στην πέτρα, της οποίας η πεισματάρα και σκληρή φύση έγινε ποτό για τους διψασμένους, αφού το πείσμα λύθηκε στην απαλότητα του νερού. Αλλά δεν υπάρχει καμία δυσκολία στην προσαρμογή της αλληλουχίας της ιστορίας σε μια ανώτερη άποψη. Όποιος άφησε τον Αιγύπτιο νεκρό στο νερό, ευχαριστήθηκε ο ίδιος με το δέντρο, ποτίστηκε από τις αποστολικές πηγές και αναπαύτηκε κάτω από τη σκιά των χουρμαδιών, γίνεται ήδη ικανός να δεχτεί τον ίδιο τον Θεό. Γιατί η πέτρα, όπως λέει ο Απόστολος, είναι ο Χριστός (Α' Κορ. 10.4), για τους απίστους είναι στεγνή και πεισματάρα, αλλά μόλις κάποιος εφαρμόσει το σκήπτρο της πίστης, γίνεται αποδεκτή σε όσους διψούν και ρέει σε αυτούς που Τον δέχονται: Εγώ και ο Πατέρας Μου, λέει, «θα έρθουμε... και θα κάνουμε την κατοικία μας μαζί του» (Ιωάννης 23). Αξίζει, όμως, να μην μείνει χωρίς ιδιαίτερη προσοχή ότι μετά τη διάβαση της θάλασσας, αφού γλυκάνει το νερό για τους ταξιδιώτες της αρετής, μετά από μια ευχάριστη διαμονή στις πηγές και τις χουρμαδιές, και αφού πιει από την πέτρα, τότε εξαντλούνται εντελώς τα αιγυπτιακά ταξιδιωτικά εφόδια. Και έτσι, όταν δεν τους έμεινε ξένη τροφή, βγαλμένη από την Αίγυπτο, η τροφή ρέει από ψηλά, κάποιου είδους ποικίλη και μονότονη. γιατί στην όψη ήταν μονότονο, αλλά στην ποιότητα είχε ποικιλία, γινόταν για τον καθένα σύμφωνα με το είδος των επιθυμιών του. Τι μαθαίνουμε από αυτό; Πόσα καθαριστικά μέσα πρέπει να καθαρίσει ο άνθρωπος από την αιγυπτιακή και ξένη ζωή, για να αδειάσει ο κόλπος της ψυχής του από κάθε αμαρτωλή τροφή που ετοιμάζουν οι Αιγύπτιοι και μετά με καθαρή ψυχή να δεχθεί στον εαυτό του την τροφή που έρχεται από πάνω, που δεν μας φέρθηκε με τη σπορά με τη βοήθεια της γεωργίας, αλλά που είναι έτοιμο ψωμί, δεν έχει σπαρθεί και δεν κερδίζεται από τη γη. Σύμφωνα με το μυστηριώδες νόημα της ιστορίας, χωρίς αμφιβολία, θα καταλάβετε αυτό το αληθινό «ψωμί» (Ιωάννης 6:55), δηλαδή ότι «το ψωμί... που κατεβαίνει από τον ουρανό» (Ιωάννης 6:33) δεν είναι τίποτα μη σωματικό. Γιατί ό,τι δεν είναι σωματικό, πώς μπορεί να είναι τροφή για το σώμα; Και ό,τι δεν είναι σωματικό, χωρίς αμφιβολία, δεν είναι σώμα. Το σώμα αυτού του ψωμιού δεν καλλιεργήθηκε ούτε με σπορά ούτε με σπορά. αλλά η γη, παραμένοντας ως έχει, αποδεικνύεται ότι είναι γεμάτη με αυτή τη Θεία τροφή, με την οποία μετέχουν όσοι πεινούν, έχοντας προηγουμένως διδαχθεί το μυστήριο της Παναγίας από αυτό το θαυματουργό. Επομένως, αυτός ο ακαλλιέργητος άρτος είναι και ο Λόγος, που με ποικιλία ποιοτήτων αλλάζει τη δύναμή του ανάλογα με την ικανότητα αυτών που τρώνε· γιατί όχι μόνο μπορεί να είναι ψωμί, αλλά γίνεται και γάλα, και κρέας, και λαχανικά και ό,τι είναι κατάλληλο και ευχάριστο από ό,τι προσφέρεται για φαγητό, όπως δίδαξε ένα τέτοιο γεύμα ο θείος Απόστολος Παύλος, που μας πρόσφερε, τους μαθητές του, που μετατρέπει τον λόγο του για τους τελειότερους σε στερεή και σαρκική τροφή και για εκείνους που είναι εξαντλημένοι σε κορεσμένο γάλα. 3.2). Και τα θαύματα που λέει η ιστορία για αυτό το φαγητό χρησιμεύουν ως μαθήματα για μια ενάρετη ζωή. Διότι λέει ότι προσφέρθηκε σε όλους ίσο μερίδιο τροφής, όχι σύμφωνα με τις διαφορές στη δύναμη αυτών που συγκεντρώθηκαν, δεν υπήρχε υπερβολή πέρα ​​από την ανάγκη και δεν υπήρχε έλλειψη (Έξοδος 16.18). Και αυτή, κατά τη γνώμη μου, είναι γενικά μια συμβουλή που προσφέρεται σε όποιον αποκτά υλικά για να στηρίξει τη ζωή - να μην ξεπερνά τα όρια της ανάγκης, αλλά καλό είναι να γνωρίζουμε ότι στο θέμα της τροφής υπάρχει μόνο ένα μέτρο για όλα - το καθημερινό φαγητό. Αν προετοιμαστεί πολλές φορές περισσότερο από την ανάγκη, η κοιλιά δεν τείνει να ξεπεράσει το μέτρο της, και δεν επεκτείνεται καθώς υπάρχει περίσσεια προμηθειών. Αλλά, όπως λέει η ιστορία, «αυτός που μάζευε πολλά δεν είχε τίποτα να περισώσει», γιατί δεν υπήρχε πού να βάλει το περιττό, «και εκείνος που μάζευε λίγα δεν είχε έλλειψη: ο καθένας συγκέντρωνε όσο μπορούσε να φάει» (Έξοδος 16.18). γιατί η ανάγκη ικανοποιήθηκε αναλογικά με ό,τι βρέθηκε. Και από το γεγονός ότι για όσους κρύβουν τα περιττά, η περίσσεια γίνεται σκουλήκια, αυτή η λέξη κατά κάποιο τρόπο φωνάζει δυνατά στους φιλήσυχους, ότι όλα κρατούν πέρα ​​από την ανάγκη, λόγω αυτού του πόθου πόθου, την επόμενη μέρα, δηλαδή στην αναμενόμενη ζωή, γι' αυτόν που το έκρυψε γίνεται σκουλήκι. Αλλά όποιος ακούσει για αυτό το σκουλήκι, φυσικά, θα το καταλάβει για το σκουλήκι που δεν πεθαίνει, στο οποίο η απληστία δίνει ζωή. Και το γεγονός ότι ό,τι έμεινε στην άκρη μόνο για το Σάββατο παρέμεινε άθικτο, χωρίς να υποστεί καμία ζημιά, περιέχει την εξής συμβουλή: τότε η φιλήδονη θέληση είναι χρήσιμη για εσάς, όταν ό,τι συλλέγεται δεν ζημιώνεται. Τότε αυτό που κάνουμε είναι χρήσιμο για εμάς όταν, έχοντας περάσει τα τακούνια αυτής της ζωής, μετά το θάνατο θα είμαστε αδρανείς: γιατί η ημέρα που προηγείται του Σαββάτου είναι και ονομάζεται προετοιμασία (των τακουνιών) για το Σάββατο. Και αυτή είναι η πραγματική ζωή, στην οποία προετοιμάζουμε για τον εαυτό μας ό,τι χρειαζόμαστε για τη ζωή που θα έρθει. Ούτε μια από τις δραστηριότητες που μας επιτρέπονται τώρα δεν διεξάγεται σε αυτό, ούτε γεωργία, ούτε εμπόριο, ούτε στρατιωτική θητεία, ούτε οτιδήποτε άλλο που μας αφορά εδώ, ούτε καν τίποτα. Αλλά ζώντας με απόλυτη ειρήνη από τέτοιες πράξεις, θα συλλέξουμε εκεί τους καρπούς των σπόρων που έχουμε τώρα σπείρουμε σε αυτή τη ζωή - και άφθαρτους καρπούς, αν οι σπόροι αυτής της ζωής είναι καλοί, - φθαρτό και φθαρτό, αν το έργο αυτής της ζωής θα μας τους παράγει. Διότι λέγεται: «Αυτός που σπέρνει στη σάρκα του θα θερίσει από τη σάρκα φθορά, αλλά αυτός που σπέρνει για το Πνεύμα θα θερίσει από το Πνεύμα αιώνια ζωή» (Γαλ. 6,8). Αλλά μια προετοιμασία για το καλύτερο, με την ορθή έννοια, ονομάζεται φτέρνα: γιατί ορίζεται από το νόμο; και αυτό που παραμερίζεται με αυτό είναι η αφθαρσία. Αλλά αυτό που εννοείται με διαφορετική έννοια θα πρέπει να ονομάζεται όχι φτέρνα, αλλά φτέρνα μεταμόρφωσης. Γι' αυτό η ιστορία νομιμοποιεί μόνο τα τακούνια, που χρησιμεύουν για την ευημερία, αλλά ξεκαθαρίζει το αντίθετο στη σιωπή. Αλλά όπως κατά τη στρατιωτική στρατολόγηση, ο αρχηγός του στρατού προσέχει πρώτα την προετοιμασία των προμηθειών τροφίμων και μετά δίνει το σημάδι να πάει στον πόλεμο: με τον ίδιο τρόπο, οι πολεμιστές της αρετής, έχοντας αποδεχτεί την παροχή μυστηριώδους τροφής, αρχίζουν να πολεμούν με ξένους, έχοντας τον αρχηγό στη μάχη του διαδόχου του Μωυσή, Ιησού. Παρατηρείτε πόσο διαδοχικά πηγαίνει η λέξη; Ενώ ένα άτομο, καταπιεσμένο από πονηρά μαρτύρια, είναι ακόμα αδύναμο, δεν εκδικείται μόνος του τον εχθρό. γιατί είναι ανίκανος: αλλά ο άλλος πολεμά για τους αδύναμους, και προκαλεί πλήγμα μετά από χτύπημα στον εχθρό. Όταν ελευθερωθεί από τη σκλαβιά της επικρατούσας, θα απολαύσει το δέντρο, θα ξεκουραστεί από τους κόπους του σε ένα καταφύγιο κάτω από τις χουρμαδιές, θα μάθει το μυστήριο της πέτρας και θα φάει ουράνια τροφή. τότε, όχι με το χέρι κάποιου άλλου, εκδικείται τον εχθρό, αλλά, σαν να έχει ήδη αφήσει την παιδική του ηλικία και να έχει φτάσει σε νεαρή ηλικία, μπαίνει ο ίδιος στον αγώνα με τον εχθρό, έχοντας ως στρατιωτικό αρχηγό όχι τον Μωυσή, τον δούλο του Θεού, αλλά τον ίδιο τον Θεό, του οποίου ο Μωυσής ήταν υπηρέτης. Διότι ο νόμος, που δόθηκε στην αρχή ως εικόνα και σκιά του μελλοντικού, δεν παραμένει μάχιμος στους πραγματικούς αγώνες, αλλά κυβερνά ο εκτελεστής του νόμου και ο διάδοχος του Μωυσή, που προμηνύεται από την ταυτότητα του τότε στρατιωτικού ηγέτη. Και ο λαός, αν δει τα χέρια του νομοθέτη υψωμένα, αποκτά το πάνω χέρι έναντι του εχθρού στη μάχη· αν τα δουν χαμηλωμένα, υποχωρούν στον εχθρό. Και το σήκωμα των χεριών του Μωυσή σημαίνει να βλέπεις τον νόμο με τις υψηλότερες έννοιες, και να υποκλίνεσαι στη γη - χαμηλά, να έρπεις στη γη, να ερμηνεύεις και να τηρείς τον νόμο σύμφωνα με το γράμμα του. Τα φορτωμένα χέρια του Μωυσή υποστηρίζονται από τον ιερέα, χρησιμοποιώντας ως βοηθό ένα κοντινό του εκ γενετής. Και αυτό δεν είναι εκτός σύνδεσης με αυτό που θεωρήθηκε. γιατί η αληθινή ιεροσύνη, λόγω του λόγου του Θεού ενωμένη μαζί της, μέσω του φορτίου της εβραϊκής έννοιας στο έδαφος, ανεβάζει ξανά την υποβαθμισμένη αποτελεσματικότητα του νόμου σε ύψος και στηρίζει τον νόμο που πέφτει με μια πέτρα, έτσι ώστε, έχοντας σηκωθεί, κάτω από την εικόνα της ανταπόδοσης των χεριών, δείχνει τον στόχο της σε όσους κοιτάζουν. Για όσους είναι πραγματικά ικανοί να το δουν αυτό, δείτε το μυστήριο του σταυρού στο νόμο περισσότερο από όλα. Επομένως, το Ευαγγέλιο λέει κάπου ότι «ούτε μια γραμμή ή μια γραμμή δεν θα περάσει από τον νόμο» (Ματθαίος 5.18), δηλαδή σε ό,τι ειπώθηκε δύο γραμμές, η μία απέναντι και η άλλη από πάνω προς τα κάτω, με τις οποίες σχεδιάζεται η εικόνα του σταυρού, η οποία ήταν ορατή τότε στον Μωυσή, που εννοείται εδώ αντί του νόμου, και για όσους τον κοιτάζουν χρησιμεύει ως αφορμή για το θρίαμβο. Η λέξη πάλι καθοδηγεί τη σκέψη μας μέσα από ένα συγκεκριμένο είδος συνεπούς ανόδου στα ύψη της αρετής. Διότι όποιος ενίσχυσε τη δύναμή του με τροφή, έδειξε αυτή τη δύναμη στον αγώνα εναντίον των αντιπάλων και έχει αποδειχτεί νικητής έναντι αυτών που του εναντιώνονται, τότε ανυψώνεται σε αυτή τη μυστηριώδη γνώση του Θεού. Και με αυτό ο λόγος μας διδάσκει τι και πόσο πρέπει να πετύχουμε στη ζωή για να τολμήσουμε μετά να πλησιάσουμε το βουνό της γνώσης του Θεού με τις σκέψεις μας, να ακούσουμε τη φωνή των σαλπίγγων, να μπούμε στο σκοτάδι όπου είναι ο ίδιος ο Θεός, [και να γράψουμε θείες γραφές στις πλάκες - και αν θρηνηθούν από την αμαρτία κάποιου, να ξαναδώσουμε στον Θεό τη γραφή με την πλάκα. το θεϊκό δάχτυλο σε εκτέλεση στην αρχή. Αλλά θα ήταν καλύτερο, με συνέπεια στη σειρά της ίδιας της ιστορίας, να προσαρμόσουμε το νόημά της σε μια ανώτερη κατανόηση. Όταν κάποιος, κοιτάζοντας τον Μωυσή και το σύννεφο (που και τα δύο καθοδηγούν αυτούς που περπατούν στο μονοπάτι της αρετής, και ο Μωυσής αντικαθιστά τους νομικούς κανονισμούς και το σύννεφο είναι ο ηγέτης στο νόμο), έχει επιτύχει καθαρότητα του νου. στο να περάσει μέσα από το νερό, να σκοτώσει και να χωρίσει έναν ξένο από τον εαυτό του. θα γευτεί το Marah, δηλαδή τη ζωή απομακρυσμένη από απολαύσεις, που στην αρχή φαίνεται πικρή και αηδιαστική σε όσους τη γεύονται, αλλά σε αυτούς που αποδέχονται το δέντρο προκαλεί μια γλυκιά αίσθηση. «Και» έπειτα, έχοντας απολαύσει τις ομορφιές των χουρμαδιών και των πηγών του Ευαγγελίου, γέμισε με ζωντανό νερό, που είναι μια πέτρα, πήρε μέσα του τον ουράνιο άρτο, και έδειξε το θάρρος του στους ξένους, και ο λόγος της νίκης είναι η ανάταση των χεριών του νομοθέτη, που προμηνύει το μυστήριο του σταυρού: τότε συλλογίζεται η υπέρταση του σταυρού. Ο δρόμος προς μια τέτοια γνώση είναι γι' αυτόν η αγνότητα, όχι μόνο του σώματος, που καθαρίζεται από κάποιο είδος ραντίσματος, αλλά και των ρούχων μουσκεμένων με νερό από κάθε ακαθαρσία. Και αυτό σημαίνει ότι όσοι σκοπεύουν να αρχίσουν να συλλογίζονται τα πάντα πρέπει να καθαριστούν σε όλα, να είναι αγνοί και αμόλυντοι σε ψυχή και σώμα, έχοντας ξεπλύνει την ακαθαρσία της ψυχής και του σώματος, ώστε να φαινόμαστε καθαροί μπροστά σε Εκείνον που βλέπει τα κρυφά και ώστε η ευπρέπεια στο ορατό να συνάδει με την εσωτερική διάθεση της ψυχής. Γι' αυτό, πριν ανέβει στο βουνό, με εντολή του Θεού, πλένονται τα «άμφια» (Έξοδος 19.10) και τα ιμάτια χρησιμοποιούνται για να συμβολίσουν την αξιοπρεπή εμφάνιση της ζωής. Διότι κανείς δεν θα πει ότι αυτή η αισθησιακή ακαθαρσία των ενδυμάτων για όσους ανεβαίνουν στον Θεό είναι εμπόδιο σε αυτήν την ανάβαση. Αντίθετα, νομίζω ότι η όλη εμφάνιση των καθημερινών δραστηριοτήτων λέγεται όμορφα άμφια. Αφού το διόρθωσε αυτό και έδιωξε το κοπάδι των ανόητων ανθρώπων μακριά από το βουνό όσο το δυνατόν περισσότερο, ο άνθρωπος αρχίζει τότε να ανεβαίνει σε υψηλές έννοιες. Και ότι κανένας βουβός δεν επιτρέπεται να εμφανιστεί στο βουνό, αυτό, κατά την εικασία μου, σημαίνει ότι στην ενατένιση αυτού που αντιπροσωπεύεται από τη νόηση, η γνώση που παρέχεται από τις αισθήσεις ξεπερνιέται. Γιατί είναι στη φύση των βουβών να καθοδηγούνται από μια αίσθηση χωρίς τη συμμετοχή του νου: καθοδηγούνται από την όραση. Συχνά η ακρόαση οδηγεί σε επιθυμία για κάτι, και οτιδήποτε άλλο από το οποίο δραστηριοποιείται η αίσθηση έχει μεγάλη δύναμη στους βουβούς. Η ενατένιση του Θεού δεν επιτυγχάνεται με ό,τι είναι ορατό ή με αυτό που ακούγεται, και δεν περικλείεται από καμία από τις συνηθισμένες έννοιες. γιατί αυτό «ουδέν μάτι είδε, ούτε αυτί άκουσε», και αυτό δεν είναι κάτι που συνήθως μπαίνει «στην καρδιά του ανθρώπου» (Α Κορ. 2.9). Αντίθετα, αυτός που σκοπεύει να αρχίσει να κατανοεί το υψηλό πρέπει πρώτα να καθαρίσει τη διάθεσή του από κάθε αισθησιακή και χωρίς λόγια κίνηση, να ξεπλύνει το μυαλό του από κάθε άποψη που σχηματίζεται με οποιαδήποτε υπόθεση και να αποχωριστεί από τη συνηθισμένη συνομιλία με τη συγκάτοικο του, δηλαδή με τον αισθησιασμό (είναι, σαν να λέμε, η σύζυγος και η συμβίωση της φύσης μας). και όταν κάποιος ξεκαθαρίσει όλα αυτά, τότε θα τολμήσει να πλησιάσει το βουνό. Το πραγματικά απόκρημνο και απρόσιτο βουνό είναι θεολογία, και οι περισσότεροι άνθρωποι μόλις και μετά βίας πλησιάζουν τους πρόποδές του. εκτός αν κάποιος είναι ο Μωυσής, και όταν ανεβαίνει, θα μπορεί να χωρέσει στα αυτιά του τους ήχους των σαλπίγγων, οι οποίοι, σύμφωνα με την ακριβή λέξη της ιστορίας, γίνονται ακόμη πιο δυνατοί καθώς ανεβαίνουν (Έξοδος 19.19). Αλλά το κήρυγμα για τη φύση του Θεού είναι πραγματικά μια τρομπέτα που χτυπά το αυτί. Μεγάλο είναι αυτό που αποκαλύπτεται την πρώτη φορά, αλλά μεγαλύτερο και σημαντικότερο είναι αυτό που φτάνει στο αυτί στο τέλος. Ο Νόμος και οι Προφήτες σάλπισαν το Θείο μυστήριο της οικονομίας του ανθρώπου: αλλά οι πρώτες φωνές ήταν αδύναμες για να φτάσουν στα αυτιά των επαναστατών. και επομένως η βαριά ακοή των Ιουδαίων δεν έλαβε τη φωνή των σαλπίγγων. Αλλά όσο περνούσε ο καιρός, οι σωλήνες, όπως λέει η Γραφή, γίνονταν πιο δυνατοί. γιατί οι τελευταίοι ήχοι που έκανε το ευαγγελικό κήρυγμα έφτασαν στα αυτιά. Έτσι το Πνεύμα στη συνέχεια ακούστηκε πιο δυνατά στα όργανά του και ο ήχος έγινε πιο έντονος. Τα όργανα που παρήγαγαν έναν πνευματικό ήχο ήταν οι Προφήτες και οι Απόστολοι, από τους οποίους, όπως λέει η ψαλμωδία: «Ο ήχος τους πηγαίνει σε ολόκληρη τη γη και τα λόγια τους στα πέρατα του κόσμου» (Ψαλμ. 18,5). Εάν το πλήθος δεν φιλοξενεί τη φωνή που έρχεται από ψηλά, αλλά επιτρέπει στον ίδιο τον Μωυσή να μάθει τα μυστικά και να διδάξει στους ανθρώπους τη διδασκαλία που μαθαίνει με οδηγίες από τα πάνω, τότε αυτό εισάγεται και στην εκκλησία. Δεν καταλαβαίνει ο καθένας μόνος του την κατανόηση των μυστηρίων, αλλά, έχοντας επιλέξει μεταξύ τους κάποιον ικανό να συγκρατήσει το θείο, του κλίνουν τα αυτιά τους με ευγνωμοσύνη, θεωρώντας αληθινά όλα όσα ακούνε από αυτόν μυημένα στα θεία μυστήρια. Διότι δεν είναι όλοι, όπως λέγεται, απόστολοι, δεν είναι όλοι προφήτες (Α' Κορ. 12.29). Αλλά δεν το παρατηρούν πολλές εκκλησίες αυτό στις μέρες μας. Για πολλούς που χρειάζονται ακόμα να καθαριστούν από ό,τι έκαναν στην προηγούμενη ζωή τους, κάποιοι που δεν έχουν πλυθεί, μολυνθεί από κοσμικές προσκολλήσεις, κρύβονται πίσω από τα παράλογα συναισθήματά τους, τολμούν να ανέβουν στο θείο, όπου ταρακουνούνται από τις δικές τους σκέψεις. γιατί οι αιρετικές απόψεις γίνονται σαν πέτρες που θάβουν εντελώς τον ίδιο τον εφευρέτη των κακών διδασκαλιών. Τι σημαίνει ότι ο Μωυσής είναι στο σκοτάδι και βλέπει μόνο τον Θεό μέσα σε αυτό; Διότι τα όσα διηγούνται τώρα φαίνονται κάπως αντίθετα με την πρώτη θεοφάνεια. Τότε η Θεότητα ήταν ορατή στο φως, αλλά τώρα στο σκοτάδι. Και δεν θεωρούμε ότι αυτό δεν είναι σύμφωνο με αυτό που φαίνεται στην ανώτερη άποψή μας. Αυτή η λέξη διδάσκει ότι η γνώση της ευσέβειας για πρώτη φορά γίνεται ελαφριά για εκείνους στους οποίους εμφανίζεται. Γιατί αυτό που φαντάζεται στον νου ότι είναι το αντίθετο της ευσέβειας είναι σκοτάδι, και η αποστροφή από το σκοτάδι γίνεται κοινωνία φωτός. Ο νους, εκτείνεται περαιτέρω, εμβαθύνει πάντα στην κατανόηση του τι είναι πραγματικά κατανοητό με μεγαλύτερη και τελειότερη προσοχή, όσο περισσότερο προσεγγίζει την ενατένιση, τόσο περισσότερο αντιλαμβάνεται την αστοχία της Θείας φύσης. Διότι, αφού άφησε τα πάντα ορατά, όχι μόνο αυτό που αντιλαμβάνεται η αίσθηση, αλλά και αυτό που φαίνεται να βλέπει ο νους, κινείται αδιάκοπα προς κάτι πιο εσωτερικό, ώσπου μέσω της διερεύνησης του νου διεισδύσει στο αόρατο και ακατανόητο και εκεί βλέπει τον Θεό. Γιατί αυτή είναι η αληθινή γνώση του ζητούμενου. Αυτή είναι η γνώση μας, που δεν ξέρουμε, γιατί αυτό που αναζητούμε είναι πάνω από όλα γνώση, σαν από κάποιο σκοτάδι, τυλιγμένο σε ακατανόητο από παντού. Επομένως, ο εξυψωμένος Ιωάννης, που βρισκόταν σε αυτό το φωτεινό σκοτάδι, λέει: «Κανείς δεν είδε ποτέ τον Θεό» (Ιωάννης 1:18), βεβαιώνοντας αποφασιστικά με αυτά τα λόγια ότι όχι μόνο οι άνθρωποι, αλλά και κάθε λογική φύση, είναι απρόσιτη στη γνώση της ουσίας του Θεού. Επομένως, ο Μωυσής, όταν έγινε ανώτερος σε γνώση, τότε ομολογεί ότι βλέπει τον Θεό στο σκοτάδι, δηλαδή, τότε αναγνωρίζει ότι η Θεότητα είναι στον εαυτό του Η φύση του είναι αυτό ακριβώς που είναι πάνω από κάθε γνώση και κατανόηση. Διότι λέγεται: Ο Μωυσής είδε «τον Θεό στο σκοτάδι» (Έξοδος 20.21). Ποιος είναι ο Θεός; Αυτός που «βάζει το σκοτάδι κάτω από τη σκέπη Του» (Ψαλμ. 17:12), όπως λέει ο Δαβίδ. Σε αυτό το σκοτάδι και μυημένος στα μυστικά. Εκείνος όμως που ήταν εκεί, ό,τι διδάχτηκε προηγουμένως από το σκοτάδι, διδάσκεται πάλι από το σκοτάδι, ώστε, όπως νομίζω, αυτή η διδασκαλία, που βεβαιώνεται από τη φωνή του Θεού, να γίνει πιο σταθερή για εμάς. Διότι ο λόγος του Θεού, πρώτον, απαγορεύει στους ανθρώπους να παρομοιάζουν τη Θεότητα με οτιδήποτε γνωρίζουμε (Έξοδος 20.4). αφού κάθε έννοια, σύμφωνα με κάποια κατανοητή ιδέα, που συντάσσεται σύμφωνα με κάποια φυσική κατανόηση και υπόθεση, δημιουργεί ένα είδωλο του Θεού και δεν διακηρύττει για τον ίδιο τον Θεό. Αλλά η αρετή στην ευσέβεια χωρίζεται σε δύο είδη, εν μέρει που σχετίζονται με το Θείο και εν μέρει με την προαγωγή των ηθών. γιατί η αγνότητα του χαρακτήρα είναι μέρος της ευσέβειας. Επομένως, αφού πρώτα έμαθε ό,τι ήταν απαραίτητο να γνωρίζουμε για τον Θεό (και η γνώση δεν ήταν να γνωρίζει κανείς για τον Θεό τίποτα που να είναι γνωστό από την ανθρώπινη κατανόηση), μετά ο Μωυσής έμαθε το δεύτερο είδος αρετής, έχοντας μάθει με ποιες ασκήσεις πετυχαίνουμε σε μια ενάρετη ζωή. Μετά από αυτό, ο Μωυσής οδηγείται στη σκηνή που δεν είναι χειροποίητη. Ποιος θα τον ακολουθήσει όταν μπαίνει σε τέτοια μυστήρια και έχει τόσο πολύ στο μυαλό του; Αυτός που σαν να πατάει από κορυφή σε κορυφή, ανεβαίνοντας σε ύψη, γίνεται συνεχώς όλο και πιο ψηλά από τον εαυτό του. Έτσι ο Μωυσής εγκαταλείπει πρώτα τους πρόποδες, χωρίζοντας τον εαυτό του από όλους εκείνους που δεν μπόρεσαν να ανέβουν. Τότε δέχεται με την ακοή του τις φωνές των σαλπίγγων, ανεβαίνοντας στο ύψος της ανάτασης. Ταυτόχρονα, διεισδύει στο αόρατο άδυτο της γνώσης του Θεού, και δεν σταματά καν εκεί. αλλά περνά στη σκηνή που δεν είναι φτιαγμένη από τα χέρια: γιατί σε αυτό ανταποκρίνεται πραγματικά στα όριά του και έχει εξυψωθεί από τέτοιες αναβάσεις. Μου φαίνεται ότι κατά μια άλλη έννοια η ουράνια τρομπέτα γίνεται δάσκαλος για όσους ανεβαίνουν στην είσοδο όχι φτιαγμένα με τα χέρια. Για τη διευθέτηση των ουράνιων θαυμάτων, η έκκληση για τη σοφία που εκδηλώνεται στα όντα και το κήρυγμα στα ορατά τη μεγάλη δόξα του Θεού, σύμφωνα με όσα λέγονται: «οι ουρανοί κηρύττουν τη δόξα του Θεού» (Ψαλμ. 18:2), λόγω της σαφήνειας και των καλοήχων οδηγιών, γίνεται η ίδια μεγαλόφωνη, όπως λέει ο Θεός πάνω από την σάλπιγγα. Και όποιος εξαγνίστηκε και ακονίσει την ακοή της καρδιάς του, έχοντας λάβει αυτόν τον ήχο, εννοώ που παράγεται από τη θέα των πλασμάτων, καθοδηγείται από αυτόν στη γνώση της δύναμης του Θεού, ώστε να διεισδύσει με το νου του εκεί που είναι ο ίδιος ο Θεός. Αυτό στη Γραφή ονομάζεται σκοτάδι, που σύμφωνα με την ερμηνεία, όπως είπαμε, σημαίνει το άγνωστο και το αόρατο. Ο Μωυσής, έχοντας βρεθεί εκεί, βλέπει αυτή τη σκηνή μη φτιαγμένη με τα χέρια, την οποία δείχνει στους γύρω του με υλική ομοιότητα. Επομένως, τι είδους σκηνή είναι αυτή, που δεν έγινε με τα χέρια, που δείχτηκε στον Μωυσή στο βουνό; Εκείνο που έχει εντολή να δει ως πρωτότυπο, για να δείξει ένα θαύμα που δεν έγινε από τα χέρια μέσω της χειροποίητης συσκευής του. Πρόκειται για χρυσούς στύλους, τοποθετημένους σε ασημένιες βάσεις και με ασημένια κεφάλια. Πρόκειται για άλλους αξιοπρεπείς στύλους, των οποίων οι κεφαλές και οι βάσεις είναι από χαλκό και στη μέση μεταξύ των άκρων υπάρχει ασήμι. Μέσα σε όλες τις κολώνες υπάρχει ένα δέντρο που δεν δέχεται σάπια. από έξω η λάμψη τέτοιων ουσιών απλώνεται παντού. Μια ορισμένη κιβωτός επίσης λάμπει με καθαρό χρυσό. και αυτό πάνω στο οποίο στηρίζεται αυτό το χρυσό πλαίσιο είναι επίσης ένα δέντρο που δεν δέχεται τη σήψη. Επιπλέον, υπάρχει μια συγκεκριμένη λάμπα, μια στον κορμό στη βάση, και προς την κορυφή χωρίζεται σε επτά κλάδους, με ίσο αριθμό κύκλων στα κλαδιά. Η ουσία του φωτιστικού είναι χρυσός, δεν υπάρχει κενό στη σύνθεσή του, ούτε καν ξύλινο στήριγμα μέσα. Επιπλέον, ο βωμός, ο εξαγνισμός και τα λεγόμενα χερουβείμ, με τα φτερά των οποίων επισκιάστηκε η κιβωτός - όλα αυτά ήταν χρυσά, όχι μόνο στην εξωτερική επιφάνεια είχαν καλό χρώμα, αλλά όλα ήταν συμπαγή, η ίδια ουσία εκτεινόταν μέσα μέχρι τα βάθη. Επιπλέον, υπήρχαν στικτές κουρτίνες της υφαντικής τέχνης, στις οποίες διάφορα λουλούδια μπλέκονταν μεταξύ τους για την ομορφιά του υφάσματος. με αυτά τα πέπλα χωριζόταν στη σκηνή, και ό,τι ήταν ορατό και προσιτό σε μερικούς από τους εορτάζοντες, και ότι ήταν αδιαπέραστο και απρόσιτο σε όλους: και πριν από το αναφερόμενο μέρος το όνομα ήταν: «άγιο»: και το κρυφό: «άγιο των αγίων». Επιπλέον, γραμματοσειρές, θυμιατήρια, άμφια με εξωτερικά οπόνια, όψεις μαλλιών και δέρματα βαμμένα κόκκινα - αυτό και ό,τι άλλο ετοιμάζει ο Μωυσής σύμφωνα με το λόγο του Θεού, ποιος νους θα καταλάβει με κάθε ακρίβεια; Ποια είναι αυτή η ομοιότητα με κάτι που δεν είναι φτιαγμένο με τα χέρια; Τι όφελος φέρνει στους θεατές αυτή η υλική ομοιότητα με αυτό που είδε ο Μωυσής στο βουνό; Αλλά μου φαίνεται ότι θα κάνουμε καλά, αφήνοντας έναν ακριβή συλλογισμό σχετικά με αυτό σε όσους έχουν τη δύναμη να δοκιμάσουν τα βάθη του Θεού στο πνεύμα, αρκεί να υπάρχει κάποιος που μπορεί, όπως είπε ο Απόστολος, «δια του πνεύματος ... να μιλήσει μυστήρια» (Α' Κορ. 14:2). η κρίση θα αποφασίσει μόνη της με το μυαλό της. Επομένως, ακολουθώντας τον Παύλο, ο οποίος αποκαλύπτει εν μέρει το μυστήριο σε αυτό και παίρνοντας για τον εαυτό μας τουλάχιστον ένα μικρό πρόσχημα, βεβαιώνουμε ότι ο Μωυσής διδάχτηκε κατ' εικόνα το μυστήριο της σκηνής, που αγκαλιάζει το σύμπαν. Αυτή η σκηνή μπορεί να είναι ο Χριστός, η δύναμη του Θεού και η Σοφία του Θεού, στη φύση της, που επιτρέπει την κατασκευή όταν πρέπει να γίνει. αυτή η σκηνή να ανεγερθεί μέσα μας. ώστε κατά κάποιο τρόπο να είναι και άκτιστο και κτιστό. ως προϋπάρχον, δεν δημιουργήθηκε, αλλά καθώς έλαβε αυτήν την υλική σύνθεση, έγινε δημιουργημένο. Αυτό που λέμε μάλλον δεν είναι ασαφές σε όσους έχουν αποδεχτεί ακριβώς το μυστήριο της πίστης μας. Για ένα από όλα, και αυτό που ήταν πριν τους αιώνες και αυτό που συνέβη στο τέλος των αιώνων, που δεν είχε ανάγκη για μια χρονική προέλευση (πώς μπορεί αυτό που είναι πριν από καιρούς και αιώνες να έχει ανάγκη για μια προσωρινή γέννηση;), και για χάρη μας, αλλά μέσω της ανοησίας της διαφθοράς της ύπαρξής του, επέτρεψε σε αυτό που ήρθε σε ύπαρξη, όπως εμείς, να δημιουργήσει ξανά αυτό που είχε γίνει έξω από την ύπαρξη. Και αυτός είναι ο μονογενής Θεός, που αγκαλιάζει τα πάντα μέσα Του, αλλά και καθιέρωσε τη σκηνή Του μέσα μας. Αν ένα τόσο μεγάλο αγαθό λέγεται σκηνή, τότε μη ντρέπεσαι καθόλου, αγαπητέ του Χριστού, ότι η εκφραστικότητα που περιέχεται στον λόγο μειώνει το μεγαλείο της φύσης του Θεού. γιατί κανένα από τα άλλα ονόματα δεν είναι ανάξιο της φύσης που υποδηλώνει, αλλά όλα είναι εξίσου κάτω από την ακριβή σημασία, τόσο εκείνα που αναγνωρίζονται ως μικρά όσο και εκείνα στα οποία υποτίθεται ότι φαίνεται κάποιο μεγαλείο εννοιών. Αλλά όπως όλα τα άλλα ονόματα, το καθένα με μια ορισμένη έννοια χρησιμοποιείται ευσεβώς για να δείξει τη δύναμη του Θεού: τέτοια, για παράδειγμα, είναι τα ονόματα: γιατρός, βοσκός, προστάτης, ψωμί, άγγελος, αμπέλι, μονοπάτι, πόρτα, κατοικία, νερό, πέτρα, πηγή και ό,τι άλλο λέγεται για τον Θεό. Για την κατανυκτική δύναμη του όντος, στο οποίο κατοικεί όλη η πληρότητα της Θεότητας, αυτό το γενικό κάλυμμα του σύμπαντος, Αυτός που περιέχει τα πάντα μέσα Του, ονομάζεται καταλλήλως σκηνή. Είναι απαραίτητο η γνώση να είναι σύμφωνη με το όνομα και κάθε μέρος του ορατού οδηγεί σε κάποιο είδος θέασης που αποκαλύπτει μια υπέροχη θέα. Αφού λοιπόν ο μέγας Απόστολος λέει ότι το πέπλο στην κάτω σκηνή είναι σάρκα (Εβρ. 10:20), λέει, νομίζω, επειδή η σύνθεσή του είναι από διάφορα τέσσερα στοιχεία, και πιθανότατα στον ίδιο τον Απόστολο, όταν είδε τη σκηνή του Μαρτυρίου, και πιάστηκε στα ουράνια αγιαστήρια, τα μυστικά του παραδείσου αποκαλύφθηκαν από το πνεύμα. προσαρμόστε το σύνολο μας στο μέρος μια ματιά στη σκηνή. Ας εξαγάγουμε από τα λόγια του ίδιου του Αποστόλου μια εξήγηση των μυστηριωδών ιδεών για τη σκηνή του Μαρτυρίου. Σε ένα σημείο μιλά για τον Μονογενή, τον οποίο εννοούμε με τη σκηνή του Μαρτυρίου: «Διότι δι' Αυτόν δημιουργήθηκαν όλα τα εν ουρανώ και τα εν γη, ορατά και αόρατα, θρόνοι, ή κυριαρχίες, ή ηγεμονίες, ή εξουσίες, όλα δημιουργήθηκαν από Αυτόν και για Αυτόν» (Κολ. 1:16). Επομένως, οι ωραίοι και επίχρυσοι στύλοι, τα δαχτυλίδια και αυτά τα χερουβείμ που καλύπτουν την κιβωτό με τα φτερά τους, και ό,τι άλλο περιέχει μια περιγραφή της κατασκευής της σκηνής, (αν κάποιος, κοιτάζοντας αυτό, έχει μια υψηλότερη άποψη) είναι οι υπερκόσμιες δυνάμεις που εξετάζονται στη σκηνή, υποστηρίζοντας το σύμπαν με Θεία θέληση. Εκεί οι αληθινοί μας «αποστέλλονται για να υπηρετήσουν για εκείνους που πρόκειται να κληρονομήσουν τη σωτηρία» (Εβρ. 1:14), - σαν με «δαχτυλίδια» που συνδέονται με τις ψυχές μας να σώζονται, ξαπλωμένοι στη γη, ανεβάζοντας τις αρετές τους στα ύψη. Σχετικά με τα Χερουβείμ, η Γραφή, αφού είπε ότι με τα φτερά τους καλύπτουν τα μυστήρια που βρίσκονται στην κιβωτό της διαθήκης, επιβεβαιώνει αυτή την άποψη της σκηνής που παρουσιάζουμε: γιατί ξέρουμε ότι αυτό το όνομα χρησιμοποιείται για εκείνες τις δυνάμεις γύρω από τη φύση του Θεού, που είδαν ο Ησαΐας και ο Ιεζεκιήλ με το μυαλό τους. Και η κιβωτός της διαθήκης, καλυμμένη με φτερά, δεν φαίνεται κάτι παράξενο στο αυτί. γιατί στον Ησαΐα αναγνωρίζουμε κάτι παρόμοιο με αυτό, που μυστηριωδώς είπε ο Προφήτης για τα φτερά. Εδώ αναφέρεται μια κιβωτός και εκεί μια όψη, αλλά κάτω από τα δύο εννοείται ένα ον, που, μου φαίνεται, μας κάνει να καταλάβουμε ότι η θέα του άρρητου είναι απρόσιτη. Και αν ακούσετε για λάμπες που κρατούνται χωριστά σε ένα κηροπήγιο, έτσι ώστε το φως που λάμπει παντού να είναι πλούσιο και άφθονο. τότε δεν θα κάνετε λάθος στο συλλογισμό ότι τα πολλαπλά καλύμματα του Πνεύματος είναι κατάλληλα για αυτή τη σκηνή, όπως λέει ο Ησαΐας, διακρίνοντας τις επτά κυρίες του Πνεύματος (Ησαΐας 11.2). Και η κάθαρση, νομίζω, δεν χρειάζεται ερμηνεία, αφού το κρυφό της νόημα αποκαλύπτεται από τον Απόστολο, ο οποίος λέει: «τον οποίον ο Θεός πρόσφερε ως θυσία εξιλέωσης στο αίμα Του δια της πίστεως» (Ρωμ. 3:25) των ψυχών μας. Ακούγοντας για το θυσιαστήριο και το θυσιαστήριο του θυμιάματος, φαντάζομαι στο μυαλό μου τη λατρεία των ουράνιων δυνάμεων που εκτελείται αδιάκοπα σε αυτή τη σκηνή. Διότι λέγεται ότι η γλώσσα, όχι μόνο της γήινης και του κάτω κόσμου, αλλά και του ουρανού, δοξάζει στην Αρχή όλων: και αυτή είναι θυσία ευάρεστη στον Θεό, «καρπός του στόματος», όπως λέει ο Απόστολος (Εβρ. 13:15), και άρωμα προσευχών. Εάν μεταξύ των μεταμορφώσεων βλέπουμε χρωματιστό δέρμα και ιστό μαλλιών, τότε η άρρηκτη ακεραιότητα του βλέμματος δεν παραβιάζεται. Το προφητικό μάτι, έχοντας έρθει στο όραμα του Θείου, βλέπει εκεί ένα προκαθορισμένο σωτήριο βάσανο, το οποίο δηλώνεται και από τα δύο αυτά που ειπώθηκαν. Πώς ερμηνεύεται το κόκκινο: αίμα; έτσι μαλλιά: θανάτωση? επειδή οι τρίχες στο σώμα στερούνται αίσθησης, γι' αυτό χρησιμεύουν ως σημάδι με την κατάλληλη έννοια του θανάτου. Αυτό, λοιπόν, βλέπει σε αυτό ο Προφήτης όταν σηκώνει το βλέμμα του στη σκηνή πάνω. Αν κάποιος στρέψει το βλέμμα του στην κάτω σκηνή. τότε, αφού ο Παύλος συχνά αποκαλεί την Εκκλησία Χριστό, καλό θα είναι να αναγνωρίσουμε ότι οι λειτουργοί του Θείου Μυστηρίου, τους οποίους η Γραφή αποκαλεί στύλους της Εκκλησίας, καθώς και οι Απόστολοι, οι δάσκαλοι και οι Προφήτες, ονομάζονται με τα ίδια ονόματα. Γιατί όχι μόνο ο Πέτρος, ο Ιωάννης και ο Ιάκωβος είναι οι στύλοι της Εκκλησίας. Και όχι μόνο ο Ιωάννης ο Βαπτιστής «ήταν λυχνάρι, φλεγόμενος και λαμπρός» (Ιωάν. 5:35): αλλά όλοι όσοι υπηρέτησαν για την ίδρυση της Εκκλησίας και που με τα έργα τους έγιναν φωτιστές, ονομάζονται και στύλοι και λυχνάρια. «Εσείς είστε το φως του κόσμου», λέει ο Κύριος στους Αποστόλους (Ματθαίος 5:14). Και ο Θείος Απόστολος προστάζει και τους άλλους να είναι στύλοι, λέγοντας: «Γίνε γερός και ακλόνητος» (Α' Κορ. 15:58), και έχτισε τον Τιμόθεο σε έναν ωραίο στύλο, καθιστώντας τον, όπως ο ίδιος το θέτει, στύλο και βεβαίωση της αληθινής Εκκλησίας (Α' Τιμ. 3.15). Στη σκηνή αυτή είναι πάντα ορατές οι θυσίες επαίνου και το θυμίαμα της προσευχής, που προσφέρονται και το πρωί και το βράδυ. Ο μεγάλος Δαβίδ το κάνει κατανοητό, διορθώνοντας τη δυσωδία της ευωδίας ενώπιον του Θεού με το θυμίαμα της προσευχής και με την άρση των χεριών της ιερής θυσίας (Ψαλμ. 141:2). Και όποιος ακούσει για τις γραμματοσειρές, αναμφίβολα, θα φανταστεί στο μυαλό του ένα μυστηριώδες νερό που ξεπλένει τη βρωμιά των αμαρτιών: Ο Ιωάννης ήταν η πηγή, που πλένεται στον Ιορδάνη με το βάπτισμα της μετάνοιας. Η γραμματοσειρά ήταν ο Πέτρος, που κάποτε οδήγησε ξαφνικά τρεις χιλιάδες στο νερό. η γραμματοσειρά ήταν ο Φίλιππος για τον ευνούχο της Καντάσης. Υπάρχουν επίσης γραμματοσειρές που προσδίδουν χάρη σε όλους όσους συμμετέχουν σε αυτό το δώρο. Όποιος υποθέσει ότι το «απόν υ» (Εξ. 26:1), σε αμοιβαία σύνδεση μεταξύ τους, περικλείοντας τη σκηνή γύρω από τη σκηνή, δεν θα αμαρτήσει ενάντια στη σωστή κατανόηση, σημαίνει την ομοφωνία των πιστών, γεμάτη αγάπη και ειρήνη. Διότι έτσι το ερμήνευσε ο Δαβίδ, ο οποίος λέει: «εγκαθιστά την ειρήνη εντός των ορίων σου» (Ψαλμ. 147:3). Και «το δέρμα... το ερυθρό» (Έξοδος 26:14) και το «όπον από τρίχες» (Έξοδος 26:7), που χρησιμεύουν για τη διακόσμηση της σκηνής, θα λάβουν ένα αντίστοιχο νόημα, δηλαδή η θανάτωση της αμαρτωλής σάρκας, που απεικονίζεται μυστηριωδώς από το κόκκινο δέρμα, και ο σκληρός τρόπος ζωής της αποχής. Η ζωτική δύναμη που δίνεται από τη φύση, τα κάνει αρωματικά και αυτό μας διδάσκει ότι η χάρη που ανθίζει στο Πνεύμα δεν υπάρχει σε κανέναν άλλον, αλλά μόνο σε εκείνους που έχουν υποστεί την αμαρτία τους. εξαντλώντας τη δύναμη των παθών που είναι αχώριστα από εμάς: ωστόσο κάτι παρόμοιο αποδεικνύεται από την παρθενική ζωή, εξαντλώντας τη σάρκα όσων ζουν έτσι. Διότι η αλήθεια των όντων είναι πράγματι κάτι ιερό, ακόμη και το άγιο των αγίων, και για πολλούς απαραβίαστο και απρόσιτο. Εφόσον κατοικεί στα κρυφά και ανείπωτα βάθη της μυστικιστικής σκηνής, δεν πρέπει να είναι κανείς περίεργος στη γνώση των όντων που υπερβαίνουν την έννοια των όντων. Πρέπει να πιστέψει κανείς ότι αυτό που αναζητά υπάρχει, ωστόσο, δεν υπόκειται στο βλέμμα όλων, αλλά μένει άρρητο στα κρυφά βάθη της σκέψης. Έχοντας μάθει αυτά και τα παρόμοια από το όραμα ότι στη σκηνή, έχοντας φτάσει στην αγνότητα και υψώθηκε σε ένα ύψος από τέτοια θεάματα, το πνευματικό μάτι του Μωυσή ανεβαίνει και πάλι στην κορυφή των άλλων ιδεών, μελετώντας τα άμφια της ιεροσύνης. Αυτό περιλαμβάνει το χιτώνα «εσωτερικό yaya» (Έξοδος 28:31), το εξωτερικό χιτώνα και αυτό το «θωράκιο» που λάμπει με τη λάμψη διαφόρων λίθων (Έξοδος 28:4), και τον επίδεσμο στο κεφάλι, και πάνω από αυτόν το «diad ema» (Έξοδος 29:6), «nadragi:1», «nadragi:1» (L. (Έξοδος 28:33). Μετά πάνω από όλα. ο λόγος και η εμφάνιση, και στα δύο η αλήθεια φαίνεται, επίσης και στις δύο πλευρές υπάρχουν πλευρικά όπλα με χαραγμένα τα ονόματα των πατριαρχών. Το πλήθος αυτών των αμφίων, και τα ίδια τα ονόματά τους είναι τέτοια που δεν είναι δυνατή η ακριβής αναθεώρησή τους λεπτομερώς: - εμφάνιση, λέξη, αλήθεια; Φυσικά, αυτό δείχνει ξεκάθαρα ότι η ιστορία δεν το περιγράφει αυτό, ούτε το αισθησιακό άμφιο. πνευματική διακόσμηση, φορεμένη από ενάρετες προθέσεις. Το χρώμα των εσωρούχων είναι μπλε (Έξοδος 28.33). μερικοί από αυτούς που εξήγησαν αυτή τη λέξη πριν από εμάς λένε ότι αυτό το χρώμα σημαίνει αέρα. Αλλά αν ένα τέτοιο χρώμα έχει όντως κάποια συγγένεια με το χρώμα του αέρα, δεν σκοπεύω να το δηλώσω ακριβώς: αλλά δεν απορρίπτω αυτό που επιβεβαιώνεται: επειδή αυτή η έννοια είναι σύμφωνη με την ορθή άποψη της αρετής, δηλαδή, απαιτεί από εκείνους που σκοπεύουν να γίνουν ιερείς ενώπιον του Θεού να παρουσιάζουν το σώμα τους σε ιερή δράση, και να μην γίνονται θνητός σε θνησιμότητα σε θυσία. κάθε τραχιά και πολύσαρκη ζωή με άμφια, αλλά με την αγνότητά της, σαν κλωστή αράχνης, εξευγενίζει όλες τις καθημερινές δουλειές, κόντεψε να γίνει στα ύψη, ανάλαφρη, ευάερη. και συντρίβεις αυτή τη σωματική φύση μέσα σου. Σε αυτήν την περίπτωση, όταν ακούσουμε την τελευταία σάλπιγγα, σύμφωνα με τη φωνή του Διοικητή, να βρισκόμαστε αδέσμευτοι και ανάλαφροι, ύψιστα, μαζί με τον Κύριο, θα ορμήσουμε στον αέρα, χωρίς να παρασυρθούμε στη γη από κανένα βάρος. Όποιος, λοιπόν, σύμφωνα με τη συμβουλή του Ψαλμωδού, «έτσι είναι η ματαιοδοξία του κάθε ανθρώπου» (Ψαλμ. 39,12), φορέσει αυτόν τον αέρινο χιτώνα, κατεβαίνοντας από το κεφάλι μέχρι την άκρη των ποδιών. Ο νόμος απαιτεί ότι η αρετή δεν πρέπει να είναι ελλιπής σε τίποτα. Επομένως, οι χρυσές καμπάνες που συνδέονται με κουμπιά δηλώνουν τη λάμψη των καλών πράξεων. Διότι υπάρχουν δύο τύποι δραστηριότητας με τους οποίους συλλέγεται ο πλούτος της αρετής: η πίστη στον Θεό και η ευσυνειδησία στη συνέχιση της ζωής. Αυτά είναι τα κουμπιά και τα κουδούνια που ο μεγάλος Παύλος επισυνάπτει στα ρούχα του Τιμόθεου, λέγοντας ότι πρέπει να έχει «πίστη και καλή συνείδηση» (Α' Τιμόθεο 1:19). Ας ακούγεται λοιπόν η πίστη συχνά και δυνατά στα κηρύγματα για την Αγία Τριάδα. Και αφήστε τη ζωή να παρομοιαστεί με την ιδιότητα ενός φρούτου ροδιού: γιατί η εξωτερική πλευρά αυτού του φρούτου είναι ακατάλληλη για φαγητό, καλύπτεται με σκληρό και σκληρό κέλυφος, αλλά το εσωτερικό είναι ευχάριστο στο μάτι λόγω της ποικιλίας και της αυστηρής τάξης στη δομή του καρπού, και ακόμη πιο ευχάριστο στη γεύση, που απολαμβάνει τις αισθήσεις. Και η σοφή και σκληρή ζωή, που δεν είναι ελκυστική και δυσάρεστη για τις αισθήσεις, είναι γεμάτη με καλές ελπίδες, απολαμβάνοντας τον ίδιο της τον καρπό. Διότι όταν ο Εργάτης μας ανοίξει εγκαίρως τον καρπό του ροδιού της ζωής και δείξει την ομορφιά αυτού που περιέχεται σε αυτόν, τότε όσοι πάρουν θα έχουν μια γλυκιά κοινωνία με τους δικούς τους καρπούς. Και ο Θείος Απόστολος δεν λέει πουθενά: «πάση τιμωρία στον παρόντα καιρό», δηλαδή αυτό που αρχικά συμβαίνει σε κάποιον που αγγίζει έναν καρπό ροδιού, «δεν φαίνεται χαρά, αλλά λύπη· μετά όμως φέρνει σε εκείνους που διδάχθηκαν τον ειρηνικό καρπό της δικαιοσύνης» (Εβρ. 12:11): αυτή είναι η γλυκύτητα της θελήσεως μέσα. Η Γραφή προστάζει ότι αυτός ο χιτώνας πρέπει να έχει και σκούπες: αυτές οι σκούπες είναι σφαιρικά μενταγιόν, κρεμασμένα όχι για λόγους ανάγκης, αλλά για διακόσμηση. Και από αυτό καταλαβαίνουμε ότι η αρετή δεν πρέπει να μετριέται μόνο με μια εντολή, αλλά είναι απαραίτητο να εφεύρουμε κάτι από αυτό που φαντάζεται έξω και να προσθέτουμε κάποιο είδος διακόσμησης στα ρούχα, όπως έκανε ο Παύλος, υφαίνοντας μόνος του όμορφα σημάδια στις εντολές. Αν και ο νόμος προστάζει ότι «όσοι υπηρετούν το θυσιαστήριο παίρνουν μερίδιο από το θυσιαστήριο» (Α' Κορ. 9:13), δεν απαγορεύει «να έχουν μια αδελφή για σύντροφο» (Α' Κορ. 9:5), και «όσοι κηρύττουν το ευαγγέλιο να ζουν από το ευαγγέλιο» (Α' Κορ. 9:14). Ο Παύλος κηρύττει το ευαγγέλιο ελεύθερα, υπομένοντας τη δίψα, την πείνα και τη γύμνια. Αυτές είναι εκείνες οι όμορφες ομελέτες που προσθέτοντας στις εντολές στολίζουν τον χιτώνα. Στη συνέχεια, πάνω από το podir, τοποθετούνται δύο άμφια, που κατεβαίνουν από το ramen στο στήθος και κατά μήκος της κορυφογραμμής, που συνδέονται μεταξύ τους και στα δύο ramen με δύο κουμπώματα. Και τα κουμπώματα είναι πέτρες, καθένα από τα οποία έχει γραμμένα έξι ονόματα των πατριαρχών. Το ύφασμα αυτών των ενδυμάτων είναι πολύχρωμο. Το μπλε είναι υφαντό με μωβ, και το κόκκινο αναμειγνύεται με το λεπτό λινό. και ανάμεσα σε όλα αυτά υπάρχει διάσπαρτη μια χρυσή κλωστή, ώστε από αυτή την ποικιλία στο χρώμα να λάμπει μια ορισμένη διαλυμένη ομορφιά στο ύφασμα. Και αυτό που μαθαίνουμε από αυτό είναι το εξής: το πάνω άμφιο είναι ό,τι στην πραγματικότητα αποτελεί το στολίδι της καρδιάς, που αποτελείται από πολλές διαφορετικές αρετές. Το μπλε είναι συνυφασμένο με το μωβ, γιατί το βασίλειο είναι συνυφασμένο με την αγνότητα της ζωής. Το Scarlet είναι συνυφασμένο με το λεπτό λινό, γιατί μια λαμπερή και αγνή ζωή συνήθως συνδυάζεται με κάποιο τρόπο με το ρουζ της σεμνότητας: ο χρυσός που λάμπει ανάμεσα σε αυτά τα χρώματα κάνει μυστηριωδώς σαφές τον θησαυρό που παρέχεται σε μια τέτοια ζωή. Οι πατριάρχες που είναι εγγεγραμμένοι στις αμίκες προσθέτουν πολλά στη διακόσμησή μας: επειδή η ανθρώπινη ζωή είναι περισσότερο διακοσμημένη με προηγούμενα παραδείγματα καλών ανδρών. Για να διακοσμήσετε τα πάνω άμφια, επισυνάπτεται μια άλλη διακόσμηση από πάνω: πρόκειται για «πρίζες από καθαρό χρυσό» (Έξοδος 28.13), που κρέμονται και στις δύο άκρες, στηρίζουν κάτι από χρυσό σε μορφή τετράγωνου, δίνοντας λάμψη από δώδεκα πέτρες που είναι διατεταγμένες σε σειρές. Υπήρχαν τέσσερις σειρές και η καθεμία περιείχε τρεις πέτρες. Ήταν αδύνατο να βρεθούν ομοιότητες μεταξύ του ενός και του άλλου στις πέτρες, αλλά η καθεμία ήταν διακοσμημένη με τη δική της ιδιαίτερη λάμψη. Αυτή είναι η εξωτερική εμφάνιση της διακόσμησης. Και η υπονοούμενη έννοια των φωλιών που κρέμονται από το ramen είναι η αμφιδέξια του όπλου εναντίον του αντιπάλου, έτσι ώστε, όπως ειπώθηκε λίγο παραπάνω, η αρετή πετυχαίνει με πίστη και καλή συνείδηση σε αυτή τη ζωή, θα ήταν ξεκάθαρο ότι κάτω από το κάλυμμα των φωλιών ένα άτομο είναι ασφαλές και από τις δύο πλευρές, μένοντας άτρωτος με τη βοήθεια του δεξιού βέλους. χέρι» (Β Κορ. 6.7). Η τετράπλευρη διακόσμηση, που στηρίζεται και στις δύο πλευρές από φωλιές, όπου οι πατριάρχες που ονομάζονταν από τις φυλές ήταν γραμμένες στις πέτρες, χρησιμεύει ως πέπλο της καρδιάς και αυτή η λέξη μας διδάσκει ότι με αυτές τις δύο φωλιές αυτός που απώθησε τα βέλη του κακού θα στολίσει την ψυχή του με όλες τις αρετές του πατριάρχη. Και αφήστε την εμφάνιση ενός τετράγωνου να είναι για εσάς μια ένδειξη της ανάγκης να παραμείνετε σταθερά στην καλοσύνη, γιατί ένα τέτοιο περίγραμμα, με ευθείες πλευρές που υποστηρίζονται εξίσου από τις γωνίες, είναι δύσκολο να μετατραπεί σε άλλη μορφή. Τα λουριά με τα οποία ήταν κολλημένα αυτά τα διακοσμητικά στους ώμους, κατά τη γνώμη μου, χρησιμεύουν ως εντολή να φροντίσουμε για μια υψηλή ζωή, να θεωρήσουμε τους εαυτούς μας υποχρεωμένους να προσθέσουμε ενεργή σοφία στη στοχαστική φιλοσοφία, έτσι ώστε η καρδιά να χρησιμεύει ως ένδειξη περισυλλογής και ο ώμος - των πράξεων. Το κεφάλι, διακοσμημένο με μαραμένο, σημαίνει το στέμμα που προετοιμάζεται για όσους ζούσαν καλά, και είναι διακοσμημένο με μυστηριώδεις επιγραφές τυπωμένες σε μια χρυσή υποδοχή. Δεν βάζουν παπούτσια σε αυτόν που είναι ντυμένος με τέτοια διακόσμηση, για να μην επιβαρύνεται στην πομπή και να μην δυσκολεύεται να κινηθεί βάζοντας νεκρό δέρμα στον εαυτό του, αλλά στην κατανόηση που του ενστάλαξε κοιτάζοντας το βουνό. Επομένως, πώς θα μπορούσαν τα παπούτσια να γίνουν στολίδι για το πόδι, απορρίπτονται στην πρώτη μυστική ενέργεια ως εμπόδιο στην ανάβαση; Αυτός που έχει ανέβει σε τέτοιο ύψος, μέσα από τις αναβάσεις που περιγράψαμε κατά σειρά, κουβαλά στα χέρια του θεόπλαστες πλάκες που περιέχουν τον Θείο Νόμο, αλλά οι ίδιοι συνθλίβονται, συνθλίβονται από το άγριο πείσμα αυτών που έχουν αμαρτήσει. Το αμάρτημα συνίστατο στο να φτιάξεις ένα είδωλο, κατ' εικόνα μοσχαριού, αυτό το είδωλο που σμιλεύτηκε από ειδωλολάτρες. Ο Μωυσής, μετατρέποντάς το σε σκόνη, το διέλυσε όλο σε νερό και το έκανε ποτό για όσους είχαν αμαρτήσει, ώστε με κάθε τρόπο να καταστρέψει αυτή την ουσία. που εξυπηρετούσε την ανθρώπινη κακία. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα τότε, και η ιστορία διακήρυξε προφητικά αυτό που συμβαίνει τώρα, στην εποχή μας. Διότι όλη η γοητεία της ειδωλολατρίας έχει καταστραφεί ολοκληρωτικά, έχοντας καταστραφεί από τα χείλη των ευσεβών, οι οποίοι μέσω μιας καλής εξομολόγησης έχουν καταφέρει την καταστροφή της ασεβούς ουσίας μέσα τους. και τα μυστήρια που καθιέρωσαν από την αρχαιότητα οι ειδωλολάτρες έγιναν πραγματικά φευγαλέα και ανέφικτα νερά, καταστράφηκαν από τα ίδια τα χείλη που κάποτε επιδόθηκαν στην ειδωλολατρία. Διότι, όταν βλέπετε ότι εκείνοι που προηγουμένως υπόκεινταν σε τέτοια ματαιότητα τώρα καταστρέφουν και καταστρέφουν τα είδωλα στα οποία είχαν ελπίδα: δεν θα σας φαίνεται ότι η ιστορία φωνάζει ξεκάθαρα: κάθε είδωλο θα καταπιεί μια μέρα από τα χείλη εκείνων που έχουν αλλάξει από αυταπάτη σε ευσέβεια; Ο Μωυσής οπλίζει τους Λευίτες εναντίον των ομοφυλοφίλων τους. Και αυτοί, αφού πέρασαν το στρατόπεδο από άκρη σε άκρη, ξυλοκόπησαν αδιακρίτως αυτούς που συναντούσαν, αφήνοντας την απόφαση της μοίρας αυτών που σκοτώθηκαν στην κόψη του ξίφους. Σκοτώνουν τους πάντες εξίσου, χωρίς να κάνουν διάκριση μεταξύ των ανθρώπων που σκότωσαν, χωρίς να δίνουν σημασία αν κάποιος ήταν εχθρός ή φίλος, ξένος ή μέλος της οικογένειας, συγγενής ή ξένος: αλλά υπήρχε μια κατεύθυνση του χεριού, εξίσου και εξίσου στραμμένη σε όλους όσους συναντούσαν. Η ιστορία για αυτό μπορεί να χρησιμεύσει ως το ακόλουθο χρήσιμο μάθημα για εμάς: αφού ολόκληρος ο λαός κατάφερε να κάνει κάτι κακό και ολόκληρη η πολιτοφυλακή συμμετείχε στην αμαρτία ως ένα άτομο, τότε η μάστιγα τους χτυπά χωρίς διάκριση. Όπως κάποιος που χτυπά κάποιον που έχει συλληφθεί σε οποιαδήποτε αμαρτία εφαρμόζει μάστιγα σε οποιοδήποτε μέρος του σώματος, γνωρίζοντας ότι ο πόνος που αισθάνεται σε ένα μέλος μεταδίδεται σε ολόκληρο το σώμα: έτσι, αφού σε αυτό το σώμα, που αποφάσισε να αμαρτήσει, κάθε μέλος τιμωρήθηκε εξίσου, η μάστιγα, εφαρμόστηκε σε μέρη, έκανε ολόκληρο. Επομένως, εάν μερικές φορές φαίνεται ισότιμη αμαρτία σε πολλούς, η οργή του Θεού δεν δρα σε όλους, αλλά μόνο σε ορισμένους. τότε αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό με τέτοιο τρόπο ώστε ο Θεός, από αγάπη για την ανθρωπότητα, να διορθώνει ό,τι έχει γίνει, και παρόλο που δεν αντέχουν όλοι τα χτυπήματα, όλοι όμως γίνονται σοφοί και απομακρύνονται από την αμαρτία με ατομικά χτυπήματα. Αλλά αυτό είναι μόνο το ιστορικό νόημα των γραμμένων, το εφαρμοσμένο νόημα μπορεί να μας ωφελήσει με αυτόν τον τρόπο: ο νομοθέτης στο γενικό κήρυγμα λέει σε όλους: «Αν κάποιος είναι του Κυρίου, έλα σε μένα» (Εξ. 32:26), δηλαδή, αυτή είναι η φωνή του νόμου, που διατάζει όλους: όποιος θέλει να είναι φίλος του Θεού, ας είναι φίλος μου - ο νόμος. γιατί φίλος του νόμου είναι βέβαια και φίλος του Θεού. Και δίνει εντολή στους συγκεντρωμένους κοντά του μετά από τέτοιο κήρυγμα να ενεργήσουν με σπαθί εναντίον του αδελφού τους. και φίλος και γείτονας. Κοιτάζοντας τη σειρά αυτής της ανασκόπησης, το καταλαβαίνουμε ως εξής: καθένας που σκέφτεται τον Θεό και το νόμο καθαρίζεται σκοτώνοντας μέσα του αυτό που έχει υιοθετήσει για το κακό του. Διότι δεν κατανοείται καλά κάθε αδελφός, φίλος και γείτονας στη Γραφή: αλλά υπάρχει ένας άλλος που είναι και αδελφός και ξένος, φίλος και εχθρός, γείτονας και αντίπαλος. Με αυτά τα ονόματα καταλαβαίνουμε τις αιώνιες σκέψεις μας, που η ζωή κάνει τον θάνατό μας και τον θάνατο ζωή μας. Αυτή η ιδέα είναι σύμφωνη με ό,τι ειπώθηκε ήδη στη μελέτη για τον Ααρών, όταν, λόγω της βοήθειάς του στον Μωυσή, παρουσιάστηκε ως σύντροφος, φύλακας άγγελος, που έκανε σημεία για να τρομάξει τους Αιγύπτιους, δικαιωματικά και το όνομα ενός πρεσβυτέρου, επειδή η αγγελική και ασώματη φύση δημιουργήθηκε πριν από τη φύση μας και λόγω του ονόματος ενός αδερφού. κατανοητή φύση. Εφόσον υπάρχει μια αντίρρηση: πώς μπορεί κανείς να πιστέψει ότι η συνεργασία του Ααρών, ο οποίος έγινε διάκονος των Ισραηλιτών κατά τη δημιουργία του ειδώλου, λειτούργησε προς το καλύτερο, τότε η λέξη μας, αναφέροντας αυτό παραπάνω, εξήγησε κάπως την ομοιότητα της αδελφοσύνης, δηλαδή ότι δεν εννοείται πάντα το ίδιο πράγμα με την ίδια φράση, όταν ένα όνομα λαμβάνεται σε αντίθετες έννοιες. Άλλος ο αδελφός που καταστρέφει τον Αιγύπτιο βασανιστή και άλλος ο αδελφός που φτιάχνει ένα είδωλο για τους Ισραηλίτες, αν και και οι δύο έχουν το ίδιο όνομα. Εναντίον των τάδε αδελφών ο Μωυσής τραβάει το σπαθί του. Για ό,τι διατάζει στους άλλους, το νομιμοποιεί και στον εαυτό του με τον ίδιο τρόπο. Και η θανάτωση ενός τέτοιου αδελφού είναι η καταστροφή της αμαρτίας. Διότι καθένας που έχει καταστρέψει το κακό που έχει καθιερωθεί σε κάποιον με τη συμβουλή ενός αντιπάλου, έχει σκοτώσει και αυτό το κακό μέσα του, που κάποτε ζούσε στην αμαρτία. Μια τέτοια άποψη για αυτό θα κυριαρχήσει ακόμη περισσότερο σε εμάς αν πάρουμε κάτι άλλο από την ιστορία για αυτήν την κριτική. Διότι λέγεται ότι, σύμφωνα με την εντολή αυτού του Ααρών, οι Ισραηλίτες έπρεπε να κλέψουν τους εαυτούς τους «σκουλαρίκια» (Εξ. 32:2) και ότι η λεηλασία τους χρησίμευε ως υλικό για το είδωλο. Τι να πούμε λοιπόν; Το γεγονός ότι ο Μωυσής στόλισε τα αυτιά των Ισραηλιτών με σκουλαρίκια, δηλαδή με το νόμο, και ο αδερφός με ψευδώνυμο αφαιρεί τη διακόσμηση που δίνεται στα αυτιά και φτιάχνει ένα είδωλο. Και κατά την αρχική εισβολή της αμαρτίας υπήρξε μια ορισμένη αφαίρεση των σκουλαρίκια - συμβουλή να μην υπακούσετε στην εντολή. Μπορούμε να θεωρήσουμε το φίδι φίλο και γείτονα των αρχέγονων όντων, συμβουλεύοντας, ως κάτι χρήσιμο και καλό, να παρεκκλίνουμε από την εντολή του Θεού; Αυτό σημαίνει να αφαιρέσετε τα «σκουλαρίκια» της εντολής από το αυτί. Επομένως, όποιος σκοτώνει τέτοιους αδελφούς, φίλους και γείτονες θα ακούσει από το νόμο αυτά τα λόγια, σύμφωνα με την ιστορία, που είπε ο Μωυσής σε τέτοιους δολοφόνους. «Σήμερα αφιερώστε τα χέρια σας στον Κύριο, καθένας από εσάς στον γιο του και στον αδελφό του, για να σας ευλογήσει σήμερα» (Έξοδος 32:29). Αλλά φαίνεται επίκαιρο να εισαγάγουμε σε αυτή τη λέξη την ανάμνηση εκείνων που έχουν διαπράξει αμαρτία. Για να μάθει πώς οι θεόπλαστες πλάκες, στις οποίες ήταν γραμμένος ο θείος νόμος, έπεσαν από τα χέρια του Μωυσή στη γη και συντρίφθηκαν από το πείσμα του από κάτω, ο Μωυσής φέρνει ξανά, όχι πια ακριβώς τα ίδια, αλλά μόνο με την ίδια γραφή πάνω τους. Επειδή πήρε τα δισκία από την ουσία κάτω, πρόσφερε τη δύναμη Εκείνου που εγγράφει το νόμο πάνω τους. Και έτσι καλεί τη χάρη, μεταφέροντας το νόμο σε πέτρινες πλάκες, αφού ο ίδιος ο Θεός απεικόνισε τα λόγια σε πέτρα. γιατί ακόμη και όσοι καθοδηγούνται από αυτούς μπορούν ακόμα να καταλάβουν την πρόνοια του Θεού για εμάς. Διότι αν είναι αληθινός ο θείος Απόστολος, που καλεί «πλάκες και καρδιές» (Β΄ Κορ. 3:3), δηλαδή η κυριαρχία της ψυχής. Χωρίς αμφιβολία, αυτός που δοκιμάζει τα βάθη του Θεού με το πνεύμα είναι αληθινός: τότε μπορεί κανείς να μάθει με συνέπεια από αυτό ότι η ανθρώπινη φύση, που δημιουργήθηκε από τα χέρια του Θεού και στολισμένη με τα άγραφα περιγράμματα του νόμου, ήταν στην αρχή άφθαρτη και αθάνατη. γιατί φυσικά υπήρχε μέσα μας μια θέληση σε συμφωνία με το νόμο, που εκδηλώνεται με την αποστροφή από το κακό και στην τιμή του Θείου. Όταν μας άγγιξε η φωνή της αμαρτίας, που στην πρώτη γραφή ονομάζεται φωνή του φιδιού, και στην ιστορία των πινακίδων η φωνή εκείνων που τραγουδούν από κρασί (Εξ. 32:18): τότε, πέφτοντας στη γη, η φύση μας συντρίβεται. Αλλά ο αληθινός Νομοθέτης, του οποίου το πρωτότυπο ήταν ο Μωυσής, πάλι από τη γη μας έκοψε για τον εαυτό του τις πλάκες της φύσης μας. Διότι δεν ήταν ο γάμος που δημιούργησε τη θεϊκή Του σάρκα, αλλά ο Ίδιος γίνεται ο λιθοκόπτης της δικής Του σάρκας, η οποία είναι γραμμένη με το Θείο δάχτυλο. «Το Άγιο Πνεύμα» κατέβηκε στην Παναγία και «η δύναμη του Υψίστου» την επισκίασε (Λουκάς 1:35). Πότε συνέβη αυτό; η φύση απέκτησε πάλι άφθαρτο, έγινε αθάνατη από τα σημάδια του δακτύλου. Το δάκτυλο σε πολλά σημεία της Γραφής ονομάζεται Άγιο Πνεύμα. Και με αυτόν τον τρόπο η συνειδητοποίηση της δοξολογίας του Μωυσή επιτυγχάνεται σε τέτοιο βαθμό και μέτρο που η εκδήλωση αυτής της δόξας έχει γίνει αδιανόητη στα μάτια του κόσμου. Όποιος έχει μελετήσει το Θείο μυστήριο της πίστης μας, χωρίς αμφιβολία, δεν γνωρίζει πόσο συνάδει αυτή η ύψιστη άποψη με την ιστορία. Για τον Αποκαταστάτη της σπασμένης πλάκας της φύσης μας (θα καταλάβετε, χωρίς αμφιβολία, σε όσα ειπώθηκαν, Αυτόν που θεράπευσε τη συντριβή μας), αφού ανύψωσε ξανά τη σπασμένη πλάκα της φύσης μας στην αρχαία ομορφιά, όπως λέγεται, αφού την στόλισε με το Θείο δάχτυλο, δεν γίνεται πλέον ασύλληπτος για το βλέμμα του ανάξιου Αυτόν. Γιατί στην πραγματικότητα, «όταν... έρθει», όπως λέει το Ευαγγέλιο, «στη δόξα Του και όλα... Οι άγγελοι είναι μαζί Του» (Ματθαίος 25:31), και για τους δίκαιους μόλις και μετά βίας θα περιέχεται και θα είναι ορατό: αλλά ο πονηρός και ο Ιουδαϊστής, όπως λέει ο Ησαΐας, θα παραμείνουν αμέτοχοι σε αυτό το όραμα. «Ο πονηρός ας μη δει τη δόξα του Κυρίου» (Ησ. 26:10). Αλλά το εισαγάγαμε αυτό στην ομιλία, ακολουθώντας τη σειρά του τι θεωρήθηκε σε σχέση με την ανώτερη άποψη αυτού του τόπου. Τώρα ας επιστρέψουμε σε αυτό που ακολουθεί. Γιατί αυτός για τον οποίο η Θεία φωνή μαρτυρεί ότι είδε καθαρά τον Θεό σε πολλές εκδηλώσεις του Θεού, δηλαδή, όταν λέει: «πρόσωπο με πρόσωπο, σαν να μιλούσε κανείς στον φίλο του» (Εξ. 33:11), με όλα αυτά, ως κάποιος που δεν έχει ακόμη άξιο ό,τι, σύμφωνα με τη μαρτυρία της Γραφής, θα έπρεπε να του αποκαλυφθεί ως άξιος. 33:13)· σαν να μην τους ήταν ακόμα ορατός αυτός που πάντα εμφανιζόταν; Και η φωνή από ψηλά, αν και τώρα δέχεται να υποκύψει στην επιθυμία εκείνου που ζητά και δεν αρνείται καν να του προσθέσει αυτή τη χάρη, εν τούτοις οδηγεί ακόμη και σε απόγνωση, δηλώνοντας ότι αυτό που ζητά είναι ασυμβίβαστο με την ανθρώπινη ζωή. Αλλά υπάρχει, λέει ο Θεός, μια ορισμένη θέση «έχω», και σε εκείνο το μέρος υπάρχει μια πέτρα, και στην πέτρα υπάρχει μια «σχισμή», στην οποία διατάζει τον Μωυσή να παραμείνει. Τότε ο Θεός βάζει το χέρι του στο στόμα της σχισμής, περνάει, και ο Μωυσής βλέπει «πίσω» από τον Διοικητή και μένει στη σκέψη ότι είδε αυτό που ζήτησε και ότι η υπόσχεση της Θείας φωνής δεν είναι ψεύτικη (Εξ. 33:21–23). Αν το δούμε αυτό, περιοριζόμενοι στο γράμμα, τότε το νόημα για όσους το αναζητούν όχι μόνο θα παραμείνει ασαφές, αλλά ακόμη και ακάθαρτο από τη διαστρεβλωμένη έννοια του Θεού. Γιατί μόνο αυτό που αναπαρίσταται σε περίγραμμα έχει και μπροστινό και πίσω μέρος: και κάθε περίγραμμα είναι το όριο του σώματος: έτσι ώστε αυτός που αντιπροσωπεύει τον Θεό σε ένα περίγραμμα δεν Τον αναγνωρίζει ως απαλλαγμένο από τη σωματική φύση: κάθε σώμα, χωρίς αμφιβολία, είναι πολύπλοκο: και το σύμπλεγμα έχει σύνθεση από συνδυασμό ετερογένειας. και κανείς δεν θα πει για μια ένωση ότι δεν αποσυντίθεται? και αυτό που αποσυντίθεται δεν μπορεί να είναι άφθαρτο: γιατί η φθορά είναι η αποσύνθεση του σύνθετου. Επομένως, εάν κάποιος καταλαβαίνει το πίσω μέρος του Θεού κυριολεκτικά, τότε θα οδηγηθεί με συνέπεια και αναγκαστικά σε αυτόν τον παραλογισμό, επειδή το μπροστινό και το πίσω μέρος, χωρίς αμφιβολία, είναι στο περίγραμμα και το περίγραμμα είναι στο σώμα. το σώμα αποσυντίθεται και αποσυντίθεται σύμφωνα με τη φύση του. αφού όλα τα σύνθετα αποσυντίθενται? αυτό που αποσυντίθεται δεν μπορεί να είναι άφθαρτο. Επομένως, όποιος ακολουθεί δουλικά το γράμμα, λόγω της απαραίτητης σύνδεσης των εννοιών, θα επιτρέψει τη διαφθορά στον Θεό. Ο Θεός όμως είναι άφθαρτος και ασώματος. Ποιο νόημα, λοιπόν, αρμόζει σε όσα γράφονται, εκτός από αυτό που φαίνεται με την πρώτη ματιά; Αν, σε σχέση με τον λόγο, αυτό το μέρος των γραμμένων μας αναγκάζει να αναζητήσουμε άλλο νόημα, τότε φυσικά πρέπει να κατανοήσουμε και για το σύνολο. Για οτιδήποτε καταλαβαίνουμε σε ένα μέρος, αναγκαστικά αποδεχόμαστε το σύνολο ως όμοιο. Έτσι, η θέση του Θεού, και η πέτρα σε εκείνο το μέρος, και το δωμάτιο στην πέτρα, που ονομάζεται σχισμή, και η είσοδος του Μωυσή εκεί, και η τοποθέτηση του χεριού του Θεού στο στόμα, και το πέρασμα, και η διακήρυξη, και μετά το όραμα εκείνων που βρίσκονται πίσω, θα εξεταστούν πιο διεξοδικά σύμφωνα με το νόμο της ανύψωσης του νοήματος σε υψηλότερη άποψη. Επομένως, τι απεικονίζεται με αυτό; Όπως τα σώματα έτοιμα να πέσουν, πόσο γρήγορα αποκτούν μια ορισμένη επιθυμία να κυλήσουν μια κλίση, αν και μετά την πρώτη κίνηση δεν θα τα ξαναπιέσει κανείς, ορμούν μόνα τους με έντονη ώθηση, ενώ το μονοπάτι τους είναι κεκλιμένο και τείνει προς τον βυθό, και δεν συναντάται τίποτα που θα σταματούσε την επιθυμία τους με μια αντίθετη κίνηση. κίνηση, που πετά στα ύψη από τον πυθμένα προς τα ύψη. Και όπως τίποτα άνωθεν δεν σταματά τις προσπάθειές της (η φύση της καλοσύνης ελκύει αυτούς που σηκώνουν τα μάτια τους προς αυτήν): τότε, φυσικά, γίνεται συνεχώς υψηλότερη και ανώτερη από τον εαυτό της, σύμφωνα με την επιθυμία του ουράνιου, όπως λέει ο Απόστολος, τεντώνοντας «εμπρός» (Φιλ. 3.13) και θα πετάει πάντα στο υψηλότερο. Διότι, λόγω όσων έχει ήδη αποκτήσει, επιθυμώντας να μην αφήσει ανέφικτα τα ακόμη υψηλότερα ύψη, συνεχίζει συνεχώς την προσπάθειά της για το υψηλότερο, με αυτό τον τρόπο και τα κατάφερε, ανανεώνοντας συνεχώς την προσπάθειά της να πετάξει. Γιατί μόνο η δραστηριότητα που κατευθύνεται προς την αρετή τροφοδοτεί τη δύναμη μέσω της εργασίας, όχι αποδυναμώνοντας, αλλά αυξάνοντας την ένταση προς αυτήν. Ως εκ τούτου, λέμε ότι ο Μωυσής, που ήταν πάντα μεγάλος, δεν σταματά ούτε στο ελάχιστο στην άνοδό του, δεν θέτει κανένα όριο στον αγώνα του για το ανώτερο: αλλά μόλις μπει στη σκάλα στην οποία, όπως λέει ο Ιακώβ, «εγκαταστάθηκε ο Θεός» (Γεν. 28.13), ανεβαίνει συνεχώς σε ένα υψηλότερο και υψηλότερο επίπεδο για να ανέβει και δεν σταματά. γιατί ακόμα και στο ύψος βρίσκει πάντα ένα σκαλί πιο ψηλό από αυτό που έχει φτάσει. Αποκηρύσσει την ψεύτικη σχέση του με την Αιγύπτια πριγκίπισσα. γίνεται εκδικητής του Εβραίου. μετακομίζει για να ζήσει στην έρημο, που δεν ενοχλήθηκε από την ανθρώπινη ζωή. ποιμάνει ένα κοπάδι από ευγενικά ζώα, βλέπει τη λάμψη του φωτός. Αφού βγάλετε τα παπούτσια σας, η ανάβαση στο φως δεν είναι επιβαρυντική. εκλεγμένοι για την απελευθέρωση συγγενών και φυλετικών ανθρώπων· βλέπει έναν εχθρό που πνίγεται καλυμμένο από κύματα. κατασκηνώνει κάτω από ένα σύννεφο. σβήνει τη δίψα με μια πέτρα. στον παράδεισο καλλιεργεί σιτηρά. μετά με το σήκωμα των χεριών του νικά τον ξένο. ακούει τον ήχο της τρομπέτας. μπαίνει στο σκοτάδι. διεισδύει στο ιερό της σκηνής της σκηνής που δεν είναι φτιαγμένο με τα χέρια· Μελετά τα μυστικά της θείας ιεροσύνης: καταστρέφει το είδωλο, εξευμενίζει τη Θεότητα. Ανανεώνει το νόμο, συντετριμμένος από την αμαρτία των Εβραίων, λάμπει από δόξα, και υψώνεται σε τέτοια ύψη, εξακολουθεί να καίγεται από λαγνεία, ακόρεστα αναζητά περισσότερα, και αυτό που είχε πάντα στην εξουσία, διψά ακόμα γι' αυτό. και ως κάποιος που δεν έχει λάβει κοινωνία πριν, αγωνίζεται να το βελτιώσει ζητώντας από τον Θεό να του αποκαλύψει τον εαυτό Του, όχι μόνο στο βαθμό που μπορεί να τον συγκρατήσει, αλλά και τι είναι ο Θεός μέσα Του. Μου φαίνεται ότι είναι χαρακτηριστικό της ψυχής να το νιώθει αυτό. που είναι γεμάτη με κάποιο είδος φλογερής αγάπης για διάθεση προς το ωραίο από τη φύση του, και που από την ομορφιά που βλέπει, η ελπίδα έλκει πάντα στην ύψιστη ομορφιά, διαρκώς επίκτητη, πυροδοτώντας πάντα μέσα της την επιθυμία για το κρυμμένο. Γιατί ένας ισχυρός λάτρης της ομορφιάς, μπερδεύοντας συνεχώς αυτό που βλέπει ως εικόνα αυτού που επιθυμεί, θέλει να ικανοποιηθεί με το όραμα των διακριτικών χαρακτηριστικών του πρωτοτύπου; Αυτό εκφράζει αυτό το παράτολμο αίτημα για απόλαυση της ομορφιάς, ξεπερνώντας τα όρια του πόθου, όχι με τη βοήθεια κανενός καθρέφτη ή με εικόνες, αλλά πρόσωπο με πρόσωπο. Η θεία φωνή δίνει αυτό που ζητείται, στην ίδια την άρνηση, με λίγα λόγια, δείχνοντας κάποιο αμέτρητο βάθος εννοιών. Διότι η γενναιοδωρία του Θεού ήταν ικανή να εκπληρώσει την επιθυμία του Μωυσή. αλλά δεν του υποσχέθηκε καμία επιβεβαίωση ή κορεσμό σε αυτή την επιθυμία. Ο Θεός δεν θα είχε δείξει τον εαυτό Του στον υπηρέτη Του αν αυτό που φαινόταν ήταν τέτοιο που θα μπορούσε να κατευνάσει τη λαγνεία του θεατή. Σε αυτό συνίσταται το αληθινό όραμα του Θεού: ότι αυτός που Τον κοιτάζει δεν παύει ποτέ να έχει αυτόν τον πόθο. Ο Θεός λέει: «Κανείς δεν μπορεί να με δει και να ζήσει» (Έξοδος 33.20). Και αυτή η λέξη δεν δείχνει ότι το να βλέπεις το πρόσωπο του Θεού για όσους κοιτάζουν γίνεται ενοχή θανάτου (πώς είναι δυνατόν το πρόσωπο της ζωής να γίνει ποτέ ενοχή θανάτου για όσους πλησιάζουν;); Αλλά, καθώς, αν και το Θείο είναι ζωογόνο από τη φύση του, το πραγματικό διακριτικό σημάδι της Θείας φύσης είναι ότι διακρίνεται πάνω από όλα από χαρακτηριστικά. τότε εκείνος που πιστεύει ότι ο Θεός είναι κάτι αναγνωρίσιμο, έχοντας παρεκκλίνει από αυτό που υπάρχει σε αυτό που αναγνωρίζεται ως υπαρκτό με την ικανότητα να φιλοξενήσει αυτήν την ιδέα, δεν έχει ζωή στον εαυτό του. Γιατί αυτό που πραγματικά υπάρχει είναι η αληθινή ζωή: και αυτό δεν είναι προσβάσιμο στη γνώση. Επομένως, εάν η ζωογόνος φύση υπερβαίνει τη γνώση, τότε αυτό που νοείται, χωρίς αμφιβολία, δεν είναι ζωή: και αυτό που δεν είναι ζωή δεν έχει την ιδιότητα να μεταδίδει ζωή. Επομένως, αυτό που επιθυμούσε ο Μωυσής δεν εκπληρώνεται σε αυτό στο οποίο η επιθυμία παραμένει ανεκπλήρωτη. Διότι από όσα ειπώθηκαν μαθαίνει ότι η Θεότητα, από τη φύση Του, είναι απροσδιόριστη και δεν μπορεί να περιληφθεί σε κανένα όριο. Και αν η Θεότητα μπορούσε να εκπροσωπηθεί σε οποιοδήποτε όριο. Τότε, αναγκαστικά, μαζί με το όριο, θα αντιπροσωπευόταν και αυτό που είναι πέρα ​​από αυτό, γιατί ό,τι περιέχεται στα όρια, χωρίς αμφιβολία, τελειώνει με ένα άτομο. καθώς το όριο για όσους ζουν στη στεριά είναι ο αέρας, και για όσους ζουν στο νερό - νερό. Επομένως, όπως ένα ψάρι, σε όλα του τα όριά, περικλείεται από το νερό και ένα πουλί από τον αέρα, το μέσο του νερού είναι για τον κολυμβητή και το μέσο του αέρα είναι για τον ιπτάμενο, υπάρχει μια ακραία επιφάνεια του ορίου, που αγκαλιάζει και το πουλί και το ψάρι, ακολουθούμενη από νερό ή αέρα: έτσι, αν η Θεότητα αντιπροσωπεύεται από το όριο, περικλείοντας, όπως αποδεικνύεται από τη σειρά του λόγου, είναι πολλές φορές μεγαλύτερη από τα περιεχόμενα. Αλλά είναι παραδεκτό ότι η Θεότητα είναι από τη φύση της όμορφη. και αυτό που διαφέρει από το ωραίο είναι, φυσικά, κάτι άλλο από το ωραίο, και αυτό που είναι έξω από το ωραίο βρίσκεται στη φύση του κακού. Και έχει αποδειχθεί ότι η περιτύλιξη είναι πολλαπλάσια από την περιτύλιξη. Επομένως, όσοι νομίζουν ότι η Θεότητα περικλείεται μέσα σε όρια πρέπει απαραίτητα να συμφωνήσουν ότι είναι περιτυλιγμένη στο κακό. Και όπως πάντα, ό,τι νοείται μειώνεται πριν από τη φύση που αγκαλιάζει, τότε θα πρέπει να κυριαρχεί αυτό που είναι άφθονο. Αυτός λοιπόν που περικλείει τη Θεότητα μέσα σε οποιοδήποτε όριο επιτρέπει τη δυνατότητα του αντίθετου να επικρατήσει του ωραίου. Αλλά αυτό είναι γελοίο. Επομένως, ας μην υπάρχει καμία κατανόηση της αόρατης φύσης. Το ακατανόητο δεν τείνει να κατανοηθεί. Αντίθετα, κάθε επιθυμία για το ωραίο, που έλκεται από αυτή την ανάβαση, αυξάνεται πάντα μαζί με την επιθυμητή πορεία προς το ωραίο. Και αυτό σημαίνει, με την αληθινή έννοια, να δεις τον Θεό, να μην βρεις ποτέ κορεσμό για τον πόθο σου. Όποιος όμως βλέπει, από τη στιγμή που του είναι δυνατό να δει, πρέπει συνεχώς να φλέγεται από επιθυμία να δει ακόμα περισσότερα. Και έτσι, κανένα όριο δεν θα σταματήσει την αύξηση της ανάβασης προς τον Θεό, γιατί δεν υπάρχει όριο για το ωραίο, και κανένας κορεσμός δεν σταματά την αυξανόμενη επιθυμία για το ωραίο. Αλλά τι είδους μέρος εννοεί ο Θεός; τι πέτρα είναι αυτή; Και τι είδους χωρητικότητα υπάρχει σε μια πέτρα πάλι; Τι είδους χέρι Θεού είναι αυτό που κλείνει το στόμιο της σπηλιάς στην πέτρα; Τι είδους θάνατο του Θεού είναι αυτό; Ποια είναι η πλάτη του Θεού, το όραμα του οποίου ο Θεός υπόσχεται να δώσει στον Μωυσή, ο οποίος ζήτησε να δει πρόσωπο με πρόσωπο; Χωρίς αμφιβολία, όλα αυτά, λαμβανόμενα μεμονωμένα, πρέπει να είναι κάτι σπουδαίο και αντάξιο του μεγαλείου του Δότη, ώστε αυτή η υπόσχεση να μπορεί να αναγνωριστεί ως πιο μεγαλειώδης και ανώτερη από κάθε εκδήλωση του Θεού που έχει ήδη γίνει στον μεγάλο δούλο. Επομένως, πώς μπορεί κανείς να καταλάβει αυτό το ύψος από όσα ειπώθηκαν; στην οποία ο Μωυσής, μετά από τόσες αναβάσεις, θέλει να ανέβει ξανά. Και ο Ίδιος, «συνεργαζόμενος τα πάντα προς το καλό σε εκείνους που αγαπούν τον Θεό» (Ρωμ. 8.28), υπό την καθοδήγησή Του, διευκολύνει την ανάβαση; «Αυτός είναι ο τόπος μου», λέει ο Θεός (Έξοδος 33.21). Ίσως μια τέτοια έννοια συμφωνεί με ό,τι εξηγήθηκε σε αυτήν την άποψη προηγουμένως. Έχοντας υποδείξει τον τόπο, ο Θεός δεν περιορίζει αυτό που υποδεικνύεται από την ποσότητα (γιατί δεν υπάρχει μέτρο για το μη ποσοτικό), αλλά σιωπώντας για το περίγραμμα σε σχέση με το μέτρο, οδηγεί τον ακροατή στο απεριόριστο και αμέτρητο. Ως εκ τούτου, η λέξη, μου φαίνεται, εκφράζει μια τέτοια σκέψη: αφού έχεις συνεχώς την επιθυμία να τεντωθείς «μπροστά», δεν έχεις κορεσμό στη συνέχεια της ροής σου, δεν ξέρεις καμία ικανοποίηση με το καλό, αλλά η επιθυμία σου είναι πάντα να προσπαθείς για περισσότερα: τότε έχω ένα τέτοιο μέρος που δεν είναι ποτέ δυνατό κάποιος που περνά από αυτήν να σταματήσει τη ροή του. Αλλά αυτή η ροή με μια άλλη έννοια στέκεται. Γιατί ο Θεός λέει: «Σταθείτε σε αυτόν τον βράχο» (Έξοδος 33.21). Το πιο υπέροχο είναι γιατί η στάση και η κίνηση είναι ένα και το αυτό. Αυτός που ανεβαίνει, φυσικά, δεν στέκεται. και όποιος σταθεί δεν ανεβαίνει. Και εδώ η ίδια η στάση γίνεται ανάταση. Αυτό σημαίνει ότι όσο κάποιος παραμένει σταθερός και αμετάβλητος, τόσο πιο επιτυχημένα ολοκληρώνει την πορεία της αρετής. Όποιος όμως είναι άστατος και άπληστος στις σκέψεις του, δεν στέκεται σταθερά στην καλοσύνη, αλλά γαβγίζει και περιπλανιέται, όπως λέει ο Απόστολος (Εφεσ. 4,14), συγκλονισμένος και συντετριμμένος από υποθέσεις και αμφιβολίες για το υπάρχον, δεν θα ανέβει ποτέ στα ύψη της αρετής. Ακριβώς όπως αυτοί που περπατούν σε ένα λόφο στην άμμο, αν και προφανώς διασχίζουν έναν μεγάλο χώρο με τα πόδια τους, εργάζονται χωρίς όφελος. γιατί τα πόδια γλιστρούν πάντα προς τα κάτω στην άμμο. έτσι ώστε, αν και παράγεται κίνηση, δεν υπάρχει πρόοδος στην κίνηση. Αν κάποιος, όπως λέει η ψαλμωδία, έχοντας αφαιρέσει τα πόδια του από τη βαθιά λάσπη, τα έχει στήσει «επί βράχου» (Ψαλμ. 39:3), - ο βράχος είναι ο Χριστός, η τέλεια αρετή, τότε όσο πιο σταθερά φυτεύεται στην καλοσύνη και είναι «αδιαπέραστο» σύμφωνα με τη συμβουλή του Παβλώφ (Α Κορ. 15:58). αυτής της στάσης, και σταθερότητα στην καλοσύνη εμπνέοντας την καρδιά για την πομπή της θλίψης. Γι' αυτό, Αυτός που έδειξε στον Μωυσή τον τόπο τον υποκινεί να ρέει δίπλα στο χωράφι, και υποσχόμενος του να σταθεί σε ένα βράχο, του δείχνει τον δρόμο της θείας ροής. Το δοχείο στην πέτρα, που στη Γραφή ονομάζεται «σχισμή», ερμηνεύτηκε όμορφα από τον θείο Απόστολο με τα δικά του λόγια, λέγοντας ότι όσοι κατέστρεψαν τη γήινη σκηνή θα διατηρηθούν με ελπίδα για τον ναό που δεν έγινε με τα χέρια στον ουρανό (Β' Κορ. 5:1). «Τήρησε την πίστη» (Β' Τιμ. 4:7), ή, όπως λένε μυστηριωδώς, έβαλε τα πόδια του «επάνω στην πέτρα»: το χέρι του Ήρωα θα τον στολίσει με το στεφάνι της δικαιοσύνης. Αλλά μια τέτοια ανταμοιβή ονομάζεται διαφορετικά στη Γραφή. Γιατί το ίδιο πράγμα ονομάζεται εδώ η σχισμή της πέτρας. και σε άλλα μέρη «η γλυκύτητα του παραδείσου» (Γεν. 3:23), αιώνιο καταφύγιο (Λουκάς 16:9). «κατοικία» με τον Πατέρα (Ιωάννης 14:2), «μήτρα» του πατριάρχη (Λουκάς 16:22), «ζωντανές χώρες» (Ψαλμ. 115:8), ήρεμα ύδατα (Ψαλμ. 22:2), Ιερουσαλήμ στα ύψη (Γαλ. 4:26), βασιλεία των ουρανών (Ματθ. 1:2), τίτλος φυλής (Ματθ. 1:2). (Παρ. 1:9), στεφάνι καλοσύνης (Σοφ. 5:17), στύλος φρουρίου (Ψαλμ. 61:4), χαρά στα γεύματα, φαγητό με τον Θεό, θρόνος κρίσης (Ψαλμ. 9:8), περίφημο μέρος (Ησ. 56:5) και μυστικό χωριό (Ψαλμ. 26:9). Επομένως, βεβαιώνουμε ότι αυτοί που περιλαμβάνουν εδώ την είσοδο του Μωυσή στην πέτρα έχουν την ίδια ιδέα. Αφού ο Παύλος εννοεί τον Χριστό με την πέτρα. Ωστόσο, η ελπίδα των καλών πραγμάτων, όπως πιστεύουμε, είναι στον Χριστό, στον οποίο γνωρίζουμε ότι υπάρχουν θησαυροί καλών πραγμάτων. τότε μένοντας σε κάθε καλό, φυσικά στον Χριστό, που περιέχει μέσα Του κάθε αγαθό. Και όποιος το έχει επιτύχει αυτό και καλύπτεται από το χέρι του Θεού, όπως είπε ο λόγος (το χέρι του Θεού είναι η οικοδομική δύναμη της ύπαρξης, ο Μονογενής Θεός, από τον οποίο «τα πάντα ήταν» (Ιωάννης 1.3), ο οποίος επίσης χρησιμεύει ως τόπος για εκείνους που προοδεύουν, ως «οδός» της πορείας τους, σύμφωνα με τον δικό Του λόγο (Ιωάννης 14,6), για εκείνους που είναι εγκατεστημένοι οίκος για εκείνους που είναι κατά βούληση). τότε ακούστε αυτόν που καλεί, και θα είστε πίσω από τον καλούντα, δηλαδή θα ακολουθήσετε τα ίχνη του Κυρίου Θεού, όπως ορίζει ο νόμος. Ακούγοντας αυτό, ο μεγάλος Δαβίδ το κατάλαβε και «αυτός που ζει κάτω από τη σκέπη του Υψίστου αναπαύεται στη σκιά του Παντοδύναμου», είπε: «Θα σε επισκιάσει με τα φτερά Του και κάτω από τα φτερά του θα είσαι ασφαλής» (Ψαλμ. 90.1, 4). Και αυτό σημαίνει επίσης να είσαι πίσω από τον Θεό. γιατί ο ώμος ανήκει στα πίσω μέρη. Και ο Δαβίδ επίσης φωνάζει για τον εαυτό του: «Η ψυχή μου έχει προσκολληθεί σε σένα· το δεξί σου χέρι με στηρίζει» (Ψλ 63:9). Βλέπετε πώς η ψαλμωδία είναι σύμφωνη με την ιστορία. Όπως ο Δαβίδ μιλάει για την υποδοχή με το δεξί εκείνους που ακολουθούν τον Θεό. οπότε εκεί το χέρι αγγίζει αυτόν που περιμένει τη φωνή του Θεού στην πέτρα και εκλιπαρεί για άδεια να ακολουθήσει πίσω. Ναι, και ο Κύριος, που μίλησε τότε στον Μωυσή, έγινε ο εκτελεστής του νόμου του. με παρόμοιο τρόπο εξηγεί στους μαθητές του, αποκαλύπτοντας το ξεκάθαρο νόημα των όσων ειπώθηκαν μυστηριωδώς. «Όποιος θέλει έρχεται μετά από μένα», και όχι πριν από μένα, λέει (Λουκάς 9.23). Και το ίδιο προσφέρει σε όσους ζητιανεύουν για αιώνια ζωή. Γιατί λέει: «Ελάτε και ακολουθήστε με» (Μκ 10,21). Αλλά αυτός που ακολουθεί το μονοπάτι βλέπει αυτόν που βρίσκεται πίσω. Επομένως, ο Μωυσής, επιθυμώντας ανυπόμονα να δει τον Θεό, τώρα μαθαίνει πώς να βλέπει τον Θεό. Δηλαδή, ότι το να ακολουθείς το ίχνος του Θεού, όπου κι αν οδηγεί Αυτός, σημαίνει να κοιτάς προς τον Θεό, γιατί το πέρασμα του Θεού σημαίνει να οδηγείς αυτόν που ακολουθεί το ίχνος. Γιατί κάποιος που δεν γνωρίζει το μονοπάτι δεν μπορεί να το ολοκληρώσει με ασφάλεια παρά μόνο ακολουθώντας έναν οδηγό. Επομένως, ο οδηγός, με το ίδιο ακριβώς που προηγείται του επόμενου, του δείχνει το δρόμο. Και αυτός που ακολουθεί το μονοπάτι τότε δεν παρασύρεται από το ίσιο μονοπάτι όταν βλέπει συνεχώς τον αρχηγό πίσω. Γιατί όποιος σε κίνηση παραμερίζει ή στρέφει το βλέμμα του για να δει τον ηγέτη στο πρόσωπο, κάνει για τον εαυτό του έναν διαφορετικό δρόμο από αυτόν που υποδεικνύει ο ηγέτης. Γιατί λέει ο Θεός στον αρχηγό: «Αλλά το πρόσωπό μου δεν θα φανεί σε [σένα]» (Εξ. 33:23), δηλαδή, μη στέκεσαι πρόσωπο με πρόσωπο μπροστά στον αρχηγό: γιατί η πομπή σου σίγουρα θα είναι προς την αντίθετη κατεύθυνση: το καλό δεν φαίνεται καλό μπροστά στον καλό, αλλά τον ακολουθεί. Ό,τι παρουσιάζεται σε αντίθεση πρόσωπο με πρόσωπο αντιτίθεται στο καλό. Διότι η κακία φαίνεται αντίθετη με την αρετή: η αρετή δεν φαίνεται να είναι πρόσωπο με πρόσωπο με την αρετή. Επομένως, ο Μωυσής δεν κοιτάζει το πρόσωπο του Θεού, αλλά βλέπει την «πίσω πλευρά» Του. Και όποιος κοιτά το πρόσωπο δεν θα ζήσει, όπως μαρτυρεί η Θεία φωνή: «ο άνθρωπος δεν μπορεί να δει» το πρόσωπο του Κυρίου, και «μείνει... ζωντανός» (Εξ. 33:20). Βλέπετε πόσο σημαντικό είναι να μάθουμε πώς να ακολουθούμε τα βήματα του Θεού, δηλαδή, μετά από αυτές τις υψηλές αναβάσεις, μετά από τρομερές και ένδοξες Θεοφάνειες, μέχρι το τέλος της ζωής, μόνο όσοι έχουν μάθει να στέκονται πίσω από τον Θεό δεν αξίζουν αυτή τη χάρη. Όποιος ακολουθεί τα χνάρια του Θεού με αυτόν τον τρόπο δεν συναντά πλέον καμία σύγκρουση με την κακία. Μετά από αυτό γεννάται απέναντί ​​του ο φθόνος των αδελφών: ο φθόνος είναι η αρχή των κακών παθών, ο πατέρας του θανάτου, η πρώτη πόρτα της αμαρτίας, η ρίζα του κακού, η γέννηση της θλίψης, η μητέρα των καταστροφών, η αιτία της ανυπακοής, η αρχή της ντροπής. Ο φθόνος μας έδιωξε από τον παράδεισο, γίνοντας φίδι πριν από την Εύα. Ο φθόνος εμπόδισε την πρόσβαση στο δέντρο της ζωής, και μας έγδυσε τα ιερά ενδύματα και, από ντροπή, μας οδήγησε στα κλαδιά της συκιάς. Ο φθόνος όπλισε τον Κάιν ενάντια στη φύση και επέφερε «επτά φορές» εκδικητικό θάνατο (Γέν. 4.15). Ο φθόνος έκανε τον Ιωσήφ σκλάβο. Ο φθόνος είναι θανατηφόρο τσίμπημα, ένα κρυφό όπλο, μια ασθένεια της φύσης, ένα δηλητήριο της χολής, μια εκούσια εξάντληση, ένα σκληρά τσιμπημένο βέλος, ένα καρφί για την ψυχή, μια φωτιά κάτω από την καρδιά, μια φλόγα που καίει τα μέσα. Για τον φθόνο, η αποτυχία δεν είναι το κακό του ίδιου του ατόμου, αλλά το καλό κάποιου άλλου. και αντίθετα, υπάρχει και τύχη για αυτήν - όχι το καλό της, αλλά το κακό του γείτονά της. Ο φθόνος βασανίζεται από την επιτυχία των ανθρώπων και γελάει με τις κακοτυχίες τους. Λένε ότι οι γύπες που τρέφονται με νεκρά σώματα πεθαίνουν από τον κόσμο. γιατί η φύση τους μοιάζει με βρωμερό και χαλασμένο. Και ο κυριευμένος από αυτή την ασθένεια, με την ευημερία των φίλων του, σαν από το άγγιγμα κάποιου κόσμου, πεθαίνει. Αν δει κάποια ταλαιπωρία ως συνέπεια της καταστροφής, πετάει στον πάσχοντα, βάζει το στραβό ράμφος του, βγάζοντας μαζί του τους κρυφούς λόγους της αποτυχίας. Πολλοί πριν από τον Μωυσή κυριεύτηκαν από φθόνο. Αλλά έχοντας επιτεθεί σε αυτόν τον σπουδαίο άντρα, σαν πήλινο άγαλμα να χτυπά μια πέτρα, συνθλίβεται. Διότι σε αυτό, ειδικά, ήταν το όφελος του να περπατά με τον Θεό, που έκανε ο Μωυσής, περνώντας από τον τόπο του Θεού, στεκόμενος σε μια πέτρα, που χωρούσε στη σχισμή της, καλυμμένος από το χέρι του Θεού, ακολουθώντας τα βήματα του αρχηγού από πίσω. όχι κοιτώντας το πρόσωπό του, αλλά βλέποντας την «πλάτη». Επομένως, ότι έγινε όσο πιο ευλογημένος γινόταν, το αποδεικνύει ακολουθώντας τα βήματα του Θεού και, επιπλέον, πάνω από το πέταγμα ενός βέλους που πετάχτηκε από ένα τόξο. γιατί ο φθόνος ρίχνει ένα βέλος εναντίον του, αλλά η πτήση του δεν φτάνει στο ύψος στο οποίο βρισκόταν ο Μωυσής. Το τόξο της κακίας δεν ήταν ικανό να εκτοξεύσει το πάθος στον Μωυσή με τέτοια δύναμη που θα τον έφτανε πρώτα από εκείνους που ήταν άρρωστοι με αυτό. Αλλά παρόλο που ο Ααρών και η Μαριάμ τραυματίστηκαν από το πάθος της συκοφαντίας (Αριθμοί 12.1) και έγιναν, σαν να λέγαμε, ένα είδος τόξου φθόνου, χτυπώντας τον με λόγια αντί για βέλη: εντούτοις, ο Μωυσής απέχει τόσο πολύ από το να επικοινωνήσει μαζί τους στην ασθένεια που θεραπεύει ακόμη και όσους είναι άρρωστοι με αυτό το πάθος, όχι μόνο τιμωρώντας τον Θεό. Τους, με αυτό ακριβώς που έκανε, δείχνοντας, νομίζω ότι αυτός που προστατεύεται καλά από την ασπίδα της αρετής δεν θα πληγωθεί από τις αιχμές των βελών. γιατί η σκληρότητα του όπλου θαμπώνει το σημείο και αντανακλά τα βέλη προς τα πίσω. Το όπλο που προστατεύει από τέτοια βέλη είναι ο ίδιος ο Θεός, στον Οποίο είναι ντυμένος ο πολεμιστής της αρετής. Διότι λέγεται: «Φορέστε όλη την πανοπλία του Θεού» (Ρωμ. 13.14). Αυτό είναι το άφθαρτο όπλο, με το οποίο, αφού προστατεύτηκε, ο Μωυσής κατέστησε τον πανούργο τοξότη αναποτελεσματικό. Έτσι, ο Μωυσής κυριεύτηκε από μια απαλυντική έλξη προς εκείνους που τον είχαν προσβάλει. Δεν ήξερε τι ήταν δίκαιο από τη φύση του και, επιπλέον, σε σχέση με αυτούς που καταδικάστηκαν σε μια αμερόληπτη δίκη, αλλά έγινε βιβλίο προσευχής για τους αδελφούς ενώπιον του Θεού. Και δεν θα το έκανε αυτό αν δεν βρισκόταν πίσω από τον Θεό, που του έδειξε την «πλάτη» για ασφαλή οδήγηση στο μονοπάτι της αρετής. Και το ίδιο και όλα τα άλλα που ακολούθησαν. Επειδή ο φυσικός εχθρός των ανθρώπων δεν είχε καμία δύναμη να βλάψει τον Μωυσή. μετά στρέφει το όπλο του σε αυτούς που πιάνει ευκολότερα. Και, σαν κάποιο βέλος, έχοντας εκτοξεύσει το πάθος της λαιμαργίας στους ανθρώπους, τους έστησε στην επιθυμία για φαγητό να γίνουν σαν τους Αιγύπτιους, προτιμώντας να τρώει αιγυπτιακό κρέας από αυτό το ουράνιο φαγητό. Αλλά ο οξυδερκής άνθρωπος, που υψωνόταν πάνω από τέτοιο πάθος, ήταν εξ ολοκλήρου αφοσιωμένος στη μελλοντική κληρονομιά που υποσχέθηκε ο Θεός στους εκτοπισμένους από τη νοερά Αίγυπτο, και βάδιζε σε εκείνη τη γη, στην οποία ρέει γάλα ανακατεμένο με μέλι. Ως εκ τούτου, κάνει τους κατασκόπους κάποιου είδους μέντορες, που ενημερώνουν για τις ευλογίες αυτής της γης. Και αυτοί οι κατάσκοποι, σύμφωνα με το σκεπτικό μου, θα μπορούσαν να είναι εκείνοι που δίνουν καλές ελπίδες, δηλαδή σκέψεις που δημιουργούνται από την πίστη, επιβεβαιώνοντας την ελπίδα στα καλά πράγματα που τους ετοιμάζονται. και εκείνα που οδηγούν σε απόγνωση με καλές ελπίδες, δηλαδή σκέψεις εμπνευσμένες από τον εχθρό, αποδυναμώνοντας την πίστη στις υποσχέσεις. Αλλά ο Μωυσής, μη δίνοντας σημασία σε αυτούς που του εναντιώνονται, αναγνωρίζει ως πιστό αυτόν που διακηρύττει τα καλύτερα για αυτήν τη γη. Αυτός που επιβεβαίωσε την πιστότητά του σε αυτό που διακηρύχθηκε ήταν ο ηγέτης του καλύτερου οράματος, ο Ιησούς. Κοιτώντας τον, ο Μωυσής είχε ισχυρές ελπίδες για το μέλλον, θεωρώντας ότι το τσαμπί σταφύλια που έφερε ο Ιησούς στους «στύλους» ήταν σημάδι της αφθονίας εκεί (Αριθμοί 13,24). Και ακούγοντας για τον Ιησού που περιγράφει αυτή τη γη, και βλέποντας σταφύλια να κρέμονται σε ένα δέντρο, φυσικά, θα στρέψετε τις σκέψεις σας σε Εκείνο, το οποίο, κοιτάζοντας, ενίσχυσε τις ελπίδες του. Για το σταφύλι που κρεμόταν στο δέντρο, Ποιος άλλος από εκείνον τις τελευταίες μέρες του Σταφυλιού που κρεμόταν στο δέντρο, του οποίου το αίμα έγινε σωτήριο ποτό για τους πιστούς; Αφού ο Μωυσής μας το προέβλεψε μυστηριωδώς: «το αίμα των σταφυλιών» (Δευτ. 32:14), που υποδηλώνει σωτήρια ταλαιπωρία, το ταξίδι μέσα στην έρημο συνεχίζεται ξανά και οι άνθρωποι, απελπισμένοι από τις υποσχεμένες ευλογίες, μαραζώνουν από δίψα. Αλλά ο Μωυσής πάλι πλημμυρίζει την έρημο με πέτρες γι' αυτούς. Και μια τέτοια λέξη, με μια εικαστική ματιά, μπορεί να μας διδάξει ποιο είναι το μυστήριο της μετάνοιας. Γιατί αφού γευτούν μια φορά το νερό από την πέτρα, όσοι στρέφονται προς την κοιλιά και τη σάρκα και τις αιγυπτιακές απολαύσεις καταδικάζονται στην πείνα των σκέψεων για την κοινωνία των αγαθών. Αλλά είναι δυνατόν να βρουν ξανά, μέσω της μετάνοιας, την πέτρα που άφησαν, να ανοίξουν ξανά ένα ρυάκι νερού για τον εαυτό τους, να ξεδιψάσουν ξανά με την υγρασία που παράγει η πέτρα για εκείνους που πίστεψαν ότι το όραμα του Ιησού είναι πιο αληθινό από το βλέμμα όσων του εναντιώθηκαν, που κοιτάζουν το δέντρο, που αιμορραγούσε για μας την πέτρα. Ωστόσο, οι άνθρωποι δεν έχουν μάθει ακόμη να ακολουθούν τα χνάρια της γενναιοδωρίας του Μωυσή, εξακολουθούν να παρασύρονται σε δουλικούς πόθους και τείνουν προς τις αιγυπτιακές απολαύσεις. Η ιστορία δείχνει αρκετά παραδείγματα από αυτά ότι η ανθρώπινη φύση είναι πιο επιρρεπής σε τέτοιο πάθος και ότι χιλιάδες μονοπάτια οδηγούν σε αυτή την ασθένεια. Γιατί ο Μωυσής, όπως ένας συγκεκριμένος γιατρός που ξέρει πάντα πώς να νικάει το πάθος με τη βοήθεια της τέχνης, δεν αφήνει την ασθένεια να τους επικρατήσει ακόμη και μέχρι θανάτου; Η επιθυμία των ακατάλληλων γέννησε φίδια γι' αυτούς, και οι τύψεις έδινε θανατηφόρο δηλητήριο σε αυτούς που υποβλήθηκαν σε τύψεις: αλλά ο μεγάλος νομοθέτης, σαν φίδι, κατέστησε ανενεργή τη δύναμη των πραγματικών φιδιών. Όμως ήρθε η ώρα να αποκαλυφθεί αυτό το μυστήριο πιο ξεκάθαρα. Μια θεραπεία για αυτά τα κακά πάθη είναι η κάθαρση της ψυχής μας, που ολοκληρώνεται με το μυστήριο της ευσέβειας. Το κυριότερο που γίνεται αποδεκτό με την πίστη στο μυστήριο είναι η άποψη για τα βάσανα Εκείνου που υπέφερε για εμάς. Τα βάσανα είναι σταυρός. γιατί αυτός που Τον κοιτάζει, όπως μας λέει η Γραφή, δεν παθαίνει κακό από το δηλητήριο του πόθου. Το να κοιτάς τον σταυρό σημαίνει να κάνεις όλη σου τη ζωή σαν νεκρή και σταυρωμένη για τον κόσμο, να μένεις ακίνητος απέναντι σε κάθε αμαρτία, όπως λέει ο Προφήτης, που έχει καρφώσει το φόβο του Θεού στη σάρκα του (Ψαλμ. 119:120). Το νύχι που κρατάει τη σάρκα θα είναι η αποχή. Επομένως, αφού ο πόθος του ακατάλληλου βγάζει θανατηφόρα φίδια από τη γη (γιατί κάθε απόγονος του κακού πόθου είναι φίδι)· Επομένως, ο νόμος μας προλέγει τι αποκαλύπτεται στο δέντρο: και αυτή είναι η ομοίωση του φιδιού, και όχι του φιδιού, όπως λέει ο θείος Παύλος: «καθ' ομοίωσιν αμαρτωλής σάρκας ως θυσία για την αμαρτία» (Ρωμ. 8:3). Και το αληθινό φίδι είναι η αμαρτία. όποιος παραδίδεται στην αμαρτία, ενδύεται τη φύση του φιδιού. Επομένως, ο άνθρωπος ελευθερώνεται από την αμαρτία από Αυτόν που πήρε πάνω του την ομοιότητα της αμαρτίας, από Αυτόν που έγινε σαν εμάς, που έγινε δικό μας φίδι, από Αυτόν που κάνει τις τύψεις όχι μοιραίες, αλλά δεν καταστρέφει τα ίδια τα φίδια. Ονομάζω τους πόθους φίδια. Γιατί εκείνοι που κοιτάζουν τον σταυρό δεν επηρεάζονται από τον κακό θάνατο. αλλά η εναπομείνασα λαγνεία της σάρκας για το πνεύμα δεν έσβησε εντελώς μέσα τους. Και οι τύψεις του πόθου ενεργούν συχνά στους πιστούς. αλλά όποιος κοιτάζει τον Αναληφθέντα στο Δέντρο διώχνει το πάθος από τον εαυτό του, με τον φόβο της εντολής, σαν από κάποιο είδος φαρμάκου, που διώχνει τη δύναμη του δηλητηρίου. Και ότι το φίδι που σηκώθηκε στην έρημο είναι σημάδι του μυστηρίου του σταυρού, ο λόγος του Θεού το διδάσκει ξεκάθαρα όταν λέει: «Και όπως ο Μωυσής σήκωσε το φίδι στην έρημο, έτσι πρέπει να υψωθεί και ο Υιός του Ανθρώπου» (Ιωάννης 3:14). Η αμαρτία, σύμφωνα με κάποια σειρά εις βάρος μας, με τον χαρακτηριστικό της τρόπο προχωρά ακόμη παραπέρα, σαν σε κάποια συνεχή αλυσίδα που εκτείνεται προς τα εμπρός. Και ο νομοθέτης, σαν ένα είδος γιατρού, μαζί με την επιθυμία για το κακό, σκορπίζει τη θεραπεία του. Αφού οι τύψεις των φιδιών για όσους μοιάζουν με φίδι (χωρίς αμφιβολία, καταλαβαίνετε τι ειπώθηκε μυστηριωδώς) έχει καταστεί άκυρη. τότε μια άλλη μέθοδος αμαρτίας φαντάζεται με διάφορους τρόπους για να επινοήσει εναντίον μας για παρόμοια πράγματα, όπως μπορούμε τώρα να δούμε αυτό να συμβαίνει σε πολλούς. Άλλοι, όταν περιορίζουν το πάθος της λαγνείας μέσω μιας αγνής ζωής, εισβάλλουν εσκεμμένα στο ιερατείο, μέσω ανθρώπινων ραδιουργιών και προσπαθειών να οικειοποιηθούν τη χειροτονία στον εαυτό τους, προσβάλλοντας την οικονομία του Θεού. Και αυτός που η ιστορία κατηγορεί ότι εμπνέει τους ανθρώπους με το κακό οδηγείται σε αυτήν την κακή πορεία της αμαρτίας. Όταν η γη, μέσω της πίστης σε Εκείνον που ανέβηκε στο δέντρο, σταμάτησε να γεννά φίδια ως τιμωρία για τους λάγνους, και ήταν πεπεισμένοι ότι οι δηλητηριώδεις τύψεις δεν θα τους βλάψουν, τότε η ασθένεια της υπερηφάνειας εισχωρεί σε όσους έχουν ελευθερωθεί από το πάθος του πόθου. Αναγνωρίζοντας ότι είναι χαμηλό να διατηρηθεί ο βαθμός στον οποίο έχουν διοριστεί, οι ίδιοι εισβάλλουν στον βαθμό της ιεροσύνης, προσπαθώντας να διώξουν από αυτήν όσους έχουν αποδεχτεί αυτή την υπηρεσία από τον Θεό. χάθηκαν, κατάπιε η ανοιχτή γη. και ό,τι απέμεινε στη γη από τέτοιο πλήθος κάηκε από κεραυνό. Και η Γραφή, νομίζω, διδάσκει με αυτήν την αφήγηση ότι το τέλος της υπερήφανης ανάτασης είναι μια κάθοδος στον κάτω κόσμο. Και σε αυτή τη βάση, ίσως, δεν είναι άδικο ότι η υπερηφάνεια ορίζεται ως πτώση. Εάν, σύμφωνα με την υπόθεση πολλών, η σκέψη τείνει προς το αντίθετο, μην εκπλαγείτε με αυτό. γιατί σε πολλούς φαίνεται ότι η λέξη «υπερηφάνεια» σημαίνει να είσαι ανώτερος από τους άλλους. Αλλά η αλήθεια αυτών που λέγονται επιβεβαιώνει τον ορισμό μας. Γιατί αν εκείνοι που εξύψωσαν τον εαυτό τους πάνω από τους άλλους κατέβηκαν στο έδαφος στο χάσμα της σπασμένης γης. τότε κανείς δεν θα καταδικάσει τον ορισμό σύμφωνα με τον οποίο η υπερηφάνεια είναι η πτώση στα κατώτερα εδάφη. Ο Μωυσής διδάσκει αυτούς που το βλέπουν να είναι σεμνοί και να μην είναι περήφανοι για τις επιτυχίες τους, αλλά να διαχειρίζονται πάντα καλά το παρόν. Για το λόγο ότι έχετε γίνει πάνω από τη λαγνεία, δεν έχετε πλέον το δικαίωμα να επιδίδεστε ασυνείδητα σε άλλου είδους πάθος. Κάθε πάθος, όσο παραμένει πάθος, είναι πτώση. στην αντικατάσταση ενός πάθους με ένα άλλο δεν υπάρχει διαφορά στην πτώση. Αυτός που σύρθηκε από την ολισθηρότητα της ηδονής έπεσε. και όποιος σκόνταψε από υπερηφάνεια έπεσε κι αυτός. Αυτός που έχει μυαλό δεν θα διαλέξει κανένα είδος πτώσης για τον εαυτό του, αλλά πρέπει να αποφύγει εξίσου κάθε πτώση όσο παραμένει πτώση. Γιατί, αν ακόμη και τώρα βλέπεις κάποιον που, αφενός, είναι απαλλαγμένος από την ασθένεια της ηδονίας, αλλά προσπαθώντας να δείξει ότι είναι ανώτερος από τους άλλους, εισβάλλει στην ιεροσύνη; τότε φανταστείτε για αυτόν ότι τον βλέπετε από τα ύψη της περηφάνιας να πέφτει στον κάτω κόσμο. Διότι στον επόμενο νόμο διδάσκει ότι η ιεροσύνη είναι θεϊκή ιδιότητα και όχι ανθρώπινη, και τη διδάσκει ως εξής: Ο Μωυσής τοποθετεί τις ράβδους κάθε φυλής με τα ονόματα εκείνων που τις έδωσαν στο θυσιαστήριο, έτσι ώστε η ράβδος, που διακρίνεται από τις άλλες από κάποιο Θείο θαύμα, να γίνει απόδειξη χειροτονίας άνωθεν. Και αφού αυτό εκπληρώθηκε, οι ράβδοι των άλλων φυλών παρέμειναν ίδιες όπως ήταν, και η ράβδος του ιερέα, ριζώνοντας από μόνη της, όχι από κάποια ξένη υγρασία, αλλά από τη θεϊκή δύναμη που επενδύθηκε σε αυτήν, φύτρωσε κλαδί και καρπό. και ο καρπός έφτασε στην ωρίμανση. το φρούτο ήταν ένα καρύδι? στη συνέχεια, αφού ολοκληρώθηκε αυτό, όλοι όσοι ήταν υπό την εξουσία του Μωυσή έμαθαν πειθαρχία. Λόγω του καρπού που παράγει η ιερατική ράβδος, πρέπει να καταλήξουμε στο πόσο εύκρατη, αυστηρή και αυστηρή πρέπει να είναι η ζωή στην ιεροσύνη ως προς την εξωτερική της συμπεριφορά και εσωτερικά, κρυφά και αόρατα, τι είδους θρεπτική αξία περιέχει, η οποία αποκαλύπτεται στο καρύδι όταν η θρεπτική ουσία ωριμάσει με την πάροδο του χρόνου, το σκληρό κέλυφος θα διαλυθεί και θα διαλυθεί ο καρπός. Αν συνειδητοποιήσετε ότι η ζωή οποιουδήποτε λεγόμενου ιερέα είναι σαν μήλο, μυρωδάτη, ανθίζει σαν τριαντάφυλλο (πολλοί από αυτούς είναι διακοσμημένοι με εκλεκτό λινό και κόκκινο, παχαίνουν με ακριβά πιάτα, «πίνουν κρασί από κύπελλα, αλείφονται με τις καλύτερες αλοιφές» (Αμώς 6:6) τότε θα είναι υπέροχο να σας πω τον λόγο του Ευαγγελίου: Βλέπω τον καρπό, αλλά από τον καρπό δεν αναγνωρίζω το δέντρο της ιεροσύνης. Ο καρπός της ιεροσύνης είναι διαφορετικός. αλλά αυτό είναι διαφορετικό. Αυτό το φρούτο είναι η αποχή. και αυτό είναι πολυτέλεια. δεν έχει παχυνθεί με γήινη υγρασία. και σε αυτό από τα χαμηλά μέρη ρέουν πολλά ρεύματα ηδονών, με τη βοήθεια των οποίων ο ώριμος καρπός της ζωής λάμπει με τέτοια ομορφιά. Πότε ελευθερώθηκαν οι υφιστάμενοι του Μωυσή από αυτό το πάθος; τότε μπαίνουν σε μια ξένη ζωή, ενώ ο νόμος, όταν παρεκκλίνουν προς την άλλη κατεύθυνση, τους οδηγεί στο βασιλικό μονοπάτι. Γιατί είναι επικίνδυνο για έναν ταξιδιώτη να παρεκκλίνει. Ακριβώς αν δύο κινούμενα ορμητικά νερά αφήνουν ένα μονοπάτι σε έναν ψηλό παράκτιο βράχο, τότε δεν είναι ασφαλές για κάποιον που περπατά κατά μήκος του να παρεκκλίνει εδώ κι εκεί από τη μέση, γιατί και στις δύο πλευρές, ίσως, την απόκλιση θα ακολουθήσει ένας γκρεμός από τα ορμητικά: έτσι ο νόμος απαιτεί από εκείνον που περπατά στα βήματά του να μην αφήνει τα «δεσμά και ο Κύριος», όπως λέει ο Κύριος. 7:14), καμία απόκλιση με κανέναν τρόπο. προς τα αριστερά, ούτε προς τα δεξιά, μη αναγνωρίζοντάς το ως επιτυχημένο. Και αυτή η λέξη ορίζει τη διδασκαλία ότι οι αρετές βρίσκονται στη μέση. Γιατί, κάθε κακία συνήθως διαπράττεται είτε από έλλειψη είτε από παραβίαση του μέτρου της αρετής. Για παράδειγμα, σε σχέση με το θάρρος, η δειλία είναι μια ορισμένη έλλειψη αυτής της αρετής. αλλά αυτό που είναι απαλλαγμένο από το ένα ή το άλλο από αυτές τις κακίες φαίνεται στη μέση μεταξύ τους και είναι αρετή. Με τον ίδιο τρόπο, οτιδήποτε άλλο νοιάζεται για το πιο τέλειο κρατιέται κάπως στη μέση ανάμεσα στην κακή γειτονιά. η σοφία καταλαμβάνει τη μέση ανάμεσα στην πονηριά και την απλότητα. Ούτε η σοφία του φιδιού ούτε η απλότητα του περιστεριού είναι αξιέπαινη, αν κάθε μία από αυτές τις ιδιότητες ληφθεί μόνη της. αλλά η συμπεριφορά που μένει στη μέση μεταξύ του ενός και του άλλου γίνεται αρετή. Αυτός που στερείται αγνότητας είναι διεφθαρμένος. και όποιος ξεχειλίζει από αυτά «καίγεται στη συνείδησή του», όπως ορίζει ο Απόστολος (Α’ Τιμ. 4.2). Κάποιος πνίγεται ανεξέλεγκτα στην ηδονή. Ένας άλλος απεχθάνεται τον γάμο καθώς και τη μοιχεία. η συμπεριφορά που παρατηρείται στη μέση μεταξύ αυτών είναι η αγνότητα. Εφόσον, όπως λέει ο Κύριος, αυτός ο «κόσμος» «βρίσκεται στο κακό» (Α' Ιωάννου 5.19), και για τους οπαδούς του νόμου ό,τι είναι αντίθετο με την αρετή, δηλαδή την κακία, είναι ξένο: τότε εκείνος που διανύει τη ζωή σε αυτόν τον κόσμο θα ολοκληρώσει με ασφάλεια αυτή την απαραίτητη πορεία αρετής, αν διατηρήσει την αληθινά βασιλική οδό, λειασμένη και λευκασμένη από την ελάχιστη αρετή. Όπως όμως, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν, με την άνοδο της αρετής αυξάνεται και η κακία του εχθρού, αναζητώντας λόγους για να παρασύρει τους πάντες στην αμαρτία: όσο περισσότερο οι άνθρωποι μεγάλωναν στη ζωή κατά Θεό, ο εχθρός χρησιμοποιεί μια διαφορετική δολοπλοκία εναντίον αυτών των ισχυρών στις στρατιωτικές υποθέσεις. Όταν οι μαχητές βλέπουν ότι ένα σύνταγμα ανώτερων εχθρικών δυνάμεων είναι ανίκητο σε ανοιχτή μάχη, τότε τους ξεπερνούν διαπραγματευόμενοι και στήνοντας ενέδρες. Άρα η ορδή της κακίας εναντίον των ενισχυμένων από το νόμο και την αρετή δεν βγάζει τις δυνάμεις της πρόσωπο με πρόσωπο, αλλά σε κάποιες ενέδρες επιβουλεύεται κρυφά εναντίον τους. Ως εκ τούτου, συνωμοτεί κακόβουλα εναντίον των Ισραηλιτών, καλεί τα μάγια να βοηθήσουν. Και έτσι η ιστορία λέει ότι υπήρχε κάποιος «μάγος» (Ιησούς του Ναυή 13.22) και ένας μάντης πουλιών (Αριθμοί 23.23), μέσω κάποιας δαιμονικής δράσης είχε τη δύναμη να βλάψει, ανήκε στον αριθμό των εχθρών και ο ηγεμόνας των Μαδιανιτών προσελήφθη από τις κατάρες του για να βλάψει όσους ζούσαν σύμφωνα με τον Θεό. και άλλαξε τον όρκο σε ευλογία. Και καταλαβαίνουμε από τη σύνδεση των όσων έχουν θεωρηθεί μέχρι τώρα ότι η μαγεία είναι άκυρη έναντι αυτών που ζουν ενάρετα. Αντίθετα, ενισχυμένοι από τη βοήθεια του Θεού, ξεπερνούν όλες τις πονηριές. Το ότι αυτός που αναφέρεται στην ιστορία ασχολούνταν με μαντική μαγεία πουλιών το αποδεικνύει όταν λέει: «Η μαγεία είναι στο χέρι του» (Αριθμοί 22,7), και συμβουλεύεται τα πουλιά, και πριν από αυτό λέει πώς τον δίδαξαν με την κραυγή ενός γαϊδάρου τι ήταν μπροστά στην προσπάθειά του. Η φωνή αυτού του γαϊδάρου (καθώς ο μάγος είχε συνήθως, μέσω κάποιας δαιμονικής δράσης, να συνεννοηθεί με τις φωνές των βουβών) Η Γραφή την παρουσιάζει σαν να είναι αρθρωμένη, δείχνοντας ότι όσοι ασχολούνται με τέτοια δαιμονική αποπλάνηση φτάνουν στο σημείο να πειστούν να δεχτούν ως λέξη, με κάποια παρατήρηση, την οδηγία που έβγαλαν από τη φωνή του άλαλου. Και ο μάγος, ακούγοντας αυτό, διδάχθηκε από το ίδιο το πράγμα με το οποίο εξαπατήθηκε ότι η δύναμη αυτών εναντίον των οποίων προσλήφθηκε ήταν ακαταμάχητη. Και σύμφωνα με την ιστορία του Ευαγγελίου, μια ορδή (λεγεώνα) δαιμόνων ετοιμαζόταν να αντισταθεί στη δύναμη του Κυρίου: αλλά όταν Αυτός που έχει δύναμη πάνω σε όλες τις προσεγγίσεις, διακηρύσσει συντριπτική δύναμη και δεν κρύβει την αλήθεια ότι η φύση του Θεού είναι Εκείνος που την κατάλληλη στιγμή θα επιβάλει τιμωρία σε όσους έχουν αμαρτήσει. Γιατί η δαιμονική φωνή λέει: «Σε ξέρω ποιος είσαι, ο Άγιος του Θεού» (Μάρκος 1.24). και: «Ήρθατε εδώ πριν από την ώρα για να μας βασανίσετε» (Ματθαίος 8,29). Το ίδιο συνέβη τότε. Η δαιμονική δύναμη που συνόδευε τον μάγο αποκαλύπτει στον Βαλαάμ το αήττητο και το αήττητο του λαού του Θεού. Και εμείς, προσαρμόζοντας την ιστορία σε ό,τι έχει μελετηθεί μέχρι τώρα, βεβαιώνουμε ότι όσοι σκοπεύουν να βρίζουν αυτούς που ζουν ενάρετα δεν μπορούν να πουν ούτε μια αναστατωτική και αηδιαστική λέξη, αλλά να μετατρέψουν την κατάρα σε ευλογία. Αυτό βέβαια σημαίνει ότι όσοι ζουν ενάρετα δεν πλήττονται από την μομφή της συκοφαντίας. Γιατί πώς μπορεί κανείς να μην κατακρίνει έναν λάτρη χρημάτων για απληστία; Πώς μπορείς να διαδώσεις μια φήμη σε κάποιον για έναν ερημίτη και για κάποιον που μένει μόνος ότι ζει αδιάσπαστα; ή για τον πράο, ότι είναι οξύθυμος; Ή για τον ταπεινό, ότι είναι αλαζόνας; ή άλλως αποκαλύπτει κάτι υβριστικό για ανθρώπους που είναι γνωστοί από την αντίθετη πλευρά, των οποίων στόχος είναι να παρουσιάσουν μια ζωή άπιαστη στον χλευαστή, «ας... ντροπιαστεί», όπως λέει ο Απόστολος, «για να ντροπιαστεί ο εχθρός, μη έχοντας τίποτα κακό να πει για εμάς» (Τίτος 2.8). Επομένως, η φωνή εκείνου που καλείται για την κατάρα λέει: «Πώς μπορώ να καταραστώ; Ο Θεός δεν τον καταριέται. Πώς μπορώ να πω κακό; Ο Κύριος δεν λέει κακό [εις βάρος του]» (Αριθμοί 23.8); δηλαδή πώς να συκοφαντώ κάποιον που δεν έχει δώσει τροφή για να συκοφαντεί; Μαζί του, αφού το βλέμμα του είναι στραμμένο στον Θεό, η ζωή του είναι άτρωτη στο κακό. Ωστόσο, ο εφευρέτης του κακού, όταν δεν το έχει καταφέρει, δεν σταματά εντελώς να επιβουλεύεται ίντριγκες εναντίον εκείνων που επιβουλεύεται, αλλά αντιθέτως, μετατρέπει την εφευρετικότητά του σε μια ιδιαίτερη στρατιωτική πονηριά, παγιδεύοντας την ανθρώπινη φύση στη κακία με το δόλωμα της ηδονής. Και πράγματι, η ευχαρίστηση, σαν κάποιο είδος δολώματος, προσελκύει βολικά τις άπληστες ψυχές σε κάθε κακία, μόλις την δει κανείς, με το γάλα της καταστροφής. Ειδικά η φύση μας, χωρίς κανενός είδους επιφυλακτικότητα, παρασύρεται στο κακό από την ηδονία. Έτσι ήταν τότε. Όσοι ξεπέρασαν τα όπλα, έδειξαν ότι κάθε επίθεση από σίδηρο είναι κατώτερη σε δύναμη από τις δικές τους δυνάμεις, τέθηκαν γρήγορα σε φυγή από τις αντίπαλες ομάδες - οι ίδιοι τραυματίστηκαν από την ηδονία με τα γυναικεία βέλη. Και αυτοί που νίκησαν τους συζύγους παρέδωσαν τη νίκη στις συζύγους. Μόλις εμφανίστηκαν μπροστά τους οι γυναίκες, αντί για όπλα τις αντιμετώπισαν με τα πρόσωπά τους, και αμέσως ξέχασαν τη δύναμη του θάρρους, ο εκνευρισμός τους μετατράπηκε σε επιθυμία να ευχαριστήσουν. Και έφτασαν σε μια τέτοια κατάσταση στην οποία ήταν φυσικό να παραδοθούν με μανία στην παράνομη ανάμειξη με ξένους. Η κυριαρχία του κακού έγινε η αποξένωση της βοήθειας του καλού. γιατί η Θεότητα σύντομα ξεσηκώθηκε εναντίον τους. Αλλά ο ζηλωτής Φινεές δεν περίμενε την αμαρτία να καθαριστεί με μια πρόταση από πάνω. Αντίθετα, ο ίδιος έγινε και δικαστής και δήμιος. Κινούμενος από θυμό για τον ξέφρενο, εκπλήρωσε το έργο του ιερέα, καθαρίζοντας την αμαρτία με αίμα, και όχι με το αίμα κάποιου αθώου ζώου που δεν είχε πάρει πάνω του καμία άσεμνη απόχρωση, αλλά με το αίμα εκείνων που συνέρρεαν μεταξύ τους στην αμαρτία. Και το δόρυ που διαπέρασε τα δύο σώματά τους ηρέμησε τη δικαιοσύνη του Θεού, που ήταν έτοιμη να κινηθεί εναντίον τους, την ευχαρίστηση εκείνων που είχαν αμαρτήσει μαζί με τον θάνατό τους. Αλλά μου φαίνεται ότι αυτή η ιστορία προσφέρει στους ανθρώπους κάποιο είδος ψυχοβοηθητικής συμβουλής, διδάσκοντάς μας ότι από τα πολλά πάθη που νικούν τις ανθρώπινες σκέψεις, κανένα δεν έχει τέτοια δύναμη πάνω μας ώστε να είναι ίση με την ασθένεια της ηδονίας. Διότι αυτοί οι Ισραηλίτες, που έδειξαν ότι δεν φοβούνται το αιγυπτιακό ιππικό, νίκησαν τους Αμαληκίτες, έγιναν τρομακτικοί για τον λαό που τους ακολουθούσε και μετά νίκησαν τον στρατό των Μαδιανιτών - και ξαφνικά, στη θέα ξένων γυναικών, έγιναν σκλάβοι αυτής της ασθένειας, και αυτό, όπως ειπώθηκε, αποδεικνύει ότι δεν είναι τίποτα άλλο παρά πολύ δύσκολο. πολέμησε και νίκησε, ο οποίος με την ίδια του την εμφάνιση, έχοντας το πάνω χέρι στα ανίκητα όπλα, έστησε μνημείο στην ατιμία τους, προδίδοντας τη ντροπή των νικημένων, με τη μαρτυρία του φωτός της ημέρας. Η ηδονία μεταμόρφωσε τους ανθρώπους σε θηρία, τα οποία η κτηνώδης και παράλογη επιθυμία για αισχρότητα έπεισε να ξεχάσουν την ανθρώπινη φύση τους. και δεν κρύβουν το έγκλημα, αλλά μεγεθύνονται από την ατιμία του πάθους, παρηγορούνται από τη βρωμιά της ντροπής, σαν τα γουρούνια φανερά, στα μάτια των άλλων, κυλιούνται στο βούρκο της ακαθαρσίας. Τι μπορούμε να μάθουμε από αυτή την ιστορία; Ώστε, έχοντας συνειδητοποιήσει με ποια δύναμη η αρρώστια της ηδονίας μας παρασύρει στο κακό, απομακρύνουμε τη ζωή μας όσο το δυνατόν πιο μακριά από τέτοια εγγύτητα και για να μην μπορεί με κανέναν τρόπο αυτή η αρρώστια να μας κρυφτεί, σαν κάποιο είδος φωτιάς, που παράγει μια καταστροφική ανάφλεξη με την απλή προσέγγισή της. Αυτό διδάσκει ο Σολομών, συμβουλεύοντας στο Βιβλίο της Σοφίας: Μπορεί κανείς να πάρει φωτιά στους κόλπους του, μήπως καεί η ρόμπα του; Μπορεί κανείς να περπατήσει πάνω σε αναμμένα κάρβουνα χωρίς να έχει καεί τα πόδια του; (Παρ. 6:27–28). αφού είναι στη θέλησή μας να παραμείνουμε στην απάθεια όσο είμαστε μακριά από αυτόν που μας πυρπολεί. Και αν έχουμε πλησιάσει τόσο πολύ, ώστε να αγγίξουμε αυτή την καυτή ζέστη, τότε η φωτιά του πόθου θα εισχωρήσει μέσα μας, και έτσι το πόδι θα καεί και ο πυρήνας θα καταστραφεί. Για να προστατεύσουμε τον εαυτό μας από τέτοιο κακό στο μακρινό, ο Κύριος στο Ευαγγέλιο, με τον δικό Του λόγο, σαν μια συγκεκριμένη ρίζα πάθους, κόβει την επιθυμία που προκαλεί η όραση, διδάσκοντας ότι αυτός που έχει δεχτεί το πάθος με το βλέμμα του δίνει το δρόμο προς την ασθένεια. επειδή τα κακά πάθη, όπως μια μόλυνση, μόλις αποκτήσουν σύντομα το ουσιώδες σε έναν άνθρωπο, παύουν μόνο με το θάνατο. Αλλά νομίζω ότι αυτοί που πρόσφεραν όλη τη ζωή του Μωυσή στους αναγνώστες ως πρότυπο αρετής δεν χρειάζεται να παρατείνουν τον λόγο τους. Όποιος καταπονεί τη δύναμή του για μια υψηλή ζωή, αυτό που ειπώθηκε θα χρησιμεύσει ως γενναιόδωρος δρόμος προς την αληθινή σοφία. Και όποιος εξαντληθεί από τις πράξεις της αρετής, αν κάποιος γράψει πολλές φορές περισσότερο από αυτό που ειπώθηκε, δεν θα έχει κανένα όφελος από αυτό το έργο, εκτός αν παραδοθεί στη λήθη αυτό στο οποίο ο λόγος μας, σύμφωνα με τον ορισμό που εκφράζεται στον πρόλογο, στέκεται σταθερά, δηλαδή: η τέλεια ζωή είναι τέτοια που καμία περιγραφή της τελειότητας δεν σταματά την περαιτέρω ανάπτυξη της ψυχής στην τελειότητα. Φέρνοντας τον λόγο στο τέλος της ζωής του Μωυσή, θα είναι καλό να αποδείξουμε ότι αυτός ο κανόνας τελειότητας που μας δόθηκε είναι αναμφισβήτητος. Γιατί όποιος σε όλη του τη ζωή φτάνει όλο και πιο ψηλά με τόσες αναβάσεις, δεν αμφέβαλλε να γίνει ακόμα πιο ψηλά από τον εαυτό του, ώστε η ζωή του, σαν αετός, σε όλα, νομίζω, να φαίνεται πάνω από τα σύννεφα, πάνω από τα πιο ψηλά, να πετάει στον αιθέρα της ψυχικής ανόδου. Γεννήθηκε όταν οι Αιγύπτιοι έκαναν έγκλημα να γεννηθείς Εβραίος. Ο βασανιστής τιμώρησε το νεογέννητο σύμφωνα με το νόμο. Αλλά ο Μωυσής δεν υποτάσσεται στον καταστροφικό νόμο, που σώζεται πρώτα από τους γονείς του και μετά από εκείνους που καθιέρωσαν τον νόμο. και όσοι κατά το νόμο έπρεπε να προσπαθήσουν για τον θάνατό του, κατέβαλαν κάθε προσπάθεια, όχι μόνο για τη ζωή του, αλλά και για την ένδοξη ζωή, διδάσκοντας στον νέο κάθε σοφία. Μετά από αυτό, τοποθετεί τον εαυτό του πάνω από την ανθρώπινη τιμή, πάνω από το βασιλικό αξίωμα, αναγνωρίζοντας ως ισχυρότερο και βασιλικό, αντί του τίτλου του βασιλικού πλοιοκτήτη, και αντί για τα βασιλικά παράσημα, έχει το δικαίωμα να φρουρεί την αρετή και να υπερηφανεύεται για το μεγαλείο της. Τότε σώζει τον συντοπίτη του και ανατρέπει τον Αιγύπτιο με ένα χτύπημα, με το οποίο στη διαδοχική ανασκόπησή μας εννοούμε τον εχθρό και φίλο της ψυχής. Μετά από αυτό, ο δάσκαλος των υψηλών μαθημάτων κάνει σιωπή, και φωτίζει το μυαλό με το φως που λάμπει από τους θάμνους. Και μετά κάνει μια προσπάθεια να κάνει τους συμπολίτες του συμμέτοχους στα ευεργετήματα που του δίνονται άνωθεν. Ταυτόχρονα, παρουσίασε μια βαθιά απόδειξη δύναμης, τιμωρητική στις διάφορες εκτελέσεις που ακολουθούσαν η μία μετά την άλλη στους εχθρούς και ωφέλιμη για τους ομοφυλόφιλους του. Ένας μεγάλος λαός διέσχισε τη θάλασσα με τα πόδια, χωρίς να προετοιμάσει ένα απόσπασμα πλοίων για τον εαυτό του, αλλά εξοπλίζοντας τους Ισραηλίτες με πίστη για το ταξίδι. Κάνει τα βαθιά άνυδα για τους Εβραίους, και τη θάλασσα για τους Αιγύπτιους. Τραγούδησε ένα τραγούδι νίκης και ήταν στύλος καθοδήγησης, φωτισμένος από ουράνια φωτιά, ετοίμαζε το γεύμα του από τροφή που προμηθεύτηκε από ψηλά, ξεδίψασε με μια πέτρα, σήκωσε τα χέρια του για την καταστροφή των Αμαληκιτών. και πλησίασε το βουνό, άκουσε τον ήχο της σάλπιγγας, μπήκε στο σκοτάδι, πλησίασε τη φύση του Θεού, έμεινε στην πάνω σκηνή, έδωσε λαμπρότητα στο ιερατείο, έχτισε μια σκηνή, διόρθωσε τη ζωή με νόμους και τελικά, όπως ειπώθηκε, πέτυχε σε πολέμους. Στο τέλος των επιτυχιών του, με τη βοήθεια του ιερατείου, τιμώρησε την αισχρότητα: γιατί αυτό έκανε ξεκάθαρο τον θυμό του Φινεές, τον οποίο ανακάλυψε ενάντια στο πάθος. Στο τέλος όλων αυτών, ανεβαίνει στο βουνό της ανάπαυσης, δεν κατεβαίνει στη γη από κάτω, στην οποία, σύμφωνα με την υπόσχεση, οι άνθρωποι που στέκονται από κάτω έστρεψαν το βλέμμα τους, δεν τρώει γήινο φαγητό, σκέφτεται το φαγητό που έβρεχε από ψηλά, αλλά μένει ψηλά στην κορυφή του βουνού, σαν γνώστης γλύπτης, έχοντας μεταμορφώσει τον εαυτό του στο έργο της ολοκληρωμένης ζωής. ισχύει, όχι το τέλος, αλλά η κορωνίδα του όλου έργου. Γιατί τι λέει η ιστορία για αυτόν; «Και ο Μωυσής, ο δούλος του Κυρίου, πέθανε εκεί στη γη Μωάβ, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου· ο Μωυσής ήταν εκατόν είκοσι ετών όταν πέθανε· αλλά η όρασή του δεν ήταν βαρετή και η δύναμή του δεν είχε εξαντληθεί» (Δευτ. 34,5, 7). Και από αυτό μαθαίνουμε ότι για τόσες επιτυχίες του απονέμεται στη συνέχεια αυτό το υψηλό όνομα - να λέγεται δούλος του Θεού, που σημαίνει το ίδιο με το να λέμε: έχει γίνει τελειότερος από τον καθένα. Γιατί κανένας δεν μπορεί να υπηρετήσει τον Θεό εκτός από κάποιον που έχει γίνει ο τελειότερος στον κόσμο. Για τον Μωυσή, το τέλος μιας ενάρετης ζωής επιτεύχθηκε «με τον λόγο του Κυρίου». Η ιστορία τον ονομάζει θάνατο, θάνατο ζωντανό, που δεν ακολουθείται από ταφή, δεν χτίζεται τύμβος, δεν σκοτείνιασε τα μάτια και δεν σήψη στο πρόσωπο. Τι μαθαίνουμε λοιπόν από αυτά που ειπώθηκαν; Έχουμε έναν σκοπό στο μυαλό μας για τη συνέχιση της ζωής—να ονομαζόμαστε υπηρέτης του Θεού για όσα έχουμε κάνει στη ζωή. Διότι όταν νικήσεις όλους τους εχθρούς σου, τον Αιγύπτιο, τον Αμαληκίτη, τον Εδομίτη, τον Μαδιανίτη, περάσεις το νερό, φωτιστείς από το σύννεφο, απολαύσεις το δέντρο, πίνεις από την πέτρα και γευτείς το φαγητό από ψηλά, με αγνότητα και αθωότητα ανοίγεις το μονοπάτι για να ανέβεις στο βουνό και έχοντας βρεθεί εκεί, θα μυηθείς στο σκοτάδι, θα μυηθείς στο σκοτάδι. θα πλησιάσει με πίστη στον Θεό, εκεί διδάχθηκε τα μυστήρια της σκηνής του Μαρτυρίου και μελέτησε την ιεροσύνη. όταν γίνεις λιθοξόος της καρδιάς σου, ώστε τα λόγια του Θεού να μπορούν να γραφτούν στις πλάκες του από τον Θεό. όταν καταστρέφεις το χρυσό είδωλο, δηλαδή, σβήνεις από τη ζωή τον πόθο της φιλαρέσκειας: όταν σηκώνεσαι τόσο πολύ που γίνεσαι ανυπέρβλητος στη μαγεία του Βαλαάμ (και όταν ακούς για μαγεία, κατανοήστε την πολλαπλή γοητεία αυτής της ζωής, από την οποία οι άνθρωποι, σαν μεθυσμένοι από κάποιο είδος τουρσί, έχουν μετατραπεί σε ένα είδος της φύσης τους). Όταν ολοκληρωθούν όλα αυτά, και η ράβδος της ιεροσύνης φυτρώσει μέσα σου, χωρίς να απορροφά καθόλου γήινη υγρασία για βλάστηση, αλλά περιέχει τη δύναμη της καρποφορίας, και συγκεκριμένα τον καρπό ενός καρπού, στον οποίο το πρώτο πράγμα που εμφανίζεται σε αυτό είναι πικρό και σκληρό, αλλά αυτό που περιέχει είναι γλυκό και βρώσιμο. Όταν καταστρέψεις ό,τι επαναστατεί ενάντια στην αξιοπρέπειά σου, όπως ο Ντάθαν, που τον κατάπιε η γη, ή το καταστρέψεις με φωτιά, όπως η Κορέα: τότε θα πλησιάσεις στο τέλος. Ονομάζω το τέλος αυτό για χάρη του οποίου γίνονται όλα. Όπως για παράδειγμα: το τέλος της γεωργίας είναι η κατανάλωση των καρπών. το τέλος της κατασκευής του σπιτιού - διαμονή στο σπίτι. Το τέλος του εμπορίου είναι ο πλούτος. το τέλος των ασκητικών έργων είναι το στεφάνι: άρα το τέλος μιας υψηλής ζωής είναι να λέγεται δούλος του Θεού, με το οποίο εννοούμε επίσης να μην έχει κανείς τάφο πάνω στον εαυτό του, δηλαδή να κάνει τη ζωή να μην έχει κακές συνέπειες. Αλλά η Γραφή μάς λέει ένα άλλο σημάδι αυτής της σκλαβιάς - όχι σκούραμα των ματιών και όχι φθορά του προσώπου. Για το μάτι, που είναι πάντα στο φως, πώς μπορεί να σκοτεινιάσει από το σκοτάδι στο οποίο είναι ξένο; Και όποιος πέτυχε την αφθαρσία σε όλη του τη ζωή, φυσικά, δεν δέχεται καμία διαφθορά στον εαυτό του. Διότι όποιος είναι αληθινά πλασμένος κατ' εικόνα Θεού και δεν έχει αλλάξει ούτε ένα Θεϊκό χαρακτηριστικό στον εαυτό του. φέρει αυτά τα σημάδια μέσα του, και ως ομοίωσή του αντιστοιχεί στο πρωτότυπο σε όλα, διακοσμώντας την ψυχή του με την αφθαρσία, την αμετάβλητη και την απουσία οποιασδήποτε πρόσμιξης κακίας. Εδώ, άνθρωπε του Θεού, Καίσαρεε, προσφέρουμε αυτή τη σύντομη λέξη μας για την τελειότητα της ενάρετης ζωής, που απεικονίζει τη ζωή του μεγάλου Μωυσή, ως ένα ορισμένο πρωτότυπο ομορφιάς στα πρόσωπα, από το οποίο, ο καθένας ξεχωριστά, μιμούμενοι αυτές τις ασκήσεις, μπορούμε να απεικονίσουμε μέσα μας το περίγραμμα της ομορφιάς που μας δείχνει. Ότι ο Μωυσής πέτυχε σε κάθε δυνατή τελειότητα, υπάρχει για μας κάποια μαρτυρία πιο αξιόπιστη από τον λόγο του Θεού, που του λέει: «Και βρήκες χάρη μπροστά μου» (Έξοδος 33.12). Και το γεγονός ότι ο ίδιος ο Θεός τον αποκάλεσε φίλο του Θεού και ότι, ευχόμενος να χαθεί καλύτερα με όλους, αν ο Θεός, με την καλή του ευχαρίστηση, δεν τους ελεούσε για ό,τι είχαν αμαρτήσει, σταμάτησε τον θυμό του για τους Ισραηλίτες, γιατί ο Θεός άλλαξε τον ορισμό Του για να μην στενοχωρήσει τον φίλο του - και αυτό και όλα τα παρόμοια χρησιμεύουν ως σαφής απόδειξη και απόδειξη ότι ο Μόσος έφτασε στην πιο τέλεια ζωή. Έτσι, αφού η ερώτησή μας ήταν για το τι είναι η τελειότητα στην ενάρετη ζωή. και σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν, αυτή η τελειότητα βρέθηκε: τότε μένει για σένα, γενναίο, να έχεις αυτό το παράδειγμα μπροστά στα μάτια σου, και αυτό που φάνηκε με μια υψηλότερη ματιά σε όσα ειπώθηκαν ιστορικά, εφαρμόζοντάς τα στη δική σου ζωή, προσπάθησε να σε γνωρίσει ο Θεός και να γίνεις φίλος του Θεού. Διότι με την αληθινή έννοια, η τελειότητα δεν είναι δουλοπρεπής, το να μην απομακρύνεσαι από μια μοχθηρή ζωή από φόβο τιμωρίας και να μην κάνεις καλό από ελπίδα ανταμοιβής, να ανταλλάσσεις μια ενάρετη ζωή με κάποιες προϋποθέσεις και συμφωνίες. αλλά χάνοντας τα πάντα, ακόμα και ό,τι διατηρείται από την ελπίδα σύμφωνα με τις υποσχέσεις, θεωρεί κανείς μόνο τρομερό για τον εαυτό του - να χάσει τη φιλία του Θεού, και μόνο ένα πράγμα αναγνωρίζει ως πολύτιμο και επιθυμητό - να γίνει φίλος του Θεού, που, κατά τη γνώμη μου, είναι η τελειότητα της ζωής. Αλλά ό,τι μπορείς να βρεις με το μυαλό σου, υψωμένο στο πιο υπέροχο και θεϊκό, θα είναι πολλά.....? τότε, χωρίς αμφιβολία, θα είναι κοινό όφελος σε όλους εν Χριστώ Ιησού, στον Κύριό μας, στον οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας, αμήν. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: