Über das Leben von Moses, dem Gesetzgeber

Die Abhandlung „Über das Leben des Gesetzgebers Moses“ wurde um 392 vom heiligen Gregor von Nyssa im Auftrag des Mönchs Caesarea verfasst. Das Werk widmet sich nicht nur der Exegese, sondern auch der moralisch-asketischen und mystisch-kontemplativen Theologie. Die Abhandlung ist in zwei ungleiche Teile gegliedert. Der erste beschreibt die wichtigsten Ereignisse im Leben von Moses. Im zweiten wird ihre allegorische Interpretation vorgeschlagen. Der heilige Gregor betrachtet das Leben des alttestamentlichen Propheten und Sehers Gottes, insbesondere seinen Aufstieg zum Berg Sinai, um Gott zu treffen, als Symbol für den allmählichen Aufstieg des Menschen auf dem Weg des Gebetslebens zu den Höhen der Kontemplation und Vereinigung mit Gott. Der Heilige vergleicht alle Ereignisse aus dem Leben des Propheten Moses mit verschiedenen Umständen im Leben eines Christen und findet hier zahlreiche moralische Regeln. Der Schlüsselbegriff des Werkes ist „Tugend“. Der heilige Gregor argumentiert, dass die vollkommene, unbegrenzte Tugend Gott selbst ist. Der Mensch kann sich dieser Vollkommenheit nur nähern, indem er ständig alles überwindet, was er bereits erreicht hat (durch Epektase). Der Heilige zeigt dies am Beispiel der Erscheinungen Gottes, mit denen Moses geehrt wurde: - im Licht des brennenden Dornbuschs erscheint Gott Moses als „wahres Wesen“; - Sinai-Dunkelheit bedeutet, dass Gott nur in Unwissenheit gesehen werden kann. Moses‘ Gespräch mit Gott in der Wolke am Sinai wird als Gebetsrausch betrachtet, in dem die Seele Gott in der „leuchtenden Dunkelheit“ erkennt und auf jegliche Sinnes- und Geistesvorstellungen verzichtet; - Die Epiphanie in der Felsspalte impliziert, dass Gott nur im ständigen Verzicht auf das Erreichte zu sehen ist. Der Mensch kann sich der Unendlichkeit Gottes nur durch ununterbrochene Bewegung nähern. So legt der heilige Gregor in diesem Werk seine Lehre von der Ekstase als höchste Form der Gotteserkenntnis dar – das Leben des Propheten wird als eine Reihe spiritueller Siege dargestellt, die ihm in Ekstase eine doppelte Betrachtung des Wesens Gottes bescherten. Am Ende der Abhandlung wird Moses „der Freund Gottes“ genannt. Der Heilige stellt hier die vollkommene menschliche Tugend als eine endlose, unerschöpfliche Beziehung zwischen Mensch und Gott dar, die weder ein Ende noch eine vollständige Sättigung haben kann, da die Gottheit immer von der Menschheit getrennt bleibt. Die Abhandlung hatte einen erheblichen Einfluss auf die spätere christliche mystische Tradition. *Der Titel des Werkes auf Griechisch lautet ἀρετὴν τελειότητος. *Der lateinische Titel des Werkes lautet De vita Moysis. Oder über Vollkommenheit in der Tugend Siehe auch: Über das Leben des Gesetzgebers Moses oder über die Vollkommenheit in der Tugend (Übersetzung von A. Desnitsky) Was Jäger erleben, wenn sie sich Pferdelisten ansehen; Sie kümmern sich darum, wer im Lauftempo konkurriert, auch wenn es ihm nicht im Geringsten an Eifer mangelt, den Lauf zu beschleunigen, aus Sorge um seinen Sieg, geben sie ihm jedoch eine Stimme von oben, folgen ihm mit ihren Augen über das ganze Feld und erhöhen (ihrer Meinung nach) die Schnelligkeit des Reiters, indem sie gleichzeitig die Pferde anschreien, ihnen die Hände entgegenstrecken und mit ihnen winken: und das alles nicht, weil es tatsächlich zum Sieg beiträgt, sondern aus Wohlwollen gegenüber dem Wettkampf Die Hitze des Eifers und der Ausdruck seiner Fürsorge mit seiner Stimme und seinen Körperbewegungen: Es scheint, als würde ich etwas Ähnliches mit Ihnen tun, meine liebsten Freunde und Brüder, denn wenn Sie auf dem Gebiet der Tugend wunderbar auf dem göttlichen Weg kämpfen, streben Sie mit häufigen und leichten Sprüngen danach, die „Ehre der höchsten Berufung“ (Phil. 3,14) zu erreichen, und ich gebe Ihnen meine Stimme und ermutige Sie, sich zu beeilen, und ich bitte Sie, das Tempo vorsichtig zu erhöhen. Ich tue dies nicht aus unangemessenem Eifer, sondern um Ihnen als geliebtes Kind eine Freude zu machen. Da ich durch den Brief, den Sie mir kürzlich geschickt haben, über diese Bitte informiert wurde, dass wir Ihnen einige Regeln für ein perfektes Leben geben; dann hielt ich es für anständig, dies zu befriedigen. Obwohl alles andere in dem Gesagten für Sie möglicherweise nicht von Nutzen ist; Aber natürlich wird die Tatsache, dass ich Ihnen als Beispiel für Demut dienen werde, nicht nutzlos bleiben. Wenn wir, die wir dazu bestimmt sind, die Väter so vieler Seelen zu ersetzen, es für angemessen halten, dass diese grauen Haare den Orden der keuschen Jugend annehmen; Dann ist es umso natürlicher, dass Sie sich im Gehorsam auszeichnen, wenn Ihre Jugend unter unserer Anleitung freiwilligen Gehorsam lernt. Und das ist genug davon. Die Zeit hat bereits begonnen, mit dem Vorschlag zu beginnen, Gott als Lehrer im Wort aufzurufen. Du hast mich gebeten, lieber Kopf, dir zu beschreiben, was für ein Leben perfekt ist – du wolltest natürlich wissen, wie du, wenn das, was du suchst, in einem Wort gefunden wird, die angegebenen Merkmale der Perfektion auf dein eigenes Leben anwenden kannst. Aber ich bin in beidem gleichermaßen nicht stark, und ich behaupte, dass es über meine Kräfte hinausgeht, sowohl die Vollkommenheit mit dem Verstand zu erfassen als auch im Leben zu zeigen, was der Verstand begreifen könnte. Und vielleicht bin ich nicht allein, aber viele der Großen und Überlegenen in der Tugend geben zu, dass so etwas für sie unzugänglich ist. Aber um nicht den Gedanken zu erwecken, dass sie, um es mit den Worten des Psalmisten zu sagen, „dort fürchten werden [wo keine Furcht ist]“ (Ps 13,5); Ich werde Ihnen meine Gedanken klarer darlegen. Die Vollkommenheit in allem anderen, was am Gefühl gemessen wird, ist auf einige bekannte Grenzen beschränkt, zum Beispiel in Bezug auf die Quantität, ob es sich um etwas Kontinuierliches und Getrenntes handelt. Denn jedes Mengenmaß hat seine eigenen Grenzen, und wer den Lakot oder die Zahl Zehn sieht, weiß, wo sie beginnt und wo sie endet, woraus Vollkommenheit bestehen sollte. Wir erfahren vom Apostel über die Tugend, dass sie eine Grenze der Vollkommenheit hat – selbst keine Grenze zu haben. Denn er selbst, der starke und erhabene Gesinnte, der göttliche Apostel, hat auf seinem Weg der Tugend nie aufgehört, sich „nach vorne zu strecken“ (Phil 3,13), weil es für ihn nicht sicher war, in diesem Fluss stehen zu bleiben. Warum? Denn jedes Gut hat seiner Natur nach keine Grenzen; darauf beschränkt, sich dem Gegenteil anzunähern; zum Beispiel: Leben – zum Tod, Licht – zur Dunkelheit. Und im Allgemeinen endet alles Gute mit allem, was wir uns als das Gegenteil von gut vorstellen. So wie das Ende des Lebens der Anfang des Todes ist; So wird ein Stopp im Fluss der Tugend zum Beginn eines Flusses auf dem Weg des Lasters. Deshalb lügt unser Wort nicht, wenn es behauptet, dass es unmöglich sei, Vollkommenheit in der Tugend zu erreichen. Zumindest haben sie bewiesen, dass das, was in Grenzen liegt, noch keine Tugend ist. Da ich gesagt habe, dass selbst diejenigen, die ein tugendhaftes Leben führen, keine Vollkommenheit erreichen können; dann wird das Wort dazu so erklärt. Ursprünglich und im eigentlichen Sinne das Gute, das von Natur aus gut ist: Das ist die Göttlichkeit selbst, die, was die Natur geistig darstellt, das ist, was sie wirklich ist, und so genannt wird. Da also bewiesen ist, dass es für die Tugend keine andere Grenze als das Laster gibt und die Göttlichkeit das Gegenteil nicht zulässt, folgt daraus, dass die Natur Gottes unbegrenzt und grenzenlos ist. Aber wer den Weg der wahren Tugend geht, hat an nichts anderem teil als an Gott selbst; denn Er ist die vollkommene Tugend. Da diejenigen, die wissen, was von Natur aus schön ist, sicherlich den Wunsch haben, daran teilzuhaben; aber sie hat keine Grenzen: Dann hat die Lust des Kommunikanten, die sich bis ins Unendliche erstreckt, zwangsläufig kein Ende. Daher gibt es natürlich keine Mittel, um Perfektion zu erreichen; denn Vollkommenheit ist, wie gesagt wurde, nicht durch Grenzen begrenzt, aber Tugend hat eine Grenze – die Unendlichkeit. Wie kann jemand das gewünschte Limit erreichen, ohne das Limit selbst zu finden? Da das Gesuchte jedoch, wie das Wort beweist, überhaupt nicht erreichbar ist, sollte man das Gebot des Herrn nicht ignorieren, das besagt: „Seid vollkommen, wie auch euer Vater im Himmel vollkommen ist.“ Deshalb müssen wir alle Anstrengungen unternehmen, um die mögliche Perfektion nicht völlig zu verlieren, sondern so viel davon zu erlangen, wie wir Zeit haben, zu erkennen, wonach wir suchen. Denn vielleicht ist es bereits die Vollkommenheit der menschlichen Natur, etwas Schönes in sich zu haben, um immer danach zu streben, noch mehr davon zu erwerben. Es scheint mir eine wunderbare Sache zu sein, dabei die Heilige Schrift als Ratgeber zu nutzen. Denn nirgends in der Prophezeiung Jesajas sagt Gottes Stimme: „Schau auf Abraham, deinen Vater, und auf Sarah, die dich geboren hat“ (Jesaja 51,2). Natürlich gibt ein solcher Befehl denjenigen ein Wort, die außerhalb des Weges der Tugend wandern, so dass sie, wie diejenigen, die auf dem Meer vom geraden Weg, der zum Pier führt, weggetragen werden, ihre falsche Richtung gemäß dem bereitgestellten Zeichen korrigieren, indem sie eine Flamme sehen, die von einem hohen Ort aufsteigt, oder den offenen Gipfel einer Berghöhe; Wie dieses Beispiel von Sarah und Abraham haben diejenigen, die mit einem Geist, der das Ruder verloren hat, auf dem Meer des Lebens umherwandern, ihren Weg erneut zum Hafen des Willens Gottes gerichtet. Da die menschliche Natur in männliche und weibliche unterteilt ist und beiden gleichermaßen die Macht gegeben ist, den Weg zur Tugend und zum Laster zu wählen, wird jede Abteilung Gottes durch das Wort Gottes mit einem entsprechenden Beispiel der Tugend angezeigt, so dass beide Geschlechter, wenn man ihre Verwandtschaft betrachtet: Männer Abraham und der andere Teil Sarah, beide Geschlechter nach ihren charakteristischen Vorbildern auf ein tugendhaftes Leben ausgerichtet sind. Deshalb wird uns vielleicht die Erinnerung an einen einzigen, im Leben erfahrenen Mann genügen, um als Flamme zu dienen und zu zeigen, wie wir die Seele in den offenen Hafen der Tugend führen können, ohne zuzulassen, dass sie in den Stürmen des Alltags Widrigkeiten erlebt und in den Abgrund des Lasters aus der ständigen Aufregung der Leidenschaften stürzt. Dies ist wahrscheinlich der Grund, warum die Geschichte die Lebensweise hoher Männer in all ihrer Genauigkeit darstellt, so dass durch die Nachahmung ihrer Erfolge unser zukünftiges Leben zum Guten ausgerichtet wäre. Also, was wird ein anderer fragen, wenn ich kein Chaldäer bin, wie es über Abraham erwähnt wird, und kein Schüler der Tochter des Königs von Ägypten, wie die Schrift über Moses sagt, und im Allgemeinen habe ich in dieser Art von Leben nichts mit irgendeinem der Alten gemeinsam? Wie kann ich mich dann mit einem von ihnen auf eine Stufe stellen, ohne im Studium überhaupt die Möglichkeit zu haben, einen mir so weit entfernten Menschen nachzuahmen? Dazu sagen wir dem Fragesteller: Wir erkennen Chaldäersein nicht als Laster oder Tugend an; Es ist nicht das Leben in Ägypten, nicht der Aufenthalt in Babylon, das einen Menschen von einem tugendhaften Leben fernhält. Und es ist auch nicht nur „in Judäa“, dass Gott „erkennt“, wer würdig ist, und nicht „Zion“ allein, wie man auf den ersten Blick denken könnte, ist Gottes „Wohnstätte“ (Psalm 76,1–3). Im Gegenteil, wir brauchen ein subtileres Verständnis und einen schärferen Blick, um aus der Geschichte zu erkennen, von welchen Chaldäern oder Ägyptern wir uns fernhalten und aus welcher babylonischen Gefangenschaft wir, nachdem wir uns befreit haben, zu den Höhen eines gesegneten Lebens aufsteigen werden. Lassen Sie uns daher in diesem Wort Moses als Vorbild für das Leben vorstellen, dessen Leben wir zunächst kurz darstellen, wie wir es aus der göttlichen Schrift gelernt haben. Anschließend werden wir nach einem Sinn in der Geschichte suchen, um die Regeln der Tugend zu extrahieren, um daraus das perfekte Leben zu lernen, das den Menschen zur Verfügung steht. So wird berichtet, dass Moses geboren wurde, als das Gesetz des Peinigers männlichen Säuglingen verbot, am Leben zu bleiben. Er verhinderte jedoch durch die Freundlichkeit seines Gesichts jedes Opfer, das zu dieser Zeit erforderlich war, und veranlasste die Eltern, die ihn „lepa“ (2. Mose 2,2) noch in Windeln sahen, zu der Tatsache, dass sie sich nicht beeilten, ein solches Kind zu töten, und selbst als die Drohung des Peinigers siegte, warfen sie es nicht nur in die Tötung Wasser des Nils, sondern legte ihn in eine bestimmte Arche, die entlang der Rillen mit Leim und Harz gesalbt war, und wurde dann dem Strom übergeben (dies wurde von denen erzählt, die die Geschichte darüber sorgfältig geschrieben haben). Da die Arche von einer gewissen Macht Gottes beherrscht wurde, ist sie auf das seitlich ansteigende Ufer gerichtet und wird an dieser Stelle durch den Wellengang ungehindert daran festgenagelt. Und wie die Königstochter zu den Wiesen des Ufers kam, wohin die Bundeslade gebracht wurde; Dann wird Moses, der in der Arche einen Babyschrei ausstößt, zum Fund der Prinzessin. Als die Prinzessin ihn ansah und die Schönheit des Babys sah, erregte er sofort die Gunst der Prinzessin und wurde von ihr und nicht von ihrem Sohn angenommen. Doch da er eine natürliche Abneigung gegen eine fremde Brust zeigte, wurde er, so die Vorstellung eines seiner Verwandten, von der Brust seiner Mutter genährt. Und nachdem er die Kindheit bereits hinter sich gelassen hatte, aß er königliches Essen und wurde in den äußeren Wissenschaften ausgebildet, was von Außenstehenden als herrlich angesehen wurde, aber er wagte es nicht länger, es zu verwenden und erkannte diese imaginäre Mutter, die ihn anstelle eines Sohnes hatte, aber wieder zu seiner eigenen Mutter zurückkehren und unter seinen Stammesgenossen leben wollte. Ein Jude begann mit einem Ägypter zu kämpfen, Moses tritt für die Seinen ein und tötet den Fremden. Dann ringen zwei Juden miteinander, Moses versucht, diesen feindseligen Geist in ihnen zu besänftigen; gibt Ratschläge, sich wie Brüder zu verhalten und bei Streitigkeiten die Natur und nicht die Gereiztheit als Schlichter zu nutzen. Aber Moses wurde von jemandem abgelehnt, der nur Beleidigung im Sinn hatte, und verwandelte diese Schande in einen Grund für größere Weisheit. und nachdem er sich aus einer überfüllten Gesellschaft zurückgezogen hatte, entschied er sich für ein einsames Leben, indem er eine Beziehung mit einem der Ausländer einging – einem Mann, der das Beste sah, der die menschliche Moral und das Leben umsichtig beurteilte und der aus einem Akt, ich meine die Sache mit den Hirten, die Tugend des jungen Mannes erkannte, nämlich dass er für die Wahrheit eintrat, ohne seinen eigenen Vorteil im Sinn zu haben, sondern die Wahrheit selbst aufgrund ihrer Natur als respektwürdig anzuerkennen. bestrafte die Lügen der Hirten, die vor ihm nichts Unrechtes getan hatten. Und dieser Ausländer, der sich über Moses wunderte und seine Tugend in scheinbarer Armut als respektvoller als wertvollen Reichtum erkannte, gab ihm seine Tochter zur Frau und ließ ihm die Freiheit, das Leben zu führen, was immer ihm gefiel. Und er, zurückgezogen in der Wüste, beschäftigt mit der Pflege der Schafe, mochte dieses abgeschiedene Leben in den Bergen, frei von all dem Lärm des Marktes. In dieser Art von Leben wurde ziemlich viel Zeit verbracht, heißt es in der Geschichte, und Moses hatte eine schreckliche Offenbarung: Am Mittag erleuchtete ein anderes Licht, heller als das Licht der Sonne, seine Augen. Verblüfft über das außergewöhnliche Schauspiel richtet Moses seinen Blick auf den Berg und sieht einen Busch, in dem eine feurige Flamme brannte, und die Zweige des Busches wurden wie unter Tau grün in der Flamme; und Mose spricht diese Worte zu sich selbst: „Ich werde gehen und dieses große Phänomen sehen, warum der Dornbusch nicht verbrannt wird“ (2. Mose 3,3). Allerdings nimmt er das wunderbare Licht nicht mehr nur mit seinen Augen wahr; aber das Außergewöhnlichste von allem ist, dass sein Gehör von den Strahlen dieses Lichts erleuchtet wird. Die Anmut des Lichts, das beiden Sinnen zuteil wird, erhellt die Augen mit der Brillanz der Strahlen und erhellt die Ohren mit reinen Dogmen. Die Stimme dieses Lichts verbietet Moses, der mit den abgestorbenen Häuten seiner Schuhe beladen ist, sich dem Berg zu nähern, erlaubt ihm aber, „deine Sandalen von deinen Füßen auszuziehen“ und dann die vom göttlichen Licht erleuchtete Erde zu berühren (2. Mose 3,5). Zur gleichen Zeit (denn es ist meiner Meinung nach nicht notwendig, sich zu sehr mit Worten auf die einfache Geschichte dieses Mannes zu konzentrieren, als ob dies bereits erreicht worden wäre) erhält Moses, gestärkt durch die Vision Gottes, den Befehl, seine Stammesgenossen aus der ägyptischen Sklaverei zu befreien. Und um die von oben verliehene Macht besser zu verstehen, macht er gemäß Gottes Gebot ein Experiment mit dem, was in seinen Händen ist. Die Erfahrung war folgende: Der Stab, der aus der Hand fällt, wird belebt, wird zu einem Lebewesen (und dieses Lebewesen war eine Schlange), aber wenn man ihn wieder in die Hand nimmt, wird er zu dem, was er war, bevor er sich in ein Tier verwandelte. Und die Oberfläche der Hand, die zuerst in den Kern eingeführt wird, verwandelt sich in etwas Schneeweißes, und wenn sie erneut in den Kern eingeführt wird, kehrt sie zu ihrem natürlichen Aussehen zurück. Moses geht nach Ägypten, bringt seine ausländische Frau und die von ihr geborenen Kinder mit, und als, wie es in der Geschichte heißt, „der Herr ihm begegnete“ (Ex. 4:24) und ihn mit der Androhung des Todes erschreckte, besänftigte ihn seine Frau mit ihrem kindlichen „Blut der Beschneidung“; dann gibt es eine Begegnung mit Aaron, der ebenfalls von Gott aufgefordert wurde, „ihm entgegenzugehen“ (2. Mose 4,26–27). Dann rufen beide die in Ägypten lebenden Menschen zu einer Generalversammlung zusammen, und denen, die hart gelitten und mit Arbeit überlastet sind, verkünden sie die Befreiung von der Sklaverei, und dem Peiniger selbst wird ein Wort darüber gesagt. Gleichzeitig wird die Empörung des Peinigers sowohl über die die Arbeit überwachenden Vorgesetzten als auch über die Israelis selbst größer als zuvor; Die Lektion des Brettmachens wird erweitert, ein noch schwierigerer Befehl wird gesendet, nicht nur keine Ruhe auf dem Lehm zu finden, sondern sich durch das Sammeln der Spreu von „Stroh“ zu erschöpfen (2. Mose 5,12). Der Pharao (das war der Name des ägyptischen Peinigers) versuchte geschickt, die Zeichen, die Moses durch die Macht Gottes vollbrachte, mit den Zaubereien der Magier zu vergleichen: Und als Moses in den Augen der Ägypter seinen Stab erneut in ein Tier verwandelte, dachte die Zauberei, an den Stäben der Magier ein ähnliches Wunder zu vollbringen. Dieser Trick wird durch das, was passiert ist, aufgedeckt; Die Schlange, aus dem verwandelten Stab Moses, verschlang die Stäbe der Magier, das heißt ihre Schlangen, und zeigte dadurch, dass die Stäbe der Magier keine Verteidigungs- oder auch nur Lebenskraft hatten, außer einer Art, die die listige Zauberei den Augen derer, die sich leicht täuschen ließen, zeigte. Dann, als Moses erkennt, dass alles, was unter seiner Kontrolle steht, mit dem Anführer des Bösen einer Meinung ist, versetzt er dem gesamten ägyptischen Volk einen allgemeinen Schlag, ohne jemanden aus der Gruppe der Bedrängten zu entfernen. Und mit ihm bewegten sich die im Universum sichtbaren Elemente der Wesen auf einen solchen Angriff auf die Ägypter zu, wie eine ihrer Kontrolle unterworfene Armee: Erde, Feuer, Luft und Wasser, die ihre wirksamen Kräfte nach dem Willen der Menschen veränderten. Denn mit derselben Kraft, zur selben Zeit und am selben Ort wurde die Unordnung bestraft, und diejenigen, die nicht litten, wurden von der Sünde befreit. Dann verwandelte sich die ganze Wassernatur in Ägypten auf Befehl Moses in Blut, so dass die Fische durch diese Umwandlung von Wasser in Fleisch Schaden erlitten; denn nur die Juden, die das Blut hervorbrachten, waren Wasser; Deshalb wurde es der Zauberei möglich, dem Wasser, das sie bei den Juden fanden, geschickt ein blutiges Aussehen zu verleihen. Und auch, als die Reptilienkröten Ägypten füllten (ihre Generation, die durch keine natürliche Reihenfolge erklärt werden kann, hätte sich nicht auf eine solche Menge ausgeweitet; im Gegenteil, der bloße Befehl, die Kröten zu bilden, erneuerte diese Rasse von Lebewesen, die damals auftauchte); Alle Ägypter erlitten Schaden, da sie in ihren Häusern von diesen Reptilien unterdrückt wurden, und das Leben der Juden war frei von dieser Plage. So war die Luft Tag und Nacht für die Ägypter, die sich in derselben Dunkelheit befanden, nicht anders; aber bei den Juden gab es hierin keine Veränderung gegenüber dem Üblichen. Ebenso alles andere: Hagel, Feuer, Schorf, Schorf, Hundefliegen, eine Heuschreckenwolke – jede dieser Katastrophen traf die Ägypter wie immer; und die Juden wussten durch Gerüchte und Geschichten über das Leid derer Bescheid, die mit ihnen zusammenlebten, ohne selbst einen Angriff ähnlicher Übel zu erleben. Dann führt der Tod des Erstgeborenen zu einem noch präziseren Unterschied zwischen Juden und Ägyptern – die Ägypter vergießen Tränen über den Verlust ihrer Liebsten, und die Juden bleiben in völliger Stille und Sicherheit; - Ihre Erlösung wurde durch das Vergießen von Blut an jedem Eingang gesichert, als „an beiden Türpfosten“ und an der damit verbundenen „Querlatte“ Zeichen mit Blut angebracht wurden (Exodus 12,7). Als die Ägypter darüber hinaus von dem Unglück getroffen wurden, das den Erstgeborenen widerfuhr, und jeder von ihnen und alle gemeinsam über den Kummer trauerten, befahl Moses den Abzug der Israeliten, nachdem er sie darauf vorbereitet hatte, indem er ihnen befahl, den von den Ägyptern geforderten Reichtum unter dem Deckmantel eines Darlehens mitzunehmen. Eine dreitägige Reise außerhalb Ägyptens war zu Ende, heißt es auch in der Geschichte, und es wurde für den König von Ägypten schwer, dass Israel nicht länger in der Sklaverei war; und nachdem er alle seine Untertanen bewaffnet hat, verfolgt er das Volk Gottes mit Pferdestärken. Als die Israeliten ihre ausgerüsteten Pferde und jede Menge Waffen als ungeübt im Krieg und nicht auf solch wunderbare Dinge für sie vorbereitet sahen, gerieten sie sofort in Angst und rebellierten gegen Moses. Was dann am überraschendsten ist, ist, wie es in der Geschichte von Moses heißt, der sich in seiner Tätigkeit in zwei Teile spaltet: Er ermutigt die Israeliten mit seiner Stimme und seinem Wort und befiehlt ihnen, in guter Hoffnung zu bleiben, und mit seinem inneren Geist bringt er das Gebet zu Gott für diejenigen, die entsetzt sind. Und er lässt sich von diesem Ratschlag von oben leiten, wie man Gefahren vermeidet; Gott selbst (wie die Geschichte sagt) hört auf seinen stillen Schrei (2. Mose 14,15). Durch Gottes Macht wurden die Menschen von einer Wolke geführt, die nicht nach dem allgemeinen Naturgesetz entstand (denn ihre Zusammensetzung bestand nicht aus irgendwelchen Dämpfen oder Weihrauch in der Luft, die von den Dämpfen aufgrund ihrer nebligen Zusammensetzung kondensiert wurden, noch von den Winden komprimiert oder in sich selbst verbrannt wurden); Im Gegenteil, diese Wolke, nach dem Zeugnis der Heiligen Schrift, als etwas, das über dem menschlichen Konzept lag und es übertraf, war ein solches Wunder, dass sie, beleuchtet von den sengenden Sonnenstrahlen, den Menschen als Mauer diente, was über ihnen war und die schwüle Luft mit dünnem Tau befeuchtete, und nachts verwandelte sie sich in Feuer und erleuchtete die Israeliten vom Abend bis zum Morgen mit ihrem eigenen Licht. Moses selbst blickte auf diese Wolke und lehrte die Menschen, ihrem Erscheinen zu folgen. Als sie zum Roten Meer kamen, wohin die Wolke, die die Prozession anführte, sie führte, wurde das Volk von hinten von einer ganzen ägyptischen Armee umzingelt; Für die Israeliten gab es kein Heilmittel mehr, und es gab keinen Ort, an dem sie vor Unglück fliehen konnten, denn diejenigen, die in der Mitte gefangen genommen wurden, wurden sowohl von Feinden als auch von Wasser bedroht; Dann tat Moses, bewegt von Gottes Macht, das Unglaublichste. Als er sich dem Ufer des Wassers nähert, schlägt er mit einer Rute auf das Meer ein, das durch den Schlag zerplatzt. Und wie es bei Glas gewöhnlich der Fall ist: Wenn an irgendeiner Stelle oben ein Riss auftritt, dann verläuft dieser entlang einer geraden Linie zum anderen Rand: also im ganzen Meer, sobald es von einem Rand unter der Stange geteilt wurde und die Wellen sich weiter zum gegenüberliegenden Ufer spalteten. Als Moses das Meer teilte, mit allen Menschen unter dem Wasser in die Tiefe hinabstieg, sein Körper nicht nass war, als wäre er von den Sonnenstrahlen getrocknet, ging er über den trockenen Meeresgrund und durchquerte den Abgrund. Er hat keine Angst vor dieser plötzlichen Verknöcherung durch die Wellen, wenn hier und da auf beiden Seiten das Meerwasser wie eine Wand verhärtet. Als der Pharao und die Ägypter in das Meer eindrangen, verschmolz Wasser auf diesem neu gepflasterten Weg im Wasser wieder mit Wasser, und nach der gegenseitigen Verbindung der getrennten Teile des Meeres in ihre vorherige Form nehmen die Wasser eine einheitliche Oberfläche an. Die Israeliten hatten sich bereits am Rande der Küste von einer langen und heftigen Prozession über das Meer ausgeruht, als sie ein Siegeslied für Gott sangen, der ihnen dann ein unblutiges Siegesdenkmal errichtete, nachdem die gesamte ägyptische Armee unter Wasser, sogar mit Pferden, Waffen und Streitwagen, vernichtet worden war. Dann strebt Moses nach vorne und gerät nach einer dreitägigen Reise ohne Wasser in Schwierigkeiten, da er nichts hat, um den Durst der Armee zu stillen. Es gab einen See, in dessen Nähe sie lagerten, aber das Wasser darin war Meerwasser, oder noch besser, es war bitterer als Meerwasser. Als sie am Wasser standen und vor Wasserdurst brannten, fand Moses, dem Rat von oben folgend, einen bestimmten Baum in der Nähe dieser Stelle und stürzte ihn ins Wasser. Und das Wasser wird sofort trinkbar; Der Baum wandelt mit seiner Kraft die Eigenschaft des Wassers von Bitterkeit in Süße um. Da die Wolke vorwärts ging, gingen sie, wie immer, von ihrer Bewegung geleitet, stoppten die Prozession dort, wo die stehen gebliebene Wolke ein Zeichen zum Ausruhen gab, und machten sich wieder auf den Weg, als die Wolke ihnen in der Prozession vorausging. Diesem Führer folgend erreichen sie einen Ort mit reichlich Trinkwasser, das von zwölf Quellen in Hülle und Fülle gespült wird. Es gab siebzig Dattelbäume, die, obwohl ihre Zahl gering war, mit ihrer außergewöhnlichen Schönheit und Größe ausreichten, um bei den Zuschauern große Überraschungen hervorzurufen. Und von hier aus führt auch die führende Wolke, nachdem sie eine Miliz aufgestellt hat, sie an einen anderen Ort. Und dies war eine Art Wüste auf trockenem, nacktem Sand, in einem Land, das von keiner Wasserfeuchtigkeit bewässert wurde. Und dort wiederum, als das Volk begann, vom Durst gequält zu werden, brachte ein bestimmter Stein, den der Stab Mose an seiner Spitze schlug, süßes und trinkbares Wasser in Hülle und Fülle hervor, das den Bedarf des zahlreichen Volkes übertraf. Nun ging der Nahrungsvorrat, den die Israeliten für die Reise vorbereitet hatten, als sie Ägypten verließen, zur Neige, und das Volk begann unter Hunger zu leiden; Dann geschieht das unglaublichste Wunder aller Wunder: Nahrung erscheint ihnen nicht nach dem allgemeinen Gesetz von der Erde, sondern fließt wie Tau von oben vom Himmel. Am Morgen ergoss sich Tau unter ihnen, und dieser Tau wurde zur Nahrung für die Versammelten; denn was verschüttet wurde, war kein Tropfen Wasser, wie es bei Tau üblich ist; Doch statt Tropfen fielen eine Art eisige, runde Stücke, die wie Koriandersamen aussahen (nach der Aussprache der Dorfbewohner: Koliander), aber ihr Geschmack war wie die Süße von Honig. In diesem Wunder wurde noch etwas anderes gesehen: Jeder, der zum Sammeln ging, in unterschiedlichem Alter und mit unterschiedlichen Kräften, brachte sich wahrscheinlich gegenseitig nicht weniger in Bezug auf den Unterschied in der Stärke, im Gegenteil, das, was gesammelt wurde, stand im Verhältnis zu den Bedürfnissen jedes Einzelnen, so dass der Stärkste keinen Überschuss und der Schwächste keinen Mangel hatte. Wiederum und gleichzeitig spricht die Geschichte von einem anderen Wunder, nämlich: Jeder, der etwas für den Tag mitgebracht hatte, verschob nichts bis zum nächsten Tag; Für diejenigen, die aus Sparsamkeit von einem Tag auf den anderen einen Teil des Essens versteckten, wurde das, was beiseite gelegt wurde, unbrauchbar und verwandelte sich in Würmer. Aber die Geschichte dieses Lebensmittels hat noch etwas Außergewöhnliches. Da einer der Wochentage nach einem mysteriösen Gesetz als Untätigkeit galt, fielen am Tag davor im gleichen Maße Lebensmittel aus wie an den vorherigen Tagen, und der Eifer der Sammler war derselbe, aber es stellte sich heraus, dass die gesammelte Menge doppelt so hoch war wie die übliche Menge, sodass es aufgrund des Nahrungsbedarfs keine Entschuldigung gab, gegen das Gesetz der Untätigkeit zu verstoßen. Und darin zeigte sich die Macht Gottes noch deutlicher dadurch, dass der Überschuss, der an anderen Tagen unbrauchbar wurde, auf einer Ferse am Tag vor dem Sabbat (so hieß der Tag der Untätigkeit) gerettet wurde und unbeschädigt blieb, so dass der Rest frisch vorgefunden wurde, als wäre er am selben Tag gefallen. Dann beginnen die Israeliten einen Krieg mit einem bestimmten fremden Volk (die Schrift nennt dann diejenigen, die gegen sie rebellierten, die Amalekiter). Und zu dieser Zeit bewaffnete sich das Volk Israel zum ersten Mal, um eine Kampfformation zu bilden; Allerdings bildeten nicht alle von ihnen eine Armee, sondern die aufgrund ihrer Tapferkeit Auserwählten rückten in die Schlacht vor, und selbst die Auserwähltesten von ihnen traten in die Schlacht ein, in der Moses erneut eine neue Methode der militärischen Führung zeigte; Denn dann führte Jesus, der nach Mose der Anführer des Volkes war, das Heer gegen die Amalekiter, und Mose, außerhalb des Schlachtfeldes auf einem weithin sichtbaren Hügel, erhebt seinen Blick zum Himmel, zu beiden Seiten von ihm stehen zwei Menschen dicht bei ihm. Dann geschah, wie wir aus der Geschichte erfahren, das folgende Wunder: „Und als Mose seine Hände zum Himmel erhob, stärkten sich diejenigen unter seiner Kontrolle gegen ihre Feinde, „doch als er sie senkte“, gab sein Heer der Schnelligkeit der Fremden nach (2. Mose 17,11). Als sie dies bemerkten, traten diejenigen, die neben Moses standen, von beiden Seiten auf ihn zu und stützten seine Hände, die aus irgendeinem verborgenen Grund schwer und steif geworden waren. Da sie nicht genug Kraft hatten, um Moses aufrecht zu halten; Dann stützten sie seinen Sitz mit einem Stein und sorgten so dafür, dass Moses mit ihrer Hilfe seine Hände zum Himmel hob: und die Fremden wurden von den Israeliten entscheidend besiegt. Aber da die Wolke am selben Ort blieb und die Menschen auf der Reise führte, mussten die Menschen notgedrungen ihren Ort nicht verlassen, weil es niemanden gab, der sie an einen anderen Ort führte. So hatten sie ohne Anstrengung die Bequemlichkeit des Lebens: Von oben regnete die Luft fertiges Brot für sie, und unten brachte ihnen der Stein Getränke, und die Wolke befreite sie von den Unannehmlichkeiten des Luftwechsels, tagsüber diente sie als Barriere vor der Hitze, und nachts vertrieb sie die Dunkelheit und leuchtete mit einer Art feuerähnlichen Strahlen; Für sie war es ein unbeschwerter Aufenthalt in der Wüste am Fuße des Berges, wo das Lager aufgeschlagen war. Hier lehrte Moses die Israeliten ein unbeschreibliches Geheimnis; Die wahre Macht Gottes wirkte mit Wundern, die über das Wort hinausgingen, geheime Wunder sowohl am gesamten Volk als auch am Anführer selbst. Und diese geheime Lehre wurde auf diese Weise verwirklicht. Den Menschen wurde im Voraus gesagt, dass sie sich von allen anderen Verunreinigungen, die sich an Körper und Seele bemerkbar machen, fernhalten und sich mit bestimmten Besprengungen reinigen und sogar für eine bestimmte Anzahl von Tagen auf die Ehe selbst verzichten sollten, damit derjenige, der des Sakraments würdig ist, sich von allem Leidenschaftlichen und Körperlichen gewaschen hat und sich rein aus Leidenschaft dem Berg nähert. Der Name dieses Berges war Sinai. Und damals durften ihn nur verbale Wesen besteigen, und zwar nur das männliche Geschlecht und darüber hinaus die von allem Schmutz gereinigten. Mit aller Vorsicht und Weitsicht wurde verhindert, dass ein einziger Dummkopf den Berg bestieg. Und wenn so etwas passierte, wurde den Menschen befohlen, alles zu steinigen, was aus einer stummen Natur auf dem Berg erscheinen würde. Dann begann das in der Luft zerstreute Licht, statt reiner Transparenz, von der Dunkelheit geschwärzt zu werden, so dass der Berg, der rundherum in Dunkelheit gehüllt war, unsichtbar wurde. Das aus der Dunkelheit aufsteigende Feuer machte den Anblick für die Zuschauer schrecklich, das Volumen des Berges schien von allen Seiten eingehüllt zu sein, und alles, was dem flackernden Feuer folgte, war mit Rauch bedeckt. Moses selbst führt das Volk zum Aufstieg, schüchtern auf das Sichtbare schauend, aber in der Seele vor Angst erstaunt, am Körper vor Angst zitternd: So verbirgt er sein seelisches Leiden nicht vor den Israeliten, sondern gibt ihnen zu, wie sehr er von dem Sichtbaren getroffen wird und am Körper zittert. Denn das Sichtbare war so beschaffen, dass es die Seele nicht nur durch die Augen erschreckte, sondern ihr auch durch das Ohr etwas Schreckliches mitteilte; immer mehr wurde es von einer erstaunlichen Stimme von oben zermalmt, deren erster Anschlag für jedes Gehör schmerzhaft und unerträglich war: Man verglich es mit dem Klang von Trompeten, aber in seiner bedrohlichen und erstaunlichen Klangfülle übertraf es jedes ähnliche Beispiel; Mit der Zeit wurde die Stimme immer schrecklicher, weil ihr Klang immer intensiver und immer erstaunlicher wurde. Ja, und diese Stimme war deutlich; Durch Gottes Macht und ohne Werkzeuge zur Erleichterung der Aussprache formte die Luft selbst ein Wort, das in sich selbst artikuliert wurde. Und dieses Wort war nicht leicht zu artikulieren; aber es legitimierte göttliche Gebote. Und die anhaltende Stimme wurde stärker, die Trompete ertönte lauter als sie selbst und übertraf immer die vorhergehenden Töne durch die folgenden. Das ganze Volk hatte nicht so viel Kraft, das Gesehene und Gehörte zu ertragen; und deshalb wird von allen eine gemeinsame Bitte an Mose gerichtet, damit er zum Mittler des Gesetzes wird und das Volk sich nicht weigert, wie Gott es befiehlt, alles zu glauben, was Mose gemäß der Lehre von oben verkündet. Deshalb steigen alle wieder zum Fuß des Berges hinab und lassen nur Moses zurück, der in sich selbst das Gegenteil zeigte oder was er wirklich war. Denn wenn alle, die gemeinsam an einer Aufgabe arbeiten, sich der Angst hingeben, handelt Mose, allein gelassen, mutiger als seine Umgebung. Daraus wird deutlich, dass die Angst, die ihn am Anfang erfasste, nicht seine eigene Schwäche war, sondern dass er sie aus Mitgefühl mit den von der Angst Geplagten erduldete. Als er daher wie eine Bürde die Furcht des Volkes abgelegt hatte, kam er zur Besinnung; dann wagt er es, in die Dunkelheit selbst vorzudringen und bleibt im Unsichtbaren und wird für diejenigen, die ihn betrachten, bereits unsichtbar (denn nachdem er in das Geheimnis des göttlichen Mysteriums eingedrungen ist, existiert dort das bereits Unsichtbare selbst mit dem Unsichtbaren zusammen). Und durch das, was er getan hat, lehrt er, glaube ich, dass diejenigen, die in Einheit mit Gott sein wollen, aus allem Sichtbaren herauskommen und ihr Verständnis auf das Unsichtbare und Unbegreifliche richten müssen, wie auf einen Berggipfel, um zu glauben, dass die Göttlichkeit dort ist, wo das Konzept nicht aufsteigt. In diesem Zustand akzeptiert Moses die Gebote Gottes. Und sie waren - die Lehre der Tugend, deren Wesen Frömmigkeit ist, die Aneignung der anständigsten Vorstellungen über die Natur Gottes, darüber, wie sehr sie über jedem Konzept und Beispiel steht, das der Vernunft zugänglich ist, und mit nichts Erkennbarem verglichen werden kann. Denn die Heilige Schrift befiehlt in den Vorstellungen von Gott, nichts Verständliches zu meinen und die Natur von allem, was alles übersteigt, nicht mit etwas zu vergleichen, das mit der Vernunft erkennbar ist, sondern zu glauben, dass es existiert – und was es ist, oder wie groß es ist, oder wo es herkommt, oder wie, soll ohne Untersuchung als unverständlich bleiben. Aber die Heilige Schrift, die die Lehre von den allgemeinen und besonderen Gesetzen lehrt, fügt auch hinzu, wie viele moralische Fortschritte es gibt. Im Allgemeinen verbietet das Gesetz jede Unwahrheit und verpflichtet dazu, seinen Stammesgenossen zu lieben, und nachdem es dies bekräftigt hat, verlangt es sicherlich Folgendes: seinem Nächsten keinen Schaden zufügen. Detaillierte Gesetze schreiben den Respekt gegenüber den Eltern vor und legen eine Liste verbotener Fehler fest. Und wie durch die Reinigung seines Geistes mit diesen Gesetzen wird Moses zum vollkommensten arkanen Wissen erhoben, indem ihm Gottes Macht augenblicklich eine bestimmte Stiftshütte vorhersagt. Und die Stiftshütte war eine Kirche, voller Schönheit in einer unerklärlichen Vielfalt. Es gab Vorräume, Säulen, Vorhänge, einen Tisch, eine Lampe, einen Räucheraltar, einen Altar, eine Reinigungskammer und das Innere des Heiligtums, verborgen und unzugänglich. Die Schönheit und Anordnung all dessen, damit dieses Wunder nicht aus dem Gedächtnis verloren geht und den Menschen unten gezeigt werden kann, wird Moses nicht nur geboten, dies den Schriften zu übermitteln, sondern auch eine materielle Struktur nach dem Vorbild dieser immateriellen Schöpfung zu schaffen, indem er dafür die brillantesten und herausragendsten Substanzen verwendet, die es auf der Erde gibt. Davon war vor allem Gold, mit dem die Säulen rundherum bedeckt waren. Neben Gold wurde auch Silber zur Verzierung der Spitzen und Sockel der Säulen verwendet, damit, wie ich denke, das Gold zwischen den verschiedenen Farben an beiden Enden stärker glänzen würde. Und in manchen Ländern galt auch die Substanz Kupfer als nützlich: Sie diente als Kopf und Fundament silberner Säulen. Der Schleier und die Decken, die die Seiten der Kirche und die Oberseite der Säulen bedeckten, wurden alle in anständiger Webkunst aus einem Stoff hergestellt, der für jede Aufgabe geeignet war. Einige der Stoffe hatten die Farbe Blau, Purpur, den feurigen Glanz scharlachroter Schönheit, das Weiß von feinem Leinen – dieses natürliche und ungekünstelte Aussehen. Für das Weben selbst wird für den einen Flachs und für den anderen Haare genommen; An einigen Stellen wurde für die Schönheit der Struktur rotes Leder verwendet. Und dieser Moses baute, nachdem er vom Berg herabgestiegen war, mit der Hilfe anderer nach dem Modell des ihm vorgelegten Gebäudes. Als Mose dann in diesem nicht von Hand erbauten Kirche weilte, empfing er das Gesetz über den Eintritt des Priesters in das Heiligtum und durch welche Art von Dekoration er sich auszeichnen sollte; und die Heilige Schrift legt im Detail die Gesetze bezüglich der inneren und äußeren Kleidung dar. Der Beginn des Anziehens der Kleidung ist nicht etwas Verborgenes, sondern etwas Sichtbares, die äußeren Gewänder, gesprenkelt mit verschiedenen Farben, genau die gleichen, aus denen der Schleier hergestellt wurde, aber mit einem goldenen Faden, der den Schleier dominiert. Diese oberen Gewänder waren auf beiden Seiten mit Spangen verbunden, und diese waren rundherum mit Gold besetzte Smaragde. Die natürliche Schönheit dieser Steine ​​war der Glanz, der eine Art grünliche Strahlen ausstrahlte, und die wundervolle Schnitzerei war künstlich. Und diese Schönheit bestand nicht im künstlerischen Einschneiden von Gesichtszügen, um irgendwelche Idole darzustellen; aber die Namen der Patriarchen sind auf zwei Steinen eingraviert, auf jedem sechs. An der Vorderseite wurden Schilde aufgehängt, und gedrehte Seile, die in der richtigen Anordnung übereinander geflochten waren, wie ein Netz, wurden von oben durch die Klammern auf beiden Seiten der Schilde herabgelassen, so dass, wie ich glaube, die Schönheit des Geflechts durch das, was sich darunter befand, deutlicher sichtbar schien. Auf der Brust des Priesters befand sich ein goldener Schmuck, in den je nach Anzahl der Patriarchen mehrere Steine ​​unterschiedlicher Art eingelassen waren, die in vier Reihen angeordnet waren, und in jeder Reihe befanden sich drei; Diese Steine ​​mit darauf angebrachten Inschriften zeigten die nach ihnen benannten Stämme der Patriarchen. Unter den oberen Gewändern befand sich ein inneres Gewand (Exodus 28,31), das vom Hals bis zum Rand der Beine reichte und wunderschön mit Fransenanhängern verziert war. Und unterhalb des Saums war er wunderschön verziert, nicht nur mit gesprenkeltem Stoff, sondern auch mit goldenen Anhängern; und das waren goldene Glöckchen und Knöpfe, die in Reihen am Saum angeordnet waren. Es gab auch ein Stirnband, ganz aus Blau, und auf der Vorderseite der Stirn befand sich ein Mädchen aus reinem Gold, auf dem einige geheimnisvolle Schriftzeichen eingraviert waren. Es gab einen Gürtel, der das geräumige Gewand zusammenhielt, und die Verzierung der innersten Kleidungsstücke; schließlich alles, was unter dem Deckmantel von Gewändern auf mysteriöse Weise die Tugend des Priesters lehrte. Als Moses, eingehüllt in diese unsichtbare Dunkelheit, gemäß den unbeschreiblichen Anweisungen Gottes solche Dinge studierte und dabei sein geheimnisvolles Wissen steigerte, wurde er höher als er selbst; Dann, wieder aus der Dunkelheit hervortretend, geht er zu seinen Stammesgenossen, um sie über die Wunder zu informieren, die ihm am Dreikönigstag offenbart wurden, um Gesetze vorzuschlagen, eine Kirche für das Volk zu bauen und eine Priesterschaft nach dem Bild zu errichten, das ihm auf dem Berg gezeigt wurde. Er trug in seiner Hand die heiligen Tafeln, die Gottes Erwerb und Geschenk waren, und bedurfte keiner vorläufigen Hilfe bei ihrer Entstehung; im Gegenteil, jede der Tafeln und ihr Inhalt und das Zeichen darauf waren gleichermaßen das Werk Gottes. Das Volk ließ jedoch nicht zu, dass die Gabe es erreichte, bevor der Gesetzgeber erschien, und gab sich hemmungslos dem Götzendienst hin. Es verging viel Zeit, während Moses im Gespräch mit Gott mit dem göttlichen Geheimnis beschäftigt war; Vierzig Tage und ebenso viele Nächte lang nahm er im Schutz der Dunkelheit an diesem lebenswichtigen Leben teil und befand sich sogar außerhalb der Natur, da er zu dieser Zeit keinen Bedarf an Nahrung für den Körper hatte. Dann geraten die Menschen wie ein Kind, das der Aufsicht eines Mentors entzogen ist, durch ihre sinnlosen Bestrebungen in Unordnung, und nachdem sie gegen Aaron rebelliert haben, zwingen sie den Priester, sie zum Götzendienst zu verleiten. Das Idol bestand aus goldener Substanz (und das Idol war ein Kalb); Das Volk bewunderte ihre Bosheit, doch als Moses sich ihnen näherte, zerschmetterte er die Tafeln, die er von Gott trug, damit die Israeliten, nachdem sie einer von Gott annehmbaren Gabe beraubt worden waren, die ihrer Straftat würdige Strafe erleiden mussten. Dann, mit den Händen der Leviten, nachdem er den Schmutz mit dem Blut seiner Stammesgenossen gereinigt hatte, und mit seinem Zorn auf diejenigen, die gesündigt hatten, besänftigte er die Gottheit, zerstörte das Götzenbild und schließlich, nach einem vierzigtägigen Aufenthalt auf dem Berg, bringt er wieder die Tafeln, auf denen die Schriften durch die Macht Gottes hervorgebracht wurden, während ihr Inhalt durch die Hand Moses vollendet wurde. Er bringt sie im Laufe einer solchen Anzahl von Tagen wieder hervor, nachdem er die Natur selbst übertroffen hat und eine bestimmte Lebensweise eingehalten hat, die für uns nicht legal ist, ohne etwas in seinen Körper aufzunehmen, was die Verarmung unserer Natur durch Nahrung verstärkt. Und danach baut er die Stiftshütte, gibt gesetzliche Anweisungen und errichtet das Priestertum gemäß dem, was Gott ihn gelehrt hat. Und als er nach Gottes Anweisungen all dies in einer materiellen Struktur vorbereitete: die Stiftshütte, die Vorhalle und das, was sich in der Stiftshütte befindet, den Räucheraltar, den Altar, den Leuchter, die Vorhänge, das Sühnopfer im Heiligtum, den priesterlichen Schmuck, die Salbe, verschiedene Opfer, Reinigung, Danksagung, Rettung in Nöten, Versöhnung in Sünden – als Mose dies alles ordnungsgemäß in Ordnung brachte; dann erregt Neid bei denen, die ihm nahe stehen – dieses Leiden, das der menschlichen Natur ähnelt; so dass sowohl Aaron, der durch den Rang des Priestertums geehrt wurde, als auch seine Schwester Mariam, bewegt von einer Art Eifer, der für Frauen typisch ist, für die Ehre, die Moses von Gott verliehen wurde, etwas zum Ausdruck bringen, das die Gottheit verärgert und daher die Sünden bestraft. Hier ist Moses durch seine Freundlichkeit noch überraschender, denn Gott bestraft den unvernünftigen weiblichen Neid, und nachdem es ihm gelungen ist, dass die Natur sogar den Zorn in ihm überwunden hat, besänftigt er Gottes Schwester. Und das Volk frönte erneut der Unordnung, und die Maßlosigkeit in den Freuden des Mutterleibs führte zu Verbrechen: Es wurde für die Israeliten unzureichend, ihre Gesundheit zu erhalten, und die Sorglosigkeit mit der von oben zugeführten Nahrung, das Verlangen nach Fleisch und die Hingabe an das Fleischessen ließen ihnen die ägyptische Sklaverei lieber erscheinen als echte Segnungen. Moses berichtet Gott von der Leidenschaft, die sie überwältigt hat. Und Gott lehrt durch genau das, was es einem ermöglicht, das zu bekommen, was man will, dass man es nicht begehren soll, nämlich dadurch, dass er eine Vielzahl von Vögeln fast auf dem Boden fliegen lässt, die in Wolken und Herden auf die Miliz zustürmen; Die Bequemlichkeit des Fangens führt zu einem Verlangen nach Fleisch bis zur Sättigung, und übermäßiger Verzehr von Nahrungsmitteln verwandelt ihre Körperflüssigkeiten plötzlich in faulige Säfte, und die Sättigung endet in Krankheit und Tod. Ein solches Beispiel genügte ihnen und denen, die es sahen, um das Volk weise zu machen. Dann sandte Moses Spione in das Land, in dem die Israeliten nach Gottes Versprechen leben wollten. Da nicht alle von ihnen die Wahrheit verkündeten, sondern einige falsche und traurige Aussagen machten; Dann reagierte das Volk erneut wütend auf Moses. Aber Gott verurteilt diejenigen, die an Gottes Hilfe verzweifeln und das ihnen versprochene Land nicht sehen. In der Zwischenzeit hatten diejenigen, die weiter durch die Wüste gingen, wieder nicht genug Wasser, und gleichzeitig ging die Erinnerung an die Macht Gottes verloren, und nach dem vorherigen Wunder mit dem Stein glaubten sie nun nicht, dass sie nichts Notwendiges brauchen würden; Nachdem sie gute Hoffnungen abgelehnt hatten, gaben sie Vorwürfen nach und murrten gegen Gott selbst und Moses. Damit sich Moses offenbar dem Unglauben des Volkes beugte, vollbrachte er jedoch erneut ein Wunder vor ihnen und verwandelte diesen unbeweglichen Stein in die Natur von Wasser. Als dieser sklavische Genuss des Essens in ihnen erneut die Gier der Völlerei weckte und ihnen nichts Lebensnotwendiges vorenthalten wurde, träumten sie von ägyptischer Sättigung; Dann werden sie wie unordentliche Jünglinge durch die stärksten Peitschenhiebe zur Besinnung gebracht: Die Schlangen, die mit ihrer Reue in ihrem Lager auftauchen, verbreiten tödliches Gift. Einer nach dem anderen fallen sie, von den Tieren gebissen; und der Gesetzgeber, erregt durch Gottes Rat, entzieht dem Kupferbild der Schlange das Kupfer, macht es in einer bestimmten Höhe für das gesamte Lager sichtbar und verhindert so den Tod des Volkes durch die Schlangen. Wer dieses Kupferbild betrachtete, fürchtete sich überhaupt nicht vor der Reue einer wirklich echten Schlange; weil das Sehen durch eine unerklärliche Reaktion das Gift schwächte. Wieder einmal kommt es im Volk zu einer Rebellion gegen Moses, der die Führung anstrebt, und einige versuchen, sich das Priestertum anzueignen. Aber Mose wird zum Gebetbuch vor Gott für diejenigen, die gesündigt haben; Allerdings übertrifft die Wahrheit des Urteils Gottes Moses‘ Mitgefühl für seine Stammesgenossen. Nachdem die Erde nach dem Willen Gottes ihren Mund geöffnet hat, konvergiert sie wieder mit sich selbst und nimmt alle mit ihrer Art in ihr Inneres auf, die sich vor der Führung Moses erhoben haben. Und diejenigen, die sich verzweifelt um das Priestertum bemühten, deren Zahl etwa zweihundertfünfzig betrug, wurden durch Feuer verbrannt und brachten durch ihr Leiden ihren Stammesgenossen Keuschheit. Aber um den Menschen noch mehr zu versichern, dass die Gnade des Priestertums von Gott denen gegeben wird, die es wert sind, nimmt Moses von jedem Stamm Stäbe von den Verantwortlichen; und gemäß der schriftlichen Bezeichnung auf jedem Stab, von dem er gegeben wurde (darunter war der Stab des Priesters Aaron), platzierte er sie in der Kirche und verkündete dann dem Volk das Urteil Gottes über das Priestertum: Denn von allen Stäben wuchs ein Stab Aarons, und aus diesem Baum wuchs und reifte eine Frucht (und die Frucht war eine Nuss). Gleichzeitig schwört Moses, indem er das Heer durch die Länder fremder Völker führt, dass er seinem Volk nicht erlauben wird, durch Felder und Weinberge zu ziehen, sondern den „königlichen Weg“ (4. Mose 21,22) einzuhalten und weder nach rechts noch nach links abzuweichen. Aber da die Feinde dadurch nicht besänftigt wurden; Dann, nachdem er den Gegner im Kampf besiegt hat, vollzieht er souverän den Übergang. Dann benutzte ein gewisser Balak, der Besitzer des größten Stammes (der Name des Stammes war Midian), Angst vor der Niederlage derer, die zuvor umgekommen waren, und ohne darauf zu warten, unter den Israeliten selbst zu leiden, bei seiner Arbeit nicht die Hilfe von Waffen und Körperkraft, sondern nutzlose Zauberei in der Person eines gewissen Bileam, der als sachkundig galt und von dem diejenigen, die ihn benutzten, sicher waren, dass er in solchen Angelegenheiten eine gewisse Macht hatte. Vogel-Wahrsagereikunst, er war auch schrecklich, weil er durch irgendeine Art von Hilfe von Dämonen durch eine listige Macht unheilbare Katastrophen über die Menschen verursachte. Er folgt denen, die ihn zum König dieses Volkes geführt haben, und erfährt mit der Stimme eines Esels, dass sein Weg nicht erfolgreich sein wird. Dann, aufgrund eines bestimmten Phänomens, nachdem er gelernt hat, was zu tun ist, stellt er fest, dass böse Magie machtlos ist, Menschen, denen Gott helfen wird, Schaden zuzufügen. Anstelle dämonischer Macht, erfüllt von göttlicher Inspiration, prophezeit er solche Verben, die direkt als Prophezeiung darüber dienen, was später zum Besseren geschah. Durch die gleiche Sache, die es der Kunst verbot, Böses zu tun, prophezeit er, nachdem er seine Wahrsagekunst beiseite gelassen hat, Gottes Macht bewusst und so, dass er dem Willen Gottes entspricht. Danach wurde das fremde Volk niedergeschlagen: Denn im Krieg wurde das Volk Gottes stärker als es, das dann von der Leidenschaft der Ausschweifung für Gefangene besiegt wurde. Als Phinehas diejenigen, die bei einer schändlichen Tat ertappt wurden, mit einem Schlag durchbohrte, hörte Gottes Zorn auf diejenigen auf, die sich wütend diesen unerlaubten Beziehungen hingaben. Dann bestieg der Gesetzgeber einen bestimmten hohen Berg und sah aus der Ferne das Land, das gemäß der Verheißung Gottes an die Väter für die Israeliten vorbereitet worden war. Er verließ das menschliche Leben und hinterließ weder ein Zeichen auf der Erde noch eine Erinnerung in den Gräbern seiner Auswanderung, während die Zeit seiner Schönheit keinen Schaden zufügte, das Licht seiner Augen nicht verdunkelte und die Anmut, die auf seinem Gesicht leuchtete, nicht schwächte. Aber es war immer das Gleiche und bewahrte neben der Veränderlichkeit der Natur auch die Unveränderlichkeit der Schönheit. Das ist also, was wir aus der Geschichte des Mannes auf den ersten Blick gelernt haben, und wir haben es Ihnen kurz nacherzählt, obwohl es in anderen Fällen aus der Notwendigkeit heraus einen Grund gab, die Nachricht zu verbreiten. Aber es ist an der Zeit, das Leben, an das wir uns erinnern, auf den beabsichtigten Zweck des Wortes anzuwenden, damit aus dem, was zuvor gesagt wurde, ein Beitrag zur Beschreibung eines tugendhaften Lebens geleistet werden kann. Kehren wir daher zum Anfang der Geschichte über Moses zurück. Ein Blick auf das Leben von Moses. Als das Gesetz des Peinigers die Ausrottung des männlichen Geschlechts befahl; dann wird Moses geboren. Wie können wir also die Geburt von Moses, die mit zufälligen Umständen einherging, nach Belieben nachahmen? Natürlich wird ein anderer sagen, es liegt nicht an uns, dass ein Mensch mit seiner Geburt diese herrliche Geburt nachahmt. Aber es ist überhaupt nicht schwer, mit der Nachahmung zu beginnen, was offenbar sehr schwierig ist. Denn wer weiß nicht, dass alles, was der Veränderung unterworfen ist, niemals gleich bleibt, sondern sich ständig von einer Sache zur anderen wendet, weil die Veränderung immer besser oder schlechter wird. Verstehen Sie dies in seiner Anwendung. Eine materielle und leidenschaftliche Veranlagung, zu der sich die menschliche Natur besonders hingezogen fühlt, ist im Leben weiblich, und wenn sie geboren wird, gefällt sie dem Peiniger; und die Festigkeit und Unerbittlichkeit der Tugend, dies ist eine männliche Schöpfung, ist feindlich gegenüber dem Peiniger und misstrauisch, weil sie gegen seine Macht rebellieren kann. Daher müssen alle Veränderungen, egal wie sie sind, natürlich kontinuierlich entstehen; denn in der flexiblen Natur wirst du nichts sehen, was immer gleich ist; und so hängt die Geburt nicht von einem äußeren Impuls ab, so wie etwas Körperliches geboren wird; im Gegenteil, eine solche Geburt geschieht aus unserem eigenen freien Willen heraus, und wir sind in gewisser Weise die Väter von uns selbst, indem wir uns selbst gebären, wie wir es wünschen, und aus unserem eigenen freien Willen durch Lehren aus Tugend oder Laster, indem wir uns in das Geschlecht formen, das wir uns wünschen, männlich oder weiblich. Natürlich ist es uns möglich, gegen unseren Willen und zum Leidwesen des Peinigers mit einer besseren Geburt in die Welt hineingeboren zu werden und, auch wenn dies der Weisheit des Peinigers widersprach, zum Vergnügen der Eltern dieser schönen Frucht zu erscheinen und ins Leben einzutreten (und das ist die Essenz der Gedanken der Väter der Tugend). Daher lehrt dieses Wort, wie man, indem man einen Grund aus der Geschichte entlehnt, diese mysteriöse Bedeutung mit aller Klarheit enthüllen, den Grundstein für ein tugendhaftes Leben legen und im Leid des Feindes geboren werden kann, das heißt auf eine für ihn unangenehme Weise, in der die Geburtskrankheit nach Belieben leidet. Denn auf keine andere Weise kann jemand einem Gegner Kummer bereiten, als indem er an sich Zeichen zeigt, die als Beweis für den Sieg über ihn dienen. Es hängt zweifellos von demselben Willen ab, diesen mutigen und tapferen Nachwuchs zur Welt zu bringen, ihn mit anständiger Nahrung zu füttern und dafür zu sorgen, dass er schadlos aus dem Wasser entkommt; denn diejenigen, die ihre Nachkommen nackt und unbeaufsichtigt dem Peiniger als Geschenk bringen, verraten ihre Kinder an den Fluss; Ich meine den Strom des Lebens, der von ständigen Leidenschaften bewegt wird, wodurch diejenigen, die in diesen Strom fallen, stecken bleiben und unter dem Wasser keinen Atem mehr haben. Aber keusche und fürsorgliche Gedanken sind die Väter der männlichen Generation, wenn die Notwendigkeit des Lebens sie dazu zwingt, ihre guten Früchte den Wellen des Lebens zu überlassen; Was dem Bach übergeben wird, wird mit einer Arche gesichert, damit es nicht in der Tiefe steckenbleibt. Möge die Arche, bestehend aus verschiedenen Gegenständen, eine Lehre sein, die aus verschiedenen Lektionen fest verbunden und von ihr getragen ist und über den Wellen des Lebens getragen wird, in der selbst derjenige, der von der Begierde der Wellen getragen wird, nicht zu weit von der Unruhe des Wassers mitgerissen wird; aber an einem festen Ufer bleibend, das heißt außerhalb der alltäglichen Aufregung, wird der schnellste Wasserstrom, niemand weiß wie, in Richtung Land gedrückt. Und das wissen wir aus Erfahrung; denn die launische, hier und da ausweichende Bewegung stößt diejenigen, die sich noch nicht in die menschlichen Verführungen der alltäglichsten Angelegenheiten gestürzt haben, wie eine Art nutzlose Last von sich und erkennt sie als Menschen an, die in ihrer Tugend unruhig sind. Wer aber diese Unruhe überstanden hat, der solle Mose nachahmen und nicht mit Tränen zurückhalten, auch wenn er in der Arche in Sicherheit gebracht wird; denn Tränen sind ein sorgfältiger Wächter für diejenigen, die durch Tugend gerettet werden. Wenn die kinderlose und unfruchtbare Königstochter (unter deren Namen meiner Meinung nach tatsächlich äußere Weisheit gemeint ist) sich das neugeborene Kind aneignet und sich darauf vorbereitet, seine Mutter genannt zu werden: dann erlaubt uns dieses Wort, die Eigenschaften dieser falsch benannten Mutter nicht abzulehnen, bis das Neugeborene die Unvollkommenheit des Alters in sich sieht. Und wer erwachsen wird, wird es, wie wir am Beispiel Moses lernen, als Schande empfinden, von Natur aus der Sohn einer kinderlosen Frau genannt zu werden. Denn das äußere Lernen ist wirklich kinderlos: Es leidet immer an den Geburtskrankheiten, bringt aber nie etwas Lebendiges zur Welt. Und welche Frucht hat diese Philosophie nach langen Geburtskrankheiten hervorgebracht, die so vieler und großer Mühen würdig ist? Zerplatzen sie nicht alle in Form windiger Blasen und vorzeitig, bevor sie ans Licht der Erkenntnis Gottes gelangen? Und sie hätten wahrscheinlich menschlich aussehen können, wenn sie nicht vollständig in den Tiefen endloser Weisheit verborgen gewesen wären. Wer also so lange wie nötig mit der ägyptischen Prinzessin zusammenlebte, um nicht unbeteiligt an der Achtung der Ägypter zu wirken, solle von Natur aus zu seiner Mutter zurückkehren, von der er sich auch während seiner Erziehung bei der Prinzessin nicht entfernen sollte und die sich von der Muttermilch ernährt, wie die Geschichte erzählt. Und dies scheint mir zu lehren, dass wir, wenn wir während unseres Studiums äußere Wissenschaften praktizieren, uns nicht der Milch berauben sollten, die uns erzieht – der Kirche, d. h. jener Gesetze und Bräuche der Kirche, mit denen die Seele genährt und gestärkt wird und von denen sie sich die Mittel zum Wachsen leiht. Dieses Wort ist wahr, dass unter den beiden Feinden einer sein wird, der auf äußere Lehren hört und nicht auf väterliche; weil der Ausländer sich aus Ehrfurcht vor Gott dem jüdischen Konzept widersetzt und zu zeigen versucht, dass er stärker ist als der Israelit; und so kommt es vielen leichtfertigen Menschen vor, die, nachdem sie den väterlichen Glauben aufgegeben und zu Verbrechern der väterlichen Lehre geworden waren, in einen Kampf um eine Sache mit dem Feind eintraten. Wer aber wie Moses groß und edel in der Seele ist, tötet mit seinem Schlag diejenigen, die sich dem Wort der Frömmigkeit widersetzen. Und andere werden auf andere Weise einen ähnlichen Kampf in uns finden. Denn der Mensch wird wie durch eine Art Belohnung für eine Leistung in die Mitte zwischen denen gegnerischer Seiten gestellt – und wem er sich anschließt, dem macht er den Feind zum Sieger. Zum Beispiel sind Götzendienst und Frömmigkeit, Unmäßigkeit und Keuschheit, Gerechtigkeit und Unwahrheit, Arroganz und Bescheidenheit des Geistes und alles, was das Gegenteil zu sein scheint, eindeutig der Kampf eines Ägypters mit einem Juden. Deshalb weist uns Moses durch sein Beispiel an, wie mit einem Stammesgenossen in Einheit mit der Tugend zu sein und diejenigen zu töten, die von der Gegenseite gegen die Tugend rebellieren. Denn die Überwindung der Frömmigkeit geschieht tatsächlich durch den Tod und die Zerstörung des Götzendienstes; Auf die gleiche Weise wird Ungerechtigkeit durch Gerechtigkeit und Arroganz durch Bescheidenheit getötet. Aber es kommt auch bei uns vor, dass Stammesgenossen gegeneinander rebellieren. Denn die Glaubensbekenntnisse der bösen Häresien hätten nicht stattgefunden, wenn nicht einige Gedanken im Gegensatz zu anderen, wahreren Gedanken aufgetaucht wären. Wenn wir schwach sind, um selbst der Gerechtigkeit den Vorrang zu geben, weil das Schlimmste uns mit seinen Spekulationen überwältigt und die Herrschaft der Wahrheit zurückweist, dann müssen wir so schnell wie möglich von hier zur wichtigsten und erhabeneren Lehre der Sakramente fliehen, wie sie diese Geschichte als Beispiel zeigt. Und zumindest war es notwendig, wieder in die Einheit mit dem Fremden einzutreten, das heißt, man musste gezwungen werden, in Einheit mit der äußeren Weisheit zu sein; Entschließen wir uns auch dazu, dies zu tun, nachdem wir die bösen Hirten von der ungerechten Verwendung von Schätzen vertrieben haben, das heißt, nachdem wir die bösen Lehrer in der bösen Verwendung von Lehren entlarvt haben, werden wir uns dann in uns selbst zurückziehen und keine Verbindungen und Annäherungen mit irgendwelchen Streitsüchtigen eingehen, sondern wir werden mit denen zusammenleben, die mit unserer Herde gleichgesinnt und von der gleichen Weisheit sind, während alle Bewegungen unserer Seele wie Schafe vom Willen des leitenden Geistes kontrolliert werden. Und so wird für uns, während wir beständig in diesem friedlichen und gelassenen Leben bleiben, die Wahrheit zum Vorschein kommen und unsere spirituelle Vision mit ihren Strahlen erleuchten. Die Wahrheit, die Moses dann im unbeschreiblichen Licht erscheint, ist Gott. Wenn jedoch ein bestimmter Dornbusch das Licht entzündet, mit dem die Seele des Propheten erleuchtet wird, dann wird es nicht sinnlos sein, dies zu einem Thema für unser Studium zu machen. Denn wenn die Wahrheit Gott ist und auch die Wahrheit Licht ist – und diese beiden erhabenen und göttlichen Namen durch das Evangeliumswort dem Gott zugeschrieben werden, der uns im Fleisch erschienen ist (Johannes 14,6), dann folgt daraus, dass ein so tugendhaftes Leben uns zur Erkenntnis jenes Lichts führt, das bis in die menschliche Natur herabsteigt und nicht von irgendeinem Sternkörper scheint, warum könnte es dann nicht als der Glanz der irdischen Substanz erkannt werden, sondern von einem irdischen Busch, der die Himmelskörper übertrifft? in der Leichtigkeit seiner Strahlen. Und auf diese Weise lernen wir auch das Geheimnis kennen, das sich in der Jungfrau offenbart, von der bei der Geburt des menschlichen Lebens das Licht des Göttlichen, das aufstrahlte, den flammenden Dornbusch unverbrannt bewahrte, so dass auch nach der Geburt der Stamm der Jungfräulichkeit nicht verdorrte. Durch dieses Licht lernen wir auch, was wir tun müssen, um in den Strahlen der Wahrheit zu stehen, nämlich dass es nicht möglich ist, mit gefesselten Füßen zu der Höhe aufzusteigen, wo das Licht der Wahrheit sichtbar wird, es sei denn, diese tödliche und irdische Haut der Haut, die unserer Natur am Anfang angelegt wurde, als uns unser Ungehorsam gegenüber dem Willen Gottes offenbart wurde, wird nicht von unseren spirituellen Füßen entfernt. Und so wird, sobald uns dies geschieht, die Erkenntnis der Wahrheit folgen, die der Reinigung von der Annahme des Nichtseienden dient, d. (Denn eine Lüge ist eine Art Vorstellung von etwas, die im Geist entsteht, als ob etwas existieren würde, das nicht existiert; und Wahrheit ist eine unbestrittene Vorstellung von etwas, das existiert.) Und so wird selbst jemand, der lange Zeit inmitten des Schweigens über erhabene Objekte philosophiert hat, kaum ein Verständnis dafür entwickeln, was in Wirklichkeit ist, also von Natur aus existiert, und was nicht existiert, scheinbar nur existiert, während die Natur an sich nicht realisierbar ist. Und dies, so scheint es mir, wurde damals von dem großen Moses erkannt, der durch die Offenbarung Gottes gelehrt wurde, nämlich dass von allem, was von den Sinnen erfasst und vom Geist betrachtet wird, nichts im wahren Sinne existiert, außer der Essenz, die alles übersteigt, die die Ursache von allem ist und von der alles abhängt. Denn wenn das Denken in der Zahl der Wesen etwas anderes sieht, dann sieht der Geist in keinem dieser Wesen etwas, das nicht eines anderen bedürfte und das ohne die Beteiligung wahrhaft existierender Dinge entstehen könnte. Immer das Gleiche, weder gesteigert noch vermindert, bei jeder Veränderung, sei es zum Guten oder zum Schlechten, gleichermaßen bewegungslos, weil das Schlimmste ihm fremd ist und es kein Besseres gibt; in allem anderen, kein Bedürfnis habend, von allen gewünscht, einer, an dem alle teilhaben, einer, der nicht durch die Gemeinschaft der Teilnehmenden gemindert wird – das ist wirklich das, was im wahren Sinne existiert, und der Begriff dieser Existenz ist die Erkenntnis der Wahrheit. So wie Mose dies damals erreichte, so sieht nun jeder, der sich wie er von der irdischen Hülle löst, das Licht des Dornbuschs (d. h. richtet seinen Blick auf den Strahl, der für uns aus dem Fleisch scheint – diesen Dornbusch, der, wie das Evangelium sagt, das „wahre Licht“ (Johannes 1,9) und die „Wahrheit“ (Johannes 1,9) ist. 14:6)) wird so, dass es dazu dienen kann, andere zu retten, die Qual zu zerstören, die über das Böse herrscht, und alle in die Freiheit zu bringen, die in grausame Sklaverei gefallen sind, während die veränderte rechte Hand und der in eine Schlange verwandelte Stab Wunder wirken, was meiner Meinung nach auf geheimnisvolle Weise das Geheimnis im Fleisch des Herrn der Göttlichkeit darstellt, der den Menschen erschien, durch das die Absetzung des Peinigers und die Befreiung der Besessenen vollbracht werden. Das Evangelium und das prophetische Zeugnis führen mich zu demselben Gedanken; denn der Prophet sagt: „die Veränderung der rechten Hand des Höchsten“ (Psalm 76,11); denn obwohl die göttliche Natur als unveränderlich gilt. Aufgrund der Herablassung gegenüber der Schwäche der menschlichen Natur haben sich jedoch unser Bild und unser Erscheinungsbild verändert. Denn auch dort veränderte die Hand des Gesetzgebers, in die Tiefe eingedrungen, ihre Farbe in eine unnatürliche, und wieder einmal, in der Tiefe, erlangte sie ihre eigene natürliche Schönheit zurück. Und der eingeborene Gott, der im Schoß des Vaters existiert, ist die rechte Hand des Allerhöchsten; Als er uns aus der Tiefe erschien, verwandelte er sich in einen wie wir; Als er, nachdem er unsere Gebrechen getragen hatte, die Hand, die bei uns war und wie wir die Farbe verändert hatte, zu seinem eigenen Busen zurückkehrte (der Busen seiner rechten Hand ist der Vater): Dann änderte er nicht die leidenschaftslose Natur im Leiden, sondern verwandelte die veränderliche und leidenschaftliche Natur durch die Kommunikation mit dem Unveränderlichen in Leidenschaftslosigkeit. Und die Verwandlung des Stabes in eine Schlange soll die Christusliebhaber nicht dadurch verwirren, dass der Begriff des Sakraments an ein Tier einer entgegengesetzten Art angepasst ist: Denn die Wahrheit selbst lehnt dieses Bild nicht ab, wenn sie im Evangelium sagt: „Denn wie Mose die Schlange in der Wüste erhöht hat, so muss der Menschensohn erhöht werden“ (Johannes 3,14). Dieses Wort ist klar: Denn wenn der Vater der Sünde in der göttlichen Schrift die Schlange genannt wird und das, was aus der Schlange geboren wurde, ohne Zweifel die Schlange ist; Daraus folgt, dass die Sünde denselben Namen trägt wie derjenige, der sie geboren hat. Das apostolische Wort bezeugt, dass der Herr für uns zur Sünde geworden ist (2. Kor. 5,21), indem er unsere sündige Natur auf sich genommen hat. Daher wird diese Weissagung zu Recht auf den Herrn angewendet. Denn wenn die Sünde die Schlange ist und der Herr zur Sünde geworden ist; wird für uns auch zur Schlange, um die von den Heiligen Drei Königen wiederbelebten ägyptischen Schlangen aufzunehmen und zu vernichten und sich danach wieder in einen Stab zu verwandeln, mit dem diejenigen, die sündigen, zur Keuschheit gebracht werden und diejenigen, die den steilen und schwierigen Weg der Tugend erklimmen, in Frieden sind und sich in guter Hoffnung auf den Stab des Glaubens stützen: denn „Glaube...“ ist die Substanz der erhofften Dinge“ (Hebräer 11,1). Wer dies also versteht, wird direkt zum Gott derer, die sich der Wahrheit widersetzen und durch diesen materiellen und undurchführbaren Zauber in Erstaunen versetzt werden, der als etwas Nichtiges versäumt wird, auf Jehova zu hören: Denn der Pharao sagt: „Wer ist der Herr, dass ich seiner Stimme gehorchen und Israel ziehen lassen sollte?“ Ich kenne den Herrn nicht, und ich werde Israel nicht ziehen lassen.“ (Exodus 5,2). Nur eines, nämlich das Materielle und das Fleischliche, wird von Anhängern bestialischer Sinnlichkeit als respektwürdig anerkannt. Wenn also jemand durch die Erleuchtung des Lichts gestärkt wird und so viel Kraft und Macht über seine Gegner erlangt, wie bereitet sich ein gewisser Kämpfer, der von einem Mentor ausreichend asketischen Mut gelernt hat, mutig und selbstbewusst auf den Kampf gegen Feinde vor, wenn er dies in der Hand hat? Stab, das heißt das Wort des Glaubens, mit dem er die ägyptischen Schlangen besiegen wird. Seine Frau, eine Ausländerin, wird ihm folgen; denn durch äußere Schulung kann etwas mit uns zur Verwirklichung der Tugend koexistieren. Und die Moral- und Naturphilosophie kann manchmal als Mitbewohner, Freund und Komplize derjenigen dienen, die hoch im Leben stehen, es sei denn, ihre Nachkommen bringen auch nur den geringsten fremden Schmutz mit sich. Denn bis dieser Schmutz beschnitten und beseitigt ist, so dass alles als schädlich und unrein vernichtet wird, droht der schlagende Engel mit Todesangst, aber seine Konkubine besänftigt ihn, indem sie ihm das besondere Merkmal nimmt, an dem das Fremde erkannt wird, und beweist damit, dass ihre Generation rein ist. Ich denke, dass demjenigen, der diese historische Erzählung versteht, aus dem Gesagten die Abfolge des Fortschritts in der Tugend offenbart wird, die durch das Wort gezeigt wird, das kontinuierlich dem Zusammenhang der historischen Wahrsagerei folgt. Denn in den Lehren einer weisen Generation liegt etwas Fleischliches und Verschlossenes, aber was nach dem Wegnehmen des Schleiers übrig bleibt, ist nicht frei von israelischem Adel. Zum Beispiel: Und die äußere Philosophie sagt, dass die Seele unsterblich ist – das ist eine fromme Schöpfung. Aber zu behaupten, dass die Seele von einem Körper in einen anderen übergeht und ihre verbale Natur in eine wortlose verwandelt, ist bereits fleischliche und fremde Unbeschnittenheit. Und so und noch viel mehr. Die Heuchelei sagt, dass Gott existiert, erkennt ihn aber als materiell an; bekennt, dass Er der Schöpfer ist, braucht aber Substanz zum Schaffen: Er stimmt zu, dass Er allmächtig und gut ist, gibt aber in vielerlei Hinsicht der Notwendigkeit des Schicksals nach; Und was wäre, wenn wir im Detail erzählen würden, wie die guten Lehren der äußeren Weisheit durch absurde Zusätze verunreinigt werden? Nachdem er nur diese letzteren weggenommen hat, wird der Engel Gottes barmherzig zu uns und freut sich über die wahre Generation solcher Lehren. Aber wir müssen zur Konsistenz des Wortes zurückkehren, damit auch wir, wenn wir den ägyptischen Heldentaten nahe sind, irgendwann brüderlichen Beistand erfahren werden. Denn wir wissen, dass Moses zu Beginn seines tugendhaften Lebens eine missbräuchliche und kriegerische Begegnung erlebt: Der Ägypter unterdrückt den Juden, und der Jude rebelliert auch gegen seine Stammesgenossen. Wenn er durch seine Tugenden, mit langjähriger Fürsorge, als Ergebnis einer höchst aufgeklärten Einsicht, nach großen spirituellen Erfolgen, eine freundschaftliche und friedliche Begegnung hat, ihm nach Gottes Eingebung sein Bruder entgegenkommt: dann (wenn dieses historische Ereignis auf eine allegorische Sichtweise übertragen wird) werden wir dies für unseren Zweck nicht nutzlos finden. Denn was in der Tugend wirklich gelingt, ist die unserer Natur gegebene Hilfe von Gott, die ihrer ursprünglichen Existenz nach vorausgeht, aber nur dann zum Vorschein kommt und erkannt wird, wenn man sich mit Aufmerksamkeit und Sorgfalt, nachdem man sich mit dem höchsten Leben ausreichend vertraut gemacht hat, auf die schwierigsten Taten vorbereitet hat. Aber um uns nicht zu erlauben, durch Vermutungen zu raten, lasst uns unsere Gedanken dazu offener äußern. Es gibt eine bestimmte Lehre, die der väterlichen Tradition Authentizität entlehnt, und sie besagt: Als unsere Natur in die Sünde verfiel, ließ Gott unseren Fall nicht durch seine Vorsehung zu, sondern um dem Leben eines jeden zu helfen, ernennt er einen bestimmten Engel von denen, die eine unkörperliche Natur angenommen haben; Aber auf der anderen Seite gelingt es dem Verderber der Natur auch, dies durch einen bösen und bösen Dämon zu tun, der dem menschlichen Leben schaden würde. Da der Mensch inmitten dieser beiden ihn begleitenden Menschen ist, macht er den einen stärker als den anderen, da das Ziel jedes von ihnen dem anderen entgegengesetzt ist. Der gute Engel sagt den Gedanken die Segnungen der Tugend voraus, die denen offenbart werden, die in der Hoffnung Erfolg haben. Und das andere zeigt materielle Freuden, von denen es keine Hoffnung auf Gutes gibt, nur das Echte, Geschmeckte, Sichtbare versklavt die Gefühle des Sinnlosen. Wenn also jemand das meidet, was das Böse anzieht, seine Gedanken auf das Bessere richtet und sozusagen das Laster hinter sich lässt und seine Seele wie eine Art Spiegel der Hoffnung auf das Gute zuwendet, so dass in der Reinheit seiner eigenen Seele alle Bilder und Darstellungen der ihm von Gott angezeigten Tugend eingeprägt werden: dann erntet er ihn und gibt ihm Hilfe, Bruder; Denn durch die Gabe der Sprache und durch die Intelligenz der menschlichen Seele wird der Engel in gewisser Weise zum Bruder des Menschen (wie es heißt), indem er ihm erscheint und bei ihm ist, wenn wir uns dem Pharao nähern. Aber in dem Gedanken, dass eine solche Sicht des Geistes vollständig auf die gesamte Darstellung der Geschichte angepasst werden kann, soll, wenn sich herausstellt, dass irgendetwas in dem Geschriebenen für dieses Verständnis nicht geeignet ist, aus diesem Grund niemand alles ablehnen, sondern im Gegenteil, er soll sich immer an den Zweck unseres Wortes erinnern, den wir in diesem Sinne zum Ausdruck bringen. Ich habe gleich zu Beginn gesagt, dass das Leben guter Menschen der Nachwelt als Beispiel für Tugend angeboten wird. Für diejenigen, die in ihren Taten konkurrieren, ist es unmöglich, in die gleichen Fußstapfen zu treten: Wird es beispielsweise in Ägypten nach der Umsiedlung noch ein Volk geben, das sich vermehrt? Wird es auch einen Peiniger geben, der ihn versklavt, der dem männlichen Geschlecht feindlich gegenübersteht und sich um die Fortpflanzung des zarteren und schwächeren Geschlechts kümmert? Gibt es irgendwo sonst noch etwas, das diese Geschichte enthält? Da es sich als unmöglich erweist, die Wunder dieser Gesegneten bei denselben Ereignissen nachzuahmen; Das, was der tatsächlichen Abfolge der Ereignisse entlehnt ist, soll auf jede Morallehre und auf Tugendbegeisterte angewendet werden und als eine Art Hilfe für ein solches Leben dienen. Wenn eines der historischen Ereignisse durch die bloße Notwendigkeit der Dinge dazu gezwungen wird, außerhalb der Grenzen des akzeptierten Verständnisses zu bleiben, dann dürfen wir die Tugendlehre nicht unterbrechen, indem wir es als nicht nützlich und nicht unserem Zweck dienend beiseite legen. Und ich sage dies unter Berücksichtigung der Meinung über Aaron und unter Vermeidung von Einwänden, die aufgrund späterer Ereignisse erhoben werden können. Ein anderer wird sagen: Der Engel hat als rationales und körperloses Wesen eine Affinität zur Seele, und es besteht kein Zweifel daran, dass er in seiner Struktur älter ist als wir und denjenigen Beistand leistet, die in den Kampf mit dem Gegenteil geraten; Aber es gibt keinen Grund, sich Aaron in der Gestalt eines Engels vorzustellen, der den Israeliten beim Götzendienst beistand. Als Antwort darauf sagen wir, vom Zusammenhang der Rede abweichend, auch das zuvor Gesagte: Wenn etwas seinen Zweck nicht erfüllt, dann soll aus diesem Grund die Übereinstimmung in anderen Dingen nicht im Wort widerlegt werden; Sowohl Bruder als auch Engel haben denselben Namen und werden in ihrer Bedeutung gleichermaßen auf beide gegensätzlichen Wesen angewendet: Denn in der Heiligen Schrift wird nicht nur der Engel Gottes genannt, sondern auch der Engel Satans; und wir nennen nicht nur die Guten, sondern auch die Bösen Bruder; Die Heilige Schrift sagt dies über das Gute: „Ein Freund liebt allezeit und wird wie ein Bruder in Zeiten des Unglücks erscheinen“ (Spr. 17,17), und über das Gegenteil: „Denn jeder Bruder legt dem anderen ein Ärgernis“ (Jer. 9,4). Nachdem wir dies kurz erwähnt haben, nicht im Zusammenhang mit der Rede, und die genaueste Betrachtung an die Stelle verschieben, die eigentlich dazu gehört, wollen wir nun auf das eingehen, was vor uns liegt. Wer sich also mit dem Licht, das ihm erschien, stärkte und sich einen solchen Bruder – einen Vorkämpfer und Helfer – erwarb, der spricht mutig zu den Menschen über die Wahrheit, erinnert sie an den väterlichen Adel und bringt sie auf die Idee, wie sie sich von Lehm und schwerer Holzverarbeitung befreien können. Was lehrt uns die Geschichte darüber? Damit er es nicht wagt, zu den Menschen zu sprechen, die durch ein solches Leben keine Worte für das Gespräch mit vielen vorbereitet haben. Denn seht ihr: Moses, der noch jung war, bis er so tugendhaft geworden war, wurde nicht einmal für zwei Menschen, die miteinander Krieg führten, als fähig angesehen, ein Ratgeber der Welt zu werden, aber jetzt spricht er mit vielen Tausenden. Und diese Geschichte schreit Ihnen geradezu laut zu: Trauen Sie sich als Lehrer nicht, Ihren Zuhörern Ratschläge zu geben, wenn Sie nicht durch große und langfristige Fürsorge Ihre Kraft dafür gestärkt haben. Aber die Worte erwiesen sich als gültig, die Freiheit wurde verkündet, die Zuhörer fanden sie gut und sehnten sich danach; Dies verärgert den Feind und bringt diejenigen, die dem Wort gehorchen, zu noch größerem Leid. Das Gleiche passiert heute. Denn viele von denen, die die Lehre angenommen haben, die sie vom Peiniger befreit, und der Predigt gefolgt sind, widerstehen bis heute den Versuchungen. Und wie viele von ihnen wurden, nachdem sie durch den Angriff der Sorgen gestärkt worden waren, geschickter und fester; So verlieren einige der Schwachen unter ähnlichen Umständen den Mut und sagen offen, dass es für sie viel besser wäre, die Predigt über die Freiheit nicht zu hören, als aus diesem Grund solche Unglücke zu erleben. Das Gleiche geschah damals; Aus Feigheit beschuldigten die Israeliten diejenigen, die ihre Befreiung aus der Sklaverei verkündeten. Aber noch mehr soll das Wort nicht schwächer werden und sich zum Schönen hinziehen, auch wenn manche, wie ein Kleinkind und unvollkommen im Geiste, Versuchungen nicht gewohnt sind und kindliche Angst vor ihnen haben. Denn der schädliche und verderbliche Dämon versucht sicherzustellen, dass der Mensch, der sich ihm unterwirft, nicht zum Himmel schaut, sondern seinen Blick zur Erde senkt und in sich Sockel aus Ton baut. Dass das, was dem materiellen Vergnügen dient, sicherlich der Erde oder dem Wasser entnommen wird, das ist jedem klar. Was sorgfältig für den Magen und die Nahrung gewonnen wird, was als Reichtum anerkannt wird, ist eine Mischung aus Erde und Wasser und wird hergestellt und Ton genannt. Wer nach diesen sterblichen Vergnügungen gierig ist und sich damit füllt, bewahrt nie ganz die Leere, die sie in sich aufnimmt. Im Gegenteil: Was ständig gefüllt ist, wird leer für das, was wieder hineinfließt. So kann der Sockelbauer, der einen Sockel nach dem anderen im Sinn hat, dieses Rätsel leicht verstehen; Nachdem ein Mensch seinen Wunsch in einem der Dinge befriedigt hat, die er erreichen wollte, und wenn der Wunsch zu etwas anderem tendiert, erweist er sich auch darin als unbefriedigt. Und wenn er damit zufrieden ist, spürt er für einen anderen wieder Leere und Weite in sich. Und das hört in uns nicht auf, bis jemand dieses materielle Leben beendet. Was ist der Halm und die Spreu von den Halmen, die derjenige, der quälenden Befehlen gehorcht, gezwungen ist, mit dem Sockel zu vermischen? Und das göttliche Evangelium und die hohe Stimme des Apostels haben uns dies erklärt, nämlich dass „Weizen und Stroh“ (Matthäus 3,12; 1. Korinther 3,12) gleichermaßen als Nahrung für das Feuer dienen. - Wenn also einer von denen, die der Tugend ergeben sind, die vom Wahn Versklavten in ein weises und freies Leben ablenken will, dann ersinnt er nach dem Wort des Apostels verschiedene Fallstricke gegen unsere Seelen (Eph. 6:11), er weiß, wie er dem göttlichen Gesetz verführerisches falsches Denken entgegensetzen kann. Ich sage dies und wende mich in meiner Rede den ägyptischen Schlangen zu, das heißt den verschiedenen Fallstricken der Täuschung, die durch den Stab des Moses in Nichts verwandelt wurden, was, soweit nötig, in unserem Rückblick bereits ausreichend berührt wurde. Daher steigt derjenige, der sich diesen unwiderstehlichen Stab der Tugend angeeignet hat, einen Stab, der listige Stäbe zerstört, auf irgendeine Weise und konsequent zu großen Wundern auf. Das Wirken von Wundern geschieht nicht mit dem Ziel, die Zuhörer in Erstaunen zu versetzen, sondern hat den Nutzen für die Erretteten im Auge; Denn durch die Wunder der Tugend werden diejenigen vernichtet, die ihnen feindlich gegenüberstehen, und die ihresgleichen werden durch sie vermehrt. Versuchen wir zunächst, das Allgemeinste der einzelnen Wunder herauszufinden, das Ziel, zu dem sie führen; Nur dann wird es uns möglich sein, uns über jedes Wunder einzeln ein vernünftiges Bild zu machen. Denn die Lehre der Wahrheit hat je nach der Gesinnung derer, die das Wort empfangen, unterschiedliche Wirkungen. Obwohl das Wort jedem gleichermaßen Gutes oder Böses zeigt, hat doch jeder, der das Gezeigte mit Überzeugung annimmt, einen Geist im Licht; Und wer beharrt und nicht bereit ist, den Blick seiner Seele auf den Strahl der Wahrheit zu richten, für den bleibt die Dunkelheit der Unwissenheit. Wenn unser Konzept von so etwas nicht in seiner Gesamtheit falsch ist, dann ist es im Detail natürlich nicht anders, wie private Forschungen in dem Wort gezeigt haben. Daher ist es nicht verwunderlich, dass die Juden, die unter den Fremden der Ägypter lebten, von den ägyptischen Katastrophen verschont blieben. Denn man kann sehen, dass jetzt dasselbe passiert. In überfüllten Städten, wenn die Bewohner gegensätzlicher Meinung sind, ist der Strom des Glaubens, mit dem die göttliche Lehre sie bewässert, für einige süß und rein, aber für diejenigen, die die ägyptische Denkweise vertreten, wird dieses Wasser durch Blut verdorben. Die falsche Weisheit des Wahns versucht oft, das jüdische Trinken durch böse Lügen in Blut umzuwandeln, das heißt, unsere Lehre auch uns so vor Augen zu führen, wie sie in Wirklichkeit ist. Aber es wird dieses Getränk nicht völlig ungeeignet für den Verzehr machen, auch wenn es ihm leicht den blutigen Anschein einer Täuschung verleiht; Daher trinkt der Jude echtes Wasser und achtet nicht auf die trügerische Erscheinung, auch wenn seine Gegner versuchen, ihn davon zu überzeugen, dass es sich um Blut handelt. So schleichen sich diese abscheulichen und lauten Krötengattungen, diese Reptilien und springenden Tiere, die nicht nur im Aussehen, sondern auch im Gestank ihrer Haut unangenehm sind, in die Häuser, in die Hütten und in die Vorratshäuser der Ägypter, berühren aber nicht das Leben der Juden. Denn die verderblichen Nachkommen der Sünde stellen tatsächlich eine Art Kröte dar, geboren wie im Schlamm im unreinen Herzen des Menschen. Diese Kröten leben in den Häusern derer, die den Ägyptern ähneln, indem sie ihre Lebensweise wählen, bei ihren Mahlzeiten erscheinen, das Bett nicht verlassen und in die Lagerhäuser der Lebensvorräte eindringen. Denn sobald ihr ein unreines und maßloses Leben seht, das wahrhaft aus Lehm und Dreck geboren ist und in der Form seines Verhaltens mit dem Stummen verglichen wird, das weder der einen noch der anderen Natur genau entspricht, werdet ihr sehen, dass jeder, der von Natur aus Mensch ist, durch Leidenschaft zum Tier wird und dadurch in sich selbst diese irdische und gegenseitige Lebensweise zeigt; Dann finden Sie Anzeichen einer solchen Krankheit nicht nur auf den Betten, sondern auch auf dem Tisch, in den Lagerräumen und im ganzen Haus. Ein solcher Mensch drückt seine Ausschweifungen in allem aus, so dass jeder an den Sorgen im Haus leicht das Leben eines gemäßigten und wohlerzogenen Menschen erkennen kann. Wenn im Haus eines verdorbenen Menschen an der Gipswand einige künstliche Bilder angedeutet werden, die dazu dienen, leidenschaftliche Wollust zu entfachen und der Eigenschaft einer Krankheit ähneln; denn beim Anblick unehrlicher Brillen strömt Leidenschaft in die Seele; Dann wendet der keusche Mensch in allem Vorsicht und Weitsicht an, um sein Auge vor leidenschaftlichen Anblicken zu bewahren. Und auch das Essen ist sauber für die Keuschen, aber es stellt sich heraus, dass es voller Kröten und viel Fleisch für das Reptil in einem schmutzigen Leben ist. Schaut man in seine Lagerräume, also in die Geheimnisse und Geheimnisse seines Lebens, so findet man darin umso mehr einen Haufen Kröten unter den Unanständigen. Wenn uns die Geschichte sagt, dass die Ägypter diesen Stab der Tugend hervorgebracht haben, dann lassen Sie uns durch das Gesagte nicht verwirren. Denn die Geschichte sagt auch, dass der Peiniger von Gott verhärtet wird. Denn wofür würde er verurteilt werden, der von oben zwangsläufig eine grausame und hartnäckige Herzenshaltung erhalten würde? Der göttliche Apostel sagt irgendwo etwas Ähnliches: „Und weil sie Gott nicht in ihren Gedanken haben wollten, übergab Gott sie einer verdorbenen Gesinnung – zu unzüchtigen Dingen“ (Römer 1,28), womit er dies über Homosexuelle und diejenigen meinte, die sich durch unehrliche und unaussprechlich ausschweifende Sitten blamierten. Aber obwohl dies in der göttlichen Schrift gesagt wird, ist es nicht Gott, der denjenigen, der danach strebt, dazu bringt, sich der Leidenschaft der Schande hinzugeben. Und der Pharao verhärtet sich nicht durch Gottes Willen, und dieses Leben voller Frösche wird nicht durch Tugend hervorgebracht. Denn wenn dies dem Willen Gottes gefiele, dann würde sich dieser Wille ohne Zweifel gleichermaßen auf alle erstrecken, so dass es in Bezug auf das Leben keinen Unterschied zwischen Tugend und Laster gäbe. Wenn jeder das Leben auf seine eigene Weise nutzt, haben einige Erfolg in der Tugend, während andere in das Laster verfallen; Dann hat niemand einen Grund, diese Unterschiede im Leben auf höhere, durch den Willen Gottes festgelegte Notwendigkeiten zurückzuführen, die in der Willkür eines jeden in ihrer Macht stehen. Daher kann jeder, der sich der Leidenschaft der Schande hingibt, dies deutlich vom Apostel lernen. Wer „keine Lust hatte, Gott im Kopf zu haben“, ist nicht Gott, der ihn dafür bestraft, dass er die Existenz Gottes nicht kennt, der Leidenschaften verrät, sondern die Tatsache, dass er Gott nicht kennt, ist der Grund, warum er in ein leidenschaftliches und unehrenhaftes Leben hineingezogen wird. So wie jemand sagen würde, dass dies und das von der Sonne, die er nicht ansah, in einen Graben geworfen wurde, dann würden wir nicht daraus schließen, dass das Licht, dem Zorn nachgebend, ihn in den Graben dessen gestoßen hat, der es nicht sehen wollte, sondern jeder, der gründlich darüber nachdenkt, wird das Gesagte so verstehen, dass für denjenigen, der nicht auf die Sonne schaut und ihr Licht nicht nutzt, genau dies als Grund für den Fall in den Graben dient: So wird auch das apostolische Wort sein Es ist berechtigterweise so verstanden, dass diejenigen, die Gott nicht verstehen, der Leidenschaft der Schande frönen. Und der ägyptische Peiniger wird von Gott verhärtet: - nicht in dem Sinne, dass durch Gottes Willen Sturheit in die Seele des Pharaos gelegt wurde, sondern in der Tatsache, dass die Willkür des Pharao aufgrund ihrer Neigung zum Laster die Worte, die die Sturheit mildern, nicht akzeptierte. So reinigt der Stab der Tugend, der den Ägyptern offenbart wurde, den Juden von dem mit Fröschen kochenden Leben und zeigt das Leben der Ägypter, die an einer solchen Krankheit leiden. Aber hier ist ein anderer Fall: Moses streckt den Fröschen die Hände entgegen und sie verschwinden. Das Gleiche passiert heute, wie Sie sehen können. Für diejenigen, die dieses Ausstrecken der Hände der Gesetzgeber verstanden haben (Sie werden sicherlich verstehen, was Ihnen dieses Rätsel sagt, nämlich, dass es Ihnen durch den Gesetzgeber Moses den wahren Gesetzgeber erkennen lässt, und durch das Ausstrecken der Hände den, der am Kreuz seine Hände ausgestreckt hat), obwohl sie kurz zuvor mit unreinen und froschigen Gedanken gelebt haben, werden sie von ihrem Bösen befreit, sobald sie ihre Augen auf den richten, der seine Hände für uns ausgestreckt hat Zusammenleben, indem Leidenschaft getötet und zerstört wird. Aber nachdem man tatsächlich von einer solchen Krankheit befreit wurde, nachdem man die Reptilienbewegungen getötet hat, wird die Erinnerung an das frühere Leben aufgrund der Scham irgendwie unangemessen und stinkend, unangenehm für die Seele, wie der Apostel zu denen sagt, die das lasterhafte Leben aufgegeben und zur Tugend begonnen haben: „Welche Frucht hattet ihr damals? Solche Dinge, wie ihr euch jetzt schämt, schämt euch selbst“ (Röm 6,21)? Verstehen Sie im gleichen Sinne, dass durch den Stab die Luft in den Augen der Ägypter geschwärzt wird, während sie bei den Juden von der Sonne beleuchtet wird, was insbesondere die Grundlage des von uns geäußerten Gedankens bestätigt, dass es keine Zwangsgewalt von oben ist, die den einen dazu zwingt, in der Dunkelheit und den anderen im Licht zu sein. Im Gegenteil, wir Menschen zu Hause haben in unserer Natur und Willkür Gründe für Licht und Dunkelheit und werden zu dem, was wir uns selbst wünschen. Denn der Geschichte zufolge lag es nicht daran, dass eine Mauer oder ein Berg die Sicht versperrte und die Strahlen stoppte, als die Juden das Licht genossen, während die Ägypter gegenüber dieser Gabe unempfindlich blieben. Somit wird das Leben im Licht jedem gleichermaßen geschenkt; Aber einige wandeln in der Dunkelheit und werden durch böse Absichten in die sündige Dunkelheit geführt. andere werden vom Licht der Tugend erleuchtet. Wenn die Ägypter nach drei Tagen des Leidens in der Dunkelheit auch Teilhaber des Lichts werden; Dann wird vielleicht, nachdem er dadurch erwacht ist, einer von denen, die zuvor auf ägyptische Weise gelebt haben, durch die Erkenntnis des Gekreuzigten und mit Hilfe der Reue den Gedanken zum Übergang vom Laster zur Tugend führen. Denn der Geschichte zufolge hat die „greifbare Finsternis“ (2. Mose 10,21) sowohl ihrem Namen als auch ihrer Bedeutung nach eine große Verwandtschaft mit der Finsternis der Unwissenheit und Sünde. Aber beide Finsternis löst sich auf, sobald Moses (was im Vorhergehenden auch angedeutet wurde) seine Hände über diejenigen ausstreckt, die in der Finsternis sind. Und ebenso kann man dementsprechend auch jene Ofenasche verstehen, die den Ägyptern schmerzhafte Wunden zufügt (2. Mose 9,8, 9), und auf geheimnisvolle Weise bedeutet der Name des Ofens die Strafe des Gehenna-Feuers, drohend und nur für diejenigen vorbereitet, die wie die Ägypter leben, d. h., wie wir wiederholt gesagt haben, sie leben schlecht und verehren die ausgestreckten Hände Christi nicht. Gibt es jemanden, der ein wahrer Israelit und Sohn Abrahams ist, der im Leben mit Abraham verglichen wird, so dass er durch seinen Willen seine enge Verwandtschaft mit den Auserwählten beweist? dann wird er in der Höhle vor dieser Qual gerettet. Aber was nach unserer Interpretation das Ausstrecken der Hände Moses für diejenigen bedeutet, die wie die Ägypter leben, könnte eines Tages als Heilmittel für die Qual und Befreiung von der Strafe dienen. Und über diese kleinen Schüsse, die mit unauffälliger Reue den Ägyptern Schmerzen bereiten, über die Hundsfliegen, die beim Stechen schmerzhaft in die Körper beißen, über die Zerstörung der Früchte der Landwirtschaft durch Pflüge, über die Flammen, die zusammen mit Steinhagel von oben fallen – jemand anderes soll im Zusammenhang mit dem, was zuvor untersucht wurde, auf dem gleichen Weg versuchen, sich über jede Hinrichtung ein anständiges Konzept zu bilden; denn all dies führt nach dem oben Gesagten zu ägyptischer Willkür und zwingt den Ägyptern die unparteiische Gerechtigkeit Gottes auf. Aber danach werden wir verstehen, dass Kummer von Gott zu denen gesandt wird, die seiner würdig sind, aber jeder ist der Urheber dieser Geißeln für sich selbst und bereitet sich mit seiner eigenen Willkür die Kümmernisse vor, die ihn erwarten, wie der Apostel sagt, indem er seine Rede auf eines davon wendet: „Aber wegen deiner Hartnäckigkeit und deines reuelosen Herzens sammelst du dir selbst Zorn am Tag des Zorns und der Offenbarung des gerechten Gerichts von Gott, der jedem nach seinen Taten vergelten wird“ (Röm. 2,5, 6). So wie sich aus einem ungeordneten Leben eine Art verderblicher Gallensaft im Inneren bildet, und dem Arzt, der ihn mit Hilfe der Kunst durch Erbrechen extrahiert hat, wird kein Vorwurf gemacht, als ob er selbst diesen schmerzhaften Saft im Körper erzeugt hätte, während er durch den ungeordneten Verzehr von Nahrungsmitteln erzeugt wurde und die medizinische Wissenschaft ihn hervorbrachte: so, obwohl gesagt wird, dass diejenigen, die einen bösen Willen haben, von Gott eine traurige Belohnung erhalten; aber es ist vernünftiger, dies so zu verstehen, dass solches Leiden seinen Ursprung und seine Ursache von uns selbst entlehnt. Denn für jemanden, der ohne Sünde lebte, gibt es keine Dunkelheit, keinen Wurm, kein Gehenna, kein Feuer oder irgendetwas anderes Schreckliches, und tatsächlich, wie die Geschichte sagt, gab es die ägyptischen Plagen für die Juden nicht. Wenn also in ein und derselben Sache etwas dem einen Böses bringt und dem anderen nicht, so zeigt der Unterschied im Willen beide im Gegensatz; Es ist klar, dass ohne unsere Willkür kein Übel geschehen kann. Aber lasst uns durch frühere Studien mit der Fortsetzung des Wortes fortfahren, nachdem wir genug gelernt haben, dass Moses und jeder, der wie er in der Tugend erhöht ist, sobald er seine Seele durch langfristige Sorge um das richtige hohe Leben und die Erleuchtung von oben gestärkt hat, es für einen Verlust für sich selbst und seine Stammesgenossen hält, kein Anführer für ein freies Leben zu sein. Und als er mit schweren Leiden zu ihnen kam, erfüllte er sie mit dem stärksten Wunsch nach Freiheit; Um seine Stammesgenossen vor Katastrophen zu retten, tötet er jeden ägyptischen Erstgeborenen. Und das tut er, indem er uns legitimiert, den ersten Ursprung des Bösen zu zerstören; denn sonst ist es nicht möglich, dem ägyptischen Leben zu entkommen. Und es scheint mir, dass es uns gut gehen wird, wenn wir diesen Gedanken nicht unberücksichtigt lassen. Denn wenn jemand nur auf die Geschichte achtet, wie wird dann die göttliche Vorstellung dessen, was seiner Legende nach geschah, bewahrt? Der Ägypter handelt ungerecht, und für ihn wird ein neugeborenes Baby bestraft, das aufgrund der Unvollkommenheit seines Alters den Unterschied zwischen Gut und Böse nicht kennt und dessen Leben nicht von bösartiger Leidenschaft geprägt ist; weil seine Kindheit nicht einmal der Leidenschaft Raum lässt; er kennt den Unterschied zwischen der rechten und der linken Hand nicht, er richtet seinen Blick auf eine Krankenschwester; Er hat nur ein körperliches Gefühl der Trauer – eine Träne; und wenn er empfängt, was die Natur verlangt, drückt er seine Freude mit einem Lächeln aus. Und er sorgt für Gerechtigkeit für die Sünde des Vaters. Wo ist die Wahrheit? Wo ist die Frömmigkeit? Wo ist die Heiligkeit? Wo ist Hesekiel, der schreit: „Wer sündigt, soll sterben; der Sohn wird des Vaters Missetat nicht tragen, und der Vater wird des Sohnes Missetat nicht tragen“ (Hesekiel 18,20)? Warum legitimiert die Geschichte etwas, das im Widerspruch zum Wort der Heiligen Schrift steht? Daher wäre es im Einklang mit der Vernunft, an der Bedeutung dessen festzuhalten, was oben angesprochen wurde, selbst wenn etwas auf repräsentative Weise geschehen wäre, und zu glauben, dass der Gesetzgeber mit der Beschreibung des Geschehens die Regel festlegt. Die hier dargelegte Regel lautet: Mit Hilfe der Tugend muss ein Mensch, der mit einem Laster kämpft, die ersten Prinzipien böser Taten in sich selbst zerstören; denn mit der Zerstörung des Anfangs wird auch das Folgende mit zerstört, wie der Herr im Evangelium lehrt, indem er in fast klaren Worten von der Tötung der Erstgeborenen der ägyptischen Übel spricht, wenn er denen, die Lust und Zorn in sich selbst getötet haben, befiehlt, weder den Schmutz des Ehebruchs noch die Schrecken des Mordes mehr zu fürchten; denn beides geschieht nicht von selbst, es sei denn, es führt zu Zorn – Mord und Wollust – Ehebruch. Da also der, der mit der Sünde schwanger ist, vor dem Ehebruch die Lust hervorbringt und vor dem Mord den Zorn, dann tötet derjenige, der den Erstgeborenen tötet, ohne Zweifel die Generation, die dem Erstgeborenen folgt, so wie derjenige, der den Kopf einer Schlange schlägt, ihren gesamten Körper tötet, den sie von hinten hinter sich herzieht. Aber das kann nicht passieren, wenn dieses Blut nicht an unseren Eingängen vergossen wird, was den Alleszerstörer in die Flucht schlägt. Und wenn es notwendig ist, die darin enthaltene Bedeutung genauer zu verstehen; dann führt die Geschichte sowohl zu diesem Verständnis, sowohl durch die Tatsache, dass die Erstgeborenen getötet werden, als auch durch die Tatsache, dass der Eingang mit Blut umzäunt ist; denn dort wird das erste Streben des Bösen zerstört, und hier wird der erste Zugang des Lasters zu uns durch das wahre Lamm abgewiesen. Wir denken nicht daran, den Alleszerstörer zu vertreiben, wenn er bereits eingetreten ist, sondern damit der Anfang nicht in uns eindringt, installieren wir Wachen nach dem Gesetz. Und es dient als Wächter und Zaun – das Blut des Lammes drückte ein Zeichen auf die „Pfosten“ und auf den „Sturz“ des Eingangs (Exodus 12,7). Und diese Schriftstelle lehrt auf mysteriöse Weise über unsere Seele dieselbe Naturwissenschaft, die die äußere Wissenschaft erfunden hat, und teilt die Seele in rationale, begehrliche und reizbare Kräfte ein. Sie sagen, dass ihnen auch die Lust untergeordnet ist, die die Erkenntniskraft der Seele auf beiden Seiten unterstützt, dass die Vernunft, die mit beiden Kräften verbunden ist, sie beherrscht und von ihnen Kraft leiht, durch Gereiztheit im Mut gestärkt wird und durch die Lust zur Gemeinschaft des Guten erhoben wird. Während daher die Seele durch ein solches Verhältnis ihrer Kräfte wie durch einige Keile geschützt und durch ihre Tugendvorstellungen fest verbunden ist, nutzt sie alle ihre gegenseitigen Hilfen zur Erzeugung von Schönheit, während die Vernunft selbst den niederen Kräften Sicherheit gibt und teilweise mit gleicher Gabe Anleihen bei ihnen macht. Wenn dieses Kräfteverhältnis verkehrt ist und das Höchste niedriger wird, so dass die Vernunft, indem sie auf die Ebene des Zertretenen fällt, die begehrliche und reizbare Gesinnung an die Spitze ihrer selbst stellt; dann dringt der Alleszerstörer in das Innere ein, und sein Eintritt wird durch keinen Widerstand des Blutes gehindert, das heißt, diejenigen, die sich in einer solchen Position befinden, werden durch den Glauben an Christus nicht daran gehindert; denn es ist befohlen, zuerst das Blut auf den oberen Balken der Tür zu streichen und dann beide Wurzelstöcke zu berühren. Aber wie kann man zuerst die Spitze salben, wenn keine Spitze zu finden ist? Wenn nicht beide Handlungen, das Schlagen der Erstgeborenen und das Blutvergießen, unter den Israeliten durchgeführt werden; Dann wundern Sie sich darüber nicht und lehnen Sie daher die vorgeschlagene Spekulation über die Vernichtung des Bösen nicht ab, da sie sich als unvereinbar mit der Wahrheit erweist. Mit den unterschiedlichen Namen „Israelitisch“ und „Ägypter“ meinten wir vorerst den Unterschied zwischen Tugend und Laster. Wenn also im höchsten Sinne der Name Israelit den Tugendhaften bedeuten soll, dann wäre es für jeden vernünftig zu fordern, dass nicht die Erstlinge der Nachkommen der Tugend geschlagen werden, sondern das, was nützlicher ist, um zu zerstören als zu erziehen. Deshalb hat uns Gott zu Recht gelehrt, dass wir die Erstlinge der ägyptischen Generation töten müssen, damit das durch die Zerstörung der Erstlinge verringerte Übel seltener wird. Dieses Verständnis steht im Einklang mit der Geschichte. Denn durch das Blutvergießen wird der Schutz der Nachkommen Israels erreicht, damit das Gute zur Vollendung komme; und was, nachdem es die Vollkommenheit erreicht hat, das ägyptische Volk vervielfacht, wurde zerstört, bevor es im Bösen vollendet wurde. Dieses höchste Konzept, das wir vorschlagen, wird durch den folgenden Rückblick auf diese Geschichte erleichtert. Denn der Körper, aus dem das Blut vergossen wird, ist dazu bestimmt, für uns zur Nahrung zu werden, und er wird an der Tür gezeigt, die den Vernichter der Ägypter von uns entfernt. Und das Erscheinungsbild derjenigen, die dieses Essen essen, wirkt aufmerksam und beschäftigt, nicht wie die Menschen, die sich bei Festen vergnügen, deren Hände frei sind, deren Kleidung leicht ist und die keine Wanderschuhe an den Füßen haben; aber hier ist alles im Widerspruch dazu, seine Füße werden von Schuhen zusammengedrückt, der Gürtel drückt die Tunika, die ihn umhüllt, bis zu seinen Lenden, in seiner Hand ist eine Rute, die für Hunde schrecklich ist. In dieser Form wird ihnen das Essen ohne Kochgewürz angeboten, wie es geschah, hastig auf dem Feuer zubereitet, und diejenigen, die es essen, essen es in aller Eile und eilen einer nach dem anderen, bis das ganze Fleisch des Lammes verzehrt ist; Während sie verzehren, was auf den Knochen ist, rühren sie nicht an, was in den Knochen ist, denn es ist verboten, die Knochen dieses Lammes zu brechen; und was von dieser Nahrung übrig bleibt, wird durch Feuer zerstört. Aus alledem wird deutlich, dass der Buchstabe hier eine höhere Bedeutung anzeigt; und dieses Gesetz erklärt uns nicht das Bild des Essens (für solche Dinge genügt die Natur als Gesetzgeber, die uns das Verlangen nach Nahrung vermittelt hat), im Gegenteil, es bedeutet etwas anderes. Denn was passiert mit der Tugend oder dem Laster, wenn die Nahrung auf die eine oder andere Weise eingenommen wird? Ist es gelockert oder ist der Gürtel des Essers enger geschnallt? Sind Ihre Füße nackt oder tragen Sie Schuhe? Hält er einen Stab in der Hand oder wird er beiseite gelegt? Aber es ist klar, dass sich diese Kleidung, die wie ein Reisender aussieht, auf mysteriöse Weise offenbart. Denn es befiehlt uns direkt, das Leben hier zu verstehen – dass wir als Reisende zusammen mit der Geburt durch dieses gegenwärtige Leben gehen, getrieben von der Notwendigkeit selbst auf die Reise, für die wir unsere Hände und Füße bereithalten müssen, und mit allem anderen, um uns auf dem Weg zu schützen. Damit die Dornen dieses Lebens (und diese Dornen sind Sünden) nicht in unsere nackten und ungeschützten Füße beißen, lasst uns die Steifheit von Stiefeln an unsere Füße legen; und dies ist ein gemäßigtes und strenges Leben, das von selbst die Dornenränder zermalmt und ausradiert und verhindert, dass die Sünde, die von einem kleinen und unmerklichen Anfang ausgeht, in das Innere eindringt. Die Tunika, die bis zu den Füßen reicht und sie mit sich selbst bedeckt, wird denjenigen, die diesen Weg vorsichtig gehen, als Hindernis dienen; und unter der Tunika, durch die Verbindung von Konzepten, ja, natürlich, haben wir reichlich Freude an dem, was in diesem Leben am meisten geschätzt wird, reduziert um einen einigermaßen keuschen Gedanken – diesen Reisegürtel. Dass der Gürtel Keuschheit bedeutet, zeigt sich an der Art und Weise, wie das Leben in die Tat umgesetzt wird. Und der Stab, der vor Tieren schützt, hat die Bedeutung der Hoffnung, mit der wir die Seele in Erschöpfung stärken und Beleidigungen von uns selbst abwehren. Mit der Nahrung, die uns direkt aus dem Feuer angeboten wird (Exodus 12,8), meine ich den heißen und flammenden Glauben, den wir ohne Verzögerung annehmen und nachdem wir so viel gekostet haben, wie der Esser beim ersten Mal angenommen hat, lassen wir alles, was in diesen festen und unzerlegbaren Konzepten und Verben verborgen ist, ohne Neugier und Erkundung zurück und übergeben diese Nahrung dem Feuer. Um diese Wahrsagerei zu verdeutlichen, werden wir sagen, dass diese göttlichen Gebote, deren Bedeutung auf den ersten Blick klar ist, nicht träge oder gewaltsam erfüllt werden müssen, sondern wie der Hungrige mit dem Wunsch, mit dem Angebot zufrieden zu sein, damit diese Nahrung für uns als Weg zur Gesundheit dient. Und was sind verborgene Konzepte (zum Beispiel: Was ist das Wesen Gottes? Was war vor der Schöpfung? Was ist außerhalb des Sichtbaren? Was war für das Geschaffene nötig? - und all das, dessen Studium allein aus Neugier erfolgt), danach sollten wir nicht suchen, sondern das Wissen darüber sollte dem einen Heiligen Geist überlassen werden, der, wie der Apostel sagt, „die Tiefen Gottes“ prüft (1 Kor 2,10). Denn dass in der Schrift statt des Geistes immer wieder Feuer erwähnt und benannt wird, das ist jedem bekannt, der die Schrift studiert hat. Die Unterweisung der Weisheit führt uns zu demselben Gedanken: „Was über deine Kräfte hinausgeht, versuche es nicht“ (Sir. 3:21), das heißt, zerschmettere nicht die Knochen des Wortes, denn du brauchst das Unsichtbare nicht. So führt Mose das Volk mit Gewalt aus Ägypten. Und jeder, der auf die gleiche Weise in die Fußstapfen Moses tritt, wird alle von der ägyptischen Strafe befreien, die sich von seinem Wort leiten lassen. Aber diejenigen, die diesem Führer zur Tugend folgen, sollten meiner Meinung nach nicht an ägyptischen Reichtümern dürftig sein und keine ausländischen Schätze erwerben; aber nachdem Sie den Gegnern das gesamte Eigentum abgenommen haben, müssen Sie es als Darlehen behalten; Was das Volk tun soll, wird dann von Moses befohlen. Die Entscheidung des Gesetzgebers wird von niemandem gebilligt werden, der auf den ersten Blick versteht, dass Moses den Kreditgebern befiehlt, ihnen ihr Eigentum zu entziehen, und zum Lehrer der Ungerechtigkeit wird. Aber niemand wird sagen, dass der Gesetzgeber tatsächlich eine solche Anordnung erlassen hat, wenn man sich die späteren Gesetze vor Augen hält, die jede Beleidigung des Nächsten entschieden verbieten, obwohl es ansonsten fair erscheint, dass die Israeliten in dieser Absicht den Ägyptern die wohlverdiente Zahlung abgenommen haben: denn die Schuld ist nicht geringer, wenn eine solche Anordnung nicht rein aus Lügen und Betrug ist. Wer sich etwas leiht und es dem Kreditgeber nicht zurückgibt, wenn es einem anderen gehört, handelt ungerecht, als hätte er Eigentum weggenommen. Wenn er sein Eigentum in Besitz nimmt, aber den Kreditgeber in der Hoffnung täuscht, es zurückzubekommen, wird er ohne Zweifel als Betrüger bezeichnet. Daher ist die Bedeutung, die auf den ersten Blick erscheint, angemessener als der höhere Begriff, der denjenigen, der tugendhaft ein freies Leben führt, befiehlt, den Reichtum der äußeren Bildung vorzubereiten, mit dem Ausländer durch den Glauben geschmückt sind. Denn Moral- und Naturphilosophie, Geometrie und Astronomie, verbale Werke und alles, was außerhalb der Kirche geachtet wird, befiehlt der Tugendlehrer, der in Form eines Darlehens von den Reichen wie diesem in Ägypten aufgenommen wurde, für sich zu behalten, um ihn für die Zeit zu verwenden, in der der göttliche Kirche des Sakraments mit verbalen Reichtümern geschmückt werden sollte. Daher bringt jeder, der solchen Reichtum für sich sammelt, ihn zu Mose, der an der Stiftshütte der Begegnung arbeitet und ihn dem Bau des Heiligtums widmet. Wie Sie sehen, wird dies auch heute noch getan. Viele Menschen bringen externes Lernen als eine Art Geschenk in die Kirche Gottes. So war der große Basilius, der in seiner Jugend auf wunderbare Weise ägyptische Reichtümer kaufte, sie als Geschenk an Gott brachte und mit solchen Reichtümern die wahre Stiftshütte der Kirche schmückte. Aber wir müssen dorthin zurückkehren, wo wir angefangen haben. Diejenigen, die ihre Aufmerksamkeit bereits auf die Tugend gerichtet haben und dem Gesetzgeber im Leben folgen werden, werden, wenn sie die Grenzen der ägyptischen Herrschaft verlassen, von einigen Versuchungen begleitet, die Schwierigkeiten, Versicherungen und extreme Gefahren mit sich bringen, mit denen der ängstliche Geist derjenigen, die noch nicht im Glauben gefestigt sind, in völlige Verzweiflung an der Vergabe von Gütern gerät. Aber wenn Moses oder einer seiner Art der Anführer des Volkes ist; Dann wird er der Angst mit Ratschlägen begegnen und den verängstigten Geist mit der Hoffnung auf göttliche Hilfe ermutigen, was jedoch nicht geschehen wäre, wenn das Herz der Person vor ihm nicht zu Gott gesprochen hätte. Denn viele derjenigen, die in eine solche Position gebracht werden, kümmern sich nur um das Äußerliche, sodass sie in einer guten Position sind, aber sie kümmern sich wenig um das Verborgene, das nur für Gott sichtbar ist. Bei Moses war es nicht so; in dem er den Israeliten befiehlt, selbstgefällig zu sein, ohne offenbar eine Stimme zu Gott zu äußern, schreit er darüber auf, wie Gott selbst dies bezeugt, und lehrt, glaube ich, mit diesem Wort, dass diese Stimme wohlklingend ist und Gottes Ohren erreicht – kein Schrei, der mit Anspannung ausgeht, sondern ein Gedanke, der aus reinem Gewissen kommt. Und wer auch immer so ist, um ihm in legitimen Kämpfen zu helfen, ein Bruder erweist sich bereits als Bruder – das ist genau der Bruder, der durch Gottes Willen Moses auf dem Weg zu den Ägyptern traf, den dieses Wort im Rang eines Engels darstellte. Im Gegenteil, dann gibt es eine Manifestation einer höheren Natur, die sich in dem Maße offenbart, wie es die empfangende Natur zulässt. Dass das damals so war, das hören wir aus der Geschichte, und dass dies immer geschieht, wissen wir mit kluger Einsicht. Denn wenn jemand vor dem König von Ägypten flieht und sich bereits außerhalb seiner Grenzen befindet, fürchtet er den Angriff der Versuchungen; dann zeigt ihm der Anführer die unerwartete Erlösung von oben. Wenn der Feind den von seiner Macht Verfolgten zwangsläufig umgibt, macht er das Meer für ihn passierbar, zu dem der Anführer, die Wolke, führt (dies ist der Name des Anführers, der von denen, die vor uns kamen, vollkommen akzeptiert wurde, um die Gnade des Heiligen Geistes zu bedeuten); dann leitet dieser Führer diejenigen, die des Guten würdig sind. Wer ihm folgt, überquert das Wasser im Gefolge des auf dem Meer wandelnden Anführers, dem nach der Vernichtung dessen, der ihn in der Sklaverei im Wasser verfolgte, Sicherheit in der Freiheit gewährt wird. Denn wer weiß nicht, dass die ägyptische Armee unsere vielfältigen spirituellen Leidenschaften darstellt, von denen der Mensch versklavt ist? Das sind Pferde, das sind Streitwagen und ihre Reiter, Bogenschützen, Schleuderer, schwer Bewaffnete und der Rest der feindlichen Armee. Denn wird irgendjemand sagen, dass sich reizbare Gedanken oder Wünsche nach Vergnügen, nach Kummer, nach Begierde in irgendeiner Weise von der erwähnten Armee unterscheiden? Verleumdung ist ein Stein, der direkt aus einer Schleuder geworfen wird; ein Anflug von Gereiztheit – hier ist ein Speer, der mit seiner Spitze zittert; und stellen wir uns die Leidenschaft für das Vergnügen als Pferde vor, die mit einer Art unkontrollierbarem Impuls einen Streitwagen und drei Reiter darin hinter sich herziehen, die die Geschichte „Tristaaten“ nennt. Unter diesen drei, die auf einem Streitwagen rasen und zuvor die mysteriöse Bedeutung von Wurzelstöcken und Prags kennengelernt haben, werden Sie natürlich die Dreiteilung der Seele verstehen und den Begriff auf das Vernünftige, das Lustvolle und das Reizbare in der Seele erheben. All dies und alles, was damit zusammenhängt, fällt zusammen mit dem Anführer der bösen Invasion nach dem Israeliten ins Wasser. Von nun an wird die Natur des Wassers unter der Führung des Glaubens an den Stab und die leuchtende Wolke lebensspendend für diejenigen, die auf Wasser zurückgreifen, und todbringend für diejenigen, die es verfolgen. Darüber hinaus lehrt uns die Geschichte, wie diejenigen sein sollten, die durch das Wasser gehen, nämlich nach dem Auftauchen aus dem Wasser, ohne etwas von der gegnerischen Armee mit sich zu ziehen. Denn wenn ein Feind mit jemandem ausgeht, bleibt er auch nach dem Wasser in der Sklaverei, nachdem er den Peiniger lebendig herausgebracht hat, den er nicht in der Tiefe ertränkt hat. Und das (damit jemand diese Wahrsagerei selbst verstehen kann, nachdem er sie vollständig offenbart hat) bedeutet, dass jeder, der bei der Taufe durch das geheimnisvolle Wasser geht, die gesamte Horde der Sünde im Wasser töten muss; wie zum Beispiel: Habgier, widerspenstiges Verlangen, räuberische Absicht, Leidenschaft der Arroganz und des Stolzes, hitziges Temperament, Wut, Rachsucht, Neid, Hass; Da Leidenschaften in gewisser Weise gewöhnlich der menschlichen Natur folgen, müssen sie all dies und dergleichen sowie die bösartigsten Gedankenbewegungen und ihre Folgen im Wasser töten, wie im Sakrament von Ostern. denn dies ist der Name des Opfers, dessen Blut für diejenigen, die es ausnutzen, zur Zurechtweisung des Todes wird. Daher befiehlt dort das Gesetz, ungesäuertes Brot zu essen – Pessach (und ungesäuertes Brot wird ohne Beimischung von altem Sauerteig hergestellt) und macht damit deutlich, dass derjenige, der den kontinuierlichen Ablauf der Zeit gestoppt hat, indem er ihn auf das Beste anwendet, keinen Rest der Sünde in das nächste Leben mischen sollte, sondern danach einen besonderen Anfang des Lebens legen sollte; Daher ist es auch hier erforderlich, dass wir in der rettenden Taufe, als ob wir in einer gewissen Tiefe jedes ägyptische Gesicht, das heißt jede Form von Sünde, übertönt hätten, allein kommen, ohne etwas Fremdes in das Leben einzubeziehen. Denn genau das lernen wir aus der Geschichte, die besagt, dass im selben Wasser Leben und Tod zwischen Feindseligem und Freundlichem unterschieden werden, das Feindliche dem Verfall preisgegeben und das Freundliche wiederbelebt wird. So mischen viele von denen, die die mystische Taufe erhalten haben, aus Unkenntnis der gesetzlichen Vorschriften den Sauerteig des Lasters, der ihnen im Leben vorausging, in das Leben nach der Taufe, und nachdem sie das Wasser überquert haben, vernichten sie mit ihren Unternehmungen die mit ihnen lebende ägyptische Armee. Denn andere haben sich vor der Gabe der Taufe durch Raubgier und Unwahrheit bereichert oder sich durch Meineid etwas angeeignet, oder haben Ehebruch mit ihrer Frau geführt oder sich an etwas anderes gewagt, was im Leben unzulässig ist, und denken, dass sie auch nach dem Taufbecken, indem sie sich weiterhin an dem erfreuen, was sie zuvor erhalten haben, von der sündigen Sklaverei befreit sind, als ob sie nicht gesehen hätten, dass sie bösen Herrschern unterworfen waren. Denn ein wilder und hektischer Herrscher ist eine Leidenschaft der Unzucht, die einen unterwürfigen Gedanken mit Vergnügen quält, wie eine Art Peitsche. Ein anderer ähnlicher Herrscher ist die Habgier, die ihrem Diener keine Ruhe gibt, der, je mehr er arbeitet, den Befehlen des Herrschers dient und nach seinen Wünschen akquiriert, desto mehr wird er immer zur Arbeit gezwungen. Und alles andere, was um der Sünde willen getan wird, gehört zu den Peinigern und Herrschern; und wenn jemand ihnen dient, dann hat er meiner Meinung nach, selbst wenn er das Wasser überquert hat, das geheimnisvolle Wasser, das dazu neigt, listige Peiniger zu zerstören, noch nicht berührt. Aber wenden wir uns noch einmal dem zu, was im Wort folgt. Wir verstehen, dass derjenige, der das Meer überquert und darin dieses geistige Bild der ägyptischen Toten sieht, seinen Blick nicht nur auf Moses, diesen Stabträger der Tugend, richtet, sondern in erster Linie an Gott glaubt, wie das Wort der Erzählung sagt, und sich „seinem Heiligen Moses“ unterwirft (Ex. 14,31). Wie wir sehen, geschieht dies auch jetzt noch bei denen, die wirklich das Wasser überquert haben; Nachdem sie sich Gott hingegeben haben, gehorchen und unterwerfen sie sich, wie der Apostel sagt (Hebr. 13,17), denen, die dem Göttlichen im Priestertum dienen. Es folgt eine dreitägige Reise vom Meer aus; und als sie an einem bestimmten Ort lagerten, stellte sich heraus, dass das gefundene Wasser aufgrund der Bitterkeit zunächst nicht zum Trinken geeignet war; aber der eingesetzte Baum machte es zu einem angenehmen Getränk für die Durstigen. Diese Legende entspricht dem Lauf der Dinge. Nachdem er die ägyptischen Vergnügungen hinter sich gelassen hat, denen er gedient hat, bevor er das Meer überquerte, erscheint das Leben ohne Vergnügungen zunächst schwierig und unangenehm, aber... wenn ein Baum ins Wasser gelegt wird, das heißt, wenn jemand das Sakrament der Auferstehung empfängt, das mit dem Baum begann (wenn man von dem Baum hört, wird man natürlich das Kreuz verstehen); Dann macht jede Süße, die die Sinne mit Vergnügen erfüllt, ein tugendhaftes Leben süßer und akzeptabler und erfreut an der Hoffnung auf die Zukunft. Der mit Dattelbäumen und Quellen geschmückte Zwischenstopp auf der Weiterreise bietet müden Reisenden Erholung. Dort gibt es zwölf Wasserquellen, aus denen ein klarer und süßer Bach fließt; und siebzig majestätische, heublättrige Dattelbäume, die im Laufe der Jahre in die Höhe gewachsen sind. Was finden wir darin entsprechend der Reihenfolge der Geschichte? Die Tatsache, dass das Geheimnis des Baumes, durch den das Wasser der Tugend den Durstigen schmackhaft gemacht wird, uns zu den zwölf Quellen und den siebzig Dattelbäumen führt, also zur Lehre des Evangeliums, in dem die zwölf Quellen die Apostel sind. Der Herr wählte eine solche Zahl für diese Not und ließ das Wort durch sie strömen, so wie einer der Propheten die von den Aposteln ausgehende Gnade vorhersagte, als er sagte: „Segne Gott, den Herrn, in euren Versammlungen, ihr seid aus dem Samen Israels“ (Psalm 67,27). Und die siebzig Dattelbäume sollen zusätzlich zu den zwölf Jüngern die für das ganze Universum ernannten Apostel sein, deren Zahl so groß ist, wie es der Geschichte zufolge Dattelbäume gab. Aber auf dieser Reise ist es meiner Meinung nach notwendig, sich mit Worten zu beeilen; Denn aus dem Wenigen, das wir den Fleißigen vorgelegt haben, lässt sich leicht eine eigene Sicht auf andere Länder formulieren. Und diese Lager sind jene Tugenden, in denen die Menschen, die der Wolkensäule folgen und sich vorwärts bewegen, zu lagern und auszuruhen scheinen. Nachdem ich also die mittleren Lager im Wort durchschritten habe, möchte ich Sie an das Wunder erinnern, das am Stein wirkte, dessen widerspenstige und harte Natur zum Getränk für die Durstigen wurde, nachdem sich die Hartnäckigkeit in die Weichheit des Wassers aufgelöst hatte. Aber es ist keine Schwierigkeit, den Verlauf der Geschichte einer höheren Sichtweise anzupassen. Wer den Ägypter tot im Wasser liegen ließ, sich selbst über den Baum freute, von den apostolischen Quellen bewässert wurde und im Schatten der Dattelbäume ruhte, wird bereits fähig, Gott selbst zu empfangen. Denn der Stein ist, wie der Apostel sagt, Christus (1 Kor 10,4), für die Ungläubigen ist er trocken und hartnäckig, aber sobald jemand das Zepter des Glaubens anwendet, wird er für die Durstigen akzeptabel und fließt in diejenigen ein, die ihn aufnehmen: Ich und mein Vater, sagt er, „werden kommen ... und Wohnung bei ihm machen“ (Johannes 14,23). Es darf aber auch nicht außer Acht gelassen werden, dass nach der Überquerung des Meeres, nachdem das Wasser für die Tugendreisenden gesüßt wurde, nach einem angenehmen Aufenthalt an den Quellen und Dattelbäumen und nach dem Trinken aus dem Stein, die ägyptischen Reisevorräte völlig erschöpft sind. Und so, als es keine fremde Nahrung mehr für sie gab, die aus Ägypten stammte, strömte Nahrung von oben, irgendwie abwechslungsreich und eintönig; denn dem Aussehen nach war es eintönig, aber in der Qualität war es vielfältig und wurde für jeden entsprechend der Art seiner Wünsche. Was lernen wir daraus? Wie viele Reinigungsmittel muss ein Mensch vom ägyptischen und fremden Leben reinigen, um die Vagina seiner Seele von aller sündigen Nahrung zu befreien, die die Ägypter zubereiten, und dann mit reiner Seele die Nahrung in sich aufzunehmen, die von oben kommt, die nicht durch Aussaat mit Hilfe der Landwirtschaft zu uns gebracht wurde, sondern fertiges Brot ist, nicht gesät und nicht geerntet, das von oben herabkommt und auf der Erde gewonnen wird. Gemäß der geheimnisvollen Bedeutung der Geschichte werden Sie zweifellos dieses wahre „Brot“ (Johannes 6:55) verstehen, nämlich dass „das Brot ... das vom Himmel herabkommt“ (Johannes 6:33) nichts Unkörperliches ist. Denn was ist nicht körperlich, wie kann es Nahrung für den Körper sein? Und was nicht körperlich ist, ist zweifellos kein Körper. Der Körper dieses Brotes wurde weder durch Aussaat noch durch Aussaat angebaut; aber die Erde, so wie sie ist, ist mit dieser göttlichen Nahrung gefüllt, an der die Hungrigen teilhaben, nachdem sie zuvor durch diese Wunderwirkung das Sakrament der Jungfrau gelernt haben. Daher ist dieses unbebaute Brot auch das Wort, das in unterschiedlicher Qualität seine Kraft je nach den Fähigkeiten derer, die es essen, ändert; denn es kann nicht nur Brot sein, sondern es wird auch zu Milch verarbeitet, und aus dem, was zur Speise dargebracht wird, Fleisch und Gemüse und alles, was nur geeignet und angenehm ist, wie der göttliche Apostel Paulus, der uns, seinen Jüngern, eine solche Mahlzeit darbrachte, gelehrt hat, der sein Wort für die Vollkommeneren in feste und fleischliche Speise verwandelt, und für die Erschöpften in einen Trank, und für die Säuglinge in Milch (1 Kor 3,2). Und die Wunder, die die Geschichte über dieses Lebensmittel erzählt, dienen als Lehren für ein tugendhaftes Leben. Denn sie sagt, dass jedem ein gleicher Anteil an Nahrung geboten wurde, nicht entsprechend der unterschiedlichen Stärke der Versammelten, es gab keinen Überschuss über den Bedarf hinaus und es gab keinen Mangel (2. Mose 16,18). Und das ist meiner Meinung nach ein allgemeiner Ratschlag für jeden, der über materielle Mittel zum Lebensunterhalt verfügt – die Grenzen des Bedarfs nicht zu überschreiten, aber es ist gut zu wissen, dass es in Sachen Ernährung für alles nur ein Maß gibt – die tägliche Ernährung. Wenn ein Vielfaches des Bedarfs zubereitet wird, neigt der Bauch nicht dazu, sein eigenes Maß zu überschreiten, und er dehnt sich nicht aus, wenn ein Überschuss an Vorräten vorliegt; aber wie die Geschichte sagt: „Wer viel sammelte, hatte nichts übrig“, weil es keinen Ort gab, an dem man das Übermaß unterbringen konnte, „und wer wenig sammelte, hatte keinen Mangel: Jeder sammelte so viel, wie er essen konnte“ (2. Mose 16,18); weil der Bedarf im Verhältnis zu dem, was gefunden wurde, befriedigt wurde. Und dadurch, dass bei denen, die das Überflüssige verbergen, das Übermaß zu Würmern wird, schreit dieses Wort gewissermaßen laut zu den Habgierigen, dass alles, was aufgrund dieser Habsucht über das Bedürfnis hinausgehalten wird, am nächsten Tag, also im erwarteten Leben, für den, der es versteckt hat, zum Wurm wird. Aber wer von diesem Wurm hört, wird natürlich auch das über den Wurm verstehen, der nicht stirbt, dem die Habgier Leben gibt. Und die Tatsache, dass das, was nur für den Samstag beiseite gelegt wurde, unversehrt blieb, ohne Schaden zu nehmen, enthält den folgenden Rat: Dann ist der habgierige Wille für Sie nützlich, wenn das Gesammelte keinen Schaden erleidet; dann ist das, was wir tun, für uns von Nutzen, wenn wir, nachdem wir die Fersen dieses Lebens hinter uns gelassen haben, nach dem Tod untätig sein werden: denn der Tag vor dem Sabbat wird und wird Vorbereitung (der Fersen) für den Sabbat genannt; und das ist das wirkliche Leben, in dem wir uns selbst vorbereiten, was wir für das kommende Leben brauchen. Keine einzige der uns jetzt erlaubten Tätigkeiten wird darin ausgeübt, weder Landwirtschaft, noch Handel, noch Militärdienst, noch irgendetwas anderes, was uns hier beschäftigt, auch gar nichts; aber wenn wir in völligem Frieden von solchen Taten leben, werden wir dort die Früchte der Samen sammeln, die wir jetzt in diesem Leben gesät haben – und unvergängliche Früchte, wenn die Samen dieses Lebens gut sind, – vergänglich und vergänglich, wenn die Arbeit dieses Lebens sie für uns hervorbringen wird. Denn es heißt: „Wer auf sein Fleisch sät, wird vom Fleisch Verderben ernten; wer aber auf den Geist sät, wird vom Geist ewiges Leben ernten“ (Gal. 6,8). Aber eine Vorbereitung zum Besseren im eigentlichen Sinne heißt Ferse: Warum ist sie gesetzlich vorgeschrieben? und was damit beiseite gelegt wird, ist die Unbestechlichkeit. Aber was in einem anderen Sinne gemeint ist, sollte nicht Ferse genannt werden, sondern Transformationsferse. Deshalb legitimiert die Geschichte allein die Absätze, die dem Wohlstand dienen, während das Gegenteil durch Schweigen bedeutungsvoll gemacht wird. Aber genau wie bei der militärischen Rekrutierung achtet der Anführer der Armee zunächst auf die Vorbereitung der Lebensmittelvorräte und gibt dann das Zeichen, in den Krieg zu ziehen: Auf die gleiche Weise beginnen die Krieger der Tugend, nachdem sie den Vorrat an geheimnisvoller Nahrung angenommen haben, mit Ausländern zu kämpfen und haben den Anführer im Kampf des Nachfolgers von Moses, Jesus. Ist Ihnen aufgefallen, wie sequentiell das Wort lautet? Solange ein Mensch, der durch listige Qualen unterdrückt wird, noch schwach ist, rächt er sich nicht aus eigener Kraft am Feind; weil er nicht in der Lage ist; der andere aber kämpft für die Schwachen und versetzt dem Feind einen Schlag nach dem anderen. Wenn er aus der Sklaverei der Herrschenden befreit ist, wird er sich an dem Baum erfreuen, in einer Zuflucht unter den Dattelbäumen von seiner Mühe ausruhen, das Geheimnis des Steins kennenlernen und himmlische Nahrung zu sich nehmen; Dann rächt er sich nicht mit der Hand eines anderen am Feind, sondern tritt selbst in den Kampf mit dem Feind ein, als hätte er die Kindheit bereits verlassen und eine blühende Jugend erreicht, wobei er als Heerführer nicht Moses, den Diener Gottes, sondern Gott selbst hat, dessen Diener Moses war. Denn das Gesetz, am Anfang als Abbild und Schatten des Kommenden gegeben, bleibt in tatsächlichen Kämpfen nicht kämpferisch, sondern der Gesetzesvollstrecker und Nachfolger Moses, der durch die Identität des damaligen Heerführers angedeutet wird, hat das Kommando. Und wenn das Volk die erhobenen Hände des Gesetzgebers sieht, gewinnt es im Kampf die Oberhand über den Feind; Wenn sie sehen, dass sie gesenkt werden, geben sie dem Feind nach. Und das Erheben der Hände Moses bedeutet, das Gesetz mit den höchsten Konzepten zu betrachten und sich vor der Erde zu beugen – niedrig, auf der Erde zu kriechen und das Gesetz gemäß seinem Buchstaben auszulegen und zu befolgen. Die belasteten Hände Moses werden vom Priester gestützt, wobei er einen ihm von Geburt an nahestehenden Menschen als Assistenten einsetzt. Und das steht nicht außer Zusammenhang mit dem, was betrachtet wurde; Denn das wahre Priestertum erhebt aufgrund des mit ihm verbundenen Wortes Gottes durch die Last der jüdischen Bedeutung auf die Erde die herabgesetzte Wirksamkeit des Gesetzes erneut auf die Höhe und stützt das fallende Gesetz mit einem Stein, sodass es, nachdem es sich unter dem Bild der Vergeltung der Hände erhoben hat, den Zuschauern sein Ziel zeigt. Wer dazu wirklich fähig ist, sieht im Gesetz vor allem das Sakrament des Kreuzes. Deshalb heißt es irgendwo im Evangelium, dass „nicht ein Strich und keine Linie vom Gesetz vergehen wird“ (Matthäus 5,18), womit im Gesagten zwei Linien gemeint sind, eine quer und die andere von oben nach unten, mit denen das Bild des Kreuzes gezeichnet wird, das damals bei Moses sichtbar war, das hier anstelle des Gesetzes verstanden wird und für den Betrachter als Grund für Triumph und Sieg dient. Das Wort führt unser Denken wiederum durch eine gewisse Art konsequenten Aufstiegs zu den Höhen der Tugend. Denn wer seine Kraft durch Nahrung gestärkt hat, diese Kraft im Kampf gegen Gegner bewiesen hat und sich als Sieger über seine Widersacher erwiesen hat, der wird zu dieser geheimnisvollen Gotteserkenntnis erhoben. Und damit lehrt uns das Wort, was und wie viel uns im Leben gelingen muss, um es dann zu wagen, uns mit unseren Gedanken dem Berg der Erkenntnis Gottes zu nähern, die Stimme der Posaunen zu hören, in die Finsternis einzutreten, wo Gott selbst ist, [und göttliche Schriften auf die Tafeln zu schreiben – und wenn sie über jemandes Sünde beklagt werden, die behauenen Tafeln mit ihren Händen wieder Gott darzubringen, und damit nicht gegebene Schriften zunächst mit dem göttlichen Finger in Ausführung darauf geschrieben werden. Aber es wäre besser, konsequent in der Reihenfolge der Geschichte selbst, ihre Bedeutung einem höheren Verständnis anzupassen. Wenn jemand Moses und die Wolke betrachtet (die beide diejenigen leiten, die den Weg der Tugend gehen, und Moses die gesetzlichen Vorschriften ersetzt und die Wolke der Führer im Gesetz ist), hat die Reinheit des Geistes erreicht. beim Durchqueren des Wassers einen Fremden töten und von sich selbst trennen; wird Marah schmecken, das heißt ein Leben ohne Vergnügen, das denen, die es schmecken, zunächst bitter und ekelhaft erscheint, aber bei denen, die den Baum annehmen, ein süßes Gefühl hervorruft; „Und“ dann, nachdem er die Schönheiten der Dattelbäume und Quellen des Evangeliums genossen hat, wurde er mit lebendigem Wasser, das ein Stein ist, gefüllt, nahm das himmlische Brot in sich auf und zeigte seinen Mut über die Fremden, und der Grund für den Sieg ist das Erheben der Hände des Gesetzgebers, das das Sakrament des Kreuzes vorhersagt: dann wird er zur Betrachtung der höchsten Natur erhoben. Der Weg zu einem solchen Wissen ist für ihn die Reinheit, nicht nur des Körpers, der durch irgendeine Art von Besprengung gereinigt wird, sondern auch der in Wasser getränkten Kleidung von aller Unreinheit. Und das bedeutet, dass diejenigen, die beabsichtigen, über alle Dinge nachzudenken, sich in allem reinigen, an Seele und Körper rein und unbefleckt sein müssen, nachdem sie die Unreinheit von Seele und Körper abgewaschen haben, damit wir vor Ihm, der das Verborgene sieht, rein erscheinen können und damit der Anstand im Sichtbaren mit der inneren Verfassung der Seele übereinstimmt. Deshalb werden vor dem Aufstieg auf den Berg auf Gottes Befehl die „Gewänder“ gewaschen (Exodus 19,10), und die Gewänder werden verwendet, um das anständige Aussehen des Lebens zu symbolisieren. Denn niemand wird sagen, dass diese sinnliche Unreinheit der Kleidung für diejenigen, die zu Gott aufsteigen, ein Hindernis für diesen Aufstieg sei; Im Gegenteil, ich finde, dass das gesamte Erscheinungsbild alltäglicher Aktivitäten wunderbar als Gewänder bezeichnet wird. Nachdem dies korrigiert und die Herde der Stummen so weit wie möglich vom Berg vertrieben wurde, beginnt der Mensch, zu erhabenen Konzepten aufzusteigen. Und dass kein stummer Mensch auf dem Berg erscheinen darf, das bedeutet meiner Vermutung nach, dass bei der Betrachtung dessen, was der Intellekt darstellt, das Wissen der Sinne übertroffen wird. Denn es liegt in der Natur der Stummen, sich ohne Beteiligung des Geistes von einem Sinn leiten zu lassen: Sie werden vom Sehen geleitet; Oft führt das Hören zu einem Verlangen nach etwas, und alles andere, woraus der Sinn in Tätigkeit tritt, hat große Macht im Stummen. Die Betrachtung Gottes wird nicht durch das Sichtbare oder Gehörte erreicht und ist in keinem der gewöhnlichen Konzepte enthalten; Denn dies hat „kein Auge gesehen und kein Ohr gehört“, und das ist nichts, was normalerweise „in das Herz des Menschen“ eindringt (1 Kor 2,9). Im Gegenteil, jemand, der das Erhabene verstehen will, muss zunächst sein Gemüt von allen sinnlichen und wortlosen Bewegungen reinigen, seinen Geist von jeder Meinung waschen, die auf irgendwelchen Annahmen beruht, und sich von der üblichen Unterhaltung mit seiner Mitbewohnerin trennen, das heißt von der Sinnlichkeit (sie ist sozusagen die Ehefrau und Mitbewohnerin unserer Natur); und wenn jemand sich all dessen klar wird, dann wird er es wagen, sich dem Berg zu nähern. Der wirklich steile und unzugängliche Berg ist die Theologie, und die meisten Menschen nähern sich kaum seinen Ausläufern; Es sei denn, jemand ist Moses, und wenn er aufsteigt, wird er in der Lage sein, die Posaunenklänge in seinen Ohren unterzubringen, die nach dem genauen Wort der Geschichte beim Aufstieg noch stärker werden (Exodus 19,19). Aber über die Natur Gottes zu predigen ist wirklich eine Posaune, die ins Ohr dringt; Großartig ist, was sich beim ersten Mal offenbart, aber größer und wichtiger ist, was am Ende das Ohr erreicht. Das Gesetz und die Propheten verkündeten das göttliche Geheimnis der Wirtschaft des Menschen; aber die ersten Stimmen waren schwach, um rebellische Ohren zu erreichen; und deshalb empfing das schwere Gehör der Juden die Stimme der Posaunen nicht. Aber mit der Zeit wurden die Pfeifen, wie die Schrift sagt, stärker; weil die letzten Töne der Evangeliumspredigt die Ohren erreichten. So ertönte der Geist in seinen Instrumenten in der Folge lauter und der Klang wurde intensiver. Die Instrumente, die einen geistlichen Klang erzeugten, waren die Propheten und Apostel, von denen, wie es in der Psalmodie heißt: „Ihr Klang geht über die ganze Erde und ihre Worte bis an die Enden der Welt“ (Ps. 18,5). Wenn die Menge der von oben kommenden Stimme nicht nachkommt, sondern Moses selbst erlaubt, die Geheimnisse zu erfahren und dem Volk die Lehre zu lehren, die er durch Anweisung von oben lernt, dann wird dies auch in die Kirche eingeführt. Nicht jeder kommt von alleine zum Verständnis der Mysterien, aber nachdem sie aus ihrer Mitte jemanden ausgewählt haben, der fähig ist, das Göttliche zu beherrschen, neigen sie voller Dankbarkeit ihre Ohren vor ihm und halten alles für wahr, was sie von diesem Eingeweihten in die göttlichen Mysterien hören. Denn nicht alle sind, wie es heißt, Apostel, nicht alle sind Propheten (1 Kor 12,29). Heutzutage beachten jedoch nicht viele Kirchen dies. Für viele, die noch von dem gereinigt werden müssen, was sie in ihrem früheren Leben getan haben, wagen einige, die nicht gewaschen sind, von weltlichen Anhaftungen befleckt sind und sich hinter ihren unvernünftigen Gefühlen verstecken, zum Göttlichen aufzusteigen, wo sie von ihren eigenen Gedanken erschüttert werden; denn ketzerische Meinungen werden zu Steinen, die den Erfinder böser Lehren völlig begraben. Was bedeutet es, dass Moses in der Dunkelheit ist und darin nur Gott sieht? Denn was jetzt erzählt wird, scheint der ersten Theophanie etwas zu widersprechen. Damals war die Göttlichkeit im Licht sichtbar, jetzt aber in der Dunkelheit. Und wir sind nicht der Ansicht, dass dies im Widerspruch zu dem steht, was unserer höheren Ansicht erscheint. Dieses Wort lehrt, dass die Erkenntnis der Frömmigkeit für diejenigen, in denen sie zum Ausdruck kommt, zum ersten Mal leicht wird. Warum ist das, was man sich im Geist vorstellt, das das Gegenteil von Frömmigkeit ist, Dunkelheit, und die Abneigung gegen die Dunkelheit wird zu einer Gemeinschaft des Lichts? Der Geist, der sich immer weiter ausdehnt und immer mit größerer und vollkommenerer Aufmerksamkeit in das Verständnis dessen eintaucht, was wirklich verständlich ist, nimmt je mehr er sich der Kontemplation nähert, desto mehr nimmt er die Unkontemplation der göttlichen Natur wahr. Denn nachdem er alles sichtbar gelassen hat, nicht nur das, was die Sinne wahrnehmen, sondern auch das, was der Geist zu sehen scheint, bewegt er sich unaufhörlich auf etwas Innerlicheres zu, bis er durch die Neugier des Geistes in das Unsichtbare und Unverständliche eindringt und dort Gott sieht. Denn das ist wahres Wissen darüber, was gesucht wird; Das ist unser Wissen, das wir nicht wissen, denn was wir suchen, ist vor allem Wissen, als wäre es von einer Art Dunkelheit umgeben, die von überall her in Unverständlichkeit gehüllt ist. Deshalb sagt der erhabene Johannes, der sich in dieser leuchtenden Dunkelheit befand: „Niemand hat Gott jemals gesehen“ (Johannes 1,18) und behauptet mit diesen Worten entschieden, dass nicht nur Menschen, sondern auch jede vernünftige Natur für die Erkenntnis des Wesens Gottes unzugänglich ist. Deshalb bekennt Moses, als er höheres Wissen erlangte, dass er Gott in der Dunkelheit sieht, das heißt, er erkennt, dass die Göttlichkeit in ihm selbst ist. Seine Natur ist genau das, was über allem Wissen und Verständnis steht. Denn es heißt: Mose sah „Gott in der Finsternis“ (Exodus 20,21). Wer ist Gott? Er, der „die Finsternis unter sein Dach legt“ (Psalm 17,12), wie David sagt. In dieser Dunkelheit und in Geheimnisse eingeweiht. Aber derjenige, der dort war, was ihm zuvor von der Dunkelheit beigebracht wurde, wird von der Dunkelheit erneut gelehrt, so dass, wie ich denke, diese Lehre, bezeugt durch die Stimme Gottes, für uns fester wird. Denn erstens verbietet das Wort Gottes den Menschen, die Göttlichkeit mit irgendetwas Erkennbarem zu vergleichen (Exodus 20,4); denn jedes Konzept, das einer verständlichen Idee entspricht und nach einem natürlichen Verständnis und einer natürlichen Annahme zusammengestellt wird, schafft ein Idol Gottes und verkündet nichts über Gott selbst. Aber die Tugend in der Frömmigkeit lässt sich in zwei Arten einteilen, die sich teils auf das Göttliche beziehen, teils auf die Förderung der Moral; denn die Reinheit des Charakters gehört zur Frömmigkeit. Nachdem er also zunächst gelernt hatte, was man über Gott wissen musste (und Wissen bedeutete nicht, etwas über Gott zu wissen, was für den menschlichen Verstand erkennbar war), lernte Moses die zweite Art von Tugend kennen, indem er lernte, durch welche Übungen wir in einem tugendhaften Leben Erfolg haben. Danach wird Mose in die Stiftshütte geführt, die nicht mit Händen gemacht ist. Wer wird ihm folgen, wenn er in solche Geheimnisse eindringt und sich so sehr im Geiste erhebt? Derjenige, der, als würde er von Gipfel zu Gipfel schreiten, indem er in die Höhe klettert, immer höher wird als er selbst. Also verlässt Moses zunächst das Vorgebirge und trennt sich von allen, die nicht hinaufsteigen konnten. Dann empfängt er mit seinem Gehör die Stimmen der Posaunen und steigt zur Höhe des Aufstiegs auf. Gleichzeitig dringt er in das unsichtbare Heiligtum der Gotteserkenntnis ein und bleibt nicht einmal dort stehen; aber er geht in die Stiftshütte, die nicht mit Händen gemacht ist: denn darin stößt er wirklich an seine Grenzen und wird durch solche Aufstiege erhöht. Es scheint mir, dass die himmlische Posaune in einem anderen Sinne zum Lehrer für diejenigen wird, die zum Eingang hinaufsteigen, der nicht mit Händen gemacht ist. Denn die Anordnung himmlischer Wunder, der Ruf nach der Weisheit, die sich in den Wesen manifestiert, und die Verkündigung der großen Herrlichkeit Gottes im Sichtbaren, gemäß dem, was gesagt wird: „Die Himmel verkünden die Herrlichkeit Gottes“ (Psalm 18,2), wird aufgrund der Klarheit und wohlklingenden Anweisungen selbst zu einer Posaune mit großer Stimme, wie einer der Propheten sagt: „Gott ließ die Posaune von oben ertönen.“ Und wer sich selbst geläutert und das Gehör seines Herzens geschärft hat, wird, nachdem er diesen Ton empfangen hat, ich meine, der durch den Anblick der Geschöpfe erzeugt wird, durch ihn zur Erkenntnis der Macht Gottes geführt, so dass er mit seinem Geist dorthin vordringt, wo Gott selbst ist. Dies wird in der Schrift Dunkelheit genannt, was der Interpretation zufolge, wie wir sagten, das Unbekannte und Unsichtbare bedeutet. Als Moses dort war, sieht er diese nicht mit Händen gemachte Stiftshütte, die er den Menschen um ihn herum in einem materiellen Abbild zeigt. Was also ist das für eine Stiftshütte, die nicht mit Händen gemacht wurde und Moses auf dem Berg gezeigt wurde? Derjenige, den er als Prototyp betrachten soll, um durch sein handgefertigtes Gerät ein Wunder zu zeigen, das nicht von Hand geschaffen wurde. Das sind goldene Säulen auf silbernen Sockeln und mit silbernen Köpfen; Dies sind noch andere anständige Säulen, deren Köpfe und Sockel aus Kupfer sind und in der Mitte zwischen den Enden Silber ist; In allen Säulen steht ein Baum, der keine Fäulnis duldet; von außen breitet sich der Glanz solcher Stoffe überall aus; eine gewisse Arche glänzt auch in reinem Gold; und worauf dieser goldene Rahmen ruht, ist auch ein Baum, der keine Fäulnis duldet. Darüber hinaus gibt es eine bestimmte Lampe, eine im Stamm an der Basis und nach oben hin, die sich in sieben Zweige teilt, mit einer gleichen Anzahl von Kreisen auf den Zweigen. Die Substanz der Lampe ist aus Gold, in ihrer Zusammensetzung gibt es keine Hohlräume, nicht einmal eine Holzstütze im Inneren. Darüber hinaus waren der Altar, die Reinigung und die sogenannten Cherubim, mit deren Flügeln die Bundeslade überschattet wurde, alles aus Gold, nicht nur an der Außenfläche hatte es eine gute Farbe, sondern alles war fest, die gleiche Substanz erstreckte sich im Inneren bis in die tiefsten Tiefen. Darüber hinaus gab es gesprenkelte Vorhänge der Webkunst, bei denen für die Schönheit des Stoffes verschiedene Blumen miteinander verflochten waren; Mit diesen Schleiern wurde im Tabernakel sowohl das, was für einige Zelebranten sichtbar und zugänglich war, als auch das, was für jedermann undurchdringlich und unzugänglich war, getrennt; und vor dem erwähnten Teil lautete der Name: „heilig“: und das Verborgene: „Allerheiligstes“. Darüber hinaus Taufbecken, Räuchergefäße, Gewänder mit Außenopons, Haaropons und rot gefärbte Felle – dies und alles andere, was Moses nach Gottes Wort bereitet, welcher Verstand wird das mit aller Genauigkeit verstehen? Was ist das für ein Bild von etwas, das nicht mit Händen gemacht wurde? Welchen Nutzen bringt diese materielle Ähnlichkeit mit dem, was Moses auf dem Berg sah, für den Betrachter? Aber es scheint mir, dass wir gut daran tun werden, eine genaue Überlegung darüber denen zu überlassen, die die Macht haben, die Tiefen Gottes im Geiste zu prüfen, wenn es nur jemanden gibt, der, wie der Apostel sagte, „durch den Geist … Geheimnisse reden kann“ (1. Korinther 14,2). Das Urteil wird von selbst entschieden. Indem wir Paulus folgen, der das darin enthaltene Geheimnis teilweise enthüllt, und uns zumindest einen kleinen Vorwand nehmen, bekräftigen wir, dass Moses im Bild das Geheimnis der Stiftshütte gelehrt wurde, die das Universum umfasst. Diese Stiftshütte kann Christus sein, die Kraft Gottes und die Weisheit Gottes, in ihrer eigenen Natur, die den Bau zulässt, wenn sie werden sollte; diese Stiftshütte soll in uns errichtet werden; so dass es in gewisser Weise sowohl ungeschaffen als auch geschaffen ist; Als Vorexistierendes wurde es nicht erschaffen, sondern als es diese materielle Zusammensetzung erhalten hatte, wurde es erschaffen. Was wir sagen, ist wahrscheinlich denjenigen nicht unklar, die genau das Sakrament unseres Glaubens angenommen haben. Zum einen, sowohl für das, was vor den Zeitaltern war, als auch für das, was am Ende der Zeitalter geschah, das keine Notwendigkeit eines zeitlichen Ursprungs hatte (wie kann das, was vor Zeiten und Zeitaltern ist, eine vorübergehende Geburt benötigen?), und um unseretwillen, aber durch die Torheit, sein Sein zu verderben, erlaubte es dem, was wie wir entstanden war, das, was außerhalb der Existenz geworden war, wieder in die Existenz zu erwecken. Und dies ist der einziggezeugte Gott, der alles in sich umarmt, aber auch seine Stiftshütte in uns errichtet. Wenn ein solch großes Gut als Stiftshütte bezeichnet wird, dann schäme dich überhaupt nicht, Geliebter Christi, dass die Ausdruckskraft, die in der Rede enthalten ist, die Größe der Natur Gottes beeinträchtigt; denn keiner der anderen Namen ist der Natur, die er bezeichnet, unwürdig, aber alle liegen gleichermaßen unter der genauen Bedeutung, sowohl diejenigen, die als klein anerkannt werden, als auch diejenigen, in denen angeblich eine gewisse Größe der Konzepte gesehen wird. Aber wie alle anderen Namen wird auch jeder in gewisser Weise fromm verwendet, um die Macht Gottes zu zeigen: Das sind zum Beispiel die Namen: Arzt, Hirte, Schutzpatron, Brot, Engel, Weinstock, Weg, Tür, Wohnstätte, Wasser, Stein, Quelle und alles andere, was über Gott gesagt wird: In einem bestimmten göttlichen Sinne wird Er also mit diesem Wort genannt: Stiftshütte. Wegen der allumfassenden Macht des Wesens, in der die ganze Fülle der Göttlichkeit wohnt, wird diese allgemeine Hülle des Universums, Er, der alles in sich selbst enthält, zu Recht die Stiftshütte genannt. Es ist notwendig, dass das Wissen mit dem Namen übereinstimmt und jeder Teil des Sichtbaren zu einer Art Ansicht führt, die eine großartige Aussicht offenbart. Da der große Apostel also sagt, dass der Schleier in der unteren Stiftshütte aus Fleisch besteht (Hebräer 10,20), sagt er meiner Meinung nach, weil seine Zusammensetzung aus verschiedenen vier Elementen besteht, und wahrscheinlich wurden dem Apostel selbst, als er eine Vision von der Stiftshütte hatte und in die himmlischen Heiligtümer entrückt wurde, die Geheimnisse des Paradieses durch den Geist offenbart: Dann wird es gut sein, auf diese spezielle Interpretation zu achten und unser Ganzes an den Teil anzupassen, den wir betrachten das Tabernakel. Lassen Sie uns aus den eigenen Worten des Apostels eine Erklärung der mysteriösen Ideen über die Stiftshütte entnehmen. An einer Stelle spricht er vom Einziggezeugten, den wir mit der Stiftshütte meinen: „Denn durch ihn ist alles geschaffen, was im Himmel und auf Erden ist, das Sichtbare und das Unsichtbare, seien es Throne oder Herrschaften oder Fürstentümer oder Mächte – alles ist durch ihn und für ihn geschaffen“ (Kol. 1,16). Daher sind die schönen und vergoldeten Säulen, die Ringe und diese Cherubim, die die Bundeslade mit ihren Flügeln bedecken, und alles andere, was eine Beschreibung des Baus der Stiftshütte enthält (falls jemand, der dies betrachtet, eine höhere Ansicht hat), die überirdischen Kräfte, die in der Stiftshütte betrachtet werden und das Universum durch den göttlichen Willen unterstützen. Dort werden unsere Wahrhaftigen „ausgesandt, um denen zu dienen, die das Heil ererben sollen“ (Hebräer 1,14) – als wären sie mit „Ringen“ an unsere geretteten Seelen gebunden, die auf der Erde liegen und ihre Tugenden in die Höhe heben. Über die Cherubim bestätigt die Heilige Schrift, indem sie sagt, dass sie mit ihren Flügeln die in der Bundeslade dargelegten Sakramente bedecken, diese von uns vorgestellte Ansicht der Stiftshütte: Denn wir wissen, dass dieser Name für jene Kräfte verwendet wird, die die Natur Gottes umgeben, die Jesaja und Hesekiel mit ihren Gedanken sahen. Und die mit Flügeln bedeckte Bundeslade scheint dem Ohr nichts Fremdartiges zu sein; denn in Jesaja erkennen wir etwas Ähnliches, was der Prophet auf geheimnisvolle Weise über Flügel gesagt hat. Hier ist von einer Arche die Rede, dort von einem Gesicht, aber unter beidem wird ein Wesen verstanden, was uns, so scheint es mir, verständlich macht, dass der Blick auf das Unaussprechliche unzugänglich ist. Und wenn Sie von Lampen hören, die separat an einem Kerzenständer angebracht sind, damit das Licht, das überall scheint, reich und reichlich ist; Dann werden Sie sich nicht irren, wenn Sie annehmen, dass die vielfältigen Hüllen des Geistes für diese Stiftshütte angemessen sind, wie Jesaja sagt und die sieben Herrschaften des Geistes unterscheidet (Jesaja 11,2). Und die Reinigung bedarf meiner Meinung nach keiner Interpretation, da ihre verborgene Bedeutung vom Apostel offenbart wird, der sagt: „den Gott als Sühneopfer in seinem Blut durch den Glauben dargebracht hat“ (Röm. 3,25) unserer Seelen. Als ich vom Altar und dem Räucheraltar höre, stelle ich mir in meinem Kopf die Anbetung der himmlischen Mächte vor, die in dieser Stiftshütte unaufhörlich verrichtet wird; denn es heißt, dass die Zunge nicht nur der irdischen Welt und der Unterwelt, sondern auch des Himmels den Anfang von allem lobpreist: und dies ist ein Opfer, das Gott gefällt, „die Frucht des Mundes“, wie der Apostel sagt (Hebr 13,15), und der Duft der Gebete. Wenn wir unter den Transformationen farbiges Haut- und Haargewebe sehen, wird die untrennbare Integrität des Aussehens nicht verletzt. Das prophetische Auge, das in die Vision des Göttlichen gelangt ist, sieht dort ein vorherbestimmtes rettendes Leiden, das durch beides Gesagte bezeichnet wird. Wie Rot interpretiert wird: Blut; also Haare: töten; denn Haare am Körper sind gefühllos und dienen daher als Zeichen im eigentlichen Sinne des Todes. Das ist es also, was der Prophet darin sieht, wenn er seinen Blick zur Stiftshütte oben erhebt. Wenn jemand seinen Blick auf die untere Stiftshütte richtet; Da Paulus die Kirche oft Christus nennt, ist es gut zu erkennen, dass die Diener des Göttlichen Sakraments, die die Schrift als Säulen der Kirche bezeichnet, sowie die Apostel, Lehrer und Propheten mit denselben Namen bezeichnet werden. Denn nicht nur Petrus, Johannes und Jakobus sind die Säulen der Kirche; und nicht nur Johannes der Täufer „war eine brennende und leuchtende Lampe“ (Johannes 5,35): sondern alle, die der Gründung der Kirche dienten und durch ihre Taten zu Leuchten wurden, werden sowohl Säulen als auch Lampen genannt. „Ihr seid das Licht der Welt“, sagt der Herr zu den Aposteln (Matthäus 5,14). Und der göttliche Apostel befiehlt auch anderen, Säulen zu sein, indem er sagt: „Seid stark und unerschütterlich“ (1. Kor. 15,58), und er baute Timotheus zu einer wunderschönen Säule und machte ihn, wie er es selbst ausdrückt, zur Säule und Bestätigung der wahren Kirche (1. Tim. 3,15). In diesem Tabernakel sind immer Lobopfer und Gebetsräucher sichtbar, die sowohl morgens als auch abends dargebracht werden. Der große David macht dies verständlich, indem er den Gestank des Duftes vor Gott durch den Weihrauch des Gebets und durch das Erheben der Hände des heiligen Opfers korrigiert (Psalm 141,2). Und wer von Taufbecken hört, wird sich ohne Zweifel ein geheimnisvolles Wasser vorstellen, das den Schmutz der Sünden wegwäscht: Johannes war das Taufbecken, das sich im Jordan mit der Taufe der Reue wusch; das Taufbecken war Petrus, der einst plötzlich dreitausend zum Wasser führte; Das Taufbecken war Philip für den Eunuchen von Candace. Es gibt auch Schriftarten, die allen, die an diesem Geschenk teilhaben, Gnade verleihen. Wer davon ausgeht, dass die „opon y“ (2. Mose 26,1), die in gegenseitiger Verbindung miteinander die Stiftshütte umschließen, nicht gegen das richtige Verständnis sündigen, meint die Einmütigkeit der Gläubigen, erfüllt von Liebe und Frieden. Denn so hat es David interpretiert, der sagt: „Er schafft Frieden in euren Grenzen“ (Psalm 147,3). Und „die Haut... Scharlach“ (Exodus 26,14) und „Haar-Haar-Opons“ (Exodus 26,7), die zur Verzierung der Stiftshütte dienen, erhalten eine entsprechende Bedeutung, nämlich die Abtötung des sündigen Fleisches, geheimnisvoll dargestellt durch die scharlachrote Haut, und den harten Lebensstil der Abstinenz, der besonders die Stiftshütte der Kirche schmückt, denn Häute, denen die von der Natur gegebene Lebenskraft aus scharlachroter Farbe fehlt, machen sie duftend. Und das lehrt uns, dass die Gnade, die im Geiste erblüht, bei keinem anderen existiert, sondern nur bei denen, die sich der Sünde abgetötet haben. Wenn die scharlachrote Farbe in dem Wort keusche Bescheidenheit bedeutet, dann stimme ich diesem Urteil bereitwillig zu, aber das Geflecht aus Haaren, das einen groben und schwer zu berührenden Stoff hervorbringt, impliziert strenge Enthaltsamkeit, die die Kraft der Leidenschaften erschöpft, die untrennbar mit uns verbunden sind: Dennoch wird etwas Ähnliches durch das jungfräuliche Leben bewiesen, das das Fleisch der Lebenden erschöpft Wenn das Innere des Tabernakels, das Allerheiligste genannt wird, für viele unzugänglich ist, dann halten wir dies nicht für im Widerspruch zu unserem Verständnis. Denn die Wahrheit des Seienden ist in der Tat etwas Heiliges, sogar das Allerheiligste, und für viele unantastbar und unzugänglich. Da es in den verborgenen und unausgesprochenen Tiefen des mystischen Tabernakels liegt, darf man nicht neugierig auf das Wissen über Wesen sein, das über den Begriff des Wesens hinausgeht. Man muss glauben, dass das, was man sucht, existiert, aber es unterliegt nicht dem Blick aller, sondern bleibt unausgesprochen in den verborgenen Tiefen des Denkens. Nachdem er dies und ähnliches aus der Vision erfahren hatte, dass das geistliche Auge Moses in der Stiftshütte, nachdem es Reinheit erlangt und durch solche Schauspiele auf eine höhere Höhe gehoben wurde, erneut auf die Spitze anderer Ideen steigt und die Gewänder des Priestertums studiert. Dazu gehören das Gewand „innere Yaya“ (2. Mose 28:31), das äußere Gewand und dieser „Brustpanzer“, der im Glanz verschiedener Steine ​​glänzt (2. Mose 28:4), und der Verband auf dem Kopf und darüber die „Diad Ema“ (2. Mose 29:6), „Nadragi“ (3. Mose 6:10), „Äpfel“ und „Wirbel“ (2. Mose 28:33). Dann obendrauf. das Wort und die Erscheinung, und in beiden die Wahrheit gesehen, auch auf beiden Seiten gibt es Seitenwaffen mit den Namen der Patriarchen darauf eingraviert. Die Vielzahl dieser Gewänder und ihre Namen selbst sind so groß, dass eine genaue Betrachtung im Detail nicht möglich ist: - Erscheinung, Wort, Wahrheit? Dies zeigt natürlich deutlich, dass die Geschichte dies nicht beschreibt, nicht das sinnliche Gewand. spiritueller Schmuck, getragen von tugendhaften Absichten. Die Farbe der Unterwäsche ist blau (Exodus 28,33); Einige von denen, die dieses Wort vor uns erklärt haben, sagen, dass diese Farbe Luft bedeutet. Aber ob eine solche Farbe tatsächlich irgendeine Verwandtschaft mit der Farbe der Luft hat, will ich nicht genau sagen; ich verwerfe aber nicht, was behauptet wird: Denn dieser Begriff entspricht der eigentlichen Auffassung von Tugend, nämlich, dass er verlangt, dass diejenigen, die Priester vor Gott sein wollen, ihren Körper in heiliger Handlung darstellen und nicht in einem lebendigen Opfer und im mündlichen Dienst zum Tode geschlachtet werden, um die Seele nicht mit irgendeinem rauen und vielfleischigen Gewand des Lebens zu schädigen, sondern mit ihrer Reinheit, so Wie ein Spinnenfaden verfeinerte es alle alltäglichen Unternehmungen, wurde fast schwebend, leicht, luftig. und zerstöre diese körperliche Natur in dir. In diesem Fall werden wir, wenn wir die letzte Posaune hören, gemäß der Stimme des Befehlshabers, uns unbelastet und leicht, in höchster Erhabenheit, zusammen mit dem Herrn, durch die Luft stürzen, ohne von irgendeiner Last zu Boden gezogen zu werden. Wer also nach dem Rat des Psalmisten „so ist jeder Mensch Eitelkeit“ (Ps 39,12), zieht diese luftige Tunika an, die vom Kopf bis zum Rand der Füße reicht. Das Gesetz verlangt, dass es der Tugend an nichts mangeln darf. An Knöpfen befestigte goldene Glöckchen symbolisieren daher den Glanz guter Taten. Denn es gibt zwei Arten von Aktivitäten, durch die der Reichtum der Tugend gesammelt wird: der Glaube an Gott und die Gewissenhaftigkeit bei der Fortsetzung des Lebens; Dies sind die Knöpfe und Glöckchen, die der große Paulus an Timotheus‘ Kleidung anbringt und sagt, dass er „Glauben und ein gutes Gewissen“ haben muss (1. Timotheus 1:19). Lasst also den Glauben in den Predigten über die Heilige Dreifaltigkeit oft und laut erklingen; und lasst das Leben mit der Eigenschaft einer Granatapfelfrucht vergleichen: Denn die Außenseite dieser Frucht ist zum Essen ungeeignet, da sie mit einer harten und harten Schale bedeckt ist, aber die Innenseite ist aufgrund der Vielfalt und strengen Ordnung in der Struktur der Frucht angenehm für das Auge und noch angenehmer für den Geschmack und erfreut die Sinne. Und das weise und harte Leben, das für die Sinne unattraktiv und unangenehm ist, ist voller guter Hoffnungen und erfreut sich an seinen eigenen Früchten. Denn wenn unser Arbeiter zu gegebener Zeit die Granatapfelfrucht des Lebens öffnet und die Schönheit dessen zeigt, was darin enthalten ist, dann werden diejenigen, die daran teilnehmen, eine süße Gemeinschaft ihrer eigenen Früchte haben. Und der göttliche Apostel sagt nirgendwo: „Alle Strafe in der Gegenwart“, das heißt, was zunächst jemandem widerfährt, der eine Granatapfelfrucht berührt, „scheint nicht Freude, sondern Traurigkeit zu sein; aber danach bringt er denen, die gelehrt wurden, die friedliche Frucht der Gerechtigkeit“ (Hebr 12,11): Dies ist die Süße des inneren Wesens, die bereitwillig gekostet wird. Die Heilige Schrift schreibt vor, dass diese Tunika auch Besen tragen soll: Diese Besen sind kugelförmige Anhänger, die nicht aus Not, sondern zur Dekoration aufgehängt werden. Und daraus verstehen wir, dass Tugend nicht nur an einem Gebot gemessen werden sollte, sondern dass wir auch etwas von dem erfinden müssen, was wir uns von außen vorstellen, und der Kleidung eine Art Verzierung hinzufügen, wie Paulus es tat, indem er selbst schöne Zeichen in die Gebote einwebte. Obwohl das Gesetz vorschreibt, dass „die, die den Altar bedienen, einen Anteil vom Altar nehmen“ (1. Kor. 9,13), verbietet es nicht, „eine Schwester zur Gefährtin zu haben“ (1. Kor. 9,5), und „die das Evangelium predigen, sollen vom Evangelium leben“ (1. Kor. 9,14); Paulus predigt das Evangelium freimütig und erträgt Durst, Hunger und Blöße. Dies sind diese wunderschönen Omeletts, die durch die Ergänzung der Gebote die Tunika schmücken. Dann werden oben auf dem Podir zwei Gewänder angebracht, die vom Ramen zur Brust und entlang des Kamms absteigen und an beiden Ramen durch zwei Verschlüsse miteinander verbunden sind. Und die Spangen sind Steine, auf denen jeweils sechs Namen der Patriarchen eingraviert sind. Der Stoff dieser Gewänder ist bunt. Blau ist mit Purpur verwoben, und Scharlach ist mit feinem Leinen vermischt; und dazwischen ist ein goldener Faden verstreut, so dass aus dieser Farbvielfalt eine gewisse gelöste Schönheit auf dem Stoff erstrahlt. Und was wir daraus lernen, ist Folgendes: Das obere Gewand ist alles, was tatsächlich den Schmuck des Herzens ausmacht, bestehend aus vielen verschiedenen Tugenden. Blau ist mit Lila verflochten, denn das Königreich ist mit der Reinheit des Lebens verbunden. Scharlach ist mit feinem Leinen verflochten, denn ein helles und reines Leben wird normalerweise irgendwie mit dem Erröten der Bescheidenheit kombiniert: Das zwischen diesen Farben leuchtende Gold macht auf geheimnisvolle Weise deutlich, welchen Schatz ein solches Leben bietet. Die auf den Amices eingravierten Patriarchen tragen viel zu unserer Dekoration bei: Denn das menschliche Leben ist mehr mit früheren Beispielen guter Männer geschmückt. Um die oberen Gewänder zu schmücken, ist oben eine weitere Verzierung angebracht: Es handelt sich um „Fassungen aus reinem Gold“ (Exodus 28,13), die an beiden Amicien hängen und etwas aus Gold in Form eines Vierecks tragen, das von zwölf in Reihen angeordneten Steinen glänzt; Es gab vier Reihen und jede enthielt drei Steine. Es war unmöglich, Ähnlichkeiten zwischen den Steinen zu finden, aber jeder war mit seinem eigenen besonderen Glanz verziert. Dies ist das äußere Erscheinungsbild der Dekoration. Und die implizierte Bedeutung der an den Ramen hängenden Nester ist die Beidhändigkeit der Waffe gegen den Gegner, so dass, da, wie oben gesagt, die Tugend durch Glauben und ein gutes Gewissen in diesem Leben gelingt, klar wäre, dass unter dem Schutz der Nester ein Mensch auf beiden Seiten sicher ist und mit Hilfe der „Waffe der Gerechtigkeit in der rechten und linken Hand“ (2 Kor 6,7) vor solchen Pfeilen unverwundbar bleibt. Die viereckige Dekoration, die auf beiden Seiten von Nestern getragen wird, auf deren Steinen die nach den Stämmen benannten Patriarchen geschrieben sind, dient als Schleier des Herzens, und dieses Wort lehrt uns, dass derjenige, der die Pfeile des Bösen abwehrte, mit diesen beiden Nestern seine eigene Seele mit allen Tugenden der Patriarchen schmücken wird, wenn jeder von ihnen mit seinem Glanz auf dem Gewand der Tugend erstrahlt. Und lassen Sie das Erscheinen eines Vierecks für Sie ein Hinweis auf die Notwendigkeit sein, fest im Guten zu bleiben, denn ein solcher Umriss mit geraden Seiten, die gleichermaßen von den Ecken getragen werden, lässt sich nur schwer in eine andere Form umwandeln. Die Leinen, mit denen diese Verzierungen an den Schultern befestigt wurden, dienen meiner Meinung nach als Befehl, für ein hohes Leben zu sorgen, sich verpflichtet zu fühlen, der kontemplativen Philosophie aktive Weisheit hinzuzufügen, sodass das Herz als Zeichen der Kontemplation und die Schulter als Zeichen der Taten dient. Der mit Welken geschmückte Kopf stellt die Krone dar, die für diejenigen vorbereitet wurde, die ein gutes Leben führten, und er ist mit geheimnisvollen Inschriften verziert, die auf einem goldenen Sockel aufgedruckt sind. Demjenigen, der so geschmückt ist, werden keine Schuhe angelegt, damit er in der Prozession nicht belastet wird und keine Schwierigkeiten hat, sich zu bewegen, indem er sich abgestorbene Häute überzieht, sondern auf das Verständnis, das ihm beim Betrachten des Berges eingeflößt wurde. Wie konnten also Schuhe zum Schmuck des Fußes werden, während sie bei der ersten geheimen Aktion als Aufstiegshindernis abgelehnt wurden? Wer zu einer solchen Höhe aufgestiegen ist, durch die Aufstiege, die wir der Reihe nach skizziert haben, trägt in seinen Händen von Gott geschaffene Tafeln, die das göttliche Gesetz enthalten, aber sie selbst werden zermalmt, zermalmt von der wilden Sturheit derer, die gesündigt haben. Die Sünde bestand darin, ein Götzenbild nach dem Bild eines Kalbes zu erschaffen, das von Götzendienern geschaffen wurde. Mose verwandelte es in Pulver, löste alles in Wasser auf und machte daraus ein Getränk für die Sünder, damit er diese Substanz auf jeden Fall zerstören konnte. die der menschlichen Bosheit diente. Dies gilt insbesondere damals, und die Geschichte hat prophetisch verkündet, was jetzt, in unserer Zeit, geschieht. Denn der Reiz allen Götzendienstes ist vollständig zerstört worden, zerstört durch die Lippen der Frommen, die durch ein gutes Bekenntnis die Zerstörung der gottlosen Substanz in sich selbst vollbracht haben; und die seit der Antike von Götzendienern gestifteten Sakramente wurden zu wirklich flüchtigem und undurchführbarem Wasser, zerstört von den Lippen, die einst dem Götzendienst frönten. Denn wenn Sie sehen, dass diejenigen, die zuvor einer solchen Eitelkeit unterworfen waren, jetzt die Götzen, auf die sie Hoffnung hatten, zerstören und zerstören: Wird es Ihnen dann nicht so vorkommen, als schreie die Geschichte deutlich: Jeder Götzen wird eines Tages von den Lippen derer verschlungen werden, die vom Wahn zur Frömmigkeit übergegangen sind? Moses bewaffnet die Leviten gegen ihre Stammesgenossen. und nachdem sie das Lager von Rand zu Rand durchzogen hatten, schlugen sie wahllos diejenigen, denen sie begegneten, und überließen die Entscheidung über das Schicksal der Getöteten der Schärfe des Schwertes; Sie töteten jeden gleichermaßen, ohne zwischen den Menschen zu unterscheiden, die sie töteten, ohne darauf zu achten, ob jemand ein Feind oder ein Freund, ein Fremder oder ein Familienmitglied, ein Verwandter oder ein Fremder war: Aber es gab eine Richtung der Hand, die gleichermaßen und gleichermaßen auf jeden gerichtet war, dem sie begegneten. Die Geschichte darüber kann uns als folgende nützliche Lektion dienen: Da es dem ganzen Volk gelungen ist, etwas Schlimmes zu tun, und die ganze Miliz als eine Person an der Sünde beteiligt war, trifft die Geißel sie ohne Unterschied. So wie jemand, der jemanden schlägt, der in irgendeiner Sünde gefangen ist, eine Geißel auf irgendeinen Teil des Körpers anwendet, wohl wissend, dass der Schmerz, den er in einem Glied verspürt, sich auf den ganzen Körper überträgt: So, da in diesem Körper, der sich zur Sünde entschloss, jedes Glied gleichermaßen bestraft wurde, schuf die Geißel, auf Teile angewendet, das Ganze. Wenn also manchmal bei vielen die gleiche Sünde gesehen wird, wirkt sich der Zorn Gottes nicht auf alle aus, sondern nur auf einige; dann ist dies so zu verstehen, dass Gott aus Liebe zu den Menschen das Geschehene korrigiert, und obwohl nicht jeder die Schläge erträgt, wird doch jeder weise und wendet sich mit einzelnen Schlägen von der Sünde ab. Aber das ist nur die historische Bedeutung des Geschriebenen, die angewandte Bedeutung kann uns auf diese Weise zugute kommen: Der Gesetzgeber sagt in der allgemeinen Predigt zu allen: „Wenn jemand dem Herrn gehört, kommt zu mir“ (Ex 32,26), das heißt, dies ist die Stimme des Gesetzes, die allen gebietet: Wer ein Freund Gottes sein will, der sei ein Freund von mir – dem Gesetz; denn ein Freund des Gesetzes ist natürlich auch ein Freund Gottes. Und er gibt denen, die nach einer solchen Predigt zu ihm versammelt sind, den Befehl, mit dem Schwert gegen ihren Bruder vorzugehen. sowohl Freund als auch Nachbar. Wenn wir uns die Reihenfolge dieser Rezension ansehen, verstehen wir es so: Jeder, der an Gott und das Gesetz denkt, wird gereinigt, indem er in sich selbst tötet, was er für sein eigenes Übel angenommen hat. Denn nicht jeder Bruder, Freund und Nachbar wird in der Heiligen Schrift gut verstanden; aber es gibt einen anderen, der sowohl Bruder als auch Fremder, Freund und Feind, Nachbar und Widersacher ist. Unter diesen Namen verstehen wir unsere ewigen Gedanken, welche das Leben zu unserem Tod und den Tod zu unserem Leben machen. Dieses Konzept steht im Einklang mit dem, was bereits in der Studie über Aaron gesagt wurde, als er aufgrund seiner Hilfe für Moses als Gefährte, als Schutzengel, dargestellt wurde, der Zeichen vollbrachte, um die Ägypter zu erschrecken, und zu Recht sowohl den Namen eines Ältesten erhielt, weil die engelhafte und unkörperliche Natur vor unserer Natur geschaffen wurde, als auch den Namen eines Bruders, aufgrund der Verwandtschaft der intelligiblen Engelsnatur mit unserer intelligiblen Natur. Da es einen Einwand gibt: Wie kann man glauben, dass die Mitarbeit Aarons, der bei der Erschaffung des Götzen Minister für die Israeliten wurde, zum Besseren gedient hat, dann hat unser Wort, selbst wenn es dies oben erwähnte, einigermaßen die Ähnlichkeit der Brüderlichkeit erklärt, nämlich dass mit dem gleichen Ausdruck immer nicht dasselbe gemeint ist, wenn ein Name in gegensätzlichen Konzepten verwendet wird. Der Bruder, der den ägyptischen Peiniger vernichtet, ist ein anderer, und der Bruder, der ein Idol für die Israeliten macht, ist ein anderer, obwohl beide den gleichen Namen haben. Gegen diese und jene Brüder zieht Moses sein Schwert. Denn was er anderen befiehlt, legitimiert er in gleicher Weise auch sich selbst gegenüber. Und die Tötung eines solchen Bruders ist die Zerstörung der Sünde. Denn jeder, der das Böse zerstört hat, das sich auf Anraten eines Gegners in jemandem festgesetzt hat, hat auch dieses Böse in sich selbst getötet, das einst in der Sünde lebte. Eine solche Meinung darüber wird sich in uns noch mehr durchsetzen, wenn wir für diesen Rückblick etwas anderes aus der Geschichte heranziehen. Denn es heißt, dass sich die Israeliten nach dem Befehl dieses Aaron „Ohrringe“ rauben sollten (2. Mose 32,2) und dass ihre Beute als Material für das Götzenbild diente. Was sollen wir also sagen? Die Tatsache, dass Moses die Ohren der Israeliten mit Ohrringen schmückte, ist das Gesetz, und der fälschlicherweise genannte Bruder nimmt den Schmuck, der den Ohren gegeben wurde, weg und macht daraus ein Götzenbild. Und beim ersten Eindringen der Sünde gab es ein gewisses Wegnehmen der Ohrringe – ein Ratschlag, dem Gebot nicht zu gehorchen. Können wir die Schlange als einen Freund und Nachbarn der Urwesen betrachten, der uns als etwas Nützliches und Gutes rät, von Gottes Gebot abzuweichen? Das bedeutet, die „Ohrringe“ des Gebots vom Ohr zu nehmen. Wer also solche Brüder, Freunde und Nachbarn tötet, wird aus dem Gesetz diese Worte hören, die Moses der Geschichte zufolge an solche Mörder gerichtet hat. „Heute sollt ihr eure Hände dem Herrn weihen, jeder in seinem Sohn und in seinem Bruder, damit er euch heute seinen Segen schenke“ (2. Mose 32,29). Aber es scheint an der Zeit, in dieses Wort die Erinnerung an diejenigen aufzunehmen, die Sünde begangen haben; Um herauszufinden, wie die von Gott geschaffenen Tafeln, auf denen das göttliche Gesetz eingeschrieben war, aus den Händen Moses auf die Erde fielen und von der Sturheit desjenigen unten zermalmt wurden, bringt Moses noch einmal, nicht mehr genau das Gleiche, sondern nur mit der gleichen Schrift darauf. Denn nachdem er die Tafeln aus der darunter liegenden Substanz genommen hatte, bot er die Kraft dessen an, der ihnen das Gesetz einschreibt. Und so ruft er die Gnade an, indem er das Gesetz auf Steintafeln trägt, nachdem Gott selbst die Worte auf Stein dargestellt hat; denn selbst diejenigen, die sich von ihnen leiten lassen, können immer noch zu einem Verständnis der Vorsehung Gottes für uns gelangen. Denn wenn der göttliche Apostel wahr ist, der „Tafeln und Herzen“ nennt (2 Kor. 3:3), das heißt die Souveränität der Seele; Ohne Zweifel ist derjenige wahr, der die Tiefen Gottes mit dem Geist prüft: Dann kann man daraus konsequent lernen, dass die menschliche Natur, von Gottes Händen geschaffen und mit den ungeschriebenen Umrissen des Gesetzes geschmückt, am Anfang unzerstörbar und unsterblich war; denn von Natur aus gab es in uns einen Willen, der mit dem Gesetz übereinstimmte und sich in der Abneigung gegen das Böse und in der Ehrung des Göttlichen manifestierte. Als die Stimme der Sünde uns berührte, die in der ersten Schrift die Stimme der Schlange und in der Geschichte der Tafeln die Stimme derer ist, die aus dem Wein singen (2. Mose 32,18): Dann wird unsere Natur durch den Sturz zur Erde zerschmettert. Aber der wahre Gesetzgeber, dessen Vorbild Moses war, hat sich wiederum aus unserem Land die Tafeln unserer Natur gehauen. Denn nicht die Ehe hat Sein göttliches Fleisch geschaffen, sondern Er selbst wird zum Steinmetz Seines eigenen Fleisches, das mit dem göttlichen Finger geschrieben ist. „Der Heilige Geist“ kam auf die Jungfrau herab, und „die Kraft des Höchsten“ überschattete sie (Lukas 1,35). Wann ist das passiert? Die Natur erlangte wieder Unzerstörbarkeit, durch die Fingerabdrücke unsterblich gemacht. Der Finger wird an vielen Stellen der Heiligen Schrift als Heiliger Geist bezeichnet. Und auf diese Weise wird die Verherrlichung Moses in einem solchen Ausmaß und Ausmaß verwirklicht, dass die Manifestation dieser Herrlichkeit für die Augen der Welt unvorstellbar geworden ist. Jeder, der das göttliche Geheimnis unseres Glaubens studiert hat, weiß zweifellos nicht, wie sehr diese höchste Ansicht mit der Geschichte übereinstimmt. Denn der Wiederhersteller der zerbrochenen Tafel unserer Natur (Sie werden in dem Gesagten zweifellos den Einen verstehen, der unsere Reue geheilt hat), da er, wie es heißt, die zerbrochene Tafel unserer Natur wieder zu alter Schönheit erhoben und sie mit dem göttlichen Finger geschmückt hat, wird er für den Blick der Unwürdigen nicht länger unvorstellbar, da er durch die Überlegenheit seiner Herrlichkeit für diejenigen, die ihn ansehen, unzugänglich geworden ist. Denn in Wahrheit, „wenn ... er kommt“, wie das Evangelium sagt, „in seiner Herrlichkeit und alle ... sind die Engel mit ihm“ (Matthäus 25,31), und für die Gerechten wird es kaum verborgen und sichtbar sein; aber die Bösen und die Judenmacher werden, wie Jesaja sagt, an dieser Vision unbeteiligt bleiben. „Der Gottlose“, sagt er, „der soll die Herrlichkeit des Herrn nicht sehen“ (Jes 26,10). Aber wir führten dies in die Sprache ein und folgten dabei der Reihenfolge dessen, was in Bezug auf die höhere Sichtweise dieses Ortes betrachtet wurde; Kehren wir nun zum Folgenden zurück. Warum ist derjenige, von dem die göttliche Stimme bezeugt, dass er Gott in vielen Erscheinungsformen Gottes deutlich gesehen hat, nämlich wenn er sagt: „Von Angesicht zu Angesicht, als würde jemand mit seinem Freund sprechen“ (Ex. 33:11), mit all dem als jemand, der noch nicht würdig war, was er nach dem Zeugnis der Heiligen Schrift als würdig anerkannt werden sollte, zu Gott bittet, sich ihm zu offenbaren (Ex. 33:13); als ob der, der immer erschien, für sie noch nicht sichtbar wäre? Und obwohl die Stimme von oben nun bereit ist, dem Verlangen des Bittenden nachzugeben und sich nicht einmal weigert, ihm diese Gnade zu gewähren, führt sie dennoch sogar in die Verzweiflung und erklärt, dass das, was sie verlangt, mit dem menschlichen Leben unvereinbar ist. Aber es gibt, sagt Gott, einen bestimmten „Ich habe“-Platz, und an diesem Ort befindet sich ein Stein, und in dem Stein ist eine „Spalte“, in der er Moses befiehlt, zu bleiben. Dann legt Gott seine Hand auf die Öffnung der Spalte, geht vorbei, und Mose sieht „hinter“ den Befehlshaber und bleibt in dem Gedanken, dass er gesehen hat, worum er gebeten hat, und dass die Verheißung der göttlichen Stimme nicht falsch ist (Ex. 33:21-23). Wenn wir dies betrachten und uns auf den Buchstaben beschränken, bleibt die Bedeutung für diejenigen, die danach suchen, nicht nur unklar, sondern sogar unrein durch die verzerrte Vorstellung von Gott. Denn nur das, was im Umriss dargestellt wird, hat sowohl eine Vorder- als auch eine Rückseite: und jeder Umriss ist die Grenze des Körpers: so dass der, der Gott in einem Umriss darstellt, Ihn nicht als frei von körperlicher Natur anerkennt: Jeder Körper ist ohne Zweifel komplex: und der Komplex hat eine Zusammensetzung aus einer Kombination von Heterogenitäten; und niemand wird über eine Verbindung sagen, dass sie nicht zersetzt ist; und was zersetzt wird, kann nicht unvergänglich sein: denn Korruption ist die Zersetzung des Zusammengesetzten. Wenn also jemand die Rückseite Gottes wörtlich versteht, wird er konsequent und notwendigerweise in diese Absurdität gebracht, denn Vorder- und Rückseite liegen zweifellos im Umriss und der Umriss im Körper; der Körper zersetzt sich und zersetzt sich entsprechend seiner eigenen Natur; da alles Komplexe zerlegt wird; Was zersetzt ist, kann nicht unvergänglich sein. Daher wird jeder, der sich sklavisch an den Buchstaben hält, aufgrund der notwendigen Verbindung von Konzepten, die Korruption in Gott zulassen. Aber Gott ist unvergänglich und unkörperlich. Welche Bedeutung hat also das Geschriebene außer dem, was auf den ersten Blick erscheint? Wenn dieser Teil des Geschriebenen uns im Zusammenhang mit der Sprache dazu zwingt, nach einer anderen Bedeutung zu suchen, dann müssen wir natürlich auch das Ganze verstehen. Was auch immer wir in einem Teil verstehen, wir akzeptieren notwendigerweise das Ganze als ähnlich. So werden der Ort Gottes und der Stein an diesem Ort und der Raum im Stein, der Spalt genannt wird, und der Eintritt Moses dort und das Auflegen der Hand Gottes auf den Mund und das Vorübergehen und die Verkündigung und danach die Vision derer, die dahinter stehen, gründlicher betrachtet werden, gemäß dem Gesetz, die Bedeutung auf eine höhere Ebene zu heben. Was wird also dadurch dargestellt? So wie Körper, die bereit sind zu fallen, wie bald sie ein gewisses Verlangen entwickeln, einen Abhang hinunterzurollen, obwohl sie nach der ersten Bewegung niemand mehr dazu zwingen wird, mit einem starken Impuls von selbst hinabzustürzen, während ihr Weg abschüssig ist und nach unten tendiert, und nichts begegnet, was ihr Verlangen bei einer entgegengesetzten Bewegung aufhalten würde: so wird die Seele, nachdem sie irdischen Bindungen entsagt hat, trotzdem zu einem rauschenden Berg und einem Rasanten in dieser Aufwärtsbewegung, die von unten zu den Höhen aufsteigt. Und so wie nichts von oben ihr Streben aufhält (die Natur des Guten zieht diejenigen an, die den Blick darauf richten): so wird sie natürlich immer höher und höher als sie selbst, entsprechend dem Wunsch des Himmlischen, wie der Apostel sagt, indem sie sich „nach vorne“ streckt (Phil. 3,13) und wird immer zum Höchsten aufsteigen. Denn aus dem Wunsch heraus, die noch höheren Höhen nicht unerreicht zu lassen, setzt sie aufgrund des bereits Erreichten ihr Streben nach dem Höheren fort, das ihr dabei gelungen ist, und erneuert ständig ihre Anstrengung zu fliegen. Denn nur eine auf die Tugend gerichtete Aktivität nährt durch Arbeit die Kraft, schwächt sie nicht, sondern steigert sie. Deshalb sagen wir, dass Moses, der schon immer groß war, in seinem Aufstieg nicht im Geringsten innehält und sich in seinem Streben nach dem Höheren keine Grenzen setzt. Sobald er jedoch die Leiter betreten hat, auf der, wie Jakob sagt, „Gott gegründet ist“ (Gen. 28,13), steigt er immer weiter auf eine immer höhere Ebene und hört nicht auf zu steigen; denn selbst in der Höhe findet er immer eine Stufe, die höher ist als die, die er erreicht hat. Er verzichtet auf seine falsche Beziehung zur ägyptischen Prinzessin; wird zum Rächer des Juden; zieht um, um in der Wüste zu leben, die nicht durch menschliches Leben gestört wurde; hütet eine Herde sanftmütiger Tiere, sieht den Glanz des Lichts; Nach dem Ausziehen der Schuhe ist der Aufstieg zum Licht nicht beschwerlich; gewählt für die Befreiung verwandter und Stammesvölker; sieht einen ertrinkenden Feind, der von Wellen bedeckt ist; Lager unter einer Wolke; löscht den Durst mit einem Stein; im Himmel baut er Getreide an; dann überwindet er den Fremden, indem er seine Hände hebt; hört den Klang der Trompete; dringt in die Dunkelheit ein; dringt in das Heiligtum der Stiftshütte ein, die nicht mit Händen gemacht ist; studiert die Geheimnisse des göttlichen Priestertums: zerstört das Idol, versöhnt die Gottheit; erneuert das Gesetz, zerschmettert durch die Sünde der Juden, strahlt in Herrlichkeit und ist zu solchen Höhen erhöht, brennt immer noch vor Lust, strebt unersättlich nach mehr, und was er immer an Macht hatte, dürstet immer noch danach; Und als jemand, der noch nie zuvor die Kommunion empfangen hat, strebt er danach, dies zu verbessern, indem er Gott bittet, sich ihm zu offenbaren, und zwar nicht nur in dem Maße, in dem er es fassen kann, sondern auch in dem Maße, in dem Gott in sich selbst ist. Es scheint mir, dass es charakteristisch für die Seele ist, dies zu spüren. die von einer Art flammender Liebe zum Schönen von Natur aus erfüllt ist und die Hoffnung aus der Schönheit, die sie sieht, immer zur höchsten, ständig erworbenen Schönheit hinzieht und in ihr immer das Verlangen nach dem Verborgenen entfacht. Warum möchte sich ein starker Schönheitsliebhaber, der ständig das, was er sieht, mit einem Abbild dessen verwechselt, was er sich wünscht, mit der Vision der besonderen Merkmale des Prototyps zufrieden geben? Das ist es, was diese kühne Bitte, die Schönheit zu genießen und dabei die Grenzen der Lust zu überschreiten, zum Ausdruck bringt, nicht mit Hilfe von Spiegeln oder in Bildern, sondern von Angesicht zu Angesicht. Die göttliche Stimme gibt in der Ablehnung selbst mit wenigen Worten vor, was verlangt wird, und zeigt dabei eine unermessliche Tiefe der Konzepte. Denn die Großzügigkeit Gottes war bereit, den Wunsch Moses zu erfüllen; aber sie versprach ihm keine Beruhigung oder Befriedigung dieses Verlangens. Gott hätte sich seinem Diener nicht gezeigt, wenn das Gesehene so gewesen wäre, dass es die Lust des Betrachters stillen könnte. Darin besteht die wahre Vision Gottes: dass derjenige, der ihn ansieht, nie aufhört, diese Lust zu haben. Gott sagt: „Niemand kann mich sehen und leben“ (Exodus 33,20). Und dieses Wort zeigt nicht, dass das Sehen des Angesichtes Gottes für diejenigen, die hinschauen, zur Todesursache wird (wie ist es möglich, dass das Angesicht des Lebens jemals zur Todesursache für diejenigen wird, die sich ihm nähern?); Doch obwohl die Göttlichkeit von Natur aus Leben spendend ist, besteht das eigentliche Unterscheidungsmerkmal der göttlichen Natur darin, dass sie über allem steht, was sich durch Eigenschaften auszeichnet. Dann hat derjenige, der glaubt, dass Gott etwas Erkennbares ist, kein Leben in sich selbst, da er von dem, was existiert, zu dem abgewichen ist, was als existierend anerkannt wird, um dieser Idee gerecht zu werden. Denn was wirklich existiert, ist wahres Leben: und dieses ist der Erkenntnis nicht zugänglich. Wenn also die lebensspendende Natur das Wissen übersteigt, dann ist das, was verstanden wird, ohne Zweifel kein Leben: und was nicht Leben ist, hat nicht die Eigenschaft, lebenspendend zu werden. Daher wird das, was Moses wünschte, nicht in dem erfüllt, in dem der Wunsch unerfüllbar bleibt. Denn aus dem Gesagten erfährt er, dass die Göttlichkeit aufgrund ihrer Natur undefinierbar ist und keiner Grenze zugeordnet werden kann. Und wenn die Göttlichkeit in irgendeiner Weise dargestellt werden könnte; dann würde zwangsläufig neben der Grenze auch das dargestellt werden, was darüber hinausgeht, denn das, was in den Grenzen enthalten ist, endet zweifellos beim Menschen; denn die Grenze für die Landbewohner ist die Luft und für die Wasserbewohner das Wasser. Daher gibt es eine äußerste Oberfläche der Grenze, die sowohl den Vogel als auch den Fisch umschließt, gefolgt von entweder Wasser oder Luft: So wie ein Fisch in all seinen Grenzen vom Wasser und ein Vogel von der Luft umgeben ist, ist das Medium Wasser für den Schwimmer und das Medium Luft für den Flieger da den Inhalt. Aber es wird zugegeben, dass die Göttlichkeit von Natur aus schön ist; und was vom Schönen verschieden ist, ist natürlich etwas anderes als das Schöne, und was außerhalb des Schönen liegt, liegt in der Natur des Bösen. Und es ist erwiesen, dass die Umhüllung um ein Vielfaches größer ist als die Umhüllung. Daher müssen diejenigen, die denken, dass die Göttlichkeit in Grenzen eingeschlossen ist, zwangsläufig zustimmen, dass sie vom Bösen umgeben ist. Und wie immer gilt, dass das Erfasste vor der Natur, die es umarmt, zurückgeht, dann sollte das Überwiegen des Überflusses herrschen. Wer also das Göttliche in irgendeiner Grenze einschließt, lässt die Möglichkeit zu, dass das Gegenteil über das Schöne siegt. Aber das ist lächerlich. Deshalb lasse es kein Verständnis der unsichtbaren Natur geben. Das Unverständliche neigt dazu, nicht verstanden zu werden. Im Gegenteil, jedes von diesem Aufstieg angezogene Verlangen nach dem Schönen steigert sich immer mit der ersehnten Prozession zum Schönen. Und das bedeutet im wahrsten Sinne des Wortes, Gott zu sehen und niemals ein Sättigungsgefühl für die eigene Lust zu finden. Wer aber sieht, muss, sobald ihm das Sehen möglich ist, ständig den Wunsch entflammen, noch mehr zu sehen. Und so wird keine Grenze die Zunahme des Aufstiegs zu Gott aufhalten, weil keine Grenze für das Schöne gefunden wird und keine Sättigung das wachsende Verlangen nach dem Schönen aufhält. Aber was für einen Ort meint Gott? welcher Stein ist das? Und welche Kapazität steckt nochmal in einem Stein? Was ist das für eine Hand Gottes, die den Höhleneingang im Stein verschließt? Was ist das für ein Tod Gottes? Was ist der Rücken Gottes, die Vision, die Gott Moses zu geben verspricht, der von Angesicht zu Angesicht um Sicht bat? Ohne Zweifel muss dies alles, einzeln betrachtet, etwas Großes und der Größe des Gebers würdiges sein, damit dieses Versprechen als majestätischer und überlegener als jede Manifestation Gottes angesehen werden kann, die dem großen Diener bereits widerfahren ist. Wie kann also jemand diese Höhe aus dem Gesagten verstehen? auf dem Moses nach so vielen Aufstiegen wieder aufsteigen will; und Er selbst, der unter seiner Führung „denen, die Gott lieben, alles zum Guten mitwirkt“ (Röm. 8,28), den Aufstieg erleichtert? „Dies ist mein Ort“, sagt Gott (2. Mose 33,21). Vielleicht stimmt ein solches Konzept mit dem überein, was zuvor in dieser Sichtweise erläutert wurde. Nachdem Gott den Ort angegeben hat, begrenzt er das Angezeigte nicht durch Quantität (denn es gibt kein Maß für das Nichtquantitative), sondern indem er über den Umriss im Verhältnis zum Maß schweigt, führt er den Hörer zum Grenzenlosen und Unermesslichen. Daher scheint mir das Wort einen so bestimmten Gedanken auszudrücken: Da Sie ständig den Wunsch haben, sich „nach vorne“ zu strecken, haben Sie kein Sättigungsgefühl in der Fortsetzung Ihres Flusses, Sie kennen keine Befriedigung mit dem Guten, aber Ihr Wunsch besteht immer darin, nach mehr zu streben: Dann habe ich einen solchen Ort, dass es für jemanden, der ihn durchläuft, niemals möglich ist, seinen Fluss zu stoppen. Aber dieser Fluss steht in einem anderen Sinne. Denn Gott sagt: „Steht auf diesem Felsen“ (Exodus 33,21). Das Wunderbarste ist, warum Stehen und Bewegen ein und dasselbe sind. Wer aufsteigt, steht natürlich nicht; und wer steht, steigt nicht hinauf. Und hier wird das Stehen selbst zum Aufstieg. Das heißt, je standhafter und unwandelbarer jemand bleibt, desto erfolgreicher vollendet er den Weg der Tugend. Aber wer in seinen Gedanken wankelmütig und gierig ist, der nicht fest im Guten steht, sondern bellt und umherirrt, wie der Apostel sagt (Eph 4,14), erschüttert und zermalmt von Annahmen und Zweifeln an dem, was ist, der wird niemals zu den Höhen der Tugend aufsteigen; So wie diejenigen, die auf Sand auf einem Hügel laufen, obwohl sie scheinbar einen großen Raum mit ihren Füßen durchqueren, ohne Nutzen arbeiten; weil die Füße im Sand immer nach unten rutschen; so dass, obwohl Bewegung erzeugt wird, es keinen Fortschritt in der Bewegung gibt. Wenn jemand, wie die Psalmodie sagt, seine Füße aus dem tiefen Schlamm gezogen und sie „auf den Felsen“ gesetzt hat (Ps. 39,3), – der Fels ist Christus, die allvollkommene Tugend, dann je fester er im Guten verankert und „undurchdringlich“ ist, nach Pawlows Rat (1. Kor. 15,58), desto bequemer macht er den Fluss, wie mit einer Art Flügel, und nutzt diesen Stand und die Festigkeit im Guten aus Das Herz für den Prozess der Trauer inspirieren. Deshalb regt Er, der Moses den Ort zeigte, ihn dazu an, am Feld vorbeizufließen, und indem er ihm verspricht, auf einem Felsen zu stehen, zeigt er ihm den Weg des göttlichen Flusses. Der Behälter im Stein, der in der Schrift „die Spalte“ genannt wird, wurde vom göttlichen Apostel in seinen eigenen Worten wunderbar interpretiert, indem er sagte, dass diejenigen, die die irdische Stiftshütte zerstört haben, in der Hoffnung auf den nicht mit Händen erbauten Kirche im Himmel bewahrt werden (2. Korinther 5,1). „er hielt den Glauben“ (2. Tim. 4,7), oder, wie es geheimnisvoll heißt, er stellte seine Füße „auf den Stein“: Die Hand des Helden wird ihn mit der Krone der Gerechtigkeit schmücken. Aber eine solche Belohnung wird in der Heiligen Schrift anders genannt. Denn dasselbe wird hier die Spalte des Steins genannt; und an anderen Orten „die Süße des Paradieses“ (Gen. 3:23), ewiger Schutz (Lukas 16:9). „Wohnung“ beim Vater (Johannes 14:2), „Mutterleib“ des Patriarchen (Lukas 16:22), „lebende Länder“ (Ps. 115:8), stilles Wasser (Ps. 22:2), Jerusalem in der Höhe (Gal. 4:26), Himmelreich (Matt. 7:21), Titelehre (Phil. 3:14), Kronengnaden (Spr. 1:9), eine Krone der Güte (Wis. 5:17), eine Säule einer Festung (Ps. 61:4), Freude am Essen, Essen mit Gott, ein Thron des Gerichts (Ps. 9:8), ein berühmter Ort (Jes. 56:5) und ein geheimes Dorf (Ps. 27:9). Deshalb bekräftigen wir, dass diejenigen, die hier den Eintritt Moses in den Stein einbeziehen, die gleiche Idee haben. Da Paulus mit dem Stein Christus meint; Doch die Hoffnung auf das Gute liegt, wie wir glauben, in Christus, von dem wir wissen, dass es Schätze des Guten gibt; dann in jedem Guten bleiben, natürlich in Christus, der alles Gute in sich enthält. Und wer dies erreicht hat und von der Hand Gottes bedeckt ist, wie das Wort sagt (die Hand Gottes ist die aufbauende Kraft des Seins, der einziggezeugte Gott, durch den „alles war“ (Johannes 1,3), der auch als Ort dient für diejenigen, die Fortschritte machen, als „Weg“ ihres Weges, nach Seinem eigenen Wort (Johannes 14,6), für diejenigen, die feststehen, wird es zu einem Stein und für diejenigen, die ruhen, wie ein Haus): der wird dann den Rufenden hören und wollen hinter dem Anrufer stehen, das heißt, er wird der Spur Gottes, des Herrn, folgen, wie es das Gesetz vorschreibt. Als der große David dies hörte, verstand er: „Wer unter dem Dach des Höchsten wohnt, ruht im Schatten des Allmächtigen“, sagte: „Er wird dich mit seinen Federn überschatten, und unter seinen Flügeln wirst du sicher sein“ (Ps 90,1, 4); und das bedeutet auch, hinter Gott zu stehen; denn die Schulter gehört zu den Rückenteilen. Und auch David schreit vor sich selbst: „Meine Seele klammert sich an dich; deine Rechte stützt mich“ (Ps 63,9). Sie sehen, wie die Psalmodie mit der Geschichte übereinstimmt. Da David davon spricht, mit der rechten Hand diejenigen zu empfangen, die Gott folgen; Dort berührt die Hand denjenigen, der im Stein auf Gottes Stimme wartet und um Erlaubnis bittet, ihm zu folgen. Ja, und der Herr, der damals zu Mose sprach, wurde der Vollstrecker seines eigenen Gesetzes; Auf ähnliche Weise erklärt er seinen Schülern und enthüllt auf mysteriöse Weise die klare Bedeutung dessen, was gesagt wurde. „Wer nach mir kommen will“ und nicht vor mir, sagt er (Lukas 9,23). Und das Gleiche bietet er denen an, die um ewiges Leben betteln. Denn er sagt: „Komm und folge mir nach“ (Mk 10,21). Doch wer der Spur folgt, sieht den dahinter. Deshalb lernt Moses, der ungeduldig Gott sehen möchte, nun, wie man Gott sieht; Nämlich, dass, der Spur Gottes zu folgen, wohin auch immer er führt, bedeutet, auf Gott zu schauen, denn der Tod Gottes bedeutet, denjenigen zu führen, der der Spur folgt. Wer den Weg nicht kennt, kann ihn nur dann sicher bewältigen, wenn er einem Führer folgt. Daher zeigt ihm der Führer durch genau dasselbe, was dem folgenden vorausgeht, den Weg. Und derjenige, der der Spur folgt, wird dann nicht vom geraden Weg abgelenkt, wenn er ständig den Anführer hinter sich sieht. Denn wer sich in der Bewegung abwendet oder seinen Blick richtet, um den Anführer ins Gesicht zu sehen, geht für sich einen anderen Weg als den, den der Anführer weist. Warum sagt Gott zum Anführer: „Aber mein Angesicht wird [dir] nicht sichtbar sein“ (2. Mose 33,23), d. Was von Angesicht zu Angesicht im Gegensatz präsentiert wird, widerspricht dem Guten. Denn das Laster sieht im Gegensatz zur Tugend aus: Die Tugend scheint der Tugend nicht gegenüberzustehen. Daher blickt Moses nicht auf das Gesicht Gottes, sondern auf seine „Hinterseite“. Und wer in das Angesicht schaut, wird nicht leben, wie die göttliche Stimme bezeugt: „Der Mensch kann das Angesicht des Herrn nicht sehen“ und „am Leben bleiben“ (Ex 33,20). Sie sehen, wie wichtig es ist, zu lernen, in die Fußstapfen Gottes zu treten, denn nach diesen hohen Aufstiegen, nach schrecklichen und glorreichen Offenbarungen sind am Ende des Lebens nur diejenigen, die gelernt haben, hinter Gott zu stehen, dieser Gnade kaum würdig. Wer auf diese Weise in die Fußstapfen Gottes tritt, stößt nicht mehr auf Konflikte mit dem Laster. Danach entsteht Neid der Brüder auf ihn: Neid ist der Anfang böser Leidenschaften, der Vater des Todes, die erste Tür zur Sünde, die Wurzel des Lasters, die Geburt der Traurigkeit, die Mutter des Unheils, der Grund für Ungehorsam, der Anfang der Schande. Der Neid vertrieb uns aus dem Paradies und wurde vor Eva zur Schlange; Neid versperrte uns den Zugang zum Baum des Lebens, beraubte uns der heiligen Gewänder und führte uns aus Scham zu den Zweigen des Feigenbaums. Der Neid bewaffnete Kain gegen die Natur und brachte den „siebenfachen“ gerächten Tod herbei (Gen. 4,15). Neid machte Joseph zum Sklaven. Neid ist ein tödlicher Stich, eine versteckte Waffe, eine Naturkrankheit, ein Gallengift, freiwillige Erschöpfung, ein grausam stechender Pfeil, ein Nagel für die Seele, ein Feuer unter dem Herzen, eine Flamme, die das Innere verbrennt. Denn Neid ist das Scheitern nicht das eigene Übel, sondern das Gute eines anderen; und im Gegenteil, es gibt auch Glück für sie – nicht ihr eigenes Wohl, sondern das ihres Nächsten. Neid wird vom Erfolg der Menschen gequält und lacht über ihr Unglück. Sie sagen, dass Geier, die sich von Leichen ernähren, an der Welt sterben; weil ihre Natur stinkend und verdorben ist. Und derjenige, der von dieser Krankheit besessen ist, stirbt mit dem Wohlstand seiner Freunde, als ob er von einer Welt berührt würde. Wenn er als Folge der Katastrophe Leid sieht, fliegt er zu dem Leidenden, legt seinen krummen Schnabel hin und zieht damit die verborgenen Gründe für das Scheitern heraus. Viele vor Moses wurden von Neid überwältigt. Aber nachdem sie diesen großen Mann angegriffen hat, zerschmettert sie sich selbst wie eine Tonstatue, die auf einen Stein trifft. Denn gerade hierin lag der Nutzen, mit Gott zu wandeln, was Moses tat, indem er durch Gottes Platz floss, auf einem Stein stand, in seine Spalte passte, von Gottes Hand bedeckt war und den Fußstapfen des Führers von hinten folgte; nicht auf sein Gesicht schauen, sondern den „Rücken“ sehen. Deshalb beweist er, dass er so gesegnet wie möglich wurde, indem er den Fußstapfen Gottes folgte, und zwar über dem Flug eines Pfeils, der von einem Bogen geworfen wurde; denn der Neid schießt einen Pfeil auf ihn, aber sein Flug erreicht nicht die Höhe, auf der Moses war. Die Sehne der Bosheit war nicht in der Lage, die Leidenschaft mit solcher Kraft auf Moses zu schießen, dass sie ihn zuerst von denen erreichen würde, die darunter erkrankt waren. Aber obwohl Aaron und Miriam durch die Leidenschaft der Verleumdung verwundet wurden (Numeri 12,1) und sozusagen zu einer Art Bogen des Neids wurden, der ihn mit Worten statt mit Pfeilen traf, ist Moses dennoch so weit davon entfernt, mit ihnen in der Krankheit zu kommunizieren, dass er sogar diejenigen heilt, die an dieser Leidenschaft erkrankt sind, und nicht nur unbeweglich bleibt, um diejenigen zu bestrafen, die beleidigt wurden, sondern auch Gott für sie zu besänftigen, indem er gerade das, was er tat, zeigte, was ich denke, dass er es ist ist durch den Schild der Tugend gut geschützt und wird nicht durch Pfeilspitzen verwundet; denn die Härte der Waffe stumpft die Spitze ab und reflektiert die Pfeile zurück. Die Waffe, die vor solchen Pfeilen schützt, ist Gott selbst, in den der Krieger der Tugend gekleidet ist. Denn es heißt: „Legt die ganze Waffenrüstung Gottes an“ (Röm 13,14). Dies ist die unzerstörbare Allwaffe, mit der Moses, nachdem er sich selbst geschützt hatte, den geschickten Bogenschützen wirkungslos machte. So überkam Moses eine mildernde Anziehungskraft auf diejenigen, die ihn beleidigt hatten; Er wusste von Natur aus nicht, was gerecht war, und darüber hinaus im Verhältnis zu denen, die in einem unparteiischen Verfahren verurteilt wurden, aber er wurde zu einem Gebetbuch für die Brüder vor Gott. Und er hätte dies nicht getan, wenn er nicht hinter Gott gestanden hätte, der ihm den „Rücken“ für ein sicheres Fahren auf dem Weg der Tugend gezeigt hat. Und das gilt auch für alles andere, was folgte. Weil der natürliche Feind der Menschen keine Macht hatte, Moses zu schaden; dann richtet er seine Waffe auf diejenigen, die für ihn leichter zu fangen sind. Und als ob eine Art Pfeil die Leidenschaft der Völlerei in die Menschen gefeuert hätte, versetzte er sie in den Wunsch nach Nahrung, so zu werden wie die Ägypter und zog es vor, ägyptisches Fleisch dieser himmlischen Nahrung zu essen. Aber der übermütige Mann, der sich über solche Leidenschaften erhob, widmete sich ganz dem zukünftigen Erbe, das Gott den Vertriebenen aus dem geistigen Ägypten versprochen hatte, und marschierte in das Land, in dem mit Honig vermischte Milch fließt. Deshalb macht er die Spione zu einer Art Mentor, der sie über die Segnungen dieses Landes informiert. Und diese Spione könnten meiner Überlegung nach diejenigen sein, die gute Hoffnungen machen, das heißt Gedanken, die durch den Glauben erzeugt werden und die Hoffnung auf die für sie vorbereiteten guten Dinge bestätigen; und diejenigen, die in guten Hoffnungen zur Verzweiflung führen, das heißt vom Feind inspirierte Gedanken, die den Glauben an die Verheißungen schwächen. Aber Mose achtet nicht auf diejenigen, die sich ihm widersetzen, und erkennt denjenigen als treu an, der das Beste über dieses Land verkündet. Derjenige, der seine Treue zu dem, was verkündet wurde, bestätigte, war der Anführer der besten Vision, Jesus. Als Moses ihn ansah, hatte er große Hoffnungen für die Zukunft, da er die Weintraube, die Jesus an den „Stangen“ brachte, als Zeichen des Überflusses dort betrachtete (4. Mose 13,24). Und wenn Sie hören, wie Jesus dieses Land beschreibt und Weintrauben an einem Baum hängen sehen, werden Sie Ihre Gedanken natürlich auf das lenken, was seine Hoffnungen bestärkte, wenn man es betrachtete. Für die Traube, die am Baum hängt, wer sonst als die, die in den letzten Tagen der Traube am Baum hing, deren Blut für die Gläubigen ein rettendes Getränk wurde? Nachdem uns Moses auf geheimnisvolle Weise das „Blut der Trauben“ (5. Mose 32,14) vorhergesagt hat, was auf rettendes Leid hinweist, geht die Reise durch die Wüste wieder weiter, und das Volk, das an den versprochenen Segnungen verzweifelt, schmachtet vor Durst. Doch Moses überschwemmt für sie erneut die Wüste mit Steinen. Und ein solches Wort, mit einem spekulativen Blick, kann uns lehren, was das Sakrament der Buße ist. Denn nachdem er einmal das Wasser aus dem Stein gekostet hat, sind diejenigen, die sich dem Bauch und dem Fleisch und den ägyptischen Freuden zuwenden, dazu verdammt, nach Gedanken an die Gemeinschaft der Güter zu hungern. Aber es ist ihnen durch Reue möglich, den Stein, den sie zurückgelassen haben, wiederzufinden, wieder einen Wasserstrahl für sich selbst zu öffnen, ihren Durst erneut mit der Feuchtigkeit zu stillen, die der Stein für diejenigen erzeugt, die glaubten, dass die Vision Jesu wahrer ist als der Blick derer, die sich ihr widersetzten, der auf den Ring blickte, der für uns blutete und mit Blut befleckt war, der mit dem Baum wieder Wasser für sie aus dem Stein fließen ließ. Allerdings hat das Volk noch nicht gelernt, in die Fußstapfen der Großzügigkeit Moses zu treten, es wird immer noch von sklavischen Gelüsten mitgerissen und neigt zu ägyptischen Vergnügungen. Die Geschichte zeigt mehrere Beispiele dafür, dass die menschliche Natur am anfälligsten für solche Leidenschaften ist und dass Tausende von Wegen zu dieser Krankheit führen. Warum lässt Moses, wie ein gewisser Arzt, der es immer versteht, die Leidenschaft mit Hilfe der Kunst zu überwinden, nicht zu, dass die Krankheit bis zum Tod siegt? Die Begierde des Unangemessenen brachte für sie Schlangen hervor, und die Reue übertrug denen, die der Reue unterworfen waren, tödliches Gift; aber der große Gesetzgeber machte in der Gestalt einer Schlange die Macht echter Schlangen unwirksam. Aber es ist an der Zeit, dieses Geheimnis klarer zu enthüllen. Ein Heilmittel gegen diese bösen Leidenschaften ist die Reinigung unserer Seelen, die durch das Sakrament der Frömmigkeit erreicht wird. Das Wichtigste, was der Glaube an das Sakrament akzeptiert, ist die Sicht auf das Leiden dessen, der für uns gelitten hat. Leiden ist ein Kreuz; Warum derjenige, der ihn ansieht, wie uns die Heilige Schrift sagt, keinen Schaden durch das Gift der Lust erleidet. Auf das Kreuz zu schauen bedeutet, sein ganzes Leben für die Welt tot und gekreuzigt zu machen, gegenüber jeder Sünde bewegungslos zu bleiben, wie der Prophet sagt, der die Gottesfurcht an sein Fleisch genagelt hat (Psalm 119,120). Der Nagel, der das Fleisch festhält, wird Abstinenz sein. Deshalb, da die Lust des Unangemessenen tödliche Schlangen von der Erde treibt (denn jeder Nachwuchs der bösen Lust ist eine Schlange); Deshalb sagt uns das Gesetz voraus, was am Baum offenbart wird: und dies ist das Ebenbild der Schlange und nicht der Schlange, wie der göttliche Paulus sagt: „in Ebenbild des sündigen Fleisches als Opfer für die Sünde“ (Röm 8,3). Und die wahre Schlange ist die Sünde; Wer sich der Sünde hingibt, nimmt die Natur einer Schlange an. Daher wird ein Mensch von der Sünde befreit durch denjenigen, der das Ebenbild der Sünde auf sich nahm, durch denjenigen, der wie wir wurde, der sich in unsere Art von Schlange verwandelte, durch denjenigen, der Reue nicht tödlich macht, aber die Schlangen selbst nicht zerstört. Ich nenne Begierden Schlangen. Denn wer auf das Kreuz schaut, wird vom bösen Tod nicht berührt; aber die verbleibende Lust des Fleisches am Geist wurde in ihnen nicht vollständig ausgelöscht. Und die Reue der Lust wirkt oft in den Gläubigen; aber wer den Aufgestiegenen auf dem Baum ansieht, vertreibt die Leidenschaft mit der Angst vor dem Gebot, als ob er durch eine Art Medizin die Macht des Giftes vertreiben würde. Und dass die in der Wüste emporgehobene Schlange ein Zeichen des Sakraments des Kreuzes ist, das lehrt Gottes Wort deutlich, wenn es heißt: „Und wie Mose die Schlange in der Wüste erhöht hat, so muss auch der Menschensohn erhöht werden“ (Johannes 3,14). Die Sünde geht in ihrer charakteristischen Weise in einer Reihenfolge zu unserem Nachteil sogar noch weiter, als ob sie sich in einer kontinuierlichen Kette nach vorne erstreckt. Und der Gesetzgeber verbreitet wie eine Art Arzt neben dem Verlangen nach dem Bösen auch seine Heilung. Da die Reue der Schlangen für diejenigen, die wie eine Schlange aussehen (Sie verstehen zweifellos, was auf mysteriöse Weise gesagt wurde), ungültig geworden ist; Dann stellt man sich eine andere Methode der Sünde vor, die auf verschiedene Art und Weise gegen uns ähnliche Dinge aushecken soll, wie wir es jetzt bei vielen sehen können. Andere dringen, wenn sie die Leidenschaft der Lust durch ein keusches Leben zügeln, absichtlich in das Priestertum ein, durch menschliche Intrigen und Versuche, sich die Ordination anzueignen, und verstoßen so gegen Gottes Ökonomie. Und derjenige, dem die Geschichte vorwirft, Menschen zum Bösen zu inspirieren, wird auf diesen bösen Weg der Sünde gebracht. Als die Erde durch den Glauben an den Einen, der auf den Baum stieg, aufhörte, Schlangen als Strafe für die Lüsternen zu gebären, und sie überzeugt waren, dass giftige Reue ihnen nichts anhaben würde, dann befällt die Krankheit des Stolzes diejenigen, die von der Leidenschaft der Lust befreit sind. Da sie erkennen, dass es niedrig ist, den Rang zu behalten, in den sie berufen wurden, dringen sie selbst in den Rang des Priestertums ein und versuchen, diejenigen aus ihm auszuschließen, die diesen Dienst von Gott angenommen haben; sie kamen um, verschlungen von der offenen Erde; und was von einer solchen Menge auf der Erde übrig blieb, wurde vom Blitz verbrannt. Und die Heilige Schrift lehrt meiner Meinung nach durch diese Erzählung, dass das Ende der stolzen Erhöhung ein Abstieg in die Unterwelt ist. Und auf dieser Grundlage ist es vielleicht nicht unfair, wenn Stolz als Niedergang definiert wird. Wenn nach der Annahme vieler das Gegenteil der Fall ist, wundern Sie sich darüber nicht; Denn vielen scheint es, dass das Wort „Stolz“ bedeutet, anderen überlegen zu sein. Aber die Wahrheit dessen, was gesagt wird, bestätigt unsere Definition. Denn wenn diejenigen, die sich über andere erhoben, in der klaffenden Erde auf die Erde hinabstiegen; Dann wird niemand die Definition verurteilen, nach der Stolz ein Absturz in die untersten Länder ist. Moses lehrt diejenigen, die dies betrachten, bescheiden zu sein und nicht stolz auf ihre Erfolge zu sein, sondern die Gegenwart stets gut zu meistern. Denn weil Sie über die Lust erhaben sind, haben Sie nicht länger das Recht, sich unbewusst einer anderen Art von Leidenschaft hinzugeben. Jede Leidenschaft ist, solange sie Leidenschaft bleibt, ein Sündenfall; Wenn man eine Leidenschaft durch eine andere ersetzt, gibt es im Herbst keinen Unterschied. Wer aus der Glätte des Vergnügens kroch, fiel; und wer aus Stolz strauchelte, fiel auch. Wer den Verstand hat, wird für sich keinen Fall wählen, aber er muss gleichermaßen jeden Fall vermeiden, solange er ein Fall bleibt. Warum, wenn Sie schon jetzt jemanden sehen, der einerseits frei von der Krankheit der Wollust ist, aber versucht zu zeigen, dass er höher als andere ist, und in das Priestertum eindringt? Stellen Sie sich dann vor, dass Sie ihn aus den Höhen des Stolzes in die Unterwelt fallen sehen. Denn im nachfolgenden Gesetz lehrt er, dass das Priestertum ein göttliches Eigentum und kein menschliches Eigentum sei, und er lehrt es folgendermaßen: Mose legt die Stäbe jedes Stammes mit den Namen derer, die sie gegeben haben, auf den Altar, damit der Stab, der sich durch ein göttliches Wunder von den anderen unterscheidet, zum Beweis der Ordination von oben werde. Und da dies erfüllt war, blieben die Stäbe der anderen Stämme dieselben, wie sie waren, und der Stab des Priesters, der in sich selbst Wurzeln schlug, nicht aus irgendeiner fremden Feuchtigkeit, sondern aus der in ihn angelegten göttlichen Kraft, ließ einen Zweig und eine Frucht wachsen; und die Frucht wurde reif; die Frucht war eine Nuss; Nachdem dies geschehen war, lernten alle, die unter der Autorität Moses standen, Disziplin. Aufgrund der Frucht, die der Priesterstab hervorbringt, muss man zu dem Schluss kommen, wie gemäßigt, streng und streng das Leben im Priestertum im Hinblick auf sein äußeres Verhalten sein muss, und innerlich, heimlich und unsichtbar, was für einen Nährwert darin enthalten ist, der sich in der Nuss offenbart, wenn die nährstoffreiche Substanz mit der Zeit reift, die harte Schale zerfällt und diese holzige Hülle auf der nährstoffreichen Frucht zerdrückt wird. Wenn Sie erkennen, dass das Leben eines jeden sogenannten Priesters wie ein Apfel ist, duftend, blüht wie eine Rose (sehr viele von ihnen sind mit feinem Leinen und Scharlach geschmückt, mästen sich mit teuren Gerichten, „trinken Wein aus Kelchen, salben sich mit den besten Salben“ (Amos 6:6), und alles, was nur auf den ersten Blick süß erscheint, wird als notwendig für ein angenehmes Leben erkannt); Dann wird es wunderbar sein, Ihnen das Wort des Evangeliums zu sagen: Ich sehe die Frucht, aber an der Frucht erkenne ich nicht den Baum des Priestertums. Die Frucht des Priestertums ist anders; aber dieses hier ist anders; diese Frucht ist Enthaltsamkeit; und dieses hier ist Luxus; er wird nicht mit irdischer Feuchtigkeit gemästet; und dazu fließen viele Ströme der Freuden von fernen Orten, mit deren Hilfe die reife Frucht des Lebens in solcher Schönheit erstrahlt. Wann wurden die Untergebenen Moses von dieser Leidenschaft befreit? dann treten sie in ein fremdes Leben ein, während das Gesetz sie, wenn sie in die andere Richtung abweichen, auf den königlichen Weg führt. Denn es ist gefährlich für einen Reisenden, abzuweichen. So wie wenn zwei fließende Stromschnellen einen Weg auf einer hohen Küstenklippe verlassen, ist es für jemanden, der darauf geht, nicht sicher, hier und da von der Mitte abzuweichen, weil auf beiden Seiten der Abweichung möglicherweise eine Klippe von den Stromschnellen folgt: Das Gesetz verlangt also, dass derjenige, der in seinen Fußstapfen geht, die „Fesseln und“, wie der Herr sagt, „eng und eng“ (Matthäus 7:14) nicht verlässt, in keiner Weise eine Abweichung. weder nach links noch nach rechts, ohne es als erfolgreich anzuerkennen. Und dieses Wort definiert die Lehre, dass Tugenden in der Mitte liegen. Nun, jedes Laster wird gewöhnlich entweder aus einem Mangel oder aus einer Verletzung des Maßes der Tugend begangen; In Bezug auf Mut ist beispielsweise Schüchternheit ein gewisser Mangel an dieser Tugend; aber was frei von dem einen oder anderen dieser Laster ist, wird in der Mitte zwischen ihnen gesehen und ist Tugend. Ebenso hält sich alles andere, das sich um das Vollkommenste kümmert, irgendwie in der Mitte zwischen der schlechten Nachbarschaft; Weisheit liegt in der Mitte zwischen List und Einfachheit. Weder die Weisheit der Schlange noch die Einfachheit der Taube sind lobenswert, wenn man jede dieser Eigenschaften für sich betrachtet; aber ein Verhalten, das in der Mitte zwischen dem einen und dem anderen bleibt, wird zur Tugend. Wem es an Keuschheit mangelt, ist verdorben; und wer davon überströmt, wird „in seinem Gewissen verbrannt“, wie der Apostel es definiert (1. Tim. 4,2). Man ertrinkt unkontrolliert im Vergnügen; ein anderer verabscheut sowohl die Ehe als auch den Ehebruch; Das dazwischenliegende Verhalten ist Keuschheit. Da, wie der Herr sagt, diese „Welt“ „im Bösen liegt“ (1. Johannes 5,19) und den Anhängern des Gesetzes das, was der Tugend entgegengesetzt ist, also das Laster, fremd ist: Wer in dieser Welt durchs Leben geht, wird diesen notwendigen Weg der Tugend sicher abschließen, wenn er den wahrhaft königlichen Weg einhält, der durch die Tugend geglättet und weiß ist und sich nicht im Geringsten vom Laster zu den angrenzenden Kreuzungen verführen lässt. Da aber, wie gesagt, mit dem Aufstieg der Tugend auch die Bosheit des Feindes zunimmt, der nach Gründen sucht, alle zur Sünde zu verführen: Je mehr die Menschen im Leben nach Gott wuchsen, desto mehr Intrigen wendet der Feind gegen diese Mächtigen in militärischen Angelegenheiten an. Wenn die Kombattanten erkennen, dass ein Regiment überlegener feindlicher Streitkräfte im offenen Kampf unbesiegbar ist, überwinden sie diese durch Verhandlungen und legen Hinterhalte an. So stellt die Horde der Bosheit gegen diejenigen, die durch Gesetz und Tugend gestärkt sind, ihre Kräfte nicht offen zur Schau, sondern schmiedet in manchen Hinterhalten heimlich Pläne gegen sie. Deshalb schmiedet er eine böswillige Verschwörung gegen die Israeliten und ruft die Zauberei zu Hilfe. Und so sagt die Geschichte, dass es einen gewissen „Zauberer“ (Josua 13,22) und einen Vogel-Wahrsager (Numeri 23,23) gab, der durch eine dämonische Handlung die Macht hatte, Schaden zuzufügen, er gehörte zu den Feinden, und der Herrscher der Midianiter wurde durch seine Flüche angeheuert, um denen zu schaden, die nach Gott lebten; und er verwandelte den Eid in einen Segen. Und wir verstehen aus dem Zusammenhang dessen, was bisher betrachtet wurde, dass Magie gegen diejenigen ungültig ist, die tugendhaft leben; Im Gegenteil, gestärkt durch Gottes Hilfe überwinden sie alle List. Die Tatsache, dass derjenige, der in der Geschichte erwähnt wird, sich mit der Wahrsagerei von Vögeln beschäftigte, wird von ihr bewiesen, wenn sie sagt: „Die Zauberei ist in seiner Hand“ (4. Mose 22,7), und er berät sich mit den Vögeln, und noch bevor dies geschieht, sagt er, wie er durch den Schrei eines Esels gelehrt wurde, was ihm bevorstand. Die Stimme dieses Esels (da der Zauberer normalerweise durch eine dämonische Handlung mit den Stimmen der Stummen verhandeln musste) stellt die Schrift wie artikuliert dar und zeigt, dass diejenigen, die sich mit einer solchen dämonischen Verführung beschäftigen, durch Beobachtung davon überzeugt werden, die Anweisung, die sie aus der Stimme der Stummen gewonnen haben, als Wort zu akzeptieren. Und der Zauberer, der dies beachtete, wurde durch die Tatsache, durch die er getäuscht wurde, gelehrt, dass die Macht derer, gegen die er angeheuert wurde, unwiderstehlich sei. Und der Geschichte des Evangeliums zufolge bereitete sich eine Horde (Legion) von Dämonen darauf vor, der Macht des Herrn zu widerstehen. Doch als Er, der die Macht über alles hat, näher rückt, verkündet er eine überwältigende Macht und verbirgt nicht die Wahrheit, dass Gottes Natur derjenige ist, der zu gegebener Zeit diejenigen bestrafen wird, die gesündigt haben. Denn die dämonische Stimme sagt: „Ich erkenne dich, wer du bist, der Heilige Gottes“ (Markus 1,24); und: „Du bist vor der Zeit hierher gekommen, um uns zu quälen“ (Matthäus 8,29). Das Gleiche geschah damals; Die dämonische Macht, die den Zauberer begleitete, offenbart Bileam die Unbesiegbarkeit und Unbesiegbarkeit des Volkes Gottes. Und indem wir die Geschichte an das anpassen, was bisher untersucht wurde, bestätigen wir, dass diejenigen, die diejenigen verfluchen wollen, die tugendhaft leben, kein einziges beunruhigendes und abscheuliches Wort aussprechen können, sondern den Fluch in einen Segen verwandeln. Das bedeutet natürlich, dass wer tugendhaft lebt, nicht von dem Vorwurf der Verleumdung betroffen ist. Denn wie kann man einem Geldgierigen nicht Habgier vorwerfen? Wie kann man jemandem das Gerücht über einen Einsiedler und einen Alleinlebenden verbreiten, dass er ausschweifend lebt? oder über den Sanftmütigen, dass er reizbar ist? Oder über den Demütigen, dass er arrogant ist? oder auf andere Weise etwas Vorwurfsvolles über Menschen preisgeben, die von der Gegenseite bekannt sind und deren Ziel es ist, ein Leben darzustellen, das dem Spötter entgeht, „wir sollen beschämt werden“, wie der Apostel sagt, „damit der Feind beschämt werde, der nichts Schlechtes über uns zu sagen hat“ (Titus 2,8). Deshalb sagt die Stimme des Rufenden: „Wie kann ich fluchen? Gott verflucht ihn nicht. Wie kann ich Böses sagen? Der Herr redet nichts Böses [gegen ihn]“ (4. Mose 23,8)? Das heißt, wie kann ich jemanden verleumden, der der Verleumdung keine Nahrung gegeben hat? Da sein Blick auf Gott gerichtet ist, ist sein Leben bei ihm gegenüber dem Laster unverwundbar. Wenn ihm dies jedoch nicht gelingt, hört der Erfinder des Bösen nicht ganz auf, Intrigen gegen diejenigen zu schmieden, die er geplant hat, sondern im Gegenteil, er verwandelt seinen Einfallsreichtum in eine besondere militärische List und fängt die menschliche Natur mit dem Köder des Vergnügens im Laster. Und in der Tat lockt das Vergnügen, wie eine Art Köder, gierige Seelen bequem zu jedem Laster, sobald es mit der Milch der Zerstörung zum Vorschein gebracht wird; Besonders unsere Natur wird ohne jegliche Vorsicht von der Wollust ins Böse hineingezogen. So war es damals; Diejenigen, die mit Waffen überwanden, zeigten, dass jeder Eisenangriff ihrer eigenen Stärke unterlegen war, wurden von den gegnerischen Truppen schnell in die Flucht geschlagen – sie selbst wurden von der Wollust mit Frauenpfeilen verwundet. Und diejenigen, die die Ehemänner besiegten, überließen den Sieg den Frauen. Sobald die Frauen vor ihnen auftauchten, konfrontierten sie sie mit ihren Gesichtern statt mit Waffen, und sie vergaßen sofort die Stärke des Mutes, ihre Verärgerung verwandelte sich in den Wunsch zu gefallen. Und sie gelangten in einen Zustand, in dem es ganz natürlich war, sich wütend dem gesetzlosen Umgang mit Ausländern hinzugeben. Die Beherrschung des Bösen wurde zur Entfremdung der Hilfe des Guten; denn die Gottheit erhob sich bald gegen sie. Aber der Eiferer Pinehas wartete nicht darauf, dass die Sünde durch ein Urteil von oben gereinigt würde; Im Gegenteil, er selbst wurde sowohl Richter als auch Henker. Von der Wut über die Hektik bewegt, erfüllte er das Werk des Priesters, indem er die Sünde mit Blut reinigte, und nicht mit dem Blut eines unschuldigen Tieres, das keinen Makel der Obszönität angenommen hatte, sondern mit dem Blut derer, die in Sünde miteinander kopulierten. Und der Speer, der ihre beiden Körper durchbohrte, beruhigte die Gerechtigkeit Gottes, die bereit war, gegen sie vorzugehen, das Vergnügen derer, die gesündigt hatten, und ihren Tod. Aber es scheint mir, dass diese Geschichte den Menschen einen seelisch hilfreichen Rat gibt und uns lehrt, dass von den vielen Leidenschaften, die das menschliche Denken überwältigen, keine solche Macht über uns hat, dass sie der Krankheit der Wollust gewachsen wäre. Denn diese Israeliten, die keine Angst vor der ägyptischen Kavallerie zeigten, besiegten die Amalekiter, wurden für das Volk, das ihnen folgte, furchteinflößend und besiegten dann das Heer der Midianiter – und sie wurden ganz plötzlich, beim bloßen Anblick fremder Frauen, zu Sklaven dieser Krankheit, und dies beweist, wie gesagt, nichts anderes, sondern nur, dass die Wollust ein solcher Feind von uns ist, dass sie schwer zu bekämpfen und zu besiegen ist, der durch sein bloßes Aussehen Nachdem sie die Oberhand über unbesiegbare Waffen gewonnen hatten, errichteten sie ein Denkmal zu ihrer Schande und verrieten die Schande der Besiegten mit dem Zeugnis des Tageslichts. Die Wollust verwandelte die Menschen in Bestien, die der bestialische und unvernünftige Wunsch nach Unzüchtigkeit dazu brachte, ihre menschliche Natur zu vergessen; und sie verbergen das Verbrechen nicht, sondern werden durch die Schande der Leidenschaft gepriesen, getröstet durch die Schmutzigkeit der Schande, wie Schweine, die offen vor den Augen anderer im Sumpf der Unreinheit suhlen. Was können wir aus dieser Geschichte lernen? Damit wir, nachdem wir erkannt haben, mit welcher Kraft die Krankheit der Wollust uns ins Böse zieht, unser Leben so weit wie möglich aus dieser Nähe entfernen und damit diese Krankheit in keiner Weise wie eine Art Feuer an uns heranschleichen kann, das durch seine bloße Annäherung eine zerstörerische Entzündung hervorruft. Dies ist es, was Salomo lehrt und im Buch der Weisheit rät: Kann jemand Feuer in seine Brust nehmen, damit sein Gewand nicht verbrannt wird? Kann jemand über brennende Kohlen gehen, ohne sich die Füße zu verbrennen? (Spr. 6:27–28); denn es liegt in unserem Willen, leidenschaftslos zu bleiben, solange wir weit von dem entfernt sind, der uns in Brand setzt. Und wenn wir so nahe gekommen sind, dass wir diese sengende Hitze berühren, dann dringt das Feuer der Lust in uns ein und dadurch wird das Bein verbrannt und der Kern geschädigt. Damit wir uns vor solch einem Übel in der Ferne schützen können, schneidet der Herr im Evangelium mit seinem eigenen Wort, als ob eine gewisse Wurzel der Leidenschaft das vom Sehen geweckte Verlangen abschneidet, indem er lehrt, dass derjenige, der die Leidenschaft mit seinem Blick angenommen hat, den Weg zur Krankheit ebnet; denn böse Leidenschaften, wie eine Infektion, nehmen, sobald sie das Wesentliche im Menschen befallen, erst durch den Tod ein Ende. Aber ich denke, dass diejenigen, die den Lesern das gesamte Leben von Moses als Vorbild für Tugend präsentierten, ihre Rede nicht verlängern müssen. Wer seine Kräfte für ein hohes Leben anstrengt, dem wird das Gesagte als großzügiger Weg zur wahren Weisheit dienen; und wer von den Taten der Tugend erschöpft ist, der wird um ein Vielfaches mehr schreiben als das Gesagte, dem wird dieses Werk keinen Nutzen bringen, es sei denn, es wird in Vergessenheit geraten, in dem unser Wort nach der im Vorwort zum Ausdruck gebrachten Definition fest steht, nämlich: Das vollkommene Leben ist so, dass keine Beschreibung der Vollkommenheit den weiteren Fortschritt darin aufhält, sondern das ständige Wachstum in der Vollkommenheit des Lebens für die Seele der Weg zur Vollkommenheit ist. Wenn man das Wort an das Ende von Moses‘ Leben bringt, wird es gut sein, zu beweisen, dass diese uns gegebene Regel der Vollkommenheit über jeden Zweifel erhaben ist. Denn wer im Laufe seines Lebens durch so viele Aufstiege immer größere Höhen erreicht, der zweifelte nicht daran, noch höher zu werden als er selbst, so dass sein Leben, wie ein Adler, in allem, denke ich, über den Wolken, über dem Höchsten, im Äther des geistigen Aufstiegs schwebend gesehen wird. Er wurde geboren, als die Ägypter es zu einem Verbrechen machten, als Jude geboren zu werden. Der Folterer bestrafte das Neugeborene gemäß dem Gesetz. Aber Moses unterwirft sich nicht dem zerstörerischen Gesetz, das zuerst von seinen Eltern und dann von denen, die das Gesetz selbst eingeführt haben, gerettet wurde; Und diejenigen, die nach dem Gesetz um seinen Tod streiten mussten, gaben sich alle Mühe, nicht nur um sein Leben, sondern auch um das glorreiche Leben, und lehrten den jungen Mann alle Weisheit. Danach stellt er sich über die menschliche Ehre, über den königlichen Rang und erkennt an, dass er mächtiger und königlicher ist, statt des Titels des königlichen Knappen und anstelle der königlichen Auszeichnungen hat er das Recht, über die Tugend zu wachen und stolz auf ihre Pracht zu sein. Dann rettet er seinen Stammesgenossen und stürzt den Ägypter mit einem Schlag, womit wir in unserer sequentiellen Betrachtung den Feind und Freund der Seele meinen. Danach schweigt der Lehrer der höheren Klassen und erleuchtet den Geist mit dem Licht, das aus den Büschen scheint. Und dann bemüht er sich, seine Stammesgenossen an den Vorteilen teilhaben zu lassen, die ihm von oben gewährt werden. Gleichzeitig stellte er einen tiefgreifenden Beweis seiner Stärke dar, der in den verschiedenen Hinrichtungen, die nacheinander an Feinden stattfanden, eine Strafe darstellte und seinen Stammesgenossen von Nutzen war. Ein großes Volk überquerte das Meer zu Fuß, ohne eine Schiffsabteilung für sich vorzubereiten, sondern die Israeliten mit Glauben für die Reise auszurüsten. Er macht für die Hebräer die Tiefe wasserlos und für die Ägypter das Meer. Er sang ein Siegeslied und war eine führende Säule, erleuchtet vom himmlischen Feuer, bereitete seine Mahlzeit aus von oben zugeführter Nahrung zu, löschte seinen Durst mit einem Stein und erhob seine Hände zur Vernichtung der Amalekiter. und er näherte sich dem Berg, hörte den Klang einer Posaune, trat in die Dunkelheit ein, näherte sich der Natur Gottes, blieb in der oberen Stiftshütte, verlieh der Priesterschaft Glanz, baute eine Stiftshütte, korrigierte das Leben durch Gesetze und war schließlich, wie gesagt, in Kriegen erfolgreich. Am Ende seiner Erfolge bestrafte er mit Hilfe des Priestertums Unanständigkeit: denn dies machte den Zorn von Pinehas deutlich, den er gegen die Leidenschaft entdeckte. Am Ende all dessen steigt er auf den Berg der Ruhe, steigt nicht auf die darunter liegende Erde hinab, auf die, wie versprochen, die unten stehenden Menschen ihren Blick richteten, isst keine irdische Nahrung und denkt an die Nahrung, die von oben regnet, sondern bleibt hoch oben auf dem Berg, wie ein sachkundiger Bildhauer, der sich in eine vollständige Skulptur des Lebens verwandelt hat, und setzt am Ende der Arbeit sorgfältig nicht das Ende, sondern die Krone der gesamten Arbeit auf. Denn was sagt die Geschichte über ihn? „Und Mose, der Diener des Herrn, starb daselbst im Land Moab, nach dem Wort des Herrn; Mose war einhundertzwanzig Jahre alt, als er starb; aber seine Vision war nicht trüb, und seine Kraft war nicht erschöpft“ (5. Mose 34,5, 7). Und daraus erfahren wir, dass ihm für so viele Erfolge dann dieser hohe Name verliehen wird – ein Diener Gottes genannt zu werden, was dasselbe bedeutet, als würde man sagen: Er ist vollkommener geworden als alle anderen. Denn niemand kann Gott dienen außer dem, der der Vollkommenste der Welt geworden ist. Für Moses wurde das Ende eines tugendhaften Lebens „durch das Wort des Herrn“ erreicht. Die Geschichte nennt es den Tod, einen lebendigen Tod, dem kein Begräbnis folgt, kein Grabhügel errichtet wird, keine Verdunkelung der Augen und kein Verfall im Gesicht. Was lernen wir also aus dem Gesagten? Für den Fortbestand des Lebens haben wir ein Ziel vor Augen: Wir wollen ein Diener Gottes genannt werden für das, was wir im Leben getan haben. Denn wenn du alle deine Feinde, die Ägypter, die Amalekiter, die Edomiter, die Midianiter, überwunden hast, überquerst du das Wasser, wirst von der Wolke erleuchtet, genießt den Baum, trinkst aus dem Stein und kostest das Essen von oben, mit Reinheit und Unschuld legst du den Weg zum Aufstieg auf den Berg fest, und wenn du dort warst, wirst du mit dem Klang der Posaunen in das göttliche Geheimnis eingeweiht, in unvorstellbarer Dunkelheit wirst du dich im Glauben Gott nähern, dort wurden ihm die Geheimnisse des Gottes gelehrt Tabernakel und studierte das Priestertum; wenn du ein Steinmetz deines Herzens wirst, damit die Worte Gottes von Gott auf seine Tafeln geschrieben werden können; wenn du das goldene Idol zerstörst, das heißt, löschst du die Begierde der Habgier aus dem Leben: wenn du dich so sehr erhebst, dass du für Bileams Zauberei unüberwindbar wirst (und wenn du von Zauberei hörst, versteh den vielfältigen Reiz dieses Lebens, aus dem Menschen, als wären sie aus einer Art eingelegtem Becher betrunken, aus ihrer eigenen Natur herausgetreten sind, sich in eine Art Dummkopf verwandeln); Wenn dies alles vollbracht ist und der Stab des Priestertums in dir vegetiert und keine irdische Feuchtigkeit für die Vegetation in sich aufnimmt, sondern die Kraft der Fruchtbildung in sich trägt, und zwar die Fruchtbildung einer Nuss, in der das erste, was darin erscheint, bitter und hart ist, das, was sie enthält, aber süß und essbar ist; Wenn du alles, was sich gegen deine Würde auflehnt, in die Zerstörung bringst, wie Dathan, der von der Erde verschlungen wurde, oder es mit Feuer zerstörst, wie Korea: dann wirst du dem Ende entgegengehen; Ich nenne das Ziel das, um dessentwillen alles getan wird. Zum Beispiel: Das Ende der Landwirtschaft ist das Verzehren der Früchte; das Ende des Hausbaus - Wohnen im Haus; das Ende des Handels ist Reichtum; Das Ende der asketischen Arbeit ist die Krone: Das Ende eines hohen Lebens ist also ein Diener Gottes zu nennen, womit wir auch meinen, keinen Grabhügel über sich zu haben, das heißt, das Leben nicht mit schlimmen Folgen zu versehen. Aber die Heilige Schrift sagt uns ein weiteres Zeichen dieser Sklaverei – keine Verdunkelung der Augen und kein Verfall des Gesichts. Wie kann das Auge, das immer im Licht ist, sich vor der Dunkelheit verdunkeln, der es fremd ist? Und wer sein ganzes Leben lang Unverweslichkeit erlangt hat, akzeptiert natürlich keine Verderbnis in sich. Denn wer wirklich nach dem Bilde Gottes geschaffen ist und nicht eine einzige göttliche Eigenschaft an sich verändert hat; Er trägt diese Zeichen in sich und entspricht in seinem Ebenbild in allem dem Vorbild, indem er seine Seele mit Unbestechlichkeit, Unveränderlichkeit und der Abwesenheit jeglicher Beimischung von Lastern schmückt. Hier, Mann Gottes, Caesarius, bieten wir unser kurzes Wort über die Vollkommenheit eines tugendhaften Lebens an, indem wir das Leben des großen Moses als einen bestimmten Prototyp der Schönheit in den Gesichtern darstellen, aus dem wir, jeder einzeln, durch Nachahmung dieser Übungen den Umriss der Schönheit, die uns gezeigt wird, in uns selbst abbilden können. Dass es Mose in jeder möglichen Vollkommenheit gelungen ist, gibt es für uns ein verlässlicheres Zeugnis als das Wort Gottes, das zu ihm sagt: „Und du hast Gnade gefunden in meinen Augen“ (2. Mose 33,12). Und die Tatsache, dass Gott selbst ihn einen Freund Gottes nannte und dass er wünschte, es wäre besser, mit allen umzukommen, wenn Gott ihnen in seinem Wohlgefallen nicht für alles, was sie gesündigt hatten, Barmherzigkeit erweisen würde, stoppte er seinen Zorn auf die Israeliten, weil Gott seine Definition änderte, um seinen Freund nicht zu verärgern – und dies und alles dergleichen dient als klarer Beweis und Beweis dafür, dass das Leben von Moses die äußerste Grenze der Vollkommenheit erreicht hat. Da es sich bei unserer Frage um die Frage handelte, was Vollkommenheit in einem tugendhaften Leben bedeutet; und entsprechend dem Gesagten wurde diese Vollkommenheit gefunden: Dann bleibt es Ihnen, Tapferer, dieses Beispiel vor Augen zu haben und das, was gesehen wurde, mit einem höheren Blick auf das, was in der Geschichte gesagt wurde, es auf Ihr eigenes Leben anzuwenden, zu versuchen, von Gott erkannt zu werden und ein Freund Gottes zu werden. Denn im wahren Sinne bedeutet Vollkommenheit nicht unterwürfig, sich nicht aus Angst vor Strafe von einem lasterhaften Leben zu entfernen und nicht aus der Hoffnung auf Belohnungen Gutes zu tun, ein tugendhaftes Leben mit einigen Bedingungen und Vereinbarungen einzutauschen; Aber wenn man alles aus den Augen verliert, auch das, was die Hoffnung gemäß den Verheißungen hält, hält man es für schrecklich, die Freundschaft mit Gott zu verlieren, und erkennt nur eines als kostbar und wünschenswert an: ein Freund Gottes zu werden, was meiner Meinung nach die Vollkommenheit des Lebens ist. Aber was du mit deinem Geist finden kannst, erhöht zum Großartigeren und Göttlicheren, davon wird es viele geben …; dann wird es ohne Zweifel allen in Christus Jesus, unserem Herrn, von gemeinsamem Nutzen sein, dem ewige Ehre und Herrschaft gebührt. Amen. Sie könnten interessiert sein an: