За живота на Мойсей законодателя

Трактатът „За живота на Мойсей Законодателя” е написан от св. Григорий Нисийски около 392 г. по молба на монаха Кесария. Трудът е посветен не само на екзегетиката, но и на нравствено-аскетичното и мистико-съзерцателното богословие. Трактатът е разделен на две неравни части. Първият описва основните събития от живота на Моисей. Във втория се предлага тяхната алегорична интерпретация. Свети Григорий разглежда живота на старозаветния пророк и богогледец, особено неговото изкачване на Синайската планина за среща с Бога, като символ на постепенното изкачване на човека по пътя на молитвения живот към висотата на съзерцанието и единението с Бога. Светецът сравнява всички събития от живота на пророк Мойсей с различни обстоятелства в живота на християнина и намира тук множество морални правила. Ключовото понятие на творбата е „добродетел“. Свети Григорий твърди, че съвършената, неограничена добродетел е самият Бог. Човек може да се доближи до това съвършенство само чрез непрекъснато преодоляване на всичко, което вече е постигнал (чрез епектазис). Светецът показва това чрез примера на Божиите явления, с които се удостои Мойсей: - в светлината на горящия храст Бог се явява на Мойсей като „истинско същество”; - Синайската тъмнина означава, че Бог може да се види само в невежеството. Разговорът на Мойсей с Бога в облака на Синай се разглежда като молитвено безумие, в което душата познава Бога в „светещия мрак“, отрекла се от всякакви сетивни и умствени представи; - богоявлението в цепнатината на скалата предполага, че Бог може да се види само в постоянното изоставяне на постигнатото. Човек може да се доближи до Божията безкрайност само чрез непрекъснато движение. Така в това произведение св. Григорий излага своята доктрина за екстаза като най-висша форма на познание на Бога – животът на пророка е изобразен като поредица от духовни победи, донесли му двойно съзерцание в екстаз на същността на Бога. В края на трактата Моисей е наречен „приятелят на Бог“. Светецът тук представя съвършената човешка добродетел като безкрайна, неизчерпаема връзка между човека и Бога, която не може да има нито край, нито пълно насищане, тъй като Божествеността винаги остава различна от човечеството. Трактатът оказва значително влияние върху последващата християнска мистична традиция. *Заглавието на произведението на гръцки е ἀρετὴν τελειότητος. *Заглавието на произведението на латински е De vita Moysis. Или за съвършенството в добродетелта Вижте също: За живота на законодателя Моисей или за съвършенството в добродетелта (превод на А. Десницки) Какво изпитват ловците, когато гледат списъците с коне; Те се грижат за всеки, който се състезава в скоростта на бягане, дори и да не е имал ни най-малка липса на старание да ускори бягането, от загриженост за победата си, но те му дават глас отгоре, следейки го с поглед по цялото поле, и увеличават (според тях) бързината на ездача, като едновременно с това викат на конете, протягат ръце към тях и им махат: и всичко това се прави не защото това всъщност допринася за победата, а така че от добра воля към състезание в разгара на ревност и изразяване на неговата загриженост с гласа и движенията на тялото си: изглежда, че правя нещо подобно с вас, мои най-скъпи приятели и братя, защото когато се борите красиво в божествения курс в областта на добродетелта, с чести и лесни скокове се стремите да постигнете „честта на най-висшето призвание“ (Фил. 3.14), и аз ви давам гласа си и ви насърчавам да побързайте и ви моля внимателно да увеличите скоростта. Правя това, не воден от някакво неразумно усърдие към това, а като любимо дете, искайки да ви угодя. Тъй като писмото, което наскоро изпратихте, ме информира за тази молба, ние ви даваме някакво правило за съвършен живот; тогава сметнах за прилично да задоволя това. Въпреки че всичко друго в казаното може да не ви е от полза; Но, разбира се, самият факт, че ще ви послужа като пример за смирение, няма да остане безполезен. Ако ние, които сме назначени да заместим бащите на толкова много души, считаме за подходящо тези побелели коси да приемат ордена на целомъдрената младост; тогава за вас е още по-естествено да се отличите в послушанието, когато вашата младеж, под нашето ръководство, се научи на доброволно подчинение. И това е достатъчно за това. Времето вече е започнало да започне това, което е предложено, призовавайки Бог да бъде учител в словото. Ти ме помоли, скъпа глава, да ти опиша какъв живот е съвършен - попита, разбира се, да знаеш как, ако това, което търсиш, се намери в една дума, можеш да приложиш посочените черти на съвършенство в собствения си живот. Но аз не съм еднакво силен и в двете неща и твърдя, че и да хвана съвършенството с ума, и да покажа в живота това, което умът би могъл да разбере, е извън силите ми. И може би не съм сам, но мнозина от великите и превъзходните в добродетели признават, че такова нещо е недостъпно за тях. Но за да не даваме мисълта, че, по думите на псалмиста, „там ще се страхуват от страх [където няма страх]“ (Псалм 13.5); Ще ви представя мисълта си по-ясно. Съвършенството във всичко останало, което се измерва с чувство, е ограничено до някакви известни граници, например спрямо количеството, дали ще бъде нещо непрекъснато и отделно. Защото всяка мярка за количество е обхваната от собствените си граници и всеки, който види лакот или числото десет, знае къде започва и къде свършва, от какво трябва да се състои съвършенството. За добродетелта научаваме от апостола, че тя има една граница на съвършенство – самата тя да няма граница. Защото самият той, силен и висок ум, божественият апостол, по време на своя добродетелен път, никога не спираше, „протягайки се напред“ (Фил. 3.13), защото не беше безопасно за него да спре в този поток. защо Защото всяко благо по своята природа няма граници; ограничено до приближаване към противоположното; например: живот - към смърт, светлина - към тъмнина. И като цяло всяко добро свършва с всичко, което си представяме като обратното на добро. Точно както краят на живота е началото на смъртта; така спирането в потока на добродетелта става начало на потока по пътя на порока. Следователно нашата дума не лъже, когато твърди, че постигането на съвършенство в добродетелта е невъзможно. Поне са доказали, че това, което е в границите, все още не е добродетел. Тъй като казах, че дори онези, които водят добродетелен живот, не могат да постигнат съвършенство; тогава думата за това ще бъде обяснена така. Първоначално и в правилния смисъл, добротата, която има доброта по своята природа: това е самата Божественост, която, това, което е умствено представено от природата, е това, което наистина е, и се нарича така. Следователно, тъй като е доказано, че няма друго ограничение за добродетелта, освен порока: и Божествеността не допуска обратното, следва, че природата на Бога е неограничена и безгранична. Но този, който върви по пътя на истинската добродетел, не участва в нищо друго освен в самия Бог; защото Той е всесъвършена добродетел. Така че, тъй като тези, които знаят какво е естествено красиво, със сигурност желаят да участват в него; но тя няма граници: тогава по необходимост похотта на общуващия, простираща се в безкрайността, няма спирка. Следователно, разбира се, няма средства за постигане на съвършенство; защото съвършенството, както се каза, не е ограничено от граници, но добродетелта има една граница – безкрайността. Как може някой да достигне желания лимит, без да намери самия лимит? Но понеже, както е доказано словото, желаното съвсем не е постижимо, не бива да се пренебрегва Господната заповед, която гласи: „Бъдете съвършени, както е съвършен вашият Отец небесен”. Затова трябва да положим всички усилия да не загубим напълно възможното съвършенство, а да придобием толкова от него, колкото имаме време да разпознаем това, което търсим. Защото може би да имаш нещо красиво в себе си, за да желаеш винаги, да придобиваш още повече от него, вече е съвършенството на човешката природа. Струва ми се чудесно да използвам Писанието като съветник в това. Защото никъде в пророчеството на Исая Божият глас не казва: „Вижте баща си Авраам и Сара, която ви роди” (Исая 51.2). Разбира се, такава заповед дава дума на онези, които се скитат извън пътя на добродетелта, така че, подобно на онези, които са отнесени по морето от правия път, водещ към кея, те коригират погрешната си посока според предоставения знак, виждайки пламък, издигащ се нагоре от високо място, или отварящ се връх на някаква планинска височина; като този пример със Сара и Авраам, тези, които се скитат в морето на живота с ум, който е загубил кормилото, отново са насочили пътя си към пристанището на Божията воля. Тъй като човешката природа е разделена на мъжка и женска, и на двете еднакво е дадена силата да избират пътя към добродетелта и към порока, тогава всяка Божия част е посочена от Божието слово със съответен пример за добродетел, така че и двата пола, гледайки какво им е сродно: мъжете към Авраам, а другата част към Сара, и двата пола, според техните характерни модели, са насочени към добродетелен живот. Затова може би споменът за един човек, опитен в живота, ще ни бъде достатъчен, за да послужи като пламък и да покаже как можем да изведем душата в откритото пристанище на добродетелта, без да й позволим да изпита несгоди сред бурите на ежедневието и да се разбие в бездната на порока от непрекъснатото вълнение на страстите. Вероятно затова историята представя с цялата си точност начина на живот на висшите мъже, за да може чрез подражание на техните успехи нашият по-нататъшен живот да бъде насочен към доброто. И така, какво, друг ще попита, дали аз не съм халдеец, както се споменава за Авраам, и не съм ученик на дъщерята на египетския цар, както казва Писанието за Моисей, и като цяло в този вид живот нямам нищо общо с никой от древните; тогава как мога да се поставя наравно с един от тях, без дори да имам възможност в обучението си да имитирам човек, толкова далечен от мен? За това ние казваме на питащия: ние не признаваме да си халдеец като порок или добродетел; Не животът в Египет, не престоят във Вавилон прави човека далеч от добродетелния живот. И също така, не само „в Юдея“ Бог е „познат“ кой е достоен, и не само „Сион“, както може да се помисли на пръв поглед, е Божието „обиталище“ (Пс. 76:1-3). Напротив, трябва ни по-тънко разбиране и по-остър поглед, за да различим от историята от кои халдейци или египтяни се държим на разстояние и от кой вавилонски плен, след като се освободим, ще се издигнем до висотата на благословения живот. Затова нека Моисей да бъде представен като модел на живот за нас в това слово, чийто живот, първо изобразявайки накратко как сме го научили от Божественото писание, след това ще потърсим смисъл в историята за извличане на правилата на добродетелта, за да научим от тях съвършения живот, който е достъпен за хората. Така се разказва, че Моисей е роден, когато законът на мъчителя забранява на мъжките бебета да остават живи: но той, чрез приятното лице на лицето си, предотвратява всяка жертва, изисквана от времето, и подтиква родителите, които го виждат „лепа“ (Изход 2.2), докато е още в пеленки, към факта, че не бързат да умъртвят такова дете и дори когато заплахата на мъчителя надделяха, те не само го хвърлиха във водите на Нил, но го поставиха в определен ковчег, намазан по жлебовете с лепило и смола, след което беше предаден на потока (това беше казано от онези, които внимателно са написали историята за него). Тъй като ковчегът е бил управляван от определена Божия сила, той е насочен към издигащия се отстрани бряг и на това място е безпрепятствено прикован към него от удара на вълните. И как царската дъщеря стигна до ливадите на този бряг, където беше донесен ковчегът; тогава Моисей, издавайки бебешки плач в ковчега, става находката на принцесата. Когато принцесата го погледнала и видяла красотата на бебето, то веднага привлякло благоволението на принцесата и било взето от нея вместо нейния син. Но след като показа естествено отвращение към чужда гърда, според идеята на един от неговите роднини, той беше хранен от гърдите на майка си. И след като вече беше напуснал детството, той яде кралска храна и беше обучен във външни науки, които се смятаха за славни от външни хора, но той не смееше да ги използва повече и да разпознае тази въображаема майка, която го имаше вместо син, но искаше да се върне отново при собствената си майка и да живее сред своите съплеменници. Един евреин започна да се бие с египтянин, Моисей застава на своя страна и убива чужденеца. Тогава двама евреи се борят един с друг, Мойсей се опитва да успокои този враждебен дух в тях; дава съвети да се държат като братя и да използват природата, а не раздразнителността, като посредник в кавгите. Но отхвърлен от човек, който имаше предвид само обида, Моисей превърна това безчестие в причина за по-голяма мъдрост; и след като се оттегли от многолюдното общество, след това той избра усамотен живот, като влезе във връзка с един от чужденците - човек, който виждаше най-доброто, беше благоразумен в преценката си за човешкия морал и живот и който от едно действие, имам предвид случая с овчарите, разбра добродетелта на младия човек, а именно, че той отстояваше истината, без да има предвид собствената си полза, но признавайки самата истина по самата си природа като достойна за уважение, наказваше лъжите на пастирите, които не бяха сторили нищо лошо преди него. И този чужденец, учуден на Моисей и признавайки неговата добродетел в очевидната бедност за по-уважителна от ценното богатство, му дава дъщеря си за жена и го оставя свободен да води какъвто живот пожелае. И той, уединен в пустинята, зает да се грижи за овцете, хареса този уединен живот в планината, свободен от целия шум на пазара. Доста време беше прекарано в този вид живот, казва историята, и Мойсей имаше ужасно богоявление: по обяд друга светлина, по-ярка от светлината на слънцето, освети очите му. Изумен от необикновеното зрелище, Моисей обръща поглед към планината и вижда храст, в който гори огнен пламък, а клоните на храста, сякаш под роса, позеленяха в пламъка; и Мойсей си казва тези думи: „Ще отида и ще видя това голямо явление, защо храстът не изгаря” (Изход 3:3). Като каза това, той вече не възприема чудната светлина само с очите си; но най-необикновеното от всичко е, че неговият слух е осветен от лъчите на тази светлина. Благодатта на светлината, дарена и на двете сетива, осветява очите с блясъка на лъчите и просветлява ушите с чисти догми. Гласът на тази светлина забранява на Мойсей, обременен с мъртвите кожи на обувките си, да се приближи до планината, но му позволява да „събуе сандалите от нозете ти”, след което да докосне земята, осветена от Божествената светлина (Изх. 3:5). В същото време (защото не е необходимо, мисля, да се спирам твърде много на думи на простата история на този човек, сякаш това вече е постигнато), Моисей, подсилен от видението на Бог, получава заповедта да освободи своите съплеменници от египетско робство. И за да разбере по-добре силата, дадена свише, според Божията заповед, той прави опит върху това, което е в ръцете му. Опитът беше следният: жезълът, падайки от ръката, се оживява, става живо същество (а това живо същество беше змия), но взет отново в ръката, става това, което е бил преди да се превърне в звяр. И повърхността на ръката, вкарана първо в сърцевината, се превръща в нещо като снежна белота, а когато отново се вкара в сърцевината, тя се връща към естествения си вид. Moses goes to Egypt, brings with him his foreign wife and the children born to her, and when, as the story goes, “the Lord met him” (Ex. 4:24), frightening him with the threat of death, his wife appeases him with her filial “blood of circumcision”; след това има среща с Аарон, който също беше подтикнат от Бог да отиде „да се срещне с него“ (Изход 4:26–27). Then both of them convene the people living in Egypt into a general meeting, and to those who suffered hard, overburdened with work, they proclaim liberation from slavery, and a word about this is spoken to the tormentor himself. At the same time, the indignation of the tormentor, both at the supervisors supervising the work, and at the Israelis themselves, becomes greater than before; The lesson of board making is increased, an even more difficult order is sent not only to not see rest for oneself over the clay, but to exhaust oneself by collecting the chaff of “straw” (Exodus 5.12). Фараонът (това беше името на египетския мъчител) умело се опита да противопостави знаменията, които Мойсей извърши чрез Божията сила, с магьосничествата на влъхвите: и когато Мойсей, в очите на египтяните, отново превърна жезъла си в звяр, магьосничеството реши да извърши същото чудо с пръчките на влъхвите. Този трик се разкрива от случилото се; змията, от трансформирания жезъл на Мойсей, погълна тоягите на маговете, тоест техните змии: и по този начин показа, че пръчките на маговете нямат защитна или дори жизнена сила, с изключение на един вид, който лукавото магьосничество показа на очите на тези, които лесно се заблуждават. Тогава Моисей, виждайки, че всичко под негов контрол е на едно мнение с водача на злото, нанася общ удар на целия египетски народ, без да отстранява никого измежду онези, които изпитват беда. И с него самите елементи на съществата, видими във Вселената, се придвижиха към такава атака срещу египтяните, като армия, подчинена на техния контрол: земя, огън, въздух и вода, променяйки ефективните си сили по волята на хората. Защото със същата сила, по същото време и на същото място безредието беше наказано и онези, които не страдаха, бяха освободени от греха. Тогава цялата водна природа в Египет, по заповед на Моисей, се превърна в кръв, така че рибите, от това превръщане на водата в плът, бяха повредени: защото само евреите, които изтеглиха кръвта, бяха вода; поради което стана възможно магьосничеството да придаде кървав вид на водата, която намериха сред евреите. И също така, когато жабите-влечуги изпълниха Египет (тяхното поколение, което не може да се обясни с никаква естествена последователност, не би се разпростряло до такова множество; напротив, самата команда за формиране на жабите поднови тази порода живи същества, които се появиха тогава); всичко египетско претърпя вреда, потискано в домовете си от тези влечуги и животът на евреите беше свободен от тази беда. Така че въздухът, денем и нощем, не се различаваше за египтяните, които бяха в същата тъмнина; но сред евреите нямаше промяна в това от обичайното. По същия начин всичко останало: градушка, пожар, струпеи, струпеи, кучешки мухи, облак от скакалци - всяко от тези бедствия засегна египтяните както обикновено; и евреите, чрез слухове и разкази, знаеха за страданието на живеещите с тях, без да изпитват никаква атака от подобни злини върху себе си. Тогава смъртта на първородния създава още по-точна разлика между евреина и египтянина – египтяните проливат сълзи при загубата на най-скъпите си, а евреите остават в пълно мълчание и безопасност; - тяхното спасение е осигурено чрез изливането на кръв на всеки вход, когато "на двата стълба" и на "напречната греда", свързана с тях, са направени знаци с кръв (Изход 12.7). Освен това, когато египтяните бяха поразени от нещастието, сполетяло първородните, и всеки от тях, както и всички, скърбяха за скръбта, Моисей заповяда да напуснат израилтяните, като ги подготви за това, като им заповяда да вземат със себе си, под прикритието на заем, поисканото богатство на египтяните. Тридневно пътуване извън Египет беше завършено, историята също казва, и стана трудно за царя на Египет, че Израел вече не беше в робство; и въоръжил всичките си поданици, той преследва Божия народ с конски сили. Израелтяните, виждайки екипирани коне и много оръжия, като неумели във войната и неподготвени за такива чудесни неща за тях, веднага се уплашват и се бунтуват срещу Мойсей. Тогава, което е най-изненадващо, както казва историята за Моисей, разделяйки се на две в дейността си, той насърчава израилтяните с гласа и словото си и им заповядва да останат в добра надежда, и с вътрешния си ум отнася молитва към Бога за тези, които са ужасени. И той се ръководи от този съвет отгоре как да избегне опасността; Самият Бог (както казва историята) слуша неговия безмълвен вик (Изход 14.15). Чрез Божията сила хората бяха водени от облак, който не се формира според общия закон на природата (защото неговият състав не беше от никакви изпарения или тамян във въздуха, кондензиран от изпаренията поради техния мъглив състав, компресиран или изгорен в себе си от ветровете); Напротив, този облак, според свидетелството на Писанието, като нещо по-високо от човешкото понятие и надминаващо го, беше такова чудо, че, осветен от парещите лъчи на слънцето, той служеше на хората като стена, засенчвайки това, което беше над тях и овлажняваше знойния въздух с рядка роса, а през нощта се превръщаше в огън, осветявайки израилтяните със собствена светлина от вечер до сутрин. Самият Моисей погледна този облак и научи хората да следват появата му. Когато стигнаха до Червено море, където ги водеше облакът, който водеше шествието, хората бяха заобиколени отзад от цяла египетска армия; За израилтяните не остана никакво лекарство и нямаше къде да избягат от неприятности, защото пленените по средата бяха заплашени както от врагове, така и от вода; Тогава, подтикнат от Божията сила, Мойсей направи това, което беше най-невероятно. Приближавайки брега до водата, той удря морето с пръчка и то се разцепва от удара. И както обикновено се случва със стъклото, ако в някоя част се появи пукнатина на върха, тогава тя върви по права линия към другия ръб: така през цялото море, веднага щом се раздели от единия ръб под пръта, и вълните продължиха да се разбиват на противоположния бряг. Мойсей, както морето се разделя, слиза в дълбините с всички хора под водите, с тяло не мокро, сякаш изсъхнало от слънчевите лъчи, вървейки по сухото дъно на морето, минава през бездната, не се страхува от това внезапно оскотяване от вълните, когато тук и там от двете страни морската вода се втвърдява като стена. Когато фараонът и египтяните нахлуха в морето, по този новопокрити път във водите водата отново се слива с вода и след взаимното свързване на разделените части на морето в предишната им форма, водите придобиват една непрекъсната повърхност. Израелтяните вече бяха починали на ръба на брега от дълга и насилствена процесия през морето, когато изпяха победна песен на Бог, който след това издигна паметник на безкръвна победа за тях, след унищожаването на цялата египетска армия под вода, дори с коне, оръжия и колесници. Тогава Мойсей се простира напред и след като завърши тридневно безводно пътуване, изпада в затруднение, без да има какво да утоли жаждата на армията. Имаше някакво езеро, край което лагеруваха, но водата в него беше морска, или още по-добре, беше по-горчива от морската. И така, когато стояха край водата, те изгаряха от жажда за вода, Моисей, следвайки съвета, даден отгоре, намери известно дърво близо до това място и го потопи във водата. И водата веднага става годна за пиене; Дървото със своята сила трансформира свойството на водата от горчивина в сладост. Тъй като облакът вървеше напред, тогава те вървяха, водени от движението му, както правеха винаги, спирайки шествието там, където спрелият облак даде знак за почивка, и отново тръгваха, когато облакът ги изпревари в шествието. Следвайки това ръководство, те достигат място с изобилна питейна вода, измито в изобилие от дванадесет извора. Имаше седемдесет финикови дървета, които, макар и малко, бяха достатъчни, за да предизвикат голяма изненада у зрителите с необикновената си красота и размери. И оттук и пътеводният облак, вдигнал опълчение, го води на друго място. И това беше някаква пустиня върху сух, гол пясък, в страна, която не се напояваше от никаква водна влага: и там отново, когато хората започнаха да бъдат измъчвани от жажда, някакъв камък, ударен от жезъла на Мойсей на върха си, даде сладка и годна за пиене вода в изобилие, надвишаваща нуждата на многобройните хора. Сега запасите от храна, които израилтяните бяха приготвили за пътуването, напускайки Египет, се изчерпаха и хората започнаха да страдат от глад; тогава се случва най-невероятното чудо от всички чудеса: храната не им се явява от земята, според общия закон, а тече отгоре от небето като роса. На сутринта се изля роса сред тях и тази роса стана храна за онези, които се събраха; защото това, което се разля не беше капка вода, както обикновено в роса; но вместо капки падаха някакви ледени, закръглени парчета, приличащи на семена от кориандър (според произношението на селяните: колиандър), но вкусът им беше като сладостта на меда. В това чудо се виждаше и друго - всички, които излизаха да събират, на различна възраст и с различна сила, може би си донасяха не по-малко от гледна точка на разликата в силата, напротив, събраното беше пропорционално на нуждата на всеки, така че най-силният да няма излишък, а най-слабият да няма недостиг. Пак и в същото време историята говори за друго чудо, а именно: всеки, като донесе за деня, не отлагаше нищо до другия ден; За тези, които поради някаква пестеливост са криели част от храната от ден на ден, това, което е било оставено, ставало негодно за храна, превръщайки се в червеи. Но има още нещо необикновено в историята на тази храна. Тъй като един от дните от седмицата, според някакъв мистериозен закон, се смяташе за бездействие, тогава в деня, който го предшестваше, храната падаше в еднаква степен с предходните дни и усърдието на тези, които събираха, беше същото, но събраното се оказа двойно повече от обичайното количество, така че нямаше извинение, поради нуждата от храна, да наруши закона за бездействието. И в това Божията сила се демонстрира още повече от факта, че излишъкът, който в други дни стана негоден за употреба, на едната пета, в деня преди съботата (така беше името на деня на бездействие), като се спаси, остана невредим, така че това, което остана, се намери прясно, сякаш е паднало в същия ден. Тогава израилтяните започват война с определен чужд народ (тогава Писанието нарича онези, които се разбунтуваха срещу тях, амаличани). И по това време народът на Израел за първи път се въоръжи, за да формира бойна формация; обаче, не всички от тях образуваха една армия, но избраните от тяхната доблест напреднаха в битка и дори най-отбраните от тях влязоха в битката, в която Мойсей отново показа нов метод на военно лидерство; защото тогава Исус, който беше водач на народа след Мойсей, поведе войската срещу амаличаните и Мойсей, извън бойното поле на един хълм, видим отдалеч, вдига поглед към небето, от двете му страни стоят двама души близо до него. Тогава, както научаваме от историята, се случи следното чудо: „и когато Моисей вдигна ръцете си“ към небето, тези под негов контрол се засилиха срещу враговете си, „но когато той ги снижи“, неговата армия се поддаде на бързината на чужденците (Изход 17.11). Забелязвайки това, стоящите до Моисей се приближиха от двете страни към него и подпряха ръцете му, които по някаква скрита причина бяха станали тежки и сковани. Тъй като нямаха достатъчно сила да поддържат Мойсей в изправено положение; Тогава те подпряха седалището му с камък и по този начин направиха така, че Мойсей с тяхна помощ вдигна ръцете си към небето: и чужденците бяха решително победени от израилтяните. Но тъй като облакът остана на същото място, водейки хората по пътя, тогава, поради всякаква необходимост, хората трябваше да не мърдат от мястото си, защото нямаше кой да ги води, когато се преместиха на друго място. И така, без никакво усилие, те имаха удобството на живота: отгоре въздухът валеше готов хляб за тях, а отдолу камъкът им носеше питие и облакът ги освобождаваше от неприятните промени на въздуха, през деня служеше като преграда от топлината, а през нощта разсейваше тъмнината, светейки с някакви огнени лъчи; За тях беше безгрижен престой в пустинята в подножието на планината, където беше разположен лагерът. Тук Мойсей научи израилтяните на някаква неизразима мистерия; Самата Божия сила с чудеса, които надминаваха словото, извърши тайни чудеса както върху целия народ, така и върху самия водач. И това тайно учение беше осъществено по този начин. На хората предварително беше казано да бъдат далеч от всякакви други нечистотии, които се забелязват в тялото и душата, и да се очистват с определени пръскания, дори да се въздържат от самия брак за определен брой дни, така че достоен за тайнството, като се измие от всичко страстно и телесно, да се приближи към планината чист от страст. Името на тази планина беше Синай. И по това време само словесни същества имаха право да се катерят по него, и от тях само мъжки пол, при това очистени от всякаква мръсотия. Бяха използвани всички предпазливост и предвидливост, така че нито един глупак да не се изкачи на планината. И ако нещо такова се случи, на хората беше заповядано да убият с камъни всичко, което се появи на планината от тъпа природа. Тогава светлината, разпръсната във въздуха, вместо чиста прозрачност, започна да почернява от тъмнината, така че планината, обгърната отвсякъде в мрак, стана невидима. Огънят, излизащ от тъмнината, направи видението ужасно за зрителите, обемът на планината сякаш беше погълнат от всички страни и всичко видимо, след проблясващия огън, беше покрито с дим. Самият Моисей води народа към възхода, плахо гледайки видимото, но удивен в душата от страх, треперещ в тялото от страх: така той не крие душевното си страдание пред израилтяните, но им признава колко е поразен от видимото и трепери в тялото. Защото видимото беше такова, че не само чрез очите ужасяваше душата, но и чрез ухото й съобщаваше нещо ужасно; все повече и повече се смазваше от удивителен глас отгоре, чиято първа атака беше мъчителна и непоносима за всеки слух: оприличаваше се на звука на тръби, но по своята заплашителна и удивителна звучност надминаваше всеки подобен пример; с течение на времето гласът стана още по-страшен, защото звукът му непрекъснато се усилваше и ставаше още по-удивителен. Да, и този глас беше артикулиран; чрез Божията сила, без инструменти за улесняване на произношението, самият въздух формира дума артикулирано в себе си. И тази дума не беше лесна за артикулиране; но узакони Божествените заповеди. И продължаващият глас ставаше по-силен, тръбата звучеше по-силно от себе си, винаги надминавайки предходните звуци от следващите. Целият народ нямаше толкова сили да понесе това, което се видя и чу; и затова се отправя обща молба от всички към Мойсей, така че той да стане посредник на закона и хората да не отказват, както Бог заповядва, да вярват на всичко, което Мойсей провъзгласява според учението отгоре. Затова отново всички слизат в подножието на планината, оставяйки само Мойсей, който показа обратното в себе си, или това, което всъщност беше. Защото когато всички, участвайки заедно в една задача, се предават на страха, Моисей, оставен сам, действа по-смело от околните. Защо, от това става ясно, че не собствената му слабост е страхът, който го е обхванал в началото, а той го е претърпял от съчувствие към поразените от страх. Затова, когато, като вид товар, оставил настрана страха на хората, той дойде на себе си; тогава той се осмелява да влезе в самата тъмнина и остава вътре в невидимото, като вече става невидим за тези, които го гледат (защото, проникнал в тайната на Божествената тайна, там самият вече невидим съжителства с Невидимия). И чрез това, което е направил, той учи, мисля, че тези, които възнамеряват да бъдат в единство с Бога, трябва да излязат от всичко видимо, напрягайки разбирането си към Невидимото и Неразбираемото, като към някакъв планински връх, за да повярват, че Божествеността е там, където понятието не се издига. В това състояние Моисей приема Божиите заповеди. И те бяха - учението за добродетелта, чиято същност е благочестие, усвояване на най-благоприличните идеи за природата на Бога, за това колко е по-високо от всяко понятие и пример, достъпни за разума, не се уподобява на нищо познаваемо. Защото Писанието в представите за Бога заповядва да не се има предвид нищо разбираемо и да не се уподобява Природата на всичко, което надхвърля всичко, на нещо познаваемо от разума, а да се вярва, че То съществува – и какво е То, или колко е велико, или откъде идва, или как, трябва да се остави без изследване, като непонятно. Но Писанието, преподавайки доктрината за общи и частни закони, също добавя колко много морални постижения има. Като цяло законът забранява всякаква неистина, задължавайки човек да има любов към съплеменника си, и след като потвърждава това, той със сигурност изисква следното: да не се прави зло на ближния. Подробни закони предписват уважение към родителите и определят списък със забранени грешки. И като че ли пречиствайки ума си с тези закони, Моисей е издигнат до най-съвършеното тайно знание в мигновеното предсказание за определена скиния за него от Божията сила. И скинията беше храм, притежаващ красота в някакво необяснимо разнообразие. Имаше преддверия, стълбове, завеси, маса, лампа, кадилен олтар, олтар, пречиствателна камера и вътрешността на светилището, скрита и недостъпна. Красотата и подреждането на всичко това, така че това чудо да не се изгуби от паметта и да може да бъде показано на тези долу, на Моисей е заповядано не само да предаде това в писанията, но и да създаде материална структура по подобие на това нематериално творение, като вземе за това най-блестящите и видни вещества, открити на земята. От тях най-много беше златото, с което бяха покрити стълбовете наоколо. Наред със златото, среброто е използвано и за украса на върховете и основите на колоните, така че, както мисля, златото да блести повече сред различните цветове в двата края. А в някои страни веществото от мед също се смяташе за полезно: то служи като глава и основа на сребърни стълбове. Завесата и покривките, които покриваха стените на храма и горната част на колоните, бяха изготвени в прилично изкуство от тъкане от вещество, подходящо за всяка задача. Някои от тъканите имаха цвета на синьото, пурпурното, огнения блясък на алената красота, белотата на финия висон - този роден и неизкуствен вид. За самото тъкане за едно се взема лен, а за друго - коса; На някои места е използвана червена кожа за красотата на конструкцията. И този Моисей, след като слезе от планината, построи с помощта на други, според модела на сградата, представена му. Тогава, докато пребиваваше в този неръкотворен храм, Моисей получи закона за свещеника, който влиза в светилището, с каква украса трябва да се отличава; и Писанието излага подробно законите относно вътрешното и външното облекло. Началото на обличането не е нещо скрито, а нещо видимо, горните одежди, изпъстрени с различни цветове, точно същите, с които е изградено булото, но със златист кичур, който преобладава над булото. Тези горни одежди от двете страни бяха свързани със закопчалки и това бяха изумруди, украсени навсякъде със злато. Естествената красота на тези камъни беше блясъкът, който излъчваше някакви зеленикави лъчи, а прекрасната резба беше изкуствена. И тази красота не се състоеше от артистичното изрязване на черти за изобразяване на някакви идоли; но имената на патриарсите изписани на два камъка, по шест на всеки. Щитите бяха окачени отпред и усукани въжета, сплетени едно през друго с правилна подредба, като мрежа, бяха спуснати отгоре от закопчалката от двете страни на щитовете, така че, както мисля, красотата на тъкането изглеждаше по-забележима, видима през това, което беше под него. На гърдите на свещеника имаше златна украса, в която бяха вградени няколко, според броя на патриарсите, различни видове камъни, подредени в четири реда, като във всеки ред имаше по три; Тези камъни, с надписи върху тях, показваха племената на патриарсите, наречени на тях. Под горните одежди имаше вътрешна дреха (Изход 28.31), от шията достигаща до ръба на краката, красиво украсена с висулки с ресни. А отдолу подгъвът беше красиво украсен не само с плат на петна, но и със златни висулки; и това бяха златни звънчета и копчета, подредени в редици по подгъва. Имаше и лента за глава, изцяло направена от синьо, а отпред на челото имаше момиче от чисто злато с изписани мистериозни знаци. Имаше пояс, който крепеше заедно просторната дреха и украсата на най-вътрешните дрехи; най-сетне всичко, което под прикритието на одежди тайнствено учеше на свещеническа добродетел. Когато Моисей, обгърнат от тази невидима тъмнина, според неизразимите указания на Бога, изучаваше такива неща с увеличаване на тайнственото знание, той стана по-висок от себе си; след това, отново излизайки от тъмнината, той отива при своите съплеменници, за да ги информира за чудесата, разкрити му на Богоявление, да предложи закони, да построи храм за хората и да установи свещеничество в образа, показан му на планината. Той носеше в ръката си свещените скрижали, които бяха Божие придобивка и дар, без да се нуждаят от предварителна помощ за техния произход; напротив, всяка от плочите, и нейното съдържание, и белегът върху нея бяха еднакво дело на Бог. Хората обаче не допуснаха дарбата да стигне до тях, преди да се появи законодателят, като необуздано се предадоха на идолопоклонство. Мина много време, докато Мойсей, в разговор с Бога, беше зает с Божествената тайна; в продължение на четиридесет дни и същия брой нощи, под прикритието на тъмнината, той участваше в този вечно необходим живот и дори беше извън природата, защото по това време нямаше нужда от храна за тялото. Тогава хората, като дете, оставено извън надзора на наставник, са въвлечени в безредие от безсмислените си стремежи и, като се разбунтуват срещу Аарон, принуждават свещеника да ги води в идолопоклонство. Идолът беше направен от златна материя (а идолът беше теле); хората се възхищаваха на нечестието им, но Моисей, приближавайки се до тях, смазва скрижалите, които носеше от Бога, така че израилтяните, като бяха лишени от богоугоден дар, да понесат наказанието, достойно за престъплението им. След това, с ръцете на левитите, очистил мръсотията с кръвта на съплеменниците си и с гнева си към онези, които съгрешиха, той умилостиви Божеството, унищожавайки идола, и накрая, след четиридесетдневен престой на планината, той отново донесе плочите, върху които Писанията бяха произведени от Божията сила, докато тяхната същност беше завършена от ръката на Мойсей. Той ги връща отново, в продължение на толкова дни, надминавайки самата природа и спазвайки определен начин на живот, а не този, който е законен за нас, без да приема в тялото си нещо, което подсилва обедняването на нашата природа с храна. И след това той изгражда скинията, дава законови инструкции, установява свещеничеството според това, което Бог го е научил. И когато, според Божиите инструкции, той подготви всичко това в материална структура: скинията, преддверието и това, което е вътре в скинията, кадилния олтар, олтара, светилника, завесите, умилостивението в светилището, свещеническите украшения, мирото, различни жертви, очистващи, благодарствени, спасяващи в беди, умилостивяващи в греховете - когато Мойсей надлежно подредете всичко това; тогава в близките се събужда завист - тази болест, родствена на човешката природа; така че както Аарон, почитан от ранга на свещеничеството, така и сестра му Мариам, движени от някакъв вид усърдие, характерно за жените към честта, с която Бог е удостоил Мойсей, изразяват нещо, което дразни Божеството и следователно наказва греховете. Тук Моисей е още по-достоен за изненада със своята доброта, защото Бог наказва неразумната женска завист и той, след като успя да постигне факта, че природата е победила дори гнева в него, умилостиви Божията сестра. И хората отново се отдадоха на безредици, а неумереността в удоволствията на утробата доведе до престъпления: стана недостатъчно за израилтяните да поддържат здравето си и небрежно с храна, доставяна отгоре, желанието за плът, отдадеността на яденето на месо направиха египетското робство да изглежда за тях по-предпочитано от истинските благословии. Моисей докладва на Бог за страстта, която е надделяла над тях. И Бог, чрез същото нещо, което позволява на човек да получи това, което иска, учи, че човек не трябва да го желае, именно като изпраща множество от някакви птици, летящи почти на земята, които се втурват в облаци и стада към опълчението; удобството при улавяне води до желание за месо до степен на ситост, а прекомерната консумация на храна внезапно превръща телесните им течности в гнилостни сокове и насищането завършва с болест и смърт. Такъв пример беше достатъчен за тях и тези, които ги видяха, за да вразуми народа. Тогава Мойсей изпрати съгледвачи в страната, в която според Божието обещание израилтяните се надяваха да живеят. Тъй като не всички от тях проповядваха истината, но някои правеха лъжливи и тъжни свидетелства; тогава хората отново се отнесоха гневно към Мойсей. Но Бог осъжда онези, които се отчайват от Божията помощ, за да не видят обещаната им земя. Междувременно тези, които вървяха по-нататък през пустинята, отново нямаха достатъчно вода и в същото време споменът за Божията сила беше изгубен и след предишното чудо с камъка те сега не вярваха, че няма да имат нужда от нещо необходимо; като отхвърлиха добрите надежди, те отстъпиха на укори, роптаейки срещу самия Бог и Мойсей; така че Мойсей, очевидно, се преклони пред неверието на хората, но той отново извърши чудо пред тях, превръщайки този неподвижен камък в природата на водите. Когато тази робска наслада от храната отново събуди у тях похотта на лакомията и не бидейки лишени от нищо необходимо за живота, те мечтаеха за египетска наситеност; след това, като безредни младежи, те се опомнят от най-силните удари на камшици: змиите, които се появяват в техния лагер с угризенията си, влагат смъртоносна отрова. Един след друг падат, нахапани от животните; и законодателят, развълнуван от Божия съвет, източва медното подобие на змията, прави го видимо на определена височина за целия лагер и така спира смъртта на хората от змиите. Който и да погледнеше това медно изображение, изобщо не се страхуваше от угризенията на една наистина истинска змия; защото зрението чрез някаква необяснима реакция отслаби отровата. Отново има бунт сред хората срещу Мойсей за лидерство и някои се опитват да присвоят свещеничеството за себе си. Но Мойсей се превръща в молитвена книга пред Бога за тези, които са съгрешили; обаче истината за Божия съд надделява над състраданието на Моисей към неговите съплеменници. Земята, отворила устата си, според волята на Бога, отново се сближава със себе си, приемайки във вътрешността си всички, с целия им род, които са се издигнали пред водачеството на Мойсей. А онези, които трескаво търсеха свещеничеството, на брой около двеста и петдесет, след като бяха изгорени от огън, чрез страданието си донесоха целомъдрие на своите съплеменници. Но за да увери още повече хората, че благодатта на свещеничеството от Бог е дадена на онези, които са достойни за нея, Мойсей взема жезли от всяко племе от отговорните; и според писменото обозначение на всяка пръчка, от кого е дадена (сред тях беше и жезълът на свещеник Аарон), той ги поставя в храма, след което обявява на хората присъдата на Бог за свещеничеството: защото от всички пръчки, една пръчка на Аарон растеше и от това дърво израсна и узря плод (и плодът беше орех). Дори на невярващите изглеждаше като най-голямо чудо, че дърво без кора, рендосано и без корени, изведнъж става дебело и ражда същото като вкорененото в земята, защото Божията сила замества земята, кората, влагата, корена и клоните. В същото време, водейки армията през земите на чужди народи, Мойсей полага клетва върху себе си, че няма да позволи на народа си да минава през ниви и лозя, но ще спазва „царския път“ (Числа 21.22), без да се отклонява нито надясно, нито наляво. Но тъй като враговете не бяха умиротворени от това; след това, преодолявайки противника в битка, той суверенно извършва прехода. Тогава някакъв Балак, собственик на най-голямото племе (името на племето беше мадиам), уплашен от поражението на онези, които загинаха преди това, и без да чака да пострада от самите израилтяни, той използва в работата си не помощта на оръжия и телесна сила, а безполезно магьосничество, в лицето на някакъв Валаам, който се смяташе за знаещ в това и за когото тези, които го използваха, бяха сигурни, че има някаква сила в такива въпроси. изкуство за гадаене на птици, той също беше ужасен, защото чрез някаква помощ на демони причиняваше нелечими бедствия на хората чрез някаква хитра сила. Той, следвайки онези, които го доведоха до царя на този народ, научава с гласа на магаре, че пътят му няма да бъде успешен. След това, от определено явление, след като научи какво да прави, той открива, че злата магия е безсилна да причини вреда на хората, на които Бог ще помогне. Вместо демонична сила, изпълнена с божествено вдъхновение, той пророкува такива глаголи, които директно служат като пророчество за това, което впоследствие се е случило към по-добро. Със същото нещо, което забранява на изкуството да действа за зло, въведен в усещането за Божията сила, оставяйки настрана гадателското си изкуство, той пророкува според Божията воля. След това чуждите хора бяха смазани: защото във войната Божият народ стана по-силен от тях, които тогава бяха победени от страстта на разврата към пленниците. Когато Финеес прониза хванатите в позорно действие с един удар, Божият гняв върху онези, които яростно се отдадоха на тези неразрешени връзки, спря. Тогава законодателят, като се изкачи на определена висока планина и отдалеч видя страната, която според Божието обещание на бащите беше приготвена за израилтяните, се премести от човешкия живот, не оставяйки нито знак на земята, нито спомен в гробниците на своето преселване, докато времето не навреди на красотата му, не помрачи светлината на очите му, не отслаби благодатта, която блестеше на лицето му; но винаги е била една и съща и наред с изменчивостта на природата е запазила неизменността на красотата. И така, това научихме от историята на съпруга на пръв поглед и ви го преразказахме накратко, въпреки че в други случаи имаше причина, поради необходимост, да се разпространи. Но е време да приложим живота, който сме запомнили, към предназначението на думата, така че от казаното преди да може да се направи някакъв принос към описанието на добродетелния живот. Затова нека се върнем към началото на историята за Мойсей. Поглед към живота на Моисей. Когато законът на мъчителя заповядва изтребването на мъжкия пол; тогава се ражда Моисей. Следователно, как можем по желание да имитираме това случайно обстоятелство, придружено от раждането на Мойсей? Разбира се, ще каже друг, не зависи от нас, че човек с раждането си имитира това славно раждане. Но изобщо не е трудно да започнете да имитирате това, което очевидно е много трудно. Защото кой не знае, че всичко, което е обект на промяна, никога не остава същото, а непрекъснато се обръща от едно нещо към друго и в резултат на промяната винаги става по-добро или по-лошо. Разберете това в приложението му. Материално и страстно разположение, към което човешката природа е особено привлечено, е женствено в живота, когато се роди, угажда на мъчителя; и твърдостта и непреклонността на добродетелта, това е мъжко творение, е враждебно към мъчителя и подозрително, защото може да се бунтува срещу силата му. Следователно, каквито и промени, независимо как са, трябва, разбира се, да се раждат непрекъснато; защото в гъвкавата природа няма да видите нищо, което да е винаги едно и също; и така да се родиш не зависи от външен импулс, точно както се ражда нещо телесно; напротив, такова раждане се случва по наша собствена свободна воля и ние по някакъв начин сме бащите на себе си, раждайки себе си, както желаем, и по наша собствена свободна воля чрез уроци на добродетел или порок, оформяйки себе си в какъвто пол пожелаем, мъж или жена. Разбира се, за нас е възможно, против нашата воля и за огорчението на мъчителя, да се родим в света с по-добро раждане и дори това да противоречи на мъдростта на мъчителя, да се появим и да влезем в живота за удоволствието на родителите на този красив плод (и това е същността на мислите, направени от бащите на добродетелта). Следователно тази дума учи как, като заимства причина от историята, човек може да разкрие този тайнствен смисъл с пълна яснота, да постави основата за добродетелен живот и да се роди за скръбта на врага, тоест по неприятен за него начин да се роди, в който болестта на раждането страда по желание. Защото по никакъв друг начин някой не може да причини мъка на противника, освен като покаже знаци в себе си, които биха послужили като доказателство за победа над него. Зависи, без съмнение, от същата воля да се роди това смело и доблестно потомство, да се храни с прилична храна, да се грижи то да избяга безвредно от водата; защото онези, които носят потомството си като дар на мъчителя, голи и без надзор, предават децата си на речния поток; Имам предвид потока на живота, развълнуван от непрекъснати страсти, в резултат на което попадналите в този поток затъват и се лишават от дъх под водата. Но целомъдрените и грижовни мисли са бащи на мъжкото поколение, когато необходимостта от живот ги принуждава да предадат своя добър плод на вълните на живота; предаденото на потока се закрепва с ковчег, за да не затъне в дълбините. Нека ковчегът, съставен от различни предмети, бъде учение, здраво свързано с различни уроци и поддържано от него, носено над вълните на живота, в което дори този, носен от желанието на вълните, няма да бъде отнесен твърде далеч от вълнението на водите; но оставайки на твърд бряг, тоест извън всекидневното вълнение, най-бързият воден поток, никой не знае как, ще бъде изтласкан към сушата. И ние знаем това от опит; защото непостоянното, тук-там, уклончиво движение отблъсква онези, които още не са се потопили в човешките съблазни на най-ежедневните дела, като някакъв безполезен товар, разпознавайки ги като хора, неспокойни в своята добродетел. Но който е надхвърлил такова безпокойство, нека подражава на Моисей, без да пести сълзи, въпреки че е доведен на безопасно място в ковчега; защото сълзите са внимателна стража за тези, които се спасяват чрез добродетел. Ако бездетната и безплодна кралска дъщеря (под чието име, според мен, се разбира всъщност външна мъдрост), присвоявайки новороденото дете, се готви да бъде наречена негова майка: тогава тази дума ни позволява да не отхвърляме свойствата с тази фалшиво име майка, докато новороденото не види в себе си несъвършенството на възрастта. И който достигне пълнолетие, както научаваме от примера на Моисей, ще счита за срам да бъде наречен син на бездетна жена по природа. Защото външното обучение е наистина бездетно: то винаги страда от болестите на раждането, но никога не ражда нищо живо. И тази философия, след дълготрайни болести по рождение, какъв плод показа, че е достоен за толкова много и големи трудове? Не са ли всички изригнали под формата на ветровити мехурчета и преждевременно, преди да дойдат в светлината на богопознанието? И те вероятно биха могли да станат хора на външен вид, ако не бяха напълно скрити в дълбините на безкрайната мъдрост. Следователно, който е живял с египетската принцеса толкова време, колкото е необходимо, за да не изглежда безпристрастен към уважението на египтяните, нека се върне при майка си по природа, от която не трябва да се отдалечава дори по време на отглеждането си с принцесата, хранейки се с майчиното мляко, както разказва историята. И това, струва ми се, учи, че ако по време на обучението си практикуваме външни науки, не трябва да се лишаваме от млякото, което ни възпитава - Църквата, т. е. онези закони и обичаи на Църквата, с които душата се храни и укрепва и от които тя заема средства за растеж. Вярна е тази дума, че между двамата врагове ще има един, който слуша външни учения, а не бащини; защото чужденецът се съпротивлява на еврейската концепция за почит към Бога, опитвайки се да покаже, че е по-силен от израилтянина; и така изглежда на много лекомислени хора, които, като изоставиха отеческата вяра и станаха престъпници на отеческото учение, влязоха в борба за едно нещо с врага. Но който като Моисей е велик и благороден по душа, убива с удара си онези, които се противопоставят на словото на благочестието. И други ще намерят подобна борба в нас по различен начин. Защото човек, като някаква награда за подвиг, се поставя по средата между противоборстващите - и към когото и да се присъедини, прави врага победител. Например идолопоклонство и благочестие, невъздържаност и целомъдрие, справедливост и неистина, арогантност и скромност на ума и всичко, което изглежда обратното, очевидно е борбата на някой египтянин с евреин. Затова Моисей със своя пример ни наставлява да бъдем в единство с добродетелта, като със съплеменник, и да убиваме онези, които се бунтуват от противоположната страна срещу добродетелта. Защото наистина преодоляването на благочестието става чрез смърт и унищожаване на идолопоклонството; По същия начин несправедливостта се убива от справедливостта, а арогантността се убива от скромността. Но и в нас се случва съплеменници да се бунтуват един срещу друг. Защото вярванията на злите ереси не биха се случили, ако някои мисли не се бяха появили в противоположни редици срещу други, по-истинни. Ако ние сме слаби, за да дадем приоритет на справедливостта, защото най-лошото ни завладява със своите спекулации и отхвърля господството на истината, тогава ние трябва възможно най-бързо да избягаме оттук към най-важното и по-възвишено учение за тайнствата, като примера, посочен в тази история. И най-малкото беше необходимо отново да се влезе в единство с чуждото, тоест нуждата принуди човек да бъде в единство с външната мъдрост; Нека също решим да направим това, като прогоним злите пастири от неправедното използване на съкровищата, тоест след като изобличим злите учители в злото използване на учението, тогава ще се оттеглим в себе си, без да влизаме във връзки и сближаване с никакви любители на спорове, но ще живеем заедно с онези, които са единомислещи и имат същата мъдрост с нашето стадо, докато всички движения на нашето душата, подобно на овцете, се контролира от волята на насочващия разум. И така, за нас, оставайки устойчиво в този мирен и ведър живот, тогава истината ще блесне, осветявайки нашето духовно зрение с лъчите си. Истината, която тогава се явява на Мойсей в неизразимата светлина, е Бог. Ако обаче определен трън запали светлината, с която е осветена душата на Пророка, тогава няма да е безполезно да го направим предмет за нашето изучаване. Защото ако истината е Бог, а освен това истината е светлина - и двете тези възвишени и божествени имена са приписани от евангелското слово на Бог, който ни се яви в плът (Йоан 14:6): тогава следва, че такъв добродетелен живот ни води до познаването на тази светлина, която слиза дори до човешката природа, сияеща не от някакво звездно тяло, защо не би могла да бъде разпозната като блясък на земната субстанция, а от земна субстанция храст и надминава небесните тела в светлината на своите лъчи. И по този начин научаваме и тайната, разкрита в девицата, от която при раждането на човешкия живот Божествената светлина, която изгря, запази неизгорен пламтящия храст, така че дори след раждането стъблото на девството не изсъхна. От тази светлина научаваме и какво трябва да правим, за да стоим в лъчите на истината, а именно, че не е възможно да се издигнем с вързани крака до висотата, където се вижда светлината на истината, освен ако тази смъртоносна и земна кожа от кожа, положена върху нашата природа в началото, когато нашето непокорство към Божията воля беше разкрито пред нас, не бъде премахната от нашите духовни нозе. И така, веднага щом това ни се случи, ще последва познаването на истината, което служи за пречистване от допускането на несъществуващото, тоест, според моята концепция, по дефиницията на истината, да не се формира фалшива концепция за това, което съществува. (Защото лъжата е някаква идея за нещо, което се ражда в ума, сякаш съществува нещо, което не съществува; а истината е несъмнено понятие за нещо, което съществува). И така, дори този, който дълго време, сред мълчание, е философствал за възвишени предмети, едва ще формира разбиране за това какво е в действителност, имащо съществуване по природа, и какво е несъществуващо, очевидно само съществуващо, докато природата сама по себе си не е осъществима. И това, струва ми се, беше признато тогава от великия Мойсей, научен от проявлението на Бога, а именно, че от всичко, което се разбира от сетивата и се съзерцава от ума, нищо не съществува в истинския смисъл, освен същността, която превъзхожда всичко, която е причината за всичко и от която всичко зависи. Защото, ако мисълта вижда нещо друго в броя на съществата, тогава в нито едно от тези същества умът не вижда нещо, което не би се нуждаело от друго и което би било възможно да възникне без участието на истински съществуващи неща. Винаги едно и също нещо, нито увеличено, нито намалено, към всяка промяна, независимо дали към по-добро или към по-лошо, еднакво неподвижно, защото най-лошото му е чуждо и няма по-добро; във всичко останало, без необходимост, желан от всички, един, в който всички участват, такъв, който не е намален от общението на тези, които участват - това наистина съществува в истинския смисъл и концепцията за това съществуване е познаването на истината. Затова, както тогава Моисей постигна това, така и сега всеки, който като него се отдели от земната обвивка, вижда светлината на храста (т.е. обръща погледа си към лъча, който ни свети от плътта – този трън, който, както се казва в Евангелието, е „истинската светлина” (Йоан 1:9) и „истината” (Йоан 1:9). 14:6)), става такъв, че може да служи за спасяване на други, да унищожи мъчението, което надделява над злото и да доведе до свобода всички, които са паднали в жестоко робство, докато променената десница и жезълът, превърнат в змия, вършат чудеса, което според мен мистериозно изобразява мистерията в плътта на Господа на Божеството, която се яви на хората, чрез която се сваля мъчителят и освобождават тези притежаваните са изпълнени. Евангелието и пророческото свидетелство ме водят към същата мисъл; защото Пророкът казва: „промяната на десницата на Всевишния” (Пс. 76.11); защото, въпреки че Божествената природа се смята за неизменна. обаче, поради снизхождение към слабостта на човешката природа, нашият образ и външен вид са се променили. Защото и там ръката на законодателя, вмъкната в дълбините, промени цвета си в неестествен и отново, веднъж в дълбините, тя възвърна естествената си красота. И единородният Бог, който съществува в лоното на Отца, Той е дясната ръка на Всевишния; когато ни се яви от дълбините, той се превърна в такъв като нас; когато, след като понесе нашите немощи, ръката, която беше с нас и като нас беше променила цвета си, той се върна в собственото си лоно (лоното на дясната му ръка е Отец): тогава той не промени безстрастната природа в страданието, но трансформира променливата и страстна природа в безстрастие чрез общуване с неизменното. И нека превръщането на тоягата в змия не смущава христолюбците от факта, че понятието тайнство е адаптирано към животно от противоположния вид: тъй като самата Истина не отхвърля този образ, когато казва в Евангелието: „Защото, както Мойсей издигна змията в пустинята, така трябва да бъде издигнат Човешкият Син“ (Йоан 3:14). Тази дума е ясна: защото, ако бащата на греха е наречен в Божественото Писание змията, и това, което е родено от змията, без съмнение е змията; тогава следва, че грехът е със същото име като този, който го е родил. Апостолското слово свидетелства, че заради нас Господ стана грях (2 Кор. 5.21), като прие върху Себе Си нашата грешна природа. Следователно това гадаене правилно се прилага към Господа. Защото, ако грехът е змията, и Господ стана грях; става за нас и змия, за да погълне и унищожи египетските змии, съживени от влъхвите, и след като това бъде завършено, отново да се превърне в жезъл, с който онези, които съгрешават, се привеждат в целомъдрие, а онези, които се изкачват по стръмния и труден път на добродетелта, са спокойни, облягайки се с добра надежда на жезъла на вярата: защото „вярата... е същността на нещата, за които се надяваме" (Евр. 11:1). Следователно, който разбере това, той директно става Бог на онези, които се съпротивляват на истината и са доведени до учудване от този материален и неосъществим чар; който, като нещо напразно, пренебрегва да слуша Йехова: защото фараонът казва: "Кой е Господ, че да послушам гласа Му и да пусна Израил? Не познавам Господа и няма да пусна Израил да си отиде" (Изход 5.2). Само едно нещо, а именно материалното и плътското, се признава за достойно за уважение от поклонниците на животинската чувственост. Следователно, ако някой се укрепи от осветяването на светлината и придобие толкова много сила и власт над своите противници; как определен борец, който е научил достатъчно аскетична смелост от наставник, смело и уверено се готви да се бие срещу враговете, като държи в ръката си този жезъл, тоест словото на вярата, с което ще победи египетските змии. Жена му, чужденка, ще го последва; защото от външното обучение е позволено нещо да съществува съвместно с нас за плода на добродетелта. И моралната, естествена философия понякога може да служи като съжител, приятел и съучастник на онези, които са високо в живота, освен ако нейните потомци не внасят и най-малко чужда мръсотия. Защото докато тази мръсотия не бъде обрязана и премахната, така че всичко да бъде унищожено като вредно и нечисто, поразителният ангел заплашва със страх от смъртта, но неговата наложница го умилостивява, като отнема отличителното свойство, по което се разпознава чуждото, доказвайки, че нейното поколение е чисто. Мисля, че за този, който разбира този исторически разказ, от казаното се разкрива последователността на напредъка в добродетелта, която се показва от думата, която непрекъснато следва връзката на историческото гадаене. Защото в уроците на мъдрото поколение има нещо плътско и затворено, но това, което остава след свалянето на булото, не е лишено от израелско благородство. Например: и външната философия казва, че душата е безсмъртна - това е благочестиво творение. Но да се твърди, че душата преминава от едно тяло в друго и променя своята словесна природа в безсловесна, е вече плътско и чуждо необрязване. И като това и много повече. Лицемерието казва, че Бог съществува, но Го признава за материален; изповядва, че Той е Създателят, но има нужда от субстанция, за да твори: той се съгласява, че е всемогъщ и добър, но в много отношения се поддава на необходимостта от съдбата; и какво, ако разкажем подробно как добрите учения на външната мъдрост са осквернени от абсурдни добавки? След като отне само тези последни, Божият Ангел става милостив към нас, радвайки се на истинското поколение на такива учения. Но трябва да се върнем към последователността на словото, за да срещнем и ние, когато сме близо до египетските подвизи, евентуално братска помощ. Защото знаем, че Моисей, в началото на своя добродетелен живот, има оскърбителна и войнствена среща: египтянинът потиска евреина, а евреинът също се бунтува срещу своя съплеменник. Ако чрез своите добродетели, с дългосрочна грижа, в резултат на високо просветено прозрение, постигнал голям духовен успех, той има приятелска и мирна среща, според Божието вдъхновение, неговият брат идва да го посрещне: тогава (ако това историческо събитие се приложи към алегоричен възглед) ще намерим, че това не е безполезно за нашата цел. Защото това, което наистина успява в добродетелта, е помощта, дадена на нашата природа от Бога, която, според първоначалното си съществуване, я предхожда, но се появява и се познава само когато, с внимание и грижа, достатъчно запознат с най-висшия живот, човек се е подготвил за най-трудните подвизи. Но за да не ни позволява да гадаем по гадания, нека изразим мислите си по този въпрос по-откровено. Има известно учение, което заимства автентичност от отеческото предание и гласи: когато нашето естество падна в грях, Бог не остави нашето падение по Своето провидение, но за да помогне на живота на всеки, възлага определен Ангел от онези, които са приели безплътно естество; но от друга страна, покварителят на природата също успява да направи това чрез някакъв зъл и зъл демон, който би навредил на човешкия живот. Човек, намирайки се сред тези двамата, които го придружават, тъй като целта на всеки от тях е противоположна на другата, сам прави единия по-силен от другия. Добрият ангел предсказва на мислите благата на добродетелта, които се разкриват на тези, които успяват в надеждата. А другото показва материални удоволствия, от които няма надежда за добро, само истинското, вкусеното, видимото робува на чувствата на безсмислените. Следователно, ако някой отбягва това, което привлича към злото, насочвайки мислите си към по-доброто и оставя порока зад себе си, така да се каже, и обръща душата си като вид огледало към надеждата за добри неща, така че в чистотата на собствената му душа да се отпечатат всички образи и изображения на добродетелта, указана му от Бога: тогава той го жъне и му помага, брате; тъй като чрез дарбата на словото и чрез интелигентността на човешката душа Ангелът по някакъв начин става брат на човека (както се казва), като му се явява и е с него, когато се приближим до фараона. Но с мисълта, че такъв възглед на ума може да бъде напълно адаптиран към цялото представяне на историята, ако нещо в написаното се окаже неподходящо за това разбиране, в името на това нека никой не отхвърля всичко, а напротив, нека винаги помни целта на нашето слово, което, имайки предвид, ние излагаме това. като каза предварително в самото начало, че животът на добрите хора се предлага на потомството като пример за добродетел. За тези, които се състезават в делата си, е невъзможно да следват същите стъпки: например, ще има ли все още народ, който да се размножава в Египет след преселването? Освен това ще има ли мъчител, който да го поробва, който да е враждебен към мъжкия пол и да се грижи за размножаването на по-нежния и по-слабия пол? Има ли другаде, която съдържа тази история? Така че, тъй като се оказва невъзможно да се имитират чудесата на тези блажени в същите събития; Нека това, което е заимствано от действителната последователност на събитията, да бъде приложено към всяко морално учение и към ревнители на добродетелта и да служи като някаква помощ за такъв живот. Ако някое от историческите събития е принудено от самата необходимост на нещата да останат извън границите на приетото разбиране, тогава, оставяйки го настрана като неполезно и неслужещо на нашата цел, ние не трябва да прекъсваме учението за добродетелта. И казвам това, имайки предвид мнението за Аарон и предотвратявайки възражението, което може да бъде направено въз основа на последващи събития. Друг ще каже: Ангелът, като разумно и безплътно същество, има сродство с душата и няма съмнение, че той е по-стар от нас по структура и помага на онези, които влизат в борбата с противоположното; но няма причина да си представяме Аарон под формата на ангел, който помага на израилтяните в идолопоклонството. В отговор на това, излизайки от връзката на речта, ще кажем и това, което беше казано по-горе: ако нещо не служи на целта, тогава поради тази причина нека споразумението по други въпроси да не се опровергава в словото; и братът, и ангелът са нещо с едно и също име, в значението им еднакво приложено към двете противоположни същества: тъй като в Писанието е назован не само Божият ангел, но и ангелът на Сатана; и не само доброто, но и злото наричаме брат; Писанието казва това за доброто: „Приятелят обича винаги и като брат ще се яви във времена на нещастие“ (Притчи 17:17), а за обратното: „защото всеки брат съблазнява другия“ (Йеремия 9:4). След като споменахме това накратко, не във връзка с речта, и отложихме най-точния преглед на мястото, което всъщност принадлежи на това, нека сега се докоснем до това, което е пред нас. И така, който се укрепи със светлината, която му се яви, и придоби за себе си такъв брат - поборник и помощник - той смело говори на хората за истината, напомня им за бащиното благородство и им дава идея как да се освободят от глина и тежко дърводелство. Следователно, какво ни учи историята за това? За да не смее да говори на народа, който през такъв живот не е подготвил думи за разговор с мнозина. Защото виждате: Мойсей, бидейки още млад, докато не беше израснал до такава степен в добродетелта, не беше признат за способен да стане съветник на света дори за двама воюващи помежду си, но сега той говори с много хиляди. И тази история почти силно ви вика: не смей като учител да даваш съвети на своите слушатели, ако не си укрепил силата си за това чрез големи и дългогодишни грижи. Но думите се оказаха валидни, свободата беше провъзгласена, слушателите бяха одобрени и жадувани за нея; Това дразни врага и подлага онези, които се подчиняват на словото, на по-големи страдания. Същото се случва и днес. Защото много от онези, които приеха учението, което ги освобождава от мъчителя и последваха проповедта, продължават и до днес от противопоставящите се изкушения. И колко от тях, укрепнали от атаката на скърбите върху тях, стават по-умели и по-твърди; така че някои от слабите при подобни обстоятелства падат духом, като открито казват, че би било много по-добре за тях да останат нечути от проповедта за свободата, отколкото поради тази причина да преживеят такива нещастия. Тогава се случи същото; Израилтяните от малодушие обвиниха онези, които провъзгласиха своето освобождение от робство. Но още повече, нека словото не отслабва, привличайки към красивото, въпреки че някои, като бебе и несъвършен ум, не са свикнали с изкушенията и по детски се страхуват от тях. Защото вредният и пагубен демон се старае човекът, който му се подчинява, да не гледа към небето, а да сведе очите си към земята и да прави цокли от глина в себе си. Че това, което служи за материално удоволствие, със сигурност е взето от земята или водата, това е очевидно за всички. Това, което е внимателно получено за корем и храна, това, което се признава за богатство, е смес от пръст и вода и се прави и се нарича глина. Онези, които са алчни за тези смъртни удоволствия, изпълвайки се с тях, никога не запазват напълно празнотата, която ги приема в себе си. Напротив, това, което постоянно се пълни, става празно за това, което се влива отново. Така че майсторът на цокъл, като има предвид цокъл след цокъл, лесно може да разбере тази гатанка; след като е удовлетворил желанието си в едно от нещата, които човек се е опитал да постигне, ако желанието клони към нещо друго, той също се оказва неудовлетворен в това. И ако се задоволи с това, за друг той отново чувства празнота и простор в себе си. И това не спира да се случва непрекъснато в нас, докато някой не сложи край на този материален живот. Какво е стръкът и плявата от стъблата, които изпълняващият мъчителни заповеди е принуден да смеси с цокъла? И Божественото Евангелие и високият глас на Апостола ни тълкуваха това, а именно, че „житото и... и сламата” (Мат. 3:12; 1 Кор. 3:12) еднакво служат за храна на огъня. - Затова, когато някой от посветените на добродетелта иска да отклони поробените от заблудата към мъдър и свободен живот, тогава той замисля против душите ни, според словото на апостола, различни примки (Еф. 6:11), той умее да се противопостави на Божествения Закон с прелъстително лъжливо мислене. Казвам това, обръщайки речта си към египетските змии, тоест към различните примки на заблудите, превърнати в нищо от жезъла на Моисей, които, доколкото беше необходимо, вече бяха достатъчно засегнати от нашия преглед. Следователно този, който е придобил тази непреодолима тояга на добродетелта, тояга, която унищожава хитри тояги, по някакъв начин и последователно се издига до велики чудеса. Правенето на чудеса не се извършва с цел да учуди онези, които слушат, а има предвид ползата от спасените; защото чрез чудесата на добродетелта онези, които са враждебни към тях, се унищожават, а онези от рода им се умножават чрез тях. Нека се опитаме преди всичко да открием най-общото от отделните чудеса, целта, към която водят; Само тогава ще можем да си съставим прилична представа за всяко чудо поотделно. Защото учението на истината има различни ефекти в зависимост от разположението на онези, които приемат словото. Въпреки че словото еднакво показва добро или лошо на всеки, въпреки това, който приема това, което е показано с убеждение, има ум в светлината; а който упорства и не се съгласи да обърне взора на душата си към лъча на истината, за него остава тъмнината на невежеството. Ако нашата концепция за нещо подобно не е невярна в своята цялост, тогава тя, разбира се, не е различна в детайлите, както показаха частни изследвания в думата. Ето защо не е изненадващо, че евреите, живеещи сред чужденците на египтяните, остават незасегнати от египетските бедствия. Защото се вижда, че същото се случва и сега. В многолюдните градове, когато жителите имат противоположни мнения, за някои потокът на вярата, с който ги напоява Божественото учение, е сладък и чист, но за тези, които поддържат египетския начин на мислене, тази вода се покварява от кръвта. Фалшивата мъдрост на заблудата често се опитва да превърне еврейското пиене в кръв чрез зли лъжи, тоест да покаже нашето учение дори на нас такова, каквото е в действителност. Но това няма да направи тази напитка напълно негодна за консумация, въпреки че лесно й придава кървав вид за измама; Затова евреинът пие истинска вода, без да обръща внимание на измамния външен вид, въпреки че опонентите се опитват да го убедят, че това е кръв. И така, този подъл и шумен род жаби, тези влечуги и скачащи животни, неприятни не само на външен вид, но и с вонята на кожата си, пълзят в къщите, в хижите и в складовете на египтяните, но не засягат живота на евреите. Защото покваряващото потомство на греха наистина представлява вид жаба, родена като в кал, в нечистото сърце на човека. Тези жаби живеят в къщите на онези, които приличат на египтяните, като избират начина си на живот, появяват се на хранене, не напускат леглото и проникват в складовете за жизнени запаси. Защото щом видите един нечист и невъздържан живот, наистина роден от глина и мръсотия, и докато се уподобява на глупавия по форма на поведението си, което не се придържа точно нито към едната, нито към другата природа, ще видите, че всеки, който е човек по природа, става звяр по страст и с това показва в себе си този земен и взаимен начин на живот; тогава ще намерите признаци на такова заболяване не само на леглата, но и на масата, и в складовете, и в цялата къща. Такъв човек изразява своята разпуснатост във всичко, така че по грижите в къщата всеки лесно може да разпознае живота на невъздържан и добре възпитан човек. Когато в къщата на покварен човек върху гипсовата стена са посочени някои изкуствени изображения, които служат за разпалване на страстно сладострастие и приличат на свойството на болестта; защото при вида на нечестни зрелища страстта се влива в душата; тогава целомъдреният човек приема предпазливост и предвидливост във всичко, за да запази окото си чисто от страстни гледки. И ястието е чисто за целомъдрения, но се оказва пълно с жаби и много месо за влечугото в мръсен живот. Ако погледнете в неговите складове, тоест в тайните и тайните на живота му, още повече в тях ще намерите куп жаби сред неприличните. Ако историята ни казва, че египтяните са произвели този жезъл на добродетелта, тогава нека казаното не ни обърква. Защото историята също казва, че мъчителят е закоравен от Бога. За какво би бил осъден този, който непременно би получил отгоре жестоко и упорито разположение на сърцето? Божественият апостол казва някъде подобно нещо: „И понеже не се погрижиха да имат Бога в ума си, Бог ги предаде на покварения ум – да вършат развратни работи” (Рим. 1:28), имайки предвид това за хомосексуалистите и онези, които се опозориха с нечестни и неизказано разпуснати нрави. Но въпреки че това е казано в Божественото писание, не Бог кара този, който се стреми към това, да се отдаде на страстта на безчестието. И фараонът не се закоравява по Божията воля и този кипящ от жаби живот не е произведен от добродетел. Защото, ако това беше угодно на Божията воля, тогава, без съмнение, такава воля щеше да се разпростре еднакво върху всички, така че по отношение на живота нямаше да има разлика между никаква добродетел и порок. Ако всеки използва живота по свой начин, някои успяват в добродетелта, докато други падат в порока; тогава никой няма причина да приписва тези различия в живота на някакви висши потребности, установени от Божията воля, която произволът на всеки съдържа в своята власт. Следователно всеки, който се отдаде на страстта на безчестието, може ясно да научи за това от апостола. Който „не се е грижил да има Бога в ума си“, не е Бог, наказващ го за това, че не знае съществуването на Бога, който предава страстите, но самият факт, че не познава Бога, е причината да бъде въвлечен в страстен и нечестен живот. Както ако някой каже, че такъв и такъв е бил хвърлен в рова от слънцето, което той не е гледал, тогава няма да заключим, че светлината, поддавайки се на гнева, го е бутнала в рова на онзи, който не е искал да го види, но всеки, като разсъждава добре, ще разбере казаното по такъв начин, че за онзи, който не гледа слънцето и не използва неговата светлина, точно това е причината да падне в рова: това е как законно ще се разбира и апостолското слово, че онези, които не разбират Бога, се отдават на страстта на безчестието. И египетският мъчител е закоравен от Бога: - не в смисъл, че по Божията воля упорството беше вложено в душата на фараона, а в това, че произволът на фараона, поради склонността му към порока, не прие думите, които смекчават упоритостта. Така жезълът на добродетелта, разкрит на египтяните, прави евреина чист от живота, кипящ от жаби, и показва живота на египтяните, страдащи от такава болест. Но ето друг случай: Мойсей протяга ръце към жабите и те изчезват. Същото, както можете да разберете, се случва и днес. За тези, които са разбрали това протягане от ръцете на законодателите (със сигурност ще разберете какво ви казва тази гатанка, а именно чрез законодателя Моисей ви дава да познаете истинския законодател, а чрез протягането на ръце, Този, който е прострял ръцете си на кръста), въпреки че малко преди това са живели с нечисти и жабешки мисли, щом обърнат очи към Онзи, който е прострял ръцете си за нас, те ще бъдат освободени от тяхното зло съжителство, чрез убиване и унищожаване на страстта. Но действително освободен от такава болест, след умъртвяване на движенията на влечугите, споменът за предишния живот става някак неуместен и зловонен, неприятен за душата поради срам, както казва апостолът на онези, които, изоставили порочния живот, са започнали да се придържат към добродетелта: „Какъв плод имахте тогава? В същия смисъл разберете, че от пръчката въздухът в очите на египтяните е почернен, но за евреите той е осветен от слънцето, което особено потвърждава основата на изразената от нас мисъл, че не е някаква принудителна сила отгоре, която принуждава един да бъде в тъмнина, а друг в светлина. Напротив, ние, у дома, в природата и произвола си имаме причини и светлината, и тъмнината да се превръщат в това, което сами желаем. Защото, според историята, не поради някаква стена или планина, които блокират зрението и спират лъчите, когато евреите се наслаждават на светлината, египтяните остават нечувствителни към този дар. Така животът в светлината е еднакво даден на всички; но някои ходят в тъмнина, водени в греховна тъмнина от зли намерения; други са озарени от светлината на добродетелта. Ако след тридневно страдание в тъмнината египтяните също станат участници в светлината; тогава, може би, след като е бил събуден от това, някой от онези, които са живели преди по египетски начин, чрез познаването на Разпнатия и с помощта на покаянието, ще доведе мисълта до прехода от порока към добродетелта. За това, според историята, „осезаемата тъмнина” (Изход 10.21), както по самото си име, така и по своето значение, има голямо сходство с тъмнината на невежеството и греха. Но и двете тъмнини се разрешават веднага щом Моисей (което също беше загатнато в казаното преди) протяга ръцете си над онези, които са в тъмнина. И също така, в съответствие с това, може да се разбере и онази пепел от пещ, която причинява болезнени рани на египтяните (Изход 9.8, 9), и мистериозно под името на пещта означава наказанието от геенския огън, заплашително и приготвено само за онези, които живеят като египтяните, т.е., както многократно казахме, те живеят зле и не се покланят на протегнатите ръце на Христос. Има ли някой истински израилтянин и син на Авраам, който да се уподоби на Авраам в живота, така че чрез волята си да докаже близкото си родство с избраните; тогава той се спасява от това мъчение в пещерата. Но това, което според нашето тълкуване означава протягането на ръцете на Моисей за онези, които живеят като египтяните, може един ден да послужи като лек за мъки и избавление от наказание. А за тези дребни парцали, които с незабележимо разкаяние причиняват болка на египтяните, за кучешките мухи, при ужилване болезнено захапват телата, за унищожаването на плодовете на селското стопанство от плугове, за пламъците, падащи отгоре заедно с каменна градушка - нека някой друг, във връзка с проученото по-рано, следвайки същия път, да се опита да изгради прилична концепция за всяка екзекуция; тъй като всичко това, според казаното по-горе, произвежда египетски произвол и налага на египтяните безпристрастната Божия справедливост. Но следвайки това, ние ще разберем, че скръбта се изпраща от Бога на онези, които са достойни за нея, но всеки е автор на тези бичове за себе си, подготвяйки за себе си със собствения си произвол скърбите, които го очакват, както казва апостолът, обръщайки речта си към едно от тези: „Но поради упоритостта си и непокаяното сърце, вие събирате гняв за себе си в деня на гнева и откровението. на праведен съд от Бога, който ще въздаде всекиму според делата му” (Рим. 2.5, 6). Точно както от безпорядък живот във вътрешностите се образува някакъв пагубен жлъчен сок и лекарят, който с помощта на изкуството го е извлякъл чрез повръщане, не е виновен, сякаш той сам е произвел този болезнен сок в тялото, докато е произведен от безпорядъчната консумация на храна, и медицинската наука го е извадила: така, макар да се казва, че онези, които имат зла ​​воля от Бога, получават скръбна награда; но е по-разумно да разберем това по такъв начин, че такова страдание заимства своя произход и причина от самите нас. Защото за някой, който е живял безгрешен, няма нито тъмнина, нито червей, нито геена, нито огън или нещо друго ужасно на име и всъщност, както казва историята, египетските чуми не са съществували за евреите. Следователно, ако в едно и също нещо нещо служи на зло на единия, а не на другия, разликата във волята показва и двете в противоположност; ясно е, че никакво зло не може да стане без нашия произвол. Но нека пристъпим към продължението на словото, чрез предишни изследвания, след като сме научили достатъчно, че Мойсей и всички, като него, издигнати в добродетелта, щом е укрепил душата си с дълготрайна грижа за правилния висок живот и осветление отгоре, счита за загуба за себе си своите съплеменници да не бъдат водачи на свободен живот. И като дойде при тях, с представянето на тежко страдание, той влага в тях най-силното желание за свобода; подготвяйки се да спаси съплеменниците си от бедствия, той убива всеки египетски първороден. И това той прави, като ни легитимира да унищожим първия произход на злото; тъй като иначе не е възможно да се избяга от египетския живот. И ми се струва, че ще се справим чудесно, ако не оставим тази мисъл без преглед. Защото, ако някой обръща внимание само на историята, тогава как ще се запази божествената представа за случилото се според нейната легенда? Египтянинът постъпва несправедливо и за него е наказано новородено бебе, което поради несъвършенството на възрастта си не знае разликата между доброто и злото, чийто живот не е свързан с порочна страст; защото неговото детство дори не дава място за страст; не знае разликата между дясната и лявата ръка, обръща очи към една медицинска сестра; Той има само едно телесно усещане за скръб - сълза; и ако получи това, което природата желае, той изразява удоволствието с усмивка. И той удовлетворява справедливостта за греха на бащата. Къде е истината? Къде е пиететът? Къде е светостта? Къде е Езекил, който вика: „Душата, която съгрешава, ще умре; синът няма да понесе беззаконието на баща си и бащата няма да понесе беззаконието на сина“ (Езекил 18:20)? Защо историята легитимира нещо противно на словото на Писанието? Следователно би било по-последователно с разума, като се придържаме към значението на това, което е повдигнато по-горе, дори ако нещо се е случило по представителен начин, да вярваме, че Законодателят, като описва случилото се, излага правилото. Правилото, изложено тук, е следното: с помощта на добродетелта човек, който се бори с какъвто и да е порок, трябва да унищожи в себе си първите начала на злите дела; тъй като с унищожаването на началото, следващото се унищожава заедно с него, както Господ учи в Евангелието, говорейки с почти ясни думи за убиването на първородните на египетските злини, когато заповядва на онези, които са убили похотта и гнева в себе си, да не се страхуват повече нито от мръсотията на прелюбодеянието, нито от ужасите на убийството; защото и двете не стават от само себе си, освен ако не породят гняв - убийство, и похот - прелюбодейство. Следователно, тъй като този, който е бременен с грях, ражда похотта преди прелюбодеянието, а преди убийството - гнева, тогава този, който убива първородния, несъмнено убива поколението, следващо първородния, така както този, който удари главата на змия, убива цялото й тяло, което тя влачи след себе си отзад. Но това няма как да стане, ако тази кръв не се пролее на нашите входове, което тласка всеразрушителя в бягство. И ако е необходимо да се разбере по-точно значението, което се съдържа в това; тогава историята води както до разбирането на това, така и чрез факта, че първородните са убити, и чрез факта, че входът е ограден с кръв; защото там първият стремеж на злото е унищожен, а тук първият вход на порока към нас е отклонен от истинския Агнец. Ние не мислим да изгоним всеразрушителя, когато той вече е влязъл, но за да не ни проникне самото начало, монтираме охрана според закона. И служи като стража и ограда - кръвта на Агнето постави знак върху "стълбовете" и върху "преградата" на входа (Изход 12.7). И това писание мистериозно учи за нашата душа същата естествена наука, която външната наука е измислила, разделяйки душата на разумни, похотливи и раздразнителни сили. Те казват, че похотта също им е подчинена, поддържайки познавателната сила на душата от двете страни, че разумът, бидейки свързан с двете сили, ги управлява и от тях заема сила, чрез раздразнителност се укрепва в смелост и чрез похотта се издига до общението на доброто. Следователно, докато душата е защитена от такова съотношение на нейните сили, като че ли от някакви клинове, здраво обединени от понятията си за добродетел, тя използва цялата им взаимна помощ в производството на красота, докато самият разум осигурява сигурност на по-ниските сили и отчасти заема от тях с еднакъв дар. Ако това съотношение на силите се изопачи и най-висшето стане по-ниско, тогава разумът, падайки до нивото на потъпканите, поставя покорното и раздразнителното разположение на върха на себе си; тогава всеразрушителят след това прониква във вътрешността и влизането му не е възпрепятствано от никаква съпротива от кръвта, тоест тези, които са в такова положение, няма да бъдат възпрепятствани от вяра в Христос; тъй като е заповядано първо да се намаже с кръвта горната греда на вратата и след това да се докоснат и двете подложки. Но как може първо да се намаже горната част, когато няма такава? If not both of these actions, the beating of the firstborn and the shedding of blood, are performed among the Israelites; тогава не се учудвайте на това и следователно не отхвърляйте предложената спекулация за унищожаването на злото, тъй като се оказва несъвместима с истината. For now, by the difference in names: Israelite and Egyptian, we meant the difference between virtue and vice. Така че, ако в най-висшия смисъл името израилтянин означава добродетелния, тогава би било разумно всеки да изисква да не се бият първите плодове на потомството на добродетелта, а това, което е по-полезно да се унищожи, отколкото да се образова. Следователно ние правилно сме били научени от Бог, че трябва да убием първите плодове на египетското поколение, така че злото, намалено от унищожаването на първите плодове, да стане оскъдно. This understanding is in accordance with history. For through the shedding of blood the protection of the offspring of Israel is accomplished, so that good things may come to perfection; and what, having achieved perfection, multiplies the Egyptian people, was destroyed before being perfected in evil. Тази най-висша концепция, която предлагаме, е улеснена от това, което следва това в прегледа на тази история. Защото тялото, от което се излива кръвта, е предназначено да стане храна за нас и е показано на вратата, която премахва унищожителя на египтяните от нас. И външният вид на онези, които ядат тази храна, изглежда внимателен, загрижен, не като онези, които се забавляват на пиршества, чиито ръце са свободни, дрехите са леки и нямат пътнически обувки на краката си; но тук всичко е обратно на това, краката му са притиснати от обувки, коланът притиска туниката, която го обгръща към слабините му, в ръката му има пръчка, която е ужасна за кучетата. В този вид храната им се предлага без никаква готварска подправка, както се случи, набързо приготвена на огъня и онези, които я ядат, я изяждат с пълна скорост, бързайки един пред друг, докато се изконсумира цялото месо на агнето; докато консумират това, което е на костите, те не докосват това, което е вътре в костите, защото е забранено да се чупят костите на това агне; и това, което остава от тази храна, се унищожава от огън. От всичко това става ясно, че тук буквата показва по-висш смисъл; и този закон не ни обяснява образа на яденето (за такива неща достатъчен законодател е природата, която е вложила в нас желанието за храна), напротив, той означава нещо друго. Защото какво ще стане с добродетелта или с порока, ако храната се приема по един или друг начин? разхлабен ли е, или коланът на ядящия е стегнат? Краката ви боси ли са или сте обути? Държи ли жезъл в ръката си, или е сложен настрани? Но е ясно, че това облекло, което е пътешественическо, мистериозно се разкрива. Защото тя пряко ни заповядва да разберем тукашния живот – че като пътешественици, ние преминаваме през този настоящ живот заедно с раждането, подтикнати от самата необходимост към пътуването, за което трябва да имаме готови ръце и крака и с всичко останало да се предпазим по пътя. За да не хапят тръните на този живот (а тези тръни са грехове) нашите боси и незащитени крака, нека сложим на краката си твърдост на ботуши; и това е умерен и строг живот, който сам по себе си смачква и заличава ръбовете на тръните, не позволява на греха, започващ от малко и незабележимо начало, да проникне навътре. Туниката, спусната до краката и покриваща ги със себе си, ще служи като пречка за онези, които внимателно преминават по този път; и под туниката, чрез връзката на понятията, да, разбира се, имаме изобилна наслада от това, което е най-ценно в този живот, намалено от донякъде целомъдрена мисъл - този пояс на пътника. Че коланът е целомъдрие, се доказва от начина, по който животът е приведен в действие. А тоягата, която пази от зверове, има значението на надежда, с която укрепваме душата в изтощение и отблъскваме обидните неща от себе си. Под храната, предложена ни направо от огъня (Изход 12.8), имам предвид онази гореща и пламтяща вяра, която се приема незабавно и след като вкусим толкова, колкото ядещият е приел за първи път, оставяме всичко скрито в тези твърди и неразложими понятия и глаголи без любопитство и изследване, предавайки такава храна на огъня. За да изясним тези гадания, ще кажем, че онези божи заповеди, чийто смисъл е ясен на пръв поглед, трябва да се изпълняват не лениво или насила, а като гладните, с желание да се наситим с предложеното, така че тази храна да ни служи като път към здравето. А какви са скрити понятия (например: каква е същността на Бога? Какво е било преди сътворението? Какво е извън видимото? Каква е била нуждата от това, което е създадено? - и други подобни, чието изучаване се извършва само от любопитство), това не трябва да търсим, но познаването на това трябва да бъде оставено на единия Свети Дух, който изпитва, както казва апостолът, "дълбините Божии" (1 Кор. 2:10). За това, че в Писанието вместо Духа многократно се споменава и назовава огъня, това е известно на всеки, който е изучавал Писанието. Инструкцията на мъдростта ни води към същата мисъл: „което е по силите ти, не го опитвай” (Сир. 3:21), тоест не троши костите на словото, защото нямаш нужда от невидимото. Така Моисей насила извежда народа от Египет: и всеки, който следва стъпките на Мойсей по същия начин, ще освободи от египетските мъки всички, които се ръководят от неговото слово. Но онези, които следват този водач към добродетелта, мисля, че не трябва да бъдат оскъдни в египетското богатство и да не придобиват чужди съкровища; но след като сте взели цялото имущество от противниците, трябва да го запазите като заем; Това, което хората трябва да направят, е заповядано от Мойсей. Решението на законодателя няма да бъде одобрено от всеки, който на пръв поглед разбере, че това означава, че Моисей нарежда на тези, които са дали заема, да ги лиши от имуществото им и става учител на несправедливостта. Но никой няма да каже, че законодателят действително е дал такава заповед, имайки предвид последващите закони, които решително забраняват всяко оскърбление на ближния, въпреки че иначе изглежда справедливо, че израилтяните, с това намерение, са взели заслуженото плащане от египтяните: защото вината е не по-малка, ако такава заповед не е чиста от лъжа и измама. Всеки, който вземе нещо назаем и не го върне на заемодателя, ако е чуждо, постъпва несправедливо, като че ли е отнел имущество. Ако той завладее своето, но измами заемодателя с надеждата да си го върне, тогава без съмнение той ще бъде наречен измамник. Следователно смисълът, който изглежда на пръв поглед, е по-подходящ от по-висшето понятие, което заповядва на онези, които добродетелно водят свободен живот, да подготвят богатството на външното образование, с което са украсени чужденците по вяра. За моралната и естествената философия, геометрията и астрономията, и словесните произведения и всичко, което се уважава от тези извън Църквата, учителят на добродетелта заповядва, след като е взел под формата на заем от богатите като този в Египет, да бъде запазен за себе си, за да се използва за времето, когато божественият храм на тайнството трябва да бъде украсен със словесно богатство. Така тези, които събират такова богатство за себе си, всеки сам го носи на Моисей, който работи върху скинията на събранието, като го посвещава за изграждането на светилището. Това, както виждате, се прави и до днес. Много хора носят външно обучение, като вид дар, на Божията църква. Такива бяха великите Василий, които в младостта си чудесно купиха египетското богатство, донесоха го като дар на Бога и с такова богатство украсиха истинската скиния на Църквата. Но трябва да се върнем там, откъдето започнахме. Тези, които вече са насочили вниманието си към добродетелта и ще следват законодателя в живота, когато напуснат пределите на египетското владичество, са придружени от някакви изкушения, които причиняват трудности, застраховки и екстремни опасности, с които страшният ум на тези, които все още не са утвърдени във вярата, изпада в пълно отчаяние да бъдат наградени с блага. Но ако Моисей, или някой от неговия род, е водач на народа; тогава той ще противодейства на страха със съвет, като насърчи уплашения ум с надежда за божествена помощ, която обаче нямаше да се случи, ако сърцето на човека отпред не беше говорило с Бога. Защото мнозина от поставените в такова положение се грижат само за външното, за да е в добро положение, но малко се грижат за скритото, което е видимо само за Бога. Не беше така с Мойсей; в който той заповядва на израилтяните да бъдат самодоволни, без очевидно да издава никакъв глас към Бог, той вика за това, както самият Бог свидетелства за това, като учи, мисля, с тази дума, че този глас е благозвучен и достига до Божиите уши - не вик, издаден от напрежение, а мисъл, изпратена от чиста съвест. И който е такъв, за да му помогне в законните борби, брат вече се оказва брат - това е именно братът, който по Божията воля срещна Мойсей, отивайки при египтяните, които тази дума представляваше в ранг на Ангел. Напротив, тогава има проява на по-висша Природа, която се разкрива до степента, която приемащата природа може да поеме. Че тогава е било така, това го чуваме от историята, а че това винаги се случва, знаем с интелигентно прозрение. Защото, когато някой бяга от царя на Египет и вече е извън неговите граници, той се страхува от атаката на изкушенията; тогава лидерът му показва неочаквано спасение отгоре. Когато врагът, заобикалящ преследвания от неговата сила, по необходимост прави морето проходимо за него, към което води водачът, облакът (това е името на водача, което е напълно прието от тези, които са дошли преди нас, като означава благодатта на Светия Дух); тогава този водач ръководи достойните за добро. Който го следва, пресича водата по следите на водача, който върви по морето, който получава сигурност в свободата, след унищожението на този, който го е преследвал в робство във водата. Защото кой не знае, че египетската армия е нашите многообразни духовни страсти, от които човекът е поробен? Това са коне, това са колесници и техните ездачи, стрелци, прашкари, тежко въоръжени и останалата част от вражеската армия. Защото ще каже ли някой, че раздразнителните мисли или желанията за удоволствие, за скръб, за алчност се различават по някакъв начин от споменатата армия? Клеветата е камък, хвърлен директно от прашка; порив на раздразнителност - ето копие, което се тресе с върха си; и нека си представим страстта към удоволствието като коне, с някакъв неконтролируем импулс, теглещи след себе си колесница и трима ездачи в нея, които историята нарича „тристати“. Под тези три, бързайки на колесница, като преди това сте научили тайнственото значение на корените и прагите, разбира се, ще разберете тричастното разделение на душата, издигайки понятието до разумното, похотливото и раздразнителното в душата. Така че всичко това и всичко свързано с това, заедно с лидера на злото нашествие, пада във водата след израилтяните. Отсега нататък природата на водата, под ръководството на вярата в жезъла и светещия облак, става животворна за онези, които прибягват до водата, и смъртоносна за онези, които преследват. Нещо повече, историята ни учи какви трябва да бъдат тези, които преминават през водата, а именно, след като излязат от водата, да не влекат със себе си нищо от противниковата армия. Защото, ако врагът излезе с някого, той дори след водата остава в робство, като е извадил жив мъчителя, когото не е удавил в дълбините. И това (за да може някой да разбере това гадание за себе си, след като го е разкрил напълно) означава, че всеки, който преминава през тайнствената вода в кръщението, трябва да убие във водата цялата орда от грях; като: алчност, непокорно желание, хищнически намерения, страст на арогантност и гордост, избухлив нрав, гняв, отмъстителност, завист, омраза; тъй като страстите по някакъв начин обикновено следват човешката природа, те трябва да убият във вода всичко това и други подобни, както и най-порочните движения на мисълта и техните последствия, както в тайнството на Великден. тъй като това е името на онази жертва, чиято кръв става изобличение до смърт за онези, които се възползват от нея. Следователно, тъй като там законът заповядва да се яде безквасен хляб - Пасха (а безквасният хляб се прави без примес на стар квас), и по този начин изяснява, че този, който е спрял непрекъснатата последователност на времето, като го е приложил към най-доброто, не трябва да смесва никакви остатъци от грях в следващия живот, но след това да постави специално начало на живота; така и тук се изисква в спасителното кръщение, сякаш в някаква дълбочина, след като сме удавили всяко египетско лице, тоест всяка форма на грях, да дойдем сами, без да въвличаме нищо чуждо в живота. Защото ние научаваме точно това нещо от историята, която казва, че в една и съща вода животът и смъртта се различават между враждебното и приятелското, враждебното се предава на гниене, а приятелското се възражда. Така много от тези, които са получили мистично кръщение, поради непознаване на правните разпоредби, смесват кваса на порока, който ги е предшествал в живота, в живота след кръщението и след като са преминали водата, със своите начинания те унищожават египетската армия, жива с тях. За други, преди дара на кръщението, са се обогатили чрез грабителство и неистина, или са придобили нещо чрез лъжесвидетелстване, или са живели прелюбодеяние с жена си, или са се впуснали в нещо друго непозволено в живота, и смятат, че дори след купела, продължавайки да се наслаждават на това, което са получили преди това, те са свободни от греховно робство, сякаш не са виждали, че са били подчинени на зли владетели. За свирепия и неистов владетел е страст на разврата, измъчваща робската мисъл с удоволствия, като някакъв камшик. Друг подобен владетел е сребролюбието, което не дава почивка на своя слуга, който, колкото повече работи, служейки на заповедите на владетеля и придобивайки според неговите желания, толкова повече винаги е принуден да работи. И всичко останало, което се прави заради греха, принадлежи към числото на мъчителите и управниците; и ако някой им служи, тогава, дори и да е преминал водата, според мен, той все още не е докоснал тайнствената вода, която има тенденция да унищожи хитри мъчители. Но нека се обърнем отново към това, което следва в словото. Този, който пресича морето, ние разбираме, и вижда в него този мисловен образ на египетските мъртви, не само обръща очи към Мойсей, този носител на жезъл на добродетелта, но преди всичко вярва в Бог, както казва думата на разказа, и се подчинява на „Неговия светец Моисей“ (Изход 14:31). Това, както виждаме, се случва дори и сега с тези, които наистина са прекосили водата; те, като са предали себе си на Бога, се покоряват и подчиняват, както казва апостолът (Евр. 13.17), на онези, които служат на Божеството в свещенството. Следва тридневно пътуване от морето; и на това, когато се разположиха на определено място, откритата отначало вода се оказа негодна за пиене поради горчивина; но вмъкнатото дърво го направи приятно питие за онези, които бяха жадни. Тази легенда е в съответствие с хода на нещата. След като е оставил египетските удоволствия, на които е служил преди да пресече морето, животът, отстранен от удоволствията, изглежда първоначално труден и неприятен, но... ако едно дърво се постави във вода, тоест ако някой получи тайнството на възкресението, което е започнало с дървото (като чуете за дървото, разбира се, ще разберете кръста); след това всяка сладост, която изпълва сетивата с удоволствие, след това прави добродетелния живот по-сладък и по-приемлив, наслаждавайки се на надеждата за бъдещето. Мястото за спиране на по-нататъшното пътуване, украсено с финикови дървета и извори, осигурява почивка на уморените пътници. Там има дванадесет водни извора, които текат с бистър и сладък поток; и седемдесет величествени финикови дървета със сенолистни дървета, които са израснали високи през годините. Какво намираме в това според последователния ред на историята? Фактът, че тайната на дървото, чрез което водата на добродетелта става вкусна за жадните, ни води до дванадесетте извора и седемдесетте финикови дървета, тоест до евангелското учение, в което дванадесетте извора са апостолите. Господ избра такъв брой за тази нужда и накара словото да тече през тях, както един от пророците предсказа благодатта, произтичаща от апостолите, когато каза: „В събранията си благославяйте Господа Бога, вие сте от семето на Израил” (Пс. 67:27). И нека седемдесетте финикови дървета, в допълнение към дванадесетте ученика, да бъдат апостолите, определени за цялата вселена, които бяха толкова на брой, колкото според историята имаше финикови дървета. Но на това пътуване е необходимо, мисля, да се бърза с думите; защото от малкото, което сме представили за трудолюбивите, е лесно да формулирате своя собствена гледна точка за други страни. И тези лагери са онези добродетели, в които хората, следващи облачния стълб, движещи се напред, сякаш лагеруват и почиват. Затова, след като преминах средните лагери в словото, ще ви напомня за чудото, действащо при камъка, чиято упорита и твърда природа стана питие за жадните, след като упорството се разтвори в мекотата на водата. Но няма трудности в адаптирането на последователността на историята към по-висок поглед. Който е оставил мъртъв египтянин във водата, сам е бил доволен от дървото, напоен от апостолските извори и е почивал под сянката на финиковите дървета, вече става способен да приеме самия Бог. Защото камъкът, както казва апостолът, е Христос (1 Кор. 10.4), за невярващите той е сух и упорит, но щом някой приложи жезъла на вярата, той става приемлив за жадните и се влива в онези, които Го приемат: Аз и Моят Отец, казва Той, „ще дойдем... и ще направим обиталище при Него“ (Йоан 14:23). Но също така си заслужава да не остане без специално внимание, че след прекосяването на морето, след като водата е била подсладена за пътешествениците на добродетелта, след приятен престой при изворите и финиковите дървета и след пиене от камъка, след това египетските запаси за пътуване са напълно изчерпани. И така, когато за тях не е останала чужда храна, взета от Египет, храната тече отгоре, някак разнообразна и еднообразна; защото на външен вид беше монотонен, но по качество имаше разнообразие, ставайки за всеки в съответствие с вида на неговите желания. Какво научаваме от това? Колко пречистващи средства трябва да очисти човек от египетския и чуждия живот, за да изпразни влагалището на душата си от всяка грешна храна, която египтяните приготвят, и след това с чиста душа да приеме в себе си храната, която идва свише, която не е донесена до нас чрез сеитба с помощта на земеделието, но която е готов хляб, не посят и нежънат, слязъл отгоре, придобит същото на земята. Според тайнствения смисъл на историята, без съмнение, вие ще разберете този истински „хляб” (Йоан 6:55), а именно, че „хлябът... който слиза от небето” (Йоан 6:33) не е нищо нетелесно. Защото това, което не е телесно, как може да бъде храна за тялото? А това, което не е телесно, несъмнено не е тяло. Тялото на този хляб не е било обработвано нито чрез сеитба, нито чрез сеене; но земята, оставайки такава, каквато е, се оказва изпълнена с тази Божествена храна, с която се причастяват гладните, предварително научени на тайнството на Богородица от този чудотворец. Следователно този некултивиран хляб също е Словото, което с разнообразие от качества променя силата си според способността на онези, които ядат; защото не само може да бъде хляб, но се прави и на мляко, и на месо, и на зеленчуци и на всичко, което е само подходящо и приятно от това, което се предлага за храна, както божественият апостол Павел, който ни е предложил, неговите ученици, е учил на такава храна, който превръща словото си за по-съвършените в твърда и плътска храна, и за тези, които са изтощени, в отвара, и за тези, които са младенци, в мляко (1 Коринтяни 3.2). А чудесата, които историята разказва за тази храна, служат като уроци за добродетелен живот. Защото тя казва, че на всеки е предложен равен дял храна, а не според разликите в силата на събралите се, не е имало излишък отвъд необходимостта и няма недостиг (Изход 16.18). И това според мен е най-общият съвет към всеки, който има материални средства за живот - да не прекрачва границите на нуждите, но е добре да се знае, че по въпроса за храната има само една мярка за всичко - ежедневната храна. Ако се приготви многократно повече от необходимото, коремът няма склонност да превишава собствената си мярка и не се разширява, тъй като има излишък от запаси; но, както казва историята, „който събра много, нямаше какво да жали“, защото нямаше къде да сложи излишъка, „а който събра малко, нямаше недостиг: всеки събра, колкото можеше да изяде“ (Изход 16.18); тъй като нуждата е задоволена пропорционално на намереното. И с факта, че за тези, които крият това, което е излишно, излишното се превръща в червеи, тази дума по някакъв начин силно вика към алчния, че всичко, което се държи извън нуждата, поради тази алчна похот, на следващия ден, тоест в очаквания живот, за този, който го е скрил, става червей. Но който чуе за този червей, разбира се, ще разбере това за червея, който не умира, на когото алчността дава живот. А това, че отделеното само за събота е останало непокътнато, без да бъде подложено на каквато и да е повреда, съдържа следния съвет: тогава сребролюбието е полезно за вас, когато събраното не търпи щети; тогава това, което правим, е полезно за нас, когато, преминали петите на този живот, след смъртта ще бъдем бездействащи: защото денят, предшестващ съботата, е и се нарича подготовка (на петите) за съботата; и това е истинският живот, в който ние си приготвяме това, от което се нуждаем за бъдещия живот. В него не се извършва нито една от позволените ни сега дейности, нито земеделие, нито търговия, нито военна служба, нито каквото и да било друго, което ни засяга тук, дори абсолютно нищо; но живеейки в пълен мир от такива дела, ние ще съберем там плодовете на семената, които сега сме посяли в този живот - и нетленни плодове, ако семената на този живот са добри, - тленни и загиващи, ако работата на този живот ще ги произведе за нас. Защото е казано: „Който сее в плътта си, от плътта ще пожъне тление, а който сее в Духа, от Духа ще пожъне вечен живот” (Гал. 6.8). Но една подготовка за по-добро, в правилния смисъл, се нарича петата: защо е постановено със закон; и това, което се оставя настрана с него, е нетленността. Но това, което се има предвид в различен смисъл, трябва да се нарича не пета, а трансформираща пета. Ето защо историята легитимира само петите, които служат за просперитет, а обратното се осмисля с мълчанието. Но точно както по време на военното набиране, лидерът на армията първо обръща внимание на подготовката на хранителните запаси и след това дава знак да отиде на война: по същия начин воините на добродетелта, след като са приели доставката на мистериозна храна, след това започват да се бият с чужденци, като лидер в битката на наследника на Моисей, Исус. Забелязвате ли колко последователно върви думата? Докато човек, потиснат от хитро мъчение, е все още слаб, не отмъщава сам на врага; защото не е в състояние: но другият се бори за слабите и нанася удар след удар на врага. Когато се освободи от робството на господстващите, той ще се наслаждава на дървото, ще си почине от труда си в убежище под финиковите дървета, ще научи мистерията на камъка и ще вземе от небесната храна; тогава, не с чужда ръка, той отмъщава на врага, но, сякаш вече напуснал детството и достигнал цветуща младост, той сам влиза в борбата с врага, имайки за военачалник не Мойсей, слугата на Бога, а самия Бог, чийто Мойсей беше слуга. Защото законът, даден в началото като образ и сянка на това, което предстои, не остава борбен в действителните борби, но изпълнителят на закона и наследникът на Мойсей, предобразен от самоличността на тогавашния военачалник, командва. И хората, ако видят вдигнати ръце на законодателя, печелят надмощие над врага в битка; ако ги видят спуснати, отстъпват на врага. И вдигането на ръцете на Мойсей означава да гледаш на закона с най-високите понятия и да се покланяш до земята - ниско, да пълзиш по земята, да тълкуваш и спазваш закона според неговата буква. Обременените ръце на Моисей се поддържат от свещеника, използвайки като помощник близък по рождение. И това не е без връзка с разгледаното; защото истинското свещенство, благодарение на Божието слово, обединено с него, чрез бремето на еврейския смисъл на земята, отново издига принизената ефективност на закона до височина и подпира падащия закон с камък, така че, като се издигна, под образа на възмездието на ръцете, той показва целта си на онези, които гледат. За тези, които наистина са способни да видят това, виждат най-вече тайнството на кръста в закона. Затова в Евангелието се казва някъде, че „нито една черта, нито една черта няма да премине от закона“ (Матей 5.18), което означава в казаното две линии, едната напречно, а другата отгоре надолу, с които е начертан образът на кръста, който тогава е бил видим в Мойсей, който тук се разбира вместо закона и за онези, които го гледат, служи като причина за триумф и победа. Словото отново води нашата мисъл чрез определен вид последователно изкачване към висотата на добродетелта. Защото всеки, който е укрепил силата си с храна, демонстрирал е тази сила в битката срещу противниците и е доказал победа над тези, които му се противопоставят, след това е издигнат до това тайнствено знание за Бога. И с това словото ни учи какво и колко трябва да успеем в живота, за да се осмелим след това да се приближим с мислите си до планината на познанието на Бога, да чуем гласа на тръбите, да влезем в тъмнината, където е самият Бог, [и да напишем Божествени писания на скрижалите - и ако са оплакани от нечий грях, отново да поднесем на Бога изсечените плочи с ръцете си, и така ще бъдат недадените писания изписани върху тях с Божествения пръст в началото. Но би било по-добре, последователно в реда на самата история, да се адаптира нейното значение към по-високо разбиране. Когато някой, гледайки Мойсей и облака (които хем насочват вървящите по пътя на добродетелта, хем Моисей замества законовите разпоредби, а облакът е водач в закона), е постигнал чистота на ума. при преминаване през водата, убиване и отделяне на чужденец от себе си; ще вкуси Мара, тоест живот, отделен от удоволствията, който отначало изглежда горчив и отвратителен за онези, които го вкусят, но при онези, които приемат дървото, предизвиква сладко усещане; „и” след това, като се насладил на красотите на евангелските финикови дървета и извори, напълнил се с жива вода, която е камък, взел в себе си небесния хляб и показал смелостта си над чужденците, и причината за победата е вдигането на ръцете на законодателя, което предсказва тайнството на кръста: тогава той се издига до съзерцанието на върховната Природа. Пътят към такова познание за него е чистотата не само на тялото, изчистено с някакво поръсване, но и на дрехите, напоени с вода от всякаква нечистота. А това означава, че онези, които възнамеряват да започнат да съзерцават всичко, трябва да се очистят във всичко, да бъдат чисти и неосквернени по душа и тяло, като са измили нечистотата на душата и тялото, за да можем да се явим чисти пред Онзи, който вижда скритото, и благоприличието във видимото да съответства на вътрешното разположение на душата. Ето защо, преди да се изкачи планината, по Божия заповед, "дрехите" се изпират (Изход 19.10), а одеждите се използват за символизиране на приличния вид на живота. Защото никой няма да каже, че тази чувствена нечистота на дрехите за издигащите се към Бога е пречка за това изкачване; Напротив, смятам, че целият облик на ежедневните дейности е красиво наречен облекло. След като поправи това и прогони стадото глупаци от планината, доколкото е възможно, човекът започва да се издига до високи понятия. И че на никой глупав човек не е позволено да се появи в планината, това, според моето предположение, означава, че при съзерцанието на това, което е представено от интелекта, се надхвърля познанието, предоставено от сетивата. Защото в природата на немите е да се ръководят от едно сетиво без участието на ума: те се ръководят от зрението; често слухът води до желание за нещо, а всичко останало, от което сетивата влизат в дейност, има голяма сила в немите. Съзерцанието на Бога не се осъществява от това, което е видимо или от това, което се чува, и не се обхваща от нито едно от обикновените понятия; защото това „око не е виждало и ухо не е чувало” и това не е нещо, което обикновено влиза „в сърцето на човека” (1 Коринтяни 2.9). Напротив, този, който възнамерява да започне да разбира възвишеното, трябва първо да изчисти разположението си от всяко чувствено и безмълвно движение, да измие ума си от всяко мнение, формирано на някакво предположение, и да се отдели от обичайния разговор с неговия съжител, тоест с чувствеността (тя е, така да се каже, съпруга и съжител на нашата природа); и когато някой стане ясен за всичко това, тогава той ще се осмели да се приближи до планината. Наистина стръмната и непристъпна планина е теология и повечето хора едва се доближават до подножието й; освен ако някой не е Моисей и когато се издига, той ще може да побере в ушите си звуците на тръбите, които, според точната дума на историята, стават още по-силни, докато се издигат (Изход 19.19). Но проповядването за Божията природа е наистина тръба, която удря ухото; Велико е това, което се разкрива за първи път, но по-голямо и по-важно е това, което достига до ухото накрая. Законът и пророците разтръбиха Божествената тайна на стопанството на човека: но първите гласове бяха слаби, за да достигнат до непокорните уши; и затова тежкият слух на евреите не прие гласа на тръбите. Но с течение на времето тръбите, както казва Писанието, станаха по-здрави; защото последните звуци, издавани от евангелската проповед, достигнаха до ушите. Така Духът впоследствие зазвуча по-силно в инструментите си и звукът стана по-интензивен. Инструментите, които издаваха един духовен звук, бяха пророците и апостолите, от които, както се казва в псалмодиите: „Техният глас се разнася по цялата земя и думите им до краищата на вселената“ (Пс. 18.5). Ако множеството не се приспособява към гласа, идващ отгоре, но позволява на самия Моисей да научи тайните и да научи хората на учението, което той научава чрез инструкции отгоре, тогава това също се въвежда в църквата. Не всеки сам достига до разбирането на мистериите, но, като изберат измежду себе си някой, който е способен да съдържа божественото, те прекланят ушите си пред него с благодарност, считайки за истина всичко, което чуват от този, посветен в божествените мистерии. Защото не всички, както се казва, са апостоли, не всички са пророци (1 Коринтяни 12.29). Но не много църкви спазват това в наши дни. За мнозина, които все още трябва да бъдат пречистени от това, което са направили в предишния си живот, някои, които не са измити, осквернени от светски привързаности, криейки се зад своите неразумни чувства, се осмеляват да се издигнат до божественото, където са разтърсени от собствените си мисли; защото еретическите мнения стават като камъни, които напълно погребват самия изобретател на зли учения. Какво означава, че Моисей е в тъмнина и вижда само Бог в нея? Защото това, което сега се разказва, изглежда донякъде в противоречие с първото богоявление. Тогава Божествеността се виждаше в светлината, но сега в тъмнината. И ние не смятаме, че това е в противоречие с това, което изглежда за нашия по-висш поглед. Това слово учи, че познанието за благочестието за първи път става светлина за онези, в които се появява. Защо това, което се представя в ума, което е противоположно на благочестието, е тъмнина, а отвращението от тъмнината се превръща в общение със светлината. Умът, като се простира по-нататък, винаги се задълбочава в разбирането на това, което е наистина разбираемо, с по-голямо и по-съвършено внимание, колкото повече се доближава до съзерцанието, толкова повече възприема несъзерцанието на Божествената природа. Защото, като остави всичко видимо, не само това, което сетивата възприемат, но и това, което умът изглежда вижда, той непрестанно се движи към нещо по-вътрешно, докато чрез любознателността на ума проникне в невидимото и непонятното и там види Бога. Защото това е истинско знание за това, което се търси; Това е нашето знание, което ние не знаем, защото това, което търсим, е преди всичко знание, сякаш от някакъв мрак, обвит отвсякъде в неразбираемост. Затова възвишеният Йоан, намиращ се в този светъл мрак, казва: „Бога никой никога не е видял” (Йоан 1:18), като с тези думи решително твърди, че не само хората, но и всяка разумна природа е недостъпна за познаване на Божията същност. Следователно Моисей, когато стана по-висок в знанието, тогава признава, че вижда Бога в тъмнината, тоест тогава признава, че Божествеността е в самия него. Неговата природа е точно това нещо, което е над всяко знание и разбиране. Защото се казва: Мойсей видя „Бог в тъмнината“ (Изход 20:21). Кой е Бог? Този, който „полага тъмнината под покрива Си” (Пс. 17:12), както казва Давид. В този мрак и посветен в тайни. Но онзи, който е бил там, това, което преди е бил научен от тъмнината, отново се учи от тъмнината, така че, както мисля, това учение, засвидетелствано от гласа на Бога, ще стане по-твърдо за нас. Защото Божието слово, първо, забранява на хората да уподобяват Божествеността на нещо познаваемо (Изход 20.4); тъй като всяка концепция, в съответствие с някаква интелигибилна идея, съставена според някакво естествено разбиране и предположение, създава идол на Бога, а не провъзгласява за самия Бог. Но добродетелта в благочестието се разделя на два вида, отчасти свързани с Божественото и отчасти с напредването на морала; защото чистотата на характера е част от благочестието. Следователно, след като първо научи какво е необходимо да се знае за Бога (а знанието не беше да се знае за Бога нещо, което може да бъде познато от човешкото разбиране), след това Моисей научи втория вид добродетел, след като научи с какви упражнения постигаме успех в добродетелен живот. След това Моисей е въведен в неръкотворната скиния. Кой ще го последва, когато влезе в такива мистерии и се издигне толкова много в ума? Този, който сякаш пристъпва от връх на връх, изкачвайки се във висините, непрекъснато става все по-висок и по-висок от себе си. Така че Мойсей първо напуска подножието, отделяйки се от всички, които не са могли да се изкачат. Тогава той възприема със слуха си гласовете на тръбите, издигайки се до висотата на възнесението. В същото време той прониква в невидимото светилище на богопознанието и дори не спира там; но той преминава в скинията, която не е направена от ръце: защото в това той наистина отговаря на своя предел и се е издигнал чрез такива изкачвания. Струва ми се, че в друг смисъл небесната тръба става учител за онези, които се издигат до неръкотворния вход. Защото подреждането на небесните чудеса, призовавайки мъдростта, проявена в съществата, и проповядвайки във видимото великата Божия слава, според казаното: „небесата възвестяват Божията слава“ (Пс. 18:2), поради яснотата и добре звучащите инструкции, самата тя се превръща в силногласна тръба, както казва един от пророците: „Бог затръби от по-горе. И който се е пречистил и изострил слуха на сърцето си, като е получил този звук, имам предвид, произведен от гледката на създанията, той се насочва от него към познанието на Божията сила, така че да проникне с ума си там, където е самият Бог. Това в Писанието се нарича тъмнина, което според тълкуването, както казахме, означава неизвестното и невидимото. Моисей, като беше там, вижда тази неръкотворна скиния, която показва на околните в материално подобие. И така, каква е тази неръкотворна скиния, показана на Мойсей на планината? Тази, на която му е заповядано да гледа като на прототип, за да покаже чрез ръкотворното си устройство чудо неръкотворно. Това са златни стълбове, поставени върху сребърни основи и със сребърни глави; това са още други прилични стълбове, чиито глави и основи са направени от мед и в средата между краищата има сребро; вътре във всички стълбове има дърво, което не приема гнилост; отвън блясъкът на такива вещества се разпространява навсякъде; един ковчег също блести от чисто злато; и това, върху което се опира тази златна рамка, също е дърво, което не приема гнилост. Освен това има определена лампа, една в ствола в основата, а към върха се разделя на седем клона, с равен брой кръгове на клоните. Субстанцията на лампата е златна, няма празнота в състава й, нито дори дървена опора вътре. Нещо повече, олтарът, пречистването и така наречените херувими, с чиито крила беше засенчен ковчегът - всичко това беше злато, не само външната повърхност имаше добър цвят, но всичко беше твърдо, същата субстанция се простираше вътре до самата дълбочина. Освен това имаше петнисти завеси на тъкаческото изкуство, в които различни цветя бяха преплетени едно с друго за красотата на тъканта; с тези завеси се отделяше в скинията както това, което беше видимо и достъпно за някои от празнуващите, така и това, което беше непроницаемо и недостъпно за всички: а пред споменатата част името беше: „свято”: и скритото: „святая светих”. Освен това купели, кадилници, одежди с външни облекла, коси и кожи, боядисани в червено - това и всичко останало, което Мойсей приготвя според Божието слово, кой ум ще разбере с пълна точност? Какво е това подобие на нещо неръчно направено? Каква полза носи тази материална прилика с това, което Моисей видя на планината, за наблюдателите? Но ми се струва, че ще направим добре, като оставим точно разсъждение за това на онези, които имат силата да изпитват Божиите дълбини в духа, само ако има някой, който може, както каза апостолът, „чрез духа... да говори тайни“ (1 Кор. 14:2). присъдата ще реши сама със собствения си ум. Следователно, следвайки Павел, който отчасти разкрива тайната в това и вземайки за себе си поне малък повод, ние потвърждаваме, че Моисей е бил научен в образа на тайната на скинията, която обхваща вселената. Тази скиния може да бъде Христос, силата на Бог и мъдростта на Бог, в собствената си природа, позволявайки изграждането, когато трябва да стане; тази скиния да бъде издигната в нас; така че по някакъв начин той е едновременно несътворен и сътворен; като предсъществуващо, то не е създадено, но като е получило този материален състав, то е станало създадено. Това, което казваме, може би не е неясно за тези, които са приели точно тайнството на нашата вяра. За едно от всички, както това, което е било преди вековете, така и това, което се е случило в края на вековете, което не е имало нужда от временен произход (как може това, което е преди времена и векове, да има нужда от временно раждане?), и заради нас, но чрез безумието на покваряването на своето същество, е позволило на това, което е възникнало, като нас, да издигне това, което е станало извън съществуването, в съществуване отново. И това е единородният Бог, който обхваща всичко в Себе Си, но и е установил Своята скиния в нас. Ако такова велико благо се нарича скиния, тогава изобщо не се смущавайте, Христолюбиво, че изразителността, съдържаща се в речта, намалява величието на Божието естество; тъй като никое от другите имена не е недостойно за естеството, което означава, но всички са еднакво под точното значение, както онези, признати за малки, така и тези, в които се предполага, че се вижда някакво величие на понятията. Но както всички други имена, всяко в определен смисъл се използва благочестиво, за да покаже Божията сила: такива са например имената: лекар, пастир, покровител, хляб, ангел, лоза, пътека, врата, жилище, вода, камък, източник и всичко останало, което се казва за Бога: така че в определен божествен смисъл Той се нарича с тази дума: скиния. Заради всеобхватната сила на съществото, в което обитава цялата пълнота на Божествеността, това общо покритие на вселената, Този, Който съдържа всичко в Себе Си, правилно се нарича скиния. Необходимо е знанието да е в съответствие с името и всяка част от видимото води до някаква гледка, която разкрива великолепна гледка. Така че, тъй като великият апостол казва, че завесата в долната скиния е плът (Евр. 10:20), той казва, според мен, защото съставът й е от различни четири елемента и вероятно на самия апостол, когато е имал видение за скинията и е бил грабнат в небесните светилища, тайните на рая са били разкрити от духа: тогава ще бъде добре да се обърне внимание на това конкретно тълкуване, за да адаптираме цялото си към частта поглед върху скинията. Нека извлечем от собствените думи на апостола обяснение на тайнствените представи за скинията. На едно място той говори за Единородния, Когото имаме предвид под скинията: „Защото чрез Него беше създадено всичко, което е на небесата и което е на земята, видимо и невидимо, било престоли, било господства, било началства или власти – всичко чрез Него и за Него беше създадено” (Кол. 1:16). Следователно, красивите и позлатени колони, пръстените и тези херувими, покриващи ковчега с крилата си, и всичко останало, което съдържа описание на конструкцията на скинията (ако някой, гледайки това, има по-висок поглед) са свръхземните сили, съзерцавани в скинията, поддържащи вселената по Божествена воля. Там нашите истински са „изпратени да служат на онези, които трябва да наследят спасение” (Евр. 1:14), - като че ли с „пръстени”, прикрепени към спасените ни души, лежащи на земята, издигайки своите добродетели до висините. За херувимите, Писанието, като казва, че с крилата си те покриват тайнствата, положени в ковчега на завета, потвърждава този възглед за представената от нас скиния: защото знаем, че това име се използва за онези сили около съзерцаваната Божия природа, които Исая и Езекил видяха с умовете си. И ковчегът на завета, покрит с крила, не изглежда нещо странно за ухото; защото в Исая разпознаваме нещо подобно на това, мистериозно казано от Пророка за крилата. Тук се споменава ковчег, а там лице, но и под двете се разбира едно същество, което, струва ми се, ни кара да разберем, че погледът към неизразимото е недостъпен. И ако чуете за светилници, държани отделно на един свещник, така че светлината, която свети навсякъде, да е богата и изобилна; тогава няма да сгрешите, като разсъждавате, че многообразните покрития на Духа са подходящи за тази скиния, както казва Исая, разграничавайки седемте господства на Духа (Исая 11.2). А очистването, мисля, не изисква тълкуване, тъй като неговият скрит смисъл е разкрит от апостола, който казва: „Когото Бог принесе като жертва на умилостивение в кръвта Си чрез вяра” (Рим. 3:25) на нашите души. Като слушам за олтара и олтара на тамяна, аз си представям в ума си поклонението на небесните сили, извършвано непрестанно в тази скиния; тъй като се казва, че езикът не само на земния и подземния свят, но и на небесата, възнася хвала на Началото на всичко: и това е жертва, угодна Богу, „плод на устата“, както казва апостолът (Евр. 13:15), и благоухание на молитви. Ако сред трансформациите виждаме цветна кожа и тъкан на косата, тогава неразривната цялост на външния вид не е нарушена. Пророческото око, влизайки във видението на Божественото, вижда там предопределено спасително страдание, което се означава и от двете казани. Как се тълкува червеното: кръв; така коса: убиване; тъй като космите по тялото са лишени от усещане, поради което служат като знак в истинския смисъл на смъртта. Ето какво вижда Пророкът в това, когато вдига поглед към скинията отгоре. Ако някой обърне поглед към долната скиния; тогава, тъй като Павел често нарича Църквата Христос, ще бъде добре да се признае, че служителите на Божественото Тайнство, които Писанието нарича стълбове на Църквата, както и апостолите, учителите и пророците, се наричат ​​със същите имена. Защото не само Петър, Йоан и Яков са стълбовете на Църквата; и не само Йоан Кръстител „беше светилник, горящ и светещ“ (Йоан 5:35): но всички онези, които послужиха за установяването на Църквата и които чрез своите дела станаха светила, се наричат ​​едновременно стълбове и светилници. „Вие сте светлината на света“, казва Господ на апостолите (Матей 5:14). И Божественият апостол заповядва и на другите да бъдат стълбове, като казва: "Бъдете силни и непоклатими" (1 Кор. 15:58), и съгради Тимотей в прекрасен стълб, като го направи, както той сам се изразява, стълб и утвърждение на истинската Църква (1 Тим. 3.15). В тази скиния винаги се виждат жертви на хваление и молитвен тамян, принасяни сутрин и вечер. Великият Давид прави това разбираемо, коригирайки смрадта на благоуханието пред Бога с тамяна на молитвата и с вдигането на ръцете на свещената жертва (Пс. 141:2). И всеки, който чуе за купели, несъмнено ще си представи в ума си тайнствена вода, която измива мръсотията на греховете: Йоан беше купелът, който се миеше в Йордан с кръщението на покаянието; купелът беше Петър, който веднъж внезапно доведе три хиляди до водата; шрифтът беше Филип за евнуха на Кандис. Има и шрифтове, които придават благодат на всички, които участват в този дар. Който приеме, че „opon y” (Изх. 26:1), във взаимна връзка един с друг, обхващайки скинията около скинията, няма да съгреши срещу правилното разбиране, означава единомислието на вярващите, изпълнено с любов и мир. Защото така го тълкува Давид, който казва: „той установява мир в твоите предели” (Пс. 147:3). И „кожата... червено" (Изход 26:14) и "коса-коса опони" (Изход 26:7), които служат за украса на скинията, ще получат съответното значение, тоест умъртвяването на грешната плът, тайнствено изобразено от алената кожа, и суровия начин на живот на въздържание, който особено украсява скинията на Църквата, защото кожите, които нямат жизнената сила, дадени по природа, от алената боя ги прави благоуханни. И това ни учи, че благодатта, която цъфти в Духа, не съществува в никого, но само в онези, които са умъртвили себе си за грях, тогава аз с готовност се съгласявам с тази присъда. страстите, които са неотделими от нас: все пак нещо подобно се доказва от девствения живот, изтощаващ плътта на живеещите така. Ако вътрешността на скинията, наречена Светая Светих, е недостъпна за мнозина, то ние не смятаме, че това противоречи на последователността на нашите разбирания. Защото истината на съществата е наистина нещо свято, дори светая светих и за мнозина неприкосновено и недостъпно. Тъй като то се намира в скритите и неизказани дълбини на мистичния табернакъл, човек не трябва да бъде любознателен в познанието за същества, които надхвърлят концепцията за същества. Човек трябва да вярва, че това, което търси, съществува, но то не е подвластно на погледа на всеки, а остава неизказано в скритите дебри на мисълта. След като научи това и подобно от видението, че в скинията, след като достигна чистота и се издигна до височина с такива очила, духовното око на Моисей отново се издига до самия връх на други идеи, изучавайки одеждите на свещеничеството. Това включва дрехата „вътрешна яя“ (Изход 28:31), външната дреха и този „нагръдник“, блестящ с блясъка на различни камъни (Изход 28:4), и превръзката на главата, а над нея „диад ема“ (Изход 29:6), „надраги“ (Лев.6:10), „ябълки“, „прешлени“ (Изход 28:33). После на всичкото отгоре. словото и външният вид, и в двете истината се вижда, също и от двете страни има оръжия с изписани имената на патриарсите. Множеството от тези одежди и самите им имена са такива, че не е възможно точното им разглеждане в детайли: - външен вид, слово, истина? Разбира се, това ясно показва, че историята не описва това, а не чувственото облекло. духовна украса, носена от добродетелни намерения. Цветът на бельото е син (Изход 28.33); някои от тези, които обясниха тази дума преди нас, казват, че този цвят означава въздух. Но дали такъв цвят наистина има някакво сходство с цвета на въздуха, аз не възнамерявам да твърдя това точно: но не отхвърлям това, което се потвърждава: защото тази концепция е в съответствие с правилния възглед за добродетелта, а именно, тя изисква онези, които възнамеряват да бъдат свещеници пред Бога, да представят тялото си в свещено действие и да не станат смъртно клане в жива жертва и в словесна служба, да не увреждат душата с никаква грубост и многоплътен живот на облекло, но със своята чистота, като някаква паяжина, тя усъвършенстваше всички ежедневни начинания, беше близо до това да стане извисяваща се, лека, ефирна. и смажете тази телесна природа в себе си. В този случай, когато чуем последната тръба, според гласа на Командира, намирайки се необременени и леки, най-възвишени, заедно с Господа, ние ще се втурнем във въздуха, не привлечени към земята от никакъв товар. Ето защо, който според съвета на псалмопевеца "така е суета на всеки човек" (Пс. 39:12), облечете тази ефирна туника, спускаща се от главата до ръба на краката. Законът изисква на добродетелта да не липсва нищо. Следователно златните камбанки, прикрепени към копчета, означават сиянието на добрите дела. Защото има два вида дейности, чрез които се събира богатството на добродетелта: вяра в Бога и добросъвестност в продължаването на живота; Това са копчетата и звънчетата, които великият Павел прикрепя към дрехите на Тимотей, казвайки, че той трябва да има „вяра и чиста съвест“ (1 Тимотей 1:19). И така, нека вярата звучи често и силно в проповедите за Светата Троица; и нека животът бъде оприличен на свойството на плода от нар: тъй като външната страна на този плод е негодна за храна, тъй като е покрита с твърда и твърда черупка, но вътрешността е приятна за окото поради разнообразието и строгия ред в структурата на плода и още по-приятна на вкус, наслада за сетивата. А мъдрият и суров живот, бидейки непривлекателен и неприятен за сетивата, е изпълнен с добри надежди, наслаждавайки се на собствения си плод. Защото когато нашият Работник отвори навреме плода на живота от нар и покаже красотата на това, което се съдържа в него, тогава тези, които участват, ще имат сладко причастие от собствените си плодове. И Божественият апостол никъде не казва: „всяко наказание в днешно време“, тоест това, което първоначално се случва на онзи, който се докосне до плод от нар, „изглежда не е радост, а тъга; но след това донася на онези, които са били научени, мирния плод на правдата“ (Евр. 12:11): това е сладостта на вътрешното същество, която доброволно се вкусва. Писанието повелява тази туника да има и метли: тези метли са сферични висулки, окачени не за нужда, а за украса. И оттук разбираме, че добродетелта не трябва да се измерва само със заповед, но е необходимо и ние да измислим нещо от това, което се представя отвън, и да добавим някаква украса към дрехите, както направи Павел, като сам изтъка красиви знаци на заповедите. Въпреки че законът заповядва, че „онези, които служат на олтара, вземат дял от олтара“ (1 Коринтяни 9:13), той не забранява „да имаш сестра като другарка“ (1 Коринтяни 9:5) и „тези, които проповядват благовестието, трябва да живеят от благовестието“ (1 Коринтяни 9:14); Павел проповядва Евангелието свободно, понасяйки жажда, глад и голота. Това са онези красиви омлети, които, добавяйки към заповедите, украсяват туниката. След това на върха на подира се поставят две одежди, спускащи се от рамена до гърдите и по билото, свързани помежду си на двата рамена с две закопчалки. А закопчалките са камъни, на всеки от които са изписани по шест имена на патриарсите. Платът на тези одежди е цветен. Синьото е изтъкано с пурпур, И червено е смесено с висон; и между всичко това има златна нишка, разпръсната, така че от това многообразие на цветове една определена разтворена красота блести върху тъканта. И това, което научаваме от това, е следното: горната дреха е всичко, което всъщност съставлява украшението на сърцето, съставено от много различни добродетели. Синьото се преплита с лилаво, защото царството се преплита с чистотата на живота. Червеното е преплетено с фин висон, защото светлият и чист живот обикновено се съчетава по някакъв начин с руменината на скромността: златото, което блести между тези цветове, мистериозно показва съкровището, предоставено на такъв живот. Патриарсите, изписани върху амиците, добавят много към нашата украса: защото човешкият живот е по-украсен с предишни примери на добри хора. За да украсят горните одежди, друга украса е прикрепена отгоре: това са „гнезда от чисто злато“ (Изход 28.13), висящи на двете рамки, поддържащи нещо, направено от злато във формата на четириъгълник, излъчващо блясък от дванадесет камъка, които са подредени в редове; Имаше четири реда и всеки съдържаше три камъка. Беше невъзможно да се намерят прилики между единия и другия в камъните, но всеки беше украсен със свой собствен особен блясък. Това е външния вид на декорацията. И подразбиращото се значение на гнездата, висящи от рамена, е двусмислеността на оръжието срещу противника, така че, тъй като, както беше казано малко по-горе, добродетелта успява чрез вяра и чиста съвест в този живот, би било ясно, че под прикритието на гнездата човек е в безопасност и от двете страни, оставайки неуязвим от подобни стрели с помощта на „оръжието на праведността в дясната и лявата ръка” (2 Коринтяни 6.7). Четириъгълната украса, поддържана от двете страни от гнезда, където на камъните са изписани патриарсите, наречени на племената, служи като воал на сърцето и тази дума ни учи, че с тези две гнезда онзи, който отблъсква стрелите на лукавия, ще украси собствената си душа с всички добродетели на патриарсите, когато всеки от тях блести с блясъка си върху дрехата на добродетелта. И нека появата на четириъгълник е за вас индикация за необходимостта да останете твърдо в доброто, защото такова очертание, с прави страни, еднакво поддържани от ъглите, е трудно да се трансформира в друга форма. Каишките, с които тези декорации бяха прикрепени към раменете, според мен служат като заповед да се грижим за благородния живот, да се считаме задължени да добавим активна мъдрост към съзерцателната философия, така че сърцето да служи като знак за съзерцание, а рамото - за дела. Главата, украсена с изсъхнало, означава короната, приготвена за онези, които са живели добре, и е украсена с мистериозни надписи, отпечатани върху златна гнездо. На облечения с такава украса не се обуват, за да не се натоварва в шествието и да не се затруднява да се движи с обличане на мъртви кожи, а за разбирането, което се е внушило при гледане на планината. Следователно, как биха могли обувките да се превърнат в украшение за крака, отхвърлени при първото тайно действие като пречка за изкачване? Този, който се е издигнал до такава висота, чрез изкачванията, които очертахме по ред, носи в ръцете си богосътворени скрижали, които съдържат Божествения Закон, но самите те са смазани, смазани от лютата упоритост на съгрешилите. Грехът се състоеше в направата на идол, в образа на теле, този идол, изваян от идолопоклонници. Моисей, превръщайки го в прах, разтваря всичко във вода и го прави напитка за онези, които са съгрешили, така че по всякакъв начин да може да унищожи това вещество. която служи на човешката нечестие. Това е особено вярно тогава и историята пророчески провъзгласи това, което се случва сега, в наше време. Защото цялото очарование на идолопоклонството е напълно унищожено, след като е било унищожено от устните на благочестивите, които чрез добра изповед са постигнали унищожаването на нечестивата субстанция в себе си; и тайнствата, установени от древни времена от идолопоклонници, станаха наистина мимолетна и неосъществима вода, унищожена от самите устни, които някога се отдадоха на идолопоклонство. Защото, когато видите, че онези, които преди са били подвластни на такава суета, сега разрушават и разрушават идолите, на които са имали надежда: няма ли да ви се стори, че историята ясно вика: всеки идол ще бъде един ден погълнат от устните на онези, които са се променили от заблудата към благочестието? Моисей въоръжава левитите срещу техните съплеменници. и те, като преминаха лагера от край до край, биеха безразборно онези, които срещнаха, оставяйки решението за съдбата на убитите на острието на меча; Те убиваха всички еднакво, без да правят разлика между хората, които убиваха, без да обръщат внимание дали някой е враг или приятел, непознат или член на семейството, роднина или непознат: но имаше една посока на ръката, еднакво и еднакво насочена към всеки срещнат. Разказът за това може да ни послужи като следната полезна поука: тъй като целият народ успя да направи нещо лошо и цялото опълчение участва в греха като един човек, тогава бичът ги поразява без разлика. Точно както някой, който удря някого, хванат в някакъв грях, прилага бич върху която и да е част от тялото, знаейки, че болката, усетена в един член, се предава на цялото тяло: така, тъй като в това тяло, което реши да съгреши, всеки член беше наказан еднакво, бичът, приложен върху части, направи цялото цяло. Следователно, ако понякога еднакъв грях се вижда в мнозина, Божият гняв не действа върху всички, а само върху някои; тогава това трябва да се разбира така, че Бог от любов към човечеството поправя стореното и въпреки че не всеки понася ударите, но всеки става мъдър и се отвръща от греха с отделни удари. Но това е само историческият смисъл на написаното, приложният смисъл може да ни бъде от полза по този начин: законодателят в общата проповед казва на всички: „Ако някой е Господен, елате при мене“ (Изх. 32:26), тоест това е гласът на закона, който заповядва на всички: който иска да бъде приятел на Бога, нека бъде приятел с мен - закона; защото приятел на закона, разбира се, е и приятел на Бог. И той дава заповед на събралите се при него след такава проповед да действат с меч срещу своя брат. както приятел, така и съсед. Гледайки последователността на този преглед, ние го разбираме така: всеки, който мисли за Бога и закона, се очиства, като убива в себе си това, което е приел за свое зло. Защото не всеки брат, приятел и съсед се разбира добре в Писанието: но има друг, който е едновременно брат и странник, приятел и враг, съсед и противник. Под тези имена разбираме нашите вечни мисли, които животът прави нашата смърт, а смъртта - нашият живот. Тази концепция е в съответствие с това, което вече беше казано в изследването за Аарон, когато поради неговата помощ на Мойсей, той беше представен като спътник, ангел-пазител, извършващ знаци, за да плаши египтяните, с право както на името на старейшина, тъй като ангелската и безплътна природа е създадена преди нашата природа, така и на името на брат, поради близостта на интелигибилната ангелска природа с нашата разбираема природа. Тъй като има възражение: как може да се вярва, че сътрудничеството на Аарон, който стана министър на израилтяните по време на създаването на идола, служи за по-добро, тогава нашето слово, дори споменавайки това по-горе, обясни донякъде сходството на братството, а именно, че не едно и също нещо винаги се означава с една и съща фраза, когато едно име се приема в противоположни понятия. Братът, който унищожава египетския мъчител, е различен, а братът, който прави идол за израилтяните, е различен, въпреки че и двамата имат едно и също име. Срещу такива и такива братя Мойсей вади меча си. Защото това, което заповядва на другите, той го легитимира и на себе си по същия начин. И убийството на такъв брат е унищожаването на греха. Защото всеки, който е унищожил злото, което се е установило в някого по съвет на противник, е убил и това зло в себе си, което някога е живяло в греха. Такова мнение за това ще преобладава още повече у нас, ако вземем нещо друго от историята за този преглед. Защото се казва, че според заповедта на този Аарон израилтяните трябваше да ограбят „обеци“ (Изх. 32:2) и че плячката им послужи като материал за идола. И така, какво да кажем? Фактът, че Мойсей украси ушите на израилтяните с обеци, тоест законът, а фалшиво нареченият брат отнема украсата, дадена на ушите, и прави идол от нея. И при първоначалното нахлуване на греха имаше известно отнемане на обеците - съвет за неподчинение на заповедта. Можем ли да смятаме змията за приятел и съсед на първобитните същества, като съветва като нещо полезно и добро да се отклони от Божията заповед? Това означава премахване на „обиците“ на заповедта от ухото. Следователно, който убие такива братя, приятели и съседи, ще чуе от закона тези думи, според историята, изречени от Мойсей на такива убийци. „Днес посветете ръцете си на Господа, всеки от вас в сина си и в брат си, за да ви даде днес благословение“ (Изход 32:29). Но изглежда навреме да се въведе в тази дума спомена за онези, които са извършили грях; за да разбере как създадените от Бога плочи, на които е изписан божественият закон, са паднали от ръцете на Мойсей на земята и са били смачкани от упоритостта на долния, Мойсей донася отново, вече не съвсем същите, но само със същото надпис върху тях. Тъй като взе плочите от субстанцията отдолу, той предложи силата на Този, който изписва закона върху тях. И по този начин той призовава благодатта, носейки закона върху каменни плочи, след като Самият Бог е изобразил думите върху камък; защото дори ръководените от тях все още могат да стигнат до разбиране на Божието провидение за нас. Защото, ако е верен божественият апостол, който нарича „скрижали и сърца“ (2 Кор. 3:3), тоест суверенитета на душата; без съмнение, този, който изпитва Божиите дълбини с духа, е верен: тогава човек може последователно да научи от това, че човешката природа, създадена от Божиите ръце и украсена с неписаните очертания на закона, е била неразрушима и безсмъртна в началото; защото естествено в нас имаше воля в съгласие със закона, проявена в отвращение от злото и в почитане на Божественото. Когато гласът на греха ни докосне, който в първото писание е наречен гласът на змията, а в историята на плочите гласът на пеещите от вино (Изх. 32:18): тогава, падайки на земята, нашата природа се смазва. Но истинският Законодател, чийто прототип беше Моисей, отново от нашата земя изсече за себе си скрижалите на нашата природа. Защото не бракът е сътворил Неговата божествена плът, а Самият Той става каменоделец на собствената Си плът, която е написана с Божествения пръст. „Светият Дух“ слезе върху Девата и „силата на Всевишния“ Я осени (Лука 1:35). Кога се случи това? природата отново придоби неунищожимост, стана безсмъртна от белезите на пръста. Пръстът на много места в Писанието се нарича Светият Дух. И по този начин осъществяването на прославянето на Мойсей се осъществява до такава степен и мярка, че проявлението на тази слава е станало немислимо за очите на света. Всеки, който е изучавал Божествената тайна на нашата вяра, несъмнено не знае доколко този най-висш възглед е в съответствие с историята. За Възстановителя на счупената плоча на нашето естество (вие ще разберете, без съмнение, в казаното, Този, който изцели нашето съкрушение), тъй като той отново издигна счупената плоча на нашата природа до древна красота, както се казва, след като я украси с Божествения пръст, той вече не става невъобразим за погледа на недостойните, след като стана, поради превъзходството на своята слава, недостъпен за тези, които гледат него. Защото наистина, „когато... Той дойде“, както се казва в Евангелието, „в Неговата слава, и всичко... Ангелите са с Него“ (Матей 25:31), а за праведните това едва ще бъде задържано и видимо: но нечестивият и юдаистът, както казва Исая, ще останат безучастни в това видение. „Нека нечестивият,” казва той, „нека не види Господната слава” (Ис. 26:10). Но ние въведохме това в речта, следвайки реда на това, което се разглеждаше във връзка с по-висшия възглед на това място; Сега да се върнем към това, което следва. Защо онзи, за когото Божественият глас свидетелства, че той ясно е видял Бога в много проявления на Бога, а именно, когато казва: „лице в лице, като че ли човек говори с приятеля си” (Изх. 33:11), при всичко това, като човек, който още не е бил достоен за това, което според свидетелството на Писанието трябва да бъде признат за достоен, се моли на Бога да му се открие (Изх. 33:13); сякаш този, който винаги се появяваше, все още не беше видим за тях? И гласът отгоре, въпреки че сега се съгласява да се подчини на желанието на молещия и дори не отказва да му добави тази благодат, въпреки това води дори до отчаяние, заявявайки, че това, което иска, е несъвместимо с човешкия живот. Но има, казва Бог, определено място „имам“ и на това място има камък, а в камъка има „пукнатина“, в която той заповядва на Мойсей да остане. Тогава Бог слага ръката си върху отвора на цепнатината, минава и Мойсей вижда „отзад“ Командира и остава с мисълта, че е видял това, което е поискал, и че обещанието за Божествения глас не е фалшиво (Изх. 33:21-23). Ако погледнем това, ограничавайки се до буквата, тогава значението за онези, които го търсят, ще остане не само неясно, но дори нечисто от изкривената концепция за Бог. Защото само това, което е представено в очертание, има както предна, така и задна част: и всяко очертание е границата на тялото: така че този, който представя Бог в очертание, не Го признава за свободен от телесната природа: всяко тяло, без съмнение, е сложно: и комплексът има състав от комбинация от разнородности; и никой няма да каже за едно съединение, че не се разлага; и това, което е разложено, не може да бъде нетленно: защото покварата е разлагането на композита. Следователно, ако някой разбира гърба на Бога буквално, тогава той последователно и необходимо ще бъде доведен до този абсурд, защото предната част и задната част без съмнение са в очертанията, а очертанията са в тялото; тялото се разлага и се разлага според собствената си природа; тъй като всичко сложно се разлага; това, което се разлага, не може да бъде нетленно. Следователно, който робски следва буквата, поради необходимата връзка на понятията, ще допусне поквара в Бога. Но Бог е нетленен и безплътен. Какъв смисъл, следователно, подхожда на написаното, освен това, което изглежда на пръв поглед? Ако във връзка с речта тази част от написаното ни принуждава да търсим друг смисъл, тогава, разбира се, трябва да разберем и цялото. Каквото и да разбираме като част, ние задължително приемаме цялото като подобно. И така, мястото на Бог и камъкът на това място, и стаята в камъка, която се нарича пукнатина, и влизането на Моисей там, и полагането на Божията ръка върху устата, и преминаването, и прокламацията, и след това видението на тези отзад, ще бъдат по-задълбочено разгледани според закона за издигане на смисъла до по-висок възглед. Следователно, какво е изобразено от това? Точно както телата, готови да паднат, колко скоро придобиват известно желание да се търкалят надолу по наклон, въпреки че след първото движение никой няма да ги принуди отново, те се втурват сами надолу със силен импулс, докато пътят им е наклонен и клони към дъното, и не се среща нищо, което да спре желанието им с противоположно движение: така, въпреки това, душата, отказала се от земните привързаности, се превръща в стремителна планина и бърза в това нагоре движение, реене от дъното към висините. И тъй като нищо отгоре не спира нейните стремежи (природата на доброто привлича тези, които вдигат очи към нея): тогава, разбира се, тя непрекъснато става по-висока и по-висока от себе си, според желанието на небесните, както казва апостолът, простирайки се "напред" (Фил. 3:13), и винаги ще се издига до най-високото. Защото, поради вече придобитото, желаейки да не остави непостигнати още по-високите висоти, тя непрекъснато продължава своя стремеж към по-високото, в което е успяла, непрекъснато подновявайки усилието си да лети. Защото само дейността, насочена към добродетелта, подхранва силата чрез труда, като не отслабва, а увеличава напрежението към нея. Затова казваме, че Моисей, който винаги е бил велик, не спира ни най-малко в своето изкачване, не си поставя никакви граници в стремежа си към това, което е горе: но след като влезе в стълбата, на която, както казва Яков, „Бог е утвърден” (Бит. 28:13), той непрекъснато се изкачва на все по-високо и по-високо ниво и не спира да се издига; защото и на висотата той винаги намира стъпало, което е по-високо от онова, което е достигнал. Той се отказва от фалшивата си връзка с египетската принцеса; става отмъстител на евреина; се премества да живее в пустинята, която не е нарушена от човешки живот; пасе стадо нежни животни, вижда блясъка на светлината; след като свалите обувките си, изкачването към светлината не е обременително; избрани за освобождението на сродни и племенни хора; вижда давещ се враг, покрит от вълни; лагерува под облак; утолява жаждата с камък; на небето той отглежда зърно; след това с вдигане на ръцете преодолява чужденеца; чува звука на тръбата; влиза в тъмнината; прониква в светилището на неръкотворната скиния; изучава тайните на божественото свещеничество: разрушава идола, умилостивява Божеството; подновява закона, смазан от греха на евреите, блести със слава и издигнат до такива висоти, все още гори от похот, ненаситно търси повече и това, което винаги е имал на власт, все още жадува за него; и като човек, който не е приемал причастие преди, той се стреми да подобри това, като моли Бог да му се разкрие, не само до степента, в която може да го побере, но и какъв е Бог в Себе Си. Струва ми се, че е свойствено на душата да чувства това. което е изпълнено с някаква пламтяща любов на разположение към красивото по природа и което от красотата, което вижда, надеждата винаги привлича към най-висшата красота, постоянно придобивана, винаги разпалвайки в нея желанието за скритото. Защо един силен любител на красотата, постоянно бъркайки това, което вижда с изображение на това, което желае, иска да се задоволи с визията на отличителните черти на прототипа? Ето какво изразява тази дръзка молба да се наслаждаваме на красотата, прекрачвайки границите на похотта, не с помощта на някакви огледала или в образи, а лице в лице. Божественият глас дава исканото, в самия отказ, с няколко думи, показващи някаква неизмерима дълбочина на концепциите. Защото щедростта на Бог благоволи да изпълни желанието на Мойсей; но тя не му обеща никакво успокоение или насищане в това желание. Бог не би се показал на слугата Си, ако видяното беше такова, че можеше да утоли похотта на наблюдателя. Ето в какво се състои истинското виждане на Бога: този, който Го гледа, никога да не престава да има тази похот. Бог казва: „Никой човек не може да Ме види и да остане жив” (Изход 33.20). И тази дума не показва, че виждането на Божието лице за онези, които гледат, става причина за смъртта (как е възможно лицето на живота някога да стане причина за смъртта за тези, които се приближават?); но тъй като, въпреки че Божествеността е животворна по природа, действителният отличителен знак на Божествената природа е, че е над всичко, което се отличава с характеристики; тогава този, който вярва, че Бог е нещо познаваемо, след като се е отклонил от съществуващото към това, което се признава за съществуващо в способността да побере тази идея, няма живот в себе си. Защото това, което наистина съществува, е истинският живот: а това не е достъпно за познанието. Следователно, ако животворната природа превъзхожда знанието, тогава това, което се разбира, несъмнено не е живот: и това, което не е живот, няма свойството да стане животворно. Следователно това, което Мойсей желае, не се изпълнява в това, в което желанието остава неизпълнимо. Защото чрез казаното той научава, че Божествеността по Своята природа е неопределима и не може да бъде включена в никакви граници. И ако Божествеността може да бъде представена в някакъв предел; тогава, по всяка необходимост, заедно с границата би било представено и това, което е отвъд нея, защото това, което се съдържа в границите, без съмнение, завършва с човек; като границата за живеещите на сушата е въздухът, а за живеещите във водата - водата. Следователно, точно както рибата, във всичките си граници, е обхваната от водата, а птицата от въздуха, средата на водата е за плувеца, а средата на въздуха е за летеца, има крайна повърхност на границата, която обхваща както птицата, така и рибата, последвана или от вода, или от въздух: така че, ако Божеството е представено в границата, необходимо е Той да бъде обгърнато от нещо чуждо по природа, и обхващането, както се вижда от последователността на речта, е многократно по-голямо от съдържанието. Но се признава, че Божествеността е красива по природа; и това, което е различно от красивото, разбира се, е нещо различно от красивото, а това, което е извън красивото, се крие в природата на злото. И е доказано, че обвивката е в пъти по-голяма от обвивката. Следователно тези, които смятат, че Божествеността е затворена в граници, трябва непременно да се съгласят, че Тя е обгърната от зло. И както винаги, това, което се разбира, се намалява пред природата, която обхваща, тогава трябва да има преобладаване на това, което е в изобилие. И така, който затваря Божествеността в каквито и да е граници, допуска възможността обратното да надделее над красивото. Но това е нелепо. Затова нека да няма никакво разбиране на невидимата природа. Неразбираемото няма склонност да бъде разбирано. Напротив, всяко желание за красивото, привлечено от това изкачване, винаги нараства заедно с желаното шествие към красивото. А това означава в истинския смисъл да видиш Бога, никога да не намериш насищане на похотта си. Но който вижда, щом е възможно да види, трябва непрекъснато да се възпламенява от желание да види още повече. И по този начин никаква граница няма да спре нарастването на възхода към Бога, защото няма граница за красивото и никакво насищане не спира нарастващото желание за красивото. Но какво място има предвид Бог? какъв камък е това? И какъв капацитет има пак в един камък? Що за Божия ръка е тази, която затваря отвора на пещерата в камъка? Що за преминаване на Бог е това? Какъв е гърбът на Бога, чието видение Бог обещава да даде на Мойсей, който поиска да види лице в лице? Без съмнение всичко това, взето поотделно, трябва да бъде нещо велико и достойно за величието на Дарителя, така че това обещание да бъде признато за по-величествено и превъзхождащо всяко проявление на Бог, което вече е било към великия слуга. Следователно как може някой да разбере тази височина от казаното? на който Моисей след толкова изкачвания иска да се изкачи отново; и самият Той, „съдействайки всичко за добро на тези, които обичат Бога” (Рим. 8.28), под Неговото ръководство, улеснява изкачването? „Това е моето място“, казва Бог (Изход 33.21). Може би такава концепция е в съответствие с това, което беше обяснено в този възглед преди. След като е посочил мястото, Бог не ограничава посоченото чрез количество (защото няма мярка за неколичественото), но като премълчава очертанията спрямо мярката, той води слушателя към безграничното и неизмеримото. Следователно думата, струва ми се, изразява такава определена мисъл: тъй като постоянно имате желание да се протегнете „напред“, вие нямате насищане в продължението на потока си, не познавате никакво удовлетворение от доброто, но желанието ви винаги е да се стремите към повече: тогава имам такова място, че никога не е възможно някой, минаващ през него, да спре потока си. Но този поток в друг смисъл е постоянен. Защото Бог казва: „Застанете на тази скала“ (Изход 33.21). Най-прекрасното е защо стоенето и движението са едно и също. Този, който се издига, разбира се, не стои; и който стои, не се изкачва. И тук самото стоене се превръща във възход. Това означава, че колкото повече някой остава твърд и неизменен, толкова по-успешно завършва пътя на добродетелта. Но който е непостоянен и алчен в мислите си, не стои твърдо в доброто, а лае и се лута, както казва апостолът (Еф. 4.14), разклатен и смазан от предположения и съмнения относно съществуващото, той никога няма да се изкачи до висотата на добродетелта; точно както тези, които вървят по хълм по пясък, въпреки че очевидно пресичат голямо пространство с краката си, работят без полза; защото краката винаги се плъзгат надолу по пясъка; така че, въпреки че се произвежда движение, няма напредък в движението. Ако някой, както се казва в псалмодия, след като е извадил нозете си от дълбоката кал, ги е утвърдил "на скалата" (Пс. 39:3), - скалата е Христос, всесъвършената добродетел, тогава колкото по-здраво е стъпил в доброто и е "непроницаем" според съвета на Павлов (1 Кор. 15:58), толкова по-удобно той прави потока, сякаш с някакви крила, възползвайки се от това стоене, и твърдост в доброто, вдъхновяващо сърцето за шествието на скръбта. Затова Онзи, Който е показал на Мойсей мястото, го подтиква да тече край полето и като му обещава да стои на скала, му показва пътя на божествения поток. Вместилището в камъка, което в Писанието се нарича „цепнатина“, беше прекрасно изтълкувано от божествения апостол със собствените му думи, казвайки, че онези, които са разрушили земната скиния, ще бъдат запазени с надеждата за неръкотворния храм на небесата (2 Кор. 5:1). „опази вярата” (2 Тим. 4:7), или, както се казва тайнствено, стъпи нозете си „на камъка”: ръката на Героя ще го украси с венеца на правдата. Но такава награда се нарича по различен начин в Писанието. Защото същото нещо се нарича тук цепнатина на камъка; и на други места „сладостта на рая” (Бит. 3:23), вечен подслон (Лука 16:9). „обител“ с Отца (Йоан 14:2), „утроба“ на патриарха (Лука 16:22), „живи страни“ (Пс. 115:8), тиха вода (Пс. 22:2), Ерусалим на високо (Гал. 4:26), небесно царство (Мат. 7:21), чест на титлата (Фил. 3:14), корона благодат (Притчи 1:9), венец от благост (Мъдри 5:17), стълб на крепост (Пс. 61:4), радост от хранене, ядене с Бог, престол на съд (Пс. 9:8), известно място (Ис. 56:5) и тайно село (Пс. 26:9). Следователно, ние потвърждаваме, че тези, които включват тук влизането на Моисей в камъка, имат същата идея. Тъй като Павел има предвид Христос под камъка; все пак надеждата за добри неща, както вярваме, е в Христос, в Когото знаем, че има съкровища от добри неща; тогава пребъдване във всяко добро, разбира се в Христос, който съдържа в Себе Си всяко добро. И всеки, който е постигнал това и е покрит от ръката на Бог, както е обявено от Словото (ръката на Бог е градителната сила на битието, Единородният Бог, чрез когото „всичко беше“ (Йоан 1.3), Който също служи като място за тези, които напредват, като „път“ на техния курс, според Неговото собствено слово (Йоан 14.6), за тези, които са установени, тя става камък, а за тези, които са в покой като къща): тогава той ще чуе този, който вика, и ще бъде зад викащия, тоест ще върви по следите на Господ Бог, както повелява законът. Чувайки това, великият Давид разбра и „този, който живее под покрива на Всевишния, почива в сянката на Всемогъщия“, каза: „Той ще те осени с перата Си и под крилете Му ще бъдеш в безопасност“ (Пс. 90.1, 4); и това също означава да бъдеш зад Бога; тъй като рамото принадлежи към задните части. И Давид също вика за себе си: „Душата ми се е прилепила към Теб, Твоята десница ме подкрепя“ (Пс. 63:9). Виждате как псалмодията е в съответствие с историята. Както Давид говори за приемане с дясната ръка на тези, които следват Бог; така че там ръката докосва онзи, който чака Божия глас в камъка и моли за разрешение да го последва. Да, и Господ, който тогава говори с Мойсей, стана изпълнител на собствения си закон; по подобен начин той обяснява на своите ученици, разкривайки ясния смисъл на казаното тайнствено. „Който иска да дойде след Мене“, а не преди Мен, казва Той (Лука 9.23). И той предлага същото на онези, които молят за вечен живот. Защото той казва: „Ела и Ме следвай“ (Марк 10.21). Но който върви по следите, вижда този отзад. Затова Мойсей, нетърпеливо желаещ да види Бог, сега се научава как да вижда Бога; а именно, че да следваш следата на Бог, където и да води Той, означава да гледаш към Бога, защото преминаването на Бог означава да водиш този, който следва следата. Защото този, който не познава пътя, не може безопасно да го завърши, освен като следва водач. Следователно водачът, чрез същото нещо, което предхожда следващото, му показва пътя. И този, който следва следата, тогава не се отклонява от правия път, когато постоянно вижда водача отзад. Защото всеки, който в движение се отклони или насочи погледа си, за да види водача в лицето, прави различен път за себе си от този, посочен от водача. Защо Бог казва на водача: „Но лицето Ми няма да се види от [ти]“ (Изх. 33:23), тоест не заставай лице в лице пред водача: защото твоето шествие със сигурност ще бъде в обратната посока: доброто не изглежда добро пред лицето на добрия, а го следва. Представеното в опозиция лице в лице се противопоставя на доброто. Защото порокът изглежда противоположен на добродетелта: добродетелта не изглежда лице в лице с добродетелта. Следователно Моисей не гледа лицето на Бога, а вижда Неговия „зад“. И който гледа лицето, няма да живее, както свидетелства Божественият глас: "не може човек да види" лицето на Господа и "да остане... жив" (Изх. 33:20). Виждате колко е важно да се научите как да следвате стъпките на Бога, а именно след тези високи изкачвания, след страшни и славни богоявления, до края на живота само тези, които са се научили да стоят зад Бога, едва ли са достойни за тази благодат. Който следва по стъпките на Бог по този начин, вече не среща никакъв конфликт с порока. След това към него се поражда завистта на братята: завистта е началото на злите страсти, бащата на смъртта, първата врата към греха, коренът на порока, раждането на тъгата, майката на бедствията, причината за непокорството, началото на срама. Завистта ни изгони от рая, превръщайки се в змия пред Ева; завистта блокира достъпа до дървото на живота и ни съблече от свещените одежди и от срам ни доведе до клоните на смокинята. Завистта въоръжи Каин срещу природата и доведе до „седем пъти” отмъстена смърт (Бит. 4:15). Завистта направи Йосиф роб. Завистта е смъртоносно жило, скрито оръжие, болест на природата, жлъчна отрова, доброволно изтощение, жестоко жилеща стрела, пирон за душата, огън под сърцето, пламък, който изгаря вътрешностите. За завистта провалът не е собственото зло, а нечие добро; и напротив, има и късмет за нея - не нейното добро, а лошото на съседа. Завистта се измъчва от успехите на хората и се смее на техните нещастия. Казват, че лешоядите, които се хранят с мъртви тела, умират от света; защото природата им е подобна на воняща и разглезена. И обладаният от тази болест, с благоденствието на приятелите си, сякаш от докосването на някакъв свят, умира. Ако види някакво страдание като последица от бедствието, той лети при страдащия, поставя кривия си клюн, извличайки с него скритите причини за провал. Мнозина преди Мойсей бяха обзети от завист. Но след като нападна този велик човек, както глинена статуя се удря в камък, тя се смазва. Защото в това, по-специално, беше ползата от ходенето с Бог, което Моисей направи, преминавайки през Божието място, застанал на камък, паснал в неговата цепнатина, покрит от Божията ръка, следвайки стъпките на водача отзад; не гледайки лицето му, а виждайки „гърба“. Следователно, че той стана възможно най-благословен, той доказва това, като следва стъпките на Бог и, освен това, над полета на стрела, хвърлена от лък; защото завистта изстрелва стрела към него, но нейният полет не достига височината, на която е бил Моисей. Тетивата на нечестието не беше в състояние да изстреля страстта към Моисей с такава сила, че да достигне до него първо от онези, които бяха болни от нея. Но въпреки че Аарон и Мириам бяха ранени от страстта на клеветата (Числа 12.1) и станаха нещо като лък на завист, удряйки го с думи вместо със стрели: въпреки това Моисей е толкова далеч от общуването с тях в болест, че дори изцелява тези, които са болни от тази страст, не само оставайки неподвижен, за да накаже онези, които са обидили, но и умилостивява Бога за тях, със самото нещо, което той направи, показвайки, мисля, че този, който е добре защитен от щита на добродетелта, няма да бъде ранен от върховете на стрелите; защото твърдостта на оръжието притъпява върха и отразява стрелите обратно. Оръжието, което предпазва от такива стрели, е самият Бог, в Когото е облечен воинът на добродетелта. Защото е казано: „Облечете се във всеоръжието Божие” (Римляни 13:14). Това е неунищожимото всеоръжие, с което, след като се защити, Мойсей направи хитрия стрелец неефективен. Така Моисей беше обзет от смекчаващо влечение към онези, които го бяха обидили; Той не знаеше какво е справедливо по природа и освен това по отношение на осъдените в безпристрастен процес, но той стана молитвеник за братята пред Бога. И той не би направил това, ако не беше зад гърба на Бог, Който му показа „гърба” за безопасно шофиране по пътя на добродетелта. Както и всичко останало, което последва. Тъй като естественият враг на хората нямаше сила да навреди на Мойсей; след това обръща оръжието си към тези, които му е по-лесно да хване. И сякаш някаква стрела, изстрелвайки страстта на лакомията към хората, той ги настрои в желанието за храна да станат като египтяните, предпочитайки да ядат египетско месо пред тази небесна храна. Но мъжът с висок дух, издигнал се над тази страст, беше изцяло отдаден на бъдещото наследство, което Бог обеща на онези, които бяха изселени от умствения Египет, и тръгна към онази земя, в която тече мляко, смесено с мед. Затова той прави шпионите някакъв вид наставници, информирайки за благословиите на тази земя. И тези шпиони, според моите разсъждения, биха могли да бъдат онези, които дават добри надежди, тоест мисли, породени от вяра, потвърждаващи надеждата в добрите неща, приготвени за тях; и тези, водещи до отчаяние в добри надежди, тоест мисли, вдъхновени от врага, отслабващи вярата в обещанията. Но Моисей, без да обръща внимание на тези, които му се противопоставят, признава за верен този, който провъзгласява най-доброто за тази земя. Този, който потвърди своята вярност към това, което беше провъзгласено, беше водачът на най-доброто видение, Исус. Гледайки го, Мойсей имаше силни надежди за бъдещето, считайки чепката грозде, която Исус донесе на „стълбовете“, е знак за изобилието там (Числа 13.24). И като чуеш как Исус описва тази земя, и видиш ли грозде, висящо на едно дърво, разбира се, ти ще насочиш мислите си към Онова, което, гледайки, укрепи надеждите му. За гроздето, висящо на дървото, Кой друг освен този в последните дни на гроздето, висящо на дървото, чиято кръв стана спасителна напитка за вярващите? След като Мойсей тайнствено ни предсказа това: „кръвта на гроздето“ (Втор. 32:14), което показва спасително страдание, пътуването през пустинята продължава отново и хората, отчаяни от обещаните благословения, изнемогват от жажда. Но Моисей отново наводнява пустинята с камъни за тях. И подобна дума, с спекулативен вид, може да ни научи какво е тайнството на покаянието. Защото след като веднъж са вкусили водата от камъка, онези, които се обръщат към корема и плътта и към египетските удоволствия, се обричат ​​на глада на мислите за общението на благата. Но за тях е възможно отново, чрез покаяние, да намерят камъка, който са оставили след себе си, да отворят отново поток от вода за себе си, да утолят отново жаждата си с влагата, която камъкът произвежда за онези, които са вярвали, че видението на Исус е по-вярно от погледа на онези, които са му се противопоставили, които гледат към Грабата, кървяща за нас и изцапана с кръв, която отново накара камъка да тече вода за тях с дървото. Хората обаче все още не са се научили да следват стъпките на щедростта на Моисей, те все още са увлечени в робски похоти и са склонни към египетските удоволствия. Историята показва няколко примера за тях, че човешката природа е най-склонна към такава страст и че хиляди пътища водят до тази болест. Защо Моисей, като някакъв лекар, който винаги знае как да преодолее страстта с помощта на изкуството, не позволява на болестта да надделее над тях дори до смърт? Желанието на неподходящите роди змии за тях, а разкаянието даде смъртоносна отрова на онези, подложени на разкаяние: но великият законодател, в подобие на змия, направи силата на истинските змии неактивна. Но дойде време тази мистерия да бъде разкрита по-ясно. Един лек за тези зли страсти е очистването на нашите души, извършено чрез тайнството на благочестието. Основното нещо, което се приема с вяра в тайнството, е възгледът за страданието на Този, който пострада за нас. Страданието е кръст; защо този, който гледа към Него, както ни казва Писанието, не страда от отровата на похотта. Да гледаш на кръста означава да направиш целия си живот като мъртъв и разпънат за света, да останеш неподвижен срещу всеки грях, както казва Пророкът, който е приковал към плътта си страха от Бога (Пс. 119:120). Пиронът, който държи плътта, ще бъде въздържанието. Следователно, тъй като похотта на неподходящите изважда смъртоносни змии от земята (защото всяко потомство на злата похот е змия); следователно законът ни предсказва това, което се открива на дървото: и това е подобието на змията, а не змията, както казва божественият Павел: „в подобие на грешна плът в жертва за грях” (Рим. 8:3). А истинската змия е грехът; който се предава на греха, облича естеството на змията. Следователно човек се освобождава от греха от Онзи, Който прие върху себе си подобието на греха, от Този, Който стана като нас, Който се превърна в нашия вид змия, от Този, Който прави разкаянието не фатално, но не унищожава самите змии. Наричам похотите змии. Защото онези, които гледат кръста, не са засегнати от злата смърт; но останалата страст на плътта към духа не беше напълно угаснала в тях. И разкаянието на похотта често действа във верните; но който гледа Възнесения на Дървото, прогонва страстта от себе си, със страха от заповедта, сякаш с някакво лекарство, разсейващо силата на отровата. И че змията, издигната в пустинята, е знак за тайнството на кръста, Божието слово ясно учи това, когато казва: „И както Моисей издигна змията в пустинята, така трябва да бъде издигнат Човешкият Син“ (Йоан 3:14). Грехът, според някаква последователност в наша вреда, по своя характерен начин отива дори по-далеч, сякаш в някаква непрекъсната верига, простираща се напред. А законодателят, като някакъв лекар, наред с желанието за зло, разпространява и своето изцеление. Тъй като разкаянието на змиите за тези, които приличат на змия (без съмнение, вие разбирате казаното мистериозно) стана невалидно; тогава друг метод на грях се представя по различни начини, за да се измисли срещу нас за подобни неща, както сега можем да видим това да се случва в много. Други, когато обуздават страстта на похотта чрез целомъдрен живот, умишлено нахлуват в свещеничеството, чрез човешки интриги и усилия да си присвоят ръкополагането, оскърбявайки Божията икономия. И този, когото историята обвинява, че е вдъхновявал хората със зло, е доведен до този зъл път на греха. Когато земята чрез вяра в Този, Който се възнесе на дървото, престана да ражда змии като наказание за похотливите и те се убедиха, че отровните угризения няма да им навредят, тогава болестта на гордостта влиза в освободените от страстта на похотта. Признавайки, че е ниско да поддържат чина, в който са били назначени, те сами нахлуват в чина на свещеничеството, опитвайки се да изгонят от него онези, които са приели тази служба от Бога; те загинаха, погълнати от откритата земя; и това, което остана на земята от такава тълпа, беше изгорено от мълния. И Писанието, според мен, учи чрез този разказ, че краят на гордо възвисяване е слизане в подземния свят. И на тази основа, може би, не е несправедливо, че гордостта се определя като падане. Ако, според предположението на мнозина, мисълта клони към обратното, не се учудвайте на това; защото на мнозина изглежда, че думата „гордост“ означава превъзходство над другите. Но истината на казаното потвърждава нашето определение. Защото ако тези, които се издигнаха над другите, слязоха на земята в зейналата земя; тогава никой няма да осъди определението, според което гордостта е падение в най-долните земи. Моисей учи онези, които гледат на това, да бъдат скромни и да не се гордеят с успехите си, а винаги да управляват настоящето добре. Защото поради причината, че сте станали над похотта, вече нямате право несъзнателно да се отдадете на друг вид страст. Всяка страст, стига да остане страст, е падение; при замяната на една страст с друга няма разлика в падението. Който пълзеше от хлъзгавостта на удоволствието, падна; и всеки, който се препъне от гордостта, също падна. Този, който има ум, няма да избере какъвто и да е вид падение за себе си, но той също трябва да избягва всяко падение, докато то остава падение. Защо, ако дори сега видите някой, който, от една страна, е свободен от болестта на сладострастието, но, опитвайки се да покаже, че е по-висок от другите, нахлува в свещеничеството; тогава си представете за него, че го виждате от висотата на гордостта да пада в подземния свят. Защото в последващия закон той учи, че свещеничеството е божествена собственост, а не човешка, и го учи по следния начин: Моисей поставя жезлите на всяко племе по имената на онези, които са ги дали на олтара, така че жезълът, отличаващ се от другите с някакво Божествено чудо, да може да стане доказателство за ръкополагане отгоре. И тъй като това се изпълни, пръчките на другите племена останаха същите, каквито бяха, а пръчката на свещеника, пуснала корени в себе си не от чужда влага, а от божествената сила, вложена в нея, израсна клон и плод; и плодът узря; плодът беше ядка; тогава, след като това беше постигнато, всички онези, които бяха под властта на Моисей, се научиха на дисциплина. Поради плода, произведен от жреческата пръчка, човек трябва да стигне до заключението колко умерен, строг и суров трябва да бъде животът в свещеничеството по отношение на външното му поведение и вътрешно, тайно и невидимо, каква хранителна стойност съдържа, което се разкрива в ядката, когато хранителната субстанция узрее с течение на времето, твърдата обвивка ще се разпадне и това дървесно покритие върху хранителния плод ще бъде смачкан. Ако разберете, че животът на всеки така наречен свещеник е като ябълка, благоухаеща, цъфти като роза (много от тях са украсени с висон и червено, угояват се със скъпи ястия, „пият вино от чаши, мажат се с най-добри миро“ (Амос 6:6) и всичко, което само на пръв вкус изглежда сладко, се признава за необходимо за приятен живот); тогава ще бъде чудесно да ви кажа думата на Евангелието: виждам плода, но по плода не разпознавам дървото на свещенството. Плодът на свещеничеството е различен; но този е различен; този плод е въздържание; и този е лукс; не е угоен от земна влага; и към това много потоци от удоволствия текат от далечни места, с помощта на които зрелият плод на живота свети с такава красота. Кога подчинените на Мойсей се освободиха от тази страст; тогава влизат в чужд живот, докато законът, когато се отклонят в другата посока, ги води по царския път. Защото е опасно за пътник да се отклони. Точно както ако два движещи се бързеи оставят една пътека на висока крайбрежна скала, тогава не е безопасно за някой, който върви по нея, да се отклони тук и там от средата, защото от двете страни може би отклонението ще бъде последвано от скала от бързеите: така законът изисква този, който върви по стъпките му, да не оставя „оковите и“, както казва Господ, „тесни и тесни“ (Матей 7:14), не отклонение по какъвто и да е начин. нито наляво, нито надясно, без да го признават за успешно. И тази дума определя учението, че добродетелите са по средата. Защото всеки порок обикновено се извършва или от липса, или от нарушение на мярката на добродетелта; например, по отношение на смелостта, плахостта е известна липса на тази добродетел; но това, което е свободно от един или друг от тези пороци, се вижда по средата между тях и е добродетел. По същия начин всичко останало, което се грижи за най-съвършеното, се държи някак по средата между лошия квартал; мъдростта заема средата между лукавството и простотата. Нито мъдростта на змията, нито простотата на гълъба са похвални, ако всяко от тези свойства се вземе самостоятелно; но поведение, което остава по средата между едното и другото, се превръща в добродетел. Който няма целомъдрие, той е покварен; и който прелива от тях, е „изгорен в съвестта си“, както определя апостолът (1 Тим. 4.2). Човек неудържимо се дави в удоволствие; друг ненавижда брака, както и прелюбодеянието; поведението, което се вижда по средата между тях, е целомъдрието. Тъй като, както казва Господ, този „свят“ „лежи в злото“ (1 Йоан 5.19) и за последователите на закона това, което е противоположно на добродетелта, тоест порокът, е чуждо: тогава този, който минава през живота в този свят, ще завърши безопасно този необходим път на добродетелта, ако поддържа истински царския път, изгладен и избелен от добродетелта, нито най-малко съблазнен от порока към съседния кръстопът. Но тъй като, според казаното, с възхода на добродетелта, злобата на врага също се издига, търсейки причини да съблазни всички в грях: колкото повече хората растат в живота според Бога, тогава врагът използва различни интриги срещу тези силни във военните дела. Когато бойците видят, че полк с превъзходни вражески сили е непобедим в открита битка, тогава те ги преодоляват чрез преговори и устройване на засади. Така че ордата на злобата срещу онези, които са укрепени от закона и добродетелта, не извежда силите си лице в лице, но в някои засади тайно заговорничи срещу тях. Затова, кроейки злонамерен заговор срещу израилтяните, той призовава магьосничеството на помощ. И така историята казва, че е имало определен „магьосник“ (Исус Навиев 13.22) и гадател на птици (Числа 23.23), чрез някакво демонично действие той е имал силата да наранява, той е принадлежал към броя на враговете и владетелят на мадиамците е бил нает от своите проклятия да навреди на онези, които живеят според Бога; и той промени клетвата в благословия. И ние разбираме от връзката на това, което беше разгледано досега, че магията е невалидна срещу онези, които живеят добродетелно; Напротив, укрепени от Божията помощ, те преодоляват всички хитрости. Фактът, че споменатият в историята се е занимавал с магьосничество за птици, се доказва от нея, когато тя казва: „Майството е в ръцете му“ (Числа 22.7), и той се съветва с птиците, а още преди това казва как е бил научен от вика на едно магаре какво му предстои в усилията. Гласът на това магаре (тъй като магьосникът обикновено трябваше, чрез някакво демонично действие, да се съвещава с гласовете на немите) Писанието го представя като че ли артикулиран, показвайки, че онези, заети с подобно демонично съблазняване, достигат точката да бъдат убедени да приемат като дума, чрез някакво наблюдение, инструкцията, която са извлекли от гласа на немия. И магьосникът, внимавайки на това, беше научен от самото нещо, с което беше измамен, че силата на онези, срещу които беше нает, е неустоима. И според евангелската история, орда (легион) от демони се готви да се противопостави на силата на Господа: но когато Този, който има власт над всичко, се приближава, той провъзгласява непреодолима сила и не крие истината, че Божията природа е Този, който в подходящ момент ще наложи наказание на онези, които са съгрешили. Защото демонският глас казва: „Познавам Те кой си, Светият Божий” (Марк 1.24); и: „Ти дойде тук преди времето да ни мъчиш“ (Матей 8.29). Тогава се случи същото; Демоничната сила, съпътстваща магьосника, разкрива на Валаам непобедимостта и непобедимостта на Божия народ. И ние, адаптирайки историята към това, което е изучавано досега, потвърждаваме, че тези, които възнамеряват да прокълнат онези, които живеят добродетелно, не могат да изрекат нито една разстройваща и отвратителна дума, но превръщат проклятието в благословия. Разбира се, това означава, че онези, които живеят добродетелно, не са засегнати от укора на клеветата. Защото как да не се упрекне един грабител на пари за алчност? Как можеш да пуснеш слух пред някого за отшелник и някой, който живее сам, че живее разпуснат? или за кроткия, че е раздразнителен? Или за смирения, че е арогантен? или по друг начин да разкрият нещо укорително за хора, които са известни от противоположната страна, чиято цел е да представят живот, неуловим за присмивателя, „нека... да се посрамят“, както казва апостолът, „за да се посрами врагът, без да има какво лошо да каже за нас“ (Тит 2.8). Затова гласът на призования за проклятието казва: "Как да прокълна? Бог не го проклина. Как да изрека зло? Господ не говори зло [срещу него]" (Числа 23.8)? тоест как мога да клеветя някого, който не е дал храна за клевета? С него, тъй като погледът му е обърнат към Бога, животът му е неуязвим за порока. Изобретателят на злото обаче, когато не е успял в това, не престава напълно да плете интриги срещу онези, които е замислил, а напротив, превръща изобретателността си в особена военна хитрост, вкарвайки човешката природа в порока със стръвта на удоволствието. И наистина, удоволствието, като някаква стръв, удобно привлича алчни души към всеки порок, веднага щом бъде изведен на очи, с млякото на разрушението; Особено нашата природа, без никаква предпазливост, е въвлечена в злото от сладострастието. Тогава беше така; Онези, които победиха с оръжие, показаха, че всяка атака на желязо е по-ниска по сила от собствената им сила, бързо бяха изпратени в бягство от противниковите отряди - самите те бяха ранени от сладострастие с женски стрели. И онези, които победиха съпрузите, отстъпиха победата на съпругите. Щом жените се появиха пред тях, вместо с оръжия, те се изправиха срещу тях с лицата си и те веднага забравиха за силата на смелостта, раздразнението им се превърна в желание да угодят. И те стигнаха до такова състояние, в което беше естествено да бъдат яростно предадени на беззаконно смесване с чужденци. Овладяването на злото се превърна в отчуждение от помощта на доброто; защото Божеството скоро се надигна срещу тях. Но зилотът Финеес не дочака греха да бъде очистен чрез присъда свише; Напротив, самият той става и съдия, и палач. Движен от гняв към обезумялите, той изпълни делото на свещеника, очиствайки греха с кръв, и то не с кръвта на някое невинно животно, което не е поело върху себе си никакво петно ​​от непристойност, а с кръвта на онези, които се съвкупляват помежду си в грях. И копието, което прониза двете им тела, успокои Божието правосъдие, което беше готово да тръгне срещу тях, удоволствието на онези, които бяха съгрешили заедно със смъртта си. Но ми се струва, че тази история предлага на хората някакъв душевен съвет, като ни учи, че от многото страсти, които побеждават човешките мисли, нито една няма такава власт над нас, че да е равна на болестта на сладострастието. Защото тези израилтяни, които показаха, че не се страхуват от египетската кавалерия, победиха амаличаните, станаха страшни за хората, които ги последваха, а след това победиха армията на мадиамците - и те най-внезапно, само при вида на чуждите жени, станаха роби на тази болест и това, както беше казано, не доказва нищо друго, а само това, че сладострастието е такъв наш враг, че е трудно да се воювал и победен, който със самото си появяване, след като надделял над непобедимите оръжия, издигнал паметник на безчестието си, предавайки срама на победените, със свидетелството на дневната светлина. Сладострастието превърна хората в зверове, които зверското и неразумно желание за похотливост убеди да забравят човешката си природа; и те не крият престъплението, но се увеличават от безчестието на страстта, утешавани от мръсотията на срама, като свине открито, в очите на другите, въргалят се в тинята на нечистотата. Какво можем да научим от тази история? Така че, осъзнавайки с каква сила болестта на сладострастието ни въвлича в злото, ние отдалечаваме живота си възможно най-далеч от такава близост и така че тази болест да не може по никакъв начин да ни се прокрадне, като някакъв огън, който произвежда разрушително запалване само с приближаването си. Ето какво учи Соломон, съветвайки в Книгата на мъдростта: Може ли някой да вземе огън в пазвата си, за да не изгори мантията му? Може ли някой да ходи по горящи въглища, без да си изгори краката? (Притчи 6:27–28); тъй като в нашата воля е да останем безстрастни, докато сме далеч от този, който ни запалва. И ако сме станали толкова близки, че се докосваме до тази изгаряща топлина, тогава огънят на похотта ще проникне в нас и по този начин кракът ще бъде изгорен и сърцевината ще бъде повредена. За да можем да се предпазим от такова зло в далечината, Господ в Евангелието със собственото Си слово, като че ли някакъв корен на страстта, отсича желанието, възбудено от погледа, като учи, че който е приел страстта с погледа си, дава пътя към болестта; защото злите страсти, подобно на инфекция, веднъж завладяли същественото в човека, престават само със смъртта. Но мисля, че онези, които предложиха на читателите целия живот на Моисей като образец на добродетел, няма нужда да удължават речта си. Който напряга силата си към висок живот, казаното ще служи като щедър път към истинската мъдрост; и който е изтощен от делата на добродетелта, ако се напише многократно повече от това, което е казано, няма да има полза от това дело, освен ако не бъде предадено на забрава това, в което нашето слово, според определението, изразено в предговора, стои твърдо, а именно: съвършеният живот е такъв, че никакво описание на съвършенството не спира по-нататъшния напредък в него, но непрекъснатото израстване в съвършенството на живота за душата е пътят към съвършенството. Довеждайки словото до края на живота на Моисей, ще бъде добре да докажем, че това правило за съвършенство, дадено ни, е извън съмнение. Защото всеки, който през целия си живот достига все по-големи и по-големи висоти с толкова много изкачвания, той не се съмняваше да стане дори по-висок от себе си, така че животът му, като орел, във всичко, мисля, се вижда над облаците, над най-високото, реещ се в ефира на умствения възход. Той е роден, когато египтяните смятат за престъпление да се родиш евреин. Мъчителят наказал новороденото според закона. Но Моисей не се подчинява на разрушителния закон, спасен първо от родителите си, а след това от онези, които сами са установили закона; и онези, които според закона трябваше да съдят за смъртта му, те положиха всички усилия не само за живота му, но и за славния живот, като учеха младия човек на всяка мъдрост. След това той се поставя над човешката чест, над царския ранг, като признава за по-могъщ и кралски, вместо титлата кралски оръженосец, и вместо кралските отличия има право да стои на стража на добродетелта и да се гордее с нейния блясък. Тогава той спасява своя съплеменник и поваля с удар египтянина, под който в нашия пореден преглед разбираме врага и приятеля на душата. След това учителят на високите уроци прави мълчание и просветлява ума със светлината, която блести от храстите. И тогава той полага усилия да направи своите съплеменници участници в благата, дадени му отгоре. В същото време той представи дълбоко доказателство за сила, наказателна в различните екзекуции, които следваха една след друга над враговете, и полезна за неговите съплеменници. Голям народ прекоси морето пеша, като не подготвяше отряд от кораби за себе си, но екипира израилтяните с вяра за пътуването. Той прави безводните дълбини за евреите и морето за египтяните. Той изпя победна песен и беше водещ стълб, осветен от небесен огън, приготви храната си от храна, доставена отгоре, утоли жаждата си с камък, вдигна ръце към унищожението на амаличаните; и той се приближи до планината, чу звука на тръба, влезе в тъмнината, приближи се до Божието естество, остана в горната скиния, даде блясък на свещеничеството, построи скиния, коригира живота със закони и накрая, както беше казано, успя във войните. В края на своите успехи, с помощта на свещеничеството, той наказа разврата: защото това изясни гнева на Финеес, който той откри срещу страстта. В края на всичко това той се изкачва на планината на покоя, не слиза на земята долу, към която според обещанието хората, стоящи долу, обърнаха поглед, не яде земна храна, мислейки за храната, излята отгоре, но остава високо на самия връх на планината, като знаещ скулптор, превърнал се в пълна скулптура на живота, в края на работата, която той внимателно прилага, не края, а венецът на цялата работа. Защото какво казва историята за него? „И Моисей, слугата Господен, умря там в моавската земя, според словото Господне; Моисей беше на сто и двадесет години, когато умря; но зрението му не беше притъпено и силата му не беше изтощена“ (Втор. 34.5, 7). И от това научаваме, че за толкова много успехи той се удостоява с това високо име - да се нарече служител на Бога, което означава същото като да се каже: той е станал по-съвършен от всички. Защото никой не може да служи на Бога освен този, който е станал най-съвършеният в света. За Мойсей краят на един добродетелен живот е постигнат „чрез словото на Господа“. Историята го нарича смърт, жива смърт, която не е последвана от погребение, не се изгражда надгробна могила, няма потъмняване пред очите и без разлагане на лицето. И така, какво научаваме от казаното? Имаме предвид една цел за продължаване на живота – да се наречем слуги на Бог за това, което сме направили в живота. Защото когато победиш всичките си врагове, египтяните, амаличаните, едомците, мадиамците, пресичаш водата, осветяваш се от облака, наслаждаваш се на дървото, пиеш от камъка и вкусваш храната отгоре, с чистота и невинност определяш пътя за изкачване на планината и като си бил там, ще бъдеш посветен в Божествената мистерия със звуците на тръби, в невъобразима тъмнина ще приближаване чрез вяра към Бога, там той бил научен на мистериите на скинията и изучавал свещеничеството; когато станеш каменоделец на сърцето си, за да могат Божиите думи да бъдат изписани на неговите плочи от Бога; когато унищожите златния идол, тоест изтриете похотта на алчността от живота: когато се издигнете толкова много, че станете непреодолими за магьосничеството на Валаам (а когато чуете за магьосничество, разберете многообразното очарование на този живот, от който хората, като че ли са пияни от някаква чаша с туршия, излизайки от собствената си природа, се превръщат в вид глупав); когато всичко това е постигнато и пръчката на свещеничеството вегетира във вас, като не поглъща в себе си никаква земна влага за растителност, но съдържа в себе си силата на плододаване, а именно внасянето в плод на ядка, в която първото нещо, което се появява в нея, е горчиво и твърдо, но това, което съдържа, е сладко и годно за консумация; когато доведеш до унищожение всичко, което се бунтува срещу твоето достойнство, като Датан, който беше погълнат от земята, или го унищожиш с огън, като Корея: тогава ще се приближиш до края; Краят наричам това, в името на което се прави всичко. Като например: краят на селското стопанство е изяждането на плодовете; края на строителството на къщата - живеене в къщата; краят на търговията е богатство; краят на аскетичния труд е венецът: така че краят на високия живот е да се нарече слуга на Бога, под което ние също така имаме предвид да нямаме надгробна могила над себе си, тоест животът да не води до лоши последствия. Но Писанието ни казва още един белег на това робство – не потъмняване на очите и не разлагане на лицето. За окото, което винаги е в светлината, как може да потъмнее от тъмнината, на която е чуждо? И който през целия си живот е успял в нетлението, разбира се, не приема никаква поквара в себе си. Защото всеки, който наистина е създаден по Божия образ и не е променил нито една Божествена черта в себе си; той носи тези знаци в себе си и по негово подобие съответства на първообраза във всичко, украсявайки душата си с нетленност, неизменност и липса на всякаква примес на порок. Тук, човече Божий, Цезарий, ние предлагаме това наше кратко слово за съвършенството на добродетелния живот, изобразявайки живота на великия Мойсей, като определен прототип на красотата в лицата, от които ние, всеки поотделно, чрез подражание на тези упражнения, можем да изобразим в себе си очертанията на показаната ни красота. Че Мойсей е успял във всяко възможно съвършенство, има ли свидетелство за нас, което да е по-надеждно от Божието слово, което му казва: „И ти придоби благоволение пред очите Ми“ (Изход 33.12). И фактът, че самият Бог го нарече приятел на Бога и че, желаейки да бъде по-добре да загине с всички, ако Бог, по Своето благоволение, не се смили над тях за всичко, което бяха съгрешили, той спря гнева си на израилтяните, защото Бог промени определението Си, за да не огорчи приятеля си - и това и всичко подобно служи като ясно доказателство и доказателство, че животът на Мойсей достигна най-крайната граница на съвършенството. Тъй като нашият въпрос беше за това какво е съвършенството в добродетелния живот; и според казаното това съвършенство е намерено: тогава остава за теб, доблестни, да имаш този пример пред очите си и видяното с по-висок поглед върху казаното исторически, прилагайки го към собствения си живот, опитай се да бъдеш познат от Бога и да станеш приятел на Бога. Защото в истинския смисъл съвършенството не е раболепие, не отдалечаване от порочен живот поради страх от наказание и не правене на добро от надежда за награди, търговия с добродетелен живот с някакви условия и споразумения; но губейки от поглед всичко, дори това, което се пази от надеждата според обещанията, човек смята само за ужасно - да загуби Божието приятелство и признава само едно нещо като ценно и желано - да стане Божий приятел, което според мен е съвършенството на живота. Но това, което можете да намерите с ума си, въздигнат до по-величественото и Божественото, ще бъде много.....; тогава, без съмнение, ще бъде от обща полза за всички в Христос Исус, нашия Господ, на Когото да бъде слава и господство завинаги, амин. Може да се интересувате от: