عن حياة موسى المشرع

رسالة "في حياة موسى المشترع" كتبها القديس غريغوريوس النيصي حوالي عام 392 بناءً على طلب الراهب قيصرية. العمل مخصص ليس فقط للتفسير، ولكن أيضًا للاهوت الأخلاقي الزاهد والصوفي التأملي. تنقسم الرسالة إلى قسمين غير متساويين. الأول يصف الأحداث الرئيسية في حياة موسى. وفي الثاني يقترح تفسيرهم المجازي. يعتبر القديس غريغوريوس حياة نبي العهد القديم ورائي الله، وخاصة صعوده إلى جبل سيناء للقاء الله، رمزًا لصعود الإنسان التدريجي في طريق حياة الصلاة إلى قمم التأمل والاتحاد مع الله. يقارن القديس كل أحداث حياة النبي موسى بظروف مختلفة في حياة المسيحي ويجد هنا العديد من القواعد الأخلاقية. المفهوم الأساسي للعمل هو "الفضيلة". ويرى القديس غريغوريوس أن الفضيلة الكاملة غير المحدودة هي الله نفسه. لا يمكن لأي شخص أن يقترب من هذا الكمال إلا من خلال التغلب باستمرار على كل ما حققه بالفعل (من خلال التوسع). ويظهر القديس ذلك بمثال ظهورات الله التي تشرف بها موسى: - في ضوء العليقة المشتعلة، يظهر الله لموسى على أنه "الكائن الحقيقي"؛ - ظلمة سيناء تعني أنه لا يمكن رؤية الله إلا بالجهل. تعتبر محادثة موسى مع الله في السحابة في سيناء بمثابة جنون صلاة تتعرف فيه النفس على الله في "الظلمة المضيئة" متخلية عن أي أفكار حسية وعقلية. - الظهور في شق الصخرة يعني أن الله لا يمكن رؤيته إلا في التخلي المستمر عما تم تحقيقه. لا يمكن للإنسان أن يقترب من لانهاية الله إلا من خلال الحركة المستمرة. وهكذا، في هذا العمل، يحدد القديس غريغوريوس عقيدته في النشوة باعتبارها أعلى شكل من أشكال معرفة الله - حيث تُصوَّر حياة النبي على أنها سلسلة من الانتصارات الروحية التي جلبت له تأملًا مزدوجًا في نشوة جوهر الله. وفي ختام الرسالة، يُدعى موسى "صديق الله". يمثل القديس هنا الفضيلة الإنسانية الكاملة كعلاقة لا نهاية لها ولا تنضب بين الإنسان والله، والتي لا نهاية لها ولا إشباع كامل، إذ يبقى اللاهوت دائمًا متميزًا عن الناسوت. كان للأطروحة تأثير كبير على التقاليد الصوفية المسيحية اللاحقة. *عنوان العمل باللغة اليونانية هو ἀρετὴν τερειότητος. *عنوان العمل باللاتينية هو De vita Moysis. أو عن الكمال في الفضيلة أنظر أيضا: عن حياة موسى المشرع أو عن الكمال في الفضيلة (ترجمة أ. ديسنيتسكي) ما يشعر به الصيادون عند النظر إلى قوائم الخيول؛ يهتمون بمن يتنافس في سرعة الجري، حتى لو لم يكن لديه أدنى قدر من الاجتهاد في تسريع الجري، حرصًا على فوزه، لكنهم يمنحونه صوتًا من الأعلى، يتابعونه بأعينهم في جميع أنحاء الميدان، ويزيدون (في رأيهم) سرعة الفارس، ويصرخون في نفس الوقت على الخيول، ويمدون إليها أيديهم ويلوحون بها: وكل هذا لا يحدث لأن هذا يساهم فعليًا في النصر، ولكن من باب حسن النية نحو التنافس في السباق. حرارة الغيرة والتعبير عن عنايته بصوته وحركات جسده: يبدو أنني أفعل شيئًا مشابهًا معك، يا أصدقائي وإخوتي الأعزاء، لأنك عندما تجاهد بشكل جميل في المسار الإلهي في حقل الفضيلة، بقفزات متكررة وسهلة، فإنك تسعى إلى تحقيق "شرف الدعوة الأسمى" (فيلبي 3: 14)، وأنا أعطيك صوتي وأشجعك على الإسراع، وأطلب منك زيادة السرعة بعناية. أفعل هذا، ليس مدفوعًا بأي حماسة غير معقولة تجاه هذا، ولكن كطفل محبوب، أرغب في إرضائك. وبما أن الرسالة التي أرسلتها مؤخرًا أبلغتني بهذا الطلب، أن نقدم لك بعض القواعد لحياة مثالية؛ ثم اعتبرت أنه من اللائق إرضاء هذا. وإن كان أي شيء آخر فيما قيل قد لا يفيدك؛ ومع ذلك، بطبيعة الحال، فإن حقيقة أنني سأكون بمثابة مثال على التواضع بالنسبة لك لن تظل عديمة الفائدة. إذا كنا نحن الذين تم تعييننا بدلًا من آباء الكثير من النفوس، نعتبر أنه من المناسب لهؤلاء الشعرات الرمادية أن يقبلوا رتبة الشباب العفيف؛ فمن الطبيعي أن تتفوق في الطاعة عندما يتعلم شبابك، تحت إرشادنا، الطاعة الطوعية. وهذا يكفي في هذا الشأن. لقد بدأ الوقت للبدء بما تم طرحه، داعياً الله أن يكون معلماً للكلمة. لقد طلبت مني، يا عزيزي الرأس، أن أصف لك نوع الحياة المثالية - لقد طلبت، بالطبع، أن تعرف كيف، إذا تم العثور على ما تبحث عنه في كلمة واحدة، يمكنك تطبيق سمات الكمال المشار إليها على حياتك الخاصة. لكنني أيضًا لست قويًا في كليهما، وأصر على أن إدراك الكمال بالعقل وإظهار ما يمكن للعقل أن يفهمه في الحياة هو أمر يفوق قوتي. وربما لست وحدي، لكن العديد من العظماء والمتفوقين في الفضيلة يعترفون بأن مثل هذا الشيء بعيد المنال بالنسبة لهم. ولكن حتى لا نفكر، على حد تعبير صاحب المزمور، "هناك يخافون [حيث لا خوف]" (مز 13، 5)؛ سأقدم فكرتي لك بشكل أكثر وضوحا. والكمال في كل ما يقاس بالشعور يقتصر على بعض الحدود المعروفة، مثلا بالنسبة للكم، سواء كان شيئا متصلا أو منفصلا. فإن كل مقدار من الكمية محيط بحدوده، ومن رأى اللاكوت، أو الرقم عشرة، عرف أين يبدأ وأين ينتهي، ومما ينبغي أن يكون الكمال. نتعلم عن الفضيلة من الرسول أن لها حدًا واحدًا للكمال، وهو ألا يكون لها حد في ذاتها. فإن الرسول الإلهي هو نفسه، القوي والعالي الذهن، لم يتوقف أبدًا، أثناء سيره في الفضيلة، "ممتدًا إلى الأمام" (فيلبي 3: 13)، لأنه لم يكن من الآمن له أن يتوقف في هذا التدفق. لماذا؟ لأن كل خير بطبيعته ليس له حدود؛ يقتصر على الاقتراب من العكس؛ على سبيل المثال: الحياة - للموت، النور - للظلام. وبشكل عام، كل خير ينتهي بكل ما نتصور أنه عكس الخير. فكما أن نهاية الحياة هي بداية الموت؛ فيصبح التوقف في تدفق الفضيلة بداية التدفق في طريق الرذيلة. ولذلك فإن كلمتنا لا تكذب عندما تزعم أن تحقيق الكمال في الفضيلة أمر مستحيل. على الرغم من أنني أؤكد أن ما تم حظره في السابق ليس محسنًا. وبما أنني قلت أنه حتى أولئك الذين يعيشون حياة فاضلة لا يمكنهم تحقيق الكمال؛ هذه هي الكلمة التي يجب القيام بها تمامًا. في البداية، وبالمعنى الصحيح، الخير، الذي له صلاح بطبيعته: هذا هو الألوهية نفسها، التي تمثلها الطبيعة ذهنيًا، هي ما هي عليه حقًا، ويسمى ذلك. لذلك، إذ ثبت أنه لا حدود للفضيلة إلا الرذيلة، واللاهوتية لا تسمح بعكس ذلك، يترتب على ذلك أن طبيعة الله غير محدودة ولا حدود لها. لكن الطريقة المبتكرة ليست مجرد متعاونين حقيقيين بقدر ما هو ساموغو بوجا; وهذا هو السبب وراء كونه محسنًا على الإطلاق. لذلك، بما أن أولئك الذين يعرفون ما هو جميل في الطبيعة، يرغبون بالتأكيد في المشاركة فيه؛ ولكن ليس لها حدود: وبالتالي، فإن شهوة المتصل، الممتدة إلى اللانهاية، لا تتوقف بالضرورة. لذلك، بالطبع، لا توجد وسيلة لتحقيق الكمال؛ لأن الكمال كما قيل لا يحده حدود، بل للفضيلة حد واحد وهو اللانهاية. كيف يمكن لأي شخص أن يصل إلى الحد المطلوب دون أن يجد الحد نفسه؟ ومع ذلك، لأنه، كما أثبتت الكلمة، فإن المطلوب لا يمكن تحقيقه على الإطلاق، فلا ينبغي للمرء أن يجهل وصية الرب التي تقول: "كونوا كاملين كما أن أباكم الذي في السموات هو كامل". لذلك، يجب علينا أن نبذل قصارى جهدنا حتى لا نفقد الكمال المحتمل تمامًا، ولكن للحصول عليه بقدر ما لدينا من الوقت للتعرف على ما نبحث عنه. لأنه ربما يكون امتلاك شيء جميل في النفس من أجل الرغبة دائمًا، والحصول على المزيد منه، هو بالفعل كمال الطبيعة البشرية. يبدو لي أمرًا رائعًا أن أستخدم الكتاب المقدس كمستشار في هذا الأمر. لأنه لم يرد في أي مكان من نبوة إشعياء أن يقول صوت الله: "انظروا إلى إبراهيم أبيكم وإلى سارة التي ولدتك" (إشعياء 51: 2). بالطبع، مثل هذا الأمر يعطي كلمة لأولئك الذين يتجولون خارج طريق الفضيلة، بحيث، مثل أولئك الذين تم نقلهم على البحر من الطريق المستقيم المؤدي إلى الرصيف، فإنهم يصححون اتجاههم الخاطئ وفقًا للعلامة المقدمة، ويرون لهبًا يتصاعد من مكان مرتفع، أو القمة المفتوحة لارتفاع جبل ما؛ مثل هذا المثال لسارة وإبراهيم، أولئك الذين تجولوا في بحر الحياة بعقل فقد الدفة، وجهوا طريقهم مرة أخرى إلى ميناء إرادة الله. بما أن الطبيعة البشرية مقسمة إلى ذكر وأنثى، وكلاهما مُنح بالتساوي القدرة على اختيار طريق الفضيلة والرذيلة، فإن كلمة الله تشير إلى كل قسم من أقسام الله بمثال فضيلة مناسب، بحيث ينظر كلا الجنسين إلى ما يشبههما: الرجال لإبراهيم، والجزء الآخر لسارة، كلا الجنسين، وفقًا لنماذجهما المميزة، يتجهان إلى الحياة الفاضلة. لذلك، ربما تكون ذكرى رجل واحد، ماهر في الحياة، كافية بالنسبة لنا لتكون بمثابة شعلة وتُظهر كيف يمكننا قيادة الروح إلى ميناء الفضيلة المفتوح، دون السماح لها بتجربة الشدائد بين عواصف الحياة اليومية والسقوط في هاوية الرذيلة من هياج الأهواء المستمر. ولعل هذا هو السبب الذي يجعل التاريخ يعرض بكل دقة طريقة حياة الرجال النبلاء، بحيث تكون حياتنا اللاحقة موجهة نحو الخير بتقليد نجاحاتهم. فماذا سيسأل آخر، إذا لم أكن كلدانيًا، كما هو مذكور عن إبراهيم، ولست تلميذة لابنة ملك مصر، كما يقول الكتاب عن موسى، وبشكل عام في هذا النوع من الحياة ليس لدي أي شيء مشترك مع أي من القدماء؛ فكيف يمكنني أن أضع نفسي على قدم المساواة مع أحدهم، حتى دون أن تتاح لي الفرصة في دراستي لتقليد شخص بعيد عني؟ ولهذا نقول للسائل: نحن لا نعترف بكوننا كلدانياً رذيلة أو فضيلة؛ ليست الحياة في مصر، ولا الإقامة في بابل هي التي تجعل الإنسان بعيدًا عن الحياة الفاضلة. وأيضًا، ليس "في اليهودية" فقط "معروف" الله من هو المستحق، وليست "صهيون" وحدها، كما قد يظن المرء للوهلة الأولى، هي "مسكن" الله (مزمور 76: 1-3). على العكس من ذلك، نحن بحاجة إلى فهم أكثر دقة ونظرة أكثر حدة لكي نميز من التاريخ الذي نبعد عنه الكلدانيين والمصريين، والذي منه سنصعد السبي البابلي، بعد أن حررنا أنفسنا، إلى قمم الحياة المباركة. لذلك، ليُقدم لنا موسى نموذجًا للحياة في هذه الكلمة، التي تصور حياتها أولاً باختصار كيف تعلمناها من الكتاب الإلهي، ثم سنبحث عن معنى لائق في التاريخ لاستخراج قواعد الفضيلة، لنتعلم منها الحياة الكاملة المتاحة للناس. لذلك يُروى أن موسى ولد عندما كانت شريعة المعذب تحرم بقاء الأطفال الذكور على قيد الحياة: لكنه، بجمال وجهه، منع أي ذبيحة مطلوبة في ذلك الوقت، ودفع الوالدين، اللذين رأوه "ليبا" (خروج 2: 2) وهو لا يزال مقمطًا، إلى حقيقة أنهم لم يتسرعوا في قتل مثل هذا الطفل، وحتى عندما ساد تهديد المعذب، لم يكتفوا بإلقائه في المياه. نهر النيل، ولكن وضعه في تابوت معين، ممسوح على طول الأخاديد بالغراء والراتنج، ثم تم تسليمه إلى التيار (رواه أولئك الذين كتبوا القصة عنه بعناية). نظرًا لأن الفلك كان محكومًا بقوة معينة من الله، فهو موجه نحو الشاطئ المرتفع من الجانب، وفي هذا المكان يتم تثبيته به دون عوائق بواسطة اندفاع الأمواج. وكيف أتت ابنة الملك إلى مروج ذلك الشاطئ حيث أحضر التابوت. ثم أصبح موسى، الذي أطلق صرخة طفل في الفلك، اكتشافًا للأميرة. عندما نظرت إليه الأميرة ورأت جمال الطفل، جذب على الفور استحسان الأميرة وأخذته بدلاً من ابنها. لكن بعد أن أبدى نفوراً طبيعياً من الثدي الأجنبي، بحسب فكرة إحدى أقاربه، رضع من ثدي أمه. وبعد أن ترك الطفولة بالفعل، أكل الطعام الملكي، وتدرب على العلوم الخارجية، التي اعتبرها الغرباء مجيدة، لكنه لم يجرؤ على استخدامها بعد الآن والتعرف على هذه الأم الخيالية، التي أنجبته بدلاً من الابن، ولكنها كانت ترغب في العودة مرة أخرى إلى والدته والعيش بين زملائه من رجال القبائل. بدأ أحد اليهود في القتال مع مصري، وموسى يدافع عن بلده ويقتل الأجنبي. ثم يتصارع يهوديان مع بعضهما البعض، ويحاول موسى تهدئة هذه الروح العدائية فيهما؛ ينصح بالتصرف مثل الإخوة، واستخدام الطبيعة، وليس التهيج، كوسيط في المشاجرات. ولكن موسى رفضه من لم يكن في ذهنه سوى الإهانة، فحوّل هذا العار إلى سبب لحكمة أعظم؛ وبعد أن تقاعد من العيش في مجتمع مزدحم، اختار بعد ذلك حياة العزلة، ودخل في علاقة مع أحد الأجانب - وهو رجل رأى الأفضل، وكان حكيمًا في حكمه على الأخلاق الإنسانية والحياة، والذي من فعل واحد، أعني الأمر مع الرعاة، عرف فضيلة الشاب، أي أنه وقف إلى جانب الحق، دون أن يفكر في مصلحته الخاصة، بل اعترف بالحقيقة نفسها بطبيعتها على أنها تستحق الاحترام، وعاقب أكاذيب الرعاة الذين لم يفعلوا شيئًا خاطئًا أمامه. وهذا الأجنبي، الذي تعجب من موسى، وأدرك أن فضيلته في الفقر الظاهر أكثر احترامًا من الثروة الثمينة، قدم له ابنته للزواج، وترك له الحرية في أن يعيش أي حياة يشاء. وكان منعزلاً في الصحراء، منشغلاً برعاية الأغنام، وكان يحب هذه الحياة المنعزلة في الجبال، بعيدًا عن ضجيج السوق. يقول التاريخ أنه تم قضاء الكثير من الوقت في هذا النوع من الحياة، وكان لموسى عيد غطاس رهيب: عند الظهر، أضاء نور آخر أكثر سطوعًا من ضوء الشمس عينيه. مندهشًا من المشهد غير العادي، وجه موسى نظره إلى الجبل ورأى شجيرة اشتعلت فيها لهب ناري، وأغصان الشجيرة، كما لو كانت تحت الندى، تحولت إلى اللون الأخضر في اللهب؛ ويقول موسى لنفسه هذه الكلمات: "أذهب وأرى هذا الأمر العظيم: لماذا لا تحترق العليقة" (خر 3: 3). بعد أن قال هذا، لم يعد يرى النور العجيب بعينيه وحدهما؛ لكن الأمر الأكثر غرابة هو أن سمعه مضاء بأشعة هذا النور. نعمة النور التي تنعم على الحواس، تنير العيون بتألق الأشعة، وتنير الأذنين بالعقائد النقية. صوت ذلك النور يمنع موسى، المثقل بجلد حذائه الميت، من الاقتراب من الجبل، لكنه يسمح له "بخلع نعليك من رجليك"، ثم لمس الأرض المضاءة بالنور الإلهي (خر 3: 5). وفي الوقت نفسه (لأنه ليس من الضروري، كما أعتقد، أن نطيل الحديث بالكلمات عن القصة البسيطة لهذا الرجل، كما لو أن هذا قد تم تحقيقه بالفعل)، يتلقى موسى، الذي تقوى برؤية الله، الأمر بتحرير رفاقه من رجال القبائل من العبودية المصرية. ومن أجل فهم أفضل للقوة المعطاة من فوق، وفقًا لأمر الله، يقوم باختبار ما بين يديه. كانت التجربة على النحو التالي: العصا، التي تسقط من اليد، تصبح متحركة، وتتحول إلى كائن حي (وكان هذا الكائن الحي حية)، ولكن إذا أخذت في اليد مرة أخرى، تصبح كما كانت قبل أن تتحول إلى وحش. ويتحول سطح اليد، الذي يتم إدخاله لأول مرة في القلب، إلى ما يشبه بياض الثلج، وعندما يتم إدخاله مرة أخرى في القلب، فإنه يعود إلى مظهره الطبيعي. يذهب موسى إلى مصر، ويجلب معه زوجته الأجنبية والأطفال المولودين لها، وعندما "التقاه الرب" كما تقول القصة (خروج 4: 24)، أخافه بالتهديد بالموت، استرضته زوجته "بدم الختان" البنوي؛ ثم هناك لقاء مع هرون، الذي حثه الله أيضًا على الذهاب "للقائه" (خروج 4: 26-27). ثم يجمع كل منهما الشعب الذي يعيش في مصر إلى اجتماع عام، ويعلن للذين عانوا بشدة، والمثقلين بالعمل، التحرر من العبودية، وتحدث كلمة في هذا إلى المعذب نفسه. وفي الوقت نفسه، يصبح سخط المعذب، سواء على المشرفين على العمل، أو على الإسرائيليين أنفسهم، أكبر من ذي قبل؛ تم زيادة درس صناعة الألواح، وتم إرسال أمر أكثر صعوبة ليس فقط بعدم رؤية الراحة على الطين، ولكن أيضًا لإرهاق النفس بجمع تبن "التبن" (خروج 5: 12). حاول فرعون (هذا هو اسم المعذب المصري) بذكاء أن يقارن بين العلامات التي أجراها موسى بقوة الله وسحر المجوس: وعندما حول موسى، في عيون المصريين، عصاه مرة أخرى إلى وحش، فكر السحر في إجراء معجزة مماثلة على عصي المجوس. لقد انكشفت هذه الخدعة مما حدث؛ التهمت الحية، من عصا موسى المحولة، عصي المجوس، أي ثعابينهم: وبذلك أظهرت أن عصي المجوس ليس لها قوة دفاعية أو حتى حيوية، باستثناء نوع واحد، أظهره السحر الماكر لعيون أولئك الذين يمكن خداعهم بسهولة. حينئذ رأى موسى أن كل ما تحت سيطرته هو عقل واحد مع قائد الشر، فوجه ضربة عامة إلى الشعب المصري كله، دون أن يزيل أحدًا من بين الذين يعانون من الضيق. ومعه تحركت عناصر الكائنات المرئية في الكون نحو مثل هذا الهجوم على المصريين، مثل جيش خاضع لسيطرتهم: الأرض والنار والهواء والماء، يغير قواه الفعالة حسب إرادة الناس. لأنه بنفس القوة، وفي نفس الوقت، وفي نفس المكان، تمت معاقبة الفوضى، وأولئك الذين لم يتألموا تُركوا أحرارًا من الخطيئة. حينئذ تحولت كل الطبيعة المائية التي في مصر، بأمر موسى، إلى دم، حتى تضررت الأسماك من تحول الماء إلى لحم جسدي: لأن اليهود الذين سحبوا الدم فقط كانوا ماء؛ ولهذا أصبح من الممكن للسحر أن يعطي بذكاء الماء الذي وجدوه بين اليهود مظهرًا دمويًا. وأيضًا، عندما ملأ العلاجيم الزواحف مصر (جيلهم، الذي لا يمكن تفسيره بأي تسلسل طبيعي، لم يكن ليمتد إلى مثل هذا العدد الكبير؛ على العكس من ذلك، فإن الأمر ذاته بتكوين الضفادع هو الذي جدد هذه السلالة من الكائنات الحية التي ظهرت آنذاك)؛ وقد عانى جميع المصريين من الأذى، واضطهدوا في بيوتهم من هذه الزواحف، وكانت حياة اليهود خالية من هذه المتاعب. لذلك لم يكن الهواء ليلا ونهارا مختلفا بالنسبة للمصريين الذين كانوا في نفس الظلام. ولكن بين اليهود لم يكن هناك تغيير في هذا عن المعتاد. وبنفس الطريقة، كل شيء آخر: البرد، النار، الجرب، الجرب، ذباب الكلاب، سحابة الجراد - كل من هذه الكوارث أثرت على المصريين كالمعتاد؛ وعلم اليهود بالإشاعات والقصص بمعاناة من يعيشون معهم دون أن يتعرضوا لأي هجوم من الشرور المماثلة. ثم يؤدي موت البكر إلى فرق أكثر دقة بين اليهودي والمصري - يذرف المصريون الدموع على فقدان أعزائهم، ويظل اليهود في صمت وأمان تامين؛ - تم ضمان خلاصهم بسفك الدم عند كل مدخل، حيث "على القائمتين" وعلى "العارضة" المرتبطة بهما، صنعت علامات بالدم (خروج 12: 7). علاوة على ذلك، عندما أصابت المصريين مصيبة حلت بالأبكار، وحزن كل منهم، والجميع عمومًا، على الحزن، أمر موسى برحيل بني إسرائيل، بعد أن هيأهم لذلك بأن أمرهم أن يأخذوا معهم، تحت ستار القرض، ثروة المصريين المطلوبة. ويقول التاريخ أيضًا إن الرحلة التي استغرقت ثلاثة أيام خارج مصر اكتملت، وأصبح من الصعب على ملك مصر أن إسرائيل لم تعد في العبودية؛ وبعد أن سلّح جميع رعاياه، طارد شعب الله بقوة حصان. رأى الإسرائيليون أن الخيول المجهزة والكثير من الأسلحة، غير ماهرة في الحرب وغير مستعدة لمثل هذه الأشياء الرائعة بالنسبة لهم، أصيبوا بالخوف على الفور وتمردوا على موسى. ثم ما هو أكثر إثارة للدهشة، كما تقول قصة موسى، الذي انقسم إلى قسمين في نشاطه، يشجع بني إسرائيل بصوته وكلمته، ويأمرهم أن يبقوا في رجاء صالح، وبعقله الداخلي يصلي إلى الله من أجل المرتعبين. ويسترشد بهذه النصيحة من الأعلى في كيفية تجنب الخطر؛ والله نفسه (كما يقول التاريخ) يستمع إلى صرخته الصامتة (خروج 14: 15). بقدرة الله، كان الشعب يقودهم سحابة، لم تتشكل حسب قانون الطبيعة العام (لأن تكوينها لم يكن من أي أبخرة أو بخور في الهواء، أو تكثيف الأبخرة بسبب تركيبها الضبابي، أو ضغطها أو حرقها في نفسها بواسطة الرياح)؛ على العكس من ذلك، فإن هذه السحابة، وفقًا لشهادة الكتاب المقدس، كشيء أعلى من المفهوم البشري ويفوقه، كانت معجزة لدرجة أنها، مضاءة بأشعة الشمس الحارقة، كانت بمثابة سور للشعب، وتظلل ما فوقهم وترطب الهواء الحار بندى خفيف، وفي الليل تتحول إلى نار، تنير بني إسرائيل بنورها من المساء إلى الصباح. ونظر موسى بنفسه إلى هذه السحابة وعلم الشعب أن يتبعوا مظهرها. وعندما وصلوا إلى البحر الأحمر، حيث قادتهم السحابة التي تقود الموكب، كان الشعب محاصرًا من الخلف بجيش مصري كامل؛ لم يكن هناك علاج لبني إسرائيل، ولم يكن هناك مكان يهربون فيه من المشاكل، لأن أولئك الذين تم أسرهم في المنتصف كانوا مهددين من قبل الأعداء والمياه على حد سواء؛ ثم، متأثرًا بقوة الله، فعل موسى ما لا يصدق. يقترب من الشاطئ إلى الماء، ويضرب البحر بقضيب، فينقسم من الضربة. وكما يحدث عادة مع الزجاج، إذا ظهر صدع في أي جزء في الأعلى، فإنه يمتد على طول خط مستقيم إلى الحافة الأخرى: لذلك في جميع أنحاء البحر بأكمله، بمجرد تقسيمه من حافة واحدة تحت القضيب، واستمرت الأمواج في الانهيار إلى الشاطئ المقابل. موسى، إذ انقسم البحر، ينزل في الأعماق مع كل الناس تحت المياه، وجسده غير رطب، وكأنه جاف من أشعة الشمس، يسير على طول قاع البحر الجاف، ويمر عبر الهاوية، لا يخاف من هذا التحجر المفاجئ من الأمواج، عندما تتصلب مياه البحر هنا وهناك على كلا الجانبين مثل الجدار. وعندما غزا فرعون والمصريون البحر، على طول هذا المسار المرصوف حديثًا في المياه، تندمج المياه مرة أخرى مع الماء، وبعد الاتصال المتبادل لأجزاء البحر المنفصلة في شكلها السابق، تأخذ المياه سطحًا واحدًا متواصلًا. كان الإسرائيليون قد استراحوا بالفعل على حافة الشاطئ بعد موكب طويل وعنيف عبر البحر، عندما غنوا ترنيمة النصر لله، الذي أقام لهم بعد ذلك نصبًا تذكاريًا غير دموي للنصر، بعد تدمير الجيش المصري بأكمله تحت الماء، حتى بالخيول والأسلحة والمركبات. ثم امتد موسى إلى الأمام، وبعد أن أكمل رحلة بلا ماء لمدة ثلاثة أيام، واجه صعوبة، حيث لم يكن لديه ما يروي عطش الجيش. وكانت هناك بحيرة يخيمون بالقرب منها، ولكن الماء الذي فيها كان ماء البحر، أو بالأحرى، كان أشد مرارة من ماء البحر. لذلك، عندما كانوا واقفين بجانب الماء كانوا يحترقون عطشًا للماء، عمل موسى بالنصيحة المقدمة من فوق، ووجد شجرة معينة بالقرب من هذا المكان وأغرقها في الماء. ويصبح الماء صالحًا للشرب على الفور؛ فالشجرة بقوتها تحول خاصية الماء من المرارة إلى الحلاوة. وبما أن السحابة تقدمت، فقد انطلقوا، مسترشدين بحركتها، كما فعلوا دائمًا، فأوقفوا الموكب حيث أعطت السحابة المتوقفة إشارة للاستراحة، وانطلقوا مرة أخرى عندما سبقتهم السحابة في الموكب. باتباع هذا الدليل، يصلون إلى مكان به مياه صالحة للشرب وفيرة، يغسلها اثنتا عشرة عينًا بكثرة. كان هناك سبعون نخلة، والتي، على الرغم من قلة عددها، كانت كافية لتسبب مفاجأة كبيرة للمشاهدين بجمالها وحجمها غير العاديين. ومن هنا أيضًا السحابة المرشدة، بعد أن أقامت ميليشيا، تقودها إلى مكان آخر. وكان هذا نوعًا من الصحراء على الرمال الجافة العارية، في بلد لا تروى بأي رطوبة ماء: وهناك مرة أخرى، عندما بدأ الناس يتعذبون بالعطش، ضرب حجر معين بعصا موسى في قمته، وأنتج ماءً حلوًا وصالحًا للشرب بكثرة، بما يتجاوز حاجة العديد من الناس. والآن نضب مخزون الطعام الذي أعده بنو إسرائيل لرحلة الخروج من مصر، وبدأ الشعب يعاني من الجوع؛ ثم تحدث المعجزة الأكثر روعة من بين جميع المعجزات: لا يظهر لهم الطعام من الأرض حسب القانون العام، بل يتدفق من فوق من السماء مثل الندى. وبحلول الصباح، انسكب عليهم الندى، فصار هذا الندى طعامًا للمجتمعين؛ لأن ما انسكب لم يكن قطرة ماء، كما جرت العادة في الندى؛ لكن بدلاً من القطرات، سقط نوع من القطع المدورة المثلجة، تشبه بذور الكزبرة (حسب لفظ أهل القرية: الكزبرة)، لكن طعمها كان مثل حلاوة العسل. وظهر أيضًا شيء آخر في هذه المعجزة - كل من خرج للجمع، في أعمار مختلفة وبقوى مختلفة، ربما كان يجمع بعضهم بعضًا بما لا يقل عن اختلاف القوة، على العكس من ذلك، كان ما تم جمعه متناسبًا مع حاجة كل منهم، بحيث لم يكن للأقوى فائض، ولم يكن للأضعف نقص. مرة أخرى، وفي الوقت نفسه، يتحدث التاريخ عن معجزة أخرى، وهي: الجميع، بعد أن أحضروا لهذا اليوم، لم يؤجلوا أي شيء حتى اليوم التالي؛ بالنسبة لأولئك الذين أخفوا، بسبب نوع من التوفير، جزءًا من الطعام من يوم إلى آخر، فإن ما تم وضعه جانبًا أصبح غير صالح للطعام، وتحول إلى ديدان. ولكن هناك شيء آخر غير عادي في قصة هذا الطعام. وبما أن أحد أيام الأسبوع، بحسب قانون غامض، يعتبر تقاعسا، ففي اليوم الذي يسبقه، تساقط الطعام بنفس القدر مع الأيام السابقة، وكانت حماسة الذين جمعوا هي نفسها، لكن ما تم جمعه تبين أنه ضعف الكمية المعتادة، لذلك لم يكن هناك عذر، بسبب الحاجة إلى الطعام، لمخالفة قانون التقاعس. وفي هذا، تجلت قوة الله بشكل أكبر من خلال حقيقة أن الفائض، الذي أصبح في أيام أخرى غير صالح للاستخدام، على قدم واحدة، في اليوم السابق للسبت (هذا هو اسم يوم عدم النشاط)، الذي تم حفظه، ظل سليمًا بحيث تم العثور على ما تبقى طازجًا، كما لو أنه سقط في نفس اليوم. ثم يبدأ الإسرائيليون حربًا مع شعب أجنبي معين (ثم يدعو الكتاب أولئك الذين تمردوا عليهم العمالقة). وفي هذا الوقت، قام شعب إسرائيل لأول مرة بتسليح أنفسهم لتشكيل تشكيل قتالي؛ ومع ذلك، لم يشكل جميعهم جيشا واحدا، لكن أولئك الذين تم اختيارهم بشجاعتهم تقدموا إلى المعركة، وحتى أكثرهم اختيارًا دخلوا المعركة، حيث أظهر موسى مرة أخرى طريقة جديدة للقيادة العسكرية؛ لأن يسوع، الذي كان قائد الشعب بعد موسى، قاد الجيش ضد العماليق، وموسى، خارج ساحة المعركة على تل واحد يمكن رؤيته من بعيد، يرفع نظره إلى السماء، وعلى جانبيه يقف شخصان قريبان منه. ثم، كما نتعلم من التاريخ، حدثت المعجزة التالية: "وعندما رفع موسى يديه" إلى السماء، تشدد الذين تحت سيطرته على أعدائهم، "ولكن عندما خفضهم"، استسلم جيشه لسرعة الغرباء (خروج 17: 11). ولما لاحظ الواقفون بجانب موسى ذلك، اقتربوا منه من الجانبين وسندوا يديه، اللتين لسبب خفي، أصبحتا ثقيلتين وقاسيتين. إذ لم يكن لديهم القوة الكافية لدعم موسى في وضع مستقيم؛ ثم دعموا مقعده بحجر، وبهذه الطريقة رفع موسى يديه إلى السماء بمساعدتهم، فانهزم الغرباء بشكل حاسم على يد بني إسرائيل. ولكن بما أن السحابة ظلت في نفس المكان تقود الناس في الرحلة، كان على الناس، بكل ضرورة، ألا يتحركوا من مكانهم، لأنه لم يكن هناك من يقودهم عند الانتقال إلى مكان آخر. لذلك، دون أي جهد، حصلوا على راحة الحياة: من فوق الهواء أمطروا خبزًا جاهزًا، ومن أسفل الحجر جلبوا لهم مشروبًا، وأنقذتهم السحابة من تغيرات الهواء غير السارة، خلال النهار كانت بمثابة حاجز من الحرارة، وفي الليل بدد الظلام، وأشرق بنوع من الأشعة الشبيهة بالنار؛ لقد كانت إقامة خالية من الهموم بالنسبة لهم في الصحراء عند سفح الجبل حيث أقيم المعسكر. هنا علم موسى بني إسرائيل بعض الأسرار التي لا توصف؛ إن قوة الله ذاتها، بمعجزات فاقت الكلمة، صنعت معجزات سرية على كل الشعب وعلى القائد نفسه. وقد تم هذا التعليم السري بهذه الطريقة. قيل للشعب مسبقًا أن يبتعدوا عن أي دنس آخر يمكن ملاحظته في الجسد والروح، وأن يطهروا أنفسهم ببعض الرشاشات، حتى أن يمتنعوا عن الزواج نفسه لعدد معين من الأيام، حتى أن المستحق للسر، بعد أن يغتسل من كل شيء عاطفي وجسدي، يقترب من الجبل طاهرًا من العاطفة. وكان اسم هذا الجبل سيناء. وفي ذلك الوقت، لم يُسمح إلا للكائنات اللفظية بتسلقه، ومنهم الذكور فقط، علاوة على أولئك الذين تم تطهيرهم من كل قذارة. تم اتخاذ كل الحذر والبصيرة حتى لا يصعد شخص أخرس إلى الجبل. وإذا حدث شيء من هذا القبيل، أُمر الشعب أن يرجموا كل ما يظهر على الجبل من طبيعة غبية. ثم بدأ النور المنتشر في الهواء، بدلاً من الشفافية النقية، يسوده الظلام، حتى أصبح الجبل المظلم في كل مكان غير مرئي. جعلت النار الخارجة من الظلام الرؤية فظيعة للمشاهدين، وبدا أن حجم الجبل قد اجتاح من جميع الجوانب، وكل شيء مرئي، بعد النار الوامضة، كان مغطى بالدخان. يقود موسى نفسه الشعب إلى الصعود، وهو ينظر بخجل إلى ما هو مرئي، لكنه مندهش في نفسه من الخوف، ويرتعد جسده من الخوف: لذلك فهو لا يخفي معاناته العقلية أمام بني إسرائيل، بل يعترف لهم بمدى صدمته مما هو مرئي، وارتعاش جسده. لأن ما كان مرئيًا كان بحيث أنه ليس فقط من خلال العيون كان يرعب النفس، ولكن أيضًا من خلال الأذن ينقل لها شيئًا فظيعًا؛ تم سحقه أكثر فأكثر بصوت مذهل من فوق، وكانت أول هجوم منه مؤلمًا ولا يطاق لأي سمع: كان يشبه صوت الأبواق، لكنه تجاوز في صوته المخيف والمذهل أي مثال مماثل؛ ومع مرور الوقت، أصبح الصوت أكثر فظاعة، لأن صوته كان يتكثف باستمرار وأصبح أكثر روعة. نعم، وكان هذا الصوت واضحا؛ وبقدرة الله، وبدون أدوات لتسهيل النطق، كان الهواء نفسه يشكل كلمة واضحة في داخله. ولم يكن من السهل نطق هذه الكلمة؛ لكنه شرع الأوامر الإلهية. وازداد الصوت المستمر قوة، وصوت البوق أعلى منه، متجاوزًا دائمًا الأصوات السابقة بالأصوات اللاحقة. لم يكن لدى الشعب كله الكثير من القوة لتحمل ما شوهد وسمع؛ ولذلك، يتم تقديم التماس مشترك من الجميع إلى موسى، حتى يصبح وسيطًا للناموس، ولا يرفض الشعب، كما أمر الله، تصديق كل ما يعلنه موسى حسب التعليم من فوق. لذلك، ينزل الجميع مرة أخرى إلى سفح الجبل، ولم يتبق سوى موسى، الذي أظهر العكس في نفسه، أو ما كان عليه حقًا. لأنه عندما يشترك الجميع معًا في عمل ما، ويستسلمون للخوف، فإن موسى، إذا ترك وحده، يتصرف بجرأة أكثر من الذين حوله. من هذا يتضح أن الخوف لم يكن ضعفه هو الذي سيطر عليه في البداية، بل عانى منه تعاطفًا مع أولئك الذين ضربهم الخوف. لذلك، عندما وضع خوف الناس جانبًا، كنوع من العبء، عاد إلى رشده؛ ثم يجرؤ على الدخول في الظلام ذاته، ويبقى داخل غير المرئي، وأصبح بالفعل غير مرئي لمن ينظرون إليه (لأنه، بعد أن توغل في سر السر الإلهي، هناك يتعايش غير المرئي بالفعل مع غير المرئي). ومن خلال ما فعله، أعتقد أنه يعلم أن أولئك الذين يريدون أن يكونوا في وحدة مع الله يجب أن يخرجوا من كل شيء مرئي، ويوجهوا فهمهم إلى غير المرئي وغير المفهوم، كما لو كانوا في قمة جبل ما، ليؤمنوا بأن الألوهية هناك حيث لا يصعد المفهوم. في هذه الحالة يقبل موسى وصايا الله. وكانوا - تعليم الفضيلة، وجوهرها التقوى، واستيعاب الأفكار الأكثر لائقة حول طبيعة الله، وكم هو فوق أي مفهوم ومثال يمكن الوصول إليه للعقل، ولا يشبه أي شيء يمكن التعرف عليه. لأن الكتاب المقدس في أفكاره عن الله يوصي ألا يقصد أي شيء واضح، وألا يشبه طبيعة كل شيء يتجاوز كل شيء بشيء يمكن إدراكه بالعقل، ولكن الاعتقاد بوجوده - وما هو، أو مدى عظمته، أو من أين يأتي، أو كيف، يجب أن يُترك دون بحث، باعتباره غير مفهوم. لكن الكتاب المقدس، الذي يعلم عقيدة الشرائع العامة والخاصة، يضيف أيضًا عدد التقدم الأخلاقي الموجود. بشكل عام، يحرم القانون كل كذب، ويلزم المرء أن يحب أخيه من أبناء القبيلة، وبعد تأكيد ذلك، فإنه بالتأكيد يتطلب بالترتيب ما يلي: عدم الإضرار بالجار. وتنص القوانين التفصيلية على احترام الوالدين وتحدد قائمة بالأخطاء المحظورة. وكأن موسى بتطهير عقله بهذه الشرائع يرتقي إلى المعرفة الغامضة الأكثر كمالًا في التنبؤ الفوري بمسكن معين له بقوة الله. وكان المسكن عبارة عن كنيسة، له جمال في تنوع لا يمكن تفسيره. وكانت هناك دهليز وأعمدة وستائر ومائدة ومصباح ومذبح بخور ومذبح وغرفة تطهير، وداخل الكنيسة مخفي ولا يمكن الوصول إليه. وبجمال كل هذا وترتيبه، حتى لا تضيع هذه المعجزة من الذاكرة ويمكن إظهارها لمن هم أدناه، أُمر موسى ليس فقط بنقل ذلك إلى الكتب المقدسة، بل أيضًا بإنشاء كنيسة مادي على شبه هذه الخليقة غير المادية، متخذًا لهذا الغرض أبرز وأبرز المواد الموجودة على الأرض. وكان معظمها من الذهب الذي غطت به الأعمدة حولها. وإلى جانب الذهب، استخدمت الفضة أيضًا في تزيين قمم الأعمدة وقواعدها، بحيث يبدو الذهب أكثر لمعانًا بين الألوان المختلفة في كلا الطرفين، على ما أعتقد. وفي بعض البلدان، كانت مادة النحاس تعتبر مفيدة أيضًا: فقد كانت بمثابة رأس وأساس لأعمدة الفضة. أما الحجاب والأغطية التي كانت تغطي جوانب الكنيسة وقمة الأعمدة، فقد تم إعدادها كلها بفن نسج لائق من مادة مناسبة لكل مهمة. كانت بعض الأقمشة ذات لون أزرق، قرمزي، بريق ناري للجمال القرمزي، بياض الكتان الناعم - هذا المظهر الأصلي وغير الاصطناعي. بالنسبة للنسيج نفسه، يؤخذ الكتان لواحد، والشعر لآخر؛ وفي بعض الأماكن، تم استخدام الجلد الأحمر لجمال الكنيسة. وهذا موسى بعد نزوله من الجبل بناه بمساعدة آخرين على مثال البناء المقدم له. ثم أثناء إقامته في هذا الكنيسة غير المصنوع بأيدي، تلقى موسى شريعة دخول الكاهن إلى الكنيسة، أي نوع من الزخرفة يجب أن يتميز بها؛ ويوضح الكتاب المقدس بالتفصيل الشرائع المتعلقة بالملابس الداخلية والخارجية. بداية لبس الملابس ليست شيئاً خفياً، بل شيئاً ظاهراً، الثياب الخارجية المرقطة بألوان مختلفة، هي ذاتها التي صنع بها الحجاب، ولكن بخيط ذهبي يسود على الحجاب. وكانت هذه الملابس العلوية من الجانبين متصلة بمشابك، وكانت هذه زمردًا مقلمًا بالذهب من كل جانب. وكان الجمال الطبيعي لهذه الحجارة هو اللمعان الذي ينبعث منه نوع من الأشعة الخضراء، وكان النحت الرائع صناعيا. وهذا الجمال لم يتكون من الشق الفني للملامح لتصوير أي أصنام؛ بل أسماء البطاركة منقوشة على حجرين، ستة على كل منهما. تم تعليق الدروع من الأمام وحبال ملتوية، منسوجة معًا بعضها البعض بالترتيب الصحيح، مثل الشبكة، وتم إنزالها من الأعلى من المشبك على جانبي الدروع، بحيث، كما أعتقد، بدا جمال النسيج أكثر وضوحًا، ويمكن رؤيته من خلال ما كان تحته. وكان على صدر الكاهن حلية ذهبية مرصعة فيها عدة حجارة على حسب عدد البطاركة، مرتبة في أربعة صفوف، وفي كل صف ثلاثة؛ وكانت هذه الحجارة التي عليها نقوش تظهر قبائل البطاركة التي سميت باسمهم. وكان تحت الرداء العلوي رداء داخلي (خر 28: 31)، يمتد من الرقبة إلى طرف الساقين، مزينًا بشكل جميل بقلادات. وأسفل الحاشية كان مزينًا بشكل جميل، ليس فقط بقماش مرقط، ولكن أيضًا بمعلقات ذهبية؛ وكانت هذه أجراسًا وأزرارًا ذهبية مرتبة في صفوف على الحاشية. وكان هناك أيضًا عصابة رأس كلها مصنوعة من اللون الأزرق، وعلى مقدمة الجبهة كانت هناك فتاة مصنوعة من الذهب الخالص منقوش عليها بعض الشخصيات الغامضة. وكان هناك منطقة تربط الثياب الواسعة وزخرفة الثياب الداخلية. وأخيرا، كل ما، تحت ستار الملابس، يدرس الفضيلة الكهنوتية بشكل غامض. عندما كان موسى، محاطًا بهذه الظلمة غير المرئية، وفقًا لتعليمات الله التي لا توصف، يدرس مثل هذه الأمور مع زيادة المعرفة الغامضة، أصبح أعلى من نفسه؛ ثم، بعد أن خرج من الظلام مرة أخرى، ذهب إلى رفاقه من رجال القبائل ليخبرهم بالمعجزات التي نزلت عليه في عيد الغطاس، ويقترح القوانين، ويبني معبدًا للشعب ويقيم كهنوتًا على الصورة التي ظهرت له على الجبل. كان يحمل في يده الألواح المقدسة التي هي اقتناء الله وعطيته، دون أن يحتاج إلى أي مساعدة أولية في أصلها؛ على العكس من ذلك، كل لوح، ومضمونه، والعلامة الموجودة عليه، كانوا على حدٍ سواء من عمل الله. إلا أن الشعب لم يسمحوا للعطية أن تصل إليهم قبل ظهور المشرع، فاستسلموا بلا هوادة لعبادة الأوثان. لقد مر وقت طويل بينما كان موسى في حديث مع الله منشغلاً بالسر الإلهي. لمدة أربعين يومًا ونفس عدد الليالي، تحت جنح الظلام، شارك في هذه الحياة الأساسية دائمًا، وكان حتى خارج الطبيعة، لأنه في ذلك الوقت لم يكن بحاجة إلى طعام لجسده. ثم إن الشعب، مثل طفل ترك خارج إشراف معلمه، ينجذبون إلى الفوضى بسبب تطلعاتهم التي لا معنى لها، وبعد أن تمردوا على هارون، أجبروا الكاهن على قيادتهم في عبادة الأصنام. وكان الصنم مصنوعاً من مادة ذهبية (وكان الصنم عجلاً)؛ أعجب الشعب بشرهم، لكن موسى، عندما اقترب منهم، سحق الألواح التي حملها من الله، حتى ينال الإسرائيليون، بعد حرمانهم من عطية الله المقبولة، العقاب الذي يستحق إثمهم. ثم، بأيدي اللاويين، بعد أن طهر القذارة بدماء رفاقه، وبغضبه على الخطاة، استرضى الألوهية، ودمر الصنم، وأخيرًا، بعد إقامة أربعين يومًا على الجبل، أحضر مرة أخرى الألواح التي كتب عليها الكتاب المقدس بقوة الله، بينما تم الانتهاء من جوهرها على يد موسى. إنه يعيدهم مرة أخرى، على مدار هذا العدد من الأيام، متجاوزًا الطبيعة نفسها، وملتزمًا بطريقة معينة للحياة، وليس تلك المسموح بها لنا، دون أن يأخذ في جسده أي شيء يعزز إفقار طبيعتنا بالطعام. وبعد ذلك يبني المسكن ويعطي تعليمات شرعية ويثبت الكهنوت على ما علمه الله. وعندما، حسب تعليمات الله، هيأ كل هذا في كنيسة مادي: المسكن، الدهليز، وما داخل المسكن، مذبح البخور، المذبح، المنارة، الشقق، الكفارة في القدس، الحلي الكهنوتية، الدهن، الذبائح المتنوعة، التطهير، الشكر، خلاص الضيقات، الكفارة عن الخطايا – عندما رتب موسى كل هذا حسب الأصول. ثم يثير الحسد في المقربين منه - هذا المرض المشابه للطبيعة البشرية؛ بحيث إن هارون المكرم برتبة الكهنوت، وأخته مريم، مدفوعان بنوع من الغيرة المميزة للنساء إلى الكرامة التي منحها الله لموسى، يعبران عن شيء يهيج الألوهية، وبالتالي يعاقب الخطايا. وهنا يكون موسى أكثر استحقاقًا للمفاجأة بسبب لطفه، لأن الله يعاقب الحسد الأنثوي غير المعقول، وبعد أن نجح في حقيقة أن الطبيعة قد تغلبت حتى على الغضب فيه، يسترضي أخت الله. وانغمس الشعب مرة أخرى في الفوضى، وأدى الإسراف في ملذات الرحم إلى الجريمة: أصبح الإسرائيليون غير كافيين للحفاظ على صحتهم والإهمال في تناول الطعام المقدم من فوق، ورغبة الجسد، والالتزام بأكل اللحوم، جعلت العبودية المصرية تبدو أفضل بالنسبة لهم من البركات الحقيقية. يخبر موسى الله عن العاطفة التي سيطرت عليهم. والله، بنفس الشيء الذي يسمح للمرء بالحصول على ما يريده، يعلمنا أنه لا ينبغي للمرء أن يرغب في ذلك، على وجه التحديد عن طريق إرسال عدد كبير من أنواع الطيور التي تطير على الأرض تقريبًا، والتي تندفع في السحب والقطعان نحو الميليشيات؛ إن سهولة الصيد تؤدي إلى الرغبة في تناول اللحوم إلى حد الشبع، والإسراف في تناول الطعام يحول فجأة سوائل أجسامهم إلى عصائر فاسدة، وينتهي الشبع بالمرض والموت. وكان مثل هذا المثال كافيا لهم ولمن رآهم ليحكموا الناس. ثم أرسل موسى جواسيس إلى البلد الذي كان بنو إسرائيل يأملون أن يعيشوا فيه، بحسب وعد الله. إذ لم يصرحوا جميعًا بالحق، بل شهد البعض زورًا وحزنًا؛ ثم غضب الشعب مرة أخرى على موسى. لكن الله يدين أولئك الذين ييأسون من معونة الله حتى لا يروا الأرض الموعودة لهم. في هذه الأثناء، أولئك الذين ساروا عبر الصحراء مرة أخرى لم يكن لديهم ما يكفي من الماء، وفي الوقت نفسه ضاع ذكر قوة الله، وبعد المعجزة السابقة بالحجر، لم يصدقوا الآن أنهم لن يحتاجوا إلى أي شيء ضروري؛ إذ رفضوا الآمال الصالحة، أفسحوا المجال للتوبيخ، متذمرين على الله نفسه وعلى موسى؛ لذلك يبدو أن موسى انحنى لعدم إيمان الشعب، لكنه قام مرة أخرى بمعجزة أمامهم، فحول هذا الحجر غير القابل للتحرك إلى طبيعة المياه. ولما أثارت فيهم هذه المتعة العبودية بالطعام مرة أخرى شهوة الشراهة وعدم الحرمان من أي شيء ضروري للحياة، حلموا بالشبع المصري؛ ثم، مثل الشباب غير المنضبطين، يتم إرجاعهم إلى رشدهم بأقوى ضربات السياط: الثعابين التي تظهر في معسكرهم بالندم تبث سمًا قاتلًا. يسقطون الواحد تلو الآخر، تعضهم الحيوانات؛ والمشرع، متحمسًا لمجمع الله، يجفف شبه الحية النحاسية، ويجعلها مرئية على ارتفاع معين للمعسكر بأكمله، وبالتالي يوقف موت الناس من الثعابين. من نظر إلى هذه الصورة النحاسية، لم يكن خائفا على الإطلاق من ندم الثعبان الحقيقي حقا؛ لأن الرؤية، من خلال رد فعل لا يمكن تفسيره، أضعفت السم. مرة أخرى هناك تمرد بين الشعب ضد موسى للقيادة، ويحاول البعض الاستيلاء على الكهنوت لأنفسهم. لكن موسى يصبح كتاب صلاة أمام الله لأولئك الذين أخطأوا؛ ومع ذلك، فإن حق دينونة الله يتغلب على تعاطف موسى مع رفاقه من رجال القبائل. إن الأرض، إذ فتحت فاها، حسب إرادة الله، تلتقي مرة أخرى مع نفسها، وتستقبل في الداخل كل شخص، بكل أنواعه، الذي ارتفع أمام قيادة موسى. وأولئك الذين طلبوا الكهنوت بشكل محموم، وعددهم نحو مائتين وخمسين، احترقوا بالنار، من خلال معاناتهم جلبوا العفة لإخوانهم من رجال القبائل. ولكن لكي يؤكد الناس أكثر أن نعمة الكهنوت من الله تُعطى للمستحقين لها، يأخذ موسى عصا من كل سبط من المسؤولين؛ وحسب التسمية المكتوبة على كل عصا، التي أعطيت بها (ومن بينها عصا الكاهن هارون)، يضعها في الكنيسة، ثم يعلن للشعب حكم الله بشأن الكهنوت: لأنه من جميع العصي، عصا هارون واحدة نبتت، ومن هذه الشجرة نما ثمر ونضج (وكان الثمر جوزًا). لقد بدا الأمر وكأنها أعظم معجزة حتى بالنسبة إلى غير المؤمنين، أن شجرة بدون لحاء، ومسطحة، وبدون جذور، تصبح فجأة سمينة وتنتج نفس الشيء مثل شجرة متجذرة في الأرض، لأن قوة الله تحل محل الأرض واللحاء والرطوبة والجذور والأغصان. في الوقت نفسه، يقود موسى الجيش عبر أراضي الشعوب الأجنبية، ويقسم على نفسه أنه لن يسمح لشعبه بالمرور عبر الحقول وكروم العنب، بل سيلتزم بـ "الطريق الملكي" (عدد 21.22)، دون الانحراف لا إلى اليمين ولا إلى اليسار. ولكن بما أن الأعداء لم يهدأوا بهذا؛ ثم، بعد أن تغلب على الخصم في المعركة، يقوم بالانتقال بشكل سيادي. ثم بالاق، صاحب أكبر قبيلة (اسم السبط مديان)، خائف من هزيمة الذين هلكوا قبل ذلك، ودون انتظار المعاناة من بني إسرائيل نفسه، استخدم في عمله، ليس مساعدة الأسلحة والقوة الجسدية، ولكن السحر عديم الفائدة، في شخص معين بلعام، الذي كان يعتبر على دراية بهذا، والذي كان الذين استخدموه متأكدين من أن لديه بعض القوة في مثل هذه الأمور. فن الكهانة على الطيور ، كان أيضًا فظيعًا لأنه من خلال نوع ما من مساعدة الشياطين تسبب للناس في كوارث غير قابلة للشفاء من خلال بعض القوة الماكرة. وهو يتبع من قاده إلى ملك هذا الشعب، فيعلم بصوت الحمار أن طريقه لن ينجح. ثم، من ظاهرة معينة، بعد أن تعلم ما يجب فعله، وجد أن السحر الشرير عاجز عن إلحاق أي ضرر بالأشخاص الذين يعينهم الله. بدلاً من القوة الشيطانية المليئة بالإلهام الإلهي، يتنبأ بمثل هذه الأفعال التي تعمل بشكل مباشر كنبوة حول ما حدث لاحقًا للأفضل. وبنفس الشيء الذي منع الفن من فعل الشر، وبإحساسه بقدرة الله، ووضع جانبًا فنه الكهنوتي، فإنه يتنبأ حسب مشيئة الله. بعد ذلك انسحق الشعب الغريب، لأنه في الحرب صار شعب الله أقوى منهم، إذ انهزم حينئذ أمام هوى الفجور من أجل الأسرى. وعندما طعن فينحاس أولئك الذين وقعوا في فعل مشين بضربة واحدة، توقف غضب الله على أولئك الذين انغمسوا بشدة في هذه العلاقات غير المصرح بها. بعد ذلك، بعد أن صعد المشرع إلى جبل عالٍ معين، ورأى من بعيد البلاد التي أعدت لبني إسرائيل حسب وعد الله للآباء، انتقل من الحياة البشرية، ولم يترك علامة على الأرض، ولا ذكرى في مقابر هجرته، فيما لم يضر الزمن بجماله، ولم يظلم نور عينيه، ولم يضعف النعمة التي أشرقت على وجهه. لكنها كانت دائمًا هي نفسها، ومع تقلب الطبيعة، احتفظت بثبات الجمال. إذن، هذا ما تعلمناه من قصة الزوج للوهلة الأولى، ونرويها لكم بإيجاز، مع أنه في حالات أخرى كان هناك سبب، للضرورة، لنشر الخبر. ولكن حان الوقت لتطبيق الحياة التي تذكرناها على الغرض المقصود من الكلمة، بحيث يمكن مما قيل من قبل تقديم نوع من المساهمة في وصف الحياة الفاضلة. لذلك دعونا نعود إلى بداية القصة عن موسى. نظرة على حياة موسى. عندما أمر ناموس المعذب بإبادة الجنس الذكري؛ ثم ولد موسى. فكيف يمكننا إذن أن نقلد هذا الظرف العشوائي المصاحب لميلاد موسى؟ وطبعا سيقول آخر ليس من حقنا أن يقلد الإنسان بميلاده هذه الولادة المجيدة. لكن ليس من الصعب على الإطلاق البدء في تقليد ما يبدو أنه صعب للغاية. فمن لا يعلم أن كل ما هو قابل للتغيير لا يبقى على حاله أبدًا، بل يتحول باستمرار من شيء إلى آخر، ونتيجة التغيير يصبح دائمًا أفضل أو أسوأ. فهم هذا في تطبيقه. إن التصرف المادي والعاطفي، الذي تنجذب إليه الطبيعة البشرية بشكل خاص، هو أنثوي في الحياة، عندما يولد يرضي المعذب؛ والحزم وعدم اللين في الفضيلة، هذا خلق ذكوري، يعادي المعذب ويشكك لأنه يمكن أن يتمرد على قوته. لذلك، مهما كانت التغييرات، بغض النظر عن كيفية حدوثها، فلا بد بالطبع أن تولد باستمرار؛ لأنه في الطبيعة المرنة لن ترى شيئًا هو نفسه دائمًا؛ وهكذا فإن الولادة لا تعتمد على دافع خارجي، تمامًا كما يولد شيء جسدي؛ على العكس من ذلك، فإن مثل هذه الولادة تتم بإرادتنا الحرة، ونحن بطريقة ما آباء أنفسنا، نولد أنفسنا كما نرغب، وبإرادتنا الحرة من خلال دروس الفضيلة أو الرذيلة، ونشكل أنفسنا في أي جنس نرغب فيه، ذكرًا أو أنثى. بالطبع، من الممكن لنا، رغمًا عنا وحزن المعذب، أن نولد في العالم بولادة أفضل، وحتى لو كان ذلك مخالفًا لحكمة المعذب، أن نظهر وندخل إلى الحياة من أجل متعة الوالدين بهذه الثمرة الجميلة (وهذا هو جوهر الأفكار التي وضعها آباء الفضيلة). لذلك تعلمنا هذه الكلمة كيف يمكن للمرء، باستعارة سبب من التاريخ، أن يكشف هذا المعنى الغامض بكل وضوح، وأن يضع الأساس لحياة فاضلة، ويولد في أحزان العدو، أي بطريقة غير سارة بالنسبة له أن يولد، حيث يعاني مرض الولادة حسب الرغبة. لأنه لا يمكن لأحد أن يسبب الحزن لخصمه إلا من خلال إظهار علامات في نفسه تكون بمثابة دليل على الانتصار عليه. إن الأمر يعتمد، بلا شك، على نفس الإرادة لإنجاب هذا النسل الشجاع والشجاع، وإطعامه بالطعام اللائق، والحرص على الهروب من الماء دون ضرر؛ لأن أولئك الذين يقدمون ذريتهم هدية للمعذب، عراة وغير مراقبة، يخونون أطفالهم إلى مجرى النهر؛ أعني تيار الحياة، الذي تحركه الأهواء المستمرة، ونتيجة لذلك يتعثر من يقع في هذا التيار ويحرم من التنفس تحت الماء. لكن الأفكار العفيفة المهتمة هي آباء أجيال الذكور، عندما تجبرهم ضرورة الحياة على تسليم ثمارهم الطيبة لأمواج الحياة؛ ما يُعطى للتيار يتم تأمينه بسفينة حتى لا يتورط في الأعماق. ليكن الفلك، المكون من عناصر مختلفة، تعليمًا مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بدروس متنوعة، ومدعومًا بها، محمولاً فوق أمواج الحياة، حيث حتى الذي تحمله رغبة الأمواج لن يُحمل بعيدًا باضطراب المياه؛ لكن البقاء على شاطئ صلب، أي خارج الإثارة اليومية، فإن أسرع تدفق للمياه، لا أحد يعرف كيف، سيتم دفعه نحو الأرض. ونحن نعرف ذلك من خلال التجربة؛ لأن الحركة المراوغة المتقلبة هنا وهناك تدفع بعيدًا أولئك الذين لم ينغمسوا بعد في الإغراءات البشرية في معظم الشؤون اليومية ، مثل نوع من العبء عديم الفائدة ، مع الاعتراف بهم كأشخاص لا يهدأون في فضيلتهم. ولكن من تجاوز مثل هذه الاضطرابات، فليقتد بموسى، ولا يذرف الدموع، مع أنه قد وصل إلى الأمان في الفلك؛ لأن الدموع هي حارس دقيق لأولئك الذين يخلصون بالفضيلة. إذا كانت الابنة الملكية العاقر التي ليس لديها أطفال (والتي أعتقد أن اسمها يُقصد به في الواقع حكمة خارجية)، التي تستولي على الطفل حديث الولادة، تستعد لتدعى أمه: فإن هذه الكلمة تسمح لنا بعدم رفض خصائص هذه الأم ذات الاسم الزائف حتى يرى المولود الجديد في نفسه النقص في العمر. ومن بلغ سن الرشد، كما نتعلم من مثال موسى، فإنه يعتبر عارًا أن يُدعى ابن امرأة ليس لها أولاد بالطبيعة. لأن التعلم الخارجي لا ينجب حقًا: فهو يعاني دائمًا من أمراض الولادة، لكنه لا يولد أبدًا أي شيء حي. وهذه الفلسفة، بعد أمراض الولادة الطويلة الأمد، ما نوع الثمار التي أظهرتها والتي تستحق هذا العدد الكبير من الأعمال العظيمة؟ أليست كلها تنفجر على شكل فقاعات عاصفة وقبل الأوان قبل أن تدخل إلى نور معرفة الله؟ وربما كان من الممكن أن يصبحوا بشرًا إذا لم يتم إخفاؤهم تمامًا في أعماق الحكمة التي لا نهاية لها. ولذلك فمن عاش مع الأميرة المصرية المدة اللازمة حتى لا يبدو غير متورط في احترام المصريين، فليعود إلى أمه بالفطرة، التي لا ينبغي أن يبتعد عنها حتى أثناء تربيته مع الأميرة، ويتغذى على حليب أمه، كما يخبرنا التاريخ. ويبدو لي أن هذا يعلمنا أنه إذا مارسنا العلوم الخارجية أثناء دراستنا، فلا ينبغي أن نحرم أنفسنا من اللبن الذي يربينا - الكنيسة، أي قوانين الكنيسة وعاداتها التي بها تتغذى النفس وتتقوى، والتي تستعير لنفسها وسائل النمو. هذه الكلمة صحيحة، أنه سيكون من بين العدوين من يستمع إلى التعاليم الخارجية، وليس إلى التعاليم الأبوية؛ لأن الأجنبي يقاوم المفهوم اليهودي تقديسًا لله، محاولًا إظهار أنه أقوى من الإسرائيلي؛ ويبدو ذلك للعديد من الأشخاص التافهين الذين تخلوا عن الإيمان الأبوي وأصبحوا مجرمي التعاليم الأبوية، ودخلوا في صراع من أجل شيء واحد مع العدو. ولكن من هو مثل موسى عظيم ونبيل النفس يقتل بضربته من يعارض كلمة التقوى. وسيجد الآخرون صراعًا مماثلاً فينا بطريقة مختلفة. بالنسبة للإنسان، كما لو كان بنوع من المكافأة على هذا العمل الفذ، يوضع في المنتصف بين الأطراف المتعارضة - ومن ينضم إليه يجعل العدو منتصرا. على سبيل المثال، عبادة الأصنام والتقوى، والاعتدال والعفة، والعدل والكذب، والغطرسة وتواضع العقل، وكل ما يبدو عكس ذلك، هو بوضوح صراع بعض المصريين مع يهودي. لذلك، يرشدنا موسى بمثاله إلى أن نكون متحدين مع الفضيلة، كما هو الحال مع أحد أبناء القبيلة، وأن نقتل أولئك الذين يتمردون من الجانب الآخر على الفضيلة. فإن التغلب على التقوى يتم بالموت وتدمير عبادة الأوثان. وكذلك يقتل بالعدل الظلم، ويقتل الكبر بالحياء. ولكن يحدث فينا أيضًا أن رفاقنا من رجال القبائل يتمردون على بعضهم البعض. لأن عقائد البدع الشريرة لم تكن لتحدث لو لم تظهر بعض الأفكار في صفوف متعارضة مع أفكار أخرى أكثر صحة. إذا كنا ضعفاء لكي نعطي الأولوية للعدالة بأنفسنا، لأن الأسوأ يغلبنا بتكهناته ويرفض سيادة الحق، فيجب علينا، بأسرع ما يمكن، أن نهرب من هنا إلى تعليم الأسرار الأهم والأسمى، مثل المثال الذي يشير إليه هذا التاريخ. وعلى الأقل كان من الضروري الدخول مرة أخرى في الوحدة مع الأجنبي، أي الحاجة القسرية إلى الوحدة مع الحكمة الخارجية؛ دعونا نقرر أيضًا أن نفعل هذا، بعد أن نطرد الرعاة الأشرار من الاستخدام غير الصالح للكنوز، أي بعد أن فضح المعلمين الأشرار في الاستخدام الشرير للتعليم، سننعزل بعد ذلك في أنفسنا، ولا ندخل في اتصالات وتقارب مع أي محبين للخلافات، ولكننا سنعيش معًا مع أولئك الذين لديهم نفس التفكير ولهم نفس الحكمة مع رعيتنا، في حين أن كل حركات أرواحنا، مثل الخراف، تتحكم فيها إرادة العقل المرشد. وهكذا بالنسبة لنا، إذ نبقى بثبات في هذه الحياة السلمية والهادئة، فإن الحقيقة سوف تشرق حينئذٍ، وتنير رؤيتنا الروحية بأشعتها. فالحقيقة التي تظهر بعد ذلك لموسى في النور الذي لا يوصف هي الله. أما إذا كانت شجيرة شوك معينة تشعل النور الذي تستنير به روح النبي، فلن يكون من غير المجدي أن نجعل هذا موضوعًا لنا للدراسة. لأنه إذا كان الحق هو الله، والحق أيضًا نور – وكلا هذين الاسمين الساميين والإلهيين تنسبه كلمة الإنجيل إلى الله الذي ظهر لنا في الجسد (يوحنا 14: 6): يترتب على ذلك أن مثل هذه الحياة الفاضلة تقودنا إلى معرفة ذلك النور الذي ينحدر حتى إلى الطبيعة البشرية، الذي لا يشرق من أي جسم نجمي، فلماذا لا يمكن التعرف عليه كإشعاع المادة الأرضية، بل من عليقة أرضية، ويفوق الأجرام السماوية في وخفة أشعتها. وبهذه الطريقة نتعلم أيضًا السر الذي ظهر في العذراء، التي منها، عند ولادة الحياة البشرية، أشرق النور الإلهي، وحافظ على العليقة المشتعلة غير محترقة، حتى أنه حتى بعد الولادة لم يذبل جذع العذرية. وبهذا النور نتعلم أيضًا ما يجب علينا فعله لكي نقف في أشعة الحق، أي أنه لا يمكن أن نصعد بأقدام مقيدة إلى الارتفاع حيث يُرى نور الحق، إلا إذا لم يُنزع هذا الجلد الترابي المميت الذي وُضع على طبيعتنا في البداية، عندما كشف لنا عصياننا لإرادة الله، من أقدامنا الروحية. وهكذا، بمجرد أن يحدث لنا ذلك، ستتبعه معرفة الحقيقة، التي تكون بمثابة تطهير من افتراض العدم، أي حسب مفهومي، بتعريف الحقيقة، وليس تكوين مفهوم خاطئ لما هو موجود. (لأن الكذب هو نوع من الفكرة عن شيء يولد في العقل، كما لو كان هناك شيء غير موجود؛ والحقيقة هي مفهوم لا شك فيه عن شيء موجود). وبالتالي، فحتى الشخص الذي تفلسف لفترة طويلة، في خضم الصمت، حول الأشياء السامية، بالكاد يكوّن فهمًا لما هو موجود في الواقع، له وجود بالطبيعة، وما هو غير موجود، على ما يبدو له وجود فقط، في حين أن الطبيعة في حد ذاتها غير قابلة للتحقيق. ويبدو لي أن موسى العظيم قد أدرك هذا بعد ذلك، وعلمه ظهور الله، أي أنه من بين كل ما تدركه الحواس ويتأمله العقل، لا يوجد شيء موجود بالمعنى الحقيقي، باستثناء الجوهر الذي يفوق كل شيء، والذي هو سبب كل شيء، والذي يعتمد عليه كل شيء. لأنه إذا كان الفكر يرى شيئًا آخر في عدد الكائنات، فلن يرى العقل في أي من هذه الكائنات شيئًا لا يحتاج إلى شيء آخر، والذي يمكن أن يأتي إلى الوجود دون مشاركة الأشياء الموجودة حقًا. دائمًا نفس الشيء، لا يزيد ولا ينقص، لكل تغيير، سواء للأفضل أو للأسوأ، ثابتًا بنفس القدر، لأن الأسوأ غريب عنه، وليس هناك أفضل؛ في كل شيء آخر، لا حاجة إليه، مرغوب فيه من الجميع، واحد يشترك فيه الجميع، واحد لا تنقصه شركة المشاركين - هذا هو الموجود حقًا بالمعنى الحقيقي، ومفهوم هذا الوجود هو معرفة الحقيقة. لذلك، كما حقق موسى ذلك الحين، هكذا الآن كل من ينفصل عن القشرة الأرضية، مثله، يرى نور العليقة (أي يحول نظره إلى الشعاع الذي يضيء لنا من الجسد - هذه العليقة التي، كما يقول الإنجيل، هي "النور الحقيقي" (يوحنا 1: 9) و"الحق" (يوحنا 1: 9). 14: 6)، يصبح بحيث يمكن أن يخدم في خلاص الآخرين، وتدمير العذاب الذي ينتصر على الشر، ويحرر جميع الذين وقعوا في العبودية القاسية، بينما تتحول اليد اليمنى والعصا المتغيرة إلى حية تصنع المعجزات، التي أعتقد أنها تصور بشكل غامض السر في جسد رب اللاهوت الذي ظهر للناس، والذي به يتم خلع المعذب وتحرير الممسوسين. يقودني الإنجيل والشهادة النبوية إلى نفس الفكرة؛ فإن النبي يقول: ""تغيير يمين العلي"" (مز 76: 11)؛ لأنه على الرغم من أن الطبيعة الإلهية يُعتقد أنها غير قابلة للتغيير. ولكن بسبب التنازل عن ضعف الطبيعة البشرية، تغيرت صورتنا ومظهرنا. لأنه هناك أيضًا، غرزت يد المشرع في الأعماق، فغير لونها إلى لون غير طبيعي، ومرة ​​أخرى، مرة واحدة في الأعماق، استعادت جمالها الطبيعي. والله الوحيد الكائن في حضن الآب هو يمين العلي. ولما ظهر لنا من الأعماق تغير إلى مثلنا. عندما تحملت أمراضنا، وتغير لون اليد التي كانت معنا، وتغير لونها مثلنا، عاد إلى حضنه (حضن يده اليمنى هو الآب): إذًا لم يغير الطبيعة غير العاطفية في الألم، بل حول الطبيعة المتغيرة والعاطفية إلى عدم التأثر من خلال التواصل مع غير المتغير. ويجب ألا يربك تحول العصا إلى حية محبي المسيح من خلال حقيقة أن مفهوم السر يتكيف مع حيوان من جنس مضاد: لأن الحق نفسه لا يرفض هذه الصورة عندما يقول في الإنجيل: "لأنه كما رفع موسى الحية في البرية هكذا ينبغي أن يرفع ابن الإنسان" (يوحنا 3: 14). هذه الكلمة واضحة: لأنه إذا كان أبو الخطية يسمى في الكتاب المقدس الحية، والمولود من الحية هو بلا شك الحية؛ ويترتب على ذلك أن الخطيئة هي نفس اسم من ولدها. وتشهد الكلمة الرسولية أن الرب صار خطيئة من أجلنا (2كو5: 21)، إذ أخذ على عاتقه طبيعتنا الخاطئة. لذلك تنطبق هذه العرافة بحق على الرب. لأنه إن كانت الخطية هي الحية، وصار الرب خطيئة؛ يصير لنا أيضًا حية، لكي تمتص وتدمر الثعابين المصرية، التي أحياها المجوس، وبعد أن يتم ذلك، تتحول مرة أخرى إلى عصا، بها الخطاة إلى العفة، والذين يصعدون طريق الفضيلة الوعر والصعب ينعمون بالسلام، متكئين بالرجاء الصالح على عصا الإيمان: لأن "الإيمان... "(عب 11: 1) فمن يفهم هذا يصير مباشرة إلهًا لمقاومي الحق، فيندهشون بهذا السحر المادي غير العملي، الذي كشيء باطل يهمل الإصغاء إلى الرب: لأن فرعون يقول: "من هو الرب حتى أسمع لصوته وأطلق إسرائيل؟ "لا أعرف الرب ولن أترك إسرائيل" (خروج 5: 2). هناك شيء واحد فقط، وهو المادي والجسدي، يُعترف به على أنه يستحق الاحترام من قبل محبي الشهوانية البهيمية. لذلك، إذا كان أي شخص يتقوى بإضاءة النور ويكتسب هذا القدر من القوة والقوة على خصومه، فكيف يستعد المقاتل، الذي تعلم بما فيه الكفاية شجاعة النسك من معلمه، بجرأة وثقة لمحاربة الأعداء، وهو في يده هذا والعصا، أي كلمة الإيمان، التي بها يغلب حيات المصريين. زوجته الأجنبية ستتبعه. لأنه من خلال التدريب الخارجي يُسمح لشيء ما بالتعايش معنا لإثمار الفضيلة. والفلسفة الأخلاقية والطبيعية يمكن أن تكون في بعض الأحيان بمثابة المتعايش والصديق والمتواطئ مع أولئك الذين هم في مكانة عالية في الحياة، إلا إذا جلبت ذريتها أقل القذارة الأجنبية. لأنه إلى أن يتم ختان هذه القذارة وإزالتها، بحيث يتم تدمير كل شيء باعتباره ضارًا ونجسًا، يهدد الملاك الضارب بالخوف من الموت، لكن سريته تسترضيه بإزالة الخاصية المميزة التي يتم من خلالها التعرف على الأجنبي، مما يثبت أن جيلها طاهر. وأعتقد أن من يفهم هذه الرواية التاريخية، مما قيل، ينكشف له تسلسل التقدم في الفضيلة، وهو ما تدل عليه الكلمة التي تتبع باستمرار ارتباط الكهانة التاريخية. ففي دروس الجيل الحكيم هناك شيء جسدي ومنغلق، لكن ما يبقى بعد رفع الحجاب لا يخلو من النبل الإسرائيلي. على سبيل المثال: والفلسفة الخارجية تقول إن النفس خالدة - وهذا خلق تقوى. ولكن القول بأن النفس تنتقل من جسد إلى آخر، وتغير طبيعتها اللفظية إلى طبيعة بلا كلمات، هو بالفعل غرلة جسدية وغريبة. ومثل هذا وأكثر من ذلك بكثير. يقول النفاق أن الله موجود، لكنه يعترف به كمادة؛ يعترف بأنه الخالق، لكنه يحتاج إلى مادة للخلق: ويوافق على أنه كلي القدرة وصالح، لكنه يستسلم في كثير من النواحي لضرورة القدر؛ وماذا لو روينا بالتفصيل كيف تتنجس التعاليم الجيدة للحكمة الخارجية بإضافات سخيفة؟ وبعد أن ينزع هذه الأخيرة فقط، يصير ملاك الله رحيمًا بنا، مبتهجًا بالولادة الحقيقية لمثل هذه التعاليم. ولكن يجب أن نعود إلى ثبات الكلمة، حتى أننا أيضًا، عندما نقترب من المآثر المصرية، سنجد في النهاية المساعدة الأخوية. لأننا نعلم أن موسى، في بداية حياته الفاضلة، يواجه مواجهة مسيئة وحربية: المصري يضطهد اليهودي، واليهودي أيضًا يتمرد على أخيه من أبناء القبيلة. فإذا كان بفضائله، وعناية طويلة الأمد، ونتيجة لبصيرة مستنيرة للغاية، وقد حقق نجاحًا روحيًا عظيمًا، أن يحظى بلقاء ودي وسلمي، بإلهام الله، يأتي أخوه لمقابلته: فعندئذ (إذا تم تطبيق هذا الحدث التاريخي على وجهة نظر مجازية) سنجد أن هذا ليس عديم الفائدة لغرضنا. لأن ما ينجح حقًا في الفضيلة هو المعونة المقدمة لطبيعتنا من الله، والتي تسبقها، وفقًا لوجودها الأصلي، ولكنها تظهر وتعرف فقط عندما يصبح المرء، بانتباه وعناية، على دراية كافية بأعلى مستويات الحياة، ويستعد لأصعب الأعمال البطولية. ولكن لكي لا نسمح لنا بالتخمين، دعونا نعبر عن أفكارنا حول هذا الموضوع بشكل أكثر صراحة. هناك تعليم معين يستعير الأصالة من التقليد الأبوي، ويقول: عندما سقطت طبيعتنا في الخطيئة، لم يترك الله سقوطنا بعنايته، ولكن لمساعدة حياة الجميع يعين ملاكًا معينًا من أولئك الذين قبلوا الطبيعة غير الجسدية؛ ولكن على الجانب الآخر، يتمكن مفسد الطبيعة أيضًا من القيام بذلك من خلال شيطان شرير وشرير، مما قد يضر بحياة الإنسان. والإنسان، إذ يكون بين هذين الاثنين المرافقين له، إذ أن هدف كل منهما مضاد للآخر، يجعل أحدهما أقوى من الآخر. ينبئ الملاك الصالح للأفكار ببركات الفضيلة التي تنكشف للذين ينجحون في الرجاء. والآخر يظهر ملذات مادية لا أمل فيها للخير، فقط الحقيقي المذاق المرئي يستعبد مشاعر التي لا معنى لها. لذلك، إذا كان أحد يتجنب ما يجذب الشر، ويوجه أفكاره نحو الأفضل، ويترك الرذيلة خلفه، إذا جاز التعبير، ويحول نفسه، مثل نوع من المرآة، إلى رجاء الأشياء الصالحة، بحيث تنطبع في نقاوة نفسه جميع صور وتمثيلات الفضيلة التي يشير إليها الله له: عندئذ يحصده ويساعده، أيها الأخ؛ لأنه بموهبة الكلام وذكاء النفس البشرية، يصير الملاك بطريقة ما أخًا للإنسان (كما يقال)، فيظهر له ويكون معه عندما نقترب من فرعون. ولكن مع الأخذ في الاعتبار أن مثل هذه النظرة للعقل يمكن أن تتكيف تمامًا مع العرض الكامل للتاريخ، إذا تبين أن أي شيء مما هو مكتوب غير مناسب لهذا الفهم، فمن أجل هذا، لا ينبغي لأحد أن يرفض كل شيء، ولكن على العكس من ذلك، دعه يتذكر دائمًا الغرض من كلمتنا، التي، مع الأخذ في الاعتبار، نذكر هذا. بعد أن قلت مقدمًا في البداية أن حياة الرجال الطيبين تُقدم للأجيال القادمة كمثال للفضيلة. ومن المستحيل بالنسبة للمتنافسين في أعمالهم أن يسيروا على نفس الخطى: على سبيل المثال، هل سيظل هناك شعب يتكاثر في مصر بعد التوطين؟ وأيضاً هل سيكون هناك معذب يستعبده، يعادي الجنس الذكري ويهتم بإنجاب الجنس الأضعف والأضعف؟ هل هناك أي مكان آخر تحتوي عليه هذه القصة؟ فإذا تبين أنه من المستحيل تقليد معجزات هؤلاء المباركين في نفس الأحداث؛ دع ما يتم استعارته من التسلسل الفعلي للأحداث يمكن تطبيقه على أي تعليم أخلاقي وعلى المتعصبين للفضيلة ويكون بمثابة نوع من المساعدة لمثل هذه الحياة. إذا أُجبر أي من الأحداث التاريخية، بسبب ضرورة الأشياء، على البقاء خارج حدود الفهم المقبول، فعندئذ، إذا وضعناها جانبًا باعتبارها غير مفيدة ولا تخدم غرضنا، فيجب ألا نقطع تعليم الفضيلة. وأنا أقول هذا آخذاً بعين الاعتبار الرأي حول هارون، ومنعاً للاعتراض الذي يمكن أن ينطلق على أساس الأحداث اللاحقة. وسيقول آخر: إن الملاك، ككائن عاقل وغير مادي، له صلة بالنفس، ولا شك أنه أكبر منا في البنية، ويقدم المساعدة لمن يدخل في صراع العكس؛ ولكن لا يوجد سبب لتخيل هارون في صورة ملاك يساعد بني إسرائيل في عبادة الأوثان. رداً على ذلك، وخروجاً عن صلة الكلام، نقول أيضاً ما قيل من قبل: إذا كان هناك شيء لا يخدم الغرض، ولهذا السبب، فلا يدحض الاتفاق في الأمور الأخرى في الكلمة؛ كل من الأخ والملاك يحملان نفس الاسم، في معناهما ينطبقان بالتساوي على كل من الكائنين المتقابلين: لأنه في الكتاب المقدس، لم يتم تسمية ملاك الله فقط، بل أيضًا ملاك الشيطان؛ ونحن لا ندعو الخير فقط، بل الشرير أيضًا، أخي؛ يقول الكتاب عن الصالح: "الصديق يحب في كل وقت، وكالأخ يظهر في وقت الضيق" (أم 17: 17)، وعن العكس: "لأن كل أخ يجعل للأخ معثرة" (إرميا 9: 4). وبعد أن ذكرنا ذلك بإيجاز، لا فيما يتعلق بالخطاب، وتأجيل المراجعة الأدق إلى المكان الذي ينتمي إليه بالفعل، فلنتطرق الآن إلى ما هو أمامنا. فمن قوى نفسه بالنور الذي ظهر له، واكتسب لنفسه مثل هذا الأخ - البطل والمساعد - فإنه يتحدث بجرأة للناس عن الحقيقة، ويذكرهم بنبل الأب ويعطيهم فكرة عن كيفية تحرير أنفسهم من الطين وصناعة الأخشاب الثقيلة. إذن ماذا يعلمنا التاريخ في هذا الشأن؟ حتى لا يجرؤ على التحدث إلى الناس الذين، خلال هذه الحياة، لم يجهزوا كلمات للمحادثة مع الكثيرين. لأنك ترى: أن موسى، وهو لا يزال شابًا، حتى نما إلى هذه الدرجة في الفضيلة، لم يُنظر إليه على أنه قادر على أن يصبح مستشارًا للعالم حتى لشخصين في حالة حرب مع بعضهما البعض، ولكنه الآن يتحدث مع عدة آلاف. وهذه القصة تصرخ بصوت عالٍ تقريبًا: لا تجرؤ، كمعلم، على تقديم النصيحة لمستمعيك إذا لم تقم بتعزيز قوتك من خلال رعاية كبيرة وطويلة الأمد. لكن تبين أن الكلمات صحيحة، وأعلنت الحرية، واستحسنها المستمعون واشتاقوا إليها؛ وهذا يزعج العدو ويعرض أولئك الذين يطيعون الكلمة لآلام أعظم. نفس الشيء يحدث اليوم. فإن كثيرين ممن قبلوا التعليم الذي يحررهم من المعذب واتبعوا الكرازة ما زالوا حتى يومنا هذا يقاومون التجارب. وكم منهم، بعد أن تقويوا من هجوم الأحزان عليهم، أصبحوا أكثر مهارة وثباتا؛ لذلك فإن بعض الضعفاء، في ظروف مماثلة، يفقدون قلوبهم، قائلين صراحة إنه سيكون من الأفضل لهم أن يبقوا غير مسموعين بالخطبة حول الحرية، بدلاً من تجربة مثل هذه المصائب لهذا السبب. وحدث نفس الشيء بعد ذلك؛ واتهم الإسرائيليون بدافع الجبن أولئك الذين أعلنوا تحريرهم من العبودية. ولكن حتى أكثر من ذلك، دع الكلمة لا تضعف، وجذب الجميل، على الرغم من أن البعض، مثل الرضيع وغير الكامل في العقل، غير معتادين على الإغراءات ويخافون منها بشكل طفولي. فإن الشيطان الضار والخبيث يحاول أن يضمن أن الشخص الخاضع له لا ينظر إلى السماء، بل يخفض عينيه إلى الأرض، ويصنع قواعد من الطين في داخله. وأن ما يخدم المتعة المادية مأخوذ بالتأكيد من الأرض أو الماء، فهذا أمر واضح للجميع. وما يؤخذ بعناية للبطن والطعام، وما يُعرف بالغنى، فهو خليط من التراب والماء، وهو مصنوع ويسمى طينًا. أولئك الجشعون لهذه الملذات الفانية، الذين يملأون أنفسهم بها، لا يحافظون أبدًا على الفراغ الذي يقبلهم في أنفسهم. على العكس من ذلك، فإن ما يتم ملؤه باستمرار يصبح فارغًا لما يتدفق مرة أخرى. لذا فإن صانع القاعدة، مع الأخذ في الاعتبار قاعدة تلو الأخرى، يمكنه بسهولة فهم هذا اللغز؛ فإذا أشبع رغبته في أحد الأشياء التي حاول الإنسان تحقيقها، فإذا مالت الرغبة إلى شيء آخر، تبين أيضًا أنه غير مشبع في ذلك. وإذا كان راضيا عن ذلك، فإنه يشعر مرة أخرى بالفراغ والرحابة في نفسه. وهذا لا يتوقف عن الحدوث فينا بشكل مستمر حتى ينهي أحد هذه الحياة المادية. وما هو الجذع والقش من العيدان الذي يضطر من يطيع أوامر العذاب إلى خلطه بالقاعدة؟ والإنجيل الإلهي وصوت الرسول العالي فسرا لنا هذا، أي أن "الحنطة... والتبن" (متى 3: 12؛ 1 كو 3: 12) كلاهما طعام للنار. - لذلك عندما يرغب أحد المخلصين للفضيلة في تحويل عبيد الضلال إلى حياة حكيمة وحرة، فإنه يخدع نفوسنا، كقول الرسول، بمكائد مختلفة (أف 6: 11)، يعرف كيف يعارض الشريعة الإلهية بفكر كاذب مخادع. أقول هذا، موجهًا كلامي إلى الثعابين المصرية، أي إلى فخاخ الضلال المختلفة، التي تحولت إلى لا شيء بواسطة عصا موسى، والتي، بقدر ما كان ضروريًا، قد تطرقت إليها مراجعتنا بالفعل بما فيه الكفاية. لذلك، فإن الشخص الذي حصل على عصا الفضيلة التي لا تقاوم، وهي العصا التي تدمر العصي الماكرة، يصعد بطريقة ما وباستمرار إلى معجزات عظيمة. إن عمل المعجزات لا يتم بهدف إدهاش السامعين، بل يهدف إلى فائدة الذين يخلصون؛ لأنه بمعجزات الفضيلة يهلك من يعادونها، ويكثر بها من هم على شاكلتهم. دعونا نحاول أولاً أن نتعرف على المعجزات الخاصة الأكثر عمومية، والهدف الذي تؤدي إليه؛ عندها فقط سيكون من الممكن لنا تكوين مفهوم لائق عن كل معجزة على حدة. لأن تعليم الحق له تأثيرات مختلفة اعتمادًا على شخصية أولئك الذين يقبلون الكلمة. ومع أن الكلمة تظهر الخير والشر للجميع بشكل متساوٍ، إلا أن من يقبل ما يظهر عن اقتناع يكون عقله في النور؛ ومن أصر ولم يقبل أن يوجه نظر نفسه إلى شعاع الحق، تبقى له ظلمة الجهل. وإذا لم يكن مفهومنا لشيء مثل هذا خاطئا في مجمله، فهو بالطبع لا يختلف في التفصيل، كما بينت الأبحاث الخاصة في الكلمة. لذلك، ليس من المستغرب أن اليهود الذين يعيشون بين غرباء المصريين، لا يتأثرون بالكوارث المصرية. إذ يمكن للمرء أن يرى أن نفس الشيء يحدث الآن. في المدن المزدحمة، عندما يكون لدى السكان آراء متعارضة، يكون نهر الإيمان الذي يرويهم به التعاليم الإلهية عذبًا ونقيًا بالنسبة للبعض، أما بالنسبة لأولئك الذين يحملون طريقة التفكير المصرية، فإن هذه المياه تفسد بالدم. غالبًا ما تحاول حكمة الضلال الزائفة أن تحول شرب اليهود إلى دم بأكاذيب شريرة، أي أن تظهر لنا تعليمنا كما هو في الواقع. لكنه لن يجعل هذا المشروب غير صالح للاستهلاك تمامًا، رغم أنه يضفي عليه بسهولة مظهرًا دمويًا للخداع؛ لذلك يشرب اليهودي الماء الحقيقي، غير عابئ بالمظهر الخادع، رغم أن المعارضين يحاولون إقناعه بأنه دم. لذلك فإن هذا النوع الحقير والصاخب من الضفادع، هذه الزواحف والحيوانات القافزة، كريهة ليس فقط في المظهر، ولكن أيضًا في رائحة جلودها النتنة، تزحف إلى المنازل والنزل ومخازن المصريين، لكنها لا تمس حياة اليهود. لأن ذرية الخطية المفسدة هي في الحقيقة نوع من الضفدع، مولود كما في الوحل، في قلب الإنسان النجس. وتعيش هذه الضفادع في بيوت من يشبهون المصريين في اختيار نوع حياتهم، وتظهر عند وجباتهم، ولا تترك الفراش، وتتوغل في مخازن لوازم الحياة. لأنه بمجرد أن ترى الحياة النجسة والمعتدلة، المولودة حقًا من الطين والتراب، ومع تشبيهها بالخرس في شكل سلوكها، التي لا تلتزم تمامًا بأي من الطبيعة أو تلك، سترى أن كل من هو إنسان بالطبيعة يصبح وحشًا بالعاطفة، وبالتالي يُظهر في نفسه طريقة الحياة الأرضية والمتبادلة هذه؛ ثم ستجد علامات مثل هذا المرض، ليس فقط على الأسرة، ولكن أيضا على الطاولة، وفي المخازن، وفي جميع أنحاء المنزل. مثل هذا الشخص يعبر عن فجوره في كل شيء، بحيث أنه من خلال الهموم الموجودة في المنزل، يسهل على أي شخص التعرف على حياة شخص عصبي وحسن الخلق. عندما تكون في منزل شخص فاسد على جدار الجص، تتم الإشارة إلى بعض الصور الاصطناعية التي تعمل على إشعال الشهوانية العاطفية وتشبه خاصية المرض؛ لأنه عند رؤية المناظر غير الشريفة تتدفق العاطفة إلى النفس؛ فيتوخى العفيف الحذر والبصيرة في كل شيء، ليحافظ على نظافة عينه من نظرات الهوى. وأيضا الوجبة تكون نظيفة للعفيفة، ولكن تبين أنها مليئة بالضفادع واللحوم الكثيرة للزواحف في الحياة القذرة. إذا نظرت إلى مخازنه، أي إلى أسرار وأسرار حياته، فستجد فيها مجموعة من الضفادع بين غير المحتشمين. فإذا كان التاريخ يخبرنا أن المصريين هم من صنعوا عصا الفضيلة هذه، فلا يربكنا ما قيل. فالتاريخ يقول أيضًا أن المعذب يقسو من الله. فماذا يُدان من يتلقى بالضرورة من فوق تصرفات قلب قاسية وعنيدة؟ ويقول الرسول الإلهي شيئًا مشابهًا في مكان ما: "وإذ لم يهتموا أن يكون الله في أذهانهم، أسلمهم الله إلى ذهن مرفوض ليفعلوا رذائل" (رومية 1: 28)، يقصد هذا بالنسبة للمثليين والذين خزوا أنفسهم بأخلاق غير شريفة ومنحلة لا توصف. ولكن مع أن هذا ما جاء في الكتاب الإلهي، إلا أن الله ليس هو الذي يجعل من يجاهد في هذا ينغمس في هوى العار. وفرعون لا يقسو بإرادة الله، وهذه الحياة التي تغلي بالضفادع لا تنتج بالفضيلة. لأنه لو كان هذا يرضي إرادة الله، فلا شك أن هذه الإرادة ستمتد إلى الجميع بالتساوي، بحيث لا يكون هناك فرق بين أي فضيلة أو رذيلة فيما يتعلق بالحياة. إذا استخدم كل فرد الحياة بطريقته الخاصة، ينجح البعض في الفضيلة، والبعض الآخر يقع في الرذيلة؛ ومن ثم لن يكون لدى أحد أي سبب لينسب هذه الاختلافات في الحياة إلى أي ضروريات عليا أنشأتها إرادة الله، والتي يحتويها تعسف الجميع في قوته. لذلك، يمكن لأي شخص ينغمس في هوى العار أن يتعلم بوضوح عن ذلك من الرسول. من "لا يهتم بأن يكون الله في ذهنه"، فهو ليس الله، الذي يعاقبه على حقيقة أنه لا يعرف وجود الله، الذي يخون الأهواء، ولكن حقيقة أنه لا يعرف الله هي السبب وراء انجرافه إلى حياة عاطفية ومهينة. كما لو قال أحدهم إن الشمس طرحت فلانًا في حفرة ولم ينظر إليها، فلا نستنتج أن الضوء، الذي استسلم للغضب، دفعه إلى حفرة من لم يرغب في رؤيته، ولكن الجميع، بعد تفكير عميق، سيفهمون ما قيل بطريقة تجعل من لا ينظر إلى الشمس ولا يستخدم نورها، يكون هذا الشيء نفسه سببًا للوقوع في الخندق: هكذا تكون الكلمة الرسولية أيضًا مشروعة. لقد فهموا أن أولئك الذين لا يفهمون الله، ينغمسون في هوى العار. والمعذب المصري يقسو من الله: - ليس بمعنى أنه بإرادة الله أدخل العناد في نفس فرعون، بل لأن تعسف فرعون بسبب ميله إلى الرذيلة لم يقبل الكلمات التي تخفف العناد. لذلك فإن عصا الفضيلة التي كشفت للمصريين، تطهر اليهودي من الحياة التي تغلي مع الضفادع، وتظهر حياة المصريين الذين يعانون من مثل هذا المرض. ولكن هنا حالة أخرى: يمد موسى يديه إلى الضفادع فتختفي. نفس الشيء، كما يمكنك أن تكتشف، يحدث اليوم. بالنسبة لأولئك الذين فهموا هذا البسط من أيدي المشرعين (سوف تفهمون بالتأكيد ما يقوله لكم هذا اللغز، أي أنه من خلال المشرع موسى يعرفكم المشرع الحقيقي، ومن خلال مد الأيدي الذي بسط يديه على الصليب)، مع أنهم قبل ذلك بقليل كانوا يعيشون بأفكار نجسة ومملوءة بالضفادع، بمجرد أن يحولوا أعينهم إلى الذي مد يديه من أجلنا، سيتحررون من شرهم. المعاشرة، بقتل الهوى وتدميره. ولكن بعد أن تحررنا بالفعل من مثل هذا المرض، بعد قتل حركات الزواحف، تصبح ذكرى الحياة السابقة غير ملائمة ونتنة، وغير سارة للنفس، بسبب الخجل، كما يقول الرسول للذين تركوا الحياة الشريرة وبدأوا في الفضيلة: "فأي ثمر كان لكم حينئذ؟ مثل هذه الأشياء التي تستحون بها أنتم الآن" (رومية 6: 21)؟ وبنفس المعنى، افهم أن الهواء في عيون المصريين يصبح أسودًا من العصا، أما بالنسبة لليهود فهو مضاء بالشمس، وهو ما يؤكد بشكل خاص أساس الفكرة التي عبرنا عنها، وهي أنه ليست قوة قهرية من فوق هي التي تجبر شخصًا على أن يكون في الظلام وآخر في النور. على العكس من ذلك، نحن أهل البيت، بطبيعتنا وتعسفنا، لدينا أسباب للنور والظلام، لنصبح ما نتمناه بأنفسنا. لأنه، بحسب التاريخ، لم يكن بسبب أي جدار أو جبل يحجب الرؤية ويحجب الأشعة، فعندما استمتع اليهود بالنور، ظل المصريون غير حساسين لهذه الهدية. وهكذا، فإن الحياة في النور تُمنح للجميع بالتساوي؛ ولكن البعض يسيرون في الظلمة، منقادين إلى الظلمة الخاطئة بنوايا شريرة؛ والبعض الآخر مستنير بنور الفضيلة. فإن كان المصريون أيضًا، بعد ثلاثة أيام من المعاناة في الظلمة، يصيرون شركاء النور؛ فربما، بعد أن أيقظ هذا، أحد الذين عاشوا من قبل على الطريقة المصرية، بمعرفة المصلوب وبمساعدة التوبة، يقود الفكر إلى الانتقال من الرذيلة إلى الفضيلة. ولهذا السبب، وفقًا للتاريخ، فإن "الظلمة الملموسة" (خروج 10: 21)، سواء بالاسم أو بالمعنى، لها صلة كبيرة بظلمة الجهل والخطيئة. لكن كلا الظلامين يُحلان بمجرد أن يمد موسى (وهو ما ورد أيضًا في ما قيل سابقًا) يديه على الذين هم في الظلمة. وبالمثل، وفقًا لهذا، يمكن للمرء أيضًا أن يفهم رماد الفرن الذي يسبب جروحًا مؤلمة للمصريين (خروج 9: 8، 9)، وبشكل غامض تحت اسم الأتون يعني عقاب نار جهنم، وهو تهديد ومُعد فقط لأولئك الذين يعيشون مثل المصريين، أي، كما قلنا مرارًا وتكرارًا، يعيشون حياة سيئة ولا يعبدون يدي المسيح الممدودة. هل يوجد أحد إسرائيلي حقيقي وابن إبراهيم، يشبه إبراهيم في الحياة، حتى يثبت بإرادته قرابته الوثيقة مع المختارين؛ ثم نجا من هذا العذاب في الكهف. ولكن ما يعنيه، حسب تفسيرنا، مد يدي موسى لمن يعيش مثل المصريين، قد يكون يومًا ما بمثابة علاج للعذاب وخلاص من العقاب. وحول هذه النصوص الصغيرة التي تسبب الألم للمصريين بندم غير واضح، وعن ذباب الكلاب، عندما يلدغ بشكل مؤلم في الجثث، وعن تدمير ثمار الزراعة بواسطة المحاريث، وعن النيران المتساقطة من الأعلى مع وابل الحجر - دع شخصًا آخر، فيما يتعلق بما تمت دراسته من قبل، باتباع نفس المسار، يحاول تكوين مفهوم لائق حول كل عملية إعدام؛ لأن كل هذا بحسب ما ذكر أعلاه ينتج تعسفًا مصريًا، ويفرض عدالة الله غير المتحيزة على المصريين. ولكن بعد هذا نفهم أن الحزن يرسل من الله إلى مستحقيه، ولكن كل إنسان هو سبب هذه الويلات لنفسه، مهيئًا لنفسه بتعسفه الأحزان التي تنتظره، كما يقول الرسول، محوّلًا حديثه إلى واحدة منها: "ولكنك من أجل قساوتك وقلبك غير التائب تذخر لنفسك غضبًا في يوم الغضب واستعلان دينونة الله العادلة، الذي سيجازي كل واحد حسب أعماله". (رومية 2.5، 6). كما أنه، من الحياة الفوضوية، يتشكل نوع من العصارة الصفراوية الضارة في الدواخل، ولا يُلوم الطبيب الذي استخرجها عن طريق القيء بمساعدة الفن، كما لو أنه هو نفسه أنتج هذا العصير المؤلم في الجسم، بينما يتم إنتاجه عن طريق الاستهلاك غير المنظم للطعام، وأخرجه العلم الطبي: كذلك، على الرغم من أنه يقال إن أصحاب الإرادة الشريرة ينالون من الله مكافأة حزينة؛ ولكن من المعقول أن نفهم ذلك بطريقة تجعل هذه المعاناة تستمد أصلها وسببها من أنفسنا. لأنه بالنسبة لمن عاش بلا خطيئة، لا يوجد ظلام، ولا دودة، ولا جهنم، ولا نار، أو أي شيء آخر فظيع بالاسم، وفي الواقع، كما يقول التاريخ، لم تكن الضربات المصرية موجودة لليهود. ولذلك، إذا كان هناك شيء في نفس الشيء يخدم أحدهما الشر دون الآخر، فإن اختلاف الإرادة يظهر أنهما متعارضان؛ فمن الواضح أنه لا يمكن أن يحدث أي شر دون تعسفنا. ولكن دعونا ننتقل إلى تكملة الكلمة، من خلال الدراسات السابقة، بعد أن تعلمنا ما يكفي أن موسى وكل شخص مثله، تعالى في الفضيلة، بمجرد أن عزز روحه برعاية طويلة الأمد للحياة الرفيعة الصحيحة والإضاءة من فوق، يعتبر خسارة لنفسه لرفاقه من رجال القبائل ألا يكون قائدًا لحياة حرة. وبعد أن أتى إليهم، مع معاناة شديدة، وضع فيهم أقوى رغبة في الحرية؛ استعدادًا لإنقاذ زملائه من رجال القبائل من الكوارث، يقتل كل بكر مصري. وهذا ما يفعله من خلال إعطائنا الشرعية لتدمير الأصل الأول للشر؛ وإلا فلا يمكن الهروب من الحياة المصرية. ويبدو لي أننا سنقوم بعمل رائع إذا لم نترك هذا الفكر دون مراجعة. لأنه إذا كان شخص ما يهتم بالتاريخ فقط، فكيف سيتم الحفاظ على المفهوم الإلهي لما حدث حسب أسطورته؟ المصري يتصرف ظلما، ويعاقب عليه طفل حديث الولادة، الذي بسبب نقص عمره، لا يعرف الفرق بين الخير والشر، الذي لا تنطوي حياته على عاطفة شريرة؛ لأن طفولته لا تفسح المجال حتى للعاطفة؛ لا يعرف الفرق بين اليد اليمنى واليسرى، يحول عينيه إلى ممرضة واحدة؛ لديه إحساس جسدي واحد فقط بالحزن - المسيل للدموع؛ وإذا نال ما تشتهيه الطبيعة عبر عن سروره بابتسامة. ويحقق العدالة لخطيئة الأب. أين الحقيقة؟ أين التقوى؟ أين القداسة؟ أين حزقيال الذي يصرخ: "النفس التي تخطئ تموت، الابن لا يحمل من إثم الأب، والأب لا يحمل من إثم الابن" (حزقيال 18: 20)؟ لماذا يضفي التاريخ الشرعية على شيء يتعارض مع كلمة الكتاب المقدس؟ ولذلك كان أولى بالعقل، والتمسك بمعنى ما تقدم، ولو حدث على سبيل التمثيل، أن يعتقد أن الشارع في وصفه لما حدث يضع القاعدة. القاعدة الموضحة هنا هي: بمساعدة الفضيلة، يجب على الشخص الذي يعاني من أي رذيلة أن يدمر في نفسه المبادئ الأولى للأفعال الشريرة؛ لأنه مع تدمير البداية، يتم تدمير ما يلي معه، كما يعلم الرب في الإنجيل، متحدثًا بكلمات شبه واضحة عن قتل أبكار أشرار المصريين، عندما يأمر أولئك الذين قتلوا الشهوة والغضب في أنفسهم ألا يخافوا بعد الآن من قذارة الزنا ولا من أهوال القتل؛ لأن كليهما لا يحدث من تلقاء نفسه، إلا إذا أدى إلى الغضب - القتل، والشهوة - الزنا. فإذا كانت الحامل بالخطيئة تلد الشهوة قبل الزنا، وقبل القتل الغضب، فمن يقتل البكر بلا شك يقتل الجيل الذي يلي البكر، كما أن من ضرب رأس الحية يقتل جسدها كله، فتجره من خلفها. لكن هذا لا يمكن أن يحدث إذا لم تسفك هذه الدماء عند مداخلنا، مما يدفع المدمر إلى الفرار. وإذا كان لا بد من فهم المعنى الوارد في ذلك بشكل أكثر دقة؛ ثم يؤدي التاريخ إلى فهم هذا، سواء من خلال حقيقة أن البكر يقتل، أو من خلال حقيقة أن المدخل مسيج بالدم؛ لأنه هناك يُحطم تطلع الشر الأول، وهنا يُصد الخروف الحقيقي أول دخول للرذيلة إلينا. نحن لا نفكر في طرد المدمر بالكامل عندما يكون قد دخل بالفعل، ولكن حتى لا تخترقنا البداية، نقوم بتثبيت الحراس وفقًا للقانون. وهو بمثابة حارس وسياج - وضع دم الخروف علامة على "الأعمدة" وعلى "ساكف" المدخل (خروج 12: 7). وهذا الكتاب المقدس يعلمنا بشكل غامض عن روحنا نفس العلوم الطبيعية التي اخترعها الباحثون الخارجيون، وتقسيم الروح إلى قوى عقلانية ومتقبلة وسريعة الانفعال. يقولون إن الشهوة تابعة لهم أيضًا ، وتدعم القوة المعرفية للروح على كلا الجانبين ، وأن العقل ، المرتبط بكلتا القوتين ، يحكمهما ، ويستعير منهما القوة ، ومن خلال التهيج يتقوى في الشجاعة ، ومن خلال الشهوة يرتقي إلى شركة الخير. لذلك، في حين أن الروح محمية بمثل هذا الارتباط بين قواها، كما لو كانت ببعض الأوتاد، متحدة بقوة بمفاهيمها عن الفضيلة، فإنها تستخدم كل مساعدتها المتبادلة في إنتاج الجمال، في حين أن العقل نفسه يوفر الأمان للقوى الدنيا، ويستعير منها جزئيًا بهبة مساوية. إذا انحرفت علاقة القوى هذه، وأصبح الأعلى أدنى، فإن العقل، الذي يهبط إلى مستوى المداس، يضع الشخصية القابلة للانفعال والانزعاج في قمة نفسها؛ ثم يخترق المهلك الكل إلى الداخل، ولا تعيق دخوله أي مقاومة من الدم، أي أن الذين هم في مثل هذا الوضع لن يمنعهم الإيمان بالمسيح؛ لأنه أمر بتلطيخ الدم أولاً على العارضة العلوية للباب، ثم لمس كلا الجذرين. ولكن كيف يمكن مسح القمة أولاً عندما لا يكون هناك قمة يمكن العثور عليها؟ إذا لم يتم تنفيذ كلا العملين، ضرب الأبكار وسفك الدم، بين بني إسرائيل؛ فلا تتفاجأوا بهذا، وبالتالي لا ترفضوا التخمين المقترح حول هلاك الشر، إذ يتبين أنه يتعارض مع الحق. أما الآن، فقد قصدنا بالاختلاف في الأسماء: الإسرائيلي والمصري، الفرق بين الفضيلة والرذيلة. لذلك، إذا كان المقصود من اسم إسرائيلي، بالمعنى الأسمى، أن يعني الفاضل، فمن المعقول لأي شخص أن يطالب بألا يتم ضرب باكورة ذرية الفضيلة، بل ما هو أكثر فائدة للتدمير من التعليم. لذلك، لقد علمنا الله بحق أنه يجب علينا أن نقتل باكورات الجيل المصري، حتى يندر الشر الذي يتضاءل بإتلاف الباكورات. وهذا الفهم يتوافق مع التاريخ. لأنه بسفك الدم يتم حفظ نسل إسرائيل، لكي تكمل الأمور الصالحة. وما، بعد أن وصل إلى الكمال، يضاعف الشعب المصري، تم تدميره قبل أن يكتمل في الشر. إن هذا المفهوم الأسمى الذي نقترحه يتم تسهيله من خلال ما يلي ذلك في مراجعة هذا التاريخ. فإن الجسد الذي يُسفك منه الدم هو أن يكون لنا طعامًا، وهو ظاهر على الباب الذي يُخرج منا مهلك المصريين. ومظهر الذين يتناولون هذا الطعام يبدو منتبهًا، منشغلًا، ليس كمن يلهون في الولائم، وأيديهم حرة، ولباسهم خفيف، ولا أحذية مسافر في أقدامهم؛ ولكن هنا كل شيء يتعارض مع هذا، قدميه مضغوطتان بالأحذية، والحزام يضغط على السترة التي تغلفه حتى حقويه، وفي يده عصا فظيعة للكلاب. وبهذا الشكل يقدم لهم الطعام دون أي توابل طبخ، كما حدث، محضراً على عجل على النار، ومن يأكله يأكله بكل سرعة، مسرعاً الواحد أمام الآخر حتى يستهلك لحم الخروف كله؛ وهم يأكلون ما في العظام، ولا يمسون ما في داخل العظام، لأنه يحرم كسر عظام هذا الحمل؛ وما بقي من هذا الطعام تتلفه النار. ومن هذا كله يتبين أن الحرف هنا يدل على معنى أعلى؛ وهذا القانون لا يشرح لنا صورة الأكل (فمثل هذه الأشياء المشرع الكافي لها هي الطبيعة التي وضعت فينا الرغبة في الطعام)، بل على العكس يعني شيئًا آخر. فماذا يحدث للفضيلة أو للرذيلة إذا أخذ الطعام بطريقة أو بأخرى؟ هل هو منحل أم أن حزام الآكل مشدود؟ هل قدماك عاريتين أم ترتدين حذاء؟ هل يحمل العصا في يده أم يتركها جانبا؟ لكن من الواضح أن هذا الزي المسافر في المظهر يكشف عن نفسه بطريقة غامضة. لأنه يأمرنا مباشرة أن نفهم الحياة هنا - أننا، كمسافرين، نمر بهذه الحياة الحاضرة مع الولادة، مدفوعين بالضرورة نفسها إلى الرحلة، والتي يجب أن تكون أيدينا وأقدامنا جاهزة لها، ومع كل شيء آخر لحماية أنفسنا على الطريق. حتى لا تلدغ أشواك هذه الحياة (وهذه الأشواك خطايا) أقدامنا العارية وغير المحمية، فلنضع تصلب الأحذية على أقدامنا؛ وهذه هي الحياة المعتدلة والصارمة، التي في حد ذاتها تسحق وتمحو أطراف الأشواك، وتمنع الخطيئة، بدءًا من بداية صغيرة وغير محسوسة، من النفاذ إلى الداخل. السترة التي يتم إنزالها عند القدمين وتغطيتها بنفسها ستكون بمثابة عائق أمام أولئك الذين يجتازون هذا الطريق بحذر ؛ وتحت السترة، من خلال ربط المفاهيم، نعم، بالطبع، لدينا متعة وفيرة بما هو الأكثر قيمة في هذه الحياة، والذي اختزله فكر عفيف إلى حد ما - حزام المسافر هذا. إن الحزام عفة يتجلى في الطريقة التي تمارس بها الحياة. والعصا التي تحمي من البهائم لها معنى الرجاء الذي به نقوي النفس في الإرهاق وندفع عن أنفسنا الأشياء المؤذية. بالطعام المقدم لنا مباشرة من النار (خروج 12: 8)، أعني ذلك الإيمان الحار الملتهب، الذي يُقبل دون تأخير، وبعد أن نذوق ما تذوقه الآكل في المرة الأولى، نترك كل شيء مخفيًا في هذه المفاهيم والأفعال الصلبة وغير القابلة للتحلل دون فضول واستكشاف، ونرسل هذا الطعام إلى النار. ولتوضيح هذه الكهانة، نقول إن تلك الوصايا الإلهية، التي يتضح معناها للوهلة الأولى، يجب أن تتم ليس بتكاسل أو عنوة، بل كالجياع، مع الرغبة في الاكتفاء بما يقدم، ليكون هذا الطعام بمثابة طريق للصحة لنا. وما هي المفاهيم الخفية (مثلاً: ما هو جوهر الله؟ ماذا كان قبل الخليقة؟ ما هو خارج المنظور؟ ما هي الحاجة إلى المخلوق؟ - وكل ما شابه ذلك الذي يتم دراسته بالفضول وحده)، لا ينبغي أن نبحث عن هذا، بل يجب أن نترك معرفة ذلك للروح القدس الواحد، الذي يمتحن، كما يقول الرسول، "أعماق الله" (1 كو 2: 10). لأنه في الكتاب المقدس، بدلا من الروح، يتم ذكر النار وتسميتها مرارا وتكرارا، وهذا معروف لكل من درس الكتاب المقدس. إن تعليم الحكمة يقودنا إلى نفس الفكر: "ما هو فوق قوتك فلا تجربه" (سير 3: 21)، أي لا تسحق عظام الكلمة، إذ ليس لك حاجة إلى الغيب. لذلك يقود موسى الشعب بالقوة إلى خارج مصر: وكل من يتبع خطوات موسى بنفس الطريقة سيحرر من العذاب المصري كل من يسترشد بكلمته. لكن أعتقد أن من يتبع هذا القائد إلى الفضيلة يجب ألا يكون شحيحًا في الثروة المصرية وألا يكون مقتنيًا للكنوز الأجنبية؛ ولكن، بعد أن أخذت كل الممتلكات من المعارضين، يجب عليك الاحتفاظ بها كقرض؛ وما يجب على الشعب أن يفعله هو ما أمر به موسى. وقرار المشرع لن يلقى قبولاً من يفهم للوهلة الأولى أن ذلك يعني أن موسى يأمر من أعطى القرض بحرمانهم من أموالهم، ويصبح معلمًا للظلم. لكن لن يقول أحد إن المشرع أصدر مثل هذا الأمر بالفعل، مع الأخذ في الاعتبار القوانين اللاحقة التي تحظر بشكل قاطع أي إساءة إلى الجار، على الرغم من أنه يبدو من العدل أن الإسرائيليين، بهذه النية، أخذوا الدفعة المستحقة من المصريين: لأن الذنب لا يقل إذا لم يكن هذا الأمر محضًا من الأكاذيب والخداع. ومن استعار شيئاً ولم يرده على المُقرض، إذا كان لغيره، فقد ظلم كأنما أخذ مالاً. إذا استحوذ على ملكه، لكنه خدع المُقرض على أمل استعادته، فلا شك أنه سيُطلق عليه مخادع. ولذلك فإن المعنى الذي يبدو للوهلة الأولى أنسب من المفهوم الأعلى الذي يأمر من يعيش حياة حرة بفضيلة أن يعد ثروة التربية الخارجية التي يتزين بها الأجانب بالإيمان. بالنسبة للفلسفة الأخلاقية والطبيعية، والهندسة والفلك، والأعمال الكلامية، وكل ما يحترمه من هم خارج الكنيسة، فإن معلم الفضيلة يأمر، بعد أن يأخذ على شكل قرض من الأغنياء مثل هذا في مصر، أن يحتفظ به لنفسه لاستخدامه في الوقت الذي يجب فيه تزيين الكنيسة الإلهي للسر بالثروة الكلامية. وهكذا فإن الذين يجمعون هذه الثروة لأنفسهم، كل واحد منهم يأتي بها إلى موسى الذي يعمل في خيمة الاجتماع، ويخصصها لبناء الكنيسة. وهذا، كما ترون، لا يزال يتم القيام به حتى اليوم. كثير من الناس يجلبون التعلم الخارجي، كنوع من الهبة، إلى كنيسة الله. هكذا كان باسيليوس العظيم، الذي اشترى في شبابه ثروة مصرية بشكل رائع، وقدمها هدية لله، وبمثل هذه الثروة زين خيمة الكنيسة الحقيقية. لكن يجب أن نعود إلى حيث بدأنا. أولئك الذين تحولوا اهتمامهم بالفعل إلى الفضيلة وسيتبعون المشرع في الحياة، عندما يغادرون حدود الحكم المصري، يصاحبهم نوع من الإغراءات التي تسبب الصعوبات والتأمين والأخطار الشديدة، التي معها يقع العقل الخائف لمن لم يثبتوا بعد في الإيمان في يأس تام من نيل الخيرات. ولكن إن كان موسى أو أحد من نوعه هو رئيس الشعب؛ ثم سيواجه الخوف بالنصيحة، ويشجع العقل الخائف بالرجاء في المساعدة الإلهية، الأمر الذي لم يكن ليحدث لو لم يتحدث قلب الشخص الذي أمامه إلى الله. لأن كثيرين ممن وُضِعوا في مثل هذا الوضع لا يهتمون إلا بالظاهر، فيكون وضعهم جيدًا، ولكنهم لا يهتمون كثيرًا بالخفي، الذي لا يظهر إلا لله وحده. ولم يكن الأمر كذلك مع موسى؛ وفيه يأمر بني إسرائيل أن يكونوا راضين عن أنفسهم، دون أن ينطقوا بأي صوت على ما يبدو لله، فهو يصرخ بشأن هذا، كما يشهد الله نفسه على ذلك، معلِّمًا، على ما أعتقد، بهذه الكلمة، أن هذا الصوت مبهج ويصل إلى آذان الله - ليست صرخة صادرة عن التوتر، بل فكرة مرسلة من ضمير مرتاح. ومن يكون كذلك، لمساعدته في النضالات المشروعة، فإن الأخ يتبين بالفعل أنه أخ - وهذا هو بالضبط الأخ الذي التقى بموسى، بمشيئة الله، ذاهبًا إلى المصريين، الذين تمثلهم هذه الكلمة في رتبة ملاك. على العكس من ذلك، هناك مظهر من مظاهر الطبيعة العليا، التي تكشف عن نفسها إلى الحد الذي يمكن أن تستوعبه الطبيعة المستقبلة. إن كان الأمر كذلك حينها، فإننا نسمع ذلك من التاريخ، وأن هذا يحدث دائمًا، نعرفه بالبصيرة الذكية. لأنه عندما يهرب أحد من ملك مصر، ويكون خارج حدوده، فإنه يخشى هجوم التجارب. ثم يظهر له القائد خلاصًا غير متوقع من فوق. عندما يحيط العدو بالمطارد بقوته، بالضرورة، يجعل البحر مقبولًا له، الذي يقود إليه القائد، السحابة (هذا هو اسم القائد، الذي قبله من سبقونا تمامًا على أنه يعني نعمة الروح القدس)؛ فإن هذا القائد يهدي من يستحق الخير. ومن يتبعه يعبر الماء على خطى القائد الذي يمشي على البحر، الذي يمنح الأمان في الحرية، بعد هلاك من لاحقه في العبودية في الماء. فمن لا يعلم أن الجيش المصري هو أهواءنا الروحية المتعددة التي يستعبد بها الإنسان؟ هذه هي الخيول، وهذه هي المركبات وراكبيها، والرماة، والمقاليع، والمدججين بالسلاح، وبقية الجيش المعادي. فهل يقول أحد إن الأفكار أو الرغبات المتهيجة من أجل المتعة والحزن والطمع تختلف بأي شكل من الأشكال عن الجيش المذكور؟ القذف هو حجر يلقى مباشرة من المقلاع. عاصفة من التهيج - هنا رمح يهتز بطرفه ؛ ودعونا نتخيل شغف المتعة كالخيول، بنوع من الاندفاع الذي لا يمكن السيطرة عليه، تجر وراءها عربة وثلاثة فرسان فيها، والذين يسميهم التاريخ "الثلاثيات". تحت هؤلاء الثلاثة، الاندفاع على عربة، بعد أن تعلمت سابقًا المعنى الغامض للجذور والبراغ، ستفهم بالطبع تقسيم الروح إلى ثلاثة أجزاء، مما يرفع المفهوم إلى العقل العقلاني والشهواني والسريع الانفعال في الروح. فكل هذا وكل ما يتعلق بهذا، مع قائد الغزو الشرير، يسقط في الماء بعد الإسرائيلي. من الآن فصاعدًا، تصير طبيعة الماء، بإرشاد الإيمان بالعصا والسحاب المنير، واهبة الحياة لمن يلجأ إلى الماء، وواهبة الموت للمضطهدين. علاوة على ذلك، يعلمنا التاريخ كيف يجب أن يكون من يمر في الماء، أي بعد خروجه من الماء، لا يسحب معه أي شيء من الجيش المنافس. لأنه إذا خرج عدو مع أحد، فحتى بعد الماء يبقى في العبودية، إذ أخرج المعذب حيًا ولم يغرقه في الأعماق. وهذا (لكي يفهم شخص ما هذه الكهانة بنفسه، بعد أن كشفها بالكامل) يعني أن كل من يمر عبر الماء الغامض في المعمودية يجب أن يقتل في الماء حشد الخطيئة بأكمله؛ مثل: الطمع، والرغبة الجامحة، والنية المفترسة، وعاطفة الكبرياء والكبرياء، والغضب، والغضب، والانتقام، والحسد، والكراهية؛ نظرًا لأن العواطف تتبع الطبيعة البشرية بطريقة ما، فيجب أن تقتل في الماء كل هذا وما شابه، وكذلك حركات الفكر الأكثر شراسة وعواقبها، كما هو الحال في سر عيد الفصح. فإن هذا هو اسم تلك الذبيحة التي يصبح دمها توبيخًا حتى الموت لمن يستفيد منها. لذلك، حيث أن الناموس يأمر بأكل الفطير - عيد الفصح (ويُصنع الفطير بدون خليط الخميرة القديمة)، وبهذا يوضح أن الشخص الذي أوقف التعاقب المستمر للزمن من خلال تطبيقه على الأفضل يجب ألا يخلط أي بقايا من الخطيئة في الحياة التالية، ولكن بعد ذلك، يضع بداية خاصة للحياة؛ وهكذا هنا أيضًا، يلزم أنه لإنقاذ المعمودية، كما لو كان في العمق، بعد أن أغرقنا كل وجه مصري، أي كل شكل من أشكال الخطيئة، نأتي وحدنا، دون أن ندخل أي شيء غريب في الحياة. لأننا نتعلم هذا الشيء بالذات من التاريخ، الذي يقول إنه في نفس الماء يتم التمييز بين الحياة والموت بين المعادي والصديق، ويستسلم العدائي للتحلل، ويتم إحياء الصديق. وهكذا فإن كثيرين ممن نالوا المعمودية الصوفية، جهلًا بالضوابط الشرعية، يخلطون خميرة الرذيلة التي سبقتهم في الحياة بحياة بعد المعمودية، وبعد عبورهم الماء، بمساعيهم يدمرون معهم الجيش المصري حيًا. بالنسبة للآخرين، قبل عطية المعمودية، أثروا أنفسهم من خلال الجشع والكذب، أو امتلكوا شيئًا بالحنث باليمين، أو عاشوا زنيًا مع زوجاتهم، أو غامروا بشيء آخر غير مسموح به في الحياة، ويعتقدون أنه حتى بعد المعمودية، يستمرون في التمتع بما حصلوا عليه سابقًا، وهم أحرار من العبودية الخاطئة، كما لو أنهم لم يروا أنهم خاضعون لحكام أشرار. لأن الحاكم الشرس والمسعور هو شغف الفجور، معذب الفكر الذليل بالملذات، مثل نوع من السوط. ومثله أيضًا هو الطمع الذي لا يريح عبده، الذي كلما عمل أكثر في خدمة أوامر الحاكم والحصول على رغباته، كلما اضطر دائمًا إلى العمل. وكل ما يتم من أجل الخطيئة فهو من عدد المعذبين والحكام. وإذا خدمهم أحد، حتى لو عبر الماء، في رأيي، فإنه لم يلمس بعد الماء الغامض، الذي يميل إلى تدمير المعذبين الماكرين. ولكن دعونا ننتقل مرة أخرى إلى ما يلي في الكلمة. الذي يعبر البحر نفهمه، ويرى فيه هذه الصورة الذهنية للموتى المصريين، لا يحول عينيه فقط إلى موسى، حامل عصا الفضيلة، بل يؤمن أولاً بالله، كما تقول كلمة الرواية، ويخضع "لقديسه موسى" (خر 14: 31). وهذا، كما نرى، يحدث الآن أيضًا مع أولئك الذين عبروا الماء حقًا؛ إنهم، بعد أن سلموا أنفسهم لله، يطيعون ويخضعون، كما يقول الرسول (عب 13: 17)، لأولئك الذين يخدمون الإله في الكهنوت. ويلي ذلك رحلة من البحر لمدة ثلاثة أيام. وعلى هذا، عندما خيموا في مكان معين، تبين أن المياه الموجودة في البداية غير صالحة للشرب بسبب مرارتها؛ لكن الشجرة المغروسة جعلت منه شرابًا لطيفًا للعطاش. هذه الأسطورة تتوافق مع مجرى الأمور. بعد أن ترك الملذات المصرية التي خدمها قبل عبور البحر، تبدو الحياة بعيدًا عن الملذات صعبة وغير سارة في البداية، ولكن... إذا تم وضع شجرة في الماء، أي إذا حصل شخص ما على سر القيامة، الذي بدأ بالشجرة (عندما تسمع عن الشجرة، ستفهم بالطبع الصليب)؛ فإن أي حلاوة تملأ الحواس لذة تجعل الحياة الفاضلة أحلى وأكثر قبولا، مبهجة بالأمل في المستقبل. مكان التوقف في الرحلة الإضافية، المزين بأشجار النخيل والينابيع، يوفر الراحة للمسافرين المرهقين. هناك اثنتا عشرة عينًا من المياه، تتدفق بنهر صافٍ وعذب؛ وسبعون نخلة فخمة ذات ورق قش، تطول على مر السنين. فماذا نجد في ذلك حسب الترتيب التسلسلي للتاريخ؟ إن سر الشجرة التي بها يصبح ماء الفضيلة مستساغًا للعطاش، يقودنا إلى الينابيع الاثني عشر والسبعين نخلة، أي إلى التعليم الإنجيلي الذي فيه الينابيع الاثني عشر هم الرسل. لقد اختار الرب مثل هذا العدد لهذه الحاجة، وجعل الكلمة تتدفق من خلالهم، كما تنبأ أحد الأنبياء عن النعمة المتدفقة من الرسل عندما قال: "في جماعاتكم باركوا الرب الإله، أنتم من نسل إسرائيل" (مز 67: 27). ولتكن النخلة السبعون، بالإضافة إلى التلاميذ الاثني عشر، هم الرسل المعينون للكون كله، الذين كانوا في عددهم بعدد نخلات التاريخ. ولكن في هذه الرحلة، أعتقد أنه من الضروري الإسراع بالكلمات؛ لأنه من القليل الذي قدمناه للمجتهدين، من السهل أن تصوغ وجهة نظرك الخاصة تجاه البلدان الأخرى. وهذه المعسكرات هي تلك الفضائل التي يبدو فيها الأشخاص الذين يتبعون العمود الغائم، وهم يتقدمون، وكأنهم يخيمون ويستريحون. لذلك، بعد أن اجتزت المعسكرات الوسطى في الكلمة، أذكركم بمعجزة العمل على الحجر، الذي صارت طبيعته العنيدة القاسية شرابًا للعطشان، بعد أن حل العناد في عذوبة الماء. ولكن لا توجد صعوبة في تكييف تسلسل التاريخ مع وجهة نظر أعلى. من ترك الميت المصري في الماء، ورضي هو نفسه بالشجرة، التي تسقيها الينابيع الرسولية، ويستريح تحت ظل أشجار النخيل، يصبح بالفعل قادرًا على قبول الله نفسه. فالحجر كما يقول الرسول هو المسيح (1 كو 10: 4)، أما بالنسبة لغير المؤمنين فهو يابس وعنيد، ولكن متى ما استخدم أحد قضيب الإيمان، يصبح مقبولاً عند العطاش ويتدفق في الذين يقبلونه: "أنا وأبي، يقول: "سنأتي... ونصنع عنده مسكنًا" (يوحنا 14: 23). ولكن يجدر أيضًا ألا نترك دون عناية خاصة أنه بعد عبور البحر، وبعد أن تحلى المياه للمسافرين الفضيلين، وبعد الإقامة الطيبة عند العيون والنخيل، وبعد الشرب من الحجر، فإن مؤن السفر المصرية تنفد تمامًا. وهكذا، عندما لم يبق لهم طعام أجنبي مأخوذ من مصر، يتدفق الطعام من الأعلى، وهو نوع ما متنوع ورتيب؛ لأنه في المظهر كان رتيبًا، ولكن في الجودة كان متنوعًا، وصار لكل واحد حسب نوع رغباته. ماذا نتعلم من هذا؟ كم من وسائل التطهير يجب على الإنسان أن يطهر نفسه من الحياة المصرية والأجنبية، لكي يفرغ فرج روحه من كل طعام خاطئ يعده المصريون، ثم يقبل بروح طاهرة الطعام الذي يأتي من فوق، والذي لم يؤتى إلينا عن طريق الزراعة بمساعدة الزراعة، ولكنه خبز جاهز، غير مزروع ولم يحصد، ينزل من فوق، وقد حصل عليه أيضًا على الأرض. بحسب المعنى الغامض للتاريخ، لا شك أنك ستفهم هذا "الخبز" الحقيقي (يوحنا 6: 55)، أي أن "الخبز... النازل من السماء" (يوحنا 6: 33) ليس شيئًا غير جسدي. لأن ما ليس بجسدي كيف يكون غذاء للجسد؟ وما ليس بجسدي، بلا شك، ليس بجسم. ولم يُزرع جسد هذا الخبز لا بالبذر ولا بالبذر؛ لكن الأرض، التي بقيت على حالها، تبين أنها مملوءة بهذا الطعام الإلهي، الذي يتناوله الجياع، الذين سبق لهم أن تعلموا سر العذراء بهذه المعجزة. لذلك فإن هذا الخبز غير المزروع هو أيضًا الكلمة، الذي، بصفات متنوعة، يغير قوته حسب قدرة الذين يأكلون. فإنه لا يمكن أن يكون خبزًا فحسب، بل يتحول أيضًا إلى لبن ولحم وبقول وكل ما هو صالح ومذاق فقط مما يقدم للطعام، كما علمنا الرسول الإلهي بولس الذي قدم لنا نحن تلاميذه مثل هذه الوجبة، الذي يحول كلمته للكاملين إلى طعام صلب وجسدي، وللمتعبين في الجرعة، وللأطفال إلى اللبن (1 كو 3: 2). والمعجزات التي يرويها التاريخ عن هذا الطعام تكون بمثابة دروس للحياة الفاضلة. لأنها تقول أنه كان يُقدم لكل واحد حصة متساوية من الطعام، ليس على حسب اختلاف قوة المجتمعين، لم يكن زائدة عن الحاجة، ولم يكن نقص (خروج 16: 18). وهذه في رأيي نصيحة عامة لكل من يحصل على وسائل مادية لدعم الحياة - ألا يتجاوز حدود الحاجة، ولكن من الجيد أن نعرف أنه في مسألة الطعام ليس هناك سوى مقياس واحد لكل شيء - وهو الغذاء اليومي. وإذا جهز أضعافاً كثيرة عن الحاجة، لم يميل البطن إلى أن يتجاوز حجمه، ولا يتسع مع كثرة المؤونة؛ ولكن، كما يقول التاريخ، "الذي جمع كثيرًا لم يكن لديه ما يفضله"، لأنه لم يكن هناك مكان لوضع الفائض، "والذي جمع قليلًا لم يكن له نقص: التقط كل واحد قدر طاقته" (خروج 16: 18)؛ لأن الحاجة أشبعت بنسبة ما وجدت. ولأن من يخفي الزائد يتحول الفائض إلى ديدان، فإن هذه الكلمة تصرخ بطريقة ما بصوت عالٍ إلى الطماعين، أن كل شيء يفوق الحاجة، بسبب هذه الشهوة الطمعية، في اليوم التالي، أي في الحياة المتوقعة، لمن أخفاه يصبح دودة. لكن من يسمع عن هذه الدودة سيفهم بالطبع هذا عن الدودة التي لا تموت، والتي يمنحها الطمع الحياة. وكون ما ترك ليوم السبت فقط بقي سليما دون أن يتعرض لأي ضرر، فيه النصيحة التالية: فإرادة الطمع تنفعك، عندما لا يتضرر ما تم جمعه؛ إذن فإن ما نفعله يكون مفيدًا لنا عندما نكون بعد الموت، بعد أن اجتزنا أعقاب هذه الحياة، غير نشطين: لأن اليوم الذي يسبق السبت يُسمى التحضير (للكعب) للسبت؛ وهذه هي الحياة الحقيقية، التي نجهز فيها لأنفسنا ما نحتاجه للحياة القادمة. لا يتم فيها تنفيذ أي من الأنشطة المسموح بها لنا الآن، لا الزراعة ولا التجارة ولا الخدمة العسكرية، ولا أي شيء آخر يعنينا هنا، حتى لا شيء على الإطلاق؛ لكن العيش في سلام كامل من مثل هذه الأفعال، سنجمع هناك ثمار البذور التي زرعناها الآن في هذه الحياة - والفواكه غير القابلة للفناء، إذا كانت بذور هذه الحياة جيدة، - الفاسدة والهالكة، إذا كان عمل هذه الحياة سينتجها لنا. لأنه قيل: "من يزرع لجسده فمن الجسد يحصد فسادًا، ومن يزرع للروح فمن الروح يحصد حياة أبدية" (غل 6: 8). لكن أحد الاستعدادات للأفضل، بالمعنى الصحيح، يسمى الكعب: لماذا يفرضه القانون؟ وما ترك معه فهو عدم الفساد. ولكن المقصود بمعنى آخر لا ينبغي أن يسمى كعب، ولكن كعب التحول. ولهذا السبب فإن التاريخ يشرعن الكعب العالي وحده، الذي يخدم الرخاء، لكنه يوضح العكس في الصمت. ولكن كما هو الحال أثناء التجنيد العسكري، يهتم قائد الجيش أولاً بإعداد الإمدادات الغذائية، ثم يعطي الإشارة للذهاب إلى الحرب: بنفس الطريقة، فإن المحاربين الفضيلين، بعد أن قبلوا إمدادات الطعام الغامض، يبدأون في القتال مع الأجانب، ويكون قائد المعركة هو خليفة موسى، يسوع. هل تلاحظ كيف تذهب الكلمة بالتسلسل؟ بينما الإنسان المضطهد بالعذاب الماكر لا يزال ضعيفًا، لا ينتقم من العدو من تلقاء نفسه؛ لأنه غير قادر: أما الآخر فيقاتل من أجل الضعفاء، ويوجه الضربة تلو الضربة للعدو. عندما يتحرر من عبودية الغلبة، سوف يستمتع بالشجرة، ويستريح من أعماله في ملجأ تحت أشجار النخيل، ويتعلم سر الحجر ويتناول الطعام السماوي؛ بعد ذلك، ليس بيد شخص آخر، ينتقم من العدو، ولكن، كما لو كان قد ترك الطفولة بالفعل، ووصل إلى الشباب المزدهر، فهو نفسه يدخل في الصراع مع العدو، حيث لم يكن لديه موسى، خادم الله، كقائد عسكري، ولكن الله نفسه، الذي كان موسى خادمًا له. لأن الشريعة، التي أُعطيت في البداية كصورة وظل لما سيأتي، لا تبقى قتالية في الصراعات الفعلية، لكن منفذ الشريعة وخليفة موسى، الذي ترمز إليه هوية القائد العسكري آنذاك، هو الذي يتولى القيادة. والناس إذا رأوا أيدي المشرع مرفوعة، تكون لهم اليد العليا على العدو في المعركة؛ إذا رأوا خفضهم، فإنهم يستسلمون للعدو. ورفع يدي موسى يعني النظر إلى الشريعة بأعلى المفاهيم، والسجود للأرض - منخفضًا، زاحفًا على الأرض، مفسرًا وملتزمًا بالشريعة حسب حرفها. يد موسى المثقلة مدعومة من قبل الكاهن، مستخدمًا أحد المقربين منه بالولادة كمساعد. وهذا لا يخرج عن ما اعتبر؛ لأن الكهنوت الحقيقي، بسبب كلمة الله المتحدة به، من خلال حمل المعنى اليهودي على الأرض، يرفع مرة أخرى فعالية الناموس المتدهورة إلى العلاء، ويسند الناموس الساقط بحجر، حتى أنه إذ قام تحت صورة عقاب الأيدي يظهر هدفه للناظرين. بالنسبة لأولئك القادرين حقًا على رؤية ذلك، فإنهم يرون سر الصليب في الناموس قبل كل شيء. ولذلك يقول الإنجيل في مكان ما أنه “لا يزول خط واحد أو خط واحد من الناموس” (متى 5: 18)، أي في ما قيل خطان، أحدهما عرضي والآخر من أعلى إلى أسفل، ترسم بهما صورة الصليب التي كانت مرئية آنذاك في موسى، والتي تفهم هنا بدلاً من الشريعة، وبالنسبة للناظرين إليها فهي سبب النصرة والنصرة. الكلمة مرة أخرى توجه فكرنا من خلال نوع معين من الصعود المستمر إلى قمم الفضيلة. لأن من عزز قوته بالطعام، وأظهر هذه القوة في محاربة المعارضين وانتصر على المعارضين، فإنه يرتقي إلى معرفة الله الغامضة هذه. وبهذا تعلمنا الكلمة ماذا وكم يجب علينا أن ننجح في الحياة حتى نجرؤ بعد ذلك على الاقتراب من جبل معرفة الله بأفكارنا، ونسمع صوت الأبواق، وندخل في الظلمة حيث يوجد الله نفسه، [ونكتب كتابات إلهية على الألواح - وإذا رثوا بسبب خطيئة شخص ما، يقدمون مرة أخرى لله الألواح المنحوتة بأيديهم، بحيث تُكتب عليها الكتابات غير المعطاة بالإصبع الإلهي تنفيذًا في البداية. ولكن سيكون من الأفضل، بشكل متسق مع ترتيب القصة نفسها، تكييف معناها مع فهم أعلى. عندما ينظر الإنسان إلى موسى والسحاب (اللذان يرشدان السالكين في طريق الفضيلة، وموسى يحل محل الشريعة، والسحاب هو قائد الشريعة)، فقد وصل إلى نقاوة العقل. وفي المرور في الماء وقتل الأجنبي وفصله عن نفسه. سوف يذوقون مرحًا، أي حياة منزوعة من الملذات، والتي تبدو في البداية مريرة ومثيرة للاشمئزاز لمن يتذوقونها، ولكن لدى أولئك الذين يقبلون الشجرة تنتج إحساسًا حلوًا؛ "ثم" إذ يتمتع بجمال نخيل الإنجيل وينابيعه، ويمتلئ بالماء الحي الذي هو حجر، ويأخذ في نفسه الخبز السماوي، ويظهر شجاعته على الغرباء، وسبب الانتصار هو رفع يدي المشرع الذي ينبئ بسر الصليب: ثم يرتفع إلى تأمل الطبيعة العليا. والطريق إلى هذه المعرفة هو بالنسبة له الطهارة، ليس فقط تطهير الجسد بنوع من الرش، بل أيضًا طهارة الملابس المبللة بالماء من كل نجاسة. وهذا يعني أن أولئك الذين يعتزمون البدء في التأمل في كل شيء يجب أن يطهروا أنفسهم في كل شيء، ويكونوا أنقياء وغير دنس في النفس والجسد، بعد أن يغسلوا نجاسة النفس والجسد، حتى نتمكن من أن نظهر أنقياء أمام من يرى الخفي، وحتى تكون اللياقة في المرئي متوافقة مع استعداد النفس الداخلي. لذلك، قبل الصعود إلى الجبل، بأمر الله، تُغسل "الثياب" (خروج 19: 10)، وتُستخدم الثياب للرمز إلى المظهر اللائق للحياة. فلا يقول أحد أن نجاسة الثياب الحسية هذه بالنسبة للصاعدين إلى الله هي عائق أمام هذا الصعود. على العكس من ذلك، أعتقد أن المظهر الكامل للأنشطة اليومية يسمى بشكل جميل الملابس. وبعد تصحيح هذا الأمر وإبعاد قطيع البكم عن الجبل قدر الإمكان، يبدأ الإنسان في الصعود إلى المفاهيم السامية. وعدم السماح لشخص أخرس بالظهور على الجبل، يعني في ظني أنه في تأمل ما يمثله العقل يتم تجاوز المعرفة التي توفرها الحواس. فإن من طبيعة البكم أن يهتدوا بحاسة واحدة دون مشاركة العقل: يهتدون بالبصر؛ غالبًا ما يؤدي السمع إلى الرغبة في شيء ما، وكل شيء آخر يأتي منه الحواس إلى النشاط له قوة عظيمة في البكم. والتفكر في الله لا يتم بالمشاهد ولا بالسماع، ولا يشمله أي من المفاهيم العادية؛ فإن هذا "ما لم تره عين، ولم تسمع به أذن"، وهو أمر لا يدخل عادةً "قلب إنسان" (1 كو 2: 9). على العكس من ذلك، يجب على الشخص الذي ينوي البدء في فهم السمو أن يطهر شخصيته أولاً من كل حركة حسية وصامتة، ويغسل عقله من أي رأي يتكون على أي افتراض، ويفصل نفسه عن المحادثة المعتادة مع قرينته، ​​أي بالشهوانية (إنها، كما كانت، زوجة ومساكنة طبيعتنا)؛ وعندما يتبين شخص ما من كل هذا، فإنه سيتجرأ على الاقتراب من الجبل. الجبل شديد الانحدار والذي يتعذر الوصول إليه حقًا هو اللاهوت، ومعظم الناس بالكاد يقتربون من سفوحه؛ ما لم يكن أحد هو موسى، فعندما يصعد يكون قادرًا على أن يستوعب في أذنيه أصوات الأبواق، التي بحسب كلمة التاريخ بالضبط، تصبح أقوى مع صعودها (خروج 19: 19). لكن الوعظ عن طبيعة الله هو حقًا بوق يضرب الأذن؛ عظيم هو ما ينزل في المرة الأولى، ولكن الأعظم والأهم هو ما يصل إلى الأذن في النهاية. لقد بشر الناموس والأنبياء بالسر الإلهي لتدبير الإنسان: لكن الأصوات الأولى كانت ضعيفة حتى تصل إلى آذان متمردة؛ ولذلك لم يقبل سمع اليهود الثقيل صوت الأبواق. ولكن مع مرور الوقت، أصبحت الأنابيب، كما يقول الكتاب المقدس، أقوى؛ لأن آخر الأصوات التي تصدرها عظة الإنجيل وصلت إلى الأذنين. فزاد صوت الروح في آلاته، واشتد الصوت. أما الآلات التي كانت تنتج صوتًا روحيًا واحدًا فكانت الأنبياء والرسل، ومنهم كما يقول المزمور: "في كل الأرض صوتهم وإلى أقاصي المسكونة أقوالهم" (مز 18: 5). إذا لم يستوعب الجمهور الصوت القادم من فوق، بل سمحوا لموسى نفسه أن يتعلم الأسرار ويعلم الشعب التعليم الذي يتعلمه بالتعليمات من فوق، فهذا أيضًا يُدخل إلى الكنيسة. لا يصل الجميع إلى فهم الأسرار بمفردهم، ولكن بعد أن اختاروا من بينهم شخصًا قادرًا على احتواء الإلهي، يحنون آذانهم له بامتنان، معتبرين أن كل ما يسمعونه من هذا الشخص الذي بدأ في الأسرار الإلهية صحيح. لأنه ليس الجميع كما يقال رسل، وليس الجميع أنبياء (1كو12: 29). لكن لا تلتزم العديد من الكنائس بهذا في الوقت الحاضر. بالنسبة للكثيرين الذين ما زالوا بحاجة إلى التطهير مما فعلوه في حياتهم السابقة، فإن بعض الذين لم يغتسلوا، وتدنسوا بالارتباطات الدنيوية، ويختبئون وراء مشاعرهم غير المعقولة، يجرؤون على الصعود إلى الإلهية، حيث تهتزهم أفكارهم الخاصة؛ لأن الآراء الهرطقة تصبح مثل الحجارة التي تدفن مخترع التعاليم الشريرة تمامًا. ما معنى أن موسى في الظلمة ولا يرى إلا الله فيها؟ لأن ما يُروى الآن يبدو مخالفًا إلى حدٍ ما للظهور الأول. ثم كان اللاهوت مرئيًا في النور، أما الآن فكان مرئيًا في الظلمة. ولا نعتبر ذلك خارجاً عن ما يبدو في نظرنا الأعلى. وتعلمنا هذه الكلمة أن معرفة التقوى لأول مرة تصير نورًا لمن ظهرت فيهم. لماذا يكون ما يتصور في العقل ضد التقوى هو ظلمة، والنفور من الظلمة يصير شركة نور. العقل، الذي يمتد إلى أبعد من ذلك، يتعمق دائمًا في فهم ما هو مفهوم حقًا بانتباه أكبر وأكمل، كلما اقترب من التأمل، كلما أدرك التأمل في الطبيعة الإلهية. لأنه يترك كل شيء مرئيًا، ليس فقط ما يدركه الحواس، ولكن أيضًا ما يبدو أن العقل يراه، فإنه يتحرك باستمرار نحو شيء أكثر داخلية، حتى من خلال فضول العقل ينفذ إلى غير المرئي وغير المفهوم، وهناك يرى الله. فإن هذه هي المعرفة الحقيقية لما هو مطلوب؛ هذه هي معرفتنا التي لا نعرفها، لأن ما نسعى إليه هو قبل كل شيء معرفة، كما لو كان بنوع من الظلام، يلفه عدم الفهم من كل مكان. لذلك يقول يوحنا الممجد، الذي كان في هذه الظلمة المضيئة: "الله لم يره أحد قط" (يوحنا 1: 18)، مؤكدًا بهذه الكلمات أنه ليس الناس فقط، بل أيضًا أي طبيعة عاقلة، لا يمكن الوصول إلى معرفة جوهر الله. ولذلك فإن موسى عندما ارتفع في المعرفة، اعترف أنه يرى الله في الظلمة، أي أنه أدرك أن اللاهوت في ذاته، وطبيعته هي ذلك الشيء ذاته الذي فوق كل معرفة وفهم. فإنه يقال: إن موسى رأى "الله في الظلمة" (خروج 20: 21). من هو الله؟ هو الذي "جعل الظلمة تحت سقفه" (مز 17: 12)، كما يقول داود. في هذا الظلام وشرع في الأسرار. لكن الذي كان هناك، ما تعلمه سابقًا في الظلمة، يتعلم مرة أخرى في الظلمة، حتى، كما أعتقد، يصبح هذا التعليم، الذي يشهد له صوت الله، أكثر ثباتًا بالنسبة لنا. لأن كلمة الله، أولاً، تمنع الإنسان من تشبيه اللاهوت بأي شيء يمكن معرفته (خروج 20: 4)؛ لأن كل مفهوم، وفقًا لفكرة واضحة، تم تجميعه وفقًا لبعض الفهم والافتراضات الطبيعية، يخلق صنمًا لله، ولا يعلن عن الله نفسه. لكن الفضيلة في التقوى تنقسم إلى نوعين، جزء منها يتعلق بالإلهية، وجزء يتعلق بترقية الأخلاق؛ لأن طهارة الخلق من التقوى. لذلك، بعد أن تعلمت أولاً ما يجب معرفته عن الله (والمعرفة لم تكن معرفة أي شيء عن الله يمكن إدراكه بالفهم البشري)، تعلم موسى النوع الثاني من الفضيلة، بعد أن تعلم من خلال التمارين التي نحقق بها النجاح في الحياة الفاضلة. بعد ذلك، أُدخل موسى إلى المسكن غير المصنوع بالأيادي. ومن سيتبعه عندما يدخل في مثل هذه الألغاز ويرتفع في العقل إلى هذا الحد؟ الشخص الذي، كما لو كان يخطو من قمة إلى قمة، بالتسلق إلى المرتفعات، يصبح باستمرار أعلى وأعلى من نفسه. لذلك، يترك موسى التلال أولاً، ويفصل نفسه عن جميع الذين لم يتمكنوا من الصعود. ثم يستقبل بسمعه أصوات الأبواق صاعداً إلى ذروة الصعود. وفي الوقت نفسه، يتغلغل في حرم معرفة الله غير المرئي، ولا يتوقف عند هذا الحد؛ بل يعبر إلى المسكن غير المصنوع بالأيادي: لأنه بهذا يبلغ حقًا حده ويرتفع هو نفسه بمثل هذه الصعود. ويبدو لي أنه بمعنى آخر يصبح البوق السماوي معلمًا للذين يصعدون إلى المدخل غير المصنوع بالأيادي. فإن ترتيب المعجزات السماوية، والدعوة إلى الحكمة الظاهرة في الكائنات، والكرازة في المنظور بمجد الله العظيم، بحسب ما قيل: "السماوات تبشر بمجد الله" (مز 18: 2)، بسبب الوضوح وحسن الصوت، يصير في حد ذاته بوقًا عظيم الصوت، كما يقول أحد الأنبياء: "الله بوق من فوق". ومن طهر نفسه وشحذ سمع قلبه، إذ استقبل هذا الصوت، أعني الصادر عن أبصار الخلائق، يهتدي به إلى معرفة قدرة الله، حتى ينفذ بعقله إلى حيث الله نفسه. وهذا ما يسمى في الكتاب المقدس بالظلمة، والتي حسب التفسير كما قلنا تعني المجهول وغير المرئي. إذ كان موسى هناك يرى هذا المسكن غير المصنوع بالأيادي، ويظهره للذين حوله بشكل مادي. إذن، أي نوع من المسكن غير المصنوع بالأيادي هو الذي أظهر لموسى على الجبل؟ الذي أُمر أن ينظر إليه كنموذج أولي، ليُظهر معجزة لم تصنعها الأيدي من خلال جهازه المصنوع يدوياً. هذه أعمدة من ذهب قائمة على قواعد من فضة ورؤوس من فضة. وهذه أيضًا أعمدة أخرى لائقة، رؤوسها وقواعدها من النحاس، وفي وسطها بين الأطراف فضة؛ وفي داخل كل الأعمدة شجرة لا تقبل التعفن؛ من الخارج، ينتشر لمعان هذه المواد في كل مكان؛ وتابوت معين ايضا يلمع بذهب نقي. وما يرتكز عليه هذا الإطار الذهبي هو أيضًا شجرة لا تقبل التعفن. علاوة على ذلك، هناك مصباح معين، واحد في الجذع عند القاعدة، وفي اتجاه الأعلى ينقسم إلى سبعة فروع، بعدد متساو من الدوائر على الفروع. مادة المصباح من الذهب، ولا يوجد فراغ في تركيبته، ولا حتى دعامة خشبية بداخله. علاوة على ذلك، فإن المذبح والتطهير وما يسمى بالكروبيم، الذي طغت أجنحته على التابوت - كل هذا كان ذهبيًا، ليس فقط على السطح الخارجي كان له لون جيد، ولكن كل شيء كان صلبًا، ونفس المادة ممتدة من الداخل إلى الأعماق. بالإضافة إلى ذلك، كانت هناك ستائر مرقطة من فن النسيج، حيث كانت الزهور المختلفة متشابكة مع بعضها البعض لجمال القماش؛ بهذه الأغطية انفصل في الخيمة، ما كان ظاهرًا ويمكن لبعض المحتفلين الوصول إليه، وما كان غير قابل للاختراق ولا يمكن للجميع الوصول إليه: وقبل الجزء المذكور كان الاسم: "قدوس": والخفي: "قدس الأقداس". بالإضافة إلى ذلك، الخطوط والمباخر والملابس ذات الأوشحة الخارجية وأغطية الشعر والجلود المصبوغة باللون الأحمر - هذا وكل شيء آخر يعده موسى وفقًا لكلمة الله، أي عقل سيفهمه بكل دقة؟ ما هو هذا الشبه بشيء لم تصنعه الأيدي؟ ما هي الفائدة التي يجلبها هذا التشابه المادي للناظرين مع ما رآه موسى على الجبل؟ ولكن يبدو لي أنه يحسن بنا أن نترك تفكيرًا دقيقًا في هذا الأمر لمن لهم القدرة على اختبار أعماق الله بالروح، إن كان هناك من يستطيع، كما قال الرسول، "أن يتكلم بالروح... أن يتكلم بالأسرار" (1كو14: 2). الحكم سيقرر نفسه بعقله. لذلك، على غرار بولس الذي يكشف جزئيًا السر في هذا، متخذين لأنفسنا على الأقل ذريعة صغيرة، نؤكد أن موسى تعلم في الصورة سر المسكن الذي يحتضن الكون. قد يكون هذا المسكن هو المسيح، قوة الله وحكمة الله، في طبيعته الخاصة، مما يسمح بالبناء في الوقت المناسب؛ هذا المسكن سيقام فينا. بحيث يكون بطريقة ما غير مخلوق ومخلوق؛ باعتباره موجودًا مسبقًا، لم يُخلق، ولكن بما أنه تلقى هذا التركيب المادي، فقد أصبح مخلوقًا. ما نقوله ربما لا يكون غير واضح بالنسبة لأولئك الذين قبلوا بالضبط سر إيماننا. أولاً، ما كان قبل الدهور، وما حدث في نهاية الدهور، الذي لم يكن بحاجة إلى أصل زمني (فكيف يحتاج ما قبل الأزمنة والدهور إلى ولادة مؤقتة؟)، ومن أجلنا، ولكن بحماقة إفساد كيانه، سمح لما جاء إلى الوجود مثلنا، أن يقيم ما كان خارج الوجود إلى الوجود مرة أخرى. وهذا هو الإله الوحيد الذي يحتضن كل شيء في ذاته، ولكنه أيضًا أقام مسكنه فينا. إذا كان مثل هذا الخير العظيم يُدعى خيمة الاجتماع، فلا تخجل أبدًا، يا محب المسيح، من أن التعبير الموجود في الكلام ينتقص من عظمة طبيعة الله؛ لأنه لا يوجد أي من الأسماء الأخرى غير جدير بالطبيعة التي تشير إليها، ولكنها جميعها أقل من المعنى الدقيق بالتساوي، سواء تلك التي يتم الاعتراف بها على أنها صغيرة أو تلك التي يُفترض فيها رؤية بعض عظمة المفاهيم. ولكن تمامًا مثل جميع الأسماء الأخرى، يتم استخدام كل منها بمعنى معين لإظهار قوة الله: مثل، على سبيل المثال، الأسماء: الطبيب، الراعي، الراعي، الخبز، الملاك، الكرمة، الطريق، الباب، المسكن، الماء، الحجر، المصدر وكل شيء آخر يقال عن الله: لذلك بمعنى إلهي معين، يُدعى بهذه الكلمة: المسكن. بالنسبة لقوة الكائن الشاملة، والتي يسكن فيها كل ملء اللاهوت، فإن هذا الغطاء العام للكون، الذي يحتوي على كل شيء في نفسه، يُسمى بشكل صحيح خيمة الاجتماع. ولا بد أن يكون العلم موافقاً للاسم، وكل جزء من الظاهر يؤدي إلى نوع من المنظر الذي يكشف عن منظر بديع. لذلك، بما أن الرسول العظيم يقول أن الحجاب في المسكن السفلي هو جسد (عب 10: 20)، فهو يقول، أعتقد، لأن تكوينه يتكون من أربعة عناصر مختلفة، وربما للرسول نفسه، عندما رأى رؤيا المسكن، وهو مختطف في الأقداس السماوية، كشفت أسرار الفردوس بالروح: إذن سيكون من الجيد الانتباه إلى هذا التفسير الخاص، لكي نكيف كلنا مع نظرة جزئية إلى الجزء. المسكن. ولنستخرج من كلام الرسول نفسه شرحًا للأفكار الغامضة المتعلقة بالخيمة. يتحدث في موضع واحد عن الابن الوحيد الذي نعنيه بالمسكن: "فإنه فيه خلق الكل، ما في السموات وما على الأرض، ما يرى وما لا يرى، سواء كان عروشًا أم سيادات أم رياسات أم سلاطين، الكل به وله قد خلق" (كو1: 16). لذلك، فإن الأعمدة الجميلة والمطلية بالذهب، والخواتم وهذا الكروبيم الذي يغطي التابوت بأجنحتها، وكل شيء آخر يحتوي على وصف لبناء المسكن، (إذا كان أي شخص، ينظر إلى هذا، لديه رؤية أعلى) هي القوى الفائقة التي يتم التفكير فيها في المسكن، والتي تدعم الكون بالإرادة الإلهية. هناك "يُرسل أبناءنا الحقيقيون ليخدموا العتيدين أن يرثوا الخلاص" (عب 1: 14)، وكأن "حلقات" متصلة بنفوسنا تخلص، مستلقية على الأرض، وترفع فضائلها إلى الأعالي. أما عن الشاروبيم، فبعد أن قال الكتاب أنهم بأجنحتهم يغطون الأسرار الموضوعة في تابوت العهد، يؤكد هذا الرأي عن المسكن الذي قدمناه: لأننا نعلم أن هذا الاسم يستخدم للإشارة إلى تلك القوى المحيطة بطبيعة الله التي تأملها، والتي رآها إشعياء وحزقيال بعقلهما. وتابوت العهد المغطى بالأجنحة لا يبدو غريبا للأذن. ففي إشعياء نجد شيئًا مشابهًا لذلك، قاله النبي بطريقة غامضة عن الأجنحة. يتم ذكر السفينة هنا، والوجه هناك، ولكن تحت كليهما، يتم فهم كائن واحد، والذي، كما يبدو لي، يجعلنا نفهم أن وجهة نظر ما لا يوصف لا يمكن الوصول إليها. وإذا سمعتم عن المصابيح المنفصلة على شمعدان واحد، فيكون النور الذي يشرق في كل مكان غنيًا وفيرًا؛ فلن تكون مخطئًا في اعتقادك أن أغطية الروح المتنوعة مناسبة لهذا المسكن، كما يقول إشعياء، الذي يميز سادات الروح السبعة (إشعياء 11: 2). والتطهير أعتقد أنه لا يحتاج إلى تفسير، إذ معناه الخفي يكشفه الرسول قائلاً: ""الذي قدمه الله كفارة بدمه بالإيمان"" (رومية 3: 25) عن نفوسنا. عندما سمعت عن مذبح البخور ومذبح البخور، أتخيل في ذهني عبادة القوات السماوية التي يتم إجراؤها باستمرار في خيمة الاجتماع هذه؛ إذ يقال إن لسان الأرضى والجحيم ليس فقط، بل لسان السماء أيضًا، يرسل تسبيحًا إلى بداية الكل. وهذه ذبيحة مرضية عند الله، "ثمر الفم" كما يقول الرسول (عب 13: 15)، ورائحة الصلوات. إذا رأينا من بين التحولات بشرة ملونة وأنسجة شعر، فإن سلامة المظهر التي لا تنفصم لا تنتهك. العين النبوية، إذ دخلت في الرؤية الإلهية، ترى هناك معاناة خلاصية محددة سلفًا، وهو ما يدل عليه كلا ما قيل. كيف يتم تفسير اللون الأحمر: الدم؛ فالشعر: القتل؛ لأن الشعر في الجسم خالي من الإحساس، ولهذا يكون علامة على المعنى الصحيح للموت. وهذا ما يراه النبي في ذلك عندما يرفع نظره إلى المسكن الذي فوقه. إن كان أحد يوجه نظره إلى المسكن السفلي. إذًا، بما أن بولس كثيرًا ما يدعو الكنيسة بالمسيح، فمن الجيد أن ندرك أن خدام السر الإلهي، الذين يدعوهم الكتاب المقدس أعمدة الكنيسة، وكذلك الرسل والمعلمين والأنبياء، يُطلق عليهم نفس الأسماء. فليس بطرس ويوحنا ويعقوب هم أعمدة الكنيسة فحسب؛ وليس يوحنا المعمدان فقط "كان سراجًا متقدًا ومنيرًا" (يوحنا 5: 35)، بل كل الذين خدموا في تأسيس الكنيسة، والذين صاروا بأعمالهم أنوارًا، يُطلق عليهم أعمدة ومصابيح. "أنتم نور العالم"، يقول الرب للرسل (متى 5: 14). ويأمر الرسول الإلهي الآخرين أيضًا أن يكونوا أعمدة، قائلاً: "كونوا أقوياء وغير متزعزعين" (1 كو 15: 58)، وقد بنى تيموثاوس عمودًا جميلاً، جاعلاً منه، على حد تعبيره نفسه، عمود الكنيسة الحقيقية وتأكيدها (1 تيموثاوس 3: 15). في خيمة الاجتماع هذه تظهر دائمًا ذبائح التسبيح وبخور الصلاة، وتُقدم صباحًا ومساءً. لقد أوضح داود العظيم هذا الأمر، إذ أصلح رائحة الرائحة الكريهة أمام الله ببخور الصلاة، وبرفع أيادي الذبيحة المقدسة (مز 141: 2). ومن يسمع عن الخطوط يتخيل بلا شك في ذهنه ماءً غامضًا يغسل أوساخ الخطايا: يوحنا كان الجرن، يغتسل في الأردن بمعمودية التوبة؛ كان الخط هو بطرس، الذي قاد فجأة ثلاثة آلاف إلى الماء؛ وكان الخط فيليب لخصي كانديس. هناك أيضًا خطوط تضفي النعمة على كل من يشارك في هذه الهدية. من يظن أن "أون ي" (خر 26: 1) في ارتباط بعضها ببعض، يحيطون بالخيمة حول المسكن، لا يخطئ خلافًا للفهم الصحيح، إنما يعني إجماع المؤمنين المملوء محبة وسلامًا. هكذا فسره داود قائلاً: ""يثبت السلام في تخومك"" (مز 147: 3). و"الجلد... "(خروج 26: 14) و"أونس الشعر" (خروج 26: 7)، اللذان يستخدمان لتزيين المسكن، سيحصلان على معنى مماثل، أي إماتة جسد الخطية، الذي يصور بشكل غامض بالجلد القرمزي، وأسلوب الحياة القاسي المتمثل في الامتناع عن ممارسة الجنس، والذي يزين بشكل خاص خيمة الكنيسة، لأن الجلود التي ليس لها القوة الحيوية التي تعطيها الطبيعة، تصنعها من الطلاء القرمزي. "وهذا يعلمنا أن النعمة المتفتحة في الروح لا توجد في أي شخص آخر، ولكن فقط في أولئك الذين أماتوا أنفسهم للخطية. إذا كان اللون القرمزي في الكلمة يدل على التواضع العفيف، فأنا أوافق بسهولة على هذا الحكم. لكن نسج الشعر، الذي ينتج نسيجًا خشنًا وصعب الملمس، يعني الامتناع الشديد، مما يستنفد قوة الأهواء التي لا يمكن فصلها عنا: ومع ذلك، فإن شيئًا مشابهًا لهذا تثبته الحياة العذراء. إنها تنهك جسد أولئك الذين يعيشون بهذه الطريقة. إذا كان الجزء الداخلي من المسكن، الذي يُدعى قدس الأقداس، لا يمكن للكثيرين الوصول إليه، فإننا لا نعتبر ذلك مخالفًا لاتساق مفاهيمنا. لأن حقيقة الكائنات هي بالفعل شيء مقدس، بل إنها قدس الأقداس، وبالنسبة للكثيرين لا يمكن انتهاكها ولا يمكن الوصول إليها. وبما أنها تكمن في الأعماق الخفية وغير المعلنة للخيمة الصوفية، فلا يجب على المرء أن يكون فضوليًا في معرفة الكائنات التي تتجاوز مفهوم الكائنات. يجب على المرء أن يؤمن بأن ما يبحث عنه موجود، لكنه لا يخضع لنظرة الجميع، بل يبقى غير معلن في أعماق الفكر الخفية. بعد أن تعلمت هذا وما شابه من الرؤية التي في المسكن، بعد أن وصلت إلى النقاء وارتفعت إلى الارتفاع بمثل هذه النظارات، تصعد عين موسى الروحية مرة أخرى إلى قمة الأفكار الأخرى، وتدرس ثياب الكهنوت. ويشمل ذلك الرداء "اليايا الداخلية" (خروج 28: 31)، والرداء الخارجي، وهذه "الصدرة" التي تتلألأ بحجارة متنوعة (خروج 28: 4)، والعصبة التي على الرأس، وفوقها "الإكليل" (خروج 29: 6)، "الندراجي" (لاويين 6: 10)، "التفاح"، "الفقرات" (خروج 29: 6). 28:33). ثم على رأس كل شيء. الكلمة والظاهر، وفي كليهما الحقيقة التي ترى، وعلى الجانبين أيضًا أسلحة منقوشة عليها أسماء البطاركة. إن تعدد هذه الملابس وأسمائها يجعل من غير الممكن إجراء مراجعة دقيقة لها بالتفصيل: - المظهر، الكلمة، الحقيقة؟ وطبعا هذا يظهر بوضوح أن التاريخ لا يصف هذا، وليس الثوب الحسي. الزينة الروحية، تلبسها النوايا الفاضلة. لون الملابس الداخلية أزرق (خروج 28: 33)؛ وبعض من فسر هذه الكلمة قبلنا يقول إن هذا اللون يدل على الهواء. ولكن سواء كان لهذا اللون أي صلة حقًا بلون الهواء، فأنا لا أريد أن أذكر هذا بالضبط: لكنني لا أرفض ما تم تأكيده: لأن هذا المفهوم يتوافق مع النظرة الصحيحة للفضيلة، أي أنه يتطلب من أولئك الذين يعتزمون أن يكونوا كاهنًا أمام الله أن يقدموا جسدهم في عمل مقدس، ولا يصبحوا ذبحًا مميتًا في ذبيحة حية وفي خدمة لفظية، لا لإضرار النفس بأي حياة خشنة ومتعددة الجسد، بل بنقائها، مثل بعض العناكب. الخيط، قام بصقل جميع المهام اليومية، واقترب من أن يصبح مرتفعًا وخفيفًا وجيد التهوية. وسحق هذه الطبيعة الجسدية داخل نفسك. في هذه الحالة، عندما نسمع البوق الأخير، حسب صوت القائد، نجد أنفسنا غير مثقلين وخفيفين، متعالين، مع الرب، سنندفع في الهواء، غير منجذبين إلى الأرض بأي حمل. لذلك، من بحسب نصيحة المرتل: "هكذا كل إنسان باطل" (مز 39: 12)، يلبس هذا القميص الخفيف الذي ينزل من الرأس إلى أخمص القدمين. ويشترط القانون ألا ينقص الفضيلة في شيء. ولذلك فإن الأجراس الذهبية الملحقة بالأزرار تدل على إشراق الأعمال الصالحة. فإن هناك نوعين من النشاط يتم من خلالهما جمع ثروة الفضيلة: الإيمان بالله، والضمير في استمرار الحياة؛ هذه هي الأزرار والأجراس التي يعلقها بولس العظيم على ملابس تيموثاوس، قائلاً إنه يجب أن يكون له "إيمان وضمير صالح" (1 تيموثاوس 1: 19). لذلك، دع الإيمان يبدو في كثير من الأحيان وبصوت عال في خطب الثالوث الأقدس؛ ولتشبه الحياة بممتلكات ثمرة الرمان: لأن الجانب الخارجي لهذه الفاكهة غير صالح للطعام، لأنه مغطى بقشرة صلبة وصلبة، ولكن الداخل ممتع للعين بسبب التنوع والنظام الصارم في كنيسة الثمرة، بل وأكثر متعة للذوق، ويسعد الحواس. والحياة الحكيمة والقاسية، كونها غير جذابة وغير سارة للحواس، مليئة بالآمال الطيبة، وتبتهج بثمارها. لأنه عندما يفتح عاملنا ثمرة رمان الحياة في الوقت المناسب ويظهر جمال ما تحتويه، عندئذٍ سيكون للذين يتناولون شركة حلوة من ثمارهم. ولا يقول الرسول الإلهي في أي مكان: "كل قصاص في الزمان الحاضر"، أي ما يحدث في البداية لمن يمس رمانة، "لا يبدو فرحًا، بل حزنًا، ولكنه بعد ذلك يجلب للذين تعلموا ثمر البر السلمي" (عب 12: 11): هذه هي حلاوة التذوق الداخلي الطوعي. يأمر الكتاب المقدس أن يكون لهذه السترة أيضًا مكانس: هذه المكانس عبارة عن معلقات كروية، معلقة ليس من أجل الحاجة، بل للزينة. ومن هذا نفهم أن الفضيلة لا ينبغي أن تقاس بالوصية فحسب، بل من الضروري أن نخترع أيضًا شيئًا مما نتخيله من الخارج، ونضيف نوعًا من الزينة إلى الملابس، كما فعل بولس، نسج علامات جميلة على الوصايا من تلقاء نفسه. ومع أن الناموس يأمر بأن "الذين يخدمون المذبح يأخذون نصيبًا من المذبح" (1 كو 9: 13)، فإنه لا يمنع "أن تكون لهم أخت رفيقة" (1 كو 9: 5)، و"الذين يبشرون بالإنجيل من الإنجيل يحيا" (1 كو 9: 14)؛ يكرز بولس بالإنجيل مجانًا، ويتحمل العطش والجوع والعري. هذه هي تلك العجة الجميلة التي، بإضافة الوصايا، تزين السترة. ثم، فوق البودير، يتم وضع ثوبين ينزلان من الرامن إلى الصدر وعلى طول التلال، متصلين ببعضهما البعض على كلا الرامين بمشبكين. والمشابك عبارة عن حجارة، كل منها مكتوب عليها ستة أسماء من البطاركة. نسيج هذه الملابس ملون. اللون الأزرق ينسج مع الأرجوان، والقرمز يختلط بالبوص. وبين كل هذا يوجد خيط ذهبي منثور، بحيث يشرق على القماش من هذا التنوع في الألوان جمال معين مذاب. والذي نتعلمه من هذا هو ما يلي: أن الرداء العلوي هو كل ما يشكل زينة القلب بالفعل، وهو مكون من فضائل كثيرة مختلفة. ويتشابك اللون الأزرق مع اللون الأرجواني، لأن الملكوت متشابك مع نقاء الحياة. يتشابك اللون القرمزي مع الكتان الناعم، لأن الحياة المشرقة والنقية عادة ما يتم دمجها بطريقة أو بأخرى مع احمرار التواضع: الذهب اللامع بين هذه الألوان بشكل غامض يوضح الكنز المقدم لمثل هذه الحياة. إن البطاركة المنقوشين على الصداقات يضيفون الكثير إلى زخرفتنا: لأن حياة الإنسان تتزين أكثر بأمثلة سابقة من الرجال الصالحين. لتزيين الثياب العلوية، تُعلق زخرفة أخرى في الأعلى: وهي "قواعد من ذهب نقي" (خروج 28: 13)، معلقة على كلا الصدئين، تدعم شيئًا مصنوعًا من الذهب على شكل رباعي الزوايا، يضفي لمعانًا من اثني عشر حجرًا مرتبة في صفوف؛ وكان هناك أربعة صفوف، في كل منها ثلاثة أحجار. وكان من المستحيل العثور على أوجه تشابه بين الواحدة والأخرى في الحجارة، لكن كل منها زُيّن بلمعان خاص به. وهذا هو الشكل الخارجي للديكور . والمعنى الضمني للأعشاش المعلقة من الرامن هو براعة السلاح ضد الخصم، بحيث، كما قلنا أعلاه، بما أن الفضيلة تنجح من خلال الإيمان والضمير الصالح في هذه الحياة، فمن الواضح أنه تحت غطاء الأعشاش يكون الشخص آمنًا على كلا الجانبين، ويبقى محصنًا من مثل هذه السهام بمساعدة "سلاح البر في اليد اليمنى واليسرى" (2 كو 6: 7). الزخرفة الرباعية الزوايا، المدعمة من الجانبين بأعشاش، حيث كتب البطاركة بأسماء الأسباط على الحجارة، هي بمثابة حجاب للقلب، وهذه الكلمة تعلمنا أنه بهذين العشين من يرد سهام الشرير يزين نفسه بكل فضائل البطاركة، عندما يتألق كل واحد منهم بتألقه على ثوب الفضيلة. واسمحوا أن يكون مظهر المربع الرباعي مؤشرا على الحاجة إلى البقاء بثبات في الخير، لأن مثل هذا المخطط، مع جوانب مستقيمة مدعومة بالتساوي من الزوايا، يصعب تحويله إلى شكل آخر. المقاود التي ربطت بها هذه الزخارف على الكتفين، في رأيي، هي بمثابة أمر للعناية بحياة رفيعة، واعتبار أنفسنا ملزمين بإضافة الحكمة النشطة إلى الفلسفة التأملية، بحيث يكون القلب بمثابة علامة التأمل، والكتف - الأفعال. والرأس المزين بالذابلة يعني التاج المعد لمن عاش حياة طيبة، وهو مزين بنقوش غامضة مطبوعة على مقبس ذهبي. ولا يوضع حذاء على من يلبس مثل هذه الزينة، حتى لا يثقل في الموكب، ولا يجد صعوبة في الحركة بوضع جلود ميتة على نفسه، ولكن للفهم الذي غرس عند النظر إلى الجبل. فكيف يمكن للحذاء أن يصبح زينة للقدم، بعد أن رفض عند أول عمل سري كعائق للصعود؟ من صعد إلى هذا الارتفاع، من خلال الصعود الذي وصفناه بالترتيب، يحمل في يديه ألواحًا خلقها الله تحتوي على القانون الإلهي، لكنها هي نفسها تُسحق، وتسحقها العناد العنيف للذين أخطأوا. وكانت الخطية هي صنع صنم على صورة عجل، هذا الصنم الذي نحته عبدة الأوثان. فحولها موسى إلى مسحوق، وأذابها كلها في الماء، وجعلها شرابًا للذين أخطأوا، حتى يتمكن بكل الوسائل من تدمير تلك المادة. الذي خدم شر الإنسان. كان هذا صحيحًا بشكل خاص في ذلك الوقت، وقد أعلن التاريخ نبويًا ما يحدث الآن في عصرنا. لأن كل سحر عبادة الأوثان قد تم تدميره بالكامل، حيث تم تدميره على شفاه الأتقياء، الذين من خلال الاعتراف الصالح قد أتموا تدمير الجوهر الشرير في أنفسهم. وأصبحت الأسرار المقدسة التي أنشأها عبدة الأوثان منذ العصور القديمة مياهًا عابرة وغير عملية حقًا، دمرتها الشفاه التي انغمست في عبادة الأصنام ذات يوم. لأنك عندما ترى أن أولئك الذين كانوا في السابق خاضعين لمثل هذا الغرور يدمرون الآن ويدمرون الأصنام التي كانوا يأملون فيها: ألا يبدو لك أن التاريخ يصرخ بوضوح: كل وثن سيبتلع يومًا ما على شفاه أولئك الذين تحولوا من الضلال إلى التقوى؟ قام موسى بتسليح اللاويين ضد رفاقهم من رجال القبائل. وبعد أن اجتازوا المعسكر من الحافة إلى الحافة، ضربوا بشكل عشوائي أولئك الذين التقوا بهم، تاركين قرار مصير القتلى إلى حد السيف؛ إنهم يقتلون الجميع بالتساوي، دون التمييز بين الأشخاص الذين قتلوا، دون الالتفات إلى ما إذا كان شخص ما عدوًا أم صديقًا، غريبًا أو فردًا من العائلة، قريبًا أم غريبًا: ولكن كان هناك اتجاه واحد لليد، موجه بالتساوي وبشكل متساوٍ نحو كل شخص يقابلونه. يمكن أن تكون القصة حول هذا بمثابة الدرس المفيد التالي بالنسبة لنا: بما أن الشعب بأكمله تمكن من فعل شيء سيئ، وشاركت الميليشيا بأكملها في الخطيئة كشخص واحد، فإن الآفة تضربهم دون تمييز. فكما أن من يضرب شخصًا وقع في أي خطيئة، يطبق الضرب على أي جزء من جسده، عالمًا أن الألم الذي يشعر به في عضو واحد ينتقل إلى الجسد كله: هكذا، بما أنه في هذا الجسد، الذي قرر أن يخطئ، يُعاقب كل عضو بالتساوي، فإن الضربة، المطبقة على الأجزاء، تجعل الكل كله. لذلك، إذا شوهدت أحيانًا خطيئة متساوية لدى الكثيرين، فإن غضب الله لا يؤثر على الجميع، بل على البعض فقط؛ إذًا يجب أن يُفهم هذا بطريقة تجعل الله، من محبته للبشرية، يصحح ما تم فعله، وعلى الرغم من أنه لا يتحمل الجميع الضربات، إلا أن الجميع يصبحون حكماء ويبتعدون عن الخطيئة بضربات فردية. لكن هذا فقط المعنى التاريخي لما هو مكتوب، والمعنى التطبيقي يمكن أن يفيدنا بهذه الطريقة: يقول المشرع في الخطبة العامة للجميع: "إن كان أحد للرب فليأت إلي" (خروج 32: 26)، أي هذا هو صوت الشريعة، آمرًا الجميع: من أراد أن يكون صديقًا لله، فليكن صديقًا لي - القانون؛ لأن صديق القانون، بالطبع، هو أيضًا صديق الله. ويأمر المجتمعين إليه بعد هذه الخطبة أن يتصرفوا بالسيف ضد أخيهم. كل من الصديق والجار. بالنظر إلى تسلسل هذه المراجعة، نفهم الأمر بهذه الطريقة: كل من يفكر في الله والناموس يتطهر بقتل في نفسه ما تبناه لشر نفسه. لأنه ليس كل أخ وصديق وجار مفهوم جيدًا في الكتاب المقدس: ولكن هناك أخًا وغريبًا، وصديقًا وعدوًا، وجارًا وخصمًا. بهذه الأسماء نفهم أفكارنا الأبدية، التي تجعل الحياة موتنا، والموت حياتنا. هذا المفهوم يتوافق مع ما سبق أن قيل في الدراسة عن هارون، عندما تم تقديمه، بسبب مساعدته لموسى، كرفيق، ملاك حارس، يعمل آيات لتخويف المصريين، يستحق بحق اسم شيخ، لأن الطبيعة الملائكية وغير المادية خلقت قبل طبيعتنا، واسم أخ، بسبب تقارب الطبيعة الملائكية الواضحة مع طبيعتنا المعقولة. وبما أن هناك اعتراضًا: كيف يمكن الاعتقاد أن تعاون هارون، الذي أصبح خادمًا لبني إسرائيل أثناء خلق الصنم، كان يخدم للأفضل، فإن كلمتنا، حتى مع ذكر هذا أعلاه، توضح إلى حد ما تشابه الأخوة، أي أنه ليس الشيء نفسه هو المقصود دائمًا بنفس العبارة، عندما يتم أخذ اسم واحد بمفاهيم متضادة. الأخ الذي يهلك المعذب المصري مختلف، والأخ الذي يصنع صنما لبني إسرائيل مختلف، رغم أن كلاهما لهما نفس الاسم. على إخوة فلان وفلان، سل موسى سيفه. فإن ما يأمر به غيره يشرعه لنفسه أيضًا بنفس الطريقة. وقتل مثل هذا الأخ هو تدمير الخطيئة. فإن كل من حطم الشر الذي استقر في إنسان بناءً على نصيحة خصم، فقد قتل أيضًا هذا الشر في نفسه، الذي عاش يومًا في الخطيئة. مثل هذا الرأي حول هذا سوف يسود فينا أكثر إذا أخذنا شيئًا آخر من التاريخ لهذه المراجعة. لأنه يقال أنه، وفقًا لأمر هارون، كان على بني إسرائيل أن يسلبوا أنفسهم "الأقراط" (خروج 32: 2)، وأن نهبهم كان بمثابة مادة للصنم. فماذا نقول؟ كون موسى زيّن آذان بني إسرائيل بالأقراط، أي الناموس، وأزال الأخ المسمى زورا الزينة التي أعطيت للأذنين وصنع منها صنما. وفي الغزو الأولي للخطية كان هناك نزع للأقراط - نصيحة لعصيان الوصية. فهل يمكن أن نعتبر الحية صديقًا وجيرانًا للكائنات البدائية، وينصح، كشيء مفيد وصالح، بالانحراف عن أمر الله؟ وهذا يعني رفع "أقراط" الوصية من الأذن. لذلك، فإن من يقتل مثل هؤلاء الإخوة والأصدقاء والجيران، فإنه يسمع من الشريعة هذه الكلمات، حسب التاريخ، التي قالها موسى لهؤلاء القتلة. "اليوم، املأوا أيديكم للرب، كل واحد منكم في ابنه وفي أخيه، فيبارككم اليوم" (خروج 32: 29). ولكن يبدو أن الوقت قد حان للدخول في هذه الكلمة ذكرى أولئك الذين ارتكبوا الخطيئة؛ من أجل معرفة كيف سقطت الألواح التي خلقها الله، والتي كُتبت عليها الشريعة الإلهية، من يدي موسى إلى الأرض، وسحقتها عناد اللوحي الموجود بالأسفل، أعاد موسى مرة أخرى، لم تعد هي نفسها تمامًا، ولكن فقط بنفس الكتابة عليها. لأنه أخذ اللوحين من المادة السفلية، فقدم قوة ذاك الذي كتب الناموس عليهما. وهكذا يدعو النعمة حاملًا الناموس على ألواح حجرية، بعد أن رسم الله نفسه الكلمات على الحجر. لأنه حتى أولئك الذين يسترشدون بهم لا يزال بإمكانهم الوصول إلى فهم عناية الله لنا. لأنه إن كان الرسول الإلهي صادقًا، فهو الذي يدعو "ألواحًا وقلوبًا" (2كو1: 2). 3: 3)، أي سلطان النفس؛ لا شك أن من يختبر أعماق الله بالروح هو صادق: إذًا يمكن للمرء أن يتعلم باستمرار من هذا أن الطبيعة البشرية، التي خلقتها يدي الله والمزينة بخطوط الناموس غير المكتوبة، كانت غير قابلة للتدمير وخالدة في البداية؛ لأنه كان من الطبيعي أن تكون فينا إرادة متوافقة مع الناموس، تتجلى في النفور من الشر وتكريم الإله. عندما لمسنا صوت الخطية، الذي يسمى في الكتاب الأول صوت الحية، وفي تاريخ الألواح صوت المغنين من الخمر (خر 32: 18)، فحينئذ إذ نسقط على الأرض تنسحق طبيعتنا. لكن المشرع الحقيقي، الذي كان موسى مثاله، مرة أخرى من أرضنا قطع لنفسه ألواح طبيعتنا. لأنه ليس الزواج هو الذي خلق جسده الإلهي، بل هو نفسه يصير نحات جسده المكتوب بالإصبع الإلهي. "الروح القدس" حل على العذراء، و"قوة العلي" ظللتها (لوقا 1: 35). متى حدث هذا؟ اكتسبت الطبيعة مرة أخرى عدم القابلية للتدمير، وأصبحت خالدة بآثار الأصابع. يُطلق على الإصبع في العديد من أماكن الكتاب المقدس اسم الروح القدس. وبهذه الطريقة يتم تحقيق تمجيد موسى إلى درجة وقياس أصبح ظهور ذلك المجد غير متصور لعين العالم. ولا شك أن من درس سر إيماننا الإلهي لا يعرف مدى توافق هذا الرأي الأسمى مع التاريخ. من أجل مُعيد اللوح المكسور لطبيعتنا (سوف تفهم، بلا شك، ما قيل، الذي شفى ندمنا)، إذ رفع مرة أخرى لوح طبيعتنا المكسور إلى الجمال القديم، كما يقال، بعد أن زينه بالإصبع الإلهي، لم يعد غير قابل للتصور أمام نظرة غير المستحقين، إذ أصبح، بتفوق مجده، لا يقترب منه أولئك الذين ينظرون إليه. لأنه في الحقيقة، "متى جاء" كما يقول الإنجيل، "في مجده، وكل الملائكة معه" (متى 25: 31)، وبالنسبة للأبرار، بالكاد يكون هذا الأمر محصورًا ومرئيًا: أما الأشرار والمهودون، كما يقول إشعياء، فسيبقون غير مشاركين في هذه الرؤيا. يقول: "لا يرى الشرير مجد الرب" (أش 26: 10). ولكننا أدخلنا ذلك في الكلام، على ترتيب ما اعتبر بالنسبة إلى المنظر الأعلى لهذا المكان؛ والآن دعونا نعود إلى ما يلي. لماذا يشهد الصوت الإلهي أنه رأى الله بوضوح في العديد من مظاهر الله، أي عندما يقول: "وجهًا لوجه، كما لو كان أحد يتحدث إلى صديقه" (خر 33: 11)، مع كل هذا، كمن لم يكن بعد مستحقًا لما يجب أن يُعترف به مستحقًا وفقًا لشهادة الكتاب المقدس، يصلي إلى الله ليكشف له عن نفسه (خر 33: 13)؛ وكأن الذي ظهر دائمًا لم يكن مرئيًا لهم بعد؟ والصوت من فوق، على الرغم من أنه يوافق الآن على الخضوع لرغبة السائل ولا يرفض حتى أن يضيف له هذه النعمة، إلا أنه يؤدي حتى إلى اليأس، معلنًا أن ما يطلبه يتعارض مع الحياة البشرية. ولكن هناك، كما يقول الله، مكان معين "لي"، وفي ذلك المكان يوجد حجر، وفي الحجر هناك "شق"، حيث أمر موسى بالبقاء فيه. ثم يضع الله يده على فم الشق، ويمر فيرى موسى "وراء" القائد، ويبقى في ظنه أنه رأى ما طلبه، وأن وعد الصوت الإلهي ليس كاذبًا (خر 33: 21-23). إذا نظرنا إلى هذا واقتصرنا على الحرف، فإن المعنى بالنسبة لأولئك الذين يبحثون عنه لن يبقى غير واضح فحسب، بل سيكون أيضًا غير نقي من المفهوم المشوه عن الله. لأن ما تم تصويره في المخطط فقط هو الذي له واجهة وخلفية: وكل مخطط هو حد الجسد: بحيث أن من يمثل الله في مخطط لا يعرفه على أنه خالٍ من الطبيعة الجسدية: كل جسم، بلا شك، مركب: والمجمع له تركيب من مجموعة من عدم التجانس؛ ولن يقول أحد عن المركب إنه غير متحلل؛ وما هو متحلل لا يمكن أن يكون غير قابل للفساد: لأن الفساد هو تحلل المركب. لذلك، إذا كان أي شخص يفهم ظهر الله حرفيًا، فسوف يصل باستمرار وبالضرورة إلى هذا العبث، لأن الأمام والخلف، بلا شك، في المخطط، والمخطط في الجسد؛ فالجسد يتحلل ويتحلل حسب طبيعته؛ لأن كل شيء معقد متحلل؛ ما يتحلل لا يمكن أن يكون غير قابل للفساد. ولذلك فإن من اتبع الحرف استعباداً لضرورة ارتباط المفاهيم فقد أباح الفساد في الله. لكن الله غير قابل للفساد وغير مادي. فأي معنى إذن يليق بالمكتوب غير ما يبدو للوهلة الأولى؟ إذا كان هذا الجزء مما هو مكتوب، فيما يتعلق بالكلام، يجبرنا على البحث عن معنى آخر، فبالطبع يجب علينا أيضًا أن نفهم الكل. فكل ما نفهمه في جزء منه، فإننا بالضرورة نقبل الكل على أنه متشابه. إذن، مكان الله، والحجر في ذلك المكان، والغرفة في الحجر التي تسمى الشق، ودخول موسى هناك، ووضع يد الله على الفم، والمارة، والإعلان، وبعد ذلك رؤية من وراءهم، سيتم النظر فيها بشكل أكثر دقة وفقًا لقانون رفع المعنى إلى وجهة نظر أعلى. إذن ما الذي يصوره هذا؟ فكما أن الأجساد مستعدة للسقوط، ما إن تكتسب رغبة معينة في التدحرج على منحدر، على الرغم من أنه بعد الحركة الأولى لن يجبرها أحد مرة أخرى، فإنها تندفع من تلقاء نفسها بقوة دافعة قوية، بينما طريقها منحدر ويميل إلى الأسفل، ولا يواجه أي شيء يوقف رغبتها بحركة مضادة: لذلك، على الرغم من ذلك، تصبح النفس، بعد أن تخلت عن الارتباطات الأرضية، جبلًا مندفعًا ومسرعًا في هذه الحركة الصاعدة، مرتفعة من الأسفل إلى الأسفل. مرتفعات. وكما أن لا شيء من فوق يوقف جهادها (طبيعة الصلاح تجذب من يرفع عينيه إليها): فبالطبع تصير باستمرار أعلى وأعلى منها حسب رغبة السماويين، كما يقول الرسول، ممتدة "إلى الأمام" (فيلبي 3: 13)، وسترتفع دائمًا إلى الأعلى. لأنها بسبب ما اكتسبته بالفعل، ورغبتها في عدم ترك المرتفعات الأعلى دون تحقيقها، فإنها تواصل باستمرار سعيها نحو الأعلى، وبذلك نجحت، وتجدد جهودها باستمرار للطيران. لأن النشاط الموجه نحو الفضيلة وحده هو الذي يغذي القوة من خلال العمل، ولا يضعفها، بل يزيد التوتر تجاهها. لذلك نقول إن موسى، الذي كان دائمًا عظيمًا، لا يتوقف أبدًا عن الصعود، ولا يضع لنفسه حدًا في سعيه إلى ما هو فوق، بل متى دخل السلم الذي، كما يقول يعقوب: "يقوم الله" عليه (تك 28: 13)، يصعد باستمرار إلى مستوى أعلى فأعلى، ولا يتوقف عن الارتفاع؛ لأنه حتى في الارتفاع يجد دائمًا درجة أعلى من تلك التي وصل إليها. يتخلى عن علاقته الزائفة بالأميرة المصرية. يصبح منتقمًا لليهودي؛ ينتقل للعيش في الصحراء التي لم تعكرها حياة الإنسان؛ يرعى قطيعًا من الحيوانات اللطيفة، ويرى وهج النور؛ بعد خلع حذائك، فإن الصعود إلى النور ليس مرهقًا؛ انتخب لتحرير الأشخاص ذوي الصلة والقبليين؛ يرى عدوًا غارقًا تغطيه الأمواج؛ يخيم تحت السحابة. يروي العطش بحجر. في السماء يزرع الحبوب. ثم برفع يديه يغلب الغريب. يسمع صوت البوق. يدخل في الظلام؛ يدخل إلى قدس المسكن غير المصنوع بالأيادي. يدرس أسرار الكهنوت الإلهي: يحطم الوثن، يسترضي الإله؛ يجدد الناموس، الذي سحقته خطيئة اليهود، يتألق بالمجد، ويرتفع إلى مثل هذه المرتفعات، ولا يزال مشتعلًا بالشهوة، ويسعى بنهم إلى المزيد، وما كان له دائمًا في السلطة، لا يزال متعطشًا إليه؛ وكشخص لم يحصل على شركة من قبل، فهو يسعى إلى تحسين هذا الأمر من خلال مطالبة الله أن يكشف له عن نفسه، ليس فقط إلى الحد الذي يمكنه احتوائه، بل أيضًا ما هو الله في ذاته. يبدو لي أن من سمات الروح أن تشعر بهذا. الذي يمتلئ بنوع من الحب المشتعل تجاه الجميل بطبيعته، والذي من الجمال الذي يراه، ينجذب الأمل دائمًا إلى الجمال الأسمى، المكتسب باستمرار، ويلهب فيه دائمًا الرغبة في المخفي. لماذا يرغب العاشق القوي للجمال، الذي يخطئ دائمًا في اعتبار ما يراه صورة لما يرغب فيه، في الاكتفاء برؤية السمات المميزة للنموذج الأولي؟ هذا ما يعبر عنه هذا الطلب الجريء للتمتع بالجمال، وتجاوز حدود الشهوة، لا بمساعدة أي مرايا أو صور، بل وجهًا لوجه. فالصوت الإلهي يعطي ما هو مطلوب، في الرفض نفسه، ببضع كلمات، يُظهر عمقًا لا يقاس للمفاهيم. فإن كرم الله تكرم ليحقق رغبة موسى. لكنها لم تعده بأي اطمئنان أو شبع في هذه الرغبة. وما كان الله ليظهر لعبده لو كان ما يُرى يرضي شهوة الناظر. هذه هي رؤية الله الحقيقية، أن من ينظر إليه لا تتوقف لديه هذه الشهوة. يقول الله: "لا يراني أحد ويعيش" (خروج 33: 20). وهذه الكلمة لا تدل على أن رؤية وجه الله لمن ينظر تصبح ذنب الموت (كيف يمكن أن يصبح وجه الحياة ذنب الموت لمن يقترب؟)؛ ولكن بما أن اللاهوت وإن كان محييًا بالطبيعة، فإن العلامة الفعلية المميزة للطبيعة الإلهية هي أنها فوق كل شيء تتميز بالخصائص؛ فمن يعتقد أن الله شيء يمكن معرفته، وقد انحرف عما هو موجود إلى ما هو معروف بأنه موجود في القدرة على استيعاب هذه الفكرة، فلا حياة له في نفسه. لأن ما هو موجود حقًا هو الحياة الحقيقية: وهذا لا يمكن الوصول إليه عن طريق المعرفة. لذلك، إذا كانت الطبيعة الواهبة الحياة تفوق المعرفة، فإن ما يُدرك، بلا شك، ليس حياة: وما ليس بحياة ليس له خاصية أن يصير واهبًا للحياة. ولذلك فإن ما أراده موسى لا يتحقق فيما تبقى فيه الرغبة غير قابلة للتحقق. فإنه مما قيل يتعلم أن اللاهوت بطبيعته غير قابل للتحديد، ولا يمكن أن يدخل في أي حد. وإذا أمكن تمثيل الألوهية بأي حد؛ فبالضرورة، مع الحد، يمثل أيضًا ما وراءه، لأن ما داخل الحدود، بلا شك، ينتهي إلى شخص؛ فإن حد من يعيش على الأرض هو الهواء، ومن يعيش في الماء الماء. فكما أن السمكة بكل حدودها محاطة بالماء، والطير بالهواء، ووسط الماء للسباح، ووسط الهواء للطيار، هناك سطح أقصى من الحد، وهو يحتضن الطير والسمكة، يليه إما الماء أو الهواء: فإذا كان الإله ممثلاً في الحد، فلا بد من أن يحتضنه شيء أجنبي في الطبيعة، والمحيط كما يدل على ذلك تسلسل الكلام أكبر بكثير من المحتويات. ولكن من المسلم به أن اللاهوت جميل بطبيعته. وما يختلف عن الجميل هو بالطبع شيء آخر غير الجميل، وما هو خارج الجميل يكمن في طبيعة الشر. وقد ثبت أن الغلاف أعظم من الغلاف بأضعاف كثيرة. ولذلك فإن الذين يظنون أن الألوهية محاطة بحدود لا بد أن يوافقوا على أنها محاطة بالشر. وكما هو الحال دائمًا، فإن ما يتم فهمه يتضاءل أمام الطبيعة التي تحتضن، فيجب أن تكون هناك غلبة لما هو وافر. فمن يحصر الألوهية في أي حد يسمح لاحتمال العكس أن ينتصر على الجميل. ولكن هذا أمر مثير للسخرية. لذلك، يجب ألا يكون هناك أي فهم للطبيعة غير المرئية. ما هو غير مفهوم لا يميل إلى الفهم. على العكس من ذلك، فإن كل رغبة في الجمال، تنجذب إلى هذا الصعود، تزداد دائمًا جنبًا إلى جنب مع الموكب المرغوب فيه إلى الجميل. وهذا يعني بالمعنى الحقيقي أن ترى الله، فلا تشبع أبدًا من شهوتك. لكن من يرى، بمجرد أن يتمكن من الرؤية، يجب أن يكون دائمًا ملتهبًا بالرغبة في رؤية المزيد. وهكذا لا يوجد حد يمنع زيادة الصعود إلى الله، لأنه لا يوجد حد للجميل، ولا شبع يمنع الرغبة المتزايدة في الجميل. ولكن ما هو نوع المكان الذي يقصده الله؟ أي حجر هذا؟ وما هو نوع القدرة الموجودة في الحجر مرة أخرى؟ أي نوع من يد الله هذه التي تغلق فم الكهف بالحجر؟ أي نوع من مرور الله هذا؟ ما هو ظهر الله الذي وعد الله أن يعطيه لموسى الذي طلب البصر وجهاً لوجه؟ لا شك أن كل هذا، إذا أخذ على حدة، يجب أن يكون شيئًا عظيمًا ويستحق عظمة المعطي، حتى يمكن التعرف على هذا الوعد على أنه أكثر جلالًا وتفوقًا على أي ظهور لله كان بالفعل للخادم العظيم. فكيف يمكن لأحد أن يفهم هذا الارتفاع مما قيل؟ الذي يريد موسى، بعد العديد من الصعود، أن يصعد عليه مرة أخرى؛ وهو نفسه "يعمل كل الأشياء معًا للخير للذين يحبون الله" (رومية 8: 28)، تحت إرشاده، يسهل الصعود؟ "هذا هو مكاني" يقول الله (خروج 33: 21). ولعل هذا المفهوم يتفق مع ما سبق بيانه في هذا الرأي. فالله إذ أشار إلى المكان لا يحد ما يدل عليه بالكم (فإنه لا قياس لغير الكم)، بل بالسكوت عن الحد بالنسبة للقياس يقود السامع إلى اللامحدود وغير المحدود. لذلك، يبدو لي أن الكلمة تعبر عن مثل هذه الفكرة المعينة: نظرًا لأن لديك دائمًا رغبة في التمدد "إلى الأمام"، فلن تشعر بالشبع في استمرار تدفقك، فأنت لا تعرف أي رضا عن الخير، لكن رغبتك دائمًا هي السعي لتحقيق المزيد: ثم لدي مكان بحيث لا يمكن أبدًا لأي شخص يمر عبره أن يوقف تدفقه. لكن هذا التدفق قائم بمعنى آخر. لأن الله يقول: "قف على هذه الصخرة" (خروج 33: 21). والشيء الأكثر روعة هو أن الوقوف والحركة هما نفس الشيء. من يصعد بالطبع لا يقف. ومن يقف لا يصعد. وهنا يصبح الوقوف بحد ذاته صعوداً. وهذا يعني أنه كلما ظل الشخص ثابتًا وثابتًا، كلما أكمل مسار الفضيلة بنجاح أكبر. أما من كان متقلبًا وجشعًا في أفكاره، فلا يثبت في الصلاح، بل ينبح ويتجول، كما يقول الرسول (أف 4: 14)، مهزوزًا ومنسحقًا بالظنون والشكوك حول الموجودات، فلن يصعد أبدًا إلى قمم الفضيلة. كما أن أولئك الذين يسيرون على تلة على الرمال، رغم أنهم يعبرون مساحة كبيرة بأقدامهم، يعملون دون فائدة؛ لأن القدمين تنزلق دائمًا إلى أسفل على الرمال؛ لذلك، على الرغم من إنتاج الحركة، لا يوجد تقدم في الحركة. إذا كان شخص ما، كما يقول المزمور، قد رفع قدميه من الوحل العميق، وأقامهما "على الصخرة" (مز 39: 3)، فإن الصخرة هي المسيح، الفضيلة الكاملة، فكلما كان مزروعًا في الصلاح و"غير قابل للاختراق" حسب نصيحة بافلوف (1 كو 15: 58)، كلما كان من الأسهل أن يتدفق، كما لو كان بنوع من الأجنحة، مستفيدًا من هذا الوقوف، والثبات في الخير يلهم القلب لموكب الحزن. لذلك فإن الذي أظهر لموسى المكان يحفزه على الجريان في الحقل، وبوعده بالوقوف على صخرة يرشده إلى طريق الجريان الإلهي. إن وعاء الحجر، الذي يُسمى في الكتاب "الشق"، فسره الرسول الإلهي بشكل جميل في كلماته قائلاً إن الذين هدموا المسكن الأرضي سيُحفظون على رجاء كنيسة غير مصنوع بأيدي في السماء (2 كو 5: 1). "حفظ الإيمان" (2 تي 4: 7)، أو كما يقولون سريًّا، وضع قدميه "على الحجر": ستزينه يد البطل بإكليل البر. ولكن تسمى هذه المكافأة بشكل مختلف في الكتاب المقدس. لأن نفس الشيء يسمى هنا شق الحجر. وفي أماكن أخرى "حلاوة الفردوس" (تك 3: 23)، والملجأ الأبدي (لو 16: 9). "مسكن" عند الآب (يوحنا 14: 2)، "رحم" البطريرك (لوقا 16: 22)، "البلدان الحية" (مز 115: 8)، ماء ساكن (مز 22: 2)، أورشليم في الأعالي (غل 4: 26)، ملكوت السماوات (متى 7: 21)، شرف اللقب (فيلبي 3: 14)، نعم التاج (أمثال 1: 9)، إكليل. من اللطف (ويس. 5: 17)، عمود حصن (مز 61: 4)، فرح بالأكل، أكل مع الله، كرسي القضاء (مز 9: 8)، مكان مشهور (إش 56: 5) وقرية سرية (مز 26: 9). ولذلك نؤكد أن الذين يذكرون هنا دخول موسى إلى الحجر يحملون نفس الفكرة. وبما أن بولس يقصد المسيح بالحجر؛ ولكن رجاء الخيرات، كما نؤمن، هو في المسيح، الذي نعلم أن فيه كنوز الخيرات. ثم يثبت في أي صلاح، بالطبع في المسيح، الذي يحتوي في ذاته على كل صلاح. ومن حقق ذلك وتغطيته يد الله، كما أعلنت الكلمة (يد الله هي قوة بناء الوجود، الإله الوحيد الذي به كان كل شيء (يوحنا 1: 3)، والذي أيضًا يكون مكانًا للذين يتقدمون، و"طريقًا" لمسيرتهم حسب كلمته (يوحنا 14: 6)، للمثبتين حجرًا وللراحدين بيتًا): حينئذ يسمع من ينادي: ويكون خلف الداعي، أي يتبع أثر الرب الإله، كما يأمر القانون. عند سماع ذلك، فهم داود العظيم، "والساكن تحت سقف العلي في ظل القدير يبيت"، قال: "بريشه يظللك، وتحت أجنحته تكون آمنًا" (مز 90: 1، 4)؛ وهذا يعني أيضًا أن نكون خلف الله؛ لأن الكتف ينتمي إلى أجزاء الظهر. وداود أيضًا يصرخ عن نفسه: "لقد لصقت بك نفسي، يمينك تعضدني" (مز 63: 9). ترى كيف يتوافق المزمور مع التاريخ. كما يتحدث داود عن قبول الذين يتبعون الله باليد اليمنى؛ فهناك تلمس اليد من ينتظر صوت الله في الحجر، ويتوسل الإذن ليتبعه. نعم، والرب، الذي كلم موسى بعد ذلك، أصبح منفذا لشريعته؛ وبطريقة مماثلة يشرح لطلابه، ويكشف المعنى الواضح لما قيل بشكل غامض. يقول: "من أراد أن يأتي بعدي" وليس قبلي (لوقا 9: ​​23). وهو يقدم نفس الشيء للذين يطلبون الحياة الأبدية. لأنه يقول: "تعالوا اتبعوني" (مر10: 21). لكن الذي يتبع الأثر يرى الذي خلفه. ولذلك فإن موسى، الذي كان يرغب بفارغ الصبر في رؤية الله، يتعلم الآن كيف يرى الله؛ أي أن اتباع طريق الله أينما يقود يعني التطلع إلى الله، لأن مرور الله يعني قيادة من يتبع الطريق. فمن لا يعرف الطريق لا يستطيع أن يكمله بأمان إلا باتباع الدليل. ولذلك فإن الدليل، بنفس الشيء الذي يسبق الذي يليه، يدله على الطريق. ومن يتابع الطريق فلا يضل عن الصراط المستقيم إذا رأى القائد خلفه باستمرار. فإن من ينصرف في الحركة أو يوجه بصره ليرى القائد في وجهه، فإنه يسلك لنفسه طريقا غير الطريق الذي أشار إليه القائد. لماذا يقول الله للقائد: "لكن وجهي لن يظهر لك" (خروج 33: 23)، أي لا تقف وجهًا لوجه أمام القائد: لأن موكبك سيكون بالتأكيد في الاتجاه المعاكس: الخير لا يبدو جيدًا في وجه الصالح، بل يتبعه. ما يقدم في المعارضة وجها لوجه يعارض الخير. لأن الرذيلة تبدو مناقضة للفضيلة: فالفضيلة لا تبدو وجهًا لوجه مع الفضيلة. لذلك فإن موسى لا ينظر إلى وجه الله، بل يرى "مؤخرته". ومن ينظر إلى الوجه لا يعيش، كما يشهد الصوت الإلهي: "لا يقدر الإنسان أن يرى" وجه الرب، "ويبقى... حيًا" (خر 33: 20). ترى مدى أهمية تعلم كيفية اتباع خطوات الله، أي بعد هذه الصعود العالي، وبعد ظهورات رهيبة ومجيدة، بحلول نهاية الحياة، فقط أولئك الذين تعلموا الوقوف خلف الله هم بالكاد يستحقون هذه النعمة. ومن يسير على خطى الله بهذه الطريقة لا يواجه أي صراع مع الرذيلة. بعد ذلك يتولد تجاهه حسد الإخوة: الحسد هو بداية الأهواء الشريرة، أبو الموت، أول باب للخطيئة، أصل الرذيلة، مولد الحزن، أم الكوارث، سبب العصيان، بداية العار. لقد أخرجنا الحسد من الجنة، وصار حية أمام حواء؛ لقد منع الحسد الوصول إلى شجرة الحياة، وجردنا من الثياب المقدسة، وقادنا بسبب الخجل إلى أغصان شجرة التين. الحسد سلح قايين ضد الطبيعة، وجلب "سبعة مرات" الموت الانتقامي (تك 4: 15). الحسد جعل يوسف عبداً. الحسد لدغة قاتلة، سلاح خفي، مرض من أمراض الطبيعة، سم مراري، إرهاق إرادي، سهم لاذع بقسوة، مسمار للروح، نار تحت القلب، لهب يحرق الدواخل. بالنسبة للحسد، فإن الفشل ليس شرًا للفرد، بل هو خير لشخص آخر؛ وعلى العكس من ذلك، هناك أيضًا حظ لها - ليس مصلحتها، بل شر جارتها. الحسد يعذبه نجاح الناس ويضحك على مصائبهم. يقولون أن النسور التي تتغذى على الجثث تموت من الدنيا؛ لأن طبيعتها تشبه النتن والفساد. ومن أصابه هذا المرض برفاهية أصدقائه كأنه من مس عالم ما يموت. فإذا رأى أي معاناة نتيجة للكارثة، يطير إلى المتألم، ويضع منقاره المعوج، ويستخرج معه الأسباب الخفية للفشل. كثيرون قبل موسى غلبهم الحسد. لكن بعد أن هاجمت هذا الرجل العظيم، مثل تمثال من الطين يضرب حجرًا، سحقت نفسها. ففي هذا على وجه الخصوص كانت فائدة السير مع الله، وهو ما فعله موسى، إذ كان يجري في مكان الله، واقفًا على حجر، ويدخل في شقه، وتغطيه يد الله، ويتبع خطوات القائد من الخلف؛ لا ينظر إلى وجهه، بل يرى "الظهر". لذلك، فإنه أصبح مباركًا قدر الإمكان، فهو يثبت ذلك باتباع خطوات الله، علاوة على ذلك، فوق طيران السهم الذي أُلقي من القوس؛ لأن الحسد يرميه بسهم، فلا يصل طيرانه إلى الارتفاع الذي كان عليه موسى. لم تكن قوس الشر قادرة على أن تطلق العاطفة على موسى بهذه القوة حتى تصل إليه أولاً من المرضى بها. ولكن على الرغم من أن هارون ومريم أصيبا بآلام الافتراء (عدد 12: 1)، وأصبحا، كما كان الحال، نوعًا من قوس الحسد، تضربانه بالكلمات بدلاً من السهام: ومع ذلك، فإن موسى بعيد جدًا عن التواصل معهما في المرض حتى أنه يشفي المرضى بهذه العاطفة، ولم يبقى فقط بلا حراك لمعاقبة أولئك الذين أساءوا، ولكن أيضًا استرضاء الله لهم، من خلال الشيء نفسه الذي فعله، مما يُظهر، أعتقد أنه من يحميه درع الفضيلة لن يُجرح برؤوس السهام؛ لأن صلابة السلاح تضعف النقطة وتعكس السهام إلى الخلف. والسلاح الذي يحمي من مثل هذه السهام هو الله نفسه الذي يلبسه محارب الفضيلة. لأنه قيل: "البسوا سلاح الله الكامل" (رومية 13: 14). هذا هو السلاح الكامل غير القابل للتدمير الذي به، بعد أن حمى موسى نفسه، جعل رامي السهام الماكر غير فعال. وهكذا تغلب على موسى انجذابه المخفف تجاه من أساءوا إليه. لم يكن يعرف ما هو عادل بطبيعته، وعلاوة على ذلك، فيما يتعلق بالمدانين في محاكمة محايدة، لكنه أصبح كتاب صلاة للإخوة أمام الله. وما كان ليفعل ذلك لو لم يكن وراء الله الذي أراه "الظهر" للقيادة الآمنة على طريق الفضيلة. وهكذا كل ما تلا ذلك. لأن العدو الطبيعي للإنسان لم يكن له القدرة على إيذاء موسى؛ ثم يوجه سلاحه إلى من يسهل عليه الإمساك به. وكأن سهمًا ما، قد أطلق في الناس شغف الشراهة، فأثارهم في الرغبة في الطعام ليصبحوا مثل المصريين، مفضلين أكل اللحم المصري على هذا الطعام السماوي. لكن الرجل ذو الروح العالية، الذي صعد فوق هذه العاطفة، كان مخلصًا بالكامل للميراث المستقبلي الذي وعد به الله للنازحين من مصر العقلية، والسائرين إلى تلك الأرض، التي يتدفق فيها اللبن الممزوج بالعسل. لذلك فهو يجعل الجواسيس نوعًا من المرشدين الذين يبلغون عن بركات هذه الأرض. وهؤلاء الجواسيس، وفقًا لاعتقادي، يمكن أن يكونوا أولئك الذين يعطون آمالًا صالحة، أي أفكارًا تولد بالإيمان، وتؤكد الرجاء في الخيرات المعدة لهم؛ وتلك التي تؤدي إلى اليأس في الآمال الطيبة، أي الأفكار التي يلهمها العدو، وتضعف الإيمان بالوعود. لكن موسى، الذي لم يلتفت إلى أولئك الذين يعارضونه، اعترف بأنه أمين الذي يعلن الأفضل عن هذه الأرض. والذي أكد صدقه لما أُعلن هو صاحب الرؤيا الحسنة وهو عيسى. Looking at him, Moses had strong hopes for the future, considering the bunch of grapes Jesus brought on the “poles” to be a sign of the abundance there (Numbers 13.24). And hearing about Jesus describing this land, and seeing grapes hanging on a tree, of course, you will turn your thoughts to That, which, looking at, strengthened his hopes. For the grape hanging on the tree, Who else than that in the last days of the Grape hanging on the tree, whose blood became a saving drink for believers? بعد أن تنبأ لنا موسى بطريقة غامضة: "دم العنب" (تثنية 32: 14)، مما يدل على معاناة الخلاص، تستمر الرحلة عبر الصحراء مرة أخرى، والشعب، الذي يائس من البركات الموعودة، يعاني من العطش. لكن موسى مرة أخرى يغمر الصحراء بالحجارة لهم. ومثل هذه الكلمة، بنظرة تأملية، قد تعلمنا ما هو سر التوبة. لأنه بعد تذوق ماء الحجر مرة واحدة، فإن أولئك الذين يتجهون إلى البطن واللحم وإلى الملذات المصرية محكوم عليهم بجوع الأفكار حول شركة الخيرات. ولكن من الممكن لهم مرة أخرى، من خلال التوبة، أن يجدوا الحجر الذي تركوه وراءهم، ليفتحوا لأنفسهم مجرى ماء مرة أخرى، ويرويوا عطشهم مرة أخرى بالرطوبة التي ينتجها الحجر لأولئك الذين آمنوا أن رؤية يسوع أصدق من نظرة الذين عارضوها، الذين ينظرون إلى الكلاّب، وهو ينزف من أجلنا وملطخ بالدم، والذي جعل الحجر أيضًا يفيض لهم ماءً مع الشجرة. لكن الشعب لم يتعلم بعد أن يسير على خطى كرم موسى، فلا يزال منجرفًا إلى شهوات العبودية، ويميل إلى الملذات المصرية. ويظهر التاريخ عدة أمثلة منها أن الطبيعة البشرية هي الأكثر عرضة لمثل هذه العاطفة، وأن آلاف الطرق تؤدي إلى هذا المرض. لماذا موسى، مثل طبيب معين يعرف دائمًا كيفية التغلب على العاطفة بمساعدة الفن، لا يسمح للمرض بأن يسود عليهم حتى الموت؟ إن رغبة غير اللائقة ولدت لهم ثعابين، وأضفى الندم سمًا قاتلًا على أولئك الذين تعرضوا للندم: لكن المشرع العظيم، في شبه الحية، جعل قوة الثعابين الحقيقية غير فعالة. ولكن حان الوقت لكشف هذا اللغز بشكل أكثر وضوحا. أحد علاجات هذه الأهواء الشريرة هو تطهير نفوسنا، الذي يتم بسر التقوى. الشيء الرئيسي الذي يقبله الإيمان بالسر هو النظرة إلى معاناة من عانى من أجلنا. المعاناة هي صليب. لماذا الذي ينظر إليه، كما يخبرنا الكتاب، لا يصاب بأذى من سم الشهوة. إن النظر إلى الصليب يعني أن تجعل حياتك كلها كأنك ميت مصلوب من أجل العالم، ساكنًا أمام كل خطيئة، كما يقول النبي الذي سمّر مخافة الله في جسده (مز 119: 120). أما المسمار الذي يمسك الجسد فهو الامتناع. إذًا فإن شهوة الزنا تُخرج حياتٍ مميتة من الأرض (لأن كل نسل الشهوة الشريرة هو حية). لذلك ينبئنا الناموس بما استعلن على الشجرة: وهذا هو شبه الحية وليس الحية، كما يقول بولس الإلهي: "في شبه جسد الخطية كذبيحة عن الخطية" (رومية 8: 3). والثعبان الحقيقي هو الخطية. ومن أسلم نفسه للخطية يلبس طبيعة الحية. لذلك يتحرر الإنسان من الخطية بالذي أخذ على نفسه شبه الخطية، بالذي صار مثلنا، الذي تحول إلى جنسنا من الثعابين، بالذي يجعل الندم غير قاتل، لكنه لا يهلك الحيات نفسها. أنا أدعو الشهوات الحيات. فإن الذين ينظرون إلى الصليب لا يتأثرون بالموت الشرير. ولكن شهوة الجسد المتبقية للروح لم تنطفئ تمامًا فيهم. وكثيراً ما يعمل ندم الشهوة في المؤمنين؛ لكن من ينظر إلى الصاعد على الشجرة يطرد الهوى عن نفسه بخوف الوصية كأنه بنوع من الدواء يبدد قوة السم. وأن رفع الحية في البرية هو علامة سر الصليب، فإن كلمة الله تعلم ذلك بوضوح إذ تقول: "وكما رفع موسى الحية في البرية كذلك ينبغي أن يرفع ابن الإنسان" (يوحنا 3: 14). الخطيئة، وفقًا لبعض التسلسل الذي يلحق الضرر بنا، تذهب بطريقتها المميزة إلى أبعد من ذلك، كما لو كانت في سلسلة متواصلة تمتد إلى الأمام. والمشرع، كنوع من الطبيب، مع الرغبة في الشر، ينشر شفاءه. إذ إن ندم الثعابين على من يشبه الثعبان (بلا شك أنك تفهم ما قيل بشكل غامض) أصبح باطلاً؛ ثم يتم تصور طريقة أخرى للخطية بطرق مختلفة للإيقاع بنا لأشياء مماثلة، كما يمكننا الآن أن نرى هذا يحدث في كثيرين. وآخرون عندما يكبحون هوى الشهوة بحياة عفيفة، يعتدون على الكهنوت عمدًا، بمكائد البشر ومحاولاتهم لاقتناص رسامتهم، مسيئين إلى تدبير الله. ومن يتهمه التاريخ بإيهام الناس بالشر يجر إلى هذا المسار الشرير من الخطيئة. عندما كفت الأرض بالإيمان بالذي صعد على الشجرة عن ولادة الحيات عقابًا للشهوة، واقتنعوا أن الندم المسموم لن يضرهم، دخل مرض الكبرياء في المتحررين من هوى الشهوة. وإذ يدركون أن الحفاظ على الرتبة التي تم تعيينهم فيها وضيعة، فإنهم هم أنفسهم يقتحمون رتبة الكهنوت، محاولين أن يطردوا منها أولئك الذين قبلوا هذه الخدمة من الله؛ هلكوا وابتلعتهم الأرض المفتوحة. وما بقي على الأرض من هذا الحشد احترق بالبرق. وأعتقد أن الكتاب المقدس يعلمنا بهذه الرواية أن نهاية تمجيد الكبرياء هي الهبوط إلى العالم السفلي. وعلى هذا الأساس، ربما ليس من الظلم أن يتم تعريف الكبرياء على أنه السقوط. فإذا كان الفكر، بحسب افتراض الكثيرين، يميل إلى العكس، فلا تتعجب من هذا؛ إذ يبدو للكثيرين أن كلمة "الكبرياء" تعني التفوق على الآخرين. لكن حقيقة ما يقال تؤكد تعريفنا. لأنه إن كان الذين ارتفعوا على الآخرين قد نزلوا إلى الأرض في فجوة الأرض المنكسرة؛ عندها لن يدين أحد التعريف الذي بموجبه الكبرياء هو السقوط إلى الأراضي السفلى. يعلم موسى من ينظر إلى هذا أن يكون متواضعًا وألا يفتخر بنجاحاته، بل أن يدير الحاضر جيدًا دائمًا. لأنك أصبحت فوق الشهوة، ولم يعد لك الحق في الانغماس دون وعي في نوع آخر من العاطفة. كل شغف، ما دام هوى، فهو سقوط؛ وفي استبدال شغف بآخر لا فرق في السقوط. سقط من زحف من زلة اللذة؛ ومن تعثر بالكبرياء سقط أيضاً. من يملك العقل لن يختار لنفسه أي نوع من السقوط، بل عليه أيضًا أن يتجنب أي سقوط ما دام سقوطًا. لماذا، حتى الآن، ترى شخصًا خاليًا من مرض الشهوانية، من ناحية، ولكنه يحاول إظهار أنه أعلى من غيره، ويغزو الكهنوت؛ ثم تخيل عنه أنك تراه من أعالي الكبرياء يهوي إلى العالم السفلي. لأنه يعلم في القانون اللاحق أن الكهنوت هو خاصية إلهية، وليس خاصية بشرية، ويعلمه بهذه الطريقة: يضع موسى عصا كل سبط بأسماء أولئك الذين قدموها على المذبح، بحيث تصبح العصا، التي تتميز عن الآخرين بمعجزة إلهية، دليلاً على الرسامة من فوق. وبما أنه تم ذلك، ظلت عصي الأسباط الأخرى كما هي، وتأصلت عصا الكاهن في نفسها، ليس من أي رطوبة غريبة، ولكن من القوة الإلهية المستثمرة فيها، فنمت غصنًا وثمرًا؛ ونضج الثمار. كانت الفاكهة عبارة عن جوز. وبعد أن تم ذلك، تعلم جميع الذين كانوا تحت سلطان موسى التأديب. بسبب الثمار التي تنتجها العصا الكهنوتية، لا بد من التوصل إلى نتيجة مفادها كيف يجب أن تكون الحياة الكهنوتية معتدلة وصارمة وقاسية من حيث سلوكها الخارجي، وداخليًا، سرًا وغير مرئي، أي نوع من القيمة الغذائية التي تحتوي عليها، والتي تنكشف في الجوز عندما تنضج المادة المغذية مع مرور الوقت، سوف تتفكك القشرة الصلبة، وسوف يسحق هذا الغطاء الخشبي على الثمرة المغذية. إذا أدركت أن حياة أي كاهن مزعوم هي مثل تفاحة، عطرة، تزهر مثل الورد (كثيرون منهم مزينون بالكتان والقرمز، يسمنون أنفسهم بأطباق باهظة الثمن، "اشربوا خمرًا في كؤوس، وادهنوا بأحسن الأدهان" (عاموس 6: 6)، وكل ما يبدو حلوًا للوهلة الأولى فقط يعتبر ضروريًا لحياة ممتعة)؛ سيكون من الرائع أن أقول لك كلمة الإنجيل: أرى الثمرة، لكن من الثمرة لا أعرف شجرة الكهنوت. ثمرة الكهنوت مختلفة؛ ولكن هذا مختلف. تلك الفاكهة هي الامتناع عن ممارسة الجنس. وهذا ترف. لا يسمن بالرطوبة الأرضية. وإلى هذا من الأماكن المنخفضة تتدفق تيارات كثيرة من الملذات، والتي بمساعدتها تتوهج ثمرة الحياة الناضجة بمثل هذا الجمال. متى تحرر مرؤوسو موسى من هذه العاطفة؟ ثم يدخلون في حياة غريبة، بينما القانون عندما ينحرفون في الاتجاه الآخر يقودهم إلى الطريق الملكي. لأنه خطر على المسافر أن ينحرف. كما لو أن جرفين متحركين يتركان طريقًا واحدًا على منحدر ساحلي مرتفع، فليس من الآمن لمن يسير فيه أن ينحرف هنا وهناك من المنتصف، لأنه ربما يتبع الانحراف من كلا الجانبين جرف من المنحدرات: لذلك يتطلب القانون من يسير على خطواته ألا يترك "الأغلال والضيقة والضيقة" كما يقول الرب (متى 7: 14)، ولا انحراف بأي شكل من الأشكال. إلى اليسار، ولا إلى اليمين، دون الاعتراف بنجاحه. وهذه الكلمة تحدد التعليم القائل بأن الفضائل في الوسط. لماذا، عادة ما يتم ارتكاب كل رذيلة إما بسبب نقص أو بسبب انتهاك مقياس الفضيلة؛ على سبيل المثال، فيما يتعلق بالشجاعة، فإن الخجل هو نقص معين في هذه الفضيلة؛ لكن ما هو خالي من واحدة أو أخرى من هذه الرذائل يظهر في الوسط بينهما وهو فضيلة. وبنفس الطريقة، كل شيء آخر يهتم بالأفضل يبقي نفسه بطريقة ما في المنتصف بين الجوار السيئ؛ الحكمة تحتل الوسط بين الماكرة والبساطة. فلا حكمة الحية ولا بساطة الحمامة تستحق الثناء، إذا أخذت كل واحدة من هذه الخصائص على حدة؛ لكن السلوك الذي يبقى في الوسط بين أحدهما والآخر يصبح فضيلة. من ليس له عفة فهو فاسد. ومن يفيض بها "يحترق في ضميره" كما يحدد الرسول (1 تي 4: 2). المرء يغرق في المتعة بشكل لا يمكن السيطرة عليه. وآخر يكره الزواج كما يكره الزنا؛ والسلوك الذي يظهر في الوسط بينهما هو العفة. نظرًا لأن هذا "العالم" "يقع في الشر" (1 يوحنا 5: 19)، كما يقول الرب، وبالنسبة لأتباع الناموس فإن ما هو مضاد للفضيلة، أي الرذيلة، هو أمر غريب: إذن من يمر بالحياة في هذا العالم سوف يكمل بأمان مسار الفضيلة الضروري هذا إذا حافظ على المسار الملكي الحقيقي، الذي تم صقله وتبييضه بالفضيلة، وليس على الأقل إغراء الرذيلة إلى مفترق الطرق المجاورة. ولكن كما قيل، مع ظهور الفضيلة، يرتفع أيضًا خبث العدو، باحثًا عن أسباب لإغواء الجميع بالخطيئة: كلما زاد نمو الشعب في الحياة حسب الله، يستخدم العدو مكيدة مختلفة ضد هؤلاء الأقوياء في الشؤون العسكرية. عندما يرى المقاتلون أن فوجًا من قوات العدو المتفوقة لا يُقهر في معركة مفتوحة، فإنهم يتغلبون عليهم بالتفاوض ونصب الكمائن. لذلك فإن حشد الحقد على أولئك الذين يتعززون بالقانون والفضيلة لا يخرج قواه وجهًا لوجه، بل في بعض الكمائن يتآمر عليهم سرًا. لذلك، يتآمر بشكل خبيث ضد بني إسرائيل، ويطلب المساعدة من السحر. وهكذا يقول التاريخ أنه كان هناك "ساحر" معين (يشوع 13: 22) وعراف طائر (عدد 23: 23)، كان له من خلال عمل شيطاني القدرة على الإيذاء، وكان ينتمي إلى عدد الأعداء، وتم استئجار حاكم المديانيين بلعناته لإيذاء الذين يعيشون بحسب الله؛ فحوّل القسم إلى بركة. ونفهم من اتصال ما تقدم حتى الآن أن السحر باطل في حق من يعيش فاضلاً؛ على العكس من ذلك، فإنهم، معززين بعون الله، يتغلبون على كل الحيل. وحقيقة أن المذكورة في التاريخ كانت تمارس سحر عرافة الطيور تتجلى منها عندما تقول: "السحر في يده" (عدد 22: 7)، ويتشاور مع الطيور، وحتى قبل ذلك يقول كيف تعلم من صرخة الحمار ما ينتظره من جهده. صوت هذا الحمار (لأن الساحر كان عليه عادة، من خلال بعض الأعمال الشيطانية، أن يتشاور مع أصوات الأخرس) يقدمه الكتاب المقدس كما لو كان واضحًا، موضحًا أن أولئك المنشغلين بمثل هذا الإغراء الشيطاني يصلون إلى درجة إقناعهم بقبول التعليمات التي استخرجوها من صوت الأخرس ككلمة، من خلال بعض الملاحظة. والساحر، إذ انتبه لهذا، تعلم من نفس الشيء الذي انخدع به أن قوة أولئك الذين استؤجر ضدهم كانت لا تقاوم. ووفقًا لقصة الإنجيل، كان حشد (فيلق) من الشياطين يستعد لمقاومة قوة الرب: ولكن عندما يكون هو الذي له سلطان على كل المقاربات، فإنه يعلن قوة ساحقة ولا يخفي حقيقة أن طبيعة الله هي التي في الوقت المناسب ستفرض العقوبة على الذين أخطأوا. فإن الصوت الشيطاني يقول: "أنا أعرفك من أنت قدوس الله" (مرقس 1: 24). و: "لقد جئتم إلى هنا قبل الوقت لتعذبونا" (متى 8: 29). وحدث نفس الشيء بعد ذلك؛ تكشف القوة الشيطانية التي رافقت الساحر لبلعام عن منعة شعب الله ومناعته. ونحن، بعد تكييف التاريخ مع ما تمت دراسته حتى الآن، نؤكد أن أولئك الذين يعتزمون لعن أولئك الذين يعيشون بالفضيلة لا يمكنهم أن ينطقوا بكلمة واحدة مزعجة ومثير للاشمئزاز، بل يحولون اللعنة إلى نعمة. وطبعاً هذا يعني أن الذين يعيشون بالفضيلة لا يتأثرون بلوم الافتراء. لأنه كيف لا يمكن للمرء أن يوبخ طارد المال على الطمع؟ كيف يمكن أن تنشر إشاعة لشخص عن ناسك وشخص يعيش وحده أنه يعيش فاسقاً؟ أم عن الوديع فيغضب؟ أم عن المتواضع أنه يتكبر؟ أو يفشي شيئًا معيبًا عن أناس معروفين من الجانب الآخر، هدفهم تقديم حياة مراوغة للمستهزئ، "فليخز" كما يقول الرسول، "لكي يخزى العدو إذ ليس له أن يقول علينا شيئًا رديئًا" (تيطس 2: 8). لذلك يقول صوت المدعو: "كيف ألعن؟ الله لا يلعنه. كيف أتكلم بالشر؟ الرب لا يتكلم بالشر [عليه]" (عدد 23: 8)؟ أي كيف أقذف من لم يطعم طعاماً لذمه؟ معه، بما أن نظره موجه إلى الله، فإن حياته غير معرضة للرذيلة. إلا أن مخترع الشر، عندما لا ينجح في ذلك، لا يتوقف تماماً عن تدبير الدسائس ضد من دبرهم، بل على العكس، يحول براعته إلى مكر عسكري خاص، يوقع الطبيعة البشرية في الرذيلة بطعم المتعة. وفي الواقع، فإن اللذة، مثل أي طعم، تجذب النفوس الجشعة بسهولة إلى أي رذيلة، بمجرد عرضها، مع حليب الدمار؛ خاصة أن طبيعتنا، دون أي نوع من الحذر، تنجذب إلى الشر عن طريق الشهوانية. وكان الأمر كذلك حينها؛ أولئك الذين تغلبوا بالسلاح، أظهروا أن كل هجوم بالحديد أقل قوة من قوتهم، وسرعان ما تم هروبهم من قبل الفرق المعارضة - لقد أصيبوا هم أنفسهم بالشهوانية بسهام النساء. والذين هزموا الأزواج تنازلوا عن النصر للزوجات. وما إن ظهرت النساء أمامهن، بدلًا من الأسلحة، واجهوهن بوجوههن، ونسين على الفور قوة الشجاعة، وتحول انزعاجهن إلى رغبة في الإرضاء. ووصلوا إلى مثل هذه الحالة التي كان من الطبيعي فيها أن يستسلموا بشدة للاختلاط غير القانوني مع الأجانب. أصبح إتقان الشر اغتراب مساعدة الخير؛ لأن اللاهوت سرعان ما قام ضدهم. لكن فينحاس المتعصب لم ينتظر أن تطهر الخطية بالحكم من فوق؛ على العكس من ذلك، أصبح هو نفسه قاضيا وجلادا. متأثرًا بالغضب من المسعور، قام بعمل الكاهن، وطهر الخطيئة بالدم، وليس بدم حيوان بريء لم يأخذ على عاتقه أي وصمة فاحشة، بل بدم أولئك الذين تجامعوا مع بعضهم البعض في الخطية. والرمح الذي اخترق جسديهما هدأ عدل الله الذي كان مستعدًا للتحرك ضدهما، مسرة الذين أخطأوا مع موتهم. لكن يبدو لي أن هذه القصة تقدم للناس نوعًا من النصائح التي تساعد النفس، وتعلمنا أنه من بين العواطف العديدة التي تتغلب على الأفكار البشرية، لا يوجد أحد لديه مثل هذه القوة علينا بحيث يتساوى مع مرض الشهوانية. لأن هؤلاء الإسرائيليين، الذين أظهروا أنهم لا يخافون من سلاح الفرسان المصري، هزموا العماليق، وأصبحوا مخيفين للأشخاص الذين تبعوهم، ثم تغلبوا على جيش المديانيين - وفجأة، بمجرد رؤية النساء الأجنبيات، أصبحوا مستعبدين لهذا المرض، وهذا، كما قيل، لا يثبت شيئًا آخر، ولكن فقط أن الشهوانية هي عدو لنا لدرجة أنه من الصعب محاربته والتغلب عليه، والذي، بمظهره ذاته، لديه اكتسبت اليد العليا على الأسلحة التي لا تقهر، وأقامت نصبًا تذكاريًا لعارهم، وخانت عار المهزومين، بشهادة وضح النهار. لقد حولت الشهوانية الناس إلى بهائم، أقنعتهم الرغبة الوحشية وغير المعقولة في الفجور بأن ينسوا طبيعتهم البشرية؛ ولا يخفون الجريمة، بل يتعظمون بعار الهوى، ويتعزون بقذارة العار، كالخنازير العلانية، في عيون الآخرين، تتمرغ في وحل النجاسة. ماذا يمكن أن نتعلم من هذه القصة؟ لذلك، بعد أن ندرك القوة التي يجذبنا بها مرض الشهوانية إلى الشر، فإننا نبعد حياتنا قدر الإمكان عن هذا القرب، بحيث لا يمكن لهذا المرض، بأي حال من الأحوال، أن يتسلل إلينا، مثل نوع ما من النار، التي تنتج اشتعالًا مدمرًا بمجرد اقترابها. هذا ما يعلمه سليمان موصيًا في سفر الحكمة: هل يستطيع أحد أن يأخذ نارًا في حضنه لئلا يحترق ثوبه؟ هل يستطيع أحد أن يمشي على الجمر دون أن تحترق قدماه؟ (أمثال 6: 27-28)؛ إذ من إرادتنا أن نبقى في حالة هدوء ونحن بعيدون عن الذي يحرقنا. وإذا اقتربنا حتى نلمس هذا الحر الحارق، فإن نار الشهوة تخترقنا، فتحترق الساق ويتضرر القلب. لكي نحمي أنفسنا من مثل هذا الشر عن بعد، فإن الرب في الإنجيل، بكلمته، كما لو أن جذرًا معينًا من العاطفة، يقطع الرغبة التي يثيرها البصر، معلِّمًا أن من قبل الآلام بنظرته يفسح المجال للمرض؛ لأن الأهواء الشريرة، مثل العدوى، بمجرد أن تستحوذ على الأساسيات في الشخص، لا تتوقف إلا بالموت. ولكنني أعتقد أن أولئك الذين قدموا حياة موسى بأكملها للقراء كنموذج للفضيلة، لا يحتاجون إلى إطالة كلامهم. ومن يجهد قواه نحو حياة رفيعة، فإن ما قيل يكون بمثابة طريق كريم إلى الحكمة الحقيقية؛ ومن استنفدت أعمال الفضيلة، إذا كتب أكثر مما قيل مرات عديدة، فلن يكون هناك فائدة من هذا العمل، إلا إذا نسي ما تقف عليه كلمتنا، حسب التعريف الوارد في المقدمة، وهي: الحياة الكاملة هي التي لا يمنع وصف الكمال من التقدم فيها، ولكن النمو المستمر في كمال الحياة للنفس هو الطريق إلى الكمال. وبإحضار الكلمة إلى نهاية حياة موسى، سيكون من الجيد إثبات أن قاعدة الكمال هذه المعطاة لنا لا شك فيها. لأن من يصل طوال حياته إلى ارتفاعات أكبر وأكبر من خلال العديد من الصعود، لم يشك في أنه يصبح أعلى من نفسه، بحيث أعتقد أن حياته، مثل النسر، في كل شيء، تُرى فوق السحاب، فوق الأعلى، مرتفعًا في أثير الصعود العقلي. وُلِد عندما جعل المصريون أن يولدوا يهوديًا جريمة. وقام الجلاد بمعاقبة المولود وفق القانون. لكن موسى لا يخضع للناموس الهلاك، بل يخلص بوالديه أولاً، ثم بأولئك الذين أسسوا الناموس بأنفسهم؛ وأولئك الذين، حسب القانون، كان عليهم أن يحاولوا قتله، بذلوا قصارى جهدهم، ليس فقط من أجل حياته، بل أيضًا من أجل الحياة المجيدة، وعلموا الشاب كل الحكمة. بعد ذلك، يضع نفسه فوق شرف الإنسان، فوق الرتبة الملكية، معترفًا بأنه أقوى وملكي، بدلاً من لقب المربع الملكي، وبدلاً من الأوسمة الملكية، له الحق في حماية الفضيلة والفخر بروعتها. ثم ينقذ زملائه من رجال القبيلة ويطيح بالمصري بضربة نعني بها في مراجعتنا المتتابعة عدو الروح وصديقها. بعد ذلك يصمت معلم الدروس العليا، وينير العقل بالنور الذي يشع من الشجيرات. ثم يبذل جهدًا لجعل زملائه من رجال القبائل مشاركين في المزايا المقدمة له من الأعلى. وفي الوقت نفسه، قدم دليلاً عميقًا على القوة، وعقابًا في عمليات الإعدام المختلفة التي تلت الأعداء واحدًا تلو الآخر، ومفيدًا لرفاقه من رجال القبائل. عبر شعب كثير البحر سيرًا على الأقدام، ولم يعدوا لأنفسهم كتيبة من السفن، بل جهزوا بني إسرائيل بالإيمان للرحلة. يجعل الغمر بلا ماء للعبرانيين والبحر للمصريين. غنى ترنيمة النصر، وكان عمودًا مرشدًا، تنيره نار سماوية، يعد وجبته من طعام يأتيه من فوق، يروى عطشه بحجر، يرفع يديه لتدمير العماليق؛ واقترب من الجبل، وسمع صوت بوق، ودخل في الظلمة، واقترب من طبيعة الله، وأقام في المسكن العلوي، وأعطى بهاءً للكهنوت، وبنى المسكن، وأصلح الحياة بالشرائع، وأخيرًا، كما قيل، نجح في الحروب. وفي نهاية نجاحاته، بمساعدة الكهنوت، عاقب الفجور: لأن هذا أوضح غضب فينحاس الذي اكتشفه ضد العاطفة. في نهاية كل هذا، يصعد إلى جبل الراحة، ولا ينزل إلى الأرض أدناه، والتي، وفقًا للوعد، يحول الأشخاص الواقفون في الأسفل أنظارهم إليها، ولا يأكلون طعامًا أرضيًا، ويفكرون في الطعام الذي يهطل من الأعلى، ولكنهم يظلون عاليًا في قمة الجبل، مثل نحات واسع المعرفة، بعد أن حول نفسه إلى تمثال كامل للحياة، وفي ختام العمل يطبق بعناية، ليس النهاية، بل تاج العمل بأكمله. فماذا يقول التاريخ عنه؟ "ومات موسى عبد الرب هناك في أرض موآب حسب كلام الرب. وكان موسى ابن مئة وعشرين سنة حين مات، ولكن بصره لم يكل، وقوته لم تنضب" (تث 34: 5، 7). ومن هذا نتعلم أنه بسبب العديد من النجاحات حصل على هذا الاسم الرفيع - أن يُدعى خادم الله، وهو ما يعني نفس القول: لقد أصبح أكثر كمالًا من أي شخص آخر. لأنه لا يستطيع أحد أن يخدم الله إلا من صار أكمل في العالم. بالنسبة لموسى، نهاية الحياة الفاضلة تم إنجازها "بكلمة الرب". يسميه التاريخ موتًا، موتًا حيًا، لا يعقبه دفن، ولا يُبنى مدفن، ولا سواد في العيون، ولا كسوة في الوجه. فماذا نتعلم مما قيل؟ لدينا غاية واحدة في أذهاننا لاستمرار الحياة – أن ندعو خادمًا لله لما فعلناه في الحياة. لأنه عندما تغلب على جميع أعدائك، المصريين والعمالقة والأدوميين والمديانيين، تعبر المياه، وتستنير بالسحابة، وتتمتع بالشجرة، وتشرب من الحجر، وتتذوق الطعام من فوق، بالطهارة والبراءة ترسم الطريق لصعود الجبل، ووجودك هناك، ستبدأ في السر الإلهي بصوت الأبواق، في ظلام لا يمكن تصوره ستقترب بالإيمان إلى الله، هناك تعلم أسرار المسكن ودرس نظام الكهنوت. عندما تصبح قاطعًا لقلبك، حتى يُكتب الله كلام الله على ألواحه؛ عندما تدمر الصنم الذهبي، أي أنك تمحو شهوة الطمع من الحياة: عندما تقوم كثيرًا بحيث لا يمكنك التغلب على سحر بلعام (وعندما تسمع عن السحر، افهم السحر المتعدد لهذه الحياة، التي منها يتحول الناس، كما لو كانوا في حالة سكر من كأس مخلل، بعد أن خرجوا عن طبيعتهم، إلى نوع من البكم)؛ عندما يتم كل هذا، وينمو فيك قضيب الكهنوت، ولا يمتص في نفسه أي رطوبة أرضية للنبات، بل يحتوي في ذاته على قوة الإثمار، أي إنتاج ثمرة الجوز، الذي يكون أول ما يظهر فيه مرًا وقاسيًا، ولكن ما يحتوي عليه يكون حلوًا وصالحًا للأكل. عندما تُهلك كل ما يتمرد على كرامتك، مثل داثان الذي ابتلعته الأرض، أو تدمره بالنار، مثل كوريا: عندها ستقترب من النهاية؛ أنا أسمي النهاية التي من أجلها يتم كل شيء. فمثلاً: غاية الزراعة أكل الثمار؛ نهاية بناء المنزل - العيش في المنزل؛ نهاية التجارة هي الثروة. نهاية أعمال النسك هي التاج: لذا فإن نهاية الحياة الرفيعة هي أن ندعو خادمًا لله، ونعني بذلك أيضًا عدم وجود تلة قبر فوق نفسه، أي جعل الحياة لا تنطوي على عواقب سيئة. لكن الكتاب المقدس يخبرنا بعلامة أخرى لهذه العبودية - عدم سواد العيون وعدم انحسار الوجه. فالعين التي هي دائمًا في النور، كيف يمكن أن تظلم من الظلمة التي هي غريبة عنها؟ ومن نجح في عدم الفساد طوال حياته، فهو بالطبع لا يقبل في نفسه أي فساد. فإن من خلق حقًا على صورة الله، ولم يغير في نفسه صفة إلهية واحدة؛ إنه يحمل هذه العلامات داخل نفسه، وفي شبهه يتوافق مع النموذج الأولي في كل شيء، ويزين روحه بالاستقامة والثبات وغياب أي خليط من الرذيلة. وهنا، يا رجل الله، قيصريوس، نقدم كلمتنا القصيرة هذه عن كمال الحياة الفاضلة، مصورين حياة موسى العظيم، كنموذج أولي معين للجمال في الوجوه، يمكننا منه، كل على حدة، بتقليد هذه التمارين، أن نصور في أنفسنا الخطوط العريضة للجمال الذي ظهر لنا. أن موسى قد نجح في كل كمال ممكن، فهل يوجد شاهد لنا أصدق من كلمة الله القائلة له: "ووجدت نعمة في عيني" (خروج 33: 12). وحقيقة أن الله نفسه دعاه صديق الله، وأنه يتمنى أن يكون من الأفضل أن يهلك مع الجميع، إذا لم يرحمهم الله، في رضاه، على كل ما أخطأوا فيه، فقد أوقف غضبه على بني إسرائيل، لأن الله غير تعريفه حتى لا يزعج صديقه - وهذا وما شابه بمثابة دليل واضح ودليل على أن حياة موسى وصلت إلى أقصى حد من الكمال. فإذا كان سؤالنا عن ما هو الكمال في الحياة الفاضلة؛ وعلى ما قيل فقد وجد هذا الكمال: فيبقى لك أيها الشجاع أن يكون هذا المثال أمام عينيك، وما رأيته بنظرة أعلى على ما قيل تاريخياً، مطبقاً إياه على حياتك الخاصة، حاول أن تعرف عند الله وتصبح صديقاً لله. فإن الكمال في الحقيقة ليس ذلولا، وعدم الابتعاد عن الحياة الشريرة خوفا من العقاب، وعدم فعل الخير رجاء المكافأة، والمتاجرة بالحياة الفاضلة ببعض الشروط والاتفاقات؛ لكن إغفال كل شيء، حتى ما يحتفظ به الرجاء بحسب الوعود، لا يعتبره المرء أمرًا فظيعًا إلا لنفسه - فقدان صداقة الله، ولا يعترف إلا بشيء واحد ثمين ومرغوب فيه - وهو أن يصبح صديقًا لله، وهو، في رأيي، كمال الحياة. لكن ما يمكن أن تجده بعقلك تعالى إلى ما هو أكثر روعة وإلهية، سيكون هناك الكثير.....؛ فحينئذٍ، بلا شك، سيكون مفيدًا للجميع في المسيح يسوع ربنا، الذي له المجد والسلطان إلى الأبد، آمين. قد تكون مهتمًا بـ: