Στον Ιερομόναχο Πάβελ Ασέν για το μοναστικό σχήμα
К иеромонаху Павлу Асеню о монашеской схиме
Δημόσια κτήση — το πλήρες κείμενο εδώ.
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
Η σύνθεση του αγίου Γρηγορίου Παλαμά «Προς Ιερομόναχο Παύλο Ασέν περί του μοναστηριακού σχήματος» γράφτηκε πιθανότατα το 1334. Απευθυνόταν στον Ιερομόναχο Πάβελ Ασέν, ο οποίος στράφηκε στον άγιο με το ερώτημα της αποδοχής του μεγάλου και αγγελικού σχήματος.
Ο συγγραφέας εξηγεί την ουσία του μοναστηριακού τόνου, το νόημά του και τη σωστή κατανόησή του. Εκφράζει σκεπτικιστική στάση απέναντι στη διαίρεση σε μικρό και μεγάλο σχήμα, αφού οι άγιοι πατέρες δεν γνώριζαν τέτοιο διαχωρισμό. Αναφερόμενος στον Αιδ. Θεόδωρο τον Στουδίτη, ο Άγιος Γρηγόριος τονίζει ότι και τα δύο σχήματα έχουν τις ίδιες αποποιήσεις και όρκους, και οι εξωτερικές διαφορές στην ενδυμασία (όπως το Analav και το Kukol) είναι, μάλλον, μεταγενέστερη καθιέρωση, που μερικές φορές οδηγεί σε εξωτερική εμφάνιση και απόσπαση της προσοχής από την αληθινή ταπείνωση.
Ο άγιος εστιάζει στην εσωτερική αλλαγή της ζωής, και όχι στην απλή ενδυμασία. Για αυτόν, το σχήμα είναι η πλήρης παράδοση του εαυτού του στη Θεία αγάπη, η συνεχής μετάνοια, ο αγώνας με τα πάθη και η επιθυμία για μια τέλεια, θεϊκή ζωή. Καλεί τον Ιερομόναχο Παύλο σε βαθιά επίγνωση των όρκων του, σε ακούραστη προσευχή και ταπείνωση, ανεξάρτητα από εξωτερικά σύμβολα, τα οποία έχουν σχεδιαστεί μόνο για να υπενθυμίζουν σε κάποιον το εσωτερικό του καθήκον. Η επιθυμία αποδοχής του σχήματος δεν πρέπει να καθορίζεται από τον φόβο του σωματικού θανάτου, αλλά από την επιθυμία για πνευματική μεταμόρφωση, για τις ευλογίες της Βασιλείας των Ουρανών και την επιμελή εκπλήρωση των εντολών του Θεού.
*Ο πλήρης τίτλος του έργου είναι «Μήνυμα προς τον Σεβασμιώτατο Ιερομόναχο Πάβελ Άσεν, ο οποίος ρώτησε για την αντίληψη της μεγάλης αγγελικής εικόνας».
*Τίτλος του έργου στα ελληνικά – ᾿Επιστολὴ πρὸς τὸν ὁσιώτατον ἱερομόναχον Παῦλον τὸν ᾿Ασάνην, ἐρωτήσαντα περὶ τῆς ἀναλήψεως τοῦ μεγάλου καὶ ἀγγελικοῦ σχήματος.
Στους αγίους του πατρός μας Γρηγορίου, Αρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκης και του Νέου Θεολόγου, 1 επιστολή προς τον σεβασμιότατο ιερομόναχο κ. Παύλο Άσεν, ο οποίος ζήτησε την αποδοχή του μεγάλου και αγγελικού σχήματος. Ευλόγησε, πατέρα.
«Έχετε το χρίσμα του Αγίου και ξέρετε ότι όλο το χρίσμα που λάβατε από Αυτόν μένει μέσα σας, και δεν χρειάζεστε κανέναν να σας διδάξει», λέει ο πολύ αγαπητός στον Χριστό Θεολόγος (Α' Ιωάννη 2:20,27). Επειδή όμως ο Σεβασμιώτατος, ως μια από τις εκδηλώσεις της αξιέπαινης ταπεινοφροσύνης που επιτύχατε, ζήτησε οικειοθελώς γραπτή συμβουλή και συμβουλές από εμάς ανάξιους, για την αποδοχή του μεγάλου σχήματος ενώ ζούσαμε τη ζωή ενός ερημίτη, εμείς, από χρέος αγάπης, θεωρώντας το αίτημά σας εντολή, σας στέλνουμε μια σύντομη απάντηση, όσο γίνεται.
Καθένας που έχει το χρίσμα του Αγίου και επομένως φέρει το όνομά του από το όνομα του Χριστού 2 πρέπει να ζει άγιος, εκδηλώνοντας και επιβεβαιώνοντας το όνομά του με πράξεις, λόγια και σκέψεις. Διότι αυτό το όνομα σημαίνει εξουσία επί των παθών και απόκτηση του πλούτου της αρετής. Η ουσία όλων αυτών είναι η αγάπη για τον Θεό και, μέσω του Θεού, για τον πλησίον. Είναι αδύνατο για ένα άτομο που κινείται στον κόσμο, που συνδέεται με μια γυναίκα και υπόκειται στις καθημερινές ανησυχίες, να κινηθεί προς αυτόν τον στόχο με όλο του το μυαλό: γιατί, όσο ζήλος κι αν είναι, είναι διχασμένος και μοιράζει τις φιλοδοξίες του μεταξύ Θεού και κόσμου, σάρκας και πνεύματος. Γι' αυτό κι εσύ, διδασκόμενος και τιμημένος από τον Θεό, πατέρα και αδελφέ, αγαπητοί του Μεγαλύτερου, αποχωρίστηκες τις αντιφάσεις αυτής της ζωής και πέρασες σε μια ενιαία ζωή -μοναστική- και καλά το έκανες. Έχοντας αφοσιωθεί ολοκληρωτικά στη Θεία αγάπη, θα μπορέσετε να αποκτήσετε τέλεια αγάπη στην καρδιά σας, μη συμμορφούμενοι πια με αυτόν τον κόσμο ούτε εξωτερικά ούτε εσωτερικά, χωρίς να κλίνεστε προς τις σωματικές απολαύσεις ή την ανθρώπινη δουλοπρέπεια, είτε με θέληση, πράξη ή σκέψη, αλλά ανεβαίνοντας στην καρδιά σας, μέσω της ανανέωσης του νου σας, μεταμορφώνοντας το Μέγιστο.
Και αν ποτέ υποφέρεις από οποιαδήποτε πονηριά του κακού που στέκεται εμπόδιο σε αυτούς που αγωνίζονται για τον Θεό, τότε αμέσως, έχοντας καταλάβει, θα επιστρέψεις σε αυτό το μονοπάτι, μέσα από τη θλίψη για τον Θεό, κάνοντας μέσα σου μια αμετάβλητη μετάνοια προς τη σωτηρία.
Αυτό είναι το μεγάλο και μοναστικό σχήμα. Όμως οι Πατέρες δεν γνώριζαν το μικρό μοναστικό σχήμα και δεν μας το μετέφεραν. Μερικοί από τους μεταγενέστερους Πατέρες πίστευαν ότι ένα σχήμα είναι σε δύο. Αλλά ο συλλογισμός τους είναι λανθασμένος, γιατί, κατά την εξέταση, θα βρείτε και στις δύο μόνο αποποιήσεις και όρκους. Ως εκ τούτου, στους αγίους, ο Θεόδωρος ο Στουδίτης, πιο γνώστης από τους άλλους στα θέματα του μοναχισμού, απαγορεύει να μιλάμε για τα μεγάλα και μικρά μοναστικά σχήματα ή να τα αποδεχόμαστε. Και μου φαίνεται ότι εκείνοι που αργότερα χώρισαν τα προβλεπόμενα ιμάτια σύμφωνα με τα σχήματα κράτησαν για τον εαυτό τους και αφαίρεσαν τους Analavs και Kukol από τους νέους, καθώς αυτές οι ρόμπες είναι πιο σεβαστές από τους ανθρώπους που τις βλέπουν, καθώς και από αυτούς που μόλις έγιναν μοναχοί, όπως εκείνοι που δεν έχουν ακόμη καθιερωθεί στην ιερή ταπείνωση και παρασύρονται εύκολα από την εμφάνιση εξωτερικών.
Ωστόσο, αν δεν τα έχετε φορέσει ακόμα, αλλά τώρα θέλετε να τα φορέσετε με προσευχή, καλά θα κάνετε. Αλλά επιβεβαιώστε στο μυαλό σας και θυμηθείτε: μην αφήσετε να σας φαίνεται ότι εκείνοι που προσπαθούν να είναι απρόσιτοι και αόρατοι στο πλήθος είναι κάποιοι σπουδαίοι άνθρωποι ασυνήθιστης ζωής, που περνούν το μεγαλύτερο μέρος της ζωής τους σε ιερούς τόπους. Έτσι κι εσύ έχεις υποστήριξη στο ότι το πλήθος βλέπει τον σταυρό στους ώμους σου και την κούκλα της καλοσύνης στο κεφάλι σου και αρχίζεις αμέσως να τους φαίνεσαι ένδοξος και τέλειος στην αρετή. Όμως, βλέποντας αυτό, έχε υπόψη σου το καθήκον σου, την υπόσχεσή σου στον Θεό να μην κάνεις το κακό και να κάνεις τέλεια και θεόμορφη ζωή, που είναι πάνω από τα σαρκικά πάθη, και προσπάθησε λοιπόν να κάνεις την εσωτερική διάθεση της ψυχής σου να ανταποκρίνεται καλύτερα σε εξωτερικά σύμβολα. Και αφού έχετε κάνει όρκο να έχετε παρόμοια διάθεση ψυχής ακόμη και χωρίς αυτά τα σύμβολα, αφού σας απονεμήθηκε η επιλογή της μοναστικής ζωής, πρέπει τώρα να μετανοήσετε, να ταπεινωθείτε για χάρη του Θεού και τη σωτηρία και να ζητήσετε τη βοήθειά Του με θερμή προσευχή.
Ακόμα κι αν δεις ότι σε κυριεύουν οικογενειακές σχέσεις ή σωματικές επιθυμίες ή ανθρώπινες απόψεις και εκτιμήσεις, αφού έτσι αποκτάς άλλες αρετές, μέσα από αυτές θα τα καταφέρεις με τη βοήθεια του Θεού και επιπλέον θα αυξήσεις την ταπείνωση. Μέσα από όλα αυτά, αν σκοντάψετε σε οποιεσδήποτε δύσκολες συνθήκες, επιστρέφετε στον δρόμο της σωτηρίας. Και την ώρα του θανάτου θα λάβετε την αναπλήρωση των ατελειών σας σύμφωνα με την αγάπη Εκείνου που με αγάπη θέσπισε το νόμο της μετάνοιας για το ανθρώπινο γένος.
Ωστόσο, κάτω από τον πόνο του θανάτου, σκέφτεστε έξυπνα να στρέψετε τη ζωή σας προς το Μεγαλύτερο. Εσείς, συνετοί από τη χάρη του Χριστού, πρέπει να καταλάβετε ότι δεν πρόκειται απλώς για αλλαγή ρούχων, αλλά για αλλαγή της ζωής προς το καλύτερο και πιο χρήσιμο. Τι είναι όμως αυτή η ζωή; Ποιοι είναι οι όρκοι της; Ποια είναι τα σημάδια μιας πιο τέλειας ζωής για όσους κείτονται στους τάφους ή για όσους έχουν ήδη εγκαταλείψει τη ζωή και είναι εντελώς έτοιμοι για ταφή; Ας μην είναι λοιπόν μια ασθένεια που απειλεί το θάνατο, που σε κάνει να περιμένεις να φύγεις από αυτή τη ζωή, αλλά ο φόβος για το τι απειλεί μετά θάνατον εκείνους που ζουν αμέριμνα και η επιθυμία για τα οφέλη που υποσχέθηκαν στους ζηλωτές, σε οδηγεί να δεχτείς τη θεοσεβή ζωή, τις υποσχέσεις και τα εξωτερικά της σημάδια, ώστε να είσαι πιο σταθερός και ικανός όχι μόνο να προσεύχεσαι, αλλά και να ανταποδώσεις τον λόγο του Κυρίου. Θεός» (Ψαλμ. 75:12).
Ο Γρηγόριος Παλαμού, όπως και ο Αιδ. Συμεών ονομαζόταν Νέος Θεολόγος, αλλά μετά την πτώση του Βυζαντίου στον Παλαμά, αυτό το προσωνύμιο χάθηκε. – Περ.
Χριστιανός δηλαδή. – Περ.