Prednášky o liturgii

Prednášky o liturgii pre študentov Kazanskej teologickej akadémie v školskom roku 1880/1881 Obsah Prednáška 1. Názov a predmet vedy Metódy liturgického výskumu Prednáška 2. O liturgii Prednáška 3. Všeobecný rozbor liturgického materiálu a jeho rozdelenie na časti. Stručný náčrt vedy - liturgika 13. september Podľa liturgiky. 4. prednáška O liturgii Prednáška 6. Potreba foriem bohoslužby v kresťanskom náboženstve Vývoj foriem uctievania Vlastnosti foriem kresťanskej bohoslužby Liturgika 8. prednáška O formách modlitby: pozdrav (pokračovanie) 29. 10. 12. prednáška o liturgii 13. prednáška. Liturgics for November 5th. Prednáška 14 Prednáška 16. Liturgická prednáška 17. Prednáška o liturgii 22. novembra 26. novembra. liturgia. Prednáška 18. O ruskom cirkevnom speve História gréckeho spevu Osmoglasie spev slovanské osmoglasie alebo Znamenny chorál 10. 12. Prednáška 21. O cirkevnom speve na Západe 17. 12. Prednáška 23. O liturgii Prednáška 24. o liturgii. O rituáloch (2. druh), ktoré slúžia na vyjadrenie postojov. Boh človeku Prednáška 25. 17. januára 1881 Prednáška o liturgii Prednáška 30. Kon. Gusev.. Prednáška o liturgii 7. februára O normálnych obradoch Prednáška 31. Liturgia Chryzostoma Prednáška 32 o liturgii. Liturgia vopred posvätených darov Prednáška 34. Liturgia 4. marca N.F. Krasnoselcev. Dodatok 1 V navrhovanej publikácii je po prvý raz v ruskej liturgickej vede publikovaný kurz prednášok o liturgike od vynikajúceho ruského vedca N. F. Krasnoselceva. Úvodný článok k publikácii stanovuje autorstvo a popisuje štruktúru a históriu vzniku tohto prednáškového kurzu. Nikolaj Fomič Krasnoselcev je vynikajúci ruský liturgista, archeograf a cirkevný historik. Narodil sa 3. decembra 1845 v obci. Verkhosulye z okresu Bogulminsky v provincii Samara vo veľkej kňazskej rodine. N. F. Krasnoseltsev získal počiatočné vzdelanie na teologickej škole v Bogulme a teologickom seminári v Ufe a vyššie teologické vzdelanie na Kazanskej teologickej akadémii. 18 rokov – od roku 1871 do roku 1889. – Nikolaj Fomich vyučoval cirkevnú archeológiu a liturgiu na Kazanskej teologickej akadémii a po presťahovaní sa do cisárskej Novorossijskej univerzity vyučoval dejiny cirkvi a rôzne špeciálne kurzy. Krasnoselcev za svoj krátky život (Nikolaj Fomič zomrel v roku 1898 v Konštantínopole) stihol urobiť pomerne veľa v rozvoji liturgiky a cirkevnej archeológie ako akademických vied. V archeológii publikoval množstvo článkov a monografií o cirkevnej architektúre a kresťanských starožitnostiach a vo svojej druhej špecializácii, liturgii, publikoval množstvo dokumentov dôležitých pre rekonštrukciu historického vývoja bohoslužieb 1. Doteraz sa verilo, že vedec nestihol zostaviť žiadnu zovšeobecňujúcu prácu, ktorá by systematickou formou odrážala jeho názory na dejiny bohoslužby. Zdá sa však, že toto tvrdenie nie je celkom pravdivé. Vo fonde A. A. Dmitrievského, uloženom v Oddelení rukopisov Ruskej národnej knižnice (f. 253, pol. 196), sa v študentskej evidencii zachoval kurz prednášok N. F. Krasnoselceva, ktorý v akademickom roku 1880/1881 prednášal študentom prvého ročníka Kazanskej teologickej akadémie. Zložka obsahujúca prednášky má názov „Dmitrievsky A. A. The science of pravoslávnej bohoslužby. Prednášky o liturgii na Kyjevskej teologickej akadémii“; celkový počet listov je 449. V skutočnosti sa v zložke nachádzajú rôzne materiály: ide o kurz prednášok Alexeja Afanasjeviča o dejinách bohoslužby v ruskej cirkvi, ktoré čítal študentom Kazanskej teologickej akadémie v rokoch 1882 – 1884, a prednášky o liturgii od N. F. Krasnoseltseva. Na ll. 1 – 2 obj. Bol umiestnený „Program liturgických čítaní“. L. 3 – fragment prednášky A. A. Dmitrievského o dejinách liturgických kníh; l. 5 – 8 ot. – prednáška o metódach spracovania liturgiky; l. 9 – 10 ot. – prednáška o liturgických knihách; l. 11 – 26 ot. – prednáška o bohoslužbách v ruskej cirkvi 2; l. 27–103 – prednášky o liturgii N. F. Krasnoselceva, zaznamenané jeho poslucháčmi; l. 104 – 170 ot. – fragment kandidátskej eseje A. A. Dmitrievského; l. 171–218 – prednášky A. A. Dmitrievského o dejinách bohoslužieb v ruskej cirkvi; l. 219 – 230 otáčok – prednáška o všeobecnej liturgii; l. 231 – 238 ot./min. – návrh článku A. A. Dmitrievského o sticheri „Videli sme pravé svetlo“ 3; l. 239–257 – prednáška A.A. Dmitrievského o histórii uctievania v ruskej cirkvi; l. 257 ot. – prednáška A. A. Dmitrievského „Služby Božie v juhoruskej cirkvi“; l. 258–281 – 1. skúšobná prednáška A. A. Dmitrievského o modernej slovansko-ruskej typografii; l. 282–297 – prednáška A. A. Dmitrievského o dejinách bohoslužby v ruskej cirkvi; l. 298 – 345 ot./min. – prednáška A. A. Dmitrievského o dejinách bohoslužieb v ruskej cirkvi; l. 346–357 – prednáška A. A. Dmitrievského o dejinách bohoslužby v ruskej cirkvi; l. 358 – 373 ot./min. – skúšobná prednáška A. A. Dmitrievského o obrade kostola; l. 374 – 389 ot./min. – 2. skúšobná prednáška A. A. Dmitrievského; l. 390 – 446 ot./min. – úvodná časť prednášok A. A. Dmitrievského o dejinách uctievania v ruskej cirkvi. Prednáškový kurz Nikolaja Fomicha zaznamenali študenti kurzu XXV, ktorí vstúpili na Kazanskú teologickú akadémiu v roku 1880. Nasvedčujú tomu informácie niektorých pisárov o dátume a mene zostavovateľa prednášky; Porovnaním týchto informácií so zoznamom tých, ktorí vstúpili do Kazanskej akadémie v roku 1880, možno ľahko identifikovať celé mená pisárov a rok štúdia. Prevažná väčšina prednášok je z rokov 1880 – 1881, čo umožňuje konštatovať, že predmet bol vyučovaný pre študentov prvého ročníka. V akademickom roku 1880/1881 N.F. Krasnoselcev bol jediným učiteľom liturgiky na Kazanskej teologickej akadémii a na konci kurzu zostavil skúšobný program pre letné testy študentov 4, ktorý sa čiastočne zhoduje s objemom prednášok v prvom ročníku. Okrem toho je z programu zrejmé, že prednášali aj študenti tretieho ročníka a pravdepodobne spoločne. Na základe týchto záverov môžeme s istou mierou istoty povedať, že autorom tohto prednáškového kurzu je Nikolaj Fomich. Liturgické hodiny sa konali dvakrát do týždňa, v stredu a v sobotu. Žiaľ, prednášky sa nezachovali v úplnom znení: 5, 7, 10, 11, 19, 20, 22, 26–29, ku kompletnému súboru chýba 33 prednášok; porovnaním ich obsahu s programom však môžeme hádať, aký vzdelávací materiál tieto stratené prednášky obsahovali. Obsahom 5. prednášky teda zrejme bolo vymedzenie formy kresťanskej bohoslužby, pretože táto problematika sa v rámci 4. prednášky nebrala do úvahy a v 6. prednáške sa riešila ďalšia otázka - potreba externej formy bohoslužby. V 7. prednáške N.F. Krasnoselcev sa pravdepodobne dotkol histórie kresťanského kultu podľa kníh Nového zákona v apoštolskom veku, najmä so zameraním na konštitučné prvky a formy uctievania tejto doby. Tiež materiál na túto prednášku by mohol byť dôležitou témou – o modlitbe všeobecne a jej mieste v bohoslužbách; v následnej, 9. prednáške sa nehovorí nič o modlitbách prevzatých zo Svätého písma. V prednáškach 11 – 12 vedec porozprával študentom o „rôznych typoch spevov v starovekej cirkvi“ a historickom vývoji hymnografie do 5. storočia. V prednáškach 19–20 hovoril Nikolaj Fomich o ruskom liturgickom speve, vplyve západnej hudby a spevu partes naň a v 22. prednáške o význame úkonov sprevádzajúcich modlitbu. Prednášky 26 – 29 boli venované analýze poradia čítaní počas bohoslužby a rituálom, ktoré ich sprevádzali. Aj v tejto časti N. F. Krasnoseltsev uvažoval o mieste kázne počas bohoslužby a hovoril o sviatostných úkonoch, ktoré sú súčasťou všetkých obradov. V 33. prednáške vedec zrejme v krátkosti preskúmal obrady večerných a ranných bohoslužieb a ich štruktúru v dávnych dobách. 34. prednáška - posledná, ktorá sa k nám dostala - sa konala 4. marca, takže do 28. apríla, 5. apríla, kedy začali skúšobné testy, zostával ešte asi mesiac a pol. Počas tejto doby mohol mať Nikolai Fomich čas prečítať si aspoň 10 – 11 ďalších prednášok 6 a prípadne dokončiť prezentáciu materiálu. Bolo to v jeho záujme aj z toho dôvodu, že na jeseň 1881 mal vedec v úmysle vydať sa na ročnú vedeckú cestu na Západ, takže by nemohol pokračovať vo výučbe kurzu. Ako už bolo uvedené, niektoré hárky okrem textu prednášok obsahujú poznámky zapisovateľov: dátum, meno osoby, ktorá prednášku zaznamenala, atď. Tieto záznamy je možné prezentovať v tabuľke (pozri tabuľku 1). Vo všeobecnosti publikovaný priebeh prednášok pokrýval takmer všetky úseky liturgiky – všeobecné i špecifické. Prednáškový kurz mal dvojdielnu štruktúru a pravdepodobne sa mohol v niektorých rokoch vyučovať v dvoch kurzoch, o čom sčasti svedčí aj správa N. F. Krasnoselceva o vyučovaní v školskom roku 1877/1878 7: v prvom roku štúdia čítal úvodné časti a úplne všeobecnú liturgiu; v druhom ročníku vedec čítal buď úplne súkromné ​​liturgie, vrátane sekvencií denných bohoslužieb a obradov sviatostí, alebo len obrady sviatostí. V rokoch 1880/1881 Nikolaj Fomich vynechal tri prednášky pre chorobu 8 a jednu pre zaneprázdnenosť na okresnom súde v Kazani ako porotca 9. Samozrejme, že veľká časť obsahu prednášok je čiastočne zastaraná a názory na niektoré otázky boli čiastočne revidované, ale vydavatelia považovali za užitočné uviesť túto pamiatku do vedeckého obehu ako príklad prednáškového kurzu o liturgii, ktorý sa konal na jednej z vynikajúcich teologických škôl predrevolučného Ruska. Okrem toho publikovaný materiál nejakým spôsobom svedčí o vedeckom rozvoji samotného prednášajúceho Nikolaja Fomicha Krasnoseltseva: porovnaním trochu, relatívne povedané, „nízkej“ úrovne prednáškového materiálu s následnými prácami vedca v oblasti liturgiky, je možné sledovať dynamiku vývoja jeho vedeckých preferencií a hodnotiť výsledky jeho literárnej činnosti. Ak by sa zachoval prednáškový kurz, zostavený samotným autorom a, samozrejme, neustále aktualizovaný, potom by sme pravdepodobne mali v mnohom úplne iné dielo vynikajúceho ruského liturgistu. Program prednáškového kurzu a samotné prednášky sú publikované podľa dvoch rukopisov: NART. F. 10. Jednotka. hr. 7613. L. 17–18 (program) a OR RNL. F. 253. Jednotka. hr. 196. L. 27–103 (prednášky). Hranice listov sú vyznačené v tradičnom formáte - list rukopisu je umiestnený na okraji strany. Pri rozširovaní skratiek alebo pridávaní ďalších slov a fráz sa na lepšie pochopenie textu používajú hranaté zátvorky – []. Hoci v samotnom rukopise nie sú prakticky žiadne nadpisy, zistili sme, že je možné urobiť takéto dodatky pre pohodlie pomocou programu. Text prednášok je uvedený v modernom pravopise a interpunkcii. V označení storočia sme arabské číslice nahradili rímskymi. Pokiaľ nie je uvedené inak, všetky poznámky sú poznámkami vydavateľov. Všetky prečiarknuté slová a frázy boli z hlavného textu odstránené a pridané interline. Prednáškový program o liturgii Vydáva: NART. F. 10. Jednotka. hr. č. 7613 (Prípad Rady KazDA s testovacími programami pre študentov magisterského štúdia 4. ročníka). L. 17–18. Autogram N. F. Krasnoseltseva. Program prednášok o liturgii pre študentov prvého a tretieho ročníka cirkevno-praktického odboru na rok 1880/1. Úvod. Pojem liturgia ako veda. Potreba a možnosť vedeckého spracovania tematiky liturgiky. Spôsob spracovania. Separácia. Všeobecné pojmy o kresťanskom uctievaní. Obsah a forma kresťanskej bohoslužby. Určenie obsahu kresťanskej bohoslužby z jej objektívnej a subjektívnej stránky. Definícia formy kresťanskej bohoslužby. Potreba vonkajšej formy. Naznačenie a zohľadnenie rôznych druhov liturgických foriem. Historické opodstatnenie tohto konceptu uctievania. Kresťanské uctievanie založené na knihách Nového zákona. Zložky a formy apoštolskej bohoslužby. Prvá časť – všeobecná liturgia. O všeobecných základných prvkoch pravoslávneho uctievania. 1. Latrevický prvok pravoslávnej bohoslužby. a) Modlitba ako slovný prejav vnútornej úcty k Bohu. Rôzne druhy liturgických modlitieb. Miesto obsadené modlitbou pri bohoslužbách. Najstaršie a najčastejšie používané modlitby v pravoslávnych bohoslužbách. Pôvod týchto modlitieb. Modlitby požičané zo Starého zákona. Modlitby požičané zo spisov Nového zákona. Modlitby zostavené otcami a učiteľmi Cirkvi. Modlitebné vzorce, počiatočné a konečné v pravoslávnom uctievaní. b) Spievanie. Rozdiel medzi spevom a modlitbou. Rôzne druhy spevov v starovekej cirkvi. Historický vývoj spevov v pravoslávnych bohoslužbách. Staroveké spevy pred 4. storočím. Diela Justina mučeníka, Klementa Alexandrijského, Neposa, Athenogena. Spevy zo 4. až 9. storočia. Diela Efraima Sýrskeho, Gregora z Nazianzu, Kýra, Romana Sladkého speváka, Anatolija, Juraja Pisisa, Sofronia Jeruzalemského, Ondreja Krétskeho. Diela Jána z Damasku a Cosmas of Mayum. Hymnus po Damasku. Studiti, Theophanes the Inscribed a Joseph the songwriter. Všeobecný charakter slovanských spevov. Hymny v starovekej západnej cirkvi. Ambróz z Milána, Augustín, Prudentius ako hymny. Stredoveký západný chorál. c) Spev ako hudobná forma vnútorného uctievania. Význam tohto formulára. Jeho črty v pravoslávnom uctievaní. Inštrumentálna hudba a spev. Pôvod kresťanského liturgického spevu. Spievanie počas bohoslužieb pred Jánom Damaským. Premena spevu Jána z Damasku. Grécky spev podľa Jána z Damasku. Liturgický spev v Rusku. Pôvod a rôzne druhy staroruského liturgického spevu. Spev je zdegenerovaný. Kondakar a grécky spev. Známy spev. Liturgický spev v Rusku pod vplyvom Západu. Spev partes a jeho história v Rusku. Cirkevný spev v západnej cirkvi. (d) Akcie sprevádzajúce modlitbu a spev, ako osobitnú formu vnútorného uctievania. Význam tohto formulára. Osobitná pozornosť sa venuje činnostiam sprevádzajúcim modlitbu. Stáť počas bohoslužby, kľačať, klaňať sa, tvárou na východ, znak kríža. 2. Charizmatický prvok v kresťanskej bohoslužbe. a) Didaktika v kresťanskej bohoslužbe - aa) Čítanie Svätého písma počas bohoslužieb. Knihy čítané v staroveku počas bohoslužieb. Poradie a počet čítaní. Obraz čítania a rituálov, ktoré sprevádzali čítanie. bb) Kázeň ako neoddeliteľná súčasť bohoslužby. Obrady, ktoré sprevádzali kázeň počas starovekých bohoslužieb. b) Sviatostné alebo tajomné úkony zahrnuté vo všetkých liturgických obradoch. Požehnanie so vzývaním Božieho mena. Znamenie kríža. Druhá časť - súkromné ​​liturgie pravoslávnej cirkvi. O zložení obradov pravoslávneho uctievania. 1. Poriadky denných verejných bohoslužieb. - Liturgia. Historický vývoj pravoslávnych obradov liturgie. Liturgia podľa opisu otcov 2. a 3. storočia. Liturgia v 4. storočí. Diela sv. Bazila Veľkého a Jána Zlatoústeho o kompozícii liturgie. Zmeny, ktoré nastali v liturgii Zlatoústeho po Zlatoústem. – Liturgia vopred posvätených darov. Pôvod a starobylosť tejto liturgie. Kto vlastní jeho kompiláciu? - Obrady večerných a ranných bohoslužieb. Zloženie týchto obradov v staroveku. 2. Poriadky súkromných bohoslužieb. Poriadky sviatostí. Krst. Obraz jeho implementácie v starovekej cirkvi. Obrad zvestovania a krstu. Potvrdenie. Jeho úzke spojenie s krstom. Obraz toho, ako sa to vykonávalo v staroveku. Pokánie. Obraz jeho implementácie v starovekej cirkvi. Disciplína verejného pokánia. Hodnosti menovania do kňazských služobných funkcií. Starovekosť rituálov zahrnutých v ich zložení. Manželský poriadok. Starovekosť a význam kresťanských manželských obradov. Obrad pomazania. Rituály, ktoré ho tvoria, a ich starobylosť a význam. Docent Nikolay Krasnoseltsev Prednáška 1. Názov a predmet vedy Názov liturgika pochádza zo slova „Liturgia“, avšak takýto názov presne nedefinuje predmet a obsah vedy. Veda o liturgii má za predmet nielen liturgiu, ale celú pravoslávnu bohoslužbu vôbec. Nepresnosť v názve vedy sa vysvetľuje tým, že tento názov bol prvýkrát prijatý na Západe, kde je veda o uctievaní na nízkej úrovni. Liturgika je stále v stave malého spracovania; je to relatívne nová veda a objavila sa až okolo 40. rokov [XIX storočia]. Jej predmet – uctievanie – až do veľmi neskorých čias slúžil ako kameň úrazu vedcom. Niektorí sa na túto tému pozerali ako na nepodstatnú skutočnosť, ktorá neviedla k dobrým výsledkom, iní, hoci si uvedomovali jej dôležitosť, dostupnosť a uplatnenie v živote, do jej vnútorného zmyslu nevŕtali. Neuspokojivý stav vedy o bohoslužbách a príčinu jej neskorého objavenia možno čiastočne vysvetliť všeobecným zákonom rozvoja vedy všeobecne a najmä ľudskej mysle. Človek s prebúdzajúcou sa mysľou sa najprv zaujíma najmä o to, čo sa skrýva za hranicami, a v prvom rade si všíma vzdialené predmety; Preto sa veda v prvej fáze svojho vývoja najprv usilovala o vzdialené, potom prešla k štúdiu konkrétnych javov, keď začali zisťovať, že ich štúdium môže viesť k užitočným výsledkom. Tak to bolo aj v teologickej vede. Náboženstvo bolo v ľudstve vždy predmetom prvej dôležitosti a túžba asimilovať ho vo vonkajších prejavoch, hoci začala skoro, dlho nemohla dosiahnuť svoj cieľ. V prvých storočiach kresťanstva sa náboženské pravdy, prejavujúce sa najmä v bohoslužbách, oznamovali len z cirkevnej kazateľnice na poučenie, teda na praktickejšie účely, a nemali vedecký charakter. Túžba uchopiť náboženské pravdy rozumom a dokázať ich však začala už v prvých storočiach, najmä v boji proti heretikom sa cirkevní otcovia snažili dokazovať náboženské pravdy vedeckými prostriedkami. Až neskôr však mala takáto ašpirácia malý vedecký charakter. Praktická stránka zvíťazila nad vedeckou. Až od čias scholastiky začala prevaha praktickej stránky postupne slabnúť. Scholastika vyvinula vedeckú metódu, ktorá bola aplikovaná na štúdium náboženských kresťanských právd, najskôr však len na teoretickú stránku náboženstva. Ale opäť, teoretický vývoj týchto právd pokračoval pomaly. To záviselo od toho, že svetská veda nechcela poznať svoj vzťah s teologickou vedou; sekulárni vedci mali nízky pohľad na teologickú vedu. Niektorí tvrdili, že náboženské pravdy sa neoplatí študovať, iní zasa, že ich nemožno zaradiť pod vedeckú metódu. Pravda, teoretické náboženské pravdy sú ťažko vedecky spracované, ale to neznamená, že skúmanie náboženských právd nemôže mať vedecký charakter. Vnútorná stránka nie je jedinou stránkou náboženstva; Okrem nej má náboženstvo aj vonkajšiu stránku – prejav náboženského života vo vonkajších hmatových formách. Tento prejav ich robí celkom vhodnými pre vedecké techniky. Metódy liturgického výskumu 10 Liturgika patrí do triedy vied, ktoré skúmajú vonkajšiu oblasť prejavu náboženských právd. Božia služba je vonkajšia, hmatateľná skutočnosť a môže byť prístupná tomu najprísnejšiemu štúdiu; preto by uctievanie malo byť vhodné na použitie pri štúdiu jeho vedeckých techník. Význam a nevyhnutnosť vedeckého výskumu vyplýva z významu bohoslužieb pre život ľudu. Náboženské kulty existovali medzi všetkými národmi ako niečo dôležité, čomu sa nedalo vyhnúť; mali veľmi veľký vplyv na charakter ľudí. Ľudia si vážili svoj kult, kvôli nim sa diali vojny a opustiť kult znamenalo opustiť svoju národnosť. Vzhľadom na túto skutočnosť by sa dalo očakávať mimoriadny záujem o štúdium vedy o uctievaní. Medzitým na Západe stále existuje nepriaznivý pohľad na štúdium tejto vedy. Západný svet je rozdelený na dve polovice: katolíkov a protestantov – dva extrémy toho istého svetonázoru. Hoci katolíci uznávajú rituály ako božskú inštitúciu, pozerajú sa na ne ako na niečo náhodné, čo nevyplýva zo samotného ducha náboženstva. Protestanti sú úplne odpudzovaní rituálnym aspektom; rituál je podľa ich názoru znakom nedostatočného rozvoja náboženských predstáv ľudí. S takýmito názormi veda o uctievaní stráca pôdu pod nohami. Ak na Západe študovali uctievanie, bolo to pre ich vlastné účely; študovali cirkevné pamiatky s polemickým účelom a pre poznanie staroveku. Východ bol oslobodený od nepriaznivých názorov na štúdium rituálnej stránky uctievania. Väčšina diel Východu, aj keď ich bolo veľa, stále nespĺňala úlohu liturgiky - vysvetliť uctievanie, pretože prostriedky na štúdium rituálnej stránky uctievania nie sú vedecké a samotná výskumná metóda nie je vedecká. V staroveku kresťanstva sa bohoslužba vysvetľovala výlučne z takmer dogmatického hľadiska (Ignác Bogonosec, Klement Rímsky a Alexandrijský atď.). Ale dogmatická metóda je prevažne subjektívnym spôsobom vysvetľovania, pretože rituály väčšinou dostali význam podľa vlastného názoru; racionálne [pochopenie] podstaty rituálu zostalo vždy takmer nevypovedané. Mnohí si tento nedostatok uvedomili a čoskoro začali preberať inú metódu – historickú. Historická metóda je vhodnejšia na štúdium uctievania; Vzhľadom na pochopenie jej historických základov by malo byť menej posmechu, no napriek tomu experimenty s aplikáciou tejto metódy zachádzali do extrémov. Historická metóda Západu bola obzvlášť silne rozvinutá v polemikách medzi katolíkmi a protestantmi. Protestanti, odmietajúci omyly rímskej cirkvi, chceli obnoviť apoštolskú cirkev s obradmi staroveku. Aby protestanti splnili svoju úlohu, potrebovali ukázať starobylosť rituálov, ktoré prijali, a to sa dalo urobiť iba pomocou historickej metódy liturgického výskumu. Vydali mnoho monografií, v ktorých dokázali starobylosť rituálu alebo naopak, ale protestanti vedení historickou metódou dospeli k záveru, že akceptovali iba tie cirkevné rituály, ktoré existovali v prvých 3 storočiach kresťanstva, a tak zašli do extrémov. Štúdium staroveku rituálov dalo archeológii systematický charakter a podnietilo transformáciu samotnej historickej metódy na historicko-archeologickú. Táto metóda, hoci priniesla množstvo výhod, má stále svoje hranice, pretože podľa tejto metódy vysvetľovania má právo na existenciu len to, že vznikla v staroveku. Zdá sa nemožné súhlasiť s touto myšlienkou: nie starobylosť rituálu, ale jeho užitočnosť mu dáva právo na existenciu do tej miery, že vyjadruje dobre známu náboženskú pravdu. Niektoré rituály majú aj neskorší pôvod, ale to im nijako nebráni v tom, aby mali právo na existenciu. Navyše, rituály majú svoju históriu, ich vývoj ide ruka v ruke s náboženským životom, preto nie všetky rituály možno vysvetliť zo starodávnej cirkevnej praxe. Iná metóda je širšia ako táto; táto metóda je porovnávacia-historická. V starovekej teologickej vede táto metóda nebola všade známa a nebola všade vhodná; vo všeobecnosti sa málo používal, ale vo svetskej literatúre mal širšie uplatnenie, najmä pri skúmaní ľudového života, umenia, jazyka atď. Západná veda venovala osobitnú pozornosť skúmaniu vonkajšej situácie ľudu v súvislosti s vierovyznaním, v dôsledku čoho sa formovala nová veda - kultúra 11. Zostavovateľ (Taylor) navrhol aj liturgický kult vo svojom odbore a očakával veľké výsledky od porovnávacej historickej metódy. Na dôkaz potreby nahradiť historickú metódu porovnávacou historickou pri štúdiu liturgických obradov Taylor povedal toto: „Historická metóda sama osebe je jednostranná; je potrebná porovnávacia historická metóda, pretože rituály nemožno považovať za produkt jedného systému. Naopak, [sú] modifikáciami iných, skorších systémov. Ak sa preukáže, že dobre známy v rituáli je ten istý a že nový systém patrí do predchádzajúceho systému, potom patrí do predchádzajúceho systému. nie je výsledkom postupného vývoja A všetky tieto otázky sú veľmi dôležité.“ (Toto sú autorove závery o metóde.) Sekulárna veda teda chce študovať náboženské rituály komparatívno-historickou metódou. Pri tejto metóde je potrebné veľké úsilie, veľa práce na vysvetlenie jednoduchého rituálu. Pri dogmatickom spôsobe vysvetľovania obradu stačí citovať o ňom 12 náuk Cirkvi (cirkevných otcov), ale historik sa na to neobmedzuje, snaží sa zistiť: ako bol tento obrad chápaný v staroveku a s akým významom sa objavil po prvý raz? Práca je ďalej komplikovaná skutočnosťou, že touto metódou je potrebné preskúmať stav rituálu medzi pohanskými národmi a navyše v rôznych stupňoch vývoja: medzi vzdelanými a medzi divochmi. Dá sa však porovnávacia historická metóda aplikovať na štúdium kresťanského náboženstva, na štúdium kresťanských liturgických obradov? Táto otázka je veľmi dôležitá. Na Západe niet pochýb o uplatňovaní tejto metódy. Je však v ortodoxnej vede mysliteľný takýto postoj? Na Západe je to možné, pretože tam je všetko nadprirodzené redukované na úroveň prirodzeného: kresťanské náboženstvo, nadprirodzené, údajne vyvinuté z prírodných náboženstiev a kresťanský svetonázor je len najvyšším stupňom divokej kultúry, preto sa zdá, že kresťanské rituály zdegenerovali z rituálov iných národov. Ale vysvetľovať kresťanské rituály ako pohanské neznamená, ako hovoria, redukovať kresťanské učenie na úroveň pohanských presvedčení? Pri vysvetľovaní kresťanských náboženských obradov totiž takýto názor nemôže byť v ortodoxnej vede pripustený; to však neznamená, že metóda je nevhodná, ak je vedecká. 13. Navyše, spojenie medzi kresťanským náboženstvom a inými prírodnými náboženstvami stále uznáva aj pravoslávna cirkev. Musíte len vedieť: do akej miery je možné túto metódu použiť? Porovnávaciu historickú metódu možno aplikovať na štúdium liturgických obradov, ale na všetky obrady, ako naopak hovorí veda o kultúre. Taylor, autor vedeckej kultúry, rozdelil rituály do troch skupín: existujúci v raných časoch a existujúci v súčasnosti rovnakým spôsobom a s rovnakým významom ako v minulých časoch; 2) rané rituály, ale zmenené; 3) rituály odovzdávané podľa tradície (legendy), rituály, ktoré sú dobré a zlé. Ale v tomto zozname je zabudnutá ďalšia celá kategória rituálov - čisto kresťanské, na ktoré sa porovnávacia historická metóda vôbec nedá aplikovať. (Napríklad znamenie kríža nemožno vysvetliť porovnateľne). Porovnávaciu historickú metódu je teda možné v liturgii uplatniť s veľkými obmedzeniami, a to len pri štúdiu takých rituálov, ktoré majú spojitosť s rituálmi iných národov a takpovediac univerzálnymi ľudskými rituálmi. 1880, 6. septembra. O liturgii Prednáška 3. Všeobecný rozbor liturgického materiálu a jeho rozdelenie na časti V skutočnosti sú uvedené dve metódy, ktoré sa praktizovali pri štúdiu liturgického materiálu: historicko-archeologická - najjednoduchšia - a porovnávacia-historická, vhodná na štúdium obradov univerzálneho významu. Metóda akejkoľvek vedy je prvoradá, ale aby bola úplne užitočná, aby sa presnejšie a presnejšie dospelo k vedeckým záverom, je potrebné urobiť klasifikáciu predmetu vedy. Klasifikácia je veľmi dôležitá v každej vede: zmierňuje ťažkosti pri štúdiu materiálu a jeho asimilácii. Úplne presné a správne rozloženie materiálu nie je také ľahké, ako sa na prvý pohľad zdá; klasifikácia musí nevyhnutne vyplývať zo samotných vlastností predmetu vedy; preto je potrebné vymedziť predmet náuky o liturgii vôbec a jeho časti, treba urobiť takpovediac všeobecný rozbor. Vzhľadom na uctievanie (predmet našej vedy) vidíme, že ide o prísny systém rôznych rituálov a obradov. Pri bližšom pohľade na obrady zistíme, že obrady denných bohoslužieb pozostávajú z takmer rovnakých rituálnych úkonov; Obrady sviatočných obradov sú kombináciou rituálnych úkonov denných bohoslužieb, preto sa zdá vhodnejšie najprv zvážiť spoločné prvky zahrnuté v 14 obradoch a potom ich rôzne kombinácie. Liturgia sa teda delí na dve časti: všeobecnú, ktorá skúma všetky najjednoduchšie prvky obradov, a konkrétnu, ktorá študuje kombinácie týchto prvkov; posledná časť môže byť rozdelená na 2 ďalšie časti: prvá časť, ktorá zvažuje najjednoduchšie kombinácie, druhá - zložitejšie kombinácie. Ale táto schéma liturgie je stále príliš všeobecná. Prvá časť vedy, hlavná a základná časť liturgie - symbolické obrady - samotné prvky sú veľmi jednoduché, ale také početné, že nikde nie je tak cítiť potrebu správneho triedenia ako tu. Ak venujeme pozornosť vonkajšej forme rituálnych symbolických akcií, zistíme, že najpočetnejšie v klasifikácii sú verbálne symboly, a to je veľmi prirodzené: ľudské slovo je schopné vyjadriť najjemnejšie, nepolapiteľné pohyby srdca a myšlienok. Za nimi nasledujú zvukové symboly, potom symboly gest – mnohé zo symbolov by sa mali zaradiť do tejto triedy (znamenie kríža, kľačanie atď.). Napokon, niektoré symboly možno nazvať materiálnymi, pretože veci (náčinie, pomníky atď., sem patria aj sväté relikvie, chrámy) sa často používajú na vyjadrenie náboženských citov; to všetko sú symboly, ktoré priamo súvisia s uctievaním. Podľa takýchto foriem symbolov by sa táto prvá časť liturgiky, ktorá sa zaoberá úvahami o jednoduchých náboženských rituálnych symboloch, mohla rozdeliť na niekoľko oddelení, z ktorých každá by mala mať samostatnú triedu symbolov. Bude však takéto rozdelenie založené na čisto vonkajšej, formálnej stránke platné? Spomínaná klasifikácia, založená len na vonkajšej strane liturgických symbolov, sa totiž ukazuje ako nedokonalá, pretože vonkajšia stránka služby Bohu nie je jej podstatnou stránkou. Ďalšie východisko pre rozdelenie je preto potrebné hľadať vo vnútornej stránke rituálov. Z tejto strany možno celý súbor liturgických symbolov rozdeliť do dvoch tried: do prvej patria symboly, ktoré slúžia na vyjadrenie subjektívnej stránky náboženstva, do druhej patria symboly, ktoré slúžia na vyjadrenie objektívnej stránky. V liturgii sa prvá trieda symbolov zvyčajne nazýva latretická 15, druhá – sviatostná. Prvú časť liturgie teda možno rozdeliť na 2 časti, z ktorých každá sa zaoberá príslušnou triedou náboženských symbolov. Každé oddelenie je možné ďalej členiť podľa klasifikácie symbolov. Teraz musíme vyriešiť nasledujúcu otázku: do akej triedy vied patrí liturgia? Samotná odpoveď sa jednoznačne predpokladá: patrí do počtu špeciálnych teologických vied a konkrétne do odboru teologických a praktických vied. Je známe, že teológia sa zvyčajne delí na teoretickú teológiu a praktickú teológiu: prvá skúma náboženstvo samo o sebe bez ohľadu na jeho vonkajší prejav, zatiaľ čo druhá naopak skúma náboženstvo v jeho prejave. Stručný náčrt vedy o liturgii Kresťanské uctievanie dnes predstavuje množstvo aspektov, ktoré treba študovať; existujúce štúdie sú príliš rôznorodé: niektorí bádatelia uvádzajú len liturgické obrady, iní len komentujú. V prvých časoch vzniku kresťanstva nebolo zvlášť potrebné predstavovať bohoslužbu vo všetkých jej detailoch: bola pochopiteľná sama osebe. Podobné potreby sa mohli objaviť a skutočne sa objavili už v nasledujúcich časoch, keď sa služba Božia natoľko skomplikovala, že v mnohých častiach nebola pre každého zrozumiteľná. V mnohých spisoch otcov a učiteľov Cirkvi možno nájsť mnoho návodov alebo učení o význame uctievania a jeho duchu. Ako pozoruhodnejšie diela v tomto smere možno poukázať na diela Klementa Rímskeho, Ignáca Bohonosného, ​​Klementa Alexandrijského, Tertulliana, Origena, Bazila Veľkého, Gregora z Nazianzy, Augustína, Leva Veľkého a najmä Jána Zlatoústeho. Prvá skúsenosť súvislej prezentácie a interpretácie kresťanskej bohoslužby patrí Justínovi mučeníkovi, potom púta pozornosť najmä traktát Tertulliana, niektoré náznaky tohto druhu nájdeme v katechetickom učení Cyrila Jeruzalemského, v dielach Paulína zo 16. storočia Nolana z 5. storočia, v diele Ambróza o sviatostiach a v diele o Dionyovskej cirkvi. hierarchie, ale všetky tieto diela síce poskytujú informácie o význame a význame cirkevných foriem, ale môžu slúžiť skôr len ako pramene, nie však ako priame návody. Zvlášť veľa diel o bohoslužbách sa začína objavovať od 7. storočia na Východe aj na Západe. Maximus Vyznávač písal na východe a Izidor Španiel na Západe; Bol takmer prvým zostavovateľom výkladu o tamojšej službe božej a mnohí nasledovníci ho začali v tomto smere nasledovať. Túžba vysvetliť uctievanie sa rozvinula najmä v dobe Karola Veľkého. Vďaka jeho úsiliu sa odvtedy vlastne začínajú dejiny literatúry tejto vedy. Odvtedy sa v Nemecku, Francúzsku a na iných miestach objavilo obzvlášť veľa diel o liturgii: diela Rabana 17 Maurus, Valafrid Strabo (IX. storočie) 18, Ulrich von Celle 19, Honorius kňaza z Autuna 20; v 13. storočí spisy pápeža Inocenta III., Alberta Veľkého, Jána Kom. Všetky tieto práce sú podobné navzájom spôsobom, ktorý je takmer úplne cudzí historickému prvku; pri vysvetľovaní rituálov prevládajú mystické prvky, no napriek tomu majú všetky aj teraz veľký význam, pretože z týchto diel možno získať množstvo informácií o rituáloch rôznych cirkví. V 16. a 17. storočí boli liturgické materiály podrobené mnohostrannému spracovaniu a získali sa mnohé vedecké pomôcky o liturgii; najpozoruhodnejšie z nich sú: diela Cassandera 21, Descameria, vydania Liturgie nemeckého vedca Huga, diela Lea Allationa 22 atď. Od konca 17. storočia sa služby Božie začali stávať predmetom archeologického a historického výskumu. Prvú cestu k takémuto výskumu dláždia katolícki spisovatelia: kardinál Bona 23, Armellini 24 a ďalší. V modernej dobe sú diela Driya a Mullera pozoruhodné. Ich úlohou bolo vysvetliť ducha alebo význam uctievania a dať mu opisný význam. Nedávno (začiatkom tohto storočia) niektorí spisovatelia, unesení racionalistickým trendom, napísali niekoľko diel proti katolíckemu kultu (Eymester). Od 40. rokov sa na Západe začalo s najlepším spracovaním liturgiky ako vedy (práce Xailera, skúsenosť s vedeckou prezentáciou bohoslužby [Franz] Staudenmayer 25). Ale prvý vedecký experiment v skutočnosti patrí Schmidtovi 26 . Pozornosť si potom zaslúžia pokusy o zostavenie liturgiky Steyer a v 60. rokoch liturgika Luft 27. 1880 10. septembra. 13. septembra Podľa liturgiky. Prednáška 4 Pre štúdium liturgiky uvedieme tieto usmernenia a pomôcky: 1) vo východnej cirkvi: Dionýz Areopagita v knihe o cirkevnej hierarchii. Liturgia a ostatné obrady a sviatosti sú vysvetlené tu: Birmovanie a kňazstvo. 2) V 8. stor. Herman Konštantínopolský a Sophronius Jeruzalemský, Simeon Solúnsky – výklady všetkých obradov. Zo západných bádateľov: Schleine – o cirkevných zvykoch v prvých 3 storočiach, Sieble 28 – archeologický sprievodca, Gasei 29, Brocker 30 atď. Účelom výskumu liturgiky na Západe bolo postaviť ju na vedeckom základe. A preto všetky tieto výskumy západných vedcov môžu pravoslávnej liturgii poskytnúť veľkú službu: treba v nich vyčleniť len to, čo v nich nemá žiadnu vedeckú hodnotu, ako aj to, čo sa pre pravoslávie nehodí. Pohľad katolíkov a protestantov na kresťanskú bohoslužbu. 1) Podľa učenia katolíkov je bohoslužba vo všetkých svojich rituálnych formách božským ustanovením, podloženým Svätým písmom a posvätnou tradíciou, a preto je pre každého kresťana úplne povinná. Z hľadiska svojej správy patrí k božsky ustanovenej hierarchii, ktorej osoby sú prostredníkmi medzi veriacimi a Bohom, takže Boh sa málo podieľa na vykonávaní služieb Božích. Katolícki teológovia vo svojej vede, hoci používajú archeologickú metódu, im len dokazujú Božský pôvod uctievania; ich autoritou je v tomto prípade história. Podľa učenia protestantov má bohoslužba čisto subjektívny začiatok, a preto ako vonkajšie vyjadrenie kresťanských právd musí podliehať zmenám a rozmanitosti – progresívne. Život je podľa názoru protestantských vedcov vývoj a vývoj si nevyhnutne vyžaduje zmenu. Preto obhajovať nedotknuteľnosť bohom ustanovených liturgických foriem je to isté pohanstvo. Tieto formy svojou existenciou, zmenou a zrušením musia podliehať slobode kresťanských spoločenstiev. Toto stanovisko, mimochodom, dokazuje skutočnosť, že zakladateľ kresťanstva, prísne vzaté, žiadne liturgické formy nestanovil, tým menej ich legitimizoval. Rovnako aj apoštoli, ak ustanovili určité obradové formy, tak len tie, ktoré svojou povahou vnútorného významu zodpovedali potrebám kresťanov svojej doby. Navyše, začiatok slobody rituálnych foriem je zároveň začiatkom ich sily, keďže vychádzajú zo slobodnej vôle komunity a zodpovedajú jej potrebám. Aká je autorita staroveku, o ktorú sa opierajú teológovia, keď sa snažia dokázať a obhájiť nehybnosť rituálnych foriem? Autorita staroveku nie je pre protestanta dôležitá; pre neho je dôležitý principiálny pohľad, nie archeologický. Takto začala nová veda medzi protestantmi pod názvom „teória kultu“. Názory pravoslávnych teológov na rituálnu stránku náboženstva zaberajú stred medzi extrémnymi názormi protestantizmu a katolicizmu uvedenými vyššie. Pravda, názory pravoslávia sú bližšie ku katolicizmu ako k protestantizmu, ale bez extrémov prvého. Pravoslávna cirkev, hoci nepripúšťa svojvôľu rituálnych foriem, toto nepripustenie nie je katolíckou fosilizáciou formy: rozlišuje medzi formami posvätenými praxou, univerzálnymi a partikulárnymi formami; má ideu rituálnych foriem, ktoré si teda zachováva nielen ako pamiatku starokresťanského života, ale aj preto, že zodpovedajú jeho predstave. Teda v ňom 31 má teória aj história kresťanského kultu rovnakú dôležitosť. Teória uctievania je vo všeobecnosti systémom rituálnych foriem, ktoré slúžia na vonkajšie prejavovanie náboženského života veriacich a prijímajú podstatu kresťanského náboženstva. Preto je potrebný znak rituálu: jeho forma a obsah. Tá forma nemôže byť bez obsahu, aj keď predpokladaného (každá forma, ak obsah nemá, je na to určite určená) je axióma, ktorej podliehajú aj liturgické formy. Skúsenosti to dokazujú. Z povrchného pohľadu sa napríklad môže zdať, že výrazy „Vyjdú dvere katechumenov“ a „Dvere, dvere, vstúpme do múdrosti“ nemajú žiadny význam, ale v skutočnosti si ich Cirkev zachováva, pretože tie, ktoré mali v minulosti životne dôležitý obsah, sú vhodné a teraz im možno z pohodlnosti 32 dať nový význam. Len jedno nedorozumenie, jedna nevedomosť môže na jednej strane viesť k poverám, ako to vidíme medzi obyčajnými ľuďmi, ktorí dodávajú magickú silu vykonávaniu rituálov; na druhej strane môže viesť človeka k popretiu vnútorného významu rituálneho systému: mnohé tzv. vzdelaní ľudia začínajú bohoslužby len s prázdnou okázalosťou, zameranou na vzbudenie určitých dojmov 33 medzi masami. Ale takýto skepticizmus voči druhým sa dá vysvetliť tým, že v ich dušiach chýba taký stav, na odhalenie ktorého by bola potrebná určitá forma: iní sa napríklad nedokážu modliť na kolenách, pretože ich duch nedosahuje takú výšku modlitebného napätia, pri ktorej je určená forma taká prirodzená a potrebná. Takže popieranie významu a dôležitosti božských foriem [služby] je čisto subjektívneho charakteru; a preto je pravda, že uctievanie je vo všeobecnosti súborom rituálnych foriem, ktoré majú obsah. Z tejto pozície prirodzene vyplýva, že bohoslužbu možno posudzovať z dvoch strán: vnútornej a vonkajšej. Obsah liturgických foriem je náboženský. Náboženské idey, ktoré v tomto smere zahŕňajú všetky javy ducha, sú síce stelesnené v rôznych vedeckých systémoch, napríklad literatúra, umenie a na druhej strane celý poriadok ľudského života môže a má slúžiť ako odraz náboženstiev, ale formy kresťanského uctievania slúžia predovšetkým na vyjadrenie náboženstva - konkrétne. Tie prvé nesú pečať subjektivity, zatiaľ čo tie druhé sú objektívne. Bohoslužba je organickou kombináciou oboch foriem náboženského života. Je preto potrebné definovať pojem náboženstvo. Je to spojenie človeka s Bohom, podmienené na jednej strane pocitom ľudskej slabosti, na druhej strane vlastnosťou úplne dokonalej bytosti - Boha, od ktorého môže človek dostať pomoc. Skladba náboženstva je teda činnosťou dvoch činiteľov – človeka a Boha, ktorí konajú v súlade so svojou povahou a postavením: človek prosí Boha o pomoc a Boh pomáha. Človek ďakuje, chváli, prosí Boha; Boh mu dáva pomoc prostredníctvom zjavenia svojej vôle v slove a milosti. Božia činnosť zameraná na človeka, samozrejme, musí byť preňho zrozumiteľná – prostredníctvom slov a činov. Preto pri bohoslužbách musíme rozlišovať medzi Božskou (objektívnou) a ľudskou (subjektívnou) stránkou. Na obsah liturgických foriem možno uvažovať z dvoch strán – objektívnej a subjektívnej. Aká je objektívna stránka náboženstva? Filozofia náboženstva a dogmatická teológia riešia tento problém. Tu má s nimi liturgia v určitom ohľade spojitosť. Filozofia náboženstva učí, že objektívnou stránkou náboženstva je vplyv Boha na človeka prostredníctvom Jeho prozreteľnosti: zachovávanie sveta a jeho smerovanie k dobru a pomoc človeku pri dosahovaní jeho 35 najvyšších cieľov, uložených v hĺbke jeho ducha: pravda, dobro a krása – Boh. Na dosiahnutie týchto cieľov je potrebné, aby sám Boh umožnil ľuďom spoznať seba samého. O liturgii Prednáška 6. Nevyhnutnosť formy uctievania v kresťanskom náboženstve Rituály možno rozdeliť do nasledujúcich tried: subjektívne, slúžiace na preukázanie vzťahu človeka k Božskému, a objektívne, na vyjadrenie Božej pomoci. Forma a rituály sú nevyhnutné aj v kresťanskom náboženstve. Protestanti hovoria, že to nie je v súlade so spiritualitou kresťanského náboženstva. Boh je Duch a Jeho Kráľovstvo je duchovné Kráľovstvo. Prečo vonkajšie znaky? Rituály, hovoria, sú znakom nedostatočného rozvoja ľudí; čím nižší a hrubší je ľud, tým prevládajúci vonkajší prvok náboženstva sa zdá byť, a čím menej prevláda, tým je ľud vzdelanejší. Táto námietka pozostáva z dvoch častí alebo ju možno posudzovať z dvoch strán. Prvý je namierený proti znameniam všeobecne, druhý proti mnohým znameniam. Prvá námietka je založená na myšlienke, že vonkajšie znaky degradujú uctievanie, ale to nie je pravda. Naše uctievanie musí byť v duchu a pravde, ale nestráca svoju dôstojnosť tým, že sa prejavuje navonok. Druhý vychádza z historického paradoxu: človek akoby s vývojom strácal potrebu a potrebu prejavovať svoj vnútorný život vonkajšími znakmi. Ale pozorovania ľudí ukazujú opak. Na každej úrovni vývoja človek potrebuje znaky. Ešte viac: čím je človek vzdelanejší, tým má viac spôsobov a prostriedkov, ako navonok prejaviť svoje vnútorné pocity. Tak je to aj v náboženskom svete a živote. História nepodporuje názory protestantov. Divoké národy majú najjednoduchšie kulty a na najvyššom stupni vývoja majú zložitejšie kulty. Gréci a Rimania ako predstavitelia vzdelanosti v antickom svete mali náboženský kult, v ktorom bolo zaznamenaných veľa symbolických znakov. V dôsledku toho história dokazuje, že kult sa s rozvojom ľudí stáva zložitejším. Zložitosť kultov nielenže nehovorí Vývoj foriem bohoslužieb Bohoslužby vykonávajú ľudia a pre ľudí; preto musí byť forma taká, akú ľudia používajú na vyjadrenie pocitov. Jeho všeobecným charakterom je symbolika. Tri hlavné typy alebo formy symboliky sú: slovo, akcia a symbol. Slovo by malo byť na prvom mieste. V bohoslužbách slúži ako vyjadrenie subjektívnych a objektívnych stránok náboženstva. Modlitba, učenie, požehnanie, doxológia existujú vo forme slov. Hojnosť tejto formy sa vysvetľuje jej pohodlnosťou na vyjadrenie pocitov a všestrannosťou. Slovo je artikulovaný zvuk; preto slovo má dve stránky: výrečnosť a zvukomalebnosť. Keď prevláda artikulácia, vtedy je pri bohoslužbách slovo reč; prečo v uctievaní je čítanie. Keď prevláda zvučnosť, potom sa to pri bohoslužbách prejavuje v spevoch. Bohoslužba má teda formu čítania a spevu. Čisto hudobnú formu pre jej umelosť mnohí nedokážu pochopiť. Je to doplnok pocitov vo všeobecnosti. Hudba teda môže slovo len sprevádzať, a nie byť samostatnou formou, ako to vidno z grécko-rímskeho náboženstva, kde bola hudba len sprievodnou formou uctievania. Katolícka cirkev používa hudbu pri bohoslužbách, nie však ako samostatnú formu. Hudobná forma, prísne vzaté, je modifikáciou verbálnej formy. Druhou formou vyjadrenia vnútorného života je akcia. Počas akcií sú potrebné pohyby, ako pri slovách, preto sa slovu priraďuje názov akcia a aj akcia sa nazýva slovo. Preto vo všeobecnom zmysle táto forma úzko súvisí s prvou. Slovo vstupuje do deja, bez neho (bez viditeľného gesta) je akosi mŕtve, no s gestami má svoj osobitný význam. V hosteli sú časté pohyby tela: ruky, hlava, tvárové svaly atď., atď. Ak nie je dostatok potrebných slov na vyjadrenie myšlienky, potom sa prenesie prostredníctvom pohybov. Zdá sa, že s vývojom jazyka gestá nadobúdajú druhotný význam; ale to je len zdanlivo. Medzi slabo vzdelanými národmi výrazy tváre nahrádzajú jazyk a sú v popredí. Jazyk pozostáva z mnohých úkonov – prirodzených a umelých. Tieto úkony sú zahrnuté vo všetkých liturgických formách. V kresťanskom uctievaní sú činy menej dôležité ako verbálna forma. (Skutky vyjadrujú buď náboženské rozpoloženie človeka, alebo slúžia ako prostriedok na vyjadrenie milosti, napríklad požehnanie). In pagan religions it was the other way around. Pohanské kulty pozostávali predovšetkým z obetí, ktoré boli nahradené verbálnou formou, ktorá pre kresťana predstavovala slovnú obetu. The third form of worship is symbol. This form can hardly be considered independent. Je zaradený do prvých dvoch ako ich komplikácia. A symbol is an external sign indicating an idea. But both word and action express the same thing. V jazyku liturgiky je zvykom pripisovať symbolu bližší význam. V liturgii symbol znamená predmet prevzatý z prírody a používaný pri bohoslužbách na vyjadrenie nejakej pravdy (zapálená sviečka znamená modlitbu). But can symbols be called a form of worship? Stacionárny predmet môže byť len nástrojom konania, cieľom konania; možno ho nazvať formou kultu vo všeobecnosti, a teda symbol je formou kultu v širšom zmysle a v užšom zmysle je doplnkom uctievania, čo komplikuje prvé dve formy. Symbol možno považovať za podnadpis liturgických úkonov. Symbolické činy sa líšia len predmetom (pomazanie olejom) alebo cieľom (obrátenie sa na východ), ktorý nie je prirodzeným skutkom, ale prechodným krokom od slova k skutku – napríklad zdvihnutie očí, zdvihnutie rúk atď., atď. Pri uctievaní budeme uvažovať o dvoch formách: symbol a činnosť. Spoločnou vlastnosťou všetkých foriem je symbolika, to znamená, že sú znakmi ideí, stelesnením obsahu; Teda obsah, súlad s myšlienkou [e] je všeobecnou vlastnosťou foriem. Vlastnosti foriem kresťanskej bohoslužby Aké rozdiely má forma v uctievaní? Účelom formulára je sprostredkovať obsah náboženstva; preto sa formy musia odlišovať najvyšším charakterom a prístupnosťou. Výška a dostupnosť sú ich vlastnosti. Výška obsahuje aj pojem pravdy; formy teda musia vyjadrovať pravdivé, pravoslávne učenie, a preto musia byť pravoslávne. Duša sa musí prejavovať v uctievaní, a preto je uctievanie orgánom budovania a navyše orgánom, ktorý je k dispozícii na uskutočňovanie pravdy. Po druhé, výška obsahuje pojem krásy: formy by mali byť krásne. Dôvodom je ich obsah a ľudská prirodzenosť. Prejavy silne vzrušených pocitov sa vyznačujú zaoblením, čo sa prejavuje v umení a umenie vzrušuje pocity. Preto by náboženské formy mali vzbudzovať náboženské cítenie. Liturgické formy musia zodpovedať obsahu. Preto sa liturgické formy, po tretie, vyznačujú svojím božským charakterom. Účelom uctievania je posilniť vôľu v dobrote a formou je sprostredkovať milosť Ducha Svätého. Duch, preto musia byť zvláštnymi formami. Všetky tieto vlastnosti – pravda, krása a svätosť – závisia od obsahu. Okrem toho musia byť formuláre prístupné. Preto druhá hlavná vlastnosť – dostupnosť. Aby boli formy prístupné, nemali by byť zložité, ale skôr prirodzené. Vyžaduje sa najmä dostupnosť jazyka; zároveň musí mať bohoslužobný jazyk osobitný štýl. Pravoslávna bohoslužba má prístupný jazyk, čím sa odlišuje od služby katolíckej cirkvi, ktorá už začína robiť ústupky. Otázka jazyka uctievania je jednou z prvých otázok. Z toho, čo bolo povedané o obsahu a forme bohoslužby, môžeme odvodiť koncepciu jej kompozície. Obsahuje subjektívne a objektívne prvky. Jej úkony sú sakramentálne (sviatosti) a latreventálne (hymny). Bohoslužby slúžia na jednej strane ako orgán na odovzdávanie milosti a na druhej strane ako prostriedok na vyjadrenie náboženských citov, preto ide o súbor latventálnych a sviatostných úkonov. Ale každá ďalšia božská služba je kombináciou týchto a iných úkonov. Niet pochýb o tom, že tieto isté prvky sú súčasťou pohanského aj židovského uctievania. Aký je medzi nimi rozdiel? Zvyčajne sa hovorí, že v pohanskom náboženstve prevláda subjektívny prvok, keďže pohania neboli pod vedením Boha, a v židovskom náboženstve prvok objektívny, keďže Židia boli pod vedením Boha a Jeho Zjavenia a dominantné postavenie tu mali obety sviatostného charakteru (ktoré vyjadrovali Zmluvu s Bohom). V kresťanstve sa odohrávajú oba prvky. Vo vonkajšej forme sa kresťanská bohoslužba vyznačuje tým, že jej formy sú duchovnejšie, prevláda tu forma verbálna, kým formy v judaizme sú zmyselnejšie a v pohanstve sú hrubozmyslové. 1880 20. september deň. Túto prednášku zostavil K. Gusev, prepísal ju Iv. Lebedev Who compiled the public prayers - there are no specific instructions on this. However, the existence of authors of public prayers of the Ancient Church is beyond doubt. Čo sa týka samotných modlitieb, v nich vieme, na základe svedectva starých otcov, že mali formu krátkych prosieb, na ktoré prítomní dávali krátke odpovede, ako „Pane, zmiluj sa“, „Amen“ atď. Ich obsahom boli modlitby nielen za kresťanov, ale aj za ich nepriateľov, nielen za živých, ale aj za mŕtvych a vôbec za všetkých. The first prayer was for the peace of the whole world, the second for the king and his authorities. O existencii tohto druhu modlitieb svedčia títo cirkevní otcovia: Tertulián, Cyprián, Arnobius 38, Euzébius, Cyril Jeruzalemský, Epifanius, Ján Zlatoústy a ďalší. Ján Zlatoústy svedčí o modlitbe prvého druhu, teda o modlitbe za pokoj celého sveta, keď hovorí, že kňaz stojaci na kazateľni prikazuje modliť sa za pokoj celého sveta. We have the following large series of testimonies about prayers for the king. Pohania kritizovali popredných kresťanov, ako keby boli zlomyseľní a mizantropi. Na vyvrátenie tejto nepravdy napísal Justín Filozof Apológiu, v ktorej okrem iného tvrdil, že kresťania nielenže nemajú zlú vôľu, ale naopak, modlia sa za všetkých a najmä za kráľa 39 . Keď sa cisári stali patrónmi kresťanov, modlitba za kráľa sa stala ešte bežnejšou, ako dosvedčuje Eusebius. Cyprián a Tertulián hovoria: „Poznáme jediného Boha, ku ktorému sa modlíme za zdravie cisára a všetkých žijúcich“ 40. Arnobius (apologéta) sa pýta: „Prečo zničili naše chrámy, v ktorých sa modlíme za kráľa, za vrchnosti a dokonca za všetkých našich nepriateľov?“ Modlitbu za cára dopĺňali prosby za civilné vrchnosti, za synklitu, za predstavených a cirkevné vrchnosti. Ďalej sa modlili za starších, diakonov, [členov] celého kléru a za všetkých kresťanov. Cirkevná prax bola nasledovná: kňaz sa modlil za svojho biskupa, biskup za metropolitu atď., o čom svedčí Epifanius, keď hovorí, že sa modlil za Jána Zlatoústeho. Pripomenutie si mena biskupa na liturgii v Cirkvi znamenalo spoločenstvo tejto Cirkvi s biskupom, ktorého si pripomína; naopak neposlušnosť znamenala, že Cirkev s ním prerušila komunikáciu. Spomienka bola menovitá, to znamená, že boli uvedené mená známych civilných a duchovných autorít. Ďalej sa Cirkev modlila nielen za prítomných, ale aj za neprítomných – za plaviacich sa, cestujúcich, za veriacich i neverných a za všetky mená, ktoré Boh pozná. Kresťania sa modlili nielen za živých, ale aj za mŕtvych. Preto v starovekej cirkvi existoval tretí typ modlitby: modlitba za mŕtvych. Jednohlasne o tom svedčia Tertulián, Cyprián, Cyril Jeruzalemský, Epifanius a ďalší. Napríklad Cyril Jeruzalemský hovorí: „Pamätáme aj na zosnulých, aby sa aj oni za nás modlili“ 41 . Epiphanius hovorí to isté, ešte obšírnejšie. Všetky tieto druhy modlitieb boli prosebné. V kostoloch, ako viete, dokonca existoval špeciálny druh kníh na zaznamenávanie mien zosnulých, ktorých si pripomenuli na bohoslužbách, takzvané „diptychy“ (rovnaké ako naše spomienky). Okrem modlitieb, po prvé, za mier celého sveta, 2) za kráľa s jeho rôznymi autoritami a 3) za zosnulých, bolo v starovekej cirkvi veľa 4. druhov modlitieb - modlitieb za rôzne špeciálne prípady. Mnohé z týchto modlitieb majú veľmi starý pôvod. Nie je však možné jednoznačne určiť, kto sú ich autori. Hoci sú na nich nápisy od autorov, nie všetkým treba dôverovať, pretože vo väčšine prípadov sú tu uvedené mená najznámejších cirkevných otcov a učiteľov – čo vyvoláva pochybnosti o ich vlastníctve. [Modlitby zostavené otcami a učiteľmi Cirkvi.] Mnohé z týchto modlitieb však v skutočnosti patria tým pastierom Cirkvi, ktorých mená sú na nich napísané. Je veľmi ťažké urobiť úplný zoznam autorov modlitieb; Venujme preto pozornosť najvýraznejším zostavovateľom modlitieb. Prvým, kto skladal modlitby, bol Klement Alexandrijský. Jedno zo svojich diel zakončuje modlitbou k Otcovi a Duchu Svätému. Podľa Filareta, metropolitu Moskvy, je táto modlitba jednou z najčastejšie používaných cirkevných modlitieb. O zostavovateľoch modlitieb z doby po Klementovi Alexandrijskom až do 4. storočia máme veľmi málo informácií. Čo sa týka zostavovateľov modlitieb 4. storočia, informácie o nich sú dosť podrobné a určité. Otcovia tejto doby (IV. storočie) nám zanechali veľa modlitieb. Po prvé, existuje niekoľko modlitieb zostavených Atanázom Alexandrijským, ktoré sa dodnes používajú pri bohoslužbách. Patriarcha Michal (12. storočie) bránil ich príslušnosť k Atanázovi. Balsamon sa v štvrtom pravidle zmieňuje o Atanázovej modlitbe za mŕtvych. Niekoľko Atanázových modlitieb sa zachovalo v jeho eseji „O panenstve“, kde uvádza čas modlitby (6. a 9. hodina), naznačuje, ktoré modlitby by sa mali čítať, kedy, ktoré by sa mali čítať pred jedlom a po jedle atď. Mnohí vedci pochybujú o pôvode tohto diela od Atanáza, ale márne. Ďalej od Efraima Sýrskeho zostalo veľa modlitieb, ktoré on napísal v sýrskom jazyku a potom ich iná osoba preložila do gréčtiny a latinčiny, mnohé boli pozmenené a prežili len v úpravách. Vedci označujú mnohé modlitby menom iných autorov, ktoré však v skutočnosti patria Efraimovi. Napríklad v gréckom misáli je Efraimova modlitba „Nepoškvrnený, bez rúhania...“ podpísaná Pavlovým menom. Efraim vlastní modlitbu, ktorá sa začína slovami: „Spravodlivý Bože, veľký a mocný Bože...“, hoci existuje s menom iného autora (táto modlitba sa teraz číta po 20. kathizme); modlitba „Pane, pán brucha...“, modlitba k Duchu Svätému, začínajúca slovami „Pane, nebeský kráľ...“ (nie je napísaná u nikoho). Potom v jeho zložení bolo 9 modlitieb k Ježišovi, 11 modlitieb k Matke Božej a iné. Efraim bol veľmi plodný spisovateľ. Preto máme právo povedať, že od neho sa k nám dostalo veľmi málo modlitieb v porovnaní s tým, koľko napísal. Medzi zostavovateľmi modlitieb 4. storočia sú pozoruhodní Bazil Veľký a Ján Zlatoústy. Osobitnú pozornosť si zaslúžia modlitby Bazila Veľkého z jeho liturgie. Ale okrem liturgických modlitieb zložil aj mnoho iných modlitieb, ktoré sú súčasťou rôznych obradov, ako sú: ranné modlitby, ktoré číta kňaz na matutínach (napríklad „Vision in our hearts...“), modlitby, ktoré číta kňaz na večernej bohoslužbe. Jemu patria niektoré z modlitieb, ktoré sa teraz čítajú: „Pane všemohúci...“, „Boh, Pán zástupov...“, „Pane zvrchovaný...“, „Požehnaný si, Pane...“. Patria mu aj modlitby na začiatku 3. hodiny, na konci 6. hodiny, dve medzihodinové modlitby, modlitby pred svätým prijímaním a po svätom prijímaní, dve modlitby exorcizmu, poriadok večernej bohoslužby na sväté Turíce atď. Vo všeobecnosti [on] urobil vo veci skladania modlitieb toľko, že ostatným zostavovateľom modlitieb zostávalo pomerne málo práce a tieto diela sa neodlišujú svojou nezávislosťou. Pri tomto všetkom treba povedať, že pri zostavovaní modlitieb Jána Zlatoústeho bola vykonaná veľká práca. Samozrejme, že sú nižšie ako diela Vasilija Veľkého, ale napriek tomu majú charakter originality. Chryzostom vlastní: modlitbu pred prijímaním „Pane Bože náš...“, pri pohrebe, pri požehnaní pomazania, 4 zaklínacie modlitby atď. Zlatoústeho liturgia aj všetky jeho modlitby sú vysoko cenené, pretože sú preniknuté hlbokým náboženským cítením a navyše sa vyznačujú mimoriadnou jednoduchosťou. Po Bazilovi Veľkom a Jánovi Zlatoústom už nie je ani jeden človek, ktorý by sa im vyrovnal, hoci v tomto období bolo zostavovateľov modlitieb pomerne veľa. Po Bazilovi Veľkom a Chryzostomovi je ťažké uviesť pôvodných pisateľov modlitieb. Modlitby sú teraz písané väčšinou podľa hotových predlôh; sú písané na rôzne príležitosti a často na príkaz civilných autorít. Počas tohto obdobia bolo zostavených najmä veľa modlitieb k svätým a pri príležitostiach korunovácie cisárov. Ale hlavne od tejto doby sa vyvinul spev, ktorý od pradávna bol a teraz tvorí jeden z prvkov uctievania. [Modlitebné formulky.] Okrem uvedených druhov modlitieb v kresťanskej [Ian] cirkvi existujú spolu s nimi aj špeciálne modlitebné formulky, ktoré nie sú ničím iným ako skrátenými modlitbami. Sú to napríklad: „Amen“, „Pokoj všetkým“, „Počujme“ a iné. Medzi nimi sú niektoré úvodné formulky, v ktorých sú vyjadrené dobré priania: „pokoj všetkým“, „Pokoj vám“, „Beda našim srdciam“ a iné; ostatné sú konečné. Formuly obsahujúce túžbu po pokoji sú najstaršieho pôvodu. Používali ich Židia a semitské národy v každodennom živote ako prejav dobrých prianí a vychádzali z nejednotnosti kmeňov: v dávnych dobách medzi kmeňmi dochádzalo kvôli ich nejednotnosti k neustálym stretom a bojom, ktoré, keďže zjavne škodili blahu bojujúcich, boli veľmi nežiaduce. Takže dobré priania sveta prichádzali odtiaľto v rôznych podobách, ktoré sa časom začali používať s významom jednoduchých pozdravov. Používali sa, ako je známe z evanjelia, počas pozemského života Krista, ako aj počas apoštolských čias. Ale medzi kresťanmi dostal výraz „Pokoj vám“ iný význam, význam vyššieho pokoja, zmierenia s Bohom, toho pokoja, o ktorom Kristus povedal: „Pokoj vám dávam, pokoj vám zanechávam“ 42 . V tomto poslednom význame sa „Pokoj vám“ používa v kresťanskej bohoslužbe súčasnej doby, práve v tej časti bohoslužby, ktorá bola prístupná len veriacim, teda pri liturgii veriacich. Napísal Gennadij K. Nikolskij. O formách modlitby: pozdrav (pokračovanie) Pozdravný formulár "Pokoj s tebou!" v dávnych dobách bol výlučne majetkom veriacich. Poprední kresťania ho používali len medzi sebou. Platilo to najmä v 3. storočí. Potom ju neoslovili katechumenov, tým menej pohanov a heretikov. Nekonvertovali, pretože výraz „Pax vobiscum“ atď. sa rovnal prijatiu do spoločnosti kresťanov. Prijatie pokoja znamenalo: pripojiť sa k Cirkvi, prijať krst a používať iné sviatosti. Tertullianus porovnáva a stotožňuje pozdrav „Pax vobiscum“ s bozkom lásky. Dôkaz, že sa používal iba medzi veriacimi a tvoril súčasť liturgie veriacich. Ale v IV a V storočí. takto obmedzené používanie pozdravu „Pokoj s tebou!“ sa začali objavovať. Postupne stráca svoju pôvodnú silu, dôležitosť a zmysel. Chryzostom hovorí, že „είρήυη πάσιυ“ sa vyslovuje pred kajúcnikmi aj pred katechumenmi. Nech je to akokoľvek, pôvod tejto formy je veľmi. staroveký[e]. Od prvých čias kresťanstva sa vo všetkých kostoloch klerici prihovárali veriacim slovami: „Pokoj s vami“ alebo „Pokoj Boží s vami všetkými“ atď. atď., a veriaci odpovedali: „A tvojím duchom“ alebo „A tvojím duchom“. V tejto podobe existuje tento pozdrav v Jakubovej liturgii a iných starovekých liturgiách. Na Západe prešla forma pozdravu „pax vobiscum“ niektorými (a dosť významnými) zmenami. Takže namiesto [n]ee sa tam nachádza „Dominus vobiscum“. Hoci základ pre túto poslednú formulku možno nájsť vo Svätom písme, a to v pozdrave archanjela Gabriela Blahoslavenej Panne Márii, je neskorého pôvodu a nepoužíval sa všeobecne. Ambróz z Mediol[an] a jeho ďalší súčasníci hovoria, že v ich dobe sa pozdrav nevyjadroval inak ako vo forme „Pokoj vám!“ S najväčšou pravdepodobnosťou sa druhá forma pozdravu „Dominus vobiscum“ začala používať, keď sa liturgia katechumenov spojila s liturgiou veriacich. A zo svedectiev neskorších liturgistov je spoľahlivo známe, že najprv nevylučovala prvú formu „Pax vobiscum“, ale používala sa spolu s ňou. Rozdiel medzi nimi bol v tom, že na začiatku verejných bohoslužieb prvú formu vyslovovali presbyteri a druhú biskupi. Až v VI storočí. Koncil v Braganze na Západe odsúdil pozdrav „Pax vobiscum“ a pripísal ho heretikovi Valensovi a ustanovil „Dominus vobiscum“, pričom svoj názor zakladal na Knihe Rút. Táto definícia koncilu však nakoniec nebola prijatá západnou cirkvou. Epiphanius dosvedčuje, že tam na Západe bolo následne rozhodnuté: pred začiatkom modlitieb povedať ľuďom „Pax vobiscum“, ako sám Ježiš Kristus pozdravil svojich učeníkov, a pri iných liturgických akciách – „Dominus vobiscum“. Za uvítacím formulárom „Pokoj s tebou!“ mali by sa vložiť takzvané pozývacie formy: „Modlime sa“, „Skloňme svoje hlavy pred Pánom“ atď. Tieto formy boli zavedené príliš skoro, pretože na jednej strane mali vzbudiť pozornosť veriacich, na druhej strane udržiavať poriadok počas bohoslužieb. Príklad formulárov pozvánky by mal byť považovaný za formulár „Poďme sa modliť“. Táto forma sa používala a používa s pridaním ďalších slov, napríklad] „Oznámenie, pomodlime sa“, „Vernia, pomodlime sa“. Jeho používanie úzko súviselo s disciplínou. Je známe, že v ranej cirkvi boli kresťania rozdelení do tried a každá trieda si vyžadovala špeciálny formulár pozvánky. Práve táto rôznorodosť stupňa a dokonalosti viedla k rôznym prírastkom – „katechumen“, „zjavenie“ atď. Následne, s oslabením cirkevnej disciplíny, sa niektoré formy pozývania stali nepotrebnými. Napriek tomu sa zachovali, jednak ako legenda, jednak preto, že sa s nimi spájal iný význam. Bez ohľadu na to, aké staré sú všetky formy pozvánok, možno najstaršie z nich by sa mali považovať za formu „Beda našim srdciam“. Zo všetkých písomných dôkazov je jasné, že existoval v najstarších dobách a vo všetkých cirkvách a podliehal menším zmenám. V Apoštolských konštitúciách to čítame: „Beda nášmu srdcu“, kým v Cyrilovi Jeruzalemskom „Beda našej mysli“... Záverečné formy modlitby. Okrem úvodných foriem existujú aj záverečné formy. Takými sú napríklad „Amen“ a všetky doxológie. Patria sem aj „κύριε“, „ἐλέησον“ a „aleluja“. Posledne menované formy sú však skôr sprievodnými formami. Najprv sa na ne pozrime. Z nich je obzvlášť pozoruhodné „κύριε, ἐλέησον“. Táto forma nepochybne existovala v staroveku, vo všetkých cirkvách a čo je najdôležitejšie, v gréckom jazyku. Nie je síce úplne originálny, no napriek tomu nič nebránilo tomu, aby bol všeobecne uznávaný v bohoslužbách. Dôvod je jednoduchý. Vo svojich vonkajších a vnútorných aspektoch nejde o nič iné ako o skrátenú modlitbu. Medzi Židmi veľmi skoro existovala modlitbová výzva „Zmiluj sa nado mnou, Bože“ a veľmi sa používala. Stretávame sa s ním v žalmoch. Za čias Ježiša Krista bola táto výzva taká rozšírená, že ju Židia nielen používali v chválospevoch, ale povýšili ju na úroveň bežnej modlitby vyjadrujúcej bezmocnosť. Výraz „zmiluj sa nado mnou“ vidíme všade v evanjeliách ako výkrik trpiacich ľudí. Preto by táto modlitebná formula spolu s formulou „Pokoj vám“ mohla prejsť aj do kresťanstva. Skutočnosť, že táto forma sa vždy a všade používala výlučne v gréckom jazyku, dáva dôvod domnievať sa, že sa začala používať od gréckej cirkvi. Ale neexistovalo to medzi pohanmi? Skutočne, existuje veľa náznakov, že výraz „Zmiluj sa nado mnou, Bože“ alebo „Pane, zmiluj sa“ sa v čase kresťanstva vo všeobecnosti používal na vyjadrenie modlitbových činov. V diele Epiktéta 43 Arrian, kňaz z Ceres, hovorí, že všetky národy sa modlia k bohom: „κύριε, ἐλέησον“, „Pane, zmiluj sa“. Medzi latinskými spisovateľmi sa Virgil veľmi často stretáva s výzvou „miserere mei“ – „Bože, zmiluj sa nado mnou“. Nachádza sa aj u iných klasických autorov. To všetko ukazuje, že zvolanie „Pane, zmiluj sa“ bolo univerzálne. A keďže sa to neukázalo v rozpore s kresťanstvom, práve naopak, bolo to pociťované ako vhodné, bolo to zavedené do bohoslužieb. Najprv sa používal vo východných cirkvách a potom sa preniesol do západných. Kedy sa to však stalo, nie je s určitosťou známe. Niektorí spisovatelia pripisujú zavedenie tohto výrazu na Západe pápežovi Silvestrovi, súčasníkovi Konštantína Veľkého. To nám však nebráni predpokladať, že sa už používal. Za Gregora Veľkého sa používalo „κύριε, ἐλέησον“, ale malo niektoré zvláštnosti. Totiž na východe „κύριε, ἐλέησον“ vyslovoval každý. Na Západe kňazi hovorili „κύριε, ἐλέησον“ a ľud „Χρήστε, ἐλέησον“. Koncil považoval tento zvyk za spásonosný a rozhodol sa ho zaviesť do používania vo všetkých latinských cirkvách. V stredoveku bola táto modlitebná výzva taká rozšírená, že ju spievali robotníci. Posledná kategória formulárov zahŕňa „Aleluja“. Význam tohto slova je známy – „chváľte Jehovu“. Ale pripisovali sa mu rôzne významy. Napríklad západní scholastici sa nechceli uspokojiť s filologickým vysvetlením slova „aleluja“. Anselm z Canterbury hovorí, že „aleluja“ nie je ľudské, ale anjelské slovo. Bolo to dané z neba a nedá sa preložiť. Ale tieto a podobné názory sú vyvrátené veľmi jednoducho. V židovskom uctievaní sa pri speve na Pesach používalo „aleluja“. Tak ako mali aj Židia žalmy s jeho nápismi. V Novom zákone sa objavuje v Apokalypse ako anjelská doxológia. To dokazuje, že „aleluja“ sa v kresťanskom uctievaní začalo používať veľmi skoro. Za čias Ježiša Krista sa používal pri spievaní žalmov a iných chválospevov. Preto možno Gregor Teológ hovorí, že „Aleluja“ bolo prenesené do všetkých cirkví z jeruzalemskej cirkvi. A Tertullianus svedčí o sebe a o všetkých kresťanoch, že chválu Bohu spájame so slovom „aleluja“. Okrem tejto židovskej doxológie sa používali aj iné doxológie, rôznorodé vo forme a identické v obsahu. Všetky zahŕňali chválu Bohu Otcovi. Používanie doxológií môžeme vidieť v židovskej cirkvi – opäť medzi Židmi. Tam bolo takmer povinné, aby ten, kto čítal modlitbu, ju uzavrel doxológiou. Zvyčajná záverečná doxológia židovských modlitieb bola: „Nech je požehnané Jeho meno naveky“, „Nech je požehnaný na veky vekov“, „Nech jeho meno vládne naveky“ atď. Ľudia odpovedali a ukončili modlitbu slovom „Amen!“ Je zrejmé, že kresťanské doxológie sú podobné židovským doxológiám. Nedá sa však povedať, že by si kresťania požičali chvály od Židov. Doxológia je univerzálny ľudský fenomén. Neexistuje jediný ľud, ktorý by vyslovoval Božie meno alebo vzýval Božie meno bez chvály. Existuje medzi Arabmi aj mohamedánmi. O to viac by to malo platiť pre kresťanov, keďže títo v nich vyjadrujú nielen zbožnú, náboženskú náladu, ale aj dogmy zjaveného náboženstva. To, ako uvidíme, vysvetľuje samotnú zmenu v doxológiách. Heretici ich používali ako prejavy viery a skresľovali ich, aby presadzovali svoje vlastné názory. Doxológie sa používali v časoch Ježiša Krista a apoštolov. Niektoré z nich dokonca komunikoval sám Ježiš Kristus, napríklad doxológia modlitby Otčenáš: „Lebo tvoje je kráľovstvo Otca i Syna i Ducha Svätého...“ Iné - apoštolmi. Tak v Liste Rimanom čítame: „...Jemu patrí sláva...“ 44 . V Petrovom liste: „Jemu buď sláva a vláda na veky vekov“ 45. V Liste Hebrejom: „Jemu buď sláva a vláda...“ 46 . Zvlášť veľa doxológií je v 5. kapitole. Apokalypsa: „Otcovi, ktorý sedí na tróne, jemu sláva a vláda na veky vekov“ 47. V starozákonných židovských doxológiách bolo oslávenie väčšinou zahrnuté k prvej osobe Najsvätejšej Trojice a niekedy spolu k druhej. V kresťanských doxológiách takmer všetky zahŕňajú chválu Otcovi a Synovi a Duchu Svätému. Ale doxológie v Novom zákone boli spočiatku jednotné vo forme a podobné v obsahu. Všetky oslavovali jednu Osobu Najsvätejšej Trojice – totiž Boha Otca, a len jedna z nich obsahovala doxológiu Syna. V našej dobe sú predmetom chvály všetky tri Osoby Najsvätejšej Trojice. V starozákonnej cirkvi existovala doxológia so zmienkou samotného Ježiša Krista (je to tak? - S.A.), no používala sa veľmi zriedkavo. Niet pochýb o tom, že v staroveku sa používali chvály všetkých troch osôb Najsvätejšej Trojice. Za najstaršiu formu doxológie treba považovať nasledujúcu doxológiu: „Sláva Otcu i Synu i Duchu Svätému“. Есть свидетельства, что оно относится к I в. V mučeníctve Ignáca, Bohonoscu, na konci diela je zaznamenané vzdávanie vďaky Ježišovi Kristovi a skrze Neho sláva Otcovi s Duchom Svätým. Mučeníctvo Polykarpa, ktorý opäť žil v 1. storočí, obsahuje aj nasledujúcu doxológiu: „Jemu buď sláva s Otcom a Duchom na veky vekov. Amen“. Dôkazy o doxológiách s tromi tvárami nachádzame aj medzi pohanskými spisovateľmi. Napríklad Lucián, ktorý je pozoruhodný tým, že sa osobne zúčastnil kresťanskej bohoslužby, hovorí, že počul modlitbu končiacu mnohými menami. Treba chápať, že to bola pieseň na záver oslavy Otca, Syna a Ducha Svätého. V neskorších dobách končí Klement Alexandrijský svoje slávne dielo „Učiteľ“ doxológiou: „Chválim Otca, Syna a Ducha Svätého. Bazil Veľký na mnohých miestach svojich spisov použil doxológiu ku všetkým trom Osobám Najsvätejšej Trojice a o Dionýziovi hovorí, že svoje dielo vždy končil slovami: "Otcu i Synu i Duchu Svätému sláva a moc na veky vekov. Amen". Vo všeobecnosti v 4. stor. doxológia bola veľmi využívaná. Skončilo tým dosť modlitieb. Počas ariánskych sporov upútala pozornosť pravoslávnych aj heretikov malá doxológia Otca, Syna a Ducha Svätého. Prvý v ňom videl potvrdenie ich pravoslávneho učenia. Tí druhí, ktorí chceli vniesť svoju heretickú tendenciu do povedomia ľudí, mysleli si, že ju prerobia do tejto podoby: „Sláva Otcu skrze Syna a Ducha Svätého“. Ale pravoslávni túto formu nepripustili a na vyvrátenie heretikov pridali do doxológie slová: „...vždy, teraz a navždy a na veky vekov. Amen“. Na Západe bola posledná forma doxológie ešte jasnejšie definovaná a schválená na konciloch. Nakoniec je tu konečná konečná podoba, „Amen“. To slovo je hebrejské a znamená: "Nech sa tak stane!" Ako výraz jednomyseľnosti musí určite existovať v kresťanstve, kde je jednomyseľnosť povýšená na princíp. O jeho použití je jasný dôkaz od svätého Pavla v 1. Kor., kde hovorí: „Tí, ktorí stoja [na mieste] obyčajných ľudí, povedia „Amen“, ak...“ 48 Tu sa to zjavne používa ako potvrdenie zo strany poslucháčov pravdivosti slov, ktoré niekto vyslovil. Augustín sa vyjadruje v rovnakom zmysle, keď hovorí, že „Amen“ je náš podpis, naša dohoda. Justin Martyr je prvý, kto svedčí o tejto podobe. Tvrdí, že slovo „Amen“ sa používalo v Eucharistii a v modlitbách ako vedomé pochopenie a vyznanie všetkých posvätných obradov. A skutočne, v apoštolských konštitúciách sú všetky modlitby ukončené slovom „Amen“. На Литургии это слово произносилось несколько раз, но особенную важность оно иполовело «Примите, ядите...», «Пийте от нея вси...» ako исповедание известных догматов Богоенкров христианской религии. Имея виду такое употребление и с таким значением слов[а] «аминь», Тертуллиант, оворт священное слово и д[олжно] б[ыть] произносимо чистыми устами, а не должно вб[ыть] Vo všeobecnosti sa „amen“ používalo veľmi často. Bola súčasťou chvál, modlitieb atď. a obsahovala ich. Druhým typom modlitby sú spevy. Ich rozdiel je viac vonkajší ako vnútorný. Viac sa spieva ako číta. Ich jazyk je niekedy tá istá próza, len odmeraná a upravená na spev; иногда же песнопения б[ыли] написаны стихами и представляют истинно произеведени Často v nich vidíme nielen osobitý spôsob vyjadrovania, ale aj iné myslenie od bežného... Básnický spôsob vyjadrovania je človeku bližší ako prozaický. Preto sú prirodzene spievané modlitby väčšie ako próza, obyčajné modlitby. Takéto spevy predstavujú nielen liturgický, ale aj historický materiál. Vedia pochopiť proces asimilácie náboženských právd veriacimi, vedia ukázať priebeh náboženského vedomia, pohyb vnútorného života Cirkvi. Stručne povedané, sú hodné štúdia a prinesú bohaté výsledky. Ale ich komplexné štúdium by nemalo byť zahrnuté do obsahu liturgie. Úlohou toho druhého nie je ani obsah spevov, ani ich vonkajšia forma. Skúma spevy zo strany ich liturgického použitia: študuje ich pôvod, uvedenie do bohoslužby, spôsob používania, ako vonkajší obal vnútorného náboženského cítenia a pod. Jedným slovom ich považuje za neoddeliteľnú súčasť liturgických liturgických úkonov, za prvok bohoslužby, za vyjadrenie zbožného náboženského rozpoloženia duše... Študent D[a]v[i]d S[o]l[o]d[o]vnikov. 29. októbra 12. prednáška o liturgii [Cirkevná hymnografia od 5. do 8. storočia] Osobitný charakter a vývoj dostali všetky spevy od 5. storočia, ktorých predstaviteľmi boli Anatolij a Roman Sladký spevokol. Podľa histórie sa kult svätých rozšíril v 5. storočí; Anatolijova činnosť smerovala práve k tomuto cieľu, teda k vytvoreniu nového liturgického prostredia. Preto v Anatolii nájdeme množstvo chválospevov na dni svätých a mučeníkov. Má veľa sticher na sviatky - Narodenie Krista, Obetovanie, Premenenie a iné a na dni svätých - Hilarion a iné. Je zrejmé, že ich obsahom je chvála týchto svätých. Ďalším pesničkárom je Roman; obsah jeho piesní je podobný obsahu Anatolijských chválospevov: písal na dni svätých a na sviatky – Pánovu a Bohorodičku. Podstatnou prednosťou a odlišnosťou jeho piesne je jej forma. Rímske spevy majú charakter a formu gréckej versifikácie, predstavujúce z väčšej časti akrostichy s názvom kontakions a ikos. Tieto názvy sú vysvetlené odlišne, takže stále neexistujú žiadne uspokojivé vysvetlenia. Marek z Efezu píše, že Matka Božia sa raz zjavila Romanovi so zvitkom v rukách a prikázala mu tento zvitok zjesť; Potom vystúpil na kazateľnicu a začal spievať kondák: „Dnes panna...“ 49 Rovnako mu Marek z Efezu pripisuje zloženie ikos. Takže, Roman je prvý kompilátor kontakia a ikos. Pokiaľ ide o význam, s ktorým sa kontakia používa, niektorí tvrdia, že (kontakia) pochádza zo slova „Kondakion“ 50, čo znamená zväzok napísaný na oboch stranách, najmä zväzok s bohoslužbami. Iní odvodzujú tento názov od slova „kontas“ – krátke, a robia ho tak trochu závislým od ikos – ďalšieho slova, ktoré znamená „dom“. Prečo sa však takto nazývajú aj iné chorály, je opäť ťažké určiť. Slovo „ikos“ je lepšie chápať ako dvojveršie, ako je vypožičané zo starogréckej terminológie. Vo všeobecnosti o celom systéme rímskych spevov treba povedať, že pozostáva z kontakia a 24 51 ikos a nazýva sa „kánon“, ktorý svojou širokou distribúciou nahradil kontakia a ikos. V súčasnosti sa spojenie medzi kontakia a ikos stratilo a predstavujú samostatné formy spevov, aj keď tento typ básní istý čas stál spolu s novým - kánonom. Dokonca aj potom boli kontakia napísané vo veľkom počte a boli rešpektované, najmä v súkromných bohoslužbách a v niektorých kostoloch. Ale keď sa uznala dôležitosť kánonov a rozšírili sa v hojnosti, kontakia a ikos stratili svoj význam a boli opustené. Po Anatolijovi a Romanovi sa tvorivá činnosť v oblasti cirkevných spevov začala stíšiť, keďže tieto dve osobnosti urobili veľa. Minimálne v 6. storočí už nenachádzame nič zvláštne, aj keď sa poukazuje na niektorých hymnických autorov - Timoteja, Savvu, ktorí však nie sú pozoruhodní. Prvý - Timotej - uviedol vyznanie viery do používania počas bohoslužieb, druhý tiež nie je o nič pozoruhodnejší. Oveľa skôr môžeme vzdať poctu pisateľovi hymny Jánovi Scholasticovi a cisárovi Justiniánovi. Prvý predstavil „Tvoju večeru...“ a niečo iné; druhý - „Jeden syn“; po druhé je dôležitá už samotná skutočnosť skladania piesne: ukazuje, že sa na nej vtedy podieľali aj svetskí ľudia. V 7. a 8. stor. sú noví básnici – Herman a Juraj z Pisídie. Ten je pozoruhodný svojou poetickou formou a všetky jeho diela sú čisto poetické. Jeho spisy sa však do liturgie nedostali, okrem akatistov, ktorých skladbou je pozoruhodný. Prvý akatist bol [zložený] na počesť, chválu a vďačnosť Matke Božej za úspešný výsledok vojny s Peržanmi a Avarmi (akatisty sú piesne vďaky, ktoré sa končia „aleluja“ alebo „raduj sa“). Pripisuje sa mu aj skomponovanie piesní „Teraz je sila...“ a „Nech sa naplnia pery...“ a ďalšie, z ktorých niektoré boli preložené aj do slovanského jazyka. Okrem Juraja je pozoruhodný aj Sophronius, patriarcha Jeruzalema. Ako prvý napísal tri piesne – začiatok Triodionu, ktorých bolo až 40, no teraz už neexistujú. Ale ostalo z neho veľa stichera - na Vianoce a Troch kráľov - bol mnohostranným básnikom. Sophrony tiež napísal veľa básní a epigramov - napríklad oslavuje činy prvého mučeníka Štefana, uctievanie troch kráľov a Poslednú večeru. 8. storočie je najpozoruhodnejšie v dejinách spevov. V tomto čase sa začal boj o uctievanie ikon; a táto otázka, samozrejme, ovplyvnila aj rituály. Svojím odopretím úcty k ikonám heretici poškodili nádheru kostola; a to si vyžadovalo reakciu, a preto sa objavilo mnoho piesní na chválu svätých. Pozoruhodnými hymnografmi tejto doby sú: Andrej z Kréty, Herman z Konštantínopolu, Cosmas z Mayuma 52 a Damasku. Andrey Kritsky a German si zaslúžia osobitnú pozornosť. Mnohé z chorálov patria im. Prvému sa teda pripisuje skomponovanie stichery pre svätých apoštolov Petra a Pavla, druhé – samovyznaná stichéra Bohorodičke, Atanázovi, kánon 7. ekumenickému koncilu a ďalšie kánony. Tento pohľad na ich činnosť však nie je úplne správny. Napríklad o kánonoch pripisovaných Ondrejovi Krétskemu – pre Narodenie Panny Márie, Počatie Jána a Veľký kánon – nemožno s istotou povedať, že mu patria, alebo aspoň v podobe, v akej existujú teraz. Hermanovi nemôže prislúchať kánon o prenesení Obrazu nerobeného rukami, pripisovaného Hermanovi, pretože táto udalosť sa odohrala až neskôr a Herman ho zostavil len 53 na základe už existujúcej piesne k Obrazu nerobený rukami. Veľký kánon Andreja Krického ako taký nevyšiel z jeho rúk. Pozostáva z 250 tropárov a je pozoruhodná formou a obsahom. Nemožno pripísať zostavenie tohto kánonu celkom Andrejovi Krétskemu, lebo tu napríklad tropária Márie Egyptskej majú úplne iný akrostich, ktorý mu nepatrí; Taktiež irmos sa začal písať od čias Damasku, a teda tiež nie ním. Vo všeobecnosti neboli všetky kánony German[an] a Andrews rovnaké, ako existujú teraz – boli to len série sticher, z ktorých sa neskôr stali kanoniky – pod Damaskom. Damask je hlavnou postavou cirkevných hymnov 8. storočia. Tak ako v oblasti teológie bol výkonným taxonómom, tak aj v oblasti bohoslužieb odstraňuje všetky nezrovnalosti a systematizuje materiál. Jeho diel je veľa a všetky sú obsahovo pestré. A pred ním bolo napísaných príliš veľa chválospevov, a preto nemohol byť úplne originálny. Používal napríklad, ako je známe, kázne Gregora Teológa – forma jeho spevov je však úplne samostatná a originálna. Z čoho pozostáva? Kánon Damasku, reagujúc na to, definuje jeden z interpretov takto: kánon dostal svoje meno od určitého počtu piesní, ktorých je v ňom 9 podľa počtu anjelských hodností a trojitej trojice 54. Irmosovci v kánone dávajú tropáriám poriadok a dokonca im dávajú melódiu; a tropária boli tak pomenované, pretože ich tón bol úmerný tónu irmos. Ale táto definícia nie je úplne presná, hoci, mimochodom, je správna. Týmto spôsobom dal Damask do cirkevných hymnov harmóniu: každá časť sa začínala irmosom a končila určitým počtom tropárov, ktorých melódia závisela od irmos. Existuje veľa kánonov Damasku, ale niektoré z nich neboli zahrnuté do bohoslužby a tie, ktoré boli zahrnuté, možno právom považovať za príkladné, napríklad pre Narodenie Krista, Zjavenie Pána, Veľkú noc, Premenenie a Nanebovzatie. Najlepší kánon je na Veľkú noc. Damasku sa pripisujú tieto modlitby: „Slávna večná Panna...“, „Všetka nádej...“, „Mnoho zástupov...“, „Pane, zmiluj sa nad nami...“, modlitba k Arch[anjelom], „K Tvojmu najčistejšiemu Obrazu...“, „V Tebe sa raduje...“, tiež antifóna „Od mojej mladosti...“; samozvanými „Aká svetská sladkosť...“ a tiež dogmatici. Dogmatický prvok v jeho spevoch je veľmi silný, najmä v nedeľných antifónach a napríklad v kánone „Thy Maniam“, ktorý obsahuje všetky kresťanské dogmy. Čo sa týka vonkajšej formy Damaškových spevov, nie všetky sú písané vo veršoch. Ale ani v prozaických piesňach nemožno nevidieť jeho básnický talent a básnickú náladu. Básne používajú jambický meter. Kozmas je sotva nižší ako on v zásluhách svojich diel. Bol biskupom v Mayume, bol vychovaný v Damasku a s ním bol v kláštore Sáva a tu pracoval v poetických prácach. Jeho výtvory úzko súvisia s výtvormi Damasku a Octoechos sa v staroveku nazýval Cosminus rovnakým spôsobom ako Damask. Kozmské kánony boli rovnako populárne ako kánony Damasku a boli na nich napísané výklady. Pozoruhodné sú jeho kánony pre týždeň Vai, pre predstavenie, pre Narodenie Matky Božej a Letnice. Jeho najpozoruhodnejším kánonom ku dňu Pánovho kríža je „Ťahanie kríža“, ktorý zostavil na pamiatku oslobodenia Pánovho kríža z perzského zajatia. Má dve 55. deviate piesne a tým sa líši od ostatných kánonov. [Staroveký grécky spev. Pražce. ] Na objasnenie podstaty kresťanského spevu je potrebné objasniť všeobecnú povahu spevu používaného v období nástupu kresťanstva. Pred príchodom Krista Spasiteľa sa grécky spev používal prevažne takmer vo všetkých krajinách vtedy známeho sveta. Prijala ho najmä kresťanská cirkev a zaviedla ho do používania pri bohoslužbách. Gréckemu spevu preto treba venovať osobitnú pozornosť. Grécky spev tej doby nebol ešte taký rozvinutý ako teraz; bolo to na veľmi nízkej úrovni. Hlavným poznávacím znakom jeho 56 postavy je nedostatok harmónie, teda spojenie rôznych hlasov v speve. Vo všeobecnosti bol grécky spev v samostatnom postavení: nemal ani vlastnú nezávislosť. Gréci nepoužívali spev samotný, ale spev na hudbu a na samotnom speve záležalo len do taktu. V tejto podobe sa používal pri zborových tancoch a pri vojenských ťaženiach. Ale grécky spev mal napriek svojej nízkej polohe stále svoju teóriu. Základom tejto teórie boli tri stupnice: diatonická - najjednoduchšia a najprirodzenejšia stupnica, chromatická - malátna a melancholická a enharmonická - najťažšia zo všetkých stupnic. Okrem toho nechýbali ani pražce. Bolo ich 15. Najprv existovali tri hlavné režimy: Frýgický, Lýdsky a Doriansky. Každý z nich začal špeciálnou poznámkou: Frygian - „re“, Lydian - „mi“ a Dorian - „fa“. Toto sú hlavné režimy – „ἲ χοι κύριοι“. Potom sa prostredníctvom zdvíhania a spúšťania každý z týchto hlavných režimov rozdelil do troch režimov: Frýgický - na Frýgický, Hyperfrýgický a Hypofrýgický; Lydian - do Lydian, Hyperlydian a Hypolydian; Doric [sic!] – na dórsky, hyperdorický a hypodorický. Módy Iperfrygian, Iperlydian a Iperdoric vznikli prostredníctvom elevácie; hypofrygické, hypolydické a hypodorické – prostredníctvom redukcie. Vzostup a pokles nasledoval po kvartách, teda po 4 notách. To. Hyperfrygické začínalo horným „A“; Hyperlydian – „pred“; hyperdorický – „re“; hypofrygický – dolné „A“; Hypolydian - „pred“; hypodorický – „re“ 57. Vzniklo tak 9 pražcov. Následne k nim pribudli ďalšie dva hlavné módy: iónsky a eolický s ich rozdelením na módy: hyperiónový a hypoaeolický - cez eleváciu a hypoionický a hypoaeolický cez depresiu. Celkovo sa vytvorilo 15 pražcov. Treba si uvedomiť, že tieto módy neboli melódie, ale dávali len odtieň vyššie spomínaným stupniciam či melódiám, čo veľmi prudko menilo samotný charakter melodiky. Pri tejto príležitosti sa rozpráva o Pytagorasovi nasledujúca anekdota. K Pytagorejcom dorazil lýdsky hudobník. Keď sa stal jedným z Pytagorasových študentov, povedal mu, že keď hrá piesne v lýdskom režime, rozzúri sa a má túžbu zabiť svoju milenku a požiadal ho o radu. Pytagoras mu poradil, aby hral pesničky v nižšom režime. Hovorí sa, že táto zmena režimu dala piesňam taký tón, že spôsobila úplnú revolúciu v duši hudobníka: ľutoval a uzavrel mier so svojou milenkou 58. [Spev v ranej kresťanskej cirkvi. ] Kresťanská cirkev prevzala spev od Grékov. Ktoré z týchto spôsobov sa používali v Cirkvi? Pri výbere medzi všetkými týmito spôsobmi použitia v kresťanskom uctievaní si svätí otcovia, prirodzene, museli zvoliť slávnostný, dôležitý a zároveň jednoduchý a každému prístupný. Toto bol dórsky spôsob diatonickej stupnice v gréckom speve. Bol to on, kto primárne vstúpil do kresťanskej bohoslužby. Ale pri prvom objavení sa kresťanstva sa pri jeho uctievaní používali aj iné váhy. Podľa svedectva Klementa Alexandrijského sa teda chromatická stupnica používala aj v Alexandrijskom kostole. Enharmonická stupnica sa pre náročnosť jej prevedenia používala najmenej často. Používala sa prevažne diatonická stupnica. Samotný Klement, ktorý hovoril o používaní chromatickej stupnice v Alexandrii, radí vyhnúť sa jej a používať diatonickú stupnicu. Neboli použité ani všetky pražce. Klement Alexandrijský hovorí: „Spôsoby používané v kresťanskom uctievaní by mali byť zdravé a prísne; preto by sa v ňom mal používať dórsky – posvätný – spôsob. Ale medzi otcami 3. stor. Existujú dôkazy o frýgskom a lýdskom spôsobe ako o spôsoboch vhodných pre kresťanské uctievanie. Frýgický režim bol použitý na vyvolanie odvahy. Klement Alexandrijský uvádza 5 spôsobov; ale v gréckom uctievaní boli len 4 z nich. Hlasy sa formovali zo spôsobov kresťanského uctievania. [Liturgický spev v 4. – 6. storočí.] Vidíme teda, že v kresťanskej cirkvi spočiatku neexistovala žiadna špecifická organizácia spevu, hoci hlasy existovali. Správnejšiu organizáciu dostal spev v 4. storočí. Bazil Veľký – v Cézarei, Zlatoústy – v Konštantínopole, Efraim – v Sýrii, Atanáz Veľký – v Alexandrii, Ambróz – v Miláne sa snažili spievať v opozícii voči heretikom. Povzbudzovalo to aj zneužívanie v súvislosti so spevom v samotnej Cirkvi. Ale koľko hlasov sa v tom čase použilo: či všetkých osem alebo viac je absolútne neznámych - neexistujú žiadne priame dôkazy. Existuje legenda, že John Chrysostom predstavil 8 hlasov. História však hovorí len o tom, že Ján Zlatoústy na rozdiel od ariánov, ktorí spievali antifóny a pridávali k nim rúhania proti Kristovi, zorganizoval bohoslužbu a zostavil zbor, na vedenie ktorého cisárovná dala svojho regenta. Ale informácie o iných otcoch toho storočia, jasnejšie, dávajú právo dospieť k záveru, že nie všetky hlasy existovali v gréckej cirkvi. Ambróz v usporiadaní bohoslužieb napodobňoval gréckych otcov, preto jeho uctievanie možno považovať za grécke. A nemá 8, ale len 4 hlasy. Táto kvadrifónia bola s najväčšou pravdepodobnosťou aj na východe. Čoskoro sa však zvýšil na osem hlasov. Anatolij, patriarcha Konštantínopolu (VI. storočie), napísal svoje piesne 8 hlasmi a jeho súčasník Roman the Sweet Singer urobil to isté. V VI storočí. oktagonizmus bol zavedený do rímskeho uctievania prostredníctvom Gregora Veľkého. Z gréckeho spevu sa tak vytvorila technická štruktúra spevu. Speváci boli buď celý ľud, alebo nejakí. Čoskoro sa však vytvoril rad spevákov. Už v 2. storočí sa spomínajú žalme, čiže speváci. V III a IV storočí. vytvorili zbor. Najprv to boli len hlavní speváci a ľudia spievali. Ale Laodicejský koncil zakázal „niektorým iným spievať v Cirkvi“ 59. S nárastom dobrých spevákov ľud úplne ukončil svoju účasť na speve. Na jeho miesto nastúpil duchovný. Historické dôkazy ukazujú, že za Justiniána ju tvorilo 25 spevákov a 100 čitateľov. Boli tam dve tváre. Za Theodosia Veľkého malo duchovenstvo regenta a školy. Vystúpenie bolo buď symfonické alebo unisono; okrem toho tam boli aj antifóny. Západné piesne sa veľmi líšia od piesní pravoslávnych a sú pod nimi v počte. Ak zoberieme do úvahy obrovský význam lyrickej poézie v Cirkvi, tak jej absencia v rímskej cirkvi je abnormálny jav. Subjektívne (piesne) a objektívne (uctievanie) prvky sú pri bohoslužbách rovnako potrebné. Lyrická poézia je subjektívnym vyjadrením náboženského cítenia – a inak tomu nie je v rímskom uctievaní, v ktorom 60 hlavnú úlohu zohrávajú duchovné osoby a ľud tvorí Platónov μή ὄν. Je zrejmé, že tento jav je abnormálny. Nie je to však náhodné, pretože je v úzkom spojení so zvláštnosťami rímskeho učenia, ktorého jedným zo znakov je vonkajší postoj k milosti; sviatosť je opus operatum, kde nie je potrebná žiadna vnútorná príprava zo strany veriaceho. Preto nie je potrebné, aby mal veriaci živú účasť na bohoslužbách – stačí mu byť v chráme. Pri takomto učení je starosť o cirkevný spev zbytočná. Formy prednášania modlitieb a spevov. Keďže bol človek prítomný na bohoslužbe a cítil sa ako živý člen, vyjadril svoje pocity slovami. Ale pre pocity je hudba pravdivejším vyjadrením. Preto medzi všetkými národmi bola hudba základným prvkom uctievania. Do kresťanstva vstúpilo od prvých čias, ale nie ako samostatná forma, ale v kombinácii so slovom; inak kresťanstvo akceptovalo len hlasovú hudbu – spev. V apoštolských dekrétoch je hudba zakázaná, pretože, ako sa tam píše, hudba v Starom zákone bola povolená pre ľudskú slabosť – „a používame len jeden orgán – slovo“ (spisovateľ 3. storočia). Ladnosť a hudobnosť hlasu bola dôvodom zavedenia vokálnej hudby do Cirkvi – najmä preto, že neporušuje hlavné podmienky bohoslužby – jej zrozumiteľnosť atď., a pohodlnejšie vyjadruje subjektívnu náladu. Okrem toho je spev posvätený príkladom Spasiteľa a apoštolov („Naplňte sa Duchom, spievajte a spievajte vo svojich dušiach Pánovi,“ hovorí Pavol) 61 . Keď cirkev založila vokálnu hudbu, musela jej prideliť miesto v bohoslužbách a postarať sa o jej spracovanie. Túto úlohu splnila. Spočiatku bolo veľa melódií. V prvom rade bol spev 62 ovplyvnený židovským spevom. Hudba medzi Židmi stála na vysokej úrovni dokonalosti, o čom svedčia aj organy. Používal sa aj hudobný spev – „A bol jeden hlas v speve a kivlali“ 64 (prenesenie archy do Šalamúnovho chrámu). Ako poznamenal Clement, „židovský spev bol podobný dórskemu spevu“. Toto prijalo kresťanstvo ako slávnostnú pieseň. Ale iné národné melódie sa nemohli podvoliť židovským, pretože Židia si nedávno požičali svoj spev od Grékov. Židovský spev spadol najmä pod vplyv gréckej hudby od rímskej nadvlády. Heléni, ktorí si požičali židovskú melódiu, ju spracovali. Odtiaľ pochádza vplyv gréckeho spevu na kresťanský spev. Tento vplyv sa obzvlášť zintenzívnil odkedy sa medzi Grékmi rozšírilo kresťanstvo. Rozdiel medzi gréckou inštrumentálnou a vokálnou hudbou je nedostatok harmónie. Hudba sprevádzala spev, bola jednotná a spájala sa s tancom, a preto slovo „hudba“ u Grékov znamenalo drámu, tanec, spev a hudbu. Musíme teda podrobne zvážiť štruktúru hudby medzi starými Grékmi. Prednáška 15. 65. 12. novembra. K. Gusev Liturgický spev starovekej kresťanskej cirkvi bol prevzatý z gréčtiny, a preto musíme vedieť, čo bola grécka hudba. Ak porovnáme starogrécku hudbu s modernou, uvidíme, že jej bola cudzia harmónia (spoločné prevedenie viacerých melódií, kedy vzniká harmonický celok). U Grékov sa melódie predvádzali jednohlasne: inštrumentálna hudba len sprevádzala spev a samotný spev bol spojený s tancom a poéziou; preto Gréci pod hudbou znamenali spev, tanec a poéziu. No napriek tomu sa hudobné umenie rozvíjalo teoreticky. Známejšie sú grécke tri stupnice: diatonická (cez tón), chromatická a enharmonická 66. Okrem toho Gréci poznali aj 15 režimov. Dali vzniknúť našim hlasom. Gréci mali tri hlavné spôsoby: dórsky, lýdsky, frýgický. Z nich prišli sekundárne režimy cez stúpanie a klesanie. Prvé (prostredníctvom povýšenia) boli označené predponou ὐπέρ (ὐπέρ dórsky, ὐπέρ frýgsky...) a druhé pridaním predložky ὐπὸ. Toto sa stalo na 9 pražcov. Potom sa objavil Iónsky a Liparský; z nich vzišli ďalší dvaja; celkom 15. Takže tieto pražce indikovali výšku systému; ale dórska melódia sa vyznačovala svojou dôležitosťou, zatiaľ čo ostatné boli vášnivejšie. O Pytagoriovi sa napríklad traduje, že našiel mladého muža spievajúceho jednu z vášnivých melódií – jeho duša bola v takej nálade, že bol pripravený podpáliť dom svojej milenky. Pytagoras nariadil zmenu tónu a upokojil sa. Toto bola hudba Grékov. Najjednoduchší režim je Doric. Aké melódie začali kresťania používať – a v akom režime? Je nepopierateľné, že melódie začali používať najmä v dorianskom režime, ktorý sa vyznačoval svojou dôležitosťou, silou citu a jednoduchosťou. Zavedenie tohto dórskeho spôsobu bolo do značnej miery spôsobené aj tým, že kresťania starovekej cirkvi boli neskúsení v speve. Kresťania si však osvojili nielen dórsky spôsob – všetky módy si požičali od Grékov, len v menšej veľkosti. Je to zrejmé zo svedectiev cirkevných otcov 2. a 3. storočia, najmä preto, že spočiatku bola pri bohoslužbách povolená sloboda. Okrem toho sú tieto váhy zachované dodnes. Na prvom pražci sa spev používal predovšetkým pred Klementom Alexandrijským. Klement Alexandrijský nerešpektoval chromatický spev na 2. pražci, pretože sa vyznačoval nežnosťou, a enharmonický spev, pretože sa mu možno zdal veľmi ťažký. Okrem toho sa iné spôsoby používali veľmi málo, pretože neboli úplne vhodné pre kresťana. A to, čo je charakteristické pre kresťana, musí byť prísne a zdravé. Dórsky spôsob bol považovaný za posvätný, ako psalmódia medzi Židmi. Preto sa tento režim bežne používal. Okrem toho sa spomína frýgický spôsob, ktorý vyzdvihoval ducha odvahy a Gréci ho využívali na to, aby ich nabudil k vykorisťovaniu. Preto sa používal aj pri kresťanských bohoslužbách. Všetkých päť režimov, ktoré Clement spomínal, stále tvorí 5 hlasov. Začiatok spevu teda leží v dávnych dobách. V Cirkvi skutočne existovali hlasy, ale spev dostal svoju plnú štruktúru v 4. storočí, keď bol všeobecne ustanovený obrad kresťanskej bohoslužby. Bazil Veľký pracoval na organizácii spevu v Cézarei, Ján Zlatoústy – v Konštantínopole, Efraim – v Sýrii, Atanáz – v Alexandrii, Ambróz – v Miláne. Vznik spevu podnecovali heretici, sloboda spevu a zneužívanie spevu. Ale v čom spočívala činnosť cirkevných otcov, je úplne neznáme, či boli povolené všetky hlasy alebo nie, hoci v gréckej cirkvi existuje tradícia, že v 4. storočí sa používalo 8 hlasov, a teda mali rovnaké zloženie ako v súčasnosti. Osmonický spev 4. storočia sa príliš nelíšil od spevu nasledujúcich čias. Pastieri tohto slávneho storočia sa zaoberali najmä organizáciou spevu. Jedným z takýchto pastierov Cirkvi na Východe bol Chryzostom, hoci o jeho činnosti v tomto smere sa vie len málo. Na Západe si dal Ambrose obzvlášť záležať na speve, o ktorom máme viac informácií. Historické informácie nám dávajú právo domnievať sa, že v tom čase sa vo východnej a západnej cirkvi používali rovnaké hlasy ako v nasledujúcich dobách, len s tým rozdielom, že niektoré sa používali menej často. Ambróz uviedol spev východnej cirkvi v Miláne. Napodobňovanie sa rozšírilo aj na spôsob spevu v kostole. Toto napodobňovanie bolo určené okolnosťami: ak si Ambróz požičal spev, musel si požičať hlasy. Ale spev, ktorý uviedol, mal v porovnaní so spevom východnej cirkvi trochu iný charakter. Bol založený na štyroch tónoch a nazýval sa štvorhlas. Ale Ambrózov štvorhlas bol v podstate tým istým osmihlasom východnej cirkvi. Jediný rozdiel bol v tom, že ťažké hlasy boli vyhodené, pretože prvýkrát to bolo ťažké pre tých, ktorí nevedeli spievať. Osmiglas sa objavil na Západe krátko po Ambrózovi. Zavedený bol v 6. storočí za pápeža Gregora Veľkého. Obraz spevu v Cirkvi. Interpretmi cirkevného spevu bol buď celý ľud, alebo jednotliví speváci. Ale spev prvého druhu prinášal mnohé nepríjemnosti: nemohol byť harmonický – keďže závisel od schopností a stupňa vzdelania každého: jeden vedel dobre niektoré melódie, druhý iné; Preto sa od pradávna ustanovil osobitný rad spevákov. Toto zariadenie sa datuje do prvých storočí. Speváci sa spomínajú v liturgiách Jakuba a Marka. Títo speváci sa nazývali žaltisti. V časoch Chryzostoma tvorili niečo ako dnešné spevácke zbory. Ale účasť ľudu na speve neprestávala. Laodicejský koncil (v 4. storočí) nariadil, že niektorí iní nemajú počas bohoslužieb spievať. Účasť ľudu na speve však stále nebola úplne odstránená. Postupom času začal pribúdať počet žalmov. Ich stretnutie sa volalo liska, zbor, zbor. Boli tam dva zbory. Na východe boli školy, ktoré vyučovali spev; podobná škola bola založená za Gregora Veľkého v Ríme a po ňom existovala asi 300 rokov. Ako sa spievalo? Bol monofónny alebo polyfónny (jednohlasný a symfonický) a antifónny. Jednohlasný spev pozostával z toho, že všetci spievali rovnaké zvuky v rovnakom tóne alebo hlase; symfonika pozostávala z predvádzania rôznych harmónií. Nechýbali ani akordy. Vyžadovala si to samotná ľudská povaha, pretože spievanie je nemožné bez akordov. Cirkevní otcovia poukazovali aj na symfonický spev. Antifónny spev predviedli dva zbory; jeden zbor bol o oktávu vyšší ako druhý: mužský, ženský a detský, alebo opakovali slová druhého. Pri bohoslužbách sa hojne využíval antifonálny spev. Uviedli ju dva zbory. Jeden zbor spieval o oktávu vyššie ako druhý, pričom jeden zbor opakoval slová druhého. Ignác, 3. biskup Antiochie, ktorý žil a liečil apoštolov, videl vo videní anjelov chváliacich Najsvätejšiu Trojicu v postupných chóroch a tento obraz spevu, ktorý sa mu zjavil vo videní, zradil Antiochijskej cirkvi. Úvod do používania antifonálneho spevu sa podľa legendy pripisuje Ignácovi Bohonosnému, biskupovi z Antiochie, apoštolskému mužovi. Historik Sokrates hovorí, že Ignác založil tento spev vďaka zvláštnemu videniu: videl anjelov spievať striedavo Bohu 68. Ďalší historik Theodoret s týmto názorom nesúhlasí. Zavedenie tohto spevu pripisuje Flavianovi a Diodorovi, presbyterom Antiochie, ktorí žili v 4. storočí. Tento rozpor medzi týmito dvoma svedectvami možno vysvetliť tým, že Theodoret hovorí o antifónach v gréčtine a predtým, ako boli spievané v sýrskom jazyku. V opačnom prípade musí byť Theodoretovo svedectvo odmietnuté, p.ch. Antifonálny spev bol rozšírený v mnohých kostoloch. Bazil Veľký píše, že v Egypte sa používal antifonálny spev, a to už naznačuje jeho starobylosť. V Konštantínopolskom kostole pod Zlatoústym sa tento spev používal ako obvykle. Takže ešte pred Jánom z Damasku existoval istý poriadok spevu. V speve však došlo k prešľapom. Dokonca aj Klement Rímsky sa vzbúril proti zvláštnosti spevu. V 4. stor. Do spevu začali zavádzať divadelné techniky, ako to vidno zo slov egyptského askéta Pamvy. Hovorí, že je neslušné, aby mnísi spievali, keď mávali rukami a dupali nohami. Tieto zneužívania sa diali v Alexandrijskej cirkvi; ale neobmedzovali sa len na ňu. Zneužívanie sa objavilo v konštantínopolskej cirkvi a v západných cirkvách. V Konštantínopole sa proti nim ozbrojil Ján Zlatoústy a na Západe Hieronym a Augustín. Hieronym, keď vysvetľuje slová svätého Pavla, „spievajú vo svojich srdciach“, hovorí: „Nech vedia, že nemajú spievať divadelným spôsobom.“ K zneužívaniu dochádzalo, pretože ľudia milovali najmä cirkusy a divadlá, kde hrala hlučná a veselá hudba. Trullo Council sa vyzbrojil proti zneužívaniu, ale toto všetko málo pomohlo a medzitým bolo potrebné chrániť cirkevný spev pred spomínanými zneužívaniami. Ján z Damasku svojimi Octoechos odstraňoval prekážky a chránil cirkevný spev pred zneužitím. Hlavnou výhodou Octoechos je jeho jednoduchosť. Damascén si zvolil melódie diatonickej stupnice. Tento spev by mohli vykonávať ľudia aj s malými znalosťami hudby. Z režimov prevzal 4 priame: dórsky, lýdsky, frýgický a iónsky a 4 nepriame - s predložkou ilo. Damask si požičal tieto melódie z predtým existujúcich; netajil svoje požičanie, pretože všetky tieto mená boli zapísané v Octoechos. Ruské hlasy sa líšia od gréckych v názvoch. Gréci a my počítame to isté až do piateho hlasu, ale piaty hlas u Grékov sa nazýva vedľajší hlas 1., 6. vedľajší hlas 2., 7. hlas 3., 8. hlas 4.; 8. hlas sa však nazýva aj nízky. Táto korešpondencia mien bola nielen vonkajšia, ale bola založená na podobnosti melódií, takže 1. hlas bol hudobne podobný piatemu atď. Takže, Ján z Damasku: 1) obmedzil počet hlasov, 2) vybral najjednoduchšie hlasy, 3) nechal v používaní bežne používané bežné melódie. Damascene bol dokonca nezávislým skladateľom. Pripisuje sa mu skomponovanie melódií pre „Pán plakal“, stichera pre „Pán plakal“, „Teraz sú sily nebies...“ atď. Ale prvok jeho samostatnej tvorivosti nemohol mať veľký vplyv, pretože inak by nebolo možné dosiahnuť cieľ zjednodušiť spev. Čo sa týka zloženia Octoechos, je teraz ťažké ho určiť. Skutočný Octoechos obsahuje spevy a iné, napríklad Anatolij (5. storočie), Lev (10. storočie), Konštantín Porfyrogenitus (10. storočie). V Octoechos Damask vlastní usporiadanie bohoslužieb podľa týždňa a melódie spevov. Oktoich Dam[askina] sa tiež presťahovala na Západ. Stále však neukončil novú kreativitu. Pri cisárskych palácoch boli celé zbory s učenými regentmi – domácimi, ktorí sa zaoberali skladaním originálnych melódií a štúdiom teórie spevu. Okrem týchto spevákov tu boli ďalší skladatelia. História gréckeho spevu po Damasku. História gréckeho spevu po Damasku predstavuje mnoho mien skladateľov. Takže v 10. storočí. Známy je domáci, „nadaný starec“ Ktenos, Euthymius je podľa svedectva skôr slobodný skladateľ. Neskôr to boli Georgij Manuil, Georgij Finaret a Georgij domáci. Georgovia boli vo všeobecnosti znalcami hudby; do notového záznamu prepísali duchovné aj svetské kusy. V 13. storočí je známy Ján Kukuzel 69, v 15. storočí. John Legas, Isidore Bulgaris, Agathon mních atď. Gréci tak v stredoveku tvorili akúsi špeciálnu triedu zostavovateľov. Títo kompilátori sa od Damasku líšili umelosťou v spevoch. Ep. Porfiry nachádza rukopisy, v ktorých boli melódie napísané napodobňovaním slávika, zvuku kolesa, suchého stromu atď. „Je jasné,“ hovorí, „že Gréci používali spevy rôznych národov.“ Gréci tak mali slobodu spievať. A práve táto sloboda bola zrejme dôvodom, prečo možno spev stredovekých skladateľov skôr nazvať hudbou. Sloboda spievania viedla k mnohým zneužívaniam: v speve sa objavili mnohé črty, ktoré nám môžu byť cudzie. Tieto vlastnosti sa nazývajú „anagramatizmy“. Anagramatizmy sú stichery napísané v hudobných knihách; sú úplne podobné nenotovaným sticherám a líšia sa od nich usporiadaním myšlienok. Stichery boli rozdelené na samostatné myšlienky a spojené v úplne inom poradí, v dôsledku čoho sa stratil samotný význam stichery. Zloženie anagramatizmov sa pripisuje Jánovi Kukuzelovi 70. Ešte zvláštnejšie sú funkcie nazývané „kratimaty“. „Cratimats“ sa nazývali vkladanie slov, ktoré nie sú v texte a nedávajú žiadny zmysel. Prednáška 17. Prednáška o liturgii 22. novembra Počas stredoveku nadobudol spev niektoré črty. Hlavným z týchto znakov bolo použitie anagramov a kratimátov; anagramy spočívali v skreslení textu, zatiaľ čo kratimaty sa týkali melódie. Gréci považovali Kratimata za ozdobu spevu a boli vo veľkej úcte, takže ich zostavovatelia sa neustále podpisovali. Kratimats pozostával zo slov: „ani, nie, na; ti, ri, rem“. Niekedy sa používali (samostatne) spolu, väčšinou však oddelene a tvorili výzdobu jedného konkrétneho spevu. Niekedy toto opakovanie zabralo veľa miesta a času, napríklad Herbart dáva melódie s niekedy nespočetnými kratimatami. Stále ich používajú Gréci, podľa svedectva takmer všetkých cestovateľov na východe. Jeden z ruských cestovateľov, Jeho Eminencia Porfiry, počul podobné predstavenie kratimatov v ruskom Athoskom kláštore Panteleimon (27. júna 1859). Na záver lítium stichery, hovorí, speváci ešte 10 minút skandovali: „ti, ti, re, rem...“ A spev tropára „Raduj sa Panne Márii“ pokračoval celú hodinu. Takéto spievanie sa nám nemohlo páčiť, no zdalo sa nám dokonca ohavné. Okrem kratimatov sa ešte nevhodnejšie a menej zmysluplne používali slová πάλιν a δύναμις. Pôvodne mali tieto slová význam ako horné indexy a zodpovedali nášmu bis a forte; no neskôr si ich Gréci zapísali do poznámok a zapísali samotný text. Na doplnenie informácií je potrebné povedať niečo viac o starodávnom notovom zápise. Aby sa niektoré melódie zachovali v pamäti spevákov, bolo potrebné ich zapísať a označiť hlásky znakmi. Aj v časoch Sirina mali sýrski speváci svoje noty. Keďže spev bol pod klasickým vplyvom, je veľmi pravdepodobné, že spolu so spevom sa do speváckeho systému dostala aj grécka notácia. Gréci označovali stúpajúce a klesajúce hlasy pomocou písmen abecedy. Najprv stačili samotné písmená, ale potom, keď sa spev stal ťažším, začali sa písmená ukladať buď hore nohami, alebo vodorovne, a navyše buď v plnej forme, alebo v skrátenej forme. Rimania tiež označovali svoj spev písmenami abecedy, najprv gréckou a potom vlastnou. Kresťanský spev bol tiež označený (podobnými znakmi) písmenami jeho abecedy. Aspoň tak to bolo v 4. storočí. Efrém Sýrčan používal rovnaké prostriedky na označenie spevu, ktorý sa bežne používal. Abecedný zápis bol v posledných rokoch svojej existencie pomerne zložitý a zdĺhavý, a tak sa na východe začali obávať jeho možného skracovania a zjednodušovania - tachygrafia 71 . Následne sa toto umenie tachygrafie rozvinulo s takou silou (na Západe), že takmer všetky odvetvia - 72 mali svoje vlastné znaky. Spomínajú sa noty pre súdne úkony a pod. Tak sa rozvinulo hudobné kurzíva a už v 3. a 4. storočí sa objavilo hákové označenie nôt. Najnovšie výskumníci tento spev plne identifikovali. Jeden výskumník hovorí, že spev háčikov sa vyvinul veľmi rýchlo. Hákové noty značne uľahčili písanie hudby a (čoskoro) úplne nahradili starodávnu formu nôt. Gregor Veľký a Ján Damaský písali s háčikmi. Jednoduchosť zápisu háčikov spočívala v tom, že na reprezentáciu známej melódie bolo potrebných menej háčikov. Niekedy háčik predstavoval celý riadok. Pokiaľ ide o písanie, skutočne to malo výhodu oproti abecednému zápisu, ale pre výkon je táto jednoduchosť podmienená. Pôvodom tento zápis (hák) nie je úplne nezávislý; pochádza zo skratky písmenového (abecedného) zápisu. Spočiatku boli háčiky rovnaké písmená, ale len v skrátenej forme, kvôli predpokladu svojvôle v samotnej forme ich písania. Po Damasku zostal systém háčikov nezmenený, ale zmenil sa iba v tom zmysle, že iba jeden háčik bol niekoľkokrát (zdá sa, že 5) zmenený, potom boli niektoré vydané a potom znova prijaté. A dodnes medzi Grékmi stále prevláda hákový spev nôt. Notový materiál lineárni Gréci to neprijali, možno preto, že boli vynájdení na Západe, medzi Latinmi, hoci si uvedomujú nadradenosť tejto metódy. V súčasnosti sa však už aj medzi Grékmi začína zavádzať lineárny systém nôt. Ruský spev, ten sa k nám dostal z východu spolu s vierou a nadobudol širší rozvoj. Celú históriu hudobného spevu v Rusku možno rozdeliť do dvoch období: 1) dejiny starodávneho - melodického spevu a 2) dejiny nového - harmonického spevu. História starovekého spevu siaha až do 17. storočia; Toto obdobie je obzvlášť mätúce a je ťažké si ho jasne predstaviť. Odkiaľ k nám prišiel liturgický spev – priamo od Grékov, alebo od Slovanov (a ak od oboch, tak) súčasne alebo postupne? – Toto je prvá otázka, od riešenia ktorej závisí riešenie druhej otázky: aký druh spevu sa u nás používal výlučne? Prvá otázka. Keďže kresťanská viera k nám prišla priamo od Grékov, je na začiatku prirodzené myslieť si, že liturgický spev bol prevzatý priamo od Grékov. Dôkazy kroniky s tým súhlasia. Takže aj za čias Vladimíra boli grécki speváci. Niekto by si mohol myslieť, že najprv sa ruské bohoslužby vykonávali v gréčtine. Rusi si tento spev mohli vypočuť a ​​potom si vymyslieť svoj vlastný. V knihe stupňov sa píše, že za Jaroslava k nám prišli traja speváci, Gréci, aby učili Rusov spievať. Nie je dôvod túto správu popierať. Podobní speváci prišli k nám neskôr (k Mstislavovi, 1137). Práve títo grécki speváci naučili našich predkov grécky spev. No v tomto prípade (pri vyučovaní spevu) mali oveľa väčší význam naši krajania, Slovania. Osmonický spev prešiel k Bulharom ešte v 9. storočí. Medzi knihami bola Octoechos. Prvý začiatok spevu medzi Bulharmi, samozrejme, položili svätí bratia Cyril a Metod. Z Metodovho životopisu je zrejmé, že okrem iných vied vlastnil aj hudobné umenie. V 10. storočí už bulharskí Slovania mohli byť ruskými učiteľmi v speve. Konštantínopolský patriarcha poslal ku kniežaťu Vladimírovi učených Bulharov, vrátane učiteľov cirkevného spevu. Títo učitelia samozrejme odovzdali svoje knihy Rusom a podarilo sa im získať úspech. Podľa niektorých dôkazov je zrejmé, že prví organizátori spevu a prví domáci na Rusi boli zo Slovanov. Kostolný spev sa k nám teda dostal sčasti priamo od Grékov a sčasti od Slovanov (Slovani dostali jednoduchý damascénsky spev a u Grékov sa spev už niekoľkokrát zmenil), čo vysvetľuje niektoré rozdiely v melodike našich (starovekých) cirkevných spevov. Pri pohľade na staré cirkevné hudobné knihy je zrejmé, že niektoré z nich nesú stopy gréckeho písania, zatiaľ čo iné - slovanské. Prvou takouto pamiatkou je májový Menaion, po ktorom nasleduje stichiraria. Podľa výskumov vedcov sa ukazuje, že sú (pamiatky) väčšinou skopírované z bulharských rukopisov a noty sú tiež úplne podobné bulharským, a nie gréckym, aj keď náš hudobný spev, ako vidno, veľmi závisel od gréckych spevov, najmä nôt z 11. storočia, kedy podľa legendy z graduálnej knihy prišli grécki speváci na túto nôtu, ale to je výrazná podobnosť, mali by sme mať vysvetlenú podobnosť. tým, že náš hudobný systém a grécky sa od seba príliš líšili. Ale ak máme nejaké knihy úplne od Slovanov prevzaté, potom sú aj také, v ktorých je grécky spev veľmi nápadný. Toto sú knihy „Kondakar“ (XIII. storočie). Obsahuje spevy, najprv so slovanským textom, a potom s gréckym; obsahuje aj pozostatok niektorých spevov, ktoré sa dnes už nepoužívajú. To všetko slúži ako dôkaz, že náš starodávny hudobný spev bol prevzatý od Grékov. Tak z literárnych kroník, ako aj z dokladov cirkevných pamiatok je zrejmé, že spev sa k nám dostal sčasti od Grékov a sčasti od Slovanov. 26. novembra Liturgia. Prednáška 18. O ruskom cirkevnom speve Náš cirkevný spev bol prevzatý čiastočne od Grékov, čiastočne od Slovanov. Prvá zmienka o speve sa nachádza v Grade Book. Hovorí sa tu, že to bol „anjelský spev, značná osmóza a tripartitná sladkosť“. Analyzujúc uvedené slová Knihy stupňov, niektorí tu vidia náznak dvoch typov spevu: cirkevný a domáci, a vychádzajú zo skutočnosti, že v starovekej gréckej cirkvi sa cirkevné piesne používali aj súkromne v domácnostiach a spievali sa trochu inak ako skutočný cirkevný spev. Iní tu videli náznak troch typov spevu: osmosonický alebo damascénsky, palácový alebo demestiálny a harmonický alebo tripartitný. Pod názvom osmoglasiya sa v skutočnosti nemôže rozumieť žiadny iný spev okrem damašského spevu. Čo však treba rozumieť pod démonickým spevom? Razumovskij odvodzuje tento názov od slova δημώστι 73 a pod názvom de-local rozumie jednoduchý domáci, súkromný spev, keďže kresťania v staroveku namiesto svetských piesní používali cirkevné piesne. To sa ale nedá ničím potvrdiť. Tento názov možno odvodiť skôr od „domáci“, mena dvorných úradníkov, medzi ktorých povinnosti patrilo okrem iného aj vedenie dvorného cirkevného spevu. Démonický spev teda nebol ničím iným ako súdnym spevom. Výrazne sa líši od osconsonant. Ako dvoran obsahuje viac umelosti. Samotné melódie de-lokálneho spevu sú veľmi odlišné od osmoglasie; ten sa snaží dať melódie do súladu s obsahom, pričom de-lokálny spev nie je obmedzovaný týmito pravidlami svojej umelosti, zložitosti a komplikovanosti. Osmoglasny spev organizuje a pretvára damascénsky a demestiálny spev je oslobodený od jeho zmien. Nemá hlasy, ako napríklad spev Damasku, ktorý by mohol prekážať jej slobode. Pravda, niekedy bolo označenie hlasu umiestnené aj nad miestnymi piesňami, ale to vyplývalo zo zvyku pisárov vždy umiestniť ten či onen hlas nad známe piesne. Demestiálny a osconsonantný spev sú teda dva úplne odlišné typy spevu. Teraz sa musíme rozhodnúť: aká bola „trojdielna sladkosť“, ktorá sa spomína v tej istej knihe diplomov? Myslia si, že tento trojhlasný harmonický spev bol viac melodický ako osvokálny a dokonca démonický. Tento názor má svoj základ v tom, že Gréci poznali pravidlá harmónie, a preto vedeli použiť viac ako len jednohlasný spev. Práve oni poznali symfóniu ako spojenie viacerých tónov. Aristoteles teda hovorí, že symfónia pozostáva zo 6 častí alebo zmiešaných zvukov, vysokých a nízkych, dlhých a krátkych. Ak teda Gréci mali symfonický alebo harmonický spev, potom to nepochybne prešlo do kresťanskej cirkvi. Preto pod názvom „trojdielna sladkosť“ môžeme pokojne myslieť práve tento druh spevu. Proti tomu môže hovoriť len to, že noty tohto trojhlasného spevu boli písané nie trojhlasne, ale jednoradovo, ale to vlastne nič nedokazuje, keďže tri riadky nôt nie sú nevyhnutne potrebné na trojhlas. Razumovský si však tento trojhlasný spev vysvetľuje trochu inak. Hovorí, že trojhlasný spev formou úzko súvisí s osohláskovým spevom. Svojím názvom len naznačuje kvalitu spevu, ktorý bol viac melodický ako jednoduchá osmoglasa a vychádzal z troch použitých speváckych systémov. Gréci mali tri systémy spevu: oktakord, pentachord a tetrachord. Každý hlas sa prispôsobil týmto diatonickým rebríkom. V ruskom cirkevnom speve sa neustále stretávame s rovnakými rebríkmi spevu. Tripartitný spev sa dá nazvať aj z hľadiska jeho prevedenia hlasom, keďže hlas pri speve rotuje v rámci troch oktáv, na ktorých je založený grécky aj ruský spev. Toto vysvetlenie je zvláštne, ale nevylučuje prvý názor. Preto sme od začiatku poznali spev dvoch druhov v jeho podobe: osvokálny a démonický. Tiež sa líšil podľa pôvodu na dva typy: od Grékov bol vypožičaný démonický spev, ktorý nepodliehal zákonom osmoglasija, a od Slovanov osmoglasnoe, damascénsky. Prvý sa medzi našimi predkami rozšíril málo a tesne. Demastický spev, umelejší ako osmoglasia, sa používal najmä v šťastných obdobiach našich dejín a navyše len v hlavných mestách a veľkých kláštoroch. Na Jaroslavov dvor prišli prví učitelia rodného spevu. Potom sa v našich kronikách spomína panský spev v 11.-15. storočí. 74 Podľa legendy kroniky princ Dmitrij Novgorod „začal spievať ako dieťa“. Poslednú zmienku o ňom nachádzame v roku 1444, keď Vasilij Temný počas svojej choroby spieval s mladosťou „Aleluja“. Ale počas celého tohto obdobia sa panský spev neuvádzal do nôt, ale študoval sa sluchom (sic!) od spevákov a takto podľa legendy pokračoval až do 16. storočia. V polovici 16. stor. bolo zapísané a prepísané do poznámok pomocou špeciálnych znakov, bez pravítka. Prvýkrát sa tak stalo v Novgorode v roku 1569 a odtiaľto bol neskôr prenesený do Moskvy. Na všetky veľké sviatky a pri slávnostných príležitostiach sa obyčajne spievalo v demokracii. Takže na svadbe Michaila Feodoroviča speváci spievali mnoho rokov. Ale hoci v 16. storočí bol demestvenskaya spev zaznamenaný v notových záznamoch, je stále ťažké obnoviť ho v jeho pôvodnej podobe, aj keď sa k nám niektoré melódie dostali, pretože v čase, keď sa ústne prenášal z jedného speváka na druhého, trpel mnohými skresleniami. Osmosonický spev bol dvojakého druhu: jeden pochádzal od Grékov a druhý od južných Slovanov. Prvý nebol rozšírený a je známy pod názvom kondakarnogo. Kondakarský spev sa u nás používal do konca 14. storočia. Jeho úpadok bol spôsobený jednak náročnosťou jeho prekladu do nôt a náročnosťou ich predvedenia, jednak rôznymi historickými udalosťami, ako úpadok gréckych pastierov, invázia Mongolov a pod.. Teoretické príručky k štúdiu spevu kontakary buď neboli napísané vôbec, alebo sa k nám nedostali. Najviac pamiatok tohto spevu je len v Rusku; v Grécku sa nenachádzajú. Po strate kondakarského spevu sa grécke melódie medzi nami nachádzajú až v 17. storočí. Nová éra gréckeho spevu začína Nikonom, keď nariadil spievať grécky a kyjevský spev v kostole svätej Sofie, počas svojej správy novgorodského stáda. Na tento spev čoskoro upozornila Moskva a v poslednej štvrtine 16. stor. Cirkevné školy začali vyučovať grécky jazyk a grécky spev. V roku 1649 Slávneho Arsenija Suchanova poslal na východ Alexej Michajlovič, aby zistil, ako sa tam udržiava cirkevný spev. Z tejto doby sa zachovali zápisky. Vznik gréckeho spevu v Rusku značne uľahčil pobyt patriarchov Alexeja a Ap. (sic!) Od druhej polovice 17. storočia. Grécky spev sa u nás výrazne rozvinul a predviedli ho patriarchálne šestnástky. Takto spievali kánony k „Vyvolenému vojvodu“. V jednom zbore bol chorál často grécky a v inom z lineárnych kníh. Takto sa spieval napríklad veľkonočný kánon. Slovanské osmoglasie, alebo Znamenný chorál Slovanské osmoglasie sa inak nazýva znamenný chorál - podľa zástav alebo háčikov (nôt), ktorými bol napísaný. Tento spev bol najrozšírenejší a najrozšírenejší a nazýval sa aj stĺpový - buď podľa nôt, alebo podľa toho, že išlo prevažne o nesúzvukový spev, umiestnený pozdĺž 8 stĺpov. Prežilo to dodnes a je proti prostému spevu, nenotovanému. História znamenného spevu je rozdelená do dvoch častí: história melódie a história samotných znakov. Prvá pamiatka Znamenného spevu pochádza z 12. storočia. Túto melódiu si Rusi dobre osvojili a veľmi sa rozšírila. A neskôr, keď vyvstala otázka o pôvode tejto melódie, vec sa nezaobišla bez kontroverzie. Niektorí hovorili, že tento spev pochádza od Grékov, iní - od Rusov, pretože v ňom nie je nič podobné gréckej melódii. Ale aj druhý názor je nesprávny. Skôr musíme predpokladať, že sa objavil u Grékov, bol opravený Damaskom, odovzdaný Slovanom, nimi znázornený v znakoch, prenesený na Rusov a je známy pod názvom Znamenny chorál. 10. 12. Prednáška 21. O cirkevnom speve na Západe Pri recenzovaní pravoslávneho cirkevného spevu nemožno ignorovať spev na Západe. Hudobné formy západného spevu mali a stále majú veľmi dôležitý vplyv na náš spev a preto si zaslúžia aj náležitú pozornosť. Západný spev mal iný smer, aj keď k tomu došlo oveľa neskôr, no zárodok jeho originality bol predsa len badateľný skôr. Prvými organizátormi západného cirkevného spevu boli Ambróz a Gregor Dvoeslov. Ambróz zaviedol antifonálny spev žalmov a definoval samotnú techniku ​​spevu a básnickú tvorivosť. Jeho spev bol založený na štyroch diatonických režimoch alebo melódiách: dorianskom, frýgskom, lýdskom a [iónskom] 75 . Jeho spev bol štvorhlasný, jednoduchý; bolo unisono, nie harmonické a trvalo dve storočia. Gregory Dvoeslov urobil reformu v západnom speve: k ambroziánskym štvorhlasom pridal ďalšie 4 hlasy, a tak vytvoril 8-hlasý spev, ktorý nebol rovnaký ako prvý. Gregor zostavil svoj antifonár, zrevidoval predchádzajúce formy spevu a zaviedol nový spev, ktorý sa stal známym ako gregoriánsky. Tento nový spev sa však výrazne nelíšil od prvého, ambroziánskeho. Bol monotónny a podobne ako Ambrose bol cudzí harmóniám a nazýval sa „cantus firmus“. Na šírenie svojho spevu Gregory organizoval špeciálne školy pre duchovných. Postupom času sa tento nový spev rozšíril z Ríma do všetkých krajín, k čomu veľkou mierou prispel Karol Veľký. „Chcem, aby sa cirkevný spev páčil Bohu,“ povedal a na tento účel zorganizoval na svojom dvore obrovský zbor spevákov, ktorí študovali na špeciálnych speváckych školách. V Anglicku sa o šírenie gregoriánskeho chorálu zaslúžil aj Karolov súčasník Alfréd Veľký. No takýto šťastný údel tohto spevu trval v Ríme len do 13. storočia a odvtedy už gregoriánsky chorál strácal zmysel: vytlačil ho harmonicko - hudobný spev. Gregoriánsky chorál nevyhovoval náboženskému stavu a cíteniu veriacich, jazyk chorálu už nebol pre poslucháčov nezrozumiteľný – preto bola potrebná reforma spevu; objavili sa sekvencie - klenby a postavy nad slovami piesne, objavila sa aj próza - text k trezorom. Obe tieto nové formy spevu sú rovnaké ako kratimata 76 gréckeho spevu. Svojimi sekvenciami sa preslávil najmä istý Walter. Pod vplyvom takejto zmeny spevu sa u poslucháčov objavila chuť a súťaživosť k harmonickému spevu, ktorý, ostro odlišný od klasického a gregoriánskeho, následne začal upadať do väčšej okázalosti. Uskutočnili sa pokusy zaviesť viachlasný spev, ktorý spočíval v zmene gregoriánskej melódie na hlas 77. Prvým človekom, ktorý spájal zvuky do akordov, bol diakon, ktorý položil základy harmonického spevu. Čoskoro si takýto pokus našiel svojho imitátora tel. Už kolínsky mních Limbron 78 dal skúsenosti v teoretickom štúdiu harmónie. Objavil sa nový systém notácie - so znakmi; začali používať 4 čiary, ktoré sa tiahli pod notami – toto bolo prvé, ktoré vynašiel 79 mních Limbron. Sám Diderot však túto metódu písania poznámok nazval a považoval ju za nie celkom vhodnú a odporučil inú – gregoriánsku – abecedu. Názvy nôt boli označené začiatočnými písmenami jednej piesne zloženej na počesť Jána Krstiteľa. Spočiatku existovalo iba 6 takýchto znakov alebo písmen a zvuk „si“ bol pridaný neskôr (XVII. storočie). Guido 80 bol teda prvý, kto poukázal na názvy nôt – „ut, re, mi...“ ako najlepšie znamenie na zapamätanie si harmónie skladby. Po rozpoznaní určitých výhod 81 metód, ktoré Guido uvádzal na učenie sa spievať, sa však čoskoro prejavil nedostatok v týchto menách, pretože siedma hláska ešte nebola vyvinutá. Celá skladba sa teda rozdelila na hexachordy 82 a 7 zvuk „si“, hoci už začal existovať, stále zostával uzavretý; v dôsledku toho vznikli ťažkosti so zapamätaním skladieb, ktoré sa skončili alebo sa vyriešili vznikom nového systému spevu, v ktorom sa už zvuk „si“ otvoril. Pozostávala zo začiatočných písmen posledných dvoch slov „Sancte Jo[h] anne[s]“ vyššie uvedenej piesne. S vývojom nových pravidiel spevu a nôt prišiel aj rozvoj harmónie, čo robili mnohí po slávnom Francovi 83 z Kolína nad Rýnom. Tak napríklad v 14. storočí. Marcellus veľa pracoval na speváckej harmónii. Samotný vývoj harmonického spevu však napredoval veľmi pomaly, k čomu prispeli aj takzvané „kontrapunkty“ – umenie spájať jeden hlas s druhým, ktoré vynašiel nikto nevie kto. V tom čase bol milovníkom tohto umenia pápežský kapelník, v ktorého skladbách – štvorhlasnej – sa prejavila najmä harmónia. Kontrapunkty boli vyvinuté najmä v Holandsku, kde sa výrazne uplatňovali v cirkevnom speve – hudbe. Tam obsadili prvé miesto v harmonickom speve. Prvý kontrapunkt zložil John Bach v 18. storočí. Ako prvý naznačil harmóniu v kostolnom speve a ako prvý rozhýbal a rozchádzal hlasy – vytvoril disonancie 84. Vlastní veľa diel (4 omše z toho 85). Mal veľa študentov a najpozoruhodnejším z nich bol istý Jagassen 86, ktorý bol spoločným obľúbencom všetkých a ktorý nemal rovnocenného súpera. Mal aj veľa svojich žiakov a najlepší bol Lasso (1595) 87. Jagassen sa vo svojich skladbách dostával až k rozmarom a jeho žiaci so všetkou zásluhou o harmonický spev nedokázali plne uspokojiť potreby náboženského cítenia. Vo svojich skladbách odhalili iba technickú zručnosť, znalosť kontrapunktu [kt] a lásku k [nemu] 88 . Takáto vášeň pre kontrapunkt a zanedbávanie samotnej harmónie sa neskôr premietli do rôznych zneužívaní, ktoré sa rozvinuli najmä po návrate pápežov z Avignonu. S rastúcim ignorovaním významu, samozrejme, starovekému spevu hrozilo, že úplne zomrie. Skladatelia hier sa často riadili len hudbou a aby poslucháčov ohromili zvláštnosťou, vnášali do kostolného spevu rôzne vulgárne melódie piesní. Toto skreslenie cirkevného spevu očividne nepotešilo katolícku cirkev – nemohla sa ľahostajne pozerať na ústup a úpadok starobylého cirkevného spevu a jeho charakteru. V dôsledku toho bola potrebná reforma – zmena spevu – o ktorej sa rozhodlo na Tridentskom koncile. Tu začali riešiť otázku spevu a keď sa dozvedeli príčinu úpadku spevu, predsa len obhajovali osud harmonického spevu, o ktorom si mysleli, že ho má nahradiť bývalý - gregoriánsky. Tak to dopadlo vďaka Palestrinovi, ktorý zložil skúšobnú kompozíciu omše (v roku 1565 napísal 3 šesťhlasé omše) a prekvapil všetkých, keď takto obhajoval existenciu harmonického spevu. Tu sa na Rade určilo poradie spevu. V hudbe Palestrinovej skladby nie je nič patetické, ale len pokojná harmónia, kde hlas nič neznamená; ani tu nie je žiadne dramatické vzrušenie. Palestrina tak ukončila históriu harmonického spevu na Západe. Hoci tam po ňom spievali, duch jeho hudby žije dodnes, ako príklad všetkého harmonického spevu (máme napríklad Glinka ako jeho imitátora) 17. december Prednáška 23. O liturgii Vonkajšia forma zaujíma veľmi dôležité miesto v každej bohoslužbe a slúži na vyjadrenie širokej škály duchovných hnutí. Je známe, že mimika má vo všeobecnosti veľmi široké uplatnenie pri vyjadrovaní našich myšlienok a pocitov a pri absencii rozvinutých slov medzi divokými národmi ich dokonca nahrádzajú. Slovo, ktoré nie je sprevádzané gestom, nie je také jasné a dá sa dokonca chápať v úplne opačnom zmysle. Nestráca svoj význam medzi vzdelanými, vyspelými národmi. Z tohto dôvodu u všetkých národov, vo všetkých náboženstvách vidíme tie či onaké pohyby tváre, akcie tváre; a keďže výrazy tváre sú vo všeobecnosti rovnaké medzi všetkými národmi, náboženské pohyby tváre a činy vo všetkých náboženstvách sú tiež viac-menej rovnaké. To sa však dá povedať len o čisto prirodzenej mimike. Čo sa týka umelého (tanečného), rôzne národy majú svoj osobitý ľudový charakter. Mimika prvého druhu pozostáva z gest: 1) vyjadrujúcich pocit ľútosti a úcty, 2) radosť a potešenie. Vzhľadom na dôležitosť mimiky vo všeobecnosti pre ľudí ju kresťanstvo nemohlo zanedbať. Vidíme, že kresťania nielenže preniesli do svojho uctievania mimické hnutia spoločné pre všetky náboženstvá, ale dokonca si vymysleli svoje špeciálne, čisto kresťanskej povahy. Presne povedané, existuje veľa náboženských vonkajších znakov, ktoré sprevádzajú modlitbu, ale možno ich rozdeliť do dvoch kategórií: 1) prirodzené alebo univerzálne a 2) čisto kresťanské. Prvý zahŕňa státie, ktoré je jedným z najprirodzenejších prejavov duchovného rozpoloženia modliaceho sa človeka, odtrhnutého od všetkých každodenných činností. Stánie počas modlitby praktizovali aj pohania. Aj Židia mali vo zvyku modliť sa v stoji, hoci u Mojžiša ani u iných svätopiscov o tom nevidíme žiadne pokyny. Následne sa však objavila pozitívna definícia rabínov modliť sa v stoji. Stánie pri modlitbe predpisoval aj sám Ježiš Kristus: Niekedy sa vyjadroval takto: „Keď stojíš v modlitbe...“ Táto forma vyjadrenia síce neukazuje legalizáciu státia v modlitbe, no z týchto slov je zrejmé, že Kristus tento zvyk prijal so súhlasom. Túto úvahu plne potvrdzujú svedectvá Origena, Cypriána, Klementa a Petra Alexandrijského, Hilária, Epifánia, Bazila Veľkého a iných. Stávanie bolo bežné najmä v nedeľu a podobalo sa na Vzburu Pána. Prvý Nicejský koncil urobil tento zvyk povinným pre všetky cirkvi. Postavenie je prvým úkonom, ktorý sprevádza modlitbu. Zo starých liturgií je zrejmé, že ju sprevádzal ďalší úkon – pokľaknutie. Dôkazy tohto posledného činu nachádzame aj v časoch apoštolov. Je teda známe, že ap. Keď sa Pavol lúčil s efezskými staršími, modlil sa na kolenách. Niektorí cirkevní spisovatelia dokonca nazývali samotnú modlitbu pokľaknutím. Tertullianus teda píše: „Kedy a aké sucho nebolo odstránené kľačaním?“ Čas na špeciálne využitie kľačania sú dni pôstu a pokánia. Poklonenie sa k zemi slúži ako znak strachu, poníženia a podriadenosti pred Bohom. Toto gesto nebolo obyčajným gestom modlitby, ale bolo používané pri zvláštnych príležitostiach. V Starom zákone mal veľkňaz padnúť na zem, keď prinášal obetu za hriech ľudu. Medzi kresťanmi mali toto gesto pri modlitbe používať kajúcnici. Sklon hlavy je jednou z najbežnejších kresťanských akcií. Nemáme žiadne informácie o jeho použití v staroveku. Je však známe, že toto gesto používali kresťania spolu so znakom kríža, a preto sa s najväčšou pravdepodobnosťou rozšírilo spolu s ním. Pravda, v apoštolských dekrétoch nájdeme dôkazy o tom, že katechumeni mali skloniť hlavu („klaňať sa a žehnať“), ale nebolo to nič iné ako príprava na požehnanie kňaza alebo biskupa. Starí kresťania namiesto klaňania sa znakom kríža používali dvíhanie rúk. Toto je tiež jedno z najprirodzenejších a najvýraznejších gest, ktoré poukazuje na túžbu modliacich sa priblížiť sa k Bohu. Používali ho Židia aj pohania. Je teda známe, že Mojžiš sa počas bitky Izraelitov s Amalekitmi modlil so zdvihnutím rúk. Ap. Pavol tiež radil kresťanom, aby sa modlili dvíhaním rúk („dvíhaním čistých rúk“). Origenes a Klement Alexandrijský sa na toto gesto pozerajú ako na najobyčajnejšie. Iní cirkevní učitelia pripisovali dvíhaniu rúk mystický význam. Toto gesto interpretovali ako znak kríža a videli v ňom obraz kríža. Takto sa na toto gesto pozeral Minucius Felix a neskôr Ambróz a Eusebius. Môžeme teda konštatovať, že toto gesto spočiatku nahradilo znak kríža. Na starovekých obrazoch, na mozaikách v katakombách, vidíme obrazy tvárí so zdvihnutými rukami a táto poloha bola nepochybne modlitebnou pozíciou. S používaním znamenia kríža sa toto gesto začalo vymykať z praxe a teraz sa zachováva a používa ako znak kňazskej služby. Nedobrovoľné gestá: bitie do hrude je znakom pokánia a ľútosti. Ježiš Kristus toto gesto neodsúdil a spomenul ho v podobenstve o mýtnikovi a farizejovi. Toto gesto sa však medzi kresťanmi nerozšírilo práve preto, že obsahuje príliš veľa divadelných prvkov. Už v dávnych dobách príliš široký rozvoj gest, siahajúci do extrémov, vyvolával pokarhanie zo strany učiteľov Cirkvi. Cyprián teda hovorí: „Musíme sa pokojne modliť...“; Chryzostom: „Je neslušné dvíhať ruky vysoko“, otáčať celým telom, klopať nohami atď. Gestá, ktoré sme naznačili, sú celkom prirodzené, a preto sa ľahko môžu zmeniť na čisto divadelné, v závislosti od živosti pocitov modliaceho sa. Existujú aj iné druhy gest a úkonov, ktoré možno nazvať viac-menej umelými, ako napríklad: odhaľovanie hlavy počas modlitby, otáčanie sa na východ, znamenie kríža, fajčenie kadidla, zapaľovanie lámp atď. Odhaľovanie hlavy modliaceho sa je čisto kresťanský zvyk. Medzi Židmi a východnými národmi všeobecne sa považovalo za povinné začať modlitbu so zahalenou hlavou. To bolo vyjadrením extrémnej úcty k božstvu. Existencia takéhoto zvyku sa vysvetľuje pohľadom východných národov na božstvo ako na impozantnú, neúprosnú bytosť. Na východe je stále zvykom, že pri vchode osoby s mocou padajú na tvár. Zvyk zahaľovania hlavy počas bohoslužieb existoval aj medzi Rimanmi. Ich kňazi (a vo všeobecnosti tí, ktorí prinášali obete) museli stáť so zahalenými hlavami. V kresťanstve vidíme úplný opak. Význam tohto zvyku sa vysvetľuje inak. Niektorí veria, že kresťan tým prejavuje svoj otrocký postoj k Bohu. Základom tohto vysvetlenia je, že medzi Židmi alebo pohanmi slúžila čiapka alebo klobúk ako atribút slobody a nezávislosti. Preto Rimania nedovolili otrokom nosiť klobúky. Keď boli prepustení, boli zvyčajne opatrené klobúkmi na znak ich slobodného postavenia. Iní si myslia, že otvorená hlava slúži ako prejav úcty, ako to vidíme napríklad medzi európskymi národmi. Iní chápu tento zvyk ako výraz svojej bezbrannosti pred Bohom. Základom tohto názoru bol zvyk európskych národov zakrývať si hlavy a celkovo telo rôznymi zbraňami, keď išli do vojny alebo na lov, čo bolo znakom ich sily a moci; naopak nepokrytá hlava znamená bezbrannosť. Ale to nie je zmysel kresťanského zvyku. Ap. Pavol, ktorý veriacim nariaďuje, aby sa modlili s prostými hlavami, hovorí, že to slúži ako znak vysokej dôstojnosti kresťana, ako znovuvytvorený a obnovený obraz Boha. Takúto dôležitosť tomuto zvyku pripisovali aj učitelia Cirkvi. Máme veľa dôkazov o prísnom dodržiavaní tohto zvyku, ktorý sa k nám dostal z dávnych čias (Tertullian). Východné národy mali tiež zvyk umývať telo pred modlitbou. Na tento účel mali Gréci a Rimania vo svojich chrámoch bazény s vodou. Kúpaním chceli prejaviť úctu a úctu k božstvu. Podľa vzoru týchto národov boli bazény inštalované aj v niektorých kresťanských kostoloch. Jasné naznačenie ich nachádzame aj u Tertulliana. Ale vo východnej kresťanskej cirkvi sa tento zvyk umývania nedostal do všeobecného používania, zatiaľ čo na Západe je viac-menej rešpektovaný. Na to sa tam pri vchode do chrámu zvyčajne položí nádoba s vodou, ktorou sa veriaci pri vstupe do chrámu pokropia. Tvárou na východ. Rozšírený je zvyk obracať sa počas modlitby tvárou na východ; vychádza z uctievania slnka primitívnymi národmi. Východ je myšlienka svetla, šťastia, slávy, zatiaľ čo myšlienka tmy je spojená s pojmom Západ. Tento pohľad sa ostro odzrkadlil vo zvykoch národov ukladať počas modlitby mŕtvych tvárou k východu a tiež tvárou k východu. Toto robili všetky staroveké národy, nielen európske, ale aj iné krajiny. V Ázii aj dnes brahmani, keď sa modlia pri východe slnka, sedia tvárou k východu. Tento zvyk, že sa národy počas modlitby obracajú na východ, prešiel aj do kresťanstva. Ak sa na tento zvyk kresťanov pozrieme z historického hľadiska, sotva ho možno považovať za vypožičaný od Židov, pretože Židia sa nemodlili na východ; zdá sa, že jeho existencia medzi inými starovekými národmi, ktoré neskôr prijali kresťanstvo, dostatočne vysvetľuje jeho vzhľad. V každom prípade niet pochýb o tom, že kresťania prijali tento zvyk veľmi skoro. V 3. storočí nepriatelia kresťanov, ktorí si všimli tento zvyk kresťanov, ich už obvinili z uctievania slnka. Kresťania však svojmu zvyku pripisovali iný význam. Mnohí učitelia Cirkvi podrobne vysvetlili, prečo by sa kresťania mali pri modlitbe obracať k slnku. Klement Alexandrijský hovorí: „Východ je oblasťou svetla, a keďže Slnko Pravdy, Kristus, pravé Svetlo, zažiarilo z Východu, pri modlitbe obraciame svoju tvár na Východ. Bazil Veľký, Gregor Teológ a ďalší vidia základ tohto zvyku v tom, že na východe bol raj – príbytok prvých ľudí, o ktorý by sme sa mali usilovať. Justin hľadí na východ ako na tú najúžasnejšiu krajinu a Lactantius považuje východ za oblasť Svetla a západ za tmu a zlo. Zvyk obrátený na východ má niekedy svoj vlastný nezávislý význam, ako napríklad 92 pri krste. Význam a význam tohto obradu pri krste vysvetľuje Cyril Jeruzalemský v jednej z katechéz. Hovorí: „Novoosvietení (katechumeni) pri krste obracajú svoju tvár na západ a popierajú Satana, ktorého doménou je temnota, a keď sa spoja s Kristom, obracajú sa na východ, kde bol raj. Potom kresťania pri modlitbe používajú aj špeciálne, čisto kresťanské úkony. Patrí sem predovšetkým znak kríža, označujúci základnú dogmu kresťanstva, osobitú vieru kresťanov v Ukrižovaného. Extrémna starobylosť tejto akcie je nepochybná. Aj keď nie je zmienka o jeho používaní v apoštolských časoch, stále to neznamená, že kresťanom v tej dobe nebol známy. Tertulián hovorí, že znamenie kríža vďačí za svoj vznik ústnej tradícii. Časté označovanie sa krížikom upozorňovalo pohanov na kresťanov. Počas prenasledovania znak kríža, alebo lepšie povedané zvyk často sa označovať krížom, často zradil kresťanov pohanom. Navyše, kresťania pripisovali tomuto konaniu veľmi dôležitý, tajomný význam; verili, že znakom kríža môžu zo seba odstrániť rôzne ťažkosti a nešťastia. Augustín hovorí, že bez znamenia kríža nemožno vykonať žiaden obrad. V 4. storočí bol tento zvyk kresťanov označovať sa znakom kríža už vyslovene rozšírený. Bazil Veľký píše: „Prvá z legiend hovorí, že veriaci si musia chrániť tváre krížom. Cyril Jeruzalemský hovorí: „Nehanbime sa vyznať Ukrižovaného so znakom kríža na našom čele. Chryzostom: "Kríž by mal byť zobrazený nielen prstom, ale aj duchom." Tieto Chryzostomove slová ukazujú, že mnohí kresťania jeho doby nerozumeli pravému významu znamenia kríža a vykonávali ho mechanicky. Následná história tohto zvyku je históriou formovania prstov. 24. prednáška o liturgii. O rituáloch (2. druh), ktoré slúžia na vyjadrenie postojov. Boh človeku Rituály tohto druhu, ktoré tvoria sviatostný prvok kresťanskej bohoslužby, sa delia na dve časti: 1. obrady, ktorými sa zjavuje Božia vôľa, alebo obrady didaktického charakteru, 2. obrady, ktorými sa sviatostná milosť sprostredkúva ľuďom, alebo vlastne sviatostné. Aké miesto mali tieto rituály v kresťanskom uctievaní? Aby sme pochopili ich význam, musíme si uvedomiť, že kresťanské uctievanie musí dať miesto všetkým skutočnostiam, ktoré tvoria náboženstvo, menovite: ľudskej činnosti (subjektívna stránka) a Božej činnosti (objektívna stránka). Každé náboženstvo nemožno vyjadriť subjektívnymi pocitmi. Takýto výlev citov veriacich predpokladá vieru v Boha, ako aj dôveru, že Boh človeka neopustí. Práve táto dôvera je dôvodom na to, že počas bohoslužieb existujú rituály alebo úkony, ktoré svedčia o Božom postoji k človeku. Pohania napríklad vedeli, ktorá obeta sa Bohu páči a ktorá nie. Tam síce Boh nemal taký vzťah k človeku (tam to bol iluzórny), ako v Odhalenom náboženstve, ale s tým všetkým sa pohania uspokojili s takýmto postojom. Pohan chodil do chrámu, prinášal obete, modlil sa a prinášal rôzne obety, ale svoje uctievanie neobmedzoval len na toto; snažil sa zistiť výsledok modlitby a dosiahol to skúmaním vnútorností zvierat. Proroctvá a zázraky zaujímali popredné miesto v pohanskom uctievaní, všetky sledovali jeden cieľ – zjavenie vôle bohov. Ale medzi vyššie uvedenými prvkami v pohanskom a kresťanskom uctievaní je veľký rozdiel, ktorý sa zdegeneroval z rôznych pohľadov. V pohanských náboženstvách nebolo povedomie o blízkom vzťahu Boha k človeku, ako v kresťanských náboženstvách. V prvom zvíťazil trest a súd božstva nad človekom, preto pohan zisťoval vôľu bohov prostredníctvom veštcov. Naopak, v kresťanskom náboženstve stojí Boh v blízkom vzťahu k človeku. Dôkazom toho je, že sám Ježiš Kristus zostúpil na zem, založil Cirkev a začal sa vzťahovať k ľuďom ako hlava tela k ostatným členom. Jej orgánom sú pastieri a učitelia Cirkvi, ktorí pod vplyvom Ducha Svätého ohlasujú veriacim Božiu vôľu a udeľujú dary milosti. Vzťah Boha k človeku v kresťanstve je teda stály, blízky a prejavuje sa neustálym vyučovaním a odovzdávaním darov milosti prostredníctvom pastierov. Z čoho pozostávajú tieto a ďalšie prvky kresťanskej bohoslužby – didaktické a vlastne sviatostné, v ktorých sa prejavuje Boží postoj k človeku? Didaktika pozostáva po prvé z čítania Svätého písma a po druhé z vyučovania. V skutočnom uctievaní existuje ostrá hranica medzi týmito dvoma typmi didaktických prvkov, ale predtým žiadna nebola. Čítanie Svätého písma bolo vtedy len formou učenia. Príbeh o poslednej večeri Ježiša Krista, ktorý bol prototypom kresťanského uctievania, má pre nás veľký význam. Z toho vidíme, že pred slávením Eucharistie Kristus učil svojich učeníkov. Podobne aj v prvotnej Cirkvi tvoril didaktický prvok podstatnú a nevyhnutnú súčasť služby Božej. Z knihy Skutkov apoštolov vidíme, že prví kresťania trávili čas neustálou modlitbou a lámaním chleba. Z iného miesta v tej istej knihe je zrejmé, že ap. Pavol hovoril v Troade až do polnoci. A keďže nie vždy sa mohol uskutočniť ústny rozhovor, bolo potrebné nahradiť ho čítaním Svätého písma Starého a Nového zákona, ktoré odporúčali samotní apoštoli. Dôkazy o tom môžeme nájsť v spisoch apoštolov. Áno, aplikácia. Peter chváli kresťanov za to, že sa obracajú na poučenie v knihách prorokov. Ap. Pavol píše Kolosanom, aby sa napomínali žalmami. Dôkazov o čítaní kníh Nového zákona je viac. Evanjelista Lukáš na začiatku svojho evanjelia píše, že v tom čase už existovali legendy o Kristovi. Ap. Pavol vo svojom liste Tesaloničanom radí, aby jeho listy boli postúpené iným cirkvám na čítanie. Ten istý apoštol v Liste Kolosanom žiada, aby sa to čítalo v Laodicejskej cirkvi. V prvotnej cirkvi bol teda zvyk čítať Sväté písmo Starého a Nového zákona. Tento zvyk sa, prirodzene, nedal opomenúť ani po apoštoloch. O liturgickom použití Svätého písma nemohlo byť pochýb; bolo by zbytočné to dokazovať. Ťažkosti tu nemusia vyplynúť z nedostatku dôkazov, ale z ich množstva. Liturgické používanie Písma má svoje komplikované dejiny, ktoré sú spojené s dejinami kánonu. Otázkou teda v prvom rade je, aké knihy čítali kresťania najskôr. Keďže účel čítania Svätého písma bol vysoko morálny – osveta a celá bohoslužba mala za cieľ priviesť veriacich do vzťahu s Bohom, bolo zrejmé, že sa používajú knihy inšpirované Bohom, niektoré súvisiace so Starým zákonom, iné apoštolské. Starý zákon vstúpil do cirkevného používania nepochybne skôr. Existovali už predtým, keď ešte neexistovali knihy Nového zákona. Medzitým bola potreba čítania a vzdelávania. Podporuje to prax starozákonnej židovskej cirkvi, ktorá mala veľký vplyv na samotné etablovanie tohto zvyku medzi židovskými kresťanmi. V starozákonnej cirkvi sa na prvom mieste umiestnil Mojžišov Pentateuch 94 z čias babylonského zajatia. Počas pozemského života Spasiteľa a apoštolov bol zvyk čítať Sväté písmo, menovite Pentateuch, v plnej sile. Pre ľahšie čítanie bola rozdelená do 54 sekcií, ktoré sa nazývali paraskhy. Okrem Zákona sa v starozákonnej cirkvi čítali aj proroci – menej starý zvyk (za Antiocha Epifana). Proroci boli tiež rozdelení do oddelení, takzvaných haftárov 95. Vedľa nich sa používali žalmy, ale s najväčšou pravdepodobnosťou sa nepoužívali písma známe ako ἀγιάγραφαι. Tieto isté knihy pravdepodobne používali kresťania, a predovšetkým prorocké knihy, ako potvrdenie pravdivosti zasľúbení Mesiáša a kresťanského náboženstva vo všeobecnosti. Apologéta Justin Martyr hovorí: „V deň Slnka sú zhromaždenia v mestách a dedinách, kde sa čítajú Písma apoštolov a prorokov. V pamiatkach z 3. storočia vidíme jasný náznak liturgického používania Zákona a Prorokov. Origenes hovorí, že počas Veľkého týždňa sa čítala Kniha Jób, ktorú Židia nepoužívali. Autor „Apoštolských ustanovení“ uvádza zoznam kníh Svätého písma, ktoré sa čítali počas bohoslužieb. Čitateľ, hovorí, stojac na vyvýšenej plošine číta Mojžišov Pentateuch, Knihu Jozuu, Sudcov atď. – takmer všetky Knihy, okrem „Ruth“ a „Ester“. V 4. storočí už boli uvedené všetky knihy. Na koncile v Kartágu bol teda zostavený zoznam bohoslužobných kníh, na základe ktorého možno pochopiť, že sa čítali aj knihy nekanonické. Zdá sa, že tým bolo spôsobené aj samotné uznesenie Rady týkajúce sa tohto. Rovnaký zoznam kníh je uvedený aj v pravidlách Laodicejského koncilu, s tým rozdielom, že sa v ňom však nespomínajú Knihy Tobit a Judita, ktoré sú uvedené v uznesení Kartágskeho koncilu. Svätý Atanáz Alexandrijský má úplný zoznam kníh potrebných na liturgické použitie. Spolu s kánonickými spomína aj nekánonické, pričom medzi nimi rozlišuje špeciálne knihy, ktoré poskytujú vzdelanie pre novoobrátených do Cirkvi. Týmto spôsobom sa v 4. storočí pri bohoslužbách používali všetky posvätné knihy Starého aj Nového zákona a dokonca aj niektoré nekánonické. Teda aspoň vo východnej cirkvi. O tej západnej možno pochybovať. Tam medzi veriacimi prevládal prvok z pohanstva, pre ktorý by mohli byť spisy Starého zákona nezrozumiteľné. Západ sa navyše k Východu správal pohŕdavo. Strabón dosvedčuje, že v západnej cirkvi sa až do 5. storočia čítali iba spisy Nového zákona. Cassian tiež hovorí, že v predvečer Veľkej noci, na samotnú Veľkú noc a až do Turíc sa čítali výlučne spisy Nového zákona. Ale tieto svedectvá dvoch západných vedcov možno len ťažko pochopiť v ich vlastnom zmysle. S najväčšou pravdepodobnosťou chceli len poukázať na prednostné používanie kníh Nového zákona pred Starým zákonom. Vo vzťahu k svedectvu Cassiana sa to zdá byť celkom isté, pretože poukazuje na Veľkú noc a Turíce – taký profík obdobie, v ktorom v súlade s oslavovanými udalosťami bolo prirodzené čítať najmä novozákonné knihy. Prednáška 25. 17. januára 1881 Prednáška o liturgii Knihy Nového zákona sa začali liturgicky používať neskôr ako knihy Starého zákona. Ako sa šírili, boli zavedené do liturgického používania. Pred všetkými ostatnými knihami Nového zákona sa v Cirkvi začalo čítať Evanjelium podľa Lukáša a Pavlove listy. Hoci nie je možné presne určiť poradie, v akom boli novozákonné knihy uvedené do liturgického používania; isté však je, že poprední kresťania pri čítaní z Nového zákona rozlišovali: 1) evanjelium, 2) listy, 3) Skutky apoštolov. O ich použití v kresťanskej cirkvi svedčia: Justín, Tertulián, Apoštolské dekréty atď. Pravda je teda nepochybná. Ak môžu vzniknúť pochybnosti, týka sa to menších koncilových listov. Eusebius však má pre nich aj svedectvo. Otázne je najmä cirkevné využitie Apokalypsy. Až do polovice 5. storočia sa na čítanie v Cirkvi vôbec nepoužíval. Nikto ho nespomína. Ak Atanáz Veľký spomína 96, potom toto svedectvo hovorí skôr pre jeho kánonickú dôstojnosť ako pre jeho cirkevné využitie. Až do 5. storočia cirkevní otcovia nemali kázne na texty z Apokalypsy, čo dokazuje jej nepoužívanie pri bohoslužbách, dokazuje, že Cirkev, keď túto Knihu prijala do kánonu, nechcela ju zo zvláštnych dôvodov zaviesť do bohoslužieb. Na Západe nemala Apokalypsa cirkevné využitie až do 7. storočia – alebo sa prinajmenšom používala veľmi zriedkavo. V modernej katolíckej cirkvi existuje len jedno čítanie z Apokalypsy. Liturgická didaktika sa v starovekej cirkvi prejavila nielen čítaním kanonických spisov, ale aj iných, nie až tak podstatných svojím pôvodom, ale aj užitočných na osvetu. Preto už od pradávna vidíme používanie nekánonických spisov na čítanie spolu s kanonickými spismi. Boli to spisy, ktoré tvrdili alebo skutočne pochádzali od veľkých učiteľov Cirkvi. Samozrejme, v tomto prípade došlo k chybám a prešľapom. Aby sa tieto prešľapy a omyly odstránili, koncily vydali určité pokyny, ktoré zo spisov možno v Cirkvi čítať a ktoré nie. Z kníh zahrnutých v kánone a obsiahnutých v Biblii sa čítali: 1) Kniha múdrosti Šalamúnovej, 2) Kniha múdrosti Ježiša, syna Sirachovho, 3) Tobit a 4) Rút. A Hieronym spomína aj Knihy Makabejské. Spomína ich aj Rufinus. Na Západe sa však používali viac ako na Východe. Niektoré rukopisy uvádzajú použitie: Knihy Sirachovej od 1. nedele v auguste do 1. septembrovej nedele; Tobit - od septembra do októbra, Judith - od októbra do novembra. Neskôr sa v niektorých kostoloch začali čítať aj apokryfy: Petrova apokalypsa, Διάταξεις Ἀποστόλων atď. Podľa svedectva Sozomena bola Petrova apokalypsa použitá v 5. storočí v niektorých palestínskych kostoloch. Ale na Západe nie je ani stopy po jeho použití. Διάταξεις Ἀποστόλων a slúžila na vzdelávanie katechumenov v alexandrijskej cirkvi. Tie spisy, ktoré boli známe ako spisy zbožných mužov, boli veľmi používané. Sú to: „Pastier“ sv. Hermas, 1. list Klementa Rímskeho Korinťanom, neskôr - spisy Efraima Sýrskeho, Bazila Veľkého, Jána Zlatoústeho, Augustína a mnohých ďalších. O používaní „pastiera“ Hermasa zostalo veľa dôkazov, menovite, že sa čítal „verejne“: Eusebius, Hieronym atď. Eusebius hovorí o použití 1. listu Klementa Rímskeho Korinťanom, konkrétne, že sa čítal „verejne“. Začiatok jeho liturgického používania sa datuje do 1. storočia. Okrem toho je známe, že ho čítal rímsky biskup Soter na stretnutiach. Na Západe sa Augustínov rozhovor o Narodení Spasiteľa stále číta v kompletári pre Narodenie Krista. V liturgickom používaní starovekej cirkvi existovali aj čítania iného druhu: čítania mučeníckych skutkov. Len čo sa v kresťanstve začali objavovať mučeníci, začali sa objavovať opisy ich mučeníctva. Preto sa čoskoro objavili zbierky obsahujúce opis utrpenia mučeníkov. Z týchto zbierok je známa napríklad zbierka Eusébia. Kartágsky koncil dovolil, aby sa v kostole čítali mučenícke činy. Augustín vo svojich rozhovoroch jasne hovorí o liturgickom využití týchto úkonov. Vo všeobecnosti bol okruh liturgických čítaní v starovekej cirkvi veľmi rozsiahly, oveľa rozsiahlejší ako v súčasnosti. Pozrime sa, aký veľký bol počet týchto čítaní v prvých storočiach kresťanstva. Na každej bohoslužbe sa čítalo niekoľko pasáží z rôznych kníh Svätého písma. Veľké množstvo týchto pasáží bolo prečítaných zo žalmov. Čo sa týka použitia iných Kníh, treba povedať to isté, totiž že sa z nich čítali úryvky. Cassian hovorí, že v Egypte a Thebaide bolo zvykom čítať zo Starého a Nového zákona; a v niektoré dni čítajú len z Nového zákona. Zvyčajne jedno čítanie bolo zo Starého zákona a druhé z Nového zákona; alebo zo Starého zákona, z listov apoštolov a evanjelia. Bazil Veľký má rozhovor, kde hovorí, že prítomní počúvali v Cirkvi: 1 - žalmy, 2 - podobenstvá, 3 - epištoly a 4 - evanjelium. Mabillon, keď hovorí o Celonočnej vigílii v 5. storočí, hovorí, že sa tu čítalo z Mojžišových kníh, z Izaiáša, zo Skutkov a Evanjelia. Na liturgii katechumenov sa čítalo, ako sa dozvedáme z apoštolských konštitúcií, okrem evanjelia, Skutkov a listov aj z kníh Starého zákona. Ján Zlatoústy sa v jednom zo svojich rozhovorov prihovára svojim poslucháčom a pýta sa: „Ktorý prorok, ktorý apoštol a ktoré evanjelium sa dnes čítalo? Výnimkou boli len Veľkú noc a Turíce, kedy bolo zakázané čítanie kníh Starého zákona. Maxim, ep. Turinský, hovorí, že na liturgii sa čítalo: z Izaiáša, Evanjelium podľa Matúša a Evanjelium podľa Jána. Liturgické čítanie bolo teda trojaké: 1) zo Starého zákona, 2) z listov a 3) z evanjelia. Ako sa určovalo poradie liturgických čítaní? Toto si zaslúži osobitnú pozornosť. Pri určovaní poradia čítaní si všimneme túžbu prispôsobiť čítania cirkevným časom a stavu poslucháčov. V 2. knihe Apoštolských konštitúcií sa vyžaduje prečítať jeden, už známy 62. 97. žalm na rannej bohoslužbe a 140. na večernej. V 4. stor. Tie isté žalmy sa čítali v Matutíne a vešperách. Starosť Cirkvi o delenie čítaní potvrdzujú historické pamiatky, ktoré svedčia o tom, že cirkevní otcovia sa snažili vypracovať smernice, ktoré by každému dňu dali vlastné neustále čítanie. Toto je dielo Hippolyta „Veľkonočný kruh“. Tu sú hodnoty rozdelené podľa času; ale nemožno si nevšimnúť, že Hippolytove pokyny sú dosť vágne, ako napríklad tieto: Ἰ οσίας, Ἔ ζδρας, Πάθος Χρίστου a podobne. Napriek tomu tento „veľkonočný [veľkonočný] kruh“ ukazuje stopy toho, že Cirkev sa v osobe svojich predstaviteľov včas starala o rozdelenie čítaní počas bohoslužieb. Čo sa týka nasledujúcich storočí (od IV. a ďalej), niet pochýb o existencii vtedy veľmi jasných a stálych delení posvätných kníh na čítania. Chryzostom, Augustín a iní otcovia dokonca uvádzajú dôvody, prečo sa v daný deň ponúka práve toto čítanie Svätého písma. Čo sa týka rozloženia čítaní počas bohoslužieb vo všeobecnosti, treba poznamenať, že sú tu dve poradia: 1) adaptívne, keď sa výber pasáží zo Svätého písma robí tak, aby vyhovovali danej dobe, a 2) jednoduché, keď sa knihy Svätého písma čítajú v poradí, v akom sa nachádzajú v Biblii. Gennadij Nikolajevič Nikolskij. Prednáška 30 98. Kon. Gusev. Prednáška o liturgii 7. februára Doteraz sme uvažovali o jednoduchých formách kresťanského uctievania. Tieto elementárne formy sa spájajú do skupín a tvoria obradné formy uctievania. Cirkevné obrady možno rozdeliť do dvoch skupín: 1. Obyčajné, obyčajné, normálne obrady, ktoré sa vykonávajú vždy bez zmeny; 2. Objednávky sú také, ktoré prechádzajú zmenami, v závislosti od ročného obdobia, rôznych spomienok a sú vykonávané len v určitom čase. Prvá skupina obradov zahŕňa liturgiu, matutíny, vešpery, sviatosti atď. a druhá skupina zahŕňa slávnostné bohoslužby. Uvažujme najprv o obradoch prvej kategórie. O normálnych obradoch Na prvom mieste medzi týmito obradmi by nepochybne mala byť liturgia. Pozrime sa tu na jej príbeh. Treba povedať, že dejiny liturgie sú veľmi dlhé a možno ich rozdeliť do niekoľkých období: 1. obdobie siaha až do 4. storočia, kedy obrady podliehali zmenám, 2. obdobie od 4. do 9., 3. – od 9. – 14., 4. – od 14. do súčasnosti. Zvláštnosťou prvého obdobia je, že pri slávení liturgie bola povolená sloboda, hoci základ bol jednotný. Najprv sa konala liturgia podľa ústneho podania a potom sa zapísala. Dôkazy o počiatočnom slávení liturgie nachádzame v Skutkoch apoštolov, v apoštolských listoch a v cirkevných Otcoch. Prvý podrobný popis sa nachádza v 2. storočí. v Justin Martyr's First Apology. Podľa Justinovho opisu sa liturgia konala takto: „V deň slnka,“ hovorí Justin, „sa všetci zhromažďujeme a čítame si najprv spisy apoštolov a prorokov, pokiaľ nám to čas dovolí, potom primáš dáva pokyny; potom všetci vstaneme a pomodlíme sa, po modlitbe nasleduje bozk; potom primáš vezme čašu, aby počúval Boha a dlho sa modlil a zakončil modlitbu. slovo „Amen“. Potom diakoni rozdávajú chlieb a víno (kalich), ale nie jednoduchý chlieb a nie jednoduché víno, ale pravé Kristovo Telo a Krv“99. Sú tu teda naznačené dve zložky liturgie: úvodná časť a samotné slávenie sviatosti alebo liturgia katechumenov a liturgia veriacich. Liturgia katechumenov sa podľa času začala čítaním Starého a Nového zákona, potom bola prednesená kázeň. Liturgia veriacich, ako ju opísal Justín, sa začínala modlitbou veriacich, nasledoval bozk, obetovanie chleba (naša proskomédia), dlho (čo najdlhšie) modlitba za posvätenie Darov a končila sa prijímaním. Ďalší spisovatelia 2. stor. V opise liturgie nie sú takéto podrobnosti; dopĺňali len to, čoho sa Justin vôbec nedotýka alebo o čom hovorí, čo je nejasné. Justín teda hovorí, že primáš vzdáva chválu a slávu Bohu, ale Irenej dopĺňa to, čo povedal Justín: primas vďačí Bohu za to, že stvoril a dal nám všelijaké dobrodenia, potom vzýva Ducha Svätého, pričom tieto modlitby hovorí, koľko chce (slobodne). Justinov opis možno považovať za najvýznamnejšiu pamiatku staroveku. Spolu s ďalšími opismi veľmi jasne naznačuje podstatnú črtu vtedajšieho uctievania – slobodu. Táto sloboda služby bola dôvodom, prečo boli na rôznych miestach rozdiely v podrobnostiach slávenia liturgie, ako to vidno zo zoznamov, ktoré sa k nám dostali z 3. storočia. Obdobie pred 4. storočím teda možno nazvať obdobím používania miestnych liturgií. To záviselo najmä od prenasledovania Cirkvi. Cirkev, ako vieme, bola vtedy ešte rozptýlená a vzťahy medzi súkromnými cirkvami boli veľmi ťažké. Ale od 4. stor. je túžba po centralizácii: Cirkev sa začína zoskupovať okolo metropolitov a arcibiskupov. Spolu s touto túžbou začína túžba po jednotnosti v slávení liturgie a zničení svojvôle. Pravda, sloboda bola apoštolskou tradíciou, ale nebola bezpodmienečná; bolo určené tými formami liturgie, ktoré boli určené pre všetky cirkvi; len na apoštolské tradície sa čoskoro začalo zabúdať a objavila sa svojvôľa. Táto svojvôľa v 4. stor. začali obmedzovať. Uskutočnili sa pokusy opraviť a zefektívniť slávenie liturgie a vytvoriť jeden spoločný poriadok obradov. Prvý pokus patrí Kartágskemu koncilu. Ale to boli len pokusy; neboli výsledkom cirkevného poriadku, ale ovocím horlivosti pastierov súkromných Cirkví – Bazila Veľkého a Jána Zlatoústeho. Opravy, ktoré vykonali, sa začali všeobecne používať nie kvôli úradnej moci, ale preto, že vyhovovali potrebám veriacich. Prvý pokus o nápravu božej služby urobil Vasilij Veľký. Je ťažké určiť, v akej forme vyšla liturgia z rúk Bas[ili] Veľkého, pretože jej kópia sa stratila, rovnako ako jej rané kópie. Všetky snahy vedcov nájsť čo i len kópiu pôvodnej Liturgie Bas[ili] Veľkého zostali márne. Kópie z nej pochádzajú z 8. storočia. Hoci tieto zoznamy nie sú ďaleko od čias Bazila Veľkého, existuje veľa dôkazov, ktoré naznačujú, že správne nereprodukujú liturgiu Bazila Veľkého. V jeho Liturgii, ako ju opisujú odpisy z 8. storočia, je veľa rozdielov v porovnaní s liturgiou Bazila Veľkého v našej dobe. Vo Vasilijových spisoch nie je žiadny náznak poradia liturgie. Toto poradie je možné určiť len dohadom. Čo bolo základom liturgie Vasilija Veľkého? Bas[ili] Veľký bol biskupom v Cézarei, takže patrí do antiochijskej metropoly, a preto začal opravovať liturgiu antiochijskej cirkvi, ktorou bola liturgia apoštola Jakuba, ako to potvrdzujú všeobecné tradície a súčasný spisovateľ Proclus z Bas[ili]. Koncil v Trulle dáva Jakubovu liturgiu do úzkeho súvisu s liturgiou Bazila Veľkého a Proklus hovorí, že tých, ktorí zoslabli vo viere, začala nudiť dlhá bohoslužba, preto Bazil Veľký skrátil Jakubovu liturgiu a táto redukcia spočívala v tom, že modlitby liturgie Bazila sčasti skrátil a sčasti ich nahradil novou.100 V tejto forme sa začala používať liturgia na Východe; bol preložený do všetkých jazykov: sýrskeho atď., atď. Chryzostom pracoval v rovnakom smere aj pre Vasilija Veľkého. Chryzostomova oprava mala väčší vplyv ako oprava Vasilija Veľkého. Chryzostomská liturgia sa stala niečím povinným. Ale korekcia Zlatoústeho bola vykonaná v súvislosti s tým, čo vyvinula antiochijská cirkev. Chrysostomova liturgia je skratka z Liturgie Bazila Veľkého. Liturgia Bazila Veľkého sa veriacim zdala dlhá; Ján Zlatoústy sa často sťažoval, že mnohí vyšli z kostola bez toho, aby si čo i len vypočuli kázeň; iní po svätom prijímaní, bez toho, aby počuli ďakovnú modlitbu, „preto som to skrátil“. O tom, že Zlatoústy poznal liturgiu Vasilija Veľkého, svedčí na jednej strane jeho život v Antiochii a na druhej strane slová Vasilija Veľkého. Chryzostom má teda tú česť len skrátiť modlitby, čo sa týkalo len ich dĺžky, pričom počet a poradie modlitieb zostalo rovnaké. Následne sa zmeny Bazila Veľkého a Jána Zlatoústeho uskutočnili na rovnakom základe – liturgia apoštola Jakuba. Aká bola pôvodná forma chrysostomskej liturgie? Táto otázka nie je taká zvláštna, ako by sa mohlo zdať. Liturgia Jána Zlatoústeho sa k nám nedostala vo svojej pôvodnej podobe; prešla mnohými zmenami. Jeho najstarší zoznam (Barberinovsky 101), ktorý sa k nám dostal, patrí do 8. storočia, ale tento zoznam nevyjadruje skutočnú liturgiu Zlatoústeho. Ťažko ho zrekonštruovať len na základe esejí Chryzostom a jeho rozhovory. Chryzostomova liturgia bola veľmi jednoduchá. Začalo to slovami „Pokoj všetkým“, po ktorých nasledoval spev žalmov (svedčia o tom Chrysostomove rozhovory). Po speve nasledovalo čítanie Apoštola a evanjelia. S evanjeliom ešte nebol malý vchod. Ďalej vyučovanie, litánie za katechumenov a modlitby za veriacich; potom proskomedia. Kňazi prevzali látku od obyčajných veriacich – diakoni niesli Dary na oltár a potom nasledovali modlitby za posvätenie týchto Darov, potom sa uskutočnil bratský bozk, po ktorom kňaz povedal slová „Milosť nášho Pána Ježiša Krista“ atď. Potom nasledovala modlitba za živých a mŕtvych, „Otče náš“ a lámanie baránka. Liturgiu ukončili slová diakona: „Vyjdeme v pokoji“ a modlitba za kazateľnicou. Ghoul Dashing 102 napísal 6. marca 1881 Prednáška 31. Lit[urgia] Chryzostoma The Liturgy of Zlat[oust] has not reached us in its original form. Jeho najstarší zoznam pochádza z 8. storočia. Liturgiu Zlat[oustu] možno obnoviť len na základe jeho spisov. Začalo sa slovami „Pokoj všetkým“, po ktorých nasledovalo čítanie žalmov, apoštola a evanjelia. Ešte nebol malý vchod. Potom nasledovalo učenie, litánie 103 za katechumenov a modlitby za veriacich. Potom proskomédia. The priest took bread from the believers, the deacons carried the Gifts to the altar, and the very consecration of the Gifts followed. Then came the prayer for the living and the dead, “Our Father,” the breaking of the lamb, and so on. Liturgiu ukončili slová diakona: „Vyjdime v pokoji“ a modlitba za kazateľnicou. From the 6th century the abbreviated Liturgy of Chrysostom began to expand. And from that time on, there was a desire to implement dogmas through rituals. Zo spisov Maxima Vyznávača, Sophronia a Hermana je zrejmé, že v 7. a 8. stor. V liturgii Zlat[ousta] nastali mnohé zmeny. Proskomedia sa začala, tak ako teraz, sláviť na začiatku liturgie. Na oltári sa pripravoval chlieb a víno. Z prosfory bolo odrezané jahňa. Táto časť je zjedená kópiou, aby sa nezabudlo na Kristovu stranu. Ďalej bolo baránok položený na paténu a Sophrony hovorí o hviezde a prikrývkach. Či tam bola zvláštna modlitba na počesť Matky Božej, nie je známe. Ale treba povedať, že proskomédia v 7. a 8. stor. bol ešte v plienkach; mohli ju vykonávať aj diakoni, a preto ešte nestratila svoj starobylý charakter. V 7. a 8. stor. Liturgia katechumenov prešla mnohými zmenami; splynula s liturgiou veriacich, ktorá sa začala veľkou litániou 104 – modlitbou za veriacich 105. Na začiatku liturgie katechumenov sa spievali antifóny, tropár „Jednorodený syn“ a malý vchod s evanjeliom. Evanjelium nesie podľa Sophronia diakon a podľa Hermana kňaz, ktorý hovorí: „Poďte, poklonme sa“. Potom Trisagion a potom, ako teraz, nasledovali špeciálne litánie 106 pre katechumenov a pre veriacich. Zmeny nastali aj v liturgii veriacich: počas Veľkého vchodu začali spievať cherubínsku hymnu, z oltára niesli Dary a pred nimi ripidy. V roku 510 za patriarchu Timoteja bolo zavedené čítanie Kréda. „Je hodné jesť“ sa začalo slovami „Najčestnejší cherubín“, pretože prvá časť sa objavila už v 10. storočí. Pred „Otče náš“ bolo povedané: „Abba, Otče, daj nám...“ Zvolanie: „S bázňou Božou...“ bolo vyslovené obšírnejšie ako teraz. Nasledovala modlitba za kazateľnicou a rozdávanie darov, ktoré ukončilo liturgiu. Niet pochýb o tom, že Sophrony a Herman veľa pracovali na zostavovaní poriadku liturgie, ale týmito prácami sa jeho vývoj neskončil. Pravda, Hermanovo vydanie zrejme obsahuje všetko, ale ak si všimneme posvätné úkony a koniec liturgie, zistíme, že Hermanove diela neboli vôbec konečné. Z úvahy o súpisoch liturgie 9. a 10. storočia. je jasné, že posvätné úkony sa od seba v mnohých ohľadoch líšia. Treba si uvedomiť, že rozdiel je v zložení proskomédií, v modlitbách liturgie katechumenov a veriacich a na konci liturgie. Rozdiel je v tom, že v niektorých veršoch sú doplnky a v iných nedostatky. Odlišné sú aj modlitby za posvätenie Darov. V starovekých vydaniach nie sú slová „Pane, ako tvoj presvätý Duch...“ 14. storočie by sa malo považovať za konečný limit rozvoja liturgie. V tomto čase patriarcha Filoteus vydal rukou napísanú listinu akcií. Túto listinu priniesol do Ruska metropolita Cyprián a stala sa nemennou normou. Zverejnenie patriarchu Filotea postavilo prekážku zmene. Hoci zoznamy nasledujúcich časov ešte nie sú úplné, možno to pripísať nedbanlivosti prepisovačov. Vo všeobecnosti je obrad liturgie od 14. storočia. sa nezmenil. Jeho vývoj sa však ešte neskončil: možno si myslieť, že bude pokračovať. 32. prednáška o liturgii. Liturgia vopred posvätených darov Popri slávnych liturgiách Baš[ili] Veľkého a Jána Zlatoústeho sa v kresťanskej cirkvi stretávame so špeciálnou liturgiou – vopred posvätenými darmi. Svojím zložením sa výrazne líši od bežnej liturgie, pretože neobsahuje proskomédiu ani posvätenie Darov; má však s ním veľmi úzky vzťah – v porovnaní s ním je Liturgia vopred posvätených darov len neúplná, takže u niektorých cirkevných spisovateľov nemá špeciálne pomenovanie a je známa pod názvom „neúplná liturgia“. Dôvodom, ktorý viedol k vzniku osobitného druhu Liturgie predsvätených darov, bola skutočnosť, že kresťania chceli v pôstnom období zo seba odstrániť nielen svetské, hriešne, ale aj sväté a duchovné rozkoše, ktoré im výkon obyčajnej liturgie poskytoval, keďže svojím obsahom a charakterom obsahuje množstvo slávnostných a radostných vecí. Kto vlastní vydanie tejto liturgie? 107 Súdiac podľa nápisov, ktoré sa nachádzajú v našich zbierkach nad Liturgiou vopred posvätených darov, patrí Gregorovi Dvoeslovovi, rímskemu pápežovi. Nápisy by, samozrejme, mali mať pre nás veľký význam, pretože ich zvyčajne robia súčasníci autorov. Nápis nad spomínanou Liturgiou v našich zbierkach však nemôže mať vo veci jej vydania taký význam. V služobných knihách z VIII-XVI storočia. takéto nápisy nenájdeme, keďže táto liturgia bola priamo pripísaná Bas[ili] Veľkému. Iba v rukopisoch 16. storočia. nachádzame stopy, že už bol pripisovaný Gregorovi Dvoeslovovi. V niektorých rukopisoch teda nachádzame v odvolaní Vopred posvätenej liturgie meno Gregora Dvoeslova, ako aj tropár zložený na jeho počesť. Samotná liturgia bola stále napísaná menom Bas[ili] Veľkého. Meno Gregor sa v jeho nápise objavilo už od doby tlače, v tom istom 16. storočí. Na základe čoho sa však v ruských služobných knihách začala pripisovať liturgia vopred posvätených darov Gregorovi Dvoeslovovi? Už v 17. storočí Dositheos, jeruzalemský patriarcha, dokázal, že toto je nespravodlivé. Pozitívne tvrdí, že Li[turgiu] vopred posvätených Darov nemožno v žiadnom prípade pripísať Gregorovi [Dvoeslovovi]. Odvolával sa najskôr na tradíciu, v ktorej po ničom takom nenašiel ani stopu. Sophronius Jeruzalemský a Alexandrijská kronika teda nielenže nepripisujú liturgiu Gregorovi Dvojhovorcovi, ale kladne tvrdia, že jej pôvod siaha až do staroveku; po druhé, že Gregor Dvojvýrečnícky nevedel napísať ani liturgiu predsvätených darov, keďže neovládal grécky jazyk. Je známe, že keď sa objavili diela v gréčtine s jeho menom, on ich v liste Eugenovi Solúnskemu odmietol okrem iného s odôvodnením, že neovláda ani grécky jazyk. Na druhej strane v zbierke Gregorových diel nenájdeme Liturgiu pred[posvätených] darov. Čo nás však prinútilo predpokladať, že patrí Grigorijovi Dvořákovi? Dôvodom bolo skreslenie jednej pasáže zo života Gregora Dvoeslova. V jeho dávnych životoch nenachádzame žiadne správy o jeho zostavovaní liturgie. Len v jednom synaxáriu, ktorý zostavil [Ján] 108 diakon, nachádzame zvláštny život Gregora, v ktorom sa o ňom okrem iného píše: „Gregor ustanovil pre Rimanov zákon sláviť plnú liturgiu počas pôstu, ktorá sa medzi nimi slávi dodnes. Z tejto poznámky je jasné, že Gréci už počuli, že Rimania slávili celú liturgiu počas pôstu a že to bola inovácia Gregora Dvojhovorcu. A to je v úplnom súlade so sviatosťou Gregora Dvoeslova, kde skutočne nachádzame pravidlo sláviť celú liturgiu počas pôstu. Neskôr však bola táto správa skreslená - slovo „kompletné“ bolo vynechané, ako vidno z tlačených prológov. Potom bolo samotné slovo „Rimania“ nahradené slovom „Gréci“. Posledná náhrada by mohla byť založená na skutočnosti, že od založenia Byzancie sa Gréci začali nazývať Rimania a samotné hlavné mesto Grécka nieslo názov „Nový Rím“. Rimania sa nazývali jednoducho Latiníci. Toto nahradenie slova „Gréci“ Rimanmi nachádzame celkom ustálené v spisoch Maxima 109. Názor o pôvode Liturgie vopred posvätených darov od Gregora Dvoeslova teda nemá dostatočné opodstatnenie a vznikol len pre nami naznačené skomoleniny textu v živote Gregora. Ak teda liturgia vopred posvätených darov nepatrí Gregorovi Dvojvýrečníckemu, ako sa to stalo? Ak je vo svojom zložení len neúplnou obyčajnou liturgiou, potom je jasné, že musí byť súčasná s kánonickým zákazom slávenia celej liturgie v pôste. Ako je známe, k tomuto zákazu došlo na Laodicejskom koncile (364), v 69. pravidle jeho dekrétov, ktoré zakazuje „nosenie chleba“ počas pôstu, s výnimkou sobôt a nedieľ. Výraz „prines chlieb“ sa rovná „požehnaniu chleba“, ako vyplýva z kánonu 19, 58. Účel takéhoto nariadenia je rovnaký ako ten, ktorý sleduje zákaz sláviť počas pôstu dni mučeníkov, narodenín atď. Toto pravidlo koncilu však vôbec nezakazuje prijímanie laikov, keďže je známe, že Baš[ili] Veľký ukladá každému veriacemu povinnosť absolvovať sväté prijímanie 4-krát týždenne. Ak takto zákaz vykonávať celú liturgiu počas pôstu siaha až do 2. polovice 4. storočia, t. j. zhoduje sa s dobou života a pôsobenia Baš[ili] Veľkého, potom je pravdepodobné, že aj vydanie Liturgie vopred posvätených darov patrilo jemu, ako vidno z nápisu vyššie. Avšak v skutočnosti sa liturgia vopred posvätených darov datuje do najstarších čias. Je známe, že kresťania prvých storočí mali vo zvyku prijímať sväté prijímanie každý deň, a preto v tej či onej forme musela liturgia vopred posvätených darov existovať už od apoštolských čias. Sokrates píše, že kresťania alexandrijskej cirkvi počas pôstu čítajú Sväté písmo a prijímajú sväté prijímanie, hoci nevykonávajú zasvätenie – a to je „starodávny zvyk“. Cyril Alexandrijský sa chopí zbrane aj proti tým, ktorí považovali za neplatné prijímanie vopred posvätených Darov, aké boli pripravené v samotný deň svätého prijímania (tu, samozrejme, nestoriáni). O starobylosti vopred posvätenej liturgie svedčí aj kronika Alexandrie a Sophronius Jeruzalemský (8. storočie). Prvý hovorí, že na liturgii po „Nech je moja modlitba opravená“, potom „Teraz sú s nami nebeské sily“. Liturgia predsvätených teda existovala už pred 7. storočím. Sophronius Jeruzalemský píše, že v jeho dobe sa používala liturgia Bas[ili] Veľkého, Jána Zlatoústeho a vopred posvätené dary, ktorú pripisuje apoštolským časom, pričom jej zloženie pripisuje buď Jakubovi, potom Petrovi alebo ostatným apoštolom. Koncil v Trulle nariaďuje slávenie vopred posvätenej liturgie. Záverečné vydanie Liturgie vopred posvätených darov patrí Hermanovi (8. storočie) a Filoteovi (14. storočie). Zo všetkého, čo sme povedali o vopred posvätenej liturgii, teda vyplýva, že nepatrí Gregorovi Dvoeslovovi, že Gregorovi súčasníci ju považovali za existujúcu už od čias apoštolov, minimálne pred 4. storočím, keďže Bazil Veľký upravoval už hotovú liturgiu. V 7. storočí k nemu pribudli špeciálne nové piesne. V 14. storočí ho napokon upravil Philotheus. Jeho meno po Gregory Dvoeslov vzniklo v dôsledku skomolenia miesta jeho života, ktoré má úplne iný význam. Prednáška 34. Liturgia 4. marca V súčasnosti sa obrad prijatia do kresťanskej spoločnosti vykonáva prostredníctvom dvoch obradov – krstu a birmovania, ktoré nasledujú po sebe. Táto prax sa však zhoduje s praxou apoštolov, ktorí obdobie prijatia do Kristovej spoločnosti nikdy nepredĺžili, až neskôr sa toto obdobie postupne na pomerne dlhý čas predĺžilo. Tieto rituály sa s malými zmenami zachovali dodnes. Celý obrad prijatia do spoločenstva veriacich je rozdelený do troch hlavných aktov: akt prípravy, akt prijatia a akt zapečatenia. Tí, ktorí sa pripravovali, sa nazývali katechumeni, ktorí boli už považovaní za mladších členov komunity veriacich. Do tejto triedy boli prijatí s určitými rituálmi: čítaním predpísanej modlitby, znakovaním kríža a vkladaním rúk. Na krst sa museli pripravovať viac-menej dlho. V dobe apoštolov síce medzi katechumenom a krstom nebol dlhý interval, no následne sa pre mnohé príklady odpadnutia od viery čas katechumena predĺžil, takže celé obdobie niekedy siahalo až na tri roky. Tento zvyk však nebol ani zďaleka bežný: podľa Jeroma sa v jeho dobe testovacie obdobie obmedzovalo len na „štyridsať“ dní, neskôr dokonca na 8 dní. V tomto čase sa tí, ktorí sa pripravovali, mali naučiť pravdy Kristovej viery, počúvať učenie, zapamätať si vyznanie viery a celkovo sa pripraviť na prijatie novej viery. Podľa toho, ako si katechumeni osvojovali kresťanské pravdy a zdokonaľovali sa v kresťanskej morálke, boli rozdelení do 4 rôznych stupňov: 1) plač 110, 2) počúvanie (smeli počúvať Božie slovo a učenie; predtým, ako sa začala modlitba veriacich, museli odísť), 3) kľačanie 111 (boli prítomní na modlitbách katechutur, jedna bola prítomná na modlitbách katechutur, modlitba). počúvaní na kolenách), 4) pokrstení 112 - títo už boli na krst špeciálne pripravení: ich mená boli najprv zapísané do knihy spolu s menami ich prijímateľov; 20 dní boli vystavení kúzlu, ktoré pozostávalo z fúkania a umývania. Starovekí cirkevní otcovia majú veľa zmienok o tomto zvyku, ktorý sa vykonával dokonca aj u malých detí. V našich súčasných obradoch sa dodržiava takmer celý poriadok – dodržiavajú sa aspoň všetky štyri body oznámenia. Ale podľa iných obradov existovali aj iné zvyky, od ktorých sa dnes upustilo: napríklad katechumeni museli chodiť so zahalenou hlavou, čo podľa niektorých znamenalo duchovné otroctvo, a podľa iných to slúžilo len pre väčšie pohodlie pri vnímaní duchovných právd. Zvykom bolo aj pomazanie očí hlinou podľa vzoru Spasiteľa, ktorý kedysi pomazal oči slepému od narodenia, alebo vysloviť do ucha slovo „εὐφαθὰ“. Ďalej museli katechumeni zaprieť diabla a prečítať Krédo. Vzorec na odriekanie bol rovnaký ako teraz; zaznelo trikrát a vyslovovalo sa nie v krstnej kaplnke, ale vo vestibule, tvárou na západ; po zapretí nasledovalo spojenie s Kristom, čo sa podľa Justina hodilo len tým, ktorí sľubujú, že budú vždy verní Kristovi. Okrem toho každý, kto bol pokrstený, bol povinný vyznať svoju vieru. Toto vyznanie bolo trikrát vyslovené z vyvýšeného miesta s rukami zdvihnutými nahor a potom podpísané vlastnou rukou. V skutočnosti bol pri krste potrebný iba jeden príjemca. Ich povinnosti, ako aj teraz, spočívali v tom, že museli učiť tých, ktorí prijali pravdy viery. Pred ponorením sa vykonalo pomazanie olejom, ktorému sa hovorilo čarovné pomazanie. Niektorí tomu dávali význam prostriedku na spálenie hriechov duchovným ohňom, iní tomu dávali význam pochovania človeka. Spolu s pomazaním bol na čelo umiestnený znak kríža. Čo sa týka úkonu svätenia vody, to sa vykonávalo po pomazaní olejom. Apoštolské dekréty popisujú obrad svätenia vody pred krstom. Konsekračná modlitba, ktorá je súčasťou našich obradov, sa trochu líši od modlitby uvedenej v apoštolských konštitúciách, hoci je v podstate rovnaká. Po svätení vody nasledoval samotný akt krstu. Podľa jednomyseľného svedectva všetkých otcov sa to stalo takto: vyzliekli sa šaty, čo znamenalo Adamovu nahotu, a pokrstený bol trikrát ponorený do vody, čo znamenalo pochovanie starca; muži boli krstení oddelene od žien. Ponorením sa uskutočnil aj krst 113 dojčiat; liatím sa krstilo len výnimočne, napríklad pre chorobu krstenca, alebo keď sa krst vykonával vo väzení. Niektorí realizovali trojité ponorenie z apoštolskej doby, iní z neskoršej doby a niektorí to ani nepovažovali za potrebné. Ale starí otcovia priamo poznali potrebu trojitého ponorenia. Počas ponorenia bola vyslovená samotná formula krstu – „Boží služobník je pokrstený...“ atď. Všetci otcovia dosvedčujú jeho univerzálnu záväznosť a dôležitosť. Sám Ježiš Kristus raz povedal: „Choďte a učte všetky jazyky...“ 114 atď. Niet pochýb o tom, že počas heretických hnutí bola formula krstu prekrútená. Krst by mal v skutočnosti končiť ponorením. V staroveku po krste bezprostredne nasledovalo birmovanie: o tom svedčia všetci starí otcovia. Birmovanie vykonávali kňazi, hoci spočiatku toto právo dostávali so súhlasom biskupov. Formula birmovania, predpísaná regulou Druhého ekumenického koncilu, zostala dodnes. Pri birmovaní bol novokrstenec oblečený do čistých šiat, čo znamenalo vyzliecť starého a obliecť si nového. Okrem toho bolo pri krste zvykom stáť pri zapálených sviečkach, prípadne pozdraviť novokrstencov bozkom pokoja. Po krste boli novopokrstení už prijatí k sviatosti prijímania. N.F. Krasnoselcev. Dodatok 1 Vydáva: OR RNB. F. 253. Úložná jednotka. 196. L. 5 – 8 zv. Metódy spracovania liturgie 115 V prvých dňoch existencie Kristovej cirkvi, keď sa rituálna stránka kresťanského uctievania ešte len začínala rozvíjať a ešte nebola pevne stanovená, o jej vedeckej prezentácii nemohlo byť ani reči. Náboženské pravdy, odeté do podoby symbolov a rituálov, oznamovali z kostolnej kazateľnice primasovia, ktorí sledovali len praktické ciele, teda aby sa veriaci prostredníctvom asimilácie bohoslužobného poriadku zoznámili s dogmatickými a morálnymi pravdami kresťanstva. Pozitívna prezentácia však netrvala dlho. Čoskoro sa objavili heretici, ktorí sa búrili proti kultovým a dogmaticko-morálnym pravdám. Útoky heretikov bolo potrebné odraziť vedeckou metódou, teda tými istými zbraňami, akými konali. Vedecká metóda však v tom čase nebola vyvinutá; práve sa to začalo rozvíjať. Čo sa týka praktickej stránky kresťanských právd, od tej sa upustilo. Boli dokonca sekulárni vedci, ktorí sa na teoretickú stránku dogmaticko-morálnych právd pozerali zhora, pretože sa nedali dokázať a študovať. Ale darmo títo vedci nevidia, že popri vnútornej, teoretickej stránke existuje v konkrétnych podobách aj stránka praktická, čo je predmetom našej vedy. Potrebu vedeckého výskumu v tejto oblasti dokazuje skutočnosť, že náboženské formy boli precedensom pre morálny, každodenný a spoločenský život všetkých národov. Náboženský kult existoval a existuje medzi všetkými národmi a má obrovský vplyv na charakter národov, dokonca vedie ku krvavým vojnám. Dalo by sa očakávať, že západní vedci budú tomuto aspektu venovať pozornosť, no ani tu to nebrali vážne. Západ sa rozdeľuje na katolíkov a protestantov. Tí prví sa pozerajú na formu ako na niečo náhodné a tí druhí ako na inštitúciu pre masy, ako na znak nedostatočného rozvoja. Stále tam vychádzali zbierky (hodnosti a pod.), ale na polemické a praktické účely. Kresťanský východ bol až do extrémov cudzí, ale spočiatku sa tu robilo len málo. A ak sa niečo urobilo, malo to odhaliť veriacim význam rituálov uctievania. V tomto prípade otcovia (Ignác Nositeľ Boha, Klement Alexandrijský) použili dogmatickú metódu prezentovania právd kresťanského uctievania - ako sa javili ako usmerňovanie náboženského cítenia, a zaviedli veľa svojvoľných, subjektívnych vecí. Ale prečo sa napríklad známy rituál dostal do praxe a prečo sa mu pripisuje taký význam - na to neodpovedajú. Preto si otcovia 116 uvedomili nevhodnosť dogmatickej metódy a čoskoro ju nahradili historickou. Historická metóda je pre štúdium kresťanskej bohoslužby vhodnejšia ako dogmatická. Ukázaním začiatku a dôvodu zavedenia toho či onoho obradu dáva táto metóda každému synovi Cirkvi príležitosť vysvetliť rozumnosť a nevyhnutnosť nášho uctievania. Ale pri použití tejto metódy môžu existovať extrémy. Pomocou neho protestanti dospeli k záveru, že katolíci sa ďaleko odklonili od pôvodného rituálu 117 kresťanského uctievania, a preto odmietli všetky rituály. Katolíci, aby ochránili svoje bohoslužby pred útokmi protestantov, sa priklonili k štúdiu patristickej literatúry a položili tak základ historicko-archeologickej metóde výskumu. Význam tejto metódy nemožno poprieť; ale aj tu môžu byť extrémy. Vychádzajúc z pozície, že v kresťanskom rituále je posvätné len to, čo má silu predpisu, museli by sme z našej bohoslužby veľa vyhodiť a tým ju (službu) zbaviť živého prvku, pomocou ktorého má cirkev možnosť stelesniť akúkoľvek náboženskú pravdu vo forme rituálu a zároveň zbaviť naše uctievanie svojho hlavného záujmu – výchovy ľudu. Naše uctievanie sa zlepšuje spolu s rozvojom samotných ľudí; preto, ako je nemožné zastaviť vývoj národa, tak je rovnako nemožné zastaviť jeho náboženský kult. Preto treba historicko-archeologickú metódu pri štúdiu bohoslužieb používať s veľkou opatrnosťou. Vzhľadom na nedávny zvláštny rozvoj prírodných vied, kde sa praktizuje porovnávacia-historická metóda, západní vedci odporúčajú túto metódu kresťanskému kultu ako najplodnejšiu. S pomocou tejto metódy totiž západní vedci dosiahli skvelé výsledky v prírodovednom výskume. Na Západe vznikla dokonca celá veda - dejiny kultúry, v ktorej sa touto metódou študuje život ľudí v spojení s ich náboženskými presvedčeniami a ideálmi. Taylor 118 obzvlášť prikladá tejto metóde obrovský význam a uvažuje o jej aplikácii na oblasť kresťanského uctievania. Tvrdí, že hoci študentom všeobecných zásad divokého života pripadajú zábavné a samotné štúdium zbytočné, v skutočnosti ich presvedčenia a rituály nie sú žalostnou zmesou rôznych absurdít; sú korektní a logickí, odhaľujú začiatky svojho vzdelávania a rozvoja, hoci konajú v prostredí zarytej nevedomosti. Taylor vychádza z tejto situácie a pozerá sa na rituály jedného alebo druhého človeka ako na modifikáciu života iných rôznych národov. Taylorova metóda nachádza podporu aj medzi západnými vedcami. Musíme však urobiť dôležité upozornenie. Bez ohľadu na to, aký veľký je vedecký význam komparatívno-historickej metódy, je pre ťažkosti nedostupná a nedá sa v plnej miere aplikovať na štúdium obradov kresťanského náboženstva. Faktom je, že nestačí odpovedať, že taký a taký rituál existoval v dávnych dobách, ale je potrebné tiež preskúmať, prečo sa tento rituál objavil a prečo sa mu pripisoval taký význam. V tomto prípade je potrebné študovať rozdielny stav kultov medzi starovekými národmi, a to je práca, ktorá láme hlavu. Ďalej nie je bezpečné aplikovať túto metódu na obrady kresťanského náboženstva, pretože mnohé z nich existujú ako božské inštitúcie a ich pôvod sa považuje za nadprirodzený; v dôsledku toho dať ich do súvisu s obradmi prirodzeného náboženstva znamená zvrhnúť ich z piedestálu božstva. Je jasné, že na Západe, kde je nadprirodzeno redukované na úroveň prirodzeného, ​​je táto metóda použiteľná, ale v pravoslávnej vede nie je úplne povolená, hoci ju možno použiť s obmedzeniami, a táto okolnosť vôbec nehovorí proti vedeckému charakteru pravoslávneho výskumu v oblasti kresťanského kultu. Podľa Taylora sú všetky rituály rozdelené do troch skupín: 1) rituály, ktoré existujú už dlhú dobu, teraz existujú s rovnakým významom, ako napríklad obrátenie sa na východ v modlitbe, očistenie od urážok ohňom, vodou atď., 2) rituály, ktoré existovali už predtým, ale teraz stratili svoj význam a 3) rituály prenesené na starú tradíciu, ktorú predkovia preniesli na zvyk. kultu. Tieto rituály sú užitočné alebo zbytočné, v závislosti od stupňa ich aplikácie v komunite. Pri štúdiu tejto trojitej skupiny rituálov bude významným prínosom porovnávacia-historická metóda. Ale Taylor zabúda na 4. skupinu čisto kresťanských rituálov (napríklad znamenie kríža), na ktoré už táto metóda nie je použiteľná. Preto je porovnávacia historická metóda použiteľná iba pri štúdiu rituálov, ktoré majú univerzálny ľudský význam atď. arr., pre našu vedu sú najvhodnejšie dve metódy: historická a historicko-archeologická, zriedkavo porovnávacia-historická a dogmatická nemá vôbec žiadny vedecký význam. Viac o ňom pozri: Pohrebná služba pre N.F. Krasnoselcev: († 11. septembra 1898). Odesa, 1899. Prednáška nie je v rukopise uvedená v plnom znení. Pokračovanie prednášky pozri: OR RNL. F. 253. Jednotka. hr. D. 135. „Poznámky (5) k liturgickým knihám: Pôstne a farebné triódiá, typikon, misál, služobná kniha atď. L. 48 – 67 zv. Článok publikoval: Dmitrievsky A. A. O stichere „Videli sme pravé svetlo“ v obradoch liturgií sv. Jána Zlatoústeho a sv. Bazila Veľkého // Sprievodca vidieckych pastierov. Kyjev, 1886. Číslo 10. S. 265–278. Program prednášok Nikolaja Fomicha na akademický rok 1880/1881 je zachovaný v: NART. F. 10. Op. 1. Jednotka hr. 7613 (Prípad Rady KazDA s testovacími programami pre študentov magisterského štúdia 4. ročníka). L. 17–18. Autogram N. F. Krasnoseltseva. Správa o činnosti Kazanskej teologickej akadémie za akademický rok 1877/1878. Kazaň, 1878. S. 40. Bez zohľadnenia Svätého a Svätého týždňa, kedy mali študenti prázdniny. Správa hovorí: „Docent Nikolaj Krasnoselcev v rámci liturgiky učil študentov druhého ročníka v úvode do vedy o kresťanskom uctievaní v jeho jednotlivých častiach; študentov tretieho ročníka o liturgických spevoch, čítaní Svätého písma, o sviatostných úkonoch a o liturgických obradoch v celom ich zložení“ (Správa o činnosti Kazanskej teologickej akadémie za akademický rok 7/187887). 34). Jednu v septembri (Zápisnice zo zasadnutí rady Kazanskej teologickej akadémie na rok 1880. Kazaň, 1880. S. 227) a dve v januári (Zápisnice zo zasadnutí rady Kazanskej teologickej akadémie na rok 1881. Kazaň, 1881. S. 23). V marci (Zápisnice zo zasadnutí rady Kazanskej teologickej akadémie za rok 1881. Kazaň, 1881. S. 79) Prednáška prednesená na l. 28 ot. – 32 zv., na fol. 5 – 8 ot. Uverejnené v prílohe 1. Nasleduje prečiarknutie: Okrem toho... Nasleduje prečiarknutie: všetko... V rukopise - latričný. V rukopise - Roban. Raban the Maurus (okolo 780 - 856) – nemecký teológ a spisovateľ, arcibiskup z Mainzu. Pravdepodobne to odkazuje na prácu Maura „De institutione clericorum libri tres“ // PL 107/1. Kol. 294–420. Valafrid Strabo († 849) – stredoveký latinský básnik a teológ. Ide pravdepodobne o dielo Strabóna s názvom „De rerum ecclesiasticarum exordiis et incrementis, sive de rebus ecclesiasticis“ // PL 114. Kol. 919–966. V rukopise - Atomsky. Honorius z Autun [Augustodunsky] (1075/1080 - asi 1156) - katolícky teológ, filozof a historik. Toto sa pravdepodobne vzťahuje na dielo Honoria „Gemma animae, seu de divinis officiis et antique ritu missarum...“ // PL 172. Georg Cassander (1513 – 1566). Pravdepodobne to odkazuje na dielo Allatius L. De libris et rebus eccelsiasticus Graecorum. Paríž, 1646." Ján Bona, kardinál († 1674). Pravdepodobne sa to týka diela „Bona I. Rerum liturgicarum libri duo. Romae, 1671. Rukopis je nečitateľný. Odkaz je pravdepodobne na Mariana Armelliniho (1662–1737), talianskeho benediktínskeho mnícha a historika. V rukopise - Steideymeier. Týka sa to eseje „Staudenmeier F. Geist der Christenthums dargestellt v h. Zeiten, Handlungen und der h. Kunst. Mainz, 1835. Bd. 1-2." Týka sa to eseje „SchmidtF X. Liturgik christkatholischen Religion. Passau, 1832–1833. Bd. 1-3." V rukopise - Lyuvta. Týka sa to eseje: Luft J. B. Liturgik oder wissenschaftliche Darstellung der katholischen Kultus. Mainz, 1844. 1847. Bd. 1–2. Ide pravdepodobne o Karla Christiana Friedricha Siegela (1780–1846), ktorý vlastní najmä: SiegelK. Handbuch der christlich-kirchlichen Alterthumer in alphabetischer Ordnung. Lipsko, 1835–1838. Bd. 1–4. Pravdepodobne to znamená I. Gass a jeho dielo: Gass I. C. Uber den christlichen Kultus. Vroclav, 1815. Pravdepodobne to znamená I. Brocker a jeho dielo: BrockerI. Der evangelisch-christliche Gemeindegottesdienst aus der Schrift entwickelt. Hamburg, 1843. Malo by sa prečiarknuť: možné... Malo by byť prečiarknuté: nahradiť. Nasleduje prečiarknutie: za. Nasleduje prečiarknutie: po druhé. V rukopise - smerom k úspechu. Nasleduje prečiarknutie: rôzne typy... Justin Filozof. Ospravedlnenie 1:17. V Tertuliánovi táto myšlienka znie takto: „Lebo prosíme cisárov o zdravie od večného Boha, od živého Boha, od toho Boha, po ktorého priazni túžia predovšetkým sami cisári“ (Tertulián. Apológia. Kap. 30). Potom spomíname na tých, ktorí už predtým zomreli, najprv na patriarchov, prorokov, apoštolov, mučeníkov, aby Boh skrze ich modlitby a príhovor prijal našu modlitbu. Pozri: Cyril Jeruzalemský, Sväté tajné učenie piate, kap. 9. Fráza z Evanjelia podľa Jána je uvedená v upravenej forme. Malo by znieť: „Pokoj vám zanechávam, svoj pokoj vám dávam“ (Ján 14:27). Rim 11,36: „Jemu buď sláva naveky...“ 1Pt 5,11: "Jemu buď sláva a vláda na veky vekov." Hebrejom 13,21: "Jemu buď sláva na veky vekov." Otvorte 5. 13b: „Tomu, čo sedí na tróne, a Baránkovi požehnanie a česť, sláva a vláda na veky vekov.“ 1 Kor 14,16: „Lebo ak budete dobrorečiť v duchu, ako ten, čo stojí na mieste prostého človeka, povie: Amen, keď budeš ďakovať? Filaret (Gumilevskij), arcibiskup. Historický prehľad chválospevov a chválospevov gréckej cirkvi. Petrohrad, 1912. S.167–168. V rukopise - Kozma Mayumsky. Nasleduje prečiarknutie: už... Názor Johna Zonara. Presný zvuk myšlienky je nasledovný: "Kánon dostal svoje meno podľa toho, že obsahuje známy a určitý počet piesní, to znamená deväť. Pieseň sa tu nazýva nie to, čo sa spieva na nástrojoch, ale to, čo je vyjadrené živým a harmonickým hlasom pred Bohom. Deväť piesní v kánone, pretože slúžia ako obraz nebeskej hierarchie a jej spev, ktorého spevom sú tri, sú oddávna v podobe deviatich svätých. otcovia tri krát tri tvorí deväť - počet piesní, ktorý teda obsahuje tri krát tri Citát: Filaret (Gumilevskij), Historický prehľad chválospevov. Nasleduje prečiarknutie: posledný... Bočná poznámka: Poznámka: Tieto poznámky sú z môjho vlastného lona. Poznámka na okraj: Pozn.: Iná verzia tejto anekdoty hovorí, že nezúril samotný hudobník, ktorý ani nebol Pytagorasovým žiakom, ale jedným z Pytagoriovcov. Treba prečiarknuť: hlavné osoby... Ef 5, 18-19: „...buďte naplnení Duchom, hovorte si v žalmoch, hymnách a duchovných piesňach, spievajte a spievajte vo svojich srdciach Pánovi.“ 2 Paralipomenon 5,13: „A boli ako jeden, trúbili a spievali, vydávali jeden hlas, aby chválili a oslavovali Pána, a keď sa ozval zvuk trúb, cimbalov a hudobných nástrojov, a chválili Pána...“ Prednáška 15 opakuje vo svojom materiáli prednášku 13. V rukopise je enuromatický. Treba prečiarknuť: a ešte raz zopakovať... Socrates Scholasticus. Cirkevné dejiny. 6, 8. V rukopise je dlhý rad. Rukopis pochádza z 11., 12., 13., 14. a 15. storočia. V rukopise je toto slovo nahradené elipsou. Možno to odkazuje na Franca z Kolína (asi 1250 – 1280), ktorý rozvinul doktrínu harmónie. Pisár rukopisu systematicky slabo reprodukuje z ucha meno talianskeho hudobného teoretika Guida d'Arezza a nazýva ho buď Limbron alebo Diderot. Nasleduje prečiarknutie: Diderot... Pojem „disonancia“ vlastne znamená nepriaznivú zhodu. Veľká omša h mol a 4 krátke. Tohto študenta Johanna Sebastiana Bacha sa nepodarilo identifikovať. V skutočnosti Orlando Lasso žil pred Johannom Sebastianom Bachom, takže nemohol byť Jagassenovým študentom. Malo by byť prečiarknuté: potrebujete... Treba prečiarknuť: takže... Treba prečiarknuť: prijaté... Malo by sa prečiarknuť: Eusebius, potom... Treba prečiarknuť: Prednáška 29... Justin mučeník. Ospravedlnenie 1, 67. Zastaraný pohľad. Podrobnejšie pozri: Leroy F.J. Proclus, De Traditione Divinae Missaë Un faux de C. Paleocappa // Orientalia Christiana Periodica. Roma, 1962. Sv. 28. S. 288–299. V rukopise - Marze isisky. Meno prvého odpisovača starých ruských kníh. Nasleduje prečiarknutie: po ktorom. O autorstve pozri: Žltý M. S. Je pápež autorom byzantskej liturgie? K otázke autorstva Liturgie vopred posvätených darov // Byzancia a Západ (950. výročie schizmy kresťanskej cirkvi, 800. výročie dobytia Konštantínopolu križiakmi): Abstrakt. správa XVII všeruská. vedecké zasadnutia byzantinistov. M., 2004. s. 61–63. V rukopise je ponechané miesto na meno. Nad týmto slovom je otáznik. V súčasnosti je zvykom nazývať ich „padajúce“. V súčasnosti je zvykom nazývať ich „kúpiteľné“. Nasleduje prečiarknutie: vyššie... Prednáška prednesená na l. 5 – 8 ot. náš rukopis, je tu ďalší záznam prezentovaný na fol. 28 ot. – 32 ot. Treba prečiarknuť: Kresťanstvo... Mohlo by vás zaujímať: