ლექციები ლიტურგიაზე

1880/1881 სასწავლო წელს ყაზანის სასულიერო აკადემიის სტუდენტებისთვის მიცემული ლექციები ლიტურგიაზე. შინაარსი ლექცია 1. სათაური და მეცნიერების საგანი ლიტურგიკული კვლევის მეთოდები ლექცია 2 ლიტურგიის შესახებ ლექცია 3. ლიტურგიის მასალის ზოგადი ანალიზი და მისი ნაწილებად დაყოფა. მეცნიერების მოკლე მონახაზი - ლიტურგია 13 სექტემბერი. ლიტურგიკის მიხედვით. ლექცია 4 ლიტურგიის შესახებ ლექცია 6. ღვთისმსახურების ფორმების საჭიროება ქრისტიანულ რელიგიაში თაყვანისცემის ფორმების განვითარება ქრისტიანული თაყვანისცემის ფორმების თვისებები ლიტურგიკა მე-8 ლექცია ლოცვის ფორმებზე: მისალმება (გაგრძელება) 29 ოქტომბერი. მე-12 ლექცია ლიტურგიის შესახებ მე-13 ლექცია. ლიტურგია 5 ნოემბერს. ლექცია 14 ლექცია 16. ლიტურგიკა ლექცია 17. ლექცია ლიტურგიის შესახებ 22 ნოემბერი 26 ნოემბერი. ლიტურგიები. ლექცია 18. რუსული საეკლესიო გალობის შესახებ ბერძნული გალობის ისტორია Osmoglasie singing სლავური osmoglasie, ან Znamenny გალობა 10 დეკემბერი. ლექცია 21. საეკლესიო გალობის შესახებ დასავლეთში 17 დეკემბერს. ლექცია 23. ლიტურგიების შესახებ ლექცია 24 ლიტურგიებზე. რიტუალების შესახებ (მე-2 სახეობა), რომელიც ემსახურება დამოკიდებულების გამოხატვას. ღმერთი კაცს ლექცია 25 იანვარი 17, 1881 ლექცია ლიტურგიკაზე ლექცია 30. კონ. გუსევი.. ლექცია ლიტურგიის შესახებ 7 თებერვალი ჩვეულებრივი რიტუალების შესახებ ლექცია 31. ოქროპირის ლიტურგია ლექცია 32 ლიტურგიაზე. ლიტურგია წინასწარგანწესებულთა ლექცია 34. ლიტურგია 4 მარტი ნ.ფ. კრასნოსელცევი. დანართი 1 შემოთავაზებულ პუბლიკაციაში, პირველად რუსულ ლიტურგიულ მეცნიერებაში, გამოქვეყნებულია გამოჩენილი რუსი მეცნიერის ნ.ფ.კრასნოსელცევის ლექციების კურსი ლიტურგიის შესახებ. გამოცემის შესავალი სტატია ადგენს ავტორობას და აღწერს ამ სალექციო კურსის შექმნის სტრუქტურასა და ისტორიას. ნიკოლაი ფომიჩ კრასნოსელცევი არის გამოჩენილი რუსი ლიტურგისტი, არქეოგრაფი და ეკლესიის ისტორიკოსი. დაიბადა 1845 წლის 3 დეკემბერს სოფ. სამარას პროვინციის ბოგულმინსკის რაიონის ვერხოსულიე დიდ სამღვდელო ოჯახში. კრასნოსელცევმა საწყისი განათლება მიიღო ბოგულმას სასულიერო სასწავლებელში და უფას სასულიერო სემინარიაში, ხოლო უმაღლესი სასულიერო განათლება ყაზანის სასულიერო აკადემიაში. 18 წლის განმავლობაში - 1871 წლიდან 1889 წლამდე. – ნიკოლაი ფომიჩი ასწავლიდა საეკლესიო არქეოლოგიასა და ლიტურგიას ყაზანის სასულიერო აკადემიაში, ხოლო საიმპერატორო ნოვოროსიისკის უნივერსიტეტში მსახურობის შემდეგ ასწავლიდა ეკლესიის ისტორიას და სხვადასხვა სპეციალურ კურსებს. თავისი ხანმოკლე ცხოვრების განმავლობაში (ნიკოლაი ფომიჩი გარდაიცვალა 1898 წელს კონსტანტინოპოლში) კრასნოსელცევმა საკმაოდ ბევრი რამ მოახერხა ლიტურგიისა და საეკლესიო არქეოლოგიის, როგორც აკადემიური მეცნიერებების განვითარებაში. არქეოლოგიაში მან გამოაქვეყნა მრავალი სტატია და მონოგრაფია საეკლესიო ხუროთმოძღვრებისა და ქრისტიანული სიძველეების შესახებ, ხოლო მეორე სპეციალობაში, ლიტურგიაში, გამოაქვეყნა მრავალი დოკუმენტი, რომელიც მნიშვნელოვანი იყო ღვთისმსახურების ისტორიული განვითარების აღსადგენად. თუმცა, როგორც ჩანს, ეს განცხადება მთლად სიმართლეს არ შეესაბამება. ა.ა.დმიტრიევსკის ფონდში, რომელიც ინახება რუსეთის ეროვნული ბიბლიოთეკის ხელნაწერთა განყოფილებაში (ფ. 253, პუნქტი 196), სტუდენტურ ჩანაწერებში დაცულია ნ.ფ.კრასნოსელცევის ლექციების კურსი, რომელიც კითხულობდა ყაზანის სასულიერო აკადემიის პირველკურსელებს 1880/1881 სასწავლო წელს. ლექციების შემცველი საქაღალდე სათაურია „დმიტრიევსკი ა. ა. მეცნიერება მართლმადიდებლური ღვთისმსახურების შესახებ. ლექციები ლიტურგიის შესახებ, რომელიც ტარდება კიევის სასულიერო აკადემიაში“; ფურცლების საერთო რაოდენობაა 449. ფაქტობრივად, საქაღალდე შეიცავს სხვადასხვა მასალებს: ეს არის ალექსეი აფანასიევიჩის ლექციების კურსი რუსეთის ეკლესიის ღვთისმსახურების ისტორიის შესახებ, რომელიც მან წაუკითხა ყაზანის სასულიერო აკადემიის სტუდენტებს 1882–1884 წლებში და ლექციები ლიტურგიაზე ნ. ფ. კრასნოსელისგან ll-ზე. 1 – 2 ტ. განთავსდა „კითხვის პროგრამა ლიტურგიებზე“. L. 3 – ფრაგმენტი ა.ა.დმიტრიევსკის ლექციისა ლიტურგიული წიგნების ისტორიის შესახებ; ლ. 5 – 8 რევ. – ლექცია ლიტურგიის დამუშავების მეთოდებზე; ლ. 9 – 10 რევ. – ლექცია ლიტურგიკულ წიგნებზე; ლ. 11 – 26 რევ. – ლექცია ღვთისმსახურების შესახებ რუსეთის ეკლესიაში 2; ლ. 27–103 – ლექციები ლიტურგიაზე ნ.ფ.კრასნოსელცევის მიერ, ჩაწერილი მისი მსმენელების მიერ; ლ. 104 – 170 რევ. - ფრაგმენტი კანდიდატის ესეის A. A. Dmitrievsky; ლ. 171–218 – ა.ა.დმიტრიევსკის ლექციები რუსეთის ეკლესიაში ღვთისმსახურების ისტორიის შესახებ; ლ. 219 – 230 ბრ/წთ – ლექცია ზოგად ლიტურგიკაზე; ლ. 231 – 238 rpm – ა.ა.დმიტრიევსკის სტატიის პროექტი სტიკერაზე „ჩვენ ვნახეთ ჭეშმარიტი სინათლე“ 3; ლ. 239–257 – ლექცია ა.ა. დიმიტრიევსკი რუსეთის ეკლესიაში ღვთისმსახურების ისტორიის შესახებ; ლ. 257 რევ. – ა.ა.დმიტრიევსკის ლექცია „ღვთისმსახურება სამხრეთ რუსეთის ეკლესიაში“; ლ. 258–281 – ა.ა.დმიტრიევსკის პირველი საცდელი ლექცია თანამედროვე სლავურ-რუსულ ტიპოგრაფიაზე; ლ. 282–297 – ა.ა.დმიტრიევსკის ლექცია რუსეთის ეკლესიაში ღვთისმსახურების ისტორიის შესახებ; ლ. 298 – 345 rpm – ა.ა.დმიტრიევსკის ლექცია რუსეთის ეკლესიაში ღვთისმსახურების ისტორიის შესახებ; ლ. 346–357 – ა.ა.დმიტრიევსკის ლექცია რუსეთის ეკლესიაში ღვთისმსახურების ისტორიის შესახებ; ლ. 358 – 373 rpm – საცდელი ლექცია ა.ა.დმიტრიევსკის მიერ ეკლესიის რიტუალზე; ლ. 374 – 389 rpm – მე-2 საცდელი ლექცია ა.ა.დმიტრიევსკის მიერ; ლ. 390 - 446 rpm - ა.ა. დმიტრიევსკის ლექციების საწყისი ნაწილი რუსეთის ეკლესიაში ღვთისმსახურების ისტორიის შესახებ. ნიკოლაი ფომიჩის სალექციო კურსი ჩაწერილი იყო XXV კურსის სტუდენტებმა, რომლებიც 1880 წელს ყაზანის სასულიერო აკადემიაში შევიდნენ. ამაზე მიუთითებს ზოგიერთი მწიგნობართა მიერ ლექციის შემდგენელის თარიღისა და სახელის შესახებ ინფორმაცია; ამ ინფორმაციის შედარებით ყაზანის აკადემიაში 1880 წელს შესულთა ჩამონათვალთან, ადვილად შეიძლება ამოიცნოთ მწიგნობართა სრული სახელები და სწავლის წელი. ლექციების აბსოლუტური უმრავლესობა დათარიღებულია 1880-1881 წლებით, რაც საშუალებას გვაძლევს დავასკვნათ, რომ კურსი ასწავლიდნენ პირველკურსელებს. 1880/1881 სასწავლო წელს ნ.ფ. კრასნოსელცევი იყო ლიტურგიის ერთადერთი მასწავლებელი ყაზანის სასულიერო აკადემიაში და კურსის ბოლოს შეადგინა საგამოცდო პროგრამა 4 სტუდენტების საზაფხულო ტესტებისთვის, რომელიც ნაწილობრივ ემთხვევა პირველ წელს ჩატარებული ლექციების მოცულობას. გარდა ამისა, პროგრამიდან ირკვევა, რომ ლექციები მესამე კურსის სტუდენტებსაც ატარებდნენ და ალბათ ერთობლივად. ამ დასკვნებიდან გამომდინარე, გარკვეული დარწმუნებით შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ამ სალექციო კურსის ავტორია ნიკოლაი ფომიჩი. ლიტურგიული მეცადინეობები ტარდებოდა კვირაში ორჯერ, ოთხშაბათს და შაბათს. სამწუხაროდ, ლექციები სრულად არ არის შემონახული: 5, 7, 10, 11, 19, 20, 22, 26–29, 33 ლექცია აკლია სრულ კომპლექტს; თუმცა მათი შინაარსის გადაცემასთან შედარებით შეგვიძლია გამოვიცნოთ, რა სასწავლო მასალას შეიცავდა ეს დაკარგული ლექციები. ამრიგად, მე-5 ლექციის შინაარსი, როგორც ჩანს, იყო ქრისტიანული თაყვანისცემის ფორმის განსაზღვრა, რადგან ეს საკითხი არ განიხილებოდა მე-4 ლექციის ფარგლებში, ხოლო მე-6 ლექციაში განხილული იყო შემდეგი საკითხი - თაყვანისცემის გარეგანი ფორმის საჭიროება. მე-7 ლექციაზე ნ.ფ. კრასნოსელცევი, სავარაუდოდ, შეეხო ქრისტიანული კულტის ისტორიას ახალი აღთქმის წიგნების მიხედვით სამოციქულო ეპოქაში, განსაკუთრებით ყურადღება გაამახვილა ამ დროის შემადგენელ ელემენტებზე და თაყვანისცემის ფორმებზე. ასევე, ამ ლექციის მასალა შეიძლება იყოს მნიშვნელოვანი თემა - ზოგადად ლოცვისა და მისი ადგილის შესახებ ღვთისმსახურებაში; არაფერია ნათქვამი მომდევნო მე-9 ლექციაში წმინდა წერილებიდან ნასესხებ ლოცვებზე. 11–12 ლექციებზე მეცნიერმა სტუდენტებს აუდიტორიას უამბო „ძველ ეკლესიაში სხვადასხვა ტიპის გალობა“ და ჰიმნოგრაფიის ისტორიული განვითარება V საუკუნემდე. 19–20 ლექციებზე ნიკოლაი ფომიჩმა ისაუბრა რუსულ ლიტურგიულ სიმღერაზე, მასზე დასავლური მუსიკის და პარტესების გავლენის შესახებ, ხოლო 22-ე ლექციაზე ისაუბრა ლოცვის თანმხლები მოქმედებების მნიშვნელობაზე. ლექციები 26–29 დაეთმო წირვის დროს კითხვის თანმიმდევრობისა და მათ თანმხლები რიტუალების ანალიზს. ასევე ამ ნაწილში, ნ.ფ. კრასნოსელცევმა განიხილა წირვის დროს ქადაგების ადგილი და ისაუბრა საკრალურ ქმედებებზე, რომლებიც ყველა რიტუალის ნაწილია. 33-ე ლექციაზე მეცნიერმა, ალბათ, მოკლედ შეისწავლა საღამოსა და დილის ღვთისმსახურების წეს-ჩვეულებები და მათი აგებულება ძველ დროში. 34-ე ლექცია - ბოლო, რომელმაც ჩვენამდე მოაღწია - 4 მარტს შედგა, ასე რომ, 5 აპრილს, 28 აპრილამდე, როცა საგამოცდო ტესტები დაიწყო, ჯერ კიდევ თვენახევარი იყო დარჩენილი. ამ დროის განმავლობაში, ნიკოლაი ფომიჩს შეეძლო დრო წაეკითხა მინიმუმ 10–11 ლექცია 6 და, შესაძლოა, დაასრულოს მასალის პრეზენტაცია. ეს მის ინტერესებშიც შედიოდა იმ მიზეზით, რომ 1881 წლის შემოდგომაზე მეცნიერს განზრახული ჰქონდა ერთწლიანი სამეცნიერო მოგზაურობა დასავლეთში წასულიყო, ამიტომ კურსის სწავლებას ვეღარ გააგრძელებდა. როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ლექციების ტექსტის გარდა, ზოგიერთ ფურცელს შეიცავს მწიგნობართა შენიშვნები: თარიღი, ლექციის ჩამწერის გვარი და ა.შ. ეს ჩანაწერები შეიძლება წარმოდგენილი იყოს ცხრილში (იხ. ცხრილი 1). ზოგადად, ლექციების გამოქვეყნებული კურსი მოიცავდა ლიტურგიის თითქმის ყველა მონაკვეთს – ზოგადსა და კონკრეტულს. სალექციო კურსს ჰქონდა ორნაწილიანი სტრუქტურა და, ალბათ, შეიძლებოდა რამდენიმე წლის განმავლობაში ისწავლებოდა ორ კურსად, რაც ნაწილობრივ დასტურდება ნ.ფ. კრასნოსელცევის მოხსენებით სწავლების შესახებ 1877/1878 სასწავლო წელს 7: სწავლის პირველ წელს მან წაიკითხა შესავალი განყოფილებები და მთლიანად ზოგადი ლიტურგიები; მეორე წელს მეცნიერი კითხულობდა ან მთლიანად კერძო ლიტურგიებს, მათ შორის როგორც ყოველდღიური ღვთისმსახურების თანმიმდევრობას, ასევე ზიარების წეს-ჩვეულებებს, ან მხოლოდ ზიარების წეს-ჩვეულებებს. 1880/1881 წლებში ნიკოლაი ფომიჩმა გამოტოვა სამი ლექცია ავადმყოფობის გამო 8 და ერთი ყაზანის რაიონულ სასამართლოში ნაფიც მსაჯულად ყოფნის გამო. რა თქმა უნდა, ლექციების შინაარსის დიდი ნაწილი ნაწილობრივ მოძველებულია, ნაწილობრივ კი შეხედულებები ზოგიერთ საკითხზე გადაიხედა, მაგრამ გამომცემლებმა მაინც მიიჩნიეს, რომ ეს ძეგლი სამეცნიერო მიმოქცევაში შეიყვანეს, როგორც ლიტურგიის სალექციო კურსის მაგალითი, რომელიც მოცემულია რევოლუციამდელი რუსეთის ერთ-ერთ გამოჩენილ სასულიერო სკოლაში. გარდა ამისა, გამოქვეყნებული მასალა გარკვეულწილად მოწმობს თავად ლექტორის, ნიკოლაი ფომიჩ კრასნოსელცევის მეცნიერულ განვითარებაზე: სალექციო მასალის გარკვეულწილად, შედარებით რომ ვთქვათ, "დაბალი" დონის შედარებით მეცნიერის შემდგომ შრომებთან ლიტურგიის დარგში, შეიძლება უპირატესობა მიანიჭოს მისი ლიტურგიის განვითარების დინამიკას და შეაფასოს მისი ლიტერატურული განვითარების დინამიკა. თავად ავტორის მიერ შედგენილი და, რა თქმა უნდა, მის მიერ გამუდმებით განახლებული სალექციო კურსი რომ შენარჩუნებულიყო, მაშინ, ალბათ, ბევრ რამეში გვექნებოდა გამოჩენილი რუსი ლიტურგიკოსის სრულიად განსხვავებული ნაშრომი. სალექციო კურსის პროგრამა და თავად ლექციები გამოქვეყნებულია ორი ხელნაწერის მიხედვით: NART. F. 10. ერთეული. სთ. 7613. L. 17–18 (პროგრამა) და OR RNL. F. 253. ერთეული. სთ. 196. L. 27–103 (ლექციები). ფურცლების საზღვრები მითითებულია ტრადიციულ ფორმატში - ხელნაწერის ფურცელი მოთავსებულია გვერდის კიდეზე. აბრევიატურების გაფართოებისას ან დამატებითი სიტყვებისა და ფრაზების დამატებისას, ტექსტის გაგების სიცხადისთვის გამოიყენება კვადრატული ფრჩხილები – []. მიუხედავად იმისა, რომ თავად ხელნაწერში პრაქტიკულად არ არის სათაურები, ჩვენ აღმოვაჩინეთ, რომ შესაძლებელია მსგავსი დამატებების გაკეთება მოხერხებულობისთვის პროგრამის გამოყენებით. ლექციების ტექსტი მოწოდებულია თანამედროვე ორთოგრაფიულ და პუნქტუაციაში. საუკუნის აღნიშვნებში არაბული ციფრები ჩავანაცვლეთ რომაულით. თუ სხვაგვარად არ არის აღნიშნული, ყველა შენიშვნა ეკუთვნის გამომცემლებს. ყველა გადახაზული სიტყვა და ფრაზა ამოღებულია ძირითადი ტექსტიდან და დამატებულია ინტერხაზურად. სალექციო პროგრამა ლიტურგიაზე გამომცემელი: NART. F. 10. ერთეული. სთ. No7613 (ყაზდას საბჭოს საქმე მეოთხე კლასის მაგისტრანტთა ტესტირების პროგრამებით). L. 17–18. ნ.ფ.კრასნოსელცევის ავტოგრაფი. საეკლესიო-პრაქტიკული განყოფილების პირველი და მესამე კურსის სტუდენტების ლიტურგიის ლექციების პროგრამა 1880/1. შესავალი. ლიტურგიის, როგორც მეცნიერების ცნება. ლიტურგიის საგნის მეცნიერული დამუშავების საჭიროება და შესაძლებლობა. დამუშავების მეთოდი. განშორება. ზოგადი ცნებები ქრისტიანული თაყვანისცემის შესახებ. ქრისტიანული ღვთისმსახურების შინაარსი და ფორმა. ქრისტიანული ღვთისმსახურების შინაარსის განსაზღვრა მისი ობიექტური და სუბიექტური მხარეებიდან. ქრისტიანული თაყვანისცემის ფორმის განმარტება. გარე ფორმის საჭიროება. სხვადასხვა სახის ლიტურგიკული ფორმების მითითება და განხილვა. თაყვანისცემის ამ კონცეფციის ისტორიული დასაბუთება. ქრისტიანული თაყვანისცემა ახალი აღთქმის წიგნებზე დაყრდნობით. სამოციქულო ღვთისმსახურების კომპონენტები და ფორმები. ნაწილი პირველი - ზოგადი ლიტურგიები. მართლმადიდებლური ღვთისმსახურების ზოგად შემადგენელ ელემენტებზე. 1. მართლმადიდებლური ღვთისმსახურების ლატრევიკური ელემენტი. ა) ლოცვა, როგორც ღვთისადმი შინაგანი პატივისცემის სიტყვიერი გამოვლინება. სხვადასხვა სახის ლიტურგიული ლოცვა. ადგილი, რომელსაც ლოცვა იკავებს ღვთისმსახურებაში. უძველესი და ყველაზე ხშირად გამოყენებული ლოცვები მართლმადიდებლურ ღვთისმსახურებაში. ამ ლოცვების წარმოშობა. ძველი აღთქმიდან ნასესხები ლოცვები. ლოცვები ნასესხები ახალი აღთქმის ნაწერებიდან. ეკლესიის მამებისა და მასწავლებლების მიერ შედგენილი ლოცვები. ლოცვის ფორმულები, საწყისი და საბოლოო მართლმადიდებლურ ღვთისმსახურებაში. ბ) გალობა. განსხვავება გალობასა და ლოცვას შორის. სხვადასხვა სახის გალობა ძველ ეკლესიაში. გალობის ისტორიული განვითარება მართლმადიდებლურ ღვთისმსახურებაში. უძველესი გალობა IV საუკუნემდე. იუსტინე მოწამის, კლიმენტი ალექსანდრიელის, ნეპოსის, ათენოგენეს შრომები. გალობა IV-IX სს. ეფრემ სირიელის, გრიგოლ ნაზიანზელის, კიროსის, რომან ტკბილი მომღერლის, ანატოლის, გიორგი პისისის, სოფრონიუს იერუსალიმელის, ანდრია კრეტელის ნაწარმოებები. იოანე დამასკელის და კოსმა მაიუმის შრომები. ჰიმნი დამასკოს შემდეგ. სტუდიტები, თეოფანე წარწერიანი და იოსებ სიმღერების ავტორი. სლავური გალობის ზოგადი ხასიათი. საგალობლები ძველ დასავლეთ ეკლესიაში. ამბროსი მილანელი, ავგუსტინე, პრუდენციუსი, როგორც საგალობლები. შუა საუკუნეების დასავლური გალობა. გ) სიმღერა, როგორც შინაგანი ღვთისმსახურების მუსიკალური ფორმა. ამ ფორმის მნიშვნელობა. მისი თვისებები მართლმადიდებლურ ღვთისმსახურებაში. ინსტრუმენტული მუსიკა და სიმღერა. ქრისტიანული ლიტურგიკული გალობის წარმოშობა. გალობა იოანე დამასკელის წინაშე ღვთისმსახურების დროს. იოანე დამასკელის სიმღერის ტრანსფორმაცია. ბერძნული სიმღერა იოანე დამასკელის შემდეგ. ლიტურგიული გალობა რუსეთში. ძველი რუსული ლიტურგიკული გალობის წარმოშობა და სხვადასხვა სახეობა. სიმღერა დეგენერატიულია. კონდაკარი და ბერძნული სიმღერა. ზნამენი მღერის. ლიტურგიული გალობა რუსეთში დასავლური გავლენის ქვეშ. პარტესის სიმღერა და მისი ისტორია რუსეთში. საეკლესიო გალობა დასავლეთის ეკლესიაში. დ) ლოცვისა და გალობის თანმხლები მოქმედებები, როგორც შინაგანი თაყვანისცემის განსაკუთრებული ფორმა. ამ ფორმის მნიშვნელობა. ლოცვის თანმხლები მოქმედებების განსაკუთრებული გათვალისწინება. ღვთისმსახურების დროს დგომა, დაჩოქება, თაყვანისცემა, აღმოსავლეთისკენ, ჯვრის ნიშანი. 2. ქარიზმატული ელემენტი ქრისტიანულ ღვთისმსახურებაში. ა) დიდაქტიზმი ქრისტიანულ ღვთისმსახურებაში - ა.ა) წმინდა წერილის კითხვა ღვთისმსახურების დროს. ძველად წაკითხული წიგნები ღვთისმსახურების დროს. წაკითხვის რიგი და რაოდენობა. კითხვის სურათი და რიტუალები, რომლებიც თან ახლდა კითხვას. ბ.ბ) ქადაგება, როგორც ღვთისმსახურების განუყოფელი ნაწილი. რიტუალები, რომლებიც თან ახლდა ქადაგებას უძველესი ღვთისმსახურების დროს. ბ) საკრალური ან იდუმალი მოქმედებები, რომლებიც შედის ყველა ლიტურგიკულ რიტუალში. კურთხევა ღვთის სახელის მოხმობით. ჯვრის ნიშანი. ნაწილი მეორე - მართლმადიდებელი ეკლესიის კერძო ლიტურგიები. მართლმადიდებლური ღვთისმსახურების წეს-ჩვეულებების შემადგენლობის შესახებ. 1. ყოველდღიური სახალხო ღვთისმსახურების ორდენები. - ლიტურგია. ლიტურგიის მართლმადიდებლური რიტუალების ისტორიული განვითარება. ლიტურგია II-III საუკუნეების მამათა აღწერის მიხედვით. ლიტურგია IV საუკუნეში. წმინდა ბასილი დიდისა და იოანე ოქროპირის შრომები ლიტურგიის კომპოზიციაზე. ცვლილებები, რაც მოხდა ქრიზოსტომის ლიტურგიაში ოქროპირის შემდეგ. – წირვა-ლოცვა ძღვენისა. ამ ლიტურგიის წარმოშობა და სიძველე. ვის ეკუთვნის მისი კრებული? - საღამოს და დილის ღვთისმსახურების რიტუალები. ამ რიტუალების შემადგენლობა ძველ დროში. 2. კერძო ღვთისმსახურების ორდენები. ზიარების ორდენები. ნათლობა. მისი განხორციელების სურათი ძველ ეკლესიაში. ხარების და ნათლობის რიტუალი. დადასტურება. მისი მჭიდრო კავშირი ნათლობასთან. სურათი იმისა, თუ როგორ სრულდებოდა იგი ძველად. მონანიება. მისი განხორციელების სურათი ძველ ეკლესიაში. საჯარო მონანიების დისციპლინა. სამღვდელო მსახურების თანამდებობებზე დანიშვნის წოდებები. მათ შემადგენლობაში შემავალი რიტუალების სიძველე. ქორწინების ორდენი. ქრისტიანული ქორწინების რიტუალების სიძველე და მნიშვნელობა. ცხების რიტუალი. მისი შემადგენელი რიტუალები და მათი სიძველე და მნიშვნელობა. ასოცირებული პროფესორი ნიკოლაი კრასნოსელცევი ლექცია 1. დასახელება და მეცნიერების საგანი ლიტურგიის სახელწოდება მომდინარეობს სიტყვიდან „ლიტურგია“, თუმცა ასეთი სახელწოდება ზუსტად არ განსაზღვრავს მეცნიერების საგანსა და შინაარსს. ლიტურგიის მეცნიერებას საგანი აქვს არა მხოლოდ ლიტურგია, არამედ ზოგადად მთელი მართლმადიდებლური მსახურება. მეცნიერების სახელწოდების უზუსტობა აიხსნება იმით, რომ ეს სახელი პირველად მიიღეს დასავლეთში, სადაც ღვთისმსახურების მეცნიერება დაბალ დონეზეა. ლიტურგია ჯერ კიდევ მცირე დამუშავების მდგომარეობაშია; ეს შედარებით ახალი მეცნიერებაა და გაჩნდა მხოლოდ 40-იან წლებში [XIX ს.]. მისი საგანი - თაყვანისცემა - გვიან დრომდე მეცნიერთათვის დაბრკოლების ადგილი იყო. ზოგიერთი მათგანი ამ საკითხს უყურებდა, როგორც უმნიშვნელო ფაქტს, რომელსაც კარგი შედეგები არ მოჰყოლია, ზოგი კი, მართალია, იცოდა მისი მნიშვნელობა, ხელმისაწვდომობა და ცხოვრებაში გამოყენება, მაგრამ არ ჩაუღრმავდა მის შინაგან მნიშვნელობას. თაყვანისცემის მეცნიერების არადამაკმაყოფილებელი მდგომარეობა და მისი გვიან გაჩენის მიზეზი ნაწილობრივ აიხსნება ზოგადად მეცნიერების და, კერძოდ, ადამიანის გონების განვითარების ზოგადი კანონით. გამოფხიზლებული გონების მქონე ადამიანს ჯერ განსაკუთრებით აინტერესებს ის, რაც საზღვრებს მიღმა იმალება და, პირველ რიგში, ყურადღებას აქცევს შორეულ ობიექტებს; სწორედ ამიტომ, მეცნიერება განვითარების პირველ ეტაპზე ჯერ შორეულისკენ ისწრაფოდა, შემდეგ გადავიდა კონკრეტული ფენომენების შესწავლაზე, როცა დაიწყეს იმის გარკვევა, რომ მათ შესწავლას შეეძლო სასარგებლო შედეგები მოჰყოლოდა. ასე იყო თეოლოგიურ მეცნიერებაშიც. რელიგია კაცობრიობაში ყოველთვის იყო უპირველესი მნიშვნელობის საგანი და მისი გარეგანი გამოვლინებებით ათვისების სურვილი, თუმცა ადრე დაიწყო, მაგრამ კარგა ხანს ვერ მიაღწია მიზანს. ქრისტიანობის პირველ საუკუნეებში რელიგიური ჭეშმარიტებები, რომლებიც გამოვლინდა, კერძოდ, თაყვანისცემაში, მხოლოდ ეკლესიის ამბიონიდან იყო გადმოცემული აღზრდის მიზნით, ანუ უფრო პრაქტიკული მიზნით და არ იყო სამეცნიერო ხასიათის. თუმცა, რელიგიური ჭეშმარიტების გონებით შეცნობისა და მათი დამტკიცების სურვილი პირველ საუკუნეებში დაიწყო, განსაკუთრებით ერეტიკოსებთან ბრძოლაში, ეკლესიის მამები ცდილობდნენ რელიგიური ჭეშმარიტების დამტკიცებას მეცნიერული საშუალებებით. თუმცა, მოგვიანებით, ასეთ მისწრაფებას ნაკლებად მეცნიერული ხასიათი ჰქონდა. პრაქტიკულმა მხარემ გაიმარჯვა სამეცნიეროზე. მხოლოდ სქოლასტიკის დროიდან დაიწყო პრაქტიკული მხარის უპირატესობის თანდათან შესუსტება. სქოლასტიციამ შეიმუშავა მეცნიერული მეთოდი, რომელიც გამოიყენებოდა რელიგიური ქრისტიანული ჭეშმარიტების შესასწავლად, თავიდან, თუმცა მხოლოდ რელიგიის თეორიულ მხარეზე. მაგრამ კვლავ, ამ ჭეშმარიტების თეორიული განვითარება ნელა მიმდინარეობდა. ეს დამოკიდებული იყო იმაზე, რომ საერო მეცნიერებას არ სურდა თეოლოგიურ მეცნიერებასთან მისი ურთიერთობის ცოდნა; საერო მეცნიერებს დაბალი შეხედულება ჰქონდათ თეოლოგიურ მეცნიერებაზე. ზოგი ამბობდა, რომ რელიგიური ჭეშმარიტების შესწავლა არ ღირს, ზოგი კი ამბობდა, რომ მათი მეცნიერული მეთოდის ჩართვა შეუძლებელია. მართალია, თეორიული რელიგიური ჭეშმარიტება რთულია მეცნიერულად დასამუშავებელი, მაგრამ ეს არ ნიშნავს, რომ რელიგიური ჭეშმარიტების შესწავლა მეცნიერულ ხასიათს ვერ ატარებს. შინაგანი მხარე არ არის რელიგიის ერთადერთი მხარე; გარდა ამისა, რელიგიას აქვს გარეგანი მხარეც - რელიგიური ცხოვრების გამოვლინება გარეგანი ტაქტილური ფორმებით. ეს გამოვლინება მათ საკმაოდ შესაფერისს ხდის სამეცნიერო ტექნიკისთვის. ლიტურგიული კვლევის მეთოდები 10 ლიტურგია მიეკუთვნება მეცნიერებათა კლასს, რომელიც სწავლობს რელიგიური ჭეშმარიტების გამოვლენის გარე სფეროს. ღვთიური მსახურება არის გარეგანი, ტაქტილური ფაქტი და შეიძლება იყოს ხელმისაწვდომი ყველაზე მკაცრი შესწავლისთვის; ამიტომ თაყვანისცემა მოსახერხებელი უნდა იყოს მისი სამეცნიერო ტექნიკის შესასწავლად. მეცნიერული კვლევის მნიშვნელობა და აუცილებლობა გამომდინარეობს ღვთისმსახურების მნიშვნელოვნებიდან ხალხის ცხოვრებისათვის. რელიგიური კულტები არსებობდა ყველა ხალხში, როგორც რაღაც მნიშვნელოვანი, რომლის თავიდან აცილებაც შეუძლებელია; მათ ძალიან დიდი გავლენა მოახდინეს ხალხის ხასიათზე. ხალხი აფასებდა მათ კულტს, მათ გამო მოხდა ომები და კულტის მიტოვება ნიშნავდა ეროვნების მიტოვებას. ამ ფაქტის გათვალისწინებით, ველოდებოდით განსაკუთრებულ ინტერესს ღვთისმსახურების მეცნიერების შესწავლის მიმართ. იმავდროულად, დასავლეთში ჯერ კიდევ არსებობს არასახარბიელო შეხედულება ამ მეცნიერების შესწავლის შესახებ. დასავლური სამყარო ორ ნაწილად იყოფა: კათოლიკეები და პროტესტანტები - ერთი და იგივე მსოფლმხედველობის ორი უკიდურესობა. კათოლიკეები, მიუხედავად იმისა, რომ ისინი აღიარებენ რიტუალებს, როგორც ღვთაებრივ ინსტიტუტს, უყურებენ მათ, როგორც რაღაც შემთხვევით, არ გამომდინარეობს რელიგიის სულიდან. პროტესტანტებს სრულიად უკუაგდებს რიტუალური ასპექტი; რიტუალი, მათი აზრით, ხალხის რელიგიური ცნებების განუვითარებლობის ნიშანია. ასეთი შეხედულებებით თაყვანისმცემლობის მეცნიერება კარგავს ადგილს. დასავლეთში თუ სწავლობდნენ ღვთისმსახურებას, ეს მათი მიზნებისთვის იყო; ისინი საეკლესიო ძეგლებს პოლემიკური მიზნით და ანტიკურობის ცოდნით სწავლობდნენ. აღმოსავლეთი თავისუფალი იყო ღვთისმსახურების რიტუალური მხარის შესწავლის არახელსაყრელი შეხედულებებისაგან. აღმოსავლეთის ნაშრომების უმეტესობა, მიუხედავად იმისა, რომ ბევრი იყო, მაინც არ აკმაყოფილებდა ლიტურგიის ამოცანას - ღვთისმსახურების ახსნას, რადგან ღვთისმსახურების რიტუალური მხარის შესწავლის საშუალებები არ არის მეცნიერული და თავად კვლევის მეთოდი არ არის მეცნიერული. ქრისტიანობის უძველეს დროში თაყვანისცემას ხსნიდნენ მხოლოდ თითქმის დოგმატური თვალსაზრისით (იგნაციუს ბოგონოსეც, კლიმენტ რომაელი და ალექსანდრიელი და ა.შ.) მაგრამ დოგმატური მეთოდი უპირატესად სუბიექტური ახსნის გზაა, რადგან რიტუალებს უმეტესწილად მნიშვნელობა ენიჭებოდათ საკუთარი შეხედულებისამებრ; რიტუალის არსის რაციონალური [გაგება] ყოველთვის თითქმის უთქმელი რჩებოდა. ბევრმა გააცნობიერა ეს ნაკლი და მალევე დაიწყო სხვა მეთოდის - ისტორიულის გამოყენება. ისტორიული მეთოდი უფრო მეტად გამოიყენება ღვთისმსახურების შესასწავლად; მისი ისტორიული საფუძვლების გაგების გამო, ნაკლებად უნდა იყოს დაცინვა, მაგრამ მიუხედავად ამისა, ამ მეთოდის გამოყენების ექსპერიმენტები უკიდურესობამდე მივიდა. დასავლეთის ისტორიული მეთოდი განსაკუთრებით მძლავრად განვითარდა კათოლიკეებსა და პროტესტანტებს შორის პოლემიკაში. პროტესტანტებმა, უარყვეს რომის ეკლესიის შეცდომები, სურდათ სამოციქულო ეკლესიის აღდგენა ანტიკური წეს-ჩვეულებებით. თავიანთი ამოცანის შესასრულებლად პროტესტანტებს სჭირდებოდათ ეჩვენებინათ მათ მიერ მიღებული რიტუალების სიძველე და ეს მხოლოდ ლიტურგიული კვლევის ისტორიული მეთოდის გამოყენებით შეიძლებოდა. მათ გამოაქვეყნეს მრავალი მონოგრაფია, სადაც დაადასტურეს რიტუალის სიძველე ან პირიქით, მაგრამ ისტორიული მეთოდით ხელმძღვანელობით, პროტესტანტები მივიდნენ დასკვნამდე, რომ მიიღეს მხოლოდ ის საეკლესიო რიტუალები, რომლებიც არსებობდა ქრისტიანობის პირველ 3 საუკუნეში და ამით გადავიდნენ უკიდურესობამდე. რიტუალების სიძველის შესწავლამ არქეოლოგიას სისტემატური ხასიათი მისცა და თვით ისტორიული მეთოდის ისტორიულ-არქეოლოგიურად გარდაქმნას უბიძგა. ამ მეთოდს, მიუხედავად იმისა, რომ ბევრი სარგებელი მოუტანა, მაინც აქვს საზღვრები, რადგან ახსნის ამ მეთოდის მიხედვით, მხოლოდ არსებობის უფლება აქვს ის, რომ იგი წარმოიშვა ანტიკურ ხანაში. ამ აზრთან დათანხმება საერთოდ შეუძლებელი ჩანს: რიტუალის სიძველე კი არა, მისი სარგებლიანობა აძლევს მას არსებობის უფლებას იმდენად, რამდენადაც იგი გამოხატავს ცნობილ რელიგიურ ჭეშმარიტებას. ზოგიერთ რიტუალსაც გვიანდელი წარმოშობა აქვს, მაგრამ ეს არანაირად არ უშლის ხელს მათ არსებობის უფლებას. გარდა ამისა, რიტუალებს აქვთ საკუთარი ისტორია, მათი განვითარება მიდის რელიგიურ ცხოვრებასთან ერთად, ამიტომ ყველა რიტუალი არ შეიძლება აიხსნას უძველესი საეკლესიო პრაქტიკიდან. სხვა მეთოდი ამაზე უფრო ფართოა; ეს მეთოდი შედარებით-ისტორიულია. ძველ სასულიერო მეცნიერებაში ეს მეთოდი ყველგან არ იყო ცნობილი და არ იყო ყველგან შესაბამისი; იგი ზოგადად ნაკლებად გამოიყენებოდა, მაგრამ საერო ლიტერატურაში მას უფრო ფართო გამოყენება ჰქონდა, განსაკუთრებით ხალხური ცხოვრების, ხელოვნების, ენის და ა.შ. დასავლური მეცნიერება განსაკუთრებულ ყურადღებას აქცევდა რწმენებთან დაკავშირებით ხალხის გარეგანი მდგომარეობის შესწავლას, რის შედეგადაც ჩამოყალიბდა ახალი მეცნიერება - კულტურა 11. შემდგენელმა (ტეილორმა) ასევე შექმნა ლიტურგიკული კულტი თავის სფეროში და შედარებითი ისტორიული მეთოდისგან დიდ შედეგებს ელოდა. ლიტურგიკული რიტუალების შესწავლისას ისტორიული მეთოდის შედარებითი ისტორიული მეთოდით შეცვლის აუცილებლობის დასამტკიცებლად ტეილორმა თქვა შემდეგი: „ისტორიული მეთოდი მარტო ცალმხრივია; საჭიროა შედარებითი ისტორიული მეთოდი, რადგან რიტუალები არ შეიძლება ჩაითვალოს ერთი სისტემის პროდუქტად. ისინი პირიქით, სხვა, ადრინდელი სისტემების მოდიფიკაციებია. ახალი სისტემა და ეს არ არის ეტაპობრივი განვითარების შედეგი და ყველა ეს კითხვა ძალიან მნიშვნელოვანია? (ეს არის ავტორის დასკვნები მეთოდის შესახებ.) ამრიგად, საერო მეცნიერებას სურს შესწავლა რელიგიური რიტუალები შედარებით-ისტორიული მეთოდით. ამ მეთოდით დიდი ძალისხმევაა საჭირო, დიდი შრომაა საჭირო მარტივი რიტუალის ასახსნელად. რიტუალის ახსნის დოგმატური მეთოდით საჭიროა მხოლოდ ეკლესიის (ეკლესიის მამების) 12 სწავლების მოყვანა ამის შესახებ, მაგრამ ისტორიკოსი ამით არ შემოიფარგლება, ის ცდილობს გაარკვიოს: როგორ ესმოდათ ეს რიტუალი ძველ დროში და რა მნიშვნელობით გამოჩნდა იგი პირველად? საქმეს კიდევ უფრო ართულებს ის ფაქტი, რომ ამ მეთოდით აუცილებელია რიტუალის მდგომარეობის შესწავლა წარმართ ხალხებში და, უფრო მეტიც, განვითარების სხვადასხვა ხარისხში: განათლებულებსა და ველურებში. მაგრამ შეიძლება თუ არა შედარებითი ისტორიული მეთოდის გამოყენება ქრისტიანული რელიგიის, ქრისტიანული ლიტურგიული რიტუალების შესწავლისას? ეს კითხვა ძალიან მნიშვნელოვანია. დასავლეთში ეჭვი არ ეპარება ამ მეთოდის გამოყენებაში. მაგრამ საფიქრებელია თუ არა ასეთი დამოკიდებულება მართლმადიდებლურ მეცნიერებაში? დასავლეთში ეს შესაძლებელია, რადგან იქ ყველაფერი ზებუნებრივი დაქვეითებულია ბუნებრივ დონეზე: ქრისტიანული რელიგია, ზებუნებრივი, სავარაუდოდ ბუნებრივი რელიგიებიდან განვითარებული და ქრისტიანული მსოფლმხედველობა მხოლოდ ველური კულტურის უმაღლესი საფეხურია, ამიტომ ქრისტიანული რიტუალები, როგორც ჩანს, გადაგვარებულია სხვა ხალხების რიტუალებიდან. მაგრამ ქრისტიანული რიტუალების წარმართულად ახსნა არ ნიშნავს, მათი თქმით, ქრისტიანული სწავლების წარმართულ სარწმუნოებამდე დაყვანას? მართლაც, ქრისტიანული რელიგიური წეს-ჩვეულებების ახსნისას მართლმადიდებლურ მეცნიერებაში ასეთი შეხედულება არ შეიძლება იყოს დაშვებული; მაგრამ ეს არ ნიშნავს, რომ მეთოდი უვარგისია, თუ ის მეცნიერულია. თქვენ უბრალოდ უნდა იცოდეთ: რამდენად შეიძლება ამ მეთოდის გამოყენება? შედარებითი ისტორიული მეთოდი შეიძლება გამოვიყენოთ ლიტურგიული რიტუალების შესასწავლად, მაგრამ ყველა რიტუალზე, როგორც, პირიქით, ამბობს კულტურის მეცნიერება. ტეილორმა, მეცნიერება-კულტურის ავტორმა, რიტუალები სამ ჯგუფად დაყო: ადრეულ დროში არსებული და ახლანდელ დროში არსებული ისევე და იგივე მნიშვნელობით, როგორც ადრე; 2) ადრეული რიტუალები, მაგრამ შეცვლილი; 3) ტრადიციის მიხედვით გადმოცემული რიტუალები (ლეგენდა), რიტუალები, რომლებიც კარგია და ცუდი. მაგრამ ამ სიაში დავიწყებულია რიტუალების კიდევ ერთი მთელი კატეგორია - წმინდა ქრისტიანული, რომელზედაც შედარებითი ისტორიული მეთოდის გამოყენება საერთოდ არ შეიძლება. (ჯვრის ნიშანი, მაგალითად, შედარებითი ახსნა შეუძლებელია). ამგვარად, შედარებით-ისტორიული მეთოდი ლიტურგიაში შეიძლება გამოვიყენოთ დიდი შეზღუდვებით, კერძოდ, მხოლოდ ისეთი რიტუალების შესწავლისას, რომლებსაც კავშირი აქვთ სხვა ხალხების რიტუალებთან და, ასე ვთქვათ, საყოველთაო ადამიანურ რიტუალებთან. 1880 წელი, 6 სექტემბერი. ლიტურგიის შესახებ ლექცია 3. ლიტურგიული მასალის ზოგადი ანალიზი და მისი ნაწილებად დაყოფა ფაქტობრივად, მითითებულია ორი მეთოდი, რომელიც გამოიყენებოდა ლიტურგიკული მასალის შესწავლისას: ისტორიულ-არქეოლოგიური - უმარტივესი - და შედარებით-ისტორიული, შესაფერისი საყოველთაო მნიშვნელობის რიტუალების შესასწავლად. ნებისმიერი მეცნიერების მეთოდი უპირველესი მნიშვნელობის საკითხია, მაგრამ იმისათვის, რომ ის იყოს სრულიად გამოსადეგი, რათა უფრო ზუსტად და ზუსტად მივიდეთ მეცნიერულ დასკვნებზე, საჭიროა მეცნიერების საგნის კლასიფიკაცია. კლასიფიკაცია ძალზე მნიშვნელოვანია ნებისმიერ მეცნიერებაში: ის ამსუბუქებს მასალის შესწავლისა და ათვისების სირთულეს. მასალის სრულიად ზუსტი და სწორი განაწილება არც ისე ადვილია, როგორც ერთი შეხედვით ჩანს; კლასიფიკაცია აუცილებლად უნდა მოჰყვეს მეცნიერების საგნის თვისებებს; ამიტომ აუცილებელია განისაზღვროს ზოგადად ლიტურგიის მეცნიერების საგანი და მისი ნაწილები, საჭიროა მისი, ასე ვთქვათ, ზოგადი ანალიზი. ღვთისმსახურების (ჩვენი მეცნიერების საგანი) გათვალისწინებით, ჩვენ ვხედავთ, რომ ეს არის სხვადასხვა რიტუალების და რიტუალების მკაცრი სისტემა. წეს-ჩვეულებებს უფრო კარგად რომ დავაკვირდეთ, აღმოვაჩენთ, რომ ყოველდღიური მსახურების წეს-ჩვეულებები შედგება თითქმის იგივე რიტუალური მოქმედებებისაგან; სადღესასწაულო მსახურების რიტუალები არის დღის მსახურების რიტუალური მოქმედებების ერთობლიობა, ამიტომ უფრო მოსახერხებელია ჯერ განვიხილოთ 14 რიტუალში შემავალი საერთო ელემენტები, შემდეგ კი მათი სხვადასხვა კომბინაციები. მაშასადამე, ლიტურგია იყოფა ორ ნაწილად: ზოგადი, რომელიც განიხილავს რიტუალის ყველა უმარტივეს ელემენტს და ცალკეული, რომელიც სწავლობს ამ ელემენტების კომბინაციებს; ბოლო ნაწილი შეიძლება დაიყოს კიდევ 2 ნაწილად: პირველი ნაწილი, რომელიც განიხილავს უმარტივეს კომბინაციებს, მეორე - უფრო რთულ კომბინაციებს. მაგრამ ლიტურგიის ეს სქემა ჯერ კიდევ ძალიან ზოგადია. მეცნიერების პირველი ნაწილი, ლიტურგიის მთავარი და ფუნდამენტური ნაწილი - სიმბოლური რიტუალები - თავად ელემენტები ძალიან მარტივია, მაგრამ იმდენად მრავალრიცხოვანი, რომ სწორი კლასიფიკაციის საჭიროება არსად არ იგრძნობა ისე, როგორც აქ. რიტუალური სიმბოლური მოქმედებების გარეგნულ ფორმას ყურადღებას მივაქცევთ, აღმოვაჩენთ, რომ კლასიფიკაციაში ყველაზე მრავალრიცხოვანი სიტყვიერი სიმბოლოებია და ეს ძალიან ბუნებრივია: ადამიანის სიტყვას შეუძლია გამოხატოს გულისა და აზრების ყველაზე დახვეწილი, გაუგებარი მოძრაობები. მათ მოსდევს ხმოვანი სიმბოლოები, შემდეგ ჟესტიკულაციები - ამ კლასში უნდა იყოს მრავალი სიმბოლო (ჯვრის ნიშანი, დაჩოქება და ა.შ.). და ბოლოს, ზოგიერთ სიმბოლოს შეიძლება ეწოდოს მატერიალური, რადგან საგნები (ჭურჭელი, ძეგლები და ა.შ., აქ ასევე შედის წმინდა ნაწილები, ტაძრები) ხშირად გამოიყენება რელიგიური გრძნობების გამოსახატავად; ეს ყველაფერი არის სიმბოლოები, რომლებიც პირდაპირ კავშირშია თაყვანისცემასთან. სიმბოლოების ასეთი ფორმების მიხედვით, ლიტურგიის ეს პირველი ნაწილი, რომელიც ეხება მარტივი რელიგიური რიტუალური სიმბოლოების განხილვას, შეიძლება დაიყოს რამდენიმე განყოფილებად, რომელთაგან თითოეულში უნდა განიხილებოდეს სიმბოლოების ცალკეული კლასი. მაგრამ იქნება თუ არა მართებული წმინდა გარე, ფორმალურ მხარეზე დაფუძნებული ასეთი დაყოფა? მართლაც, ზემოხსენებული კლასიფიკაცია, რომელიც მხოლოდ ლიტურგიკული სიმბოლოების გარეგნულ მხარეზეა დაფუძნებული, არასრულყოფილია, რადგან საღმრთო მსახურების გარეგანი მხარე არ არის მისი არსებითი მხარე. ამიტომ აუცილებელია რიტუალების შიდა მხარეში დაყოფის სხვა ამოსავალი წერტილის ძიება. ამ მხრივ, ლიტურგიული სიმბოლოების მთელი ნაკრები შეიძლება დაიყოს ორ კლასად: პირველი მოიცავს სიმბოლოებს, რომლებიც ემსახურება რელიგიის სუბიექტური მხარის გამოხატვას, მეორე მოიცავს სიმბოლოებს, რომლებიც ემსახურება ობიექტური მხარის გამოხატვას. ლიტურგიაში, სიმბოლოების პირველ კლასს ჩვეულებრივ ლატრეტიკულ 15-ს უწოდებენ, მეორეს - საკრამენტულს. ამრიგად, ლიტურგიის პირველი ნაწილი შეიძლება დაიყოს 2 ნაწილად, რომელთაგან თითოეული ეხება რელიგიური სიმბოლოების შესაბამის კლასს. ყოველი განყოფილება, თავის მხრივ, შეიძლება შემდგომ დაიყოს სიმბოლოების კლასიფიკაციის მიხედვით. ახლა მაინც უნდა გადავწყვიტოთ შემდეგი კითხვა: მეცნიერებათა რომელ კლასს მიეკუთვნება ლიტურგიკა? პასუხი თავისთავად ცალსახად ვარაუდობს: ის ეკუთვნის სპეციალურ საღვთისმეტყველო მეცნიერებათა რიცხვს და კონკრეტულად საღვთისმეტყველო და პრაქტიკულ მეცნიერებათა განყოფილებას. ცნობილია, რომ თეოლოგია, როგორც წესი, იყოფა თეორიულ თეოლოგიად და პრაქტიკულ თეოლოგიად: პირველი განიხილავს რელიგიას თავისთავად მისი გარეგანი გამოხატვის გარეშე, ხოლო მეორე, პირიქით, იკვლევს რელიგიას მის გამოვლინებაში. ლიტურგიის მეცნიერების მოკლე მონახაზი ქრისტიანული თაყვანისცემა დღეს საკმაოდ ბევრ ასპექტს წარმოადგენს შესასწავლად; არსებული კვლევები ძალიან მრავალფეროვანია: ზოგიერთი მკვლევარი მხოლოდ ლიტურგიკულ წეს-ჩვეულებებს წარმოაჩენს, ზოგი კი მხოლოდ კომენტარს აკეთებს. ქრისტიანობის გაჩენის პირველ ხანებში არ იყო განსაკუთრებული საჭიროება საღმრთო მსახურების ყველა დეტალით წარმოჩენა: ეს თავისთავად გასაგები იყო. მსგავსი მოთხოვნილებები შეიძლება გამოჩნდეს და მართლაც გაჩნდა, უკვე შემდგომ ხანებში, როცა ღვთაებრივი მსახურება იმდენად გართულდა, რომ ბევრგან ეს ყველასთვის გასაგები არ იყო. ეკლესიის მამათა და მასწავლებელთა ბევრ თხზულებაში შეგიძლიათ იპოვოთ მრავალი მითითება თუ სწავლება ღვთისმსახურების მნიშვნელობისა და მისი სულის შესახებ. ამ მხრივ უფრო საყურადღებო ნაშრომებად შეიძლება აღინიშნოს კლიმენტ რომაელის, იგნატიუს ღვთისმშობლის, კლიმენტ ალექსანდრიელის, ტერტულიანეს, ორიგენეს, ბასილი დიდის, გრიგოლ ნაზიანცელის, ავგუსტინეს, ლეო დიდის და განსაკუთრებით იოანე ოქროპირის შრომები. ქრისტიანული თაყვანისცემის თანმიმდევრული წარმოდგენისა და ინტერპრეტაციის პირველი გამოცდილება ეკუთვნის იუსტინ მოწამეს, შემდეგ განსაკუთრებით იქცევს ტერტულიანეს ტრაქტატი, ამ სახის მინიშნებებს ვიპოვით იერუსალიმელი კირილეს კატექეტიკურ სწავლებებში, მე-5 საუკუნის პაულინუსის მე-16 ნოლანის თხზულებებში, დიბროსის ნაშრომში, რომელიც ცნობილია, როგორც ამ შრომაში. არეოპაგიტი, საეკლესიო იერარქიაზე, მაგრამ ყველა ეს ნაშრომი, საეკლესიო ფორმების მნიშვნელობისა და მნიშვნელობის შესახებ ინფორმაციის მიწოდებისას, შეიძლება იყოს მხოლოდ წყაროებად, მაგრამ არა როგორც უშუალო სახელმძღვანელოდ. განსაკუთრებით ბევრი ნაშრომი ღვთისმსახურებაზე იწყება VII საუკუნიდან, როგორც აღმოსავლეთში, ასევე დასავლეთში. მაქსიმე აღმსარებელი წერდა აღმოსავლეთში, ხოლო ისიდორე ესპანელი დასავლეთში; იგი თითქმის პირველი იყო იქ საღმრთო მსახურების ახსნა-განმარტების შემდგენელი და ბევრმა მიმდევარმა დაიწყო მისი გაყოლა ამ მიმართულებით. ღვთისმსახურების ახსნის სურვილი განსაკუთრებით განვითარდა კარლოს დიდის დროს. მისი ძალისხმევის წყალობით, ამ დროიდან რეალურად იწყება ამ მეცნიერების ლიტერატურის ისტორია. მას შემდეგ გერმანიაში, საფრანგეთსა და სხვა ადგილებში განსაკუთრებით ბევრი შრომაა ლიტურგიკაზე: რაბანუს 17 მაურუსის, ვალაფრიდ სტრაბონის (IX ს.) 18, ულრიხ ფონ სელეს 19, ჰონორიუსის აუტუნის მღვდელმთავრის 20; მე-13 საუკუნეში პაპ ინოკენტი III-ის, ალბერტ დიდის, ჯონ კომ. ყველა ეს ნამუშევარი მსგავსია ერთმანეთი ისე, რომ თითქმის სრულიად უცხოა ისტორიული ელემენტისთვის; რიტუალების ახსნისას ჭარბობს მისტიკური ელემენტები, მაგრამ, მიუხედავად ამისა, მათ ახლაც დიდი მნიშვნელობა აქვს, რადგან ამ ნაწარმოებებიდან შეიძლება ბევრი ინფორმაცია მოიპოვო სხვადასხვა ეკლესიის რიტუალების შესახებ. XVI-XVII საუკუნეებში საღვთისმსახურო მასალები მრავალმხრივ დამუშავებას ექვემდებარებოდა და ლიტურგიაზე მრავალი სამეცნიერო დამხმარე საშუალება მოიპოვა; მათგან ყველაზე საყურადღებოა: კასანდრი 21-ის შრომები, დესკამერია, გერმანელი მეცნიერის ჰიუგოს ლიტურგიის გამოცემები, ლეო ალაციის 22-ის შრომები და ა.შ. მე-17 საუკუნის ბოლოდან საღვთო მსახურება არქეოლოგიური და ისტორიული კვლევის საგანი გახდა. პირველ გზას ასეთი კვლევისკენ უხსნიან კათოლიკე მწერლები: კარდინალი ბონა 23, არმელინი 24 და სხვები. თანამედროვე დროში აღსანიშნავია დრიას და მიულერის ნამუშევრები. მათი ამოცანა იყო აეხსნათ თაყვანისცემის სული ან მნიშვნელობა და მიეცათ მას აღწერილობითი მნიშვნელობა. ცოტა ხნის წინ (ამ საუკუნის დასაწყისში) რაციონალისტური ტენდენციით გატაცებულმა ზოგიერთმა მწერალმა დაწერა რამდენიმე ნაშრომი კათოლიკური კულტის (ეიმესტერის) წინააღმდეგ. 40-იანი წლებიდან დასავლეთში დაიწყო ლიტურგიის, როგორც მეცნიერების საუკეთესო მკურნალობა (Xailer-ის ნაშრომები, [Franz] Staudenmayer-ის მიერ ღვთაებრივი მსახურების მეცნიერული პრეზენტაციის გამოცდილება 25). მაგრამ პირველი სამეცნიერო ექსპერიმენტი რეალურად ეკუთვნის შმიდტს 26 . შემდეგ ყურადღებას იმსახურებს სტეიერის ლიტურგიების შედგენის მცდელობები, ხოლო 60-იან წლებში ლუფტ 27-ის ლიტურგიები. 1880 წელი 10 სექტემბერი. 13 სექტემბერი ლიტურგიების მიხედვით. ლექცია 4 ლიტურგიის შესასწავლად მივუთითებთ შემდეგ მითითებებს და დამხმარეებს: 1) აღმოსავლეთის ეკლესიაში: დიონისე არეოპაგელი ეკლესიის იერარქიის წიგნში. ლიტურგია და სხვა რიტუალები და საიდუმლოებები აქ არის განმარტებული: დასტური და მღვდელმსახურება. 2) VIII საუკუნეში. ჰერმან კონსტანტინოპოლი და სოფრონიუს იერუსალიმელი, სიმეონ თესალონიკელი - ყველა რიტუალის ინტერპრეტაცია. დასავლელი მკვლევარებისაგან: შლაინი - პირველი 3 საუკუნის საეკლესიო წეს-ჩვეულებების შესახებ, სიბლე 28 - არქეოლოგიური სახელმძღვანელო, გასეი 29, ბროკერი 30 და ა.შ. დასავლეთში ლიტურგიის კვლევის მიზანი იყო მისი აგება მეცნიერულ საფუძველზე. და ამიტომ, დასავლელი მეცნიერების ყველა ამ კვლევას შეუძლია მართლმადიდებლურ ლიტურგიას დიდი სამსახური გაუწიოს: საჭიროა მხოლოდ მათში გამოვყოთ ის, რაც მათში მეცნიერული ღირებულება არ არის და ასევე, რაც არ არის მართლმადიდებლობისთვის შესაფერისი. კათოლიკეებისა და პროტესტანტების შეხედულება ქრისტიანულ თაყვანისცემაზე. 1) კათოლიკეების სწავლებით, ღვთისმსახურება ყველა მისი რიტუალური ფორმით არის საღვთო დაწესებულება, რომელიც დასაბუთებულია წმინდა წერილებითა და წმიდა ტრადიციით და ამიტომ იგი სრულიად სავალდებულოა თითოეული ქრისტიანისთვის. მისი ადმინისტრირების თვალსაზრისით, იგი ეკუთვნის ღვთაებრივად ჩამოყალიბებულ იერარქიას, რომლის პიროვნებები შუამავლები არიან მორწმუნეებსა და ღმერთს შორის, ამიტომ ამ უკანასკნელებს მცირე მონაწილეობა აქვთ საღვთო მსახურების აღსრულებაში. კათოლიკე თეოლოგები თავიანთ მეცნიერებაში, მიუხედავად იმისა, რომ იყენებენ არქეოლოგიურ მეთოდს, მხოლოდ უმტკიცებენ მათ თაყვანისცემის ღვთაებრივ წარმოშობას; მათი ავტორიტეტი ამ შემთხვევაში ისტორიაა. პროტესტანტების სწავლებით, ღვთისმსახურებას წმინდა სუბიექტური დასაწყისი აქვს და ამიტომ, როგორც ქრისტიანული ჭეშმარიტების გარეგანი გამოხატულება, ის უნდა ექვემდებარებოდეს ცვლილებას და მრავალფეროვნებას - პროგრესულს. ცხოვრება, პროტესტანტი მეცნიერების აზრით, განვითარებაა და განვითარება აუცილებლად მოითხოვს ცვლილებას. მაშასადამე, ღვთაებრივად ჩამოყალიბებული ლიტურგიკული ფორმების ხელშეუხებლობის დაცვა იგივე წარმართობაა. ეს ფორმები თავისი არსებობით, ცვლილებით და გაუქმებით უნდა დაექვემდებაროს ქრისტიანული თემების თავისუფლებას. ამ პოზიციას, სხვათა შორის, ისიც ადასტურებს, რომ ქრისტიანობის ფუძემდებელს, მკაცრად რომ ვთქვათ, არ დაუდგენია რაიმე ლიტურგიკული ფორმა და მით უმეტეს, რომ ლეგიტიმაცია მოახდინა მათ. ანალოგიურად, მოციქულებმა, თუ დაადგინეს გარკვეული რიტუალური ფორმები, მაშინ მხოლოდ ის, რაც მათი შინაგანი მნიშვნელობის ბუნებით შეესაბამებოდა მათი დროის ქრისტიანების საჭიროებებს. უფრო მეტიც, რიტუალური ფორმების თავისუფლების დასაწყისი, ამავე დროს, მათი სიძლიერის დასაწყისია, როგორც საზოგადოების თავისუფალი ნებისგან გამოსული და მისი საჭიროებების შესაბამისი. რა არის ანტიკურობის ავტორიტეტი, რომელსაც თეოლოგები ეყრდნობიან, როდესაც ცდილობენ დაამტკიცონ და დაიცვან რიტუალური ფორმების უძრავობა? ანტიკურობის ავტორიტეტს არავითარი მნიშვნელობა არ აქვს პროტესტანტისთვის; მისთვის მთავარია პრინციპული თვალსაზრისი და არა არქეოლოგიური. ასე დაიწყო პროტესტანტებში ახალი მეცნიერება, სახელწოდებით „კულტის თეორია“. მართლმადიდებელი თეოლოგების შეხედულებები რელიგიის რიტუალურ მხარეზე შუა იკავებს ზემოთ მითითებულ პროტესტანტიზმისა და კათოლიციზმის უკიდურეს შეხედულებებს შორის. მართალია, მართლმადიდებლობის შეხედულებები კათოლიციზმთან უფრო ახლოსაა, ვიდრე პროტესტანტიზმთან, მაგრამ პირველის უკიდურესობების გარეშე. მართლმადიდებელი ეკლესია, მიუხედავად იმისა, რომ არ უშვებს რიტუალური ფორმების თვითნებობას, ეს დაუშვებლობა არ არის ფორმის კათოლიკური გაქვავება: ის განასხვავებს პრაქტიკით განწმენდილ ფორმებს, უნივერსალურ და ცალკეულ ფორმებს; მას აქვს რიტუალური ფორმების იდეა, რომელსაც ინახავს არა მხოლოდ უძველესი ქრისტიანული ცხოვრების ძეგლად, არამედ იმიტომ, რომ ისინი შეესაბამება მის იდეას. ამრიგად, მასში 31 ქრისტიანული კულტის თეორიაც და ისტორიაც თანაბარი მნიშვნელობისაა. ზოგადად ღვთისმსახურების თეორია არის რიტუალური ფორმების სისტემა, რომელიც ემსახურება მორწმუნეთა რელიგიური ცხოვრების გარეგნულად გამოვლენას და ქრისტიანული რელიგიის არსს. ასე რომ, საჭიროა რიტუალის ნიშანი: მისი ფორმა და შინაარსი. ეს ფორმა არ შეიძლება იყოს შინაარსის გარეშე, თუმცა სავარაუდო (ყოველი ფორმა, თუ მას შინაარსი არ აქვს, რა თქმა უნდა მისთვის არის შექმნილი) აქსიომაა, რომელსაც, თავის მხრივ, ლიტურგიკული ფორმებიც ექვემდებარება. ამას გამოცდილება მოწმობს. მაგალითად, ზედაპირული შეხედვით შეიძლება ჩანდეს, რომ გამოთქმებს „კატეკუმენთა კარი გამოვიდეს“ და „კარებო, კარებო, შევიდეთ სიბრძნეში“ აზრი არ აქვს, მაგრამ სინამდვილეში ეკლესია ინარჩუნებს მათ, რადგან ისინი, რომლებსაც წარსულში სასიცოცხლო შინაარსი ჰქონდათ, შესაფერისია და ახლა, მოხერხებულობის გამო, მათ ახალი მნიშვნელობის მინიჭება შეუძლიათ. მხოლოდ ერთმა გაუგებრობამ, ერთმა უცოდინარობამ შეიძლება, ერთი მხრივ, ცრურწმენის გაჩენა გამოიწვიოს, როგორც ამას ვხედავთ უბრალო ადამიანებს შორის, რომლებიც მაგიურ ძალას ანიჭებენ რიტუალების შესრულებას; მეორე მხრივ, მას შეუძლია მიიყვანოს ადამიანი რიტუალური სისტემის შინაგანი მნიშვნელობის უარყოფამდე: ბევრი ე.წ. განათლებული ადამიანები თაყვანისცემას მხოლოდ ცარიელი პომპეზურობით იწყებენ, რაც მიზნად ისახავს მასებში გარკვეული შთაბეჭდილებების 33 გაღვივებას. მაგრამ ამ უკანასკნელის ასეთი სკეპტიციზმი აიხსნება იმით, რომ მათ სულში არ არის ისეთი მდგომარეობა, რომლის გამოსავლენადაც გარკვეული ფორმაა საჭირო: მაგალითად, სხვებს არ შეუძლიათ მუხლმოდრეკილი ლოცვა, რადგან მათი სული არ აღწევს ლოცვითი დაძაბულობის იმ სიმაღლეს, რომლის დროსაც განსაზღვრული ფორმა ასე ბუნებრივი და აუცილებელია. ასე რომ, ღვთაებრივი [მსახურების] ფორმების მნიშვნელობისა და მნიშვნელობის უარყოფა წმინდა სუბიექტური ხასიათისაა; და, შესაბამისად, მართალია პოზიცია, რომ თაყვანისცემა ზოგადად არის რიტუალური ფორმების ერთობლიობა, რომელსაც აქვს შინაარსი. ამ პოზიციიდან ბუნებრივია, რომ თაყვანისცემა შეიძლება განიხილებოდეს ორი მხრიდან: შინაგანი და გარეგანი. ლიტურგიკული ფორმების შინაარსი რელიგიურია. მიუხედავად იმისა, რომ რელიგიური იდეები, როგორც ამ მიმართულებით სულის ყველა ფენომენს მოიცავს, განსახიერებულია სხვადასხვა სამეცნიერო სისტემაში, მაგალითად, ლიტერატურაში, ხელოვნებაში და, მეორე მხრივ, ადამიანის ცხოვრების მთელი წესრიგი შეიძლება და უნდა იყოს რელიგიების ასახვა, მაგრამ ქრისტიანული თაყვანისცემის ფორმები ემსახურება რელიგიის გამოხატვას პირველ რიგში - კონკრეტულად. პირველები ატარებენ სუბიექტურობის ნიშანს, მეორენი კი ობიექტურები არიან. ღვთისმსახურება არის რელიგიური ცხოვრების ორივე ფორმის ორგანული კომბინაცია. ამიტომ აუცილებელია რელიგიის ცნების განსაზღვრა. ეს არის ადამიანის შეერთება ღმერთთან, განპირობებული, ერთი მხრივ, ადამიანის სისუსტის განცდით, მეორე მხრივ, ყოვლისმომცველი არსების - ღმერთის საკუთრებით, რომლისგანაც ადამიანს შეუძლია დახმარების მიღება. ამრიგად, რელიგიის შემადგენლობა არის ორი ფაქტორის - ადამიანისა და ღმერთის მოქმედება, რომლებიც მოქმედებენ თავიანთი ბუნებისა და პოზიციის შესაბამისად: ადამიანი ღმერთს სთხოვს დახმარებას, ღმერთი კი ეხმარება. ადამიანი მადლობას უხდის, ადიდებს, სთხოვს ღმერთს; ღმერთი ეხმარება მას თავისი ნების გამოცხადებით სიტყვითა და მადლით. ადამიანზე მიმართული ღმერთის საქმიანობა, რა თქმა უნდა, მისთვის გასაგები უნდა იყოს – სიტყვებით და მოქმედებებით. ამიტომ ღვთისმსახურებისას უნდა განვასხვავოთ ღვთაებრივი (ობიექტური) და ადამიანური (სუბიექტური) მხარეები. ლიტურგიკული ფორმების შინაარსი შეიძლება განვიხილოთ ორი მხრიდან - ობიექტური და სუბიექტური. რა არის რელიგიის ობიექტური მხარე? ამ საკითხს წყვეტს რელიგიის ფილოსოფია და დოგმატური თეოლოგია. აქ ლიტურგიას გარკვეული კუთხით აქვს მათთან კავშირი. რელიგიის ფილოსოფია გვასწავლის, რომ რელიგიის ობიექტური მხარე არის ღმერთის გავლენა ადამიანზე მისი პროვიდენციალური ქმედებებით: სამყაროს შენარჩუნება და მისი სიკეთისკენ მიმართვა და ადამიანის დახმარება სულის სიღრმეში შენახული 35 უმაღლესი მიზნის მიღწევაში: სიმართლე, სიკეთე და სილამაზე - ღმერთი. ამ მიზნების მისაღწევად აუცილებელია, რომ ღმერთმა თავად დაუშვას ადამიანებს საკუთარი თავის შეცნობა. ლიტურგიის შესახებ ლექცია 6. თაყვანისცემის ფორმის აუცილებლობა ქრისტიანულ რელიგიაში რიტუალები შეიძლება დაიყოს შემდეგ კლასებად: სუბიექტური, რომელიც ემსახურება პიროვნების ღვთიური ურთიერთობის დემონსტრირებას და ობიექტური, ღვთიური დახმარების გამოხატვას. ფორმა და რიტუალები აუცილებელია ქრისტიანულ რელიგიაშიც. პროტესტანტები ამბობენ, რომ ეს არ შეესაბამება ქრისტიანული რელიგიის სულიერებას. ღმერთი სულია და მისი სამეფო სულიერი სამეფოა. რატომ გარე ნიშნები? რიტუალები, ამბობენ, ხალხის განუვითარებლობის ნიშანია; რაც უფრო დაბალი და უხეშია ხალხი, მით უფრო გაბატონებულია რელიგიის გარეგანი ელემენტი და რაც უფრო ნაკლებია ის, მით უფრო განათლებულია ხალხი. ეს წინააღმდეგობა შედგება ორი ნაწილისაგან ან შეიძლება განიხილებოდეს ორი მხრიდან. პირველი მიმართულია ზოგადად ნიშნების წინააღმდეგ, მეორე - მრავალი ნიშნის წინააღმდეგ. პირველი წინააღმდეგობა ემყარება იმ აზრს, რომ გარეგანი ნიშნები ამცირებენ თაყვანისცემას, მაგრამ ეს ასე არ არის. ჩვენი თაყვანისცემა უნდა იყოს სულითა და ჭეშმარიტებით, მაგრამ ის არ კარგავს თავის ღირსებას გარეგნულად გამოხატვით. მეორე ეფუძნება ისტორიულ პარადოქსს: თითქოს განვითარებასთან ერთად ადამიანი კარგავს საჭიროებას და მოთხოვნილებას გამოხატოს თავისი შინაგანი ცხოვრება გარეგანი ნიშნებით. მაგრამ ადამიანების დაკვირვებები საპირისპიროს აჩვენებს. განვითარების ყველა დონეზე ადამიანს სჭირდება ნიშნები. უფრო მეტიც: რაც უფრო განათლებულია ადამიანი, მით მეტი ხერხი და საშუალება აქვს შინაგანი გრძნობების გარეგნულად გამოხატვისთვის. ასეა რელიგიურ სამყაროსა და ცხოვრებაში. ისტორია არ უჭერს მხარს პროტესტანტების შეხედულებებს. ველურ ხალხებს აქვთ უმარტივესი კულტები, განვითარების უმაღლეს დონეზე კი უფრო რთული კულტები. ბერძნებსა და რომაელებს, როგორც ძველ სამყაროში განათლების წარმომადგენლებს, ჰქონდათ რელიგიური კულტი, რომელშიც მრავალი სიმბოლური ნიშანი შეინიშნებოდა. შესაბამისად, ისტორია ადასტურებს, რომ ხალხის განვითარებასთან ერთად კულტი უფრო რთული ხდება. კულტების სირთულე არა მხოლოდ არ მეტყველებს ღვთისმსახურების ფორმების განვითარება ღვთისმსახურებას ასრულებენ ადამიანები და ადამიანები; მაშასადამე, ფორმა უნდა იყოს ისეთი, როგორსაც ადამიანები იყენებენ გრძნობების გამოსახატავად. მისი ზოგადი ხასიათი სიმბოლიზმია. სიმბოლიზმის სამი ძირითადი ტიპი ან ფორმაა: სიტყვა, მოქმედება და სიმბოლო. სიტყვა პირველ რიგში უნდა იყოს. თაყვანისცემაში ის ემსახურება როგორც 36 რელიგიის სუბიექტური და ობიექტური მხარეების გამოხატულებას. ლოცვა, სწავლება, კურთხევა, დოქსოლოგია არსებობს სიტყვების სახით. ამ ფორმის სიმრავლე აიხსნება გრძნობების გამოხატვის მოხერხებულობითა და მრავალფეროვნებით. სიტყვა არტიკულირებული ბგერაა; მაშასადამე, სიტყვას ორი მხარე აქვს: არტიკულატურობა და ხმამაღალი. როცა არტიკულაცია ჭარბობს, მაშინ თაყვანისცემაში სიტყვა მეტყველებაა; რატომ არის თაყვანისცემა კითხვა. როცა ჟღერადობა ჭარბობს, მაშინ თაყვანისცემაში ეს გამოიხატება გალობით. ამრიგად, თაყვანისცემა არის კითხვისა და სიმღერის სახით. წმინდა მუსიკალური ფორმა, მისი ხელოვნურობის გამო, ბევრს არ ესმის. ეს არის ზოგადად გრძნობების აქსესუარი. მაშასადამე, მუსიკა მხოლოდ სიტყვას შეიძლება ახლდეს და არა იყოს დამოუკიდებელი ფორმა, როგორც ეს ჩანს ბერძნულ-რომაული რელიგიიდან, სადაც მუსიკა მხოლოდ თაყვანისცემის თანმხლები ფორმა იყო. კათოლიკური ეკლესია იყენებს მუსიკას ღვთისმსახურების დროს, მაგრამ არა როგორც დამოუკიდებელი ფორმა. მუსიკალური ფორმა, მკაცრად რომ ვთქვათ, არის სიტყვიერი ფორმის მოდიფიკაცია. შინაგანი ცხოვრების გამოხატვის მეორე ფორმა არის მოქმედება. მოქმედებების დროს აუცილებელია მოძრაობები, როგორც სიტყვები, რის გამოც სიტყვას მოქმედების სახელი ეწოდა და ასევე მოქმედებას სიტყვა ეწოდება. ამიტომ, ზოგადი გაგებით, ეს ფორმა მჭიდრო კავშირშია პირველთან. სიტყვა მოქმედებაში შედის, მის გარეშე (ხილული ჟესტის გარეშე) ის რატომღაც მკვდარია, მაგრამ ჟესტებით მას თავისი განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს. ჰოსტელში ხშირია სხეულის მოძრაობები: ხელები, თავი, სახის კუნთები და ა.შ., როცა აზრის გამოსახატავად საჭირო სიტყვები არ არის საკმარისი, მაშინ ის გადმოიცემა მოძრაობებით. ენის განვითარებასთან ერთად ჟესტები თითქოს მეორეხარისხოვან მნიშვნელობას იძენენ; მაგრამ ეს მხოლოდ გარეგნულად. ცუდად განათლებულ ხალხებს შორის სახის გამომეტყველება ენის ადგილს იკავებს და წინა პლანზეა. ენა შედგება მრავალი მოქმედებისგან - ბუნებრივი და ხელოვნური. ეს მოქმედებები შედის ყველა ლიტურგიკულ ფორმაში. ქრისტიანულ თაყვანისცემაში მოქმედებები ნაკლებად მნიშვნელოვანია, ვიდრე სიტყვიერი ფორმა. (მოქმედებები გამოხატავს ან ადამიანის რელიგიურ განწყობას, ან ემსახურება მადლის გადმოცემის საშუალებას, მაგალითად, კურთხევას). წარმართულ რელიგიებში პირიქით იყო. წარმართული კულტები ძირითადად შედგებოდა მსხვერპლშეწირვისგან, რომელიც შეიცვალა სიტყვიერი ფორმით, რომელიც ქრისტიანისთვის წარმოადგენდა სიტყვიერ მსხვერპლს. თაყვანისცემის მესამე ფორმა სიმბოლოა. ეს ფორმა ძნელად შეიძლება ჩაითვალოს დამოუკიდებლად. პირველ ორში შედის, როგორც მათი გართულება. სიმბოლო არის გარეგანი ნიშანი, რომელიც მიუთითებს იდეაზე. მაგრამ სიტყვაც და მოქმედებაც ერთსა და იმავეს გამოხატავს. ლიტურგიის ენაზე ჩვეულებრივია სიმბოლოს უფრო მჭიდრო მნიშვნელობის მინიჭება. ლიტურგიაში სიმბოლო ნიშნავს ბუნებიდან აღებულ საგანს და გამოიყენება ღვთისმსახურებაში გარკვეული სიმართლის გამოსახატავად (ანთებული სანთელი ნიშნავს ლოცვას). მაგრამ შეიძლება თუ არა სიმბოლოებს ეწოდოს თაყვანისცემის ფორმა? სტაციონარული ობიექტი შეიძლება იყოს მხოლოდ მოქმედების ინსტრუმენტი, მოქმედების მიზანი; მას შეიძლება ეწოდოს ზოგადად კულტის ფორმა და, ამდენად, სიმბოლო არის კულტის ფორმა ფართო გაგებით, ხოლო ვიწრო გაგებით არის თაყვანისცემის აქსესუარი, რაც ართულებს პირველ ორ ფორმას. სიმბოლო შეიძლება ჩაითვალოს ლიტურგიული მოქმედებების ქვესათაურად. სიმბოლური მოქმედებები განსხვავდება მხოლოდ საგნით (ზეთით ზეთით) ან მიზნით (აღმოსავლეთისკენ მიბრუნება), რაც არ წარმოადგენს ბუნებრივ ქმედებებს, არამედ წარმოადგენს გარდამავალ საფეხურს სიტყვიდან მოქმედებაზე - მაგალითად, თვალების აწევა, ხელების აწევა და ა.შ. და ა.შ. თაყვანისცემისას განვიხილავთ ორ ფორმას: სიმბოლოს და მოქმედებას. ყველა ფორმის საერთო საკუთრებაა სიმბოლიზმი, ანუ ისინი არიან იდეების ნიშნები, შინაარსის განსახიერება; ამრიგად, შინაარსი, იდეასთან შესაბამისობა [e] ფორმების ზოგადი თვისებაა. ქრისტიანული ღვთისმსახურების ფორმების თვისებები რა განსხვავებაა ფორმას თაყვანისცემაში? ფორმის მიზანია რელიგიის შინაარსის გადმოცემა; შესაბამისად, ფორმები უნდა გამოირჩეოდეს უმაღლესი ხასიათითა და ხელმისაწვდომობით. სიმაღლე და ხელმისაწვდომობა მათი თვისებაა. სიმაღლე ასევე შეიცავს ჭეშმარიტების ცნებას; ამდენად, ფორმები უნდა გამოხატავდეს ჭეშმარიტ, მართლმადიდებლურ სწავლებას და, შესაბამისად, უნდა იყოს მართლმადიდებლური. სული თაყვანისცემაში უნდა გამოვლინდეს და ამიტომ თაყვანისცემა არის აღზრდის ორგანო და, უფრო მეტიც, ჭეშმარიტების განსახორციელებლად ხელმისაწვდომი ორგანო. მეორეც, სიმაღლე შეიცავს სილამაზის კონცეფციას: ფორმები უნდა იყოს ლამაზი. ამის მიზეზი მათ შინაარსში და ადამიანურ ბუნებაშია. ძლიერ აღგზნებული გრძნობების გამოვლინებები გამოირჩევიან სიმრგვალებით, ეს გამოიხატება ხელოვნებაში, ხელოვნება კი გრძნობებს აღძრავს. ამიტომ რელიგიურმა ფორმებმა რელიგიური გრძნობები უნდა აღძრას. ლიტურგიული ფორმები უნდა შეესაბამებოდეს შინაარსს. მაშასადამე, ლიტურგიკული ფორმები, მესამე, გამოირჩევიან ღვთაებრივი ხასიათით. ღვთისმსახურების მიზანი სიკეთეში ნების გაძლიერებაა, ფორმა კი სულიწმიდის მადლის გადმოცემა. სული, ამიტომ ისინი განსაკუთრებული ფორმები უნდა იყვნენ. ყველა ეს თვისება - სიმართლე, სილამაზე და სიწმინდე - დამოკიდებულია შინაარსზე. გარდა ამისა, ფორმები უნდა იყოს ხელმისაწვდომი. აქედან გამომდინარეობს მეორე მთავარი საკუთრება - ხელმისაწვდომობა. იმისთვის, რომ ფორმები ხელმისაწვდომი იყოს, არ უნდა იყოს რთული, არამედ ბუნებრივი. განსაკუთრებით საჭიროა ენის ხელმისაწვდომობა; ამასთან, ღვთისმსახურების ენას განსაკუთრებული სტილი უნდა ჰქონდეს. მართლმადიდებლურ ღვთისმსახურებას ხელმისაწვდომი ენა აქვს, რაც განასხვავებს მას კათოლიკური ეკლესიის მსახურებისგან, რომელიც უკვე იწყებს დათმობებზე წასვლას. თაყვანისცემის ენის საკითხი ერთ-ერთი პირველი საკითხია. თაყვანისცემის შინაარსისა და ფორმის შესახებ ნათქვამიდან შეგვიძლია გამოვიტანოთ მისი შემადგენლობის ცნება. ის შეიცავს სუბიექტურ და ობიექტურ ელემენტებს. მისი აქტებია საკრამენტალური (საკრამენტები) და ლატრევენტული (საგალობლები). ღვთისმსახურება, ერთი მხრივ, მადლის გადმოცემის ორგანოა, მეორე მხრივ, რელიგიური გრძნობების გამოხატვის საშუალება, რის გამოც იგი წარმოადგენს ფარული და საკრალური აქტების ერთობლიობას. მაგრამ ყოველი სხვა ღვთაებრივი მსახურება არის ამ და სხვა მოქმედებების ერთობლიობა. ეჭვგარეშეა, რომ ეს იგივე ელემენტები წარმართული და ებრაული თაყვანისცემის ნაწილია. რა განსხვავებაა მათ შორის? როგორც წესი, ამბობენ, რომ წარმართულ რელიგიაში სუბიექტური ელემენტი ჭარბობს, რადგან წარმართები არ იყვნენ ღმერთის ხელმძღვანელობით, ხოლო ებრაულ რელიგიაში ობიექტური ელემენტი, რადგან ებრაელები იმყოფებოდნენ ღმერთისა და მისი გამოცხადების ხელმძღვანელობით და აქ დომინანტური პოზიცია ეკავა საკრალური ხასიათის მსხვერპლშეწირვებს (რომელიც გამოხატავდა ღმერთს). ქრისტიანობაში ორივე ელემენტს ადგილი აქვს. გარეგანი სახით ქრისტიანული თაყვანისცემა გამოირჩევა იმით, რომ მისი ფორმები უფრო სულიერია, აქ ჭარბობს სიტყვიერი ფორმა, ხოლო იუდაიზმში ფორმები უფრო მგრძნობიარეა, წარმართობაში კი უხეში სენსუალური. 1880 წელი, 20 სექტემბერი. ეს ლექცია შეადგინა კ. გუსევმა, გადაწერა ივ. ლებედევი ვინ შეადგინა საჯარო ლოცვები - ამის შესახებ კონკრეტული მითითებები არ არსებობს. თუმცა, ძველი ეკლესიის საჯარო ლოცვების ავტორების არსებობა ეჭვგარეშეა. რაც შეეხება თავად ლოცვებს, მათში ვიცით, ძველი მამების ჩვენებიდან გამომდინარე, რომ მათ ჰქონდათ მოკლე ვედრების ფორმა, რომლებზეც დამსწრეები მოკლე პასუხებს აძლევდნენ, როგორიცაა: „უფალო, შემიწყალე“, „ამინ“ და ა.შ. მათი შინაარსი იყო ლოცვები არა მარტო ქრისტიანებისთვის, არამედ მათი მტრებისთვის, არა მხოლოდ ცოცხლებისთვის, არამედ გარდაცვლილებისთვის და საერთოდ ყველასთვის. პირველი ლოცვა მთელი მსოფლიოს მშვიდობისთვის იყო, მეორე მეფისა და მისი ხელისუფლებისთვის. ამ ტიპის ლოცვის არსებობას მოწმობენ ეკლესიის შემდეგი მამები: ტერტულიანე, კვიპრიანე, არნობიუსი 38, ევსები, კირილე იერუსალიმელი, ეპიფანე, იოანე ოქროპირი და სხვები. იოანე ოქროპირი მოწმობს პირველი სახის ლოცვას, ანუ ლოცვას მთელი სამყაროს მშვიდობისთვის, როცა ამბობს, რომ მღვდელი, ამბიონზე მდგარი, ბრძანებს, ილოცონ მთელი მსოფლიოს მშვიდობისთვის. ჩვენ გვაქვს შემდეგი დიდი მოწმობები მეფისთვის ლოცვების შესახებ. წამყვან ქრისტიანებს წარმართები ისე აკრიტიკებდნენ, თითქოს ბოროტი და მიზანთროპი იყვნენ. ამ სიცრუის გასაქარწყლებლად იუსტინე ფილოსოფოსმა დაწერა აპოლოგია, რომელშიც, სხვა საკითხებთან ერთად, ამტკიცებდა, რომ ქრისტიანებს არა მხოლოდ ბოროტი ნება არ აქვთ, არამედ, პირიქით, ლოცულობენ ყველასთვის და განსაკუთრებით მეფისთვის 39 . როდესაც იმპერატორები გახდნენ ქრისტიანების მფარველები, მეფისთვის ლოცვა კიდევ უფრო გახშირდა, როგორც ამას ევსები მოწმობს. კვიპრიანე და ტერტულიანე ამბობენ: „ჩვენ ვიცნობთ ერთ ღმერთს, რომელსაც ვლოცულობთ იმპერატორისა და ყველა ცოცხალის ჯანმრთელობისთვის“ 40. არნობიუსი (აპოლოგეტი) ეკითხება: „რატომ დაანგრიეს ჩვენი ტაძრები, რომლებშიც ვლოცულობთ მეფისთვის, ხელისუფლებისთვის და თუნდაც ყველა ჩვენი მტრისთვის?“ მეფის ლოცვას დაემატა შუამდგომლობები სამოქალაქო ხელისუფლების, სინკლიტის, ლიდერებისა და ეკლესიის ხელისუფლებისთვის. გარდა ამისა, ისინი ლოცულობდნენ უხუცესებისთვის, დიაკვნებისთვის, მთელი სამღვდელოების [წევრებისთვის] და ყველა ქრისტიანისთვის. საეკლესიო პრაქტიკა ასეთი იყო: მღვდელი ლოცულობდა თავის ეპისკოპოსზე, ეპისკოპოსი მიტროპოლიტზე და ა.შ., რასაც მოწმობს ეპიფანე, როცა ამბობს, რომ ლოცულობდა იოანე ოქროპირისთვის. ეკლესიაში ლიტურგიაზე ეპისკოპოსის სახელის ხსენება ნიშნავდა ამ ეკლესიის ზიარებას იმ ეპისკოპოსთან, რომელსაც იგი აღნიშნავს; პირიქით, დაუმორჩილებლობა ნიშნავდა, რომ ეკლესიამ გაწყვიტა ურთიერთობა მასთან. ხსენება სახელად იყო, ანუ ჩამოთვლილი იყო ცნობილი სამოქალაქო და სულიერი ავტორიტეტების სახელები. გარდა ამისა, ეკლესია ლოცულობდა არა მხოლოდ დამსწრეებისთვის, არამედ არყოფნისთვისაც - მცურავებისთვის, მოგზაურებისთვის, მორწმუნეებისთვის და მორწმუნეებისთვის და ყველა იმ სახელებისთვის, რაც ღმერთმა იცის. ქრისტიანები ლოცულობდნენ არა მხოლოდ ცოცხლებისთვის, არამედ გარდაცვლილებისთვისაც. ამიტომ, ძველ ეკლესიაში არსებობდა ლოცვის მესამე ტიპი: ლოცვა მიცვალებულთათვის. ამას ერთხმად მოწმობენ ტერტულიანე, კვიპრიანე, კირილე იერუსალიმელი, ეპიფანე და სხვები. მაგალითად, კირილე იერუსალიმელი ამბობს: „ჩვენც ვიხსენებთ დაღუპულებს, რათა ისინიც ილოცონ ჩვენთვის“ 41 . იგივეს ამბობს ეპიფანე, კიდევ უფრო ვრცლად. ყველა ამ ტიპის ლოცვა იყო შუამდგომლობით. ეკლესიებში, მოგეხსენებათ, არსებობდა სპეციალური წიგნებიც კი, რომლითაც წირვა-ლოცვაზე იხსენიებდნენ მიცვალებულთა სახელებს, ეგრეთ წოდებულ „დიპტიქებს“ (იგივე ჩვენი ხსენება). ლოცვების გარდა, პირველ რიგში, მთელი მსოფლიოს მშვიდობისთვის, 2) მეფისთვის თავისი სხვადასხვა ავტორიტეტით და 3) მიცვალებულთათვის, ძველ ეკლესიაში იყო მრავალი მე-4 სახის ლოცვა - ლოცვა სხვადასხვა განსაკუთრებული შემთხვევებისთვის. ბევრი ამ სახის ლოცვა ძალიან უძველესი წარმოშობისაა. მაგრამ შეუძლებელია იმის დაზუსტება, თუ ვინ არიან მათი ავტორები. მიუხედავად იმისა, რომ მათზე არის ავტორთა წარწერები, მაგრამ ყველა მათგანს არ უნდა ენდო, რადგან უმეტეს შემთხვევაში აქ მოხსენიებულია ყველაზე ცნობილი ეკლესიის მამათა და მოძღვრების სახელები - რაც ეჭვს იწვევს მათ საკუთრებაში. [ეკლესიის მამებისა და მასწავლებლების მიერ შედგენილი ლოცვები.] თუმცა, ბევრი ამ სახის ლოცვა რეალურად ეკუთვნის ეკლესიის იმ მწყემსებს, რომელთა სახელებიც მათზეა ჩაწერილი. ძალიან რთულია ლოცვების ავტორების სრული სიის შედგენა; ამიტომ ყურადღება მივაქციოთ ლოცვების ყველაზე გამორჩეულ შემდგენლებს. პირველი, ვინც ლოცვები შეადგინა, იყო კლიმენტი ალექსანდრიელი. იგი თავის ერთ-ერთ ნაწარმოებს მამისა და სულიწმიდისადმი ლოცვით ამთავრებს. მოსკოვის მიტროპოლიტის ფილარეტის თქმით, ეს ლოცვა ერთ-ერთი ყველაზე ხშირად გამოყენებული საეკლესიო ლოცვაა. ჩვენ ძალიან მწირი ინფორმაცია გვაქვს ლოცვების შემდგენელთა შესახებ კლიმენტ ალექსანდრიელის შემდეგ IV საუკუნემდე. რაც შეეხება IV საუკუნის ლოცვების შემდგენელებს, მათ შესახებ ცნობები საკმაოდ დეტალური და გარკვეულია. ამ დროის (IV ს.) მამებმა ბევრი ლოცვა დაგვიტოვეს. ჯერ ერთი, არის ათანასე ალექსანდრიელის მიერ შედგენილი რამდენიმე ლოცვა, რომლებიც დღემდე გამოიყენება ღვთისმსახურებაში. პატრიარქი მიქაელი (XII ს.) იცავდა მათ კუთვნილებას ათანასესადმი. ბალზამონი მე-4 წესში ახსენებს ათანასეს მკვდრების ლოცვას. ათანასეს რამდენიმე ლოცვა შემორჩენილია მის ნარკვევში „ქალწულების შესახებ“, სადაც ის მიუთითებს ლოცვის დროს (6 და 9 საათი), მიუთითებს რომელი ლოცვები უნდა წაიკითხოს როდის, რომელი უნდა წაიკითხოს ჭამის წინ და შემდეგ და ა.შ. ბევრი მკვლევარი ეჭვობს ამ ნაწარმოების წარმოშობაში ათანასესგან, მაგრამ ამაოდ. გარდა ამისა, მრავალი ლოცვა დარჩა ეფრემ სირიელისგან, რომლებიც მის მიერ იყო დაწერილი სირიულ ენაზე და შემდეგ სხვა პირის მიერ თარგმნილი ბერძნულ და ლათინურ ენებზე, ბევრი შეიცვალა და გადარჩა მხოლოდ ცვლილებებით. მეცნიერები მიუთითებენ ბევრ ლოცვაზე სხვა ავტორების სახელზე, მაგრამ რომლებიც რეალურად ეფრემს ეკუთვნის. მაგალითად, ბერძნულ მისალში ეფრემის ლოცვა „უბილწავი, უგმური...“ ხელმოწერილია პავლეს სახელით. ეფრემს ეკუთვნის ლოცვა, რომელიც იწყება სიტყვებით: „მართალი ღმერთო, ღმერთო დიდო და ძლიერო...“, თუმცა არსებობს სხვა ავტორის სახელით (ეს ლოცვა ახლა იკითხება მე-20 კათიზმის შემდეგ); ლოცვა "უფალო, მუცლის მოძღვარი...", ლოცვა სულიწმიდისადმი, დაწყებული სიტყვებით "უფალო, ზეციური მეუფე..." (მასზე არავის სახელი არ არის დაწერილი). შემდეგ მის შემადგენლობაში იყო 9 ლოცვა იესოსადმი, 11 ლოცვა ღვთისმშობლისადმი და სხვა. ეფრემი ძალიან ნაყოფიერი მწერალი იყო. მაშასადამე, ჩვენ გვაქვს უფლება ვთქვათ, რომ მისგან ჩვენამდე ძალიან ცოტა ლოცვა მოაღწია, ვიდრე მან დაწერა. IV საუკუნის ლოცვების შემდგენელთა შორის აღსანიშნავია ბასილი დიდი და იოანე ოქროპირი. განსაკუთრებულ ყურადღებას იმსახურებს ბასილი დიდის ლოცვა მისი ლიტურგიიდან. მაგრამ ლიტურგიული ლოცვების გარდა, მან შეადგინა მრავალი სხვა ლოცვა, რომლებიც სხვადასხვა რიტუალის ნაწილია, როგორიცაა: დილის ლოცვები მღვდლის მიერ წაკითხულ მატინსში (მაგალითად, „ხილვა ჩვენს გულებში...“), ლოცვები მღვდლის მიერ წაკითხული საღამოს მსახურებაზე. ზოგიერთი ლოცვა, რომელსაც ახლა იკითხება, ეკუთვნის მას: „უფალო ყოვლისშემძლე...“, „ღმერთო, უფალო ცაბაოთ...“, „უზენაესო უფალო...“, „კურთხეული ხარ, უფალო...“. მას ასევე ეკუთვნის ლოცვები მე-3 საათის დასაწყისში, მე-6-ის ბოლოს, ორი შუასაათიანი ლოცვა, ლოცვა ზიარებამდე და ზიარების შემდეგ, ორი განდევნის ლოცვა, წმინდა სულთმოფენობის საღამოს მსახურების ბრძანება და ა.შ. ზოგადად, [მან] იმდენი გააკეთა ლოცვების შედგენის საქმეში, რომ ლოცვების სხვა შემდგენელებს შედარებით ცოტა საქმე ჰქონდათ დარჩენილი და ეს ნაწარმოებები დამოუკიდებლობით არ გამოირჩევიან. ამ ყველაფერთან ერთად, უნდა ითქვას, რომ იოანე ოქროპირის ლოცვების შედგენაში დიდი შრომაა გაწეული. რა თქმა უნდა, ისინი ჩამორჩებიან ვასილი დიდის ნამუშევრებს, მაგრამ მიუხედავად ამისა, მათ აქვთ ორიგინალობის ხასიათი. ოქროპირს ეკუთვნის: ლოცვა ზიარების წინ „უფალო ღმერთო ჩვენო...“, დაკრძალვისას, კურთხევის დროს, 4 სალოცავი ლოცვა და ა.შ. ქრიზოსტომის ლიტურგიაც და მისი ყველა ლოცვა ძალიან ფასდება, რადგან ისინი ღრმა რელიგიური გრძნობით არიან გამსჭვალული და, უფრო მეტიც, გამოირჩევიან არაჩვეულებრივი სიმპათიით. ბასილი დიდისა და იოანე ოქროპირის შემდეგ არ არის არც ერთი ადამიანი, ვინც მათ თანაბარ ტოლფასი დადგეს, თუმცა ამ ხნის განმავლობაში საკმაოდ ბევრი ლოცვის შემდგენელი იყო. ბასილი დიდისა და ოქროპირის შემდეგ ძნელია ლოცვების ორიგინალური დამწერების მითითება. ლოცვები ახლა უმეტესად მზა მოდელების მიხედვით იწერება; ისინი იწერება სხვადასხვა შემთხვევებისთვის და ხშირად სამოქალაქო ხელისუფლების დაკვეთით. ამ დროის განმავლობაში, განსაკუთრებით ბევრი ლოცვა იყო შედგენილი წმინდანებისთვის და იმპერატორების გამეფების შემთხვევებისთვის. მაგრამ ძირითადად ამ დროიდან განვითარდა გალობა, რომელიც უძველესი დროიდან იყო და ახლაც წარმოადგენს ღვთისმსახურების ერთ-ერთ ელემენტს. [ლოცვის ფორმულები.] ქრისტიანულ ეკლესიაში ლოცვების ჩამოთვლილი სახეობების გარდა, მათთან ერთად არის სპეციალური ლოცვის ფორმულები, რომლებიც სხვა არაფერია, თუ არა შემოკლებული ლოცვები. ესენია, მაგალითად: "ამინ", "მშვიდობა ყველას", "მოდით მოვისმინოთ" და სხვა. მათ შორის, ზოგიერთი შესავალი ფორმულებია, რომლებშიც გამოხატულია კეთილი სურვილები: „მშვიდობა ყველას“, „მშვიდობა თქვენდა“, „ვაი ჩვენს გულებს“ და სხვა; სხვები საბოლოოა. მშვიდობის სურვილის შემცველი ფორმულები უძველესი წარმოშობისაა. მათ იყენებდნენ ებრაელები და სემიტი ხალხები ყოველდღიურ ცხოვრებაში, როგორც კეთილი სურვილების გამოხატულება და ეფუძნებოდა ტომების განხეთქილებას: ძველ დროში ტომებს შორის, მათი განხეთქილების გამო, მუდმივი შეტაკებები და ბრძოლები იყო, რაც აშკარად საზიანო იყო მებრძოლთა კეთილდღეობისთვის, მეტად არასასურველი. ასე რომ, სამყაროს კეთილი სურვილები აქედან მოვიდა სხვადასხვა ფორმით, რომელიც დროთა განმავლობაში დაიწყო უბრალო მისალმების მნიშვნელობით გამოყენება. ისინი გამოიყენებოდა, როგორც სახარებიდან ცნობილია, როგორც ქრისტეს მიწიერი ცხოვრების დროს, ასევე სამოციქულო ხანაში. მაგრამ ქრისტიანთა შორის გამოთქმა „მშვიდობა შენდა“ მიიღო სხვა მნიშვნელობა, უმაღლესი მშვიდობის, ღმერთთან შერიგების მნიშვნელობა, ის მშვიდობა, რომლის შესახებაც ქრისტემ თქვა: „მშვიდობას გაძლევ, მშვიდობას გიტოვებ“ 42 . ამ უკანასკნელი მნიშვნელობით „მშვიდობა შენდა“ გამოიყენება დღევანდელი დროის ქრისტიანულ თაყვანისცემაში, სწორედ წირვის იმ ნაწილში, რომელიც მხოლოდ მორწმუნეებისთვის იყო ხელმისაწვდომი, ანუ მორწმუნეთა ლიტურგიაზე. დაწერილი გენადი კ ნიკოლსკის მიერ. ლოცვის ფორმების შესახებ: მისალმება (გაგრძელება) მისალოცი ფორმა "მშვიდობა შენთანა!" ძველ დროში ის მხოლოდ მორწმუნეების საკუთრება იყო. წამყვანი ქრისტიანები მას მხოლოდ ერთმანეთში იყენებდნენ. ეს განსაკუთრებით მე-3 საუკუნეში იყო. მაშინ ისინი არ მიმართავდნენ მას კათაკმეველებს, მით უმეტეს წარმართებსა და ერეტიკოსებს. ისინი არ მოიქცნენ, რადგან გამოთქმა „Pax vobiscum“ და ა.შ. ქრისტიანთა საზოგადოებაში მიღების ტოლფასი იყო. მშვიდობის მიღება ნიშნავდა: ეკლესიაში შესვლას, ნათლობის მიღებას და სხვა საიდუმლოების გამოყენებას. ტერტულიანე ადარებს და აიგივებს მისალმებას „Pax vobiscum“ სიყვარულის კოცნასთან. მტკიცებულება იმისა, რომ იგი გამოიყენებოდა მხოლოდ მორწმუნეთა შორის და შეადგენდა ერთგულთა ლიტურგიის ნაწილს. მაგრამ IV და V საუკუნეებში. მისალოცი ფორმის „მშვიდობა შენთან!“ ასეთი შეზღუდული გამოყენება. დაიწყო გამოჩენა. ნელ-ნელა კარგავს პირვანდელ ძალას, მნიშვნელობას და მნიშვნელობას. ოქროპირი ამბობს, რომ „είρήυη πάσιυ“ წარმოითქმის როგორც მონანიების, ისე კატეკუმენების წინაშე. როგორც არ უნდა იყოს, ამ ფორმის წარმოშობა ძალიან. უძველესი[e]. ქრისტიანობის პირველი დროიდან ყველა ეკლესიაში სასულიერო პირები მიმართავდნენ მორწმუნეებს სიტყვებით ან „მშვიდობა თქვენდა იყოს“, ან „ღმერთის მშვიდობა იყოს თქვენ ყველასთან“ და ა.შ. და ა.შ. და მორწმუნეებმა უპასუხეს: "და შენი სულით" ან "და შენი სულით". ამ ფორმით, ეს მისალმება არსებობს იაკობის ლიტურგიასა და სხვა უძველეს ლიტურგიებში. დასავლეთში, მისალმების ფორმამ „pax vobiscum“ განიცადა გარკვეული (და საკმაოდ მნიშვნელოვანი) ცვლილებები. ასე რომ, [n]ee-ის ნაცვლად იქ არის „Dominus vobiscum“. მიუხედავად იმისა, რომ ამ უკანასკნელი ფორმულის საფუძველი წმინდა წერილშია, კერძოდ, მთავარანგელოზის გაბრიელის მილოცვაში ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლისადმი, იგი გვიანდელი წარმოშობისაა და არ იყო საყოველთაო გამოყენებაში. ამბროსი მედიოლ[ან] და მისი სხვა თანამედროვეები ამბობენ, რომ თავის დროზე მისალმება სხვანაირად არ იყო გამოხატული, გარდა "მშვიდობა შენდა!" დიდი ალბათობით, მისალმების მეორე ფორმა „Dominus vobiscum“ დაიწყო ხმარებაში, როდესაც კატეხუმენთა ლიტურგია ერთგულთა ლიტურგიასთან იყო შერწყმული. ხოლო შემდგომი ლიტურგისტთა ჩვენებებიდან საიმედოდ ცნობილია, რომ თავდაპირველად იგი არ გამორიცხავდა „Pax vobiscum“-ის პირველ ფორმას, არამედ გამოიყენებოდა მასთან ერთად. მათ შორის განსხვავება ის იყო, რომ საჯარო ღვთისმსახურების დასაწყისში პირველ ფორმას პრესვიტერები წარმოთქვამდნენ, მეორეს კი ეპისკოპოსები. მხოლოდ VI საუკუნეში. დასავლეთში ბრაგანცას საბჭომ დაგმო მისალმება "Pax vobiscum", მიაწერა იგი ერეტიკოს ვალენსს და დააარსა "Dominus vobiscum", რომელიც ემყარება თავის აზრს რუთის წიგნზე. თუმცა, საბჭოს ეს განმარტება საბოლოოდ არ იქნა მიღებული დასავლური ეკლესიის მიერ. ეპიფანე მოწმობს, რომ იქ, დასავლეთში, შემდგომში გადაწყდა: ლოცვების დაწყებამდე ეთქვათ ხალხისთვის "Pax vobiscum", როგორც თავად იესო ქრისტე მიესალმა თავის მოწაფეებს, ხოლო სხვა ლიტურგიკულ მოქმედებებში - "Dominus vobiscum". მისასალმებელი ფორმის უკან "მშვიდობა იყოს თქვენთან!" ე.წ. მოწვევის ფორმები უნდა ჩასვათ: „ვილოცოთ“, „თავი დაუქნიეთ უფალს“ და ა.შ. ეს ფორმები ნაადრევად იქნა შემოღებული: რადგან, ერთი მხრივ, ისინი მიზნად ისახავდა მორწმუნეთა ყურადღების მიპყრობას, მეორე მხრივ, ღვთისმსახურების დროს წესრიგის დაცვას. მოწვევის ფორმების მაგალითი უნდა ჩაითვალოს ფორმა "მოდით ვილოცოთ". ეს ფორმა იყო და გამოიყენება სხვა სიტყვების დამატებით, მაგალითად] „განცხადება, ვილოცოთ“, „ვერნია, ვილოცოთ“. მისი გამოყენება მჭიდროდ იყო დაკავშირებული დისციპლინასთან. ცნობილია, რომ ადრეულ ეკლესიაში ქრისტიანები იყოფოდნენ კლასებად და თითოეულ კლასს სჭირდებოდა სპეციალური მოწვევის ფორმა. სწორედ ამ არაერთგვაროვნებამ ხარისხით და სრულყოფილებით წარმოშვა სხვადასხვა დამატებები - „კატეკუმენი“, „გამოცხადება“ და ა.შ. შემდგომში, საეკლესიო დისციპლინის შესუსტებასთან ერთად, მოწვევის ზოგიერთი ფორმა არასაჭირო გახდა. მიუხედავად ამისა, ისინი შენარჩუნდა ნაწილობრივ ლეგენდად, ნაწილობრივ იმიტომ, რომ მათთან განსხვავებული მნიშვნელობა იყო დაკავშირებული. რაც არ უნდა უძველესი იყოს მოწვევის ყველა ფორმა, ალბათ მათგან ყველაზე ძველად უნდა მივიჩნიოთ ფორმა „ვაი ჩვენი გულები“. ყველა წერილობითი მტკიცებულებიდან ირკვევა, რომ იგი არსებობდა უძველეს დროში და ყველა ეკლესიაში და ექვემდებარებოდა მცირე ცვლილებებს. ასე რომ, სამოციქულო კონსტიტუციებში ვკითხულობთ: „ვაი ჩვენი გული“, კირილე იერუსალიმში კი „ვაი ჩვენი გონება“... ლოცვის ბოლო ფორმები. გარდა შესავალი ფორმებისა, არის დასკვნითი ფორმებიც. ასეთია, მაგალითად, "ამინ" და ყველა დოქსოლოგია. ეს ასევე მოიცავს "κύριε", "ἐλέησον" და "ალილუია". თუმცა, ეს უკანასკნელი ფორმები საკმაოდ თანმხლები ფორმებია. ჯერ მათ გადავხედოთ. მათგან განსაკუთრებით აღსანიშნავია „κύριε, ἐλέησον“. ეს ფორმა უდავოდ არსებობდა ძველ დროში, ყველა ეკლესიაში და, რაც მთავარია, ბერძნულ ენაში. მიუხედავად იმისა, რომ ის მთლად ორიგინალური არ არის, მაინც არაფერი უშლიდა ხელს მას საყოველთაოდ მიღებული თაყვანისცემაში. მიზეზი მარტივია. მისი გარეგანი და შინაგანი ასპექტებით ის სხვა არაფერია, თუ არა შემოკლებული ლოცვა. ებრაელებს შორის სალოცავი მოწოდება "შემიწყალე მე, ღმერთო" არსებობდა ძალიან ადრე და დიდად გამოიყენებოდა. მას ვხვდებით ფსალმუნებში. იესო ქრისტეს დროს ეს მიმართვა იმდენად ფართოდ იყო გავრცელებული, რომ ებრაელები მას არამარტო საგალობლებში იყენებდნენ, არამედ უმწეობის გამომხატველი ჩვეულებრივი ლოცვის დონემდეც აიყვანეს. ჩვენ ყველგან ვხედავთ გამოთქმას „შემიწყალე“ სახარებაში, როგორც ტანჯული ხალხის ძახილი. ამიტომ ეს ლოცვის ფორმულა ფორმულასთან ერთად „მშვიდობა შენდა“ შეიძლება ქრისტიანობაშიც გადავიდეს. ის ფაქტი, რომ ეს ფორმა ყოველთვის და ყველგან გამოიყენებოდა მხოლოდ ბერძნულ ენაში, საფუძველს იძლევა ვიფიქროთ, რომ იგი ბერძნული ეკლესიისგან შემოვიდა. მაგრამ არ არსებობდა ის წარმართთა შორის? მართლაც, არსებობს მრავალი მინიშნება იმისა, რომ გამოთქმა „შემიწყალე მე, ღმერთო“ ან „უფალო, შემიწყალე“ ქრისტიანობის დროს საყოველთაოდ გამოიყენებოდა ლოცვითი მოქმედებების გამოსახატავად. ეპიქტეტეს 43-ის ნაშრომში, ცერესის მღვდელი არიანი ამბობს, რომ ყველა ერი ლოცულობს ღმერთებს: "κύριε, ἐλέησον", "უფალო, შემიწყალე". ლათინ მწერლებს შორის ვერგილიუსი ძალიან ხშირად ხვდება მიმართვას „miserere mei“ - „ღმერთო, შემიწყალე მე“. ის ასევე გვხვდება სხვა კლასიკურ ავტორებში. ეს ყველაფერი იმაზე მეტყველებს, რომ ძახილი „უფალო, შემიწყალე“ საყოველთაო იყო. და რაკი ქრისტიანობის საწინააღმდეგო არ აღმოჩნდა, პირიქით, შესაფერისად იგრძნობოდა, ღვთისმსახურებაში შევიდა. თავდაპირველად იგი გამოიყენებოდა აღმოსავლეთის ეკლესიებში, შემდეგ კი გადაეცა დასავლურ ეკლესიებში. მაგრამ როდის მოხდა ეს, დანამდვილებით უცნობია. ზოგიერთი მწერალი ამ გამოთქმის შემოღებას დასავლეთში მიაწერს პაპ სილვესტერს, კონსტანტინე დიდის თანამედროვეს. მაგრამ ეს არ გვიშლის ხელს ვივარაუდოთ, რომ ის ადრე გამოიყენებოდა. გრიგოლ დიდის დროს გამოიყენებოდა „κύριε, ἐλέησον“, მაგრამ ჰქონდა გარკვეული თავისებურებები. კერძოდ, აღმოსავლეთში „κύριε, ἐλέησον“ ყველა გამოითქვა. დასავლეთში მღვდლები ამბობდნენ "κύριε, ἐλέησον", ხოლო ხალხი "Χρήστε, ἐλέησον". საბჭომ მიიჩნია ეს ჩვეულება სასარგებლო და გადაწყვიტა მისი გამოყენება ყველა ლათინურ ეკლესიაში. შუა საუკუნეებში ეს ლოცვა იმდენად ფართოდ იყო გავრცელებული, რომ მას მღეროდნენ მუშები. ფორმების ბოლო კატეგორიაში შედის "ალილუია". ცნობილია ამ სიტყვის მნიშვნელობა - „ადიდეთ იეჰოვა“. მაგრამ მას სხვადასხვა მნიშვნელობა მიენიჭა. ასე, მაგალითად, დასავლელ სქოლასტიკოსებს არ სურდათ სიტყვა „ალილუიას“ ფილოლოგიური განმარტებით დაკმაყოფილება. ანსელმ კენტერბერელი ამბობს, რომ "ალილუია" არა ადამიანური, არამედ ანგელოზური სიტყვაა. ის ზეციდან არის მოცემული და მისი თარგმნა შეუძლებელია. მაგრამ ეს და მსგავსი მოსაზრებები უარყოფილია ძალიან მარტივად. ებრაულ თაყვანისცემაში „ალილუია“ გამოიყენებოდა პასექის გალობის დროს. ისევე, როგორც ებრაელებს ჰქონდათ ფსალმუნები მისი წარწერებით. ახალ აღთქმაში ის ჩანს აპოკალიფსში, როგორც ანგელოზური დოქსოლოგია. ეს ადასტურებს, რომ „ალილუია“ ქრისტიანულ თაყვანისმცემლობაში ძალიან ადრე გამოიყენებოდა. იესო ქრისტეს დროს მას იყენებდნენ ფსალმუნებისა და სხვა საგალობლების გალობის დროს. ამიტომაც, ალბათ, გრიგოლ ღვთისმეტყველი ამბობს, რომ „ალილუია“ იერუსალიმის ეკლესიიდან ყველა ეკლესიაში გადავიდა. და ტერტულიანე მოწმობს, რომ საუბრობს საკუთარ თავზე და ყველა ქრისტიანზე, რომ ჩვენ ღმერთს დიდებას ვუკავშირებთ სიტყვას „ალილუია“. გარდა ამ ებრაული დოქსოლოგიისა, გამოიყენებოდა სხვა დოქსოლოგია, განსხვავებული ფორმით და იდენტური შინაარსით. ყველა მათგანში შედიოდა დიდება მამა ღმერთისადმი. ჩვენ შეგვიძლია დავინახოთ დოქსოლოგიის გამოყენება ებრაულ ეკლესიაში - ისევ ებრაელებში. იქ თითქმის სავალდებულო იყო ლოცვა წაკითხული დოქსოლოგიით დაესრულებინა. ებრაული ლოცვების ჩვეულებრივი საბოლოო დოქსოლოგია იყო: „კურთხეული იყოს მისი სახელი მარადიულად“, „კურთხეული იყოს ის უკუნითი უკუნისამდე“, „იმეუფოს მისი სახელი მარადიულად“ და ა.შ. ხალხმა უპასუხა და ლოცვას დაასრულა სიტყვა „ამინ!“ ცხადია, ქრისტიანული დოქსოლოგიები ებრაული დოქსოლოგიების მსგავსია. თუმცა, არ შეიძლება ითქვას, რომ ქრისტიანებმა თავიანთი ქება ებრაელებისგან ისესხეს. დოქსოლოგია უნივერსალური ადამიანური ფენომენია. არ არსებობს არც ერთი ხალხი, რომელიც წარმოთქვამს ღვთის სახელს ან უხმობს ღვთის სახელს ქების გარეშე. ის არსებობს როგორც არაბებში, ასევე მუჰამედებში. ეს მით უფრო მართალი უნდა იყოს ქრისტიანებისთვის, ვინაიდან ეს უკანასკნელნი მათში გამოხატავენ არა მხოლოდ ღვთისმოსავ, რელიგიურ განწყობას, არამედ გამოცხადებული რელიგიის დოგმებსაც. ეს, როგორც დავინახავთ, ხსნის დოქსოლოგიის ცვლილებას. ერეტიკოსები მათ იყენებდნენ როგორც რწმენის გამოხატულებას და ამახინჯებდნენ მათ საკუთარი აზრის გასაძლიერებლად. დოქსოლოგია გამოიყენებოდა იესო ქრისტესა და მოციქულთა დროს. ზოგიერთ მათგანს თავად იესო ქრისტეც კი აცნობდა, მაგალითად, უფლის ლოცვის დოქსოლოგია: „რამეთუ შენია მამისა და ძისა და სულიწმიდის სასუფეველი...“ სხვები - მოციქულთა მიერ. ამრიგად, რომაელთა მიმართ ეპისტოლეში ვკითხულობთ: „...მას ეკუთვნის დიდება...“ 44 . პეტრეს ეპისტოლეში: „მას დიდება და ბატონობა უკუნითი უკუნისამდე“ 45. ებრაელთა მიმართ ეპისტოლეში: „მას დიდება და ბატონობა...“ 46 . განსაკუთრებით ბევრია დოქსოლოგია მე-5 თავში. აპოკალიფსი: „ტახტზე მჯდომარე მამას, მას დიდება და ბატონობა უკუნითი უკუნისამდე“ 47. ძველი აღთქმის ებრაულ დოქსოლოგიებში დიდება შედიოდა, უმეტესწილად, წმინდა სამების პირველ პირს, ზოგჯერ კი ერთად მეორეს. ქრისტიანულ დოქსოლოგიაში თითქმის ყველა შეიცავს მამისა და ძისა და სულიწმიდის ქებას. მაგრამ ახალ აღთქმაში დოქსოლოგიები თავდაპირველად ერთგვაროვანი იყო ფორმით და მსგავსი შინაარსით. ყველა ადიდებდა წმინდა სამების ერთ პიროვნებას - მამა ღმერთს და მხოლოდ ერთს შეიცავდა ძისადმი დოქსოლოგია. ჩვენს დროში ყოვლადწმიდა სამების სამივე პირი ქების საგანია. ძველი აღთქმის ეკლესიაში იყო დოქსოლოგია მხოლოდ იესო ქრისტეს ხსენებით (ასეა? - ს.ა.), მაგრამ მას ძალიან იშვიათად იყენებდნენ. უდავოა, რომ ძველ დროში ყოვლადწმიდა სამების სამივე პირის ქება გამოიყენებოდა. დოქსოლოგიის უძველეს ფორმად უნდა ჩაითვალოს შემდეგი დოქსოლოგია: „დიდება მამასა და ძესა და სულიწმიდას“. არსებობს მტკიცებულება, რომ იგი თარიღდება I საუკუნით. იგნატიუს ღვთისმშობლის მოწამეობაში, შრომის დასასრულს, აღინიშნება მადლიერება იესო ქრისტესადმი და მისი მეშვეობით დიდება სულიწმიდით მამას. პოლიკარპეს წამება, რომელიც კვლავ ცხოვრობდა I საუკუნეში, შეიცავს შემდეგ დოქსოლოგიასაც: „დიდება მას მამასა და სულსა უკუნითი უკუნისამდე, ამინ“. ჩვენ ვპოულობთ სამსახიან დოქსოლოგიას წარმართ მწერლებს შორისაც კი. მაგალითად, ლუკიანე, რომელიც გამორჩეულია იმით, რომ პირადად ესწრებოდა ქრისტიანულ თაყვანისცემას, ამბობს, რომ მოისმინა ლოცვა, რომელიც მთავრდებოდა მრავალი სახელით. უნდა გვესმოდეს, რომ ეს იყო სიმღერა, რომელიც ამთავრებდა მამის, ძისა და სულიწმიდის განდიდებას. მოგვიანებით კლიმენტი ალექსანდრიელი თავის ცნობილ ნაშრომს "მოძღვარი" დოქსოლოგიით ამთავრებს: "ვადიდებ მამას, ძეს და სულიწმიდას". თავად ბასილი დიდი თავისი თხზულების მრავალ ადგილას იყენებდა დოქსოლოგიას ყოვლადწმიდა სამების სამივე პირის მიმართ და დიონისეზე ამბობს, რომ ის ყოველთვის ამთავრებდა თავის მოღვაწეობას სიტყვებით: „მამასა და ძესა და სულიწმიდას დიდება და ძალა უკუნითი უკუნისამდე, ამინ“. საერთოდ მე-4 ს. დოქსოლოგია დიდად გამოიყენებოდა. ამით დასრულდა რამდენიმე ლოცვა. არიანული დავების დროს მამის, ძისა და სულიწმიდის მცირე დოქსოლოგიამ მიიპყრო როგორც მართლმადიდებლების, ისე ერეტიკოსების ყურადღება. პირველმა მასში დაინახა მათი მართლმადიდებლური სწავლების დადასტურება. ამ უკანასკნელებმა, სურდათ ხალხის ცნობიერებაში შეეტანათ თავიანთი ერეტიკული მიდრეკილება, ფიქრობდნენ შეეცვალათ იგი შემდეგ ფორმაში: „დიდება მამას ძისა და სულიწმიდის მეშვეობით“. მაგრამ მართლმადიდებლებმა არ დაუშვეს ეს ფორმა და ერეტიკოსთა უარყოფის მიზნით, დოქსოლოგიას დაუმატეს სიტყვები: „... ყოველთვის, ახლა და ოდესმე და უკუნითი უკუნისამდე. ამინ“. დასავლეთში დოქსოლოგიის ბოლო ფორმა კიდევ უფრო მკაფიოდ იყო განსაზღვრული და დამტკიცებული საბჭოებზე. და ბოლოს, არის საბოლოო საბოლოო ფორმა, "ამინ". სიტყვა ებრაულია და ნიშნავს: "დაე იყოს!" როგორც ერთსულოვნების გამოხატულება, ის აუცილებლად უნდა არსებობდეს ქრისტიანობაში, სადაც ერთსულოვნება ამაღლებულია პრინციპამდე. მისი გამოყენების აშკარა მტკიცებულებაა წმინდა პავლესგან I კორ[ინთელებში], სადაც ის ამბობს: „უბრალო ხალხის [ადგილზე] დგომა იტყვის „ამინს“, თუ...“ 48 აქ ის აშკარად გამოიყენება როგორც დადასტურება მსმენელთა მხრიდან ვიღაცის მიერ ნათქვამი სიტყვების ჭეშმარიტების შესახებ. ავგუსტინე გამოხატავს თავის თავს იმავე გაგებით, როდესაც ამბობს, რომ "ამინ" არის ჩვენი ხელმოწერა, ჩვენი შეთანხმება. იუსტინე მოწამე პირველია, ვინც ამ ფორმას მოწმობს. ის ამტკიცებს, რომ სიტყვა "ამინ" გამოიყენებოდა ევქარისტიაში და ლოცვებში, როგორც ყველა წმინდა რიტუალის შეგნებული გაგება და აღიარება. და მართლაც, სამოციქულო კონსტიტუციებში ყველა ლოცვა სრულდება სიტყვით "ამინ". ლიტურგიაზე ეს სიტყვა რამდენჯერმე წარმოთქვა, მაგრამ განსაკუთრებული მნიშვნელობა ჰქონდა შეძახილების შემდეგ: „მიიღეთ, ჭამეთ...“, „დალიეთ მისგან ყველანი...“, როგორც გამოცხადებული ქრისტიანული რელიგიის ცნობილი დოგმების აღიარება. სიტყვების „ამინ“ ამ ხმარებისა და ამ მნიშვნელობის გათვალისწინებით, ტერტულიანე ამბობს, რომ ეს წმინდა სიტყვაა და სუფთა ტუჩებით უნდა წარმოითქმოს და არ უნდა იყოს შეურაცხყოფილი. ზოგადად, "ამინს" ძალიან ხშირად იყენებდნენ. ეს იყო ქებათა, ლოცვების და ა.შ ნაწილი და შეიცავდა მათ. ლოცვის მეორე ტიპი გალობაა. მათი განსხვავება უფრო გარეგანია, ვიდრე შინაგანი. ისინი უფრო მღერიან, ვიდრე წაკითხულნი. მათი ენა ზოგჯერ იგივე პროზაა, მხოლოდ გაზომილი და მორგებული სიმღერისთვის; ზოგჯერ საგალობლები იწერებოდა ლექსად და ნამდვილად წარმოადგენს პოეზიის ნაწარმოებს. ხშირად მათში ვხედავთ არა მარტო გამოთქმის განსაკუთრებულ ხერხს, არამედ ჩვეულებრივი აზროვნებისგან განსხვავებულ აზროვნებას... პოეტური გამოთქმის გზა უფრო ახლოსაა ადამიანთან, ვიდრე პროზაული. ამიტომ, ბუნებრივია, ნამღერი ლოცვები უფრო დიდია, ვიდრე პროზა, ჩვეულებრივი ლოცვა. ასეთი გალობა წარმოადგენს არა მარტო ლიტურგიულ, არამედ ისტორიულ მასალასაც. მათ შეუძლიათ გაიგონ მორწმუნეების მიერ რელიგიური ჭეშმარიტების ათვისების პროცესი, შეუძლიათ აჩვენონ რელიგიური ცნობიერების მიმდინარეობა, ეკლესიის შინაგანი ცხოვრების მოძრაობა. მოკლედ, შესწავლის ღირსია და მდიდარ შედეგს გამოიღებს. მაგრამ მათი ყოვლისმომცველი შესწავლა არ უნდა შედიოდეს ლიტურგიების შინაარსში. ამ უკანასკნელის ამოცანა არც გალობის შინაარსია და არც მათი გარეგანი ფორმა. იგი სწავლობს გალობას მათი ლიტურგიული გამოყენების მხრივ: სწავლობს მათ წარმოშობას, ღვთისმსახურებაში შესავალს, გამოყენების მეთოდს, როგორც შინაგანი რელიგიური გრძნობის გარე გარსს და ა.შ. ერთი სიტყვით, იგი მიიჩნევს მათ ლიტურგიკული ლიტურგიკული მოქმედებების განუყოფელ ნაწილად, თაყვანისცემის ელემენტად, სულის ღვთისმოსავი რელიგიური განწყობის გამოხატულებად... სტუდენტი D[a]v[i]d S[o]l[o]d[o]vnikov. 29 ოქტომბერი. მე-12 ლექცია ლიტურგიაზე [საეკლესიო ჰიმნოგრაფია V-VIII საუკუნეებიდან] V საუკუნიდან განსაკუთრებული ხასიათი და განვითარება მიიღო ყველა გალობამ, რომლის წარმომადგენლები იყვნენ ანატოლი და რომან ტკბილი მომღერალი. ისტორიის მიხედვით, წმინდანთა კულტი V საუკუნეში გავრცელდა; ანატოლის მოღვაწეობა სწორედ ამ მიზნისკენ იყო მიმართული, ანუ ახალი ლიტურგიკული გარემოს შექმნისაკენ. ამიტომ ანატოლიში ვხვდებით უამრავ საგალობელს წმინდანთა და მოწამეთა დღეებისთვის. მას უამრავი სტიქია აქვს დღესასწაულებზე - ქრისტეს შობას, ამაღლება, ფერისცვალება და სხვა, ხოლო წმინდანთა დღეებისთვის - ილარიონი და სხვა. ცხადია, მათი შინაარსი ამ წმინდანების ქებაა. კიდევ ერთი კომპოზიტორი რომანია; მისი სიმღერების შინაარსი ანატოლის საგალობლების შინაარსის მსგავსია: წერდა წმინდანთა დღეებსა და დღესასწაულებზე - უფლისა და ღვთისმშობლისა. მისი სიმღერის მნიშვნელოვანი უპირატესობა და განსხვავება მისი ფორმაა. რომაულ გალობას აქვს ბერძნული ვერსიფიკაციის ხასიათი და ფორმა, რომელიც, უმეტესწილად, წარმოადგენს აკროსტიკას სახელწოდებით კონდაკები და იკოსი. ეს სახელები განსხვავებულად არის ახსნილი, ასე რომ ჯერ კიდევ არ არის დამაკმაყოფილებელი ახსნა. მარკოზი ეფესელი წერს, რომ ღვთისმშობელი ერთხელ გამოეცხადა რომანს გრაგნილით ხელში და უბრძანა, ეს გრაგნილი ეჭამა; ამის შემდეგ ავიდა ამბიონზე და დაიწყო კონდაკის გალობა: „ღმრთისმშობელო დღეს...“ 49 ასევე მარკოზი ეფესელი მას მიაწერს იკოსის კომპოზიციას. ასე რომ, რომანი არის კონტაკიისა და იკოსის პირველი შემდგენელი. რაც შეეხება იმას, თუ რა მნიშვნელობა აქვს კონტაკიას, ზოგი ამტკიცებს, რომ ისინი (კონტაკია) წარმოიშვა სიტყვიდან „კონდაკიონ“ 50, რაც ნიშნავს ორივე მხარეს დაწერილ შეკვრას, კერძოდ კი შეკვრას საეკლესიო მსახურებით. სხვები ამ სახელს იღებენ სიტყვიდან "კონტასი" - მოკლე, და მას გარკვეულწილად დამოკიდებულნი ხდიან ikos-ზე - სხვა სიტყვა, რომელიც ნიშნავს "სახლს". მაგრამ რატომ ეძახიან სხვა საგალობლებს ასე, კვლავ ძნელი დასადგენია. უმჯობესია სიტყვა "იკოსი" გავიგოთ როგორც წყვილი, როგორც ნასესხები ძველი ბერძნული ტერმინოლოგიიდან. ზოგადად, რომაული გალობის მთელ სისტემასთან დაკავშირებით, უნდა ითქვას, რომ იგი შედგება კონტაკიისა და 24 51 იკოსისგან და ეწოდება „კანონი“, რომელმაც თავისი ფართო გავრცელებით შეცვალა კონტაკია და იკოსი. ამჟამად კონტაკიასა და იკოსს შორის კავშირი დაკარგულია და ისინი წარმოადგენენ გალობის ცალკეულ ფორმებს, თუმცა, გარკვეული პერიოდის განმავლობაში, ამ ტიპის ლექსი იდგა ახალთან - კანონთან. ამის შემდეგაც კონტაკიები იწერებოდა დიდი რაოდენობით და პატივს სცემდა, განსაკუთრებით კერძო მსახურებებში და ზოგიერთ ეკლესიაში. მაგრამ როცა კანონთა მნიშვნელობა გაირკვა და ისინი უხვად გავრცელდა, კონტაკიამ და იკოსმა აზრი დაკარგეს და მიტოვებულნი იყვნენ. ანატოლისა და რომანის შემდეგ, საეკლესიო გალობის სფეროში შემოქმედებითი საქმიანობა დაიწყო გაჩუმება, რადგან ამ ორმა მნათობმა ბევრი რამ გააკეთა. მე-6 საუკუნეში მაინც აღარაფერს ვპოულობთ განსაკუთრებულს, თუმცა მონიშნულია ზოგიერთი ჰიმნის ავტორი - ტიმოთე, სავვა, რომლებიც, თუმცა, არ არიან გამორჩეულები. პირველმა - ტიმოთემ - მრწამსი გამოიყენა თაყვანისცემის დროს, მეორეც ასევე აღარ არის გამორჩეული. გაცილებით ადრე შეგვიძლია პატივი მივაგოთ ჰიმნისტ იოანე სქოლასტიკოსსა და იუსტინიანე იმპერატორს. პირველმა შემოიტანა „შენი ვახშამი...“ და კიდევ რაღაც; მეორე - "ერთი ძე"; მეორესთვის მნიშვნელოვანია სიმღერის შედგენის ფაქტი: ეს იმაზე მეტყველებს, რომ იმ დროს საერო ხალხიც მონაწილეობდა. VII და VIII საუკუნეებში. არიან ახალი პოეტები - ჰერმანი და გიორგი პისიდიელი. ეს უკანასკნელი გამორჩეულია თავისი პოეტური ფორმით და მისი ნამუშევრები ყველა წმინდა პოეტური ხასიათისაა. თუმცა, მისი თხზულება არ შედიოდა ლიტურგიაში, გარდა აკათისტებისა, რომელთა შემადგენლობით იგი გამოირჩევა. პირველი აკათისტი [შეიქმნა] ღვთისმშობლის პატივის, ქების და მადლიერების საპატივსაცემოდ სპარსელებთან და ავარებთან ომის წარმატებული შედეგისთვის (აკათისტები არის სამადლობელი სიმღერები, რომლებიც სრულდებოდა "ალილუია" ან "გახარება"). მას ასევე მიეწერება სიმღერების „ახლა არის ძალა...“ და „ტუჩები აევსო...“ და სხვათა შედგენა, რომელთაგან ზოგიერთი სლავურადაც კი ითარგმნა. გიორგის გარდა, აღსანიშნავია იერუსალიმის პატრიარქი სოფრონიუსი. მან პირველმა დაწერა სამი სიმღერა - ტრიოდის დასაწყისი, რომელთაგან 40-მდე იყო, ახლა კი აღარ არსებობს. მაგრამ მისგან ბევრი სტიკერია შემორჩენილი - შობისა და ნათლისღებისთვის - მრავალმხრივი პოეტი იყო. სოფრონიმ ასევე დაწერა მრავალი ლექსი და ეპიგრამა - მაგალითად, იგი ადიდებს პირველმოწამე სტეფანეს ღვაწლს, მოგვების თაყვანისცემას და საიდუმლო სერობას. მე-8 საუკუნე გალობის ისტორიაში ყველაზე ღირსშესანიშნავია. ამ დროს დაიწყო ბრძოლა ხატთა თაყვანისცემისთვის; და ეს კითხვა, რა თქმა უნდა, რიტუალებსაც შეეხო. ხატთა თაყვანისცემის უარყოფით ერეტიკოსებმა შელახეს ეკლესიის ბრწყინვალება; და ამას სჭირდებოდა რეაქცია და ამიტომ მრავალი სიმღერა გამოჩნდა წმინდანთა სადიდებლად. ამ დროის ღირსშესანიშნავი ჰიმნოგრაფები არიან: ანდრეი კრეტელი, ჰერმანი კონსტანტინეპოლი, კოსმა მაიუმი 52 და დამასკო. ანდრეი კრიცკი და გერმანი განსაკუთრებულ ყურადღებას იმსახურებენ. ბევრი გალობა მათ ეკუთვნის. ამგვარად, პირველს მიეწერება წმიდა მოციქულთა პეტრესა და პავლეს სტიკერის შედგენა, მეორეს - ღვთისმშობლის თვითაღსარება, ათანასეს, მეშვიდე მსოფლიო კრების კანონი და სხვა კანონები. თუმცა, მათი საქმიანობის ეს შეხედულება მთლად სწორი არ არის. მაგალითად, ანდრია კრეტას მიკუთვნებული კანონები - ღვთისმშობლის შობისთვის, იოანეს კონცეფციისა და დიდი კანონის შესახებ - არ შეიძლება დარწმუნებით ითქვას, რომ ისინი ეკუთვნის მას, ან თუნდაც იმ ფორმით, როგორშიც ისინი ახლა არსებობს. ჰერმანისთვის მიკუთვნებული გამოსახულების გადაცემის კანონი არ შეიძლება ეკუთვნოდეს მას, რადგან ეს მოვლენა მოგვიანებით მოხდა და ჰერმანმა შეადგინა იგი მხოლოდ 53-ზე უკვე არსებული სიმღერის საფუძველზე Image Not Made by Hands. ანდრეი კრიცკის დიდი კანონი, როგორც ასეთი, ხელიდან არ გამოსულა. იგი შედგება 250 ტროპარისაგან და გამორჩეულია ფორმითა და შინაარსით. შეუძლებელია ამ კანონის შედგენა მთლიანად ანდრია კრეტელს მივაწეროთ, რადგან აქ, მაგალითად, მარიამ ეგვიპტელის ტროპარიას აქვს სრულიად განსხვავებული აკროსტიკა, რომელიც მას არ ეკუთვნის; ასევე, ირმოსის დაწერა დაიწყო დამასკოს დროიდან და, შესაბამისად, არც მის მიერ. ზოგადად, გერმანიის [an] და ანდრიას ყველა კანონი არ იყო ისეთივე, როგორიც ახლა არსებობს - ისინი მხოლოდ სტიკერების სერია იყო და მოგვიანებით გახდა კანონი - დამასკოს ქვეშ. დამასკელი მე-8 საუკუნის საეკლესიო საგალობლების მთავარი ფიგურაა. როგორც თეოლოგიის დარგში იყო ეფექტური ტაქსონომისტი, ასევე ღვთისმსახურების სფეროში იგი აღმოფხვრის ყველა დარღვევას და სისტემატიზაციას უწევს მასალას. მისი ნამუშევრები ბევრია და ყველა შინაარსით მრავალფეროვანია. მის წინაშე კი ძალიან ბევრი საგალობელი დაიწერა და ამიტომ იგი მთლად ორიგინალური ვერ იქნებოდა. იყენებდა, მაგალითად, როგორც ცნობილია, გრიგოლ ღვთისმეტყველის ქადაგებები - მაგრამ მისი გალობის ფორმა სრულიად დამოუკიდებელი და ორიგინალურია. რისგან შედგება? დამასკოს კანონი, ამის საპასუხოდ, ერთ-ერთმა თარჯიმანმა ასე განსაზღვრა: კანონმა მიიღო თავისი სახელი გარკვეული რაოდენობის სიმღერებიდან, რომელთაგან 9 არის მასში ანგელოზთა წოდებების რაოდენობის მიხედვით და სამმაგი სამება 54. კანონის ირმოსები წესრიგს ანიჭებენ ტროპარიას და აძლევენ მათ მელოდიას; და ტროპარები ასე დაარქვეს, რადგან მათი ტონი შეესაბამებოდა ირმოსის ტონს. მაგრამ ეს განმარტება მთლად ზუსტი არ არის, თუმცა, სხვათა შორის, სწორია. ამგვარად დამასკელი საეკლესიო საგალობლებს ანიჭებდა ჰარმონიას: ყოველი მონაკვეთი იწყებოდა ირმოსით და მთავრდებოდა გარკვეული რაოდენობის ტროპარებით, რომელთა მელოდია ირმოსზე იყო დამოკიდებული. დამასკოს მრავალი კანონი არსებობს, მაგრამ ზოგიერთი მათგანი არ შედიოდა საღვთო მსახურებაში და ის, რაც შედიოდა, სამართლიანად შეიძლება ჩაითვალოს სამაგალითოდ, მაგალითად, ქრისტეს შობის, ნათლისღების, აღდგომის, ფერისცვალებისა და მიძინებისთვის. საუკეთესო კანონი აღდგომაა. დამასკოს მიეწერება შემდეგი ლოცვები: „დიდებულო მარადის ქალწულო...“, „ყოვლისა იმედი...“, „ბევრი სიმრავლე...“, „უფალო, შეგვიწყალე ჩვენ...“, ლოცვა მთავარ[ანგელოზთა], „შენს წმინდა ხატს...“, „გიხაროდენ...“, ასევე ანტიფონი „სიყრმიდან ჩემი...“; თვითშეთანხმებული „რა ამქვეყნიური სიტკბოებაა...“ და ასევე დოგმატიკოსები. დოგმატური ელემენტი მის გალობაში ძალიან ძლიერია, განსაკუთრებით საკვირაო ანტიფონებში და კანონში, მაგალითად, „შენი მანია“, რომელიც შეიცავს მთელ ქრისტიანულ დოგმას. რაც შეეხება დამასკოს გალობის გარეგნულ ფორმას, ყველა მათგანი ლექსად არ არის დაწერილი. მაგრამ პროზაულ სიმღერებშიც კი არ შეიძლება არ დაინახოს მისი პოეტური ნიჭი და პოეტური განწყობა. ლექსებში გამოყენებულია იამბიკომეტრი. კოსმასი მასზე ძნელად დაბალია თავისი ნამუშევრების დამსახურებით. იყო მაიუმას ეპისკოპოსი, აღიზარდა დამასკოსთან და მასთან ერთად იყო სავას მონასტერში და აქ ეწეოდა პოეტურ შრომას. მისი შემოქმედება მჭიდრო კავშირშია დამასკოს ქმნილებებთან და ოქტოეხოს ძველად კოსმინუსს უწოდებდნენ ისევე, როგორც დამასკოს. კოსმას კანონები ისეთივე პოპულარული იყო, როგორც დამასკოსი და მათზე დაწერილი იყო ინტერპრეტაციები. საყურადღებოა მისი კანონები ვაის კვირეულისთვის, ამაღლებისთვის, ღვთისმშობლის შობისთვის და სულთმოფენობისთვის. მისი ყველაზე ღირსშესანიშნავი კანონი უფლის ჯვრის დღისთვის არის "ჯვრის შედგენა", რომელიც მის მიერ შედგენილია უფლის ჯვრის სპარსეთის ტყვეობიდან განთავისუფლების ხსოვნისადმი. მას აქვს ორი 55 მეცხრე სიმღერა და ეს განსხვავდება სხვა კანონებისგან. [ძველი ბერძნული სიმღერა. ფრეტები. ] ქრისტიანული გალობის ბუნების გასარკვევად აუცილებელია ქრისტიანობის მოდგმის ეპოქაში გამოყენებული გალობის ზოგადი ხასიათის გარკვევა. ქრისტეს მაცხოვრის მოსვლამდე ბერძნული სიმღერა უპირატესად გამოიყენებოდა მაშინდელი ცნობილი მსოფლიოს თითქმის ყველა ქვეყანაში. ის ძირითადად ქრისტიანულმა ეკლესიამ მიიღო და მის მიერ იქნა შემოღებული ღვთისმსახურების დროს. ამიტომ განსაკუთრებული ყურადღება უნდა მივაქციოთ ბერძნულ სიმღერას. იმ ეპოქის ბერძნული სიმღერა ჯერ კიდევ არ იყო ისეთი განვითარებული, როგორც ახლა; ძალიან დაბალ დონეზე იყო. მისი 56 პერსონაჟის მთავარი განმასხვავებელი თვისებაა ჰარმონიის ნაკლებობა, ანუ სხვადასხვა ხმის შერწყმა სიმღერაში. ზოგადად, ბერძნული სიმღერა დამოუკიდებელ მდგომარეობაში იყო: მას საკუთარი დამოუკიდებლობაც კი არ გააჩნდა. ბერძნები მარტო სიმღერას კი არ იყენებდნენ, არამედ მუსიკაზე მღეროდნენ და თავად სიმღერას მნიშვნელობა ჰქონდა მხოლოდ რიტმისთვის. ამ ფორმით მას იყენებდნენ საგუნდო ცეკვებისა და სამხედრო კამპანიების დროს. მაგრამ, მიუხედავად დაბალი პოზიციისა, ბერძნულ სიმღერას მაინც ჰქონდა საკუთარი თეორია. ამ თეორიის საფუძველი იყო სამი სასწორი: დიატონური - უმარტივესი და ყველაზე ბუნებრივი სასწორი, ქრომატული - დუნე და მელანქოლიური, და ჰარმონიული - ყველაზე რთული ყველა სასწორიდან. გარდა ამისა, იყო ფრიალიც. სულ 15 იყო. თავდაპირველად იყო სამი ძირითადი რეჟიმი: ფრიგიული, ლიდიური და დორიული. თითოეული მათგანი იწყებოდა სპეციალური შენიშვნით: ფრიგიული - "რე", ლიდიული - "მი" და დორიანი - "ფა". ეს არის ძირითადი რეჟიმები - "ἲ χοι κύριοι". შემდეგ, ამაღლებისა და დაწევის გზით, ყოველი ეს ძირითადი რეჟიმი დაყოფილი იყო სამ რეჟიმში: ფრიგიულად - ფრიგიულად, ჰიპერფრიგულად და ჰიპოფრიგულად; ლიდიანი - ლიდიურად, ჰიპერლიდიანად და ჰიპოლიდიანად; დორიული [sic!] – დორიულ, ჰიპერდორიულ და ჰიპოდორიულად. იპერფრიგული, იპერლიდური და იპერდორული რეჟიმი წარმოიშვა ამაღლების გზით; ჰიპოფრიგიული, ჰიპოლიდური და ჰიპოდორული - რედუქციის გზით. აწევა და დაცემა მოჰყვა მეოთხედს, ანუ 4 ნოტის შემდეგ. რომ. ჰიპერფრიგული იწყებოდა ზედა "A"-ით; ჰიპერლიდიური - "ადრე"; ჰიპერდორული – „რე“; ჰიპოფრიგიული - ქვედა "A"; ჰიპოლიდიანი - "ადრე"; ჰიპოდორიული – „რე“ 57. ამან შექმნა 9 ფრეტი. შემდგომში მათ დაემატა კიდევ ორი ​​ძირითადი რეჟიმი: იონური და ეოლიური მათი დაყოფით მოდებად: ჰიპერიონური და ჰიპოეოლიური - ამაღლების გზით და ჰიპოიონური და ჰიპოეოლური დეპრესიის გზით. ჯამში ჩამოყალიბდა 15 ფრეტი. უნდა აღინიშნოს, რომ ეს რეჟიმები არ იყო მელოდიები, არამედ მხოლოდ ჩრდილს აძლევდნენ ზემოხსენებულ სასწორებსა თუ მელოდიებს, რამაც ძალიან მკვეთრად შეცვალა მელოდიის თვით ხასიათი. ამ შემთხვევაში პითაგორას შესახებ შემდეგი ანეგდოტია მოთხრობილი. ლიდიელი მუსიკოსი პითაგორაელებთან მივიდა. პითაგორას ერთ-ერთი სტუდენტი რომ გახდა, უთხრა, რომ როცა ლიდიურ რეჟიმში უკრავს სიმღერებს, ბრაზდება და უჩნდება ბედიის მოკვლის სურვილი და რჩევა სთხოვა. პითაგორამ მას ურჩია სიმღერების დაბალ რეჟიმში დაკვრა. ისინი ამბობენ, რომ რეჟიმის ამ ცვლილებამ ისეთი ტონი მისცა სიმღერებს, რომ სრული რევოლუცია მოახდინა მუსიკოსის სულში: მან მოინანია და მშვიდობა დაამყარა თავის ბედია 58-თან. [გალობა ადრეულ ქრისტიანულ ეკლესიაში. ] ქრისტიანულმა ეკლესიამ სიმღერა ბერძნებისგან მიიღო. ამ რეჟიმებიდან რომელი იყო გამოყენებული ეკლესიაში? ქრისტიანულ თაყვანისცემაში გამოსაყენებლად ყველა ამ რეჟიმს შორის არჩევისას, წმინდა მამებს, ბუნებრივია, უნდა აერჩიათ საზეიმო, მნიშვნელოვანი და ამავე დროს მარტივი და ყველასთვის ხელმისაწვდომი შესასრულებელი. ეს იყო დიატონური შკალის დორიული რეჟიმი ბერძნულ სიმღერაში. ეს იყო ის, ვინც პირველ რიგში შევიდა ქრისტიანულ თაყვანისცემაში. მაგრამ ქრისტიანობის გამოჩენის პირველ დროს მის თაყვანისცემაში სხვა სასწორებიც გამოიყენეს. ამრიგად, კლიმენტ ალექსანდრიელის ჩვენებით, ქრომატული სასწორი გამოიყენებოდა ალექსანდრიის ეკლესიაშიც. ინჰარმონიული სკალა ყველაზე ნაკლებად გამოიყენებოდა მისი შესრულების სირთულის გამო. უპირატესად გამოიყენებოდა დიატონური სკალა. თავად კლიმენტი, რომელმაც ისაუბრა ალექსანდრიაში ქრომატული სასწორის გამოყენებაზე, გვირჩევს თავიდან აიცილოთ იგი და გამოიყენოთ დიატონური სკალა. არც ყველა ფრეტი იყო გამოყენებული. კლიმენტი ალექსანდრიელი ამბობს: „ქრისტიანულ თაყვანისმცემლობაში გამოყენებული რეჟიმები უნდა იყოს საღი და მკაცრი; ამიტომ მასში გამოყენებული უნდა იყოს დორიული - წმინდა რეჟიმი“. მაგრამ III საუკუნის მამათა შორის. არსებობს მტკიცებულება ფრიგიის და ლიდიის მოდულების შესახებ, როგორც ქრისტიანული თაყვანისცემისთვის შესაფერისი. ფრიგიის რეჟიმი გამოიყენებოდა, როგორც გამბედაობა. კლიმენტ ალექსანდრიელი ახსენებს 5 რეჟიმს; მაგრამ ბერძნულ ღვთისმსახურებაში მხოლოდ 4 იყო. ხმები ჩამოყალიბდა ქრისტიანული თაყვანისცემის მოდებიდან. [ლიტურგიული გალობა IV-VI სს.] ამრიგად, ჩვენ ვხედავთ, რომ თავდაპირველად ქრისტიანულ ეკლესიაში არ არსებობდა გალობის კონკრეტული ორგანიზაცია, თუმცა ხმები არსებობდა. სიმღერამ უფრო სწორი ორგანიზაცია მიიღო IV საუკუნეში. ბასილი დიდი - კესარიაში, ოქროპირი - კონსტანტინოპოლში, ეფრემი - სირიაში, ათანასე დიდი - ალექსანდრიაში, ამბროსი - მილანში, ცდილობდნენ ემღერათ ერეტიკოსების საწინააღმდეგოდ. ამას ასევე ხელი შეუწყო თავად ეკლესიაში გალობასთან დაკავშირებით ბოროტად გამოყენებამ. მაგრამ რამდენი ხმა იყო გამოყენებული ამ დროს: რვავე ან მეტი აბსოლუტურად უცნობია - არ არსებობს პირდაპირი მტკიცებულება. არსებობს ლეგენდა, რომ იოანე ოქროპირმა შემოიღო 8 ხმა. მაგრამ ისტორია მხოლოდ ამბობს, რომ იოანე ოქროპირი, არიანელების საწინააღმდეგოდ, რომლებიც მღეროდნენ ანტიფონებს და ამატებდნენ მათ ქრისტეს მკრეხელობას, მოაწყო მსახურება და შეკრიბა გუნდი, რომლის მართვისთვის იმპერატრიცა მისცა რეგენტს. მაგრამ იმ საუკუნის სხვა მამების შესახებ ინფორმაცია, უფრო მკაფიო, იძლევა იმის დასკვნის უფლებას, რომ ბერძნულ ეკლესიაში ყველა ხმა არ არსებობდა. ამბროსი საღმრთო მსახურებების მოწყობაში ბერძენ მამებს ბაძავდა, ამიტომ მისი თაყვანისცემა ბერძნულად შეიძლება ჩაითვალოს. და მას აქვს არა 8, არამედ მხოლოდ 4 ხმა. ეს კვადრიფონია, დიდი ალბათობით, აღმოსავლეთშიც იყო. მაგრამ მალე რვა ხმამდე გაიზარდა. კონსტანტინოპოლის პატრიარქმა ანატოლიმ (VI ს.) თავისი სიმღერები რვა ხმით დაწერა და მისი თანამედროვე რომან ტკბილი მომღერალიც იგივე გააკეთა. VI საუკუნეში. ოქტაგონიზმი რომაულ თაყვანისცემაში გრიგოლ დიდის მეშვეობით შევიდა. ამრიგად, ბერძნული სიმღერისგან ჩამოყალიბდა სიმღერის ტექნიკური სტრუქტურა. მომღერლები ან მთელი ხალხი იყვნენ, ან ზოგიერთი. მაგრამ მალე მომღერალთა წოდება ჩამოყალიბდა. ფსალმუნები ანუ მომღერლები იხსენიება ჯერ კიდევ II საუკუნეში. III და IV საუკუნეებში. შექმნეს გუნდი. თავიდან ისინი მხოლოდ წამყვანი მომღერლები იყვნენ და ხალხი მღეროდა. მაგრამ ლაოდიკეის კრებამ აუკრძალა „ზოგს ეკლესიაში გალობა“ 59. კარგი მომღერლების მატებასთან ერთად ხალხმა მთლიანად შეწყვიტა მონაწილეობა სიმღერაში. ის სასულიერო პირმა შეცვალა. ისტორიული მტკიცებულებები აჩვენებს, რომ იუსტინიანეს დროს იგი შედგებოდა 25 მომღერლისა და 100 მკითხველისგან. ორი სახე იყო. თეოდოსი დიდის დროს სასულიერო პირებს ჰყავდათ რეგენტი და სკოლები. წარმოდგენა იყო ან სიმფონიური ან უნისონური; გარდა ამისა, იყო ანტიფონებიც. დასავლური სიმღერები დიდად განსხვავდება მართლმადიდებლური სიმღერებისგან და მათ რიცხვით ჩამორჩება. თუ გავითვალისწინებთ ლირიკული პოეზიის უზარმაზარ მნიშვნელობას ეკლესიაში, მაშინ მისი არარსებობა რომის ეკლესიაში არანორმალური მოვლენაა. თაყვანისცემაში ერთნაირად აუცილებელია სუბიექტური (სიმღერები) და ობიექტური (თაყვანისცემის რიტუალი) ელემენტები. ლირიკული პოეზია რელიგიური გრძნობის სუბიექტური გამოხატულებაა - და ეს ასე არ არის რომაულ ღვთისმსახურებაში, სადაც 60 მთავარ როლს სულიერი პირები ასრულებენ, ხალხი კი პლატონის μή ὄν აყალიბებს. ცხადია, ფენომენი არანორმალურია. მაგრამ ეს არ არის შემთხვევითი, ვინაიდან მჭიდრო კავშირშია რომაული მოძღვრების თავისებურებებთან, რომლის ერთ-ერთი მახასიათებელია მადლისადმი გარეგანი დამოკიდებულება; ზიარება არის opus operatum, სადაც მორწმუნის მხრიდან შინაგანი მომზადება არ არის საჭირო. მაშასადამე, მორწმუნე არ არის საჭირო ღვთისმსახურებაში ცოცხალი მონაწილეობა - ის მხოლოდ ტაძარში უნდა იყოს. ასეთი სწავლებით საეკლესიო გალობაზე ზრუნვა ზედმეტია. ლოცვისა და გალობის წარმოთქმის ფორმები. საღვთო მსახურებაზე ყოფნისას და ცოცხალ წევრად გრძნობდა თავს, ადამიანი გრძნობას სიტყვებით გამოხატავდა. მაგრამ გრძნობებისთვის მუსიკა უფრო ჭეშმარიტი გამოხატულებაა. ამიტომ, ყველა ხალხში მუსიკა იყო თაყვანისცემის აუცილებელი ელემენტი. იგი პირველად შემოვიდა ქრისტიანობაში, მაგრამ არა როგორც დამოუკიდებელი ფორმა, არამედ სიტყვასთან შეხამებით; წინააღმდეგ შემთხვევაში ქრისტიანობამ მიიღო მხოლოდ ხმოვანი მუსიკა - სიმღერა. სამოციქულო განკარგულებებში მუსიკა აკრძალულია, რადგან იქ ნათქვამია, რომ ძველ აღთქმაში მუსიკა დაშვებული იყო ადამიანის სისუსტის გამო - "და ჩვენ ვიყენებთ მხოლოდ ერთ ორგანოს - სიტყვას" (მე-3 საუკუნის მწერალი). ხმის მადლი და მუსიკალურობა იყო მიზეზი ვოკალური მუსიკის ეკლესიაში შემოტანისა - მით უმეტეს, რომ იგი არ არღვევს ღვთისმსახურების ძირითად პირობებს - მის გასაგებად და ა.შ. და უფრო მოხერხებულად გამოხატავს სუბიექტურ განწყობას. გარდა ამისა, სიმღერა განწმენდილია მაცხოვრისა და მოციქულთა მაგალითით („აივსეთ სულითა, უგალობდეთ და ამღერეთ თქვენს სულებში უფალს“, - ამბობს პავლე) 61 . ვოკალური მუსიკის დამკვიდრების შემდეგ, ეკლესიას უნდა გამოეყო მისთვის ღვთისმსახურების ადგილი და ეზრუნა მის დამუშავებაზე. მან დაასრულა ეს დავალება. თავიდან ბევრი მელოდია იყო. უპირველეს ყოვლისა, სიმღერა 62 განიცადა ებრაულმა სიმღერამ. მუსიკა ებრაელებს შორის სრულყოფილების მაღალ დონეზე იდგა, რასაც ორგანოები მოწმობენ. გამოიყენებოდა მუსიკალური გალობაც - „და იყო ერთი ხმა გალობასა და კივლალს“ 64 (კიდობანის გადატანა სოლომონის ტაძარში). როგორც კლემენტმა აღნიშნა, „ებრაული სიმღერა დორიკის მსგავსი იყო“. ეს არის ის, რაც ქრისტიანობამ მიიღო საზეიმო სიმღერად. მაგრამ სხვა ეროვნული ჰანგები ვერ დაემორჩილნენ ებრაულ ჰანგებს, რადგან ებრაელებმა ცოტა ხნის წინ თავიანთი სიმღერა ისესხეს ბერძნებისგან. ებრაული სიმღერა განსაკუთრებით მოექცა ბერძნული მუსიკის გავლენის ქვეშ რომაული მმართველობის შემდეგ. თავის მხრივ, ელინებმა ისესხეს ებრაული მელოდია, დაამუშავეს იგი. აქედან გამომდინარეობს ბერძნული სიმღერის გავლენა ქრისტიანულ სიმღერაზე. ეს გავლენა განსაკუთრებით გაძლიერდა მას შემდეგ, რაც ქრისტიანობა გავრცელდა ბერძნებში. განსხვავება ბერძნულ ინსტრუმენტულ და ვოკალურ მუსიკას შორის არის ჰარმონიის ნაკლებობა. მუსიკა თან ახლდა სიმღერას, იყო უნისონი და ასოცირდებოდა ცეკვასთან, რის გამოც სიტყვა "მუსიკა" ბერძნებში ნიშნავდა დრამას, ცეკვას, სიმღერას და მუსიკას. ასე რომ, დეტალურად უნდა განვიხილოთ მუსიკის სტრუქტურა ძველ ბერძნებს შორის. ლექცია 15 65 12 ნოემბერი. კ.გუსევი ძველი ქრისტიანული ეკლესიის ლიტურგიული გალობა ნასესხები იყო ბერძნულიდან, რის გამოც ჩვენ უნდა ვიცოდეთ რა იყო ბერძნული მუსიკა. თუ ძველ ბერძნულ მუსიკას შევადარებთ თანამედროვე მუსიკას, დავინახავთ, რომ ის უცხო იყო ჰარმონიისთვის (რამდენიმე მელოდიის ერთობლივი შესრულება, როცა ჰარმონიული მთლიანობა ჩნდება). ბერძნებში მელოდიებს ერთ ხმაში ასრულებდნენ: ინსტრუმენტული მუსიკა მხოლოდ სიმღერას ახლდა, ​​თავად სიმღერა კი ცეკვასა და პოეზიასთან ასოცირდებოდა; აქედან გამომდინარე, ბერძნები მუსიკაში ნიშნავდნენ სიმღერას, ცეკვას და პოეზიას. მაგრამ ამის მიუხედავად, მუსიკალური ხელოვნება თეორიულად განვითარდა. ბერძნული სამი სასწორი უფრო ცნობილია: დიატონური (ტონის მეშვეობით), ქრომატული და ეჰარმონიული 66. გარდა ამისა, ბერძნებმა ასევე იცოდნენ დაახლოებით 15 რეჟიმი. მათ ჩვენი ხმა ამოიღეს. ბერძნებს ჰქონდათ სამი ძირითადი რეჟიმი: დორიული, ლიდიური, ფრიგიული. აქედან წარმოიშვა მეორეხარისხოვანი რეჟიმები აწევისა და დაცემის გზით. პირველი (დაწინაურების გზით) ინიშნებოდა პრეფიქსით ὐπέρ (ὐπέρ დორიანი, ὐπέρ ფრიგიული...), ხოლო მეორე წინადადების დამატებით ὐπὸ. ეს მოხდა 9 ფრეტისთვის. მაშინ გამოჩნდა იონიელი და ეოლიელი; ამათგან კიდევ ორი ​​გამოვიდა; სულ 15. ასე რომ, ეს ფრთები მიუთითებდა სისტემის სიმაღლეზე; მაგრამ დორიანის მელოდია გამოირჩეოდა თავისი მნიშვნელობით, დანარჩენები კი უფრო ვნებიანი იყვნენ. მაგალითად, პითაგორას შესახებ ნათქვამია, რომ მან იპოვა ახალგაზრდა მამაკაცი, რომელიც მღეროდა ერთ-ერთ მგზნებარე ჰანგს - მისი სული ისეთ ხასიათზე იყო, რომ მზად იყო ცეცხლი წაეღო თავისი ბედიის სახლს. პითაგორამ ბრძანა ტონის შეცვლა და ის დამშვიდდა. ეს იყო ბერძნების მუსიკა. უმარტივესი რეჟიმი დორიულია. რა მელოდიების გამოყენება დაიწყეს ქრისტიანებმა - და რა რეჟიმში? უდაოა, რომ მათ დაიწყეს მელოდიების განსაკუთრებით გამოყენება დორიანულ რეჟიმში, რომელიც გამოირჩეოდა თავისი მნიშვნელობით, გრძნობის სიძლიერით და სიმარტივით. ამ დორიული რეჟიმის შემოღება დიდწილად იმითაც იყო განპირობებული, რომ ძველი ეკლესიის ქრისტიანები გამოუცდელები იყვნენ სიმღერაში. მაგრამ ეს არ იყო მხოლოდ დორიული რეჟიმი, რომელიც ქრისტიანებმა მიიღეს - მათ ისესხეს ყველა რეჟიმი ბერძნებისგან, მხოლოდ მცირე ზომით. ეს ნათლად ჩანს II-III საუკუნეების ეკლესიის მამათა ჩვენებებიდან, მით უმეტეს, რომ თავისუფლება თავდაპირველად ღვთისმსახურების დროს იყო დაშვებული. გარდა ამისა, ეს სასწორები დღემდეა შემორჩენილი. პირველ ფრეტზე სიმღერა ძირითადად გამოიყენებოდა კლიმენტ ალექსანდრიელამდე. კლიმენტი ალექსანდრიელი პატივს არ სცემდა მე-2 ფრეტზე ქრომატულ სიმღერას, რადგან იგი გამოირჩეოდა სინაზით, ხოლო ჰარმონიული სიმღერა, რადგან, შესაძლოა, მისთვის ძალიან რთული ჩანდა. გარდა ამისა, სხვა რეჟიმები ძალიან ცოტა იყო გამოყენებული, რადგან ისინი სრულიად არ იყო შესაფერისი ქრისტიანისთვის. და ის, რაც ქრისტიანს ახასიათებს, მკაცრი და ჯანსაღი უნდა იყოს. დორიანული რეჟიმი წმინდად ითვლებოდა, როგორც ფსალმოდია ებრაელებში. ამიტომ, ეს რეჟიმი ხშირად გამოიყენებოდა. გარდა ამისა, ნახსენებია ფრიგიული რეჟიმი, რომელიც ამაღლებდა გამბედაობის სულისკვეთებას და გამოიყენებოდა ბერძნების მიერ მათი ექსპლუატაციების გასაღვიძებლად. ამიტომ მას ქრისტიანულ ღვთისმსახურებაშიც იყენებდნენ. კლემენტის მიერ ნახსენები ხუთივე რეჟიმი კვლავ 5 ხმას შეადგენს. ამრიგად, სიმღერის დასაწყისი უძველესი დროიდან დევს. ფაქტობრივად, ეკლესიაში იყო ხმები, მაგრამ სიმღერამ მიიღო თავისი სრული სტრუქტურა IV საუკუნეში, როდესაც ზოგადად დამკვიდრდა ქრისტიანული ღვთისმსახურების რიტუალი. ბასილი დიდი მუშაობდა გალობის ორგანიზებაზე კესარიაში, იოანე ოქროპირი - კონსტანტინოპოლში, ეფრემი - სირიაში, ათანასე - ალექსანდრიაში, ამბროსი - მილანში. სიმღერის შექმნას ხელს უწყობდნენ ერეტიკოსები, სიმღერის თავისუფლება და სიმღერის ბოროტად გამოყენება. მაგრამ რას შედგებოდა ეკლესიის მამების საქმიანობა, სრულიად უცნობია, დაშვებული იყო თუ არა ყველა ხმა, თუმცა ბერძნულ ეკლესიაში არსებობს ტრადიცია, რომ IV საუკუნეში 8 ხმა გამოიყენებოდა და, შესაბამისად, იგივე შემადგენლობა ჰქონდა, რაც ახლა. IV საუკუნის ოსმონური გალობა დიდად არ განსხვავდებოდა შემდგომი დროის გალობისგან. ამ სახელოვანი საუკუნის მწყემსები განსაკუთრებით ზრუნავდნენ გალობის ორგანიზებით. აღმოსავლეთის ეკლესიის ერთ-ერთი ასეთი მწყემსი იყო ოქროპირი, თუმცა ამ მხრივ მისი საქმიანობის შესახებ ცოტა რამ არის ცნობილი. დასავლეთში ამბროსი განსაკუთრებულად ზრუნავდა სიმღერაზე, რაზეც მეტი ინფორმაცია გვაქვს. ისტორიული ინფორმაცია გვაძლევს უფლებას ვირწმუნოთ, რომ იმ დროს აღმოსავლეთის და დასავლეთის ეკლესიებში იგივე ხმები გამოიყენებოდა, როგორც შემდგომ პერიოდში, ერთადერთი განსხვავებით, რომ ზოგიერთს ნაკლებად ხშირად იყენებდნენ. ამბროსიმ გააცნო აღმოსავლეთის ეკლესიის გალობა მილანში. მიბაძვა გავრცელდა ეკლესიაში სიმღერის გზაზე. ეს მიბაძვა განპირობებული იყო გარემოებებით: თუ ამბროსი ისესხებდა სიმღერას, მას ხმები უნდა დაესესხა. მაგრამ მის მიერ შემოღებულ სიმღერას ოდნავ განსხვავებული ხასიათი ჰქონდა აღმოსავლური ეკლესიის გალობასთან შედარებით. იგი დაფუძნებული იყო ოთხ ტონაზე და ეწოდა quadrivoice. მაგრამ ამბროსის ოთხხმიანი არსებითად იგივე ოსმი-ხმა იყო აღმოსავლური ეკლესიისა. ერთადერთი განსხვავება ის იყო, რომ რთული ხმები ამოვარდნილი იყო, რადგან პირველად მათთვის რთული იყო, ვისაც სიმღერა არ შეეძლო. ოსმიგლასი დასავლეთში ამბროსის შემდეგ მალევე გამოჩნდა. იგი შემოიღეს მე-6 საუკუნეში პაპ გრიგოლ დიდის დროს. ეკლესიაში გალობის გამოსახულება. საეკლესიო გალობის შემსრულებლები იყვნენ ან მთელი ხალხი ან ცალკეული მომღერლები. მაგრამ პირველი ტიპის სიმღერამ ბევრი უხერხულობა მოახდინა: ის არ შეიძლებოდა ჰარმონიული ყოფილიყო - რადგან ეს დამოკიდებულია თითოეულის შესაძლებლობებსა და განათლების ხარისხზე: ერთმა კარგად იცოდა ზოგიერთი მელოდია, მეორემ იცოდა სხვები; ამიტომ უძველესი დროიდან ჩამოყალიბდა მომღერალთა განსაკუთრებული წოდება. ეს დაწესებულება თარიღდება პირველი საუკუნეებით. მომღერლები მოხსენიებულნი არიან იაკობისა და მარკოზის ლიტურგიებში. ამ მომღერლებს მეფსალმუნეებს ეძახდნენ. ოქროპირის დროს მათ შექმნეს რაღაც დღევანდელი სასიმღერო გუნდები. მაგრამ ხალხის მონაწილეობა სიმღერაში არ შეწყვეტილა. ლაოდიკეის კრებამ (IV საუკუნეში) დაადგინა, რომ სხვებმა არ უნდა იმღერონ ღვთისმსახურების დროს. მაგრამ მაინც, ხალხის მონაწილეობა სიმღერაში ბოლომდე არ იყო აღმოფხვრილი. დროთა განმავლობაში ფსალმუნების რაოდენობამ იმატა. მათ კრებას ერქვა ლისკა, გუნდი, გუნდი. ორი გუნდი იყო. აღმოსავლეთში იყო სკოლები, რომლებიც ასწავლიდნენ სიმღერას; მსგავსი სკოლა გრიგოლ დიდის დროს დაარსდა რომში და მის შემდეგ არსებობდა დაახლოებით 300 წელი. როგორ მოხდა სიმღერა? ეს იყო მონოფონიური ან მრავალხმიანი (უნისონური და სიმფონიური) და ანტიფონური. უნისონური სიმღერა შედგებოდა ყველასგან, რომელიც მღეროდა ერთსა და იმავე ბგერებს ერთსა და იმავე ტონში ან ხმით; სიმფონიური შედგებოდა სხვადასხვა ჰარმონიის შესრულებისგან. იყო აკორდებიც. ამას თავად ადამიანის ბუნება მოითხოვდა, რადგან აკორდების გარეშე სიმღერა შეუძლებელია. ეკლესიის მამებმა სიმფონიურ სიმღერაზეც მიუთითეს. ანტიფონურ სიმღერას ასრულებდა ორი გუნდი; ერთი გუნდი მეორეზე ოქტავაზე მაღალი იყო: მამრობითი, ქალი და ბავშვები, ან იმეორებდა მეორის სიტყვებს. ანტიფონურ სიმღერას ფართოდ იყენებდნენ ღვთისმსახურების დროს. მას ორი გუნდი ასრულებდა. ერთი გუნდი მეორეზე ოქტავაზე მაღლა მღეროდა, 67, ხოლო ერთი გუნდი მეორის სიტყვებს იმეორებდა. იგნატიუსმა, ანტიოქიის მე-3 ეპისკოპოსმა, რომელიც ცხოვრობდა და მკურნალობდა მოციქულებს, ხილვაში იხილა ანგელოზები, რომლებიც ადიდებდნენ ყოვლადწმიდა სამებას თანმიმდევრულ გუნდებში და ეს გალობის სურათი, რომელიც მას ხილვაში გამოეცხადა, მან უღალატა ანტიოქიის ეკლესიას. ანტიხმაური გალობის გამოყენების შესავალი, ლეგენდის მიხედვით, მიეწერება იგნატიუს ღვთისმშობელს, ანტიოქიის ეპისკოპოსს, მოციქულ კაცს. ისტორიკოსი სოკრატე ამბობს, რომ იგნაციუსმა ეს სიმღერა განსაკუთრებული ხილვის გამო დაამკვიდრა: მან დაინახა ანგელოზები, რომლებიც მონაცვლეობით უმღეროდნენ ღმერთს 68. ამ მოსაზრებას არ ეთანხმება სხვა ისტორიკოსი, თეოდორეტი. იგი ამ გალობის შემოღებას მიაწერს IV საუკუნეში მცხოვრებ ანტიოქიის პრესვიტერებს ფლავიანეს და დიოდორეს. ორ ჩვენებას შორის ეს წინააღმდეგობა აიხსნება იმით, რომ თეოდორე ანტიფონებზე საუბრობს ბერძნულად და ადრე მათ სირიულ ენაზე მღეროდა. წინააღმდეგ შემთხვევაში, თეოდორეტის ჩვენება უარყოფილი უნდა იყოს, გვ. ანტიფონური გალობა გავრცელდა მრავალ ეკლესიაში. ბასილი დიდი წერს, რომ ეგვიპტეში ანტიფონურ სიმღერას იყენებდნენ და ეს უკვე მის სიძველეზე მიუთითებს. ოქროპირის კონსტანტინოპოლის ეკლესიაში ეს გალობა ჩვეულებრივად გამოიყენებოდა. ასე რომ, ჯერ კიდევ იოანე დამასკელამდე იყო გალობის გარკვეული წესი. მაგრამ იყო შეურაცხყოფა სიმღერაში. კლიმენტ რომაელიც კი აუჯანყდა სიმღერის უცნაურობას. IV საუკუნეში. მათ დაიწყეს თეატრალური ტექნიკის დანერგვა სიმღერაში, როგორც ჩანს ეგვიპტელი ასკეტი პამვას სიტყვებიდან. ის ამბობს, რომ უხამსობაა ბერების მღერა ხელების ქნევისას და ფეხზე დაჭერისას. ეს შეურაცხყოფა მოხდა ალექსანდრიის ეკლესიაში; მაგრამ ისინი მხოლოდ მისით არ შემოიფარგლებოდნენ. შეურაცხყოფა გამოჩნდა კონსტანტინოპოლის ეკლესიაში და დასავლეთის ეკლესიებში. კონსტანტინოპოლში მათ წინააღმდეგ შეიარაღდა იოანე ოქროპირი, დასავლეთში კი იერონიმე და ავგუსტინე. იერონიმე წმინდა პავლეს სიტყვებს ხსნის, „გულებში მღერიან“, ამბობს: „იცოდნენ, რომ თეატრალურად არ უნდა იმღერონ“. შეურაცხყოფა მოხდა იმის გამო, რომ ხალხს განსაკუთრებით უყვარდა ცირკები და თეატრები, სადაც ხმაურიანი და მხიარული მუსიკა უკრავდა. ტრულოს საბჭო შეიარაღებული იყო ბოროტმოქმედებისგან, მაგრამ ეს ყველაფერი მცირედ დაეხმარა და იმავდროულად საჭირო იყო საეკლესიო გალობის დაცვა აღნიშნული შეურაცხყოფისგან. იოანე დამასკელმა თავის ოქტოექოსთან ერთად მოიხსნა დაბრკოლებები და დაიცვა საეკლესიო სიმღერა შეურაცხყოფისაგან. Octoechos-ის მთავარი უპირატესობა მისი სიმარტივეა. დამასკელმა დიატონური მასშტაბის ჰანგები აირჩია. ამ სიმღერის შესრულება მუსიკის მცირე ცოდნის მქონე ადამიანებსაც კი შეეძლოთ. რეჟიმებიდან მან აიღო 4 პირდაპირი: დორიული, ლიდიური, ფრიგიული და იონიური და 4 ირიბი - წინადადებით ilo. დამასკომ ეს მელოდიები ისესხა ადრე არსებულიდან; ის არ მალავდა თავის სესხებას, რადგან ყველა ეს სახელი ოქტოექოსში იყო ჩაწერილი. რუსული ხმები სახელებით განსხვავდება ბერძნულისგან. ბერძნები და იგივეს ვითვლით მეხუთე ხმამდე, მაგრამ მეხუთე ხმას ბერძნებს შორის ეწოდება 1-ის მეორეხარისხოვანი ხმა, მე-2-ის მე-6 მეორე, მე-3-ის მე-7, მე-4-ის მე-8; თუმცა მე-8 ხმასაც დაბალს უწოდებენ. სახელების ეს შესაბამისობა არა მხოლოდ გარეგანი იყო, არამედ ემყარებოდა მელოდიების მსგავსებას, ასე რომ, პირველი ხმა მუსიკალურად ემსგავსებოდა მეხუთეს და ა.შ. ასე რომ, იოანე დამასკელმა: 1) შეზღუდა ხმების რაოდენობა, 2) მან აირჩია უმარტივესი ხმები, 3) ხმარებაში დატოვა ჩვეულებრივ გამოყენებული მელოდიები. დამასკელი დამოუკიდებელი კომპოზიტორიც კი იყო. მას მიეწერება მელოდიების შედგენა „უფალი ტიროდა“, სტიკერა „უფალი ტიროდა“, „ახლა არის ზეცის ძალები...“ და ა.შ. მაგრამ მისი დამოუკიდებელი შემოქმედების ელემენტს დიდი გავლენა არ შეეძლო, რადგან სხვაგვარად სიმღერის გამარტივების მიზანი არ იქნებოდა მიღწეული. რაც შეეხება ოქტოექოსის შემადგენლობას, ახლა მისი დადგენა რთულია. ნამდვილი ოქტოექოსი შეიცავს გალობას და სხვა, მაგალითად, ანატოლი (V საუკუნე), ლომი (X საუკუნე), კონსტანტინე პორფიროგენიტუსი (მე-10 საუკუნე). ოქტოექოსში დამასკოს ეკუთვნის მსახურების მოწყობა კვირის მიხედვით და გალობის მელოდია. ოქტოიჩ დამ[ასკინაც] დასავლეთში გადავიდა. მაგრამ მან მაინც არ დაასრულა ახალი შემოქმედება. საიმპერატორო სასახლეებში იყო მთელი გუნდები სწავლულ მეფისნაცვლებთან - შინაურებთან, რომლებიც დაკავებულნი იყვნენ ორიგინალური მელოდიების შედგენით და სიმღერის თეორიის შესწავლით. ამ მომღერლების გარდა სხვა კომპოზიტორებიც იყვნენ. ბერძნული სიმღერის ისტორია დამასკოს შემდეგ. დამასკოს შემდეგ ბერძნული სიმღერის ისტორიაში წარმოდგენილია კომპოზიტორთა მრავალი სახელი. ასე რომ მე-10 საუკუნეში. ცნობილია შინაური, „ნიჭიერი მოხუცი“ ქტენოსი, ევთიმიუსი, ჩვენებით, საკმაოდ თავისუფალი კომპოზიტორია. მოგვიანებით ის იყო Georgiy Manuil, Georgiy Finaret და Georgiy Domestic. გეორგიები საერთოდ მუსიკის მცოდნეები იყვნენ; მათ გადაიტანეს როგორც სულიერი, ისე საერო ნაწარმოებები ფურცლებზე. XIII საუკუნეში ცნობილია იოანე კუკუზელი 69, XV ს. იოანე ლეგასი, ისიდორე ბულგარისი, აღათონ ბერი და ა.შ. ამრიგად, შუა საუკუნეებში ბერძნებმა შექმნეს შემდგენელთა ერთგვარი სპეციალური კლასი. ეს შემდგენელები დამასკოსგან განსხვავდებოდნენ თავიანთი გალობის ხელოვნურობით. ეპ. პორფირი აღმოაჩენს ხელნაწერებს, სადაც მელოდიები იყო დაწერილი ბულბულის მიბაძვით, ბორბლის ხმა, მშრალი ხე და ა.შ. „გასაგებია, - ამბობს ის, - რომ ბერძნები იყენებდნენ სხვადასხვა ერის გალობას“. ამრიგად, ბერძნებს ჰქონდათ სიმღერის თავისუფლება. და ეს თავისუფლება ალბათ იყო მიზეზი იმისა, რომ შუა საუკუნეების კომპოზიტორთა სიმღერას მუსიკა უფრო მეტად შეიძლება ეწოდოს. სიმღერის თავისუფლებამ მრავალი შეურაცხყოფა გამოიწვია: სიმღერაში წარმოიშვა მრავალი თვისება, რაც შეიძლება უცნაური იყოს ჩვენთვის. ამ მახასიათებლებს "ანაგრამატიზმს" უწოდებენ. ანაგრამატიზმები მუსიკალურ წიგნებში დაწერილი სტიკერებია; ისინი სრულიად ჰგვანან არაშენიშვნულ სტიკერებს და განსხვავდებიან ამ უკანასკნელისგან აზრების განლაგებით. სტიკერები დაიშალა ცალკეულ აზრებად და გაერთიანდა სრულიად განსხვავებული თანმიმდევრობით, რის შედეგადაც დაიკარგა სტიკერის მნიშვნელობა. ანაგრამატიზმების შემადგენლობა მიეწერება იოანე კუკუზელს 70. კიდევ უფრო უცნაურია თვისებები, რომლებსაც „კრატიმატები“ ჰქვია. „კრატიმატებს“ ეწოდებოდა სიტყვების ჩასმა, რომელიც არ არის ტექსტში და რომელსაც აზრი არ აქვს. ლექცია 17. ლექცია ლიტურგიის შესახებ 22 ნოემბერი შუა საუკუნეებში სიმღერამ გარკვეული მახასიათებლები შეიძინა. ამ მახასიათებლებს შორის მთავარი იყო ანაგრამებისა და კრატიმატების გამოყენება; ანაგრამები შედგებოდა ტექსტის დამახინჯებისგან, ხოლო კრატიმატები ეხებოდა მელოდიას. კრატიმატას ბერძნები სიმღერის ორნამენტად თვლიდნენ და დიდ პატივს სცემდნენ, ამიტომ მათი შემდგენელები მუდმივად აწერდნენ ხელს მათ სახელებს. კრატიმატსი შედგებოდა სიტყვებისგან: „არც, არა, თი, რი, რემ“. მათ ხანდახან ერთად იყენებდნენ (ცალ-ცალკე), მაგრამ ძირითადად ცალ-ცალკე და ქმნიდნენ ერთი კონკრეტული გალობის დეკორაციას. ზოგჯერ ეს გამეორება დიდ ადგილს და დროს იკავებს, მაგალითად, ჰერბარტი იძლევა მელოდიებს ზოგჯერ უთვალავი კრატიმატებით. მათ დღესაც იყენებენ ბერძნები, აღმოსავლეთის თითქმის ყველა მოგზაურის ჩვენებით. ერთ-ერთმა რუსმა მოგზაურმა, მისმა უწმინდესობამ პორფირიმ მოისმინა კრატიმატების მსგავსი შესრულება პანტელეიმონის რუსეთის ათონის მონასტერში (1859 წლის 27 ივნისი). ლითიუმის სტიკერის დასასრულს, მისი თქმით, მომღერლები კიდევ 10 წუთი გალობდნენ: „ტი, ტი, რე, რემ...“ და ტროპარის გალობა „გიხაროდენ ღვთისმშობელო“ მთელი საათი გაგრძელდა. ასეთი სიმღერა ჩვენს გემოვნებას ვერ მოეწონა, მაგრამ ამაზრზენიც კი ჩანდა. კრატიმატების გარდა, სიტყვები πάλιν და δύναμις გამოიყენებოდა კიდევ უფრო შეუფერებლად და ნაკლებმნიშვნელოვნად. თავდაპირველად ამ სიტყვებს ჰქონდათ მნიშვნელობა, როგორც ზემოწერები და შეესაბამებოდა ჩვენს ბის და ფორტეს; მაგრამ მოგვიანებით ბერძნებმა ჩასვეს ისინი ნოტებზე და თავად შეიტანეს ტექსტში. ინფორმაციის დასასრულებლად საჭიროა კიდევ რამის თქმა ძველ მუსიკალურ ნოტაციაზე. იმისთვის, რომ ზოგიერთი მელოდია მომღერლების მეხსიერებაში შენარჩუნებულიყო, საჭირო იყო მათი ჩაწერა და ბგერების აღნიშვნა ნიშნებით. სირინის დროსაც სირიელ მომღერლებს ჰქონდათ საკუთარი ნოტები. ვინაიდან სიმღერა კლასიკური გავლენის ქვეშ იყო, ძალიან სავარაუდოა, რომ სიმღერასთან ერთად სიმღერის სისტემაში ბერძნული ნოტაციაც შემოვიდა. ბერძნები მიუთითებდნენ ამომავალ და დაცემაზე ხმებს ანბანის ასოების გამოყენებით. თავიდან საკმარისი იყო მხოლოდ ასოები, მაგრამ შემდეგ, როცა სიმღერა გართულდა, ასოების განლაგება დაიწყო ან თავდაყირა, ან ჰორიზონტალურად და, უფრო მეტიც, სრული სახით ან შეკვეცილი სახით. რომაელები თავიანთ სიმღერასაც ანბანის ასოებით ნიშნავდნენ, ჯერ ბერძნულს, შემდეგ კი საკუთარს. ქრისტიანული სიმღერაც (მსგავსი ნიშნებით) მისი ანბანის ასოებით იყო განსაზღვრული. ყოველ შემთხვევაში ასე იყო IV საუკუნეში. ეფრემ სირიელი იგივე საშუალებებს იყენებდა სიმღერის აღსანიშნავად, რაც საყოველთაო ხმარებაში იყო. ანბანური აღნიშვნა საკმაოდ რთული და გრძელი იყო მისი არსებობის ბოლო წლებში, ამიტომ აღმოსავლეთში დაიწყეს ფიქრი მისი შესაძლო შემოკლებისა და გამარტივების შესახებ - ტაქიგრაფია 71 . შემდგომში ტაქიგრაფიის ეს ხელოვნება ისეთი ძალით განვითარდა (დასავლეთში), რომ თითქმის ყველა განშტოებას - 72 ჰქონდა თავისი ნიშნები. მოხსენიებულია სასამართლო აქტების ნოტები და ა.შ. ამგვარად განვითარდა მუსიკალური კურსორი და უკვე III-IV საუკუნეებში გაჩნდა ნოტების კაუჭის აღნიშვნა. უახლესმა მკვლევარებმა სრულად დაადგინეს ეს სიმღერა. ერთი მკვლევარი ამბობს, რომ ჰუკ სიმღერა ძალიან სწრაფად განვითარდა. ჰუკის ნოტებმა დიდად შეუწყო ხელი მუსიკალურ წერას და (მალე) მთლიანად შეცვალა ნოტების უძველესი ფორმა. გრიგოლ დიდი და იოანე დამასკელი კაუჭებით წერდნენ. ჰუკის ნოტაციის სიმარტივე ის იყო, რომ ნაკლები კაუჭი იყო საჭირო ცნობილი მელოდიის წარმოსაჩენად. ზოგჯერ კაკალი წარმოადგენს მთელ ხაზს. წერის თვალსაზრისით, მას ნამდვილად ჰქონდა უპირატესობა ანბანურ აღნიშვნასთან შედარებით, მაგრამ შესრულებისთვის ეს სიმარტივე პირობითია. წარმოშობის მიხედვით, ეს აღნიშვნა (კაკვი) არ არის სრულიად დამოუკიდებელი; იგი მომდინარეობს ასოს (ანბანური) აღნიშვნის აბრევიატურადან. თავდაპირველად, კაკვები იყო იგივე ასოები, მაგრამ მხოლოდ შემოკლებული ფორმით, მათი ჩაწერის თვითნებობის დაშვების გამო. დამასკოს შემდეგ, კაუჭის სისტემა უცვლელი დარჩა, მაგრამ შეიცვალა მხოლოდ იმ გაგებით, რომ მხოლოდ ერთი კაუჭი შეიცვალა რამდენჯერმე (5, როგორც ჩანს) ჯერ, შემდეგ ზოგიერთი მათგანი გაიცა, შემდეგ კვლავ მიიღეს. და დღემდე ბერძნებში ნოტების სიმღერა დომინირებს. ფურცელი ხაზოვანი ბერძნები არ მიიღეს, ალბათ იმიტომ, რომ ისინი გამოიგონეს დასავლეთში, ლათინებს შორის, თუმცა მათ ესმით ამ მეთოდის უპირატესობა. თუმცა, ამჟამად, თუნდაც ბერძნებს შორის, იწყება ნოტების ხაზოვანი სისტემის დანერგვა. რუსული სიმღერა, რწმენასთან ერთად აღმოსავლეთიდან შემოგვიტანა და უფრო ფართო განვითარება შეიძინა. რუსეთში მუსიკალური სიმღერის მთელი ისტორია შეიძლება დაიყოს ორ პერიოდად: 1) უძველესი - მელოდიური სიმღერის ისტორია და 2) ახალი - ჰარმონიული სიმღერის ისტორია. უძველესი გალობის ისტორია მე-17 საუკუნემდე ვრცელდება; ეს პერიოდი განსაკუთრებით დამაბნეველი და საკმაოდ რთული წარმოსადგენია. საიდან მოვიდა ჩვენთან ლიტურგიული გალობა - უშუალოდ ბერძნებისგან, თუ სლავებისგან, (და თუ ორივესგან, მაშინ) ერთდროულად თუ თანმიმდევრულად? – ეს არის პირველი შეკითხვა, რომლის გადაწყვეტაზეა დამოკიდებული მეორე კითხვის გადაწყვეტა: რა ტიპის სიმღერა იყო გამოყენებული ექსკლუზიურად ჩვენ შორის? პირველი შეკითხვა. ვინაიდან ქრისტიანული სარწმუნოება ჩვენთან უშუალოდ ბერძნებისგან მოვიდა, მაშინ, თავდაპირველად, ბუნებრივია ვიფიქროთ, რომ ლიტურგიული გალობა პირდაპირ ბერძნებისგან იყო ნასესხები. ამას ეთანხმება მატიანის მტკიცებულებები. ასე რომ, ვლადიმირის დროსაც არსებობდნენ ბერძენი მომღერლები. შეიძლება ვიფიქროთ, რომ თავიდან რუსული ღვთისმსახურება ბერძნულად აღესრულებოდა. რუსებს შეეძლოთ მოესმინათ ეს სიმღერა და შემდეგ საკუთარი შექმენით. ხარისხების წიგნში ნათქვამია, რომ იაროსლავის დროს სამი მომღერალი, ბერძენი, მოვიდა ჩვენთან, რათა რუსებს ასწავლონ სიმღერა. ამ ამბების უარყოფის საფუძველი არ არსებობს. მსგავსი მომღერლები ჩვენთან მოგვიანებით მოვიდნენ (მსტისლავში, 1137 წ.). სწორედ ამ ბერძენმა მომღერლებმა ასწავლეს ჩვენს წინაპრებს ბერძნული სიმღერა. მაგრამ ამ შემთხვევაში (სიმღერის სწავლებაში) ჩვენს თანამემამულეებს, სლავებს, გაცილებით მეტი მნიშვნელობა ჰქონდათ. ოსმოსონური სიმღერა ბულგარელებს ჯერ კიდევ მე-9 საუკუნეში გადაეცა. წიგნებს შორის იყო ოქტოექოსი. ბულგარელებს შორის გალობის პირველი დასაწყისი, რა თქმა უნდა, წმინდა ძმებმა კირილემ და მეთოდემ დაუდეს. მეთოდეს ბიოგრაფიიდან ირკვევა, რომ სხვა მეცნიერებებთან ერთად იგი ფლობდა მუსიკალურ ხელოვნებასაც. მე-10 საუკუნეში ბულგარელი სლავები უკვე შეიძლება იყვნენ რუსული მასწავლებლები სიმღერაში. კონსტანტინოპოლის პატრიარქმა გაგზავნა უფლისწულ ვლადიმირთან სწავლული ბულგარელები, მათ შორის საეკლესიო გალობის მასწავლებლები. ამ მასწავლებლებმა, რა თქმა უნდა, რუსებს გადასცეს თავიანთი წიგნები და მოახერხეს წარმატების მიღწევა. ზოგიერთი მტკიცებულების მიხედვით, ცხადია, რომ სიმღერის პირველი ორგანიზატორები და პირველი შინაურები რუსეთში სლავები იყვნენ. ამრიგად, საეკლესიო სიმღერა მოვიდა ჩვენთან ნაწილობრივ უშუალოდ ბერძნებისგან და ნაწილობრივ სლავებისგან (სლავებმა მიიღეს მარტივი დამასკულური სიმღერა; ხოლო ბერძნებს შორის სიმღერა უკვე რამდენჯერმე შეიცვალა), რაც ხსნის ზოგიერთ განსხვავებას ჩვენი (ძველი) საეკლესიო გალობის მელოდიაში. უძველესი საეკლესიო მუსიკის წიგნების დათვალიერებისას ირკვევა, რომ ზოგიერთ მათგანს აქვს ბერძნული დამწერლობის კვალი, ზოგს კი - სლავური. პირველი ასეთი ძეგლია მაისის მენაონი, რასაც მოჰყვება სტიქიარია. მეცნიერთა კვლევის მიხედვით, ირკვევა, რომ ისინი (ძეგლები) უმეტესად ბულგარული ხელნაწერებიდანაა გადაწერილი და მუსიკალური ნოტებიც სრულიად ჰგავს ბულგარულს და არა ბერძნულს, თუმცა ჩვენი მუსიკალური სიმღერა, როგორც ჩანს, დიდად იყო დამოკიდებული ბერძნულ გალობაზე, განსაკუთრებით მე-11 საუკუნის ნოტებზე, როცა, ბერძნული წიგნის მიხედვით, მომღერალი უნდა ჰქონოდათ. მსგავსება ბერძნულ ნოტებთან, მაგრამ ჩვენ ამას ვერ ვამჩნევთ და ეს აიხსნება იმით, რომ ჩვენი მუსიკალური სისტემა და ბერძნული ძალიან განსხვავდებოდა ერთმანეთისგან. თუმცა, თუ ჩვენ გვაქვს რამდენიმე წიგნი მთლიანად სლავებისგან აღებული, მაშინ არის ისეთებიც, რომლებშიც ბერძნული სიმღერა ძალიან შესამჩნევია. ეს არის „კონდაკარის“ (XIII ს.) წიგნები. შეიცავს გალობას, ჯერ სლავური ტექსტით, შემდეგ კი ბერძნულით; ის ასევე შეიცავს ზოგიერთი საგალობლების ნარჩენებს, რომლებიც ახლა გამოვიდა ხმარებიდან. ეს ყველაფერი იმის დასტურია, რომ ჩვენი უძველესი მუსიკალური სიმღერა ბერძნებისგან იყო ნასესხები. ამრიგად, როგორც ლიტერატურული ქრონიკებიდან, ასევე საეკლესიო ძეგლების მტკიცებულებებიდან ირკვევა, რომ სიმღერა ჩვენამდე მოვიდა ნაწილობრივ ბერძნებისგან და ნაწილობრივ სლავებისგან. 26 ნოემბერი ლიტურგიები. ლექცია 18. რუსული საეკლესიო გალობის შესახებ ჩვენი საეკლესიო სიმღერა ნასესხები იყო ნაწილობრივ ბერძნებისგან, ნაწილობრივ სლავებისგან. პირველი ნახსენები სიმღერა გვხვდება ხარისხის წიგნში. აქ ნათქვამია, რომ ეს იყო "ანგელოზური სიმღერა, მნიშვნელოვანი ოსმოსი და სამმხრივი სიტკბო". ხარისხითა წიგნის ხსენებული სიტყვების გაანალიზებისას, ზოგი ხედავს აქ ორი ტიპის გალობის: ეკლესიისა და სახლის მინიშნებას, და ეფუძნება იმ ფაქტს, რომ ძველ ბერძნულ ეკლესიაში საეკლესიო სიმღერები ასევე გამოიყენებოდა კერძო სახლებში და მღეროდნენ გარკვეულწილად განსხვავებულად ნამდვილი საეკლესიო გალობისგან. სხვებმა აქ დაინახეს სამი სახის სიმღერა: ოსმოსონური ან დამასკენური, სასახლე ან დემესტიალური და ჰარმონიული ან სამმხრივი. სახელწოდებით ოსმოგლასია ნამდვილად არ შეიძლება ნიშნავდეს სხვა სიმღერას, გარდა დამასკოს სიმღერისა. მაგრამ რა უნდა გავიგოთ დემონურ სიმღერაში? რაზუმოვსკი ამ სახელს იღებს სიტყვიდან δημώστι 73 და ესმის სახელით დე-ადგილობრივი მარტივი სახლი, კერძო სიმღერა, რადგან ძველ დროში ქრისტიანები საერო სიმღერების ნაცვლად საეკლესიო სიმღერებს იყენებდნენ. მაგრამ ამას ვერაფერი დაადასტურებს. პირიქით, ეს სახელი შეიძლება მომდინარეობდეს „შინაურიდან“, სასამართლოს მოხელეთა სახელიდან, რომელთა მოვალეობებში, სხვა საკითხებთან ერთად, სასამართლო საეკლესიო გალობის მართვაც შედიოდა. ამრიგად, დემონური სიმღერა სხვა არაფერი იყო, თუ არა სასამართლო სიმღერა. ის მნიშვნელოვნად განსხვავდება ოსკონსონანტისგან. როგორც კარისკაცი, ის უფრო მეტ ხელოვნურობას შეიცავს. დელოკალური სიმღერის მელოდიები ძალიან განსხვავდება ოსმოგლაზიისგან; ეს უკანასკნელი ცდილობს მელოდიები შინაარსობრივად დააყენოს, ხოლო დელოკალური სიმღერა არ შემოიფარგლება მისი ხელოვნურობის, სირთულის და რთულობის ამ წესებით. ოსმოგლასნის სიმღერა ორგანიზებულია და გარდაიქმნება დამასკელის მიერ, ხოლო დემესტიალური სიმღერა თავისუფალია მისი ცვლილებებისგან. მას არ აქვს ხმები, როგორიცაა დამასკოს სიმღერა, რამაც შეიძლება ხელი შეუშალოს მის თავისუფლებას. მართალია, ხანდახან ხმის აღნიშვნაც ადგილობრივ სიმღერებზე მაღლა იყო მოთავსებული, მაგრამ ეს გამოწვეული იყო მწიგნობართა ჩვევიდან, რომ ყოველთვის ათავსებდნენ ამა თუ იმ ხმას ცნობილ სიმღერებზე. ამრიგად, დემესტიალური და ოსკონსონანტული სიმღერა არის სიმღერის ორი სრულიად განსხვავებული ტიპი. ახლა ჩვენ უბრალოდ უნდა გადავწყვიტოთ: რა იყო ის „სამნაწილიანი სიტკბო“, რომელიც მოხსენიებულია იმავე ხარისხის წიგნში? ისინი ფიქრობენ, რომ ეს სამხმიანი ჰარმონიული სიმღერა უფრო მელოდიური იყო, ვიდრე ოსვოკალური და თუნდაც დემონური სიმღერა. ამ მოსაზრებას საფუძვლად უდევს ის, რომ ბერძნებმა იცოდნენ ჰარმონიის წესები და, შესაბამისად, მათ შეეძლოთ მეტის გამოყენება, ვიდრე უნიზონური სიმღერა. სწორედ მათ იცოდნენ სიმფონია, როგორც რამდენიმე ბგერის კომბინაცია. ამრიგად, არისტოტელე ამბობს, რომ სიმფონია შედგება 6 ნაწილისგან ან შერეული ბგერებისაგან, მაღალი და დაბალი, გრძელი და მოკლე. ამრიგად, თუ ბერძნებს ჰქონდათ სიმფონიური ან ჰარმონიული სიმღერა, მაშინ ის, უეჭველად, გადავიდა ქრისტიანულ ეკლესიაში. მაშასადამე, „სამნაწილიანი სიტკბოს“ სახელწოდებით შეგვიძლია უსაფრთხოდ ვიგულისხმოთ სწორედ ასეთი სიმღერა. ერთადერთი, რისი საპირისპირო მეტყველებაც შეიძლება, არის ის, რომ ამ სამნაწილიანი სიმღერის ნოტები დაიწერა არა სამად, არამედ ერთ სტრიქონში, მაგრამ ეს რეალურად არაფერს ამტკიცებს, რადგან სამი სტრიქონი ნოტები სულაც არ არის საჭირო სამნაწილიანი სიმღერისთვის. თუმცა რაზუმოვსკი ამ სამნაწილიან სიმღერას ცოტა სხვანაირად ხსნის. ის ამბობს, რომ სამნაწილიანი სიმღერა ფორმაში მჭიდროდ არის დაკავშირებული ოსკონსონანტთან. მისი სახელით ის მხოლოდ სიმღერის ხარისხზე მიუთითებს, რომელიც უფრო მელოდიური იყო, ვიდრე მარტივი ოსმოგლაზი და ეფუძნებოდა გამოყენებულ სამ სიმღერის სისტემას. ბერძნებს ჰქონდათ სამი სასიმღერო სისტემა: ოქტაკორდი, პენტაკორდი და ტეტრაკორდი. ყველა ხმა ადაპტირებულია ამ დიატონურ კიბეებზე. რუსულ საეკლესიო გალობაში მუდმივად ვხვდებით სიმღერის ერთსა და იმავე კიბეებს. სამმხრივი სიმღერა ასევე შეიძლება ეწოდოს ხმით შესრულების თვალსაზრისით, რადგან სიმღერის დროს ხმა ბრუნავს სამ ოქტავაში, რომელზედაც დაფუძნებულია როგორც ბერძნული, ასევე რუსული სიმღერა. ეს განმარტება განსაკუთრებულია, მაგრამ არ გამორიცხავს პირველ აზრს. შესაბამისად, თავიდანვე ვიცოდით სიმღერა ორგვარი სახით: ოსვოკალური და დემონური. იგი ასევე გამოირჩეოდა ორ ტიპად მისი წარმოშობის მიხედვით: ბერძნებისგან ნასესხები იყო დემონური სიმღერა, რომელიც არ ექვემდებარებოდა ოსმოგლასიის კანონებს, ხოლო სლავებისგან - ოსმოგლასნოე, დამასკე. პირველი ცოტა და მჭიდროდ გავრცელდა ჩვენს წინაპრებს შორის. დემასტიკურ სიმღერას, როგორც უფრო ხელოვნურს, ვიდრე ოსმოგლასია, ძირითადად გამოიყენებოდა ჩვენი ისტორიის ბედნიერ პერიოდებში და უფრო მეტიც, მხოლოდ დედაქალაქებსა და დიდ მონასტრებში. იაროსლავის კარზე მოვიდნენ მშობლიური სიმღერის პირველი მასწავლებლები. შემდეგ ჩვენს მატიანეებში მოხსენიებულია მე-11-მე-15 საუკუნეების დემესნე სიმღერა. 74 ქრონიკის ლეგენდის თანახმად, ნოვგოროდის პრინცმა დიმიტრიმ „ბავშვობაში დაიწყო სიმღერა“. მის შესახებ ბოლო ხსენებას ვხვდებით 1444 წელს, როდესაც ვასილი ბნელმა ავადმყოფობის დროს ახალგაზრდობასთან ერთად იმღერა "ალილუია". მაგრამ მთელი ამ პერიოდის განმავლობაში დემესური სიმღერა არ იყო დაყენებული ნოტებზე, არამედ ყურით (sic!) იყო შესწავლილი მომღერლებისგან და ამ გზით, ლეგენდის თანახმად, გაგრძელდა მე-16 საუკუნემდე. მე-16 საუკუნის შუა ხანებში. იგი იწერებოდა და იწერებოდა ნოტებზე სპეციალური ნიშნების გამოყენებით, სახაზავის გარეშე. ეს გაკეთდა პირველად ნოვგოროდში 1569 წელს და აქედან მოგვიანებით გადაიტანეს მოსკოვში. ყველა დიდ დღესასწაულზე და საზეიმო დღესასწაულებზე ისინი ჩვეულებრივ მღეროდნენ დემოკრატიაში. ასე რომ, მიხაილ ფეოდოროვიჩის ქორწილში, გუნდები მრავალი წლის განმავლობაში მღეროდნენ. მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ მე-16 საუკუნეში დემესტვენსკაიას სიმღერა ჩაწერილი იყო მუსიკალური ნოტაციებით, ჯერ კიდევ ძნელია მისი თავდაპირველი სახით აღდგენა, თუმცა ზოგიერთმა მელოდიამ ჩვენამდე მოაღწია, რადგან მან მრავალი დამახინჯება განიცადა იმ დროს, როდესაც იგი ზეპირად გადადიოდა ერთი მომღერლიდან მეორეზე. ოსმოსონური სიმღერა ორგვარი იყო: ერთი მოვიდა ბერძნებიდან, მეორე კი სამხრეთ სლავებიდან. პირველი არ იყო გავრცელებული და ცნობილია კონდაკარნოგოს სახელით. კონდაკარის გალობა ჩვენში XIV საუკუნის ბოლომდე გამოიყენებოდა. მისი დაკნინება განპირობებული იყო, ერთის მხრივ, ნოტებად თარგმნის და შესრულების სიძნელეებით, მეორე მხრივ, სხვადასხვა ისტორიული მოვლენით, როგორიცაა ბერძენი მწყემსების დაკნინება, მონღოლების შემოსევა და ა.შ. ამ სიმღერის ყველაზე მეტი ძეგლი მხოლოდ რუსეთში არსებობს; ისინი არ გვხვდება საბერძნეთში. ქონდაკარი სიმღერის დაკარგვის შემდეგ ჩვენში ბერძნული მელოდიები მე-17 საუკუნემდე არ გვხვდება. ბერძნული სიმღერის ახალი ერა იწყება ნიკონით, როდესაც მან ბრძანა ბერძნული და კიევის გალობა წმინდა სოფიას ეკლესიაში, ნოვგოროდის სამწყსოს მმართველობის დროს. მოსკოვმა მალევე მიიპყრო ყურადღება ამ გალობაზე და მე-16 საუკუნის ბოლო მეოთხედში. საეკლესიო სკოლებმა დაიწყეს ბერძნული ენისა და ბერძნული გალობის სწავლება. 1649 წელს ცნობილი არსენი სუხანოვი ალექსეი მიხაილოვიჩმა აღმოსავლეთში გაგზავნა იმის გასარკვევად, თუ როგორ ნარჩუნდებოდა იქ საეკლესიო სიმღერა. ამ დროის შენიშვნები შემორჩენილია. რუსეთში ბერძნული გალობის დამკვიდრებას დიდად შეუწყო ხელი პატრიარქების ალექსეისა და აპ. (sic!) XVII საუკუნის მეორე ნახევრიდან. ბერძნული სიმღერა ჩვენში საგრძნობლად განვითარდა და მას პატრიარქალური სექსტონები ასრულებდნენ. ასე მღეროდნენ კანონები „რჩეულ ვოევოდს“. ხშირად ერთ გუნდში გალობა ბერძნული იყო, მეორეში კი ხაზოვანი წიგნებიდან. ასე მღეროდნენ მაგალითად აღდგომის კანონი. სლავური osmoglasie, ან Znamenny გალობა სლავურ ოსმოგლასიეს სხვაგვარად უწოდებენ ზნამენის გალობას - ბანერებიდან ან კაკვებიდან (ნოტები), რომლებითაც იგი ეწერა. ეს გალობა იყო ყველაზე გავრცელებული და გავრცელებული და ასევე ეწოდა სვეტის გალობა - ან ნოტებიდან, ან იმის გამო, რომ ეს იყო უპირატესად არათანხმოვანი გალობა, რომელიც მდებარეობს 8 სვეტის გასწვრივ. იგი დღემდე შემორჩა და ეწინააღმდეგება უბრალო სიმღერას, არა ნოტირებული. ზნამენის სიმღერის ისტორია ორ ნაწილად იყოფა: მელოდიის ისტორია და თავად ნიშნების ისტორია. ზნამენის გალობის პირველი ძეგლი მე-12 საუკუნით თარიღდება. ეს მელოდია კარგად მიიღეს რუსებმა და ძალიან გავრცელდა. მოგვიანებით კი, როდესაც გაჩნდა კითხვა ამ მელოდიის წარმოშობის შესახებ, საქმე კამათის გარეშე არ დარჩენილა. ზოგი ამბობდა, რომ ეს სიმღერა მოვიდა ბერძნებისგან, ზოგი - რუსებისგან, რადგან მასში არაფერია ბერძნული მელოდიის მსგავსი. მაგრამ მეორე მოსაზრებაც მცდარია. პირიქით, უნდა ვივარაუდოთ, რომ იგი ბერძნებს შორის გაჩნდა, შეასწორა დამასკოსმა, გადასცა სლავებს, მათ მიერ გამოსახული ნიშნებით, გადაეცა რუსებს და ცნობილია ზნამენის გალობის სახელით. 10 დეკემბერი. ლექცია 21. საეკლესიო გალობის შესახებ დასავლეთში მართლმადიდებლური საეკლესიო გალობის განხილვისას არ შეიძლება უგულებელყო დასავლეთში სიმღერა. დასავლური სიმღერის მუსიკალურმა ფორმებმა მოახდინა და აქვს ძალიან მნიშვნელოვანი გავლენა ჩვენს სიმღერაზე და ამიტომაც იმსახურებს სათანადო ყურადღებას. დასავლურ სიმღერას სხვა მიმართულება ჰქონდა, თუმცა, ეს გაცილებით გვიან მოხდა, მაგრამ მისი ორიგინალურობის ჩანასახი ჯერ კიდევ ადრე იყო შესამჩნევი. დასავლური საეკლესიო გალობის პირველი ორგანიზატორები იყვნენ ამბროსი და გრიგორი დვოესლოვები. ამბროსიმ შემოიღო ფსალმუნების ანტიფონური გალობა და განსაზღვრა სიმღერის ტექნიკა და პოეტური შემოქმედება. მისი სიმღერა ეფუძნებოდა ოთხ დიატონურ რეჟიმს ან ჰანგს: დორიანული, ფრიგიული, ლიდიური და [იონიური] 75 . მისი სიმღერა იყო ოთხხმიანი, მარტივი; ეს იყო უნიონალური, არა ჰარმონიული და გაგრძელდა ორი საუკუნე. გრიგორი დვოესლოვმა მოახდინა რეფორმაცია დასავლურ სიმღერაში: მან კიდევ 4 ხმა დაამატა ამბროსიანულ ოთხ ხმას და, ამ გზით, შეასრულა 8 ხმოვანი სიმღერა, რომელიც არ იყო იგივე, რაც პირველი. გრიგოლმა შეკრიბა თავისი ანტიფონია, გადახედა სიმღერის წინა ფორმებს და შემოიტანა ახალი გალობა, რომელიც ცნობილი გახდა როგორც გრიგორიანული. თუმცა, ეს ახალი სიმღერა მნიშვნელოვნად არ განსხვავდებოდა პირველი, ამბროსულისგან. ეს იყო ერთფეროვანი და, ამბროსის მსგავსად, უცხო იყო ჰარმონიებისთვის და ეწოდა "cantus firmus". თავისი გალობის გასავრცელებლად გრიგოლმა მოაწყო სპეციალური სკოლები სასულიერო პირებისთვის. დროთა განმავლობაში ეს ახალი სიმღერა რომიდან ყველა ქვეყანაში გავრცელდა, რაშიც კარლოს დიდი წვლილი შეიტანა. „მინდა, რომ საეკლესიო სიმღერა ღმერთს ვასიამოვნო“, თქვა მან და ამ მიზნით მოაწყო მომღერალთა უზარმაზარი გუნდი თავის კარზე, რომლებიც სწავლობდნენ სპეციალურ სასიმღერო სკოლებში. ინგლისში, ალფრედ დიდმა, ჩარლზის თანამედროვემა, ასევე წვლილი შეიტანა გრიგორიანული გალობის გავრცელებაში. მაგრამ ამ გალობის ასეთი ბედნიერი ბედი მხოლოდ მე-13 საუკუნემდე გაგრძელდა რომში და ამ დროიდან გრიგორიანული გალობა უკვე აზრს კარგავდა: მას ჰარმონიულ-მუსიკალურმა სიმღერამ ჩაანაცვლა. გრიგორიანული გალობა არ აკმაყოფილებდა მორწმუნეთა რელიგიურ მდგომარეობას და გრძნობებს, გალობის ენა მსმენელისთვის გაუგებარი აღარ იყო - ამიტომ საჭირო იყო გალობის რეფორმა; გამოჩნდა თანმიმდევრობა - სარდაფები და ფიგურები სიმღერის სიტყვების ზემოთ, გამოჩნდა პროზაც - ტექსტი სარდაფებში. სიმღერის ორივე ახალი ფორმა იგივეა, რაც ბერძნული სიმღერის კრატიმატა 76. ვიღაც უოლტერი განსაკუთრებით ცნობილი გახდა თავისი სექციებით. სიმღერის ასეთი ცვლილების გავლენით, მსმენელებში გაჩნდა ჰარმონიული სიმღერის გემოვნება და კონკურენცია, რომელიც მკვეთრად განსხვავდებოდა კლასიკური და გრიგორიანულისგან, შემდგომში უფრო დიდ პრეტენზიულობაში დაიწყო ჩავარდნა. ცდილობდნენ მრავალხმიანი გალობის დანერგვას, რომელიც შედგებოდა გრიგორიანული მელოდიის ხმაზე 77-ზე შეცვლაზე. პირველი, ვინც ბგერები აკორდებში გააერთიანა, იყო დიაკონი, რომელმაც საფუძველი ჩაუყარა ჰარმონიულ გალობას. მალე ამგვარმა მცდელობამ საკუთარი იმიტატორი იპოვა ტელ. კიოლნელმა ბერმა ლიმბრონმა 78-მა უკვე მისცა გამოცდილება ჰარმონიის თეორიულ შესწავლაში. გაჩნდა აღნიშვნის ახალი სისტემა - ნიშნებით; მათ დაიწყეს 4 ხაზის გამოყენება, რომელიც გადაჭიმული იყო ნოტების ქვეშ - ეს იყო პირველი, რომელიც გამოიგონა 79 ბერმა ლიმბრონმა. თუმცა, თავად დიდრომ შენიშვნების წერის ამ მეთოდს უწოდა და მთლად მოხერხებულად ჩათვალა და სხვა - გრიგორიანული - ანბანური რეკომენდაცია გაუწია. ნოტების სახელები მითითებული იყო იოანე ნათლისმცემლის პატივსაცემად შექმნილი ერთი სიმღერის საწყისი ასოებით. თავიდან მხოლოდ 6 ასეთი ნიშანი ან ასო იყო, ხოლო ბგერა „სი“ მოგვიანებით (XVII ს.) დაემატა. ამგვარად, გუიდო 80-მა პირველმა აღნიშნა ნოტების სახელები - „უტ, რე, მი...“, როგორც საუკეთესო ნიშანი ნაწარმოების ჰარმონიის დასამახსოვრებლად. გვიდოს მიერ მოწოდებული 81 მეთოდის გარკვეული დამსახურება სიმღერის სწავლისთვის, მალევე იგრძნობოდა ამ სახელებში, რადგან მეშვიდე ბგერა ჯერ არ იყო შემუშავებული. ამიტომ მთელი ნაწარმოები დაიყო ექვსაკორდებად 82, ხოლო 7 ბგერა „სი“, თუმცა მან უკვე არსებობა დაიწყო, მაინც დახურული რჩებოდა; ამის შედეგად წარმოიშვა სიძნელეების დამახსოვრება, რომელიც დასრულდა ან გადაწყდა ახალი სიმღერის სისტემის გაჩენით, რომელშიც ბგერა „სი“ უკვე ღია იყო. იგი შედგებოდა ზემოთ მოყვანილი სიმღერის "Sancte Jo[h] anne[s]" ბოლო ორი სიტყვის საწყისი ასოებისაგან. სიმღერისა და ნოტების ახალი წესების შემუშავებით მოხდა ჰარმონიის განვითარება, რაც ბევრმა გააკეთა კიოლნის ცნობილი ფრანკო 83-ის შემდეგ. ასე, მაგალითად, მე-14 საუკუნეში. მარსელუსი ბევრს მუშაობდა სიმღერის ჰარმონიაზე. მაგრამ ჰარმონიული სიმღერის ფაქტობრივი განვითარება ძალიან ნელა მიმდინარეობდა, რასაც ნაწილობრივ ხელი შეუწყო ეგრეთ წოდებულმა „კონტრაპუნქტებმა“ - ერთი ხმის მეორესთან შეხამების ხელოვნება, რომელიც არავინ იცის, ვინ გამოიგონა. მაშინ ამ ხელოვნების მოყვარული იყო პაპის ბენდმაისტერი, რომლის კომპოზიციებში - ოთხნაწილიანი - ჰარმონია განსაკუთრებით გამოიკვეთა. კონტრაპუნქტები განსაკუთრებით განვითარდა ნიდერლანდებში, სადაც ძლიერად გამოიყენებოდა საეკლესიო სიმღერა - მუსიკა. იქ მათ პირველი ადგილი დაიკავეს ჰარმონიულ სიმღერაში. პირველი კონტრაპუნქტი შეადგინა ჯონ ბახმა მე-18 საუკუნეში. მან პირველმა მიუთითა საეკლესიო გალობაში ჰარმონიაზე, ხოლო პირველმა აიძულა ხმები ამძრაოს და განსხვავდებოდეს - შექმნა დისონანსები 84. მას ეკუთვნის მრავალი ნაწარმოები (4 მასა 85 მისგან). მას ბევრი სტუდენტი ჰყავდა და მათგან ყველაზე გამორჩეული იყო იაგასენი 86, რომელიც ყველას საერთო ფავორიტი იყო და თანაბარი მეტოქე არ ჰყავდა. მას ასევე ჰყავდა მრავალი სტუდენტი და საუკეთესო იყო ლასო (1595) 87. თავის კომპოზიციებში იაგასენმა მიაღწია ახირებულობას და მისმა სტუდენტებმა, ჰარმონიული სიმღერის მთელი დამსახურებით, სრულად ვერ დააკმაყოფილეს რელიგიური გრძნობების მოთხოვნილებები. მათ კომპოზიციებში გამოავლინეს მხოლოდ ტექნიკური ოსტატობა, კონტრაპუნტის [kt] გაცნობა და [მის] სიყვარული 88 . კონტრაპუნქტისადმი ასეთი ვნება და თავად ჰარმონიის უგულებელყოფა მოგვიანებით აისახა სხვადასხვა შეურაცხყოფაში, რაც განსაკუთრებით განვითარდა პაპების ავინიონიდან დაბრუნების შემდეგ. მნიშვნელობის მზარდი უგულებელყოფით, ცხადია, უძველეს სიმღერას საერთოდ სიკვდილის საფრთხეც კი ემუქრებოდა. სპექტაკლების კომპოზიტორები ხშირად მხოლოდ მუსიკით ხელმძღვანელობდნენ და მსმენელის უცნაურობით გაოცების მიზნით საეკლესიო სიმღერაში სიმღერების სხვადასხვა ვულგარული მელოდიები შეიტანეს. საეკლესიო გალობის ეს დამახინჯება აშკარად არ მოეწონა კათოლიკურ ეკლესიას - იგი გულგრილად ვერ შეხედავდა უძველესი საეკლესიო გალობის და მის ხასიათს. შედეგად, გაჩნდა საჭიროება რეფორმა - ცვლილება სიმღერაში - რაც გადაწყდა ტრენტის საბჭოზე. აქ მათ დაიწყეს სიმღერის საკითხის გადაწყვეტა და, როცა გაიგეს სიმღერის დაცემის მიზეზი, მაინც დაიცვეს ჰარმონიული სიმღერის ბედი, რომელიც მათი აზრით, უნდა შეეცვალა ყოფილი - გრიგორიანული. ეს იყო საქმის შედეგი პალესტრინას გამო, რომელმაც შეადგინა მასის სატესტო კომპოზიცია (მან დაწერა 3 ექვსხმიანი მასა 1565 წელს) და გააოცა ყველა იმით, რომ იცავდა ამ გზით ჰარმონიული სიმღერის არსებობას. აქ, საბჭოზე, სიმღერის რიგი განისაზღვრა. პალესტრინას კომპოზიციის მუსიკაში არაფერია სავალალო, მაგრამ მხოლოდ მშვიდი ჰარმონია, სადაც ხმა არაფერს ნიშნავს; აქაც არ არის დრამატული მღელვარება. ამ გზით პალესტრინამ დაასრულა დასავლეთში ჰარმონიული სიმღერის ისტორია. მიუხედავად იმისა, რომ მის შემდეგ იქ ასრულებდნენ სიმღერას, მისი მუსიკის სული დღემდე ცოცხლობს, როგორც ყოველგვარი ჰარმონიული სიმღერის მაგალითი (მაგალითად, გლინკა გვყავს მის მიმბაძველად) 17 დეკემბერი. ლექცია 23. ლიტურგიის შესახებ გარეგანი ფორმა ძალიან მნიშვნელოვან ადგილს იკავებს ნებისმიერ ღვთისმსახურებაში და ემსახურება მრავალფეროვანი სულიერი მოძრაობების გამოხატვას. ცნობილია, რომ ზოგადად სახის გამონათქვამებს ძალიან ვრცელი გამოყენება აქვს ჩვენი აზრებისა და გრძნობების გამოხატვისას და ველურ ხალხებში განვითარებული სიტყვების არარსებობის შემთხვევაში, მათ ცვლის კიდეც. სიტყვა, რომელსაც ჟესტი არ ახლავს, არც ისე ნათელია და სრულიად საპირისპირო გაგებითაც კი შეიძლება. ის არ კარგავს თავის მნიშვნელობას განათლებულ, განვითარებულ ერებს შორის. ამ მიზეზით ყველა ხალხში, ყველა რელიგიაში ვხედავთ ამა თუ იმ სახის მოძრაობებს, სახის მოქმედებებს; და რადგან სახის გამონათქვამები ზოგადად ერთნაირია ყველა ხალხში, რელიგიური სახის მოძრაობები და მოქმედებები ყველა რელიგიაში ასევე მეტ-ნაკლებად ერთნაირია. თუმცა, ეს შეიძლება ითქვას მხოლოდ წმინდა ბუნებრივ სახის გამონათქვამებზე. რაც შეეხება ხელოვნურს (ცეკვას), სხვადასხვა ერს თავისი განსაკუთრებული ხალხური ხასიათი აქვს. პირველი სახის სახის გამონათქვამები შედგება ჟესტებისაგან: 1) სინანულისა და პატივისცემის გრძნობის გამოხატვა, 2) სიხარული და სიამოვნება. ზოგადად, სახის გამომეტყველების მნიშვნელობის გათვალისწინებით, ქრისტიანობამ არ შეიძლება უგულებელყო ის. ჩვენ ვხედავთ, რომ ქრისტიანებმა არა მხოლოდ თავიანთ თაყვანისცემაში გადაიტანეს ყველა რელიგიისთვის საერთო მიმიკური მოძრაობები, არამედ გამოიგონეს კიდეც თავიანთი განსაკუთრებული, წმინდა ქრისტიანული ხასიათის. მკაცრად რომ ვთქვათ, არსებობს უამრავი რელიგიური გარეგანი ნიშანი, რომელიც ახლავს ლოცვას, მაგრამ ისინი შეიძლება დაიყოს ორ კატეგორიად: 1) ბუნებრივი ან საყოველთაო და 2) წმინდა ქრისტიანული. პირველი მოიცავს დგომას, რაც მლოცველის სულიერი განწყობის ერთ-ერთი ყველაზე ბუნებრივი გამოხატულებაა, ყოველგვარი ყოველდღიური საქმიანობიდან მოწყვეტილი. ლოცვის დროს დგომა წარმართებიც გამოირჩეოდნენ. ებრაელებსაც ჰქონდათ ადგომა ლოცვის ჩვეულება, თუმცა ამის შესახებ მითითებებს ვერ ვხედავთ არც მოსეში და არც სხვა წმინდა მწერლებში. თუმცა, შემდგომში გაჩნდა რაბინების დგომისას ლოცვის პოზიტიური განმარტება. ლოცვის დროს დგომა თვით იესო ქრისტემაც დააწესა: ის ზოგჯერ ასე გამოხატავდა: „როცა ლოცულობ...“ თუმცა გამოხატვის ეს ფორმა არ აჩვენებს ლოცვაში დგომის ლეგალიზაციას, მაგრამ ამ სიტყვებიდან ირკვევა, რომ ქრისტე ამ ჩვეულებას მოწონებით უყურებდა. ამ მოსაზრებას სრულად ადასტურებს ორიგენეს, კვიპრიანეს, კლიმენტისა და პეტრე ალექსანდრიელის, ილარიის, ეპიფანეს, ბასილი დიდის და სხვათა ჩვენებები. დგომა განსაკუთრებით გავრცელებული იყო კვირას და უფლის აჯანყებას ჰგავდა. ნიკეის პირველმა კრებამ ეს ჩვეულება სავალდებულო გახადა ყველა ეკლესიისთვის. დგომა პირველი მოქმედებაა, რომელიც ლოცვას ახლავს. უძველესი ლიტურგიებიდან ირკვევა, რომ მას თან ახლდა კიდევ ერთი მოქმედება - დაჩოქება. ამ უკანასკნელი მოქმედების მტკიცებულებებს ვპოულობთ ჯერ კიდევ მოციქულთა დროს. ამრიგად, ცნობილია, რომ აპ. როცა პავლე ეფესოელ უხუცესებს დაემშვიდობა, მუხლებზე ილოცა. ზოგიერთმა საეკლესიო მწერალმა თვით ლოცვასაც კი უწოდა გენუფლექცია. ამგვარად, ტერტულიანე წერს: „როდის და როგორი გვალვა არ იქნა აღმოფხვრილი მუხლმოდრეკით? დაჩოქების განსაკუთრებული გამოყენების დრო მარხვისა და მონანიების დღეებია. მიწასთან დამხობა შიშის, დამცირებისა და ღვთის წინაშე დამორჩილების ნიშანია. ეს ჟესტი არ იყო ჩვეულებრივი ლოცვის ჟესტი, მაგრამ გამოიყენებოდა განსაკუთრებულ შემთხვევებში. ძველ აღთქმაში მღვდელმთავარს ხალხის ცოდვისთვის მსხვერპლშეწირვისას მიწაზე უნდა დაემხრო თავი. ქრისტიანებს შორის, მონანიებულებს უნდა გამოეყენებინათ ეს ჟესტი ლოცვის დროს. თავის დახრა ერთ-ერთი ყველაზე გავრცელებული ქრისტიანული ქმედებაა. ჩვენ არ გვაქვს ინფორმაცია ძველ დროში მისი გამოყენების შესახებ. თუმცა ცნობილია, რომ ამ ჟესტს ქრისტიანები ჯვრის ნიშანთან ერთად იყენებდნენ და ამიტომ, დიდი ალბათობით, მასთან ერთად გავრცელდა. მართალია, სამოციქულო განკარგულებებში ვხვდებით იმის მტკიცებულებას, რომ კათაკმეველებს თავი უნდა დაეხარებინათ („მოხარე და აკურთხეს“), მაგრამ ეს სხვა არაფერი იყო, თუ არა მზადება მღვდლის ან ეპისკოპოსის კურთხევისთვის. ჯვრის ნიშნით თაყვანისცემის ნაცვლად, ძველი ქრისტიანები იყენებდნენ ხელების აწევას. ეს არის ასევე ერთ-ერთი ყველაზე ბუნებრივი და გამომხატველი ჟესტი, რომელიც მიუთითებს მლოცველთა სურვილზე ღმერთთან დაახლოებისკენ. მას იყენებდნენ როგორც ებრაელები, ასევე წარმართები. ამრიგად, ცნობილია, რომ მოსე ხელების აწევით ლოცულობდა ისრაელიანთა ამალეკებთან ბრძოლის დროს. აპ. პავლემ ასევე ურჩია ქრისტიანებს ილოცონ ხელების აწევით („სუფთა ხელების ამაღლება“). ორიგენე და კლიმენტი ალექსანდრიელი უყურებენ ამ ჟესტს, როგორც ყველაზე ჩვეულებრივს. ეკლესიის სხვა მასწავლებლები ხელების აწევას მისტიკურ მნიშვნელობას ანიჭებდნენ. მათ ეს ჟესტი განმარტეს, როგორც ჯვრის ნიშანი და ნახეს მასში ჯვრის გამოსახულება. ასე შეხედეს ამ ჟესტს მინუციუს ფელიქსმა, მოგვიანებით კი ამბროსიმ და ევსებიმ. ამრიგად, შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ თავდაპირველად ამ ჟესტმა შეცვალა ჯვრის ნიშანი. უძველეს გამოსახულებებში, კატაკომბების მოზაიკაზე, ჩვენ ვხედავთ სახეების გამოსახულებებს აწეული ხელებით და ეს პოზიცია უდავოდ ლოცვითი პოზიცია იყო. ჯვრის ნიშნის გამოყენებით ამ ჟესტმა პრაქტიკიდან გასვლა დაიწყო და ახლა ის შემონახულია და გამოიყენება როგორც სამღვდელო მსახურების თვისება. უნებლიე ჟესტები: მკერდზე ცემა მონანიების და სინანულის ნიშანია. იესო ქრისტემ არ დაგმო ეს ჟესტი და ახსენა მებაჟესა და ფარისევლის იგავში. მაგრამ, მიუხედავად ამისა, ეს ჟესტი არ გავრცელებულა ქრისტიანებში, სწორედ იმიტომ, რომ ის შეიცავს ძალიან ბევრ თეატრალურ ელემენტს. უკვე ძველ დროში, ჟესტების ძალიან ფართო განვითარებამ, რომელიც უკიდურესობამდე მიაღწია, ეკლესიის მასწავლებლების გაკიცხვა გამოიწვია. ამგვარად, კვიპრიანე ამბობს: „ლოცვა მშვიდად უნდა ვთქვათ...“; ოქროპირი: „უხერხულია ხელების მაღლა აწევა“, მთელი სხეულის მოქცევა, ფეხების დარტყმა და ა.შ. ჩვენ მიერ მოყვანილი ჟესტები საკმაოდ ბუნებრივია და ამიტომ ადვილად გადაიქცევა წმინდა თეატრალურად, რაც დამოკიდებულია მლოცველის გრძნობების სიცხადეზე. არის სხვა სახის ჟესტები და მოქმედებები, რომლებსაც მეტ-ნაკლებად ხელოვნური შეიძლება ვუწოდოთ, როგორიცაა: ლოცვის დროს თავის გაშიშვლება, აღმოსავლეთისკენ მიბრუნება, ჯვრისწერა, საკმევლის მოწევა, ლამპრების დანთება და ა.შ. მლოცველის თავის გაშიშვლება წმინდა ქრისტიანული ჩვეულებაა. ებრაელებსა და ზოგადად აღმოსავლელ ხალხებში სავალდებულოდ ითვლებოდა ლოცვის დაწყება თავდახურულით. ეს იყო ღვთაებისადმი უკიდურესი პატივისცემის გამოხატულება. ასეთი ჩვეულების არსებობა აიხსნება აღმოსავლური ხალხების შეხედულებით ღვთაებაზე, როგორც ძლიერ, განუყრელ არსებაზე. აღმოსავლეთში, ჯერ კიდევ ჩვეულებაა ავტორიტეტების შესასვლელთან პირისპირ დაცემა. თაყვანისცემის დროს თავის დაფარვის ჩვეულება რომაელებშიც არსებობდა. მათ მღვდლებს (და საერთოდ მათ, ვინც მსხვერპლს სწირავდა) თავდახურული უნდა დგნენ. ქრისტიანობაში ჩვენ სრულიად საპირისპიროს ვხედავთ. ამ ჩვეულების მნიშვნელობა სხვაგვარად არის განმარტებული. ზოგს მიაჩნია, რომ ამით ქრისტიანი გამოხატავს თავის მონურ დამოკიდებულებას ღმერთის მიმართ. ამ ახსნის საფუძველია ის, რომ ებრაელებსა თუ წარმართებს შორის ქუდი ან ქუდი თავისუფლებისა და დამოუკიდებლობის ატრიბუტს ასრულებდა. ამიტომაც რომაელები არ აძლევდნენ მონებს ქუდების ტარების უფლებას. როდესაც ისინი გაათავისუფლეს, მათ ჩვეულებრივ ქუდებს აწვდიდნენ თავიანთი თავისუფალი სტატუსის ნიშნად. სხვები ფიქრობენ, რომ ღია თავი პატივისცემის გამოხატულებას წარმოადგენს, როგორც, მაგალითად, ევროპელ ხალხებში ვხედავთ. სხვებს ეს ჩვეულება ესმით, როგორც ღვთის წინაშე მათი დაუცველობის გამოხატულება. ამ მოსაზრების საფუძველი იყო ევროპელი ხალხების ჩვეულება, რომ ომში ან სანადიროდ წასვლისას თავსა და ზოგადად სხეულს იფარავდნენ სხვადასხვა იარაღით, რაც მათი სიძლიერისა და ძალაუფლების ნიშანი იყო; პირიქით, დაუფარავი თავი დაუცველობას ნიშნავს. მაგრამ ეს არ არის ქრისტიანული ჩვეულების მნიშვნელობა. აპ. პავლე მორწმუნეებს ავალებს ლოცვაში თავშიშველი დგომა, ამბობს, რომ ეს ქრისტიანის მაღალი ღირსების ნიშანია, როგორც ღვთის ხელახალი და განახლებული ხატი. ეკლესიის მასწავლებლებიც ასეთ მნიშვნელობას ანიჭებდნენ ამ ჩვეულებას. ჩვენ გვაქვს უამრავი მტკიცებულება უძველესი დროიდან ჩვენამდე მოღწეული ამ ჩვეულების მკაცრი დაცვის შესახებ (ტერტულიანე). აღმოსავლეთის ხალხებს ასევე ჰქონდათ ლოცვის წინ სხეულის დაბანის ჩვეულება. ამ მიზნით ბერძნებსა და რომაელებს ტაძრებში წყლის აუზები ჰქონდათ. მათი ბანაობით მათ სურდათ გამოეჩინათ პატივისცემა და პატივისცემა ღვთაების მიმართ. ამ ხალხების მაგალითზე ზოგიერთ ქრისტიანულ ეკლესიაში საცურაო აუზებიც დამონტაჟდა. მათზე ნათელ მინიშნებას ტერტულიანეშიც ვხვდებით. მაგრამ აღმოსავლურ ქრისტიანულ ეკლესიაში ეს ჩვეულება არ შემოსულა საყოველთაო გამოყენებაში, ხოლო დასავლეთში მას მეტ-ნაკლებად პატივს სცემენ. ამისთვის ტაძრის შესასვლელთან ჩვეულებრივ ათავსებენ ჭურჭელს წყლით, რომლითაც მორწმუნეები ტაძარში შესვლისას თავს ასხურებენ. აღმოსავლეთისკენ. ფართოდ არის გავრცელებული ლოცვის დროს პირის აღმოსავლეთისკენ მიბრუნების ჩვეულება; იგი დაფუძნებულია პირველყოფილი ხალხების მიერ მზის თაყვანისცემაზე. აღმოსავლეთი არის სინათლის, ბედნიერების, დიდების იდეა, ხოლო სიბნელის იდეა დაკავშირებულია დასავლეთის კონცეფციასთან. ეს თვალსაზრისი მკვეთრად აისახა ხალხების ჩვეულებებში, რომ მიცვალებულს აღმოსავლეთისკენ აფენდნენ და ასევე ლოცვის დროს აღმოსავლეთისკენ. ასე აკეთებდა ყველა უძველესი ხალხი, არა მარტო ევროპული, არამედ სხვა ქვეყნებიც. აზიაში დღესაც ბრაჰმანები, როცა მზის ამოსვლისას ლოცულობენ, სხედან აღმოსავლეთისკენ. ხალხთა ეს ჩვეულება ლოცვის დროს აღმოსავლეთისკენ მიბრუნებული ქრისტიანობაშიც გადავიდა. თუ ქრისტიანთა ამ ჩვეულებას ისტორიული თვალსაზრისით შევხედავთ, ძნელად შეიძლება ჩაითვალოს ებრაელებისგან ნასესხები, რადგან ებრაელები არ ლოცულობდნენ აღმოსავლეთით; მისი არსებობა სხვა ძველ ხალხებს შორის, რომლებმაც მოგვიანებით მიიღეს ქრისტიანობა, როგორც ჩანს, საკმარისად ხსნის მის გარეგნობას. ყოველ შემთხვევაში, ეჭვგარეშეა, რომ ქრისტიანებმა ეს ჩვეულება ძალიან ადრე მიიღეს. III საუკუნეში ქრისტიანთა მტრებმა, შეამჩნიეს ქრისტიანთა ეს ჩვეულება, უკვე დაადანაშაულეს ისინი მზის თაყვანისცემაში. მაგრამ ქრისტიანები თავიანთ ჩვეულებებს სხვა მნიშვნელობას ანიჭებდნენ. ეკლესიის ბევრმა მოძღვარმა დაწვრილებით განმარტა, რატომ უნდა მიმართონ ქრისტიანებმა მზეს ლოცვისას. კლიმენტი ალექსანდრიელი ამბობს: „აღმოსავლეთი არის სინათლის რეგიონი და ვინაიდან ჭეშმარიტების მზე, ქრისტე, ჭეშმარიტი ნათელი, აღმოსავლეთიდან გამობრწყინდა, ლოცვისას სახეს აღმოსავლეთისაკენ ვაქცევთ“. ბასილი დიდი, გრიგოლ ღვთისმეტყველი და სხვები ამ ჩვეულების საფუძველს იმაში ხედავენ, რომ აღმოსავლეთში იყო სამოთხე - პირველი ხალხის საცხოვრებელი, რომლისკენაც უნდა ვისწრაფოდეთ. იუსტინე აღმოსავლეთს უყურებს, როგორც ყველაზე ჩინებულ ქვეყანას, ხოლო ლაქტანციუსი აღმოსავლეთს სინათლის რეგიონად თვლის, ხოლო დასავლეთს - სიბნელესა და ბოროტებას. აღმოსავლეთისკენ მიმართვის ჩვეულებას ზოგჯერ აქვს საკუთარი დამოუკიდებელი მნიშვნელობა, როგორც 92, მაგალითად, ნათლობისას. ნათლობისას ამ რიტუალის მნიშვნელობა და მნიშვნელობა განმარტავს კირილე იერუსალიმელს ერთ-ერთ კატექეზიაში. ის ამბობს: „ახალგანმანათლებლები (კატეკუმენები) ნათლობისას იბრუნებენ სახეს დასავლეთისკენ და უარყოფენ სატანას, რომლის სამფლობელოა სიბნელე, და როდესაც შეერთდებიან ქრისტესთან, ისინი აღმოსავლეთისაკენ მიბრუნდებიან, სადაც სამოთხე იყო“. შემდეგ, ლოცვის დროს, ქრისტიანები ასევე იყენებენ განსაკუთრებულ, წმინდად ქრისტიანულ ქმედებებს. ეს მოიცავს, უპირველეს ყოვლისა, ჯვრის ნიშანს, რაც მიუთითებს ქრისტიანობის ძირითად დოგმაზე, ქრისტიანთა გამორჩეულ რწმენაზე ჯვარცმულის მიმართ. ამ მოქმედების უკიდურესი სიძველე ეჭვგარეშეა. მაშინაც კი, თუ არ არის ნახსენები მისი გამოყენება სამოციქულო ეპოქაში, ეს მაინც არ ნიშნავს, რომ ის იმ დროს ქრისტიანებისთვის ცნობილი არ იყო. ტერტულიანე ამბობს, რომ ჯვრის ნიშანი თავის წარმოშობას ზეპირ ტრადიციას ევალება. ერთ დროს ჯვრით ხშირად აღნიშვნამ წარმართების ყურადღება მიიპყრო ქრისტიანებზე. დევნის დროს ჯვრის ნიშანი, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, ხშირად ჯვრით აღნიშვნის ჩვეულება ხშირად ღალატობდა ქრისტიანებს წარმართებს. უფრო მეტიც, ქრისტიანებმა ამ ქმედებას ძალიან მნიშვნელოვანი, იდუმალი მნიშვნელობა მიანიჭეს; მათ სჯეროდათ, რომ ჯვრის ნიშნით მათ შეეძლოთ მოეცილებინათ სხვადასხვა უბედურება და უბედურება. ავგუსტინე ამბობს, რომ ჯვრის ნიშნის გარეშე არავითარი რიტუალი არ შეიძლება შესრულდეს. მე-4 საუკუნეში ქრისტიანების ეს ჩვეულება, რათა თავი დაენებებინათ ჯვრის ნიშნით, უკვე აშკარად იყო გავრცელებული. ბასილი დიდი წერს: „პირველი ლეგენდა არის ის, რომ მორწმუნეებმა თავიანთი სახეები ჯვრით უნდა დაიცვათ“. კირილე იერუსალიმელი ამბობს: „ნუ გვრცხვენია ვაღიაროთ ჯვარცმული, ჩვენს შუბლზე ჯვრის ნიშნის გამოსახულებით“. ოქროპირი: „ჯვარი უნდა იყოს გამოსახული არა მხოლოდ თითით, არამედ სულითაც“. ოქროპირის ეს სიტყვები აჩვენებს, რომ მისი დროის ბევრ ქრისტიანს არ ესმოდა ჯვრის ნიშნის ნამდვილი მნიშვნელობა და მექანიკურად ასრულებდა მას. ამ ჩვეულების შემდგომი ისტორია არის თითების ფორმირების ისტორია. ლექცია 24 ლიტურგიის შესახებ. რიტუალების შესახებ (მე-2 სახეობა), რომელიც ემსახურება დამოკიდებულების გამოხატვას. ღმერთი ადამიანს ამ ტიპის რიტუალები, რომლებიც ქრისტიანული თაყვანისცემის საიდუმლო ელემენტს წარმოადგენს, იყოფა ორ ნაწილად: 1. რიტუალები, რომლებითაც ვლინდება ღვთის ნება, ან დიდაქტიკური ხასიათის რიტუალები, 2. რიტუალები, რომლებითაც ზიარების მადლი ეცნობება ადამიანებს, ან რეალურად საკრალური. რა ადგილი ეკავა ამ რიტუალებს ქრისტიანულ ღვთისმსახურებაში? მათი მნიშვნელობის სანახავად უნდა გვახსოვდეს, რომ ქრისტიანულმა თაყვანისცემამ ადგილი უნდა დაუთმოს რელიგიის შემადგენელ ყველა ფაქტს, კერძოდ: ადამიანურ საქმიანობას (სუბიექტური მხარე) და ღვთაებრივ საქმიანობას (ობიექტური მხარე). ყველა რელიგია არ შეიძლება გამოხატული იყოს სუბიექტურ გრძნობებში. მორწმუნეთა გრძნობების ასეთი გაღვივება გულისხმობს ღმერთის რწმენას, ასევე რწმენას, რომ ღმერთი არ მიატოვებს ადამიანს. სწორედ ეს ნდობა იძლევა იმის საფუძველს, რომ ღვთისმსახურების დროს ხდება რიტუალები ან მოქმედებები, რომლებიც მოწმობენ ღვთის დამოკიდებულებას ადამიანის მიმართ. წარმართებმა იცოდნენ, მაგალითად, რომელი მსხვერპლშეწირვა იყო ღვთისთვის სასიამოვნო და რომელი არა. იქ მართალია ღმერთს არ ჰქონდა ისეთი ურთიერთობა ადამიანთან (იქ ეს იყო მოჩვენებითი), როგორც გამოცხადებულ რელიგიაში, მაგრამ ამ ყველაფრით წარმართები დაკმაყოფილდნენ ასეთი დამოკიდებულებით. წარმართი მიდიოდა ტაძარში, სწირავდა მსხვერპლს, ლოცულობდა და სხვადასხვა შესაწირს სწირავდა, მაგრამ თაყვანისცემა ამით არ შემოიფარგლა; ლოცვის შედეგის გარკვევას ცდილობდა და ამას ცხოველთა წიაღის გამოკვლევით მიაღწია. წინასწარმეტყველებებსა და სასწაულებს თვალსაჩინო ადგილი ეკავა წარმართულ თაყვანისმცემლობაში, ისინი ყველა ერთ მიზანს ემსახურებოდნენ - ღმერთების ნების გამოცხადებას. მაგრამ ზემოხსენებულ ელემენტებს შორის წარმართულ და ქრისტიანულ თაყვანისცემაში დიდი განსხვავებაა, რომელიც გადაგვარებულია სხვადასხვა შეხედულებებიდან. წარმართულ რელიგიებში არ იყო გაცნობიერებული ღმერთის ადამიანთან მჭიდრო ურთიერთობის შესახებ, როგორც ქრისტიანულ რელიგიებში. პირველში ღვთაების სასჯელი და განკითხვა ჭარბობდა ადამიანზე, რის გამოც წარმართებმა ღმერთების ნება ორაკულებით შეიტყვეს. ქრისტიანულ რელიგიაში პირიქით, ღმერთი დგას ადამიანთან მჭიდრო კავშირში. ამის დასტურია ის, რომ თვით იესო ქრისტე ჩამოვიდა დედამიწაზე, დააარსა ეკლესია და დაიწყო ადამიანებთან ურთიერთობა, როგორც სხეულის თავი დანარჩენ წევრებთან. მისი ორგანოა ეკლესიის მწყემსები და მოძღვრები, რომლებიც სულიწმიდის გავლენით უცხადებენ მორწმუნეებს ღვთის ნებას და ანიჭებენ მადლის ძღვენს. ამრიგად, ღმერთის ურთიერთობა ადამიანთან ქრისტიანობაში მუდმივი, მჭიდროა და გამოიხატება მწყემსების მეშვეობით მადლის ძღვენის მუდმივ სწავლებასა და გადმოცემაში. რისგან შედგება ქრისტიანული თაყვანისცემის ორივე ელემენტი - დიდაქტიკური და რეალურად საკრალური, რომელშიც გამოხატულია ღმერთის დამოკიდებულება ადამიანის მიმართ? დიდაქტიზმი მოიცავს, პირველ რიგში, წმინდა წერილის კითხვას და მეორეც, სწავლებას. რეალურ თაყვანისცემაში არის მკვეთრი ზღვარი დიდაქტიკური ელემენტის ამ ორ ტიპს შორის, მაგრამ ადრე არ არსებობდა. წმინდა წერილის კითხვა მაშინ მხოლოდ სწავლების ფორმა იყო. ჩვენთვის დიდი მნიშვნელობა აქვს ისტორიას იესო ქრისტეს ბოლო ვახშმის შესახებ, რომელიც იყო ქრისტიანული ღვთისმსახურების პროტოტიპი. მისგან ვხედავთ, რომ ევქარისტიის დღესასწაულამდე ქრისტე ასწავლიდა თავის მოწაფეებს. ანალოგიურად, პირველყოფილ ეკლესიაში დიდაქტიკური ელემენტი შეადგენდა საღმრთო მსახურების არსებით და აუცილებელ ნაწილს. მოციქულთა საქმეების წიგნიდან ვხედავთ, რომ პირველი ქრისტიანები დროს ატარებდნენ მუდმივ ლოცვაში და პურის გატეხვაში. ამავე წიგნის სხვა ადგილიდან ირკვევა, რომ აპ. პავლე შუაღამემდე ლაპარაკობდა ტროასში. და რადგან ზეპირი საუბარი ყოველთვის ვერ წარიმართებოდა, საჭირო იყო მისი შეცვლა ძველი და ახალი აღთქმის წმინდა წერილის კითხვით, რასაც თავად მოციქულები ურჩევდნენ. ამის მტკიცებულება შეგვიძლია მოციქულთა თხზულებაში ვიპოვოთ. დიახ, აპლიკაცია. პეტრე ადიდებს ქრისტიანებს სწავლებისთვის წინასწარმეტყველთა წიგნებს მიმართვისთვის. აპ. პავლე სწერს კოლასელებს, რომ შეაგონონ თავი ფსალმუნებით. ახალი აღთქმის წიგნების კითხვის მტკიცებულებები უფრო მრავალრიცხოვანია. მახარებელი ლუკა თავისი სახარების დასაწყისში წერს, რომ იმ დროს უკვე არსებობდა ლეგენდები ქრისტეს შესახებ. აპ. პავლე თესალონიკელთა მიმართ ეპისტოლეში გვირჩევს, რომ მისი ეპისტოლეები სხვა ეკლესიებს გადაეგზავნოთ წასაკითხად. იგივე მოციქული კოლასელთა მიმართ ეპისტოლეში ითხოვს წაკითხვას ლაოდიკეის ეკლესიაში. ამრიგად, პირველ ეკლესიაში იყო ძველი და ახალი აღთქმის წმინდა წერილების კითხვის ჩვეულება. ეს ჩვეულება, ბუნებრივია, მოციქულთა შემდეგაც არ შეიძლებოდა უგულებელყო. წმიდა წერილის ლიტურგიკულ გამოყენებაში ეჭვი არ ეპარებოდა; ამის დამტკიცება ზედმეტი იქნებოდა. სირთულეები აქ შეიძლება წარმოიშვას არა მტკიცებულებების ნაკლებობისგან, არამედ მისი სიმრავლისგან. წმინდა წერილის ლიტურგიკულ გამოყენებას თავისი რთული ისტორია აქვს, რომელიც დაკავშირებულია კანონის ისტორიასთან. ამრიგად, საკითხავია, პირველ რიგში, რა წიგნებს კითხულობდნენ ქრისტიანები თავიდან. ვინაიდან წმინდა წერილის კითხვის მიზანი იყო უაღრესად მორალური - აღმზრდელობითი, და მთელი საღვთო მსახურება მორწმუნეთა ღმერთთან ურთიერთობაში მოყვანას ისახავდა მიზნად, აშკარა იყო, რომ ღვთისგან შთაგონებული წიგნები იყო გამოყენებული, ზოგი ძველ აღთქმას ეხებოდა, ზოგიც სამოციქულო. ძველი აღთქმა საეკლესიო გამოყენებაში, უეჭველია, უფრო ადრე შევიდა. ისინი ადრე არსებობდნენ, როცა ახალი აღთქმის წიგნები არ არსებობდა. ამასობაში კითხვისა და აღზრდის საჭიროება იყო. ამას მხარს უჭერს ძველი აღთქმის ებრაული ეკლესიის პრაქტიკა, რომელმაც დიდი გავლენა იქონია ებრაელ ქრისტიანებში ამ ჩვეულების დამკვიდრებაზე. ძველი აღთქმის ეკლესიაში პირველი ადგილი ეკავა მოსეს ხუთწიგნეულს 94, ბაბილონის ტყვეობის დროიდან. მაცხოვრისა და მოციქულთა მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში წმინდა წერილის, კერძოდ ხუთწიგნეულის კითხვის ჩვეულება სრულყოფილად არსებობდა. კითხვის სიმარტივისთვის დაიყო 54 ნაწილად, რომლებსაც პარასხას უწოდებდნენ. რჯულის გარდა, წინასწარმეტყველებს ძველი აღთქმის ეკლესიაშიც კითხულობდნენ - ნაკლებად უძველესი ჩვეულება (ანტიოქე ეპიფანეს დროს). წინასწარმეტყველებიც იყოფოდნენ განყოფილებებად, ეგრეთ წოდებულ ჰაფტარებად 95. მათ გვერდით გამოიყენებოდა ფსალმუნები, მაგრამ, დიდი ალბათობით, არ გამოიყენებოდა წმინდა წერილები, რომლებიც ცნობილია როგორც ἀγιάγραφαι. ეს იგივე წიგნები, ალბათ, გამოიყენეს ქრისტიანებმა და, უპირველეს ყოვლისა, წინასწარმეტყველურ წიგნებს, როგორც მესიისა და ზოგადად ქრისტიანული რელიგიის დაპირებების ჭეშმარიტების დამადასტურებელი. აპოლოგეტი იუსტინ მოწამე ამბობს: „მზის დღეს ტარდება შეხვედრები ქალაქებსა და სოფლებში, სადაც იკითხება მოციქულთა და წინასწარმეტყველთა წერილები“. III საუკუნის ძეგლებში ჩვენ ვხედავთ რჯულისა და წინასწარმეტყველთა ლიტურგიკულ გამოყენებას. ორიგენე ამბობს, რომ დიდ კვირაში იობის წიგნი იკითხებოდა, რომელსაც ებრაელები არ იყენებდნენ. „სამოციქულო კონსტიტუციების“ ავტორი ჩამოთვლის წმინდა წერილის წიგნებს, რომლებიც იკითხებოდა ღვთისმსახურების დროს. მკითხველი, მისი თქმით, შემაღლებულ ბაქანზე დგას, კითხულობს მოსეს ხუთწიგნეულს, იესო ნავეს ძის წიგნს, მსაჯულებს და ა.შ. - თითქმის ყველა წიგნი, გარდა "რუთის" და "ესთერის". IV საუკუნეში ყველა წიგნი უკვე ჩამოთვლილი იყო. ამრიგად, კართაგენის კრებაზე შედგენილია ლიტურგიკული წიგნების სია, რომლის საფუძველზეც შეიძლება გავიგოთ, რომ იკითხებოდა არაკანონიკური წიგნებიც. ამასთან დაკავშირებით საბჭოს რეზოლუცია, როგორც ჩანს, სწორედ ამით იყო გამოწვეული. წიგნების იგივე სია მითითებულია ლაოდიკეის კრების წესებში, იმ განსხვავებით, რომ მასში არ არის ნახსენები ტობიტისა და ჯუდითის წიგნები, რომლებიც ჩამოთვლილია კართაგენის საბჭოს დადგენილებაში. წმინდა ათანასე ალექსანდრიელს აქვს ლიტურგიული გამოყენებისთვის აუცილებელი წიგნების სრული ჩამონათვალი. კანონიკურებთან ერთად ის არაკანონიკურებსაც ახსენებს, თუმცა ამ უკანასკნელთა შორის გამოყოფს სპეციალურ წიგნებს, რომლებიც ეკლესიაში ახლად მოქცეულთა აღმზრდელობითია. ამგვარად, IV საუკუნეში, როგორც ძველი, ისე ახალი აღთქმის ყველა წმინდა წიგნი გამოიყენებოდა საღვთო მსახურების დროს და ზოგიერთი არაკანონიკურიც. ასე მაინც აღმოსავლეთის ეკლესიაში. დასავლურთან დაკავშირებით შეიძლება ეჭვი შეგეპაროს. იქ მორწმუნეებში დომინირებდა წარმართობის ელემენტი, რომლისთვისაც ძველი აღთქმის მწერლობა გაუგებარი იყო. მეტიც, დასავლეთი ზიზღით ეპყრობოდა აღმოსავლეთს. სტრაბონი მოწმობს, რომ დასავლეთის ეკლესიაში V საუკუნემდე მხოლოდ ახალი აღთქმის თხზულება იკითხებოდა. კასიანე ასევე ამბობს, რომ აღდგომის წინა დღეს, თავად აღდგომაზე და სულთმოფენობამდე, მხოლოდ ახალი აღთქმის თხზულება იკითხებოდა. მაგრამ ორი დასავლელი მეცნიერის ეს ჩვენებები ძნელად გასაგებია საკუთარი გაგებით. დიდი ალბათობით, მათ სურდათ აღენიშნათ ახალი აღთქმის წიგნების უპირატესობა ძველი აღთქმის ნაცვლად. კასიანეს ჩვენებასთან დაკავშირებით, ეს, როგორც ჩანს, სავსებით გარკვეულია, რადგან ის აღდგომასა და სულთმოფენობაზე მიუთითებს - ასეთი პრო. დროის მონაკვეთი, რომლის დროსაც, აღსანიშნავი მოვლენების შესაბამისად, ბუნებრივი იყო ძირითადად ახალი აღთქმის წიგნების კითხვა. ლექცია 1881 წლის 17 იანვარი 25 ლექცია ლიტურგიის შესახებ ახალი აღთქმის წიგნები ლიტურგიკულ გამოყენებაში უფრო გვიან შევიდა, ვიდრე ძველი აღთქმა. გავრცელებისას ისინი ლიტურგიკულ გამოყენებაში შეიტანეს. ახალი აღთქმის ყველა სხვა წიგნამდე ეკლესიაში იკითხებოდა ლუკას სახარება და პავლეს ეპისტოლეები. მიუხედავად იმისა, რომ შეუძლებელია ზუსტად განისაზღვროს ახალი აღთქმის წიგნების ლიტურგიკულ გამოყენებაში შემოტანის თანმიმდევრობა; მაგრამ ცხადია, რომ წამყვანი ქრისტიანები ახალი აღთქმიდან კითხვისას განასხვავებდნენ: 1) სახარებას, 2) ეპისტოლეებს, 3) მოციქულთა საქმეებს. მათ გამოყენებას ქრისტიანულ ეკლესიაში მოწმობს: იუსტინე, ტერტულიანე, სამოციქულო დადგენილებები და ა.შ. ამდენად, სიმართლე უდავოა. თუ ეჭვი შეიძლება გაჩნდეს, ეს ეხება საბჭოს მცირე ეპისტოლეებს. თუმცა ევსევსსაც აქვს მათთვის ჩვენება. განსაკუთრებით საეჭვოა აპოკალიფსის საეკლესიო გამოყენება. V საუკუნის შუა ხანებამდე ეკლესიაში საკითხავად საერთოდ არ გამოიყენებოდა. მას არავინ ახსენებს. თუ ათანასე დიდი ახსენებს 96-ს, მაშინ ეს ჩვენება უფრო მის კანონიკურ ღირსებაზე მეტყველებს, ვიდრე საეკლესიო გამოყენებაზე. მე-5 საუკუნემდე ეკლესიის მამებს არ ჰქონიათ ქადაგებები აპოკალიფსისის ტექსტებზე, რაც ადასტურებს მის გამოუყენებლობას საეკლესიო მსახურებაში, ადასტურებს, რომ ეკლესიამ, რომელმაც მიიღო ეს წიგნი კანონში, არ სურდა მისი შეყვანა საეკლესიო მსახურებაში სპეციალური მიზეზების გამო. დასავლეთში აპოკალიფსს არ ჰქონდა საეკლესიო გამოყენება VII საუკუნემდე – ან, ყოველ შემთხვევაში, ძალიან იშვიათად გამოიყენებოდა. თანამედროვე კათოლიკურ ეკლესიაში არის მხოლოდ ერთი კითხვა აპოკალიფსიდან. ლიტურგიკული დიდაქტიზმი ძველ ეკლესიაში გამოიხატა არა მხოლოდ კანონიკური თხზულების, არამედ სხვათა კითხვითაც, მათი წარმოშობით არც ისე მნიშვნელოვანი, არამედ აღმშენებლობითაც სასარგებლო. ამიტომ, ძალიან უძველესი დროიდან ჩვენ ვხედავთ კანონიკურ მწერლობასთან ერთად წასაკითხად არაკანონიკური თხზულების გამოყენებას. ეს იყო ნაწერები, რომლებიც ამტკიცებდნენ ან რეალურად წარმოიშვა ეკლესიის დიდი მასწავლებლებისგან. რა თქმა უნდა, ამ შემთხვევაში იყო შეცდომები და შეურაცხყოფა. ამ შეურაცხყოფისა და შეცდომების აღმოსაფხვრელად, საბჭოებმა მიიღეს გარკვეული ინსტრუქციები იმის შესახებ, თუ რომელი ნაწერის წაკითხვა შეიძლებოდა ეკლესიაში და რომელი არა. კანონში შეტანილი და ბიბლიაში შემავალი წიგნებიდან იკითხებოდა: 1) სოლომონის სიბრძნის წიგნი, 2) სირაქის ძის იესოს სიბრძნის წიგნი, 3) ტობიტი და 4) რუთი. იერონიმეც ახსენებს მაკაბელთა წიგნებს. მათ ახსენებს რუფინუსიც. თუმცა, ისინი უფრო მეტად გამოიყენებოდა დასავლეთში, ვიდრე აღმოსავლეთში. ზოგიერთ ხელნაწერში მითითებულია: სირახის წიგნი აგვისტოს თვის 1 კვირადან სექტემბრის 1 კვირამდე; ტობიტი - სექტემბრიდან ოქტომბრამდე, ჯუდიტი - ოქტომბრიდან ნოემბრამდე. მოგვიანებით ზოგიერთ ეკლესიაში აპოკრიფების კითხვაც კი დაიწყო: პეტრეს აპოკალიფსი, Διάταξεις Ἀποστόλων და ა.შ. სოზომენის ჩვენებით პეტრეს აპოკალიფსი მე-5 საუკუნეში გამოიყენებოდა ზოგიერთ პალესტინის ეკლესიაში. მაგრამ დასავლეთში მისი გამოყენების კვალი არ არის. Διάταξεις Ἀποστόλων და გამოიყენებოდა ალექსანდრიის ეკლესიაში კატეკუმენთა აღმშენებლობისთვის. ის თხზულებანი, რომლებიც ცნობილი იყო, როგორც ღვთისმოსავი ადამიანების თხზულებანი, დიდად გამოიყენებოდა. ესენია: „მწყემსი“ წმ. ჰერმასი, კლიმენტ რომაელის 1 ეპისტოლე კორინთელთა მიმართ, მოგვიანებით - ეფრემ სირიელის, ბასილი დიდის, იოანე ოქროპირის, ავგუსტინეს და მრავალი სხვა თხზულებანი. ბევრი მტკიცებულებაა შემორჩენილი „მწყემსი“ ჰერმასის გამოყენების შესახებ, კერძოდ, რომ იგი იკითხებოდა „საჯაროდ“: ევსები, იერონიმე და ა.შ. მისი ლიტურგიკული გამოყენების დასაწყისი I საუკუნით თარიღდება. გარდა ამისა, ცნობილია, რომ რომაელი ეპისკოპოსი სოტერი კითხულობდა მას შეხვედრებზე. დასავლეთში ავგუსტინეს საუბარს მაცხოვრის შობის შესახებ ჯერ კიდევ კითხულობენ Compline for the Nativity of Christ. ძველი ეკლესიის ლიტურგიკულ გამოყენებაში ასევე იყო სხვადასხვა სახის კითხვა: მოწამეობრივი აქტების კითხვა. როგორც კი ქრისტიანობაში მოწამეები გამოჩნდნენ, მათი წამების აღწერილობა დაიწყო. მაშასადამე, კრებულები, რომლებიც შეიცავს მოწამეთა ტანჯვის აღწერას, ადრე გამოჩნდა. ამ კრებულებიდან, მაგალითად, ცნობილია ევსების კრებული. კართაგენის კრებამ ნება დართო ტაძარში წამების აქტების წაკითხვა. ავგუსტინე თავის საუბრებში ნათლად საუბრობს ამ აქტების ლიტურგიკულ გამოყენებაზე. ზოგადად, ძველ ეკლესიაში ლიტურგიკული კითხვის წრე იყო ძალიან ფართო, ბევრად უფრო ფართო, ვიდრე ახლა. ვნახოთ, რამდენად დიდი იყო ამ საკითხავების რაოდენობა ქრისტიანობის პირველ საუკუნეებში. ყოველ წირვაზე იკითხებოდა რამდენიმე ნაწყვეტი წმინდა წერილის სხვადასხვა წიგნებიდან. ამ ნაწყვეტების დიდი რაოდენობა იკითხებოდა ფსალმუნიდან. რაც შეეხება სხვა წიგნების გამოყენებას, იგივე უნდა ითქვას, კერძოდ, რომ ნაწყვეტები იკითხებოდა მათგან. კასიანე ამბობს, რომ ეგვიპტესა და თებაიდში ჩვეულება იყო ძველი აღთქმიდან და ახალი აღთქმიდან კითხვა; და ზოგიერთ დღეებში ისინი მხოლოდ ახალი აღთქმიდან კითხულობდნენ. ჩვეულებრივ ერთი კითხვა ძველი აღთქმიდან იყო, მეორე კი ახალი; ან ძველი აღთქმიდან, მოციქულთა ეპისტოლეებიდან და სახარებიდან. ბასილი დიდს აქვს საუბარი, სადაც ამბობს, რომ ეკლესიაში დამსწრეებმა ისმინეს: 1 - ფსალმუნები, 2 - იგავები, 3 - ეპისტოლეები და 4 - სახარება. მაბილონი, მე-5 საუკუნის მთელი ღამის სიფხიზლეზე საუბრისას ამბობს, რომ აქ ისინი კითხულობენ მოსეს წიგნებიდან, ესაიასგან, საქმეებიდან და სახარებიდან. კატეხუმენთა ლიტურგიაზე წაიკითხეს, როგორც სამოციქულო კონსტიტუციებიდან ვიგებთ, გარდა სახარებისა, საქმეებისა და ეპისტოლეებისა, ასევე ძველი აღთქმის წიგნებიდან. იოანე ოქროპირი ერთ-ერთ საუბარში თავის მსმენელებს მიმართავს კითხვას: რომელი წინასწარმეტყველი, რომელი მოციქული და რომელი სახარება წაიკითხეს დღეს? გამონაკლისი იყო მხოლოდ აღდგომა და სულთმოფენობა, როდესაც ძველი აღთქმის წიგნების კითხვა აკრძალული იყო. მაქსიმ, ეპ. ტურინსკი ამბობს, რომ ლიტურგიაზე იკითხებოდა: ესაიასგან, მათეს სახარება და იოანეს სახარება. ამრიგად, ლიტურგიკული კითხვა იყო სამგვარი: 1) ძველი აღთქმიდან, 2) ეპისტოლეებიდან და 3) სახარებიდან. როგორ განისაზღვრა ლიტურგიული კითხვის რიგი? ეს განსაკუთრებულ ყურადღებას იმსახურებს. კითხვის თანმიმდევრობის განსაზღვრისას შეიმჩნევა საკითხავი ეკლესიურ დროსა და მსმენელთა მდგომარეობასთან მორგების სურვილი. სამოციქულო კონსტიტუციების მე-2 წიგნში საჭიროა წაიკითხოთ ერთი, უკვე ცნობილი 62-ე 97-ე ფსალმუნი დილის წირვაზე და 140-ე საღამოს. IV საუკუნეში. იგივე ფსალმუნები იკითხებოდა მატინსა და ვესპერზე. ეკლესიის საზრუნავი საკითხავის დაყოფით დასტურდება ისტორიული ძეგლებით, რომლებიც მოწმობენ, რომ ეკლესიის მამები ცდილობდნენ შეემუშავებინათ სახელმძღვანელო პრინციპები, რომლებიც ყოველ დღე მის მუდმივ კითხვას მისცემდა. ეს არის იპოლიტეს ნაშრომი "აღდგომის წრე". აქ საკითხავი დროის მიხედვით ნაწილდება; მაგრამ არ შეიძლება არ შეამჩნიოთ, რომ ჰიპოლიტეს მითითებები საკმაოდ ბუნდოვანია, როგორიცაა შემდეგი: Ἰ οσίας, Ἔ ζδρας, Πάθος Χρίστου და სხვა. მიუხედავად ამისა, ამ „აღდგომის [აღდგომის] წრეში ჩანს კვალი იმისა, რომ ეკლესია, მისი წარმომადგენლების სახით, ადრე ზრუნავდა ღვთისმსახურების დროს საკითხავების დაყოფაზე. რაც შეეხება შემდგომ საუკუნეებს (IV და შემდგომ), ეჭვგარეშეა, რომ არსებობს წმინდა წიგნების ძალიან მკაფიო და მუდმივი დაყოფა საკითხავებად. ოქროპირი, ავგუსტინე და სხვა მამები კი ასახელებენ მიზეზებს, თუ რატომ არის მოცემულ დღეს წმინდა წერილის ეს კონკრეტული კითხვა. რაც შეეხება ზოგადად ღვთისმსახურების დროს საკითხავის განაწილებას, უნდა აღინიშნოს, რომ აქ არის ორი წესრიგი: 1) ადაპტაციური, როდესაც წმიდა წერილიდან მონაკვეთების შერჩევა ხდება დროის მიხედვით და 2) მარტივი, როდესაც წმინდა წერილის წიგნები იკითხება იმ თანმიმდევრობით, როგორც ისინი ბიბლიაშია ნაპოვნი. გენადი ნიკოლაევიჩ ნიკოლსკი. ლექცია 30 98. კონ. გუსევი. ლექცია ლიტურგიის შესახებ 7 თებერვალი აქამდე ჩვენ განვიხილეთ ქრისტიანული თაყვანისცემის მარტივი ფორმები. ეს ელემენტარული ფორმები გაერთიანებულია ჯგუფებად და ქმნიან თაყვანისცემის საზეიმო ფორმებს. საეკლესიო რიტუალები შეიძლება დაიყოს ორ ჯგუფად: 1. ჩვეულებრივი, ჩვეულებრივი, ჩვეულებრივი რიტუალები, რომლებიც ყოველთვის უცვლელად სრულდება; 2. შეკვეთები არის ისეთები, რომლებიც განიცდიან ცვლილებებს, წელიწადის დროიდან გამომდინარე, სხვადასხვა მოგონებებით და სრულდება მხოლოდ გარკვეულ დროს. რიტუალების პირველ ჯგუფში შედის ლიტურგია, მატიანე, სადღესასწაულო წირვა, ზიარება და ა.შ., ხოლო მეორე ჯგუფში შედის სადღესასწაულო მსახურება. ჯერ განვიხილოთ პირველი კატეგორიის რიტუალები. ჩვეულებრივი რიტუალების შესახებ ამ წეს-ჩვეულებებს შორის პირველი ადგილი, უდავოდ, ლიტურგიამ უნდა დაიკავოს. მოდით შევხედოთ მის ისტორიას აქ. უნდა ითქვას, რომ ლიტურგიის ისტორია ძალიან გრძელია და შეიძლება დაიყოს რამდენიმე პერიოდად: 1-ლი პერიოდი გრძელდება IV საუკუნემდე, როდესაც რიტუალები იცვლებოდა, მე-4 პერიოდი მე-4-დან მე-9-მდე, მე-3 - მე-9-14-მდე, მე-4 - მე-14-დან დღემდე. პირველი პერიოდის თავისებურება ის არის, რომ ლიტურგიის აღსრულებისას თავისუფლება იყო დაშვებული, თუმცა საფუძველი ერთგვაროვანი იყო. ჯერ ლიტურგია ზეპირი გადმოცემით აღესრულებოდა, შემდეგ კი ჩაიწერა. ლიტურგიის პირველად აღსრულების მტკიცებულებებს ვპოულობთ საქმეების წიგნში, სამოციქულო ეპისტოლეებში და ეკლესიის მამებში. პირველი დეტალური აღწერა II საუკუნეშია ნაპოვნი. ჯასტინ მოწამის პირველ აპოლოგიაში. იუსტინეს აღწერით, ლიტურგია შემდეგნაირად აღესრულება: „მზის დღეს“, ამბობს იუსტინე, „ჩვენ ყველანი ერთად ვიკრიბებით და პირველ რიგში ვკითხულობთ მოციქულთა და წინასწარმეტყველთა თხზულებებს, სანამ დრო იძლევა, შემდეგ წინამძღვარი გვაძლევს მითითებებს; ამის შემდეგ ყველა ავდგებით და ვლოცულობთ, ლოცვას მოჰყვება კოცნა; შემდეგ ლოცვას სთხოვს ღმერთი თასს. დრო, ვინც უსმენს ლოცვას, მთავრდება სიტყვით „ამინ“. მაშინ დიაკვნები ურიგებენ პურსა და ღვინოს (თასს), მაგრამ არა უბრალო პურს და არა უბრალო ღვინოს, არამედ ქრისტეს ჭეშმარიტ სხეულსა და სისხლს“ 99 . ამრიგად, აქ მითითებულია ლიტურგიის ორი კომპონენტი: საწყისი ნაწილი და თავად ზიარების აღნიშვნა, ანუ კატეხუმენთა ლიტურგია და ერთგულთა ლიტურგია. კატეხუმენთა ლიტურგია დროდადრო ძველი და ახალი აღთქმის კითხვით დაიწყო, შემდეგ კი ქადაგება აღინიშნა. მორწმუნეთა ლიტურგია, როგორც იუსტინე აღწერს, იწყებოდა მორწმუნეთა ლოცვით, რასაც მოჰყვა კოცნა, პურის შეწირვა (ჩვენი პროსკომედია), ლოცვა დიდხანს (რაც შეიძლება დიდხანს) ძღვენის კურთხევისთვის და სრულდებოდა ზიარებით. II საუკუნის სხვა მწერლები. ლიტურგიის აღწერაში ასეთი დეტალები არ არის; ისინი ავსებდნენ მხოლოდ იმას, რასაც ჯასტინი საერთოდ არ ეხება ან საუბრობს, რაზეც გაურკვეველია. ამგვარად, იუსტინე ამბობს, რომ პრიმატი ადიდებს და ადიდებს ღმერთს, მაგრამ ირინეოსი ავსებს იუსტინეს ნათქვამს: პირველყოფილი მადლიერია ღმერთს იმისთვის, რომ მან შექმნა და მოგვცა ყველანაირი სარგებელი, შემდეგ მოუწოდებს სულიწმიდას, ხოლო ამ ლოცვებს თქვას რამდენიც უნდა (თავისუფლად). იუსტინეს აღწერა შეიძლება ჩაითვალოს ანტიკური ხანის უმნიშვნელოვანეს ძეგლად. იგი სხვა აღწერილობებთან ერთად ძალიან ნათლად მიუთითებს იმდროინდელი ღვთისმსახურების არსებით თვისებაზე - თავისუფლებაზე. მსახურების ეს თავისუფლება იყო მიზეზი იმისა, რომ სხვადასხვა ადგილას იყო განსხვავებები ლიტურგიის აღსრულების დეტალებში, როგორც ეს III საუკუნიდან ჩვენამდე მოღწეული ნუსხებიდან ჩანს. ამრიგად, IV საუკუნემდე პერიოდს შეიძლება ეწოდოს ადგილობრივი ლიტურგიების გამოყენების პერიოდი. ეს ძირითადად ეკლესიის დევნაზე იყო დამოკიდებული. ეკლესია, როგორც ვიცით, იმ დროს ჯერ კიდევ გაფანტული იყო და კერძო ეკლესიებს შორის ურთიერთობა ძალიან რთული იყო. მაგრამ IV საუკუნიდან. არის ცენტრალიზაციის სურვილი: ეკლესია იწყებს თავის დაჯგუფებას მიტროპოლიტებისა და მთავარეპისკოპოსების გარშემო. ამ სურვილთან ერთად იწყება ლიტურგიის აღსრულებაში ერთგვაროვნებისა და თვითნებობის განადგურების სურვილი. მართალია, თავისუფლება სამოციქულო ტრადიცია იყო, მაგრამ ის არ იყო უპირობო; იგი განისაზღვრა ლიტურგიის იმ ფორმებით, რომლებიც განკუთვნილი იყო ყველა ეკლესიისთვის; მხოლოდ სამოციქულო ტრადიციების დავიწყება მალე დაიწყო და თვითნებობა გამოჩნდა. ეს თვითნებობა IV ს. დაიწყო შეზღუდვა. ცდილობდნენ ლიტურგიის აღნიშვნის გამოსწორებას და გამარტივებას და რიტუალების ერთი საერთო წესრიგის შექმნას. პირველი მცდელობა ეკუთვნის კართაგენის საბჭოს. მაგრამ ეს მხოლოდ მცდელობები იყო; ისინი არ იყვნენ ეკლესიის ბრძანების შედეგი, არამედ კერძო ეკლესიების მწყემსების - ბასილი დიდისა და იოანე ოქროპირის გულმოდგინების ნაყოფი. მათ მიერ შეტანილი შესწორებები საერთო გამოყენებაში შევიდა არა ოფიციალური უფლებამოსილების გამო, არამედ იმიტომ, რომ ისინი აკმაყოფილებდნენ მორწმუნეთა მოთხოვნილებებს. ღვთისმსახურების გამოსწორების პირველი მცდელობა ვასილი დიდმა გააკეთა. ძნელია იმის დადგენა, თუ რა ფორმით გამოვიდა ლიტურგია ბას[ილი] დიდის ხელიდან, რადგან დაკარგულია მისი ასლი, ისევე როგორც ადრეული ასლები. მეცნიერთა ყველა მცდელობა ეპოვათ ბას[ილი] დიდის ლიტურგიის ორიგინალური ასლიც კი უშედეგოდ დარჩა. მისგან ასლები VIII საუკუნით თარიღდება. მიუხედავად იმისა, რომ ეს სიები არც თუ ისე შორს არის ბასილი დიდის დროიდან, არსებობს უამრავი მტკიცებულება იმისა, რომ ისინი სწორად არ ასახავს ბასილი დიდის ლიტურგიას. მის ლიტურგიაში, როგორც აღწერილია VIII საუკუნის ეგზემპლარებში, ბევრი განსხვავებაა ჩვენი დროის ბასილი დიდის ლიტურგიასთან შედარებით. ვასილის თხზულებაში არ არის მითითებული ლიტურგიის ბრძანება. ამ თანმიმდევრობის დადგენა შესაძლებელია მხოლოდ გამოცნობით. რა ეფუძნებოდა ვასილი დიდის ლიტურგიას? ბას[ილი] დიდი იყო ეპისკოპოსი კესარიაში, ამიტომ იგი მიეკუთვნება ანტიოქიის მიტროპოლიას და, შესაბამისად, დაიწყო ანტიოქიის ეკლესიის ლიტურგიის გამოსწორება, რაც იყო იაკობ მოციქულის ლიტურგია, რასაც ადასტურებს ზოგადი ტრადიციები და თანამედროვე მწერალი პროკლე ბას[ილი]. ტრულოს კრება იაკობის ლიტურგიას მჭიდრო კავშირში აყენებს ბასილი დიდის ლიტურგიასთან და პროკლე ამბობს, რომ რწმენით დასუსტებულებს ხანგრძლივი მსახურება მოეწყინათ, ამიტომ ბასილი დიდმა შეამოკლა იაკობის ლიტურგია და ეს შემცირება იმაში მდგომარეობდა, რომ მან ნაწილობრივ შეამცირა იაკობის ლიტურგიის ლოცვები. ამ სახით ლიტურგია ამოქმედდა აღმოსავლეთში; ითარგმნა ყველა ენაზე: სირიულად და ა.შ. და ა.შ. ამავე მიმართულებით მუშაობდა ოქროპირი ვასილი დიდისთვისაც. ოქროპირის შესწორება უფრო გავლენიანი იყო, ვიდრე ვასილი დიდის შესწორება. ქრიზოსტომის ლიტურგია რაღაც სავალდებულო გახდა. მაგრამ ოქროპირის შესწორება განხორციელდა იმასთან დაკავშირებით, რაც ანტიოქიის ეკლესიამ შეიმუშავა. ოქროპირის ლიტურგია ბასილი დიდის ლიტურგიის შემოკლებაა. ბასილი დიდის ლიტურგია მორწმუნეებს დიდხანს ეჩვენებოდათ; იოანე ოქროპირი ხშირად ჩიოდა, რომ ბევრი ქადაგების მოსმენის გარეშე ტოვებდა ეკლესიას; სხვები ზიარების შემდეგ, სამადლობელი ლოცვის მოსმენის გარეშე, „ამიტომ შევამოკლე იგი“. იმის დასტური, რომ ოქროპირმა იცოდა ვასილი დიდის ლიტურგია, მოწმობს, ერთი მხრივ, მისი ცხოვრება ანტიოქიაში, ხოლო მეორე მხრივ, ვასილი დიდის სიტყვებით. ამრიგად, ოქროპირს მხოლოდ ლოცვების შემოკლების პატივი აქვს, რაც მხოლოდ მათ სიგრძეს ეხებოდა, ხოლო ლოცვების რაოდენობა და რიგი იგივე დარჩა. შესაბამისად, ბასილი დიდისა და იოანე ოქროპირის ცვლილებები მოხდა იმავე საფუძველზე - იაკობ მოციქულის ლიტურგია. როგორი იყო ოქროპირის ლიტურგიის ორიგინალური ფორმა? ეს კითხვა არც ისე უცნაურია, როგორც შეიძლება ჩანდეს. იოანე ოქროპირის ლიტურგიამ პირვანდელი სახით ჩვენამდე არ მოაღწია; მან ბევრი ცვლილება განიცადა. მისი უძველესი ნუსხა (ბარბერინოვსკი 101), რომელიც ჩვენამდე მოაღწია, მე-8 საუკუნეს ეკუთვნის, მაგრამ ეს სია არ გადმოსცემს ჭეშმარიტ ოქროპირის ლიტურგიას. ძნელია მისი რეკონსტრუქცია მხოლოდ ესეების საფუძველზე ოქროპირი და მისი საუბრები. ოქროპირის ლიტურგია ძალიან მარტივი იყო. იწყებოდა სიტყვებით „მშვიდობა ყველას“, რასაც მოჰყვა ფსალმუნების გალობა (ამას მოწმობს ოქროპირის საუბრები). გალობას მოციქულისა და სახარების კითხვა მოჰყვა. ჯერ კიდევ არ იყო პატარა შესასვლელი სახარებით. შემდგომი სწავლება, ლიტანიები კათაკმეველთათვის და ლოცვა მორწმუნეთათვის; შემდეგ პროსკომედია. მღვდლებმა აიღეს ნივთიერება ჩვეულებრივი მორწმუნეებისგან - დეკანოზებმა მიიტანეს ძღვენი სამსხვერპლოზე და შემდეგ მოჰყვა ლოცვა ამ ძღვენის კურთხევისთვის, შემდეგ მოხდა ძმური კოცნა, რის შემდეგაც მღვდელმა წარმოთქვა სიტყვები „ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მადლი“ და ა.შ. ლიტურგია დასრულდა დეკანოზის სიტყვებით „მშვიდობით გამოვალთ“ და ამბიონის მიღმა ლოცვით. Ghoul Dashing 102 დაწერა 1881 წლის 6 მარტს ლექცია 31. ქრიზოსტომის ლიტ[ურგია ზლატის ლიტურგიამ თავდაპირველი სახით ჩვენამდე არ მოაღწია. მისი უძველესი სია მე-8 საუკუნით თარიღდება. ზლატ[აუსტის] ლიტურგიის აღდგენა შესაძლებელია მხოლოდ მისი ნაწერების საფუძველზე. იწყებოდა სიტყვებით „მშვიდობა ყველას“, რასაც მოჰყვა ფსალმუნების, მოციქულისა და სახარების კითხვა. ჯერ პატარა შესასვლელი არ იყო. შემდეგ მოჰყვა სწავლება, ლიტანია 103 კათაკმეველთათვის და ლოცვა მორწმუნეებისთვის. მერე პროსკომედია. მღვდელმა მორწმუნეებს პური წაართვა, დეკანოზებმა ძღვენი საკურთხეველთან მიიტანეს და თავად ძღვენის კურთხევა მოჰყვა. შემდეგ მოვიდა ლოცვა ცოცხლებისა და მიცვალებულებისთვის, „მამაო ჩვენო“, კრავის გატეხვა და ა.შ. ლიტურგია დასრულდა დეკანოზის სიტყვებით „მშვიდობით გამოვიდეთ“ და ამბიონის მიღმა ლოცვით. VI საუკუნიდან დაიწყო ქრიზოსტომის შემოკლებული ლიტურგიის გაფართოება. და ამ დროიდან გაჩნდა სურვილი დოგმების განხორციელების რიტუალებით. მაქსიმე აღმსარებლის, სოფრონისა და ჰერმანის თხზულებებიდან ირკვევა, რომ VII და VIII სს. ბევრი ცვლილება მოხდა ზლატის ლიტურგიაში. პროსკომედია, ისევე როგორც ახლა, ლიტურგიის დასაწყისში დაიწყო აღნიშვნა. საკურთხეველზე პური და ღვინო მოამზადეს. პროსფორიდან ბატკანი გამოჭრეს. ამ ნაწილს ასლი ჭამს, რათა არ დაივიწყოს ქრისტეს მხარე. შემდეგ ბატკანი დადეს პატენზე და სოფრონი საუბრობს ვარსკვლავზე და გადასაფარებლებზე. იყო თუ არა სპეციალური ლოცვა ღვთისმშობლის პატივსაცემად, უცნობია. მაგრამ უნდა ითქვას, რომ პროსკომედია VII და VIII სს. ჯერ კიდევ საწყის ეტაპზე იყო; მისი აღსრულება დიაკვნების მიერაც შეიძლებოდა და ამიტომ მას ჯერ კიდევ არ დაუკარგავს უძველესი ხასიათი. VII და VIII საუკუნეებში. კათაკმეველთა ლიტურგიამ მრავალი ცვლილება განიცადა; იგი გაერთიანდა მორწმუნეთა ლიტ[ურგიასთან], რომელიც დაიწყო დიდი ლიტანიით 104 - ლოცვა მორწმუნეებისთვის 105. კათაკმეველთა ლი[ურგიის] დასაწყისში იმღერეს ანტიფონები, ტროპარი „მხოლოდშობილი ძე“ და პატარა შესასვლელი სახარებით. სოფრონიუსის მიხედვით სახარებას ატარებს დიაკონი, ხოლო ჰერმანის თქმით, მღვდელი ამბობს: „მოდი, თაყვანისმცემელი ვიყოთ“. შემდეგ ტრისაგიონი და შემდეგ, როგორც ახლა, მოჰყვა სპეციალური ლიტანია 106, კატეკუმენთა და მორწმუნეთათვის. ცვლილებები მოხდა მორწმუნეთა ლიტურგიაშიც: დიდი შემოსვლისას დაიწყეს ქერუბის საგალობლის გალობა, საკურთხევლიდან საჩუქრები გადაიტანეს, წინ კი რიპიდები. 510 წელს, პატრიარქ ტიმოთეს დროს, შემოღებულ იქნა მრწამსის კითხვა. "ღირსია ჭამა" იწყებოდა სიტყვებით "ყველაზე საპატიო ქერუბიმი", რადგან პირველი ნაწილი უკვე მე -10 საუკუნეში გამოჩნდა. „მამაო ჩვენო“-მდე ამბობდნენ: „აბა, მამაო, მოგვეც...“ ძახილი: „ღვთის შიშით...“ უფრო ვრცლად წარმოთქვა, ვიდრე ახლა. ამას მოჰყვა ამბიონის მიღმა ლოცვა და საჩუქრების დარიგება, რითაც დასრულდა ლიტურგია. უდავოა, რომ სოფრონიმ და ჰერმანმა ბევრი იშრომეს ლიტურგიის ბრძანების შედგენაზე, მაგრამ ამ შრომებმა მისი განვითარება არ დაასრულეს. მართალია, ჰერმანის გამოცემა, როგორც ჩანს, ყველაფერს შეიცავს, მაგრამ თუ ყურადღებას მივაქცევთ წმინდა მოქმედებებს და ლიტურგიის დასასრულს, აღმოვაჩენთ, რომ ჰერმანის თხზულება სულაც არ იყო საბოლოო. მე-9 და მე-10 საუკუნის ლიტურგიის ნუსხების გათვალისწინებით. ცხადია, რომ წმინდა მოქმედებები ბევრი მხრივ განსხვავდება ერთმანეთისგან. უნდა აღინიშნოს, რომ განსხვავებაა პროსკომედიის შემადგენლობაში, კათაკმეველთა და მორწმუნეთა ლიტურგიის ლოცვებში და ლიტურგიის დასასრულში. განსხვავება ისაა, რომ ზოგიერთ ლექსში არის დამატებები, ზოგში კი ნაკლოვანებები. ასევე განსხვავებულია ლოცვები საჩუქრების კურთხევისთვის. უძველეს გამოცემებში არ არის სიტყვები „უფალო, ვითარცა სულიწმიდა შენი...“ მე-14 საუკუნე უნდა ჩაითვალოს ლიტურგიის განვითარების საბოლოო ზღვრად. ამ დროს პატრიარქმა ფილოთეოსმა გამოსცა ხელნაწერი სამოქმედო სიგელი. ეს ქარტია რუსეთში მიტროპოლიტმა კვიპრიანემ შემოიტანა და უცვლელ ნორმად იქცა. პატრიარქ ფილოთეოს პუბლიკაციამ შეცვალა ბარიერი. მიუხედავად იმისა, რომ შემდგომი დროის სიები ჯერ არ არის სრული, ეს შეიძლება მივაწეროთ გადამწერთა დაუდევრობას. ზოგადად ლიტურგიის რიტუალი მე-14 საუკუნიდან არსებობს. არ შეცვლილა. მაგრამ მისი განვითარება, თუმცა, ჯერ არ დასრულებულა: შეიძლება ვიფიქროთ, რომ ის გაგრძელდება. ლექცია 32 ლიტურგიის შესახებ. წირვა-ლოცვა ძღვენისა ბას[ილი] დიდისა და იოანე ოქროპირის ცნობილ ლიტურგიებთან ერთად ქრისტიანულ ეკლესიაში ვხვდებით განსაკუთრებულ ლიტურგიას - წინასწარგანწმედილ ძღვენს. თავისი შემადგენლობით იგი მნიშვნელოვნად განსხვავდება ჩვეულებრივი ლიტურგიისგან, ვინაიდან არ შეიცავს არც პროსკომედიას და არც ძღვენის კურთხევას; მიუხედავად ამისა, მას ძალიან მჭიდრო კავშირი აქვს ამ უკანასკნელთან - მასთან შედარებით, წინასწარგანწმენდილი ძღვენის ლიტურგია მხოლოდ არასრულია, ამიტომ ზოგიერთ საეკლესიო მწერალში მას განსაკუთრებული სახელი არ აქვს და ცნობილია სახელწოდებით "არასრული ლიტურგია". მიზეზი, რამაც განაპირობა სპეციალური ტიპის წინასწარი ძღვენის ლიტურგიის გაჩენა, იყო ის, რომ დიდმარხვის დროს ქრისტიანებს სურდათ მოეშორებინათ არა მხოლოდ ამქვეყნიური, ცოდვილი სიამოვნება, არამედ წმინდა და სულიერიც, რაც მათ ჩვეულებრივი ლიტურგიის აღსრულება აძლევდა, რადგან ის შეიცავს უამრავ საზეიმო და სასიხარულო ნივთს. ვის ეკუთვნის ამ ლიტურგიის გამოცემა? 107 ჩვენს კრებულებში აღმოჩენილი წარწერებით ვიმსჯელებთ წინასწარგანწმენდილი ძღვენის ლიტურგიის ზემოთ, იგი ეკუთვნის რომის პაპს გრიგორი დვოესლოვს. წარწერებს, რა თქმა უნდა, ჩვენთვის დიდი მნიშვნელობა უნდა ჰქონდეს, რადგან ისინი, როგორც წესი, ავტორის თანამედროვეების მიერაა გაკეთებული. თუმცა ჩვენს კრებულებში აღნიშნული ლიტურგიის ზემოთ წარწერას მისი გამოცემის საკითხში ასეთი მნიშვნელობა არ შეიძლება ჰქონდეს. სამსახურებრივ წიგნებში VIII-XVI სს. ასეთი წარწერები არ გვხვდება, რადგან ეს ლიტურგია პირდაპირ ბას[ილი] დიდს მიეწერებოდა. მხოლოდ XVI საუკუნის ხელნაწერებში. ჩვენ ვხვდებით კვალს, რომ იგი უკვე მიეწერებოდა გრიგოლ დვოესლოვს. ამგვარად, ზოგიერთ ხელნაწერში წინასწარ წმინდა ლიტურგიის დათხოვნისას ვხვდებით გრიგოლ დვოესლოვის სახელს, აგრეთვე მის პატივსაცემად შექმნილ ტროპარს. თავად ლიტურგიას ჯერ კიდევ ბას[ილი] დიდის სახელი ეწერა. სახელი გრიგოლი მის წარწერაში გაჩნდა უკვე დაბეჭდვის დროიდან, იმავე მე-16 საუკუნეში. მაგრამ რის საფუძველზე დაიწყო წინასწარგანწმენდილი ძღვენის ლიტურგია გრიგოლ დვოესლოვისადმი მიკუთვნება რუსულ მსახურების წიგნებში? ჯერ კიდევ მე-17 საუკუნეში იერუსალიმის პატრიარქმა დოსითეოსმა დაამტკიცა ამის უსამართლობა. ის დადებითად ამტკიცებს, რომ წინასწარგანწმენდილი საჩუქრების ლი[ტურგია] არანაირად არ შეიძლება მიეწეროს გრიგოლ [დვოესლოვს]. მან პირველ რიგში მოიხსენია ტრადიცია, რომელშიც მსგავსი რამის კვალი ვერ აღმოაჩინა. ამრიგად, სოფრონი იერუსალიმელი და ალექსანდრიული მატიანე არათუ ლიტურგიას არ მიაწერენ გრიგოლ ორმომთქმელს, არამედ დადებითად ამტკიცებენ, რომ მისი წარმოშობა უძველესი დროიდან მოდის; მეორეც, რომ გრიგოლ ორმჭვრეტელმა ვერც კი დაწერა წირვა-ლოცვა, რადგან არ იცოდა ბერძნული ენა. ცნობილია, რომ როდესაც ბერძნულ ენაზე ნაწარმოებები გამოჩნდა მისი სახელით, მან ევგენი თესალონიკელისადმი მიწერილ წერილში უარყო ისინი, სხვათა შორის, იმ მოტივით, რომ ბერძნული ენაც კი არ იცოდა. მეორეს მხრივ, გრიგოლის თხზულებათა კრებულში არ ვხვდებით წინასწარ ძღვენის ლიტურგიას. მაგრამ რამ გვაფიქრებინა, რომ ის ეკუთვნის გრიგორი დვოესლოვს? ამის მიზეზი გრიგოლ დვოესლოვის ცხოვრებიდან ერთი მონაკვეთის დამახინჯება გახდა. მის უძველეს ცხოვრებაში არ ვპოულობთ რაიმე სიახლეს მის მიერ ლიტურგიის შედგენის შესახებ. [იოანე] 108 დიაკონის მიერ შედგენილ მხოლოდ ერთ სინაქსარიუმში ვხვდებით გრიგოლის განსაკუთრებულ ცხოვრებას, რომელშიც, სხვათა შორის, მის შესახებ იყო მოთხრობილი: „გრიგოლმა დააწესა კანონი რომაელებისთვის სრული ლიტურგიის აღსასრულებლად დიდმარხვაში, რომელიც მათ შორის სრულდება დღემდე“. ამ შენიშვნიდან ირკვევა, რომ ბერძნებმა უკვე გაიგეს, რომ რომაელები დიდმარხვის დროს სრულ ლიტურგიას აღავლენდნენ და ეს იყო გრიგოლ ორმოსაუბრეს სიახლე. და ეს სრულ თანხმობაშია გრიგოლ დვოესლოვის მიერ დაწერილ საიდუმლოსთან, სადაც რეალურად ვპოულობთ წესს მარხვის დროს სრული ლიტურგიის აღსასრულებლად. მაგრამ მოგვიანებით ეს სიახლე დამახინჯდა - სიტყვა „სრული“ გამოტოვებულია, როგორც ეს დაბეჭდილი პროლოგებიდან ჩანს. შემდეგ სიტყვა "რომაელები" შეიცვალა "ბერძნებით". ბოლო ჩანაცვლება შეიძლება ეფუძნებოდეს იმ ფაქტს, რომ ბიზანტიის დაარსებიდან ბერძნებს დაიწყეს რომაელების დარქმევა და თავად ბერძნული დედაქალაქი ატარებდა სახელს "ახალი რომი". რომაელებს უბრალოდ ლათინებს ეძახდნენ. მაქსიმე 109-ის თხზულებაში საკმაოდ დამკვიდრებულად ვხვდებით სიტყვა „ბერძნების“ ამ ჩანაცვლებას რომაელებით. ამრიგად, მოსაზრებას გრიგოლ დვოესლოვის წინასწარგანწმენდილი ძღვენის ლიტურგიის წარმოშობის შესახებ არ აქვს საკმარისი საფუძველი და ჩამოყალიბდა მხოლოდ ჩვენს მიერ მითითებული გრიგოლის ცხოვრებაში ტექსტის დამახინჯების გამო. თუ ამგვარად, ძღვენის ლიტურგია არ ეკუთვნის გრიგოლ ორმჭვრეტელს, მაშინ როგორ მოხდა ეს? თუ მისი შემადგენლობით ეს არის მხოლოდ არასრული ჩვეულებრივი ლიტურგია, მაშინ ცხადია, რომ იგი უნდა იყოს მარხვის დროს სრული ლიტურგიის აღსრულების კანონიკური აკრძალვის თანამედროვე. როგორც ცნობილია, ეს აკრძალვა მოხდა ლაოდიკეის კრებაზე (364), მისი დადგენილების 69-ე წესში, რომელიც კრძალავს მარხვის დროს „პურის მოტანას“, შაბათისა და კვირის გარდა. გამოთქმა „პურის მოტანა“ უდრის „პურის კურთხევას“, როგორც ჩანს 19, 58 კანონიდან. ასეთი განკარგულების მიზანი იგივეა, რაც მოჰყვება მარხვის დროს მოწამეების, დაბადების დღეების და ა.შ. აღნიშვნის აკრძალვას, ანუ სიხარულის შეზღუდვას ან შემცირებას, მიუხედავად იმისა, რომ ეს წმინდაა, მაგრამ მაინც არ ეთანხმება მარხვის ცოდვასა და მარხვის დროს. თუმცა, საკრებულოს ეს წესი საერთოდ არ კრძალავს საეროთა ზიარებას, ვინაიდან ცნობილია, რომ ბას[ილი] დიდი ვალდებულია ყოველი მორწმუნე ზიარებას კვირაში 4-ჯერ. თუ ამგვარად, დიდმარხვაში სრული ლიტურგიის აღსრულების აკრძალვა თარიღდება IV საუკუნის II ნახევრიდან, ანუ ემთხვევა ბას[ილი] დიდის ცხოვრებისა და მოღვაწეობის პერიოდს, მაშინ სავარაუდოა, რომ წინასწარგანწმიდა ძღვენის ლიტურგიის რედაქციაც მას ეკუთვნოდა, როგორც ეს ზემოდან ჩანს. თუმცა, სინამდვილეში, წინასწარგანკურთებული საჩუქრების ლიტ[ურგია] თარიღდება უძველესი დროიდან. ცნობილია, რომ პირველი საუკუნეების ქრისტიანებს ჰქონდათ ზიარების ჩვეულება ყოველდღე და, შესაბამისად, ამა თუ იმ ფორმით, წინასწარგანწმენდილი ძღვენის ლიტურგია მოციქულთა დროიდან უნდა არსებობდეს. სოკრატე წერს, რომ ალექსანდრიის ეკლესიის ქრისტიანები დიდმარხვაში კითხულობენ წმინდა წერილს და იღებენ ზიარებას, თუმცა ისინი არ ასრულებენ კურთხევას - და ეს არის "ძველი ჩვეულება". კირილე ალექსანდრიელი იარაღს ართმევს მათ წინააღმდეგ, ვინც თვლიდა, რომ არ იყო ისეთივე მართებული ზიარების დღეს მომზადებული საჩუქრების მიღება (აქ, რა თქმა უნდა, ნესტორიანელები). ალექსანდრიელი მატიანე და სოფრონი იერუსალიმელი (VIII ს.) ასევე მოწმობენ წინასწარგანწმენდილი ლიტურგიის სიძველეს. პირველი ამბობს, რომ ლიტურგიაზე "შეისწორდეს ჩემი ლოცვა", შემდეგ "ახლა ზეციური ძალები ჩვენთან არიან". შესაბამისად, ღვთისმსახურება უკვე VII საუკუნემდე არსებობდა. სოფრონიუს იერუსალიმელი წერს, რომ თავის დროზე გამოიყენებოდა ბას[ილი] დიდის, იოანე ოქროპირის ლიტურგია და წინასწარგანწმენდილი ძღვენი, რომელსაც იგი მიაწერს სამოციქულო დროს და მის შემადგენლობას მიაწერს ან იაკობს, შემდეგ პეტრეს ან სხვა მოციქულებს. ტრულას კრება ბრძანებს წინასწარ წმინდა ლიტურგიის აღსრულებას. წინარეწმიდა ძღვენის ლიტურგიის ბოლო გამოცემა ეკუთვნის ჰერმანს (VIII საუკუნე) და ფილოთეოსს (XIV საუკუნე). ამრიგად, ყოველივე, რაც ჩვენ ვთქვით წინასწარგანწმედილ ლიტურგიაზე, ირკვევა, რომ იგი არ ეკუთვნის გრიგოლ დვოესლოვს, რომ გრიგოლის თანამედროვენი მიიჩნევდნენ, რომ იგი არსებობდა მოციქულთა დროიდან, სულ მცირე, IV საუკუნემდე, რადგან ბასილი დიდი ასწორებდა უკვე დასრულებულ ლიტურგიას. VII საუკუნეში მას სპეციალური ახალი სიმღერები დაემატა. მე-14 საუკუნეში იგი საბოლოოდ გამოასწორა ფილოთეოსმა. მისი სახელი გრიგორი დვოესლოვის შემდეგ მოხდა მისი ცხოვრების ადგილის დამახინჯების შედეგად, რომელიც შეიცავს სრულიად განსხვავებულ მნიშვნელობას. ლექცია 34. ლიტურგია 4 მარტი ამჟამად, ქრისტიანულ საზოგადოებაში მიღების რიტუალი ხორციელდება ორი რიტუალის - ნათლობისა და დადასტურების გზით, რომლებიც ერთმანეთის მიყოლებით მიჰყვებიან. თუმცა, ეს პრაქტიკა ეთანხმება მოციქულთა პრაქტიკას, რომლებიც არასოდეს აგრძელებდნენ ქრისტეს საზოგადოების წევრად მიღების პერიოდს, მხოლოდ მოგვიანებით ეს პერიოდი თანდათან გაგრძელდა შედარებით დიდხანს. ეს რიტუალები მცირე ცვლილებებით დღემდეა შემორჩენილი. მორწმუნეთა საზოგადოებაში მიღების მთელი რიტუალი იყოფა სამ ძირითად აქტად: მომზადების აქტი, მიღების აქტი და დალუქვის აქტი. მომზადებულებს ეძახდნენ კატეჩუმენები, რომლებიც უკვე ითვლებოდნენ მორწმუნეთა საზოგადოების უმცროს წევრებად. ისინი ამ კლასში მიიღეს გარკვეული რიტუალებით: დაწესებული ლოცვის კითხვა, ჯვრისწერა და ხელების დადება. ნათლობისთვის მათ მეტ-ნაკლებად დიდი ხნის განმავლობაში მოუწიათ მომზადება. მოციქულთა დროს, მართალია, დიდი შუალედი არ იყო ნათლისღებასა და კატეკუმენს შორის, მაგრამ შემდგომში, რწმენისგან ჩამოშორების მრავალი მაგალითის გამო, კათაკმეველთა დრო ისე გახანგრძლივდა, რომ მთელი პერიოდი ზოგჯერ სამ წლამდეც აღწევდა. მაგრამ ეს ჩვეულება შორს იყო გავრცელებული: იერონიმეს თქმით, თავის დროზე გამოცდის პერიოდი შემოიფარგლებოდა მხოლოდ "ოთმოცი" დღით, მოგვიანებით კი 8 დღით. ამ დროს, მომზადებულებს უნდა გაეგოთ ქრისტეს რწმენის ჭეშმარიტება, მოესმინათ სწავლებები, დაიმახსოვროთ მრწამსი და ზოგადად მოემზადებინათ ახალი რწმენის მისაღებად. იმის მიხედვით, თუ როგორ აითვისეს კათაკმეველებმა ქრისტიანული ჭეშმარიტება და გაიუმჯობესეს ქრისტიანული ზნეობა, ისინი დაიყო 4 სხვადასხვა ხარისხად: 1) ტირილი 110, 2) მოსმენა (მათ უფლება ჰქონდათ მოესმინათ ღვთის სიტყვა და სწავლება; მორწმუნეთა ლოცვის დაწყებამდე მათ უნდა წასულიყვნენ); წაიკითხეთ მათთვის ლოცვა, რომელსაც მუხლმოდრეკილი უსმენდნენ), 4) მონათლულები 112 - ისინი უკვე სპეციალურად იყვნენ მომზადებული ნათლობისთვის: მათი სახელები პირველად შეიტანეს წიგნში მიმღებთა სახელებთან ერთად; 20 დღის განმავლობაში ისინი ექვემდებარებოდნენ შელოცვას, რომელიც შედგებოდა აფეთქებისა და რეცხვისგან. ეკლესიის ძველ მამებს ბევრი მინიშნება აქვთ ამ ჩვეულებაზე, რომელიც ჩვილებზეც კი სრულდებოდა. ჩვენს დღევანდელ რიტუალებში თითქმის მთელი რიგია დაცული - განცხადების ოთხივე პუნქტი მაინც დაცულია. მაგრამ სხვა რიტუალების თანახმად, იყო სხვა ადათ-წესები, რომლებიც ახლა მიტოვებული იყო: მაგალითად, კატეჩუმენებს თავდახურული უნდა ევლოთ, რაც ზოგის აზრით სულიერ მონობას ნიშნავდა, ზოგის აზრით კი მხოლოდ სულიერი ჭეშმარიტების აღქმაში მეტი მოხერხებულობისთვის გამოიყენებოდა. ასევე არსებობდა ჩვეულება მაცხოვრის მაგალითზე თვალების თიხით სცხოს, რომელიც ერთხელ სცხო თვალებს ბრმად დაბადებულს, ან ყურში სიტყვა „εὐφαθὰ“ წარმოთქვამდა. შემდეგ, კათაკმეველებს მოუწიათ ეშმაკის უარყოფა და მრწამსის წაკითხვა. უარის თქმის ფორმულა იგივე იყო, რაც ახლა; სამჯერ იყო წარმოთქმული და წარმოითქმოდა არა ნათლობის სამლოცველოში, არამედ ვესტიბიულში, სახე დასავლეთისაკენ; უარყოფას მოჰყვა ქრისტეს შერწყმა, რომელიც, იუსტინეს აზრით, მხოლოდ მათთვის იყო შესაფერისი, ვინც ჰპირდება, რომ ყოველთვის ერთგულები იქნებიან ქრისტესადმი. გარდა ამისა, ყველას, ვინც მოინათლა, უნდა ეღიარებინა თავისი რწმენა. ეს აღიარება სამჯერ იყო წარმოთქმული ამაღლებული ადგილიდან, ზევით აწეული ხელებით, შემდეგ კი ხელმოწერილი იყო საკუთარი ხელით. ფაქტობრივად, ნათლობისას მხოლოდ ერთი მიმღები იყო საჭირო. მათი მოვალეობები, ისევე როგორც ახლა, მდგომარეობდა იმაში, რომ მათ უნდა ესწავლებინათ ისინი, ვინც მიიღეს რწმენის ჭეშმარიტება. ჩაძირვამდე სრულდებოდა ზეთისცხება, რომელსაც ეძახდნენ ჩაფიქრებულ ცხობას. ზოგმა მას ცოდვების სულიერი ცეცხლით დაწვის საშუალება მისცა, ზოგმა ადამიანის დამარხვის მნიშვნელობა. ცხებასთან ერთად შუბლზე ჯვრის ნიშანი დაიდო. რაც შეეხება წყლის კურთხევის მოქმედებას, იგი სრულდებოდა ზეთით ცხების შემდეგ. სამოციქულო განკარგულებები აღწერს ნათლობის წინ წყლის კურთხევის რიტუალს. ჩვენს წეს-ჩვეულებებში შეტანილი კურთხევის ლოცვა გარკვეულწილად განსხვავდება სამოციქულო კონსტიტუციებში წარმოდგენილი ლოცვისგან, თუმცა არსებითად იგივეა. წყლის კურთხევას მოჰყვა თავად ნათლობის აქტი. ყველა მამის ერთსულოვანი მოწმობით ასე ხდებოდა: ტანისამოსი გაიხადეს, რაც ადამის სიშიშვლეს ნიშნავდა და მონათლული სამჯერ ჩაეფლო წყალში, რაც მოხუცის დაკრძალვას ნიშნავდა; მამაკაცები ქალებისგან განცალკევებით ინათლებოდნენ. 113 ჩვილის ნათლობაც ჩაძირვით განხორციელდა; ისინი ინათლებოდნენ ჩამოსხმის გზით მხოლოდ გამონაკლის შემთხვევებში, მაგალითად, მონათლული პირის ავადმყოფობის გამო, ან როდესაც ნათლობა სრულდებოდა ციხეში. ზოგი სამმაგი ჩაძირვას ახორციელებდა სამოციქულო დროიდან, ზოგი უფრო გვიანდელი ხანიდან, ზოგიც კი არ თვლიდა საჭიროდ. მაგრამ ძველი მამები პირდაპირ აღიარებდნენ სამჯერ ჩაძირვის აუცილებლობას. ჩაძირვისას გამოითქვა თვით ნათლობის ფორმულა - „მონა ღმრთისა ინათლება...“ და ა.შ. მის საყოველთაო სავალდებულო ბუნებასა და მნიშვნელობაზე მოწმობს ყველა მამა. თავად იესო ქრისტემ ერთხელ თქვა: „წადი და ასწავლე ყველა ენა...“ 114 და ა.შ. თუმცა უდავოა, რომ ერეტიკული მოძრაობების დროს ნათლობის ფორმულა დამახინჯდა. ნათლობა, ფაქტობრივად, უნდა დასრულდეს ჩაძირვით. ძველად ნათლობას მაშინვე მოჰყვა დადასტურება: ამას მოწმობს ყველა ძველი მამა. დადასტურება მღვდლებმა შეასრულეს, თუმცა თავიდან ეს უფლება ეპისკოპოსების თანხმობით მიიღეს. მეორე მსოფლიო კრების წესით დადგენილი დადასტურების ფორმულა დღემდე შემორჩა. დადასტურების დროს ახალმონათლულს ეცვა სუფთა ტანსაცმელი, რაც ნიშნავდა ძველის გაძევებას და ახლის ჩაცმას. გარდა ამისა, ნათლობისას იყო ჩვეულება, რომ ანთებული სანთლებით დგნენ, ან ახლადმონათლულს მშვიდობის ამბორით მიესალმო. ნათლობის შემდეგ ახლადმონათლულები უკვე მიიღეს ზიარების საიდუმლოში. ნ.ფ. კრასნოსელცევი. დანართი 1 გამომცემელი: OR RNB. F. 253. შესანახი ერთეული. 196. L. 5 – 8 ტ. ლიტურგიების დამუშავების ხერხები 115 ქრისტეს ეკლესიის არსებობის პირველ ხანებში, როდესაც ქრისტიანული თაყვანისცემის რიტუალური მხარე ახლახან იწყებდა განვითარებას და ჯერ კიდევ არ იყო მტკიცედ ჩამოყალიბებული, მის მეცნიერულ წარმოდგენაზე საუბარი არ შეიძლებოდა. რელიგიური ჭეშმარიტებები, რომლებიც ჩაცმული იყო სიმბოლოებისა და რიტუალების სახით, ეკლესიის ამბიონიდან გადმოსცემდნენ პრიმატებს, რომლებიც მხოლოდ პრაქტიკულ მიზნებს მისდევდნენ, ანუ რათა მორწმუნეები, თაყვანისცემის წესის ასიმილაციის გზით, გაეცნონ ქრისტიანობის დოგმატურ და მორალურ ჭეშმარიტებებს. თუმცა პოზიტიური პრეზენტაცია დიდხანს არ გაგრძელებულა. მალე გამოჩნდნენ ერეტიკოსები, რომლებიც აჯანყდნენ კულტისა და დოგმატურ-ზნეობრივი ჭეშმარიტების წინააღმდეგ. საჭირო იყო ერეტიკოსთა თავდასხმების მოგერიება მეცნიერული მეთოდით, ანუ იმავე იარაღით, რომლითაც ისინი მოქმედებდნენ. მიუხედავად ამისა, მეცნიერული მეთოდი ამ დროს არ იყო შემუშავებული; ახლახან დაიწყო განვითარება. რაც შეეხება ქრისტიანული ჭეშმარიტების პრაქტიკულ მხარეს, ის მიტოვებული იყო. იყვნენ საერო მეცნიერებიც კი, რომლებიც ზემოდან უყურებდნენ დოგმატურ-ზნეობრივი ჭეშმარიტების თეორიულ მხარეს, რადგან მათი დამტკიცება და შესწავლა შეუძლებელია. მაგრამ ამაოა, რომ ეს მეცნიერები ვერ ხედავენ, რომ გარდა შიდა, თეორიული მხარისა, არის პრაქტიკული მხარე კონკრეტულ ფორმებში, რაც ჩვენი მეცნიერების საგანია. ამ მხარეში მეცნიერული კვლევის აუცილებლობას ადასტურებს ის ფაქტი, რომ რელიგიური ფორმები იყო პრეცედენტი ყველა ხალხის მორალური, ყოველდღიური და სოციალური ცხოვრებისათვის. რელიგიური კულტი არსებობდა და არსებობს ყველა ხალხში და უზარმაზარ გავლენას ახდენს ხალხების ხასიათზე, სისხლისმღვრელ ომებსაც კი იწვევს. მოსალოდნელია, რომ დასავლელი მეცნიერები ყურადღებას მიაქცევდნენ ამ ასპექტს, მაგრამ აქაც არ მიიღეს სერიოზულად. დასავლეთი იყოფა კათოლიკეებად და პროტესტანტებად. პირველები ფორმას განიხილავენ, როგორც რაღაც შემთხვევით, ხოლო მეორენი, როგორც ინსტიტუტს მასებისთვის, განუვითარებლობის ნიშნად. მიუხედავად ამისა, იქ იბეჭდებოდა კრებულები (წოდებები და ა.შ.), მაგრამ პოლემიკური და პრაქტიკული მიზნებისთვის. ქრისტიანული აღმოსავლეთი უცხო იყო უკიდურესობებისთვის, მაგრამ აქ თავიდან ცოტა რამ გაკეთდა. და თუ რამე გაკეთდა, ის მიზნად ისახავდა მორწმუნეებისთვის გამოეცხადებინა ღვთისმსახურების რიტუალების მნიშვნელობა. ამ შემთხვევაში მამებმა (იგნატიუს ღვთისმშობელმა, კლიმენტ ალექსანდრიელმა) გამოიყენეს ქრისტიანული თაყვანისმცემლობის ჭეშმარიტების წარმოჩენის დოგმატური მეთოდი - რადგან ისინი რელიგიურ გრძნობას მიმართავდნენ და ბევრი თვითნებური, სუბიექტური რამ შემოიტანეს. მაგრამ რატომ შემოვიდა, მაგალითად, ცნობილი რიტუალი და რატომ ენიჭება მას ასეთი მნიშვნელობა - ამაზე არ პასუხობენ. ამიტომ მამები 116 მიხვდნენ დოგმატური მეთოდის უვარგისობას და მალევე შეცვალეს ის ისტორიულით. ისტორიული მეთოდი უფრო უხდება ქრისტიანული თაყვანისცემის შესასწავლად, ვიდრე დოგმატური. ამა თუ იმ რიტუალის დამკვიდრების საწყისისა და მიზეზის ჩვენებით, ეს მეთოდი ეკლესიის თითოეულ შვილს აძლევს შესაძლებლობას ახსნას ჩვენი ღვთისმსახურების გონივრული და აუცილებლობა. მაგრამ ამ მეთოდის გამოყენებისას შეიძლება იყოს უკიდურესობები. მისი გამოყენებით, პროტესტანტები მივიდნენ დასკვნამდე, რომ კათოლიკეები შორს გადადგნენ თავდაპირველი რიტუალი 117 ქრისტიანული ღვთისმსახურებისგან და ამიტომ უარყვეს ყოველგვარი რიტუალი. კათოლიკეები, რათა დაეცვათ თავიანთი ღვთისმსახურება პროტესტანტების თავდასხმებისგან, მიმართეს პატრისტული ლიტერატურის შესწავლას და ამით საფუძველი ჩაუყარეს კვლევის ისტორიულ-არქეოლოგიურ მეთოდს. ამ მეთოდის მნიშვნელოვნების უარყოფა შეუძლებელია; მაგრამ აქაც შეიძლება იყოს უკიდურესობები. გამომდინარე იქიდან, რომ ქრისტიანულ რიტუალში წმინდაა მხოლოდ ის, რაც დაწესებულების ძალას აქვს, ჩვენ მოგვიწევს ბევრი გადავაგდოთ ჩვენი თაყვანისმცემლობისგან და ამით დავკარგოთ იგი (მსახურება) ცოცხალი ელემენტისგან, რომლის დახმარებით ეკლესიას აქვს შესაძლებლობა განასახიეროს ნებისმიერი რელიგიური ჭეშმარიტება რიტუალის სახით და ამავდროულად ჩამოართვას ჩვენი ხალხის თაყვანისცემის განათლება. ჩვენი თაყვანისცემა უმჯობესდება თვით ხალხის განვითარებასთან ერთად; ამიტომ, როგორც შეუძლებელია ხალხის განვითარების შეჩერება, ასევე შეუძლებელია მისი რელიგიური კულტის შეჩერება. ამიტომ ღვთისმსახურების შესწავლისას ისტორიულ-არქეოლოგიური მეთოდი დიდი სიფრთხილით უნდა იქნას გამოყენებული. საბუნებისმეტყველო მეცნიერებების ბოლოდროინდელი განსაკუთრებული განვითარების გათვალისწინებით, სადაც შედარებით-ისტორიული მეთოდი გამოიყენება, დასავლელი მეცნიერები ამ მეთოდს ქრისტიანულ კულტს ურჩევენ, როგორც ყველაზე ნაყოფიერს. მართლაც, ამ მეთოდის დახმარებით დასავლელმა მეცნიერებმა ბრწყინვალე შედეგებს მიაღწიეს საბუნებისმეტყველო კვლევებში. დასავლეთში მთელი მეცნიერებაც კი შეიქმნა - კულტურის ისტორია, რომელშიც ამ მეთოდით სწავლობენ ხალხის ცხოვრებას მათ რელიგიურ მრწამსთან და იდეალებთან დაკავშირებით. ტეილორი 118 განსაკუთრებით უზარმაზარ მნიშვნელობას ანიჭებს ამ მეთოდს და ფიქრობს გამოიყენოს იგი ქრისტიანული ღვთისმსახურების სფეროში. ის ამტკიცებს, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ველური ცხოვრების ზოგადი პრინციპების შემსწავლელი მიიჩნევს მათ სახალისოდ და თავად შესწავლას უსარგებლო, სინამდვილეში მათი რწმენები და რიტუალები არ არის სხვადასხვა აბსურდის სავალალო ნაზავი; ისინი მართებულები და ლოგიკური არიან, ავლენენ თავიანთი განათლებისა და განვითარების საწყისებს, თუმცა მოქმედებენ უვიცობის უცოდინრობის გარემოში. ამ სიტუაციიდან გამოსული ტეილორი უყურებს ამა თუ იმ ხალხის რიტუალებს, როგორც სხვა სხვადასხვა ხალხის ცხოვრების მოდიფიკაციას. ტეილორის მეთოდი დასავლელ მეცნიერებს შორისაც პოულობს მხარდაჭერას. მაგრამ ჩვენ უნდა გავაკეთოთ მნიშვნელოვანი გაფრთხილება. რაც არ უნდა დიდი იყოს შედარებითი-ისტორიული მეთოდის მეცნიერული მნიშვნელობა, სირთულის გამო იგი მიუწვდომელია და სრულად ვერ გამოიყენება ქრისტიანული რელიგიის რიტუალების შესწავლაზე. ფაქტია, რომ საკმარისი არ არის პასუხის გაცემა იმაზე, რომ ასეთი და ასეთი რიტუალი არსებობდა ძველ დროში, არამედ უნდა გამოვიკვლიოთ, რატომ გაჩნდა ეს რიტუალი და რატომ მიეცა მას ასეთი მნიშვნელობა. ამ შემთხვევაში აუცილებელია ძველ ხალხებში კულტების განსხვავებული მდგომარეობის შესწავლა და ეს არის ზურგის დამრღვევი სამუშაო. გარდა ამისა, არ არის უსაფრთხო ამ მეთოდის გამოყენება ქრისტიანული რელიგიის რიტუალებზე, რადგან ბევრი მათგანი არსებობს როგორც ღვთაებრივი ინსტიტუტები და მათი წარმოშობა ზებუნებრივად ითვლება; შესაბამისად, მათი დაყენება ბუნებრივი რელიგიის წეს-ჩვეულებებთან ღვთაებრიობის კვარცხლბეკიდან ჩამოგდებას ნიშნავს. გასაგებია, რომ დასავლეთში, სადაც ზებუნებრივი დაყვანილია ბუნებრივ დონემდე, ეს მეთოდი გამოიყენება, მაგრამ მართლმადიდებლურ მეცნიერებაში ის სრულიად დაუშვებელია, თუმცა მისი გამოყენება შესაძლებელია შეზღუდვებით და ეს გარემოება საერთოდ არ მეტყველებს ქრისტიანული კულტის სფეროში მართლმადიდებლური კვლევის მეცნიერულ ბუნებაზე. ტეილორის მიხედვით, ყველა რიტუალები იყოფა სამ ჯგუფად: 1) რიტუალები, რომლებიც დიდი ხანია არსებობს, არსებობს იგივე მნიშვნელობით, როგორიცაა, მაგალითად, ლოცვაში აღმოსავლეთისკენ მიბრუნება, ცეცხლის, წყლის და ა.შ. კულტის წინა მდგომარეობა. ეს რიტუალები სასარგებლოა ან უსარგებლოა, რაც დამოკიდებულია საზოგადოებაში მათი გამოყენების ხარისხზე. რიტუალების ამ სამგვარი ჯგუფის შესწავლისას შედარებითი-ისტორიული მეთოდი მნიშვნელოვანი სარგებელი იქნება. მაგრამ ტეილორს ავიწყდება წმინდა ქრისტიანული რიტუალების მე-4 ჯგუფი (მაგალითად, ჯვრის ნიშანი), რომელზეც ეს მეთოდი აღარ გამოიყენება. ამიტომ შედარებითი ისტორიული მეთოდი გამოიყენება მხოლოდ იმ რიტუალების შესწავლისას, რომლებსაც საყოველთაო ადამიანური მნიშვნელობა აქვთ და ა.შ. არრ., ჩვენი მეცნიერებისთვის ყველაზე შესაფერისი ორი მეთოდია: ისტორიული და ისტორიულ-არქეოლოგიური, იშვიათად შედარებით-ისტორიული და დოგმატიკურს საერთოდ არ აქვს მეცნიერული მნიშვნელობა. მის შესახებ დაწვრილებითი ინფორმაცია იხილეთ: პანაშვიდი ნ.ფ. კრასნოსელცევი: (დ. 11 სექტემბერი, 1898 წ.). ოდესა, 1899 წ. ლექცია ხელნაწერში სრულად არ არის წარმოდგენილი. ლექციის გაგრძელებისთვის იხილეთ: OR RNL. F. 253. ერთეული. სთ. დ. 135. „შენიშვნები (5) ლიტურგიკულ წიგნებზე: სამარხვო და ფერადი ტრიოდები, ტიპიკონი, მისალი, მსახურების წიგნი და სხვ. L. 48 – 67 ტ. სტატია გამოაქვეყნა: Dmitrievsky A. A. სტიკერის შესახებ "ჩვენ ვიხილეთ ჭეშმარიტი ნათელი" წმიდა იოანე ოქროპირისა და წმინდა ბასილი დიდის ლიტურგიების რიტუალებში // გზამკვლევი სოფლის მწყემსებისთვის. კიევი, 1886. No 10. გვ 265–278. ნიკოლაი ფომიჩის 1880/1881 სასწავლო წლის ლექციების პროგრამა დაცულია: NART-ში. F. 10. თხზ. 1. ერთეული სთ. 7613 (ყაზდას საბჭოს საქმე მეოთხე კლასის მაგისტრანტთა ტესტირების პროგრამებით). L. 17–18. ნ.ფ.კრასნოსელცევის ავტოგრაფი. მოხსენება ყაზანის სასულიერო აკადემიის 1877/1878 სასწავლო წლის საქმიანობის შესახებ. ყაზანი, 1878. გვ. 40. წმინდა და წმინდა კვირეულების გათვალისწინების გარეშე, როდესაც სტუდენტებს არდადეგები ჰქონდათ. მოხსენებაში ნათქვამია: ”ასოცირებული პროფესორი ნიკოლაი კრასნოსელცევი ლიტურგიაში მეორე კურსის სტუდენტებს ასწავლიდა მეცნიერების შესავალს ქრისტიანული თაყვანისცემის შესახებ მის შემადგენელ ნაწილებში; მესამე კურსის სტუდენტებს - ლიტურგიკულ გალობას, წმინდა წერილის კითხვას, საკრალური მოქმედებების შესახებ და ლიტურგიული რიტუალების შესახებ. 1877/1878 სასწავლო წელი ყაზანი, 1878. გვ. 34). ერთი სექტემბერში (1880 წლის ყაზანის სასულიერო აკადემიის საბჭოს სხდომების ოქმი. ყაზანი, 1880 წ. გვ. 227) და ორი იანვარში (ყაზანის სასულიერო აკადემიის საბჭოს სხდომების ოქმი 1881 წ. ყაზანი, 1881 წ. გვ. 23). მარტში (ყაზანის სასულიერო აკადემიის საბჭოს სხდომების ოქმი 1881 წ. ყაზანი, 1881 წ. გვ. 79) ლექცია წარმოდგენილი ლ. 28 რევ. – 32 ტ., არის კიდევ ერთი ჩანაწერი წარმოდგენილი ფოლ. 5 – 8 რევ. გამოქვეყნებულია დანართ 1-ში. მოჰყვა დარტყმა: გარდა ამისა... მოჰყვა დარტყმა: ყველაფერი... ხელნაწერში – ლატრიციული. ხელნაწერში - რობან. რაბან მავროსი (დაახლოებით 780 - 856) - გერმანელი ღვთისმეტყველი და მწერალი, მაიცის არქიეპისკოპოსი. ალბათ ეს ეხება მავრის ნაშრომს „Destitute clericorum libri tres“ // PL 107/1. პოლკოვნიკი 294–420 წწ. ვალაფრიდ სტრაბონი († 849) - შუა საუკუნეების ლათინური პოეტი და ღვთისმეტყველი. ეს, სავარაუდოდ, ეხება სტრაბონის ნაშრომს სათაურით „De rerum ecclesiasticarum exordiis et incrementis, sive de rebus ecclesiasticis“ // PL 114. Col. 919–966. ხელნაწერში - ატომსკი. ჰონორიუს აუტუნელი [ავგუსტოდუნსკი] (1075/1080 - დაახლოებით 1156) - კათოლიკე ღვთისმეტყველი, ფილოსოფოსი და ისტორიკოსი. ეს, ალბათ, ეხება ჰონორიუსის ნაშრომს „Gemma animae, seu de divinis officiis et antique ritu missarum...“ // PL 172. გეორგ კასანდრი (1513–1566 წწ). სავარაუდოდ, ეს ეხება ნაშრომს Allatius L. De libris et rebus eccelsiasticus Graecorum. პარიზი, 1646 წელი. ჯონ ბონა, კარდინალი († 1674 წ.). ეს სავარაუდოდ ეხება ნაშრომს „Bona I. Rerum liturgicarum libri duo. Romae, 1671. ხელნაწერი გაუგებარია. მინიშნება სავარაუდოდ მარიანო არმელინის (1662–1737), იტალიელი ბენედიქტინელი ბერისა და ისტორიკოსის შესახებაა. ხელნაწერში - შტაიდეიმეიერი. ეს ეხება ნარკვევს „Staudenmeier F. Geist der Christenthums dargestellt in h. Zeiten, Handlungen und der h. კუნსტ. Mainz, 1835. Bd. 1–2.” ეს ეხება ნარკვევს „SchmidtF X. Liturgik christkatholischen Religion. პასაუ, 1832–1833 წწ. Bd. 1–3.” ხელნაწერში - ლუვტა. ეს ეხება ნარკვევს: Luft J. B. Liturgik oder wissenschaftliche Darstellung der katholischen Kultus. Mainz, 1844. 1847. Bd. 1–2. ეს სავარაუდოდ ეხება კარლ კრისტიან ფრიდრიხ სიგელს (1780–1846), რომელიც ფლობს, კერძოდ: SiegelK. Handbuch der christlich-kirchlichen Alterthumer in alphabetischer Ordnung. ლაიფციგი, 1835–1838 წწ. Bd. 1–4. ალბათ ეს იგულისხმება I. Gass და მისი ნამუშევარი: Gass I. C. Uber den christlichen Kultus. ბრესლაუ, 1815 წ. ალბათ ეს გულისხმობს ი. ბროკერს და მის ნაშრომს: BrockerI. Der evangelisch-christliche Gemeindegottesdienst aus der Schrift entwickelt. ჰამბურგი, 1843 წ. უნდა გადაიწეროს: შესაძლებელია... გადახაზული უნდა იყოს: ჩანაცვლება. მოჰყვა დარტყმა: ამისთვის. მოჰყვა დარტყმა: მეორე. ხელნაწერში - მიღწევისაკენ. მოჰყვება გადახაზვა: სხვადასხვა ტიპის... ჯასტინ ფილოსოფოსი. ბოდიში 1:17. ტერტულიანეში ეს აზრი ასე ჟღერს: „რადგან იმპერატორებს ვთხოვთ ჯანმრთელობას მარადიული ღმერთისაგან, ცოცხალი ღმერთისაგან, იმ ღმერთისაგან, რომლის კეთილგანწყობასაც თავად იმპერატორებს უპირველეს ყოვლისა სურთ“ (ტერტულიანე. აპოლოგია. ქ. 30). „შემდეგ ვიხსენებთ ადრე დაღუპულებს, პირველ რიგში პატრიარქებს, წინასწარმეტყველებს, მოციქულებს, მოწამეებს, რათა მათი ლოცვითა და შუამდგომლობით ღმერთმა მიიღოს ჩვენი ლოცვა. იხ.: კირილე იერუსალიმელი, წმინდა საიდუმლო სწავლება მეხუთე, თავ. 9. ფრაზა იოანეს სახარებიდან მოცემულია შეცვლილი სახით. ეს უნდა იყოს: „მშვიდობას გიტოვებთ, ჩემს მშვიდობას გაძლევთ თქვენ“ (იოანე 14:27). რომაელები 11:36: „დიდება მას მარადიულად...“ 1 პეტრე 5.11: „მას დიდება და ბატონობა მარადიულად“. ებრაელთა 13.21: „მას დიდება უკუნითი უკუნისამდე“. გახსენით 5. 13ბ: „ტახტზე მჯდომს და კრავს კურთხევა, პატივი, დიდება და ბატონობა მარადიულად“. 1 კორ 14.16: „ვინაიდან თუ სულით აკურთხებთ, როგორ იტყვის უბრალოების ადგილზე მდგარი: „ამინ“, როცა მადლობთ? ფილარეტი (გუმილევსკი), მთავარეპისკოპოსი. ბერძნული ეკლესიის საგალობლებისა და საგალობლების ისტორიული მიმოხილვა. პეტერბურგი, 1912. გვ.167–168. ხელნაწერში - კოზმა მაიუმსკი. მოჰყვა დარტყმა: უკვე... ჯონ ზონარას აზრი. აზრის ზუსტი ჟღერადობა ასეთია: „კანონი სახელს იქიდან იღებს, რომ შეიცავს სიმღერების ცნობილ და განსაზღვრულ რაოდენობას, ანუ ცხრას. სიმღერას აქ ჰქვია არა ის, რაც მღერიან ინსტრუმენტებზე, არამედ ის, რაც გამოიხატება ღვთის წინაშე ცოცხალი და ჰარმონიული ხმით. წმიდა სამება, რომლის პატივსაცემად უკვე დიდი ხანია დანიშნეს მამები - სიმღერების რიცხვი, რომელიც მაშასადამე შეიცავს: ფილარეტი (Gumilevsky), ისტორიული მიმოხილვა. მოჰყვა დარტყმა: ბოლო... გვერდითი შენიშვნა: შენიშვნა: ეს ჩანაწერები ჩემივე მუცლიდანაა. შენიშვნა ზღვარზე: შენიშვნა: ამ ანეკდოტის სხვა ვერსიაში ნათქვამია, რომ განრისხებული არ იყო თავად მუსიკოსი, რომელიც პითაგორას სტუდენტიც კი არ იყო, არამედ პითაგორას ერთ-ერთი სტუდენტი. უნდა გადაიწეროს: მთავარი პირები... ეფეს. 5. 18-19: „...აივსეთ სულით, ესაუბრეთ ერთმანეთს ფსალმუნებით, საგალობლებითა და სულიერი სიმღერებით, უგალობდეთ და ამღერეთ თქვენს გულებში უფალს“. 2 მატიანე 5.13: „ისინი ერთნაირები იყვნენ, საყვირებდნენ და მღეროდნენ, გამოსცემდნენ ერთ ხმას უფლის სადიდებლად და სადიდებლად; და როცა გაისმა საყვირის, ციმბალების და მუსიკის საკრავების ხმა და ადიდებდნენ უფალს...“ ლექცია 15 იმეორებს მე-13 ლექციას თავის მასალაში. ხელნაწერში ენრომატიულია. უნდა გადაიწეროს: და ერთი გაიმეოროს... სოკრატე სქოლასტიკოსი. ეკლესიის ისტორია. 6, 8. ხელნაწერში გრძელი რიგია. ხელნაწერი თარიღდება მე-11, მე-12, მე-13, მე-14 და მე-15 საუკუნეებით. ხელნაწერში ეს სიტყვა შეცვლილია ელიფსისით. შესაძლოა, ეს ეხება ფრანკო კიოლნელს (დაახლოებით 1250–1280), რომელმაც შექმნა ჰარმონიის დოქტრინა. ხელნაწერის მწიგნობარი სისტემატურად ცუდად იმეორებს ყურიდან იტალიელი მუსიკის თეორეტიკოსის გვიდო დ'არეცოს სახელს, უწოდებს მას ან ლიმბრონს ან დიდროს. მოჰყვა დარტყმა: დიდრო... ტერმინი "დისონანსი" რეალურად ნიშნავს არახელსაყრელ თანხმობას. დიდი მასა ბ მინორში და 4 მოკლე. იოჰან სებასტიან ბახის ამ მოსწავლის იდენტიფიცირება ვერ მოხერხდა. ფაქტობრივად, ორლანდო ლასო იოჰან სებასტიან ბახამდე ცხოვრობდა, ამიტომ ის ვერ იქნებოდა იაგასენის სტუდენტი. უნდა გადაიწეროს: გჭირდებათ... გადახაზული უნდა იყოს: ასე რომ... გადახაზული უნდა იყოს: მიღებული... უნდა გადაიწეროს: ევსები, მერე... გადახაზული უნდა იყოს: ლექცია 29... იუსტინ მოწამე. ბოდიში 1, 67. მოძველებული ხედი. დაწვრილებით იხილეთ: Leroy F.J. Proclus, De Traditione Divinae Missaë Un faux de C. Paleocappa // Orientalia Christiana Periodica. Roma, 1962. ტ. 28. გვ 288–299. ხელნაწერში - მარზე ისისკი. ძველი რუსული წიგნების პირველი გადამწერის სახელი. მოჰყვა დარტყმა: რის შემდეგაც. ავტორის შესახებ იხილეთ: Yellow M. S. არის თუ არა პაპი ბიზანტიური ლიტურგიის ავტორი? წინასწარგანკურთებული ძღვენის ლიტურგიის ავტორობის საკითხზე // ბიზანტია და დასავლეთი (ქრისტიანული ეკლესიის სქიზმის 950 წელი, ჯვაროსნების მიერ კონსტანტინოპოლის აღების 800 წელი): რეზიუმე. მოხსენება XVII სრულიად რუსეთის. ბიზანტიისტების სამეცნიერო სესიები. მ., 2004. გვ. 61–63. ხელნაწერში ადგილია დარჩენილი სახელისთვის. ამ სიტყვის ზემოთ არის კითხვის ნიშანი. დღესდღეობით, ჩვეულებრივ, მათ "დაცემას" ვუწოდებთ. დღესდღეობით ჩვეულებრივია მათ "შესყიდვადი" ვუწოდოთ. მოჰყვა გადაკვეთა: ზემოთ... ლექცია წარმოდგენილი ლ. 5 – 8 რევ. ჩვენი ხელნაწერი, არის კიდევ ერთი ჩანაწერი წარმოდგენილი ფოლ. 28 რევ. – 32 რევ. უნდა გადაიწეროს: ქრისტიანობა... შეიძლება დაგაინტერესოთ: