Διαλέξεις για τα λειτουργικά

Λειτουργικές διαλέξεις σε φοιτητές της Θεολογικής Ακαδημίας του Καζάν το ακαδημαϊκό έτος 1880/1881 Περιεχόμενα Διάλεξη 1. Τίτλος και θέμα της επιστήμης Μέθοδοι λειτουργικής έρευνας Διάλεξη 2 Περί λειτουργιών Διάλεξη 3. Γενική ανάλυση της ύλης των λειτουργιών και η διαίρεση της σε μέρη. Σύντομη περίληψη της επιστήμης - λειτουργικά 13 Σεπτεμβρίου. Σύμφωνα με τα λειτουργικά. Διάλεξη 4 Περί λειτουργιών Διάλεξη 6. Η ανάγκη για μορφές λατρείας στη χριστιανική θρησκεία Ανάπτυξη μορφών λατρείας Ιδιότητες μορφών χριστιανικής λατρείας Λειτουργίες 8η διάλεξη Περί μορφών προσευχής: χαιρετισμός (συνέχεια) 29 Οκτωβρίου. 12η διάλεξη για τα λειτουργικά 13η διάλεξη. Λειτουργία στις 5 Νοεμβρίου. Lecture 14 Lecture 16. Liturgics Lecture 17. Lecture on liturgics 22 Νοεμβρίου 26 Νοεμβρίου. Λειτουργικά. Διάλεξη 18. Σχετικά με το ρωσικό εκκλησιαστικό τραγούδι Ιστορία του ελληνικού τραγουδιού Osmoglasie singing Slavic osmoglasie, or Znamenny chant 10 Δεκεμβρίου. Διάλεξη 21. Σχετικά με το εκκλησιαστικό τραγούδι στη Δύση στις 17 Δεκεμβρίου. Διάλεξη 23. Περί λειτουργιών Διάλεξη 24 σχετικά με τις λειτουργίες. Σχετικά με τελετουργίες (2ου είδους) που χρησιμεύουν για την έκφραση στάσεων. Ο Θεός στον άνθρωπο Διάλεξη 25 Ιανουαρίου 17, 1881 Διάλεξη για τα λειτουργικά Διάλεξη 30. Κων. Γκουσέβ.. Διάλεξη για τα λειτουργικά 7 Φεβρουαρίου Περί των κανονικών τελετουργιών Διάλεξη 31. Λειτουργία του Χρυσοστόμου Διάλεξη 32 για τα λειτουργικά. Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων Διάλεξη 34. Λειτουργικά 4 Μαρτίου Ν.Φ. Κρασνοσέλτσεφ. Παράρτημα 1 Στην προτεινόμενη έκδοση, για πρώτη φορά στη ρωσική λειτουργική επιστήμη, δημοσιεύεται ένα μάθημα διαλέξεων για τα λειτουργικά από τον εξέχοντα Ρώσο επιστήμονα N. F. Krasnoseltsev. Το εισαγωγικό άρθρο στη δημοσίευση καθιερώνει τη συγγραφή και περιγράφει τη δομή και την ιστορία της δημιουργίας αυτού του μαθήματος διάλεξης. Ο Νικολάι Φόμιτς Κρασνοσέλτσεφ είναι ένας εξαιρετικός Ρώσος λειτουργός, αρχαιολόγος και ιστορικός της Εκκλησίας. Γεννήθηκε στις 3 Δεκεμβρίου 1845 στο χωριό. Verkhosulye της περιοχής Bogulminsky της επαρχίας Samara σε μια μεγάλη ιερατική οικογένεια. Ο Ν. Φ. Κρασνοσέλτσεφ έλαβε την αρχική του εκπαίδευση στη Θεολογική Σχολή της Μπογούλμα και στο Θεολογικό Σεμινάριο της Ούφα και την ανώτερη θεολογική του εκπαίδευση στη Θεολογική Ακαδημία του Καζάν. Για 18 χρόνια - από το 1871 έως το 1889. – Ο Νικολάι Φόμιτς δίδαξε εκκλησιαστική αρχαιολογία και λειτουργία στη Θεολογική Ακαδημία του Καζάν και αφού μετακόμισε για να υπηρετήσει στο Αυτοκρατορικό Πανεπιστήμιο Νοβοροσίσκ, δίδαξε ιστορία της Εκκλησίας και διάφορα ειδικά μαθήματα. Κατά τη σύντομη ζωή του (ο Νικολάι Φόμιτς πέθανε το 1898 στην Κωνσταντινούπολη), ο Κρασνοσέλτσεφ κατάφερε να κάνει πολλά στην ανάπτυξη της λειτουργικής και της εκκλησιαστικής αρχαιολογίας ως ακαδημαϊκών επιστημών. Στην αρχαιολογία, δημοσίευσε μια σειρά από άρθρα και μονογραφίες για την εκκλησιαστική αρχιτεκτονική και τις χριστιανικές αρχαιότητες, και στη δεύτερη ειδικότητά του, τα λειτουργικά, δημοσίευσε μια σειρά από έγγραφα σημαντικά για την ανασυγκρότηση της ιστορικής εξέλιξης της λατρείας 1. Μέχρι τώρα, πίστευαν ότι ο επιστήμονας δεν είχε χρόνο να συντάξει κανένα γενικευτικό έργο που αντανακλούσε σε συστηματική μορφή την ιστορία των απόψεών του. Ωστόσο, φαίνεται ότι αυτή η δήλωση δεν είναι απολύτως αληθινή. Στο ταμείο του A. A. Dmitrievsky, που φυλάσσεται στο Τμήμα Χειρογράφων της Ρωσικής Εθνικής Βιβλιοθήκης (φ. 253, τεύχος 196), διατηρείται στο ακαδημαϊκό έτος ένα μάθημα διαλέξεων του N. F. Krasnoseltsev, που δόθηκε σε πρωτοετείς φοιτητές της Θεολογικής Ακαδημίας Καζάν το ακαδημαϊκό έτος 1880/1881. Ο φάκελος που περιέχει τις διαλέξεις έχει τον τίτλο "Dmitrievsky A. A. The Science of Orthodox worship. Lectures on liturgics που δίνονται στη Θεολογική Ακαδημία του Κιέβου"; ο συνολικός αριθμός των φύλλων είναι 449. Στην πραγματικότητα, ο φάκελος περιέχει διάφορα υλικά: πρόκειται για ένα μάθημα διαλέξεων του Alexei Afanasyevich για την ιστορία της λατρείας στη Ρωσική Εκκλησία, το οποίο διάβασε σε φοιτητές της Θεολογικής Ακαδημίας του Καζάν το 1882–1884, και διαλέξεις για τα λειτουργικά από τον N. F. Krasnoselts. Στο ll. 1 – 2 τόμ. Τοποθετήθηκε «Πρόγραμμα αναγνωστικών λειτουργιών». L. 3 – απόσπασμα μιας διάλεξης του A. A. Dmitrievsky για την ιστορία των λειτουργικών βιβλίων. μεγάλο. 5 – 8 στροφ. – διάλεξη για τις μεθόδους επεξεργασίας των λειτουργιών. μεγάλο. 9 – 10 στροφ. – διάλεξη για λειτουργικά βιβλία. μεγάλο. 11 – 26 αναθ. – διάλεξη για τη λατρεία στη Ρωσική Εκκλησία 2. μεγάλο. 27–103 – διαλέξεις για τα λειτουργικά από τον N. F. Krasnoseltsev, ηχογραφημένες από τους ακροατές του. μεγάλο. 104 – 170 αναθ. – απόσπασμα από το δοκίμιο ενός υποψηφίου από τον A. A. Dmitrievsky. μεγάλο. 171–218 – διαλέξεις του A. A. Dmitrievsky για την ιστορία της λατρείας στη Ρωσική Εκκλησία. μεγάλο. 219 – 230 σ.α.λ. – διάλεξη γενικών λειτουργιών. μεγάλο. 231 – 238 rpm – προσχέδιο άρθρου του A. A. Dmitrievsky σχετικά με τη στιχέρα «Είδαμε το αληθινό φως» 3; μεγάλο. 239–257 – διάλεξη Α.Α. Ντμιτριέφσκι για την ιστορία της λατρείας στη Ρωσική Εκκλησία. μεγάλο. 257 rev. – διάλεξη του A. A. Dmitrievsky «Θεία υπηρεσίες στην Εκκλησία της Νότιας Ρωσίας»· μεγάλο. 258–281 – 1η δοκιμαστική διάλεξη του A. A. Dmitrievsky για τη σύγχρονη σλαβορωσική τυπογραφία. μεγάλο. 282–297 – διάλεξη του A. A. Dmitrievsky για την ιστορία της λατρείας στη Ρωσική Εκκλησία. μεγάλο. 298 – 345 rpm – διάλεξη του A. A. Dmitrievsky για την ιστορία της λατρείας στη Ρωσική Εκκλησία. μεγάλο. 346–357 – διάλεξη του A. A. Dmitrievsky για την ιστορία της λατρείας στη Ρωσική Εκκλησία. μεγάλο. 358 – 373 rpm – δοκιμαστική διάλεξη του A. A. Dmitrievsky σχετικά με την ιεροτελεστία της εκκλησίας. μεγάλο. 374 – 389 rpm – 2η δοκιμαστική διάλεξη από τον A. A. Dmitrievsky; μεγάλο. 390 – 446 rpm – το αρχικό μέρος των διαλέξεων του A. A. Dmitrievsky για την ιστορία της λατρείας στη Ρωσική Εκκλησία. Το μάθημα της διάλεξης του Νικολάι Φόμιτς καταγράφηκε από φοιτητές του μαθήματος XXV που εισήλθαν στη Θεολογική Ακαδημία του Καζάν το 1880. Αυτό υποδεικνύεται από τις πληροφορίες που δίνουν ορισμένοι γραφείς σχετικά με την ημερομηνία και το όνομα του συντάκτη της διάλεξης. Συγκρίνοντας αυτές τις πληροφορίες με τον κατάλογο εκείνων που εισήλθαν στην Ακαδημία του Καζάν το 1880, μπορεί κανείς εύκολα να αναγνωρίσει τα πλήρη ονόματα των γραφέων και το έτος σπουδών. Η συντριπτική πλειοψηφία των διαλέξεων χρονολογείται από το 1880–1881, γεγονός που μας επιτρέπει να συμπεράνουμε ότι το μάθημα διδάσκονταν σε πρωτοετείς φοιτητές. Το 1880/1881 ακαδημαϊκό έτος ο Ν.Φ. Ο Krasnoseltsev ήταν ο μόνος δάσκαλος λειτουργιών στη Θεολογική Ακαδημία του Καζάν και, στο τέλος του μαθήματος, συνέταξε ένα πρόγραμμα εξετάσεων για τις θερινές δοκιμασίες των μαθητών 4, το οποίο συμπίπτει εν μέρει με τον όγκο των διαλέξεων που δίνονται στο πρώτο έτος. Επιπλέον, από το πρόγραμμα προκύπτει ότι διαλέξεις γίνονταν και σε τριτοετείς φοιτητές και πιθανότατα από κοινού. Με βάση αυτά τα συμπεράσματα, μπορούμε να πούμε με κάποιο βαθμό σιγουριάς ότι ο συγγραφέας αυτού του μαθήματος διάλεξης είναι ο Nikolai Fomich. Λειτουργικά μαθήματα γίνονταν δύο φορές την εβδομάδα, Τετάρτη και Σάββατο. Δυστυχώς, οι διαλέξεις δεν έχουν διατηρηθεί πλήρως: 5, 7, 10, 11, 19, 20, 22, 26–29, λείπουν 33 διαλέξεις για ένα πλήρες σύνολο. Ωστόσο, συγκρίνοντας το περιεχόμενό τους με το πρόγραμμα, μπορούμε να μαντέψουμε τι εκπαιδευτικό υλικό περιείχαν αυτές οι χαμένες διαλέξεις. Έτσι, το περιεχόμενο της 5ης διάλεξης, προφανώς, ήταν ο ορισμός της μορφής της χριστιανικής λατρείας, επειδή αυτό το θέμα δεν εξετάστηκε στο πλαίσιο της 4ης διάλεξης και στην 6η διάλεξη αντιμετωπίστηκε το επόμενο ερώτημα - η ανάγκη για μια εξωτερική μορφή λατρείας. Στην 7η διάλεξη ο Ν.Φ. Ο Krasnoseltsev πιθανώς άγγιξε την ιστορία της χριστιανικής λατρείας σύμφωνα με τα βιβλία της Καινής Διαθήκης στην αποστολική εποχή, εστιάζοντας ιδιαίτερα στα συστατικά στοιχεία και τις μορφές λατρείας αυτής της εποχής. Επίσης, το υλικό για αυτή τη διάλεξη θα μπορούσε να είναι ένα σημαντικό θέμα - για την προσευχή γενικά και τη θέση της στη λατρεία. τίποτα δεν λέγεται στην επόμενη, 9η διάλεξη, για προσευχές δανεισμένες από τις Αγίες Γραφές. Στις διαλέξεις 11–12, ο επιστήμονας μίλησε στο μαθητικό κοινό για «διάφορους τύπους ψαλμωδιών στην Αρχαία Εκκλησία» και την ιστορική εξέλιξη της υμνογραφίας μέχρι τον 5ο αιώνα. Στις διαλέξεις 19–20, ο Νικολάι Φόμιτς μίλησε για το ρωσικό λειτουργικό τραγούδι, την επιρροή της δυτικής μουσικής και τα τραγούδια σε αυτό, και στην 22η διάλεξη μίλησε για το νόημα των ενεργειών που συνοδεύουν την προσευχή. Οι διαλέξεις 26–29 ήταν αφιερωμένες στην ανάλυση της σειράς των αναγνώσεων κατά τη λειτουργία και των τελετουργιών που τις συνοδεύουν. Επίσης σε αυτή την ενότητα, ο N. F. Krasnoseltsev εξέτασε τον τόπο του κηρύγματος κατά τη διάρκεια της λειτουργίας και μίλησε για τις μυστηριακές ενέργειες που αποτελούν μέρος όλων των τελετουργιών. Στην 33η διάλεξη, ο επιστήμονας πιθανώς εξέτασε εν συντομία τις ιεροτελεστίες των απογευματινών και πρωινών ακολουθιών και τη δομή τους στην αρχαιότητα. Η 34η διάλεξη -η τελευταία που έφτασε σε εμάς- έγινε στις 4 Μαρτίου, οπότε έμεινε περίπου ενάμιση μήνας μέχρι τις 28 Απριλίου 5 που ξεκίνησαν οι εξετάσεις. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, ο Nikolai Fomich θα μπορούσε να έχει χρόνο να διαβάσει τουλάχιστον 10–11 ακόμη διαλέξεις 6 και, ίσως, να ολοκληρώσει την παρουσίαση του υλικού. Αυτό ήταν επίσης προς το συμφέρον του για τον λόγο ότι το φθινόπωρο του 1881 ο επιστήμονας σκόπευε να πάει ένα επιστημονικό ταξίδι διάρκειας ενός έτους στη Δύση, οπότε δεν θα μπορούσε να συνεχίσει να διαβάζει το μάθημα. Όπως έχει ήδη σημειωθεί, εκτός από το κείμενο των διαλέξεων, ορισμένα φύλλα περιέχουν σημειώσεις από γραφείς: την ημερομηνία, το όνομα του ατόμου που ηχογράφησε τη διάλεξη κ.λπ. Αυτά τα αρχεία μπορούν να παρουσιαστούν σε πίνακα (βλ. Πίνακα 1). Γενικά, το δημοσιευμένο μάθημα των διαλέξεων κάλυψε σχεδόν όλες τις ενότητες των λειτουργικών - γενικών και ειδικών. Το μάθημα της διάλεξης είχε μια δομή δύο μερών και, πιθανότατα, θα μπορούσε να είχε διδαχθεί σε μερικά χρόνια σε δύο μαθήματα, κάτι που μπορεί εν μέρει να αποδεικνύεται από την έκθεση του N. F. Krasnoseltsev για τη διδασκαλία στο ακαδημαϊκό έτος 1877/1878 7: στο πρώτο έτος σπουδών, διάβασε εισαγωγικές ενότητες και εντελώς γενικά λειτουργικά. Κατά το δεύτερο έτος, ο επιστήμονας διάβαζε είτε εξ ολοκλήρου ιδιωτικές λειτουργίες, συμπεριλαμβανομένων τόσο των ακολουθιών της καθημερινής λατρείας όσο και των ιεροτελεστιών των μυστηρίων, είτε μόνο τις ιεροτελεστίες των μυστηρίων. Το 1880/1881, ο Νικολάι Φόμιτς έχασε τρεις διαλέξεις λόγω ασθένειας 8 και μία λόγω του ότι ήταν απασχολημένος στο Επαρχιακό Δικαστήριο του Καζάν ως ένορκος 9. Φυσικά, μεγάλο μέρος του περιεχομένου των διαλέξεων είναι εν μέρει ξεπερασμένο και εν μέρει οι απόψεις για ορισμένα θέματα έχουν αναθεωρηθεί, αλλά οι εκδότες θεώρησαν χρήσιμο να εισαγάγουν αυτό το μνημείο στην επιστημονική κυκλοφορία ως παράδειγμα μαθήματος διαλέξεων για τη λειτουργική, που δόθηκε σε μια από τις εξέχουσες θεολογικές σχολές της προεπαναστατικής Ρωσίας. Επιπλέον, το δημοσιευμένο υλικό μαρτυρεί κατά κάποιο τρόπο την επιστημονική εξέλιξη του ίδιου του διδάσκοντα, Nikolai Fomich Krasnoseltsev: συγκρίνοντας το κάπως, σχετικά, «χαμηλό» επίπεδο του υλικού διαλέξεων με τα επόμενα έργα του επιστήμονα στον τομέα της λειτουργικής, μπορεί κανείς να εντοπίσει τη δυναμική της λογοτεχνικής του δραστηριότητας και να αξιολογήσει τα επιστημονικά του αποτελέσματα. Αν είχε διατηρηθεί το μάθημα της διάλεξης, που συνέταξε ο ίδιος ο συγγραφέας και, φυσικά, ανανεωνόταν συνεχώς από αυτόν, τότε, πιθανότατα, θα είχαμε από πολλές απόψεις ένα εντελώς διαφορετικό έργο του εξέχοντος Ρώσου λειτουργού. Το πρόγραμμα του μαθήματος διάλεξης και οι ίδιες οι διαλέξεις δημοσιεύονται σύμφωνα με δύο χειρόγραφα: NART. ΣΤ. 10. Μονάδα. hr. 7613. L. 17–18 (πρόγραμμα) και OR RNL. Φ. 253. Μονάδα. hr. 196. L. 27–103 (διαλέξεις). Τα όρια των φύλλων υποδεικνύονται με την παραδοσιακή μορφή - το φύλλο του χειρογράφου τοποθετείται στο περιθώριο της σελίδας. Κατά την επέκταση των συντομογραφιών ή την προσθήκη πρόσθετων λέξεων και φράσεων, χρησιμοποιούνται αγκύλες – [] – για σαφήνεια κατανόησης του κειμένου. Αν και πρακτικά δεν υπάρχουν επικεφαλίδες στο ίδιο το χειρόγραφο, βρήκαμε δυνατό να κάνουμε τέτοιες προσθήκες για ευκολία χρησιμοποιώντας ένα πρόγραμμα. Το κείμενο των διαλέξεων δίνεται με σύγχρονη ορθογραφία και στίξη. Στους χαρακτηρισμούς του αιώνα, αντικαταστήσαμε τους αραβικούς αριθμούς με τους ρωμαϊκούς. Εκτός εάν αναφέρεται διαφορετικά, όλες οι σημειώσεις είναι αυτές των εκδοτών. Όλες οι διαγραμμένες λέξεις και φράσεις έχουν αφαιρεθεί από το κύριο κείμενο και έχουν προστεθεί διαγραμμικά. Πρόγραμμα διαλέξεων για τα λειτουργικά Έκδοση: NART. ΣΤ. 10. Μονάδα. hr. Νο. 7613 (Υπόθεση Συμβουλίου ΚαζΔΑ με δοκιμαστικά προγράμματα για μεταπτυχιακούς μαθητές της Δ' τάξης). L. 17–18. Αυτόγραφο του N. F. Krasnoseltsev. Πρόγραμμα διαλέξεων για τα λειτουργικά για τους πρωτοετείς και τριτοετείς φοιτητές του εκκλησιαστικού-πρακτικού τμήματος για το 1880/1. Εισαγωγή. Η έννοια της λειτουργίας ως επιστήμης. Η ανάγκη και η δυνατότητα επιστημονικής αντιμετώπισης του θέματος των λειτουργικών. Μέθοδος επεξεργασίας. Χωρισμός. Γενικές έννοιες για τη χριστιανική λατρεία. Περιεχόμενο και μορφή της χριστιανικής λατρείας. Προσδιορισμός του περιεχομένου της χριστιανικής λατρείας από τις αντικειμενικές και υποκειμενικές της πλευρές. Ορισμός της μορφής της χριστιανικής λατρείας. Η ανάγκη για εξωτερική μορφή. Ένδειξη και θεώρηση διαφόρων τύπων λειτουργικών μορφών. Ιστορική αιτιολόγηση αυτής της έννοιας της λατρείας. Χριστιανική λατρεία βασισμένη στα βιβλία της Καινής Διαθήκης. Συστατικά και μορφές αποστολικής λατρείας. Μέρος πρώτο – γενικές Λειτουργίες. Περί των γενικών συστατικών στοιχείων της ορθόδοξης λατρείας. 1. Το λατρεβικό στοιχείο της ορθόδοξης λατρείας. α) Η προσευχή ως λεκτική εκδήλωση εσωτερικής ευλάβειας προς τον Θεό. Διάφορα είδη λειτουργικών προσευχών. Ο τόπος που καταλαμβάνει η προσευχή στη λατρεία. Οι παλαιότερες και πιο συχνά χρησιμοποιούμενες προσευχές στην ορθόδοξη λατρεία. Η προέλευση αυτών των προσευχών. Προσευχές δανεισμένες από την Παλαιά Διαθήκη. Προσευχές δανεισμένες από τα γραπτά της Καινής Διαθήκης. Προσευχές συγκεντρωμένες από τους πατέρες και τους δασκάλους της Εκκλησίας. Τύποι προσευχής, αρχική και τελική στην ορθόδοξη λατρεία. β) Ψαλμωδία. Η διαφορά μεταξύ ψαλμωδίας και προσευχής. Διάφοροι τύποι ψαλμωδιών στην Αρχαία Εκκλησία. Ιστορική εξέλιξη των ψαλμών στην ορθόδοξη λατρεία. Αρχαία άσματα πριν τον 4ο αιώνα. Έργα Ιουστίνου Μάρτυρος, Κλήμη Αλεξανδρείας, Νέπου, Αθηνογένης. Ψαλμωδίες από τον 4ο έως τον 9ο αιώνα. Έργα Εφραίμ του Σύρου, Γρηγορίου του Ναζιανζού, Κύρου, Ρωμαίου γλυκύτατου, Ανατολίας, Γεωργίου Πίση, Σωφρονίου Ιεροσολύμων, Ανδρέα Κρήτης. Έργα του Ιωάννη του Δαμασκηνού και του Κοσμά του Μάγιου. Ύμνος μετά τη Δαμασκό. Στουδίτης, Θεοφάνης ο Εγγεγραμμένος και Ιωσήφ ο Τραγουδοποιός. Γενικός χαρακτήρας των σλαβικών ψαλμών. Ύμνοι στην Αρχαία Δυτική Εκκλησία. Αμβρόσιος Μεδιολάνων, Αυγουστίνος, Προυδέντιος ως ύμνοι. Μεσαιωνικό δυτικό άσμα. γ) Το τραγούδι ως μουσική μορφή εσωτερικής λατρείας. Το νόημα αυτής της μορφής. Τα χαρακτηριστικά του στην ορθόδοξη λατρεία. Ενόργανη μουσική και τραγούδι. Η προέλευση του χριστιανικού λειτουργικού τραγουδιού. Ψάλλει κατά τις θείες ακολουθίες ενώπιον του Ιωάννη του Δαμασκηνού. Μεταμόρφωση του τραγουδιού από τον Ιωάννη τον Δαμασκηνό. Ελληνικό τραγούδι μετά του Ιωάννη του Δαμασκηνού. Λειτουργικό τραγούδι στη Ρωσία. Προέλευση και διάφορα είδη παλαιού ρωσικού λειτουργικού τραγουδιού. Το τραγούδι είναι εκφυλισμένο. Kondakar και ελληνικό τραγούδι. Znamenny τραγούδι. Λειτουργικό τραγούδι στη Ρωσία υπό δυτική επιρροή. Το τραγούδι Partes και η ιστορία του στη Ρωσία. Εκκλησιαστικό άσμα στη Δυτική Εκκλησία. (δ) Ενέργειες που συνοδεύουν την προσευχή και την ψαλμωδία, ως ειδική μορφή εσωτερικής λατρείας. Το νόημα αυτής της μορφής. Ιδιαίτερη προσοχή στις πράξεις που συνοδεύουν την προσευχή. Όρθιος κατά τη διάρκεια της λατρείας, γονατιστός, υπόκλιση, στραμμένος προς την ανατολή, σημείο του σταυρού. 2. Το χαρισματικό στοιχείο στη χριστιανική λατρεία. α) Διδακτισμός στη χριστιανική λατρεία - αα) Ανάγνωση της Αγίας Γραφής κατά τη λατρεία. Βιβλία που διαβάζονταν στην αρχαιότητα κατά τη διάρκεια της λατρείας. Σειρά και αριθμός αναγνώσεων. Η εικόνα της ανάγνωσης και οι τελετουργίες που συνόδευαν την ανάγνωση. ββ) Το κήρυγμα ως αναπόσπαστο μέρος της λατρείας. Τελετουργίες που συνόδευαν το κήρυγμα κατά την αρχαία λατρεία. β) Μυστήριες ή μυστηριώδεις ενέργειες που περιλαμβάνονται σε όλες τις λειτουργικές τελετές. Ευλογία με την επίκληση του ονόματος του Θεού. Σημείο του Σταυρού. Μέρος δεύτερο - ιδιωτικές Λειτουργίες της Ορθοδόξου Εκκλησίας. Σχετικά με τη σύνθεση των τελετουργιών της Ορθόδοξης λατρείας. 1. Διαταγές καθημερινής λαϊκής λατρείας. - Λειτουργία. Ιστορική εξέλιξη των ορθοδόξων τελετών της Λειτουργίας. Λειτουργία κατά την περιγραφή των πατέρων του 2ου και 3ου αι. Λειτουργία τον 4ο αιώνα. Έργα του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου και Ιωάννη του Χρυσοστόμου για τη σύνθεση της Λειτουργίας. Αλλαγές που επήλθαν στη Λειτουργία του Χρυσοστόμου μετά τον Χρυσόστομο. – Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων. Προέλευση και αρχαιότητα αυτής της Λειτουργίας. Σε ποιον ανήκει η σύνταξη του; - Οι ιεροτελεστίες των εσπερινών και πρωινών ακολουθιών. Η σύνθεση αυτών των τελετουργιών στην αρχαιότητα. 2. Διαταγές ιδιωτικής λατρείας. Διαταγές των μυστηρίων. Βάπτισμα. Η εικόνα της εφαρμογής του στην Αρχαία Εκκλησία. Ιεροτελεστία του Ευαγγελισμού και του Βαπτίσματος. Επιβεβαίωση. Η στενή του σχέση με τη Βάπτιση. Μια εικόνα για το πώς εκτελούνταν στην αρχαιότητα. Μετάνοια. Η εικόνα της εφαρμογής του στην Αρχαία Εκκλησία. Η πειθαρχία της δημόσιας μετάνοιας. Οι βαθμίδες διορισμού σε ιερατικές υπουργικές θέσεις. Η αρχαιότητα των τελετουργιών που περιλαμβάνονται στη σύνθεσή τους. Τάγμα Γάμου. Αρχαιότητα και σημασία των χριστιανικών τελετουργιών γάμου. Ιεροτελεστία του χρίσματος. Οι τελετουργίες που το απαρτίζουν και η αρχαιότητα και η σημασία τους. Αναπληρωτής Καθηγητής Nikolay Krasnoseltsev Διάλεξη 1. Όνομα και αντικείμενο της επιστήμης Το όνομα των λειτουργιών προέρχεται από τη λέξη «Λειτουργία», ωστόσο, ένα τέτοιο όνομα δεν καθορίζει με ακρίβεια το αντικείμενο και το περιεχόμενο της επιστήμης. Η επιστήμη των λειτουργιών έχει ως θέμα όχι μόνο τη Λειτουργία, αλλά γενικά ολόκληρη την ορθόδοξη λειτουργία. Η ανακρίβεια στο όνομα της επιστήμης εξηγείται από το γεγονός ότι το όνομα αυτό υιοθετήθηκε για πρώτη φορά στη Δύση, όπου η επιστήμη της λατρείας βρίσκεται σε χαμηλό επίπεδο. Τα Λειτουργικά βρίσκονται ακόμη σε κατάσταση ελάχιστης επεξεργασίας. είναι μια σχετικά νέα επιστήμη και εμφανίστηκε μόλις γύρω στη δεκαετία του '40 [XIX αιώνας]. Το θέμα του - η λατρεία - χρησίμευε μέχρι πολύ αργά ως εμπόδιο για τους επιστήμονες. Μερικοί από αυτούς αντιμετώπισαν αυτό το θέμα ως ένα ασήμαντο γεγονός που δεν οδήγησε σε καλά αποτελέσματα, ενώ άλλοι, αν και γνώριζαν τη σημασία, την προσβασιμότητα και την εφαρμογή του στη ζωή, δεν εμβάθυναν στο εσωτερικό του νόημα. Η μη ικανοποιητική κατάσταση της επιστήμης της λατρείας και ο λόγος της καθυστερημένης εμφάνισής της μπορούν να εξηγηθούν εν μέρει από τον γενικό νόμο της ανάπτυξης της επιστήμης γενικά και, ειδικότερα, του ανθρώπινου νου. Ένα άτομο με αφυπνιστικό μυαλό στην αρχή ενδιαφέρεται ιδιαίτερα για αυτό που κρύβεται πέρα ​​από τα όρια και, πρώτα απ 'όλα, δίνει προσοχή σε μακρινά αντικείμενα. Γι' αυτό η επιστήμη, στο πρώτο στάδιο της ανάπτυξής της, προσπάθησε πρώτα για το μακρινό, στη συνέχεια προχώρησε στη μελέτη συγκεκριμένων φαινομένων, όταν άρχισαν να διαπιστώνουν ότι η μελέτη τους θα μπορούσε να οδηγήσει σε χρήσιμα αποτελέσματα. Αυτό συνέβαινε και στη θεολογική επιστήμη. Η θρησκεία ήταν πάντα ένα θέμα πρώτης σημασίας στην ανθρωπότητα και η επιθυμία αφομοίωσής της σε εξωτερικές εκδηλώσεις, αν και ξεκίνησε νωρίς, δεν μπορούσε να πετύχει τον στόχο της για πολύ καιρό. Στους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού, οι θρησκευτικές αλήθειες, που εκδηλώθηκαν, ιδίως, στη λατρεία, κοινοποιούνταν μόνο από τον άμβωνα της εκκλησίας για οικοδόμηση, δηλαδή για πιο πρακτικό σκοπό, και δεν είχαν επιστημονικό χαρακτήρα. Ωστόσο, η επιθυμία να συλλάβουμε τις θρησκευτικές αλήθειες με το μυαλό και να τις αποδείξουμε ξεκίνησε από τους πρώτους αιώνες, ιδιαίτερα στον αγώνα κατά των αιρετικών, οι Πατέρες της Εκκλησίας προσπάθησαν να αποδείξουν τις θρησκευτικές αλήθειες με επιστημονικά μέσα. Ωστόσο, μέχρι αργότερα, μια τέτοια φιλοδοξία είχε ελάχιστο επιστημονικό χαρακτήρα. Η πρακτική πλευρά επικράτησε της επιστημονικής. Μόνο από την εποχή του σχολαστικισμού άρχισε να εξασθενεί σιγά σιγά η επικράτηση της πρακτικής πλευράς. Ο σχολαστικισμός ανέπτυξε μια επιστημονική μέθοδο, η οποία εφαρμόστηκε στη μελέτη των θρησκευτικών χριστιανικών αληθειών, αρχικά όμως μόνο στη θεωρητική πλευρά της θρησκείας. Αλλά και πάλι, η θεωρητική ανάπτυξη αυτών των αληθειών προχώρησε αργά. Αυτό εξαρτιόταν από το γεγονός ότι η κοσμική επιστήμη δεν ήθελε να μάθει τη σχέση της με τη θεολογική επιστήμη. οι κοσμικοί επιστήμονες είχαν χαμηλή άποψη για τη θεολογική επιστήμη. Κάποιοι είπαν ότι οι θρησκευτικές αλήθειες δεν αξίζει να μελετηθούν, ενώ άλλοι είπαν ότι δεν μπορούν να υπαχθούν στην επιστημονική μέθοδο. Είναι αλήθεια ότι οι θεωρητικές θρησκευτικές αλήθειες είναι δύσκολο να επεξεργαστούν επιστημονικά, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι η μελέτη των θρησκευτικών αληθειών δεν μπορεί να έχει επιστημονικό χαρακτήρα. Η εσωτερική πλευρά δεν είναι η μόνη πλευρά της θρησκείας. Εκτός από αυτήν, η θρησκεία έχει επίσης μια εξωτερική πλευρά - την εκδήλωση της θρησκευτικής ζωής σε εξωτερικές απτικές μορφές. Αυτή η εκδήλωση τα καθιστά αρκετά κατάλληλα για επιστημονικές τεχνικές. Λειτουργικές μέθοδοι έρευνας 10 Τα Λειτουργικά ανήκουν στην τάξη των επιστημών που μελετούν το εξωτερικό πεδίο εκδήλωσης των θρησκευτικών αληθειών. Η θεία υπηρεσία είναι ένα εξωτερικό, απτικό γεγονός και μπορεί να είναι προσιτό στην πιο αυστηρή μελέτη. Ως εκ τούτου, η λατρεία θα πρέπει να είναι βολική για εφαρμογή στη μελέτη των επιστημονικών τεχνικών της. Η σημασία και η αναγκαιότητα της επιστημονικής έρευνας προκύπτει από τη σημασία της λατρείας για τη ζωή των ανθρώπων. Οι θρησκευτικές λατρείες υπήρχαν σε όλους τους λαούς ως κάτι σημαντικό που δεν μπορούσε να αποφευχθεί. είχαν πολύ μεγάλη επιρροή στον χαρακτήρα των ανθρώπων. Οι άνθρωποι εκτιμούσαν τη λατρεία τους, οι πόλεμοι έγιναν εξαιτίας τους και το να εγκαταλείψουν τη λατρεία σήμαινε να εγκαταλείψουν την εθνικότητά τους. Λαμβάνοντας υπόψη αυτό το γεγονός, θα περίμενε κανείς ιδιαίτερο ενδιαφέρον για τη μελέτη της επιστήμης της λατρείας. Εν τω μεταξύ, στη Δύση εξακολουθεί να υπάρχει μια δυσμενής άποψη για τη μελέτη αυτής της επιστήμης. Ο δυτικός κόσμος χωρίζεται σε δύο μισά: Καθολικούς και Προτεστάντες - δύο άκρα της ίδιας κοσμοθεωρίας. Οι Καθολικοί, αν και αναγνωρίζουν τις τελετουργίες ως Θεϊκό θεσμό, τις βλέπουν ως κάτι τυχαίο, που δεν προκύπτει από το ίδιο το πνεύμα της θρησκείας. Οι προτεστάντες είναι εντελώς απωθημένοι από την τελετουργική πτυχή. το τελετουργικό, κατά τη γνώμη τους, είναι ένα σημάδι της υπανάπτυξης των θρησκευτικών αντιλήψεων των ανθρώπων. Με τέτοιες απόψεις, η επιστήμη της λατρείας χάνει το έδαφος της. Στη Δύση, αν σπούδαζαν λατρεία, ήταν για τους δικούς τους σκοπούς. μελέτησαν εκκλησιαστικά μνημεία με πολεμικό σκοπό και για γνώση της αρχαιότητας. Η Ανατολή ήταν απαλλαγμένη από δυσμενείς απόψεις για τη μελέτη της τελετουργικής πλευράς της λατρείας. Τα περισσότερα από τα έργα της Ανατολής, αν και υπήρχαν πολλά από αυτά, δεν ικανοποίησαν ακόμα το καθήκον των λειτουργιών - να εξηγήσουν τη λατρεία, επειδή τα μέσα για τη μελέτη της τελετουργικής πλευράς της λατρείας δεν είναι επιστημονικά και η ίδια η μέθοδος έρευνας δεν είναι επιστημονική. Στην αρχαιότητα του Χριστιανισμού, η λατρεία εξηγούνταν αποκλειστικά από μια σχεδόν δογματική σκοπιά (Ιγνάτιος Μπογονοσέτς, Κλήμης της Ρώμης και Αλεξάνδρειας, κ.λπ.). η ορθολογική [κατανόηση] της ουσίας του τελετουργικού παρέμενε πάντα σχεδόν ανείπωτη. Πολλοί συνειδητοποίησαν αυτό το μειονέκτημα και σύντομα άρχισαν να υιοθετούν μια άλλη μέθοδο - την ιστορική. Η ιστορική μέθοδος είναι περισσότερο εφαρμόσιμη στη μελέτη της λατρείας. Λόγω της κατανόησης των ιστορικών της θεμελίων, θα έπρεπε να υπάρχει λιγότερη κοροϊδία, αλλά παρόλα αυτά, τα πειράματα στην εφαρμογή αυτής της μεθόδου έφτασαν στα άκρα. Η ιστορική μέθοδος της Δύσης αναπτύχθηκε ιδιαίτερα έντονα στην πολεμική μεταξύ Καθολικών και Προτεσταντών. Οι προτεστάντες, απορρίπτοντας τα λάθη της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, ήθελαν να αποκαταστήσουν την αποστολική Εκκλησία με τις ιεροτελεστίες της αρχαιότητας. Για να ολοκληρώσουν το έργο τους, οι Προτεστάντες χρειαζόταν να δείξουν την αρχαιότητα των τελετουργιών που αποδέχονταν, και αυτό μπορούσε να γίνει μόνο χρησιμοποιώντας την ιστορική μέθοδο της λειτουργικής έρευνας. Δημοσίευσαν πολλές μονογραφίες όπου απέδειξαν την αρχαιότητα του τελετουργικού ή το αντίστροφο, αλλά, με γνώμονα την ιστορική μέθοδο, οι Προτεστάντες κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι αποδέχονταν μόνο εκείνες τις εκκλησιαστικές τελετουργίες που υπήρχαν στους 3 πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού και έτσι έφτασαν στα άκρα. Η μελέτη της αρχαιότητας των τελετουργιών έδωσε συστηματικό χαρακτήρα στην αρχαιολογία και ώθησε τη μετατροπή της ίδιας της ιστορικής μεθόδου σε ιστορικο-αρχαιολογική. Αυτή η μέθοδος, αν και έχει φέρει πολλά οφέλη, εξακολουθεί να έχει όρια, γιατί σύμφωνα με αυτή τη μέθοδο εξήγησης, μόνο που έχει δικαίωμα ύπαρξης είναι ότι προέρχεται από την αρχαιότητα. Φαίνεται αδύνατο να συμφωνήσω καθόλου με αυτήν την ιδέα: δεν είναι η αρχαιότητα του τελετουργικού, αλλά η χρησιμότητά του που του δίνει το δικαίωμα ύπαρξης στο βαθμό που εκφράζει μια γνωστή θρησκευτική αλήθεια. Ορισμένες τελετουργίες έχουν επίσης μεταγενέστερη προέλευση, αλλά αυτό σε καμία περίπτωση δεν τις εμποδίζει να έχουν το δικαίωμα ύπαρξης. Επιπλέον, τα τελετουργικά έχουν τη δική τους ιστορία, η ανάπτυξή τους συμβαδίζει με τη θρησκευτική ζωή, επομένως δεν μπορούν να εξηγηθούν όλες οι τελετουργίες από την αρχαία εκκλησιαστική πρακτική. Μια άλλη μέθοδος είναι ευρύτερη από αυτή. αυτή η μέθοδος είναι συγκριτική-ιστορική. Στην αρχαία θεολογική επιστήμη, αυτή η μέθοδος δεν ήταν παντού γνωστή και δεν ήταν κατάλληλη παντού. γενικά χρησιμοποιήθηκε ελάχιστα, αλλά στην κοσμική λογοτεχνία είχε ευρύτερη εφαρμογή, ιδιαίτερα στη μελέτη της λαϊκής ζωής, των τεχνών, της γλώσσας κ.λπ. Η δυτική επιστήμη έδωσε ιδιαίτερη προσοχή στη μελέτη της εξωτερικής κατάστασης των ανθρώπων σε σχέση με τις πεποιθήσεις, ως αποτέλεσμα της οποίας διαμορφώθηκε μια νέα επιστήμη - πολιτισμός 11. Ο μεταγλωττιστής (Taylor) σχεδίασε επίσης τη λειτουργική λατρεία στον τομέα της και περίμενε μεγάλα αποτελέσματα από τη συγκριτική ιστορική μέθοδο. Για να αποδείξει την ανάγκη αντικατάστασης της ιστορικής μεθόδου με μια συγκριτική ιστορική κατά τη μελέτη των λειτουργικών τελετουργιών, ο Taylor είπε τα εξής: «Η ιστορική μέθοδος από μόνη της είναι μονόπλευρη· χρειάζεται μια συγκριτική ιστορική μέθοδος, γιατί οι τελετουργίες δεν μπορούν να θεωρηθούν ως προϊόν ενός συστήματος. Αντίθετα, [είναι] τροποποιήσεις άλλων, προγενέστερων συστημάτων. το νέο σύστημα και δεν είναι αποτέλεσμα σταδιακής ανάπτυξης Και όλα αυτά τα ερωτήματα είναι πολύ σημαντικά». (Αυτά είναι τα συμπεράσματα του συγγραφέα για τη μέθοδο.) Έτσι, η κοσμική επιστήμη θέλει να μελετήσει τις θρησκευτικές τελετουργίες χρησιμοποιώντας τη συγκριτική-ιστορική μέθοδο. Με αυτή τη μέθοδο απαιτείται μεγάλη προσπάθεια, απαιτείται πολλή δουλειά για να εξηγηθεί ένα απλό τελετουργικό. Με τη δογματική μέθοδο εξήγησης της ιεροτελεστίας, χρειάζεται μόνο να αναφέρει κανείς τις 12 διδασκαλίες της Εκκλησίας (Πατέρες της Εκκλησίας) γι 'αυτό, αλλά ο ιστορικός δεν περιορίζεται σε αυτό, προσπαθεί να ανακαλύψει: πώς κατανοήθηκε αυτή η ιεροτελεστία στην αρχαιότητα και με ποια σημασία εμφανίστηκε για πρώτη φορά; Το έργο περιπλέκεται περαιτέρω από το γεγονός ότι με αυτή τη μέθοδο είναι απαραίτητο να εξεταστεί η κατάσταση του τελετουργικού μεταξύ των παγανιστικών λαών και, επιπλέον, σε διαφορετικούς βαθμούς ανάπτυξης: μεταξύ των μορφωμένων και μεταξύ των άγριων. Μπορεί όμως η συγκριτική ιστορική μέθοδος να εφαρμοστεί στη μελέτη της χριστιανικής θρησκείας, στη μελέτη των χριστιανικών λειτουργικών τελετών; Αυτή η ερώτηση είναι πολύ σημαντική. Στη Δύση δεν υπάρχει αμφιβολία για την εφαρμογή αυτής της μεθόδου. Είναι όμως νοητή μια τέτοια στάση στην Ορθόδοξη επιστήμη; Στη Δύση, αυτό είναι δυνατό γιατί εκεί όλα τα υπερφυσικά ανάγονται στο επίπεδο του φυσικού: η χριστιανική θρησκεία, υπερφυσική, υποτίθεται αναπτύχθηκε από φυσικές θρησκείες και η χριστιανική κοσμοθεωρία είναι μόνο το υψηλότερο στάδιο της άγριας κουλτούρας, επομένως οι χριστιανικές τελετουργίες φαίνεται να έχουν εκφυλιστεί από τις τελετουργίες άλλων λαών. Αλλά το να εξηγείς τις χριστιανικές τελετουργίες ως παγανιστικές δεν σημαίνει, λένε, να υποβιβάσεις τη χριστιανική διδασκαλία στο επίπεδο των παγανιστικών δοξασιών; Πράγματι, όταν εξηγούνται οι χριστιανικές θρησκευτικές τελετές, μια τέτοια άποψη δεν επιτρέπεται στην Ορθόδοξη επιστήμη. αλλά αυτό, ωστόσο, δεν σημαίνει ότι η μέθοδος είναι ακατάλληλη αν είναι επιστημονική 13. Επιπλέον, η σύνδεση της χριστιανικής θρησκείας με άλλες φυσικές θρησκείες εξακολουθεί να αναγνωρίζεται από την Ορθόδοξη Εκκλησία. Απλά πρέπει να ξέρετε: σε ποιο βαθμό μπορεί να εφαρμοστεί αυτή η μέθοδος; Η συγκριτική ιστορική μέθοδος μπορεί να εφαρμοστεί στη μελέτη των λειτουργικών τελετουργιών, αλλά σε όλες τις τελετουργίες, όπως, αντίθετα, λέει η επιστήμη του πολιτισμού. Ο Taylor, ο συγγραφέας της επιστήμης-πολιτισμού, χώρισε τα τελετουργικά σε τρεις ομάδες: υφιστάμενες στις πρώιμες εποχές και υφιστάμενες στη σημερινή εποχή με τον ίδιο τρόπο και με το ίδιο νόημα όπως σε παλαιότερες εποχές· 2) πρώιμα τελετουργικά, αλλά άλλαξαν. 3) τελετουργίες που μεταβιβάζονται σύμφωνα με την παράδοση (θρύλος), τελετουργίες που είναι καλές και κακές. Αλλά σε αυτόν τον κατάλογο έχει ξεχαστεί μια άλλη ολόκληρη κατηγορία τελετουργιών - καθαρά χριστιανική, στα οποία δεν μπορεί να εφαρμοστεί καθόλου η συγκριτική ιστορική μέθοδος. (Το σημείο του σταυρού, για παράδειγμα, δεν μπορεί να εξηγηθεί συγκριτικά). Έτσι, η συγκριτική-ιστορική μέθοδος μπορεί να εφαρμοστεί στα λειτουργικά με μεγάλους περιορισμούς, δηλαδή μόνο στη μελέτη τέτοιων τελετουργιών που έχουν σχέση με τις τελετουργίες άλλων λαών και, ας πούμε, με πανανθρώπινες τελετουργίες. 1880, 6 Σεπτεμβρίου. Περί λειτουργιών Διάλεξη 3. Γενική ανάλυση λειτουργικού υλικού και διαίρεση του σε μέρη Μάλιστα, υποδεικνύονται δύο μέθοδοι που ασκήθηκαν στη μελέτη του λειτουργικού υλικού: ιστορική-αρχαιολογική -η πιο εύκολη- και συγκριτική-ιστορική, κατάλληλη για τη μελέτη ιεροτελεστιών παγκόσμιας σημασίας. Η μέθοδος οποιασδήποτε επιστήμης είναι θέμα υψίστης σημασίας, αλλά για να είναι απόλυτα χρήσιμη, για να καταλήξουμε με μεγαλύτερη ακρίβεια και ακρίβεια σε επιστημονικά συμπεράσματα, είναι απαραίτητο να γίνει μια ταξινόμηση του αντικειμένου της επιστήμης. Η ταξινόμηση είναι πολύ σημαντική σε κάθε επιστήμη: μετριάζει τη δυσκολία στη μελέτη του υλικού και στην αφομοίωση του. Μια απολύτως ακριβής και σωστή κατανομή υλικού δεν είναι τόσο εύκολο να επιτευχθεί όσο φαίνεται με την πρώτη ματιά. Η ταξινόμηση πρέπει απαραίτητα να προκύπτει από τις ίδιες τις ιδιότητες του αντικειμένου της επιστήμης. επομένως, είναι απαραίτητο να ορίσουμε το θέμα της επιστήμης της λειτουργικής γενικά και τα μέρη της, είναι απαραίτητο να κάνουμε, ας πούμε, μια γενική ανάλυσή του. Λαμβάνοντας υπόψη τη λατρεία (το θέμα της επιστήμης μας), βλέπουμε ότι είναι ένα αυστηρό σύστημα διαφόρων τελετουργιών και τελετουργιών. Ρίχνοντας μια πιο προσεκτική ματιά στις ιεροτελεστίες, διαπιστώνουμε ότι οι ιεροτελεστίες των καθημερινών ακολουθιών αποτελούνται σχεδόν από τις ίδιες τελετουργικές ενέργειες. Οι τελετουργίες των εορταστικών λειτουργιών είναι συνδυασμοί τελετουργικών ενεργειών των ημερήσιων υπηρεσιών, επομένως φαίνεται πιο βολικό να εξετάσουμε πρώτα τα κοινά στοιχεία που περιλαμβάνονται στις 14 τελετουργίες και στη συνέχεια τους διάφορους συνδυασμούς τους. Ως εκ τούτου, τα λειτουργικά χωρίζονται σε δύο μέρη: το γενικό, το οποίο εξετάζει όλα τα απλούστερα στοιχεία των τελετουργιών, και το ειδικό, το οποίο μελετά τους συνδυασμούς αυτών των στοιχείων. το τελευταίο μέρος μπορεί να χωριστεί σε 2 ακόμη ενότητες: το πρώτο τμήμα, το οποίο εξετάζει τους απλούστερους συνδυασμούς, το δεύτερο - πιο σύνθετους συνδυασμούς. Αλλά αυτό το σχήμα των λειτουργιών είναι ακόμα πολύ γενικό. Το πρώτο μέρος της επιστήμης, το κύριο και θεμελιώδες μέρος της λειτουργίας - οι συμβολικές τελετουργίες - τα ίδια τα στοιχεία είναι πολύ απλά, αλλά τόσο πολλά που η ανάγκη για μια σωστή ταξινόμηση δεν είναι πουθενά τόσο αισθητή όσο εδώ. Δίνοντας προσοχή στην εξωτερική μορφή των τελετουργικών συμβολικών ενεργειών, διαπιστώνουμε ότι τα πιο πολλά στην ταξινόμηση είναι λεκτικά σύμβολα, και αυτό είναι πολύ φυσικό: η ανθρώπινη λέξη είναι ικανή να εκφράσει τις πιο λεπτές, άπιαστες κινήσεις της καρδιάς και των σκέψεων. Ακολουθούνται από ηχητικά σύμβολα, μετά από σύμβολα χειρονομιών - πολλά από τα σύμβολα θα πρέπει να ταξινομηθούν σε αυτήν την κατηγορία (σημείο σταυρού, γονατιστή κ.λπ.). Τέλος, ορισμένα σύμβολα μπορούν να ονομαστούν υλικά, επειδή τα πράγματα (σκεύη, μνημεία κ.λπ., αυτό περιλαμβάνει επίσης ιερά λείψανα, ναούς) χρησιμοποιούνται συχνά για να εκφράσουν θρησκευτικά συναισθήματα. όλα αυτά είναι σύμβολα που σχετίζονται άμεσα με τη λατρεία. Σύμφωνα με τέτοιες μορφές συμβόλων, αυτό το πρώτο μέρος των λειτουργιών, που ασχολείται με την εξέταση απλών θρησκευτικών τελετουργικών συμβόλων, θα μπορούσε να χωριστεί σε διάφορα τμήματα, από τα οποία θα πρέπει να εξετάζεται μια ξεχωριστή κατηγορία συμβόλων σε καθένα. Θα ισχύει όμως ένας τέτοιος διαχωρισμός που βασίζεται σε μια καθαρά εξωτερική, τυπική πλευρά; Πράγματι, η προαναφερθείσα ταξινόμηση, βασισμένη μόνο στην εξωτερική πλευρά των λειτουργικών συμβόλων, αποδεικνύεται ατελής, γιατί η εξωτερική πλευρά της θείας λειτουργίας δεν είναι η ουσιαστική της πλευρά. Είναι λοιπόν απαραίτητο να αναζητήσουμε μια άλλη αφετηρία για διαίρεση στην εσωτερική πλευρά των τελετουργιών. Από αυτή την πλευρά, ολόκληρο το σύνολο των λειτουργικών συμβόλων μπορεί να χωριστεί σε δύο κατηγορίες: η πρώτη περιλαμβάνει σύμβολα που χρησιμεύουν για να εκφράσουν την υποκειμενική πλευρά της θρησκείας, η δεύτερη περιλαμβάνει σύμβολα που χρησιμεύουν για να εκφράσουν την αντικειμενική πλευρά. Στα λειτουργικά, η πρώτη κατηγορία συμβόλων ονομάζεται συνήθως λατρευτική 15, η δεύτερη - μυστηριακή. Έτσι, το πρώτο μέρος των λειτουργιών μπορεί να χωριστεί σε 2 μέρη, καθένα από τα οποία ασχολείται με μια αντίστοιχη κατηγορία θρησκευτικών συμβόλων. Κάθε τμήμα, με τη σειρά του, μπορεί να υποδιαιρεθεί περαιτέρω ανάλογα με την ταξινόμηση των συμβόλων. Τώρα πρέπει ακόμη να λύσουμε το εξής ερώτημα: σε ποια τάξη επιστημών ανήκουν τα λειτουργικά; Η ίδια η απάντηση υποτίθεται σαφώς: ανήκει στον αριθμό των ειδικών θεολογικών επιστημών και συγκεκριμένα στο τμήμα θεολογικών και πρακτικών επιστημών. Είναι γνωστό ότι η θεολογία συνήθως χωρίζεται σε θεωρητική και πρακτική θεολογία: η πρώτη εξετάζει τη θρησκεία από μόνη της χωρίς να λαμβάνει υπόψη την εξωτερική της έκφραση, ενώ η δεύτερη, αντίθετα, εξετάζει τη θρησκεία στην έκφανσή της. Σύντομη περιγραφή της επιστήμης των λειτουργικών Η χριστιανική λατρεία σήμερα παρουσιάζει αρκετές πτυχές προς μελέτη. οι υπάρχουσες μελέτες είναι πολύ διαφορετικές: ορισμένοι ερευνητές παρουσιάζουν μόνο λειτουργικές τελετές, άλλοι μόνο σχολιάζουν. Τον πρώτο καιρό της εμφάνισης του Χριστιανισμού, δεν υπήρχε ιδιαίτερη ανάγκη να παρουσιαστεί η θεία λειτουργία με όλες της τις λεπτομέρειες: ήταν κατανοητή από μόνη της. Παρόμοιες ανάγκες μπορούσαν να εμφανιστούν, και μάλιστα εμφανίστηκαν, ήδη σε επόμενες εποχές, όταν η θεία λειτουργία έγινε τόσο περίπλοκη που σε πολλά σημεία δεν ήταν κατανοητή σε όλους. Σε πολλά από τα γραπτά των πατέρων και των δασκάλων της Εκκλησίας μπορεί κανείς να βρει πολλές οδηγίες ή διδασκαλίες για την έννοια της λατρείας και το πνεύμα της. Ως πιο αξιόλογα έργα από αυτή την άποψη, μπορούμε να επισημάνουμε τα έργα των Κλήμη Ρώμης, Ιγνατίου Θεοφόρου, Κλήμεντος Αλεξανδρείας, Τερτυλλιανού, Ωριγένη, Βασιλείου του Μεγάλου, Γρηγορίου του Ναζιαντζή, Αυγουστίνου, Λέοντος του Μεγάλου και ιδιαίτερα του Ιωάννη του Χρυσοστόμου. Η πρώτη εμπειρία μιας συνεκτικής παρουσίασης και ερμηνείας της χριστιανικής λατρείας ανήκει στον Ιουστίνο Μάρτυρα, στη συνέχεια η πραγματεία του Τερτυλλιανού τραβάει την προσοχή, θα βρούμε κάποιες ενδείξεις αυτού του είδους στις κατηχητικές διδασκαλίες του Κυρίλλου της Ιερουσαλήμ, στα έργα του Παουλίνου του 16ου Νόλαν του 5ου αιώνα, στο έργο των γνωστών ως Dionycraments και στο έργο των γνωστών Dionycraments. Ο Αρεοπαγίτης, για την ιεραρχία της εκκλησίας, αλλά όλα αυτά τα έργα, ενώ παρέχουν πληροφορίες για τη σημασία και τη σημασία των εκκλησιαστικών μορφών, μπορούν να χρησιμεύσουν, μάλλον, μόνο ως πηγές, αλλά όχι ως άμεσοι οδηγοί. Ιδιαίτερα πολλά έργα για τη λατρεία αρχίζουν να εμφανίζονται από τον 7ο αιώνα, τόσο στην Ανατολή όσο και στη Δύση. Ο Μάξιμος ο Ομολογητής έγραψε στην Ανατολή και ο Ισίδωρος ο Ισπανός στη Δύση. Ήταν σχεδόν ο πρώτος που συνέταξε μια εξήγηση της θείας υπηρεσίας εκεί, και πολλοί οπαδοί άρχισαν να τον ακολουθούν προς αυτή την κατεύθυνση. Η επιθυμία να εξηγηθεί η λατρεία αναπτύχθηκε ιδιαίτερα την εποχή του Καρλομάγνου. Χάρη στις προσπάθειές του, από τότε αρχίζει ουσιαστικά η ιστορία της λογοτεχνίας αυτής της επιστήμης. Από τότε, στη Γερμανία, στη Γαλλία και σε άλλα μέρη έχουν γίνει ιδιαίτερα πολλά έργα για τα λειτουργικά: τα έργα του Rabanus 17 Maurus, Valafrid Strabo (IX αιώνας) 18, Ulrich von Celle 19, Honorius του ιερέα του Autun 20. τον 13ο αιώνα, τα γραπτά του Πάπα Ιννοκεντίου Γ', Αλβέρτου του Μεγάλου, Ιωάννη Κομ. Όλα αυτά τα έργα είναι παρόμοια ο ένας τον άλλον με τρόπο που είναι σχεδόν εντελώς ξένο προς το ιστορικό στοιχείο. Κατά την εξήγηση των τελετουργιών, κυριαρχούν μυστικιστικά στοιχεία, αλλά, παρόλα αυτά, όλα έχουν μεγάλη σημασία ακόμη και τώρα, γιατί από αυτά τα έργα μπορεί κανείς να λάβει πολλές πληροφορίες για τις τελετουργίες διαφορετικών Εκκλησιών. Τον 16ο και 17ο αιώνα, τα λειτουργικά υλικά υποβλήθηκαν σε πολύπλευρη επεξεργασία και αποκτήθηκαν πολλά επιστημονικά βοηθήματα για τα λειτουργικά. τα πιο αξιόλογα από αυτά είναι: τα έργα του Κασσάνδρου 21, η Descameria, εκδόσεις της Λειτουργίας του Γερμανού επιστήμονα Hugo, τα έργα του Leo Allation 22 κ.λπ. Από τα τέλη του 17ου αιώνα, οι θείες λειτουργίες άρχισαν να γίνονται αντικείμενο αρχαιολογικής και ιστορικής έρευνας. Ο πρώτος δρόμος για μια τέτοια έρευνα ανοίγεται από τους Καθολικούς συγγραφείς: Καρδινάλιος Bona 23, Armellini 24 και άλλοι. Στη σύγχρονη εποχή, τα έργα των Driya και Muller είναι αξιόλογα. Τα καθήκοντά τους ήταν να εξηγήσουν το πνεύμα ή το νόημα της λατρείας και να της δώσουν ένα περιγραφικό νόημα. Πρόσφατα (στις αρχές αυτού του αιώνα) ορισμένοι συγγραφείς, παρασυρμένοι από την ορθολογιστική τάση, έγραψαν αρκετά έργα κατά της καθολικής λατρείας (Eymester). Από τη δεκαετία του '40, ξεκίνησαν στη Δύση οι καλύτερες θεραπείες των λειτουργιών ως επιστήμης (έργα του Xailer, η εμπειρία μιας επιστημονικής παρουσίασης της θείας λειτουργίας από τον [Franz] Staudenmayer 25). Αλλά το πρώτο επιστημονικό πείραμα ανήκει στην πραγματικότητα στον Schmidt 26 . Στη συνέχεια, αξίζουν προσοχής οι προσπάθειες να συγκεντρωθούν τα λειτουργικά του Steyer, και στη δεκαετία του '60 τα λειτουργικά του Luft 27. 1880 10 Σεπτεμβρίου. 13 Σεπτεμβρίου. Σύμφωνα με τα λειτουργικά. Διάλεξη 4 Θα υποδείξουμε τις ακόλουθες οδηγίες και βοηθήματα για τη μελέτη των λειτουργικών: 1) στην Ανατολική Εκκλησία: Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης στο βιβλίο για την ιεραρχία της εκκλησίας. Η Λειτουργία και άλλες τελετουργίες και μυστήρια εξηγούνται εδώ: Επιβεβαίωση και Ιεροσύνη. 2) Τον 8ο αιώνα. Ερμάνος Κωνσταντινουπόλεως και Σωφρόνιος Ιεροσολύμων, Συμεών ο Θεσσαλονίκης - ερμηνείες όλων των τελετουργιών. Από δυτικούς ερευνητές: Schleine - για τα εκκλησιαστικά έθιμα στους πρώτους 3 αιώνες, Sieble 28 - αρχαιολογικός οδηγός, Gasei 29, Brocker 30, κ.λπ. Ο σκοπός της έρευνας για τα λειτουργικά στη Δύση ήταν να οικοδομηθεί σε επιστημονική βάση. Και επομένως, όλες αυτές οι έρευνες των δυτικών επιστημόνων μπορούν να προσφέρουν μια μεγάλη υπηρεσία στις ορθόδοξες λειτουργικές: χρειάζεται μόνο να ξεχωρίσουμε σε αυτές ό,τι δεν έχει καμία επιστημονική αξία σε αυτές, καθώς και ό,τι δεν είναι κατάλληλο για την Ορθοδοξία. Η άποψη των Καθολικών και των Προτεσταντών για τη χριστιανική λατρεία. 1) Σύμφωνα με τη διδασκαλία των Καθολικών, η λατρεία σε όλες τις τελετουργικές της μορφές είναι Θεϊκός θεσμός, τεκμηριωμένος από την Αγία Γραφή και την Ιερά Παράδοση, και επομένως είναι απολύτως υποχρεωτική για κάθε Χριστιανό. Ως προς τη διοίκησή του, ανήκει στη θεϊκά καθιερωμένη ιεραρχία, τα πρόσωπα της οποίας είναι μεσάζοντες μεταξύ των πιστών και του Θεού, ώστε οι τελευταίοι να έχουν μικρή συμμετοχή στην εκτέλεση των θείων λειτουργιών. Στην επιστήμη τους, οι Καθολικοί θεολόγοι, αν και χρησιμοποιούν την αρχαιολογική μέθοδο, τους αποδεικνύουν μόνο τη Θεία προέλευση της λατρείας. Η εξουσία τους σε αυτή την περίπτωση είναι ιστορία. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες των Προτεσταντών, η λατρεία έχει μια καθαρά υποκειμενική αρχή, και ως εκ τούτου, ως εξωτερική έκφραση των χριστιανικών αληθειών, πρέπει να υπόκειται σε αλλαγές και διαφορετικότητα - προοδευτική. Η ζωή, σύμφωνα με την άποψη των προτεσταντών επιστημόνων, είναι ανάπτυξη και η ανάπτυξη απαιτεί αναγκαστικά αλλαγή. Επομένως, η υπεράσπιση του απαραβίαστου των θεϊκά καθιερωμένων λειτουργικών μορφών είναι ο ίδιος παγανισμός. Αυτές οι μορφές, με την ύπαρξη, την αλλαγή και την κατάργησή τους, πρέπει να υπόκεινται στην ελευθερία των χριστιανικών κοινοτήτων. Αυτή η θέση, παρεμπιπτόντως, αποδεικνύεται από το γεγονός ότι ο Ιδρυτής του Χριστιανισμού δεν καθιέρωσε, αυστηρά, λειτουργικές μορφές, πολύ περισσότερο δε τις νομιμοποίησε. Ομοίως, οι απόστολοι, αν καθιέρωσαν ορισμένες τελετουργικές μορφές, τότε μόνο εκείνες που, από τη φύση του εσωτερικού τους νοήματος, ανταποκρίνονταν στις ανάγκες των χριστιανών της εποχής τους. Επιπλέον, η αρχή της ελευθερίας των τελετουργικών μορφών είναι ταυτόχρονα και η αρχή της δύναμής τους, καθώς έχουν αναδυθεί από την ελεύθερη βούληση της κοινότητας και ανταποκρίνονται στις ανάγκες της. Ποια είναι η αυθεντία της αρχαιότητας, στην οποία βασίζονται οι θεολόγοι όταν προσπαθούν να αποδείξουν και να υπερασπιστούν την ακινησία των τελετουργικών μορφών; Το κύρος της αρχαιότητας δεν έχει καμία σημασία για έναν Προτεστάντη. γι' αυτόν σημασία έχει η άποψη αρχών και όχι η αρχαιολογική. Έτσι ξεκίνησε μια νέα επιστήμη μεταξύ των Προτεσταντών, με την ονομασία «θεωρία της λατρείας». Οι απόψεις των Ορθοδόξων θεολόγων για την τελετουργική πλευρά της θρησκείας καταλαμβάνουν τη μέση μεταξύ των ακραίων απόψεων του Προτεσταντισμού και του Καθολικισμού που αναφέρθηκαν παραπάνω. Είναι αλήθεια ότι οι απόψεις της Ορθοδοξίας είναι πιο κοντά στον Καθολικισμό παρά στον Προτεσταντισμό, αλλά χωρίς τα άκρα του πρώτου. Η Ορθόδοξη Εκκλησία, αν και δεν επιτρέπει την αυθαιρεσία των τελετουργικών μορφών, αυτή η μη παραδοχή δεν είναι καθολική απολίθωση της μορφής: διακρίνει μεταξύ μορφών που καθαγιάζονται από την πρακτική, καθολικές και ιδιαίτερες μορφές. έχει την ιδέα των τελετουργικών μορφών, τις οποίες λοιπόν διατηρεί όχι μόνο ως μνημείο της αρχαιοχριστιανικής ζωής, αλλά και γιατί αντιστοιχούν στην ιδέα της. Έτσι, σε αυτό 31 τόσο η θεωρία όσο και η ιστορία της χριστιανικής λατρείας έχουν την ίδια σημασία. Η θεωρία της λατρείας γενικά είναι ένα σύστημα τελετουργικών μορφών που χρησιμεύουν για την εξωτερική εκδήλωση της θρησκευτικής ζωής των πιστών και ενστερνίζονται την ουσία της χριστιανικής θρησκείας. Χρειάζεται λοιπόν ένα σημάδι μιας τελετουργίας: η μορφή και το περιεχόμενό της. Αυτή η μορφή δεν μπορεί να είναι χωρίς περιεχόμενο, έστω και υποθετική (κάθε μορφή, αν δεν έχει περιεχόμενο, είναι οπωσδήποτε σχεδιασμένη γι' αυτήν) είναι ένα αξίωμα, στο οποίο, με τη σειρά τους, υπόκεινται και οι λειτουργικές μορφές. Η εμπειρία το αποδεικνύει αυτό. Με μια επιφανειακή ματιά, για παράδειγμα, μπορεί να φανεί ότι οι εκφράσεις «Θα βγουν οι πόρτες των κατηχούμενων» και «Πόρτες, πόρτες, ας μπούμε στη σοφία» δεν έχουν νόημα, αλλά στην πραγματικότητα η Εκκλησία τις διατηρεί γιατί, που είχαν ζωτικό περιεχόμενο στο παρελθόν, είναι κατάλληλες και τώρα, από ευκολία, μπορεί να τους δοθεί νέα σημασία 32. Μόνο μια παρεξήγηση, μια άγνοια μπορούν, αφενός, να γεννήσουν δεισιδαιμονίες, όπως βλέπουμε στους απλούς ανθρώπους που προσδίδουν μαγική δύναμη στην εκτέλεση των τελετουργιών. από την άλλη, μπορεί να οδηγήσει ένα άτομο να αρνηθεί την εσωτερική έννοια του τελετουργικού συστήματος: πολλά λεγόμενα. Οι μορφωμένοι άνθρωποι αρχίζουν τη λατρεία μόνο με κενή μεγαλοπρέπεια, με στόχο να προκαλέσουν ορισμένες εντυπώσεις 33 στις μάζες. Αλλά αυτός ο σκεπτικισμός των τελευταίων μπορεί να εξηγηθεί από την απουσία στις ψυχές τους μιας τέτοιας κατάστασης, για την ανίχνευση της οποίας θα χρειαζόταν μια συγκεκριμένη μορφή: για παράδειγμα, άλλοι δεν μπορούν να προσευχηθούν γονατιστοί επειδή το πνεύμα τους δεν φτάνει σε εκείνο το ύψος της προσευχητικής έντασης στο οποίο η καθορισμένη μορφή είναι τόσο φυσική και απαραίτητη. Άρα, η άρνηση της σημασίας και της σημασίας των θεϊκών μορφών [υπηρεσίας] έχει καθαρά υποκειμενικό χαρακτήρα. και επομένως αληθεύει η θέση ότι η λατρεία γενικά είναι ένα σύνολο τελετουργικών μορφών που έχουν περιεχόμενο. Από αυτή τη θέση προκύπτει φυσικά ότι η λατρεία μπορεί να εξεταστεί από δύο πλευρές: εσωτερική και εξωτερική. Το περιεχόμενο των λειτουργικών μορφών είναι θρησκευτικό. Μολονότι οι θρησκευτικές ιδέες, που περικλείουν όλα τα φαινόμενα του πνεύματος προς αυτή την κατεύθυνση, ενσωματώνονται σε διάφορα επιστημονικά συστήματα, όπως η λογοτεχνία, η τέχνη και, αφετέρου, ολόκληρη η τάξη της ανθρώπινης ζωής μπορεί και πρέπει να χρησιμεύσει ως αντανάκλαση των θρησκειών, αλλά οι μορφές της χριστιανικής λατρείας χρησιμεύουν για να εκφράσουν τη θρησκεία κυρίως - ειδικά. Τα πρώτα φέρουν τη σφραγίδα της υποκειμενικότητας, ενώ τα δεύτερα είναι αντικειμενικά. Η λατρεία είναι ένας οργανικός συνδυασμός και των δύο μορφών θρησκευτικής ζωής. Είναι λοιπόν απαραίτητο να ορίσουμε την έννοια της θρησκείας. Είναι η ένωση του ανθρώπου με τον Θεό, που εξαρτάται αφενός από το αίσθημα της αδυναμίας του ανθρώπου, αφετέρου από την ιδιότητα του τελειότερου Όντος - του Θεού, από τον οποίο ο άνθρωπος μπορεί να λάβει βοήθεια. Έτσι, η σύνθεση της θρησκείας είναι η δραστηριότητα δύο παραγόντων - του ανθρώπου και του Θεού, που ενεργούν σύμφωνα με τη φύση και τη θέση τους: ο άνθρωπος ζητά βοήθεια από τον Θεό και ο Θεός βοηθά. Ένα άτομο ευχαριστεί, επαινεί, ζητά από τον Θεό. Ο Θεός του δίνει βοήθεια μέσω της αποκάλυψης του θελήματός Του με λόγο και χάρη. Η δραστηριότητα του Θεού που απευθύνεται στον άνθρωπο, φυσικά, πρέπει να είναι κατανοητή σε αυτόν - με λόγια και πράξεις. Επομένως, στη λατρεία πρέπει να διακρίνουμε τη Θεία (αντικειμενική) και την ανθρώπινη (υποκειμενική) πλευρά. Το περιεχόμενο των λειτουργικών μορφών μπορεί να εξεταστεί από δύο πλευρές - αντικειμενική και υποκειμενική. Ποια είναι η αντικειμενική πλευρά της θρησκείας; Η φιλοσοφία της θρησκείας και η δογματική θεολογία επιλύουν αυτό το ζήτημα. Εδώ τα λειτουργικά έχουν μια σχέση μαζί τους από μια άποψη. Η φιλοσοφία της θρησκείας διδάσκει ότι η αντικειμενική πλευρά της θρησκείας είναι η επιρροή του Θεού στον άνθρωπο μέσω των προνοητικών ενεργειών Του: διατήρηση του κόσμου και κατευθύνοντάς τον προς το καλό και βοηθώντας τον άνθρωπο να επιτύχει τους 35 υψηλότερους στόχους του, που είναι αποθηκευμένοι στα βάθη του πνεύματός του: αλήθεια, καλοσύνη και ομορφιά - Θεός. Για να επιτευχθούν αυτοί οι στόχοι, είναι απαραίτητο ο ίδιος ο Θεός να επιτρέψει στους ανθρώπους να γνωρίσουν τον εαυτό Του. Περί λειτουργιών Διάλεξη 6. Η αναγκαιότητα μιας μορφής λατρείας στη χριστιανική θρησκεία Οι τελετουργίες μπορούν να χωριστούν στις ακόλουθες κατηγορίες: υποκειμενικές, που χρησιμεύουν για να αποδείξουν τη σχέση ενός ατόμου με το Θείο και αντικειμενικές, για να εκφράσουν τη Θεία βοήθεια. Η μορφή και οι τελετουργίες είναι επίσης απαραίτητα στη χριστιανική θρησκεία. Οι προτεστάντες λένε ότι αυτό δεν είναι σύμφωνο με την πνευματικότητα της χριστιανικής θρησκείας. Ο Θεός είναι Πνεύμα και η Βασιλεία Του είναι πνευματική Βασιλεία. Γιατί εξωτερικά σημάδια; Οι τελετουργίες, λένε, είναι σημάδι της υπανάπτυξης ενός λαού. Όσο χαμηλότερος και πιο χοντροκομμένος είναι ο λαός, τόσο πιο κυρίαρχο φαίνεται να είναι το εξωτερικό στοιχείο της θρησκείας, και όσο λιγότερο κυρίαρχο είναι, τόσο πιο μορφωμένοι είναι οι άνθρωποι. Η ένσταση αυτή αποτελείται από δύο μέρη ή μπορεί να εξεταστεί από δύο πλευρές. Το πρώτο στρέφεται κατά των ζωδίων γενικά, το δεύτερο κατά πολλών ζωδίων. Η πρώτη ένσταση βασίζεται στην ιδέα ότι τα εξωτερικά σημάδια υποβαθμίζουν τη λατρεία, αλλά αυτό δεν είναι αλήθεια. Η λατρεία μας πρέπει να είναι με πνεύμα και αλήθεια, αλλά δεν χάνει την αξιοπρέπειά της με το να εκφράζεται εξωτερικά. Το δεύτερο βασίζεται σε ένα ιστορικό παράδοξο: σαν με την ανάπτυξη ο άνθρωπος χάνει την ανάγκη και την ανάγκη να εκφράσει την εσωτερική του ζωή σε εξωτερικά ζώδια. Όμως οι παρατηρήσεις των ανθρώπων δείχνουν το αντίθετο. Σε κάθε επίπεδο ανάπτυξης, ένα άτομο χρειάζεται σημάδια. Ακόμη περισσότερο: όσο πιο μορφωμένος είναι ένας άνθρωπος, τόσο περισσότερους τρόπους και μέσα έχει για να εκφράσει τα εσωτερικά του συναισθήματα προς τα έξω. Έτσι είναι στον θρησκευτικό κόσμο και ζωή. Η ιστορία δεν υποστηρίζει τις απόψεις των προτεσταντών. Οι άγριοι λαοί έχουν τις πιο απλές λατρείες και στο υψηλότερο επίπεδο ανάπτυξης έχουν πιο σύνθετες λατρείες. Οι Έλληνες και οι Ρωμαίοι, ως εκπρόσωποι της εκπαίδευσης στον αρχαίο κόσμο, είχαν μια θρησκευτική λατρεία στην οποία παρατηρήθηκαν πολλά συμβολικά σημάδια. Κατά συνέπεια, η ιστορία αποδεικνύει ότι η λατρεία γίνεται πιο περίπλοκη καθώς αναπτύσσεται ένας λαός. Η πολυπλοκότητα των λατρειών όχι μόνο δεν μιλάει Ανάπτυξη μορφών λατρείας Η λατρεία τελείται από ανθρώπους και για ανθρώπους. Επομένως, η μορφή πρέπει να είναι η μορφή που χρησιμοποιούν οι άνθρωποι για να εκφράσουν συναισθήματα. Ο γενικός χαρακτήρας του είναι ο συμβολισμός. Οι τρεις κύριοι τύποι ή μορφές συμβολισμού είναι: λέξη, πράξη και σύμβολο. Η λέξη πρέπει να είναι πρώτη. Στη λατρεία χρησιμεύει ως έκφραση των υποκειμενικών και αντικειμενικών πλευρών της θρησκείας. Προσευχή, διδασκαλία, ευλογία, δοξολογία υπάρχουν με τη μορφή λέξεων. Η αφθονία αυτής της μορφής εξηγείται από την ευκολία έκφρασης συναισθημάτων και την ευελιξία της. Μια λέξη είναι ένας αρθρικός ήχος. Επομένως, υπάρχουν δύο όψεις σε μια λέξη: αρθρότητα και ηχητικότητα. Όταν κυριαρχεί η άρθρωση, τότε στη λατρεία ο λόγος είναι ο λόγος. γιατί στη λατρεία είναι η ανάγνωση. Όταν κυριαρχεί η ηχητικότητα, τότε στη λατρεία αυτό εκφράζεται με ψαλμωδίες. Έτσι, η λατρεία έχει τη μορφή ανάγνωσης και τραγουδιού. Η αμιγώς μουσική φόρμα, λόγω της τεχνητότητάς της, δεν μπορεί να γίνει κατανοητή από πολλούς. Είναι αξεσουάρ στα συναισθήματα γενικότερα. Επομένως, η μουσική μπορεί μόνο να συνοδεύει τη λέξη, και όχι να είναι μια ανεξάρτητη μορφή, όπως φαίνεται από την ελληνορωμαϊκή θρησκεία, όπου η μουσική ήταν μόνο μια συνοδευτική μορφή λατρείας. Η Καθολική Εκκλησία χρησιμοποιεί τη μουσική κατά τη διάρκεια της λατρείας, αλλά, ωστόσο, όχι ως ανεξάρτητη μορφή. Μια μουσική μορφή, αυστηρά μιλώντας, είναι μια τροποποίηση μιας λεκτικής μορφής. Η δεύτερη μορφή έκφρασης της εσωτερικής ζωής είναι η δράση. Κατά τη διάρκεια των ενεργειών, οι κινήσεις είναι απαραίτητες, όπως και με τις λέξεις, γι' αυτό δίνεται στη λέξη το όνομα της δράσης, και επίσης η πράξη ονομάζεται λέξη. Επομένως, με μια γενική έννοια, αυτή η μορφή σχετίζεται στενά με την πρώτη. Η λέξη μπαίνει σε δράση, χωρίς αυτήν (χωρίς ορατή χειρονομία) είναι κατά κάποιον τρόπο νεκρή, αλλά με τις χειρονομίες έχει τη δική της ιδιαίτερη σημασία. Στον ξενώνα γίνονται συχνές κινήσεις του σώματος: χέρια, κεφάλι, μύες προσώπου κ.λπ., κτλ. Όταν δεν υπάρχουν αρκετές απαραίτητες λέξεις για να εκφραστεί μια σκέψη, τότε αυτή μεταφέρεται με κινήσεις. Με την ανάπτυξη της γλώσσας, οι χειρονομίες φαίνεται να αποκτούν δευτερεύουσα σημασία. αλλά αυτό είναι μόνο φαινομενικά. Μεταξύ των φτωχά μορφωμένων λαών, οι εκφράσεις του προσώπου αντικαθιστούν τη γλώσσα και βρίσκονται στο προσκήνιο. Η γλώσσα αποτελείται από πολλές ενέργειες - φυσικές και τεχνητές. Οι ενέργειες αυτές περιλαμβάνονται σε όλες τις λειτουργικές μορφές. Στη χριστιανική λατρεία, οι πράξεις είναι λιγότερο σημαντικές από τη λεκτική μορφή. (Οι πράξεις εκφράζουν είτε τη θρησκευτική διάθεση ενός ατόμου, είτε χρησιμεύουν ως μέσο επικοινωνίας της χάρης, για παράδειγμα, ευλογία). Στις παγανιστικές θρησκείες ήταν το αντίστροφο. Οι ειδωλολατρικές λατρείες αποτελούνταν κυρίως από θυσίες, οι οποίες αντικαταστάθηκαν από μια λεκτική μορφή, η οποία για έναν χριστιανό αποτελούσε λεκτική θυσία. Η τρίτη μορφή λατρείας είναι το σύμβολο. Αυτή η μορφή δύσκολα μπορεί να θεωρηθεί ανεξάρτητη. Περιλαμβάνεται στα δύο πρώτα ως επιπλοκή τους. Το σύμβολο είναι ένα εξωτερικό σημάδι που υποδεικνύει μια ιδέα. Αλλά και η λέξη και η πράξη εκφράζουν το ίδιο πράγμα. Στη γλώσσα των λειτουργιών, συνηθίζεται να προσδίδουμε ένα πιο στενό νόημα σε ένα σύμβολο. Στις λειτουργίες, σύμβολο σημαίνει ένα αντικείμενο που έχει αφαιρεθεί από τη φύση και χρησιμοποιείται στη λατρεία για να εκφράσει κάποια αλήθεια (ένα αναμμένο κερί σημαίνει προσευχή). Μπορούν όμως τα σύμβολα να ονομαστούν μορφή λατρείας; Ένα ακίνητο αντικείμενο μπορεί να είναι μόνο ένα όργανο δράσης, ο στόχος της δράσης. μπορεί να ονομαστεί μια μορφή λατρείας γενικά και, επομένως, ένα σύμβολο είναι μια μορφή λατρείας με την ευρεία έννοια, και με μια στενή έννοια είναι ένα εξάρτημα στη λατρεία, περιπλέκοντας τις δύο πρώτες μορφές. Το σύμβολο μπορεί να θεωρηθεί υπότιτλος λειτουργικών ενεργειών. Οι συμβολικές ενέργειες διαφέρουν μόνο ως προς το θέμα (χρίσμα με λάδι) ή το στόχο (στροφή προς την ανατολή), που δεν συνιστά φυσικές ενέργειες, αλλά αποτελεί μεταβατικό βήμα από λέξη σε πράξη - για παράδειγμα, σήκωμα ματιών, ανάταση χεριών κ.λπ., κ.λπ. Στη λατρεία θα εξετάσουμε δύο μορφές: σύμβολο και δράση. Η κοινή ιδιότητα όλων των μορφών είναι ο συμβολισμός, δηλαδή, είναι σημάδια ιδεών, ενσωματώσεις περιεχομένου. Έτσι, το περιεχόμενο, η αντιστοιχία στην ιδέα [e] είναι μια γενική ιδιότητα των μορφών. Ιδιότητες μορφών χριστιανικής λατρείας Τι διαφορές έχει η μορφή στη λατρεία; Ο σκοπός του εντύπου είναι να μεταφέρει το περιεχόμενο της θρησκείας. Ως εκ τούτου, οι φόρμες πρέπει να διακρίνονται από τον υψηλότερο χαρακτήρα και την προσβασιμότητα τους. Το ύψος και η προσβασιμότητα είναι οι ιδιότητές τους. Το ύψος περιέχει επίσης την έννοια της αλήθειας. Έτσι, οι μορφές πρέπει να μεταφέρουν αληθινή, Ορθόδοξη διδασκαλία και, επομένως, πρέπει να είναι Ορθόδοξες. Η ψυχή πρέπει να εκδηλώνεται στη λατρεία, και επομένως η λατρεία είναι ένα όργανο οικοδομής, και, επιπλέον, ένα όργανο διαθέσιμο για την εφαρμογή της αλήθειας. Δεύτερον, το ύψος περιέχει την έννοια της ομορφιάς: οι φόρμες πρέπει να είναι όμορφες. Ο λόγος για αυτό έγκειται στο περιεχόμενό τους και στην ανθρώπινη φύση. Οι εκδηλώσεις έντονα ενθουσιασμένων συναισθημάτων διακρίνονται από τη στρογγυλότητά τους, αυτό εκφράζεται στην τέχνη και η τέχνη διεγείρει συναισθήματα. Επομένως, οι θρησκευτικές μορφές πρέπει να προκαλούν θρησκευτικά συναισθήματα. Οι λειτουργικές μορφές πρέπει να αντιστοιχούν στο περιεχόμενο. Επομένως, οι λειτουργικές μορφές, τρίτον, διακρίνονται από τον Θείο χαρακτήρα τους. Σκοπός της λατρείας είναι η ενίσχυση της θέλησης στην καλοσύνη και η μορφή είναι η επικοινωνία της χάρης του Αγίου Πνεύματος. Πνεύμα, επομένως πρέπει να είναι ειδικές μορφές. Όλες αυτές οι ιδιότητες - αλήθεια, ομορφιά και αγιότητα - εξαρτώνται από το περιεχόμενο. Επιπλέον, τα έντυπα πρέπει να είναι προσβάσιμα. Εξ ου και η δεύτερη κύρια ιδιοκτησία - η προσβασιμότητα. Για να είναι προσβάσιμες, οι φόρμες δεν πρέπει να είναι πολύπλοκες, αλλά μάλλον φυσικές. Απαιτείται ιδιαίτερα η προσβασιμότητα της γλώσσας. ταυτόχρονα, η γλώσσα της λατρείας πρέπει να έχει ιδιαίτερο ύφος. Η ορθόδοξη λατρεία έχει προσιτή γλώσσα, γεγονός που την κάνει να διαφέρει από την υπηρεσία της Καθολικής Εκκλησίας, η οποία ήδη αρχίζει να κάνει υποχωρήσεις. Το ζήτημα της γλώσσας της λατρείας είναι ένα από τα πρώτα ερωτήματα. Από όσα ειπώθηκαν για το περιεχόμενο και τη μορφή της λατρείας, μπορούμε να αντλήσουμε την έννοια της σύνθεσής της. Περιέχει υποκειμενικά και αντικειμενικά στοιχεία. Οι πράξεις του είναι μυστηριακές (μυστήρια) και λατρευτικές (ύμνοι). Οι θείες λειτουργίες χρησιμεύουν ως όργανο για τη μετάδοση της χάριτος, αφενός, και ως μέσο έκφρασης των θρησκευτικών συναισθημάτων, αφετέρου, γι' αυτό και είναι ένα σύνολο λανθάνοντων και μυστηριακών πράξεων. Αλλά κάθε άλλη θεία λειτουργία είναι ένας συνδυασμός αυτών και άλλων πράξεων. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτά τα ίδια στοιχεία αποτελούν μέρος τόσο της παγανιστικής όσο και της εβραϊκής λατρείας. Ποια είναι η διαφορά μεταξύ τους; Λέγεται συνήθως ότι στην ειδωλολατρική θρησκεία κυριαρχεί το υποκειμενικό στοιχείο, αφού οι ειδωλολάτρες δεν ήταν υπό την καθοδήγηση του Θεού, και στην Ιουδαϊκή θρησκεία το αντικειμενικό στοιχείο, αφού οι Εβραίοι ήταν υπό την καθοδήγηση του Θεού και της Αποκάλυψής Του, και την κυρίαρχη θέση εδώ κατείχαν θυσίες μυστηριακού χαρακτήρα (που εξέφραζε τον Θεό). Στον Χριστιανισμό λαμβάνουν χώρα και τα δύο στοιχεία. Στην εξωτερική της μορφή, η χριστιανική λατρεία διακρίνεται από το γεγονός ότι οι μορφές της είναι πιο πνευματικές, η λεκτική μορφή κυριαρχεί εδώ, ενώ οι μορφές στον Ιουδαϊσμό είναι πιο αισθησιακές και στον παγανισμό είναι χονδροειδείς αισθησιακές. 1880 20 Σεπτεμβρίου ημέρα. Αυτή η διάλεξη συντάχθηκε από τον K. Gusev, και ξαναγράφτηκε από τον Iv. Λεμπέντεφ Ποιος συνέταξε τις δημόσιες προσευχές - δεν υπάρχουν συγκεκριμένες οδηγίες σχετικά με αυτό. Ωστόσο, η ύπαρξη συγγραφέων δημοσίων προσευχών της Αρχαίας Εκκλησίας είναι αναμφισβήτητη. Όσο για τις ίδιες τις προσευχές, σε αυτές γνωρίζουμε, με βάση τη μαρτυρία των αρχαίων πατέρων, ότι είχαν τη μορφή σύντομων παρακλήσεων, στις οποίες οι παρευρισκόμενοι έδιναν σύντομες απαντήσεις, όπως «Κύριε, ελέησον», «Αμήν» και ούτω καθεξής. Το περιεχόμενό τους ήταν προσευχές όχι μόνο για τους χριστιανούς, αλλά και για τους εχθρούς τους, όχι μόνο για τους ζωντανούς, αλλά και για τους νεκρούς και για όλους γενικά. Η πρώτη προσευχή ήταν για την ειρήνη όλου του κόσμου, η δεύτερη για τον βασιλιά και τις αρχές του. Την ύπαρξη αυτού του τύπου προσευχής μαρτυρούν οι ακόλουθοι Πατέρες της Εκκλησίας: Τερτυλλιανός, Κύπριος, Αρνόβιος 38, Ευσέβιος, Κύριλλος Ιεροσολύμων, Επιφάνιος, Ιωάννης Χρυσόστομος κ.ά. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος μαρτυρεί την προσευχή του πρώτου είδους, δηλαδή την προσευχή για την ειρήνη όλου του κόσμου, όταν λέει ότι ο ιερέας, όρθιος στον άμβωνα, διατάζει να προσευχηθεί για την ειρήνη όλου του κόσμου. Έχουμε την ακόλουθη μεγάλη σειρά μαρτυριών για προσευχές για τον βασιλιά. Οι κορυφαίοι χριστιανοί δέχονταν κριτική από τους ειδωλολάτρες, σαν να ήταν κακόβουλοι και μισάνθρωποι. Για να αντικρούσει αυτή την αναλήθεια, ο Ιουστίνος ο Φιλόσοφος έγραψε μια Απολογία, στην οποία, μεταξύ άλλων, ισχυριζόταν ότι οι Χριστιανοί όχι μόνο δεν έχουν κακή θέληση, αλλά, αντίθετα, προσεύχονται για όλους και ιδιαίτερα για τον βασιλιά 39 . Όταν οι αυτοκράτορες έγιναν προστάτες των Χριστιανών, η προσευχή για τον βασιλιά έγινε ακόμη πιο κοινή, όπως μαρτυρεί ο Ευσέβιος. Ο Κυπριανός και ο Τερτυλλιανός λένε: «Γνωρίζουμε τον Ένα Θεό, στον οποίο προσευχόμαστε για την υγεία του αυτοκράτορα και όλων των ζωντανών» 40. Ο Αρνόβιος (απολογητής) ρωτά: «Γιατί κατέστρεψαν τους ναούς μας, στους οποίους προσευχόμαστε για τον βασιλιά, για τις αρχές, ακόμη και για όλους τους εχθρούς μας;» Η προσευχή για τον τσάρο συμπληρώθηκε από αιτήματα για τις πολιτικές αρχές, για τον συγκλίτη, για τους ηγέτες και τις εκκλησιαστικές αρχές. Περαιτέρω, προσευχήθηκαν για τους πρεσβύτερους, τους διακόνους, [μέλη] ολόκληρου του κλήρου και για όλους τους χριστιανούς. Η εκκλησιαστική πρακτική ήταν η εξής: ο ιερέας προσευχόταν για τον επίσκοπό του, ο επίσκοπος για τον μητροπολίτη κ.λπ., όπως μαρτυρεί ο Επιφάνιος όταν λέει ότι προσευχόταν για τον Ιωάννη τον Χρυσόστομο. Η ανάμνηση του ονόματος ενός επισκόπου στη Λειτουργία στην Εκκλησία σήμαινε την κοινωνία αυτής της Εκκλησίας με τον επίσκοπο που μνημονεύει. η ανυπακοή, αντίθετα, σήμαινε ότι η Εκκλησία διέκοψε την επικοινωνία μαζί του. Το μνημόσυνο ήταν ονομαστικό, αναγράφτηκαν δηλαδή ονόματα γνωστών αστικών και πνευματικών αρχών. Περαιτέρω, η Εκκλησία προσευχήθηκε όχι μόνο για τους παρόντες, αλλά και για τους απόντες - για όσους πλέουν, ταξιδεύουν, για τους πιστούς και τους άπιστους και για όλα τα ονόματα που γνωρίζει ο Θεός. Οι χριστιανοί προσεύχονταν όχι μόνο για τους ζωντανούς, αλλά και για τους νεκρούς. Επομένως, στην Αρχαία Εκκλησία υπήρχε ένα τρίτο είδος προσευχής: η προσευχή για τους νεκρούς. Το μαρτυρούν ομόφωνα ο Τερτυλλιανός, ο Κυπριανός, ο Κύριλλος Ιεροσολύμων, ο Επιφάνιος και άλλοι. Για παράδειγμα, ο Κύριλλος Ιεροσολύμων λέει: «Θυμόμαστε και τους νεκρούς, για να προσεύχονται και αυτοί για εμάς» 41 . Το ίδιο λέει και ο Επιφάνιος, ακόμη εκτενέστερα. Όλα αυτά τα είδη προσευχών ήταν αιτήματα. Στις Εκκλησίες, όπως ξέρετε, υπήρχε ακόμη και ένα ειδικό είδος βιβλίων για την καταγραφή των ονομάτων των νεκρών που τελούσαν τη μνήμη τους στις λειτουργίες, τα λεγόμενα «δίπτυχα» (το ίδιο με τα μνημόσυνα μας). Εκτός από τις προσευχές, πρώτον, για την ειρήνη όλου του κόσμου, 2) για τον βασιλιά με τις διάφορες αρχές του και 3) για τους αναχωρητές, στην Αρχαία Εκκλησία υπήρχαν πολλές προσευχές - προσευχές 4ου είδους για διάφορες ειδικές περιπτώσεις. Πολλές από αυτού του είδους τις προσευχές είναι πολύ αρχαίας προέλευσης. Αλλά είναι αδύνατο να υποδείξουμε με βεβαιότητα ποιοι είναι οι συγγραφείς τους. Αν και υπάρχουν επιγραφές από τους συγγραφείς πάνω τους, δεν πρέπει να είναι αξιόπιστες όλες, γιατί στις περισσότερες περιπτώσεις αναφέρονται τα ονόματα των πιο διάσημων πατέρων και δασκάλων της εκκλησίας - γεγονός που προκαλεί αμφιβολίες για την ιδιοκτησία τους. [Προσευχές που συγκεντρώθηκαν από τους πατέρες και τους δασκάλους της Εκκλησίας.] Ωστόσο, πολλές από αυτού του είδους τις προσευχές ανήκουν στην πραγματικότητα σε εκείνους τους ποιμένες της Εκκλησίας των οποίων τα ονόματα είναι χαραγμένα πάνω τους. Είναι πολύ δύσκολο να γίνει ένας πλήρης κατάλογος των συγγραφέων των προσευχών. Επομένως, ας δώσουμε προσοχή στους πιο εξέχοντες συντάκτες προσευχών. Ο πρώτος που συνέταξε προσευχές ήταν ο Κλήμης ο Αλεξανδρείας. Τελειώνει ένα από τα έργα του με μια προσευχή προς τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα. Σύμφωνα με τον Φιλάρετο, Μητροπολίτη Μόσχας, αυτή η προσευχή είναι μια από τις πιο συχνά χρησιμοποιούμενες εκκλησιαστικές προσευχές. Ελάχιστες πληροφορίες έχουμε για τους συντάκτες προσευχών από την εποχή μετά τον Κλήμη τον Αλεξανδρινό έως τον 4ο αιώνα. Όσο για τους συντάκτες προσευχών του 4ου αιώνα, οι πληροφορίες για αυτούς είναι αρκετά λεπτομερείς και σαφείς. Οι πατέρες αυτής της εποχής (IV αιώνα) μας άφησαν πολλές προσευχές. Πρώτον, υπάρχουν αρκετές προσευχές που συγκεντρώθηκαν από τον Αθανάσιο Αλεξανδρείας, οι οποίες χρησιμοποιούνται ακόμα στη λατρεία. Ο Πατριάρχης Μιχαήλ (12ος αιώνας) υπερασπίστηκε την ιδιότητά τους στον Αθανάσιο. Ο Βαλσαμών αναφέρει στον 4ο κανόνα για την προσευχή του Αθανασίου για τους νεκρούς. Αρκετές προσευχές του Αθανασίου έχουν διασωθεί στο δοκίμιό του «Περί Παρθενίας», όπου υποδεικνύει την ώρα της προσευχής (ώρες 6 και 9), υποδεικνύει ποιες προσευχές πρέπει να διαβάζονται πότε, ποιες πριν και μετά τα γεύματα κ.λπ. Πολλοί μελετητές αμφιβάλλουν για την προέλευση αυτού του έργου από τον Αθανάσιο, αλλά μάταια. Περαιτέρω, πολλές προσευχές απέμειναν από τον Εφραίμ τον Σύριο, οι οποίες γράφτηκαν από αυτόν στη συριακή γλώσσα και στη συνέχεια μεταφράστηκαν από άλλο άτομο στα ελληνικά και στα λατινικά, πολλές αλλοιώθηκαν και διασώθηκαν μόνο σε αλλοιώσεις. Οι επιστήμονες υποδεικνύουν πολλές προσευχές με το όνομα άλλων συγγραφέων, οι οποίες όμως ανήκουν στην πραγματικότητα στον Εφραίμ. Για παράδειγμα, στην ελληνική δεσποινίδα, η προσευχή του Εφραίμ «Αμόλυντος, άσεμνος...» υπογράφεται με το όνομα του Παύλου. Ο Εφραίμ έχει μια προσευχή που ξεκινά με τις λέξεις: «Δίκαιος Θεός, Θεός μεγάλος και δυνατός...», αν και υπάρχει με το όνομα άλλου συγγραφέα (αυτή η προσευχή διαβάζεται τώρα μετά το 20ο κάθισμα). η προσευχή «Κύριε, Δάσκαλε της κοιλιάς...», μια προσευχή στο Άγιο Πνεύμα, που αρχίζει με τις λέξεις «Κύριε, ο Ουράνιος Βασιλιάς...» (δεν φέρει το όνομα κανενός). Στη συνέχεια, στη σύνθεσή του υπήρχαν 9 προσευχές στον Ιησού, 11 προσευχές στη Μητέρα του Θεού και άλλες. Ο Εφραίμ ήταν ένας πολύ παραγωγικός συγγραφέας. Επομένως, έχουμε το δικαίωμα να πούμε ότι ελάχιστες προσευχές έχουν φτάσει σε εμάς από αυτόν σε σύγκριση με το πόσα έγραψε. Από τους συντάκτες προσευχών του 4ου αιώνα αξιόλογοι είναι ο Μέγας Βασίλειος και ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Ιδιαίτερη προσοχή αξίζουν οι προσευχές του Μεγάλου Βασιλείου από τη Λειτουργία του. Εκτός όμως από τις λειτουργικές προσευχές, συνέθεσε πολλές άλλες προσευχές που εντάσσονται σε διάφορες τελετουργίες, όπως: πρωινές προσευχές που διαβάζει ο ιερέας στο Matins (για παράδειγμα, «Ένα όραμα στις καρδιές μας...»), προσευχές που διαβάζει ο ιερέας στο εσπερινό. Μερικές από τις προσευχές που διαβάζονται τώρα ανήκουν σε αυτόν: «Κύριε Παντοκράτορα...», «Ο Θεός ο Κύριος των δυνάμεων...», «Κύριε Κύριε...», «Ευλογητός είσαι, Κύριε...». Κατέχει επίσης τις προσευχές στην αρχή της 3ης ώρας, στο τέλος της 6ης, δύο εσωτερικές προσευχές, προσευχές πριν και μετά την Κοινωνία, δύο προσευχές εξορκισμού, την τάξη του εσπερινού της Αγίας Πεντηκοστής κ.λπ. Γενικά, [έκανε] τόσα πολλά στο θέμα της σύνθεσης προσευχών που άλλοι συντάκτες προσευχών είχαν σχετικά λίγη δουλειά να κάνουν και αυτά τα έργα δεν διακρίνονται από την ανεξαρτησία τους. Με όλα αυτά πρέπει να ειπωθεί ότι έχει γίνει σπουδαία δουλειά στη σύνταξη των προσευχών του Ιωάννη του Χρυσοστόμου. Φυσικά, είναι κατώτερα από τα έργα του Μεγάλου Βασιλείου, αλλά παρόλα αυτά έχουν τον χαρακτήρα της πρωτοτυπίας. Ο Χρυσόστομος έχει: την προ της Κοινωνίας προσευχή «Κύριε ο Θεός ημών...», κατά την ταφή, την ευλογία του χρίσματος, 4 δοξαστικές προσευχές κ.λπ. Τόσο η Λειτουργία του Χρυσοστόμου όσο και όλες οι προσευχές του εκτιμώνται ιδιαίτερα, γιατί διαποτίζονται από ένα βαθύ θρησκευτικό συναίσθημα και, επιπλέον, διακρίνονται για την εξαιρετική τους ιδιότητα. Μετά τον Μέγα Βασίλειο και τον Ιωάννη τον Χρυσόστομο, δεν υπάρχει ούτε ένα άτομο που θα μπορούσε να σταθεί στο ίδιο επίπεδο με αυτούς, αν και κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου υπήρχαν πολλοί συντάκτες προσευχών. Μετά τον Μέγα Βασίλειο και τον Χρυσόστομο, είναι δύσκολο να υποδείξουμε τους αρχικούς συγγραφείς προσευχών. Οι προσευχές γράφονται πλέον ως επί το πλείστον σύμφωνα με έτοιμα μοντέλα. γράφονται για διαφορετικές περιστάσεις και συχνά με εντολή των αστικών αρχών. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, ιδιαίτερα πολλές προσευχές συγκεντρώθηκαν σε αγίους και για τις περιπτώσεις της στέψης των αυτοκρατόρων. Κυρίως όμως από αυτή την εποχή αναπτύχθηκε η ψαλμωδία, η οποία από αρχαιοτάτων χρόνων ήταν και τώρα αποτελεί ένα από τα στοιχεία της λατρείας. [Τύποι προσευχής.] Εκτός από τους απαριθμούμενους τύπους προσευχών στη Χριστιανική Εκκλησία [Ian], υπάρχουν, μαζί με αυτούς, ειδικοί τύποι προσευχής, που δεν είναι τίποτα άλλο από συντομευμένες προσευχές. Αυτά είναι, για παράδειγμα: «Αμήν», «Ειρήνη σε όλους», «Ας ακούσουμε» και άλλα. Μεταξύ αυτών, ορισμένες είναι εισαγωγικές φόρμουλες, στις οποίες εκφράζονται οι καλές ευχές: «ειρήνη σε όλους», «Ειρήνη μαζί σας», «Αλίμονο στις καρδιές μας» και άλλες. άλλα είναι οριστικά. Οι φόρμουλες που περιέχουν την επιθυμία για ειρήνη είναι αρχαιότατης προέλευσης. Χρησιμοποιούνταν από τους Εβραίους και τους Σημιτικούς λαούς στην καθημερινή ζωή, ως εκφράσεις καλών ευχών και βασίζονταν στη διχόνοια των φυλών: στην αρχαιότητα, μεταξύ των φυλών, λόγω της διχόνοιάς τους, γίνονταν συνεχείς συγκρούσεις και αγώνες, οι οποίοι, προφανώς επιβλαβείς για την ευημερία των πολεμιστών, ήταν εξαιρετικά ανεπιθύμητοι. Από εδώ λοιπόν ήρθαν οι καλές ευχές του κόσμου με διάφορες μορφές, που με τον καιρό άρχισαν να χρησιμοποιούνται με την έννοια των απλών χαιρετισμών. Χρησιμοποιήθηκαν, όπως είναι γνωστό από το Ευαγγέλιο, τόσο κατά την επίγεια ζωή του Χριστού όσο και κατά τους αποστολικούς χρόνους. Αλλά μεταξύ των Χριστιανών, η έκφραση «Ειρήνη σε σένα» έλαβε διαφορετική σημασία, την έννοια της ανώτερης ειρήνης, της συμφιλίωσης με τον Θεό, εκείνης της ειρήνης για την οποία ο Χριστός είπε: «Ειρήνη σας δίνω, ειρήνη σας αφήνω» 42 . Με αυτή την τελευταία έννοια, το «Ειρήνη σε σένα» χρησιμοποιείται στη χριστιανική λατρεία της σημερινής εποχής, ακριβώς σε εκείνο το μέρος της λειτουργίας που ήταν προσβάσιμο μόνο στους πιστούς, δηλαδή στη Λειτουργία των πιστών. Γράφει ο Gennady K. Nikolsky. Σχετικά με τις μορφές προσευχής: χαιρετισμός (συνέχεια) Έντυπο χαιρετισμού "Ειρήνη μαζί σας!" στην αρχαιότητα ήταν αποκλειστικά ιδιοκτησία των πιστών. Οι κορυφαίοι χριστιανοί το χρησιμοποιούσαν μόνο μεταξύ τους. Αυτό ίσχυε ιδιαίτερα τον 3ο αιώνα. Τότε δεν την απηύθυναν στους κατηχουμένους, πόσο μάλλον σε ειδωλολάτρες και αιρετικούς. Δεν προσηλυτίστηκαν γιατί η έκφραση «Pax vobiscum» κ.λπ. ισοδυναμούσε με αποδοχή στην κοινωνία των χριστιανών. Η λήψη ειρήνης σήμαινε: ένταξη στην Εκκλησία, λήψη του βαπτίσματος και χρήση άλλων μυστηρίων. Ο Τερτυλλιανός συγκρίνει και ταυτίζει τον χαιρετισμό «Pax vobiscum» με το φιλί της αγάπης. Απόδειξη ότι χρησιμοποιήθηκε μόνο μεταξύ των πιστών και αποτελούσε μέρος της Λειτουργίας των Πιστών. Αλλά στον IV και V αιώνα. τόσο περιορισμένη χρήση της φόρμας χαιρετισμού «Ειρήνη μαζί σου!» άρχισε να εμφανίζεται. Σιγά σιγά χάνει την αρχική του δύναμη, σημασία και νόημα. Ο Χρυσόστομος λέει ότι το «είρήυη πάσιυ» προφέρεται και πριν από τους μετανοούντες και πριν από τους κατηχούμενους. Όπως και να έχει, η προέλευση αυτής της μορφής είναι πολύ. αρχαίος[e]. Από τους πρώτους χρόνους του Χριστιανισμού, σε όλες τις εκκλησίες, οι κληρικοί απευθύνονταν στους πιστούς με τις λέξεις είτε «Ειρήνη μαζί σας», είτε «Η ειρήνη του Θεού ας είναι με όλους σας» κ.λπ. κ.λπ., και οι πιστοί απάντησαν: «Και με το πνεύμα σου» ή «Και με το πνεύμα σου». Με αυτή τη μορφή, αυτός ο χαιρετισμός υπάρχει στη Λειτουργία του Ιακώβου και σε άλλες αρχαίες Λειτουργίες. Στη Δύση, ο χαιρετισμός «pax vobiscum» έχει υποστεί κάποιες (και αρκετά σημαντικές) αλλαγές. Έτσι, αντί για [n]ee, το “Dominus vobiscum” βρίσκεται εκεί. Αν και μπορεί κανείς να βρει τη βάση για αυτόν τον τελευταίο τύπο στην Αγία Γραφή, δηλαδή στον χαιρετισμό του Αρχαγγέλου Γαβριήλ προς την Υπεραγία Θεοτόκο, είναι όψιμης προέλευσης και δεν ήταν σε γενική χρήση. Ο Αμβρόσιος του Μεδιόλ[αν] και οι άλλοι σύγχρονοί του λένε ότι στην εποχή τους ο χαιρετισμός δεν εκφραζόταν με άλλο τρόπο παρά μόνο με τη μορφή «Ειρήνη σε σένα!». Κατά πάσα πιθανότητα, η δεύτερη μορφή του χαιρετισμού «Dominus vobiscum» άρχισε να χρησιμοποιείται όταν η Λειτουργία των Κατηχουμένων συνδυάστηκε με τη Λειτουργία των Πιστών. Και από τα στοιχεία των μεταγενέστερων λειτουργών είναι αξιόπιστα γνωστό ότι στην αρχή δεν απέκλεισε την πρώτη μορφή του «Pax vobiscum», αλλά χρησιμοποιήθηκε μαζί με αυτό. Η διαφορά μεταξύ τους ήταν ότι στην αρχή της δημόσιας λατρείας, ο πρώτος τύπος προφερόταν από τους πρεσβύτερους και ο δεύτερος από τους επισκόπους. Μόνο τον VI αιώνα. Το Συμβούλιο της Μπραγκάνσα στη Δύση καταδίκασε τον χαιρετισμό «Pax vobiscum», αποδίδοντάς τον στον αιρετικό Valens, και ίδρυσε το «Dominus vobiscum», βασίζοντας τη γνώμη του στο Βιβλίο της Ρουθ. Ωστόσο, αυτός ο ορισμός της Συνόδου δεν έγινε τελικά αποδεκτός από τη Δυτική Εκκλησία. Ο Επιφάνιος μαρτυρεί ότι εκεί, στη Δύση, αποφασίστηκε στη συνέχεια: πριν από την έναρξη των προσευχών, να πούμε στον λαό «Pax vobiscum», όπως ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός χαιρετούσε τους μαθητές Του και σε άλλες λειτουργικές ενέργειες - «Dominus vobiscum». Πίσω από τη φόρμα καλωσορίσματος «Ειρήνη να είναι μαζί σου!» θα πρέπει να μπουν τα λεγόμενα προσκλητήρια: «Ας προσευχηθούμε», «Κλίψε τα κεφάλια στον Κύριο» κ.λπ. Αυτά τα έντυπα εισήχθησαν πολύ νωρίς: αφού, αφενός, είχαν σκοπό να τραβήξουν την προσοχή των πιστών, αφετέρου, να διατηρήσουν την τάξη κατά τη διάρκεια της θείας λειτουργίας. Ένα παράδειγμα εντύπων πρόσκλησης θα πρέπει να θεωρηθεί το έντυπο «Let’s Pray». Αυτό το έντυπο χρησιμοποιήθηκε και χρησιμοποιείται με την προσθήκη άλλων λέξεων, για παράδειγμα] «Η ανακοίνωση, ας προσευχηθούμε», «Βέρνια, ας προσευχηθούμε». Η χρήση του ήταν στενά συνδεδεμένη με την πειθαρχία. Είναι γνωστό ότι στην πρώιμη Εκκλησία οι χριστιανοί χωρίζονταν σε τάξεις και κάθε τάξη απαιτούσε ένα ειδικό έντυπο πρόσκλησης. Αυτή η ετερογένεια σε βαθμό και τελειότητα ήταν που οδήγησε σε διάφορες προσθήκες - «κατηχούμενος», «αποκάλυψη» κ.λπ. Στη συνέχεια, με την αποδυνάμωση της εκκλησιαστικής πειθαρχίας, ορισμένες μορφές πρόσκλησης κατέστησαν περιττές. Ωστόσο, διατηρήθηκαν, εν μέρει ως θρύλος, εν μέρει επειδή συνδέθηκε με ένα διαφορετικό νόημα. Ανεξάρτητα από το πόσο αρχαία είναι όλα τα έντυπα προσκλήσεων, ίσως η πιο αρχαία από αυτές θα πρέπει να θεωρηθεί η μορφή «Αλίμονο οι καρδιές μας». Από όλα τα γραπτά στοιχεία είναι σαφές ότι υπήρχε στους αρχαιότερους χρόνους και σε όλες τις Εκκλησίες και υπέστη μικρές αλλαγές. Στα Αποστολικά Συντάγματα λοιπόν το διαβάζουμε: «Αλίμονο η καρδιά μας», ενώ στον Κύριλλο Ιεροσολύμων «Αλίμονο ο νους μας»... Τελικές μορφές προσευχής. Εκτός από τις εισαγωγικές φόρμες, υπάρχουν και οι τελικές μορφές. Τέτοια, για παράδειγμα, είναι το «Αμήν» και όλες οι δοξολογίες. Αυτό περιλαμβάνει επίσης τα «κύριε», «ἐλέησον» και «αλληλούια». Ωστόσο, οι τελευταίες μορφές είναι μάλλον συνοδευτικές μορφές. Ας τα δούμε πρώτα. Από αυτά είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτο το «κύριε, ἐλέησον». Αυτή η μορφή υπήρχε αναμφίβολα στα αρχαία χρόνια, σε όλες τις Εκκλησίες και, κυρίως, στην ελληνική γλώσσα. Αν και δεν είναι εντελώς πρωτότυπο, εντούτοις, τίποτα δεν το εμπόδισε να γίνει γενικά αποδεκτό στη λατρεία. Ο λόγος είναι απλός. Στις εξωτερικές και εσωτερικές του πτυχές, δεν είναι παρά μια συνοπτική προσευχή. Μεταξύ των Εβραίων, η έκκληση προσευχής «Ελέησόν με, Θεέ» υπήρχε πολύ νωρίς και ήταν πολύ χρήσιμη. Τον συναντάμε στους ψαλμούς. Κατά την εποχή του Ιησού Χριστού, αυτή η έκκληση ήταν τόσο διαδεδομένη που οι Εβραίοι όχι μόνο τη χρησιμοποιούσαν σε ύμνους, αλλά την ανύψωσαν στο επίπεδο μιας συνηθισμένης προσευχής που εξέφραζε την αδυναμία. Βλέπουμε την έκφραση «ελέησέ με» παντού στα Ευαγγέλια, ως κραυγή ανθρώπων που υποφέρουν. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο αυτή η φόρμουλα προσευχής, μαζί με τη φόρμουλα «Ειρήνη σε σένα», θα μπορούσε επίσης να περάσει στον Χριστιανισμό. Το γεγονός ότι αυτή η μορφή χρησιμοποιήθηκε πάντα και παντού αποκλειστικά στην ελληνική γλώσσα δίνει λόγο να σκεφτούμε ότι τέθηκε σε χρήση από την Ελληνική Εκκλησία. Αλλά δεν υπήρχε ανάμεσα στους ειδωλολάτρες; Πράγματι, υπάρχουν πολλές ενδείξεις ότι η έκφραση «ελέησέ με, Θεέ» ή «Κύριε, ελέησον» χρησιμοποιήθηκε γενικά από την εποχή του Χριστιανισμού για να εκφράσει προσευχητικές πράξεις. Στο έργο του Επίκτητου 43, ο Αρριανός, ένας ιερέας της Ceres, λέει ότι όλα τα έθνη προσεύχονται στους θεούς: «κύριε, ἐλέησον», «Κύριε, ελέησον». Μεταξύ των Λατίνων συγγραφέων, ο Βιργίλιος συναντά πολύ συχνά την έκκληση «miserere mei» - «Θεέ, λυπήσου με». Βρίσκεται και σε άλλους κλασικούς συγγραφείς. Όλα αυτά δείχνουν ότι η κραυγή «Κύριε, ελέησον» ήταν καθολική. Και αφού δεν αποδείχτηκε αντίθετο με τον Χριστιανισμό, αντιθέτως, θεωρήθηκε κατάλληλο, εισήχθη στη λατρεία. Αρχικά χρησιμοποιήθηκε στις Ανατολικές Εκκλησίες και στη συνέχεια μεταφέρθηκε στις Δυτικές. Αλλά το πότε συνέβη αυτό είναι άγνωστο με βεβαιότητα. Ορισμένοι συγγραφείς αποδίδουν την εισαγωγή αυτής της έκφρασης στη Δύση στον Πάπα Σιλβέστερ, σύγχρονο του Μεγάλου Κωνσταντίνου. Αλλά αυτό δεν μας εμποδίζει να υποθέσουμε ότι χρησιμοποιήθηκε πριν. Επί Γρηγορίου του Μεγάλου χρησιμοποιήθηκε το «κύριε, ἐλέησον», αλλά είχε κάποιες ιδιαιτερότητες. Δηλαδή, στην Ανατολή το «κύριε, ἐλέησον» προφερόταν από όλους. Στη Δύση οι ιερείς έλεγαν «κύριε, ἐλέησον», και ο λαός «Χρήστε, ἐλέησον». Το Συμβούλιο θεώρησε αυτό το έθιμο ωφέλιμο και αποφάσισε να το βάλει σε χρήση σε όλες τις Λατινικές Εκκλησίες. Στο Μεσαίωνα, αυτή η έκκληση προσευχής ήταν τόσο διαδεδομένη που τραγουδιόταν από εργάτες. Η τελική κατηγορία μορφών περιλαμβάνει την «Αλληλούια». Η έννοια αυτής της λέξης είναι γνωστή - «δόξατε τον Ιεχωβά». Αλλά του έχουν αποδοθεί διάφορες έννοιες. Έτσι, για παράδειγμα, οι δυτικοί σχολαστικοί δεν ήθελαν να ικανοποιηθούν με μια φιλολογική εξήγηση της λέξης «αλληλούια». Ο Anselm of Canterbury λέει ότι η «αλληλούια» δεν είναι ανθρώπινη λέξη, αλλά αγγελική. Δόθηκε από τον Παράδεισο και δεν μπορεί να μεταφραστεί. Αλλά αυτές και παρόμοιες απόψεις διαψεύδονται πολύ απλά. Στην εβραϊκή λατρεία, το «αλληλούια» χρησιμοποιήθηκε όταν τραγουδούσαν το Πάσχα. Όπως και οι Εβραίοι είχαν ψαλμούς με τις επιγραφές του. Στην Καινή Διαθήκη εμφανίζεται στην Αποκάλυψη ως αγγελική δοξολογία. Αυτό αποδεικνύει ότι το «αλληλούια» χρησιμοποιήθηκε πολύ νωρίς στη χριστιανική λατρεία. Κατά την εποχή του Ιησού Χριστού χρησιμοποιήθηκε όταν τραγουδούσαν ψαλμούς και άλλους ύμνους. Γι' αυτό, ίσως, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος λέει ότι η «Αλληλούια» μεταφέρθηκε σε όλες τις Εκκλησίες από την Εκκλησία της Ιερουσαλήμ. Και ο Τερτυλλιανός μαρτυρεί, μιλώντας για τον εαυτό του και για όλους τους Χριστιανούς, ότι συνδέουμε τον έπαινο στον Θεό με τη λέξη «αλληλούια». Εκτός από αυτή την εβραϊκή δοξολογία, χρησιμοποιήθηκαν και άλλες δοξολογίες, ποικίλες ως προς τη μορφή και πανομοιότυπες ως προς το περιεχόμενο. Όλοι περιλάμβαναν έπαινο στον Θεό Πατέρα. Μπορούμε να δούμε τη χρήση δοξολογιών στην εβραϊκή εκκλησία - πάλι μεταξύ των Εβραίων. Εκεί ήταν σχεδόν υποχρεωτικό αυτός που διάβαζε την προσευχή να την ολοκληρώνει με δοξολογία. Η συνήθης τελική δοξολογία των εβραϊκών προσευχών ήταν: «Ευλογημένο να είναι το όνομά Του για πάντα», «Ευλογημένο να είναι για πάντα», «Ας βασιλεύει το όνομά Του για πάντα», κ.λπ. Ο κόσμος απάντησε και τελείωσε την προσευχή με τη λέξη «Αμήν!». Προφανώς, οι χριστιανικές δοξολογίες είναι παρόμοιες με τις εβραϊκές δοξολογίες. Ωστόσο, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι οι χριστιανοί δανείστηκαν τους επαίνους τους από τους Εβραίους. Η δοξολογία είναι ένα παγκόσμιο ανθρώπινο φαινόμενο. Δεν υπάρχει ούτε ένα έθνος που να προφέρει το όνομα του Θεού ή να επικαλείται το όνομα του Θεού χωρίς έπαινο. Υπάρχει τόσο στους Άραβες όσο και στους Μωαμεθανούς. Αυτό θα έπρεπε να ισχύει ακόμη περισσότερο για τους χριστιανούς, αφού οι τελευταίοι εκφράζουν μέσα τους όχι μόνο μια ευσεβή, θρησκευτική διάθεση, αλλά και τα δόγματα της αποκαλυμμένης θρησκείας. Αυτό, όπως θα δούμε, εξηγεί την ίδια την αλλαγή στις δοξολογίες. Οι αιρετικοί τα χρησιμοποιούσαν ως εκφράσεις πίστης και τα διαστρέβλωναν για να προωθήσουν τις δικές τους απόψεις. Οι δοξολογίες χρησιμοποιήθηκαν στην εποχή του Ιησού Χριστού και των αποστόλων. Μερικά από αυτά κοινοποιήθηκαν ακόμη και από τον ίδιο τον Ιησού Χριστό, για παράδειγμα, τη δοξολογία της Προσευχής του Κυρίου: «Διότι δική σου είναι η βασιλεία του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος...» Άλλοι - από τους αποστόλους. Έτσι, στην προς Ρωμαίους Επιστολή διαβάζουμε: «...Σ’ Αυτόν ανήκει η δόξα...» 44 . Στην επιστολή του Πέτρου: «Αυτόν δόξα και κυριαρχία στους αιώνες των αιώνων» 45. Στην προς Εβραίους επιστολή: «Αυτόν η δόξα και η κυριαρχία...» 46 . Υπάρχουν ιδιαίτερα πολλές δοξολογίες στο κεφάλαιο 5. Αποκάλυψη: «Σε τον Πατέρα που κάθεται στον θρόνο, σ' αυτόν δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων» 47. Στις ιουδαϊκής δοξολογίας της Παλαιάς Διαθήκης, η δοξολογία περιλαμβανόταν, ως επί το πλείστον, στο πρώτο Πρόσωπο της Αγίας Τριάδας, και μερικές φορές μαζί στο δεύτερο. Στις χριστιανικές δοξολογίες, σχεδόν όλες περιλαμβάνουν έπαινο προς τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Αλλά οι δοξολογίες στην Καινή Διαθήκη ήταν αρχικά ομοιόμορφες ως προς τη μορφή και παρόμοιες στο περιεχόμενο. Όλοι τους δόξασαν ένα Πρόσωπο της Αγίας Τριάδας - δηλαδή τον Θεό Πατέρα, και μόνο ένα από αυτά περιείχε δοξολογία προς τον Υιό. Στην εποχή μας και τα τρία Πρόσωπα της Υπεραγίας Τριάδος αποτελούν αντικείμενο επαίνου. Στην εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης γινόταν δοξολογία με την αναφορά μόνο του Ιησού Χριστού (έτσι είναι; - Α.Ε.), αλλά χρησιμοποιήθηκε πολύ σπάνια. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι στην αρχαιότητα χρησιμοποιούνταν οι έπαινοι και των τριών Προσώπων της Υπεραγίας Τριάδος. Η αρχαιότερη μορφή δοξολογίας πρέπει να θεωρηθεί η ακόλουθη δοξολογία: «Δόξα στον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα». Υπάρχουν ενδείξεις ότι χρονολογείται από τον 1ο αι. Στο μαρτύριο του Ιγνατίου του Θεοφόρου, στο τέλος του έργου σημειώνεται ευχαριστία στον Ιησού Χριστό και δι' Αυτόν δόξα στον Πατέρα με το Άγιο Πνεύμα. Το μαρτύριο του Πολυκάρπου, που έζησε ξανά τον 1ο αιώνα, περιέχει και την εξής δοξολογία: «Αυτόν δόξα με τον Πατέρα και το Πνεύμα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν». Ενδείξεις δοξολογιών με τρία πρόσωπα βρίσκουμε ακόμη και μεταξύ παγανιστών συγγραφέων. Ο Λουκιανός, για παράδειγμα, ο οποίος είναι αξιοσημείωτος επειδή παρευρέθηκε προσωπικά στη χριστιανική λατρεία, λέει ότι άκουσε μια προσευχή που τελειώνει με πολλά ονόματα. Πρέπει να γίνει κατανοητό ότι αυτό ήταν ένα τραγούδι που ολοκληρώνει τη δοξολογία του Πατέρα, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Σε μεταγενέστερους χρόνους, ο Κλήμης ο Αλεξανδρινός τελειώνει το περίφημο έργο του «Ο Δάσκαλος» με μια δοξολογία: «Εγκώζω τον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα». Ο ίδιος ο Μέγας Βασίλειος σε πολλά σημεία των συγγραμμάτων του χρησιμοποιούσε δοξολογία και στα τρία Πρόσωπα της Υπεραγίας Τριάδος και λέει για τον Διονύσιο ότι τελείωνε πάντα το έργο του με τα λόγια: «Στον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα ας είναι δόξα και δύναμη στους αιώνας των αιώνων. Αμήν». Γενικά τον 4ο αι. η δοξολογία είχε μεγάλη χρήση. Αρκετές προσευχές τελείωσαν με αυτό. Κατά τις αρειανικές έριδες, η μικρή δοξολογία του Πατρός, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος τράβηξε την προσοχή τόσο των Ορθοδόξων όσο και των αιρετικών. Ο πρώτος είδε σε αυτόν επιβεβαίωση της ορθόδοξης διδασκαλίας τους. Οι τελευταίοι, θέλοντας να εισαγάγουν την αιρετική τους τάση στη συνείδηση ​​του λαού, σκέφτηκαν να την αλλάξουν στην εξής μορφή: «Δόξα στον Πατέρα δια του Υιού και του Αγίου Πνεύματος». Όμως οι Ορθόδοξοι δεν επέτρεψαν αυτή τη μορφή και, σε αντίκρουση των αιρετικών, πρόσθεσαν στη δοξολογία τα λόγια: «... πάντα, νυν και αεί και εις τους αιώνας των αιώνων. Αμήν». Στη Δύση, η τελευταία μορφή δοξολογίας ορίστηκε και εγκρίθηκε ακόμη πιο ξεκάθαρα στα Συμβούλια. Τέλος, υπάρχει η τελική μορφή, «Αμήν». Η λέξη είναι εβραϊκή και σημαίνει: "ας γίνει!" Ως έκφραση της ομοφωνίας, πρέπει οπωσδήποτε να υπάρχει στον Χριστιανισμό, όπου η ομοφωνία ανυψώνεται σε αρχή. Υπάρχουν σαφείς αποδείξεις για τη χρήση του από τον Άγιο Παύλο στην Α' Κορ[ινθίους], όπου λέει: «Όσοι στέκονται [στη θέση] του απλού λαού θα πουν «Αμήν» αν...» 48 Εδώ προφανώς χρησιμοποιείται ως επιβεβαίωση από την πλευρά των ακροατών της αλήθειας των λόγων που είπε κάποιος. Ο Αυγουστίνος εκφράζεται με την ίδια έννοια όταν λέει ότι το «Αμήν» είναι η υπογραφή μας, η συμφωνία μας. Ο Ιουστίνος Μάρτυρας είναι ο πρώτος που μαρτυρεί αυτή τη μορφή. Υποστηρίζει ότι η λέξη «Αμήν» χρησιμοποιήθηκε στην Ευχαριστία και στις προσευχές ως συνειδητή κατανόηση και ομολογία όλων των ιερών τελετουργιών. Και πράγματι, στα Αποστολικά Συντάγματα όλες οι προσευχές ολοκληρώνονται με τη λέξη «Αμήν». Στη Λειτουργία η λέξη αυτή προφέρθηκε πολλές φορές, αλλά είχε ιδιαίτερη σημασία μετά τα επιφωνήματα: «Λάβετε, φάτε...», «Πιείτε από αυτήν όλοι...» ως ομολογία των γνωστών δογμάτων της αποκαλυμμένης χριστιανικής θρησκείας. Έχοντας υπόψη αυτή τη χρήση και με αυτή τη σημασία των λέξεων «αμήν», ο Τερτυλλιανός λέει ότι αυτή είναι μια ιερή λέξη και πρέπει να προφέρεται με καθαρά χείλη και δεν πρέπει να βεβηλώνεται. Γενικά, το «αμήν» χρησιμοποιούνταν πολύ συχνά. Ήταν μέρος των εγκωμίων, προσευχών κ.λπ. και τα περιείχε. Το δεύτερο είδος προσευχής είναι τα άσματα. Η διαφορά τους είναι περισσότερο εξωτερική παρά εσωτερική. Περισσότερο τραγουδιούνται παρά διαβάζονται. Η γλώσσα τους είναι μερικές φορές η ίδια πρόζα, μόνο μετρημένη και προσαρμοσμένη για τραγούδι. μερικές φορές τα άσματα γράφονταν σε στίχους και αντιπροσωπεύουν πραγματικά ένα ποιητικό έργο. Συχνά βλέπουμε σε αυτά όχι μόνο έναν ιδιαίτερο τρόπο έκφρασης, αλλά και έναν διαφορετικό τρόπο σκέψης από τον συνηθισμένο... Ο ποιητικός τρόπος έκφρασης είναι πιο κοντά στον άνθρωπο παρά ο πεζός τρόπος. Επομένως, φυσικά, οι ψαγμένες προσευχές είναι μεγαλύτερες από τις πεζές, τις συνηθισμένες προσευχές. Τέτοια άσματα αντιπροσωπεύουν όχι μόνο λειτουργικό, αλλά και ιστορικό υλικό. Μπορούν να κατανοήσουν τη διαδικασία αφομοίωσης των θρησκευτικών αληθειών από τους πιστούς, μπορούν να δείξουν την πορεία της θρησκευτικής συνείδησης, την κίνηση της εσωτερικής ζωής της Εκκλησίας. Με λίγα λόγια, είναι άξια μελέτης και θα αποδώσουν πλούσια αποτελέσματα. Όμως μια ολοκληρωμένη μελέτη τους δεν πρέπει να περιλαμβάνεται στο περιεχόμενο των λειτουργικών. Έργο του τελευταίου δεν είναι ούτε το περιεχόμενο των ψαλμών ούτε η εξωτερική τους μορφή. Μελετά τα άσματα από την πλευρά της λειτουργικής τους χρήσης: μελετά την προέλευσή τους, την εισαγωγή στη λατρεία, τον τρόπο χρήσης, ως το εξωτερικό περίβλημα ενός εσωτερικού θρησκευτικού συναισθήματος κλπ. Με μια λέξη, τα θεωρεί ως αναπόσπαστο μέρος των λειτουργικών δράσεων, ως στοιχείο λατρείας, ως έκφραση ευσεβούς θρησκευτικής διάθεσης της ψυχής... Μαθητής D[a]v[i]d S[o]l[o]d[o]vnikov. 29 Οκτωβρίου. 12η διάλεξη για τα λειτουργικά [Εκκλησιαστική υμνογραφία από τον 5ο έως τον 8ο αιώνα] Όλα τα άσματα έλαβαν ιδιαίτερο χαρακτήρα και εξέλιξη από τον 5ο αιώνα, εκπρόσωποι του οποίου ήταν ο Ανατόλι και ο Ρωμαίος ο Γλυκός τραγουδιστής. Σύμφωνα με την ιστορία, η λατρεία των αγίων εξαπλώθηκε τον 5ο αιώνα. Η δραστηριότητα του Ανατόλιου στόχευε ακριβώς σε αυτόν τον στόχο, δηλαδή στη δημιουργία ενός νέου λειτουργικού περιβάλλοντος. Επομένως, στο Ανατόλι βρίσκουμε πολλούς ύμνους για τις ημέρες των αγίων και των μαρτύρων. Έχει πολλά στιχερά για τις γιορτές - τη Γέννηση του Χριστού, την Παράδοση, τη Μεταμόρφωση και άλλα, και για τις ημέρες των αγίων - Ιλαρίωνα και άλλα. Προφανώς το περιεχόμενό τους είναι ο έπαινος αυτών των αγίων. Ένας άλλος τραγουδοποιός είναι ο Roman. το περιεχόμενο των τραγουδιών του είναι παρόμοιο με το περιεχόμενο των ύμνων του Ανατόλιου: έγραφε στις εορτές των αγίων και στις αργίες - του Κυρίου και της Θεοτόκου. Το σημαντικό πλεονέκτημα και διαφορά του τραγουδιού του είναι η φόρμα του. Τα άσματα του Ρωμαίου έχουν τον χαρακτήρα και τη μορφή της ελληνικής στιχουργίας, αντιπροσωπεύοντας, ως επί το πλείστον, ακροστιχίδες με το όνομα κοντάκια και ίκος. Αυτά τα ονόματα εξηγούνται διαφορετικά, έτσι ώστε να μην υπάρχουν ακόμη ικανοποιητικές εξηγήσεις. Ο Μάρκος της Εφέσου γράφει ότι η Μητέρα του Θεού εμφανίστηκε κάποτε στον Ρωμαίο με ένα ειλητάριο στα χέρια της και τον διέταξε να φάει αυτόν τον ειλητάριο. Μετά από αυτό ανέβηκε στον άμβωνα και άρχισε να ψάλλει το κοντάκιο: «Παρθένε σήμερα...» 49 Με τον ίδιο τρόπο ο Μάρκος Εφέσιος του αποδίδει τη σύνθεση του ίκος. Ο Ρομάν λοιπόν είναι ο πρώτος μεταγλωττιστής των κοντάκια και του ikos. Όσον αφορά τη σημασία με την οποία χρησιμοποιούνται τα κοντάκια, ορισμένοι υποστηρίζουν ότι προήλθαν από τη λέξη «Κοντάκιον» 50, που σημαίνει δέσμη γραμμένη και στις δύο πλευρές, συγκεκριμένα δεμάτια με εκκλησιαστικές λειτουργίες. Άλλοι παίρνουν αυτό το όνομα από τη λέξη «kontas» - σύντομη, και την κάνουν κάπως εξαρτημένη από το ikos - μια άλλη λέξη που σημαίνει «σπίτι». Αλλά γιατί άλλα άσματα λέγονται έτσι είναι και πάλι δύσκολο να προσδιοριστεί. Είναι καλύτερα να κατανοήσουμε τη λέξη «ίκος» ως δίστιχο, όπως δανείστηκε από την αρχαία ελληνική ορολογία. Σε γενικές γραμμές, σχετικά με ολόκληρο το σύστημα των ρωμαϊκών ψαλμών, πρέπει να πούμε ότι αποτελείται από τα κοντάκια και το 24 51 ίκος και ονομάζεται «κανόνας», ο οποίος με την ευρεία διάδοσή του αντικατέστησε τα κοντάκια και τα ίκος. Επί του παρόντος, η σύνδεση μεταξύ Κοντάκια και ίκος έχει χαθεί και αντιπροσωπεύουν ξεχωριστές μορφές ψαλμωδίας, αν και, ωστόσο, για κάποιο διάστημα αυτό το είδος ποιήματος στάθηκε μαζί με ένα νέο - τον κανόνα. Και μετά από αυτό, τα Κοντάκια γράφτηκαν σε μεγάλους αριθμούς και ήταν σεβαστά, ιδιαίτερα στις ιδιωτικές λειτουργίες και σε ορισμένες Εκκλησίες. Όταν όμως αναγνωρίστηκε η σημασία των κανόνων και εξαπλώθηκαν σε αφθονία, τα κοντάκια και ο ίκος έχασαν το νόημά τους και εγκαταλείφθηκαν. Μετά τον Anatoly και τον Roman, η δημιουργική δραστηριότητα στον τομέα των εκκλησιαστικών ψαλμών άρχισε να σωπαίνει, αφού αυτοί οι δύο φωτιστές έκαναν πολλά. Τουλάχιστον τον 6ο αιώνα δεν βρίσκουμε πια τίποτα το ιδιαίτερο, αν και επισημαίνονται κάποιοι υμνογράφοι - ο Τιμόθεος, ο Σάββας, που όμως δεν είναι αξιόλογοι. Ο πρώτος - ο Τιμόθεος - εισήγαγε το Σύμβολο της Πίστεως σε χρήση κατά τη διάρκεια της λατρείας, το δεύτερο επίσης δεν είναι πιο αξιοσημείωτο. Πολύ νωρίτερα μπορούμε να τιμήσουμε τον υμνογράφο Ιωάννη Σχολαστικό και τον Ιουστινιανό τον αυτοκράτορα. Το πρώτο εισήγαγε το «Δείπνο σου...» και κάτι άλλο. το δεύτερο - "Ένας γιος"? για το δεύτερο, το ίδιο το γεγονός της σύνθεσης του τραγουδιού είναι σημαντικό: δείχνει ότι τότε συμμετείχαν και κοσμικοί άνθρωποι. Τον 7ο και 8ο αιώνα. υπάρχουν νέοι ποιητές - ο Ερμάν και ο Γεώργιος της Πισιδίας. Το τελευταίο είναι αξιοσημείωτο για την ποιητική του μορφή και τα έργα του έχουν όλα καθαρά ποιητικό χαρακτήρα. Ωστόσο, τα συγγράμματά του δεν συμπεριλήφθηκαν στη λειτουργία, εκτός από τους ακαθιστές, για τη σύνθεση των οποίων είναι αξιόλογος. Ο πρώτος ακαθίστης [συντέθηκε] προς τιμή, έπαινο και ευγνωμοσύνη προς τη Μητέρα του Θεού για την επιτυχή έκβαση του πολέμου με τους Πέρσες και τους Αβάρους (οι ακάθιστες είναι ευχαριστήρια τραγούδια που τελείωναν με «αλελούγια» ή «χαρείτε»). Του πιστώνεται επίσης η σύνθεση των τραγουδιών «Τώρα υπάρχει δύναμη...» και «Ας γεμίσουν τα χείλη...» και άλλα, μερικά από τα οποία μεταφράστηκαν ακόμη και στα σλαβικά. Εκτός από τον Γεώργιο, αξιόλογος είναι ο Σωφρόνιος, Πατριάρχης Ιεροσολύμων. Ήταν ο πρώτος που έγραψε τρία τραγούδια - την αρχή του Τριωδίου, από τα οποία ήταν μέχρι και 40, αλλά τώρα δεν υπάρχουν πια. Όμως πολλά στιχερά μένουν από αυτόν -για τα Χριστούγεννα και τα Θεοφάνεια- ήταν ένας πολύπλευρος ποιητής. Ο Σωφρόνιος έγραψε επίσης πολλά ποιήματα και επιγράμματα - για παράδειγμα, δοξάζει τα κατορθώματα του πρωτομάρτυρα Στεφάνου, τη λατρεία των Μάγων και τον Μυστικό Δείπνο. Ο 8ος αιώνας είναι ο πιο αξιοσημείωτος στην ιστορία της ψαλτικής. Εκείνη την εποχή, άρχισε ο αγώνας για τη λατρεία των εικόνων. και αυτή η ερώτηση, φυσικά, επηρέασε και τις τελετουργίες. Με τις αρνήσεις τους για τη λατρεία των εικόνων, οι αιρετικοί κατέστρεψαν τη λαμπρότητα της εκκλησίας. και αυτό απαιτούσε αντίδραση, και γι' αυτό εμφανίστηκαν πολλά τραγούδια για να υμνούν τους αγίους. Αξιόλογοι υμνογράφοι αυτής της εποχής είναι οι: Αντρέι της Κρήτης, Ερμάν της Κωνσταντινούπολης, Κοσμάς του Μάιουμ 52 και Δαμασκός. Ο Αντρέι Κρίτσκι και ο Γερμανός αξίζουν ιδιαίτερης προσοχής. Πολλά από τα άσματα ανήκουν σε αυτούς. Έτσι, ο πρώτος πιστώνεται ότι συνέθεσε τη στιχήρα για τους αποστόλους Πέτρο και Παύλο, ο δεύτερος – αυτοομολογούμενη στη Θεοτόκο, τον Αθανάσιο, τον κανόνα της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου και άλλους κανόνες. Ωστόσο, αυτή η άποψη για τις δραστηριότητές τους δεν είναι απολύτως σωστή. Για παράδειγμα, οι κανόνες που αποδίδονται στον Ανδρέα της Κρήτης - για τη Γέννηση της Θεοτόκου, τη Σύλληψη του Ιωάννη και τον Μέγα Κανόνα - δεν μπορούμε να πούμε με βεβαιότητα ότι του ανήκουν ή τουλάχιστον με τη μορφή που υπάρχουν τώρα. Ο κανόνας για τη μεταφορά του Image Not Made by Hands, που αποδίδεται στον Herman, δεν μπορεί να ανήκει σε αυτόν, επειδή αυτό το γεγονός έλαβε χώρα αργότερα και ο Herman το συνέταξε μόνο 53 με βάση ένα ήδη υπάρχον τραγούδι στο Image Not Made by Hands. Ο μεγάλος κανόνας του Αντρέι Κρίτσκι δεν βγήκε από τα χέρια του ως τέτοιος. Αποτελείται από 250 τροπάρια και είναι αξιόλογο σε μορφή και περιεχόμενο. Είναι αδύνατο να αποδοθεί η σύνταξη αυτού του κανόνα εξ ολοκλήρου στον Ανδρέα της Κρήτης, γιατί εδώ, για παράδειγμα, τα τροπάρια της Μαρίας της Αιγύπτου έχουν τελείως διαφορετική ακροστιχίδα, που δεν του ανήκει· Επίσης, ο ίρμος άρχισε να γράφεται από την εποχή της Δαμασκού, άρα και όχι από αυτόν. Γενικά, όλοι οι κανόνες του German[an] και του Andrew δεν ήταν ίδιοι όπως υπάρχουν τώρα - ήταν μόνο μια σειρά από στιχερά, και αργότερα έγιναν κανόνες - υπό τη Δαμασκό. Ο Δαμασκηνός είναι η κύρια μορφή στους εκκλησιαστικούς ύμνους του 8ου αιώνα. Όπως στον τομέα της θεολογίας ήταν αποτελεσματικός ταξινομιστής, έτσι και στον τομέα της λατρείας εξαλείφει όλες τις παρατυπίες και συστηματοποιεί την ύλη. Τα έργα του είναι πολλά και όλα ποικίλλουν ως προς το περιεχόμενο. Και πριν από αυτόν, γράφτηκαν πάρα πολλοί ύμνοι, και επομένως δεν μπορούσε να είναι εντελώς πρωτότυπος. Χρησιμοποίησε, για παράδειγμα, όπως είναι γνωστό, τα κηρύγματα του Γρηγορίου του Θεολόγου – αλλά η μορφή των ψαλμών του είναι εντελώς ανεξάρτητη και πρωτότυπη. Από τι αποτελείται; Ο Κανόνας της Δαμασκού, ανταποκρινόμενος σε αυτό, ορίζεται από έναν από τους ερμηνευτές ως εξής: ο κανόνας έλαβε το όνομά του από έναν ορισμένο αριθμό τραγουδιών, από τα οποία υπάρχουν 9 σε αυτόν σύμφωνα με τον αριθμό των αγγελικών βαθμών και την τριπλή τριάδα 54. Οι Irmoses στον κανόνα δίνουν τάξη στα τροπάρια και τους δίνουν ακόμη και μελωδία. και τα τροπάρια ονομάστηκαν έτσι γιατί ο τόνος τους ήταν ανάλογος με τον τόνο των ίρμων. Αλλά αυτός ο ορισμός δεν είναι απόλυτα ακριβής, αν και, παρεμπιπτόντως, είναι σωστός. Με αυτόν τον τρόπο, ο Δαμασκηνός προσέδιδε αρμονία στους εκκλησιαστικούς ύμνους: κάθε ενότητα ξεκινούσε με έναν ίρμο και τελείωνε με έναν ορισμένο αριθμό τροπαρίων, η μελωδία των οποίων εξαρτιόταν από τους ίρμους. Υπάρχουν πολλοί κανόνες της Δαμασκού, αλλά μερικοί από αυτούς δεν συμπεριλήφθηκαν στη θεία λειτουργία και αυτοί που συμπεριλήφθηκαν μπορούν δικαίως να θεωρηθούν υποδειγματικοί, για παράδειγμα, για τη Γέννηση του Χριστού, τα Θεοφάνεια, το Πάσχα, τη Μεταμόρφωση και την Κοίμηση. Ο καλύτερος κανόνας είναι για το Πάσχα. Στη Δαμασκό αποδίδονται οι ακόλουθες προσευχές: «Δόξα παναγία...», «Πάσα ελπίδα...», «Πολλά πλήθη...», «Κύριε, ελέησον ημάς...», προσευχή στους Αρχι[αγγέλους], «Εις την αγνή σου εικόνα...», «Χαίρε σε σένα...», επίσης το αντίφωνο «Από τη νιότη μου...»· αυτοσυμφώνησε «Τι εγκόσμια γλυκύτητα...» και επίσης δογματιστές. Το δογματικό στοιχείο στα άσματα του είναι πολύ έντονο, ιδιαίτερα στα κυριακάτικα αντίφωνα και στον κανόνα, για παράδειγμα, «Thy Maniam», που περιέχει όλο το χριστιανικό δόγμα. Όσο για την εξωτερική μορφή των ψαλμάτων της Δαμασκού, δεν είναι όλα γραμμένα σε στίχους. Αλλά και στα πεζά τραγούδια δεν μπορεί κανείς να μην δει το ποιητικό του ταλέντο και την ποιητική του διάθεση. Τα ποιήματα χρησιμοποιούν ιαμβικό μέτρο. Ο Κοσμάς είναι σχεδόν κατώτερος από αυτόν στα πλεονεκτήματα των έργων του. Ήταν ο επίσκοπος της Mayuma, ανατράφηκε στη Δαμασκό και μαζί του ήταν στο μοναστήρι του Sava και εδώ εργάστηκε σε ποιητικά έργα. Οι δημιουργίες του σχετίζονται στενά με τις δημιουργίες της Δαμασκού και ο Οκτώηχος στην αρχαιότητα ονομαζόταν Κόσμινος με τον ίδιο τρόπο όπως και η Δαμασκός. Οι κανόνες του Κοσμά ήταν εξίσου δημοφιλείς με εκείνους της Δαμασκού και πάνω τους γράφτηκαν ερμηνείες. Αξιόλογοι είναι οι κανόνες του για την Εβδομάδα των Βαΐων, για τα Εισόδια, για τη Γέννηση της Θεοτόκου και την Πεντηκοστή. Ο πιο αξιοσημείωτος κανόνας του για την ημέρα του Σταυρού του Κυρίου είναι το «Σχεδίαση του Σταυρού», που συντάχθηκε από τον ίδιο στη μνήμη της απελευθέρωσης του Σταυρού του Κυρίου από την περσική αιχμαλωσία. Έχει δύο 55 ένατα τραγούδια και αυτό διαφέρει από άλλα κανόνια. [Αρχαίο ελληνικό τραγούδι. Φρέσκια. ] Για να αποσαφηνιστεί η φύση του χριστιανικού τραγουδιού, είναι απαραίτητο να διευκρινιστεί η γενική φύση του τραγουδιού που χρησιμοποιήθηκε στην εποχή της έλευσης του Χριστιανισμού. Πριν από την έλευση του Σωτήρος Χριστού, το ελληνικό τραγούδι χρησιμοποιούνταν κατά κύριο λόγο σε όλες σχεδόν τις χώρες του τότε γνωστού κόσμου. Ήταν κυρίως αποδεκτό από τη Χριστιανική Εκκλησία και εισήχθη από αυτήν σε χρήση κατά τη λατρεία. Χρειάζεται λοιπόν να δώσουμε ιδιαίτερη σημασία στο ελληνικό τραγούδι. Το ελληνικό τραγούδι εκείνης της εποχής δεν ήταν ακόμη τόσο ανεπτυγμένο όσο τώρα. ήταν σε πολύ χαμηλό επίπεδο. Το κύριο χαρακτηριστικό του 56 χαρακτήρα του είναι η έλλειψη αρμονίας, δηλαδή ο συνδυασμός διαφορετικών φωνών στο τραγούδι. Γενικά, το ελληνικό τραγούδι βρισκόταν σε μια ανεξάρτητη θέση: δεν είχε καν τη δική του ανεξαρτησία. Οι Έλληνες δεν χρησιμοποιούσαν μόνο το τραγούδι, αλλά το τραγούδι με μουσική, και το ίδιο το τραγούδι είχε σημασία μόνο για τον ρυθμό. Σε αυτή τη μορφή χρησιμοποιήθηκε κατά τη διάρκεια χορικών χορών και κατά τη διάρκεια στρατιωτικών εκστρατειών. Όμως, παρά τη χαμηλή του θέση, το ελληνικό τραγούδι είχε ακόμα τη δική του θεωρία. Η βάση αυτής της θεωρίας ήταν τρεις κλίμακες: η διατονική - η πιο απλή και φυσική κλίμακα, η χρωματική - υποτονική και μελαγχολική και η εναρμονική - η πιο δύσκολη από όλες τις κλίμακες. Επιπλέον, υπήρχαν και τάστα. Ήταν 15 από αυτούς. Αρχικά υπήρχαν τρεις κύριοι τρόποι: Φρυγικός, Λυδικός και Δωρικός. Κάθε ένα από αυτά ξεκινούσε με μια ειδική νότα: Φρυγικά - "re", Λυδικά - "mi" και Dorian - "fa". Αυτοί είναι οι κύριοι τρόποι λειτουργίας - «ἲ χοι κύριοι». Στη συνέχεια, μέσω της ανύψωσης και του χαμηλώματος, καθένας από αυτούς τους κύριους τρόπους χωρίστηκε σε τρεις τρόπους: Φρυγικός - σε Φρυγικός, Υπερφρυγικός και Υποφρυγικός. Lydian - σε Lydian, Hyperlydian και Hypolydian. Δωρικό [sic!] – σε Δωρικό, Υπερδωρικό και Υποδωρικό. Οι τρόποι Ιπερφρυγικός, Ιπερλυδικός και Ιπερδωρικός προέκυψαν μέσω της ανύψωσης. υποφρυγικό, υπολυδιακό και υποδωρικό - μέσω αναγωγής. Η άνοδος και η πτώση ακολούθησαν σε τέταρτες, δηλαδή μετά από 4 νότες. Οτι. Το υπερφρυγικό ξεκίνησε με το πάνω «Α». Υπερλυδικό - "πριν"; υπερδωρικός - "re"; Υποφρυγικό - κάτω "A"; Hypolydian - "πριν"? υποδωρικός – “re” 57. Αυτό δημιούργησε 9 τάστα. Στη συνέχεια, προστέθηκαν σε αυτούς δύο ακόμη κύριοι τρόποι: ο ιωνικός και ο αιολικός με τις διαιρέσεις τους σε τρόπους: υπεριονικός και υποαιολικός - μέσω ανύψωσης και υποιονικός και υποαιολικός μέσω κατάθλιψης. Συνολικά σχηματίστηκαν 15 τάστα. Πρέπει να σημειωθεί ότι αυτοί οι τρόποι δεν ήταν μελωδίες, αλλά έδιναν μόνο μια απόχρωση στις προαναφερθείσες κλίμακες ή μελωδίες, που άλλαξαν πολύ έντονα τον ίδιο τον χαρακτήρα της μελωδικότητας. Το εξής ανέκδοτο διηγείται για τον Πυθαγόρα με την ευκαιρία αυτή. Ένας Λυδός μουσικός έφτασε στους Πυθαγόρειους. Έχοντας γίνει ένας από τους μαθητές του Πυθαγόρα, του είπε ότι όταν παίζει τραγούδια στο Λυδικό τρόπο, γίνεται έξαλλος και επιθυμεί να σκοτώσει την ερωμένη του, και του ζήτησε συμβουλές. Ο Πυθαγόρας τον συμβούλεψε να παίζει τραγούδια σε χαμηλότερο τρόπο. Λένε ότι αυτή η αλλαγή στη λειτουργία έδωσε τέτοιο τόνο στα τραγούδια που έκανε μια πλήρη επανάσταση στην ψυχή του μουσικού: μετάνιωσε και έκανε ειρήνη με την ερωμένη του 58. [Ψαλμός στην παλαιοχριστιανική εκκλησία. ] Η Χριστιανική Εκκλησία υιοθέτησε το τραγούδι από τους Έλληνες. Ποιοι από αυτούς τους τρόπους χρησιμοποιήθηκαν στην Εκκλησία; Κατά την επιλογή μεταξύ όλων αυτών των τρόπων τρόπων χρήσης στη χριστιανική λατρεία, οι άγιοι πατέρες, φυσικά, έπρεπε να επιλέξουν μια επίσημη, σημαντική και ταυτόχρονα απλή και προσιτή σε όλους για να εκτελέσουν. Αυτός ήταν ο δωρικός τρόπος της διατονικής κλίμακας στο ελληνικό τραγούδι. Ήταν αυτός που εισήλθε κυρίως στη χριστιανική λατρεία. Όμως την πρώτη φορά της εμφάνισης του Χριστιανισμού χρησιμοποιήθηκαν και άλλες ζυγαριές στη λατρεία του. Έτσι, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Κλήμεντα Αλεξανδρείας, η χρωματική κλίμακα χρησιμοποιήθηκε και στην Εκκλησία της Αλεξάνδρειας. Η εναρμονική κλίμακα χρησιμοποιήθηκε λιγότερο συχνά λόγω της δυσκολίας εκτέλεσής της. Χρησιμοποιήθηκε κυρίως η διατονική κλίμακα. Ο ίδιος ο Clement, έχοντας μιλήσει για τη χρήση της χρωματικής κλίμακας στην Αλεξάνδρεια, συμβουλεύει να την αποφύγουμε και να χρησιμοποιήσουμε τη διατονική κλίμακα. Δεν χρησιμοποιήθηκαν επίσης όλα τα τάστα. Ο Κλήμης της Αλεξάνδρειας λέει: «Οι τρόποι που χρησιμοποιούνται στη χριστιανική λατρεία πρέπει να είναι ορθοί και αυστηροί· επομένως, ο δωρικός – ιερός – τρόπος πρέπει να χρησιμοποιείται σε αυτήν». Αλλά μεταξύ των πατέρων του 3ου αι. Υπάρχουν ενδείξεις για τους φρυγικούς και λυδικούς τρόπους ως τρόπους κατάλληλους για τη χριστιανική λατρεία. Ο φρυγικός τρόπος χρησιμοποιήθηκε για να προκαλέσει θάρρος. Ο Κλήμης Αλεξανδρείας αναφέρει 5 τρόπους. αλλά στην ελληνική λατρεία ήταν μόνο 4. Οι φωνές σχηματίστηκαν από τρόπους στη χριστιανική λατρεία. [Λειτουργικό άσμα τον 4ο-6ο αιώνα.] Έτσι, βλέπουμε ότι αρχικά δεν υπήρχε συγκεκριμένη οργάνωση ψαλμωδίας στη Χριστιανική Εκκλησία, αν και υπήρχαν φωνές. Το τραγούδι έλαβε πιο σωστή οργάνωση τον 4ο αιώνα. Ο Μέγας Βασίλειος - στην Καισάρεια, ο Χρυσόστομος - στην Κωνσταντινούπολη, ο Εφραίμ - στη Συρία, ο Μέγας Αθανάσιος - στην Αλεξάνδρεια, ο Αμβρόσιος - στο Μιλάνο, προσπάθησαν να ψάλλουν σε αντίθεση με τους αιρετικούς. Αυτό ενθαρρύνθηκε επίσης από καταχρήσεις σε σχέση με το τραγούδι στην ίδια την Εκκλησία. Αλλά πόσες φωνές χρησιμοποιήθηκαν αυτή τη στιγμή: αν και οι οκτώ ή περισσότερες είναι απολύτως άγνωστες - δεν υπάρχει άμεση απόδειξη. Υπάρχει ένας μύθος ότι ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος εισήγαγε 8 φωνές. Αλλά η ιστορία λέει μόνο ότι ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, σε αντίθεση με τους Αρειανούς, που τραγουδούσαν αντίφωνα, προσθέτοντας σε αυτούς βλασφημίες κατά του Χριστού, οργάνωσε μια λειτουργία και συγκέντρωσε μια χορωδία, για τη διαχείριση της οποίας η αυτοκράτειρα έδωσε αντιβασιλέα. Όμως οι πληροφορίες για άλλους πατέρες εκείνου του αιώνα, πιο σαφείς, δίνουν το δικαίωμα να συμπεράνουμε ότι δεν υπήρχαν όλες οι φωνές στην Ελληνική Εκκλησία. Ο Αμβρόσιος μιμήθηκε τους Έλληνες πατέρες στη διευθέτηση των θείων λειτουργιών, επομένως η λατρεία του μπορεί να θεωρηθεί ελληνική. Και δεν έχει 8, αλλά μόνο 4 φωνές. Αυτή η τετραφωνία ήταν, κατά πάσα πιθανότητα, και στην Ανατολή. Σύντομα όμως αυξήθηκε σε οκτώ φωνές. Ο Ανατόλιος, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως (ΣΤ' αιώνας), έγραψε τα τραγούδια του σε 8 φωνές και ο σύγχρονος του Ρωμαίος ο Γλυκός τραγουδιστής έκανε το ίδιο. Τον VI αιώνα. ο οκταγωνισμός εισήχθη στη ρωμαϊκή λατρεία μέσω του Γρηγορίου του Μεγάλου. Έτσι, η τεχνική δομή του τραγουδιού διαμορφώθηκε από το ελληνικό τραγούδι. Οι τραγουδιστές ήταν είτε ολόκληρος ο κόσμος είτε κάποιοι. Σύντομα όμως καθιερώθηκε η τάξη των τραγουδιστών. Οι ψάλτες, ή ψάλτες, αναφέρονται ήδη από τον 2ο αιώνα. Τον III και IV αιώνα. σχημάτισαν χορωδία. Στην αρχή ήταν μόνο πρωτοψάλτες και ο κόσμος τραγουδούσε. Αλλά η Σύνοδος της Λαοδίκειας απαγόρευσε «σε κάποιους άλλους να ψάλλουν στην Εκκλησία» 59. Με την αύξηση των καλών τραγουδιστών, ο λαός τελείωσε τελείως τη συμμετοχή του στο τραγούδι. Αντικαταστάθηκε από κληρικό. Τα ιστορικά στοιχεία δείχνουν ότι επί Ιουστινιανού αποτελούνταν από 25 τραγουδιστές και 100 αναγνώστες. Υπήρχαν δύο πρόσωπα. Επί Μεγάλου Θεοδόσιου ο κλήρος είχε αντιβασιλέα και σχολεία. Η παράσταση ήταν είτε συμφωνική είτε ομόφωνη. επιπλέον υπήρχαν και αντίφωνα. Τα δυτικά τραγούδια διαφέρουν πολύ από τα τραγούδια των ορθοδόξων και είναι κατώτερα από αυτά σε αριθμό. Αν λάβουμε υπόψη την τεράστια σημασία της λυρικής ποίησης στην Εκκλησία, τότε η απουσία της στη Ρωμαϊκή Εκκλησία είναι ένα ανώμαλο φαινόμενο. Υποκειμενικά (τραγούδια) και αντικειμενικά (ιεροτελεστία λατρείας) είναι εξίσου απαραίτητα στη λατρεία. Η λυρική ποίηση είναι μια υποκειμενική έκφραση του θρησκευτικού συναισθήματος - και αυτό δεν συμβαίνει στη ρωμαϊκή λατρεία, στην οποία 60 τον κύριο ρόλο παίζουν πνευματικά πρόσωπα, και οι άνθρωποι αποτελούν το μή ὄν του Πλάτωνα. Προφανώς, το φαινόμενο είναι μη φυσιολογικό. Αλλά δεν είναι τυχαίο, αφού συνδέεται στενά με τις ιδιαιτερότητες του ρωμαϊκού δόγματος, ένα από τα χαρακτηριστικά του οποίου είναι η εξωτερική στάση απέναντι στη χάρη. ένα μυστήριο είναι ένα opus operatum όπου δεν απαιτείται εσωτερική προετοιμασία από την πλευρά του πιστού. Ως εκ τούτου, δεν υπάρχει ανάγκη για τον πιστό να έχει ζωντανή συμμετοχή στη λατρευτική λειτουργία - χρειάζεται μόνο να είναι στο ναό. Με μια τέτοια διδασκαλία, το ενδιαφέρον για το εκκλησιαστικό τραγούδι είναι περιττό. Μορφές προσευχής και ψαλμωδίας. Όντας παρών στη θεία λειτουργία και νιώθοντας ζωντανό μέλος, ο άνθρωπος εξέφραζε το συναίσθημά του με λόγια. Αλλά για τα συναισθήματα, η μουσική είναι μια πιο αληθινή έκφραση. Επομένως, μεταξύ όλων των λαών, η μουσική ήταν απαραίτητο στοιχείο λατρείας. Μπήκε στον Χριστιανισμό από τις πρώτες φορές, αλλά όχι ως ανεξάρτητη μορφή, αλλά σε συνδυασμό με τη λέξη. κατά τα άλλα, ο Χριστιανισμός δεχόταν μόνο φωνητική μουσική - τραγούδι. Στα Αποστολικά Διατάγματα, η μουσική απαγορεύεται γιατί, λέει εκεί, η μουσική στην Παλαιά Διαθήκη επιτρεπόταν για χάρη της ανθρώπινης αδυναμίας - «και χρησιμοποιούμε μόνο ένα όργανο - τη λέξη» (συγγραφέας του 3ου αιώνα). Η χάρη και η μουσικότητα της φωνής ήταν η αφορμή για την εισαγωγή της φωνητικής μουσικής στην Εκκλησία -ιδιαίτερα που δεν παραβιάζει τους βασικούς όρους λατρείας- την καταληπτότητά της κ.λπ., και εκφράζει πιο βολικά την υποκειμενική διάθεση. Επιπλέον, το τραγούδι αγιάζεται με το παράδειγμα του Σωτήρα και των αποστόλων («Γέμισε Πνεύμα, τραγουδώντας και μελωδώντας στις ψυχές σου στον Κύριο», λέει ο Παύλος) 61 . Έχοντας καθιερώσει τη φωνητική μουσική, η Εκκλησία έπρεπε να της αναθέσει τόπο λατρείας και να φροντίσει για την επεξεργασία της. Ολοκλήρωσε αυτό το έργο. Στην αρχή υπήρχαν πολλές μελωδίες. Πρώτα απ 'όλα, το singing 62 επηρεάστηκε από το εβραϊκό τραγούδι. Η μουσική μεταξύ των Εβραίων βρισκόταν σε υψηλό επίπεδο τελειότητας, όπως αποδεικνύεται από τα όργανα. Χρησιμοποιήθηκε επίσης μουσικό τραγούδι - «Και υπήρχε μια φωνή στο τραγούδι και το κιβλάλι» 64 (μεταφορά της κιβωτού στο ναό του Σολομώντα). Όπως σημείωσε ο Clement, «το εβραϊκό τραγούδι ήταν παρόμοιο με το δωρικό». Αυτό υιοθέτησε ο Χριστιανισμός ως πανηγυρικό τραγούδι. Αλλά άλλες εθνικές μελωδίες δεν μπορούσαν να υποχωρήσουν στις εβραϊκές μελωδίες, αφού οι Εβραίοι πρόσφατα δανείστηκαν το τραγούδι τους από τους Έλληνες. Το εβραϊκό τραγούδι έχει πέσει ιδιαίτερα κάτω από την επιρροή της ελληνικής μουσικής από τη ρωμαϊκή κυριαρχία. Από την πλευρά τους οι Έλληνες, έχοντας δανειστεί μια εβραϊκή μελωδία, την επεξεργάστηκαν. Εξ ου και η επίδραση του ελληνικού τραγουδιού στο χριστιανικό τραγούδι. Αυτή η επιρροή εντάθηκε ιδιαίτερα από τότε που διαδόθηκε ο Χριστιανισμός στους Έλληνες. Η διαφορά της ελληνικής οργανικής και φωνητικής μουσικής είναι η έλλειψη αρμονίας. Η μουσική συνόδευε το τραγούδι, ήταν ομοφωνία και συνδέθηκε με το χορό, γι' αυτό η λέξη «μουσική» στους Έλληνες σήμαινε δράμα, χορό, τραγούδι και μουσική. Πρέπει λοιπόν να εξετάσουμε λεπτομερώς τη δομή της μουσικής στους αρχαίους Έλληνες. Διάλεξη 15η 65 12 Νοεμβρίου. K. Gusev Το λειτουργικό άσμα της Αρχαίας Χριστιανικής Εκκλησίας δανείστηκε από τα ελληνικά, γι' αυτό πρέπει να ξέρουμε τι ήταν η ελληνική μουσική. Αν συγκρίνουμε την αρχαία ελληνική μουσική με τη σύγχρονη μουσική, θα δούμε ότι ήταν ξένη προς την αρμονία (η κοινή απόδοση πολλών μελωδιών, όταν προκύπτει ένα αρμονικό σύνολο). Μεταξύ των Ελλήνων, οι μελωδίες εκτελούνταν με μια φωνή: η οργανική μουσική συνόδευε μόνο το τραγούδι, και το ίδιο το τραγούδι συνδέθηκε με το χορό και την ποίηση. εξ ου και οι Έλληνες με τη μουσική εννοούσαν τραγούδι, χορό και ποίηση. Αλλά παρόλα αυτά, η μουσική τέχνη αναπτύχθηκε θεωρητικά. Οι ελληνικές τρεις κλίμακες είναι περισσότερο γνωστές: διατονική (δια του τόνου), χρωματική και εναρμονική 66. Επιπλέον, οι Έλληνες γνώριζαν επίσης περίπου 15 τρόπους. Έδωσαν αφορμή για τις φωνές μας. Οι Έλληνες είχαν τρεις βασικούς τρόπους: Δωρικό, Λυδικό, Φρυγικό. Από αυτά προήλθαν οι δευτερεύοντες τρόποι μέσω της ανόδου και της πτώσης. Οι πρώτοι (μέσω προαγωγής) προσδιορίστηκαν με το πρόθεμα ὐπέρ (ὐπέρ Δωρικός, ὐπέρ Φρυγικός...), και ο δεύτερος προσθέτοντας την πρόθεση ὐπὸ. Αυτό συνέβη για 9 τάστα. Τότε εμφανίστηκε το Ιόνιο και το Αιολικό· Από αυτά προέκυψαν άλλα δύο. Συνολικά 15. Έτσι, αυτά τα τάστα έδειχναν το ύψος του συστήματος. αλλά η δωρική μελωδία διακρινόταν για τη σημασία της, ενώ οι άλλοι ήταν πιο παθιασμένοι. Για τον Πυθαγόρα, για παράδειγμα, λέγεται ότι βρήκε έναν νεαρό άνδρα να τραγουδά ένα από τα παθιασμένα τραγούδια - η ψυχή του ήταν σε τέτοια διάθεση που ήταν έτοιμος να βάλει φωτιά στο σπίτι της ερωμένης του. Ο Πυθαγόρας διέταξε να αλλάξει ο τόνος και ηρέμησε. Αυτή ήταν η μουσική των Ελλήνων. Ο απλούστερος τρόπος είναι ο δωρικός. Ποιες μελωδίες άρχισαν να χρησιμοποιούν οι Χριστιανοί - και με ποιο τρόπο; Είναι αναμφισβήτητο ότι άρχισαν να χρησιμοποιούν ιδιαίτερα μελωδίες στο Dorian mode, το οποίο διακρινόταν για τη σημασία, τη δύναμη της αίσθησης και την απλότητά του. Η εισαγωγή αυτού του δωρικού τρόπου οφειλόταν επίσης σε μεγάλο βαθμό στο γεγονός ότι οι χριστιανοί της Αρχαίας Εκκλησίας ήταν άπειροι στο τραγούδι. Αλλά δεν ήταν μόνο ο δωρικός τρόπος που υιοθέτησαν οι Χριστιανοί - δανείστηκαν όλους τους τρόπους από τους Έλληνες, μόνο σε μικρότερο μέγεθος. Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από τις μαρτυρίες των Πατέρων της Εκκλησίας του 2ου και 3ου αιώνα, ειδικά αφού αρχικά επιτρεπόταν η ελευθερία κατά τις θείες ακολουθίες. Επιπλέον, αυτές οι κλίμακες διατηρούνται μέχρι σήμερα. Στην πρώτη τάστα, το τραγούδι χρησιμοποιήθηκε κυρίως πριν από τον Κλήμη της Αλεξάνδρειας. Ο Κλήμης ο Αλεξανδρείας δεν σεβάστηκε το χρωματικό τραγούδι στο 2ο τάστο, γιατί το διέκρινε τρυφερότητα, και το εναρμονικό τραγούδι γιατί, ίσως, του φαινόταν πολύ δύσκολο. Εκτός από αυτό, άλλοι τρόποι χρησιμοποιήθηκαν ελάχιστα επειδή δεν ήταν απολύτως κατάλληλοι για έναν Χριστιανό. Και αυτό που είναι χαρακτηριστικό ενός χριστιανού πρέπει να είναι αυστηρό και υγιές. Ο δωρικός τρόπος θεωρούνταν ιερός, όπως η ψαλμωδία μεταξύ των Εβραίων. Ως εκ τούτου, αυτή η λειτουργία χρησιμοποιήθηκε συνήθως. Επιπλέον, γίνεται αναφορά στον φρυγικό τρόπο, που εξύψωνε το πνεύμα του θάρρους και χρησιμοποιήθηκε από τους Έλληνες για να τους ενθουσιάσει σε κατορθώματα. Ως εκ τούτου, χρησιμοποιήθηκε και στη χριστιανική λατρεία. Και οι πέντε τρόποι που αναφέρει ο Clement εξακολουθούν να αποτελούν 5 φωνές. Έτσι, η αρχή του τραγουδιού βρίσκεται στην αρχαιότητα. Μάλιστα, υπήρχαν φωνές στην Εκκλησία, αλλά το τραγούδι έλαβε την πλήρη δομή του τον 4ο αιώνα, όταν καθιερώθηκε γενικά η ιεροτελεστία της χριστιανικής λατρείας. Ο Μέγας Βασίλειος εργάστηκε στην οργάνωση του τραγουδιού στην Καισάρεια, ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος - στην Κωνσταντινούπολη, ο Εφραίμ - στη Συρία, ο Αθανάσιος - στην Αλεξάνδρεια, ο Αμβρόσιος - στο Μιλάνο. Η δημιουργία του τραγουδιού ενθαρρύνθηκε από αιρετικούς, την ελευθερία του τραγουδιού και την κατάχρηση του τραγουδιού. Αλλά τι συνίστατο η δράση των Πατέρων της Εκκλησίας είναι εντελώς άγνωστο, αν επιτρέπονταν όλες οι φωνές ή όχι, αν και στην Ελληνική Εκκλησία υπάρχει η παράδοση ότι 8 φωνές χρησιμοποιήθηκαν τον 4ο αιώνα και, επομένως, είχαν την ίδια σύνθεση με τη σημερινή εποχή. Το οσμωνικό άσμα του 4ου αιώνα δεν διέφερε πολύ από το τραγούδι των επόμενων εποχών. Οι βοσκοί αυτού του περίφημου αιώνα ασχολήθηκαν ιδιαίτερα με την οργάνωση του τραγουδιού. Ένας από αυτούς τους ποιμένες της Εκκλησίας στην Ανατολή ήταν ο Χρυσόστομος, αν και λίγα είναι γνωστά για τις δραστηριότητές του ως προς αυτό. Στη Δύση, ο Ambrose φρόντισε ιδιαίτερα για το τραγούδι, για το οποίο έχουμε περισσότερες πληροφορίες. Οι ιστορικές πληροφορίες μας δίνουν το δικαίωμα να πιστεύουμε ότι εκείνη την εποχή στην Ανατολική και στη Δυτική Εκκλησία χρησιμοποιούνταν οι ίδιες φωνές όπως και στις επόμενες εποχές, με τη μόνη διαφορά ότι κάποιες χρησιμοποιήθηκαν λιγότερο συχνά. Ο Αμβρόσιος εισήγαγε την ψαλμωδία της Ανατολικής Εκκλησίας στο Μιλάνο. Η μίμηση επεκτάθηκε και στον τρόπο του τραγουδιού στην εκκλησία. Αυτή η μίμηση καθοριζόταν από τις περιστάσεις: αν ο Αμβρόσιος δανειζόταν το τραγούδι, έπρεπε να δανειστεί φωνές. Αλλά το τραγούδι που εισήγαγε είχε ελαφρώς διαφορετικό χαρακτήρα σε σύγκριση με το τραγούδι της Ανατολικής Εκκλησίας. Βασιζόταν σε τέσσερις τόνους και ονομαζόταν τετράφωνο. Αλλά η τετράφωνη του Αμβροσίου ήταν στην ουσία η ίδια οσμική φωνή της Ανατολικής Εκκλησίας. Η μόνη διαφορά ήταν ότι οι δύσκολες φωνές πετάχτηκαν έξω, γιατί την πρώτη φορά ήταν δύσκολο για όσους δεν μπορούσαν να τραγουδήσουν. Ο Όσμιγλας εμφανίστηκε στη Δύση λίγο μετά τον Αμβρόσιο. Εισήχθη τον 6ο αιώνα επί Πάπα Γρηγορίου του Μεγάλου. Η εικόνα του ψάλτου στην Εκκλησία. Οι ερμηνευτές του εκκλησιαστικού τραγουδιού ήταν είτε ολόκληρος ο λαός είτε μεμονωμένοι τραγουδιστές. Αλλά το τραγούδι του πρώτου είδους παρουσίαζε πολλές ενοχλήσεις: δεν μπορούσε να είναι αρμονικό - αφού εξαρτιόταν από τις ικανότητες και τον βαθμό εκπαίδευσης του καθενός: ο ένας ήξερε καλά μερικά τραγούδια, ο άλλος ήξερε άλλους. Ως εκ τούτου, από αρχαιοτάτων χρόνων έχει καθιερωθεί ειδική βαθμίδα τραγουδιστών. Η εγκατάσταση αυτή χρονολογείται από τους πρώτους αιώνες. Ψάλτες αναφέρονται στις Λειτουργίες του Ιακώβου και του Μάρκου. Αυτοί οι τραγουδιστές ονομάζονταν ψάλτες. Την εποχή του Χρυσοστόμου σχημάτιζαν κάτι σαν τις σημερινές τραγουδιστικές χορωδίες. Όμως η συμμετοχή του κόσμου στο τραγούδι δεν σταμάτησε. Η Σύνοδος της Λαοδίκειας (τον 4ο αιώνα) αποφάσισε ότι κάποιοι άλλοι δεν πρέπει να ψάλλουν κατά τη διάρκεια της λατρείας. Ωστόσο, η συμμετοχή του κόσμου στο τραγούδι δεν εξαλείφθηκε εντελώς. Με τον καιρό, ο αριθμός των ψαλμών άρχισε να αυξάνεται. Η συνάντησή τους λεγόταν λίσκα, χορωδία, χορωδία. Υπήρχαν δύο χορωδίες. Στην Ανατολή υπήρχαν σχολεία που δίδασκαν τραγούδι. παρόμοια σχολή ιδρύθηκε επί Γρηγορίου του Μεγάλου στη Ρώμη και υπήρξε μετά από αυτόν για περίπου 300 χρόνια. Πώς έγινε το τραγούδι; Ήταν μονοφωνικό ή πολυφωνικό (ομόφωνο και συμφωνικό), και αντιφωνικό. Το Unison τραγούδι συνίστατο στο ότι όλοι τραγουδούσαν τους ίδιους ήχους με τον ίδιο τόνο ή φωνή. το συμφωνικό συνίστατο στην εκτέλεση διαφόρων αρμονιών. Υπήρχαν και συγχορδίες. Αυτό απαιτούσε η ίδια η ανθρώπινη φύση, γιατί το τραγούδι είναι αδύνατο χωρίς συγχορδίες. Οι Πατέρες της Εκκλησίας επεσήμαναν και το συμφωνικό τραγούδι. Το αντιφωνικό τραγούδι εκτελέστηκε από δύο χορωδίες. η μια χορωδία ήταν μια οκτάβα ψηλότερα από την άλλη: αρσενικά, γυναικεία και παιδιά, ή επαναλάμβανε τα λόγια της άλλης. Το αντιφωνικό τραγούδι χρησιμοποιήθηκε ευρέως κατά τη διάρκεια της λατρείας. Εκτελέστηκε από δύο χορωδίες. Η μια χορωδία τραγούδησε μια οκτάβα ψηλότερα από την άλλη, 67 ενώ η μια χορωδία επαναλάμβανε τα λόγια της άλλης. Ο Ιγνάτιος, 3ος Επίσκοπος Αντιοχείας, που έζησε και θεράπευε τους αποστόλους, είδε σε όραμα αγγέλους να υμνούν την Υπεραγία Τριάδα σε διαδοχικές χορωδίες, και αυτή την εικόνα του ψαλμού, που του αποκάλυψε σε όραμα, πρόδωσε στην Εκκλησία της Αντιοχείας. Η εισαγωγή στη χρήση του αντιφωνητικού τραγουδιού, σύμφωνα με το μύθο, αποδίδεται στον Ιγνάτιο τον Θεοφόρο, Επίσκοπο Αντιοχείας, έναν αποστολικό άνθρωπο. Ο ιστορικός Σωκράτης λέει ότι ο Ιγνάτιος καθιέρωσε αυτό το τραγούδι λόγω ενός ειδικού οράματος: είδε αγγέλους να τραγουδούν εναλλάξ στον Θεό 68. Ένας άλλος ιστορικός, ο Θεόδωρος, διαφωνεί με αυτή τη γνώμη. Αποδίδει την εισαγωγή αυτού του άσμαυ στον Φλαβιανό και τον Διόδωρο, πρεσβύτερους της Αντιόχειας που έζησαν τον 4ο αιώνα. Αυτή η αντίφαση μεταξύ των δύο μαρτυριών μπορεί να εξηγηθεί από το γεγονός ότι ο Θεόδωρος μιλάει για τα αντίφωνα στα ελληνικά, και πριν τραγουδηθούν στη συριακή γλώσσα. Διαφορετικά, η μαρτυρία του Theodoret πρέπει να απορριφθεί, p.ch. Το αντιφωνικό τραγούδι διαδόθηκε σε πολλές Εκκλησίες. Ο Μέγας Βασίλειος γράφει ότι στην Αίγυπτο χρησιμοποιούνταν αντιφωνικό τραγούδι και αυτό ήδη δείχνει την αρχαιότητά του. Στην Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης υπό τον Χρυσόστομο αυτό το άσμα χρησιμοποιούνταν ως συνήθως. Έτσι, και πριν από τον Ιωάννη τον Δαμασκηνό, υπήρχε μια ορισμένη τάξη τραγουδιού. Υπήρχαν όμως καταχρήσεις στο τραγούδι. Ακόμη και ο Κλήμης της Ρώμης επαναστάτησε ενάντια στην παραξενιά του τραγουδιού. Τον 4ο αιώνα. Άρχισαν να εισάγουν θεατρικές τεχνικές στο τραγούδι, όπως φαίνεται από τα λόγια του Αιγύπτιου ασκητή Πάμβα. Λέει ότι είναι απρεπές για τους μοναχούς να τραγουδούν ενώ κουνάνε τα χέρια τους και χτυπούν τα πόδια τους. Αυτές οι καταχρήσεις έγιναν στην Εκκλησία της Αλεξάνδρειας. αλλά δεν περιορίζονταν μόνο σε αυτήν. Καταχρήσεις εμφανίστηκαν στην Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης και στις Δυτικές Εκκλησίες. Στην Κωνσταντινούπολη ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος οπλίστηκε εναντίον τους και στη Δύση ο Ιερώνυμος και ο Αυγουστίνος. Ο Ιερώνυμος, εξηγώντας τα λόγια του Αγίου Παύλου, «ψάλλοντας στις καρδιές τους», λέει: «Ας ξέρουν ότι δεν πρέπει να τραγουδούν με θεατρικό τρόπο». Οι καταχρήσεις έγιναν επειδή ο κόσμος αγαπούσε ιδιαίτερα τα τσίρκα και τα θέατρα, όπου παιζόταν θορυβώδης και χαρούμενη μουσική. Το Συμβούλιο του Trullo οπλίστηκε ενάντια στις καταχρήσεις, αλλά όλα αυτά ελάχιστα βοήθησαν, και εν τω μεταξύ ήταν απαραίτητο να προστατευθεί το εκκλησιαστικό τραγούδι από τις αναφερόμενες καταχρήσεις. Ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός, με τον Οκτώηχο του, αφαίρεσε τα εμπόδια και προστάτευσε το εκκλησιαστικό τραγούδι από τις καταχρήσεις. Το κύριο πλεονέκτημα του Octoechos είναι η απλότητά του. Ο Δαμασκηνός επέλεξε μελωδίες της διατονικής κλίμακας. Αυτό το τραγούδι θα μπορούσε να ερμηνευτεί από άτομα ακόμη και με ελάχιστες γνώσεις μουσικής. Από τους τρόπους πήρε 4 άμεσους: δωρικό, λυδικό, φρυγικό και ιωνικό και 4 έμμεσους - με την πρόθεση ilo. Η Δαμασκός δανείστηκε αυτές τις μελωδίες από προηγούμενες. δεν έκρυψε τον δανεισμό του, γιατί όλα αυτά τα ονόματα ήταν γραμμένα στον Οκτώηχο. Οι ρωσικές φωνές διαφέρουν από τις ελληνικές στα ονόματα. Οι Έλληνες και μετράμε το ίδιο μέχρι την πέμπτη φωνή, αλλά η πέμπτη φωνή μεταξύ των Ελλήνων ονομάζεται δευτερεύουσα φωνή της 1ης, η 6η δευτερεύουσα της 2ης, η 7η της 3ης, η 8η της 4ης? όμως η 8η φωνή λέγεται και χαμηλή. Αυτή η αντιστοιχία των ονομάτων δεν ήταν μόνο εξωτερική, αλλά βασιζόταν στην ομοιότητα των μελωδιών, έτσι ώστε η 1η φωνή να συγγενεύει μουσικά με την πέμπτη κ.λπ. Ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός λοιπόν: 1) περιόρισε τον αριθμό των φωνών, 2) διάλεξε τις πιο απλές φωνές, 3) άφησε σε χρήση τις κοινώς χρησιμοποιούμενες κοινές μελωδίες. Ο Δαμασκηνός ήταν ακόμη και ανεξάρτητος συνθέτης. Του αποδίδεται η σύνθεση των μελωδιών για το «The Lord has cary», τη stichera για το «The Lord has cary», «Now are the powers of Heaven...», κ.λπ. Αλλά το στοιχείο της ανεξάρτητης δημιουργικότητάς του δεν θα μπορούσε να είχε μεγάλο αντίκτυπο, γιατί διαφορετικά ο στόχος της απλοποίησης του τραγουδιού δεν θα είχε επιτευχθεί. Όσο για τη σύνθεση του Octoechos, είναι πλέον δύσκολο να προσδιοριστεί. Ο πραγματικός Οκτώηχος περιέχει άσματα και άλλα, για παράδειγμα, Ανατόλι (5ος αιώνας), Λέων (10ος αιώνας), Κωνσταντίνος Πορφυρογέννητος (10ος αιώνας). Στο Octoechos, η Δαμασκός κατέχει τη διάταξη των ακολουθιών ανά εβδομάδα και τη μελωδία των ψαλμωδιών. Το Oktoich Dam[askina] μετακινήθηκε επίσης στη Δύση. Αλλά και πάλι δεν έβαλε τέλος στη νέα δημιουργικότητα. Στα αυτοκρατορικά ανάκτορα υπήρχαν ολόκληρες χορωδίες με λόγιους αντιβασιλείς - οικιακούς, που ασχολούνταν με τη σύνθεση πρωτότυπων μελωδιών και τη μελέτη της θεωρίας του τραγουδιού. Εκτός από αυτούς τους τραγουδιστές, υπήρχαν και άλλοι συνθέτες. Ιστορία του ελληνικού τραγουδιού μετά τη Δαμασκό. Η ιστορία του ελληνικού τραγουδιού μετά τη Δαμασκό παρουσιάζει πολλά ονόματα συνθετών. Έτσι τον 10ο αιώνα. Ο Κτενός είναι γνωστός ο οικιακός, «χαρισματικός γέρος», ο Ευθύμιος είναι, κατά μαρτυρία, μάλλον ελεύθερος συνθέτης. Αργότερα ήταν ο Georgiy Manuil, ο Georgiy Finaret και ο Georgiy Domestic. Οι Γεώργιοι ήταν γενικά γνώστες της μουσικής. μετέγραψαν τόσο πνευματικά όσο και κοσμικά κομμάτια σε παρτιτούρες. Τον 13ο αιώνα είναι γνωστός ο John Kukuzel 69, τον 15ο αιώνα. Ο Ιωάννης Λέγκας, ο Ισίδωρος Μπούλγαρης, ο Αγάθωνας μοναχός κ.ά. Έτσι, στο Μεσαίωνα, οι Έλληνες αποτελούσαν ένα είδος ειδικής τάξης μεταγλωττιστών. Αυτοί οι μεταγλωττιστές διέφεραν από τη Δαμασκό στην τεχνητότητά τους στα άσματα τους. Επ. Ο Πορφύριος βρίσκει χειρόγραφα όπου γράφτηκαν μελωδίες σε μίμηση αηδονιού, ήχος τροχού, ξερού δέντρου κ.λπ. «Είναι σαφές», λέει, «ότι οι Έλληνες χρησιμοποιούσαν άσματα διαφορετικών εθνών». Έτσι, οι Έλληνες είχαν ελευθερία να τραγουδήσουν. Και αυτή η ελευθερία ήταν μάλλον ο λόγος που το τραγούδι των μεσαιωνικών συνθετών μπορεί μάλλον να ονομαστεί μουσική. Η ελευθερία του τραγουδιού έχει οδηγήσει σε πολλές καταχρήσεις: έχουν προκύψει πολλά χαρακτηριστικά στο τραγούδι που μπορεί να είναι περίεργα για εμάς. Αυτά τα χαρακτηριστικά ονομάζονται «αναγραμματισμοί». Οι αναγραμματισμοί είναι γραμμένες σε μουσικά βιβλία. μοιάζουν εντελώς με τα μη σημειωμένα στιχερά και διαφέρουν από τα τελευταία ως προς τη διάταξη των σκέψεων. Τα stichera αναλύθηκαν σε ξεχωριστές σκέψεις και συνδυάστηκαν με εντελώς διαφορετική σειρά, με αποτέλεσμα να χαθεί η ίδια η έννοια της stichera. Η σύνθεση των αναγραμματισμών αποδίδεται στον John Kukuzel 70. Ακόμη πιο περίεργα είναι τα χαρακτηριστικά που ονομάζονται «cratimats». «Cratimats» ονομάζονταν παρεμβολές λέξεων που δεν υπάρχουν στο κείμενο και που δεν έχουν νόημα. Διάλεξη 17. Διάλεξη για τα λειτουργικά 22 Νοεμβρίου Κατά τον Μεσαίωνα το τραγούδι απέκτησε κάποια χαρακτηριστικά. Το κύριο από αυτά τα χαρακτηριστικά ήταν η χρήση αναγραμμάτων και cratimates. Οι αναγραμματισμοί συνίστατο στην παραμόρφωση του κειμένου, ενώ τα κρατήματα αφορούσαν τη μελωδία. Τα Κρατήματα θεωρούνταν από τους Έλληνες ως στολίδι του τραγουδιού και τα είχαν μεγάλη εκτίμηση, ώστε οι συντάκτες τους υπέγραφαν συνεχώς τα ονόματά τους. Το Kratimats αποτελούνταν από τις λέξεις: "ούτε, όχι, επάνω; ti, ri, rem." Μερικές φορές χρησιμοποιήθηκαν (ξεχωριστά) μαζί, αλλά κυρίως χωριστά και αποτελούσαν τη διακόσμηση ενός συγκεκριμένου άσμα. Μερικές φορές αυτή η επανάληψη καταλάμβανε πολύ χώρο και χρόνο, για παράδειγμα, ο Herbart δίνει μελωδίες με μερικές φορές αμέτρητα cratimat. Χρησιμοποιούνται ακόμα από τους Έλληνες, σύμφωνα με τη μαρτυρία όλων σχεδόν των περιηγητών της Ανατολής. Ένας από τους Ρώσους περιηγητές, ο Σεβασμιώτατος Πορφύριος, άκουσε μια παρόμοια απόδοση κρατηματών στη Ρωσική Αγιορείτικη Μονή Παντελεήμονα (27 Ιουνίου 1859). Στο τέλος της λιθίου στιχέρας, λέει, οι ψάλτες έψαλλαν για άλλα 10 λεπτά: «τι, τι, ρε, ρεμ...» Και το άσμα του τροπαρίου «Χαίρε την Παναγία» συνεχίστηκε για μια ολόκληρη ώρα. Ένα τέτοιο τραγούδι δεν θα μπορούσε να ευχαριστήσει το γούστο μας, αλλά φαινόταν ακόμη και αηδιαστικό. Εκτός από τα κρατήματα, οι λέξεις πάλιν και δύναμις χρησιμοποιήθηκαν ακόμη πιο ακατάλληλα και με λιγότερο νόημα. Αρχικά αυτές οι λέξεις είχαν νόημα ως εκθέτες και αντιστοιχούσαν στο bis και στο forte μας. αλλά αργότερα οι Έλληνες τα έβαλαν σε σημειώσεις και μπήκαν στο ίδιο το κείμενο. Για να συμπληρωθούν οι πληροφορίες, είναι απαραίτητο να πούμε κάτι ακόμα για την αρχαία μουσική σημειογραφία. Για να διατηρηθούν κάποιες μελωδίες στη μνήμη των τραγουδιστών, ήταν απαραίτητο να γραφτούν και να χαρακτηριστούν οι ήχοι με σημάδια. Ακόμη και την εποχή της Σιρίν, οι Σύριοι τραγουδιστές είχαν τις δικές τους νότες. Δεδομένου ότι το τραγούδι βρισκόταν υπό την κλασική επιρροή, είναι πολύ πιθανό, μαζί με το τραγούδι, να μπήκε στο σύστημα τραγουδιού και η ελληνική σημειογραφία. Οι Έλληνες υπέδειξαν φωνές που ανεβοκατέβαιναν χρησιμοποιώντας γράμματα του αλφαβήτου. Στην αρχή αρκούσαν μόνο τα γράμματα, αλλά μετά, όταν το τραγούδι έγινε πιο δύσκολο, τα γράμματα άρχισαν να τοποθετούνται είτε ανάποδα, είτε οριζόντια και, επιπλέον, είτε σε πλήρη είτε σε κομμένη μορφή. Οι Ρωμαίοι όρισαν επίσης το τραγούδι τους με τα γράμματα του αλφαβήτου, πρώτα το ελληνικό και μετά το δικό τους. Το χριστιανικό τραγούδι ονομαζόταν επίσης (με παρόμοια σημάδια) με τα γράμματα του αλφαβήτου του. Τουλάχιστον αυτό συνέβαινε τον 4ο αιώνα. Ο Εφραίμ ο Σύρος χρησιμοποιούσε το ίδιο μέσο για να δηλώσει το τραγούδι, που ήταν σε γενική χρήση. Η αλφαβητική σημειογραφία ήταν αρκετά περίπλοκη και μακροσκελής τα τελευταία χρόνια της ύπαρξής της, έτσι στην Ανατολή άρχισαν να ανησυχούν για μια πιθανή συντόμευση και απλοποίησή της - ταχυγραφία 71 . Στη συνέχεια, αυτή η τέχνη της ταχυγραφίας αναπτύχθηκε με τέτοια δύναμη (στη Δύση) που σχεδόν όλοι οι κλάδοι - 72 είχαν τα δικά τους σημάδια. Αναφέρονται νότες δικαστικών πράξεων κ.λπ. Έτσι αναπτύχθηκε η μουσικογράμματη γραφή και ήδη από τον 3ο και 4ο αιώνα εμφανίστηκε η ονομασία αγκίστρια των νότων. Οι τελευταίοι ερευνητές έχουν αναγνωρίσει πλήρως αυτό το τραγούδι. Ένας ερευνητής λέει ότι το hook singing εξελίχθηκε πολύ γρήγορα. Οι νότες Hook διευκόλυναν πολύ τη μουσική γραφή και (σύντομα) αντικατέστησαν πλήρως την αρχαία μορφή των νότων. Με αγκίστρια έγραψαν ο Μέγας Γρηγόριος και ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Η απλότητα της σημειογραφίας του άγκιστρου ήταν ότι απαιτούνταν λιγότερα άγκιστρα για να αναπαραστήσουν μια γνωστή μελωδία. Μερικές φορές ένα άγκιστρο αντιπροσώπευε μια ολόκληρη γραμμή. Όσον αφορά τη γραφή, πράγματι είχε ένα πλεονέκτημα έναντι της αλφαβητικής σημειογραφίας, αλλά για την απόδοση αυτή η ευκολία είναι υπό όρους. Από προέλευση, αυτή η σημείωση (άγκιστρο) δεν είναι εντελώς ανεξάρτητη. προέρχεται από τη συντομογραφία του γράμματος (αλφαβητική) σημειογραφία. Αρχικά, τα αγκίστρια ήταν τα ίδια γράμματα, αλλά μόνο σε συνοπτική μορφή, λόγω της υπόθεσης αυθαιρεσίας στην ίδια τη μορφή της γραφής τους. Μετά τη Δαμασκό, το σύστημα αγκίστρου παρέμεινε αμετάβλητο, αλλά άλλαξε μόνο με την έννοια ότι μόνο ένα άγκιστρο άλλαξε αρκετές (5, φαίνεται) φορές, στη συνέχεια εκδόθηκαν μερικά από αυτά και στη συνέχεια έγιναν δεκτά ξανά. Και μέχρι σήμερα το αγκίστριο τραγούδι των νότων κυριαρχεί ακόμα στους Έλληνες. Παρτιτούρες οι γραμμικοί Έλληνες δεν το δέχτηκαν, ίσως γιατί επινοήθηκαν στη Δύση, μεταξύ των Λατίνων, αν και γνωρίζουν την ανωτερότητα αυτής της μεθόδου. Ωστόσο, επί του παρόντος, ακόμη και μεταξύ των Ελλήνων, αρχίζει να εισάγεται ένα γραμμικό σύστημα σημειώσεων. Το ρωσικό τραγούδι, μας το έφεραν από την Ανατολή μαζί με την πίστη και απέκτησαν ευρύτερη ανάπτυξη. Ολόκληρη η ιστορία του μουσικού τραγουδιού στη Ρωσία μπορεί να χωριστεί σε δύο περιόδους: 1) την ιστορία του αρχαίου - μελωδικού τραγουδιού και 2) την ιστορία του νέου - αρμονικού τραγουδιού. Η ιστορία του αρχαίου τραγουδιού εκτείνεται στον 17ο αιώνα. Αυτή η περίοδος είναι ιδιαίτερα συγκεχυμένη και αρκετά δύσκολο να φανταστεί κανείς καθαρά. Από πού μας ήρθε το λειτουργικό τραγούδι - απευθείας από τους Έλληνες ή από τους Σλάβους, (και αν και από τους δύο, τότε) ταυτόχρονα ή διαδοχικά; – Αυτή είναι η πρώτη ερώτηση, από τη λύση της οποίας εξαρτάται η λύση της δεύτερης ερώτησης: ποιο είδος τραγουδιού χρησιμοποιήθηκε αποκλειστικά μεταξύ μας; Πρώτη ερώτηση. Εφόσον η χριστιανική πίστη μας ήρθε απευθείας από τους Έλληνες, τότε, αρχικά, είναι φυσικό να πιστεύουμε ότι το λειτουργικό τραγούδι δανείστηκε απευθείας από τους Έλληνες. Τα στοιχεία του χρονικού συμφωνούν με αυτό. Έτσι, ακόμη και την εποχή του Βλαδίμηρου υπήρχαν Έλληνες τραγουδιστές. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι στην αρχή η ρωσική λατρεία γινόταν στα ελληνικά. Οι Ρώσοι μπορούσαν να ακούσουν αυτό το τραγούδι και μετά να φτιάξουν το δικό τους. Το βιβλίο των πτυχίων λέει ότι επί Γιαροσλάβ, τρεις τραγουδιστές, Έλληνες, ήρθαν σε εμάς για να μάθουν στους Ρώσους πώς να τραγουδούν. Δεν υπάρχει λόγος να διαψεύσουμε αυτήν την είδηση. Παρόμοιοι τραγουδιστές ήρθαν σε εμάς αργότερα (στο Mstislav, 1137). Αυτοί οι Έλληνες τραγουδιστές ήταν που δίδαξαν στους προγόνους μας το ελληνικό τραγούδι. Όμως σε αυτή την περίπτωση (στη διδασκαλία του τραγουδιού) πολύ μεγαλύτερη σημασία είχαν οι συμπατριώτες μας, οι Σλάβοι. Το οσμοφωνικό τραγούδι πέρασε στους Βούλγαρους τον 9ο αιώνα. Ανάμεσα στα βιβλία ήταν και το Octoechos. Η πρώτη αρχή του τραγουδιού μεταξύ των Βουλγάρων έγινε φυσικά από τους άγιους αδελφούς Κύριλλο και Μεθόδιο. Από τη βιογραφία του Μεθόδιου φαίνεται ξεκάθαρα ότι, μεταξύ άλλων επιστημών, κατείχε και τη μουσική τέχνη. Τον 10ο αιώνα, οι Βούλγαροι Σλάβοι μπορούσαν ήδη να είναι Ρώσοι δάσκαλοι στο τραγούδι. Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως έστειλε στον πρίγκιπα Βλαδίμηρο μορφωμένους Βούλγαρους, συμπεριλαμβανομένων δασκάλων στο εκκλησιαστικό τραγούδι. Αυτοί οι δάσκαλοι, φυσικά, πέρασαν τα βιβλία τους στους Ρώσους και κατάφεραν να πετύχουν. Σύμφωνα με ορισμένα στοιχεία, είναι σαφές ότι οι πρώτοι οργανωτές του τραγουδιού και οι πρώτοι εγχώριοι στη Ρωσία ήταν από τους Σλάβους. Έτσι, το εκκλησιαστικό τραγούδι ήρθε σε μας εν μέρει από τους Έλληνες απευθείας και εν μέρει από τους Σλάβους (οι Σλάβοι έλαβαν απλό Δαμασκηνό· και μεταξύ των Ελλήνων το τραγούδι έχει ήδη αλλάξει αρκετές φορές), γεγονός που εξηγεί μερικές από τις διαφορές στη μελωδία των (αρχαίων) εκκλησιαστικών μας ψαλμών. Κοιτάζοντας τα βιβλία της αρχαίας εκκλησιαστικής μουσικής, είναι ξεκάθαρο ότι κάποια από αυτά φέρουν ίχνη ελληνικής γραφής, ενώ άλλα - σλαβική. Πρώτο τέτοιο μνημείο είναι το Μεναίο του Μαΐου και ακολουθεί η στιχεράρια. Σύμφωνα με έρευνα επιστημόνων, αποδεικνύεται ότι αυτά (μνημεία) είναι ως επί το πλείστον αντιγραφή από βουλγαρικά χειρόγραφα και οι μουσικές νότες είναι επίσης εντελώς παρόμοιες με τα βουλγαρικά, και όχι με τα ελληνικά, αν και το μουσικό μας τραγούδι, όπως φαίνεται, εξαρτιόταν πολύ από το ελληνικό άσμα, ειδικά οι νότες του 11ου αιώνα, όταν, σύμφωνα με το γράμμα του τραγουδιστή. ομοιότητα με τις ελληνικές νότες, αλλά αυτό δεν το παρατηρούμε, και αυτό εξηγείται από το γεγονός ότι το μουσικό μας σύστημα και το ελληνικό ήταν πολύ διαφορετικά μεταξύ τους. Αλλά, όμως, αν έχουμε κάποια βιβλία βγαλμένα εξ ολοκλήρου από τους Σλάβους, τότε υπάρχουν και εκείνα στα οποία το ελληνικό τραγούδι είναι πολύ αισθητό. Αυτά είναι τα βιβλία του «Kondakar» (XIII αιώνας). Περιέχει άσματα, πρώτα με σλαβικό κείμενο και μετά με ελληνικά. περιέχει επίσης το απομεινάρι κάποιων ψαλμωδιών που πλέον έχουν πέσει εκτός χρήσης. Όλα αυτά αποτελούν απόδειξη ότι το αρχαίο μας μουσικό τραγούδι ήταν δανεισμένο από τους Έλληνες. Έτσι, τόσο από τα λογοτεχνικά χρονικά όσο και από τα στοιχεία των εκκλησιαστικών μνημείων είναι ξεκάθαρο ότι το τραγούδι ήρθε σε μας εν μέρει από τους Έλληνες και εν μέρει από τους Σλάβους. 26 Νοεμβρίου. Λειτουργικά. Διάλεξη 18. Σχετικά με το ρωσικό εκκλησιαστικό τραγούδι Το εκκλησιαστικό μας τραγούδι δανείστηκε εν μέρει από τους Έλληνες, εν μέρει από τους Σλάβους. Η πρώτη αναφορά στο τραγούδι βρίσκεται στο Βιβλίο Πτυχίων. Λέει εδώ ότι ήταν «αγγελικό τραγούδι, σημαντική όσμωση και τριμερής γλυκύτητα». Αναλύοντας τα προαναφερθέντα λόγια του Βιβλίου των Πτυχίων, μερικοί βλέπουν εδώ μια ένδειξη δύο ειδών ψαλμωδίας: εκκλησιαστική και οικιακή, και βασίζονται στο γεγονός ότι στην αρχαία ελληνική εκκλησία τα εκκλησιαστικά τραγούδια χρησιμοποιούνταν και ιδιωτικά στα σπίτια και τραγουδούνταν κάπως διαφορετικά από το πραγματικό εκκλησιαστικό άσμα. Άλλοι είδαν εδώ μια ένδειξη τριών ειδών τραγουδιού: οσμωνικό ή δαμασκηνό, παλάτι ή μισαλλό και αρμονικό ή τριμερές. Κάτω από το όνομα osmoglasiya δεν μπορεί κανείς να σημαίνει κανένα άλλο τραγούδι εκτός από το τραγούδι της Δαμασκού. Τι πρέπει όμως να νοείται με το δαιμονικό τραγούδι; Ο Ραζουμόφσκι προέρχεται αυτό το όνομα από τη λέξη δημώστι 73 και καταλαβαίνει με το όνομα de-τοπικό απλό σπίτι, ιδιωτικό τραγούδι, αφού οι χριστιανοί στην αρχαιότητα χρησιμοποιούσαν εκκλησιαστικά τραγούδια αντί για κοσμικά τραγούδια. Αυτό όμως δεν μπορεί να επιβεβαιωθεί με τίποτα. Μάλλον, αυτό το όνομα μπορεί να προέρχεται από το «οικιακό», το όνομα των δικαστικών λειτουργών, των οποίων τα καθήκοντα περιλάμβαναν, μεταξύ άλλων, τη διαχείριση του αυλικού εκκλησιαστικού τραγουδιού. Έτσι, το δαιμονικό τραγούδι δεν ήταν τίποτα άλλο από το τραγούδι της αυλής. Διαφέρει σημαντικά από το οσμόφωνο. Ως αυλικός, περιέχει περισσότερη τεχνητότητα. Οι ίδιες οι μελωδίες του αποτοπικού τραγουδιού είναι πολύ διαφορετικές από την οσμογλασία. Ο τελευταίος προσπαθεί να βάλει τις μελωδίες σύμφωνα με το περιεχόμενο, ενώ το αποτοπικό τραγούδι δεν περιορίζεται από αυτούς τους κανόνες της τεχνητότητας, της πολυπλοκότητας και της πολυπλοκότητάς του. Το τραγούδι του Osmoglasny οργανώνεται και μεταμορφώνεται από τον Δαμασκηνό, και το άψογο τραγούδι είναι απαλλαγμένο από τις αλλαγές του. Δεν έχει φωνές, όπως το τραγούδι της Δαμασκού, που θα μπορούσε να παρεμποδίσει την ελευθερία της. Είναι αλήθεια ότι μερικές φορές ο προσδιορισμός μιας φωνής τοποθετούνταν επίσης πάνω από τα τοπικά τραγούδια, αλλά αυτό προήλθε από τη συνήθεια των γραφέων να τοποθετούν πάντα τη μία ή την άλλη φωνή πάνω από γνωστά τραγούδια. Έτσι, το μισόφωνο και το οσμωτικό τραγούδι είναι δύο εντελώς διαφορετικά είδη τραγουδιού. Τώρα μένει να αποφασίσουμε: ποια ήταν η «τριμερής γλυκύτητα» που αναφέρεται στο ίδιο Βιβλίο Πτυχίου; Νομίζουν ότι αυτό το τρίφωνο αρμονικό τραγούδι ήταν πιο μελωδικό από το οσμωτικό και μάλιστα δαιμονικό τραγούδι. Η άποψη αυτή έχει τη βάση της στο γεγονός ότι οι Έλληνες γνώριζαν τους κανόνες της αρμονίας και, ως εκ τούτου, μπορούσαν να χρησιμοποιήσουν κάτι περισσότερο από το απλό τραγούδι. Ήταν αυτοί που γνώριζαν τη συμφωνία ως συνδυασμό πολλών τόνων. Έτσι, ο Αριστοτέλης λέει ότι μια συμφωνία αποτελείται από 6 μέρη ή μεικτούς ήχους, ψηλούς και χαμηλούς, μεγάλους και βραχείς. Έτσι, αν οι Έλληνες είχαν συμφωνικό ή αρμονικό τραγούδι, τότε αυτό, χωρίς αμφιβολία, πέρασε στη Χριστιανική Εκκλησία. Επομένως, με το όνομα «τριμερής γλυκύτητα» μπορούμε με ασφάλεια να εννοούμε ακριβώς αυτό το είδος τραγουδιού. Το μόνο που μπορεί να αντιταχθεί σε αυτό είναι ότι οι νότες αυτού του τριμερούς τραγουδιού γράφτηκαν όχι σε τρεις, αλλά σε μία γραμμή, αλλά αυτό στην πραγματικότητα δεν αποδεικνύει τίποτα, αφού τρεις γραμμές νότες δεν απαιτούνται απαραίτητα για το τρίφωνο τραγούδι. Ωστόσο, ο Ραζουμόφσκι εξηγεί αυτό το τριμερές τραγούδι κάπως διαφορετικά. Λέει ότι το τρίφωνο τραγούδι συνδέεται στενά ως προς τη μορφή με το ηχητικό τραγούδι. Με το όνομά του, υποδηλώνει μόνο την ποιότητα του τραγουδιού, η οποία ήταν πιο μελωδική από την απλή ωσμογλασία και βασιζόταν στα τρία συστήματα τραγουδιού που χρησιμοποιήθηκαν. Οι Έλληνες είχαν τρία συστήματα τραγουδιού: οκτάχορδο, πεντάχορδο και τετράχορδο. Κάθε φωνή προσαρμόστηκε σε αυτές τις διατονικές σκάλες. Στο ρωσικό εκκλησιαστικό τραγούδι συναντάμε συνεχώς τις ίδιες κλίμακες τραγουδιού. Τέτοιο μπορεί να ονομαστεί και το τριμερές τραγούδι ως προς τη φωνητική του απόδοση, αφού η φωνή κατά το τραγούδι περιστρέφεται μέσα σε τρεις οκτάβες, στις οποίες βασίζεται τόσο το ελληνικό όσο και το ρωσικό τραγούδι. Αυτή η εξήγηση είναι ιδιαίτερη, αλλά δεν αποκλείει την πρώτη γνώμη. Κατά συνέπεια, από την αρχή γνωρίζαμε για το τραγούδι δύο ειδών στη μορφή του: οσμωτικό και δαιμονικό. Διαφέρει επίσης σε δύο τύπους ανάλογα με την προέλευσή του: από τους Έλληνες δανείστηκε το δαιμονικό τραγούδι, που δεν υπόκειται στους νόμους της osmoglasiya, και από τους Σλάβους, το osmoglasnoe, το Δαμασκηνό. Το πρώτο διαδόθηκε λίγο και σφιχτά στους προγόνους μας. Το δημαστικό τραγούδι, ως πιο τεχνητό από το osmoglasiya, χρησιμοποιήθηκε κυρίως σε ευτυχισμένες περιόδους της ιστορίας μας και, επιπλέον, μόνο σε πρωτεύουσες και μεγάλα μοναστήρια. Οι πρώτοι δάσκαλοι του γηγενούς τραγουδιού ήρθαν στην αυλή του Γιαροσλάβ. Έπειτα τα χρονικά μας αναφέρουν το άσμα τραγούδι τον 11ο-15ο αιώνα. 74 Σύμφωνα με το μύθο του χρονικού, ο πρίγκιπας Ντμίτρι του Νόβγκοροντ «άρχισε να τραγουδά από παιδί». Την τελευταία αναφορά του τη βρίσκουμε το 1444, όταν ο Βασίλι ο Σκοτεινός, κατά τη διάρκεια της ασθένειάς του, τραγούδησε το «Αλληλούια» με τα νιάτα του. Όμως, σε όλη αυτή την περίοδο, το ντεμεσνέ τραγούδι δεν είχε νότες, αλλά μελετήθηκε από τα αυτιά (sic!) από τραγουδιστές και, με αυτόν τον τρόπο, σύμφωνα με το μύθο, συνεχίστηκε μέχρι τον 16ο αιώνα. Στα μέσα του 16ου αι. γράφτηκε και μεταγράφηκε σε σημειώσεις χρησιμοποιώντας ειδικές πινακίδες, χωρίς χάρακες. Αυτό έγινε για πρώτη φορά στο Νόβγκοροντ το 1569, και από εδώ μεταφέρθηκε αργότερα στη Μόσχα. Σε όλες τις μεγάλες γιορτές και σε πανηγυρικές περιπτώσεις τραγουδούσαν συνήθως δημοκρατικά. Έτσι, στο γάμο του Mikhail Feodorovich, οι χορωδοί τραγούδησαν για πολλά χρόνια. Όμως, παρόλο που τον 16ο αιώνα το τραγούδι demestvenskaya ηχογραφήθηκε σε μουσικές σημειώσεις, εξακολουθεί να είναι δύσκολο να το επαναφέρουμε στην αρχική του μορφή, αν και μερικές μελωδίες έχουν φτάσει σε εμάς, καθώς υπέστη πολλές παραμορφώσεις την εποχή που μεταδόθηκε προφορικά από τον έναν τραγουδιστή στον άλλο. Το οσμοφωνικό τραγούδι ήταν δύο ειδών: το ένα προερχόταν από τους Έλληνες και το άλλο από τους νότιους Σλάβους. Το πρώτο δεν ήταν ευρέως διαδεδομένο και είναι γνωστό με το όνομα κονδακάρνογο. Το τραγούδι Kondakar χρησιμοποιήθηκε στη χώρα μας μέχρι τα τέλη του 14ου αιώνα. Η παρακμή του οφειλόταν αφενός στη δυσκολία μετάφρασης του σε νότες και στη δυσκολία εκτέλεσής τους και αφετέρου σε διάφορα ιστορικά γεγονότα, όπως η παρακμή των Ελλήνων ποιμένων, η εισβολή των Μογγόλων κ.λπ. Τα περισσότερα μνημεία αυτού του τραγουδιού υπάρχουν μόνο στη Ρωσία. δεν βρίσκονται στην Ελλάδα. Μετά την απώλεια του τραγουδιού κοντακάρ, ελληνικές μελωδίες δεν συναντώνται ανάμεσά μας παρά τον 17ο αιώνα. Μια νέα εποχή του ελληνικού τραγουδιού ξεκινά με τον Nikon, όταν διέταξε να ψάλλονται ελληνικά και Κιέβο στην εκκλησία της Αγίας Σοφίας, κατά τη διάρκεια της διοίκησης του ποίμνιο του Νόβγκοροντ. Η Μόσχα σύντομα τράβηξε την προσοχή σε αυτό το τραγούδι, και στο τελευταίο τέταρτο του 16ου αιώνα. Τα εκκλησιαστικά σχολεία άρχισαν να διδάσκουν την ελληνική γλώσσα και το ελληνικό τραγούδι. Το 1649 Ο διάσημος Arseny Sukhanov στάλθηκε στην Ανατολή από τον Alexei Mikhailovich για να μάθει πώς διατηρούνταν εκεί το εκκλησιαστικό τραγούδι. Σημειώσεις από αυτή την εποχή έχουν διατηρηθεί. Την καθιέρωση του ελληνικού τραγουδιού στη Ρωσία διευκόλυνε πολύ η παραμονή των Πατριαρχών Αλεξέι και Απ. (sic!) Από το δεύτερο μισό του 17ου αιώνα. Το ελληνικό τραγούδι αναπτύχθηκε σημαντικά ανάμεσά μας και το ερμήνευσαν πατριαρχικοί σέξτον. Έτσι τραγούδησαν τα κανόνια στον "The Chosen Voivode". Συχνά σε μια χορωδία το άσμα ήταν ελληνικό και σε μια άλλη ήταν από γραμμικά βιβλία. Έτσι ψάλλονταν π.χ. ο πασχαλινός κανόνας. Σλαβική osmoglasie, ή Znamenny άσμα Το σλαβικό osmoglasie ονομάζεται αλλιώς znamenny chant - από τα πανό ή τα άγκιστρα (σημειώσεις) με τα οποία γράφτηκε. Αυτό το άσμα ήταν το πιο συνηθισμένο και διαδεδομένο και ονομαζόταν επίσης άσμα πυλώνων - είτε από τις νότες, είτε από το γεγονός ότι ήταν κατά κύριο λόγο ένα άφωνο άσμα, που βρισκόταν κατά μήκος 8 πυλώνων. Έχει επιβιώσει μέχρι σήμερα και είναι αντίθετο με το απλό τραγούδι, όχι σημειογραφημένο. Η ιστορία του τραγουδιού Znamenny χωρίζεται σε δύο μέρη: την ιστορία της μελωδίας και την ιστορία των ίδιων των ζωδίων. Το πρώτο μνημείο του τραγουδιού Znamenny χρονολογείται από τον 12ο αιώνα. Αυτή η μελωδία υιοθετήθηκε καλά από τους Ρώσους και έγινε πολύ διαδεδομένη. Και αργότερα, όταν προέκυψε το ερώτημα για την προέλευση αυτής της μελωδίας, το θέμα δεν ήταν χωρίς διαμάχη. Κάποιοι είπαν ότι αυτό το τραγούδι προήλθε από τους Έλληνες, άλλοι - από τους Ρώσους, γιατί δεν υπάρχει τίποτα παρόμοιο σε αυτό με την ελληνική μελωδία. Αλλά και η δεύτερη γνώμη είναι λανθασμένη. Μάλλον, πρέπει να υποθέσουμε ότι εμφανίστηκε μεταξύ των Ελλήνων, διορθώθηκε από τη Δαμασκό, πέρασε στους Σλάβους, απεικονίστηκε από αυτούς σε σημάδια, πέρασε στους Ρώσους και είναι γνωστό με το όνομα Ζναμέννυ άσμα. 10 Δεκεμβρίου. Διάλεξη 21. Σχετικά με το εκκλησιαστικό τραγούδι στη Δύση Όταν εξετάζουμε το ορθόδοξο εκκλησιαστικό τραγούδι, δεν μπορούμε να αγνοήσουμε το τραγούδι στη Δύση. Οι μουσικές μορφές του δυτικού τραγουδιού είχαν και εξακολουθούν να έχουν μια πολύ σημαντική επιρροή στο τραγούδι μας και επομένως αξίζουν επίσης τη δέουσα προσοχή. Το δυτικό τραγούδι είχε διαφορετική κατεύθυνση, αν και, ωστόσο, αυτό συνέβη πολύ αργότερα, αλλά το μικρόβιο της πρωτοτυπίας του ήταν ακόμα αισθητό νωρίτερα. Οι πρώτοι διοργανωτές του δυτικού εκκλησιαστικού τραγουδιού ήταν ο Ambrose και ο Gregory Dvoeslov. Ο Αμβρόσιος εισήγαγε το αντιφωνικό τραγούδι των ψαλμών και καθόρισε την ίδια την τεχνική του τραγουδιού και την ποιητική δημιουργικότητα. Το τραγούδι του βασίστηκε σε τέσσερις διατονικούς τρόπους ή μελωδίες: Δωρικό, Φρυγικό, Λυδικό και [Ιωνικό] 75 . Το τραγούδι του ήταν τετράφωνο, απλό. ήταν ομόφωνη, όχι αρμονική και διήρκεσε δύο αιώνες. Ο Gregory Dvoeslov έκανε μια αναμόρφωση στο δυτικό τραγούδι: πρόσθεσε 4 ακόμη φωνές στις τετράφωνες της Αμβροσίας και, με αυτόν τον τρόπο, έκανε 8φωνη φωνή, που δεν ήταν ίδια με την πρώτη. Ο Γρηγόριος συγκέντρωσε το αντιφωνητικό του, αναθεώρησε τις προηγούμενες μορφές τραγουδιού και εισήγαγε ένα νέο άσμα, το οποίο έγινε γνωστό ως Γρηγοριανό. Ωστόσο, αυτό το νέο τραγούδι δεν διέφερε σημαντικά από το πρώτο, το Αμβροσιακό. Ήταν μονότονο και, όπως του Ambrose, ήταν ξένο στις αρμονίες και ονομαζόταν «cantus firmus». Για να διαδώσει το τραγούδι του, ο Γρηγόριος οργάνωσε ειδικά σχολεία για κληρικούς. Με την πάροδο του χρόνου, αυτό το νέο τραγούδι εξαπλώθηκε από τη Ρώμη σε όλες τις χώρες, στο οποίο συνέβαλε πολύ ο Καρλομάγνος. «Θέλω το εκκλησιαστικό τραγούδι να ευχαριστεί τον Θεό», είπε και για το σκοπό αυτό οργάνωσε μια τεράστια χορωδία τραγουδιστών στην αυλή του, που σπούδασαν σε ειδικές σχολές τραγουδιού. Στην Αγγλία, ο Μέγας Άλφρεντ, σύγχρονος του Καρόλου, συνέβαλε επίσης στη διάδοση του Γρηγοριανού άσμα. Αλλά μια τέτοια ευτυχισμένη μοίρα αυτού του τραγουδιού κράτησε μόνο μέχρι τον 13ο αιώνα στη Ρώμη, και από τότε, το Γρηγοριανό άσμα έχανε ήδη το νόημά του: αντικαταστάθηκε από το αρμονικό - μουσικό τραγούδι. Το Γρηγοριανό άσμα δεν ικανοποιούσε τη θρησκευτική κατάσταση και τα συναισθήματα των πιστών, η γλώσσα της ψαλμωδίας δεν ήταν πλέον ακατανόητη για τους ακροατές - επομένως, χρειαζόταν μια μεταρρύθμιση στο άσμα. εμφανίστηκαν σεκάνς - θησαυροφυλάκια και φιγούρες πάνω από τις λέξεις του τραγουδιού, εμφανίστηκε και πρόζα - κείμενο στα θησαυροφυλάκια. Και οι δύο αυτές νέες μορφές τραγουδιού είναι ίδιες με τα κρατήματα 76 του ελληνικού τραγουδιού. Κάποιος Walter έγινε ιδιαίτερα διάσημος για τις σεκάνς του. Κάτω από την επίδραση μιας τέτοιας αλλαγής στο τραγούδι, εμφανίστηκε στους ακροατές μια γεύση και ο ανταγωνισμός για το αρμονικό τραγούδι, το οποίο, εντελώς διαφορετικό από το κλασικό και το Γρηγοριανό, στη συνέχεια άρχισε να πέφτει σε μεγαλύτερη επιτηδειότητα. Έγιναν προσπάθειες να εισαχθεί το πολυφωνικό τραγούδι, το οποίο συνίστατο στην αλλαγή της Γρηγοριανής μελωδίας σε φωνή 77. Ο πρώτος που συνδύασε ήχους σε συγχορδίες ήταν ένας διάκονος, ο οποίος έθεσε τα θεμέλια για το αρμονικό τραγούδι. Σύντομα μια τέτοια προσπάθεια βρήκε τον δικό της μιμητή τηλ. Ο μοναχός της Κολωνίας Limbron 78 έδωσε ήδη εμπειρία στη θεωρητική μελέτη της αρμονίας. Εμφανίστηκε ένα νέο σύστημα σημειογραφίας - με σημάδια. άρχισαν να χρησιμοποιούν 4 γραμμές που εκτείνονταν κάτω από τις νότες - αυτή ήταν η πρώτη που εφευρέθηκε από τον 79 μοναχό Limbron. Ωστόσο, ο ίδιος ο Ντιντερό ονόμασε αυτή τη μέθοδο γραφής σημειώσεων και τη θεώρησε όχι πολύ βολική και συνέστησε ένα άλλο -το Γρηγοριανό- αλφαβητικό. Τα ονόματα των νότων υποδεικνύονταν από τα αρχικά γράμματα ενός τραγουδιού που συντέθηκε προς τιμήν του Ιωάννη του Βαπτιστή. Στην αρχή υπήρχαν μόνο 6 τέτοια σημάδια ή γράμματα και ο ήχος "si" προστέθηκε αργότερα (XVII αιώνας). Έτσι, ο Guido 80 ήταν ο πρώτος που επεσήμανε τα ονόματα των νότων - “ut, re, mi...” ως το καλύτερο σημάδι για να θυμηθεί κανείς την αρμονία ενός κομματιού. Έχοντας αναγνωρίσει τη βέβαιη αξία των 81 μεθόδων που υπέδειξε ο Guido για την εκμάθηση του τραγουδιού, σύντομα, ωστόσο, έγινε αισθητή μια ανεπάρκεια σε αυτά τα ονόματα, καθώς ο έβδομος ήχος δεν είχε ακόμη αναπτυχθεί. Ολόκληρο λοιπόν το κομμάτι χωρίστηκε σε εξάχορτα 82 και 7 ο ήχος «σι», αν και είχε ήδη αρχίσει να υπάρχει, παρέμενε κλειστός. Ως αποτέλεσμα αυτού, προέκυψε δυσκολία στην απομνημόνευση κομματιών, η οποία τελείωσε ή επιλύθηκε με την εμφάνιση ενός νέου συστήματος τραγουδιού, στο οποίο ο ήχος «σι» είχε ήδη γίνει ανοιχτός. Αποτελούνταν από τα αρχικά γράμματα των δύο τελευταίων λέξεων του "Sancte Jo[h] anne[s]" του παραπάνω τραγουδιού. Με την ανάπτυξη νέων κανόνων τραγουδιού και νότων ήρθε η ανάπτυξη της αρμονίας, η οποία έγινε από πολλούς μετά τον περίφημο Φράνκο 83 της Κολωνίας. Έτσι, για παράδειγμα, τον 14ο αιώνα. Ο Marcellus δούλεψε πολύ στο τραγούδι αρμονίας. Αλλά η πραγματική ανάπτυξη του αρμονικού τραγουδιού προχώρησε πολύ αργά, κάτι που διευκολύνθηκε εν μέρει από τις λεγόμενες «αντίστικες» - την τέχνη του ταίριαξης μιας φωνής με μια άλλη, η οποία επινοήθηκε από κανέναν που δεν ξέρει ποιος. Λάτρης αυτής της τέχνης ήταν τότε ένας παπικός ομαδάρχης, στις συνθέσεις του οποίου -τετραμερής- ήταν ιδιαίτερα εμφανής η αρμονία. Οι αντίστιχοι αναπτύχθηκαν ιδιαίτερα στην Ολλανδία, όπου εφαρμόστηκαν έντονα στο εκκλησιαστικό τραγούδι - μουσική. Εκεί πήραν την πρώτη θέση στο αρμονικό τραγούδι. Η πρώτη αντίστιξη συντέθηκε από τον John Bach τον 18ο αιώνα. Ήταν ο πρώτος που έδειξε αρμονία στο εκκλησιαστικό τραγούδι και ο πρώτος που έκανε τις φωνές να κινούνται και να αποκλίνουν - να δημιουργήσει παραφωνίες 84. Έχει πολλά έργα (4 μάζες 85 από αυτόν). Είχε πολλούς μαθητές, και ο πιο αξιοσημείωτος από αυτούς ήταν κάποιος Jagassen 86, που ήταν το κοινό αγαπημένο όλων και που δεν είχε ισάξιο αντίπαλο. Είχε επίσης πολλούς από τους μαθητές του και ο καλύτερος ήταν ο Lasso (1595) 87. Στις συνθέσεις του, ο Jagassen έφτασε στο σημείο του ιδιόρρυθμου και οι μαθητές του, με όλη τους την αξία για το αρμονικό τραγούδι, δεν μπορούσαν να ικανοποιήσουν πλήρως τις ανάγκες του θρησκευτικού συναισθήματος. Στις συνθέσεις τους αποκάλυψαν μόνο τεχνική επιδεξιότητα, εξοικείωση με το contrapunt [kt] και αγάπη για [αυτόν] 88 . Ένα τέτοιο πάθος για αντίστιξη και παραμέληση της ίδιας της αρμονίας αντικατοπτρίστηκε αργότερα σε διάφορες καταχρήσεις, που αναπτύχθηκαν ιδιαίτερα μετά την επιστροφή των παπών από την Αβινιόν. Με αυξανόμενη αδιαφορία για το νόημα, προφανώς, το αρχαίο τραγούδι κινδύνευε ακόμη και να πεθάνει εντελώς. Οι συνθέτες των έργων καθοδηγούνταν συχνά μόνο από τη μουσική και για να καταπλήξουν τους ακροατές με παραξενιές, εισήγαγαν διάφορες χυδαίες μελωδίες τραγουδιών στο εκκλησιαστικό τραγούδι. Αυτή η διαστρέβλωση του εκκλησιαστικού τραγουδιού προφανώς δεν άρεσε στην Καθολική Εκκλησία - δεν μπορούσε να κοιτάξει με αδιαφορία την υποχώρηση και την παρακμή του αρχαίου εκκλησιαστικού τραγουδιού και του χαρακτήρα του. Ως αποτέλεσμα, υπήρχε ανάγκη για μεταρρύθμιση - αλλαγή στο τραγούδι - που αποφασίστηκε στο Συμβούλιο του Τρεντ. Εδώ άρχισαν να επιλύουν το θέμα του τραγουδιού και, έχοντας μάθει τον λόγο της παρακμής του τραγουδιού, υπερασπίστηκαν ωστόσο τη μοίρα του αρμονικού τραγουδιού, το οποίο νόμιζαν ότι έπρεπε να αντικατασταθεί από το πρώτο - Γρηγοριανό. Αυτό ήταν το αποτέλεσμα του θέματος λόγω της Palestrina, η οποία συνέθεσε μια δοκιμαστική σύνθεση της μάζας (έγραψε 3 εξάφωνες μάζες το 1565) και εξέπληξε τους πάντες υπερασπιζόμενος, με αυτόν τον τρόπο, την ύπαρξη του αρμονικού τραγουδιού. Εδώ, στο Συμβούλιο, καθορίστηκε η σειρά του τραγουδιού. Δεν υπάρχει τίποτα αξιολύπητο στη μουσική της σύνθεσης της Palestrina, αλλά μόνο ήρεμη αρμονία, όπου η φωνή δεν σημαίνει τίποτα. δεν υπάρχει ούτε εδώ δραματικός ενθουσιασμός. Με αυτόν τον τρόπο, η Palestrina έβαλε τέλος στην ιστορία του αρμονικού τραγουδιού στη Δύση. Αν και εξασκήθηκαν στο τραγούδι εκεί μετά από αυτόν, το πνεύμα της μουσικής του ζει μέχρι σήμερα, ως παράδειγμα όλου του αρμονικού τραγουδιού (έχουμε για παράδειγμα τον Glinka ως μιμητή του) 17 Δεκεμβρίου. Διάλεξη 23. Περί λειτουργιών Η εξωτερική μορφή κατέχει πολύ σημαντική θέση σε κάθε λατρευτική λειτουργία και χρησιμεύει για την έκφραση μιας μεγάλης ποικιλίας πνευματικών κινήσεων. Είναι γνωστό ότι οι εκφράσεις του προσώπου γενικά έχουν πολύ εκτεταμένη εφαρμογή στην έκφραση των σκέψεων και των συναισθημάτων μας και ελλείψει ανεπτυγμένων λέξεων μεταξύ των άγριων λαών, τις αντικαθιστούν κιόλας. Μια λέξη που δεν συνοδεύεται από χειρονομία δεν είναι τόσο ξεκάθαρη και μπορεί να γίνει αντιληπτή ακόμη και με εντελώς αντίθετη έννοια. Δεν χάνει τη σημασία του μεταξύ των μορφωμένων, ανεπτυγμένων εθνών. Για το λόγο αυτό, σε όλους τους λαούς, σε όλες τις θρησκείες, βλέπουμε τη μία ή την άλλη κινήσεις προσώπου, πράξεις προσώπου. Και δεδομένου ότι οι εκφράσεις του προσώπου είναι γενικά ίδιες μεταξύ όλων των λαών, οι θρησκευτικές κινήσεις του προσώπου και οι πράξεις σε όλες τις θρησκείες είναι επίσης λίγο πολύ ίδιες. Ωστόσο, αυτό μπορεί να ειπωθεί μόνο για τις καθαρά φυσικές εκφράσεις του προσώπου. Όσο για το τεχνητό (χορευτικό), διαφορετικά έθνη έχουν τον δικό τους ιδιαίτερο λαϊκό χαρακτήρα. Οι εκφράσεις του προσώπου του πρώτου είδους αποτελούνται από χειρονομίες: 1) που εκφράζουν ένα αίσθημα μεταμέλειας και σεβασμού, 2) χαρά και απόλαυση. Δεδομένης της σημασίας των εκφράσεων του προσώπου γενικά για τον άνθρωπο, ο Χριστιανισμός δεν μπορούσε να το παραμελήσει. Βλέπουμε ότι οι Χριστιανοί όχι μόνο μετέφεραν στη λατρεία τους τις μιμικές κινήσεις κοινές σε όλες τις θρησκείες, αλλά επινόησαν ακόμη και τις δικές τους ιδιαίτερες, καθαρά χριστιανικού χαρακτήρα. Αυστηρά μιλώντας, υπάρχουν πολλά θρησκευτικά εξωτερικά σημάδια που συνοδεύουν την προσευχή, αλλά μπορούν να χωριστούν σε δύο κατηγορίες: 1) φυσικά ή καθολικά και 2) καθαρά χριστιανικά. Το πρώτο περιλαμβάνει την ορθοστασία, που είναι μια από τις πιο φυσικές εκφράσεις της πνευματικής διάθεσης του προσευχόμενου, αποκομμένου από όλες τις καθημερινές δραστηριότητες. Η ορθοστασία κατά την προσευχή ασκούνταν επίσης από τους ειδωλολάτρες. Οι Εβραίοι είχαν επίσης το έθιμο να προσεύχονται όρθιοι, αν και δεν βλέπουμε οδηγίες για αυτό ούτε στον Μωυσή ούτε σε άλλους ιερούς συγγραφείς. Στη συνέχεια, ωστόσο, εμφανίστηκε ένας θετικός ορισμός των ραβίνων να προσεύχονται όρθιοι. Η ορθοστασία κατά την προσευχή προβλεπόταν επίσης από τον ίδιο τον Ιησού Χριστό: Μερικές φορές εκφράστηκε ως εξής: «Όταν στέκεσαι στην προσευχή...» Αν και αυτή η μορφή έκφρασης δεν δείχνει τη νομιμοποίηση της ορθοστασίας στην προσευχή, ωστόσο, από αυτά τα λόγια είναι σαφές ότι ο Χριστός αντιμετώπιζε αυτό το έθιμο με επιδοκιμασία. Αυτή η σκέψη επιβεβαιώνεται πλήρως από τις μαρτυρίες του Ωριγένη, του Κυπριανού, του Κλήμη και του Πέτρου του Αλεξανδρείας, του Ιλαρίου, του Επιφανίου, του Μεγάλου Βασιλείου και άλλων. Η ορθοστασία ήταν ιδιαίτερα συνηθισμένη την Κυριακή και έμοιαζε με την Εξέγερση του Κυρίου. Η πρώτη Σύνοδος της Νίκαιας κατέστησε αυτό το έθιμο υποχρεωτικό για όλες τις Εκκλησίες. Η ορθοστασία είναι η πρώτη ενέργεια που συνοδεύει την προσευχή. Από τις αρχαίες Λειτουργίες φαίνεται ξεκάθαρα ότι συνοδευόταν από μια άλλη δράση - γονατιστή. Βρίσκουμε στοιχεία αυτής της τελευταίας ενέργειας ακόμη και στους χρόνους των αποστόλων. Έτσι, είναι γνωστό ότι ο απ. Όταν ο Παύλος αποχαιρέτησε τους Εφεσίους πρεσβυτέρους, προσευχήθηκε γονατιστός. Μερικοί εκκλησιαστικοί συγγραφείς αποκαλούσαν ακόμη και την ίδια την προσευχή γενναιοδωρία. Έτσι, ο Τερτυλλιανός γράφει: «Πότε και τι είδους ξηρασία δεν εξαλείφθηκε με το γονάτισμα;» Η ώρα της ειδικής χρήσης της γονατισίας είναι οι ημέρες της νηστείας και της μετανοίας. Η προσκύνηση στο έδαφος χρησιμεύει ως ένδειξη φόβου, ταπείνωσης και υποταγής ενώπιον του Θεού. Αυτή η χειρονομία δεν ήταν μια συνηθισμένη χειρονομία προσευχής, αλλά χρησιμοποιήθηκε σε ειδικές περιπτώσεις. Στην Παλαιά Διαθήκη, ο αρχιερέας έπρεπε να προσκυνήσει τον εαυτό του στο έδαφος όταν έκανε μια θυσία για την αμαρτία του λαού. Μεταξύ των Χριστιανών, οι μετανοούντες έπρεπε να χρησιμοποιήσουν αυτή τη χειρονομία κατά τη διάρκεια της προσευχής. Το σκύψιμο του κεφαλιού είναι μια από τις πιο συνηθισμένες χριστιανικές ενέργειες. Δεν έχουμε πληροφορίες σχετικά με τη χρήση του στην αρχαιότητα. Είναι γνωστό, ωστόσο, ότι αυτή η χειρονομία χρησιμοποιήθηκε από τους χριστιανούς μαζί με το σημείο του σταυρού, και επομένως, κατά πάσα πιθανότητα, εξαπλώθηκε μαζί της. Είναι αλήθεια ότι στα Αποστολικά Διατάγματα βρίσκουμε στοιχεία ότι οι κατηχουμένοι έπρεπε να σκύβουν τα κεφάλια τους («σκύψτε και ευλογήστε»), αλλά αυτό δεν ήταν παρά μια προετοιμασία για την ευλογία ενός ιερέα ή επισκόπου. Αντί να υποκλίνονται με το σημείο του σταυρού, οι αρχαίοι χριστιανοί χρησιμοποιούσαν την ανάταση των χεριών. Αυτή είναι επίσης μια από τις πιο φυσικές και εκφραστικές χειρονομίες, που υποδηλώνει την επιθυμία όσων προσεύχονται να έρθουν πιο κοντά στον Θεό. Το χρησιμοποιούσαν τόσο οι Εβραίοι όσο και οι ειδωλολάτρες. Έτσι, είναι γνωστό ότι ο Μωυσής προσευχόταν με ύψωση των χεριών του κατά τη μάχη των Ισραηλιτών με τους Αμαληκίτες. Απ. Ο Παύλος συμβούλεψε επίσης τους Χριστιανούς να προσεύχονται σηκώνοντας τα χέρια τους («σηκώνοντας καθαρά χέρια»). Ο Ωριγένης και ο Κλήμης ο Αλεξανδρινός βλέπουν αυτή τη χειρονομία ως την πιο συνηθισμένη. Άλλοι δάσκαλοι της Εκκλησίας απέδιδαν ένα μυστικό νόημα στην ανάταση των χεριών. Ερμήνευσαν αυτή τη χειρονομία ως σημείο του σταυρού και είδαν σε αυτήν μια εικόνα του σταυρού. Έτσι έβλεπε αυτή τη χειρονομία ο Μινούκιος Φέλιξ και αργότερα ο Αμβρόσιος και ο Ευσέβιος. Έτσι, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι στην αρχή αυτή η χειρονομία αντικατέστησε το σημείο του σταυρού. Σε αρχαίες εικόνες, σε ψηφιδωτά στις κατακόμβες, βλέπουμε εικόνες προσώπων με υψωμένα χέρια, και αυτή η θέση ήταν αναμφίβολα μια στάση προσευχής. Με τη χρήση του σημείου του σταυρού, αυτή η χειρονομία άρχισε να βγαίνει από την πράξη, και τώρα διατηρείται και χρησιμοποιείται ως χαρακτηριστικό της ιερατικής υπηρεσίας. Ακούσιες χειρονομίες: το χτύπημα στο στήθος είναι σημάδι μετάνοιας και μεταμέλειας. Ο Ιησούς Χριστός δεν καταδίκασε αυτή τη χειρονομία και την ανέφερε στην παραβολή του τελώνη και του Φαρισαίου. Όμως, παρόλα αυτά, αυτή η χειρονομία δεν έχει γίνει ευρέως διαδεδομένη στους χριστιανούς, ακριβώς επειδή περιέχει υπερβολικό θεατρικό στοιχείο. Ήδη στην αρχαιότητα, η πολύ ευρεία ανάπτυξη των χειρονομιών, που έφτανε στα άκρα, προκαλούσε επίπληξη από τους δασκάλους της Εκκλησίας. Έτσι, ο Κυπριανός λέει: «Πρέπει να κάνουμε την προσευχή ήρεμα...»· Χρυσόστομος: «Είναι απρεπές να σηκώνεις τα χέρια ψηλά», να γυρίζεις όλο το σώμα, να χτυπάς τα πόδια σου κ.λπ. Οι χειρονομίες που υποδείξαμε είναι απολύτως φυσικές και επομένως μπορούν εύκολα να μετατραπούν σε καθαρά θεατρικές, ανάλογα με τη ζωηρότητα των συναισθημάτων του προσευχόμενου. Υπάρχουν και άλλα είδη χειρονομιών και ενεργειών που μπορούν να ονομαστούν λίγο-πολύ τεχνητές, όπως: απογύμνωση του κεφαλιού κατά την προσευχή, στροφή προς τα ανατολικά, σταυρός, κάπνισμα θυμιάματος, άναμμα λυχνιών κ.λπ. Η απογύμνωση του κεφαλιού του προσευχόμενου είναι ένα καθαρά χριστιανικό έθιμο. Μεταξύ των Εβραίων και γενικότερα των ανατολικών λαών θεωρούνταν υποχρεωτικό να ξεκινά η προσευχή με καλυμμένο κεφάλι. Αυτή ήταν μια έκφραση εξαιρετικής ευλάβειας για τη θεότητα. Η ύπαρξη ενός τέτοιου εθίμου εξηγείται από την άποψη των ανατολικών λαών για τη θεότητα ως ένα τρομερό, αδυσώπητο ον. Στα ανατολικά, εξακολουθεί να συνηθίζεται στην είσοδο των ατόμων με εξουσία να πέφτουν με τα μούτρα. Το έθιμο της κάλυψης του κεφαλιού κατά τη λατρεία υπήρχε και στους Ρωμαίους. Οι ιερείς τους (και γενικά όσοι έκαναν θυσίες) έπρεπε να στέκονται με καλυμμένα τα κεφάλια. Στον Χριστιανισμό βλέπουμε το εντελώς αντίθετο. Το νόημα αυτού του εθίμου εξηγείται διαφορετικά. Μερικοί πιστεύουν ότι με αυτό ο χριστιανός δείχνει τη δουλική του στάση απέναντι στον Θεό. Η βάση για αυτήν την εξήγηση είναι ότι μεταξύ των Εβραίων ή των παγανιστών ένα καπέλο ή καπέλο χρησίμευε ως χαρακτηριστικό ελευθερίας και ανεξαρτησίας. Γι' αυτό οι Ρωμαίοι δεν επέτρεπαν στους σκλάβους να φορούν καπέλα. Όταν αφέθηκαν ελεύθεροι, συνήθως τους παρείχαν καπέλα ως ένδειξη της ελεύθερης θέσης τους. Άλλοι πιστεύουν ότι ένα ανοιχτό κεφάλι χρησιμεύει ως έκφραση σεβασμού, όπως, για παράδειγμα, βλέπουμε στους ευρωπαϊκούς λαούς. Άλλοι πάλι κατανοούν αυτό το έθιμο ως έκφραση της ανυπεράσπιστής τους ενώπιον του Θεού. Η βάση αυτής της γνώμης ήταν η συνήθεια των ευρωπαϊκών λαών να καλύπτουν το κεφάλι και γενικά το σώμα τους με διάφορα όπλα όταν πήγαιναν στον πόλεμο ή στο κυνήγι, αυτό χρησίμευε ως ένδειξη της δύναμης και της δύναμής τους. Αντίθετα, ακάλυπτο κεφάλι σημαίνει ανυπεράσπιστη. Αλλά αυτό δεν είναι το νόημα του χριστιανικού εθίμου. Απ. Ο Παύλος, καθοδηγώντας τους πιστούς να στέκονται ξυπόλητοι στην προσευχή, λέει ότι αυτό χρησιμεύει ως ένδειξη της υψηλής αξιοπρέπειας ενός χριστιανού, ως αναδημιουργημένη και ανανεωμένη εικόνα του Θεού. Τέτοια σημασία έδιναν και οι δάσκαλοι της Εκκλησίας σε αυτό το έθιμο. Έχουμε πολλά στοιχεία για την αυστηρή τήρηση αυτού του εθίμου που μας έχει φτάσει από τα αρχαία χρόνια (Τερτυλλιανός). Οι ανατολικοί λαοί είχαν επίσης το έθιμο να πλένουν το σώμα πριν από την προσευχή. Για το σκοπό αυτό, οι Έλληνες και οι Ρωμαίοι είχαν λιμνούλες νερού στους ναούς τους. Με το λούσιμο τους ήθελαν να δείξουν σεβασμό και ευλάβεια στη θεότητα. Ακολουθώντας το παράδειγμα αυτών των λαών, κολυμβητήρια εγκαταστάθηκαν και σε ορισμένες χριστιανικές εκκλησίες. Σαφή ένδειξη τους βρίσκουμε και στον Τερτυλλιανό. Αλλά στην Ανατολική Χριστιανική Εκκλησία αυτό το έθιμο της πλύσης δεν έχει γίνει γενική χρήση, ενώ στη Δύση είναι λίγο πολύ σεβαστό. Για να γίνει αυτό, στην είσοδο του ναού, συνήθως τοποθετείται εκεί ένα δοχείο με νερό, με το οποίο οι πιστοί, κατά την είσοδό τους στο ναό, ραντίζονται. Με θέα προς την ανατολή. Το έθιμο να γυρίζει κανείς το πρόσωπό του προς τα ανατολικά κατά τη διάρκεια της προσευχής είναι ευρέως διαδεδομένο. βασίζεται στη λατρεία του ήλιου από πρωτόγονους λαούς. Η Ανατολή είναι η ιδέα του φωτός, της ευτυχίας, της δόξας, ενώ η ιδέα του σκότους συνδέεται με την έννοια της Δύσης. Αυτή η άποψη αντικατοπτρίστηκε έντονα στα έθιμα των λαών να εναποθέτουν τους νεκρούς στραμμένα προς την ανατολή και επίσης στραμμένα προς την ανατολή κατά τη διάρκεια της προσευχής. Αυτό έκαναν όλοι οι αρχαίοι λαοί, όχι μόνο οι ευρωπαϊκοί, αλλά και άλλες χώρες. Στην Ασία, ακόμη και σήμερα, οι Βραχμάνοι, όταν προσεύχονται την ανατολή του ηλίου, κάθονται στραμμένοι προς την ανατολή. Αυτό το έθιμο των λαών να στρέφονται προς την ανατολή κατά την προσευχή πέρασε και στον Χριστιανισμό. Αν δούμε αυτό το έθιμο των χριστιανών από ιστορική σκοπιά, δύσκολα μπορεί να θεωρηθεί δανεικό από τους Εβραίους, γιατί οι Εβραίοι δεν προσεύχονταν προς τα ανατολικά. Η ύπαρξή του μεταξύ άλλων αρχαίων λαών που αργότερα υιοθέτησαν τον Χριστιανισμό φαίνεται να εξηγεί επαρκώς την εμφάνισή του. Δεν υπάρχει αμφιβολία, σε κάθε περίπτωση, ότι οι Χριστιανοί υιοθέτησαν αυτό το έθιμο πολύ νωρίς. Τον 3ο αιώνα, οι εχθροί των χριστιανών, παρατηρώντας αυτό το έθιμο των χριστιανών, τους κατηγόρησαν ήδη ότι λατρεύουν τον ήλιο. Αλλά οι Χριστιανοί απέδιδαν διαφορετικό νόημα στο έθιμο τους. Πολλοί δάσκαλοι της Εκκλησίας εξήγησαν λεπτομερώς γιατί οι Χριστιανοί πρέπει να στρέφονται στον ήλιο όταν προσεύχονται. Ο Κλήμης από την Αλεξάνδρεια λέει: «Η Ανατολή είναι η περιοχή του φωτός, και αφού ο Ήλιος της Αλήθειας, ο Χριστός, το αληθινό Φως, έχει λάμψει από την Ανατολή, στρέφουμε τα πρόσωπά μας προς την Ανατολή όταν προσευχόμαστε». Ο Μέγας Βασίλειος, ο Γρηγόριος ο Θεολόγος και άλλοι βλέπουν τη βάση αυτού του εθίμου στο γεγονός ότι στα ανατολικά υπήρχε ο παράδεισος - η κατοικία των πρώτων ανθρώπων, στον οποίο θα έπρεπε να αγωνιζόμαστε. Ο Ιουστίνος βλέπει προς την ανατολή ως την πιο εξαιρετική χώρα και ο Λακτάντιος θεωρεί την ανατολή ως την περιοχή του Φωτός και τη δύση - το σκοτάδι και το κακό. Το έθιμο της ανατολής έχει μερικές φορές τη δική του ανεξάρτητη σημασία, όπως το 92, για παράδειγμα, στη Βάπτιση. Το νόημα και η σημασία αυτής της ιεροτελεστίας στο Βάπτισμα εξηγείται από τον Κύριλλο Ιεροσολύμων σε μια από τις κατηχήσεις. Λέει: «Οι νεοφώτιστοι (κατηχουμένοι) στο Βάπτισμα στρέφουν τα πρόσωπά τους προς τη δύση και αρνούνται τον Σατανά, του οποίου η επικράτεια είναι το σκοτάδι, και όταν συνδυάζονται με τον Χριστό στρέφονται προς την ανατολή, όπου υπήρχε ο παράδεισος». Στη συνέχεια, όταν κάνουν προσευχή, οι χριστιανοί χρησιμοποιούν και ειδικές, καθαρά χριστιανικές ενέργειες. Αυτό περιλαμβάνει, πρώτα απ 'όλα, το σημείο του σταυρού, που υποδηλώνει το βασικό δόγμα του Χριστιανισμού, τη χαρακτηριστική πίστη των Χριστιανών στον Εσταυρωμένο. Η ακραία αρχαιότητα αυτής της δράσης είναι αναμφισβήτητη. Ακόμα κι αν δεν αναφέρεται η χρήση του στους αποστολικούς χρόνους, αυτό δεν σημαίνει ότι δεν ήταν γνωστό στους χριστιανούς εκείνη την εποχή. Ο Τερτυλλιανός λέει ότι το σημείο του σταυρού οφείλει την καταγωγή του στην προφορική παράδοση. Η συχνή επισήμανση του εαυτού του με ένα σταυρό κάποτε τράβηξε την προσοχή των ειδωλολατρών στους Χριστιανούς. Κατά τη διάρκεια των διωγμών, το σημείο του σταυρού, ή, καλύτερα λέγοντας, το έθιμο να σημαδεύει κανείς τον εαυτό του συχνά με σταυρό, συχνά πρόδιδε τους χριστιανούς στους ειδωλολάτρες. Επιπλέον, οι Χριστιανοί απέδωσαν ένα πολύ σημαντικό, μυστηριώδες νόημα σε αυτή τη δράση. πίστευαν ότι κάνοντας το σημείο του σταυρού μπορούσαν να απομακρύνουν από τον εαυτό τους διάφορα δεινά και κακοτυχίες. Ο Αυγουστίνος λέει ότι χωρίς το σημείο του σταυρού δεν μπορεί να γίνει τελετουργία. Τον 4ο αιώνα, αυτό το έθιμο των χριστιανών να σημειώνουν τον εαυτό τους με το σημείο του σταυρού ήταν ήδη ευρέως διαδεδομένο. Ο Μέγας Βασίλειος γράφει: «Ο πρώτος από τους θρύλους είναι ότι οι πιστοί πρέπει να προστατεύουν τα πρόσωπά τους με σταυρό». Ο Κύριλλος Ιεροσολύμων λέει: «Ας μην ντρεπόμαστε να ομολογήσουμε τον Εσταυρωμένο, που απεικονίζει το σημείο του σταυρού στα μέτωπά μας». Χρυσόστομος: «Ο σταυρός δεν πρέπει να απεικονίζεται μόνο με το δάχτυλο, αλλά και με το πνεύμα». Αυτά τα λόγια του Χρυσοστόμου δείχνουν ότι πολλοί χριστιανοί της εποχής του δεν κατάλαβαν την αληθινή σημασία του σημείου του σταυρού και το έκαναν μηχανικά. Η μετέπειτα ιστορία αυτού του εθίμου είναι η ιστορία του σχηματισμού των δακτύλων. Διάλεξη 24 για τα λειτουργικά. Σχετικά με τελετουργίες (2ου είδους) που χρησιμεύουν για την έκφραση στάσεων. Θεός στον άνθρωπο Τέτοιου είδους τελετουργίες, που αποτελούν το μυστηριακό στοιχείο της χριστιανικής λατρείας, χωρίζονται σε δύο μέρη: 1. Τελετουργίες μέσω των οποίων αποκαλύπτεται το θέλημα του Θεού, ή τελετουργίες διδακτικής φύσης, 2. Τελετουργίες μέσω των οποίων μεταδίδεται η χάρη του μυστηρίου στους ανθρώπους, ή πραγματικά μυστηριώδεις. Τι θέση κατείχαν αυτά τα τελετουργικά στη χριστιανική λατρεία; Για να δει κανείς το νόημά τους, πρέπει να θυμάται ότι η χριστιανική λατρεία πρέπει να δώσει θέση σε όλα τα γεγονότα που συνθέτουν τη θρησκεία, δηλαδή: την ανθρώπινη δραστηριότητα (υποκειμενική πλευρά) και τη Θεία δραστηριότητα (αντικειμενική πλευρά). Όλη η θρησκεία δεν μπορεί να εκφραστεί με υποκειμενικά συναισθήματα. Μια τέτοια έκχυση των συναισθημάτων των πιστών προϋποθέτει πίστη στον Θεό, καθώς και σιγουριά ότι ο Θεός δεν θα εγκαταλείψει τον άνθρωπο. Είναι αυτή η σιγουριά που δίνει βάση για το γεγονός ότι κατά τη διάρκεια των θείων λειτουργιών υπάρχουν τελετουργίες ή πράξεις που μαρτυρούν τη στάση του Θεού απέναντι στον άνθρωπο. Οι ειδωλολάτρες ήξεραν, για παράδειγμα, ποια θυσία ήταν ευάρεστη στον Θεό και ποια όχι. Εκεί, αν και ο Θεός δεν είχε τέτοια σχέση με τον άνθρωπο (εκεί ήταν απατηλή), όπως στο Revealed Religion, αλλά με όλα αυτά, οι ειδωλολάτρες αρκέστηκαν σε μια τέτοια στάση. Ο ειδωλολάτρης πήγαινε στο ναό, έκανε θυσίες, προσευχόταν και έκανε διάφορες προσφορές, αλλά δεν περιόρισε τη λατρεία του σε αυτό. προσπάθησε να μάθει το αποτέλεσμα της προσευχής και το πέτυχε εξετάζοντας τα εντόσθια των ζώων. Οι προφητείες και τα θαύματα κατείχαν εξέχουσα θέση στην ειδωλολατρική λατρεία, όλοι επιδίωκαν έναν στόχο - την αποκάλυψη της θέλησης των θεών. Αλλά μεταξύ των παραπάνω στοιχείων στην παγανιστική και χριστιανική λατρεία υπάρχει μεγάλη διαφορά, η οποία έχει εκφυλιστεί από διαφορετικές απόψεις. Στις παγανιστικές θρησκείες δεν υπήρχε επίγνωση της στενής σχέσης του Θεού με τον άνθρωπο, όπως στις χριστιανικές θρησκείες. Στην πρώτη επικράτησε η τιμωρία και η κρίση της θεότητας πάνω στον άνθρωπο, γι' αυτό ο ειδωλολάτρης διαπίστωσε τη θέληση των θεών μέσω χρησμών. Στη χριστιανική θρησκεία, αντίθετα, ο Θεός βρίσκεται σε στενή σχέση με τον άνθρωπο. Η απόδειξη αυτού είναι ότι ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός κατέβηκε στη γη, ίδρυσε την Εκκλησία και άρχισε να σχετίζεται με τους ανθρώπους ως κεφαλή του σώματος με τα υπόλοιπα μέλη. Όργανό της είναι οι ποιμένες και οι δάσκαλοι της Εκκλησίας, οι οποίοι υπό την επίδραση του Αγίου Πνεύματος διακηρύττουν το θέλημα του Θεού στους πιστούς και χαρίζουν τα χαρίσματα. Έτσι, η σχέση του Θεού με τον άνθρωπο στον Χριστιανισμό είναι σταθερή, στενή και εκφράζεται στη διαρκή διδασκαλία και επικοινωνία των χαρισμάτων της χάριτος μέσω των ποιμένων. Από τι συνίστανται και τα δύο στοιχεία της χριστιανικής λατρείας – διδακτικό και στην πραγματικότητα μυστηριακό, στο οποίο εκφράζεται η στάση του Θεού απέναντι στον άνθρωπο; Ο διδακτισμός συνίσταται, πρώτον, στην ανάγνωση της Αγίας Γραφής και, δεύτερον, στη διδασκαλία. Στην πραγματική λατρεία υπάρχει μια έντονη γραμμή μεταξύ αυτών των δύο τύπων διδακτικών στοιχείων, αλλά πριν δεν υπήρχε καμία. Η ανάγνωση της Αγίας Γραφής ήταν τότε μόνο μια μορφή διδασκαλίας. Η ιστορία για το τελευταίο Δείπνο του Ιησού Χριστού, που ήταν το πρωτότυπο της χριστιανικής λατρείας, έχει μεγάλη σημασία για εμάς. Από αυτό βλέπουμε ότι πριν από την εορτή της Θείας Ευχαριστίας ο Χριστός δίδαξε τους μαθητές Του. Ομοίως, στην πρωτόγονη Εκκλησία το διδακτικό στοιχείο αποτελούσε ουσιαστικό και απαραίτητο μέρος της θείας λειτουργίας. Από το Βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων βλέπουμε ότι οι πρώτοι Χριστιανοί περνούσαν τον χρόνο τους σε συνεχή προσευχή και σπάζοντας ψωμί. Από άλλο σημείο του ίδιου βιβλίου είναι σαφές ότι ο απ. Ο Παύλος μίλησε στην Τρωάδα μέχρι τα μεσάνυχτα. Και επειδή η προφορική συνομιλία δεν μπορούσε πάντα να γίνει, ήταν απαραίτητο να αντικατασταθεί με την ανάγνωση των Αγίων Γραφών της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, την οποία συνιστούσαν οι ίδιοι οι απόστολοι. Μπορούμε να βρούμε στοιχεία για αυτό στα γραπτά των αποστόλων. Ναι, εφαρμογή. Ο Πέτρος επαινεί τους Χριστιανούς που στρέφονται στα βιβλία των προφητών για διδασκαλία. Απ. Ο Παύλος γράφει στους Κολοσσαείς να νουθετούν με ψαλμούς. Τα στοιχεία για την ανάγνωση των βιβλίων της Καινής Διαθήκης είναι περισσότερα. Ο Ευαγγελιστής Λουκάς γράφει στην αρχή του Ευαγγελίου του ότι εκείνη την εποχή υπήρχαν ήδη θρύλοι για τον Χριστό. Απ. Ο Παύλος, στην προς Θεσσαλονικείς Επιστολή του, συμβουλεύει να διαβιβαστούν οι επιστολές του σε άλλες Εκκλησίες για ανάγνωση. Ο ίδιος απόστολος στην προς Κολοσσαείς Επιστολή απαιτεί να διαβαστεί στη Λαοδίκεια Εκκλησία. Έτσι, στην αρχέγονη Εκκλησία υπήρχε το έθιμο της ανάγνωσης των Αγίων Γραφών της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης. Αυτό το έθιμο, φυσικά, δεν θα μπορούσε να παραμεληθεί ούτε μετά τους αποστόλους. Δεν υπήρχε αμφιβολία για τη λειτουργική χρήση της Αγίας Γραφής. θα ήταν περιττό να το αποδείξουμε. Οι δυσκολίες εδώ μπορεί να προκύψουν όχι από την έλλειψη αποδεικτικών στοιχείων, αλλά από την αφθονία τους. Η λειτουργική χρήση των Γραφών είχε τη δική της περίπλοκη ιστορία, η οποία συνδέεται με την ιστορία του κανόνα. Έτσι, το ερώτημα είναι, πρώτα απ' όλα, ποια βιβλία διάβασαν αρχικά οι χριστιανοί. Δεδομένου ότι ο σκοπός της ανάγνωσης της Αγίας Γραφής ήταν άκρως ηθικός - οικοδόμηση, και ολόκληρη η θεία λειτουργία είχε σκοπό να φέρει τους πιστούς σε σχέση με τον Θεό, ήταν προφανές ότι χρησιμοποιήθηκαν θεόπνευστα βιβλία, άλλα σχετικά με την Παλαιά Διαθήκη, άλλα αποστολικά. Η Παλαιά Διαθήκη μπήκε σε εκκλησιαστική χρήση, αναμφίβολα, νωρίτερα. Υπήρχαν πριν, όταν δεν υπήρχαν βιβλία της Καινής Διαθήκης. Εν τω μεταξύ, υπήρχε ανάγκη για διάβασμα και οικοδόμηση. Αυτό υποστηρίζεται από την πρακτική της Εβραϊκής Εκκλησίας της Παλαιάς Διαθήκης, η οποία είχε μεγάλη επιρροή στην ίδια την καθιέρωση αυτού του εθίμου μεταξύ των Εβραίων Χριστιανών. Στην Εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης, την πρώτη θέση κατείχε η Πεντάτευχο 94 του Μωυσή, από την εποχή της αιχμαλωσίας των Βαβυλωνίων. Κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής του Σωτήρος και των Αποστόλων, το έθιμο της ανάγνωσης της Αγίας Γραφής, δηλαδή της Πεντάτευχης, ήταν σε πλήρη ισχύ. Για ευκολία στην ανάγνωση χωρίστηκε σε 54 ενότητες, που ονομάζονταν παράσχας. Εκτός από το Νόμο, οι Προφήτες διαβάζονταν και στην Εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης - ένα λιγότερο αρχαίο έθιμο (υπό τον Αντίοχο Επιφάνη). Οι προφήτες χωρίστηκαν επίσης σε τμήματα, τα λεγόμενα χαφτάρ 95. Δίπλα τους χρησιμοποιήθηκαν ψαλμοί, αλλά, κατά πάσα πιθανότητα, δεν χρησιμοποιήθηκαν οι γραφές που είναι γνωστές ως ἀγιάγραφαι. Αυτά τα ίδια βιβλία πιθανότατα χρησιμοποιήθηκαν από τους Χριστιανούς και, κυρίως, τα Προφητικά Βιβλία, ως επιβεβαίωση της αλήθειας των υποσχέσεων του Μεσσία και της χριστιανικής θρησκείας γενικότερα. Ο απολογητής Ιουστίνος Μάρτυρας λέει: «Την ημέρα του Ήλιου γίνονται συναθροίσεις σε πόλεις και χωριά, όπου διαβάζονται οι Γραφές των αποστόλων και των προφητών». Σε μνημεία του 3ου αιώνα βλέπουμε σαφή ένδειξη της λειτουργικής χρήσης του Νόμου και των Προφητών. Ο Ωριγένης λέει ότι κατά τη διάρκεια της Μεγάλης Εβδομάδας διαβάζονταν το Βιβλίο του Ιώβ, το οποίο δεν χρησιμοποιούσαν οι Εβραίοι. Ο συγγραφέας των «Αποστολικών Συνταγμάτων» απαριθμεί τα βιβλία της Αγίας Γραφής που διαβάστηκαν κατά τη θεία λειτουργία. Ο αναγνώστης, λέει, όρθιος σε υπερυψωμένη εξέδρα, διαβάζει την Πεντάτευχο του Μωυσή, το Βιβλίο του Ιησού του Ναυή, Κριτές κ.λπ. – σχεδόν όλα τα Βιβλία, εκτός από τη «Ρουθ» και την «Εσθήρ». Τον 4ο αιώνα όλα τα βιβλία ήταν ήδη καταγεγραμμένα. Έτσι, στη Σύνοδο της Καρχηδόνας συντάχθηκε ένας κατάλογος λειτουργικών βιβλίων, βάσει του οποίου μπορεί να γίνει κατανοητό ότι διαβάζονταν και μη κανονικά βιβλία. Το ίδιο το ψήφισμα του Συμβουλίου σχετικά με αυτό προκλήθηκε, φαίνεται, από αυτό. Ο ίδιος κατάλογος βιβλίων αναφέρεται και στον κανονισμό της Συνόδου της Λαοδικείας, με τη διαφορά όμως ότι δεν αναφέρει τα Βιβλία του Τόβιτ και της Ιουδίθ, τα οποία αναγράφονται στο ψήφισμα της Συνόδου της Καρχηδόνας. Ο Άγιος Αθανάσιος Αλεξανδρείας έχει πλήρη κατάλογο των βιβλίων που είναι απαραίτητα για λειτουργική χρήση. Μαζί με τα κανονικά αναφέρει και τα μη κανονικά, ξεχωρίζοντας όμως μεταξύ των τελευταίων ειδικά βιβλία που παρέχουν οικοδόμηση στους νεοεκκλησιασθέντες. Με αυτόν τον τρόπο, τον 4ο αιώνα, όλα τα ιερά Βιβλία τόσο της Παλαιάς όσο και της Καινής Διαθήκης χρησιμοποιούνταν κατά τη διάρκεια των θείων λειτουργιών, ακόμη και ορισμένα μη κανονικά. Έτσι, τουλάχιστον στην Ανατολική Εκκλησία. Για το δυτικό μπορεί κανείς να αμφισβητήσει. Εκεί κυριαρχούσε στους πιστούς ένα στοιχείο από τον παγανισμό, για το οποίο τα γραπτά της Παλαιάς Διαθήκης θα μπορούσαν να είναι ακατανόητα. Επιπλέον, η Δύση αντιμετώπισε την Ανατολή με περιφρόνηση. Ο Στράβων μαρτυρεί ότι στη Δυτική Εκκλησία μέχρι τον 5ο αιώνα διαβάζονταν μόνο τα γραπτά της Καινής Διαθήκης. Ο Κασσιανός λέει επίσης ότι την παραμονή του Πάσχα, το ίδιο το Πάσχα και μέχρι την Πεντηκοστή, διαβάζονταν αποκλειστικά τα γραπτά της Καινής Διαθήκης. Αλλά αυτές οι μαρτυρίες δύο δυτικών επιστημόνων δύσκολα μπορούν να γίνουν κατανοητές με τη δική τους έννοια. Κατά πάσα πιθανότητα, ήθελαν μόνο να επισημάνουν την προνομιακή χρήση των Βιβλίων της Καινής Διαθήκης έναντι της Παλαιάς Διαθήκης. Σε σχέση με τη μαρτυρία του Κασσιανού, αυτό φαίνεται να είναι απολύτως βέβαιο, γιατί επισημαίνει το Πάσχα και την Πεντηκοστή - ένα τέτοιο υπέρ. μια χρονική περίοδο κατά την οποία, σύμφωνα με τα γεγονότα που γιορτάζονταν, ήταν φυσικό να διαβάζουμε κυρίως βιβλία της Καινής Διαθήκης. Διάλεξη 25 17 Ιανουαρίου 1881 Διάλεξη για τα λειτουργικά Τα βιβλία της Καινής Διαθήκης ήρθαν σε λειτουργική χρήση αργότερα από την Παλαιά Διαθήκη. Εισήχθησαν στη λειτουργική χρήση καθώς διαδόθηκαν. Πριν από όλα τα άλλα βιβλία της Καινής Διαθήκης, το Ευαγγέλιο του Λουκά και οι Επιστολές του Παύλου άρχισαν να διαβάζονται στην Εκκλησία. Αν και είναι αδύνατο να προσδιοριστεί ακριβώς η σειρά με την οποία εισήχθησαν τα Βιβλία της Καινής Διαθήκης στη λειτουργική χρήση. αλλά το βέβαιο είναι ότι οι κορυφαίοι χριστιανοί διαβάζοντας από την Καινή Διαθήκη διέκριναν: 1) το Ευαγγέλιο, 2) τις Επιστολές, 3) τις Πράξεις των Αποστόλων. Η χρήση τους στη Χριστιανική Εκκλησία μαρτυρείται από: Ιουστίνος, Τερτυλλιανός, Αποστολικά Διατάγματα κ.λπ. Έτσι, η αλήθεια είναι αναμφισβήτητη. Εάν υπάρχουν αμφιβολίες, πρόκειται για τις δευτερεύουσες Επιστολές της Συνόδου. Ωστόσο και ο Ευσέβιος έχει μαρτυρία για αυτούς. Η εκκλησιαστική χρήση της Αποκάλυψης είναι ιδιαίτερα αμφισβητήσιμη. Μέχρι τα μέσα του 5ου αιώνα δεν χρησιμοποιήθηκε καθόλου για ανάγνωση στην Εκκλησία. Κανείς δεν τον αναφέρει. Αν ο Μέγας Αθανάσιος αναφέρει το 96, τότε αυτή η μαρτυρία μιλάει περισσότερο για την κανονική της αξιοπρέπεια παρά για την εκκλησιαστική της χρήση. Μέχρι τον 5ο αιώνα, οι Πατέρες της Εκκλησίας δεν είχαν κηρύγματα για κείμενα από την Αποκάλυψη, γεγονός που αποδεικνύει τη μη χρήση του στις εκκλησιαστικές λειτουργίες, αποδεικνύει ότι η Εκκλησία, έχοντας αποδεχτεί αυτό το βιβλίο στον κανόνα, δεν ήθελε να το εισαγάγει στις εκκλησιαστικές λειτουργίες για ειδικούς λόγους. Στη Δύση, η Αποκάλυψη δεν είχε εκκλησιαστική χρήση μέχρι τον 7ο αιώνα - ή, τουλάχιστον, χρησιμοποιήθηκε πολύ σπάνια. Στη σύγχρονη Καθολική Εκκλησία υπάρχει μόνο ένα ανάγνωσμα από την Αποκάλυψη. Ο λειτουργικός διδακτισμός εκδηλώθηκε στην Αρχαία Εκκλησία στην ανάγνωση όχι μόνο κανονικών συγγραμμάτων, αλλά και άλλων, όχι τόσο σημαντικών στην προέλευσή τους, αλλά και χρήσιμων για οικοδόμηση. Επομένως, από πολύ αρχαίους χρόνους βλέπουμε τη χρήση μη κανονικών γραφών για ανάγνωση μαζί με κανονικές γραφές. Επρόκειτο για γραπτά που αξιώθηκαν ή προέρχονταν στην πραγματικότητα από τους μεγάλους δασκάλους της Εκκλησίας. Φυσικά, σε αυτή την περίπτωση υπήρξαν λάθη και καταχρήσεις. Προκειμένου να εξαλειφθούν αυτές οι καταχρήσεις και οι γκάφες, τα Συμβούλια έδωσαν ορισμένες οδηγίες για το ποια από τα γραπτά μπορούσαν να διαβαστούν στην Εκκλησία και ποια όχι. Από τα Βιβλία που περιλαμβάνονται στον κανόνα και περιέχονται στη Βίβλο, διαβάστηκαν τα εξής: 1) το Βιβλίο της Σοφίας του Σολομώντα, 2) το Βιβλίο της Σοφίας του Ιησού, γιου του Σιράχ, 3) Τοβίτ και 4) η Ρουθ. Και ο Ιερώνυμος αναφέρει επίσης τα Βιβλία των Μακκαβαίων. Τους αναφέρει και ο Ρουφίνος. Ωστόσο, ήταν σε μεγαλύτερη χρήση στη Δύση παρά στην Ανατολή. Ορισμένα χειρόγραφα υποδεικνύουν τη χρήση: του Βιβλίου των Σιραχ από την 1η Κυριακή του μήνα Αυγούστου έως την 1η Κυριακή του Σεπτεμβρίου. Tobit - από Σεπτέμβριο έως Οκτώβριο, Judith - από Οκτώβριο έως Νοέμβριο. Αργότερα, σε μερικές Εκκλησίες άρχισαν να διαβάζονται ακόμη και τα απόκρυφα: Αποκάλυψη του Πέτρου, Διάταξεις Ἀποστόλων κ.λπ. Σύμφωνα με τη μαρτυρία του Σωζομέν, η Αποκάλυψη του Πέτρου χρησιμοποιήθηκε τον 5ο αιώνα σε μερικές παλαιστινιακές εκκλησίες. Όμως στη Δύση δεν υπάρχει ίχνος χρήσης του. Διάταξεις Ἀποστόλων και χρησιμοποιήθηκε για την οικοδόμηση των κατηχουμένων στην Αλεξανδρινή Εκκλησία. Εκείνα τα γραπτά που ήταν γνωστά ως γραπτά θεοσεβών ανδρών ήταν σε μεγάλη χρήση. Αυτά είναι: «Βοσκός» του Αγ. Ερμάς, 1 Επιστολή του Κλήμεντος της Ρώμης προς Κορινθίους, αργότερα - τα γραπτά του Εφραίμ του Σύρου, του Μεγάλου Βασιλείου, του Ιωάννη του Χρυσοστόμου, του Αυγουστίνου και πολλών άλλων. Απομένουν πολλά στοιχεία σχετικά με τη χρήση του «Ποιμένα» Ερμά, δηλαδή, ότι διαβάστηκε «δημόσια»: Ευσέβιος, Ιερώνυμος κ.λπ. Ο Ευσέβιος λέει για τη χρήση της 1ης Επιστολής του Κλήμεντος της Ρώμης προς Κορινθίους, δηλαδή ότι διαβάστηκε «δημόσια». Η αρχή της λειτουργικής του χρήσης ανάγεται στον 1ο αιώνα. Επιπλέον, είναι γνωστό ότι ο Ρωμαίος Επίσκοπος[op] Soter το διάβαζε σε συναντήσεις. Στη Δύση, η συζήτηση του Αυγουστίνου για τη Γέννηση του Σωτήρος εξακολουθεί να διαβάζεται στο Compline for the Nativity of Christ. Στη λειτουργική χρήση της Αρχαίας Εκκλησίας υπήρχαν και αναγνώσματα διαφορετικού είδους: αναγνώσματα μαρτυρικών πράξεων. Μόλις άρχισαν να εμφανίζονται οι μάρτυρες στον Χριστιανισμό, άρχισαν να εμφανίζονται περιγραφές του μαρτυρίου τους. Ως εκ τούτου, συλλογές που περιείχαν μια περιγραφή των βασάνων των μαρτύρων εμφανίστηκαν νωρίς. Από αυτές τις συλλογές, για παράδειγμα, είναι γνωστή η συλλογή του Ευσεβίου. Η Σύνοδος της Καρχηδόνας επέτρεψε να διαβάζονται μαρτυρικές πράξεις στην εκκλησία. Ο Αυγουστίνος στις συνομιλίες του μιλά ξεκάθαρα για τη λειτουργική χρήση αυτών των πράξεων. Γενικά, ο κύκλος των λειτουργικών αναγνώσεων στην Αρχαία Εκκλησία ήταν πολύ εκτεταμένος, πολύ πιο εκτεταμένος από ό,τι στη σημερινή εποχή. Ας δούμε πόσο μεγάλος ήταν ο αριθμός αυτών των αναγνώσεων στους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού. Σε κάθε λειτουργία, διαβάστηκαν πολλά αποσπάσματα από διαφορετικά Βιβλία της Αγίας Γραφής. Ένας μεγάλος αριθμός από αυτές τις περικοπές διαβάστηκε από τους Ψαλμούς. Σχετικά με τη χρήση άλλων Βιβλίων, το ίδιο πρέπει να ειπωθεί, δηλαδή ότι διαβάστηκαν αποσπάσματα από αυτά. Ο Κασσιανός λέει ότι στην Αίγυπτο και στη Θηβαΐδα ήταν το έθιμο να διαβάζουν από την Παλαιά Διαθήκη και την Καινή Διαθήκη. και κάποιες μέρες διάβαζαν μόνο από την Καινή Διαθήκη. Συνήθως η μία ανάγνωση ήταν από την Παλαιά Διαθήκη και η άλλη από την Καινή. ή από την Παλαιά Διαθήκη, από τις Επιστολές των Αποστόλων και το Ευαγγέλιο. Ο Μέγας Βασίλειος έχει μια συνομιλία όπου λέει ότι οι παρόντες άκουσαν στην Εκκλησία: 1 - ψαλμοί, 2 - παραβολές, 3 - επιστολές και 4 - το Ευαγγέλιο. Ο Mabillon, μιλώντας για την Ολονύχτια Αγρυπνία του 5ου αιώνα, λέει ότι εδώ διαβάζουν από τα Βιβλία του Μωυσή, από τον Ησαΐα, από τις Πράξεις και το Ευαγγέλιο. Στη Λειτουργία των Κατηχουμένων διαβάστηκε, όπως μαθαίνουμε από τα Αποστολικά Συντάγματα, εκτός από το Ευαγγέλιο, τις Πράξεις και τις Επιστολές, και από τα Βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος σε μια συνομιλία του, απευθυνόμενος στους ακροατές του, ρωτά: «Ποιος προφήτης, ποιος απόστολος και ποιο Ευαγγέλιο διαβάστηκαν σήμερα;» Οι μόνες εξαιρέσεις ήταν το Πάσχα και την Πεντηκοστή, όταν απαγορεύτηκε η ανάγνωση των Βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης. Maxim, επ. Ο Τουρίνσκι, λέει ότι στη Λειτουργία διαβάστηκε: από τον Ησαΐα, το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο και το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο. Έτσι, το λειτουργικό ανάγνωσμα ήταν τριπλό: 1) από την Παλαιά Διαθήκη, 2) από τις Επιστολές και 3) από το Ευαγγέλιο. Πώς καθορίστηκε η σειρά των λειτουργικών αναγνώσεων; Αυτό αξίζει ιδιαίτερης προσοχής. Κατά τον καθορισμό της σειράς των αναγνώσεων, παρατηρεί κανείς την επιθυμία να προσαρμόσει τα αναγνώσματα στους εκκλησιαστικούς χρόνους και στην κατάσταση των ακροατών. Στο 2ο βιβλίο των Αποστολικών Συνταγμάτων απαιτείται η ανάγνωση ενός, ο ήδη γνωστός 62ος 97ος Ψαλμός στην πρωινή λειτουργία και ο 140ος στον εσπερινό. Τον 4ο αιώνα. Αυτοί οι ίδιοι ψαλμοί διαβάστηκαν στο Όρθρο και στον Εσπερινό. Η μέριμνα της Εκκλησίας για τον καταμερισμό των αναγνωσμάτων επιβεβαιώνεται από ιστορικά μνημεία, που μαρτυρούν ότι οι Πατέρες της Εκκλησίας προσπάθησαν να χαράξουν κατευθυντήριες γραμμές που θα έδιναν κάθε μέρα το δικό της συνεχές ανάγνωσμα. Πρόκειται για το έργο του Ιππόλυτου «Ο Κύκλος του Πάσχα». Εδώ οι αναγνώσεις κατανέμονται με βάση το χρόνο. αλλά κανείς δεν μπορεί παρά να παρατηρήσει ότι οι οδηγίες του Ιππόλυτου είναι μάλλον ασαφείς, όπως οι εξής: Ἰ οσίας, Ἔ ζδρας, Πάθος Χριστού και τα παρόμοια. Ωστόσο, αυτός ο «πασχαλινός [πασχαλινός] κύκλος» δείχνει ίχνη του γεγονότος ότι η Εκκλησία, στο πρόσωπο των εκπροσώπων της, φρόντισε από νωρίς για την κατανομή των αναγνωσμάτων κατά τις θείες ακολουθίες. Όσο για τους επόμενους αιώνες (IV και μετά), δεν υπάρχει καμία αμφιβολία για την ύπαρξη τότε πολύ σαφών και συνεχών διαιρέσεων των ιερών Βιβλίων σε αναγνώσματα. Ο Χρυσόστομος, ο Αυγουστίνος και άλλοι πατέρες αναφέρουν ακόμη και λόγους για τους οποίους το συγκεκριμένο ανάγνωσμα της Αγίας Γραφής προσφέρεται σε μια δεδομένη ημέρα. Σχετικά με την κατανομή των αναγνωσμάτων κατά τη λατρεία γενικά, πρέπει να σημειωθεί ότι εδώ υπάρχουν δύο εντολές: 1) προσαρμοστική, όταν γίνεται επιλογή αποσπασμάτων από την Αγία Γραφή για να ταιριάζουν στον χρόνο, και 2) απλή, όταν τα βιβλία της Αγίας Γραφής διαβάζονται με τη σειρά που βρίσκονται στην Αγία Γραφή. Γκενάντι Νικολάεβιτς Νικόλσκι. Διάλεξη 30 98. Κων. Γκουσέβ. Διάλεξη για τα λειτουργικά 7 Φεβρουαρίου Μέχρι τώρα έχουμε εξετάσει απλές μορφές χριστιανικής λατρείας. Αυτές οι στοιχειώδεις μορφές συνδυάζονται σε ομάδες και σχηματίζουν τελετουργικές μορφές λατρείας. Οι εκκλησιαστικές τελετές μπορούν να χωριστούν σε δύο ομάδες: 1. Συνήθεις, συνηθισμένες, κανονικές ιεροτελεστίες, που γίνονται πάντα χωρίς αλλαγή. 2. Οι παραγγελίες είναι αυτές που υφίστανται αλλαγές, ανάλογα με την εποχή του χρόνου, διάφορες αναμνήσεις, και εκτελούνται μόνο σε συγκεκριμένη ώρα. Η πρώτη ομάδα ιεροτελεστιών περιλαμβάνει τη Λειτουργία, τον Όρθρο, τον Εσπερινό, τα Μυστήρια κ.λπ. και η δεύτερη ομάδα τις εορταστικές ακολουθίες. Ας εξετάσουμε πρώτα τις τελετές της πρώτης κατηγορίας. Περί κανονικών τελετουργιών Την πρώτη θέση ανάμεσα σε αυτές τις τελετουργίες, χωρίς αμφιβολία, θα πρέπει να την καταλάβει η Λειτουργία. Ας δούμε την ιστορία της εδώ. Πρέπει να ειπωθεί ότι η ιστορία της Λειτουργίας είναι πολύ μεγάλη και μπορεί να χωριστεί σε διάφορες περιόδους: η 1η περίοδος εκτείνεται μέχρι τον 4ο αιώνα, όταν οι τελετουργίες υπόκεινται σε αλλαγές, η 2η περίοδος από τον 4ο στον 9ο, η 3η - από τον 9ο-14ο, η 4η - από τον 14ο έως σήμερα. Η ιδιαιτερότητα της πρώτης περιόδου είναι ότι επιτρεπόταν η ελευθερία στον εορτασμό της Λειτουργίας, αν και η βάση ήταν ενιαία. Στην αρχή η Λειτουργία τελούνταν σύμφωνα με την προφορική παράδοση και μετά καταγράφηκε. Μαρτυρίες για την αρχική λειτουργία της Λειτουργίας βρίσκουμε στο Βιβλίο των Πράξεων, στις Αποστολικές Επιστολές και στους Πατέρες της Εκκλησίας. Η πρώτη λεπτομερής περιγραφή βρίσκεται τον 2ο αι. στην Πρώτη Απολογία του Μάρτυρος Ιουστίνου. Σύμφωνα με την περιγραφή του Ιουστίνου, η Λειτουργία τελέστηκε ως εξής: «Την ημέρα του Ήλιου», λέει ο Ιουστίνος, «μαζωνόμαστε όλοι μαζί και διαβάζουμε πρώτα τα γραπτά των αποστόλων και των προφητών, όσο το επιτρέπει ο χρόνος, μετά ο προκαθήμενος δίνει οδηγίες· μετά σηκώνουμε όλοι και προσευχόμαστε, η προσευχή ακολουθεί ένα φιλί. ο χρόνος όσοι ακούν την προσευχή ολοκληρώνουν με τη λέξη «Αμήν». Τότε οι διάκονοι μοιράζουν ψωμί και κρασί (το Κύπελλο), όχι όμως απλό ψωμί και όχι απλό κρασί, αλλά το αληθινό Σώμα και Αίμα Χριστού» 99 . Έτσι, εδώ υποδεικνύονται δύο στοιχεία της Λειτουργίας: το αρχικό μέρος και η ίδια η τελετή του μυστηρίου ή η Λειτουργία των Κατηχουμένων και η Λειτουργία των πιστών. Η Λειτουργία των Κατηχουμένων ξεκίνησε με την ανάγνωση της Παλαιάς και Καινής Διαθήκης, όπως το επέτρεπε ο καιρός, στη συνέχεια έγινε κήρυγμα. Η Λειτουργία των Πιστών, όπως την περιέγραψε ο Ιουστίνος, ξεκίνησε με την προσευχή των πιστών, ακολουθούσε ασπασμός, προσφορά άρτου (η προσκομιδή μας), προσευχή που ειπώθηκε για πολλή ώρα (όσο γινόταν) για τον αγιασμό των Δώρων και τελείωσε με την κοινωνία. Άλλοι συγγραφείς του 2ου αι. Δεν υπάρχουν τέτοιες λεπτομέρειες στην περιγραφή της Λειτουργίας. συμπλήρωναν μόνο αυτά που ο Τζάστιν δεν θίγει καθόλου ή για τα οποία μιλάει που είναι ασαφές. Έτσι, ο Ιουστίνος λέει ότι το πρωτεύον δίνει δόξα και δόξα στον Θεό, αλλά ο Ειρηναίος συμπληρώνει αυτό που είπε ο Ιουστίνος: ο πρωτεύων ευχαριστεί τον Θεό για το γεγονός ότι δημιούργησε και μας έδωσε κάθε είδους οφέλη, μετά επικαλείται το Άγιο Πνεύμα, ενώ λέει αυτές τις προσευχές όσο θέλει (ελεύθερα). Η περιγραφή του Ιουστίνου μπορεί να θεωρηθεί το σημαντικότερο μνημείο της αρχαιότητας. Μαζί με άλλες περιγραφές, δηλώνει πολύ ξεκάθαρα ένα ουσιαστικό χαρακτηριστικό της λατρείας εκείνης της εποχής -την ελευθερία. Αυτή η ελευθερία υπηρεσίας ήταν ο λόγος που υπήρχαν διαφορές σε διάφορα μέρη στις λεπτομέρειες του εορτασμού της Λειτουργίας, όπως φαίνεται από τους καταλόγους που μας έχουν φτάσει από τον 3ο αιώνα. Έτσι, η περίοδος πριν τον 4ο αιώνα μπορεί να ονομαστεί περίοδος χρήσης των τοπικών λειτουργιών. Αυτό εξαρτιόταν κυρίως από τον διωγμό της Εκκλησίας. Η Εκκλησία, ως γνωστόν, ήταν ακόμη διάσπαρτη τότε και οι σχέσεις μεταξύ των ιδιωτικών Εκκλησιών ήταν πολύ δύσκολες. Αλλά από τον 4ο αι. είναι η επιθυμία για συγκεντρωτισμό: η Εκκλησία αρχίζει να ομαδοποιείται γύρω από μητροπολίτες και αρχιεπισκόπους. Μαζί με αυτόν τον πόθο ξεκινά και η επιθυμία για ομοιομορφία στον εορτασμό της Λειτουργίας και η καταστροφή των αυθαιρεσιών. Είναι αλήθεια ότι η ελευθερία ήταν μια αποστολική παράδοση, αλλά δεν ήταν άνευ όρων. Καθοριζόταν από εκείνες τις μορφές Λειτουργίας που προορίζονταν για όλες τις Εκκλησίες. μόνο οι αποστολικές παραδόσεις άρχισαν σύντομα να ξεχνιούνται και εμφανίστηκε η αυθαιρεσία. Αυτή η αυθαιρεσία τον 4ο αι. άρχισε να περιορίζει. Έγιναν προσπάθειες να διορθωθεί και να εξορθολογιστεί ο εορτασμός της Λειτουργίας και να δημιουργηθεί μια κοινή τάξη τελετουργιών. Η πρώτη προσπάθεια ανήκει στη Σύνοδο της Καρχηδόνας. Αλλά αυτά ήταν μόνο απόπειρες. δεν ήταν αποτέλεσμα διαταγής της Εκκλησίας, αλλά καρπός του ζήλου των ποιμένων των ιδιωτικών Εκκλησιών - του Μεγάλου Βασιλείου και του Ιωάννη του Χρυσοστόμου. Οι διορθώσεις που έκαναν ήρθαν σε γενική χρήση όχι λόγω επίσημης εξουσίας, αλλά επειδή κάλυπταν τις ανάγκες των πιστών. Η πρώτη προσπάθεια διόρθωσης της θείας λειτουργίας έγινε από τον Μέγα Βασίλειο. Είναι δύσκολο να προσδιοριστεί με ποια μορφή η Λειτουργία βγήκε από τα χέρια του Μεγάλου Βασιλείου, γιατί το αντίγραφό της έχει χαθεί, καθώς και τα πρώιμα αντίγραφά της. Όλες οι προσπάθειες των επιστημόνων να βρουν έστω και ένα αντίγραφο της πρωτότυπης Λειτουργίας του Μεγάλου Βασιλείου παρέμειναν μάταιες. Τα αντίγραφά του χρονολογούνται στον 8ο αιώνα. Αν και αυτοί οι κατάλογοι δεν απέχουν πολύ από την εποχή του Μεγάλου Βασιλείου, υπάρχουν πολλά στοιχεία που υποδηλώνουν ότι δεν αναπαράγουν σωστά τη Λειτουργία του Μεγάλου Βασιλείου. Στη Λειτουργία του, όπως περιγράφεται στα αντίγραφα του 8ου αιώνα, υπάρχουν πολλές διαφορές σε σύγκριση με τη Λειτουργία του Μεγάλου Βασιλείου της εποχής μας. Στα γραπτά του Βασίλι δεν υπάρχει καμία ένδειξη για τη σειρά της Λειτουργίας. Αυτή η σειρά μπορεί να προσδιοριστεί μόνο με εικασίες. Ποια ήταν η βάση της Λειτουργίας του Μεγάλου Βασιλείου; Ο Μέγας Βασίλειος ήταν επίσκοπος στην Καισάρεια, άρα ανήκει στη μητρόπολη Αντιοχείας και, ως εκ τούτου, άρχισε να διορθώνει τη Λειτουργία της Αντιοχικής Εκκλησίας, που ήταν η Λειτουργία του Αποστόλου Ιακώβου, όπως επιβεβαιώνουν οι γενικές παραδόσεις και ο σύγχρονος συγγραφέας Πρόκλος της Βασιλείας. Η Σύνοδος του Τρούλλου θέτει τη Λειτουργία του Ιακώβου σε στενή σχέση με τη Λειτουργία του Μεγάλου Βασιλείου και ο Πρόκλος λέει ότι όσοι είχαν αποδυναμωθεί στην πίστη άρχισαν να βαριούνται με τη μακροχρόνια υπηρεσία, επομένως, ο Μέγας Βασίλειος συντόμευσε τη Λειτουργία του Ιακώβου και αυτή η μείωση συνίστατο στο γεγονός ότι συντόμευσε εν μέρει τις προσευχές της Λειτουργίας του Ιακώβου και εν μέρει. Με αυτή τη μορφή η Λειτουργία άρχισε να χρησιμοποιείται στην Ανατολή. μεταφράστηκε σε όλες τις γλώσσες: Συριακά, κ.λπ., κ.λπ. Στην ίδια κατεύθυνση εργάστηκε και ο Χρυσόστομος για τον Μέγα Βασίλειο. Η διόρθωση του Χρυσοστόμου είχε μεγαλύτερη επιρροή από τη διόρθωση του Μεγάλου Βασιλείου. Η Λειτουργία του Χρυσοστόμου έγινε κάτι υποχρεωτικό. Όμως η διόρθωση του Χρυσοστόμου έγινε σε σχέση με όσα είχε αναπτύξει η Αντιοχική Εκκλησία. Η Λειτουργία του Χρυσοστόμου είναι συντομογραφία της Λειτουργίας του Μεγάλου Βασιλείου. Η Λειτουργία του Μεγάλου Βασιλείου φάνηκε πολύωρη στους πιστούς. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος συχνά παραπονιόταν ότι πολλοί έφυγαν από την εκκλησία χωρίς καν να ακούσουν το κήρυγμα. άλλοι μετά την κοινωνία, χωρίς να ακούσουν την ευχαριστήρια προσευχή, «γι' αυτό τη συντόμευσα». Απόδειξη ότι ο Χρυσόστομος γνώριζε τη Λειτουργία του Μεγάλου Βασιλείου μαρτυρείται αφενός από τη ζωή του στην Αντιόχεια και αφετέρου από τα λόγια του Μεγάλου Βασιλείου. Έτσι, ο Χρυσόστομος έχει μόνο την τιμή να συντομεύει τις προσευχές, που αφορούσαν μόνο το μήκος τους, ενώ ο αριθμός και η σειρά των προσευχών παρέμειναν ίδια. Κατά συνέπεια, οι αλλαγές του Μεγάλου Βασιλείου και του Ιωάννη του Χρυσοστόμου έγιναν στην ίδια βάση - τη Λειτουργία του Αποστόλου Ιακώβου. Ποια ήταν η αρχική μορφή της Λειτουργίας του Χρυσοστόμου; Αυτή η ερώτηση δεν είναι τόσο περίεργη όσο μπορεί να φαίνεται. Η Λειτουργία του Ιωάννη του Χρυσοστόμου δεν έχει φτάσει σε εμάς στην αρχική της μορφή. έχει υποστεί πολλές αλλαγές. Ο αρχαιότερος κατάλογος του (Μπαρμπερινόφσκι 101), που μας έφτασε, ανήκει στον 8ο αιώνα, αλλά αυτός ο κατάλογος δεν μεταφέρει την αληθινή Λειτουργία του Χρυσοστόμου. Είναι δύσκολο να το ανασκευάσεις μόνο με βάση δοκίμια Ο Χρυσόστομος και οι συνομιλίες του. Η λειτουργία του Χρυσοστόμου ήταν πολύ απλή. Ξεκίνησε με τις λέξεις «Ειρήνη σε όλους», ακολουθούμενο από ψαλμωδίες (αυτό αποδεικνύεται από τις συνομιλίες του Χρυσοστόμου). Μετά το τραγούδι ακολούθησε η ανάγνωση του Αποστόλου και του Ευαγγελίου. Δεν υπήρχε ακόμη μικρή είσοδος με το Ευαγγέλιο. Περαιτέρω διδασκαλία, λιτανεία για τους κατηχούμενους και προσευχές για τους πιστούς. μετά προσκομιδία. Οι ιερείς πήραν την ουσία από απλούς πιστούς - οι διάκονοι μετέφεραν τα Δώρα στο θυσιαστήριο και στη συνέχεια ακολούθησαν προσευχές για τον καθαγιασμό αυτών των Δώρων, ακολούθησε ένα αδελφικό φιλί, μετά από το οποίο ο ιερέας είπε τα λόγια "Χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού" κλπ. Στη συνέχεια ακολούθησε η προσευχή για τους ζωντανούς και τους νεκρούς, "Πάτερ ημών" και το σπάσιμο του αρνιού. Η λειτουργία ολοκληρώθηκε με τα λόγια του διακόνου «Θα βγούμε ειρηνικά» και την προσευχή πίσω από τον άμβωνα. Το Ghoul Dashing 102 έγραψε το 1881 στις 6 Μαρτίου Διάλεξη 31. Λιτ[ουργία] Χρυσοστόμου Η Λειτουργία του Zlat[oust] δεν έχει φτάσει σε εμάς στην αρχική της μορφή. Η παλαιότερη λίστα του χρονολογείται από τον 8ο αιώνα. Η λειτουργία του Zlat[oust] μπορεί να αποκατασταθεί μόνο με βάση τα γραπτά του. Ξεκίνησε με τις λέξεις «Ειρήνη σε όλους» και ακολούθησε η ανάγνωση των ψαλμών, του Αποστόλου και του Ευαγγελίου. Δεν υπήρχε ακόμη μικρή είσοδος. Στη συνέχεια ακολούθησε η διδασκαλία, λιτανεία 103 για τους κατηχούμενους και προσευχές για τους πιστούς. Μετά προσκομιδία. Ο ιερέας έπαιρνε ψωμί από τους πιστούς, οι διάκονοι μετέφεραν τα Δώρα στο θυσιαστήριο και ακολούθησε ο ίδιος ο αγιασμός των Δώρων. Έπειτα ήρθε η προσευχή για τους ζωντανούς και τους νεκρούς, «Πάτερ ημών», το σπάσιμο του αρνιού και ούτω καθεξής. Η Λειτουργία ολοκληρώθηκε με τα λόγια του διακόνου «Θα βγούμε ειρηνικά» και την προσευχή πίσω από τον άμβωνα. Από τον 6ο αιώνα άρχισε να επεκτείνεται η συνοπτική Λειτουργία του Χρυσοστόμου. Και από εκείνη την εποχή υπήρχε η επιθυμία να εφαρμοστούν δόγματα μέσα από τελετουργίες. Από τα γραπτά του Μαξίμου του Ομολογητή, του Σωφρονίου και του Ερμάν είναι σαφές ότι τον 7ο και 8ο αι. Πολλές αλλαγές έγιναν στη Λειτουργία του Zlat[oust]. Η Προσκομήδεια άρχισε, όπως και τώρα, να τελείται με την έναρξη της Λειτουργίας. Στο βωμό παρασκευάζονταν ψωμί και κρασί. Από την πρόσφορα κόπηκε ένα αρνί. Αυτό το μέρος τρώγεται από ένα αντίγραφο για να μην ξεχάσω την πλευρά του Χριστού. Στη συνέχεια, το αρνί τοποθετήθηκε στην πατέντα και ο Σωφρόνιος μιλάει για το αστέρι και τα εξώφυλλα. Το αν υπήρξε ειδική προσευχή προς τιμήν της Μητέρας του Θεού είναι άγνωστο. Πρέπει όμως να ειπωθεί ότι η προσκομήδια τον 7ο και 8ο αι. ήταν ακόμα στα σπάργανα. θα μπορούσε να εκτελεστεί και από διακόνους και επομένως δεν έχει χάσει ακόμη τον αρχαίο χαρακτήρα του. Τον 7ο και 8ο αιώνα. Η λειτουργία των κατηχουμένων έχει υποστεί πολλές αλλαγές. συγχωνεύτηκε με τη Λιτ[ουργία] των πιστών, η οποία ξεκίνησε με τη μεγάλη λιτανεία 104 - μια προσευχή για τους πιστούς 105. Στην αρχή της Λειτουργίας των κατηχούμενων ψάλλονταν αντίφωνα, το τροπάριο «Ο Μονογενής Υιός» και η μικρή είσοδος με το Ευαγγέλιο. Σύμφωνα με τον Σωφρόνιο, το Ευαγγέλιο μεταφέρεται από έναν διάκονο και κατά τον Ερμάν, από έναν ιερέα, λέγοντας: «Ελάτε να προσκυνήσουμε». Μετά το Τρισάγιο και μετά, όπως και τώρα, ακολούθησε ειδική λιτανεία 106, για τους κατηχούμενους και για τους πιστούς. Αλλαγές έγιναν και στη Λειτουργία των πιστών: κατά τη διάρκεια της Μεγάλης Εισόδου άρχισαν να ψάλλουν τον Χερουβικό ύμνο, μετέφεραν Δώρα από το θυσιαστήριο και μπροστά τους τα ριπίδια. Το 510, επί Πατριάρχη Τιμόθεο, καθιερώθηκε η ανάγνωση του Σύμβολου της Πίστεως. «Αξίζει να φάμε» ξεκίνησε με τις λέξεις «Το πιο αξιότιμο χερουβείμ», επειδή το πρώτο μέρος εμφανίστηκε ήδη τον 10ο αιώνα. Πριν από το «Πάτερ ημών» ειπώθηκε: «Αββά, πάτερ, δώσε μας...» Το επιφώνημα: «Με φόβο Θεού...» προφερόταν εκτενέστερα από τώρα. Ακολούθησε προσευχή πίσω από τον άμβωνα και διανομή Δώρων, με την οποία έληξε η Λειτουργία. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Σωφρόνιος και ο Ερμάν εργάστηκαν πολύ στη σύνταξη της σειράς της Λειτουργίας, αλλά αυτά τα έργα δεν τελείωσαν την ανάπτυξή της. Είναι αλήθεια ότι η έκδοση του Χέρμαν προφανώς περιέχει τα πάντα, αλλά αν προσέξουμε τις ιερές πράξεις και το τέλος της Λειτουργίας, θα διαπιστώσουμε ότι τα έργα του Χέρμαν δεν ήταν καθόλου οριστικά. Από μια θεώρηση των καταλόγων της Λειτουργίας του 9ου και 10ου αιώνα. είναι σαφές ότι οι ιερές πράξεις διαφέρουν από πολλές απόψεις μεταξύ τους. Σημειωτέον ότι διαφορά υπάρχει στη σύνθεση των προσκομιδών, στις προσευχές της Λειτουργίας των κατηχουμένων και των πιστών και στο τέλος της Λειτουργίας. Η διαφορά είναι ότι σε κάποιους στίχους υπάρχουν προσθήκες, και σε άλλους υπάρχουν ελλείψεις. Διαφορετικές είναι και οι προσευχές για τον καθαγιασμό των Δώρων. Στις αρχαίες εκδόσεις δεν υπάρχουν λέξεις «Κύριε, όπως το Πανάγιο Πνεύμα Σου...» Ο 14ος αιώνας θα πρέπει να θεωρείται το τελικό όριο της ανάπτυξης της Λειτουργίας. Την εποχή αυτή ο Πατριάρχης Φιλόθεος εξέδωσε χειρόγραφο καταστατικό. Αυτός ο χάρτης μεταφέρθηκε στη Ρωσία από τον Μητροπολίτη Κυπριανό και έγινε αμετάβλητος κανόνας. Η δημοσίευση του Πατριάρχη Φιλοθέου έβαλε εμπόδιο στην αλλαγή. Αν και οι κατάλογοι των επόμενων χρόνων δεν είναι ακόμη πλήρεις, αυτό μπορεί να αποδοθεί στην αμέλεια των αντιγραφέων. Γενικά η ιεροτελεστία της Λειτουργίας είναι από τον 14ο αιώνα. δεν έχει αλλάξει. Αλλά η ανάπτυξή του, ωστόσο, δεν έχει ακόμη τελειώσει: μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι θα συνεχιστεί. Διάλεξη 32 περί Λειτουργικών. Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων Μαζί με τις περίφημες Λειτουργίες του Μεγάλου Βασιλείου και του Ιωάννη του Χρυσοστόμου, στη Χριστιανική Εκκλησία συναντάμε μια ιδιαίτερη Λειτουργία - τα Προηγιασμένα Δώρα. Στη σύνθεσή του διαφέρει σημαντικά από τη συνηθισμένη Λειτουργία, αφού δεν περιέχει ούτε προσκομιδή ούτε τον καθαγιασμό των Δώρων. Ωστόσο, έχει πολύ στενή σχέση με το τελευταίο - σε σύγκριση με αυτό, η Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων είναι μόνο ελλιπής, έτσι ώστε μεταξύ ορισμένων εκκλησιαστικών συγγραφέων δεν έχει ειδικό όνομα και είναι γνωστή με το όνομα «ημιτελής Λειτουργία». Ο λόγος που οδήγησε στην εμφάνιση ενός ειδικού τύπου Λειτουργίας των Προκαθιερωμένων Δώρων ήταν το γεγονός ότι οι Χριστιανοί κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής ήθελαν να αφαιρέσουν από τον εαυτό τους όχι μόνο κοσμικές, αμαρτωλές απολαύσεις, αλλά και ιερές και πνευματικές, που τους έδωσε η τέλεση της τακτικής Λειτουργίας, αφού στο περιεχόμενο και τον χαρακτήρα της περιέχει πολλά επίσημα και χαρμόσυνα πράγματα. Σε ποιον ανήκει η έκδοση αυτής της Λειτουργίας; 107 Αν κρίνουμε από τις επιγραφές που βρέθηκαν στις συλλογές μας πάνω από τη Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων, ανήκει στον Γρηγόριο Ντβοέσλοφ, Πάπα της Ρώμης. Οι επιγραφές, βέβαια, θα πρέπει να έχουν μεγάλη σημασία για εμάς, αφού συνήθως γίνονται από σύγχρονους των συγγραφέων. Ωστόσο, η επιγραφή πάνω από την αναφερόμενη Λειτουργία στις συλλογές μας δεν μπορεί να έχει τέτοια σημασία στο θέμα της έκδοσής της. Σε βιβλία υπηρεσίας από τους VIII-XVI αιώνες. Τέτοιες επιγραφές δεν βρίσκουμε, αφού η Λειτουργία αυτή αποδόθηκε απευθείας στον Μέγα Βασίλειο. Μόνο σε χειρόγραφα του 16ου αιώνα. βρίσκουμε ίχνη ότι είχε ήδη αποδοθεί στον Γρηγόριο Ντβοέσλοφ. Έτσι, σε ορισμένα χειρόγραφα βρίσκουμε στην απόλυση της Προηγιασμένης Λειτουργίας το όνομα του Γρηγορίου Ντβοέσλοφ, καθώς και το τροπάριο που συντάχθηκε προς τιμήν του. Η ίδια η Λειτουργία ήταν ακόμη χαραγμένη με το όνομα του Μεγάλου Βασιλείου. Το όνομα Γρηγόριος εμφανίστηκε στην επιγραφή του ήδη από την εποχή της εκτύπωσης, τον ίδιο 16ο αιώνα. Αλλά με ποια βάση άρχισε να αποδίδεται η Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων στον Γρηγόριο Ντβοέσλοφ στα ρωσικά υπηρεσιακά βιβλία; Τον 17ο αιώνα, ο Πατριάρχης Ιεροσολύμων Δοσίθεος απέδειξε την αδικία αυτού. Ισχυρίζεται θετικά ότι η Λι[τουργία] των προηγιασμένων Δώρων δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να αποδοθεί στον Γρηγόριο [Dvoeslov]. Αναφέρθηκε πρώτα στην παράδοση, στην οποία δεν βρήκε ίχνος κάτι τέτοιο. Έτσι, ο Σωφρόνιος Ιεροσολύμων και το Αλεξανδρινό Χρονικό όχι μόνο δεν αποδίδουν τη Λειτουργία στον Γρηγόριο τον Διομιλητή, αλλά υποστηρίζουν θετικά ότι η προέλευσή της ανάγεται στην αρχαιότητα· δεύτερον, ότι ο Γρηγόριος ο Δυο Εύγλωττος δεν μπορούσε ούτε να γράψει τη Λειτουργία των Προκαθιερωμένων Δώρων, αφού δεν γνώριζε την ελληνική γλώσσα. Είναι γνωστό ότι όταν εμφανίστηκαν έργα στα ελληνικά με το όνομά του, με επιστολή του προς τον Ευγένιο Θεσσαλονίκης τα απέρριψε, μεταξύ άλλων, με την αιτιολογία ότι δεν γνώριζε καν την ελληνική γλώσσα. Από την άλλη, στη συλλογή των έργων του Γρηγορίου δεν βρίσκουμε τη Λειτουργία των Προαγιασμένων Δώρων. Τι μας έκανε, όμως, να υποθέσουμε ότι ανήκει στον Γκριγκόρι Ντβοέσλοφ; Ο λόγος για αυτό ήταν η παραμόρφωση ενός αποσπάσματος από τη ζωή του Γρηγορίου του Ντβοέσλοφ. Στην αρχαία ζωή του δεν βρίσκουμε νέα για τη σύνταξη της Λειτουργίας του. Μόνο σε ένα συναξάριο, που συνέταξε ο [Ιωάννης] 108 Διάκονος, βρίσκουμε μια ιδιαίτερη ζωή του Γρηγορίου, στην οποία, μεταξύ άλλων, αναφέρθηκαν γι’ αυτόν τα εξής: «Ο Γρηγόριος όρισε το νόμο για τους Ρωμαίους να τελούν την πλήρη Λειτουργία κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής, που τελείται μεταξύ τους μέχρι σήμερα». Από την παρατήρηση αυτή φαίνεται ξεκάθαρα ότι οι Έλληνες είχαν ήδη ακούσει ότι οι Ρωμαίοι τελούσαν την πλήρη Λειτουργία κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής και ότι αυτή ήταν καινοτομία του Γρηγορίου του Διομιλητή. Και αυτό είναι σε πλήρη συμφωνία με το μυστήριο που έγραψε ο Γρηγόριος ο Ντβοέσλοφ, όπου στην πραγματικότητα βρίσκουμε τον κανόνα να τελείται η πλήρης Λειτουργία κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής. Αλλά αργότερα αυτή η είδηση ​​παραμορφώθηκε - η λέξη "πλήρης" παραλείφθηκε, όπως φαίνεται από τους έντυπους προλόγους. Τότε η ίδια η λέξη «Ρωμαίοι» αντικαταστάθηκε από «Έλληνες». Η τελευταία αντικατάσταση θα μπορούσε να βασίζεται στο γεγονός ότι από την ίδρυση του Βυζαντίου, οι Έλληνες άρχισαν να αποκαλούνται Ρωμαίοι και η ίδια η ελληνική πρωτεύουσα έφερε το όνομα «Νέα Ρώμη». Οι Ρωμαίοι ονομάζονταν απλώς Λατίνοι. Βρίσκουμε αυτή την αντικατάσταση της λέξης «Έλληνες» από τους Ρωμαίους αρκετά καθιερωμένη στα γραπτά του Μαξίμου 109. Έτσι, η άποψη για την προέλευση της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων από τον Γρηγόριο τον Ντβοέσλοφ δεν έχει επαρκή βάση και σχηματίστηκε μόνο λόγω των παραμορφώσεων του κειμένου στη ζωή του Γρηγορίου που υποδεικνύουμε. Αν κατ' αυτόν τον τρόπο η Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων δεν ανήκει στον Γρηγόριο τον Δίφωνο, τότε πώς έγινε; Αν στη σύνθεσή του είναι μόνο μια ημιτελής συνηθισμένη Λειτουργία, τότε είναι σαφές ότι πρέπει να είναι σύγχρονη με την κανονική απαγόρευση να τελείται η πλήρης Λειτουργία κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής. Ως γνωστόν, η απαγόρευση αυτή έλαβε χώρα στη Λαοδικεία Σύνοδο (364), στον 69ο κανόνα των διαταγμάτων της, που απαγορεύει το «φέρνοντας ψωμί» κατά τη νηστεία, με εξαίρεση τα Σάββατα και τις Κυριακές. Η έκφραση «φέρτε ψωμί» ισούται με «ευλογείτε ψωμί», όπως φαίνεται από τον κανόνα 19, 58. Ο σκοπός ενός τέτοιου διατάγματος είναι ο ίδιος με αυτόν που επιδιώκει η απαγόρευση εορτασμού των ημερών των μαρτύρων, των γενεθλίων κ.λπ., κατά τη διάρκεια της νηστείας, δηλαδή να περιορίσει ή να μειώσει τη χαρά, αν και είναι ιερή, αλλά δεν συμφωνεί με την αμαρτία και τη νηστεία. Ωστόσο, αυτός ο κανόνας της Συνόδου δεν απαγορεύει καθόλου τη κοινωνία των λαϊκών, αφού είναι γνωστό ότι ο Μέγας Βασίλειος υποχρεώνει κάθε πιστό να κοινωνεί 4 φορές την εβδομάδα. Αν, κατ' αυτόν τον τρόπο, η απαγόρευση της πλήρους Λειτουργίας κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής χρονολογείται από το β' μισό του 4ου αιώνα, δηλαδή συμπίπτει με την εποχή της ζωής και του έργου του Μεγάλου Βασιλείου, τότε είναι πιθανό ότι και η έκδοση της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων ανήκε σε αυτόν, όπως φαίνεται από την επιγραφή. Ωστόσο, στην πραγματικότητα, η Λιτ[ουργία] των προηγιασμένων Δώρων χρονολογείται από τους αρχαιότερους χρόνους. Είναι γνωστό ότι οι χριστιανοί των πρώτων αιώνων είχαν το έθιμο να κοινωνούν καθημερινά και, ως εκ τούτου, με τη μια ή την άλλη μορφή, η Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων πρέπει να υπήρχε από τους Αποστολικούς χρόνους. Ο Σωκράτης γράφει ότι οι Χριστιανοί της Αλεξανδρινής Εκκλησίας κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής διαβάζουν τις Αγίες Γραφές και κοινωνούν, αν και δεν τελούν αγιασμό - και αυτό είναι ένα «αρχαίο έθιμο». Ο Κύριλλος Αλεξανδρείας παίρνει επίσης τα όπλα εναντίον εκείνων που θεωρούσαν ότι δεν ήταν τόσο έγκυρο να λάβουν τα προηγιασμένα Δώρα όσο εκείνα που παρασκευάστηκαν την ίδια την ημέρα της κοινωνίας (εδώ, φυσικά, οι Νεστοριανοί). Το Χρονικό της Αλεξάνδρειας και ο Σωφρόνιος ο Ιεροσολύμων (8ος αι.) μαρτυρούν επίσης την αρχαιότητα της Προηγιασμένης Λειτουργίας. Ο πρώτος λέει ότι στη Λειτουργία μετά το «Είθε η προσευχή μου να διορθωθεί», μετά «Τώρα οι δυνάμεις του Ουρανού είναι μαζί μας». Κατά συνέπεια, η Λειτουργία του Προηγιασμένου υπήρχε ήδη πριν από τον 7ο αιώνα. Ο Σωφρόνιος Ιεροσολύμων γράφει ότι στην εποχή του χρησιμοποιήθηκε η Λειτουργία του Μεγάλου Βασιλείου, του Ιωάννη του Χρυσοστόμου και των Προηγιασμένων Δώρων, την οποία αποδίδει στους αποστολικούς χρόνους, αποδίδοντας τη σύνθεσή της είτε στον Ιάκωβο, μετά στον Πέτρο, είτε στους άλλους αποστόλους. Το Συμβούλιο της Τρούλλας διατάζει τον εορτασμό της Προηγιασμένης Λειτουργίας. Η τελική έκδοση της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων ανήκει στον Ερμάν (8ος αιώνας) και στον Φιλόθεο (14ος αιώνας). Έτσι, από όλα όσα είπαμε για την Προηγιασμένη Λειτουργία, προκύπτει ότι δεν ανήκει στον Γρηγόριο τον Ντβοέσλοφ, ότι οι σύγχρονοι του Γρηγορίου θεωρούσαν ότι υπήρχε από την εποχή των αποστόλων, τουλάχιστον πριν από τον 4ο αιώνα, αφού ο Μέγας Βασίλειος επιμελούσε την ήδη τελειωμένη Λειτουργία. Τον 7ο αιώνα προστέθηκαν σε αυτό ιδιαίτερα νέα τραγούδια. Τον 14ο αιώνα επιμελήθηκε τελικά ο Φιλόθεος. Το όνομά του από τον Gregory Dvoeslov προέκυψε ως αποτέλεσμα μιας παραμόρφωσης του τόπου της ζωής του, που περιέχει ένα εντελώς διαφορετικό νόημα. Διάλεξη 34. Λειτουργικά 4 Μαρτίου Επί του παρόντος, η ιεροτελεστία της αποδοχής στη χριστιανική κοινωνία πραγματοποιείται μέσω δύο τελετουργιών - Βάπτισης και Επιβεβαίωσης, που ακολουθούν η μία μετά την άλλη. Ωστόσο, αυτή η πρακτική συμφωνεί με την πρακτική των αποστόλων, οι οποίοι ποτέ δεν παρέτεινε την περίοδο αποδοχής ως μέλη της κοινωνίας του Χριστού, αλλά αργότερα αυτή η περίοδος σταδιακά επεκτάθηκε σε σχετικά μεγάλο χρονικό διάστημα. Αυτά τα τελετουργικά έχουν διατηρηθεί μέχρι σήμερα με μικρές αλλαγές. Ολόκληρη η ιεροτελεστία της αποδοχής στην κοινότητα των πιστών χωρίζεται σε τρεις κύριες πράξεις: την πράξη της προετοιμασίας, την πράξη της αποδοχής και την πράξη της σφράγισης. Όσοι προετοιμάζονταν ονομάζονταν κατηχούμενοι, που ήδη θεωρούνταν κατώτερα μέλη της κοινότητας των πιστών. Έγιναν δεκτοί σε αυτή την τάξη με ορισμένες τελετουργίες: ανάγνωση της καθορισμένης προσευχής, κάνοντας το σημείο του σταυρού και τοποθέτηση των χεριών. Έπρεπε να προετοιμαστούν για τη Βάπτιση για λίγο πολύ καιρό. Στην εποχή των αποστόλων, είναι αλήθεια, δεν υπήρχε μεγάλο διάστημα μεταξύ του κατηχουμένου και του Βαπτίσματος, αλλά στη συνέχεια, λόγω πολλών παραδειγμάτων απομάκρυνσης από την πίστη, ο χρόνος του κατηχούμενου παρατάθηκε, ώστε ολόκληρη η περίοδος μερικές φορές έφτανε τα τρία χρόνια. Αλλά αυτό το έθιμο δεν ήταν καθόλου κοινό: σύμφωνα με τον Ιερώνυμο, στην εποχή του η περίοδος των δοκιμών περιοριζόταν μόνο σε «σαράντα» ημέρες και αργότερα ακόμη και σε 8 ημέρες. Εκείνη την εποχή, όσοι προετοιμάζονταν έπρεπε να μάθουν τις αλήθειες της πίστης του Χριστού, να ακούσουν διδασκαλίες, να απομνημονεύσουν το Σύμβολο της Πίστεως και γενικά να προετοιμαστούν να αποδεχτούν τη νέα πίστη. Σύμφωνα με τον τρόπο με τον οποίο οι κατηχουμένοι αφομοίωσαν τις χριστιανικές αλήθειες και βελτιώθηκαν στη χριστιανική ηθική, χωρίστηκαν σε 4 διαφορετικούς βαθμούς: 1) κλάματα 110, 2) άκουσαν (τους επετράπη να ακούσουν τον λόγο του Θεού και τις διδασκαλίες· πριν ξεκινήσει η προσευχή των πιστών, έπρεπε να φύγουν), 3) γονατιστοί 111 οι προσευχές ήταν οι παρευρισκόμενοι. διάβασε γι' αυτούς την προσευχή, την οποία άκουσαν γονατιστοί), 4) εκείνοι που βαπτίζονταν 112 - αυτοί ήταν ήδη προετοιμασμένοι για το Βάπτισμα με έναν ιδιαίτερο τρόπο: τα ονόματά τους καταχωρήθηκαν πρώτα στο βιβλίο μαζί με τα ονόματα των παραληπτών τους. για 20 ημέρες υποβλήθηκαν σε ξόρκι που αποτελούνταν από φύσημα και πλύσιμο. Οι αρχαίοι Πατέρες της Εκκλησίας έχουν πολλές αναφορές στο έθιμο αυτό, που τελούνταν ακόμη και σε νήπια. Στις σημερινές μας τελετουργίες τηρείται σχεδόν ολόκληρη η τάξη - τηρούνται τουλάχιστον και τα τέσσερα σημεία της ανακοίνωσης. Αλλά σύμφωνα με άλλες τελετές, υπήρχαν και άλλα έθιμα που τώρα έχουν εγκαταλειφθεί: για παράδειγμα, οι κατηχουμένοι έπρεπε να περπατούν με καλυμμένα τα κεφάλια τους, που σύμφωνα με κάποιους σήμαινε πνευματική σκλαβιά και σύμφωνα με άλλους χρησιμοποιήθηκε απλώς για μεγαλύτερη ευκολία στην αντίληψη των πνευματικών αληθειών. Υπήρχε επίσης το έθιμο να αλείφουν τα μάτια με πηλό, κατά το παράδειγμα του Σωτήρα, ο οποίος κάποτε άλειψε τα μάτια ενός γεννημένου τυφλού, ή να προφέρει τη λέξη «εὐφαθὰ» στο αυτί. Στη συνέχεια, οι κατηχουμένοι έπρεπε να αρνηθούν τον διάβολο και να διαβάσουν το Σύμβολο της Πίστεως. Η φόρμουλα για την παραίτηση ήταν η ίδια όπως τώρα. προφερόταν τρεις φορές και προφερόταν όχι στο βαπτιστικό παρεκκλήσι, αλλά στον προθάλαμο, με το πρόσωπο στραμμένο προς τη δύση. την άρνηση ακολούθησε ο συνδυασμός προς τον Χριστό, ο οποίος, σύμφωνα με τον Ιουστίνο, ταίριαζε μόνο σε όσους υπόσχονται να είναι πάντα πιστοί στον Χριστό. Επιπλέον, όλοι όσοι βαφτίζονταν έπρεπε να ομολογήσουν την πίστη τους. Αυτή η ομολογία εκφωνήθηκε τρεις φορές από ένα υπερυψωμένο μέρος, με τα χέρια σηκωμένα προς τα πάνω, και στη συνέχεια υπογράφηκε με το δικό του χέρι. Μάλιστα, στη Βάπτιση χρειαζόταν μόνο ένας παραλήπτης. Τα καθήκοντά τους, όπως και τώρα, συνίστατο στο ότι έπρεπε να διδάξουν εκείνους που είχαν λάβει τις αλήθειες της πίστης. Πριν από την εμβάπτιση γινόταν το χρίσμα με λάδι, το οποίο ονομαζόταν μυστήριο. Άλλοι του έδωσαν την έννοια του μέσου για να κάψει τις αμαρτίες με πνευματική φωτιά, άλλοι του έδωσαν την έννοια της ταφής ενός ανθρώπου. Μαζί με το χρίσμα τοποθετήθηκε και το σημείο του σταυρού στο μέτωπο. Ως προς τη δράση του καθαγιασμού του νερού, τελούνταν μετά από αλείμμα με λάδι. Τα Αποστολικά Διατάγματα περιγράφουν την ιεροτελεστία του καθαγιασμού του νερού πριν από το Βάπτισμα. Η προσευχή του αγιασμού που περιλαμβάνεται στις ιεροτελεστίες μας είναι κάπως διαφορετική από αυτή που παρουσιάζεται στα Αποστολικά Συντάγματα, αν και στην ουσία είναι η ίδια. Τον αγιασμό του νερού ακολούθησε η ίδια η πράξη της Βάπτισης. Σύμφωνα με την ομόφωνη μαρτυρία όλων των πατέρων, έγινε έτσι: έβγαλαν ρούχα, που σήμαινε τη γύμνια του Αδάμ, και ο βαπτιζόμενος βυθίστηκε στο νερό τρεις φορές, πράγμα που σήμαινε την ταφή του γέροντα. οι άνδρες βαφτίζονταν χωριστά από τις γυναίκες. Η βάπτιση 113 νηπίων έγινε επίσης με κατάδυση. βαφτίζονταν με έκχυση μόνο σε εξαιρετικές περιπτώσεις, για παράδειγμα λόγω της ασθένειας του ατόμου που βαφτίζεται ή όταν το βάπτισμα γινόταν στη φυλακή. Άλλοι έκαναν τριπλή κατάδυση από την αποστολική εποχή, άλλοι από μεταγενέστερη εποχή και κάποιοι δεν το θεώρησαν καν απαραίτητο. Αλλά οι αρχαίοι πατέρες αναγνώρισαν άμεσα την ανάγκη για τριπλή βύθιση. Κατά τη διάρκεια της κατάδυσης, προφέρθηκε η ίδια η φόρμουλα του Βαπτίσματος - «Ο δούλος του Θεού βαπτίζεται...», κλπ. Όλοι οι πατέρες μαρτυρούν την καθολική υποχρεωτική φύση και σημασία του. Ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός είπε κάποτε: «Πηγαίνετε και διδάξτε όλες τις γλώσσες...» 114 κλπ. Δεν υπάρχει αμφιβολία όμως ότι κατά τις αιρετικές κινήσεις διαστρεβλώθηκε ο τύπος του Βαπτίσματος. Η βάπτιση, μάλιστα, πρέπει να τελειώνει με κατάδυση. Στην αρχαιότητα το Βάπτισμα ακολουθούσε αμέσως η Επιβεβαίωση: το μαρτυρούν όλοι οι αρχαίοι πατέρες. Η επιβεβαίωση έγινε από ιερείς, αν και στην αρχή έλαβαν αυτό το δικαίωμα με τη συγκατάθεση των επισκόπων. Ο τύπος της Επιβεβαίωσης, που ορίζει ο κανόνας της Β' Οικουμενικής Συνόδου, παραμένει μέχρι σήμερα. Κατά τη διάρκεια της Επιβεβαίωσης, ο νεοβαφτισμένος ντύθηκε με καθαρά ρούχα, που σήμαινε να βάλεις το παλιό άτομο και να φορέσεις το νέο. Επιπλέον, υπήρχε έθιμο στη Βάπτιση να στέκονται με αναμμένα κεριά, ή να χαιρετούν τους νεοβαφτισμένους με ένα φιλί ειρήνης. Μετά τη Βάπτιση, οι νεοβαπτισθέντες γίνονταν ήδη δεκτοί στο μυστήριο της Κοινωνίας. N.F. Κρασνοσέλτσεφ. Παράρτημα 1 Έκδοση: OR RNB. Φ. 253. Αποθηκευτική μονάδα. 196. L. 5 – 8 vol. Μέθοδοι επεξεργασίας λειτουργιών 115 Στις πρώτες μέρες της ύπαρξης της Εκκλησίας του Χριστού, όταν η τελετουργική πλευρά της χριστιανικής λατρείας μόλις άρχιζε να αναπτύσσεται και δεν είχε ακόμη σταθεροποιηθεί, δεν μπορούσε να γίνει λόγος για την επιστημονική της παρουσίαση. Οι θρησκευτικές αλήθειες, ντυμένες με σύμβολα και τελετουργίες, μεταδίδονταν από τον άμβωνα της εκκλησίας από πρωτεύοντες που επιδίωκαν μόνο πρακτικούς στόχους, δηλαδή για να εξοικειωθούν οι πιστοί, μέσω της αφομοίωσης της τάξης της λατρείας, με τις δογματικές και ηθικές αλήθειες του Χριστιανισμού. Ωστόσο, η θετική παρουσίαση δεν κράτησε πολύ. Σύντομα εμφανίστηκαν αιρετικοί που επαναστάτησαν ενάντια στη λατρεία και τις δογματικές-ηθικές αλήθειες. Ήταν απαραίτητο να αποκρούονται οι επιθέσεις των αιρετικών χρησιμοποιώντας την επιστημονική μέθοδο, δηλαδή με τα ίδια όπλα με τα οποία ενεργούσαν. Ωστόσο, η επιστημονική μέθοδος δεν αναπτύχθηκε αυτή τη στιγμή. μόλις άρχισε να αναπτύσσεται. Όσο για την πρακτική πλευρά των χριστιανικών αληθειών, αυτή εγκαταλείφθηκε. Υπήρχαν ακόμη και κοσμικοί επιστήμονες που περιφρονούσαν τη θεωρητική πλευρά των δογματικών-ηθικών αληθειών, γιατί δεν μπορούσαν να αποδειχθούν και να μελετηθούν. Αλλά είναι μάταιο που αυτοί οι επιστήμονες δεν βλέπουν ότι, εκτός από την εσωτερική, θεωρητική πλευρά, υπάρχει και μια πρακτική πλευρά σε συγκεκριμένες μορφές, που είναι το αντικείμενο της επιστήμης μας. Η ανάγκη για επιστημονική έρευνα σε αυτή την πτυχή αποδεικνύεται από το γεγονός ότι οι θρησκευτικές μορφές αποτέλεσαν προηγούμενο για την ηθική, καθημερινή και κοινωνική ζωή όλων των λαών. Η θρησκευτική λατρεία υπήρχε και υπάρχει σε όλους τους λαούς και έχει τρομερή επιρροή στον χαρακτήρα των λαών, προκαλώντας ακόμη και αιματηρούς πολέμους. Θα περίμενε κανείς ότι οι δυτικοί επιστήμονες θα έδιναν προσοχή σε αυτή την πτυχή, αλλά ακόμη και εδώ δεν το πήραν στα σοβαρά. Η Δύση χωρίζεται σε Καθολικούς και Προτεστάντες. Οι πρώτοι βλέπουν τη μορφή ως κάτι τυχαίο και οι δεύτεροι ως θεσμό για τις μάζες, ως ένδειξη υπανάπτυξης. Ακόμα, εκεί εκδόθηκαν συλλογές (βαθμίδες κ.λπ.), αλλά για πολεμικούς και πρακτικούς σκοπούς. Η Χριστιανική Ανατολή ήταν ξένη στα άκρα, αλλά λίγα έγιναν εδώ στην αρχή. Και αν γινόταν κάτι, είχε σκοπό να αποκαλύψει στους πιστούς το νόημα των τελετουργιών της λατρείας. Στην περίπτωση αυτή, οι πατέρες (Ιγνάτιος ο Θεοφόρος, Κλήμης Αλεξανδρείας) χρησιμοποίησαν μια δογματική μέθοδο παρουσίασης των αληθειών της χριστιανικής λατρείας - καθώς φαινόταν να κατευθύνουν το θρησκευτικό αίσθημα, και εισήγαγαν πολλά αυθαίρετα, υποκειμενικά πράγματα. Αλλά γιατί, για παράδειγμα, ένα γνωστό τελετουργικό μπήκε στην πράξη και γιατί του δίνεται τέτοια σημασία - δεν απαντούν σε αυτό. Επομένως, οι πατέρες 116 αντιλήφθηκαν την ακαταλληλότητα της δογματικής μεθόδου και σύντομα την αντικατέστησαν με την ιστορική. Η ιστορική μέθοδος είναι πιο κατάλληλη για τη μελέτη της χριστιανικής λατρείας από τη δογματική. Δείχνοντας την αρχή και τον λόγο για την καθιέρωση αυτής ή της άλλης ιεροτελεστίας, αυτή η μέθοδος δίνει σε κάθε υιό της Εκκλησίας την ευκαιρία να εξηγήσει τη λογική και την αναγκαιότητα της λατρείας μας. Αλλά μπορεί να υπάρχουν ακραίες καταστάσεις όταν χρησιμοποιείτε αυτήν τη μέθοδο. Χρησιμοποιώντας το, οι Προτεστάντες κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι οι Καθολικοί είχαν αποκλίνει πολύ από το αρχικό τελετουργικό 117 της χριστιανικής λατρείας, και ως εκ τούτου απέρριψαν κάθε τελετουργία. Οι Καθολικοί, για να προστατεύσουν τη λατρεία τους από τις επιθέσεις των Προτεσταντών, στράφηκαν στη μελέτη της πατερικής γραμματείας και έτσι έθεσαν τα θεμέλια για την ιστορικο-αρχαιολογική μέθοδο έρευνας. Η σημασία αυτής της μεθόδου δεν μπορεί να αμφισβητηθεί. αλλά και εδώ μπορεί να υπάρχουν ακρότητες. Προερχόμενοι από τη θέση ότι στη χριστιανική τελετουργία μόνο ό,τι έχει τη δύναμη της συνταγής είναι ιερό, θα έπρεπε να πετάξουμε πολλά από τη λατρεία μας και έτσι να της στερήσουμε (την υπηρεσία) ένα ζωντανό στοιχείο, με τη βοήθεια του οποίου η Εκκλησία έχει τη δυνατότητα να ενσαρκώσει οποιαδήποτε θρησκευτική αλήθεια σε μορφή τελετουργίας και ταυτόχρονα να στερήσει τη λατρεία του κύριου λαού της. Η λατρεία μας βελτιώνεται μαζί με την ανάπτυξη των ίδιων των ανθρώπων. επομένως, όπως είναι αδύνατο να σταματήσει η ανάπτυξη ενός λαού, έτσι είναι εξίσου αδύνατο να σταματήσει η θρησκευτική του λατρεία. Γι' αυτό η ιστορικο-αρχαιολογική μέθοδος κατά τη μελέτη της λατρείας πρέπει να χρησιμοποιείται με μεγάλη προσοχή. Ενόψει της πρόσφατης εξέλιξης των φυσικών επιστημών, όπου εφαρμόζεται η συγκριτική-ιστορική μέθοδος, οι δυτικοί επιστήμονες προτείνουν αυτή τη μέθοδο στη χριστιανική λατρεία ως την πιο γόνιμη. Πράγματι, με τη βοήθεια αυτής της μεθόδου, οι δυτικοί επιστήμονες έχουν επιτύχει λαμπρά αποτελέσματα στην έρευνα των φυσικών επιστημών. Στη Δύση, έχει δημιουργηθεί ακόμη και μια ολόκληρη επιστήμη - η ιστορία του πολιτισμού, στην οποία μελετάται η ζωή των ανθρώπων χρησιμοποιώντας αυτή τη μέθοδο σε σχέση με τις θρησκευτικές πεποιθήσεις και τα ιδανικά τους. Ο Taylor 118 αποδίδει ιδιαίτερα τεράστια σημασία σε αυτή τη μέθοδο και σκέφτεται να την εφαρμόσει στον τομέα της χριστιανικής λατρείας. Υποστηρίζει ότι παρόλο που ο μελετητής των γενικών αρχών της άγριας ζωής τις βρίσκει διασκεδαστικές και η ίδια η μελέτη άχρηστη, στην πραγματικότητα οι πεποιθήσεις και οι τελετουργίες τους δεν είναι ένα αξιοθρήνητο μείγμα διαφόρων παραλογισμών. είναι σωστοί και λογικοί, αποκαλύπτουν τις απαρχές της μόρφωσης και της ανάπτυξής τους, αν και δρουν σε ένα περιβάλλον στριμωγμένης άγνοιας. Βγαίνοντας από αυτή την κατάσταση, ο Taylor βλέπει τις τελετουργίες του ενός ή του άλλου λαού ως τροποποιήσεις της ζωής άλλων διαφορετικών λαών. Η μέθοδος του Taylor βρίσκει επίσης υποστήριξη μεταξύ των δυτικών επιστημόνων. Πρέπει όμως να κάνουμε μια σημαντική προειδοποίηση. Όσο μεγάλη κι αν είναι η επιστημονική σημασία της συγκριτικής-ιστορικής μεθόδου, είναι απρόσιτη λόγω δυσκολίας και δεν μπορεί να εφαρμοστεί πλήρως στη μελέτη των τελετουργιών της χριστιανικής θρησκείας. Γεγονός είναι ότι δεν αρκεί να απαντήσει κανείς ότι το τάδε τελετουργικό υπήρχε στην αρχαιότητα, αλλά χρειάζεται επίσης να διερευνήσει γιατί εμφανίστηκε αυτό το τελετουργικό και γιατί του δόθηκε τέτοια σημασία. Σε αυτή την περίπτωση, είναι απαραίτητο να μελετήσουμε τη διαφορετική κατάσταση των λατρειών μεταξύ των αρχαίων λαών, και αυτό είναι σπασμωδικό έργο. Επιπλέον, δεν είναι ασφαλές να εφαρμοστεί αυτή η μέθοδος στις τελετές της χριστιανικής θρησκείας, επειδή πολλά από αυτά υπάρχουν ως Θεϊκοί θεσμοί και η προέλευσή τους θεωρείται υπερφυσική. Κατά συνέπεια, το να τα βάλεις σε σύνδεση με τις τελετές της φυσικής θρησκείας σημαίνει να τα κατεβάσεις από το βάθρο της Θεότητας. Είναι σαφές ότι στη Δύση, όπου το υπερφυσικό μειώνεται στο επίπεδο του φυσικού, αυτή η μέθοδος είναι εφαρμόσιμη, αλλά στην Ορθόδοξη επιστήμη δεν επιτρέπεται εντελώς, αν και μπορεί να χρησιμοποιηθεί με περιορισμούς, και αυτή η περίσταση δεν αντιτίθεται καθόλου στον επιστημονικό χαρακτήρα της ορθόδοξης έρευνας στον τομέα της χριστιανικής λατρείας. Σύμφωνα με τον Taylor, όλα τα τελετουργικά χωρίζονται σε τρεις ομάδες: 1) τελετουργίες που υπάρχουν εδώ και πολύ καιρό υπάρχουν τώρα με το ίδιο νόημα, όπως, για παράδειγμα, στροφή προς τα ανατολικά στην προσευχή, καθαρισμός από προσβολές μέσω φωτιάς, νερού κ.λπ. η προηγούμενη κατάσταση της λατρείας. Αυτές οι τελετουργίες είναι χρήσιμες ή άχρηστες, ανάλογα με το βαθμό εφαρμογής τους στην κοινότητα. Κατά τη μελέτη αυτής της τριπλής ομάδας τελετουργιών, η συγκριτική-ιστορική μέθοδος θα έχει σημαντικό όφελος. Όμως ο Τέιλορ ξεχνά την 4η ομάδα καθαρά χριστιανικών τελετουργιών (για παράδειγμα, το σημείο του σταυρού), στις οποίες αυτή η μέθοδος δεν ισχύει πλέον. Επομένως, η συγκριτική ιστορική μέθοδος είναι εφαρμόσιμη μόνο κατά τη μελέτη τελετουργιών που έχουν παγκόσμια ανθρώπινη σημασία κ.λπ. Αρ., δύο μέθοδοι είναι οι πλέον κατάλληλες για την επιστήμη μας: η ιστορική και η ιστορικο-αρχαιολογική, σπάνια η συγκριτική-ιστορική και η δογματική δεν έχει καθόλου επιστημονική σημασία. Για περισσότερες πληροφορίες σχετικά με αυτόν, δείτε: Κηδεία Ν.Φ. Krasnoseltsev: (π. 11 Σεπτεμβρίου 1898). Οδησσός, 1899. Η διάλεξη δεν παρουσιάζεται πλήρως στο χειρόγραφο. Για τη συνέχεια της διάλεξης, δείτε: Ή RNL. Φ. 253. Μονάδα. hr. Δ. 135. «Σημειώσεις (5) περί λειτουργικών βιβλίων: Σαρακοστιανά και έγχρωμα τριωδία, τυπικόν, δεσποινίς, βιβλίο υπηρεσίας κ.λπ. Λ. 48 – 67 τόμ. Το άρθρο δημοσιεύτηκε από τον: Dmitrievsky A. A. Σχετικά με τη στιχέρα «Είδαμε το αληθινό φως» στις ιεροτελεστίες των Λειτουργιών του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου και του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου // Οδηγός για αγροτικούς βοσκούς. Κίεβο, 1886. Αρ. 10. Σ. 265–278. Το πρόγραμμα των διαλέξεων του Νικολάι Φόμιτς για το ακαδημαϊκό έτος 1880/1881 σώζεται στο: NART. ΣΤ. 10. Όπ. 1. Μονάδα ωρ. 7613 (Η περίπτωση του Συμβουλίου KazDA με δοκιμαστικά προγράμματα για μεταπτυχιακούς φοιτητές της τέταρτης τάξης). L. 17–18. Αυτόγραφο του N. F. Krasnoseltsev. Έκθεση για τις δραστηριότητες της Θεολογικής Ακαδημίας Καζάν για το ακαδημαϊκό έτος 1877/1878. Καζάν, 1878. Σ. 40. Χωρίς να λαμβάνουμε υπόψη τις Αγίες και τις Μεγάλες Εβδομάδες, που οι μαθητές είχαν διακοπές. Η έκθεση αναφέρει: «Ο αναπληρωτής καθηγητής Νικολάι Κρασνοσέλτσεφ, στα λειτουργικά, δίδαξε δευτεροετείς φοιτητές, εισαγωγικά στην επιστήμη, σχετικά με τη χριστιανική λατρεία στα συστατικά μέρη της· τριτοετείς - σχετικά με λειτουργικές ψαλμωδίες, ανάγνωση της Αγίας Γραφής, για μυστηριακές ενέργειες και για τις λειτουργικές τελετουργίες στην Ακαδημία. 1877/1878 ακαδημαϊκό έτος Καζάν, 1878. Σελ. 34). Ένα τον Σεπτέμβριο (Πρακτικά συνεδριάσεων του συμβουλίου της Θεολογικής Ακαδημίας Καζάν για το 1880. Καζάν, 1880. Σελ. 227) και δύο τον Ιανουάριο (Πρακτικά συνεδριάσεων του συμβουλίου της Θεολογικής Ακαδημίας Καζάν για το 1881. Καζάν, 1881. Σελ. 23). Τον Μάρτιο (Πρακτικά συνεδριάσεων του συμβουλίου της Θεολογικής Ακαδημίας Καζάν για το 1881. Καζάν, 1881. Σελ. 79) Η διάλεξη που παρουσιάστηκε στο l. 28 αναστροφ. – 32 τόμ., υπάρχει άλλο λήμμα που παρουσιάζεται στο φολ. 5 – 8 στροφ. Δημοσιεύτηκε στο Παράρτημα 1. Ακολούθησε μια διαγραφή: Επιπλέον... Ακολούθησε μια διαγραφή: τα πάντα... Στο χειρόγραφο – λατριωτικό. Στο χειρόγραφο - Roban. Ραμπάν ο Μαύρος (περ. 780 - 856) - Γερμανός θεολόγος και συγγραφέας, Αρχιεπίσκοπος του Μάιντς. Πιθανώς, αυτό να αναφέρεται στο έργο του Μαυριτανού «Destitute clericorum libri tres» // PL 107/1. Κολ. 294–420. Valafrid Strabo († 849) - μεσαιωνικός Λατίνος ποιητής και θεολόγος. Αυτό μάλλον αναφέρεται στο έργο του Στράβωνα με τίτλο «De rerum ecclesiasticarum exordiis et incrementis, sive de rebus ecclesiasticis» // PL 114. Col. 919–966. Στο χειρόγραφο - Atomsky. Honorius of Autun [Augustodunsky] (1075/1080 - περίπου 1156) - Καθολικός θεολόγος, φιλόσοφος και ιστορικός. Αυτό μάλλον αναφέρεται στο έργο του Ονόριου «Gemma animae, seu de divinis officiis et antique ritu missarum...» // PL 172. Georg Cassander (1513–1566). Πιθανώς, αυτό αναφέρεται στο έργο Allatius L. De libris et rebus eccelsiasticus Graecorum. Παρίσι, 1646. John Bona, καρδινάλιος († 1674). Αυτό μάλλον αναφέρεται στο έργο «Bona I. Rerum liturgicarum libri duo. Romae, 1671. Το χειρόγραφο είναι δυσανάγνωστο. Η αναφορά είναι πιθανώς στον Mariano Armellini (1662–1737), έναν Ιταλό Βενεδικτίνο μοναχό και ιστορικό. Στο χειρόγραφο - Steideymeier. Αυτό αναφέρεται στο δοκίμιο «Staudenmeier F. Geist der Christenthums dargestellt in h. Zeiten, Handlungen und der h. Kunst. Mainz, 1835. Bd. 1-2." Αυτό αναφέρεται στο δοκίμιο «SchmidtF X. Liturgik christkatholischen Religion. Passau, 1832–1833. Bd. 1-3." Στο χειρόγραφο - Lyuvta. Αυτό αναφέρεται στο δοκίμιο: Luft J. B. Liturgik oder wissenschaftliche Darstellung der katholischen Kultus. Mainz, 1844. 1847. Bd. 1–2. Αυτό πιθανώς αναφέρεται στον Karl Christian Friedrich Siegel (1780–1846), ο οποίος κατέχει, ειδικότερα: SiegelK. Handbuch der christlich-kirchlichen Alterthumer in alphabetischer Ordnung. Λειψία, 1835–1838. Bd. 1–4. Πιθανώς, αυτό σημαίνει ο I. Gass και το έργο του: Gass I. C. Uber den christlichen Kultus. Μπρεσλάου, 1815. Πιθανώς, αυτό εννοεί τον I. Brocker και το έργο του: BrockerI. Der evangelisch-christliche Gemeindegottesdienst aus der Schrift entwickelt. Αμβούργο, 1843. Θα πρέπει να διαγραφεί: είναι δυνατόν... Θα πρέπει να διαγραφεί: αντικαταστήστε. Ακολούθησε μια διαγραφή: για. Ακολουθείται από διαγραφή: δεύτερον. Στο χειρόγραφο - προς το επίτευγμα. Ακολουθεί μια διαγραφή: διάφοροι τύποι... Τζάστιν Φιλόσοφος. Συγγνώμη 1:17. Στον Τερτυλλιανό, αυτή η σκέψη ακούγεται ως εξής: «Διότι ζητούμε από τους αυτοκράτορες υγεία από τον αιώνιο Θεό, από τον ζωντανό Θεό, από εκείνον τον Θεό, του οποίου την εύνοια οι ίδιοι οι αυτοκράτορες επιθυμούν πρωτίστως» (Τερτυλλιανός. Απολογία. Κεφ. 30). «Στη συνέχεια θυμόμαστε όσους έχουν πεθάνει πριν, πρώτα τους Πατριάρχες, τους Προφήτες, τους Αποστόλους, τους Μάρτυρες, ώστε με τις προσευχές και τη μεσιτεία τους ο Θεός να δεχτεί την προσευχή μας». Βλέπε: Κύριλλος Ιεροσολύμων, Αγία Μυστική διδασκαλία πέμπτο, κεφ. 9. Η φράση από το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο δίνεται σε τροποποιημένη μορφή. Θα έπρεπε να είναι: «Ειρήνη σας αφήνω, την ειρήνη Μου σας δίνω» (Ιωάννης 14:27). Ρωμαίους 11:36: «Αυτόν ας είναι δόξα στον αιώνα…» Α΄ Πέτρου 5.11: «Αυτόν είναι η δόξα και η κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων». Εβραίους 13:21: «Αυτόν ας είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων». Άνοιγμα 5. 13β: «Σε εκείνον που κάθεται στο θρόνο και στο Αρνί να είναι η ευλογία και η τιμή και η δόξα και η κυριαρχία στους αιώνες των αιώνων». 1 Κορ. 14,16: «Επειδή, εάν ευλογείτε με το πνεύμα, πώς θα πει αυτός που στέκεται στη θέση ενός απλού, «αμήν», όταν ευχαριστείτε;» Φιλάρετος (Γκουμιλέφσκι), αρχιεπίσκοπος. Ιστορική επισκόπηση των ύμνων και των ύμνων της Ελληνικής Εκκλησίας. Πετρούπολη, 1912. Σελ.167–168. Στο χειρόγραφο - Kozma Mayumsky. Ακολούθησε μια διαγραφή: ήδη... Γνώμη Γιάννη Ζωναρά. Ο ακριβής ήχος της σκέψης είναι ο εξής: «Ο κανόνας πήρε το όνομά του από το γεγονός ότι περιέχει έναν γνωστό και καθορισμένο αριθμό τραγουδιών, δηλαδή εννέα. Το τραγούδι εδώ δεν ονομάζεται αυτό που τραγουδιέται στα όργανα, αλλά αυτό που εκφράζεται με μια ζωντανή και αρμονική φωνή ενώπιον του Θεού. Αγία Τριάδα, προς τιμήν της οποίας έχουν οριστεί από παλιά οι πατέρες. Ακολούθησε μια διαγραφή: το τελευταίο... Παράπλευρη σημείωση: Σημείωση: Αυτές οι νότες είναι από τη μήτρα μου. Σημείωση στο περιθώριο: Σημείωση: Μια άλλη εκδοχή αυτού του ανέκδοτου λέει ότι δεν ήταν ο ίδιος ο μουσικός που ήταν έξαλλος, που δεν ήταν καν μαθητής του Πυθαγόρα, αλλά ένας από τους μαθητές του Πυθαγόρα. Θα πρέπει να διαγραφεί: τα κύρια πρόσωπα... Εφεσ. 5. 18-19: «... γεμίστε με Πνεύμα, μιλώντας στον εαυτό σας με ψαλμούς και ύμνους και πνευματικά τραγούδια, τραγουδώντας και μελωδώντας στις καρδιές σας στον Κύριο». Β' Χρονικών 5,13: «Και ήσαν ως ένα, σάλπιγγαν και τραγουδούσαν, έβγαζαν μια φωνή για να δοξολογούν και να δοξάζουν τον Κύριο· και όταν αντήχησε ο ήχος από σάλπιγγες και κύμβαλα και μουσικά όργανα, και ύμνησαν τον Κύριο...» Η διάλεξη 15 επαναλαμβάνει τη διάλεξη 13 στην ύλη της. Στο χειρόγραφο είναι ενυρωματικό. Πρέπει να διαγραφεί: και ένα να επαναληφθεί... Σωκράτης Σχολαστικός. Εκκλησιαστική ιστορία. 6, 8. Υπάρχει μια μεγάλη ουρά στο χειρόγραφο. Το χειρόγραφο χρονολογείται από τον 11ο, 12ο, 13ο, 14ο και 15ο αιώνα. Στο χειρόγραφο η λέξη αυτή αντικαθίσταται από έλλειψη. Ίσως αυτό αναφέρεται στον Φράνκο της Κολωνίας (περίπου 1250–1280), ο οποίος ανέπτυξε το δόγμα της αρμονίας. Ο γραφέας του χειρογράφου αναπαράγει συστηματικά ελάχιστα από το αυτί το όνομα του Ιταλού μουσικοθεωρητικού Guido d'Arezzo, αποκαλώντας τον είτε Limbron είτε Diderot. Ακολούθησε μια διαγραφή: Ντιντερό... Ο όρος «παραφωνία» στην πραγματικότητα σημαίνει δυσμενής συνοχή. Μεγάλη μάζα σε Β ελάσσονα και 4 κοντές. Αυτός ο μαθητής του Johann Sebastian Bach δεν μπόρεσε να αναγνωριστεί. Στην πραγματικότητα, ο Orlando Lasso έζησε πριν από τον Johann Sebastian Bach, επομένως δεν θα μπορούσε να ήταν μαθητής του Jagassen. Θα πρέπει να διαγραφεί: χρειάζεστε... Θα πρέπει να διαγραφεί: έτσι... Θα πρέπει να διαγραφεί: ελήφθη... Πρέπει να διαγραφεί: Ευσέβιος, λοιπόν... Θα πρέπει να διαγραφεί: Διάλεξη 29... Ιουστίνος Μάρτυς. Απολογία 1, 67. Ξεπερασμένη προβολή. Για περισσότερες λεπτομέρειες δείτε: Leroy F.J. Proclus, De Traditione Divinae Missaë Un faux de C. Paleocappa // Orientalia Christiana Periodica. Roma, 1962. Τόμ. 28. Σ. 288–299. Στο χειρόγραφο - Marze isisky. Το όνομα του πρώτου αντιγραφέα αρχαίων ρωσικών βιβλίων. Ακολούθησε μια διαγραφή: μετά την οποία. Περί συγγραφής, βλέπε: Κίτρινο Μ. Σ. Είναι ο Πάπας ο συγγραφέας της Βυζαντινής Λειτουργίας; Για το ζήτημα της συγγραφής της Λειτουργίας των Προηγιασμένων Δώρων // Βυζάντιο και Δύση (950 χρόνια από το σχίσμα της Χριστιανικής Εκκλησίας, 800 χρόνια από την κατάληψη της Κωνσταντινούπολης από τους σταυροφόρους): Περίληψη. έκθεση XVII Πανρωσική. επιστημονικές συνεδρίες βυζαντινιστών. Μ., 2004. σελ. 61–63. Αφήνεται χώρος στο χειρόγραφο για ένα όνομα. Πάνω από αυτή τη λέξη υπάρχει ένα ερωτηματικό. Στις μέρες μας συνηθίζεται να τα αποκαλούμε «πέφτουν». Σήμερα συνηθίζεται να τα αποκαλούμε «αγοράσιμα». Ακολούθησε μια διαγραφή: παραπάνω... Η διάλεξη που παρουσιάστηκε στο l. 5 – 8 στροφ. το χειρόγραφό μας, υπάρχει άλλο λήμμα που παρουσιάζεται στο fol. 28 αναστροφ. – 32 στροφ. Πρέπει να διαγραφεί: Χριστιανισμός... Μπορεί να σας ενδιαφέρει: