О души и васкрсењу. Дијалог са сестром Макрином

Трактат „О души и васкрсењу. Дијалог са сестром Макрином“ је од посебног интереса за психологију и есхатологију Светог Григорија Ниског. Дијалог је написан убрзо након разговора који се водио између Светог Григорија и његове сестре Макрине уочи њене смрти крајем децембра 379. или почетком јануара 380. године. Светитељ је посетио Макрину на породичном имању на реци Ирис у Понту. Нашавши је близу смрти, свети Григорије је почео горко да се жали, сећајући се свог недавног губитка и светог Василија, и то је дало повода за разговор о души, смрти, бесмртности, загробном животу, васкрсењу и коначном општем обнављању. Основне доктринарне истине садржане су у светом Григорију Ниском у устима Макрине, коју он назива „ментором“. Нема сумње да мишљења која она овде износи о души, смрти, бесмртности, загробном животу, васкрсењу и коначној „универзалној обнови” одражавају ставове самог св. Григорије Ниски. У овом дијалогу најуочљивији је утицај Оригенових идеја на теолошку мисао Св. Григорије Ниски. *Наслов дела на грчком је Λοϒος περι ψυχης και αναστασεως. *Наслов дела на латинском је Диалогус де анима ет ресуррецтионе. Када је Василије, велики светитељ међу светима, прешао из људског живота у Бога и постао обичан узрок жалости у црквама, а његова сестра и менторица остала у животу, пожурио сам да одем да са њом поделим тугу за братом. Болела ме душа, јако тугујући због таквог губитка, и у сузама сам тражила особу која би као саучесник поднела исти терет туге као и ја. Али, чим смо се видели, учитељица која се појавила пред мојим очима још више је узбудила моју патњу, јер је и сама била болесна, скоро на самрти; Она, као вешти у вештини вожње коња, допустивши да ме накратко понесе налет страсти, па поче да ме спутава речју, као неком уздом, смирујући огорчену душу својим расуђивањем, и изговорила је ову апостолску изреку: „јер не треба туговати за онима који су умрли“ (41: Грица је само овај лик умрлих) оних који немају наде. И пошто ми је срце још кључало од туге, рекао сам: Григорије. Да ли је могуће да људи то постигну када сви имају неку природну аверзију према смрти? Они који виде умируће тешко подносе овај призор, а они који се приближавају смрти, они који од ње беже што више. Да, и важећи закони то признају као крајност злочина и екстремне казне, па каква је онда могућност да се узалудно почасти смрт макар и једног од непознатих, не само блиских, када они окончају живот? Штавише, видимо, наставио сам, да су сви људски напори усмерени на продужење вашег живота, због чега су ваше куће пројектоване за становање како тела у ваздуху који их окружују не би патила од хладноће или врућине. А шта је пољопривреда осим припрема потрепштина за живот? Брига за живот, наравно, потиче од страха од смртника. Шта је медицинска уметност? Зашто га људи поштују? Није ли то зато што се, очигледно, бори против смрти донекле својим средствима? И оклопи, и штитови, и војничке ципеле, и шлемови, и одбрамбено оружје, и зидне ограде и коване гвоздене капије, и ровови који обезбеђују, и слично, из ког другог разлога се све то ради, ако не због страха од смрти? Пошто је смрт по природи тако страшна, да ли је лако послушати некога ко каже преживелом да се не упушта у тугу за покојником? Мацрина. Па, учитељица пита, шта је за тебе посебно жаљење у самој смрти? Јер обичај глупих није довољан да се о њој створи лоше мишљење. Григорије. Па шта? Зар заиста не вреди туговати, одговорио сам јој, када видимо да човек, до сада жив и говорећи, одједном постаје беживотан, ћутљив, непомичан; у њему се гасе сва природна чула, не ради ни вид, ни слух, ни све остало што доприноси чулима? Било да му донесеш ватру или гвожђе, да ли мачем посечеш тело, да ли га дајеш месождерима, да ли га закопаш у земљу – у свему томе лежи исто. Дакле, када се у томе види промена, а онај витални разлог који је некада био у телу одједном постане невидљив и неприметан, као што у угашеној светиљци пламен који је претходно горео не остаје на светиљци и не одлази нигде другде, већ потпуно нестаје – како ће онда такву промену издржати без туге за оним ко нема никаквог очигледног ослонца? Јер, чувши за излазак душе, иако видимо шта је остало, не знамо шта је остало, каква је била раније по својој природи и у шта је прешла, пошто ни земља, ни ваздух, ни вода, ни било који други елемент не показује у себи ту силу која је иселила из тела, после чега је оно што је оставила мртво и спремно за пропадање. Мацрина. Чим сам овако проговорио, учитељица је, одмахујући руком, почела да говори: није ли овај страх који те збуњује и обузима твоје мисли, као да душа не траје вечно, али са уништењем тела и сама престаје да постоји? Григорије. А пошто због страдања још нисам био сабрао разум, одговорио сам некако смело, не анализирајући стриктно оно што говорим. Јер је рекао: Ове божанске изреке су као наређења, којима смо принуђени да будемо убеђени да душа мора да остане заувек, иако нас на такво учење не води никакав доказ, већ, напротив, у нама ум, привидно, ропски, из страха, прихвата оно што је заповеђено, а не из било какве произвољне привлачности слаже се са оним што се говори. Због тога наше туге за мртвима постају све веће, јер не знамо са сигурношћу да ли сам овај животворни узрок још постоји, и где, и како постоји, или га нема нигде другде. Јер непознаница онога што стварно постоји чини претпоставке о оба једнаке; и као што се једна ствар многима чини праведном, тако многи мисле супротно, а други међу Хеленима, који су стекли приличну славу у филозофији, држали су ово мишљење и потврдили га. Мацрина. Оставите све врсте глупости, каже она, у њима стицалац лажи, на уштрб истине, прави претпоставке у виду вероватноће. Али обратите пажњу на то да тако размишљати о души не значи ништа друго него постати туђ врлини и имати на уму само праву пријатност, а оставити по страни наду у живот замишљен у вечности, по коме једино врлина има предност. Григорије. Али како ће, питао сам, мишљење о вечном постојању душе за нас постати чврсто и непроменљиво? Јер и сам осећам да ће људски живот бити лишен свог најлепшег својства, мислим врлине, ако наша несумњива вера у то не превлада. Јер може ли се врлина десити у онима који садашњи живот препознају као границу постојања и који после њега немају више чему да се надају? Мацрина. Стога је потребно пронаћи, каже учитељ, шта наш говор о томе може узети за себе као прави почетак, и, ако желите, нека одбрана супротстављених учења остане иза вас, јер видим да је ваша мисао спремна за такво такмичење. Нека се темељ истине нађе на овај начин – кроз супротстављање. Григорије. После ове наредбе, тражећи од ње да не мисли да ми заправо расправљамо против истине, јер смо, напротив, покушавали да дамо чврстину учењу о души решавањем приговора изнетих у ту сврху, рекао сам: браниоци супротног мишљења ће рећи, можда, да се тело, будући да је сложено, наравно, разлаже на оно од чега је састављено. Након растварања сродности елемената у телу, у сваком од њих се вероватно јавља жеља за заједничким својством, пошто сама природа елемената неком неопходном привлачношћу враћа хомогеном оно што јој је карактеристично. Јер оно што је топло у нама поново ће се сјединити са топлим, а оно што је земљано у нама са чврстим, и са сваким другим својством доћи ће до преласка у сродство. Дакле, где ће бити душа после овога? Јер ако неко каже да је то у елементима, онда ће се нужно сложити да је са њима идентично, јер не може бити мешања страног са туђим. А ако се то догоди, онда ће се душа, наравно, показати некако разноликом, као да је помешана са супротним квалитетима. А разнолико није једноставно, већ је свакако у уму представљено у саставу, а ипак сложено по нужности и разложено, а разлагање је распад композиције, али распад није бесмртан. Иначе би се и месо могло назвати бесмртним ако се распадне на оно од чега је састављено. Ако је душа нешто другачије од елемената, где онда разум претпоставља њено постојање, када се она због своје хетерогености не налази у елементима, и нема ничег другог на свету у чему би душа могла да борави у складу са својом природом? А чега нема, онда, наравно, не постоји. Мацрина. А учитељ, благо уздахнувши на ове речи, каже: ово и нешто слично овоме, можда, су једном апостолу у Атини понудили окупљени стоици и епикурејци. Јер, како чујем, Епикур је најсклонији својим претпоставкама, да је измишљена нека врста насумичне и самоходне природе бића, а провиђење не улази у ствари, зашто је услед тога људски живот замишљан као мехур који прсне, када је наше тело испуњено некаквим њиме, а тај дух садржи и дух, а у себи садржи дух, надуваност јењава, бледи и оно што је унутра. Јер за Епикура је граница природе бића била видљива, а он је веровао да је мера поимања Универзума сензација, потпуно затварање чула душе и немогућност да скрене поглед ни на шта душевно и бестелесно, као што заточеник у некој колиби остаје слеп за небеска чуда и да не види оно што је споља, јер га зид спречава. Јер све чулно што се може видети само у Универзуму је заиста нека врста земљаног зида, који људима слабог ума блокира пут ка погледу на ментално. Такав човек види само земљу, воду, ваздух и ватру, а одакле долази сваки од ових елемената, или од чега се састоји, или шта се налази на његовом месту, то не може видети због нискости ума. И премда неко, видећи одећу, закључује о ткачу, са брода разуме бродоградитеља и, заједно са погледом на грађевину, у свести гледалаца се појављује рука творца, ипак они, гледајући у свет, остају слепи за дискрецију Онога на које он указује. Зато они који поучавају о непостојању душе изговарају ове лукаве и духовите тврдње: тело је од елемената, елементи су од тела, а душа не може бити сама по себи ако није једна од њих или у њима. Јер ако противници мисле да душа, будући да није хомогена са елементима, уопште не постоји, нека прво признају као истину да је живот у телу бездушан, јер тело није ништа друго до стециште елемената. Дакле, нека не тврде да у елементима постоји душа, која оживљава телесни састав, осим ако је, по њиховом мишљењу, тада немогуће да душа постоји са постојањем елемената, па се за њих наш живот испостави да је ништа друго до мртав. Ако нема сумње да сада у телу постоји душа, зашто онда уче њеном уништењу након што се тело распадне на елементе? Али после овога ће се усудити да кажу исто о самој Божанској природи. Јер на основу чега ће они рећи да разумна, нематеријална и безоблична природа, продирући у то влажно, меко, топло и тврдо, садржи бића у бићу, немајући афинитета према ономе што јесте, и неспособна да у томе буде због хетерогености? Дакле, из њиховог учења нека буде потпуно искључено само Божанство, којим су бића садржана у бићу. Григорије. Али како ће, питао сам, постати непобитно за оне који приговарају да је све од Бога и да су бића садржана у Њему, или уопште, да постоји нешто Божанско што превазилази природу бића? Мацрина. Она каже: пристојније би било прећутати овако нешто и не удостојити се одговарати на глупе и безбожне предлоге. Као што извесна Божанска реч заповеда да се не одговара безумнику због његовог безумља (Прич. 26, 4), он је, наравно, луд, по речи Пророка, који каже: „Нема Бога“ (Пс. 13, 1). Али пошто је потребно и ово рећи, рећи ћу вам, наставља учитељ, реч, додуше, не моју или било коју другу (јер је свако мали, ма какав био), већ ону коју творевина изражава о створењима кроз чуда која се у њој чине, и чије око постаје слушалац, када се кроз видљиво најављује мудра и уметничка реч у срцу. Јер творевина јасно објављује Творца, јер ће и сама небеса, како каже Пророк, неисказаним порукама казати славу Божију (Пс. 18,2). Јер ко види хармонију Универзума небеских и земаљских чуда, попут елемената, који су по природи супротни једни другима, неком неизрецивом комуникацијом сви се сједињују да постигну исти циљ, и сваки из себе доноси снагу постојању целине, оно што је једно с другим неспојиво и несаопштиво због особености њиховог квалитета, није раздвојено једно од другога, није раздвојено једно од другога, није одвојено од другог. супротни квалитети – напротив, елементи чија природа стреми навише, тону на дно, сунчева топлота се излива у зрацима, а тешка тела постају лака, разређујући се испаравањем, тако да вода, супротно својој природи, постаје тежњу навише када је ветрови носе кроз ваздух, а етер толико привуче свој удео у ватру, а етер прима ватру, а етер се приближава ватри. влага изливена у кише на земљи, као једна у природи, рађа хиљаде разлика у биљкама, у складу са сваким својством онога у шта уђе, такође, видећи најбржу ротацију неба и обрнуто кретање унутрашњих кругова, зближавање, повезивање и хармонично раздвајање звезда, видећи то тако разумно од разумног ока, уметник не сазнаје јасно од разумног ока. Божији, који се открива у створењима и продире у све, доводи делове у хармонију са целином, а целина се надопуњује у деловима, и да ли је Универзум садржан у једној јединој сили, остајући у себи и ротирајући око себе, и никада не заустављајући своје кретање, и са места на коме се налази, не прелазећи ни у једно друго? Григорије. А како, рекох, вера да постоји Бог у исто време доказује да постоји људска душа? Јер душа није једно те исто са Богом, па ако се призна постојање једног, несумњиво треба признати и друго? Мацрина. Она каже: мудраци тврде да је човек нека врста малог света који садржи исте елементе којима је испуњен Универзум. Ако је ова позиција истинита (што је вероватно), онда можда нећемо имати потребу за другом помоћи да потврдимо оно што смо препознали о души. Препознали смо да душа постоји сама по себи, са посебном природом, различитом од телесне бујности. Јер, као што помоћу чула спознајемо цео свет, тако се истом делатношћу наших чула водимо ка разумевању онога што нам, у ствари и појму, изнад чула и ока, постаје тумач свемогуће мудрости и созерцава се у Васељени, и указује на Онога који мудро држи Универзум у својој руци. Дакле, гледајући на свет који је у нама, имамо много разлога да нагађамо из видљивог и о скривеном. Оно што је скривено јесте оно што, само по себи ментално и без облика, избегава чулно разумевање. Григорије. И рекох: али мудрост која превазилази свет може се закључити из мудрих и уметничких закона ове хармоничне светске власти сагледане у природи бића: какво знање о души може бити из онога што је у телу назначено за оне који прате невидљиво чак и са видљивим? Мацрина. А за оне, каже Девица, који по овој мудрој поуци желе да спознају себе, најдовољнији учитељ у ономе што мисле о души је сама душа, и управо то што је нематеријална и бестелесна, делује и креће се у складу са својом природом и открива покрете који су јој својствени са телесним органима, јер је органска структура тела у телу безначајна, а у духовном недостатку остаје иста. снага у њему. Тада се креће када у органима постоји осетљивост и у њему делује ментална сила, која својим тежњама покреће чулне органе како хоће. Григорије. Стога, рекох, шта је душа, ако се само природа може описати неком речју, па да из овог описа формирамо неки појам предмета? Мацрина. А учитељ каже: различити људи су на различите начине износили учење о души, и сваки је давао дефиницију како је хтео, а наше мишљење о томе је следеће: душа је створена суштина, жива, интелигентна суштина, која органском и чулном телу даје виталну и пријемчиву чулну моћ све док се природа способна да то уочи, не покаже као конзистентна. И, говорећи то, показује руком на лекара који је седео са њом да исцели њено тело, и каже: ево доказа о ономе што је речено недалеко од нас. Јер зашто овај доктор, стављајући прсте у вену и опипујући пулс, чулом додира на неки начин чује шта му природа поручује, и како он препричава своје патње, наиме, да телесна болест ступа на снагу и да болест потиче из таквих и таквих делова у унутрашњости и колико ће запаљенска болест трајати? И око га учи нечем сличном овоме када погледа како лажем, колико је тело мршаво и какво унутрашње расположење подразумева бледа и жучна боја спољашњости и поглед очију, које су природно расположене да изразе тугу и тугу. Али, на исти начин, слух постаје учитељ нечему сличном овоме, убрзаним дисањем и стењањем при дисању, препознајући патњу. Други ће рећи да ни познавалац њуха не остаје несвестан патње – напротив, по познатом посебном квалитету дисања препознаје болест скривену у унутрашњости. Дакле, шта ако не постоји нека интелигентна сила својствена сваком од чула? Шта би нас сама њена рука научила да није мисли која је водила чуло додира ка познавању предмета? Како би слух, без разумевања, или око, или нос, или неки други чулни орган допринео сазнању онога што се тражи, да је свако од њих сам у акцији? Али најистинитије је оно што се лепо каже, како помиње један од учених незнабожаца, да ум види, а ум чује. Јер ако се неко не слаже да је то истина, онда ми реците зашто, гледајући у сунце, како вас је научио да гледате од свог ментора, кажете да оно по величини свог обима није исто као што се многима чини, већ је много пута веће од целе Земље? Није ли то зато што се, на основу одређеног кретања, на основу привремених и локалних удаљености, и на основу узрока помрачења, изводећи закључак из онога што се види вашим умом, усуђујете да тврдите да је то стварно. А видећи опадање и раст Месеца, из овог видљивог обриса његовог састава сазнајете још нешто, наиме, да Месец по својој природи није светлост, да описује круг најближи земљи, већ сија сунчевим зрацима, као што то обично бива са огледалима, која, примајући сунце, не емитују своју светлост и сјај од сунца који је глатки од тела. А ово, ако се посматра без испитивања, чини се да је светлост самог месеца. А да то у стварности није тако, доказује чињеница да када се налази директно насупрот Сунцу, цео месечев круг окренут према нама је осветљен; али у мањем простору који му је додељен, радије обилазећи круг који описује, пре него што сунце једном заврши свој пут, оно тече свој пут више од дванаест пута. Због тога се дешава да његов састав није увек пун светлости, јер са чешћим обртајима месец, који свој пут пређе много пута за мање времена, не остаје дуго стално супротан ономе који се окреће; али, пошто је директно супротан сунцу, положај месеца чини да цео део окренут према нама буде осветљен сунчевим зрацима. Дакле, када је у питању индиректан положај у односу на сунце, пошто је полулопта Месеца окренута према сунцу увек окружена струјом зрака, страна која је окренута према нама је нужно затамњена, пошто светлост прелази са стране која не може да гледа ка сунцу на страну која је увек окренута према њему и наставља се са њом све док, доласком директно испод сунчевог зрака, не почне да сија директно иза сунчевог зрака и тако не почне да прима сунчеву кружницу. горње хемисфере, окренут чини страну невидљивом за нас, јер месец по својој природи уопште не емитује зраке и није светао; а то се назива потпуно оштећење елемената. Ако Месец, настављајући да се креће на свом путу, поново прође поред Сунца и дође у индиректан положај према зраку, онда мало пре тога почиње да светли онај део који је био неосветљен, јер пут од осветљеног места прелази на онај који раније није емитовао светлост. Видите ли чему вас учи вид, који вам сам по себи не би дао такав поглед, да не постоји нешто што види кроз вид, што попут одређених водича, користећи сазнања стечена чулима кроз видљиво, продире у невидљиво? Треба ли овоме додати геометријске методе, које нас кроз чулне обрисе воде до натчулног, и, поред тога, хиљаде других доказа да се кроз оно што се дешава у нама телесном поима разумска суштина скривена у нашој природи? Григорије. Па шта? - рекао сам. Ако је, као у чулној природи елемената, свима заједничко то што су материјални, али постоји велика разлика у свакој врсти супстанце, узетој посебно, јер је њихово кретање супротно, једни журе навише, други гравитирају наниже, а врста није иста, а квалитет је различит; Ако неко каже да је са елементима, по истом закону, тесно повезана сила, која производи ове менталне идеје и кретања према природном својству и према природној способности, колико тога истог, видимо, производе градитељи машина, у којима у вештачки уређеној супстанци постоји имитација природе, не само по изгледу која показује конфекцију, а под другим се састоји у супротности, а под другим је на супротности. реч, док машина прави звукове у свом вокалном делу, али у ономе што се ради, Ми не видимо никакву менталну силу која производи сваки од ових феномена, облика, изгледа, звука, покрета. Ако кажемо да се то исто дешава у овом механичком органу наше природе без икаквих примеса неке посебне тајанствене суштине, већ као резултат извесне покретачке силе уграђене у природу оних елемената који су у нама, а таква активност је њен производ, и ништа друго до извесно брзо кретање усмерено ка сазнању онога што нас заокупља; у овом случају, шта ће се тиме више доказати – или да ова душевна и бестелесна суштина душе постоји сама по себи или да је уопште нема? Мацрина. На то она одговара: пример ће помоћи нашој речи, а цела структура приговора који нам је изнета умногоме ће допринети да потврдимо оно што мислимо. Григорије. Шта мислиш под овим? Мацрина. Чињеница, каже она, да је у стању да узме у своје руке и уреди неживу материју тако да супстанцу скоро замењује душа уметности уметнута у машине које имитативно производе покрете, звуке, облике и слично - то само по себи може да послужи као доказ да у човеку постоји нешто што интелектуалном и инвентивном снагом то разуме у себи, припрема мисао и мисаону супстанцу, а затим помоћу машине изражава. Најпре је човек приметио да је дах потребан да би се произвео глас, затим је, да би дошао до даха за машину, разматрао природу елемената, истражујући својим интелектом да у створењима нема ништа празно, већ се светлост сматра празним у поређењу са тешким, јер је сам ваздух, у свом суштинском саставу, густ и пун; а суд се, због неправилне употребе, назива празним када у њему нема течности, али ће учен човек за њега ипак рећи да је пун ваздуха. А знак да се крчаг, спуштен у резервоар, не пуни одмах водом, већ прво лебди, јер га ваздух који се налази у његовој унутрашњости подиже све док се крчаг руком лопатице не утисне у дубину, а затим прими воду у грло, чиме се доказује да пре воде није био празан, јер се у грлу воде боре два елемента: истискује се и улива у унутрашњост, а ваздух који се налази у унутрашњости сабија се водом кроз исто грло и тече у супротном смеру, тако да се вода овим задржава и мехуриће, сабијена снагом духа. Стога је човек ово схватио и смислио како да унесе дух у машину у складу са природом елемената. Направивши од непробојне материје одређену шупљину и у почетку одасвуд у њу затворивши ваздух, он грлом уноси воду у шупљину, количину воде сразмерну потреби; тада дозвољава да се ваздух креће у супротном смеру од причвршћене цеви, а ваздух, снажно притиснут водом, постаје ударац, који, улазећи у структуру цеви, производи звук. Није ли видљиво јасно показано да у човеку постоји нека врста ума – друго нешто са видљивим, а он, оним што је невидљиво и духовно у својој сопственој природи, то у себи припрема марљиво и онда тако формирану мисао уз помоћ материје доводи у видљивост? Јер ако би се, према примедби која нам је изнета горе, овакви чудесни ефекти могли приписати природи елемената, онда би, наравно, наше машине биле састављене саме од себе, бакар не би чекао да уметност постане као човек, већ би то био директно по самој природи, ни ваздух не би имао потребу за цеви да производи звук, већ би увек звучао сам по себи, без икаквог разлога, не би био, без икаквог разлога, ток воде нагоре и био би ту. присиљен када га уметност притиска доведе у неприродно кретање, али, напротив, вода би, наравно, природно текла у машини, јурећи према горе по својој сопственој природи. Ако се све то не производи само по себи природом елемената, него уметношћу, шта год се стекне од сваке супстанце, а уметност је извесна чврста мисао, изведена у неку сврху уз помоћ супстанце; Мисао је извесно правилно кретање и деловање ума, тада нам изнети приговор, као резултат реченог, доказује да је ум нешто другачије од видљивог. Григорије. На ово одговарам да се и сам држим исте мисли, наиме да невидљиво није исто што и видљиво, али ћу у овој речи повезати оно што се тражи. Јер још ми није јасно по чему се то невидљиво коначно мора препознати – напротив, твојим одговором сам поучен да то није нешто материјално, а да још нисам научио шта о томе ваља рећи. И највише од свега, морао бих да знам не шта није, већ шта јесте. Мацрина. Она на ово каже: на овај начин учимо много и о много чему; Рекавши: ово није нешто, ми објашњавамо само постојање онога што тражимо, шта је то. Јер рекавши: „Нисам лош“, показујемо да је љубазан; називајући га „нехрабрим“, дајемо му до знања да је плашљив, и многе ствари се могу исказати на сличан начин, па или порицањем лошег добијамо боље мишљење, или, напротив, претпостављамо најгоре у својим мислима, негирајући добре особине, показујући лоше. Према томе, ко је на овај начин схватио прави објекат неће погрешити у исправном концепту онога што се тражи. Поставља се питање шта треба сматрати умом у својој суштини. Дакле, ко не сумња у постојање онога о чему говоримо, пошто нам то доказује деловање овога, хоће да зна шта је то, наћи ће за себе довољно да зна да то није нешто што се схвата чулима, ни боја, ни обрис, ни постојаност, ни тежина, ни квантитет, ни продужетак у три димензије, ни ништа друго што је у општој супстанцији, ни било шта друго што је у супстанцији него што се рачуна. Григорије. Док је она то још набрајала, рекао сам: Не знам да ли је могуће да се негирањем свега овога не избрише оно што се тражи, јер без тога би некоме остао радознали упит, по мојој претпоставци, ово се не види. Када испитујемо створења, додирујући свуда радозналим умом оно што тражимо, као неки слепци, пипајући по зидовима до врата, свакако долазимо до једне од речених ствари, проналазећи или боју, или обрис, или количину, или нешто друго од онога што сте сада израчунали; када кажу да ништа од овога нема, онда се кроз глупост доводимо до идеје да нема ничега. Мацрина. Она је, изражавајући огорчење током овог говора, рекла: какав апсурд! Ово је крај коме се окреће ова приземна, неуспешна осуда о створењима! Јер ако се одузме све што постоји што није чулно спознато, онда онај ко то тврди, наравно, не признаје саму силу која влада Универзумом и која грли бића у својој руци, али онај ко је поучен о природи Божијој да је она бестелесна и да нема облик, због таквог начина мишљења закључиће, без сумње, да Он уопште постоји. Ако се ту непостојање не чини изузетком од постојања, зашто је онда људски ум, изгубљен уз уклањање телесних својстава, измештен из постојећег? Григорије. Зато, рекох, у овом проучавању мисли замењујемо један апсурд другим, јер наш говор има за циљ да препознамо свој ум као једно те исто са природом Божијом, ако се и једно и друго схвати кроз апстракцију онога што се налази осећањем. Мацрина. Немојте рећи: позовите са истом ствари, напомиње ментор; јер је овај говор зао, али, како је поучена Божанском речју, реци: препознај једнога као другог. Јер оно што је створено на слици, наравно, у свему се уподобљава са Прототипом, душевно – са умним, а бестелесно – са бестелесним, ослобођено икаквог терета, као Прототип, као што избегава сваку просторну димензију, али по својству природе постоји нешто другачије од ње, јер не би било слике да је у свему било исто што је у свему што је у супротности са природом, са оним што је у природи несавршено. Прототип се разликује, с тим што нам најстворенија природа показује слику, и исто тако често у малом фрагменту стакла, када се деси да лежи под зраком, видимо цео круг сунца, који се појављује у њему не у својој величини, већ у обиму свог круга који садржи маленост фрагмента, тако у малости наше природе слике ових неизрецивих својстава не представљају умно удаљавање од Божанског, тако да ума не представља удаљавање од божанског. ум у својој суштини када испитује предмет очишћен од његових телесних својстава, и опет не доводи малу и привремену природу у једнакост са невидљивом и чистом природом, али, иако препознаје суштину као умну, јер је она слика умне суштине, он слику не назива истоветном са Прототипом. Дакле, као што због неизрециве мудрости Божије, која се открива у Васељени, нема сумње да су Божја природа и Божја сила у свим створењима, тако да сви остају у бићу, и иако је (ако је за то потребно реч о природи) суштина Божија веома далеко од онога што је откривено и умно представљено, оно што је одвојено у природи препознато је као одвојено у нестварном стваралаштву. па нема ничег невероватног у томе да суштина душе, будући да је сама по себи нешто друго од онога са чиме је понекад упоређујемо, не наилази на препреке да буде ако је оно што је у свету представљено као темељно по природи њој различито. Јер, као што је већ речено, чак и у живим телима, чији је суштински састав из растварања елемената, у односу на суштину нема везе између једноставности и невидљивости душе и између телесне бујности, међутим, нема сумње да у њима постоји животна активност душе, сарастворена са њима по неком закону који превазилази људско схватање. Дакле, чак и након разлагања елемената у телу у себе, оно што их повезује са животном делатношћу не пропада, већ, као да је веза елемената још увек очувана, сваки од њих се оживљава, јер душа подједнако и слично продире у све делове који чине тело, и нико неће рећи да је она, као суразтопљена са земаљским, да је тврда, хладноћа или тврдоглавост, хладноћа или тврдоглавост. постоји у свим елементима и сваком даје виталну активност; Дакле, када се састав распадне и поново врати ономе што је за њу било својствено, нема ни најмање невероватности у идеји да ова једноставна и некомпликована природа остаје у сваком од делова чак и након распадања, већ, напротив, једном, по неком необјашњивом закону, она се повезује са саставом елемената и увек остаје на онај начин са којим је једном била растворена, са којим је једном била растворена. коњугација. Зато, када се комплекс распада, некомпликованом не прети опасност да се распадне заједно са комплексом. Григорије. На то сам рекао: али нико неће противречити чињеници да се елементи међусобно спајају и одвајају један од другог, а то је састав и разлагање тела. Али онда, како ум замишља велику удаљеност сваког од њих, како у локалном положају, тако и у разлици и својствима квалитета једних других, хетерогених елемената који су се међусобно сусрели у субјекту, ова духовна и непроширена природа, коју називамо душом, треба да буде коњугирана са оним што је повезана. А ако се одвоје једно од другог и сваки буде куда природа води, шта ће задесити душу када се њена кола распадну на много делова? Попут пливача, када се брод разбије, не може истовремено да плива на свим деловима брода, и ту и тамо разбацаним по мору, наравно, хватајући се за оно што се догодило, оставља остало да носе таласи; тако и душа, која нема способност да се дели на делове поделом елемената, ако је неодвојива од тела, онда ће се, наравно, спојивши се са једним елементом, одвојити од осталих, а редослед речи ће довести до идеје да није бесмртнија, јер живи у једном елементу, него смртна, јер није у многима. Мацрина. Али ментално и непроширено, каже она, нити се скупља, нити шири (јер су сабијање и ширење својствени само телима), већ је по својој сопственој природи, која нема форму и бестелесно, подједнако присутно и када су елементи сједињени у тело, и када су раздвојени, не стидећи се када се елементи сабијају у један састав, а не разилазе се у нечем активном, а не разилазе се да би се раздвојили у природи. гледано у другости елемената изгледа сјајно. Јер постоји велика разлика између онога што је горе и лако, као и тешког и земљаног, између топлог и хладног, између влажног и такође његове супротности. Међутим, нема тешкоћа да духовна природа буде са сваким од елемената са којима је некада ушла у коњугацију током сарастварања, а да се не подели на делове супротстављањем елемената. Јер, када се, по локалној удаљености и извесном својству елемената, сматрају да су удаљени један од другог, то не пати непроширена природа, долазећи у додир са онима који имају локалну дистанцу, јер је и сада могуће истовремено посматрати небо у мислима, и проширити радозналост до граница света, а спекулативна моћ наше душе се не протеже на такву душу, не распушта се, спекулативност. Према томе, нема препреке да душа буде подједнако у елементима тела и у оним који су сарастворени међусобним стицањем оних који су распаднути саотапањем. Јер, као што се у спојеном злату и сребру види извесна вештачка сила која је спојила ове супстанце, и ако се новим топљењем супстанције раздвоје једна од друге, ипак у обема остаје на снази закон уметности, и, иако је супстанција била подељена, ипак се уметност није распала са супстанцом на делове (јер како се може раздвојити недељиво и нераздвојено после њиховог декомпозиције?) се не раздваја, већ остаје у њима, а њиховим одвајањем оно што је проширено не сецира се и не дроби по броју елемената на делове и комаде, јер је то својствено телесној и проширеној природи; духовна и нераспрострањена природа не трпи последице удаљености. Дакле, душа остаје у самим елементима у којима је некада била, пошто је никаква нужност не одваја од коњугације са њима. Дакле, шта је у томе жалосно, ако се видљиво замењује невидљивим, и зашто мислите у таквој неслози са смрћу? Григорије. А ја сам, умно понављајући дефиницију која је дата души у претходним речима, рекао да ми се моћи које се виде у души нису довољно показале у речи по којој је она духовна суштина и даје виталну снагу органском телу за делатност чула, јер је наша душа активна, не само са сазнајном и контемплативном страном, а не само са духовном страном, а не само са духовном страном, а не само са духовним умом. чула усмерава на природну делатност – напротив, у природи се види велико кретање пожуде и велико кретање раздражљивих, а друго делује у нама у свом генеричком облику, видимо да то кретање у делатности обе силе прелази у многе и разноврсне облике. Јер може се видети да много тога управља пожуда, а опет много тога изазива раздражљивост, а све ово није тело; а бестелесно је, без сумње, духовно; дефиниција је душу назвала нечим духовним, тако да самим повезивањем говора настаје једна од две несклада: или признати да су раздраженост и жеља нове душе у нама, а уместо једне видимо многе душе, или да не препознамо разумну моћ у нама као души, јер је реч „духовно“ подједнако применљива на све, или ће свако од њих подједнако ускраћено за све, или ће за све њих подједнако бити ускраћено. посебно својство душе. Мацрина. Она каже: на трагу многих других који су се већ бавили овом темом, и сами сте тражили како те силе, сладострасне и раздражљиве, коначно препознати, да ли оне суштински припадају души и појавиле су се у њој у први мах одмах по њеном стварању, или као нешто друго, што постоји изван душе, а потом се даје нашој души. Јер оно што се виде у души сви подједнако препознају, али шта о њима треба мислити, то ум није баш стекао да би чврсто разумео ове моћи – напротив, многи се још увек колебају међу различитим и погрешним мишљењима о томе. За нас, да је спољна филозофија, вешто расуђивање о њој, била довољна да докаже истину, можда би постало непотребно да на разматрање понудимо реч о души. Али пошто су аутсајдери, очигледном доследношћу, стекли моћ у свом погледу на душу, а нама није дата ова моћ, мислим на моћ да било шта афирмишемо; ми се, по правилу и закону у сваком догмату, служимо Светим писмом – онда је потребно, гледајући ово, прихватити само оно што може бити у складу са сврхом написаног. Дакле, остављајући у њу упрегнуте Платонове кочије и пар младих коња, неједнако набацујући једни друге, и кочијаша који њима влада (слично, у свему томе, Платон алегоријски говори о души), – остављајући и све оно што је други филозоф по Платону, вешто уочљив и сада пажљиво изводећи на основу нашег субјекта изводећи оно што је видљиво. тврдио да је душа смртна, - остављајући и пре и после оних који у говору философирају глатко или представљене било каквом структуром и величином, учинимо чуваром речи Надахнуто Писмо, које даје закон да се у души не признаје као ваљано ништа необично за Божанску природу. Јер, онај који је рекао да је душа подобије Божије, тиме је потврдио да све што је Богу туђе није обухваћено дефиницијом душе, јер се сличне ствари не могу сачувати у различитим стварима. Дакле, пошто се ништа од овога не види у Божанској природи, нико са разумом не би рекао да би се то могло догодити у души. Стога ћемо одбити да потврдимо наше догме, по правилима дијалектичке уметности, о закључивању и разлагању појмова изграђеним знањем, будући да је овакав приказ непоуздан и сумњив у доказивању истине. Јер свима је јасно да дијалектичка префињеност има једнаку моћ и за једно и за друго: и за рушење истине и за осуду лажи. Зато често остављамо саму истину, када се нуди са било којом овом уметношћу, у сумњи, као да суптилност у њој вара наш ум и одвраћа га од истине. Али ако неко прихвати реч која је несофистицирана и лишена сваког покрића, онда ћемо му рећи своје мишљење, колико год је то могуће, износећи поглед на то у складу са упутствима Светог писма. Па шта ми кажемо? Тај човек – ово вербално живо биће – има интелигенцију и обавештеност, о чему сведоче и они који не прихватају наше учење. Ова дефиниција не би тако осликавала нашу природу када би се видело да раздражљивост, пожуда и све слично чине суштину природе, јер ни у чему другом нико не би дефинисао субјект изражавањем општег уместо посебног. Дакле, пошто се похотни и раздражљиви подједнако виде у глупој и вербалној природи, нико нема разлога да осликава посебно у општим цртама. А шта је сувишно у приказу природе и не одговара јој, онда, као део природе, може ли да важи у побијању дефиниције? Јер свака дефиниција суштине има у виду особеност субјекта. А оно што не припада посебности, као страно, остаје без пажње у дефиницији. Али моћ раздражљивости и жеље препозната је као заједничка за сву вербалну и невербалну природу. Међутим, оно што је заједничко није исто што и оно што је специфично. На основу овога, потребно је закључити да међу онима које првенствено разликују људску природу нема идентичних особина. Али као што, видећи у нама осетљиву, хранљиву и вегетативну силу, нико, из ових разлога, неће оповргнути горе дату дефиницију душе (из чињенице да је једно у души, не следи да нема друге), тако и ко је приметио раздражљиве и похлепне покрете наше природе, нема разлога да показује довољно да природа оспорава дефиницију. Григорије. Дакле, шта треба да знам о овоме, питао сам свог ментора? Јер ја још не могу да видим како је могуће одбацити оно што је у нама као страно нашој природи. Мацрина. Видите, он каже да се ум бори са овим, и покушај што је више могуће ће ослободити душу од овога. Неки су успели у овом настојању, као што чујемо за Мојсија, да је био изнад раздражености и пожуде, јер историја сведочи и једнима и другима, наиме, да је био кротак од свих људи (Бр. 12, 3); кротост показује негнев и отуђеност од раздражљивости, а такође и да није имао пожуду ни за чим, на шта је, као што видимо, у многима усмерена сладострасна моћ и што му се не би догодило да су раздраженост и пожуда припали природи и ушли у основ суштине, јер је немогуће да неко ко је постао ван природе остане у постојању. Напротив, ако је Мојсије сачувао биће, а није га имао у себи, то значи да је то нешто друго са природом, а не природом: јер је природа у стварности оно у чему лежи постојање суштине. Отуђење од овога је у нашој вољи, тако да уништавање ових квалитета не само да није штетно, већ је чак и корисно за природу. Стога је јасно да оне спадају у број ствари које се виде споља, као слабости, а не у суштину природе. Јер суштина ствари је оно што чини ствар, а иритација је, по многима, кључање крви у близини срца; други то називају жељом да се узврати увредом онога ко је почео да вређа, али како бисмо помислили, раздраженост је жеља да се учини зло ономе ко је увредио. Ништа од овога не иде ка дефинисању душе. А ако почнемо да дефинишемо пожуду онакву каква је сама по себи, онда ћемо је назвати жељом за оним што нам недостаје, или повећањем уживања у задовољствима, или тугом што оно што желимо није у нашој моћи, или неком врстом везаности за нешто пријатно када је уживање немогуће, јер све то и слично указује на пожуду, али се не тиче дефиниције душе. Али да се у души виде друге ствари, које изгледају као једна супротност другој, на пример, страх и храброст, туга и задовољство, страх и презир, и свако слично кретање, од којих свака, по свему судећи, има сродност са пожљивим и раздражљивим својствима душе, у посебној дефиницији осликава њену посебну природу. Јер храброст и презир сугеришу извесну манифестацију раздражљиве тежње; омаловажавање и слабљење неких истих ствари показују шта се дешава у души од страха и страха. Туга остаје и једно и друго, јер немоћ раздражљивости, због немогућности да се освети онима који су туговали, постаје туга, а очајање у добијању онога што желите и лишавање онога што желите производи суморно расположење у уму. А оно што изгледа супротно од туге, мислим на мисао испуњену задовољством, на сличан начин се дели између раздражености и пожуде, јер и једнима и другима подједнако влада задовољство. Све је то блиско души, али не души, већ, такорећи, израслинама свраба које настају у душевном делу душе, и оне се, као да су везане за душу, сматрају њеним деловима, али нису исто што и душа у суштини. Григорије. И дефинитивно видимо, кажем девици, да они такође служе као значајна помоћ за побољшање храбрих, јер се Данилова жеља претворила у хвалу (Дан. 9:23; 10:11-19), а Финес је, раздражљиво, помиловао Бога (Бр. 25:11); Научили смо и да је почетак мудрости страх (Приче 9, 10), а од Павла смо чули да је туга, по Богу, крај спасење (1. Кор. 7, 10), а Јеванђеље нам заповеда да се не стидимо страшним догађајима (Лк. 21, 9), и да се не плашимо ничег другог до страшног знака који је међу добрима знаком. квалитете. А на оваквим местима, Свето писмо показује да такве покрете не треба сматрати страсним, јер се страсни покрети не би користили за напредовање у врлини. Мацрина. А учитељ на ово каже: очигледно сам ја сам узрок такве збрке појмова, а да речи о томе не делим на делове тако да се прегледу придаје одређени доследан ред. Зато, сада, ако је могуће, нека се измисли неки ред у нашем расуђивању, па када се ревизија буде одвијала доследно, оваквим замеркама више неће бити места. Јер кажемо да се душа, по самој својој природи, одликује снагом созерцања, посматрања и служења бићима, и кроз то она задржава у себи лик богосличне благодати, јер је Божанско, колико год ум нагађао о њеној природи, способно да све посматра и да разликује добро од лошег. А оно што је у души од супротности једно и друго, по својој природи тежи и једном и другом, и од чега, када се користи на одређени начин, исход неке ствари води ка добру или супротном, као што је раздраженост, или страх, или било који од сличних покрета у души, без којих је немогуће замислити људску природу – све је то из једне такве спољашње лепоте дошло у не тако примитивну лепоту. види се особина. Нека нам се за сада, као у школи, изнесе реч о томе, како би тиме избегао нападе оних који слушају са намером клевете. Писмо говори да је Божанско, на известан начин и у доследном реду, почело да ствара човека. Јер када је настао Универзум, човек се, како каже историја, није изненада појавио на земљи, већ га је претходила природа неми, а пре њих су се појавиле биљке. Али овим, мислим, Писмо показује да се животна сила у одређеном низу придружује телесној природи, најпре продире у нечулна створења, затим улази у осећајно, а затим се уздиже до рационалног и вербалног. Према томе, једно од бића је, наравно, телесно, а друго разумно; Од телесног, једно је живо, друго неживо, али ја зовем живим оно што учествује у животу. А међу живим бићима неки су обдарени осећањем, док су други лишени осећања. Опет, од оних који су обдарени осећањем, неки су вербални, други су неми. Дакле, пошто се чулни живот не би могао одвијати без материје, а разумно не би могло постојати у телу другачије него у вези са чулним, стога је у коначном наративу створење човека приказано као да је прогласио себе за сваку врсту живота, виђену и у биљкама и у неми. Јер оно што се храни и расте, има из биљног света, јер се нешто слично може видети и у биљкама: оне привлаче храну себи корењем, и избацују је из себе у плодове и лишће, а оно што влада осећањем долази од немог. Дар разумевања и говора, разматран сам по себи, не дели се са другим бићима и чини одлику људске природе. Али као што природа у себи има привлачност за оно што је неопходно за материјални живот, а та привлачност, када се у нама јави, зове се жеља, ово се назива и биљни облик живота, јер се у биљкама могу видети неке природне жеље да се испуни оним што је инхерентно и да се одбаце изданци, тако је оно што припада стварно немој природи помешано са тако разумним делом. Дакле, немима припада раздраженост, њима је својствен страх, а све друго што се дешава у нама насупрот томе, осим вербалне и разумске моћи, која једино служи као предност нашег живота, имајући у себи, како се каже, подобије Божанског лика. Али пошто, на основу претходно реченог, разумна сила не може имати друго место у телесном животу осим под условом чулне силе, а осећање претходи немом у природи, онда посредством једне ствари наша душа нужно комуницира са оним што је повезано са овим једним. И то је суштина кретања која се, настајући у нама, називају страстима и која уопште нису дата људском животу ни за какво зло (јер би Творац био крив за зло да је у природу усадио потребне подстицаје за грешке). Напротив, по одређеној вољи, оруђем врлине или порока, врше се слични мисаони покрети, попут гвожђа, кованог по вољи уметника, који год тип ковачникове мисли жели да му пренесе, претвара се у то, постајући или мач или нека врста пољопривредног оруђа. Дакле, ако разум – ова предност наше природе – загосподари оним што је у нас дошло споља, као што је то јасно наговестила реч Писма, изражавајући то тајанствено, када нам је заповедио да владамо свим немима, онда нам ниједан од ових покрета неће помоћи да служимо пороку, јер страх у нама производи послушност, раздраженост – уноси храброст и жељу да се раздвојимо – у себи носимо сигурност, и чисто задовољство. Ако ум збаци узде и, као какав кочијаш везан за кола, вуче се за собом, занесен куда га неразумно кретање упрегнутих коња носи, онда се тежње претварају у страст, што се види у немом. Пошто кретање, природно узбуђено у њима, није контролисано разумом, раздражљиве животиње, контролисане раздражљивошћу, уништавају једна другу; а високи и јаки не користе силу за своје добро, безумно постајући власништво разумног бића; сладострасне и сладострасне делатности не баве се ничим узвишеним, и ништа друго што се у њима види не спроводи се било каквим прорачуном за корисно. Тако и у нама, ако страсти нису управљане разумом, како би требало да буду, него имају предност над владавином ума, онда човек, претворен у звер жељом таквих страсних покрета, прелази из разумног и боголиког стања у неразумно и немо. Григорије. Оно што је речено снажно је утицало на мене, а ја сам одговорио: свакоме ко има памет, довољно је да се реч тако једноставно и безуметно изнесе да би је препознао као темељну и нигде не грешивши о истину. Али пошто се онима који теже вештачким методама доказивања, силогизам чини довољним за потврду, а код нас се свих вештачких закључака признаје као најпоузданије оно што је потврђено светим учењем Писма, онда мислим да треба сазнати о ономе што је речено: да ли је надахнуто учење сагласно са овим? Мацрина. Учитељ на то каже: ко ће тврдити да истина лежи у оној једној ствари на којој лежи печат сведочанства Писма? Стога, ако је у одбрани овог учења потребно нешто позајмити из учења Јеванђеља, онда не би било превремено да погледамо и параболу о кукољу (Мт. 13, 24). Тамо Господар куће сеје добро семе (ми смо, без сумње, кућа), а непријатељ, откривши да људи спавају, сеје оно што је добро за храну у саму пшеницу, мешајући кукољ у средину саме пшенице. И семе расте заједно, једно с другим, јер је било немогуће да семе умешано у саму пшеницу не расте заједно са њом. Пошто су се супротна семена срасла у корену, надзорник посла забрањује слугама да извлаче оно што је неподобно, како не би извлачили оно што је добро за храну уз оно што је страно. Јер мислимо да ова реч такве тежње душе назива добрим семеном, од којих би свако, ако би се култивисало само за нешто добро, свакако умножило за нас плод врлине. Али пошто се овоме додаје негрешни суд о добру и ономе што је стварно и јединствено добро по својој природи, то је затамњено прошлошћу обмане која је срасла (јер пожуда не за оним што је по природи добро, због чега је посејано у нама, и родило се и расло, него се оно зверско и глупо претворило у раст, јер је оно што је добро претворено у неспособност да се разликује од тога што је добро, раздражљивост није била ојачана у храбрости, већ наоружана за борбу против саплеменика, снага љубави оставила је душевни неизмерни луксуз, препуштајући се чулном задовољству, и тако друго семе уместо добрих изданака шаље лоше), – дакле, премудри Радник дозвољава да вегетација израсла из семена не остане уз њега, водећи рачуна о томе да не остане са нама, лишивши се свих. искорењивање пожуде. Јер кад би људска природа то трпела, шта би нас обрадовало сједињењу са небеским? Одузимањем љубави, који би био начин да нас веже за Божанско? Након што се иритација смири, какво бисмо оружје имали против оних који се боре против нас? Дакле, Творац оставља лажно семе у нама не да би оно заувек надвладало најдостојнију сетву, већ да би сама њива (како срце алегоријски назива) природном силом уложеном у њу (а то је разум) неке изданке осушила, а друге учинила плодним и увек цветајућим. Ако се то не догоди, онда ће ватра донети суд на обрађеном пољу. Дакле, ако неко користи ове тежње на прави начин, прихватајући их у себе, али се њима сам не заноси, онда ће, попут извесног цара, уз помоћ многих руку својих поданика, згодно успети у врлини по својој вољи. Ако се занесе њима, као у устанку против власника неких робова, буде њима поробљен, неплеменито подлегавши ропској дрскости, и по природи постане власништво својих потчињених, онда ће се, нужно, претворити у оно на шта га приморава надмоћна сила оних који су на власти. Ако се то догоди на овај начин, нећемо тврдити да су ове тежње саме по себи или врлина или порок; Пошто су то покрети душе, у власти оних који их користе је да су или добри или не. Али када у њима постоји покрет на боље, они постају предмет хвале, као Данилова жеља (Дан. 10, 11), Финејев гнев (Бр. 25, 11) и онај који добро плаче (Јн. 10, 20), али ако постоји склоност ка горем, онда постају и називају се страстима. Григорије. А ја, пошто је ово изјавила, престала је да говори и пустила реч да мало утихне, сабрао у мислима оно што је речено и поново се вратио на претходну везу разговора, када је доказано да душа распаднутог тела не може бити у елементима, а ментору је речено, где је ово често понављано име пакла веома уобичајено у животу, као и у нашем врло уобичајеном писању у некој врсти, где је мишљење о неком паганском. складишта, душе се селе одавде, јер елементи зар не бисте то назвали паклом? Мацрина. А учитељ на то каже: очигледно, нисте били много пажљиви на реч, јер, говорећи о преласку душе из видљивог у невидљиво, како сам мислио, нисам избегао питање пакла. И чини ми се да назив пакла, у коме се, како кажу, налазе душе, како међу незнабошцима тако и у Божанском писму, не значи ништа друго до пресељење у тамно и невидљиво. Григорије. А зашто, питао сам, други мисле да се подземни простор зове пакао и да се у њему, као у хотелу, налазе душе, као некакав контејнер способан да прими такву природу и да привуче душе већ занесене из људског живота. Мацрина. Али из овог мишљења, каже учитељ, догма неће претрпети никакву штету. Јер ако је твоја реч истинита и небески свод је нешто чврсто и непрекидно, што обавија све у свом обиму, а у средини су земља и њена околина лебдеће, и кретање свих кружећих тела одвија се око непокретног и чврстог, онда по свој прилици, наставља она, оно што се дешава са сваким елементом у том његовом делу који је у супротном делу, мора да се дешава и око истог дела, јер се исто тако мора десити и око њега. земаљски састав. И као што када се сунце појави изнад земље, његова сенка се окреће у супротном смеру, јер се сферна површина не може у исто време обавити зраком, али по свим нуждама, на који део земље Сунце баца своје зраке, без сумње постаје одређена концентрација лопте, на другом крају праве пречника биће тама, а самим тим ће се тама кретати по правој линији на супротној линији. прати сунчев ток, тако да су надземна и подземна места редом подједнако у светлу и у тами; Дакле, са свим осталим што се види у облику елемената на нашој земаљској хемисфери, природно је не сумњати да се исто дешава и са овом и на другој хемисфери. Пошто сваки део земље има исти елементарни покров, онда, мислим, не треба ни оспоравати ни подржавати оне који се противе идеји да је или ова горња или подземна страна додељена душама које су се одрекле својих тела. Јер, све док приговор не уздрма главну догму о постојању душа после живота у телу, наша реч неће расправљати о месту, увиђајући да је локална позиција својствена само телима, и да душа, као бестелесна по природи, нема потребе да се садржи ни на једном месту. Григорије. Па шта? – питао сам. Ако се приговарач позива на апостола, који каже да ће током опште обнове свако разумно створење окренути свој поглед ка Владару васељене, а међу створењима у Посланици Филипљанима помиње неке од подземних светова, говорећи: Свако племе оних на небу и на земљи и под земљом ће му се клањати. (20) Мацрина. Иако чујемо оне који то говоре, каже учитељ, остаћемо при догми о постојању душе, да се противник сложи са нама, а о месту, као што је горе речено, не улазимо у спор. Григорије. Стога, рекао сам, онима који траже апостолску мисао у овој изреци, шта неко може рећи ако се из израза уклони значење места? Мацрина. Она каже: чини ми се да божански апостол, не разликујући по месту духовну суштину, једно назива небеским, друго земаљским, а друго подземним. Али пошто постоје три стања разумне природе: једно – прво примање бестелесног живота, који називамо анђеоским, друго – повезано са телом, које називамо људским, и друго – одвојено од тела смрћу, као што се види у душама – онда мислим да божански апостол, гледајући ово у дубинама мудрости, значи да ће се једном десити сва разумна природа, и позвати се на добро анђела. небеске бестелесне, земаљске - повезане са телом, и подземни свет - већ одвојене од тела, или ако међу разумним природама видимо било коју другу осим наведених, које би неко назвао демонима, или духовима, или било чим сличним, нећемо противречити овоме. Јер, на основу општег мишљења и Предања, Писмо је прихваћено вером да ван таквих тела постоји извесна природа, непријатељска према добру и штетна по људски живот, која се добровољно удаљила од бољег и, отпадништвом од добра, остварила у себи супротност од онога што се мисли, а овај, кажу, Апостол сврстава се у ово, позадинско, позадинско раздобље које се сврстава у крајње, позадинско раздобље, порок ће нестати и ништа неће остати споља. добро – напротив, Господство Христово ће једногласно исповедати подземни свет. Дакле, ако је то заиста тако, онда нас нико неће натерати да подземље разумемо под именом подземни свет, јер је земља одасвуд подједнако окружена ваздухом и ни један њен део не остаје огољен од ваздушног покривача. Григорије. Када је менторка то рекла, после кратког ћутања, рекао сам јој: Нисам задовољан оним што сам открио о предмету истраживања – напротив, моја мисао још увек помало сумња у оно што је речено, и имам потребу да се вратим на претходну везу говора, остављајући само оно што смо већ међусобно договорили. Јер они који нису превише тврдоглави, мислим, убеђени су из реченог да не претварају душу после распадања тела у непостојање и уништење и да не тврде да она никако не може да припада броју бића, јер има суштину различиту од елемената. Чак и ако им духовна и нематеријална природа није слична, онда нема препреке да будемо у њима, јер нам се ово мишљење потврђује са две стране и чињеницом да сада, у овом животу, душа борави у телима, будући да је у суштини нешто различито од тела, и чињеницом да је Божанска природа, као што се у речи доказује, будући да је нешто потпуно различито од себе, свака од себе не продире потпуно другачије од себе. бића и растварање моћи Своје у Универзуму садржи бића у бићу. Зашто, дакле, не бисмо мислили о души као да се, прешавши из видљивог у невидљиви живот, састоји од бића ван бића? Али како, наставио сам? Када при сједињењу елемената, од међусобног мешања једни с другима, поприме другачији облик, другачији од оног на који се душа навикла (јер ће после разлагања елемената вероватно нестати овај тип), који ће онда знак следити душа ако више не постоји оно што јој је било познато? Мацрина. Она, после кратког оклевања, каже: да ли ми је дозвољено да слободно саставим неку реч у виду примера да разјасним нашу тему, иако ће оно што сам рекао изгледати немогуће. Нека се сложе да сликарска уметност има способност мешања не само гадних боја, као што је то обичај сликара да то чине како би дочарали сличност онога што се отписује, већ и да разложи оно што је измешано, и да свакој боји врати природну боју. Дакле, да би личио на приказани предмет, мешају се бела и црна боја, или црвена и златна, или нека друга боја; ако се свако поново одвоји од мешања са другим и узме за себе, онда потврђујемо да уметник ипак познаје исту врсту боје и да у њему неће доћи до заборава ни црвене ни црне, ако се из међусобног мешања оно што је попримило другу боју поново врати својој природној боји. Сећајући се начина на који се боје прелазе из једне у другу, он зна која боја и којом је произвела одређену боју и како ће, после прања, друга поново доћи на своје; а ако поново треба да уради исту ствар мешањем, биће му лакше да обави посао који је већ научио у претходној продукцији. Ако у приказаном примеру наш говор, наставља она, има било какву конзистентност, онда остаје да испитамо саму тему: уместо сликарства, нека душа буде представљена у речи, уместо вештачких боја, нека се разуме природа елемената, а вишебојна мешавина боја неједнаких боја и тобожњи повратак боја, нека нам се поново раздвоје несликовни елементи и да се поново раздвоје боје. Стога, као у примеру, потврђујемо да уметник не познаје ту боју познате боје, која се после мешања поново враћа у своју карактеристичну боју, већ препознаје и црвену, и црну, и било коју другу боју, ако је нека позната комуникација са страном произвела слику, и прецизно препознаје каква је била у мешавини, каква је сада, дошавши до свог природног облика, и каква ће бити као пре, тако да се поново помеша једна са другом бојом. је природно својство елемената који се уливају у композицију познаје тело са којим је повезан и њиховим разлагањем. И иако је природа елемената, због супротстављених квалитета уграђених у њих, одвлачила један од другога, чувајући сваки од њих да се не помеша са супротним, ипак ће душа бити са сваким елементом, додирујући се сазнајном снагом и држећи се онога што јој је својствено, све док се не дође до утицања одвојених елемената у један тотални смисао за рекомпоновање у рекомпону. јесте васкрсење и њиме се призива. Григорије. А ја рекох: дивно, чини ми се, у пролазу си бранио учење о васкрсењу. Јер овим се они који се противе вери могу постепено довести до идеје да није немогуће да се елементи поново споје и формирају исту личност. Мацрина. Да, одговара ментор, у праву сте што кажете. Јер може се чути како они који се буне против овог учења говоре: пошто је распадање елемената у Универзуму извршено сродношћу, каква је могућност да се топлота садржана у једној ствари, након што се сједини са топлотом у Универзуму, поставши нелегирана, поново одвоји од онога што је повезано са сачињавањем рекреиране личности? Јер ако оно што се враћа није баш оно што је сопствено, већ се уместо онога што је стварно припадало позајми нешто хомогено, онда ће једно бити замењено другим, и такав поступак више неће бити васкрсење, већ стварање новог човека. Ако је потребно да се исти поново врати себи, онда мора бити потпуно исти са собом, прихвативши првобитну природу у свим деловима елемената. Григорије. Стога, као што рекох, да бисмо одговорили на ову примедбу, довољно нам је следеће мишљење о души: са којим елементима је она у почетку сједињена, она остаје у онима после уништења, као да је постављена као чувар своје имовине, а због суптилности покретљивости духовне моћи, не оставља оно што јој заправо припада када се раствори са нечим својим нечим својим делићима у хомогене делове, не продире у ситне делове, не продире у хомогене делове. сопствени, помешан са хомогеним, и не слаби у снази, пролазећи са њима, када се излију у Универзум, заувек остаје у њима, ма где и ма како их природа уредила. Ако сила која управља Универзумом даје знак распаднутим елементима да се поново уједине, тада ће, као што различити конопци везани за један почетак, сви заједно и истовремено прате оно што је привучено, тако ће услед привлачења истом силом душе разних елемената, са изненадним спајањем онога што заправо припада, ланац нашег тела бити исплетен и сваки свој првобитни део поново исткан и биће у складу са сваким својим делом, у складу са нама. и обучен у њему познат облик. Мацрина. Али ево још једног примера, каже учитељ, који се с правом може додати онима који се сматрају доказом да душа има мало потешкоћа да разликује своју од туђе у елементима. Претпоставимо да је глина постављена испред грнчара, и то у великој количини: нека је већ коришћена за прављење посуда, а друга је припремљена за ово. Нека посуде не буду све исте врсте, већ ће једна бити буре, друга кофа, трећа посуда, или чинија, или било шта друго за употребу. И нека све ово не поседује једна особа, него претпоставимо речју да свака посуда има свог власника. Дакле, све док су посуде нетакнуте, познате су власницима, а ако су и поломљене, онда ће власници опет имати знак у крхотинама да је ова крхотина из бурета, а ова из чаше. Ако га помешају са глином која није употребљена, онда ће по њој препознавање већ урађеног постати још непогрешиво. Дакле, свака појединачна личност је, такорећи, нека врста посуде, на ушћу елемената, направљена од заједничке супстанце и, упркос свом посебном изгледу, свакако има велику разлику од хомогене; ипак, након уништења посуде, душа која га је поседовала препознаје његово својство по остацима и не напушта ово својство, да ли ће бити у гомили крхотина или помешана са супстанцом елемената који нису били употребљени, али увек зна своје, какав је био када је задржао свој спољашњи изглед, а након уништења, по знацима сачуваним у остацима није грешка. Григорије. Утврдивши оно што је речено, као нешто што је измишљено на време и приличи циљу који смо претпоставили, упитао сам: дивно је говорити о томе и веровати, али ако неко упореди оно што је речено у Јеванђељу Господњем о онима у паклу и нађе да се то не слаже са оним што је испитано, како се онда припремити за одговор? Мацрина. Она каже: реч Божија излаже оно што се приповеда донекле чулно, али даје много разлога којима се слушалац пажљиво позива на префињенији поглед. Јер ко је великим понором раздвојио зло од добра, приказавши страдалника у мукама да му је потребна кап из прста, а патријархалну материцу приказао као утеху ономе ко је цео живот патио, а пре тога, рекавши да су умрли и погребени, не узима, без разумевања реченог, да се он јавља далеко од онога што је на почетку г. Јер какве очи подиже богаташ у паклу, остављајући своје телесне у гробу? Како етерично осећа пламен? Који језик хоће капљом да охлади, кад нема плотског језика? Какав је то прст који му даје кап? Шта је сама материца? Јер када су тела у ковчезима, а душа није у телу, и не састоји се од делова, тешко ће се наратив, схваћен у буквалном смислу, сложити са истином, осим ако неко не прихвати све појединости у духовном смислу, тако да се понор који спречава комуникацију неспојивог не сматра земаљском дистанцом. Јер какво је то дело да бестелесно и духовно прелете понор, па и онај најшири, јер духовно по природи, где год пожели, ту се појављује не губећи време на то. Григорије. Па шта је, питам, овај огањ, или овај понор, или било шта друго у овоме што је речено, ако није како се зове? Мацрина. Чини ми се, каже она, да детаљи овог јеванђелског наратива указују на одређене догме које се тичу питања о души. Патријарх, рекавши најпре богаташу: „У своме телесном животу примио си део добра“, исто је рекао и за сиромаха, који је своју службу испунио учешћујући се у злима у животу: затим, настављајући о понору којим су они одвојени једни од других, кроз ову, очигледно, велику реч открива се у великој догми. Ова догма је, по мом мишљењу, следећа: у почетку је људски живот био хомоген. Хомогенијем називам оно што се појављује у једном добру и коме је зло неприкосновено. О овом концепту сведочи први Божији закон, који омогућава човеку да у потпуности учествује у сваком добру у рају, док забрањује оно што је по природи помешано од супротности да се зло у њему растаче добрим, а злочинца кажњава смрћу. Али човек, добровољно, са слободним кретањем, остављајући удео недоступан најгорем, одушевљен животом, растављен од супротности. Међутим, Божија Промисао није оставила наше безумље непоправљивом. Али пошто је онај који је преступио закон нужно следио законом осуђену смрт, онда је, поделивши људски живот на два дела - на садашњи живот у телу и на живот после њега ван тела - не настављајући их у једнакој мери, него ограничавајући један на врло кратко извесно време, а други настављајући у вечност - из љубави према човекољубљу - из љубави према човекољубљу, он је дао или од овога и од тога дао је од овога и свакога, да одабере или од овога и од тога, дао је од овога и свакога. кратког и пролазног живота, или у тим бескрајним вековима, чија је граница бесконачност. Пошто се и добро и зло називају исто и свако од њих је подељено по двоструком појму, мислим у односу на ум и осећање, а једни у добар удео сврставају оно што осећању чини пријатним, док су други сигурни да оно што се само мишљу схвата јесте и зове се добро, они чији разум није увежбан и није у стању да види најбоље, они у телесном животу који деле доброг живота, деле доброг живота. за следећи живот, а они који својим животом управљају разборито и чедним умом, исцрпљени у овом кратком животу увредљивим осећањем, сачувају добре ствари за будући живот, да би им се најбољи део проширио на живот вечни. Дакле, то је оно што, по мом концепту, значи понор, који се не формира отварањем земље, већ који се производи судом, подељен у животу на супротстављене воље. Јер, једном одабравши оно што је пријатно у овом животу и не излечивши неразумност покајањем, он тада себи чини недоступном област добра, ископавши пред собом ову неизбежну неопходност, као какав зева и непроходан понор. Зато ми се чини да се добро стање душе, у коме почива реч Божија подвижника трпљења, назива Авраамовим недрима. Јер овај први Патријарх који је икада био, како се прича, заменио је задовољство садашњости надом у будуће благослове: лишивши себе свега што је првобитно имао у животу, морао је да остане са странцима, искупљујући жељено блаженство истинским страдањем. Дакле, као што се познати обрис мора, због неке погрешне употребе речи, назива недра, тако, чини ми се, реч Божија означава навођење тих неизмерних благодати именом недра, где сви они који врлински препливају садашњи живот, када одлазе одавде као да одлазе, почивају у души и у доброј души. За друге, лишавање благослова које виде постаје пламен који пржи душу, којој је, да би се утешила, потребна кап из мора благослова који окружује праведнике, а не прима је. Видевши називе језика, ока, прста и других телесних чланова у разговору оних који су скинули своје тело, ако се пажљиво удубите у значење изрека, препознаћете да се слажу са појмом који смо већ формулисали о души. Јер као што спој елемената чини суштину целог тела, тако се, вероватно из истог разлога, обнавља и природа делова у телу. Дакле, ако је душа присутна у елементима који су сачињавали тело и мешали се у Универзуму, онда не само да ће знати свеукупност елемената који су били сједињени у целом телу, и остаће у њима, већ неће остати у незнању о посебном саставу сваког дела, односно о томе од којих су се елементарних честица састојали наши чланови. Дакле, нема вероватноће – оно што је присутно у целини елемената може бити и у елементима узетим одвојено; а у овом случају, ко, имајући у виду оне елементе у којима су поједини удови тела садржани у свом потенцијалу, подразумева у речима Светог писма такво значење да душа и после разлагања телесног састава има прст, и око, и језик, и све остало, тај неће грешити против вероватноће. И ако у овом наративу све што је детаљно узето удаљава ум од разумевања чулног, онда о паклу који се сада помиње треба мислити да то није неко тако названо место, већ неко невидљиво и бестелесно стање живота, у коме, како нас учи Свето Писмо, борави душа. Али из приче о богатим и сиромашним сазнајемо још једну догму, која ће бити у великој близини проучаваног. Овај страствени и плотски богаташ, када је увидео неизбежност своје катастрофе, наратив је представио као бригу за оне који су му блиски у његовој породици на земљи; а пошто је Аврам рекао да живот у телу живих не остаје без промишљања, већ им је слобода дата руководству закона и пророка, богаташ и даље моли да им проповед постане убедљива због своје изванредне природе, јер је објави неко ко се вратио из мртвих. Григорије. Каква је ово догма? – питао сам. Мацрина. Када је душа обасјана, каже она, заокупљена садашњошћу и не окреће се ничему заосталом, богаташ је после смрти, као некаквим спојем, заварен за телесни живот, који ни после смрти није сасвим напустио – напротив, предмет бриге су његово тело и крв, јер од чињенице да са њом тражи избављење од породице, очигледно је избављење од њега. још се није ослободио телесне зависности. И зато верујемо, наставља она, да Господ овим причама поучава следеће: они који живе у телу треба пре свега да се удаље кроз врлински живот и да се одрекну привржености телесном, да нам после смрти опет не треба још једна смрт, која нас чисти од остатака тела, него да ток душе ка њеној доброти, као да се раскида лаком, потече као слободна воља и раскида. одвратити га себи. Ако се неко потпуно и потпуно утјеловио умом, сваким покретом и радњом душе заокупљеним испуњењем телесних жеља, он се, поставши изван плоти, не растаје од плотских страсти, него се, као и они који дуго живе на смрдљивим местима, који, када се преселе тамо где је ваздух свеж, не чисте се од тога да им се мирис не може дуго нагомилати, јер се он не чисти од неугодног. плотски љубитељи, по завршеном преласку у невидљиви и најтананији живот, да привлаче са собом неку врсту плотског смрада, од којег мука постаје још тежа за њих, јер се душа из ове околности грубље опредмећује. Са овим мишљењем, чини ми се, постоји нека сагласност са оним што други кажу, као да се у близини места где су тела полажу често видљиви нејасни духови мртвих. Јер, ако се то заиста догоди, онда то разоткрива сада већ прекомерну зависност душе од телесног живота, тако да ни онај отргнути од тела не жели сасвим да одлети од њега, не пристаје на потпуни преображај љуске у невидљиво, већ и после разлагања видљивог остаје са видљивим, чак и када је већ постао са нама ван ње, тумара се на местима пуним љубави. Григорије. А ја сам, после мало оклевања и враћања на мисао садржану у реченом, приметио: у овим речима, чини ми се, јавља се нека противречност ономе што се раније налазило о страстима. Јер ако се призна да се због сродности са немима у нама јављају сви такви душевни покрети, који су набројани у претходној речи, као што су раздражљивост, страх, жеља, задовољство и слично, онда се каже да је добра употреба таквих покрета врлина, а порок произилази из употребе грешних, штавише, оно што је тачно додато у реч о вирту живота је додато у реч о вирту живота. пожуда Речено је да смо по њима приведени Богу, као ланцем вученим к Њему са земље. А овај говор, изгледа, рекао сам, некако је у супротности са циљем. Мацрина. Зашто ово говориш? Григорије. Јер, одговорио сам, да када после очишћења престане свако неразумно кретање у нама, тада, без сумње, неће бити ни пожудног покрета; а кад га нема, не може бити ни жеље за бољим, пошто у души није остало ни једног таквог покрета који буди осећај потребе за добрима. Мацрина. Али на ово, одговара она, рецимо да се боголикост душе одликује контемплативним и разумским моћима, јер њима поимамо Божанство. Стога, ако се, било због садашњег старања или очишћења после овог живота, наша душа ослободи везе са неразумном страном страсти, онда ништа неће спречити созерцање лепог. А лепо по својој природи некако је привлачно свакоме ко је види. Стога, ако се душа очисти од сваког порока, онда ће, без сумње, бити у лепоти. Лепо је по својој природи Божанство, са којим по чистоти душа улази у општење, сједињена са оним што јој је својствено. Стога, ако се то догоди, више неће бити потребе за покретом који би нас водио ка лепом. Јер ко је у тами, чезне за светлошћу, али ако је у светлости, онда ће задовољство заузети место пожуде. Потпуно право на уживање чини пожуду неактивном и неприкладном. Дакле, од овога неће бити губитка у учешћу добра, ако се душа ослободи оваквих кретања, поново уђе у себе и сагледа себе управо онаквом каква је по природи, и у својој лепоти, као у огледалу или у слици, види Прототип. Јер, с правом се може рећи да је то управо подобије Божије, тако да се наша душа уподобљава некој вишој Природи, јер природа, која је изнад сваког појма, стоји далеко од онога што се у нама види, и на неки други начин води свој живот, а не како ми сада живимо. Људи смо јер нам је природа увек у покрету, јуримо где год се јави жеља за самовољом, јер је душа, рекло би се другачије, неједнако расположена према ономе што стоји иза ње. Кретање напред контролише нада, али место кретања ка нади заузима памћење. Ако нада води душу ка ономе што је по природи лепо, онда се кретање самовоље у сећању указује као светли траг, али ако се она у појам најбољег заведе оним што је урадила, заведе душу неким лажним изумом лепоте, тада се сећање које прати догађај претвара у срамоту. И у овом случају у души настаје ово међусобно ратовање, сећање улази у борбу са надом, која слабо контролише самовољу. Оваква извесна мисао јасно изражава осећање стида када се душа каје због последица дела, као да је мучена некаквом пошастом са кајањем због неразумне жеље и, као помоћ против онога ко јој наноси тугу, узима оружје заборавом. Али код нас, због оскудице лепог, природа увек жуди за оним што јој је потребно, а та жеља за оним што недостаје је врло жељно расположење наше природе, било због нечитљивости, грешком у ономе што је заиста лепо, било због постизања онога што је добро за нас. И природа која превазилази сваки појам добра и надмашује сваку моћ, као да нема мањка у ономе што замишљамо да је добро, али сама чини пуноћу добара и не постаје лепа учешћем нечег лепог, већ постоји по самој природи лепог, што само по претпоставци ума може бити нешто лепо када не дозвољава у себи кретање наде (јер нада је само оно што је у разуму оно што је у разуму: и нада се (Рим. 8,24), каже апостол), не треба активност памћења да би сазнао шта постоји (јер оно што је видљиво нема потребе да се сећа тога). И зато, пошто је природа Божија изнад свега што је добро, а добро је свакако пријатељско са добрим, онда, гледајући у Себе, оно жели оно што има, и има оно што жели, не примајући ништа споља у себе. Ван Њега не постоји ништа осим једног порока, који, иако је чудан, има своје постојање у непостојању, јер порекло порока није ништа друго до лишавање онога што постоји; у свом правом смислу, оно што постоји је природа добра. Дакле, оно што није у постојећем је, наравно, у непостојању. Дакле, душа, када, прекинувши сва различита кретања природе, постане богоподобна, тада ће, поставши виша од жеље, постићи оно због чега је раније била одушевљена жељом, и неће више давати никакву активност нади или сећању. Јер она има оно чему се надала, и, предавши се уживању у добрима, извлачи сећање из мисли и тако подражава виши живот, осликавајући у себи особене црте природе Божије, тако да у њој не остаје ништа осим расположења љубави, природно везане за доброту, јер је то љубав – унутрашња везаност за оно што се жели. Дакле, када душа, поставши проста, једнолична и управо богоподобна, задобије оно истински једноставно и нематеријално добро, које је једино у стварности жељено и достојно љубави, онда се везује за њега и ступа у јединство са њим љубављу испуњеним расположењем и делатношћу, саображавајући се ономе што увек стиче и прихвата, и кроз асимилацију оног што јој је слично с добром природом. Али као што у томе нема жеље, јер у њој нема мањка ниједног од добара, уследиће да душа, доспевши до тога да нема потребе, одбацује од себе свако пожудно кретање и расположење, које се јавља тек када више нема жељеног. У овом учењу, божански апостол нам је био вођа, прорицајући у нама престанак и починак свих стварних брига, па и оних најбољих, не налазећи границу само љубави, јер каже: Пророчанства ће се укинути, и знање ће ућутати, и љубави више неће нестати (1. Кор. 13, 8), а то значи исто што и рећи: љубав увек остаје иста. Али говорећи да с љубављу и вера и нада остају заједно, и љубав их опет с правом поставља више. Јер нада је у покрету док не дође уживање коме се надамо, а вера такође служи као ослонац у неизвесности онога чему се нада. Јер тако је то дефинисао апостол говорећи: Ово је вера оних који се уздају (Јевр. 11,1). Када дође оно чему се нада, онда, док је све остало непокретно, љубавна активност се наставља, не проналазећи наследника. Зато оно има предност у свим достигнућима врлине и у прописима закона. Дакле, ако душа икада достигне овај циљ, неће јој бити потребно ништа друго осим да је прогласила пуноћу постојања, и наћи ће се као једина која је на неки начин уочила знаке самог Божијег блаженства, јер живот највише природе је љубав, јер је лепо свакако благо онима који знају, Божанско познаје Себе, а по природи је оно што се спознаје љубављу. Заиста лепе ствари не дотичу се арогантном ситошћу. Али као што засићење не пресеца везу љубави са лепим, тако ће се божански живот увек остваривати љубављу, и он је, леп по природи, природно испуњен љубављу према лепом, нема границе деловању из љубави, јер је у лепом немогуће постићи било какав циљ, тако да ће с крајем лепог љубав престати са њим, јер лепо се завршава само са оним што је супротно. И чија природа није подложна најгорем, неће престати да се креће ка бескрајном и безграничном добру. Дакле, пошто је свака природа привучена оним што јој је својствено, а и човечанство је у некој својини са Богом, као носећи у себи подобије Прототипа, онда је, по свој прилици, душа привучена Божанском и сродна. Јер оно што је својствено Богу мора бити потпуно и сигурно сачувано. Али ако је душа лака и проста, јер је никаква телесна туга не узнемирава, онда ће јој приближавање ономе што привлачи постати пријатно и згодно. Ако се у вези са материјалом то, такорећи, афирмише ноктима страсти, као што се природно дешава са телима прекривеним земљом током земљотреса (додати по свој прилици да тела нису само смрскана клизиштима, већ и улцерисана неком врстом игала за плетење или дрвених штапова који се налазе у урушеној земљи), онда је у каквом облику остати у природном положају када се ова тела уклоне из ру. наравно, они ће бити поломљени, поцепани, и доживеће најтежа оштећења, уз напор извлачења напаћених грудвица земље и игала за плетење); Слична патња, чини ми се, дешава се и души када сила Божија кроз човекољубље извлачи своју имовину испод неразумних и материјалних рушевина. Јер, не из мржње и без освете за лош живот, како тврдим, Бог оне који су згрешили води у болна расположења – Бога, који присваја и привлачи Себи све што је само Његовом милошћу настало. И као што Он, Извор сваког блаженства, привлачи душу к Себи ради најбољег циља, тако и у привученом, из нужде, настаје болно расположење. Јер, као што они који у ватри пречишћавају злато од супстанце помешане са њим, они не само да топе мешавину огњем, већ, свакако, топе чисто заједно са нечистим, а после уништења овог другог остаје само прво, тако да када се порок уништи у огњу пречишћавајућој, неопходно је да душа која је ушла у ватру, не буде у јединству са нечистоћом и нечистоћом. расути у њу, уништени су и сагорени од ватре. И, као да се најлепљивија прљавштина залепи за било који конопац целом својом дужином, онда се горњи крај ужета увуче у неку уску рупу, и неко одозго снажно провуче конопац кроз рупу, онда вучени конопац обавезно следи онај који се вуче, а прљавштина која је закачена за њега, избрисана са ужета, остаће са ужета, остаће разлог који није слободан од ужета, јер је споља слободна ужад. на свој начин, али трпи силовито повлачење од привлачења – нешто слично, чини ми се, треба схватити и о души, да она, уплетена у материјалне и земаљске везаности, пати и налази се у напетом стању, када Бог своје привлачи к себи, а страно, као да је помало срасло са њим, брише с напором и задаје му неиздрживу бол и патњу. Григорије. Стога, рекох, Божији суд, као што се види, не кажњава оне који су посебно згрешили, већ, као што је реч показала, само производи одвајање добра од зла; привлачење комуникацији у блаженству, али одбацивање онога што је нарасло постаје мука за привученог. Мацрина. Дакле, каже ментор, а моја мисао је да је мера патње код свих количина порока. Јер неправедно је да неко ко је дуго био у злу, које је забрањено, и да неко ко је умешан у неке неважне грешке, подједнако страдају приликом чишћења од лоше навике – напротив, према већој или мањој количини супстанце, тај болни пламен ће се распламсати све док има хране за њега. Коме је, дакле, материјално оптерећење велико, за то разорни пламен мора постати све већи и дуготрајнији, а коме се у мањој мери меша храна погодна за ватру, казна се умањује онолико колико је у снази и мучењу радње смањена мера порока код кажњеног. Јер зло једном мора бити потпуно и сигурно уклоњено из постојећих ствари, а оно што, према горе реченом, постоји у стварности, неће бити уопште. Јер порок нема својство да буде изван произвољности, а када је сва воља у Богу, тада ће порок доћи до потпуног уништења, јер за њега неће остати посуде. Григорије. Али каква је корист, питао сам, у доброти ове наде за некога ко размишља какво зло да поднесе и само годину дана патње? Ако ова неподношљива мука траје вековима, неки наставак времена, каква ће онда утеха наде остати на крају онима којима је казна сразмерна читавој вечности? Мацрина. Нека се стара, рекао је учитељ, или да сачува душу чистом и невезаном за нечистоће порока, или ако је то потпуно немогуће, јер је наша природа страсна, нека бар њени недостаци врлине буду у нечему безначајном и лако поправљивом. Јер јеванђелско учење познаје ми једног дужника за талант (Мт. 18, 24), и још пет стотина денара, и још педесет (Лк. 7, 41), и још неки новчић (Мт. 5, 26), а ово је последњи новчић; Праведни суд Божији се протеже на све, балансира потребу за опоравком са озбиљношћу дуга и не оставља без надзора ни најмању ствар. Враћање дугова, по Јеванђељу, не састоји се у исплати новца, већ у томе да, како се каже, дужника издаје мучитељ, све док не врати цео свој дуг (Мт. 18, 34), а то не значи ништа друго него да се нужни дуг плаћа трпљењем, тј. дужност да се причести тугама, за које је постао крив у току свог живота, тако што је безумно изабрао једно чисто задовољство и ничим супротан не растварао, и тако, одбацивши све себи туђе, односно грех, и, одложивши стид дуговања, човек постиже слободу и смелост. Слобода је асимилација неконтролисаног и самоправедног, првобитно нам је дата од Бога, али затворена срамотом дуга. Свака слобода по природи је некако сједињена и повезана са собом. Дакле, као резултат овога, све слободно биће у складу са својим сличним. Али врлина није подложна контроли, стога ће све слободно бити у њој, пошто слободно не подлеже контроли. А пошто је природа Божија извор сваке врлине, следи да ће у Њему бити ослобођени од порока, тако да ће, како каже апостол, Бог бити све у свему (1. Кор. 15, 28), јер ова изрека, изражавајући да ће Бог бити све и у свему, јасно, чини ми се, потврђује претходно истражену мисао. Пошто живимо своје животе на различите и различите начине у садашњости, постоји много ствари у којима учествујемо, као што су време, ваздух, место, храна, пиће, одећа, сунце, лампа и још много тога што задовољава животне потребе, а од свега тога ништа није Бог. Очекивано блаженство нема потребе ни за чим од овога; све ће то, уместо свега, бити за нас природа Божија, која се даје сразмерно свакој потреби тог живота – а то је јасно из Божанских речи, наиме, да је Бог за достојне и место, и стан, и одећа, и храна, и пиће, и светлост и богатство, и царство, и све оно што нам, појмом и именом, помаже да живимо. Али Онај који је све, Он је и у свакоме. Овим, чини ми се, Свето Писмо учи о потпуном уништењу порока, јер ако Бога има у свим бићима, онда, без сумње, неће бити порока у бићима. А ако неко претпостави да ће бити порока, како ће се онда оно што је речено, да је Бог у свему, сачувати у својој сили? Зато што искључивање порока чини концепт речи „сви“ недовољним. Напротив, Онај који мора да буде у свему неће бити у ономе што не постоји. Григорије. Зато сам питао, шта да кажем онима који малодушно гледају на катастрофе? Мацрина. Рецимо им, каже учитељ: џабе се ви људи негодујете и са негодовањем гледате на овај ланац неопходног следа ствари, не знајући у коју сврху је све појединачно узето у економији Васељене усмерено, јер све треба, у одређеном реду и редоследу, по уметничкој мудрости управника, да дође у сагласност са природом Божијом. Јер због тога је створена вербална природа, да богатство божанских благослова не би било неделотворно; Али мудрост која је све уредила припремила је, такорећи, одређене сасуде, а наследници душа су обдарени вољом, тако да ће постојати извесна посуда која прима добра, а са додатком онога што се сипа, увек постаје већа. Јер учешће божанског добра је такво да га, у коме се јавља, чини већим и пријемчивијим, опажајући га у порасту снаге и тежине, тако да онај који се храни увек расте и никада не престаје да расте. Будући да их извор добара непрекидно одише, природа причасника, пошто у прихватљивом нема ничег сувишног и бескорисног, све што тече претвара у добитак своје величине, постаје све снажније привлачећи најбоље и прикладније са узајамним повећањем другог и снагом која се храни, са изобиљем добара, у све већој снази која се повећава. вратио. Стога је природно да они у којима ниједан пролаз не пресеца пораст дођу до такве величине. Онда, када је толико великих ствари пред нама, да ли сте заиста огорчени чињеницом да природа иде напред ка сопственом циљу путем који нам је утврђен? Јер, немогуће је да се тамо пробијемо другачије него да отресемо са своје душе оно што нас тишти, мислим на ово тешко и земаљско бреме, и да се старамо о најбољима, очистимо се од зависности од овог бремена који смо имали у овом животу, да би чисти могли да усвоје нешто овако. Али ако имате неку везаност за ово тело и раскид везе са вољеном особом вас растужује, онда у томе нисте без наде. Јер видећете овај телесни вео, сада уништен смрћу, поново саткан од истог, али не у овој грубој и тешкој композицији, већ тако да се нит савија у нешто најлакше и најваздушније, због чега ће ваш вољени бити уз вас и поново ће се вратити у најбољу и најпожељнију лепоту. Григорије. Али, као што видите, рекох, због повезаности говора, у нашу реч је ушао догмат о васкрсењу, који би, чини ми се, по учењу Светог Писма, требало да буде истинит и поуздан и не подлеже сумњи. Али пошто се слабост људског разумевања у таквој вери некако потврђује нама разумљивим закључцима, било би добро да овај део не оставимо неиспитаним. Па да видимо шта треба рећи. Мацрина. А учитељ каже: они који су туђи нашој мудрости, држећи се различитих претпоставки, једне на један, друге на други, дотакли су се донекле догмата о васкрсењу, не слажући се баш са нашим и не лишавајући се сасвим такве наде. Други вређају човечанство, не чинећи га посебном врстом, већ тврдећи да је иста душа наизменично у човеку, сада у немој, претварајући се у тела, и увек прелази у шта год хоће, постајући од човека нека врста животиње, или летеће, или водене, или живећи на копну, и од њих се поново враћају у људску природу. Други проширују сличну беспосленост на биљке, тако да се сматра да је живот у дрвету у складу са и својствен души; а другима се чини да други човек увек узима душу од човека, тако да се људски живот стално проводи са истим душама, јер су исте душе стално у једних људи, па опет код других. Али ми тврдимо да је добро, почевши од црквених догмата, позајмљивати таква мишљења само у оној мери у којој се може показати да се она на неки начин слажу са догматом о васкрсењу, јер оно што кажу, да душа, након одвајања од тела, поново улази у нека тела, није превише различита од повратка у живот којем се надамо. А наше учење верује да је наше тело сада сачињено, и да ће се поново правити, од елемената света. Иста мисао се јавља и онима споља, јер они нису могли да замисле никакву другу природу за тело осим скупа елемената. Али разлика је у томе што је, како ми кажемо, за исту душу поново састављено исто тело, спојено из истих елемената – они мисле да душа прелази у нека друга тела, вербална, безречна и нечулна, око којих се слажу да је њихов састав из световних делова, али се не слажу у томе што не сматрају да се састоји од истог онога што је првобитно било сједињено са душом. Зато нека се спољашњом мудрошћу сведочи да није изван могућности да душа поново постане у телу. Биће на време размотрити недоследност њиховог учења и самим редоследом који нам се открива у складу са разумом, колико је то могуће, открити истину. Дакле, шта можемо рећи о овоме? Они који душу пребацују у различите природе, по мом мишљењу, спајају својства природе, мешају и мешају све ствари једно са другим: безречно, вербално, осећање, неосетљиво – само да су једно у другом, да нису одвојене једно од другог до непомичности било каквом природном кохезијом. Јер тврдити да та иста душа сада постаје вербална и разумна због таквог и таквог покривача тела, па се опет крије у рупама са гмизавцима, или се придружује јату птица, или носи на себи тегове, или постаје месождерка, или живи под водом, или се претвара у неосетљиву, укорењену и дрвенасту, или из себе избацује из себе и израста избоје на нешто боје хранљив или отрован – то не значи ништа друго него све сматрати једним те истим и у бићима препознати једну природу, помешану некаквом стопљеном и неодвојивом заједницом са собом, јер ниједно својство не разликује једно од другог. Ко каже да се у свему исто дешава, не жели ништа друго да каже, већ да је све једно, а видљива разлика у бићима ни најмање не спречава мешање несаопштивог, па ако види нешто отровно и месождерно, мора препознати оно што види као саплеменика и себи сродног; Такав човек неће гледати на кукуту као туђу сопственој природи, чак и ако види човечанство у биљкама, али му сама грозд узгојена за животне потребе неће остати несумњива, јер је и она једна од биљака; Такође имамо биљке и житарице у класовима које једемо. Дакле, како се срп може користити за сечење ушију? Како да убере грозд, или ископа трн у пољу, или убере цвет, или ухвати птице, или заложи ватру на дрва, када се не зна да ли је рука подигнута на рођаке, или на претке, или на саплеменике, и да ли њихова тела нису та која пале ватру или пуне чашу, или ће се од њих правити храна? Када се размишља о свакој од ових ствари, да људска душа постаје биљка или животиња, нема никаквих знакова каква је то биљка или животиња ако је од човека, а каква је ако је од нечег другог; ко је заокупљен таквом претпоставком, биће подједнако расположен према свему, тако да ће, нужно, или постати окрутан према оним људима који још увек уживају у животу у пророку, или ако је у расуђивању својих саплеменика по природи склон човекољубљу, доћи ће до истог расположења према свему што је живо, чак и ако је од животиња, па макар и од животиња, али ако је и од животиња, ово учење у шуми међу дрвећем, онда ће он сматрати дрвеће као гомилу људи. Дакле, какав је живот таква особа? Или све поштује због свог саплеменика, или је суров према људима због њихове равнодушности према свему другом. Стога се такво учење, и по реченом, мора одбацити, док нам многе друге ствари, из добрих разлога, не дозвољавају да прихватимо такво мишљење. Јер сам чуо од оних који ово поучавају, као да предлажу одређена племена душе, пре живота у телу, која чине посебну врсту грађанства, због лакоће и покретљивости своје природе, која се окрећу заједно са кружењем Универзума; али због извесне склоности ка пороку, душе, као да су изгубиле пернастост, бивају најпре у људским телима, а затим путем општења са неразумним страстима по изласку из људског живота достижу такву бестијалност да се спуштају чак и до овог биљног и нечулног живота, тако да по природи лака и лако покретна, као што је душа, постаје најпре тешка и јуриша надоле у ​​људска тела; затим, после губитка разумске снаге, бирају неме људе за живот, и одатле, пошто им се одузме дар осећања, прелазе у овај неосетљиви живот, као што је то у биљкама, али одавде се опет уздижу кроз исте степенице и враћају се у небеско подручје. За оне који донекле умеју да суде, такво учење је самоуверљиво, без икакве чврстине у себи. Јер ако се душа пороком извуче из небеског живота у дрветни живот, а из дрвеће врлине поново се успиње у небески, онда се њихово учење показује сумњивим и да се стога признаје да је пожељније да ли је дрвеће или небески живот, јер се некакав круг сличан претходном никада не зауставља, а никада се не зауставља. Ако се из бестелесног живота спушта у телесно, а из овог у неосетљиво, и одатле се поново уздиже у бестелесно, онда они који поучавају ово учење не замишљају ништа друго до равнодушно стапање зла и добра, јер небески живот неће остати у блаженству ако они који тамо живе буду погођени дрветом порока, не препознају да је од порока погођено дрво, и да је лишено тога. овде се душа враћа у добро, и тамо почиње порочан живот. Јер ако се душа, кружећи на небу, заплете у порок и, увучена њиме у материјални живот, поново се одавде уздигне у живот на висини, онда они воде супротној идеји да је материјални живот очишћење од порока, а непогрешиви завршетак пута постаје почетак и кривица зла за душе, ако су овде, за горе, и тако изгубили перо, своју врлост. изопачености, постају ниско лежеће и гмизавци на земљи од мешавине са белином материјалне природе. А апсурдност оваквих учења није ограничена само на то да претпоставке доводе до супротног, али сама мисао не остаје заувек чврста у њима. Јер ако се небеске ствари сматрају непроменљивим, како се онда страст дешава у непроменљивом? А ако је нижа природа страствена, како онда бестрасност успева у страсној? Али они збуњују непомешљиво и уједињују несаопштиво, видећи непроменљивост у страсти и опет непристрасност у променљивом, и тога се не држе заувек, него одакле су душу уклонили због њене изопачености, поново је преселе тамо из материјалног живота, као сигуран и чист живот, као да заборављају да је тамо, оптерећена природом, за дуже време оптерећена. Тако се код њих стапају и мешају осуда садашњег живота и хваљење небеских ствари, јер оно што је осуђено, по њиховом мишљењу, води ка лепом, а оно што се сматра бољим рађа у души склоност ка горем. Стога, свако погрешно и неодрживо мишљење о таквим темама мора бити избачено из догми истине. Али, пошто нисмо схватили истину, нећемо следити све оне, по којима душе прелазе из женских тела у мушке животе, или, обрнуто, код жена постоје душе које се одвајају од тела мушкараца, или од мужева прелазе у мужеве, а од жена поново постају жене. Јер прво мишљење не заслужује одобрење, не само зато што је неодрживо и варљиво, аутоматски се претварајући у супротне претпоставке, већ и зато што подло учи да ниједно биће не настаје ако порок не започне природу сваког од њих. Ако се ни људи, ни биљке, ни животиње не рађају док душа не падне на њих одозго, а пад настане услед порока, онда је, по онима који то тврде, почетак састава бића порок. И зашто се једна ствар у исто време слаже и човек се рађа из брака и пад душе се поклапа са жестином брака? И шта је још апсурдније од овога: ако се у пролеће многе неме животиње скупе у парове, може ли се, дакле, рећи да у планинској ротацији пролеће производи и рађање порока, тако да душе пуне зла морају да падају заједно и неме материце се оплођују? Шта ће неко рећи о сељаку који забија гране откинуте са биљака у земљу? Како то да његова рука, заједно са биљком, закопава људску душу у земљу, па са губитком перја у души пада човекова жеља за задовољством? Дакле, исти је апсурд у другом мишљењу, наиме, веровати да је душа радознала да зна када се они који живе у браку окупљају, или посматра зачеће беба да би ушла у тела која се рађају. А ако се муж одрекне брака, а жена се ослободи од нужности рађајућих болова, зар онда порок заиста не оптерећује душу? Сходно томе, да ли брак даје пороку импулс да нападне душу тамо, на високој земљи, или везаност за супротно утиче на душу и без тога? И зато ће душа лутати бескућницом и лутајући по средини, отпавши од небеских ствари и не примивши, ако се то догоди, тело на свој део. Како онда можемо претпоставити да Божанство влада над бићима, приписујући почетак људског живота овом случајном и неразумном паду душа? Јер, по свој прилици, оно што следи је у складу са почетком, а ако је живот почео неким случајним догађајем, онда, без сумње, његов наставак постаје случајан. Али џабе такви учитељи чине бића зависнима од Божанске силе када тврде да нису рођена на свет Божијом вољом, већ почетак онога што настаје приписују неком лошем догађају, као да људски живот не би настао да зло није дало живот. Дакле, ако је ово почетак живота, онда ће очигледно наставак следити за почетком, јер нико неће рећи да добро долази од лошег, а лоше од добра – напротив, по природи семена очекујемо плодове. И тако ће цео живот бити вођен неовлашћеним и насумичним кретањем, када нема провиђења за створења. Али предвиђање разума биће потпуно бескорисно, од врлине неће бити користи, а избегавање зла неће коштати ништа. Јер све ће се свакако састојати од случајности и живот се неће разликовати од неопремљених бродова, тако што ће се најнеодредивији случајеви, као да се неким таласима, преносе са једног сусрета са добрим или лошим на други сусрет, јер од врлине не може бити користи за оне чија природа почиње од супротног. Ако је наш живот на располагању Богу, онда се у исто време препознаје да није порок тај који ствара наш живот. Ако долазимо од порока, онда, наравно, живимо у свему у складу са њим. Дакле, и суд после овог живота, и награда по достојанству, и све остало што нам се каже и за шта верујемо за искорењивање порока, испоставиће се као бесмислица. Јер како је могуће да особа рођена због мане буде без мане? И како се може јавити било какво добровољно стремљење ка врлинском животу код човека чија природа, како кажу, потиче од порока? Као што ниједна глупа животиња не покушава да говори људски, али, користећи се природним и природним гласом, не сматра малим губитком што нема удела у дару говора; Исто тако, они који препознају порок као почетак и узрок живота не би пожелели врлину, јер то није у њиховој природи. Али у свима онима који су разумом очистили душу, постоји жеља за врлинским животом и старање о њему. А то јасно показује да порок није старији од живота и да није од њега природа добила свој први почетак – напротив, почетак нашег живота је Божија мудрост, која све уређује; душа, која је настала на начин који је био угодан Створитељу, самом моћи да изабере оно што јој се допада, онда постаје снагом воље оно што је желела да буде. Ово се може научити из примера. Узмимо око за ово – природно је да види, али не види због произвољности или болести, јер понекад противприродно може заузети место природног, када неко или својевољно затвори око или је лишен вида због болести. Тако се за душу може рећи да иако је њено стварање од Божанског и, као што је у Божанству, никакав порок није замислив, онда за душу нема потребе за пороком, међутим, будући да је тако створена, она је одређена сопственим расуђивањем шта одлучује да уради, било избором, затварајући око за лепо, или злонамерним намерама који живи са тобом у тамном оку живота, да живи са тим у мрачном животу. завођење, или, напротив, чистим оком гледајући у истину, постаје се далеко од мрачних страсти. Дакле, када је, питаће се други, настао и како? Али питање о томе како је свака ствар настала требало би потпуно избацити из речи, јер чак и о ономе што је при руци нашем разумевању, о чему имамо појам уз помоћ осећања, истраживачком уму било би немогуће да схвати како је настало видљиво; дакле, овако нешто се и код богоносних и светих људи сматра несхватљивим. Јер вером, каже апостол, разумемо да је реч Божија довека савршена, у којој ствари нису биле видљиве (Јевр. И, 3), а ово, мислим, не би рекао да је веровао да је оно што се тражи разумом спознато, – напротив, да је вољом Божијом савршени и сам век и све што је у њему створено (а век је управо оно у чему је сва творевина, и видљива и невидљива, умно представљена) – то верујем, рекао је апостол. Али како је настао, остао је неистражен. Јер овако нешто је, мислим, несхватљиво трагаоцима, будући да нам питање о томе само по себи показује многе тешкоће: како од сталне природе - покретне, од просте и непроширене природе - проширене и сложене? Да ли је од саме највише Суштине? Али то се не може препознати по хетерогености створења са Њом. Где другде? Разум не сагледава ништа изван Божије природе, јер ће се наше мишљење поделити на различита начела ако се поред стваралачког узрока препозна нешто од чега уметничка мудрост позајмљује резерве за стварање. Дакле, пошто је Аутор бића један, али са вишим бићем које је Њиме довео у постојање није хомоген, онда и на једној и на другој страни постоји иста недоследност претпоставки – да ли да се призна творевина да потиче из Божије природе или да се каже да је све састављено од неке друге суштине. Јер или ће се претпоставити да и Божанство има својства створења, ако је оно што је створено сродно Богу, или ће се ван Божије суштине увести извесна материјална природа, која је због нестворене вечности бића равна Богу, као што су, замисливши, манихејци и нека хеленска мудрост преточили у слична мишљења, претворили у слична мишљења. Стога, да бисмо нарочито избегли међусобну нескладу у питању бића, оставићемо неиспитану реч о томе како свако од њих настаје, по узору на Апостола, уз напомену само једно: да тежња Божанске воље, када она пожели, постаје дело и воља се спроводи, одмах претварајући се у природу, одмах претварајући се у природу, а не претварајући се у природу само силом воље, а не само мудром вољом уметника. није дат у дело. Довођење воље у дело је суштина. Али пошто се бића деле на две врсте: духовна и телесна бића, стварање духовних бића не изгледа ни на који начин несагласно са природом бестелесног, већ јој је, напротив, блиско, показујући у себи невидљивост, неопипљивост, непроширеност, да ако неко у мислима замисли надмоћну природу, неће грешити. Тјелесно створење, будући да се јавља са својствима која се некако не саопштавају са Божанским, највише задаје велике потешкоће уму, који није у стању да схвати како од невидљивог оно што је видљиво, од нематеријалног шта је чврсто и тврдоглаво, од онога што је неодређено и одређено, од онога што нема квантитет и квантитет такође представља квантитет и квантитет укључено у неке мере, до неке мере неопходности узето одвојено, све што је у природи телесно уочљиво. О томе ћемо рећи само једно, наиме, да ништа од онога што се види у телу није само по себи тело: не тело – изглед, и боја, и тежина, и проширеност, и количина, и било који други видљиви квалитет, већ, напротив, свако од њих је појам, а њихово међусобно спајање и веза постаје једно са другим. Дакле, пошто се ове особине које сачињавају пуноћу тела поимају умом, а не осећањем, а Божанство је духовно, онда какав посао за умне чини умни, који је својим међусобним стицањем изнедрио природу тела за нас. Али ово више није предмет истраживања. И питали смо се: ако душе нису постојале пре тела, онда када су и како настале? И због тога остаје да се нађе питање како настају, као недоступне, наша реч остала неистражена, и од ког времена душе имају почетак постојања, као непосредно после онога што се раније сматрало. Јер, ако се призна да душа живи пре тела у извесном усамљеном стању, онда је сасвим потребно признати као валидна и друга апсурдно измишљена учења која уливају душе у тела због порока. Али нико здраворазумски неће претпоставити да је порекло душа касније и да следи формирање тела, јер је свима јасно да све неживо нема ни покретну ни вегетативну силу, а раст и локално кретање онога што се одгаја у мајчиној утроби није подложно сумњи или спору. Дакле, остаје да се призна да је почетак састава душе и тела једно те исто. И као што земља, добивши од земљорадника изданак из корена, рађа дрво, не улажући од себе биљну снагу у оно што се храни, већ само ономе што је стављено у њу даје средства за раст, тако и ми кажемо да је оно што је украдено од човека за садњу човека само на неки начин нешто живо – оживљено од живог, храњено од храњеног. Ако маленост изданка није садржала све радње и покрете душе, то није нимало изненађујуће, јер се ни зрно пшенице у зрну не појављује одмах као клас (јер како може клас да стане у зрно?), али пошто земља храни зрно пристојним соковима, оно постаје клас у класу, а да се не разоткрива сама природа и не мења своју природу. сиромаштво. Дакле, као што у биљном семену раст постепено долази до савршенства, тако и у људском саставу, сразмерно телесној величини, испољава се и ментална снага, која прво постаје хранљива и вегетативна у формираној унутрашњости, дајући потом дар чула онима који се дешавају у свету, а затим, као одређени плод на израслој биљци, благо се померају, показујући једном разумном снагом, али не растући свој успех. Дакле, пошто оно што је украдено из живог у основу оживљеног састава не може бити мртво (јер умртвљење настаје губитком душе, а губитак не претходи поседовању), из овога разумемо да је у саразтварању, које чине душа и тело, прелазак у биће уобичајен, тако да нити претходи нити заостаје за другим. Али у повећању броја душа, ум мора нужно да предвиди заустављање током времена, тако да у природи нема непрекидног тока кроз новопридошле, које увек тече напред и никуда не престаје да се креће. А да у нашој раси неминовно мора доћи до застоја током времена, сматрамо да је разлог томе што, пошто свака интелигибилна природа има своју целовитост, природно је да људски род временом достигне своју границу (пошто и она припада интелигибилној природи), да не би о њој мислили као да се увек чини недостатном, јер је стални додатак пристизању још увек ра. Дакле, када човечанство достигне своју пуноћу, тада ће ово флуидно кретање природе сигурно престати, достигавши потребну границу, а место овог живота заузеће неко друго извесно стање, одвојено од садашњег, које се спроводи у рађању и пропадању, јер ако нема рађања, онда, по свему судећи, неће бити пропадања. Пре разлагања почиње сабирање (сабирањем називамо рођење; рођење); из овога нужно следи да када сабирање није претходило, разлагање неће уследити. Дакле, по вери, живот који следи испоставља се нека врста постојаног и неуништивог, непроменљивог било рођењем или пропадањем Григорије. Када је учитељ ово завршио, пошто се многима од оних који су седели са нама чинило да је говор дошао до правог краја, онда, плашећи се да неће имати ко са нама да одлучи шта је било предложено о васкрсењу од стране других, ако је учитељ патио од болести (што се заправо и догодило), рекао сам: говор још није дотакао најважније питање у нашем надахнућу и у нашем новом учењу, када се у Старом учењу каже Инспирација: природа је у одређеном реду и у вези ће завршити потпуну револуцију времена, ово флуидно кретање остварено сукцесијом рођених ће свакако коначно престати, и, како испуњење Универзума више неће дозволити повећање у већем броју, целокупна пуноћа душа из невидљивог и расејаног стања ће се поново вратити у сабрано и видљиво, и поново ће се спојити са истим елементима у исту везу. А ово стање живота, по Божанском учењу Писма, зове се васкрсење, а ово име означава целокупно кретање елемената током обнове земаљског. Мацрина. Дакле, шта се од ових, каже она, не помиње у ономе што је раније речено? Григорије. О самој догми васкрсења кажем. Мацрина. Међутим, каже она, много тога што је сада опширно речено води овом циљу. Григорије. Зар не знате, рекох, каквом роју примедби у вези са овом надом нам се противе наши противници? И заједно сам намеравао да изразим оно што измишљају љубитељи полемике да оповргну васкрсење. Мацрина. Али она каже: прво, чини ми се, потребно је укратко поновити оно што се о овом догмату наводи на разним местима Божанског Писма, да бисмо закључили своју реч. Тако, чујем Давида како химнује у божанским песмама, када, одабравши устројство Васељене за тему своје песме, у сто трећем псалму, пред крај песме, каже следеће: Одузмите дух њихов, и они ће нестати, и вратити се у прах свој; тиме изражава да сила Духа, која све у свему остварује, оживљава оне у којима само она постоји и, напротив, лишава живота оне које само оставља. Дакле, пошто он каже да повлачењем Духа долази до нестанка живих створења, а Његовом појавом обнављање оних који су нестали, а нестанак у поретку говора претходи обновљеном, ми потврђујемо да се тиме Цркви објављује тајна васкрсења, као што је Давид пророчком благодаћу прорекао ову благодат. Али на другом месту исти Пророк каже да нам се Бог васељене и Господар бића јавио за време припремања гозбе у посетама (Пс. 117,27), при чему фраза посећивање значи празник сеница, који је, иако древно озакоњен предањем Мојсијевим (и законодавцем, како ја мислим,), међутим, пророчки није био пророчански предсказан у стварности, иако је увек био предсказан за будућност. тајанствени смисао онога што се дешавало истина је била проречена; сам истински празник сенија још није био, али нам се ради тога, по пророчкој речи, јавио Бог свих и Господ, да би се за људску природу, из нашег опустошеног обитавалишта, образовао скинија, опет телесно почешћена окупљањем стихија. Јер реч учење, према појму који је у њој изражен, означава одећу и украшавање њоме. Ова изрека у псалмодији има следећи облик: Бог је Господ, и јавивши нам се, створи празник на путевима олтара (Пс. 117,27). И оно, чини ми се, тајанствено предсказује свим разумним стварањем формирање једног празника, на коме се нижи и виши заједно радују сабору добра. Јер током преображајне структуре храма није свакоме било дозвољено да буде унутар спољашње ограде, али је био забрањен улазак свега незнабожачког и страног, а ни онима који су улазили унутра није једнако био омогућен приступ унутрашњости, већ само онима који су се очистили одређеним чистијим начином живота и одређеним шкропљењем; а од ових, опет, нису сви имали приступ унутрашњости самог храма, али су поједини свештеници добили законско право да буду унутар вела за потребе светих обреда; а тај неприступачни и скривени део храма, у коме је подигнут олтар, украшен одређеним оградама од рогова, био је затворен за улаз самих свештеника, осим за једног који је началствовао, који је једном годишње, на одређени законски дан, вршећи неку неисказану и тајанствену свету службу, сам улазио у унутрашњу службу. Дакле, када је у овом храму, који је служио као слика и подобије духовног стања, постојала тако велика разлика, поштовање прописа који се тичу тела учи да не приступа сва вербална природа храму Божијем, односно исповедању Бога великог; али они који су заведени лажним претпоставкама су изван Божанске ограде, а од оних који су примљени унутра на исповест, они који су се претходно очистили шкропљењем и чистотом живота су пожељнији од других, а од њих, посвећеници већ имају већу предност да буду достојни унутрашње тајне. Али да би било ко могао да доведе значење загонетке у већу јасноћу, он мора да научи уз помоћ поучне речи да су неке од разумних сила, као свети олтар, подигнуте у светилишту Божанства, а неке од ових опет изгледају супериорније, истичући се као рогови; а други око њих, у неком редоследу, заузимају прво и друго место. Људски род, због своје урођене изопачености, бива избачен из Божанске ограде и, очишћен купком абдеста, улази унутра. Али пошто ће ове средње баријере, којима нас је порок одвојио од оног што је унутар завесе, једног дана бити уништене, онда када наша природа васкрсењем поново буде подигнута у шатор и уништена сва поквареност створења изазвана пороком, онда ће око Бога за оне које васкрсење посећује, настати заједнички празник, јер ће се формирати заједнички празник, јер се више не би рађала природа, на којој се приноси иста разлика у свима. заједништво једнаких. добро, али они који су сада напољу због изопачености биће једног дана унутар светилишта Божанског блаженства и биће сједињени једни са другима роговима олтара, односно најизврснијим светским силама. О томе отвореније говори апостол, изражавајући универзалну сагласност за добро: поклониће му се свако колено оних који су на небу и на земљи и под земљом, и сваки језик ће исповедати да је Исус Христос Господ, у славу Бога Оца (Фил. 2, 10-11). Уместо рогова, он именује анђеоске и небеске чинове, а под осталим подразумева творевину која се по њима мисли, односно нас, над којима ће превладати један сагласни празник. Празник је исповест и познање истински Постојећег. Али могуће је, наставља она, прикупити многа друга места Светог писма у прилог догмата о васкрсењу. Јер Језекиљ, пророчким духом, прошавши читаво средње време и његов наставак, зауставља се силом предзнања у време самог васкрсења и, гледајући у будућност као већ на садашњост, представља је свом погледу у свом приповедању. Види велико поље, које се пружа у бескрај, а на њему кости, час скупљене у велику гомилу, час разбацане, ма какве биле, на разним местима; онда се Божанском силом крећу са својим сродницима и својима и улазе у њихове саставе, затим се покривају жилама, месом и кожама (што псалмодија назива оживљеним), а дух оживљава и буди све што је лежало на пољу (Јез. 37, 1-10). Шта ће ко рећи о апостоловом приказу чуда после васкрсења, које је на рукама оних који читају и у коме Писмо каже да ће се по некој заповести, по звуку труба, у трену све мртво и лажно одједном променити у стање бесмртне природе (1. Сол. 11, 16)? Али немојмо понављати јеванђелске изреке, као што је свима познато, јер Господ не само да речима каже да ће мртви васкрснути, него у ствари врши само васкрсење, започињајући чудеса оним што нам је ближе и што би могло изгледати мање невероватно. Јер прво, у смртним болестима показује животворну моћ, одгоне болести командом и речју; затим подиже недавно преминулу младу жену; тада младић, пошто је већ изнесен на сахрану, устаје из постеље и даје мајци; после овога Лазара, који се већ четири дана распадао, изнесу жива из гроба, оживевши својим гласом и командом лежећег човека; затим васкрсава себе, човека прободеног ексерима и копљем, из мртвих трећег дана, представљајући места ексера и ударац копља као доказ Васкрсења. Не сматрам потребним да се о овоме ширим, јер нема сумње у оне који су прихватили написано. Григорије. Али питање, рекох, није у томе да ће једног дана доћи до васкрсења и да ће се човек појавити у непристрасном суду – многи од оних који чују сложиће се са овим, како због доказа из Писма, тако и на основу онога што је већ проучено. Остаје да размислимо да ли ће оно чему се надамо бити у складу са оним што је сада? Али ако се ово заиста догоди, онда сам им рекао да је боље бежати од људи у нади у васкрсење. Јер ако се људска тела, каква су на крају живота, поново оживе као таква, онда људи у васкрсењу очекују неку врсту бесконачне катастрофе. А зар има призора јаднијег од овога, када се у дубокој старости повијена тела претварају у нешто подло и ружно, јер је месо у њима исцрпљено временом, наборана кожа осушила се до костију?! Пошто су жиле затегнуте, као да их више није згуснула природна влага, па се зато и цело тело скупило, јавља се чудан и јадан призор, јер је глава погнута до колена, рука, неспособна за природну активност, увек се нехотице с дрхтањем ту и тамо гура. Каква су опет тела исцрпљених дуготрајним болестима, само се разликују од голих костију по томе што делују прекривена танком и већ излизаном кожом? Који су симптоми оних који су натечени од водене болести? А међу онима који су опседнути (такозваном) светом болешћу, која реч може оку представити ружно изобличење тела? Како трулеж која се постепено шири међу њима прождире све њихове чланове – и инструменталне и осетљиве? Шта ће ко рећи о онима који су били осакаћени у земљотресима или у ратовима или из неког другог разлога и живели неко време у овом катастрофалном стању пре смрти, или о онима којима су удови били осакаћени од рођења услед неког оштећења током целог живота? Шта треба мислити о новорођеним бебама које су бачене, угушене или умру случајно? Ако се поново врате у живот, да ли ће остати у детињству? Шта је горе од овога? Али они ће достићи меру старости. А какво ће их млеко поново подићи природа? Дакле, ако наше тело поново оживи у свему истом, оно што очекујемо је погубно. А ако не исти, васкрсли ће бити неко други, а не онај који лежи у гробу. Јер ако је дете положено, а одрасло одгајано, или обрнуто, како се онда може рећи да је и сам мртви васкрсао, када се сахрањени променио због разлике у годинама? Јер, зар не види другог уместо једног, пред којим уместо детета – пунолетног, уместо старца – цвета од старости, уместо изнуреног – здравог, уместо увелог – стаситог, као и све остало, чију би детаљну рачуницу било тешко описати? Ако тело поново оживи, а не оно што је било када је послато на земљу, онда неће мртви васкрснути, већ ће се земља поново преобразити у другу особу. Дакле, шта је за мене васкрсење ако неко други оживи уместо мене? Како да препознам себе, не видим себе више као себе? Јер нећу бити истински ако не будем у свему исти са собом. Као и у стварном животу, ако имам нечије црте лица у сећању, претпоставићу ради речи да је тај и такав ћелав, великих усана, прћастог носа, белог тела, плавих очију, седе косе, набораног тела; затим, тражећи га, сретнем једног младића, дугокосог, кукастог носа, тамнопутог, и све друге црте лица другачијег изгледа - да ли га заиста, гледајући овог другог, препознајем као првог? Али каква је потреба да се више оклевамо око најслабијих примедби, остављајући оне јаче? Јер ко не зна да је људска природа као некакав поток: човек је од рођења до смрти увек у неком кретању, а онда кретање у њему престаје када он престане да постоји. Кретање није нека врста локалне пермутације; природа не излази из саме себе, већ се креће напред кроз промену. Промена, док траје, не зауставља се на истом (јер како је могуће остати идентичан ономе што се мења?); али, као ватра на лампи, изгледа да је увек иста, јер стално кретање омогућава да се увек види да је она непрекидно иста и повезана са собом; у ствари, увек пратећи саму себе сукцесивно, она никада не остаје иста, јер се влага извучена топлотом заједно пали и, сагоревајући, претвара се у дим, а сила промене увек производи кретање пламена, при чему се запаљени предмет мења у дим; дакле, немогуће је да неко ко дотакне пламен два пута на истом месту оба пута додирне исту ствар; брзина промене не чека оног ко је поново додирне други пут, ма колико брзо то урадио – напротив, пламен је увек нов, сваки пут се тек десио, увек прати себе и никада не остаје исти; нешто слично се дешава са природом нашег тела. Јер оно што увек улази и излази у нашу природу, пролазећи и крећући се, увек кроз кретање промене, тек тада престаје када и живот престаје. Док је тело живо, у њему нема заустављања: оно се или пуни, или испарава, или са једним и са другим свакако увек одржава своје постојање. Дакле, ако човек после јучерашњег дана више није исти, већ услед промене постане другачији, онда када васкрсење поново врати наше тело у живот, онда ће један, без сумње, постати нека врста гомиле људи, тако да ће у васкрслом бити све без мањка: беба, дете, младост, младост, муж и сваки отац, старац. А пошто су чедност и развратност тесно доведени у игру, како и они који трпе болна погубљења због побожности, и они који их због женствености не могу да поднесу, показују и једно и друго телесним чулима, како је онда могуће да се правда сачува на суду? Или када тај исти човек сада сагреши, па се покајањем очисти и, ако се то деси, поново се увуче у грех, тело – и упрљано и неоскврњено – мења се по природном следу, и нико од њих неће бити заувек, какво ће онда тело бити кажњено за непристојно? Да ли се у старости пре смрти изгужвао? Али ово је нешто друго, а не оно чиме је учињен грех. Или оскрнављен страшћу? Где је старац? Дакле, или неће васкрснути и васкрсење не важи, или ће васкрснути и избећи казну која му припада. Рећи ћу и још нешто чему замерају они који не прихватају ово учење. Природа, кажу, ни један део тела није оставила беспослен: неки садрже разум и снагу нашег живота, без њих не може постојати наш плотски живот – као, на пример, срце, јетра, мозак, плућа, материца и други унутрашњи органи; други су предодређени за чулно кретање; одлазак других је активност и кретање са места на место, док се другима даје способност да дају потомство. Дакле, ако се наш следећи живот састоји од исте ствари, онда је смрт узалудна. Ако је истинита (као што је и истинита) она реч којом се утврђује да у животу после васкрсења нема места за брак и да се тада живот не подржава храном и пићем, шта ће онда бити од ових удова тела када у оном животу који се од њих не очекује ради којег сада имамо те удове? Јер ако за брак – оно што служи за брак, онда када брака нема, нећемо имати потребе за оним који му служи. Дакле, руке служе за рад, ноге за ходање, уста за јело, зуби за жвакање, изнутрице за варење, првобитни путеви су за избијање онога што се испостави да је непотребно. Дакле, када тих одлазака нема, зашто или у коју сврху ће им се нешто приређивати? И као резултат овога, ако у телу нема онога што не може ни најмање да допринесе овом животу, неопходно је да ништа што тело сада сачињава не буде повезано са њим, јер ће се живот састојати у нечем другом. Други неће чак ни васкрсење назвати таквом променом у телу у којој ниједан његов уд, због своје бескорисности у овом животу, неће устати са телом. Ако васкрсење свих ових чланова има своје дејство, онда ће га Творац васкрсења учинити за нас узалудним и бескорисним за будући живот. Али морамо веровати да ће бити васкрсења, и неће бити узалуд. Дакле, реч мора пажљиво размотрити учење, тако да у овој догми задржимо исправност у сваком погледу. Мацрина. Када сам то рекао, не без достојанства, учитељ је рекао: Ви сте такозваном реториком напали догмате о васкрсењу и износили убедљиве примедбе са свих страна, супротстављајући их истини на начин да су се они који нису баш удубљивали у мистерију истине вероватно помало поколебали у учењу и мислили да није џаба то што је изречено. Али истина није таква, наставља она, иако нисмо у стању да са таквом реторичком вештином одговоримо на примедбе, међутим, истинито учење о томе је сачувано у тајним ризницама мудрости и тада ће постати јасно када и сами будемо проучавали тајну васкрсења и више нам не требају речи да откријемо чему се надамо. Али као што за некога ко је будан ноћу, дуги говори о томе каква је сунчева светлост постају бескорисни чим се појави пријатност зрака, тако ће се свака мисао, спекулативно у вези са будућим стањем, показати безначајном када нам се очекивано догоди кроз искуство. Али пошто је неопходно да приговоре који су нам изнесени не оставимо потпуно неиспитаним, о њима ћемо говорити овако: прво морамо разумети шта је сврха догмата о васкрсењу, ради којег се о њему говори у светој речи и сачињава предмет веровања. Дакле, да бисмо ово могли да представимо у оквиру било које дефиниције, рецимо ово: васкрсење је враћање наше природе у првобитно стање. Али у првом животу, чији је Творац био сам Бог, није било, највероватније, ни старости, ни детињства, ни патње од разних болести, нити било које друге погубне телесне ситуације, јер је било неприродно да Бог створи тако нешто. Напротив, док се у човечанству није јавила жеља за злом, људска природа је била нека врста својине Бога. Али све ово нас је напало заједно са уласком порока. Дакле, живот без порока неће имати никакве потребе за оним што је произашло из порока. Јер, као нужна последица онога ко путује по хладном времену, тело се охлађује, или ако хода под топлотом зрака, површина тела постаје препланула, а ако нема ни топлоте ни хладноће, онда ће се, несумњиво, путник ослободити опекотина од сунца и језе, и било би неразумно, шта је разлог да се ово пита, нема разлога да се ико пита, страствен, са нужним последицама страствени живот, али, вративши се поново у бестрасно блаженство, више неће бити подложан последицама порока. Дакле, пошто се све што је у људску природу измешало из живота немог раније није било у нама, док човечанство није пало у страст услед порока, потребно је, оставивши страст, оставити заједно све што се са њом види. Стога би било неразумно да било ко у будућем животу тражи оно што се у нама догодило кроз страст. Као што неко, имајући поцепану тунику на себи, баци ову одећу, неће више видети на себи срамоту одбаченог, тако и када скинемо ову смртоносну и подлу тунику која нам је наметнута са коже глупих животиња (а кад чујем за кожу, мислим да разумем појаву неме природе, коју смо обукли, пошто смо се навикли на све што смо одбацили) неми од себе кад скинемо тунику. А оно што смо примили од коже немих је плотска мешавина, зачеће, рођење, нечистоћа, груди, храна, избијање, постепено довођење у савршену старост, зрелост старости, старост, болест, смрт. Дакле, ако ово није код нас, како ће онда оно што је од овога било да остане код нас? Стога, са надом да ће у будућем животу уследити неко друго стање, напрасно је супротстављати се догми о васкрсењу, која нема никакве везе са животом после васкрсења. За згужваност и корпуленцију тела, мршавост и пуноћу и све остало што се дешава са течном природом тела, шта им је заједничко са тим животом који је стран течном и брзо пролазном преносу стварног живота? Појам васкрсења захтева само једно, да човек настане рођењем, или, боље речено, како Јеванђеље каже: Човек се роди на свет (Јн. 16,21); о трајању или краткоћи живота и о смрти – овако или онако се десила – џаба је улазити у истраживање када се размишља о васкрсењу. Овако или онако, претпоставимо, резултат ће, наравно, бити исти, јер од такве разлике нема ни тешкоће ни погодности у васкрсењу. Онај ко почне да живи, без сумње, мора да живи чим уништење које је у њему нанела смрт буде исправљено васкрсењем. И како или када се дешава уништење, шта је у овом васкрсењу? Сазнање овога води ка другом циљу, на пример, да ли је неко живео у задовољству или у тузи, врлинско или злобно, похвално или прекорно, да ли је неко време провео у беди или срећно. Јер све ово и сличне ствари се откривају из мере и начина живота, а у овом случају, да би донео суд о утрошеном животу, биће потребно да судија испита страст, губитак, болест, старост, зрелост, младост, богатство, сиромаштво, да ли је човек, налазећи се у свакој од ових околности, провео живот који му је дат, и да је добро или лоше доживео много добро или лоше доживео. уопште почетак и једног и другог, завршавајући свој живот у још несавршеном уму? Али када Бог васкрсењем врати људску природу у првобитно устројство, онда неће бити потребе да се о оваквим стварима говори и мисли да ће такве тешкоће спречити силу Божију да оствари свој циљ. Али Бог има један циљ: када је од људи, један за другим, сва пуноћа наше природе већ завршена, једни ће се убрзо након овог живота наћи чисти од порока, други ће доживети исцељење огњем у одговарајуће време после овога, трећи ће се открити да искуством у овом животу нису спознали ни добро ни зло – да свима подари заједницу благослова која постоје, што каже ни око, ни чује. чује, а који не постоје у мислима. доступно (1 Кор. 2:9). А то, по мом схватању, не значи ништа друго до бити у самом Богу, јер ће добро које превазилази ухо, око, срце и само бити изнад свега. Разлика између врлинског и порочног живота после овога највише ће се показати у томе што ће се човек пре или касније причестити жељеним блаженством, јер ће обим изопачености који се појавио у свакој, наравно, одговарати трајању исцељења. Исцељењем душа ће се очистити од изопачености. А ово не може бити успешно без болног расположења, као што је утврђено у претходним истраживањима. Али онај ко се удуби у дубину апостолске мудрости боље ће разумети сувишност и неподобност приговора, јер апостол, разјашњавајући ову тајну Коринћанима, који су му, можда, изнели исто оно што се противи онима који се сада буне против догмата да оповргну оно што је вером прихватљиво, о њиховој властитој безобразлуку кажеш: како ми властиту безобразлуку кажеш: хоће ли мртви устати? у каквом ће телу доћи? Безумље, наставља апостол, јеж неће оживети ако не умре: и неће живети јеж, не тело будућег семена, него голо зрно, ако има пшенице или каквог другог семена: Бог му даје тело како хоће (1. Кор. 13, 35 – 38). Овде, чини ми се, апостол зауставља усне оних који не познају сопствене мере природе, који по својој снази суде о сили Божијој, верујући да је Богу могуће онолико колико људско разумевање може да прими, а да оно што је више од нас превазилази моћ Божију. За онога који је упитао апостола: Како ће мртви васкрснути? – чини немогућим да се расути елементи тела поново споје; а пошто оно не може да постоји, не преостаје друго тело осим сједињења, елемената и могућности, онда, по угледу на оне који су јаки у расправи речи, после извесног низа закључака из онога што су предложили, каже: ако је тело скуп елемената, а њихово секундарно сједињење је немогуће, какво ће тело онда користити васкрсли? Дакле, оно што им се чинило испреплетеним неком врстом вештачке мудрости, апостол је назвао безумљем у онима који не виде надмоћ Божије силе у другим створењима, јер, остављајући највиша чуда Божија, којима би слушаоца могао да доведе у збуњеност, на пример: шта је то небеско тело и одакле оно долази? Шта је соларно тело, или лунарно тело, или видљиво у звездама? Шта је етар, ваздух, вода, земља? - неразборитост оних који приговарају разоткрива оно што је обично код нас и заједничко. Зар те земљорадња не учи да кажеш да је сујетан по својој мери онај ко нагађа о сили Божијој, која превазилази сваку меру? Зашто тела расту из семена? Шта претходи њиховом расту? Није ли то смрт, ако је само разлагање онога што је састављено смрт? Јер семе не би никло а да се не распадне у небеском своду, а да не набубри и не набубри, да би по свом квалитету ушло у јединство са околном влагом и тако се претворило у корен и пуцало и ту не стајало, него се претворило у стабљику, као да некаквим везама, опасано по средини са коленима, могло директно да носи терет који плод може да носи. клас Дакле, где је ова ствар изашла из пшеничног зрна пре него што се распала у земљи? Међутим, то је у зрну. А да се то није догодило раније, онда се не би догодио клас. Дакле, као што се тело класја рађа из семена, јер сила Божија уметнички рађа прво из овог другог, а није сасвим исто са семеном и нимало се од њега не разликује, тако вам се, вели апостол, тајна васкрсења тумачи већ у чудима која се творе на силу Божију, тако да не само да се силом Божијом вратите на семе, тако да је оно што је само сила Божија, а не да се вратите на вас. је пропао, али вам истовремено даје још нешто велико и лепо него што је природа за вас доведена у већи сјај. Речено је, сеје се у трулењу, устаје у нетрулењу: сеје се у слабости, устаје у сили, сеје се не у част, устаје у слави, сеје се тело духовно, васкрсава тело (1. Кор. 15, 42-44). Јер, као што пшенично зрно, након распадања на небеском своду, остављајући своју квантитативну маленкост и свој осебујни квалитет као спољашњи изглед, није изгубило себе, него, остајући у себи, постаје клас, веома различит од себе по величини, лепоти, разноликости и изгледу, на исти начин људска природа, остављајући у смрти све своје диспозиције, кварење, диспозицију, кварење задобија слабост, разлике у годинама, нису се изгубиле, већ се, као у класу, примењују у нетрулежност, славу, част, снагу, савршенство у свему; и његов живот се више не управља природним својствима, већ прелази у извесно духовно и бестрасно стање, јер је само својство душевног тела да се, услед неког тока и кретања, увек мења и из стања у коме се налази, прелази у друго. Јер оно што сада видимо као лепо не само у људима, већ и у биљкама и животињама, ништа од тога неће остати у животу тог времена. Али у свему, чини ми се да је апостолска реч у сагласности са нашим концептом васкрсења и показује управо оно што наша дефиниција садржи, говорећи да васкрсење није ништа друго до враћање наше природе у првобитно стање. Јер на почетку стварања света, као што знамо из Писма, најпре је, како реч каже, из земље изникло пређашње биље (Пост. 1, 12), затим је из клице изникло семе, из којег је, павши на земљу, поново изникло исто оно што је првобитно израсло. Али и ово, каже божански апостол, бива при васкрсењу. Не само да од њега учимо да ће се човечанство променити у велики сјај, већ и да оно чему се нада није ништа друго до оно што је било на почетку. Пошто у почетку није клас из семена, него семе из класја, а после овога клас израсте из семена, редослед забележен у примеру јасно показује да се сва блаженства која ће нам израсти у васкрсењу враћају у првобитну благодат. Јер и ми, који смо првобитно на неки начин били клас, од тада смо исушени од врућине порока. Али земља, примивши нас смрћу распаднуте, у извор васкрсења, опет ће показати ово голо зрно тела као клас, разгранат, раван и развучен у небеске висине уместо сламе или стабла, украшен нетрулежношћу и другим божанским знацима. Доликује се, каже се, овом распадљивом да се обуче у нетрулежност (1. Кор. 15, 53). А нетрулежност, слава, част и сила, како признајемо, припадају природи Божијој, а раније су били у створеном по лику и поново се очекују. Јер први клас је био први човек Адам, али пошто се уласком порока природа поделила на многе, онда, као што бива са плодом у класу, тако смо и ми, један по један, скинули свој изглед, као ово класје, и помешали се са земљом, у васкрсењу, уместо једног првог класја, постајући безбројне таме жетви, поново се рађамо у пралепоти. Врлински живот ће имати ту разлику од порока, да ће овде, током наставка живота, они који су се култивисали врлином одмах израсти у савршено уво, а они чија се снага у духовном семену током овог живота некако исцрпила и увенула од порока, по речима упућених у такве ствари, као што бива са тзв. ресуром, иако ће се они са великим напаљеним сусрести, израстаће у раст, одсече се од порока. судите, пошто нису у стању да дођу у обличје класја и постану оно што смо ми били пре пада на земљу. Управитељски одлазак по жетву састоји се од скупљања кукоља и трња које је расло заједно са семеном, јер се сва снага која храни корен прелила у лажно семе, због чега је оно право остало нехранљиво и незрело, заглушено неприродним растом. Дакле, када у хранљивом све што је лажно и туђе у њему ослаби и дође до уништења, после уништења противприродног огњем, тада ће природа хранљивог семена имати обилно храну и сазреће у плод, са таквом пажњом, попримивши општи облик који нам је првобитно дат од Бога. Али блажени су они у којима одмах, чим се роде у васкрсење, заблиста савршена лепота класја. Не кажемо то у смислу да ће се у васкрсењу открити нека телесна разлика код оних који су живели врлински или злобно, тако да се један сматра несавршеним у телу, а други се признаје као да је постигао савршенство – напротив, као што су током наставка живота и затвореник и онај који живи у слободи, и заробљеник и онај који живи у слободи, обоје су слични у телу, али постоји велика разлика у телу; Мислим да би овако требало закључити о разлици између добра и зла у будућности. Јер савршенство тела која расте из посејаног, по апостолу, састоји се у нетрулежности, слави, части и сили; омаловажавање таквих особина не значи некакво телесно одсецање повећаног, већ одузимање и отуђење сваке имовине која се сматра добрим. Дакле, пошто оно што се о нама замишља мора нужно бити супротно: или добро или зло, јасно је да ће за некога рећи „није у добру“ послужити као доказ да је он свакако у злу. А у пороку нема ни части, ни славе, ни нетрулежности, ни моћи. Дакле, неопходно је, у неком ко то нема, са сигурношћу прихватити да у њему постоји оно што се представља супротностима: слабост, бешчашће, поквареност и све што је слично тој врсти, о чему је било речи у претходним речима, да се тешко може ослободити духовних страсти које произилазе из порока, потпуно раствореног и сраслог са душом у нешто јединствено, претворено у душу. Дакле, после очишћења и затирања оваквих страсти огњеним исцељењем, место сваке имовине биће замењено оним што је најбоље представљено: нетрулежност, живот, част, благодат, слава, сила – а ако још нешто слично овоме замишљамо да созерцавамо и у самом Богу и по лику Његовом, то јест у људској природи. Можда ће вас занимати: