Rreth shpirtit dhe ringjalljes. Dialog me motër Macrinë

Traktati “Për shpirtin dhe ringjalljen. Dialogu me motër Macrinën” paraqet interes të veçantë për psikologjinë dhe eskatologjinë e Shën Grigorit të Nisës. Dialogu u shkrua pak pas bisedës që u zhvillua midis Shën Gregorit dhe motrës së tij Macrinës në prag të vdekjes së saj në fund të dhjetorit 379 ose në fillim të janarit 380. Shenjtori vizitoi Macrinën në pasurinë e familjes në lumin Iris në Pontus. Duke e gjetur atë afër vdekjes, Shën Gregori filloi të ankohej me hidhërim, duke kujtuar humbjen e tij të fundit dhe Shën Vasilin, dhe kjo shkaktoi një bisedë për shpirtin, vdekjen, pavdekësinë, jetën e përtejme, ringjalljen dhe restaurimin e përgjithshëm përfundimtar. Të vërtetat themelore doktrinore janë të ngulitura te Shën Gregori i Nisës në gojën e Macrinës, të cilën ai e quan "mentor". Nuk ka dyshim se mendimet që ajo shpreh këtu për shpirtin, vdekjen, pavdekësinë, jetën e përtejme, ringjalljen dhe "rivendosjen universale" përfundimtare pasqyrojnë pikëpamjet e vetë St. Grigori i Nisës. Në këtë dialog vihet re më shumë ndikimi i ideve të Origjenit në mendimin teologjik të St. Grigori i Nisës. *Titulli i veprës në greqisht është Λόϒος περὶ ψυχῆς καὶ ἀναστάσεως. *Titulli i veprës në latinisht është Dialogus de anima et resurrectione. Kur Vasili, shenjtori i madh ndër shenjtorët, kaloi nga jeta njerëzore te Zoti dhe u bë shkak i zakonshëm zie për kishat, por motra dhe mentori i tij mbetën në jetë, unë nxitova të shkoj të ndaj me të pikëllimin për vëllanë tim. Më dhimbte shpirti, i pikëlluar shumë për një humbje të tillë dhe në lot kërkoja një person që do të mbante të njëjtën barrë pikëllimi si unë si bashkëpunëtor. Por, sapo u pamë, mësuesja që më doli para syve më zgjoi edhe më shumë vuajtjet, sepse ajo vetë ishte e sëmurë, gati sa po vdiste; Ajo, si të zotët e ngarjes së kuajve, pasi më lejoi të më merrte për një kohë të shkurtër një shpërthim pasioni, më pas fillon të më frenojë me një fjalë, si me një lloj freri, duke qetësuar shpirtin e indinjuar me arsyetimin e saj dhe shqiptoi këtë thënie apostolike: "Nuk duhet të vajtohet për ata që kanë vdekur vetëm për shkak të grindjes" (1). ata që nuk kanë shpresë. Dhe duke qenë se zemra ime ende po vlonte nga trishtimi, thashë: Grigory. A është e mundur që njerëzit ta arrijnë këtë kur të gjithë kanë një lloj neverie natyrore ndaj vdekjes? Ata që shohin njerëz që vdesin vështirë se mund ta durojnë këtë pamje, dhe ata që po i afrohen vdekjes, ata që ikin sa më shumë prej saj. Po, dhe ligjet mbizotëruese e njohin atë si ekstremin e krimeve dhe ekstremin e dënimeve, pra çfarë mundësie ka për të nderuar vdekjen qoftë edhe të një të panjohuri, jo vetëm të afërmve, kur ata i japin fund jetës? Për më tepër, ne shohim, vazhdova unë, se të gjitha përpjekjet njerëzore synojnë të zgjasin jetën tuaj, prandaj shtëpitë tuaja janë projektuar për banim, në mënyrë që trupat në ajrin që i rrethojnë të mos vuajnë nga i ftohti apo nxehtësia. Dhe çfarë është bujqësia përveç përgatitjes së gjërave të nevojshme për jetën? Shqetësimi për jetën, natyrisht, vjen nga frika e një të vdekshmi. Çfarë është arti mjekësor? Pse respektohet nga njerëzit? A nuk është sepse, me sa duket, ai po e lufton disi vdekjen me mjetet e veta? Dhe forca të blinduara, dhe mburoja, dhe këpucë ushtarake, dhe helmeta, dhe armë mbrojtëse, dhe gardhe muresh dhe porta hekuri të falsifikuara, dhe kanale që ofrojnë siguri dhe të ngjashme, për çfarë arsye tjetër bëhet e gjithë kjo, nëse jo për frikën e vdekjes? Meqenëse vdekja është natyrshëm kaq e tmerrshme, a është e lehtë t'i bindesh dikujt që i thotë të mbijetuarit të mos kënaqet në pikëllimin për të ndjerin? Macrina. Epo, mësuesi pyet, çfarë të vjen veçanërisht keq për vdekjen në vetvete? Sepse zakoni i budallenjve nuk mjafton për të krijuar një mendim të keq për të. Grigory. Pra, çfarë? Vërtet nuk ia vlen të pikëllohemi, iu përgjigja, kur shohim se një njeri, i gjallë e duke folur, befas bëhet i pajetë, i heshtur, i palëvizshëm; të gjitha shqisat natyrore tek ai nuk funksionojnë, as shikimi, as dëgjimi, as gjithçka tjetër që kontribuon në ndjesi? Pavarësisht nëse i sillni zjarr ose hekur, nëse e prisni trupin me shpatë, nëse ua jepni kafshëve mishngrënëse, nëse e varrosni në tokë - në të gjitha këto, ajo qëndron e njëjta gjë. Prandaj, kur shihet një ndryshim në këtë, dhe ajo arsye jetike që ka qenë dikur në trup, befas bëhet e padukshme dhe e padukshme, ashtu si në një llambë të shuar flaka e djegur më parë nuk qëndron në llambë dhe nuk shkon askund tjetër, por zhduket plotësisht - atëherë si do të jetë e mundur të durohet një ndryshim i tillë pa pikëllim për dikë që nuk ka ndonjë mbështetje? Sepse, pasi kemi dëgjuar për eksodin e shpirtit, megjithëse shohim se çfarë ka mbetur, nuk dimë se çfarë ka mbetur, si ka qenë më parë nga natyra e tij dhe në çfarë ka kaluar, pasi as toka, as ajri, as uji, as ndonjë element tjetër nuk e tregon në vetvete këtë fuqi që ka shpërngulur nga trupi, pas së cilës ajo që la pas është e vdekur dhe e gatshme për kalbje. Macrina. Sapo fola kështu, mësuesja, duke tundur dorën, filloi të flasë: a nuk është kjo lloj frike që të ngatërron dhe të pushton mendimet, sikur shpirti të mos durojë përgjithmonë, por me shkatërrimin e trupit ai vetë pushon së ekzistuari? Grigory. Dhe meqenëse, për shkak të vuajtjeve, ende nuk e kisha mbledhur arsyen, iu përgjigja disi me guxim, pa analizuar rreptësisht atë që thoja. Sepse ai tha: Këto thënie hyjnore janë si urdhra, me të cilat detyrohemi të bindemi se shpirti duhet të mbetet përgjithmonë, megjithëse nuk na çon në një mësim të tillë asnjë provë, por, përkundrazi, brenda nesh mendja, në dukje, skllavërisht, nga frika, pranon atë që urdhërohet dhe jo nga ndonjë tërheqje arbitrare pajtohet me atë që thuhet. Kjo është arsyeja pse pikëllimet tona për të vdekurit bëhen më të rënda, sepse ne nuk e dimë me siguri nëse vetë kjo shkak jetëdhënëse ekziston ende, dhe ku, dhe si ekziston, apo nëse nuk ekziston askund tjetër. Sepse e panjohura e asaj që ekziston në të vërtetë bën supozime për të dyja të barabarta; dhe ashtu si një gjë u duket e drejtë shumë njerëzve, aq shumë mendojnë të kundërtën, dhe të tjerë nga helenët, të cilët fituan famë të konsiderueshme në filozofi, mbajtën këtë mendim dhe e konfirmuan atë. Macrina. Lërini të gjitha llojet e marrëzive, thotë ajo, në to fituesi i gënjeshtrës, në dëm të së vërtetës, bën supozime në formë probabiliteti. Por kushtojini vëmendje faktit se të mendosh në këtë mënyrë për shpirtin nuk do të thotë gjë tjetër veçse të bëhesh i huaj për virtytin dhe të kesh parasysh vetëm kënaqësinë e vërtetë dhe të lëmë mënjanë shpresën për një jetë të imagjinuar në përjetësi, sipas së cilës përparësi ka vetëm virtyti. Grigory. Por si, pyeta, do të bëhet për ne i fortë dhe i pandryshueshëm mendimi për ekzistencën e përjetshme të shpirtit? Sepse unë vetë ndjej se jeta njerëzore do të privohet nga pasuria e saj më e bukur, dua të them virtytin, nëse besimi ynë i padyshimtë në këtë nuk mbizotëron. Sepse a mund të ndodhë virtyti tek ata që e njohin jetën e tanishme si kufirin e ekzistencës dhe që pas saj nuk kanë asgjë më për të shpresuar? Macrina. Prandaj, është e nevojshme të gjejmë, thotë mësuesi, se çfarë mund të marrë për ne si fillim të duhur fjalimi ynë për këtë dhe, nëse dëshironi, le të mbetet prapa jush mbrojtja e mësimeve të kundërta, sepse shoh se mendimi juaj është gati për një garë të tillë. Le të gjendet themeli i së vërtetës në këtë mënyrë - përmes kundërshtimit. Grigory. Pas këtij urdhri, duke i kërkuar që të mos mendonte se ne në fakt po diskutonim kundër të vërtetës, sepse përkundrazi, po përpiqeshim t'i jepnim qëndrueshmëri doktrinës së shpirtit duke zgjidhur kundërshtimet e bëra për këtë qëllim, i thashë: mbrojtësit e mendimit të kundërt do të thonë, ndoshta, se trupi, duke qenë i ndërlikuar, natyrisht, zbërthehet në atë nga i cili përbëhet. Pas shpërbërjes së afinitetit të elementeve në trup, në secilin prej tyre ka të ngjarë të shfaqet dëshira për vetinë që është e përbashkët me të, pasi vetë natyra e elementeve, me një tërheqje të nevojshme, kthehet në homogjene atë që është karakteristike për të. Sepse ajo që është e ngrohtë në ne do të bashkohet përsëri me të ngrohtën, dhe ajo që është në tokë me të ngurta, dhe me secilën nga cilësitë e tjera do të ketë një kalim në të ngjashmet. Pra, ku do të jetë shpirti pas kësaj? Sepse nëse dikush thotë se është në elemente, atëherë domosdoshmërisht do të bien dakord që është identike me ta, sepse nuk mund të ketë ngatërrim të huaj me të huaj. Dhe nëse kjo ndodh, atëherë shpirti, natyrisht, do të dalë disi i larmishëm, sikur i përzier me cilësi të kundërta. Dhe e larmishme nuk është e thjeshtë, por sigurisht që përfaqësohet në mendje në përbërje, por e ndërlikuar nga nevoja dhe e zbërthyer, dhe dekompozimi është shpërbërja e përbërjes, por shpërbërja nuk është e pavdekshme. Përndryshe, mishi mund të quhet gjithashtu i pavdekshëm nëse zbërthehet në atë nga i cili përbëhet. Nëse shpirti është diçka ndryshe nga elementet, atëherë ku e presupozon arsyeja ekzistencën e tij, kur ai nuk gjendet në elemente për shkak të heterogjenitetit të tij dhe nuk ka asgjë tjetër në botë në të cilën shpirti mund të banojë në përputhje me natyrën e tij? Dhe ajo që nuk është atje, atëherë, natyrisht, nuk ekziston. Macrina. Dhe mësuesi, duke psherëtirë pak nga këto fjalë, thotë: këtë dhe diçka të ngjashme me këtë, mbase, i ishte ofruar dikur apostullit në Athinë nga stoikët dhe epikurianët e mbledhur. Sepse, siç dëgjoj, Epikuri është më i prirur në supozimet e tij, se u shpik një lloj natyre e rastësishme dhe vetëlëvizëse e qenieve, ndërkohë që asnjë providencë nuk hyn në punë, pse, si rezultat i kësaj, jeta njerëzore u përfytyrua në ngjashmërinë e një flluske që shpërthen, kur trupi ynë është i mbushur me këtë lloj shpirti, kur ai përmban shpirtin dhe shpirtin. fryrja ulet, ajo që përmbahet brenda gjithashtu zbehet. Sepse për Epikurin, kufiri i natyrës së qenieve ishte i dukshëm dhe ai besonte se masa e të kuptuarit të Universit ishte ndjesia, duke mbyllur plotësisht shqisat e shpirtit dhe duke mos qenë në gjendje ta kthente shikimin nga asgjë mendore dhe jotrupore, ashtu si një i burgosur në ndonjë kasolle mbetet i verbër ndaj mrekullive qiellore, sepse muret e jashtme e pengojnë atë që të shohë dhe tavanin. Sepse gjithçka sensuale që mund të shihet vetëm në Univers është me të vërtetë një lloj muri prej balte, i cili bllokon rrugën drejt pamjes mendore për njerëzit me mendje të dobët. Një person i tillë sheh vetëm tokën, ujin, ajrin dhe zjarrin, dhe nga vjen secili prej këtyre elementeve, nga çfarë përbëhet, ose çfarë përmban në vendin e tij, nuk mund ta shohë këtë për shkak të poshtërësisë së mendjes. Dhe megjithëse dikush, duke parë rrobat, përfundon për endësin, nga anija ai kupton ndërtuesin e anijeve dhe, së bashku me një vështrim në ndërtesë, dora e krijuesit shfaqet në mendjet e spektatorëve, megjithatë ata, duke parë botën, mbeten të verbër ndaj gjykimit të Atij të treguar prej tij. Kjo është arsyeja pse ata që mësojnë për mosekzistencën e shpirtit shqiptojnë këto pohime dinake dhe mendjemprehtë: trupi është nga elementët, elementët janë nga trupi dhe shpirti nuk mund të jetë në vetvete nëse nuk është një prej tyre ose në to. Sepse nëse kundërshtarët mendojnë se shpirti, duke qenë se nuk është homogjen me elementët, nuk ekziston fare, së pari le të pranojnë si të vërtetë se jeta në mish është pa shpirt, sepse trupi nuk është gjë tjetër veçse një bashkim elementesh. Prandaj, le të mos pohojnë se në elementet ka një shpirt, i cili e gjallëron përbërjen trupore, përveç nëse, sipas tyre, atëherë është e pamundur që një shpirt të ekzistojë me ekzistencën e elementeve, në mënyrë që për ta jeta jonë të mos jetë gjë tjetër veçse e vdekur. Nëse nuk ka dyshim se tani ka një shpirt në trup, atëherë pse ata mësojnë shkatërrimin e tij pasi trupi të dekompozohet në elementë? Por pas kësaj ata do të guxojnë të thonë të njëjtën gjë për vetë natyrën hyjnore. Sepse mbi çfarë baze do të thonë ata se natyra racionale, jomateriale dhe pa formë, duke depërtuar në atë të lagësht, të butë, të ngrohtë dhe të fortë, përmban qenie në qenie, që nuk kanë prirje për atë që është dhe nuk janë në gjendje të jenë në këtë për shkak të heterogjenitetit? Pra, nga mësimet e tyre le të përjashtohet plotësisht vetë Hyjnia, me të cilën qeniet përfshihen në qenie. Grigory. Por si, pyeta, do të bëhet e pamohueshme për ata që kundërshtojnë se gjithçka është nga Zoti dhe se qeniet janë të përmbajtura prej Tij, ose në përgjithësi, se ka diçka Hyjnore që tejkalon natyrën e qenieve? Macrina. Ajo thotë: do të ishte më mirë të heshtësh për diçka të tillë dhe të mos denjosh t'i përgjigjesh propozimeve të marra dhe të pahijshme. Ashtu si një fjalë hyjnore e urdhëron të mos përgjigjet një të çmendur për shkak të çmendurisë së tij (Prov. 26:4), ai është i çmendur, natyrisht, sipas fjalës së Profetit, i cili thotë: "Nuk ka Zot" (Ps. 13:1). Por meqenëse është e nevojshme të thuhet edhe kjo, do t'ju them, vazhdon mësuesi, një fjalë, megjithatë, jo e imja apo e ndonjë personi tjetër (sepse të gjithë janë të vegjël, sido që të jenë), por e njëjta që krijesa shpreh për krijesat përmes mrekullive që kryhen në të, dhe syri i së cilës bëhet dëgjues, kur përmes së dukshmes shpallet në zemër fjala e mençur dhe artistike. Sepse krijimi shpall qartë Krijuesin, sepse vetë qiejt, siç thotë Profeti, do të tregojnë lavdinë e Perëndisë me mesazhe të pathëna (Ps. 18:2). Sepse kushdo që sheh harmoninë e universit të mrekullive qiellore dhe tokësore, si elementë, që për nga natyra janë të kundërta me njëri-tjetrin, nga një komunikim i pashprehur ata janë të gjithë të bashkuar për të arritur të njëjtin qëllim dhe secila sjell nga vetja fuqinë për ekzistencën e së tërës, atë që është e papajtueshme dhe e pakomunikueshme me njëra-tjetrën për shkak të veçorisë së njëra-tjetrës, nuk ndahet dhe nuk ndahet nga tjetra. nga cilësitë e kundërta - përkundrazi, elementët, natyra e të cilëve priret lart, zhyten në fund, ngrohtësia e diellit derdhet në rrezet dhe trupat e rëndë bëhen të lehtë, duke u holluar nga avullimi, kështu që uji, në kundërshtim me natyrën e tij, bëhet i prirur lart kur transportohet në ajër nga erërat, dhe eterja merr pjesën e tij të nxehtësisë dhe nxehtësinë e tij. lagështia që derdhet në shirat në tokë, duke qenë një natyrë e vetme, krijon mijëra dallime në bimë, në përputhje me çdo veçori të asaj që hyn, gjithashtu, duke parë rrotullimin më të shpejtë të qiellit dhe lëvizjen e kundërt të rrathëve të brendshëm, afrimin, lidhjen dhe ndarjen harmonike të yjeve, duke parë këtë me fuqinë e mendjes dhe të padukshme të shpirtit nga syri i zgjuar dhe i padukshëm. Zoti, i shpallur në krijesa dhe duke depërtuar në çdo gjë, i sjell pjesët në harmoni me të tërën, dhe e tëra plotësohet në pjesë, dhe se Universi a është ai i përfshirë nga një forcë e vetme, duke mbetur në vetvete dhe duke rrotulluar rreth vetes, dhe duke mos e ndalur kurrë lëvizjen e tij dhe nga vendi në të cilin ndodhet, pa lëvizur në ndonjë tjetër? Grigory. Dhe si, thashë, dëshmon besimi se ekziston një Zot në të njëjtën kohë se ekziston një shpirt njerëzor? Sepse shpirti nuk është një dhe i njëjtë me Zotin, kështu që nëse njihet ekzistenca e njërit, duhet të njihet pa dyshim edhe tjetri? Macrina. Ajo thotë: të urtët pretendojnë se njeriu është një lloj bote e vogël që përmban të njëjtat elementë me të cilët është mbushur Universi. Nëse ky pozicion është i vërtetë (që është i mundshëm), atëherë mund të mos kemi nevojë për një ndihmë tjetër për të konfirmuar atë që kemi njohur për shpirtin. Ne e kuptuam se shpirti ekziston më vete, me një natyrë të veçantë, të ndryshme nga dhjamosja trupore. Sepse, ashtu siç e njohim të gjithë botën me ndihmën e shqisave, me të njëjtin aktivitet të shqisave tona udhëhiqemi drejt kuptimit të asaj që në fakt dhe në koncept, mbi shqisat dhe syrin, bëhet për ne një interpretues i urtësisë së gjithëfuqishme dhe i soditur në Univers, dhe që tregon Atë që me mençuri e përmban Universin në dorën e Tij. Pra, duke parë botën që është në ne, ne kemi shumë arsye për të hamendësuar nga e dukshme dhe nga e fshehta. Ajo që fshihet është ajo që, në vetvete duke qenë mendore dhe pa formë, i shmanget të kuptuarit shqisor. Grigory. Dhe unë thashë: por mençuria që tejkalon botën mund të nxirret nga ligjet e mençura dhe artistike të kësaj qeverie harmonike botërore të parë në natyrën e qenieve: çfarë lloj njohurie për shpirtin mund të ketë nga ajo që tregohet në trup për ata që ndjekin të padukshmen edhe me të dukshmen? Macrina. Dhe për ata, thotë virgjëresha, që sipas këtij mësimi të urtë duan të njohin veten e tyre, mësuesi më i mjaftueshëm në atë që mendojnë për shpirtin është vetë shpirti, dhe pikërisht se ai është jomaterial dhe jotrupor, vepron dhe lëviz në përputhje me natyrën e tij dhe zbulon lëvizjet karakteristike të tij me organet trupore, sepse struktura organike e trupit është e palëvizshme, e pavlefshme dhe e pavlefshme për shkak të forcës shpirtërore. atë. Pastaj lëviz kur ka ndjeshmëri në organe dhe në të vepron një forcë mendore, e cila me aspiratat e veta i lëviz organet shqisore si të dojë. Grigory. Prandaj, thashë, çfarë është shpirti, nëse vetëm natyra mund të përshkruhet me ndonjë fjalë, në mënyrë që nga ky përshkrim të formojmë një koncept të një objekti? Macrina. Dhe mësuesi thotë: njerëz të ndryshëm e prezantonin doktrinën e shpirtit në mënyra të ndryshme, dhe secili bëri një përkufizim sipas dëshirës së tij, dhe mendimi ynë për të është ky: shpirti është një thelb i krijuar, një thelb i gjallë, inteligjent, që i jep trupit organik dhe ndijor fuqinë sensuale jetike dhe pritëse, derisa natyra e aftë për ta perceptuar këtë rezulton të jetë e qëndrueshme. Dhe duke thënë këtë, ajo drejton dorën nga mjeku që ishte ulur me të për ta shëruar trupin e saj dhe thotë: ja dëshmia e asaj që u tha jo larg nesh. Pse ky mjek, duke vënë gishtat në venë dhe duke ndjerë pulsin, me shqisën e prekjes dëgjon në një farë mënyre atë që i thotë natyra dhe si po rrëfen vuajtjet e tij, domethënë, se një sëmundje trupore hyn në fuqi dhe sëmundja e ka origjinën nga filan pjesë në brendësi dhe sa do të zgjasë sëmundja inflamatore? Dhe syri i mëson diçka të ngjashme me këtë kur shikon se si gënjej, sa i dobësuar është trupi dhe çfarë prirjeje të brendshme nënkuptohet me ngjyrën e zbehtë dhe të tëmthit të jashtme dhe pamjen e syve, të cilët natyrshëm janë të prirur të shprehin trishtim dhe pikëllim. Por në të njëjtën mënyrë, dëgjimi bëhet mësues në diçka të ngjashme me këtë, me frymëmarrjen e shpejtë dhe rënkimin e prodhuar gjatë frymëmarrjes, duke njohur vuajtjen. Një tjetër do të thotë se edhe nuhatja e ditur nuk mbetet e pavetëdijshme për vuajtjen - përkundrazi, me cilësinë e njohur të veçantë të frymëmarrjes ajo njeh sëmundjen e fshehur në brendësi. Prandaj, po sikur të mos kishte ndonjë forcë inteligjente të natyrshme në secilën prej shqisave? Çfarë do të na mësonte vetë dora e saj nëse nuk do të ishte mendimi që e drejtonte shqisën e prekjes drejt njohjes së temës? Si do të kontribuonte dëgjimi, jo i shoqëruar me të kuptuarit, syri, hunda ose ndonjë organ tjetër shqisor në njohjen e asaj që kërkohet, nëse secili prej tyre do të ishte i vetëm në veprim? Por ajo që është më e vërteta është ajo që thuhet bukur, siç përmend një nga paganët e ditur, se mendja sheh dhe mendja dëgjon. Sepse nëse dikush nuk pajtohet se kjo është e vërtetë, atëherë më thuaj pse, duke parë diellin, siç të ka mësuar të shikosh nga mentori yt, thua se për nga madhësia e perimetrit të tij nuk është e njëjtë me atë që u duket shumë njerëzve, por është shumë herë më e madhe në madhësi se e gjithë toka? A jo sepse, bazuar në një lëvizje të caktuar, bazuar në distanca të përkohshme dhe lokale, dhe bazuar në shkaqet e eklipseve, duke nxjerrë një përfundim nga ajo që është e dukshme me mendjen tuaj, ju guxoni të pohoni se kjo është e vërtetë. Dhe duke parë rënien dhe rritjen e hënës, ju mësoni diçka tjetër nga ky skicë e dukshme e përbërjes së saj, domethënë, se hëna për nga natyra e saj nuk është e lehtë, se ajo përshkruan rrethin më të afërt me tokën, por shkëlqen me rrezet e diellit, siç ndodh zakonisht me pasqyrat, të cilat, duke marrë diellin, lëshojnë një shkëlqim që nuk është i tyre, që reflektohet nga një trup i lëmuar dhe nga drita e diellit. Dhe kjo, nëse shihet pa ekzaminim, duket se është vetë drita e hënës. Dhe se në realitet kjo nuk është kështu, vërtetohet nga fakti se kur është drejtpërdrejt përballë diellit, i gjithë rrethi i hënës përballë nesh ndriçohet; por në hapësirën më të vogël që i është caktuar, në vend që të shkojë rreth rrethit që përshkruan, para se dielli të përfundojë një herë rrjedhën e tij, ai rrjedh rrugën e tij më shumë se dymbëdhjetë herë. Për shkak të kësaj, ndodh që përbërja e saj të mos jetë gjithmonë plot dritë, sepse me rrotullime më të shpeshta hëna, e cila e përshkon rrugën e saj shumë herë në më pak kohë, nuk qëndron vazhdimisht e kundërt me atë që bën rrotullimin e saj për një kohë të gjatë; por, duke qenë drejtpërdrejt e kundërt me diellin, pozicioni i hënës e bën të gjithë pjesën përballë nesh të ndriçohet nga rrezet e diellit. Kështu, kur bëhet fjalë për një pozicion indirekt në lidhje me diellin, duke qenë se hemisfera e hënës përballë diellit është gjithmonë e rrethuar nga një rrymë rrezesh, ana që kemi përballë është errësuar domosdoshmërisht, pasi ndriçimi kalon nga ana që nuk mund të shikojë drejt diellit në anën që është gjithmonë përballë tij dhe vazhdon me të derisa, duke ardhur drejtpërdrejt nën rrezen e diellit, fillon të marrë rrethin. ndriçimi i hemisferës së sipërme, përballja e bën anën e padukshme për ne, sepse hëna, nga natyra e saj, nuk lëshon fare rreze dhe nuk është e ndritshme; dhe kjo quhet dëmtim i plotë i elementeve. Nëse hëna, duke vazhduar të lëvizë në rrugën e saj, përsëri kalon diellin dhe vjen në një pozicion indirekt ndaj rrezes, atëherë pak para kësaj pjesa që ishte e pandriçuar fillon të shkëlqejë, sepse rruga nga vendi i ndriçuar kalon në atë që nuk ka lëshuar dritë më parë. A e sheh atë që të mëson shikimi, i cili në vetvete nuk do të të jepte një vështrim të tillë, nëse nuk do të kishte diçka që sheh përmes shikimit, e cila, si udhërrëfyes të caktuar, duke përdorur njohuritë e marra nga shqisat përmes të dukshmes, depërton në të padukshmen? A duhet t'i shtojmë kësaj edhe metodat gjeometrike, të cilat nëpërmjet skicave shqisore na drejtojnë te mbindjeshmëria dhe, përveç kësaj, mijëra prova të tjera që përmes asaj që ndodh në trupin tonë, kuptohet thelbi racional i fshehur në natyrën tonë? Grigory. Pra, çfarë? - thashë. Nëse, si në natyrën sensuale të elementeve, ajo që është e përbashkët për të gjithë është se ato janë materiale, por ka një ndryshim të madh në çdo lloj lënde, të marra veçmas, sepse lëvizja e tyre është e kundërt, disa nxitojnë lart, të tjerët gravitojnë poshtë dhe lloji nuk është i njëjtë dhe cilësia është e ndryshme; Nëse dikush thotë se me elementet, sipas të njëjtit ligj, është e lidhur ngushtë një forcë, që prodhon këto ide dhe lëvizje mendore sipas një vetie natyrore dhe sipas një aftësie natyrore, sa e njëjta gjë, shohim, është prodhuar nga ndërtuesit e makinave, në të cilët në një substancë të rregulluar artificialisht ka një imitim të natyrës, jo vetëm në dukje që tregon ngjashmëri, por është në kundërshtim me një fjalë tjetër në lëvizje, bën tinguj në pjesën vokale të saj, por në atë që po bëhet, nuk shohim asnjë forcë mendore që prodhon secilën nga këto fenomene, formë, pamje, tingull, lëvizje. Nëse themi se e njëjta gjë ndodh në këtë organ mekanik të natyrës sonë pa asnjë përzierje të një esence të veçantë misterioze, por si rezultat i një force të caktuar lëvizëse të ngulitur në natyrën e atyre elementeve që janë në ne, dhe një veprimtari e tillë është produkt i saj dhe asgjë më shumë se një lëvizje e caktuar e shpejtë e drejtuar drejt njohjes së asaj që na pushton; në këtë rast, çfarë do të vërtetohet më shumë me këtë - ose se kjo esencë mendore dhe jotrupore e shpirtit ekziston në vetvete ose se nuk ekziston fare? Macrina. Për këtë ajo përgjigjet: një shembull do ta ndihmojë fjalën tonë dhe e gjithë struktura e kundërshtimit që na paraqitet do të kontribuojë shumë në konfirmimin e asaj që mendojmë. Grigory. Çfarë do të thuash me këtë? Macrina. Fakti, thotë ajo, se është në gjendje të marrë në duart e saj dhe të rregullojë lëndën e pajetë në mënyrë që substanca pothuajse të zëvendësohet nga shpirti i artit të vendosur në makina që prodhojnë në mënyrë imituese lëvizje, tinguj, forma dhe të ngjashme - kjo vetë mund të shërbejë si provë se një person ka diçka që, me fuqinë intelektuale dhe shpikëse, e kupton këtë në vetvete dhe përgatit substancën dhe më pas e vë në veprim makineritë me mendimin. Së pari, njeriu vuri re se duhej një frymë për të prodhuar një zë, pastaj, për të dalë me një frymë për një makinë, ai mori parasysh natyrën e elementeve, duke eksploruar me intelektin e tij se nuk ka asgjë bosh tek krijesat, por drita konsiderohet e zbrazët në krahasim me të rëndën, sepse vetë ajri, në përbërjen e tij thelbësore, është i trashë dhe i plotë; dhe një enë, për shkak të përdorimit të gabuar, quhet e zbrazët kur nuk ka lëng në të, por një i ditur megjithatë do të thotë për të se është plot me ajër. Dhe shenja që një enë, e ulur në një rezervuar, nuk mbushet menjëherë me ujë, por së pari noton, sepse ajri që ndodhet në brendësi të tij e ngre lart derisa ena me dorën e skupit të shtypet në thellësi dhe pastaj të futë ujin në fyt, duke dëshmuar kështu se para ujit nuk ka qenë i zbrazët, sepse në grykë shihet një luftë e caktuar e ujit nga thellësia: shtrydhet dhe derdhet në brendësi, dhe ajri i përmbajtur brenda ngjeshet nga uji përmes të njëjtit grykë dhe rrjedh në drejtim të kundërt, kështu që uji mbahet nga kjo dhe flluska, i ngjeshur nga fuqia e shpirtit. Prandaj, njeriu e kuptoi këtë dhe kuptoi se si të fuste shpirtin në makinë në përputhje me natyrën e elementeve. Pasi ka bërë një zgavër të caktuar nga një substancë e padepërtueshme dhe fillimisht duke mbyllur ajër në të nga kudo, ai fut ujë në zgavër me grykën e tij, sasinë e ujit në përpjesëtim me nevojën; atëherë lejon që ajri të lëvizë në drejtim të kundërt me tubin e ngjitur dhe ajri, i shtypur fort nga uji, bëhet një goditje, e cila, duke hyrë në strukturën e tubit, prodhon zë. A nuk tregohet qartë nga e dukshme se te njeriu ka një lloj mendjeje - diçka tjetër me të dukshmen, dhe ai, nga ajo që është e padukshme dhe shpirtërore në natyrën e tij, e përgatit këtë në vetvete nga industria dhe pastaj e sjell në dukshmëri mendimin e formuar kështu brenda me ndihmën e materies? Sepse nëse, sipas kundërshtimit që na u bë më lart, efekte të tilla të mrekullueshme mund t'i atribuoheshin natyrës së elementeve, atëherë, sigurisht, makinat tona do të përbëheshin nga vetvetja, bakri nuk do të priste që arti të bëhej si njeriu, por do të ishte drejtpërdrejt nga vetë natyra, as ajri nuk do të kishte nevojën e një tubi për të prodhuar zë, por do të tingëllonte gjithmonë në vetvete, pa asnjë arsye që të tingëllonte në vetvete, pa asnjë arsye që lëvizja nuk do të ishte e prirur për rrjedhën. arti i presionit e vendos atë në një lëvizje të panatyrshme, por, përkundrazi, uji, natyrisht, do të rrjedhë natyrshëm në makinë, duke nxituar lart nga natyra e tij. Nëse e gjithë kjo nuk prodhohet në vetvete nga natyra e elementeve, por nga arti, çfarëdo që fitohet nga çdo substancë, dhe arti është një mendim i caktuar solid, i sjellë në ekzekutim për ndonjë qëllim me ndihmën e një substance; Mendimi është një lëvizje dhe veprim i caktuar i duhur i mendjes, atëherë kundërshtimi që na paraqitet, si rezultat i asaj që u tha, dëshmon se mendja është diçka ndryshe nga e dukshme. Grigory. Kësaj i përgjigjem se edhe unë vetë i përmbahem të njëjtit mendim, pra se e padukshmja nuk është e njëjtë me të dukshmen, por në këtë fjalë do të lidh atë që kërkohet. Sepse nuk është ende e qartë për mua se si duhet të njihet përfundimisht kjo e padukshme - përkundrazi, me përgjigjen tuaj më mësuan se nuk është diçka materiale, pa e ditur ende se çfarë është e duhura të thuhet për të. Dhe mbi të gjitha, do të më duhej të dija jo se çfarë nuk është, por çfarë është. Macrina. Ajo thotë për këtë: ne mësojmë shumë dhe për shumë në këtë mënyrë; Duke thënë: kjo nuk është diçka, ne shpjegojmë vetë ekzistencën e asaj që kërkojmë, çfarë është. Pasi thamë: "Unë nuk jam i keq", tregojmë se ai është i sjellshëm; duke e quajtur “të pa guximshëm”, i bëjmë të ditur se është i ndrojtur dhe shumë gjëra mund të shprehen në mënyrë të ngjashme, dhe ose nëpërmjet mohimit të së keqes, marrim një mendim më të mirë, ose, përkundrazi, supozojmë më të keqen në mendimet tona, duke mohuar cilësitë e mira, duke treguar të keqen. Prandaj, kushdo që e ka kuptuar në këtë mënyrë objektin real, nuk do të gabojë në konceptin e duhur të asaj që kërkohet. Shtrohet pyetja se çfarë duhet të konsiderohet se është mendja në thelbin e saj. Prandaj, kushdo që nuk dyshon në ekzistencën e asaj për të cilën po flasim, meqenëse veprimi i kësaj na e vërteton, dëshiron të dijë se çfarë është, do t'i mjaftojë vetes të dijë se nuk është diçka e kuptuar nga shqisat, as ngjyra, as skica, as këmbëngulja, as rëndimi, as sasia, as shtrirja në tre dimensione, nuk është diçka tjetër në pozitën e përgjithshme, dhe në përgjithësi. çfarë llogaritet. Grigory. Ndërsa ajo ende po e listonte këtë, thashë: Nuk e di nëse është e mundur që duke mohuar të gjitha këto, të mos fshihet njëkohësisht ajo që kërkohet, sepse pa këtë dikush do të mbetej me një hetim kërkues, sipas supozimit tim, kjo nuk është e dukshme. Kur shqyrtojmë krijesat, prekim kudo me një mendje kureshtare atë që kërkojmë, si disa të verbër, duke ndier përgjatë mureve deri te dera, sigurisht arrijmë te një nga gjërat që janë thënë, duke gjetur ose një ngjyrë, ose një skicë, ose një sasi, ose diçka tjetër nga ajo që keni llogaritur tani; kur thonë se nuk ka asgjë të tillë, atëherë përmes marrëzisë na shpie në idenë se nuk ka asgjë fare. Macrina. Ajo duke u shprehur e indinjuar gjatë këtij fjalimi tha: çfarë absurditeti! Ky është fundi në të cilin kthehet ky gjykim i ulët në tokë, jo në rritje për krijesat! Sepse nëse hiqet çdo gjë që ekziston, e cila nuk njihet nga kuptimi, atëherë ai që e pohon këtë, natyrisht, nuk e njeh vetë fuqinë që sundon universin dhe përqafon qeniet në dorën e tij, por ai që është mësuar për natyrën e Zotit se është jotrupore dhe nuk ka formë, për shkak të një mënyre të tillë të menduari, do të konkludojë, pa dyshim, se Ai nuk ekziston fare. Nëse atje kjo mosekzistencë nuk bëhet përjashtim nga ekzistenca, atëherë pse mendja e njeriut, e humbur bashkë me heqjen e vetive trupore, zhvendoset nga ekzistuesja? Grigory. Prandaj, thashë, në këtë studim mendimesh ne shkëmbejmë një absurditet me një tjetër, sepse fjalimi ynë synon të njohë mendjen tonë si një dhe e njëjtë me natyrën e Zotit, nëse të dyja kuptohen përmes abstraksionit të asaj që gjendet nga ndjenja. Macrina. Mos thuaj: telefono me të njëjtën gjë, vëren mentori; sepse ky fjalim është i lig, por, siç mëson fjala hyjnore, thuaj: njohe njërin si të ngjashëm me tjetrin. Sepse ajo që është krijuar në imazh, natyrisht, në çdo gjë krahasohet me Prototipin, mendorja - me mendoren, dhe jotruporeja - me jotruporen, e lirë nga çdo barrë, si Prototipi, sikur shmang çdo dimension hapësinor, por sipas vetive të natyrës ka diçka të ndryshme prej saj, sepse nuk do të kishte një imazh të kundërt - në çdo gjë të pakrijuar - me tiparet protipore. Prototipi ndryshon, me të njëjtin natyra më e krijuar na tregon një imazh dhe po aq shpesh në një copëz të vogël xhami, kur ndodh të shtrihet nën rreze, shohim të gjithë rrethin e diellit, duke u shfaqur në të jo në madhësinë e tij, por në vëllimin e rrethit të tij që përmban vogëlsinë e fragmentit, kështu që në vogëlsinë e natyrës sonë imazhet e këtyre veçorive të pashprehshme që nuk i drejton mendja aq larg nga ato të pashprehura. duke përfaqësuar mendjen në thelbin e saj kur shqyrton një objekt të pastruar nga vetitë e tij trupore, dhe përsëri nuk e barazon natyrën e vogël dhe të përkohshme me natyrën e padukshme dhe të pastër, por, megjithëse e njeh thelbin si inteligjent, sepse është imazhi i thelbit inteligjent, ai nuk e quan imazhin identik me Prototip. Prandaj, ashtu si, për shkak të urtësisë së pashprehur të Zotit, e cila zbulohet në univers, nuk ka dyshim se natyra e Zotit dhe fuqia e Zotit janë në të gjitha krijesat, kështu që të gjitha mbeten në ekzistencë, dhe megjithëse (nëse kjo kërkon një fjalë për natyrën) thelbi i Zotit është shumë larg nga ajo që është zbuluar dhe e përfaqësuar mendërisht ajo që njihet veçmas nga natyra në krijim, megjithatë, nuk është asgjë e pabesueshme në faktin se thelbi i shpirtit, duke qenë në vetvete diçka tjetër nga ajo me të cilën ne e krahasojmë ndonjëherë, nuk has në pengesa për të qenë nëse ajo që paraqitet në botë si themelore nga natyra është e pangjashme me të. Sepse, siç u tha më parë, edhe në trupat e gjallë, përbërja thelbësore e të cilëve vjen nga shpërbërja e elementeve, në lidhje me thelbin nuk ka komunikim midis thjeshtësisë dhe padukshmërisë së shpirtit dhe mes pëllëmbësisë trupore, megjithatë, nuk ka dyshim se në to ekziston veprimtaria jetësore e shpirtit, e bashkëzbërthyer me ta, që tejkalon kuptimin e disa ligjeve njerëzore. Prandaj, edhe pas zbërthimit të elementeve të trupit në vetvete, ajo që i lidh me aktivitetin jetësor nuk humbet, por sikur të ruhet ende lidhja e elementeve, secili prej tyre animohet, sepse shpirti depërton në mënyrë të barabartë dhe të ngjashme në të gjitha pjesët që përbëjnë trupin dhe askush nuk do të thotë se ai, si i tretur bashkë me tokën, është cilësi e fortë ose e ftohtë, e fortë dhe e ftohtë, cilësi që ekziston në të gjitha elementet dhe i jep secilit aktivitet jetësor; Kështu, kur përbërja zbërthehet dhe kthehet përsëri në atë që ishte karakteristikë e saj, nuk ka as më të voglën pamundësi në idenë se kjo natyrë e thjeshtë dhe e pakomplikuar mbetet në secilën prej pjesëve edhe pas zbërthimit, por, përkundrazi, një herë, me ndonjë ligj të pashpjegueshëm, lidhet me përbërjen e elementeve dhe mbetet gjithmonë në atë mënyrë që dikur ishte tretur, duke mos u tretur. konjugim. Kjo është arsyeja pse, kur kompleksi dekompozohet, e pakomplikuara nuk rrezikon të dekompozohet së bashku me kompleksin. Grigory. Për këtë thashë: por askush nuk do të kundërshtojë faktin që elementët konvergojnë me njëri-tjetrin dhe ndahen nga njëri-tjetri, dhe kjo është përbërja dhe zbërthimi i trupit. Por atëherë, ndërsa mendja imagjinon distancën e madhe të secilit prej tyre, si në pozicionin lokal, ashtu edhe në dallimin dhe vetitë e cilësive të njëra-tjetrës, elemente heterogjene që kanë konverguar me njëri-tjetrin në temë, kjo natyrë shpirtërore dhe e pazgjeruar, që ne e quajmë shpirt, duhet të lidhet me atë që lidhet. Dhe nëse ata ndajnë njërën nga tjetra dhe secila do të jetë aty ku të çon natyra, çfarë do t'i ndodhë shpirtit kur qerrja e tij të bjerë në shumë pjesë? Ashtu si një notar, kur një anije mbytet, duke mos qenë në gjendje të notojë në të njëjtën kohë në të gjitha pjesët e anijes, si andej-këtej e shpërndarë nëpër det, natyrisht, duke kapur atë që ndodhi, pjesën tjetër e lë të mbartet nga dallgët; në të njëjtën mënyrë, shpirti, duke mos pasur aftësinë për t'u ndarë në pjesë me ndarjen e elementeve, nëse është i pandashëm nga trupi, atëherë, natyrisht, duke qenë i lidhur me një element, do të ndahet nga të tjerët dhe sekuenca e fjalës do të çojë në idenë se ai nuk është më i pavdekshëm, sepse jeton në një element, sesa i vdekshëm, sepse nuk është në shumë. Macrina. Por mendorja dhe e pazgjeruarja, thotë ajo, as tkurret dhe as nuk zgjerohet (sepse ngjeshja dhe zgjerimi janë karakteristikë vetëm për trupat), por për nga natyra e saj, e cila nuk ka formë dhe jotrupore, është njëlloj e pranishme si kur elementët bashkohen në një trup, ashtu edhe kur ato ndahen, pa u turpëruar kur elementët ngjeshen në një përbërje dhe mbeten të ngjashme në një përbërje të tyre. natyra, edhe pse distanca që shihet në tjetërsinë e elementeve duket e madhe. Sepse ka një ndryshim të madh midis asaj që është lart dhe e lehtë, si dhe e rëndë dhe tokësore, midis ngrohtësisë dhe të ftohtit, midis lagështirës dhe gjithashtu e kundërta e saj. Megjithatë, nuk ka asnjë vështirësi që natyra shpirtërore të jetë me secilin nga elementët me të cilët dikur ka hyrë në konjugim gjatë bashkëzbërjes, pa u ndarë në pjesë nga kundërshtimi i elementeve. Sepse, kur, nga largësia lokale dhe një veçori e caktuar e elementeve, ato konsiderohen të largëta nga njëri-tjetri, natyra e pazgjeruar nuk vuan nga kjo, duke rënë në kontakt me ato që kanë një distancë lokale, sepse edhe tani është e mundur në të njëjtën kohë të vëzhgojmë qiellin në mendime dhe të shtrijmë kureshtjen deri në kufijtë e botës dhe fuqia spekulative e shpirtit tonë nuk është e zbërthyer, e zbërthyer në të tillë. Prandaj, nuk ka asnjë pengesë që shpirti të jetë në mënyrë të barabartë në elementet e trupit dhe në ato të bashkëtretura nga bashkimi i ndërsjellë i atyre që zbërthehen nga bashkëshpërbërja. Sepse, ashtu si në arin dhe argjendin e shkrirë, shihet një forcë artificiale që i bashkoi këto substanca dhe nëse me një shkrirje të re substancat ndahen nga njëra-tjetra, megjithatë ligji i artit mbetet në fuqi në të dyja dhe, megjithëse substanca u nda, megjithatë arti nuk u nda me substancën në pjesë (sepse si mund të ndahet e pandashmja pas përbërjes dhe ndarja e elementeve?) mbetet në to dhe me ndarjen e tyre, ajo që zgjerohet nuk zbërthehet dhe nuk dërrmohet sipas numrit të elementeve në pjesë e copa, sepse kjo është karakteristikë e natyrës trupore dhe të zgjeruar; natyra shpirtërore dhe e pazgjeruar nuk i duron pasojat e distancës. Prandaj, shpirti mbetet në ato elemente në të cilat filloi të ishte dikur, pasi asnjë domosdoshmëri nuk e ndan atë nga lidhja me to. Prandaj, çfarë është për të ardhur keq në këtë, nëse e dukshme këmbehet me të padukshmen, dhe pse mendoni në një mosmarrëveshje të tillë me vdekjen? Grigory. Dhe unë, duke përsëritur mendërisht përkufizimin që iu bë shpirtit në fjalët e mëparshme, thashë se fuqitë që shihen në shpirt nuk m'u treguan mjaftueshëm në fjalën sipas së cilës ai është një thelb shpirtëror dhe i jep forcë jetësore trupit organik për veprimtarinë e shqisave, sepse shpirti ynë është aktiv, jo vetëm me aftësinë njohëse dhe soditëse, jo vetëm me sensin e natyrshëm dhe mendjen shpirtërore që kryen veprime të tilla. aktiviteti - përkundrazi, në natyrë shihet një lëvizje e madhe e lakmisë dhe lëvizje e madhe e nervozizmit, dhe tjetri vepron tek ne në formën e tij gjenerike, shohim se kjo lëvizje në veprimtarinë e të dy forcave kalon në forma të shumta dhe të larmishme. Sepse dikush mund të shohë se shumë udhëhiqet nga epshi, dhe përsëri shumë shkaktohet nga nervozizmi, dhe e gjithë kjo nuk është trupi; dhe jotruporja është, pa dyshim, shpirtërore; përkufizimi e quajti shpirtin diçka shpirtërore, kështu që nga vetë lidhja e të folurit lind një nga dy mospërputhjet: ose të pranojmë se acarimi dhe dëshira janë shpirtra të rinj tek ne, dhe në vend të një ne shohim shumë shpirtra, ose të mos njohim fuqinë racionale tek ne si shpirt, sepse fjala "shpirtërore" është njëlloj e zbatueshme për gjithçka, ose do të tregojë se çdo shpirt i privon të gjitha këto forca të barabarta. e shpirtit. Macrina. Ajo thotë: në gjurmët e shumë të tjerëve që kanë kërkuar tashmë për këtë temë, ju vetë keni kërkuar se si duhet të njihen më në fund këto forca, epshore dhe nervoze, nëse ato në thelb i përkasin shpirtit dhe u shfaqën në të në fillim menjëherë pas krijimit të tij, apo si diçka tjetër, ekzistuese jashtë shpirtit dhe t'i jepen shpirtit tonë më pas. Sepse ajo që shihen në shpirt është e njohur nga të gjithë në mënyrë të barabartë, por ajo që duhet menduar për ta, mendja nuk e ka fituar saktësisht këtë në mënyrë që të ketë një kuptim të fortë të këtyre fuqive - përkundrazi, shumë ende lëkunden midis mendimeve të ndryshme dhe të gabuara për këtë. Për ne, nëse filozofia e jashtme, duke arsyetuar me mjeshtëri rreth saj, do të mjaftonte për të vërtetuar të vërtetën, mbase do të bëhej e panevojshme të flitej një fjalë për shpirtin për shqyrtim. Por meqenëse të huajt, me qëndrueshmëri të dukshme, kanë fituar fuqi në pikëpamjen e tyre për shpirtin dhe neve nuk na është dhënë kjo fuqi, dua të them fuqinë për të pohuar asgjë; ne, si rregull dhe ligj në çdo dogmë, përdorim Shkrimet e Shenjta - atëherë është e nevojshme, duke parë këtë, të pranojmë vetëm atë që mund të jetë në përputhje me qëllimin e asaj që është shkruar. Pra, duke lënë qerren e Platonit dhe një palë kuaj të rinj të mbërthyer në të, duke ngarkuar në mënyrë të pabarabartë njëri-tjetrin dhe karrocierin që i sundon (në mënyrë të ngjashme, në të gjitha këto, Platoni flet në mënyrë alegorike për shpirtin), - duke lënë gjithashtu gjithçka që një filozof tjetër sipas Platonit, duke nxjerrë me mjeshtëri nga baza e dukshme dhe e konsideruar e kësaj me kujdes, të nxjerrë në pah atë që tanimë e konsideron këtë. shpirti është i vdekshëm, - duke i lënë të gjithë para dhe pas atyre që filozofojnë në të folur pa probleme ose paraqiten me çfarëdo lloj strukture e madhësie, le të bëjmë roje të fjalës Shkrim i Frymëzuar, që e bën ligj të mos njohësh si trim në shpirt asgjë të pazakontë për natyrën hyjnore. Sepse ai që tha se shpirti është ngjashmëria e Zotit, pohoi në këtë mënyrë se çdo gjë e huaj për Zotin nuk përfshihet në përkufizimin e shpirtit, sepse gjëra të ngjashme nuk mund të ruhen në gjëra të ndryshme. Pra, meqenëse asgjë e këtij lloji nuk shihet në natyrën hyjnore, askush me arsye nuk do të sugjeronte se kjo mund të ndodhte në shpirt. Prandaj, ne do të refuzojmë të vërtetojmë dogmat tona, sipas rregullave të artit dialektik, për konkluzionet dhe zbërthimin e koncepteve me njohuri të ndërtuara, pasi kjo lloj paraqitjeje është e pabesueshme dhe e dyshimtë në vërtetimin e së vërtetës. Sepse është e qartë për të gjithë se përsosja dialektike ka fuqi të barabartë për të dy: si për përmbysjen e së vërtetës ashtu edhe për dënimin e gënjeshtrës. Kjo është arsyeja pse ne shpesh e lëmë vetë të vërtetën, kur ofrohet me ndonjë art të ngjashëm me këtë, në dyshim, sikur hollësia në të na mashtron mendjen dhe e largon atë nga e vërteta. Por nëse dikush pranon një fjalë që nuk është e sofistikuar dhe e zhveshur nga çdo kopertinë, atëherë ne do t'i tregojmë atij mendimin tonë, sa më shumë që të jetë e mundur, duke paraqitur një pikëpamje për këtë në përputhje me udhëzimet e Shkrimit. Pra, çfarë po themi? Ai njeri - kjo qenie e gjallë verbale - ka inteligjencë dhe informacion, siç dëshmohet edhe nga ata që nuk e pranojnë mësimin tonë. Ky përkufizim nuk do ta përshkruante natyrën tonë në një mënyrë të tillë nëse do të shihej se nervozizmi, epshi dhe të gjitha të ngjashme përbëjnë thelbin e natyrës, sepse në asgjë tjetër askush nuk do ta përcaktonte subjektin duke shprehur të përgjithshmen në vend të të veçantës. Pra, meqenëse epshoret dhe nervozizmi shihen njëlloj në natyrën memece dhe verbale, askush nuk ka arsye të përshkruajë të veçantën në tipare të përgjithshme. Dhe çfarë është e tepërt në përshkrimin e natyrës dhe nuk i përshtatet asaj, atëherë, si pjesë e natyrës, a mund të jetë e vlefshme për të hedhur poshtë përkufizimin? Sepse çdo përkufizim i thelbit ka parasysh veçantinë e subjektit. Dhe ajo që nuk i përket veçantisë, si e huaj, mbetet pa vëmendje në përkufizim. Por fuqia e nervozizmit dhe e dëshirës njihet si e përbashkët për të gjithë natyrën verbale dhe joverbale. Megjithatë, ajo që është e zakonshme nuk është e njëjta gjë me atë që është specifike. Bazuar në këtë, është e nevojshme të konkludohet se nuk ka tipare identike midis atyre që dallojnë kryesisht natyrën njerëzore. Por, sikurse, duke parë tek ne një forcë të ndjeshme, ushqyese dhe vegjetative, askush, për këto arsye, nuk do ta përgënjeshtrojë përkufizimin e shpirtit të dhënë më sipër (nga fakti se një gjë është në shpirt, nuk rezulton se nuk ka tjetër), ashtu edhe ai që ka vënë re lëvizjet nervoze dhe të pëlqyeshme të natyrës sonë nuk ka arsye ta kundërshtojë atë përkufizim, pasi natyra nuk e tregon mjaftueshëm përkufizimin. Grigory. Prandaj, çfarë duhet të di për këtë, pyeta mentorin tim? Sepse unë nuk jam ende në gjendje të shoh se si është e mundur të hedhim poshtë atë që është në ne si e huaj për natyrën tonë. Macrina. E shihni, ai thotë se mendja ka një luftë të caktuar me këtë, dhe duke u përpjekur sa më shumë të jetë e mundur do ta çlirojë shpirtin nga kjo. Disa patën sukses në këtë përpjekje, siç dëgjojmë për Moisiun, se ai ishte mbi acarimin dhe epshin, sepse historia dëshmon për të dy, domethënë, se ai ishte zemërbutë mbi të gjithë njerëzit (Num. 12:3); butësia tregon mos zemërim dhe tjetërsim nga nervozizmi dhe gjithashtu se ai nuk kishte epsh për asgjë, të cilës, siç e shohim, i drejtohet fuqia epshore tek shumëkush dhe që nuk do t'i kishte ndodhur nëse irritimi dhe epshi do t'i përkisnin natyrës dhe do të hynin në bazën e thelbit, sepse është e pamundur që dikush që është bërë jashtë natyrës të mbetet në ekzistencë. Përkundrazi, nëse Moisiu e ruajti qenien dhe nuk e kishte këtë në vetvete, do të thotë se kjo është diçka tjetër me natyrën, dhe jo natyrën: sepse natyra në realitet është ajo në të cilën qëndron ekzistenca e esencës. Tjetërsimi nga kjo është në vullnetin tonë, ndaj shkatërrimi i këtyre cilësive jo vetëm që nuk është i dëmshëm, por edhe i dobishëm për natyrën. Prandaj, është e qartë se ato i përkasin numrit të gjërave që shihen jashtë, si dobësi, dhe jo thelbit të natyrës. Sepse thelbi i një gjëje është vetë gjëja që përbën sendin dhe acarimi, sipas shumë njerëzve, është vlimi i gjakut pranë zemrës; të tjerë e quajnë dëshirën për të shpaguar me fyerje atë që filloi të fyejë, por siç do të mendonim, acarim është dëshira për t'i bërë keq atij që ka ofenduar. Asnjë nga këto nuk shkon drejt përcaktimit të shpirtit. Dhe nëse fillojmë ta përcaktojmë epshin ashtu siç është në vetvete, atëherë do ta quajmë dëshirë për atë që na mungon, ose shtim i kënaqësisë së kënaqësive, ose trishtim se ajo që duam nuk është në fuqinë tonë, ose një lloj lidhjeje me diçka të këndshme kur ta shijojmë atë është e pamundur, sepse të gjitha këto dhe të ngjashme tregojnë për epshin, por nuk kanë të bëjnë me përcaktimin e shpirtit. Por që gjërat e tjera shihen në shpirt, duke u dukur si njëra e kundërt me tjetrën, për shembull, frika dhe guximi, trishtimi dhe kënaqësia, frika dhe përbuzja dhe çdo lëvizje e ngjashme, secila prej të cilave, në dukje, ka një afinitet me vetitë e pëlqyeshme dhe nervozë të shpirtit, në një përkufizim të veçantë përshkruan natyrën e tij të veçantë. Për guximin dhe përbuzjen sugjerojnë një manifestim të caktuar të përpjekjes nervoz; nënçmimi dhe dobësimi i disa prej të njëjtave gjëra tregojnë se çfarë po ndodh në shpirt nga frika dhe frika. Trishtimi mbetet të dyja, sepse pafuqia e nervozizmit, për shkak të pamundësisë për t'u hakmarrë ndaj atyre që u pikëlluan, bëhet trishtim dhe dëshpërimi për të marrë atë që dëshironi dhe privimi i asaj që dëshironi prodhon një prirje të zymtë në mendje. Dhe ajo që duket të jetë e kundërta e trishtimit, dua të them një mendim të mbushur me kënaqësi, ndahet në mënyrë të ngjashme midis acarimit dhe epshit, sepse të dy sundohen njëlloj nga kënaqësia. E gjithë kjo është afër shpirtit, por jo shpirtit, por, si të thuash, kruajtjeve që lindin në pjesën mendore të shpirtit, dhe ato, sikur të lidhura me shpirtin, konsiderohen pjesë të tij, por nuk janë të njëjta me shpirtin në thelb. Grigory. Dhe ne padyshim shohim, i them virgjëreshës, se ato shërbejnë gjithashtu si një ndihmë e konsiderueshme për përmirësimin e trimave, sepse dëshira e Danielit u shndërrua në lavdërim (Dan. 9:23; 10:11-19) dhe Finehasi, me nervozizëm, e fali Perëndinë (Num. 25:11); Mësuam gjithashtu se fillimi i urtësisë është frika (Prov. 9:10) dhe nga Pali dëgjuam se pikëllimi, madje sipas Perëndisë, fundi është shpëtimi (1 Kor. 7:10), dhe Ungjilli na urdhëron të mos turpërohemi nga ngjarje të tmerrshme (Luka 21:9) dhe të mos kemi frikë nga gjërat e tmerrshme, midis të mirave, shenjave të mira të urtësisë. Dhe në vende si këto, Shkrimi tregon se lëvizje të tilla nuk duhet të konsiderohen pasionante, sepse lëvizjet pasionante nuk do të përdoreshin për të avancuar në virtyt. Macrina. Dhe mësuesi thotë për këtë: me sa duket unë vetë jam shkaku i një konfuzioni të tillë konceptesh, pa i ndarë fjalët për këtë në pjesë, në mënyrë që rishikimit t'i bashkëngjitet një rend i caktuar konsistent. Prandaj, tani, nëse është e mundur, le të shpikë një rend në arsyetimin tonë, që kur shqyrtimi të bëhet në mënyrë konsistente, kundërshtime të tilla të mos kenë më vend. Sepse themi se shpirti, nga vetë natyra e tij, karakterizohet nga fuqia e soditjes, e vëzhgimit dhe e shërbimit ndaj qenieve, dhe nëpërmjet kësaj ai ruan në vetvete imazhin e hirit të ngjashëm me Zotin, sepse Hyjnorja, aq sa mendon mendja për natyrën e tij, është e aftë të vëzhgojë gjithçka dhe të dallojë të mirën nga e keqja. Dhe ajo që në shpirt është e afërt me njërin dhe tjetrin nga e kundërta, priret nga njëra dhe tjetra nga natyra e saj dhe nga e cila, kur përdoret në një mënyrë të caktuar, rezultati i një çështjeje të çon në të mirë ose në të kundërtën, si acarim, frikë, ose ndonjë nga lëvizjet e ngjashme në shpirt, pa të cilat është e pamundur të imagjinohet natyra njerëzore - e gjithë kjo, siç e kemi arsyetuar, nuk është një bukuri e vetme e jashtme. parë. Fjala për këtë le të na paraqitet tani për tani, si në shkollë, që përmes kësaj të shmangë sulmet e atyre që dëgjojnë me qëllim shpifjeje. Shkrimi thotë se Hyjnorja, në një mënyrë të caktuar dhe në një mënyrë të qëndrueshme, filloi të krijojë njeriun. Sepse kur Universi erdhi në ekzistencë, njeriu, siç thotë historia, nuk u shfaq papritur në tokë, por ai u parapri nga natyra e memecit dhe para tyre u shfaqën bimët. Por me këtë, mendoj, Shkrimi tregon se forca jetësore në një sekuencë të caktuar bashkohet me natyrën trupore, fillimisht depërton në krijesat e pandjeshme, më pas hyn te ndjenja, dhe më pas ngjitet në racionalen dhe verbalin. Prandaj, njëra prej qenieve, natyrisht, është trupore, dhe tjetra është racionale; Nga truporet, njëri është i gjallë, tjetri i pajetë, por unë e quaj të gjallë atë që merr pjesë në jetë. Dhe midis qenieve të gjalla, disa janë të talentuar me ndjenja, ndërsa të tjerët janë të lirë nga ndjenja. Përsëri, nga ata të talentuar me ndjenja, disa janë verbale, të tjerët janë memecë. Pra, meqenëse jeta sensuale nuk mund të ndodhte pa materien dhe racionalja nuk mund të ekzistonte në trup ndryshe përveçse në lidhje me sensualen, prandaj, në rrëfimin përfundimtar krijimi i njeriut paraqitet si i vetëdeklaruar çdo lloj jete, të parë si në bimë ashtu edhe në gjëra memece. Për atë që ushqehet dhe rritet, ai e ka nga jeta bimore, sepse diçka e ngjashme mund të shihet te bimët: ato e tërheqin ushqimin drejt vetes me rrënjë dhe e nxjerrin nga vetja në fruta dhe gjethe, dhe ajo që drejtohet nga ndjenja vjen nga memeci. Dhurata e të kuptuarit dhe e të folurit, e konsideruar në vetvete, nuk ndahet me qeniet e tjera dhe përbën një tipar të natyrës njerëzore. Por ashtu si natyra ka brenda vetes një tërheqje ndaj asaj që është e nevojshme për jetën materiale, dhe kjo tërheqje, kur shfaqet tek ne, quhet dëshirë, kjo quhet edhe forma bimore e jetës, sepse te bimët mund të shihen, si të thuash, disa dëshira të natyrshme për t'u mbushur me atë që është e natyrshme dhe për të hedhur filiza, kështu që ajo që i përket natyrës memece në të vërtetë përzihet me shpirtin. Pra, acarimi i përket memecit, frika është karakteristike për ta dhe gjithçka tjetër që ndodh tek ne në ndryshim nga kjo, përveç fuqisë verbale dhe racionale, e cila shërben vetëm si një avantazh i jetës sonë, duke pasur në vetvete, siç thuhet, ngjashmërinë e figurës hyjnore. Por meqenëse, në bazë të asaj që u tha më lart, forca racionale nuk mund të ketë vend tjetër në jetën trupore përveçse në kushtet e forcës shqisore, dhe ndjenja i paraprin natyrës memec, atëherë me ndërmjetësimin e një gjëje shpirti ynë komunikon domosdoshmërisht me atë që lidhet me këtë gjë. Dhe ky është thelbi i lëvizjeve që, që ndodhin tek ne, quhen pasione dhe që nuk i jepen aspak jetës njerëzore për asnjë të keqe (sepse Krijuesi do të ishte fajtor për të keqen nëse do të kishte ngulitur në natyrë nxitjet e nevojshme për gabime). Përkundrazi, sipas një vullneti të caktuar, me veglat e virtytit ose të vesit, bëhen lëvizje të ngjashme mendore, si hekuri, i farkëtuar me vullnetin e një artisti, çfarëdo lloji që mendimi i falsifikatorit dëshiron t'i japë atij, shndërrohet në të, duke u bërë ose një shpatë ose një lloj mjeti bujqësor. Pra, nëse arsyeja - kjo përparësi e natyrës sonë - fiton sundimin mbi atë që na ka ardhur nga jashtë, siç e ka bërë të qartë fjala e Shkrimit, duke e shprehur atë në mënyrë misterioze, kur na urdhëroi të sundojmë mbi të gjithë memecët, atëherë asnjë nga këto lëvizje nuk do të na ndihmojë në shërbimin e vesit, sepse frika prodhon bindje në ne, acarim - sjellim dëshirën dhe vullnetin për siguri, vullnetin hyjnor - kënaqësi e pastër. Nëse mendja hedh frerët dhe, si ndonjë karrocier i lidhur në një karrocë, tërhiqet zvarrë pas saj, i rrëmbyer kudo që e mbart lëvizja e paarsyeshme e kuajve të mbrehtë, atëherë aspiratat kthehen në pasion, siç shihet në memec. Meqenëse lëvizja, e ngacmuar natyrshëm në to, nuk kontrollohet nga arsyeja, kafshët nervoze, të kontrolluara nga nervozizmi, shkatërrojnë njëra-tjetrën; dhe të gjatë dhe të fortë nuk përdorin forcën për të mirën e tyre, duke u bërë marrëzisht pronë e një qenieje racionale; Veprimtaritë epshore dhe epshore nuk përfshihen në asgjë sublime dhe asgjë tjetër që shihet në to nuk kryhet nga ndonjë llogaritje për të dobishmen. Pra, tek ne, nëse pasionet nuk drejtohen nga arsyeja, siç duhet, por kanë përparësi ndaj sundimit të mendjes, atëherë një person, i shndërruar në bishë nga dëshira e lëvizjeve të tilla pasionante, nga një gjendje racionale dhe si perëndia, kalon në një gjendje të paarsyeshme dhe memece. Grigory. Ajo që u tha më ndikoi shumë dhe unë iu përgjigja: për këdo që ka inteligjencë, mjafton që fjala të paraqitet kaq thjeshtë dhe pa art për ta njohur si të plotë dhe të mos mëkatojë askund kundër së vërtetës. Por meqenëse për ata që përpiqen për metoda artificiale të provës, një silogizëm duket i mjaftueshëm për konfirmim, dhe tek ne, nga të gjitha përfundimet artificiale, ajo që konfirmohet nga mësimet e shenjta të Shkrimit njihet si më e besueshme, atëherë mendoj se duhet të zbulojmë atë që u tha: a është mësimi i frymëzuar në përputhje me këtë? Macrina. Mësuesi thotë për këtë: kush do të argumentojë se e vërteta qëndron në atë gjë mbi të cilën qëndron vula e dëshmisë së Shkrimit? Prandaj, nëse në mbrojtje të këtij mësimi është e nevojshme të huazojmë diçka nga mësimi i Ungjillit, atëherë nuk do të ishte e pakohë që ne të shikonim shëmbëlltyrën e egjrës (Mateu 13:24). Atje Zoti i Shtëpisë mbjell farë të mirë (ne jemi, pa dyshim, shtëpia), dhe armiku, pasi zbuloi se njerëzit po flenë, mbjell atë që është e mirë për ushqim në mes të vetë grurit, duke përzier egjrën në mes të vetë grurit. Dhe farat rriten së bashku, njëra me tjetrën, sepse ishte e pamundur që fara e përzier në vetë grurin të mos rritej bashkë me të. Meqenëse farat e kundërta janë rritur së bashku në rrënjë, mbikëqyrësi i punës i ndalon shërbëtorët të nxjerrin atë që është e papërshtatshme, në mënyrë që të mos nxjerrin atë që është e mirë për ushqim bashkë me atë të huaj. Sepse ne mendojmë se fjala i quan këto aspirata të shpirtit fara të mira, secila prej të cilave, po të kultivohej vetëm për diçka të mirë, sigurisht që do të na shtonte frytin e virtytit. Por duke qenë se kësaj i shtohet edhe gjykimi jo mëkatar për të mirën dhe asaj që është e mirë në të vërtetë dhe unike në natyrën e vet, ajo errësohet nga e kaluara e mashtrimit që është rritur së bashku (për epshin jo të asaj që është e mirë nga natyra, prandaj u mboll në ne, lindi dhe u rrit, por gjëja shtazarake dhe memece u kthye në rritje, sepse pamundësia për të dalluar këtë dëshirë si e mirë është shndërruar në rritje. nervozizmi nuk u forcua në guxim, por i armatosur për të luftuar kundër fiseve të tjerë, fuqia e dashurisë e la mendjen me luks të pamatshëm, duke u dhënë pas kënaqësive sensuale, dhe kështu fara të tjera në vend të fidaneve të mira dërguan të këqij), - prandaj, Punëtori i urtë lejon që bimësia e rritur nga fara të mos rrijë me të mirën, duke u kujdesur për të mos e privuar me të. duke zhdukur fare epshin. Sepse nëse natyra njerëzore do ta toleronte këtë, çfarë do të na kënaqte të bashkoheshim me qiellorin? Duke hequr dashurinë, cila do të ishte mënyra për të na lidhur me Hyjnoren? Pasi të qetësohej acarimi, çfarë armësh do të kishim kundër atyre që na luftonin? Prandaj, Krijuesi na lë fara të falsifikuara jo që ato të mbizotërojnë përgjithmonë mbi mbjelljen më të denjë, por që vetë ara (siç e quan zemra alegorike) me forcën natyrore të investuar në të (dhe kjo është arsyeja) t'i thajë disa filiza, e të tjerët t'i bëjë të frytshëm e gjithmonë të lulëzuar. Nëse kjo nuk ndodh, atëherë zjarri do të sjellë gjykimin në fushën e kultivuar. Prandaj, nëse dikush i përdor këto aspirata në mënyrën e duhur, duke i pranuar ato në vetvete, por duke mos u rrëmbyer vetë prej tyre, atëherë, si një mbret i caktuar, duke përdorur ndihmën e duarve të shumta të nënshtetasve të tij, ai do të ketë sukses në virtyt sipas dëshirës. Nëse ai merret nga ata, sikur në një kryengritje kundër pronarit të disa skllevërve, robërohet prej tyre, nënshtrohet poshtërshëm ndaj paturpësisë skllavërore dhe bëhet pronë e vartësve të tij nga natyra, atëherë, detyrimisht, ai do të kthehet në atë që forca dërrmuese e pushtetarëve e detyron të bëjë. Nëse kjo ndodh në këtë mënyrë, ne nuk do të argumentojmë se këto aspirata në vetvete janë ose një virtyt ose një ves; Meqenëse këto janë lëvizje të shpirtit, është në fuqinë e atyre që i përdorin ato që ose janë të mira ose jo. Por kur ka një lëvizje për më mirë në to, ato bëhen objekt lavdërimi, si dëshira e Danielit (Dan. 10:11), zemërimi i Finehasit (Num. 25:11) dhe ai që qan mirë (Gjoni 10:20), por nëse ka një prirje drejt më të keqes, atëherë ato bëhen dhe quhen pasione. Grigory. Dhe unë, pasi e thashë këtë, ajo pushoi së foluri dhe e lashë fjalën të heshtë për pak kohë, mblodha në mendimet e mia atë që u tha dhe u ktheva përsëri në lidhjen e mëparshme të bisedës, kur u vërtetua se shpirti i një trupi të dekompozuar nuk mund të jetë në elemente, dhe si vijon iu tha mentorit, ku ky emër i përsëritur shpesh i ferrit është shumë i zakonshëm në jetë, shumë i zakonshëm në mendimin tonë për disa, si në llojin e të gjithëve depo, shpirtrat lëvizin nga këtu, sepse elementët nuk do ta quani ferr? Macrina. Dhe mësuesi i thotë kësaj: me sa duket, nuk ke qenë shumë i vëmendshëm ndaj fjalës, sepse, duke folur për kalimin e shpirtit nga e dukshme në të padukshmen, siç mendova, nuk e shmanga çështjen e ferrit. Dhe mua më duket se emri i ferrit, në të cilin, siç thonë ata, janë shpirtrat, si në mesin e paganëve ashtu edhe në Shkrimet Hyjnore, nuk do të thotë asgjë më shumë se shpërngulje në errësirë ​​dhe të padukshme. Grigory. Dhe pse, pyeta, të tjerët mendojnë se rajoni nëntokësor quhet ferr dhe se ai, si një hotel, përmban shpirtra, si një lloj kontejneri i aftë për të marrë një natyrë të tillë dhe për të tërhequr shpirtra tashmë të rrëmbyer nga jeta njerëzore. Macrina. Por nga ky mendim, thotë mësuesi, dogma nuk do të pësojë asnjë të keqe. Sepse nëse fjala jote është e vërtetë dhe kasaforta e qiellit është diçka e fortë dhe e vazhdueshme, që mbështjell çdo gjë në perimetrin e saj, dhe në mes toka dhe rrethina e saj janë pezull dhe lëvizja e të gjithë trupave që qarkullojnë bëhet rreth të palëvizurit dhe të ngurtë, atëherë me gjithë nevojën, ajo vazhdon, çfarë i ndodh çdo elementi në atë pjesë të tij që është në të kundërtën që është mbi të gjithë tokën, meqenëse e njëjta pjesë është mbi tokë, duhet të ndodhë gjithashtu. përbërjen. Dhe ashtu si kur dielli shfaqet mbi tokë, hija e tij kthehet në drejtim të kundërt, sepse një sipërfaqe sferike nuk mund të rrethohet në të njëjtën kohë nga një rreze, por sipas çdo nevoje, në cilën pjesë të tokës dielli hedh rrezet e tij, pa dyshim duke u bërë një përqendrim i caktuar i topit, në skajin tjetër të diametrit të drejtë do të ketë errësirë, dhe kështu do të ketë errësirë që lëviz drejtpërsëdrejti skajit të errësirës në vijën e drejtë. shoqëron rrjedhën diellore, në mënyrë që vendet mbitokësore dhe nëntokësore të jenë në mënyrë të barabartë në dritë dhe në errësirë; Pra, me gjithçka tjetër që shihet në formën e elementeve në hemisferën tonë tokësore, është e natyrshme të mos kemi asnjë dyshim se e njëjta gjë ndodh me këtë dhe në hemisferën tjetër. Meqenëse çdo pjesë e tokës ka të njëjtin mbulesë elementare, atëherë, mendoj, as nuk duhet të kundërshtohen dhe as të mbështeten ata që kundërshtojnë idenë se ose kjo anë e sipërme ose e nëndheshme u është caktuar shpirtrave që kanë hequr dorë nga trupat e tyre. Sepse, për sa kohë që kundërshtimi nuk lëkundet dogmën kryesore për ekzistencën e shpirtrave pas jetës në mish, fjala jonë nuk do të diskutojë për vendin, duke pranuar se pozicioni lokal është karakteristik vetëm për trupat dhe se shpirti, si i pa trupshëm nga natyra, nuk ka nevojë të mbahet në asnjë vend. Grigory. Pra, çfarë? – pyeta unë. Nëse kundërshtuesi i referohet apostullit, i cili thotë se gjatë restaurimit të përgjithshëm çdo krijesë racionale do ta kthejë shikimin nga Sunduesi i Gjithësisë, dhe midis krijesave në Letrën drejtuar Filipianëve ai përmend disa nga nëntokat, duke thënë: Çdo fis i atyre në qiell, në tokë dhe nën tokë (1P) do të adhurojë H.2. Macrina. Edhe pse i dëgjojmë ata që e thonë këtë, thotë mësuesi, do të mbetemi me dogmën për ekzistencën e shpirtit, duke pajtuar kundërshtarin me ne dhe për vendin, siç u tha më lart, pa hyrë në mosmarrëveshje. Grigory. Prandaj, u thashë atyre që kërkojnë mendim apostolik në këtë thënie, çfarë mund të thotë dikush nëse nga shprehja hiqet kuptimi i vendit? Macrina. Ajo thotë: më duket se apostulli hyjnor, duke mos e dalluar thelbin shpirtëror për nga vendi, një gjë e quan qiellore, një tjetër tokësore dhe një tjetër nëntokë. Por meqenëse ekzistojnë tre gjendje të natyrës racionale: njëra - në fillim marrja e jetës pa trup, të cilën ne e quajmë engjëllore, tjetra - e lidhur me mishin, të cilën ne e quajmë njerëzore dhe tjetra - e shkëputur nga trupat përmes vdekjes, siç shihet në shpirtrat - atëherë mendoj se apostulli hyjnor, duke e parë këtë në thellësi të urtësisë, do të thotë se marrëveshja ndodh një herë në vullnetin dhe thirrjen e të mirës së të gjithëve. jotrupore qiellore, tokësore - e lidhur me trupin dhe nëntokën - tashmë të ndarë nga trupi, ose nëse midis natyrave racionale shohim ndonjë tjetër përveç atyre të emërtuara, të cilat dikush do t'i quante demonë, ose shpirtra, ose ndonjë gjë tjetër të ngjashme, ne nuk do ta kundërshtojmë këtë. Sepse, në bazë të opinionit të përgjithshëm dhe traditës, Shkrimi pranohet me besim se jashtë trupave të tillë ekziston një natyrë e caktuar, armiqësore ndaj së mirës dhe e dëmshme për jetën e njeriut, e cila vullnetarisht e la veten mënjanë nga një pjesë më e mirë dhe, me braktisje nga e mira, kuptoi në vetvete të kundërtën e asaj që nënkuptohet, dhe kjo, thonë ata, Apostulli renditet më në fund, pas kësaj fjale të gjatë vesi do të zhduket dhe asgjë nuk do të mbetet jashtë. mirë - përkundrazi, Zotëria e Krishtit do të rrëfehet unanimisht nga bota e krimit. Prandaj, nëse është vërtet kështu, atëherë askush nuk do të na detyrojë të kuptojmë rajonin nëntokësor nën emrin e nëntokës, sepse toka është e rrethuar njëlloj nga ajri nga kudo dhe asnjë pjesë e saj nuk mbetet e zhveshur nga mbulesa ajrore. Grigory. Kur mentorja tha këtë, pas një heshtjeje të shkurtër, i thashë: Nuk jam e kënaqur me atë që kam gjetur për temën e hulumtimit - përkundrazi, mendimi im ende dyshon pak për atë që u tha dhe kam nevojë të kthehem në lidhjen e mëparshme të fjalës, duke lënë vetëm atë që tashmë kemi rënë dakord me njëri-tjetrin. Për ata që nuk janë shumë kokëfortë, mendoj se janë të bindur nga ajo që u tha që të mos e kthejnë shpirtin pas zbërthimit të trupave në mosekzistencë dhe shkatërrim dhe të mos pohojnë se ai në asnjë mënyrë nuk mund t'i përkasë numrit të qenieve, sepse ai ka një thelb të ndryshëm nga elementët. Edhe nëse natyra shpirtërore dhe jomateriale nuk është e ngjashme me ta, atëherë nuk ka asnjë pengesë për të qenë në to, sepse ky mendim na konfirmohet nga dy anë dhe nga fakti se tani, në këtë jetë, shpirti banon në trupa, duke qenë në thelb diçka ndryshe nga trupi, dhe nga fakti se natyra hyjnore, siç vërtetohet në fjalë, duke qenë diçka krejtësisht e ndryshme nga çdo gjë e pakuptimtë e çdo gjëje materiale. qeniet dhe shpërbërja e fuqisë E saj në Univers përmban qenie në qenie. Pse, pra, të mos mendojmë për shpirtin sikur, pasi ka kaluar nga jeta e dukshme në të padukshme, ai përbëhet nga qenie jashtë qenieve? Por si vazhdova? Kur gjatë bashkimit të elementeve, nga përzierja e ndërsjellë me njëri-tjetrin, ato marrin një formë tjetër, të ndryshme nga ajo me të cilën është mësuar shpirti (sepse pas zbërthimit të elementeve, ky lloj ndoshta do të zhduket), atëherë çfarë shenje do të ndjekë shpirti nëse nuk ka më atë që i ishte njohur? Macrina. Ajo, pasi hezitoi pak, thotë: të më lejohet të bashkoj lirisht një fjalë të caktuar në formë shembulli për të sqaruar temën tonë, megjithëse kjo që thashë do të duket e pamundur. Le të bien dakord që arti i pikturës ka aftësinë të përziejë jo vetëm ngjyrat e këqija, siç është zakoni i piktorëve që ta bëjnë këtë për të përshkruar ngjashmërinë e asaj që fshihet, por edhe për të zbërthyer atë që është përzier dhe për të kthyer çdo bojë në ngjyrën e saj natyrale. Prandaj, për t'i ngjasuar objektit të paraqitur, përzihen së bashku bojë e bardhë dhe e zezë, ose e kuqe dhe e artë, ose ndonjë ngjyrë tjetër; nëse secili ndahet sërish nga përzierja me tjetrin dhe merret më vete, atëherë pohojmë se megjithatë artisti njeh të njëjtin lloj boje dhe nuk do të ndodhë tek ai harresa e së kuqes apo e zezës, nëse nga përzierja e ndërsjellë ajo që ka marrë një ngjyrë tjetër kthehet sërish në bojën e saj natyrale. Duke kujtuar mënyrën se si bëhen ngjyrat nga njëra tek tjetra përmes shpërbërjes, ai e di se cila bojë dhe me cilën njëra ka prodhuar një ngjyrë të caktuar dhe se si, pas larjes, tjetra do të kthehet përsëri në vetvete; dhe nëse përsëri duhet të bëjë të njëjtën gjë duke e përzier, do ta ketë më të lehtë të bëjë punën që ka mësuar tashmë në produksionin e mëparshëm. Nëse në shembullin e paraqitur, fjalimi ynë, vazhdon ajo, ka ndonjë konsistencë, atëherë mbetet të shqyrtojmë vetë temën: në vend të artit piktural, le të përfaqësohet shpirti në fjalë, në vend të ngjyrave artificiale, le të kuptohet natyra e elementeve dhe një përzierje shumëngjyrëshe e bojrave të ngjyrave të pabarabarta dhe kthimi i supozuar i ngjyrave në ngjyrat e tyre karakteristike, le t'i ndajmë përsëri elementet e veçimit dhe të përshkruajmë. Prandaj, si në shembull, pohojmë se artisti nuk e njeh atë bojë të një ngjyre të njohur, e cila pasi përzihet përsëri kthehet në ngjyrën e saj karakteristike, por njeh të kuqen, të zezën dhe çdo ngjyrë tjetër, nëse ndonjë komunikim i njohur me një të huaj e ka prodhuar imazhin dhe e njeh saktësisht se si ishte në përzierje, si është tani, pasi ka ardhur në formën e saj natyrale, dhe si do të jetë përsëri në të njëjtën mënyrë si me bojën. Vetia natyrore e elementeve që rrjedhin në përbërje e njeh trupin me të cilin është lidhur edhe me zbërthimin e tyre. Dhe, megjithëse natyra e elementeve, për shkak të cilësive të kundërta të ngulitura në to, e ka shpërqendruar njëri-tjetrin, duke e mbajtur secilin prej tyre të mos përzihet me të kundërtën, megjithatë shpirti do të jetë me secilin element, duke prekur me fuqinë njohëse dhe duke u mbajtur pas asaj që është e veçantë për të, derisa bashkimi i elementeve të ndara të ndodhë përsëri në kuptimin e plotë të kuptimit. ringjallje dhe quhet prej saj. Grigory. Dhe unë thashë: e mrekullueshme, më duket, ju mbrojtët kalimthi doktrinën e ringjalljes. Sepse nga kjo ata që kundërshtojnë besimin mund të çohen gradualisht në idenë se nuk është e pamundur që elementët të bashkohen përsëri dhe të formojnë të njëjtin person. Macrina. Po, i përgjigjet mentori, ke të drejtë që e thua këtë. Sepse mund të dëgjohen ata që rebelohen kundër këtij mësimi të thonë: meqenëse zbërthimi i elementeve në Univers ka ndodhur me afinitet, cila është mundësia që nxehtësia që përmban një gjë, pasi të jetë bashkuar me nxehtësinë në Univers, të jetë bërë e palidhur, të ndahet sërish nga ajo që lidhet me përbërjen e personit të rikrijuar? Sepse nëse ajo që kthehet nuk është pikërisht ajo që është e vetja, por në vend të asaj që i përkiste në të vërtetë huazohet diçka homogjene, atëherë një gjë do të zëvendësohet nga një tjetër dhe një veprim i tillë nuk do të jetë më një ringjallje, por krijimi i një njeriu të ri. Nëse është e nevojshme që i njëjti të kthehet përsëri tek vetja, atëherë ai duhet të jetë plotësisht i njëjtë me veten, duke pranuar natyrën origjinale në të gjitha pjesët e elementeve. Grigory. Prandaj, siç thashë, për t'iu përgjigjur këtij kundërshtimi, na mjafton mendimi i mëposhtëm për shpirtin: me cilat elemente ai fillimisht është i bashkuar, ai mbetet në ato pas shkatërrimit, sikur të vendoset si ruajtës i pasurisë së tij dhe për shkak të hollësisë së lëvizshmërisë së fuqisë shpirtërore, nuk e lë atë që i takon në të vërtetë kur shpërbëhet me diçka, kur copëton elementët e vegjël, por në ndonjë pjesë të tij. depërton në të tijën, e përzier me homogjenet dhe nuk dobësohet në forcë, duke kaluar me ta, kur ato derdhen në Univers, ajo mbetet përgjithmonë në to, pavarësisht se ku dhe sido që i rregullon natyra e tyre. Nëse forca që kontrollon Universin u jep shenjë elementëve të shpërbërë që të bashkohen përsëri, atëherë, ashtu si litarët e ndryshëm të lidhur në një fillim të gjithë së bashku dhe në të njëjtën kohë ndjekin atë që tërhiqet, kështu për shkak të tërheqjes nga e njëjta forcë e shpirtit të elementëve të ndryshëm, me një bashkim të papritur të asaj që në të vërtetë i takon, atëherë zinxhiri i trupit tonë do të endet dhe secila pjesë do të jetë përsëri në përputhje me gjendjen e tij origjinale. dhe të veshur në një formë të njohur për të. Macrina. Por ja një shembull tjetër, thotë mësuesi, i cili me të drejtë mund t'u shtohet atyre që konsiderohen si provë se shpirti ka pak vështirësi të dallojë të tijin nga i dikujt tjetër në elementë. Supozoni se balta është vendosur përpara poçarit dhe një sasi e madhe prej saj: disa janë përdorur tashmë për të bërë enët, dhe disa janë përgatitur për këtë. Lërini enët të mos jenë të gjitha të të njëjtit lloj, por njëra do të jetë një fuçi, tjetra një kovë, e treta një pjatë ose një tas ose çdo gjë tjetër e përshtatshme për përdorim. Dhe të gjitha këto të mos i zotërojë një person, por le të supozojmë me fjalë se çdo anije ka pronarin e vet. Pra, përderisa enët janë të paprekura, ato janë të njohura për pronarët, madje edhe nëse janë të thyera, atëherë pronarët do të kenë përsëri një shenjë në copa se kjo copëz është nga një fuçi, dhe kjo është nga një filxhan. Nëse e përziejnë atë me argjilën që nuk është përdorur, atëherë njohja prej saj e asaj që tashmë është bërë do të bëhet edhe më e pagabueshme. Kështu, çdo person individual është, si të thuash, një lloj ene, në bashkimin e elementeve, e bërë nga një substancë e përbashkët dhe, pavarësisht pamjes së saj të veçantë, sigurisht që ka një ndryshim të madh nga homogjeni; megjithatë, pas shkatërrimit të enës, shpirti që e zotëronte e njeh pasurinë e saj nga mbetjet dhe nuk e lë këtë pronë, qoftë në një grumbull copash apo të përzier me lëndën e elementeve që nuk janë përdorur, por e di gjithmonë të vetën, si ishte kur ruante pamjen e saj të jashtme dhe pas shkatërrimit, nga shenjat e ruajtura në mbetjet e veta, nuk është e vet në mbetje. Grigory. Pasi miratova atë që u tha, si diçka që u shpik rastësisht dhe që i përshtatet qëllimit që kishim marrë, pyeta: është e mrekullueshme të flasësh për këtë dhe ta besosh atë, por nëse dikush krahason atë që thuhet në Ungjillin e Zotit për ata në ferr dhe zbulon se nuk pajtohet me atë që është shqyrtuar, atëherë si duhet të përgatitet për një përgjigje? Macrina. Ajo thotë: Fjala e Zotit e parashtron atë që tregohet disi në mënyrë sensuale, por jep shumë arsye me të cilat dëgjuesi thirret me kujdes në një pamje më të rafinuar. Sepse kushdo që, me një humnerë të madhe, ndau të keqen nga e mira, duke e paraqitur të vuajturin në mundim se ka nevojë për ndonjë pikë të dhënë nga gishti dhe duke e paraqitur barkun patriarkal si ngushëllim për atë që vuajti gjithë jetën dhe më parë, duke thënë se vdiqën dhe u varrosën, nuk duket, pa kuptuar ata që ndjekin atë që thuhet në fillim. Për çfarë sysh ngre pasaniku në ferr, duke i lënë në varr ato të mishit? Si e ndjen eteri flakën? Cila gjuhë dëshiron të ftohet me një pikë, kur nuk ka gjuhë mishore? Çfarë lloj gishti është ai që i jep atij një pikë? Çfarë është vetë mitra? Sepse kur trupat janë në arkivole dhe shpirti nuk është në trup dhe nuk përbëhet nga pjesë, do të jetë e vështirë për rrëfimin, të kuptuar në kuptimin e drejtpërdrejtë, të pajtohet me të vërtetën, përveç nëse dikush i pranon të gjitha të dhënat në kuptimin shpirtëror, në mënyrë që humnera që pengon komunikimin e të papajtueshmeve të mos konsiderohet si një distancë tokësore. Se ç'punë është për jotruporen dhe shpirtëroren të fluturojë mbi një humnerë, madje edhe më të gjerë, sepse shpirtërorja nga natyra, kudo që të dojë, shfaqet atje pa humbur kohë për të. Grigory. Pra, çfarë është ky zjarr, apo kjo humnerë, apo ndonjë gjë tjetër në atë që është thënë, nëse nuk është ashtu siç quhet? Macrina. Më duket, thotë ajo, se detajet e këtij tregimi ungjillor tregojnë disa dogma në lidhje me çështjet e shpirtit. Patriarku, pasi i tha në fillim pasanikut: "Në jetën tënde trupore ke marrë një pjesë të të mirave", tha të njëjtën gjë për të gjorin dhe shërbimin e tij e përmbushi duke marrë pjesë nga të këqijat e jetës: pastaj, duke vazhduar për humnerën me të cilën ata ndahen nga njëri-tjetri, përmes kësaj, me sa duket, zbulohet një fjalë e madhe në fjalë. Kjo dogmë, për mendimin tim, është kjo: në fillim jeta e njeriut ishte homogjene. Unë e quaj homogjen atë që shfaqet në një të mirë dhe për të cilën e keqja është e paprekshme. Ky koncept dëshmohet nga ligji i parë i Zotit, i cili lejon një person të marrë pjesë plotësisht në çdo gjë të mirë në parajsë, ndërsa ndalon të vetmen gjë që për nga natyra ishte e përzier nga të kundërtat nga shpërbërja e së keqes me të mirën në të, dhe ndëshkimi i kriminelit me vdekje. Por njeriu, vullnetarisht, me lëvizje të lirë, duke lënë një pjesë të paarritshme për më të keqen, i kënaqur me jetën, i tretur nga të kundërtat. Megjithatë, Providenca e Perëndisë nuk e la marrëzinë tonë të pakorrigjueshme. Por duke qenë se ai që shkeli ligjin domosdo ndoqi vdekjen e dënuar me ligj, atëherë, duke e ndarë jetën e njeriut në dy pjesë - në jetën e tanishme në mish dhe në jetën pas saj jashtë trupit - duke mos i vazhduar ato në masë të barabartë, por duke e kufizuar njërën në një kufi të caktuar kohor shumë të shkurtër dhe duke e vazhduar tjetrën në përjetësi - nga dashuria për njerëzimin, unë zgjodha nga kjo e mirë dhe e keqja tek unë. jetë e shkurtër dhe kalimtare, ose në ato shekuj të pafund, kufiri i të cilëve është pafundësia. Meqenëse e mira dhe e keqja quhen njësoj dhe secila prej tyre ndahet sipas një koncepti të dyfishtë, dua të them në lidhje me mendjen dhe ndjenjën, dhe disa e klasifikojnë si pjesë të mirë atë që duket e këndshme për ndjenjën, ndërsa të tjerët janë të sigurt se ajo që kuptohet vetëm nga mendimi quhet dhe quhet e mirë, ata që arsyeja nuk është e stërvitur dhe nuk është në gjendje të shohë më të mirën, ata që nuk janë në gjendje të shohin më të mirën, ata që janë në jetën e mirë që presin ndaj natyrës së mirë. për jetën tjetër dhe ata që e drejtojnë jetën e tyre me një mendje diskriminuese dhe të dëlirë, të rraskapitur në këtë jetë të shkurtër nga një ndjenjë fyese, ruajnë të mirat për jetën e ardhshme, që fati më i mirë t'u shtrihet në jetën e përjetshme. Pra, kjo është ajo që, sipas konceptit tim, do të thotë humnerë, e cila nuk formohet nga hapja e tokës, por që prodhohet nga gjykimi, e ndarë në jetë në vullnete të kundërta. Sepse, pasi ka zgjedhur njëherë atë që është e këndshme në këtë jetë dhe nuk ka kuruar paarsyenë me pendim, ai pastaj e bën zonën e së mirës të paarritshme për veten e tij, duke gërmuar para vetes këtë domosdoshmëri të pashmangshme, si një lloj humnerë e mërzitshme dhe e pakalueshme. Prandaj më duket se gjendja e mirë e shpirtit, në të cilën fjala e Zotit prehet asketi i durimit, quhet gjiri i Abrahamit. Sepse ky Patriarku i parë që ka qenë ndonjëherë, siç rrëfehet, e shkëmbeu kënaqësinë e së tashmes me shpresën e bekimeve të ardhshme: pasi u zhvesh nga gjithçka që kishte në fillim në jetë, iu desh të qëndronte me të huajt, duke shëlbuar lumturinë e dëshiruar me vuajtje të vërteta. Prandaj, ashtu si skica e njohur e detit, për shkak të një përdorimi të gabuar të fjalëve, quhet gji, kështu, më duket mua, fjala e Zotit përcakton treguesin e atyre bekimeve të pamata me emrin e gjirit, ku të gjithë ata që me virtyt kalojnë jetën e tanishme, kur largohen prej këtu, pushojnë shpirtrat e tyre si në një gji të zhveshur. Për të tjerët, privimi i bekimeve që shohin bëhet një flakë që përvëlon shpirtin, i cili, për t'u ngushëlluar, ka nevojë për një pikë nga deti i bekimeve që rrethon të drejtët dhe nuk e merr. Duke parë emrat e gjuhës, syrit, gishtit dhe anëtarëve të tjerë të trupit në bisedën e atyre që kanë hequr trupin e tyre, nëse thelloheni me kujdes në kuptimin e thënieve, do t'i njihni se janë dakord me konceptin që kemi formuluar tashmë për shpirtin. Sepse ashtu si bashkimi i elementeve përbën thelbin e të gjithë trupit, po ashtu, ndoshta për të njëjtën arsye, natyra e pjesëve në trup plotësohet. Pra, nëse shpirti është i pranishëm në elementet që përbënin trupin dhe të përzier në Univers, atëherë jo vetëm që do të njohë tërësinë e elementeve që ishin bashkuar në të gjithë trupin dhe do të mbetet në to, por nuk do të mbetet injorant për përbërjen e veçantë të secilës pjesë, përkatësisht nga cilat grimca elementare përbëheshin anëtarët tanë. Prandaj, nuk ka pamundësi - ajo që është e pranishme në tërësinë e elementeve mund të jetë edhe në elementet e marra veçmas; dhe në këtë rast, kushdo që duke pasur parasysh ato elemente në të cilat përmbahen pjesët individuale të trupit në potencialin e tyre, nënkupton në fjalët e Shkrimit një kuptim të tillë që shpirti, edhe pas zbërthimit të përbërjes trupore, të ketë gisht, sy, gjuhë dhe çdo gjë tjetër, ai nuk do të mëkatojë kundër probabilitetit. Dhe nëse në këtë tregim çdo gjë e marrë në detaje e largon mendjen nga të kuptuarit e ndijores, atëherë për ferrin e përmendur tani, duhet të mendojmë se nuk është ndonjë vend i quajtur kështu, por një gjendje e padukshme dhe e pa trupëshme e jetës, në të cilën, siç na mëson Shkrimi, banon shpirti. Por nga historia e të pasurve dhe të varfërve mësojmë një tjetër dogmë, e cila do të jetë në afërsi të madhe me atë që është studiuar. Ky pasanik i pasionuar dhe trupor, kur e pa pashmangshmërinë e fatkeqësisë së tij, rrëfimi paraqitej si përkujdesje për të afërmit e tij në familjen e tij në tokë; dhe, duke qenë se Abrahami tha se jeta në mishin e atyre që jetojnë nuk lihet pa providencë, por liria e tyre u jepet drejtimi i ligjit dhe i profetëve, pasaniku vazhdon të lutet që predikimi të bëhet bindës për ta për shkak të natyrës së tij të jashtëzakonshme, duke u shpallur nga dikush që është kthyer nga të vdekurit. Grigory. Çfarë dogme është kjo? – pyeta unë. Macrina. Kur shpirti ndriçohet, thotë ajo, i zënë me të tashmen dhe nuk i drejtohet asgjëje që ka mbetur pas, i pasuri, pas vdekjes, është, sikur nga një lloj përbërjeje, i bashkohet jetës trupore, të cilën edhe pas vdekjes së tij nuk e ka braktisur plotësisht - përkundrazi, objekti i shqetësimit është mishi dhe gjaku i tij, sepse nga fakti që ai nuk e kërkon ende çlirimin me familjen e tij. e çliroi veten nga varësia trupore. Dhe për këtë arsye ne besojmë, vazhdon ajo, se Zoti na mëson si vijon me këto histori: ata që jetojnë në mish duhet mbi të gjitha të distancohen nga një jetë e virtytshme dhe të heqin dorë nga lidhja me mishin, në mënyrë që pas vdekjes të mos kemi përsëri nevojë për një vdekje tjetër, duke na pastruar nga mbetjet e mishit, por që rrjedha e shpirtit drejt së mirës, sikur të mos e prishë vullnetin e tij të lirë, kur të mos e shkëputë lirinë e tij. vetë. Nëse dikush është mishëruar plotësisht dhe plotësisht me mendjen, çdo lëvizje dhe veprim i shpirtit është i zënë me përmbushjen e dëshirave të mishit, ai, pasi është bërë jashtë mishit, nuk i ndahet pasioneve trupore, por, si ata që kanë jetuar për një kohë të gjatë në vende të fëlliqura, të cilët, kur lëvizin atje ku ajri është i freskët, nuk pastrohen për aq kohë sa era e tyre është e padukshme. dashnorët e mishit, pasi të ketë përfunduar kalimi në jetën e padukshme dhe më delikate, të tërheqin me vete një lloj erë të keqe trupore, nga e cila mundimi bëhet edhe më i rëndë për ta, sepse shpirti nga kjo rrethanë bëhet më i ashpër. Me këtë mendim, më duket, ka njëfarë pajtimi me atë që thonë të tjerët, sikur pranë vendeve ku janë vendosur trupat, shpesh duken fantazma të paqarta të të vdekurve. Sepse, nëse kjo ndodh vërtet, atëherë kjo ekspozon varësinë e tepërt të shpirtit ndaj jetës trupore, kështu që edhe ai i shqyer nga mishi nuk dëshiron të fluturojë plotësisht prej tij, nuk pajtohet për shndërrimin e plotë të guaskës në të padukshmen, por edhe pas zbërthimit të së dukshmes mbetet me të dukshmen, madje duke qenë tashmë në rrotullime të plota të materies rreth nesh dhe me dashuri. Grigory. Dhe unë, pasi hezitova pak dhe iu ktheva mendimit që përmbante ajo që u tha, vura re: në këto fjalë, më duket, duket një farë kontradiktë me atë që u gjet më parë për pasionet. Sepse nëse pranohet se, për shkak të afërsisë me memecin, tek ne ndodhin të gjitha lëvizjet e tilla mendore, të cilat janë renditur në fjalën e mëparshme, si nervozizmi, frika, dëshira, kënaqësia e të ngjashme, atëherë thuhet se përdorimi i mirë i lëvizjeve të tilla është virtyt, dhe vesi vjen nga përdorimi i atyre mëkatare, për më tepër, i është shtuar njëra-tjetrës një fjalë për atë që është e virtytshme jeta. tha se prej tyre ne jemi sjellë te Zoti, sikur me një zinxhir të tërhequr tek Ai nga toka. Dhe ky fjalim, duket, thashë, disi bie ndesh me qëllimin. Macrina. Pse po e thua këtë? Grigory. Sepse, u përgjigja, se kur, pas pastrimit, të pushojë çdo lëvizje e paarsyeshme tek ne, atëherë, pa dyshim, nuk do të ketë lëvizje epshore; dhe kur nuk është aty, nuk mund të ketë dëshirë për diçka më të mirë, pasi nuk ka mbetur asnjë lëvizje e tillë në shpirt që të zgjojë ndjenjën e nevojës për mall. Macrina. Por për këtë, ajo përgjigjet, le të themi se ngjashmëria e shpirtit karakterizohet nga fuqi soditëse dhe racionale, sepse me to kuptojmë Hyjninë. Prandaj, nëse, si rezultat i kujdesit aktual ose pastrimit pas kësaj jete, shpirti ynë çlirohet nga lidhja me anën e paarsyeshme të pasioneve, atëherë asgjë nuk do ta pengojë soditjen e së bukurës. Dhe e bukura për nga natyra e saj është disi tërheqëse për të gjithë ata që e shohin atë. Prandaj, nëse shpirti pastrohet nga çdo ves, atëherë, pa dyshim, do të jetë në bukuri. E bukur në natyrën e saj është Hyjnia, me të cilën, me pastërti, shpirti hyn në komunikim, i bashkuar me atë që është karakteristikë e tij. Ndaj, nëse kjo ndodh, nuk do të ketë më nevojë për një lëvizje të denjë që do të na çonte drejt së bukurës. Sepse ai që është në errësirë ​​dëshiron dritën, por nëse është në dritë, atëherë kënaqësia do të zërë vendin e epshit. E drejta e plotë për kënaqësi e bën epshin joaktiv dhe të papërshtatshëm. Prandaj, nuk do të ketë humbje nga kjo në pjesëmarrjen e së mirës, ​​nëse shpirti çlirohet nga lëvizje të tilla, hyn përsëri në vetvete dhe e sheh veten tamam ashtu siç është nga natyra, dhe në bukurinë e tij, sikur në një pasqyrë ose në një imazh, sheh Prototipin. Sepse me të drejtë mund të thuhet se kjo është ngjashmëria e saktë e Zotit, kështu që shpirti ynë krahasohet me një Natyrë më të lartë, sepse natyra, e cila është mbi çdo koncept, qëndron larg asaj që shihet tek ne dhe në një mënyrë tjetër drejton jetën e saj, dhe jo siç jetojmë tani. Jemi njerëz sepse natyra jonë është gjithmonë në lëvizje, nxitojmë kudo që të shfaqet dëshira e arbitraritetit, pasi shpirti, mund të thuhet ndryshe, është i pabarabartë ndaj asaj që qëndron pas tij. Lëvizja përpara kontrollohet nga shpresa, por vendin e lëvizjes drejt shpresës e zë kujtesa. Nëse shpresa e çon shpirtin drejt asaj që është e bukur nga natyra, atëherë lëvizja e arbitraritetit tregohet në kujtesë si një gjurmë e ndritshme, por nëse mashtrohet në konceptin e më të mirës nga ajo që ka bërë, e josh shpirtin me ndonjë shpikje të rreme të bukurisë, atëherë kujtimi që pason ngjarjen kthehet në turp. Dhe në këtë rast, kjo luftë e brendshme lind në shpirt, kujtesa hyn në një luftë me shpresën, e cila arbitrariteti i kontrolluar dobët. Një mendim i tillë shpreh qartë ndjenjën e turpit kur shpirti është i penduar për pasojat e veprës, sikur të mundohet nga një lloj kamxhiku me pendim për një dëshirë të paarsyeshme dhe, si ndihmë kundër atij që e shkakton pikëllimin, merr armët me harresë. Por tek ne, për shkak të mungesës së së bukurës, natyra ka gjithmonë etje për atë që i nevojitet, dhe kjo dëshirë për atë që mungon është prirje shumë e dëshirueshme e natyrës sonë, qoftë për shkak të palexueshmërisë, të gabuar në atë që është vërtet e bukur, qoftë për shkak të arritjes së asaj që është e mirë për ne. Dhe një natyrë që tejkalon çdo koncept të së mirës dhe tejkalon çdo fuqi, pasi nuk ka mungesë në atë që ne e imagjinojmë të jetë e mirë, por që në vetvete përbën plotësinë e të mirave dhe nuk është bërë e bukur nga pjesëmarrja e diçkaje të bukur, por ekziston nga vetë natyra e së bukurës, e cila vetëm me supozimin e mendjes mund të jetë diçka e bukur kur nuk lejon në vetvete lëvizjen e shpresës (sepse shpresa nuk ngjall arsyen e shpresës: (Rom. 8:24), thotë apostulli), nuk ka nevojë për veprimtarinë e kujtesës për të ditur atë që ekziston (sepse ajo që është e dukshme nuk ka nevojë ta kujtojë atë). Dhe prandaj, meqenëse natyra e Zotit është mbi gjithçka që është e mirë, dhe e mira është padyshim miqësore me të mirën, atëherë, duke parë Veten, ai dëshiron atë që ka dhe ka atë që dëshiron, duke mos pranuar asgjë nga jashtë në vetvete. Jashtë Tij nuk ka asgjë përveç një vesi, i cili, megjithëse është i çuditshëm, e ka ekzistencën e tij në mosekzistencë, sepse origjina e vesit nuk është gjë tjetër veçse privimi i asaj që ekziston; në kuptimin e saj të mirëfilltë, ajo që ekziston është natyra e së mirës. Prandaj, ajo që nuk është në ekzistuesin, natyrisht, është në mosekzistencë. Prandaj, kur shpirti, pasi të ketë pushuar të gjitha lëvizjet e ndryshme të natyrës, bëhet i perëndishëm, atëherë, duke u bërë më i lartë se dëshira, do të arrijë atë për të cilën më parë ishte i kënaqur me dëshirën dhe nuk do t'i japë më asnjë veprimtari shpresës ose kujtesës. Sepse ajo ka atë për të cilën shpresonte dhe, pasi u dorëzua në gëzimin e të mirave, largon kujtesën nga mendimi dhe kështu imiton një jetë më të lartë, duke përshkruar në vetvete tiparet dalluese të natyrës së Zotit, në mënyrë që asgjë të mos mbetet në të përveç prirjes së dashurisë, të lidhur natyrshëm me mirësinë, sepse kjo është dashuria - lidhje e brendshme me atë që dëshirohet. Prandaj, kur shpirti, duke u bërë i thjeshtë, i njëtrajtshëm dhe ekzaktësisht i ngjashëm me Zotin, fiton atë të mirën vërtet të thjeshtë dhe jomateriale, e cila është e vetme në realitet e dëshiruar dhe e denjë për dashuri, atëherë ai lidhet me të dhe hyn në unitet me të me prirje dhe veprimtari plot dashuri, duke u përshtatur me atë që fiton dhe pranon gjithmonë, dhe nëpërmjet asimilimit me të mirën, duke u bërë pjesë e natyrës së tij të ngjashme. Por, ashtu siç nuk ka dëshirë në këtë, sepse nuk mungon asnjë prej të mirave në të, do të pasojë që shpirti, pasi ka arritur pikën e mungesës së nevojave, të refuzojë nga vetja çdo lëvizje dhe prirje të lakmueshme, e cila ndodh vetëm kur nuk ka më atë që dëshirohet. Në këtë mësim, apostulli hyjnor ishte udhëheqësi ynë, duke parathënë ndërprerjen dhe prehjen në ne të të gjitha shqetësimeve reale, madje edhe për më të mirat, pa gjetur vetëm kufirin e dashurisë, sepse ai thotë: Profecitë do të shfuqizohen, dija do të heshtë dhe dashuria nuk do të zhduket më (1 Kor. 13:8) dhe kjo do të thotë gjithmonë e njëjta gjë si dashuria. Por të thuash se me dashurinë edhe besimi edhe shpresa qëndrojnë së bashku dhe dashuria sërish, me të drejtë i vendos më lart. Sepse shpresa është në lëvizje derisa të ketë ardhur gëzimi i të shpresuarve, dhe besimi shërben gjithashtu si një mbështetje në pasigurinë e të shpresuarve. Sepse kështu e përcaktoi apostulli duke thënë: Ky është besimi i atyre që besojnë (Hebrenjve 11:1). Kur vjen e shpresuara, atëherë, ndërsa gjithçka tjetër është e palëvizshme, veprimtaria e dashurisë vazhdon, duke mos gjetur pasardhës. Prandaj ka përparësi në të gjitha arritjet e virtytit dhe në përshkrimet e ligjit. Prandaj, nëse shpirti ndonjëherë arrin këtë fund, ai nuk do të ketë nevojë për asgjë tjetër përveçse të deklarojë plotësinë e ekzistencës dhe do ta gjejë veten si i vetmi që ka vëzhguar disi shenjat e lumturisë së Zotit, sepse jeta e natyrës më të lartë është dashuria, sepse e bukura është padyshim e mirë me ata që dinë, Hyjnorja e njeh Veten dhe dija bëhet e bukur nga dashuria, sepse ajo që është e njohur nga natyra. Gjërat vërtet të bukura nuk preken nga ngopja arrogante. Por ashtu si ngopja nuk e ndërpret lidhjen e dashurisë me të bukurën, jeta hyjnore do të realizohet gjithmonë nga dashuria dhe ajo, e bukur nga natyra, është e natyrshme e mbushur me dashuri për të bukurën, nuk ka kufi për të vepruar nga dashuria, pasi në të bukurën është e pamundur të arrihet ndonjë fund, kështu që me fundin e së bukurës dashuria do të pushojë së bashku me të, sepse e kundërta e saj përfundon vetëm me atë që është. Dhe natyra e të cilit nuk është e ndjeshme ndaj më të keqes, nuk do të ndalet së ecuri drejt së mirës së pafundme dhe të pakufishme. Prandaj, duke qenë se çdo natyrë tërhiqet nga ajo që është karakteristikë e saj, dhe njerëzimi është gjithashtu në njëfarë pronësie me Zotin, pasi ka brenda vetes ngjashmërinë e Prototipit, atëherë, me çdo nevojë, shpirti tërhiqet drejt Hyjnores dhe lidhet. Sepse ajo që është karakteristikë e Zotit duhet të ruhet plotësisht dhe me siguri. Por nëse shpirti është i lehtë dhe i thjeshtë, sepse asnjë pikëllim trupor nuk e shqetëson atë, atëherë afrimi me atë që tërheq do të bëhet i këndshëm dhe i përshtatshëm për të. Nëse, në lidhje me materialin, pohohet, si të thuash, nga gozhdët e pasionit, siç ndodh natyrshëm me trupat e mbuluar me dhe gjatë tërmeteve (shtoni me sa duket se trupat nuk shtypen vetëm nga rrëshqitjet e tokës, por ulcerohen nga një lloj gjilpërash thurjeje ose shufra druri që gjenden në tokën e shembur), atëherë në çfarë pozicioni të natyrshëm mbeten trupat prej tyre. rrënojat (natyrisht, ato do të thyhen, grisen dhe do të pësojnë dëmtimin më të rëndë, me përpjekjen për të nxjerrë copat e munduara të dheut dhe gjilpërat e thurjes); Një lloj i ngjashëm vuajtjeje, më duket, i ndodh shpirtit kur fuqia e Zotit, nëpërmjet dashurisë për njerëzimin, nxjerr pronën e tij nga rrënojat e paarsyeshme dhe materiale. Sepse nuk është nga urrejtja dhe pa marrë hak për një jetë të keqe, siç argumentoj unë, që Zoti i çon në prirje të dhimbshme ata që kanë mëkatuar - Zotin, i cili përvetëson dhe tërheq drejt Vetes gjithçka që vetëm me hirin e Tij ka ardhur në ekzistencë. Dhe ashtu si Ai, Burimi i gjithë lumturisë, e tërheq shpirtin drejt Vetes për qëllimin më të mirë, ashtu edhe në atë që tërhiqet, nga nevoja, ndodh një prirje e dhimbshme. Sepse, ashtu si ata që pastrojnë arin në zjarr nga lënda e përzier me të, ata jo vetëm që e shkrijnë përzierjen me zjarr, por, me gjithë nevojë, shkrijnë të pastërn së bashku me të papastërt, dhe pas shkatërrimit të të dytës, mbetet vetëm i pari, kështu që kur vesi shkatërrohet në zjarrin pastrues, është fare e nevojshme që shpirti që ka hyrë në zjarr të jetë i papastër derisa të jetë i papastër në njësinë e tij. të shpërndara në të janë shkatërruar, duke u djegur nga zjarri. Dhe, sikur papastërtia më ngjitëse të ngjitet në ndonjë litar përgjatë gjithë gjatësisë së tij, atëherë fundi i sipërm i litarit futet në një vrimë të ngushtë dhe dikush nga lart e tërheq fort litarin përmes vrimës, atëherë litari i tërhequr domosdoshmërisht pason atë që tërhiqet dhe papastërtia që është ngjitur me të, do të mbetet për shkak të fshirjes së fortë nga litari. litari nuk është i lirë shkon në rrugën e vet, por pëson një tërheqje të dhunshme nga tërheqja - diçka e ngjashme, më duket, duhet kuptuar për shpirtin, se, i ngatërruar në lidhjet materiale dhe tokësore, ai vuan dhe është në një gjendje të tensionuar, kur Zoti tërheq të Vettë drejt Vetes, dhe e huaja, sikur disi e shkrirë me të, e fshin atë vuajtje të dhimbshme dhe të papajtueshme me përpjekje dhe përpjekje. Grigory. Prandaj, thashë, gjykimi i Zotit, siç shihet, nuk dënon ata që kanë mëkatuar veçanërisht, por, siç tregoi fjala, prodhon vetëm ndarjen e së mirës nga e keqja; tërheqja e komunikimit në lumturi, por refuzimi i asaj që është rritur bëhet mundim për të tërhequrin. Macrina. Pra, thotë mentori, dhe mendimi im është se masa e vuajtjes tek secili është sasia e vesit. Sepse është e padrejtë për dikë që ka qenë në të keqen, e cila është e ndaluar, për një kohë të gjatë dhe për dikë që është përfshirë në disa gabime të parëndësishme, të vuajë njësoj gjatë pastrimit nga një zakon i keq - përkundrazi, sipas një sasie më të madhe ose më të vogël të substancës, ajo flakë e dhimbshme do të ndizet për aq kohë sa të ketë ushqim për të. Prandaj, atij që ngarkesa materiale është e madhe, për atë që flaka shkatërruese duhet të bëhet më e madhe dhe më e zgjatur, dhe tek ai që ushqimi i përshtatshëm për zjarr përzihet në masë më të vogël, dënimi i zvogëlohet aq sa forca dhe mundimi i veprimit, aq sa pakësohet masa e vesit tek i dënuari. Sepse e keqja njëherë duhet të hiqet plotësisht dhe me siguri nga gjërat ekzistuese dhe ajo që, sipas asaj që u tha më lart, ekziston në realitet, nuk do të ekzistojë fare. Sepse vesi nuk ka vetinë të jetë jashtë arbitraritetit dhe kur i gjithë vullneti është në Zotin, atëherë vesi do të shkojë në shkatërrim të plotë, sepse nuk do të ketë mbetur asnjë enë për të. Grigory. Por çfarë dobie ka, pyeta unë, në mirësinë e kësaj shprese për dikë që mendon se çfarë të keqeje duhet të durojë dhe vetëm një vit vuajtje? Nëse kjo mundim i padurueshëm zgjat me shekuj, njëfarë vazhdimësie kohore, atëherë çfarë ngushëllimi shprese do të mbetet në fund për ata për të cilët dënimi është në përpjesëtim me një përjetësi të tërë? Macrina. Le të kujdeset, tha mësuesi, ose ta mbajë shpirtin të pastër dhe të mos shoqërohet me ndotjet e veseve, ose nëse kjo është krejtësisht e pamundur, sepse natyra jonë është pasionante, të paktën mangësitë e saj të virtytit të jenë në diçka të parëndësishme dhe lehtësisht të korrigjueshme. Sepse mësimi i ungjillit njeh një farë borxhli ndaj meje për një talent (Mateu 18:24), pesëqind denarë të tjerë dhe pesëdhjetë të tjerë (Luka 7:41) dhe një monedhë tjetër (Mateu 5:26), dhe kjo është monedha e fundit; Gjykimi i drejtë i Zotit shtrihet mbi gjithçka, balancon nevojën për rikuperim me ashpërsinë e borxhit dhe nuk e lë as gjënë më të vogël pa vëmendje. Shlyerja e borxheve, sipas Ungjillit, nuk konsiston në pagimin e parave, por në faktin se, siç thuhet, debitori tradhtohet nga torturuesi, derisa të shlyejë të gjithë borxhin e tij (Mateu 18:34), dhe kjo nuk do të thotë asgjë më shumë se se borxhi i nevojshëm duhet paguar duke vuajtur mundimin, d.m.th. detyrën për të marrë pjesë në pikëllimet, për të cilat ai u bë fajtor gjatë vazhdimit të jetës së tij, duke zgjedhur marrëzisht një kënaqësi të pastër dhe jo të tretur nga asgjë e kundërt, dhe kështu, duke lënë mënjanë gjithçka të huaj për veten e tij, domethënë mëkatin, dhe, duke hequr turpin e të qenit në borxh, njeriu arrin lirinë dhe guximin. Liria është një asimilim me të pakontrolluarin dhe të drejtën e vetes, që na është dhënë fillimisht nga Zoti, por e mbyllur nga turpi i borxhit. Çdo liri nga natyra është disi e bashkuar dhe e lidhur me vetveten. Prandaj, si rezultat i kësaj, gjithçka e lirë do të jetë në përputhje me të ngjashmet e saj. Por virtyti nuk i nënshtrohet kontrollit, prandaj gjithçka e lirë do të jetë në të, pasi i liri nuk i nënshtrohet kontrollit. Dhe duke qenë se natyra e Perëndisë është burimi i të gjithë virtyteve, rrjedh se në Të do të ketë të çliruar nga vesi, kështu që, siç thotë apostulli, Zoti do të jetë gjithçka në të gjitha (1 Kor. 15:28), sepse kjo thënie, duke shprehur se Zoti do të jetë gjithçka dhe në të gjitha, qartë, më duket, konfirmon mendimin e hulumtuar më parë. Duke qenë se ne e jetojmë jetën tonë në mënyra të ndryshme dhe të larmishme në të tashmen, ka shumë gjëra në të cilat marrim pjesë, si koha, ajri, vendi, ushqimi, pijet, veshja, dielli, llamba e shumë më tepër që plotësojnë nevojat e jetës, dhe nga të gjitha këto asgjë nuk është Zoti. Lumturia e pritur nuk ka nevojë për asnjë nga këto; e gjithë kjo, në vend të gjithçkaje, do të jetë për ne natyra e Zotit, e dhënë në përpjesëtim me çdo nevojë të asaj jete - dhe kjo është e qartë nga fjalët hyjnore, domethënë, se Zoti për të denjët është një vend, dhe një banesë, dhe veshmbathje, dhe ushqim, dhe pije, dhe dritë dhe pasuri, dhe mbretëri, dhe gjithçka që, me koncept dhe emër, na ndihmon për një jetë të mirë. Por Ai që ndodh të jetë gjithçka, Ai gjithashtu ndodh të jetë në të gjithë. Me këtë, më duket mua, Shkrimi mëson shkatërrimin e plotë të vesit, sepse nëse ekziston Zoti në të gjitha qeniet, atëherë, pa dyshim, nuk do të ketë ves tek qeniet. Dhe nëse dikush supozon se do të ketë ves, atëherë si do të ruhet në forcën e saj ajo që është thënë, se Zoti është në të gjitha? Sepse përjashtimi i vesit e bën konceptin e fjalës "të gjithë" të pamjaftueshëm. Përkundrazi, Ai që duhet të jetë në të gjitha, nuk do të jetë në atë që nuk ekziston. Grigory. Prandaj, pyeta, çfarë t'u them atyre që shohin me zemër të fikët fatkeqësitë? Macrina. Le t'u themi atyre, thotë mësuesi: kot, ju njerëz jeni të indinjuar dhe shikoni me pakënaqësi këtë zinxhir të sekuencës së nevojshme të gjërave, duke mos ditur se për çfarë qëllimi drejtohet gjithçka që merret individualisht në ekonominë e Universit, sepse çdo gjë ka nevojë, në një rend dhe sekuencë të caktuar, sipas urtësisë artistike të menaxherit, të pajtohet me natyrën e Zotit. Për këtë arsye u krijua natyra verbale, në mënyrë që pasuria e bekimeve hyjnore të mos ishte e paefektshme; Por urtësia që ka rregulluar gjithçka ka përgatitur, si të thuash, enë të caktuara dhe pasuesit e shpirtrave janë pajisur me vullnet, kështu që do të ketë një enë të caktuar që merr të mira dhe me shtimin e asaj që derdhet, ajo gjithmonë bëhet më e madhe. Sepse pjesëmarrja e së mirës hyjnore është e tillë që, tek i cili ndodh, e bën atë më të madh dhe më pranues, duke u perceptuar prej tij në një rritje të forcës dhe peshës, në mënyrë që ai që ushqehet të rritet gjithmonë dhe të mos ndalojë së rrituri. Meqenëse burimi i të mirave i nxjerr ato vazhdimisht, natyra e komunikuesit, meqenëse nuk ka asgjë të tepërt dhe të padobishme në atë që është e pranueshme, e kthen çdo gjë që rrjedh në një fitim të përmasave të veta, bëhet më i fuqishëm duke tërhequr më të mirët dhe më akomodues me rritjen e ndërsjellë të tjetrit dhe fuqinë e ushqyer, me bollëkun e furnizimit, në rritje e më të madhe të të mirave. duke u kthyer. Prandaj, është e natyrshme që ato në të cilat asnjë rresht nuk e ndërpret rritjen, të vijnë në një madhësi të tillë. Atëherë, kur na shtrohen kaq shumë gjëra të mëdha, a jeni vërtet të indinjuar nga fakti që natyra ecën përpara drejt qëllimit të saj përgjatë rrugës së vendosur për ne? Sepse është e pamundur për ne të shkojmë atje ndryshe përveçse duke shkundur nga shpirti atë që na shtyp, dua të them këtë barrë të rëndë dhe tokësore, dhe duke u kujdesur për më të mirën, duke u pastruar nga varësia ndaj kësaj barre që kishim në këtë jetë, në mënyrë që të pastërt të mund të asimilonin diçka të tillë. Por nëse keni një lidhje me këtë trup dhe ndërprerja e lidhjes tuaj me të dashurin tuaj ju trishton, atëherë në këtë nuk jeni pa shpresë. Sepse do ta shihni këtë vello trupore, tani të shkatërruar nga vdekja, të thurur përsëri nga e njëjta, por jo në këtë përbërje të ashpër dhe të rëndë, por në atë mënyrë që filli të paloset në diçka më të lehtë dhe më të ajrosur, prandaj i dashuri juaj do të jetë me ju dhe do të rikthehet përsëri në bukurinë më të mirë dhe më të dëshirueshme. Grigory. Por, siç e shihni, thashë, për shkak të lidhjes së fjalës, në fjalën tonë ka hyrë dogma e ringjalljes, e cila, më duket, sipas mësimit të Shkrimit, duhet të jetë e vërtetë dhe e besueshme dhe të mos jetë objekt dyshimi. Por duke qenë se dobësia e të kuptuarit njerëzor vërtetohet disi në një besim të tillë me përfundime të kuptueshme për ne, do të ishte mirë të mos e linim këtë pjesë të pashqyrtuar. Pra, le të shohim se çfarë duhet thënë. Macrina. Dhe mësuesi thotë: ata që janë të huaj për urtësinë tonë, duke mbajtur supozime të ndryshme, njëri në një mënyrë, tjetri në një tjetër, prekën dogmën e ringjalljes në një pjesë, duke mos u pajtuar saktësisht me tonën dhe duke mos e privuar plotësisht veten nga një shpresë e tillë. Të tjerë e ofendojnë njerëzimin, duke mos e bërë atë një lloj të veçantë, por duke pretenduar se i njëjti shpirt është në mënyrë alternative te njeriu, tani në memec, duke u shndërruar në trupa dhe gjithmonë kalon në çfarëdo që i pëlqen, duke u bërë nga një person një lloj kafshe, ose fluturues, ose ujor, ose që jeton në tokë, dhe prej tyre kthehen përsëri në natyrën njerëzore. Të tjerë i zgjasin një bisedë të ngjashme boshe me bimët, kështu që jeta arbore konsiderohet të jetë në përputhje me shpirtin dhe të përshtatshme për shpirtin; dhe të tjerëve duket se një person tjetër gjithmonë merr hua një shpirt nga një person, kështu që jeta e njeriut kalohet vazhdimisht me të njëjtat shpirtra, sepse të njëjtat shpirtra janë vazhdimisht te disa njerëz, pastaj përsëri tek të tjerët. Por ne pohojmë se është mirë, duke filluar nga dogmat e kishës, të huazojmë mendime të tilla vetëm në atë masë sa të tregohet se ata në një farë mënyre pajtohen me dogmën e ringjalljes, sepse ajo që thonë ata, se shpirti, pas ndarjes nga trupi, përsëri hyn në disa trupa, nuk është shumë i ndryshëm nga kthimi në jetë që shpresojmë. Dhe mësimi ynë beson se trupi ynë tani është i përbërë dhe do të përbëhet përsëri nga elementët e botës. I njëjti mendim shfaqet edhe për ata që janë jashtë, sepse ata nuk mund të imagjinonin ndonjë natyrë tjetër për trupin përveç një bashkimi elementësh. Por ndryshimi është se, siç themi, për të njëjtin shpirt përbëhet përsëri i njëjti trup, i kombinuar nga të njëjtat elementë - ata mendojnë se shpirti kalon në disa trupa të tjerë, gojor, pa fjalë dhe të pandjeshëm, për të cilët bien dakord se përbërja e tyre është nga pjesët e kësaj bote, por nuk pajtohen në atë që nuk e konsiderojnë të përbëhet nga e njëjta gjë që fillimisht ishte bashkuar me shpirtin gjatë jetës së makinës. Prandaj, le të dëshmohet nga urtësia e jashtme se nuk është përtej mundësisë që shpirti të kthehet përsëri në trup. Do të jetë koha për të shqyrtuar mospërputhjen e mësimeve të tyre dhe me vetë sekuencën që na zbulohet në përputhje me arsyen, për aq sa është e mundur, të zbulojmë të vërtetën. Pra, çfarë mund të themi për këtë? Ata që e shpërngulin shpirtin në natyra të ndryshme, për mendimin tim, shkrijnë vetitë e natyrës, përziejnë dhe ngatërrojnë të gjitha gjërat me njëra-tjetrën: të pafjalës, verbalen, ndjesoren, të pandjeshmen - vetëm sikur të jenë në njëra-tjetrën, të mos ndahen nga njëra-tjetra deri në palëvizshmëri nga ndonjë kohezion natyror. Për të pohuar se i njëjti shpirt tani bëhet verbal dhe racional për shkak të mbulesës së trupit, pastaj përsëri fshihet në vrimat me zvarranikët, ose bashkohet me një tufë zogjsh, ose mbart peshë mbi vete, ose bëhet mishngrënës, ose jeton nën ujë, ose kthehet në një të pandjeshëm, me rrënjë dhe drurë, duke i degëzuar ose mbijnë diçka nga lastarët ose mbin ushqyese ose helmuese - kjo nuk do të thotë asgjë më shumë se të konsiderosh gjithçka si një dhe të njëjtë dhe të njohësh te qeniet një natyrë, të përzier nga një lloj bashkësie e shkrirë dhe e pandashme me vetveten, sepse asnjë pronë nuk e dallon njërën nga tjetra. Kushdo që thotë se e njëjta gjë ndodh në çdo gjë, nuk dëshiron të thotë asgjë tjetër, por se gjithçka është një, dhe dallimi i dukshëm në qenie nuk e pengon aspak përzierjen e të pakomunikueshmes, kështu që nëse sheh diçka helmuese dhe mishngrënëse, duhet të njohë atë që e sheh si bashkëfisnor dhe të ngjashëm me veten; Një person i tillë nuk do ta shikojë hemlock si të huaj për natyrën e tij, edhe nëse e sheh njerëzimin te bimët, por vetë tufa e rritur për nevojat e jetës nuk do të mbetet e padyshimtë për të, sepse është gjithashtu një nga bimët; Ne gjithashtu kemi bimë dhe kokrra në kallinj që hamë. Prandaj, si mund të përdoret drapëri për të prerë veshët? Si mund të korrë një tufë, ose të gërmojë një gjemb në fushë, ose të mbledhë një lule, ose të kapë zogj, ose të ndezë një zjarr druri, kur nuk dihet nëse është ngritur dora kundër të afërmve, paraardhësve ose bashkëfisnive dhe nëse nuk janë trupat e tyre që ndezin zjarrin ose mbushin kupën ose nëse do të bëhet ushqimi prej tyre? Kur mendohet për secilën prej këtyre gjërave, që shpirti i njeriut bëhet një bimë ose një kafshë, nuk ka shenja të dhëna se çfarë lloj bime apo kafshe është nëse është nga një person dhe si është nëse është nga diçka tjetër; ai që është i preokupuar me një supozim të tillë do të jetë njëlloj i prirur ndaj çdo gjëje, kështu që, domosdoshmërisht, ai ose do të bëhet mizor me ata njerëz që ende gëzojnë jetën në profet, ose nëse sipas arsyetimit të fiseve të tij ai është i prirur nga natyra drejt dashurisë për njerëzimin, ai do të vijë në të njëjtin prirje ndaj çdo gjëje të gjallë, qoftë edhe nga kafshët, qoftë edhe nga kafshët. e pranon këtë mësim në pyll midis pemëve, atëherë ai do t'i konsiderojë pemët si një turmë njerëzish. Pra, çfarë lloj jete është një person i tillë? Ose ai nderon gjithçka për shkak të fisit të tij, ose është mizor me njerëzit për shkak të indiferencës së tyre ndaj gjithçkaje tjetër. Prandaj, një mësim i tillë dhe sipas asaj që u tha, duhet të refuzohet, ndërsa shumë gjëra të tjera, për arsye të mira, nuk na lejojnë të pranojmë një mendim të tillë. Sepse kam dëgjuar nga ata që e mësojnë këtë, sikur sugjerojnë fise të caktuara të shpirtit, përpara jetës në trup, që përbëjnë një lloj qytetarie të veçantë, për shkak të butësisë dhe lëvizshmërisë së natyrës së tyre, duke u rrotulluar së bashku me qarkullimin e Universit; por për shkak të një prirjeje të caktuar drejt vesit, shpirtrat, sikur të kenë humbur pendët, janë fillimisht në trupat e njeriut, pastaj përmes komunikimit me pasione të paarsyeshme, pasi largohen nga jeta njerëzore, arrijnë një kafshë të tillë, saqë zbresin edhe në këtë bimë dhe jetë të pandjeshme, saqë nga natyra e lehta dhe lehtësisht e lëvizshme, siç është shpirti, në fillim bëhet e rëndë për shkak të rrënimit të njeriut; pastaj, pas humbjes së forcës racionale, ata zgjedhin njerëz memecë për të jetuar dhe prej andej, pasi u hiqet dhuntia e ndjenjave, kalojnë në këtë jetë të pakuptimtë, si për shembull në bimë, por prej këtu ata përsëri ngjiten nëpër të njëjtat shkallë dhe rikthehen në rajonin qiellor. Për ata që dinë të gjykojnë deri diku, një mësim i tillë është vetëbindje, pa pasur asnjë qëndrueshmëri në vetvete. Sepse nëse shpirti tërhiqet nga jeta qiellore me ves në jetën arbërore dhe nga virtyti arbëror ai ngjitet përsëri në qiellor, atëherë mësimi i tyre rezulton i dyshimtë dhe se prandaj njihet si i preferueshëm qoftë jeta arbërore apo qiellore, sepse një lloj rrethi i ngjashëm me atë të mëparshëm nuk është ndalur kurrë aty ku nuk është përsëritur kurrë. Nëse nga jeta jotrupore ajo zbret në trupore, dhe nga kjo në të pandjeshmen, dhe prej andej ajo ngjitet përsëri në jotrupore, atëherë ata që mësojnë këtë mësim nuk imagjinojnë asgjë tjetër veçse një shkrirje indiferente të së keqes dhe së mirës, sepse jeta qiellore nuk do të mbetet në lumturi nëse ata që nuk jetojnë atje do të privohen dhe preken nga ajo që nuk do të jetojnë. pranohet se prej këtu shpirti kthehet në të mirë dhe aty fillon një jetë vicioze. Sepse nëse shpirti, duke qarkulluar në qiell, ngatërrohet në vese dhe, i tërhequr prej tij në jetën materiale, përsëri ngjitet nga këtu në të jetuarit lart, atëherë ata çojnë në idenë e kundërt se jeta materiale është pastrim nga vesi dhe përfundimi i pagabueshëm i rrugës bëhet fillimi dhe faji i së keqes për shpirtrat, nëse këtu, pendët e tyre kanë humbur kështu me virtytin e tyre. shthurja, ata bëhen të shtrirë poshtë dhe zvarranikë në tokë nga një përzierje me bardhësinë e natyrës materiale. Dhe absurditeti i mësimeve të tilla nuk kufizohet vetëm në faktin se supozimet çojnë në të kundërtën, por vetë mendimi nuk mbetet i fortë në to përgjithmonë. Sepse nëse gjërat qiellore konsiderohen të pandryshueshme, atëherë si ndodh pasioni në të pandryshueshmen? Dhe nëse natyra e ulët është pasionante, atëherë si arrin pasionimi te i pasionuari? Por ata ngatërrojnë të papërziershmen dhe bashkojnë të pakomunikueshmen, duke parë pandryshueshmërinë në pasion dhe përsëri pandjeshmërinë në të ndryshueshmen, dhe nuk mbahen përgjithmonë pas kësaj, por prej nga e hoqën shpirtin për shkak të shthurjes së tij, e rivendosin përsëri atje nga jeta materiale, si një jetë e sigurt dhe e pastër, sikur harrojnë se aty, të rënduar me kohë më të gjatë për një ves, natyrën. Kështu, bashkë me to shkrihen dhe përzihen dënimi i jetës së sotme dhe lavdërimi i gjërave qiellore, sepse ajo që dënohet, sipas tyre, të çon në të bukurën, dhe ajo që konsiderohet më e mirë, ngjall në shpirt një prirje drejt më të keqes. Prandaj, çdo mendim i gabuar dhe i paqëndrueshëm për tema të tilla duhet të hidhet jashtë dogmave të së vërtetës. Por, meqenëse nuk e kemi kuptuar të vërtetën, nuk do t'i ndjekim të gjithë ata, sipas të cilëve shpirtrat kalojnë nga trupi i gruas në jetën e burrave, ose anasjelltas, te gratë ka shpirtra që ndahen nga trupat e burrave, ose nga burrat kalojnë në burra, dhe nga gratë bëhen përsëri gra. Sepse opinioni i parë nuk meriton miratim, jo ​​vetëm sepse është i paqëndrueshëm dhe mashtrues, duke u shndërruar automatikisht në supozime të kundërta, por edhe sepse me ligësi mëson se asnjë qenie nuk krijohet nëse vesi nuk fillon natyrën e secilës. Nëse as njerëzit, as bimët, as kafshët nuk lindin derisa t'u bjerë shpirti nga lart dhe rënia ndodh për shkak të vesit, atëherë, sipas atyre që pohojnë këtë, fillimi i përbërjes së qenieve është vesi. Dhe pse një gjë konvergon në të njëjtën kohë dhe një person lind nga martesa dhe rënia e shpirtit përkon me entuziazmin e martesës? Dhe çfarë është edhe më absurde se kjo: nëse në pranverë shumë kafshë memece bashkohen në çifte, a mund të thuhet se në rrotullimin malor burimi prodhon edhe lindjen e vesit, kështu që shpirtrat plot me të liga duhet të bien së bashku dhe barqet memece të fekondohen? Çfarë do të thotë dikush për një fermer që ngjit degët e grisura nga bimët në tokë? Si ndodh që dora e tij së bashku me bimën e zhyt shpirtin e njeriut në tokë, që me humbjen e puplave në shpirt të bjerë dëshira e njeriut për kënaqësi? Prandaj, ka të njëjtin absurditet në një opinion tjetër, domethënë, të besosh se shpirti është kurioz të dijë kur bashkohen ata që jetojnë në martesë, ose vëzhgon ngjizjen e foshnjave për të hyrë në trupat e sapolindur. Dhe nëse burri heq dorë nga martesa dhe gruaja çlirohet nga domosdoshmëria e dhimbjeve të lindjes, atëherë a nuk e rëndon vërtet vesi shpirtin? Rrjedhimisht, a i jep martesa shtysën për të sulmuar shpirtin atje, në vendin e lartë, apo lidhja me të kundërtën ndikon në shpirt edhe pa të? Dhe për këtë arsye, shpirti do të endet i pastrehë dhe do të endet në mes, duke u larguar nga gjërat qiellore dhe duke mos marrë, nëse kjo ndodh, një trup në pjesën e tij. Atëherë, si mund të supozojmë se Hyjnia sundon mbi qeniet, duke ia atribuar fillimin e jetës njerëzore kësaj rënieje të rastësishme dhe të paarsyeshme të shpirtrave? Sepse, sipas nevojës, ajo që vijon është në përputhje me fillimin, dhe nëse jeta filloi me ndonjë ngjarje të rastësishme, atëherë, pa dyshim, vazhdimi i saj bëhet i rastësishëm. Por më kot mësues të tillë i bëjnë qeniet të varura nga fuqia hyjnore kur pretendojnë se nuk kanë lindur në botë me vullnetin e Zotit, por fillimin e asaj që vjen në ekzistencë ia atribuojnë një ngjarjeje të keqe, sikur jeta njerëzore të mos ishte formuar nëse e keqja nuk do të kishte dhënë jetë. Prandaj, nëse ky është fillimi i jetës, atëherë padyshim që vazhdimi do të pasojë fillimin, sepse askush nuk do të thotë se e mira vjen nga e keqja dhe e keqja nga e mira - përkundrazi, nga natyra e farës ne presim fruta. Dhe kështu e gjithë jeta do të qeveriset nga lëvizje të paautorizuara dhe të rastësishme, kur nuk ka providencë për krijesat. Por largpamësia e arsyes do të jetë krejtësisht e padobishme, asnjë përfitim nuk do të vijë nga virtyti dhe nuk do të kushtojë asgjë për të shmangur të keqen. Sepse gjithçka do të konsistojë sigurisht në rastësi dhe jeta nuk do të jetë aspak e ndryshme nga anijet e papajisura, nga aksidentet më të papërcaktueshme, sikur nga disa dallgë, të transferuara nga një takim me të mirën ose të keqen në një takim tjetër, sepse nuk mund të ketë dobi nga virtyti për ata, natyra e të cilëve fillon nga e kundërta. Nëse jeta jonë është në dispozicion të Zotit, atëherë në të njëjtën kohë pranohet se nuk është vesi ai që krijon jetën tonë. Nëse vijmë nga vesi, atëherë, sigurisht, ne jetojmë në gjithçka në përputhje me të. Pra, pra, gjykimi pas kësaj jete, dhe shpërblimi sipas dinjitetit dhe gjithçka tjetër që na thuhet dhe që ne besojmë për zhdukjen e vesit do të rezultojë e pakuptimtë. Sepse si është e mundur që një person i lindur për shkak të një defekti të jetë pa të meta? Dhe si mund të ndodhë ndonjë përpjekje vullnetare për një jetë të virtytshme tek një person, natyra e të cilit, siç thonë ata, buron nga vesi? Ashtu si asnjë kafshë memece nuk përpiqet të flasë njerëzisht, por, duke përdorur një zë të natyrshëm dhe të natyrshëm, nuk e konsideron një humbje të vogël që të mos ketë pjesë në dhuntinë e fjalës; Në të njëjtën mënyrë, ata që e njohin vesin si fillimin dhe shkakun e jetës, nuk do të arrinin të dëshironin virtytin, pasi ai nuk është në natyrën e tyre. Por tek të gjithë ata që e kanë pastruar shpirtin me arsye, ekziston dëshira për një jetë të virtytshme dhe kujdes për të. Dhe kjo tregon qartë se vesi nuk është më i vjetër se jeta dhe nuk ishte prej tij që natyra mori fillimin e saj të parë - përkundrazi, fillimi i jetës sonë është urtësia e Zotit, e cila organizon gjithçka; shpirti, pasi ka ardhur në ekzistencë në një mënyrë të tillë që i pëlqente Krijuesit, nga vetë fuqia për të zgjedhur atë që i pëlqen, atëherë me fuqinë e vullnetit bëhet ajo që donte të ishte. Kjo mund të mësohet nga një shembull. Le të marrim syrin për këtë - është e natyrshme që ai të shohë, por nuk sheh për shkak të arbitraritetit ose sëmundjes, sepse ndonjëherë e panatyrshmja mund ta zërë vendin e natyrshmes, kur dikush ose mbyll syrin vullnetarisht ose privohet nga shikimi për shkak të sëmundjes. Pra, mund të thuhet për shpirtin se megjithëse krijimi i tij është nga hyjnorja dhe, si në hyjni, asnjë ves nuk mund të imagjinohet, atëherë për shpirtin nuk ka nevojë për ves, megjithatë, duke qenë i krijuar kështu, ai përcaktohet nga gjykimi i tij në atë që vendos të bëjë, qoftë me zgjedhje, duke mbyllur syrin për të bukurën, qoftë nga qëllimi keqdashës në dëmtimin e syrit të errët të armikut. joshje, ose, përkundrazi, me një sy të pastër duke parë të vërtetën, njeriu largohet nga pasionet e errëta. Prandaj, kur do të pyesë një tjetër, a u krijua dhe si? Por çështja se si ka ardhur çdo gjë duhet të hiqet plotësisht nga fjala, sepse edhe për atë që kemi në dorë të kuptuarit tonë, për të cilën kemi një koncept me ndihmën e ndjenjës, do të ishte e pamundur për mendjen hetuese të kuptonte se si u formua e dukshme; prandaj diçka e tillë, edhe nga njerëzit zotbartë dhe të shenjtë, konsiderohet e pakuptueshme. Sepse me anë të besimit, thotë apostulli, ne kuptojmë se fjala e Perëndisë është përsosur përgjithmonë, në të cilën gjërat nuk u bënë të dukshme (Hebr. Dhe, 3), dhe këtë, mendoj, nuk do ta kishte thënë nëse do të kishte besuar se ajo që kërkohej ishte e njohshme nga arsyeja, - përkundrazi, se me vullnetin e Zotit si vetë epoka ashtu edhe gjithçka që u krijua në të ishin të përsosura (dhe epoka është pikërisht ajo gjë në të cilën përfaqësohet mendërisht i gjithë krijimi, i dukshëm dhe i padukshëm) - këtë e besoj, tha apostulli. Por si u krijua ai e la të pashkelur. Sepse diçka e tillë, mendoj, është e pakuptueshme për kërkuesit, pasi pyetja për këtë na shfaq shumë vështirësi në vetvete: si nga një natyrë konstante - e lëvizshme, nga një natyrë e thjeshtë dhe e pazgjeruar - e zgjeruar dhe komplekse? A është nga vetë Esenca më e lartë? Por kjo nuk mund të njihet nga heterogjeniteti i krijesave me Të. Ku tjetër? Arsyeja nuk percepton asgjë jashtë natyrës së Zotit, sepse mendimi ynë do të ndahet në parime të ndryshme nëse, përveç shkakut krijues, njihet diçka nga e cila mençuria artistike merr hua rezerva për krijimin. Pra, meqenëse Autori i qenieve është një, por me qenien më të lartë të sjellë në ekzistencë nga Ai nuk është homogjene, atëherë në të dyja anët ekziston e njëjta mospërputhje e supozimeve - qoftë të pranohet krijimi se ka origjinën nga natyra e Zotit apo të thuhet se gjithçka përbëhej nga një esencë tjetër. Sepse ose do të supozohet se Hyjnia ka edhe vetitë e një krijese, nëse ajo që është krijuar është e ngjashme me Zotin, ose një natyrë e caktuar materiale do të futet jashtë thelbit të Zotit, e cila, për shkak të përjetësisë së pakrijuar të qenies, është e barabartë me Zotin, siç, duke e imagjinuar, manikeasit dhe disa mendime helene, e kthyen këtë ide në qen të ngjashme. Prandaj, për të shmangur veçanërisht mospërputhjen e ndërsjellë në çështjen e qenieve, do ta lëmë fjalën se si vjen në ekzistencë secila prej tyre, duke ndjekur shembullin e Apostullit, të pashqyrtuar, duke vënë në dukje vetëm një gjë: se aspirata e vullnetit hyjnor, kur të dojë, bëhet vepër dhe vullneti kryhet, duke u kthyer menjëherë në natyrë me fuqinë e vullnetit dhe jo vetëm të vullnetit artistik. dhënë në veprim. Sjellja e vullnetit në veprim është thelbi. Por duke qenë se qeniet ndahen në dy lloje: në qenie shpirtërore dhe trupore, krijimi i qenieve shpirtërore nuk duket aspak në kundërshtim me natyrën e jotrupores, por, përkundrazi, afër saj, duke treguar në vetvete padukshmëri, paprekshmëri, moszgjatje, që nëse dikush imagjinon në mendime një natyrë superiore, nuk do të mëkatojë. Krijesa trupore, duke qenë se shfaqet me veti që nuk janë disi të komunikueshme me Hyjnoren, mbi të gjitha i shkakton vështirësi të mëdha mendjes, e cila nuk është në gjendje të kuptojë se si nga e padukshmja ajo që është e dukshme, nga e paprekshme ajo që është e ngurtë dhe kokëfortë, nga ajo që është e pacaktuar dhe e përcaktuar, nga ajo që nuk ka sasi dhe masë të përfaqësuar në mënyrë të nevojshme, të përfshira edhe në masë në masë. veçmas, çdo gjë që vërehet në natyrë trupore Ne do të themi vetëm një gjë për këtë, domethënë, se asgjë nga ajo që shihet në trup nuk është në vetvete trup: jo trupi - pamja, dhe ngjyra, dhe rëndimi, dhe shtrirja, dhe sasia dhe çdo cilësi tjetër e dukshme, por, përkundrazi, secila prej tyre është një koncept, dhe bashkimi dhe lidhja e tyre e ndërsjellë me njëri-tjetrin bëhet një trup. Prandaj, meqenëse këto cilësi që përbëjnë plotësinë e trupit kuptohen nga mendja, dhe jo nga ndjenja, dhe Hyjnia është shpirtërore, atëherë çfarë lloj pune bëhet për inteligjentin nga inteligjenti, i cili përmes bashkimit të tij të ndërsjellë ka krijuar natyrën e trupit për ne. Por kjo nuk është më objekt studimi. Dhe ne u pyetëm: nëse shpirtrat nuk ekzistonin para trupave, atëherë kur dhe si erdhën ata në ekzistencë? Dhe për këtë arsye, mbetet për t'u gjetur pyetja se si ato vijnë në ekzistencë, si të paarritshme, fjala jonë e mbetur e pashkelur, dhe nga cila kohë shpirtrat kanë fillimin e qenies, si menjëherë pas asaj që konsiderohej më parë. Sepse nëse pranohet se shpirti jeton para trupit në një gjendje të caktuar të vetmuar, atëherë është mjaft e nevojshme të njihen si të vlefshme mësimet e tjera të shpikura absurde që fusin shpirtrat në trupa për shkak të vesit. Por askush me arsye të shëndoshë nuk do të supozojë se origjina e shpirtrave është e mëvonshme dhe pason formimin e trupave, pasi është e qartë për të gjithë se çdo gjë e pajetë nuk ka as një forcë lëvizëse dhe as vegjetative, dhe rritja dhe lëvizja lokale e asaj që rritet në barkun e nënës nuk është objekt dyshimi ose mosmarrëveshjeje. Prandaj, mbetet të pranojmë se fillimi i përbërjes së shpirtit dhe trupit është një dhe i njëjtë. Dhe ashtu si toka, pasi ka marrë një filiz nga rrënja nga fermerët, prodhon një pemë, jo nga vetja duke vënë fuqinë bimore në atë që ushqehet, por duke i siguruar vetëm asaj që është vënë në të mjetet e rritjes, kështu themi se ajo që i vidhet një personi për mbjelljen e një personi është në një farë mënyre diçka e gjallë - e gjallëruar nga gjallesat, e ushqyer nga të ushqyerit. Nëse vogëlsia e kërcellit nuk i përmbante të gjitha veprimet dhe lëvizjet e shpirtit, kjo nuk është aspak për t'u habitur, sepse edhe një kokërr gruri në një farë nuk duket menjëherë si kalli (sepse si mund të futet kalli në kokërr?), por duke qenë se toka e ushqen kokrrën me lëngje të denjë, ajo bëhet kalli, pa e ndryshuar në mënyrë të përsosur natyrën e saj, por në tokë. Prandaj, ashtu si në farat e bimëve rritja gradualisht arrin në përsosmëri, edhe në përbërjen e njeriut, në përpjesëtim me madhësinë trupore, shfaqet edhe forca mendore, e cila fillimisht bëhet ushqyese dhe vegjetative në brendësinë e formuar, më pas duke u dhënë dhuratën e ndjeshmërisë atyre që ndodhin në botë dhe më pas, si një frut i caktuar në një bimë të rritur, duke treguar pak forcën e arsyeshme, por jo njëherësh suksesin e bimës, duke u rritur njëherësh. Pra, duke qenë se ajo që vidhet nga jeta në bazën e përbërjes së gjallë nuk mund të jetë e vdekur (sepse mortifikimi ndodh nëpërmjet humbjes së shpirtit, dhe humbja nuk i paraprin zotërimit), kuptojmë nga kjo se në bashkëzhbërjen, e cila përbëhet nga shpirti dhe trupi, kalimi në qenie është i zakonshëm, kështu që as nuk i paraprin dhe as nuk mbetet pas tjetrit. Por në shtimin e numrit të shpirtrave mendja duhet të parashikojë domosdo një ndalesë me kalimin e kohës, në mënyrë që të mos ketë rrjedhje të vazhdueshme në natyrë përmes ardhjeve të reja, të cilat rrjedhin gjithmonë përpara dhe nuk ndalojnë së lëvizuri askund. Dhe që në racën tonë duhet të ndalet pashmangshmërisht me kalimin e kohës, ne besojmë se arsyeja për këtë është se, duke qenë se çdo natyrë e kuptueshme ka plotësinë e saj, është e natyrshme që gjinia njerëzore të arrijë kufirin e saj me kalimin e kohës (pasi edhe ajo i përket natyrës së kuptueshme), në mënyrë që të mos e mendojmë atë sikur të duket gjithmonë e pamjaftueshme, sepse shtimi i vazhdueshëm i acusit të ardhjes së re ende nuk është i mjaftueshëm. Prandaj, kur njerëzimi të arrijë plotësinë e tij, atëherë kjo lëvizje e rrjedhshme e natyrës me siguri do të ndalet, pasi ka arritur kufirin e nevojshëm dhe vendin e kësaj jete do ta zërë një gjendje tjetër e caktuar, e ndarë nga ajo aktuale, e kryer në lindje dhe në kalbje, sepse nëse nuk ka lindje, atëherë, me gjithë nevojën, nuk do të ketë kalbje. Para zbërthimit fillon shtimi (me shtim quajmë lindje; lindje); nga kjo rrjedh detyrimisht se kur shtimi nuk ka paraprirë, nuk do të pasojë zbërthimi. Pra, sipas besimit, jeta që pason del të jetë një lloj i përhershëm dhe i pathyeshëm, i pandryshueshëm as nga lindja, as nga kalbja. Grigory. Kur mësuesi e mbaroi këtë, duke qenë se shumë prej atyre që ishin ulur me ne iu duk se fjalimi kishte arritur në fundin e duhur, atëherë, nga frika se nuk do të ishte askush me ne që të vendoste se çfarë propozohej për ringjalljen nga të huajt, nëse mësuesi vuante nga një sëmundje (që në të vërtetë ndodhi), unë thashë: fjalimi nuk ka prekur ende pyetjen më të rëndësishme në Scripturen tonë, si në dogmën e vjetër, ashtu edhe në testin tonë. është në një rend të caktuar dhe në lidhje do të përfundojë një revolucion të plotë të kohës, kjo lëvizje e rrjedhshme e realizuar nga pasardhja e të lindurve sigurisht që përfundimisht do të ndalet dhe, meqenëse mbushja e Universit nuk do të lejojë më një rritje në një numër më të madh, e gjithë plotësia e shpirtrave nga një gjendje e padukshme dhe e shpërndarë do të kthehet përsëri në gjendjen e mbledhur dhe të dukshme dhe të njëjtët elementë do të konvergojnë përsëri në të njëjtën lidhje me njëri-tjetrin. Dhe kjo gjendje e jetës, sipas mësimit hyjnor të Shkrimit, quhet ringjallje, dhe ky emër nënkupton të gjithë lëvizjen e elementeve gjatë rivendosjes së tokës. Macrina. Prandaj, cila nga këto, thotë ajo, nuk përmendet në atë që u tha më parë? Grigory. Për vetë dogmën e ringjalljes, them. Macrina. Megjithatë, thotë ajo, shumë nga ato që tani janë thënë gjerësisht të çojnë drejt këtij qëllimi. Grigory. A nuk e dini, i thashë, çfarë tufë kundërshtimesh për këtë shpresë na kundërshtojnë kundërshtarët tanë? Dhe së bashku synova të shpreh atë që është shpikur nga dashamirët e polemikave për të hedhur poshtë ringjalljen. Macrina. Por ajo thotë: së pari, më duket, është e nevojshme të përsërisim shkurtimisht atë që thuhet për këtë dogmë në vende të ndryshme të Shkrimit Hyjnor, në mënyrë që të mund ta përfundojmë fjalën tonë. Kështu, dëgjoj Davidin duke himnizuar në këngët hyjnore, kur, pasi ka zgjedhur strukturën e Universit si temë të këngës së tij, në psalmin e njëqind e të tretë, në fund të këngës, ai thotë sa vijon: Hiqni shpirtin e tyre dhe ata do të zhduken dhe kthehen në pluhurin e tyre; shpreh me këtë se fuqia e Shpirtit, e cila realizon gjithçka në çdo gjë, u jep jetë atyre në të cilët ekziston vetëm ajo dhe, përkundrazi, ua privon jetën atyre që vetëm i lë. Pra, duke qenë se ai thotë se me tërheqjen e Shpirtit ndodh zhdukja e krijesave të gjalla dhe me shfaqjen e Tij rivendosja e atyre që janë zhdukur dhe zhdukja në rendin e fjalës i paraprin asaj të përtëritur, ne pohojmë se me këtë i shpallet Kishës misteri i ringjalljes, siç e profetizoi Davidi këtë hir profetik. Por në një vend tjetër i njëjti Profet thotë se Zoti i Gjithësisë dhe Zoti i qenieve na u shfaq gjatë përgatitjes së festës në frekuentim (Ps. 117:27), me frazën frekuentim që do të thotë festën e tabernakullit, e cila, edhe pse në lashtësi ishte legjitimuar nga tradita e Moisiut (dhe ligjvënësi, siç mendoj unë, në realitet, megjithatë nuk ishte kryer gjithmonë në mënyrë profetike). imazhet kuptimi misterioz i asaj që po ndodhte u parathënë e vërteta; Vetë festa e vërtetë e tabernakullit ende nuk kishte ndodhur, por për këtë, sipas fjalës profetike, na u shfaq Zoti i të gjithëve dhe Zoti, që për natyrën njerëzore, nga banesa jonë e shkatërruar, të formohej një tabernakull, përsëri i shpeshtë trupor nga grumbullimi i elementeve. Sepse fjala mësim, sipas konceptit të shprehur në të, do të thotë veshje dhe zbukurim me të. Kjo thënie në psalmodi ka këtë formë: Perëndia është Zoti dhe, pasi na u shfaq, krijoni një festë në rrugët e altarit (Ps. 117:27). Dhe kjo, më duket, parashikon në mënyrë misterioze me gjithë krijimin racional formimin e një feste të vetme, në të cilën i ulëti dhe i larti gëzohen së bashku në kuvendin e të mirave. Sepse gjatë strukturës transformuese të tempullit, jo të gjithë lejoheshin të ishin brenda gardhit të jashtëm, por hyrja e gjithçkaje pagane dhe e huaj ishte e ndaluar, dhe atyre që hynin brenda nuk u jepej akses në brendësi në mënyrë të barabartë, por vetëm atyre që ishin pastruar me një mënyrë jetese më të pastër dhe disa spërkatje; dhe nga këta, përsëri, jo të gjithë kishin akses në pjesën e brendshme të tempullit, por disa priftërinjve iu dha e drejta ligjore të ishin brenda velit për nevojat e riteve të shenjta; dhe ajo pjesë e paarritshme dhe e fshehtë e tempullit, në të cilën ishte ngritur altari, e zbukuruar me gardhe të caktuara prej brirësh, ishte e mbyllur në hyrje të vetë priftërinjve, me përjashtim të njërit që kryesonte priftërinë, i cili një herë në vit, në një ditë të caktuar ligjore, duke kryer ndonjë shërbim të shenjtë të pathëna dhe misterioze, hynte i vetëm në brendësi. Prandaj, kur kishte një ndryshim kaq të madh në këtë kishë, i cili shërbente si imazh dhe përngjasim i gjendjes shpirtërore, respektimi i rregullave në lidhje me trupin mëson se jo e gjithë natyra verbale i afrohet kishës të Zotit, domethënë rrëfimit të Zotit të madh; por ata që mashtrohen nga supozimet e rreme janë jashtë gardhit hyjnor dhe nga ata që pranohen brenda për rrëfim, ata që më parë janë pastruar me spërkatje dhe pastërti të jetës janë të preferuar se të tjerët, dhe prej tyre, iniciatorët tashmë kanë avantazhin më të madh për të qenë të denjë për fshehtësinë e brendshme. Por, në mënyrë që dikush të jetë në gjendje të sjellë më shumë qartësi kuptimin e gjëegjëzës, ai duhet të mësojë me ndihmën e një fjale mësimore se disa nga fuqitë racionale, si një altar i shenjtë, janë ngritur në shenjtëroren e Hyjnisë dhe disa prej tyre duken përsëri superiore, duke u dalluar si brirë; dhe të tjerët rreth tyre, në një farë radhe sekuenciale, zënë vendet e para dhe të dyta. Raca njerëzore, për shkak të shthurjes së saj të lindur, dëbohet nga gardhi Hyjnor dhe, i pastruar nga banja e abdesit, lejohet brenda. Por meqenëse këto barriera të mesme, me të cilat vesi na ka ndarë nga ajo që është brenda velit, një ditë do të shkatërrohen, atëherë kur natyra jonë përmes ringjalljes të ngrihet përsëri në tabernakull dhe të shkatërrohet çdo prishje e krijesave të shkaktuara nga vesi, atëherë rreth Zotit për ata që frekuentohen nga ringjallja, do të bëhet një festë e përbashkët, sepse nuk do të bëhet më një festë e njëjtë për të gjithë natyra në bashkësinë e të barabartëve. mirë, por ata që janë tani jashtë për shkak të shthurjes, një ditë do të jenë brenda shenjtërores së lumturisë hyjnore dhe do të bashkohen me njëri-tjetrin nga brirët e altarit, domethënë nga fuqitë më të shkëlqyera të kësaj bote. Apostulli flet më hapur për këtë, duke shprehur për mirë marrëveshjen universale: Atë do ta adhurojë çdo gju, nga ata që janë në qiell, në tokë dhe nën tokë, dhe çdo gjuhë do të rrëfejë se Jezu Krishti është Zot, për lavdi të Perëndisë Atë (Filip. 2:10-11). Në vend të brirëve emërton radhët engjëllore dhe qiellore dhe me pjesën tjetër nënkupton krijimin që mendohet pas tyre, pra ne, mbi të cilët do të mbizotërojë një festë e vetme bashkëtingëllore. Festa është rrëfimi dhe njohja e të ekzistuarit me të vërtetë. Por është e mundur, vazhdon ajo, të mbledhë shumë vende të tjera të Shkrimit të Shenjtë në mbështetje të dogmës së ringjalljes. Sepse Ezekieli, me frymën profetike, pasi ka kaluar gjithë kohën e mesme dhe vazhdimin e saj, ndalet nga fuqia e paranjohjes në vetë kohën e ringjalljes dhe, duke e parë të ardhmen si tashmë në të tashmen, ia paraqet vështrimit të tij në rrëfimin e tij. Ai sheh një fushë të madhe, që shtrihet në pafundësi, dhe mbi të kockat, tani të mbledhura në një grumbull të madh, tani të shpërndara, sido që të jenë, në vende të ndryshme; pastaj me fuqinë hyjnore lëvizin me të afërmit e tyre dhe të tyret dhe hyjnë në kompozimet e tyre, pastaj mbulohen me vena, mish e lëkura (që psalmodia i quan të gjallëruar) dhe shpirti jep jetë dhe zgjon gjithçka që shtrihej në fushë (Ezek. 37: 1-10). Çfarë do të thotë dikush për përshkrimin e mrekullive të apostullit pas ringjalljes, i cili është në duart e atyre që lexojnë dhe në të cilin Shkrimi thotë se me ndonjë urdhër, me tingullin e borive, në një çast çdo gjë e vdekur dhe e gënjyer do të ndryshojë papritur në një gjendje të natyrës së pavdekshme (1 Thesalonikasve 11:16)? Por le të mos i përsërisim thëniet e ungjillit, siç e dinë të gjithë, sepse Zoti nuk thotë vetëm me fjalë se të vdekurit do të ringjallen, por në fakt kryen vetë ringjalljen, duke filluar punën e mrekullive me atë që është më afër nesh dhe që mund të duket më pak e pabesueshme. Së pari, në sëmundjet e vdekshme, ajo tregon fuqi jetëdhënëse, duke i larguar sëmundjet me urdhër dhe fjalë; pastaj ai ngre një grua të re të vdekur së fundmi; atëherë i riu, pasi ishte kryer tashmë për varrim, ngrihet nga shtrati dhe ia jep nënës së tij; Pas kësaj, Llazarin, i cili tashmë kishte katër ditë që po dekompozohej, e nxorën të gjallë nga varri, duke e ringjallur me zërin dhe urdhrin e tij gënjeshtarin; pastaj ai ringjall veten, një njeri i shpuar me gozhdë dhe një shtizë, nga i vdekuri në ditën e tretë, duke paraqitur vendet e gozhdëve dhe goditjen e shtizës si dëshmi të Ringjalljes. Nuk e konsideroj të nevojshme të zgjerohem për këtë, sepse nuk ka dyshim për ata që pranuan atë që u shkrua. Grigory. Por pyetja, thashë, nuk është se një ditë do të ketë një ringjallje dhe një person do të shfaqet në një gjykim të paanshëm - shumë prej atyre që dëgjojnë do të pajtohen me këtë, si për shkak të provave nga Shkrimi ashtu edhe në bazë të asaj që është studiuar tashmë. Mbetet të shqyrtohet nëse ajo që shpresohet do të jetë gjithashtu në përputhje me atë që është tani? Por nëse kjo ndodh vërtet, atëherë u thashë atyre se është më mirë të ikësh nga njerëzit me shpresën e ringjalljes. Sepse nëse trupat njerëzorë, siç janë në fund të jetës, rikthehen në jetë përsëri si të tillë, atëherë njerëzit në ringjallje presin një lloj fatkeqësie të pafundme. Dhe a mund të ketë pamje më të dhimbshme se kjo, kur në pleqëri të skajshme trupat e përkulur shndërrohen në diçka të poshtre dhe të shëmtuar, sepse mishi në to është rraskapitur nga koha, lëkura e rrudhur është tharë deri në kocka?! Duke qenë se venat janë shtrënguar, sikur të mos jenë më të trashur nga lagështia natyrale, dhe për këtë arsye i gjithë trupi është tkurrur, shfaqet një pamje e çuditshme dhe e dhimbshme, sepse koka është e përkulur deri në gju, dora e paaftë për aktivitete natyrale, gjithnjë në mënyrë të pavullnetshme shtyhet andej-këtej me një dridhje. Si janë përsëri trupat e atyre të rraskapitur nga sëmundjet afatgjata, të ndryshme nga kockat e zhveshura në atë që duken të mbuluara me lëkurë të hollë dhe tashmë të rraskapitur? Cilat janë simptomat e të fryrëve nga sëmundja e ujit? Dhe në mesin e të pushtuarve nga sëmundja (e ashtuquajtura) e shenjtë, cila fjalë mund t'i paraqesë syrit një shtrembërim të shëmtuar të trupit? Si i konsumon kalbësia që përhapet gradualisht midis tyre të gjithë anëtarët e tyre - si instrumentalë ashtu edhe të ndjeshëm? Çfarë do të thotë dikush për ata që u gjymtuan gjatë tërmeteve ose në luftëra ose për ndonjë arsye tjetër dhe jetuan për ca kohë në këtë gjendje katastrofike para vdekjes, ose për ata që gjymtyrët e tyre u gjymtuan që nga lindja për shkak të një lloj dëmtimi gjatë gjithë jetës së tyre? Çfarë duhet menduar për foshnjat e porsalindura që hidhen, mbyten apo vdesin aksidentalisht? Nëse rikthehen sërish në jetë, a do të mbeten në foshnjëri? Çfarë ka më keq se kjo? Por ata do të arrijnë masën e moshës. Dhe çfarë lloj qumështi do t'i rrisë përsëri natyra? Prandaj, nëse trupi ynë vjen përsëri në jetë në gjithçka njësoj, ajo që presim është katastrofike. Dhe nëse jo i njëjti, i ringjallur do të jetë dikush tjetër dhe jo ai që shtrihet në varr. Sepse nëse një fëmijë shtrihet dhe një i rritur ringjallet, ose anasjelltas, atëherë si mund të thuhet se vetë i vdekuri është ringjallur, kur personi i varrosur ka ndryshuar për shkak të ndryshimit në moshë? Sepse a nuk sheh ai një tjetër në vend të një, para të cilit në vend të një fëmije - një të rritur, në vend të një plaku - të lulëzojë nga mosha, në vend të një të rraskapitur - një të shëndoshë, në vend të një të tharë - një të fortë, si dhe gjithçka tjetër, llogaritja e hollësishme e së cilës do të ishte e vështirë të përshkruhej? Nëse trupi kthehet në jetë përsëri, jo njësoj si kur u dorëzua në tokë, atëherë nuk janë të vdekurit ata që do të ringjallen, por toka përsëri do të shndërrohet në një person tjetër. Prandaj, çfarë është ringjallja për mua nëse në vend të meje vjen në jetë dikush tjetër? Si mund ta njoh veten, duke mos e parë veten më si vetja? Sepse nuk do të jem me të vërtetë nëse nuk jam në çdo gjë njësoj me veten time. Ashtu si në jetën reale, nëse kam në kujtesë tiparet e dikujt, për hir të fjalëve do të supozoj se filani është tullac, me buzë të mëdha, me hundë të mprehtë, me trup të bardhë, me sy blu, me flokë gri, me trup të rrudhur; pastaj, duke e kërkuar, takoj një djalë të ri, flokëgjatë, me grep, me lëkurë të errët dhe të gjitha tiparet e tjera të fytyrës që kanë një pamje tjetër - a e njoh vërtet unë, duke e parë këtë të fundit, si të parën? Por cila është nevoja për të hezituar më gjatë për kundërshtimet më të dobëta, duke lënë më të fortët? Sepse kush nuk e di se natyra njerëzore është si një lloj rryme: një person nga lindja deri në vdekje është gjithmonë në një lloj lëvizjeje, dhe atëherë lëvizja në të pushon kur ai pushon së ekzistuari. Lëvizja nuk është një lloj ndryshimi lokal; natyra nuk del nga vetja, por ecën përpara përmes ndryshimit. Ndryshimi, ndërkohë që vazhdon, nuk ndalet në të njëjtën gjë (sepse si është e mundur të mbetemi identik me atë që ndryshon?); por, si zjarri në një llambë, me sa duket duket gjithmonë i njëjtë, sepse lëvizja e vazhdueshme bën të mundur gjithmonë të shihet se është vazhdimisht i njëjtë dhe i lidhur me vetveten; në fakt, duke ndjekur gjithmonë veten në mënyrë të njëpasnjëshme, ajo nuk mbetet kurrë e njëjtë, sepse lagështia e nxjerrë nga nxehtësia së bashku ndizet dhe, duke u djegur, shndërrohet në tym, dhe forca e ndryshimit prodhon gjithmonë lëvizjen e flakës, objekti që digjet kthehet në tym; prandaj, është e pamundur që dikush që prek flakën dy herë në të njëjtin vend, të prekë të njëjtën gjë të dyja herët; shpejtësia e ndryshimit nuk e pret atë që e prek përsëri herën tjetër, sado shpejt që ta bëjë - përkundrazi, flaka është gjithmonë e re, sa herë që ka ndodhur, gjithmonë ndjek vetveten dhe nuk mbetet kurrë e njëjtë; diçka e ngjashme ndodh me natyrën e trupit tonë. Sepse ajo që rrjedh dhe rrjedh gjithmonë në natyrën tonë, duke kaluar dhe duke lëvizur, gjithmonë përmes lëvizjes së ndryshimit, vetëm atëherë ndalet kur edhe jeta pushon. Ndërsa trupi është i gjallë, nuk ka ndalesë në të: ose mbushet, ose avullohet, ose me të dyja sigurisht që ruan gjithmonë ekzistencën e tij. Prandaj, nëse një person nuk është më i njëjti pas dje, por si rezultat i një ndryshimi bëhet i ndryshëm, atëherë kur ringjallja ta kthejë trupin tonë përsëri në jetë, atëherë njëri, pa dyshim, do të bëhet një lloj turme njerëzish, kështu që në të ringjallurit do të ketë gjithçka pa mungesë: një foshnjë, një fëmijë, një rini, një rini, një burrë, një baba, një burrë të mesëm dhe një plak. Dhe meqenëse dëlirësia dhe shthurja futen në lojë nga afër, pasi si ata që durojnë ekzekutime të dhimbshme për devotshmëri, ashtu edhe ata që për shkak të femrës nuk i durojnë dot, i tregojnë të dyja me shqisat e tyre trupore, atëherë si është e mundur që drejtësia të ruhet në gjykatë? Ose kur i njëjti person tani mëkaton, pastaj pastrohet me pendim dhe, nëse ndodh, zvarritet përsëri në mëkat, trupi - i ndotur dhe i pandotur - ndryshon sipas rendit natyror, dhe asnjëri prej tyre nuk do të jetë përgjithmonë, atëherë çfarë lloj trupi do të dënohet për të pahijshmen? A u rrudh në pleqëri para vdekjes? Por kjo është diçka tjetër, dhe jo ajo me të cilën është kryer mëkati. Apo të ndotur nga pasioni? Ku është plaku? Prandaj, ose nuk do të ringjallet dhe ringjallja nuk vlen, ose do të ringjallet dhe do t'i shpëtojë dënimit që i takon. Do të them edhe diçka tjetër që kundërshtohet nga ata që nuk e pranojnë këtë mësim. Natyra, thonë ata, nuk ka lënë asnjë pjesë të trupit boshe: disa përmbajnë arsyen dhe forcën e jetës sonë, pa to jeta jonë trupore nuk mund të ekzistojë - siç janë, për shembull, zemra, mëlçia, truri, mushkëritë, mitra dhe organet e tjera të brendshme; të tjerët janë të destinuar për lëvizje sensuale; largimi i të tjerëve është veprimtari dhe lëvizje nga vendi në vend, ndërsa të tjerëve u jepet aftësia për të prodhuar pasardhës. Prandaj, nëse jeta jonë e mëvonshme përbëhet nga e njëjta gjë, atëherë vdekja është e kotë. Nëse është e vërtetë ajo fjalë (siç është e vërtetë) me të cilën përcaktohet se në jetën pas ringjalljes nuk ka vend për martesë dhe se jeta nuk mbështetet atëherë me ushqim dhe pije, atëherë çfarë dobie do të kenë këto pjesë të trupit kur në atë jetë që nuk pritet prej tyre për hir të së cilës i kemi ato anëtarë tani? Sepse nëse për martesë - ajo që shërben për martesë, atëherë kur nuk ka martesë, nuk do të kemi nevojë për atë që shërben për të. Pra duart përdoren për punë, këmbët për të ecur, goja për të ngrënë, dhëmbët janë për të përtypur, të brendshmet janë për tretje, rrugët origjinale janë për shpërthimin e asaj që rezulton e panevojshme. Prandaj, kur ato largime nuk janë aty, pse apo për çfarë qëllimi do të bëhet diçka për ta? Dhe si rezultat i kësaj, nëse nuk ka në trup atë që nuk mund të kontribuojë aspak në këtë jetë, është e nevojshme që asgjë që e përbën trupin tani të mos lidhet me të, sepse jeta do të përbëhet nga diçka tjetër. Të tjerët as nuk do ta quajnë ringjallje një ndryshim të tillë në trup, në të cilin asnjë nga anëtarët e tij, për shkak të padobishmërisë së tij në këtë jetë, nuk do të ngrihet me trupin. Nëse ringjallja e të gjithë këtyre anëtarëve ka efektin e vet, atëherë Krijuesi i ringjalljes do ta bëjë atë të kotë për ne dhe të padobishme për jetën e ardhshme. Por ne duhet të besojmë se do të ketë një ringjallje dhe nuk do të jetë e kotë. Pra, fjala duhet të shqyrtojë me kujdes mësimin, në mënyrë që në këtë dogmë të ruajmë korrektësinë në të gjitha aspektet. Macrina. Kur e thashë këtë, jo pa dinjitet, mësuesi tha: ju sulmuat dogmat e ringjalljes duke përdorur të ashtuquajturën retorikë dhe paraqitët kundërshtime bindëse nga të gjitha anët, duke i kundërvënë ato me të vërtetën në atë mënyrë që ata që nuk u zhytën vërtet në misterin e së vërtetës, ndoshta u lëkundën disi në mësim dhe menduan se nuk ishte e kotë kjo që ishte thënë. Por e vërteta nuk është kështu, vazhdon ajo, megjithëse nuk jemi në gjendje t'u përgjigjemi kundërshtimeve me një aftësi të tillë retorike, megjithatë, mësimi i vërtetë për këtë ruhet në thesaret e fshehta të urtësisë dhe më pas do të bëhet e qartë kur ne vetë të studiojmë misterin e ringjalljes dhe të mos kemi më nevojë për fjalë për të zbuluar atë që shpresohet. Por, ashtu si për dikë që është zgjuar natën, fjalimet e gjata se si është drita e diellit bëhen të padobishme sapo të shfaqet këndshmëria e rrezes, kështu çdo mendim, në mënyrë spekulative për gjendjen e ardhshme, do të rezultojë i parëndësishëm kur të na ndodhë ajo e pritura nëpërmjet përvojës. Por meqenëse është e nevojshme që të mos i lëmë plotësisht të pashqyrtuara kundërshtimet që na bëhen, do të flasim për to në këtë mënyrë: së pari duhet të kuptojmë se cili është qëllimi i dogmës së ringjalljes, për hir të së cilës flitet në fjalën e shenjtë dhe përbën objekt besimi. Prandaj, për të qenë në gjendje ta paraqesim këtë në shtrirjen e çdo përkufizimi, le të themi këtë: ringjallja është rivendosja e natyrës sonë në gjendjen e saj origjinale. Por në jetën e parë, Krijuesi i së cilës ishte vetë Zoti, me shumë mundësi nuk kishte as pleqëri, as fëmijëri, as vuajtje nga sëmundje të ndryshme, as ndonjë situatë tjetër trupore katastrofike, sepse ishte e panatyrshme që Zoti të krijonte diçka të tillë. Përkundrazi, derisa tek njerëzimi nuk ndodhi dëshira për të keqen, natyra njerëzore ishte një lloj pronë e Zotit. Por e gjithë kjo na pushtoi bashkë me hyrjen e vesit. Prandaj, një jetë pa vese nuk do të ketë nevojë për atë që erdhi nga vesi. Sepse, si pasojë e domosdoshme për atë që udhëton në mot të ftohtë, trupi ftohet, ose për atë që ecën nën nxehtësinë e rrezeve, sipërfaqja e trupit nxihet dhe nëse nuk ka as nxehtësi e as të ftohtë, atëherë, pa dyshim, udhëtari do të çlirohet nga djegia e diellit dhe nga të dridhurat, dhe do të ishte e paarsyeshme që askush të mos kishim arsye të pyesnim se kur ishte natyra jonë, pasionante, u ndesh me pasojat e nevojshme jeta pasionante, por, pasi u kthye përsëri në lumturinë e papasionuar, nuk do t'i nënshtrohet më pasojave të vesit. Pra, duke qenë se çdo gjë që u përzie në natyrën njerëzore nga jeta e memecit nuk ishte në ne më parë, derisa njerëzimi ra në pasion për shkak të vesit, është e nevojshme, duke lënë pasionin, të lëmë së bashku gjithçka që shihet me të. Prandaj, do të ishte e paarsyeshme që dikush të kërkonte në jetën e ardhshme atë që ndodhi tek ne përmes pasionit. Ashtu sikur dikush që ka një tunikë të grisur mbi vete, e hedh këtë veshje, ai nuk do të shohë më turpin e asaj që është hedhur, kështu që kur të heqim këtë tunikë vdekjeprurëse dhe të ndyrë që na është imponuar nga lëkurat e kafshëve memece (dhe kur dëgjoj për lëkurën, mendoj të kuptoj pamjen e një natyre memece, të cilën e veshim çdo gjë, pasi u bëmë zakon i lëkurës), memecët nga vetja kur heqim tunikën. Dhe ajo që kemi marrë nga lëkura e memecit është përzierja trupore, ngjizja, lindja, papastërtia, gjinjtë, ushqimi, shpërthimi, ardhja graduale në moshën e përsosur, pjekuria e moshës, pleqëria, sëmundja, vdekja. Prandaj, nëse kjo nuk është me ne, atëherë si do të mbetet me ne ajo që ndodhi nga kjo? Prandaj, me shpresën se do të pasojë ndonjë gjendje tjetër në jetën e ardhshme, është e kotë t'i kundërvihemi dogmës së ringjalljes, e cila nuk ka lidhje me jetën pas ringjalljes. Për rrudhat dhe korpulencën e trupit, dobësinë dhe plotësinë, dhe gjithçka tjetër që ndodh me natyrën fluide të trupave, çfarë kanë të përbashkët me atë jetë që është e huaj ndaj transmetimit të lëngshëm dhe të shpejtë të jetës reale? Koncepti i ringjalljes kërkon vetëm një gjë, që njeriu të vijë në ekzistencë nga lindja, ose thënë më mirë, siç thotë Ungjilli: Njeriu lindi në botë (Gjoni 16:21); për kohëzgjatjen ose shkurtësinë e jetës dhe për vdekjen - në një mënyrë ose në një tjetër ndodhi - është e kotë të hyjmë në kërkime kur mendojmë për ringjalljen. Në një mënyrë apo tjetër, le ta supozojmë, rezultati, natyrisht, do të jetë i njëjtë, sepse nga një ndryshim i tillë nuk ka as vështirësi dhe as lehtësi në ringjallje. Ai që fillon të jetojë, pa dyshim, duhet të jetojë sapo shkatërrimi i shkaktuar nga vdekja të korrigjohet nga ringjallja. Dhe si ose kur ndodh shkatërrimi, çfarë është në këtë ringjallje? Zbulimi i kësaj të çon në një qëllim tjetër, për shembull, nëse dikush jetoi në kënaqësi ose në pikëllim, me virtyt ose me ligësi, i lavdërueshëm ose i qortueshëm, nëse kaloi kohë në mjerim ose lumturi. Sepse të gjitha këto dhe gjëra të ngjashme zbulohen nga masa dhe mënyra e jetesës, dhe në këtë rast, për të gjykuar jetën e kaluar, gjyqtari do të duhet të shqyrtojë pasionin, humbjen, sëmundjen, pleqërinë, pjekurinë, rininë, pasurinë, varfërinë, se si një person, duke qenë në secilën prej këtyre rrethanave, e ka kaluar jetën që i është dhënë dhe ka përjetuar shumë gjëra të mira apo të këqija për një kohë të gjatë apo jo. fillimi i të dyjave, duke e përfunduar jetën e tij në një mendje ende të papërsosur? Por kur Zoti, me anë të ringjalljes, e kthen natyrën njerëzore në strukturën e saj origjinale, atëherë nuk do të ketë nevojë të flasim për gjëra të tilla dhe të mendojmë se vështirësi të tilla do ta pengojnë fuqinë e Zotit të arrijë qëllimin e saj. Por Zoti ka një synim: kur nga njerëzit, njëri pas tjetrit, e gjithë plotësia e natyrës sonë të jetë përfunduar tashmë, disa shpejt pas kësaj jete do ta gjejnë veten të pastër nga vesi, të tjerë do të përjetojnë shërimin e zjarrit në momentet e duhura pas kësaj, të tjerët do të zbulohet se nuk kanë njohur as të mirën as të keqen nëpërmjet përvojës në këtë jetë - t'u japë të gjithëve bashkësinë e bekimeve që ekzistojnë në Shenjtë, të cilat as nuk shohin dhe nuk dëgjojnë, siç thonë syri, që nuk dëgjojnë nuk ekzistojnë në mendime. në dispozicion (1 Kor. 2:9). Dhe kjo, në kuptimin tim, nuk do të thotë asgjë më shumë se të jesh në vetë Zotin, sepse e mira që ia kalon veshit, syrit, zemrës, do të jetë në vetvete më e lartë se gjithçka. Dallimi midis një jete të virtytshme ose të mbrapshtë pas kësaj do të shfaqet më së shumti në faktin se herët a vonë një person do të marrë pjesë në lumturinë e shpresuar, sepse shkalla e shthurjes që ka lindur në secilën, natyrisht, do të korrespondojë me kohëzgjatjen e shërimit. Me shërimin e shpirtit do të pastrohet nga shthurja. Dhe kjo nuk mund të jetë e suksesshme pa një prirje të dhimbshme, siç u gjet në hulumtimet e mëparshme. Por ai që thellohet në thellësitë e urtësisë apostolike, do ta kuptojë më mirë teprimin dhe papërshtatshmërinë e kundërshtimit, sepse apostulli, duke ua sqaruar këtë mister korintasve, të cilët, ndoshta, i paraqitën atij të njëjtën gjë që u kundërvihet atyre që tani rebelohen kundër dogmës për të hedhur poshtë atë që është e pranueshme me anë të besimit, duke përmbysur këtë me besim të tyre thotë: A do të më thuash: Si do të ringjallen të vdekurit? në çfarë trupi do të vijnë? Çmenduri, vazhdon apostulli, iriq nuk do të vijë në jetë nëse nuk vdes: dhe iriq nuk do të jetojë, jo trupi i së ardhmes së farës, por një kokërr e zhveshur, nëse ka grurë ose ndonjë farë tjetër: Zoti i jep trupin si të dojë (1 Kor. 13, 35-38). Këtu, më duket, apostulli ndal buzët e atyre që nuk i njohin masat e tyre të natyrës, që gjykojnë fuqinë e Zotit me forcën e tyre, duke besuar se aq sa është e mundur për Zotin, aq sa mund të akomodojë kuptimi njerëzor dhe se ajo që është më e lartë se ne e tejkalon gjithashtu fuqinë e Zotit. Për atë që e pyeti apostullin: Si do të ringjallen të vdekurit? – e bën të pamundur që elementet e shpërndara të trupit të kthehen në bashkim; dhe meqenëse nuk mund të ekzistojë, nuk ka mbetur asnjë trup tjetër përveç bashkimit, elementeve dhe mundësisë, atëherë, duke ndjekur shembullin e atyre që janë të fortë në debatin e fjalëve, pas një sekuence të caktuar përfundimesh nga ajo që propozuan, thotë: nëse trupi është një koleksion elementësh, dhe bashkimi i tyre dytësor është i pamundur, atëherë çfarë trupi do të përdorin të ringjallurit? Prandaj, atë që u dukej e ndërthurur me një lloj urtësie artificiale, apostulli e quajti çmenduri tek ata që nuk e shohin epërsinë e fuqisë së Zotit në krijesat e tjera, sepse, duke lënë mrekullitë më të larta të Zotit, me të cilat ai mund ta çonte dëgjuesin në hutim, për shembull: çfarë është trupi qiellor dhe nga vjen? Çfarë është një trup diellor, apo një trup hënor, apo i dukshëm në yje? Çfarë është eteri, ajri, uji, toka? - Pakujdesia e atyre që kundërshtojnë ekspozon atë që është zakonisht me ne dhe e zakonshme për ne. A nuk të mëson bujqësia të thuash se ai që hamendëson për fuqinë e Zotit, që ia kalon çdo mase, është i kotë sipas masës së tij? Pse trupat rriten nga farat? Çfarë i paraprin rritjes së tyre? A nuk është vdekja, nëse vetëm dekompozimi i asaj që është bashkuar është vdekje? Sepse fara nuk do të mbinte pa u zbërthyer në qiellin e tokës, pa u fryrë e pa pus, që nga cilësia e saj të hynte në unitet me lagështinë përreth dhe kështu të shndërrohej në një rrënjë e të kërcente e të mos ndalonte me kaq, por të shndërrohej në një kërcell, sikur me një lloj lidhjeje, të ngjeshur në mes me barrën e gjunjëve, ashtu që mund të mbante drejtpërdrejt frutin. veshi, pra, ku dilte kjo gjë nga kokrra e grurit para se të shpërbëhej në tokë? Megjithatë, ajo është në kokërr. Dhe nëse kjo nuk do të kishte ndodhur më parë, atëherë kalliri nuk do të kishte ndodhur. Prandaj, ashtu si trupi i kallirit lind nga fara, sepse fuqia e Zotit prodhon artistikisht të parën nga kjo e fundit, dhe nuk është saktësisht e njëjtë me farën dhe nuk është aspak e ndryshme prej saj, kështu, thotë apostulli, misteri i ringjalljes tashmë ju interpretohet në mrekullitë që bëhen mbi farën e tij, në mënyrë që fuqia e tij të mos kthehet vetëm nga fara e tij është kalbur, por në të njëjtën kohë ju jep diçka tjetër të madhe dhe të bukur se sa natyra është sjellë në një shkëlqim më të madh për ju. Thuhet, mbillet në prishje, ringjallet në mosprishje: mbillet në dobësi, ringjallet në fuqi, mbillet jo për nder, ringjallet në lavdi, mbillet një trup shpirtëror, ringjallet një trup shpirtëror (1 Kor. 15:42-44). Sepse, ashtu si një kokërr gruri, pas zbërthimit të saj në kupën qiellore të tokës, duke lënë si pamje të jashtme vogëlsinë e tij sasiore dhe cilësinë e tij dalluese, nuk e humbi vetveten, por, duke mbetur në vetvete, bëhet një kalli, shumë i ndryshëm nga vetvetja për nga madhësia, bukuria, shumëllojshmëria dhe pamja, në të njëjtën mënyrë natyra njerëzore, duke lënë në vdekje të gjitha vetitë e tij dalluese, të dallueshme, me anë të një pasioni. korrupsioni, dobësia, ndryshimet në moshë, nuk kanë humbur vetveten, por, si në kalli, ato aplikohen në pakorruptueshmëri, lavdi, nder, forcë, përsosmëri në çdo gjë; dhe jeta e tij nuk drejtohet më nga vetitë natyrore, por kalon në një gjendje të caktuar shpirtërore dhe të paanshme, sepse vetia e trupit mendor është që, për shkak të një lloj rrjedhe dhe lëvizjeje, ai gjithmonë ndryshon dhe nga gjendja në të cilën ndodhet, kalon në një tjetër. Për atë që ne tani e shohim si të bukur jo vetëm te njerëzit, por edhe te bimët dhe kafshët, asgjë nga kjo nuk do të mbetet në jetën e asaj kohe. Por në çdo gjë, fjala apostolike më duket se është në përputhje me konceptin tonë për ringjalljen dhe tregon pikërisht atë që përmban përkufizimi ynë, duke thënë se ringjallja nuk është gjë tjetër veçse rivendosja e natyrës sonë në gjendjen e saj origjinale. Sepse në fillim të krijimit të botës, siç e dimë nga Shkrimet, fillimisht, siç thotë fjala, toka mbinë barërat e mëparshme (Zan. 1:12), pastaj nga filizi doli një farë, nga e cila, kur ra në tokë, mbiu përsëri e njëjta lloj ajo që u rrit në fillim. Por kjo, thotë apostulli hyjnor, ndodh edhe në ringjallje. Jo vetëm që mësojmë prej tij se njerëzimi do të shndërrohet në shkëlqim të madh, por edhe se ajo që shpresohet nuk është gjë tjetër veç asaj që ishte në fillim. Meqenëse fillimisht nuk është kalli nga fara, por fara nga veshi, dhe pas kësaj veshi rritet nga fara, sekuenca e shënuar në shembull tregon qartë se e gjithë lumturia që do të rritet për ne në ringjallje kthehet në hirin fillestar. Sepse edhe ne, duke qenë fillimisht në një farë mënyre një kalli, jemi tharë që atëherë nga nxehtësia e vesit. Por toka, pasi na pranoi, të shpërbërë nga vdekja, në pranverën e ringjalljes, do ta shfaqë përsëri këtë kokërr të zhveshur të trupit si një vesh të plotë, të degëzuar, të drejtë dhe të shtrirë në lartësitë qiellore në vend të kashtës ose kërcellit, të stolisur me mosprishje dhe shenja të tjera hyjnore. Është e përshtatshme, thuhet, që këtë të korruptueshme të veshë pakorruptueshmërinë (1 Kor. 15:53). Dhe pakorruptueshmëria, lavdia, nderi dhe fuqia, siç e rrëfejmë, i përkasin natyrës së vetë Zotit, dhe ato ishin më parë në atë të krijuar sipas shëmbëlltyrës dhe priten përsëri. Sepse kalli i parë ishte njeriu i parë Adami, por duke qenë se me hyrjen e vesit natyra u nda në shumë, atëherë, siç ndodh me frutat në kalli, kështu ne, një nga një, u zhveshim nga pamja, si ky kalli, dhe u përziem me tokën, në ringjallje, në vend të një kalli të parë, duke u bërë errësirat e panumërta të të korrave, lindim sërish në krye. Një jetë e virtytshme do të ketë këtë ndryshim nga vesi, se këtu, gjatë vazhdimit të jetës, ata që e kanë kultivuar veten me virtyt do të rriten menjëherë në një vesh të përsosur, dhe ata që forca në farën shpirtërore gjatë kësaj jete është pakësuar dhe tharë disi nga vesi, sipas atyre që janë të ditur në gjëra të tilla, siç ndodh me të ashtuquajturën me brirë, edhe pse do të rriten me shpejtësi të madhe nga unë. gjykoni, pasi ata nuk janë në gjendje të vijnë në formën e kallirit dhe të bëhen ata që ishim përpara se të binim në tokë. Shkuarja e kujdestarit pas korrjes përbëhet nga një koleksion egjrash dhe gjembash që rriteshin bashkë me farën, sepse e gjithë fuqia që ushqente rrënjën derdhej në farën e falsifikuar, prandaj e vërteta mbeti e paushqyeshme dhe e papjekur, e mbytur nga rritja e panatyrshme. Prandaj, kur te ushqimi gjithçka që është e falsifikuar dhe e huaj në të dobësohet dhe shkatërrohet, pas shkatërrimit të të panatyrshmes nga zjarri, atëherë natyra e farave ushqyese do të ketë ushqim të bollshëm dhe do të piqet në fruta, me një kujdes të tillë, duke marrë formën e përgjithshme që na është dhënë fillimisht nga Zoti. Por lum ata tek të cilët menjëherë, sapo lindin në ringjallje, shkëlqen bukuria e përsosur e kallinjve. Ne nuk e themi këtë në kuptimin që në ringjallje do të zbulohet një lloj ndryshimi trupor tek ata që jetuan me virtyt ose me ligësi, kështu që njëri konsiderohet i papërsosur në trup, dhe tjetri njihet se ka arritur përsosmërinë - përkundrazi, pasi gjatë vazhdimit të jetës, si i burgosuri ashtu edhe ai që jeton në liri janë të dy të ngjashëm në trup, por ka një dhimbje të madhe në trup; Unë mendoj se kështu duhet të konkludojmë për ndryshimin midis së mirës dhe së keqes në të ardhmen. Sepse përsosmëria e trupave që rriten nga ajo që mbillet, sipas apostullit, konsiston në pakorruptueshmëri, lavdi, nder dhe fuqi; nënçmimi i cilësive të tilla nuk do të thotë një lloj prerje trupore e të rriturit, por marrja dhe tjetërsimi i çdo pasurie që konsiderohet e mirë. Pra, meqenëse ajo që imagjinohet për ne duhet të jetë domosdoshmërisht një nga e kundërta: qoftë e mirë apo e keqe, është e qartë se të thuash për dikë "ai nuk është në të mirë" do të shërbejë si provë se ai është me siguri në të keqe. Dhe në ves nuk ka nder, nuk ka lavdi, nuk ka paprishje, nuk ka fuqi. Prandaj, është absolutisht e nevojshme, tek dikush që nuk e ka këtë, të pranojë me siguri se tek ai ekziston ajo që përfaqësohet nga e kundërta: dobësi, çnderim, korrupsion dhe gjithçka që është e ngjashme me atë lloj, për të cilën u fol në fjalët e mëparshme, se është e vështirë të çlirohesh nga pasionet shpirtërore që lindin nga vesi, të tretur dhe të shkrirë plotësisht me shpirtin, duke u kthyer në diçka të vetme me të. Prandaj, pas pastrimit dhe shfarosjes së pasioneve të tilla me shërim të zjarrtë, vendi i çdo pasurie do të zëvendësohet nga ajo që përfaqësohet nga më e mira: pakorruptueshmëria, jeta, nderi, hiri, lavdia, fuqia - dhe nëse diçka tjetër e ngjashme me këtë ne imagjinojmë të soditim si në vetë Zotin ashtu edhe në imazhin e Tij, domethënë në natyrën njerëzore. Ju mund të jeni të interesuar në: