Despre suflet și înviere. Dialog cu sora Macrina

Tratatul „Despre suflet și înviere. Dialog cu sora Macrina” prezintă un interes deosebit pentru psihologia și eshatologia Sfântului Grigorie de Nyssa. Dialogul a fost scris la scurt timp după conversația care a avut loc între Sfântul Grigorie și sora sa Macrina în ajunul morții acesteia la sfârșitul lui decembrie 379 sau începutul lui ianuarie 380. Sfântul a vizitat-o pe Macrina la moșia familiei de pe râul Iris din Pont. Găsind-o aproape de moarte, Sfântul Grigorie a început să se plângă cu amărăciune, amintindu-și de recenta pierdere și de Sfântul Vasili, iar aceasta a dat naștere unei discuții despre suflet, moarte, nemurire, viața de apoi, înviere și restaurarea generală finală. Adevărurile doctrinare de bază sunt consacrate în Sfântul Grigorie de Nyssa în gura Macrinei, pe care el o numește „mentor”. Nu există nicio îndoială că opiniile pe care ea le exprimă aici despre suflet, moarte, nemurire, viața de apoi, înviere și „restaurarea universală” finală reflectă părerile Sf. însuși. Grigore de Nyssa. În acest dialog, influența ideilor lui Origen asupra gândirii teologice a Sf. este cea mai remarcabilă. Grigore de Nyssa. *Titlul lucrării în greacă este Λόϒος περὶ ψυχῆς καὶ ἀναστάσεως. *Titlul lucrării în latină este Dialogus de anima et resurrectione. Când Vasile, marele sfânt dintre sfinți, s-a mutat de la viața umană la Dumnezeu și a devenit un motiv comun de doliu pentru biserici, dar sora și mentorul lui a rămas în viață, m-am grăbit să merg să-i împărtășesc durerea despre fratele meu. Mă durea sufletul, îndurerat foarte mult pentru o astfel de pierdere, iar în lacrimi am căutat o persoană care să poarte aceeași povară a durerii ca mine ca complice. Dar, de îndată ce ne-am văzut, profesoara care mi-a apărut în fața ochilor mi-a stârnit și mai mult suferința, pentru că ea însăși era bolnavă, aproape pe moarte; Ea, ca și cei pricepuți în arta de a conduce cai, lasându-mă să fiu purtat pentru scurt timp de o rafală de pasiune, apoi începe să mă înfrâneze cu o vorbă, ca cu un fel de căpăstru, liniștind sufletul indignat cu raționamentul ei, și ea a rostit această zicală apostolică: „nu trebuie să plângi pentru cei care au murit” (1 Tes. nicio speranta. Și pentru că inima încă mai fierbea de tristețe, am spus: Grigory. Este posibil ca oamenii să realizeze acest lucru atunci când toată lumea are un fel de aversiune naturală față de moarte? Cei care văd oameni pe moarte cu greu suportă această priveliște, iar cei care se apropie de moarte, cei care fug de ea cât mai mult posibil. Da, iar legile în vigoare o recunosc ca extrema infracțiunilor și extrema pedepselor, deci care este posibilitatea de a onora moartea chiar și a unuia dintre străini, nu numai a celor apropiați, pentru nimic, atunci când își pun capăt vieții? Mai mult, vedem, am continuat, că toate eforturile umane sunt îndreptate spre prelungirea vieții tale, motiv pentru care casele tale au fost concepute pentru a fi locuite astfel încât corpurile din aerul care le înconjoară să nu sufere de frig sau căldură. Și ce este agricultura în afară de pregătirea necesarului pentru viață? Preocuparea pentru viață, desigur, vine din frica unui muritor. Ce este arta medicală? De ce este respectat de oameni? Nu pentru că, aparent, se luptă cu moartea oarecum cu propriile sale mijloace? Și armuri, și scuturi, și încălțăminte militare, și coifuri, și arme de apărare, și garduri de zid și porți de fier forjat și șanțuri care asigură securitate și altele asemenea, din ce alt motiv se fac toate acestea, dacă nu de frica morții? Deoarece moartea este în mod natural atât de teribilă, este ușor să asculti pe cineva care îi spune supraviețuitorului să nu se complacă în durere pentru defunct? Macrina. Ei bine, profesorul întreabă, ce ți se pare deosebit de regretabil despre moartea în sine? Căci obiceiul nebunului nu este suficient pentru a crea o părere proastă despre ea. Grigory. Şi ce dacă? Chiar nu merită să ne mâhnim, i-am răspuns, când vedem că o persoană, până acum vie și vorbitoare, devine dintr-o dată fără viață, tăcută, nemișcată; toate simțurile naturale din el nu se sting, nici vederea, nici auzul, nici orice altceva care contribuie la senzații nu funcționează? Fie ca ii aduci foc sau fier, fie ca tai corpul cu sabia, fie ca il dai animalelor carnivore, fie ca il ingropi in pamant - in toate acestea, se afla la fel. Prin urmare, când se vede o schimbare în aceasta și acel motiv vital care a fost cândva în corp devine brusc invizibil și discret, la fel cum într-o lampă stinsă, flacăra care ardea anterior nu rămâne pe lampă și nu merge în altă parte, ci dispare complet - atunci cum va fi posibil să suportați o astfel de schimbare fără durere pentru cineva care nu are niciun sprijin evident? Căci, auzind despre ieșirea sufletului, deși vedem ce a rămas, nu știm ce a rămas, cum a fost înainte prin natura sa și în ce a trecut, pentru că nici pământul, nici aerul, nici apa, nici niciun alt element nu arată în sine această putere care a migrat din trup, după care ceea ce a lăsat în urmă este mort și gata de putrezire. Macrina. De îndată ce am vorbit așa, profesoara, făcându-și mâna, a început să vorbească: nu este acest fel de frică care te încurcă și îți copleșește gândurile, de parcă sufletul nu rezistă pentru totdeauna, dar odată cu distrugerea trupului el însuși încetează să mai existe? Grigory. Și de vreme ce, din cauza suferinței, încă nu îmi adunasem rațiunea, am răspuns oarecum îndrăzneț, fără să analizez cu strictețe ceea ce spuneam. Căci spunea: Aceste cuvinte dumnezeiești sunt ca niște rânduieli, prin care suntem siliți să fim convinși că sufletul trebuie să rămână pentru totdeauna, deși nu suntem conduși la o asemenea învățătură de nicio dovadă, ci, dimpotrivă, în noi mintea, aparent, slujitor, de frică, acceptă ceea ce este poruncit, și nu din orice atracție arbitrară este de acord cu ceea ce se spune. Acesta este motivul pentru care durerile noastre pentru morți devin mai severe, pentru că nu știm cu siguranță dacă această cauză dătătoare de viață în sine există încă și unde și cum există, sau dacă nu există în altă parte. Căci necunoscutul a ceea ce există de fapt face ipotezele despre ambele egale; și așa cum un lucru pare corect pentru mulți, așa mulți cred contrariul, iar alții dintre eleni, care au dobândit o faimă considerabilă în filozofie, au susținut această părere și au confirmat-o. Macrina. Lasă tot felul de prostii, spune ea, în ele dobânditorul minciunilor, în detrimentul adevărului, face presupuneri sub formă de probabilități. Fii atent însă la faptul că a gândi astfel la suflet nu înseamnă altceva decât a deveni străin de virtute și a avea în minte numai plăcerea reală și a da deoparte speranța unei vieți închipuite în veșnicie, potrivit căreia numai virtutea are avantajul. Grigory. Dar cum, am întrebat, părerea despre existența eternă a sufletului va deveni fermă și imuabilă pentru noi? Căci eu însumi simt că viața umană va fi lipsită de cea mai frumoasă proprietate, mă refer la virtute, dacă credința noastră neîndoielnică în aceasta nu va birui. Căci poate virtutea să aibă loc la cei care recunosc viața prezentă ca limită a existenței și care după ea nu mai au ce să spere? Macrina. De aceea, este necesar să aflăm, spune profesorul, ce poate să ia pentru noi discursul nostru despre aceasta ca un început cuvenit și, dacă doriți, lăsați în urmă apărarea învățăturilor opuse, căci văd că gândul vostru este pregătit pentru o asemenea competiție. Fundația adevărului să fie găsită în acest fel - prin opoziție. Grigory. După acest ordin, rugându-i să nu creadă că de fapt argumentăm împotriva adevărului, căci dimpotrivă încercam să dăm fermitate doctrinei sufletului rezolvând obiecțiile făcute în acest scop, am spus: apărătorii opiniei contrare vor spune, poate, că trupul, fiind complex, desigur, se descompune în cel din care este compus. După dizolvarea afinității elementelor din corp, în fiecare dintre ele apare probabil o dorință pentru proprietatea care este în comun cu aceasta, întrucât însăși natura elementelor, printr-o oarecare atracție necesară, revine la omogen ceea ce îi este caracteristic. Căci ceea ce este cald în noi va fi din nou unit cu caldul, iar ceea ce este pământesc în noi cu solidul, iar cu fiecare dintre celelalte calități va avea loc o tranziție la asemănător. Prin urmare, unde va fi sufletul după asta? Căci dacă cineva spune că este în elemente, atunci în mod necesar va fi de acord că este identic cu ele, pentru că nu ar putea exista nicio confuzie de străin cu străin. Și dacă se întâmplă acest lucru, atunci sufletul, desigur, se va dovedi a fi oarecum divers, parcă amestecat cu calități opuse. Iar diversitatea nu este simplu, dar este cu siguranță reprezentat în minte în compoziție, totuși complex prin necesitate și descompus, iar descompunerea este dezintegrarea compoziției, dar dezintegrarea nu este nemuritoare. Altfel, carnea ar putea fi numită și nemuritoare dacă se descompune în aceea din care este compusă. Dacă sufletul este ceva diferit de elemente, atunci unde presupune existența sa rațiunii, când nu se găsește în elemente din cauza eterogenității sale și nu există nimic altceva în lume în care sufletul să poată locui în conformitate cu natura sa? Și ceea ce nu există, atunci, desigur, nu există. Macrina. Iar învăţătorul, oftând uşor la aceste cuvinte, spune: aceasta şi ceva asemănător cu aceasta, poate, i-au fost oferite odată apostolului la Atena de către stoicii şi epicurienii adunaţi. Căci, după cum am auzit, Epicur este cel mai înclinat în presupunerile sale, că a fost inventată un fel de natură aleatorie și autopropulsată a ființelor, în timp ce providența nu intră în treburi, de ce, ca urmare, viața umană a fost închipuită ca o bule care izbucnește, când corpul nostru este umplut cu un fel de spirit și acest spirit este conținut în ceea ce este cuprins și umflat în el, atunci când interiorul se estompează și el. Căci pentru Epicur, limita naturii ființelor era vizibilul și credea că măsura înțelegerii Universului este senzația, închiderea completă a simțurilor sufletului și neputând să-și îndrepte privirea către nimic mintal și necorporal, așa cum prizonierul într-o colibă ​​rămâne orb la minunile cerești, pentru că pereții și tavanul îl împiedică să ajungă în afara căsuței. Pentru că tot ceea ce poate fi văzut doar în Univers este un fel de zid de pământ, care blochează calea către vederea mentalului pentru oamenii cu minți slabe. O astfel de persoană vede numai pământ, apă, aer și foc și de unde provine fiecare dintre aceste elemente, sau în ce constă, sau ceea ce este conținut în locul său, nu poate vedea acest lucru din cauza josniciei minții. Și deși cineva, văzând haine, concluzionează despre țesător, din corabie îl înțelege pe constructor de corăbii și, odată cu privirea către clădire, mâna creatorului apare în mintea spectatorilor, totuși ei, privind lumea, rămân orbi la discreția Celui indicat de el. De aceea cei care învață despre inexistența sufletului pronunță aceste propoziții viclene și pline de duh: trupul este din elemente, elementele sunt din trup, iar sufletul nu poate fi de la sine decât dacă este unul dintre ele sau în ele. Căci dacă adversarii cred că sufletul, din moment ce nu este omogen cu elementele, nu există deloc, să recunoască mai întâi ca adevăr că viața în carne este lipsită de suflet, căci trupul nu este altceva decât o confluență de elemente. Prin urmare, să nu afirme că în elemente există un suflet, care animă alcătuirea trupească, decât dacă, după părerea lor, atunci este imposibil ca un suflet să existe cu existența elementelor, astfel încât pentru ei viața noastră se dovedește a fi nimic altceva decât moartă. Dacă nu există nicio îndoială că acum există un suflet în trup, atunci de ce învață ei distrugerea acestuia după ce corpul se descompune în elemente? Dar după aceasta vor îndrăzni să spună același lucru despre natura divină însăși. Căci pe ce bază vor spune că natura rațională, imaterială și fără formă, pătrunzând acea umedă, moale, caldă și tare, conține ființe în ființă, neavând afinitate pentru ceea ce este și neputând fi în aceasta din cauza eterogenității? Deci, din învățătura lor să fie complet exclusă Divinitatea însăși, prin care ființele sunt cuprinse în ființă. Grigory. Dar cum, am întrebat, va deveni de netăgăduit pentru cei care obiectează că totul este de la Dumnezeu și că ființele sunt cuprinse de El sau, în general, că există ceva Divin care depășește natura ființelor? Macrina. Ea spune: ar fi mai decent să taci în legătură cu așa ceva și să nu te demnești să răspunzi la propuneri stupide și nelegiuite. Așa cum un anumit cuvânt divin poruncește să nu răspundă unui nebun din cauza nebuniei sale (Prov. 26:4), el este nebun, desigur, după cuvântul Profetului, care spune: „Nu este Dumnezeu” (Ps. 13:1). Dar pentru că este necesar să spun și asta, vă spun, continuă profesorul, un cuvânt, totuși, nu al meu sau al oricărei alte persoane (pentru că toți sunt mici, indiferent ce ar fi), ci același pe care creația îl exprimă despre făpturi prin minunile săvârșite în ea, și al cărui ochi devine ascultător, când prin vizibil se anunță în inimă cuvântul înțelept și artistic. Căci creația îl proclamă clar pe Creator, pentru că cerurile însuși, așa cum spune Profetul, vor spune slava lui Dumnezeu prin solii nerostite (Ps. 18:2). Căci oricine vede armonia Universului de miracole cerești și pământești, ca elemente, care prin natură sunt opuse între ele, printr-o comunicare inefabilă, toți sunt uniți pentru a atinge același scop și fiecare aduce din sine putere existenței întregului, ceea ce este incompatibil și incomunicabil unul cu celălalt datorită particularității calității lor, nu este separat unul de celălalt, unul de altul nu este separat unul de celălalt. prin calități opuse - dimpotrivă, elementele, a căror natură tinde în sus, se scufundă în fund, căldura soarelui este revărsată în raze, iar corpurile grele devin ușoare, fiind subțiate prin evaporare, astfel încât apa, contrar naturii sale, devine înclinată în sus atunci când este transportată prin aer de vânturi, iar etericul ei își apropie focul și se apropie de pământ și de căldură se apropie de pământ. umiditatea turnată în ploi pe pământ, fiind una în natură, dă naștere la mii de diferențe în plante, în conformitate cu fiecare proprietate a ceea ce intră, de asemenea, văzând cea mai rapidă rotație a cerului și mișcarea inversă a cercurilor interioare, apropierea, conexiunea și separarea armonioasă a stelelor, văzând acest lucru cu ochiul rațional și nu învață în mod vizibil din sufletul puterii artistice. Dumnezeu, revelat în făpturi și pătrunzând totul, aduce părțile în armonie cu întregul, iar întregul este completat în părți, și că Universul este el cuprins de o singură forță, rămânând în sine și rotindu-se în jurul său, și nu-și oprește niciodată mișcarea, și din locul în care se află, fără a se muta în alta? Grigory. Și cum, am spus, credința că există un Dumnezeu dovedește în același timp că există un suflet uman? Căci sufletul nu este unul și același cu Dumnezeu, astfel încât, dacă existența unuia este recunoscută, să fie recunoscută, fără îndoială, și celălalt? Macrina. Ea spune: înțelepții susțin că omul este un fel de lume mică care conține aceleași elemente cu care este plin Universul. Dacă această poziție este adevărată (ceea ce este probabil), atunci s-ar putea să nu avem nevoie de un alt ajutor pentru a confirma ceea ce am recunoscut despre suflet. Am recunoscut că sufletul există de la sine, cu o natură aparte, diferită de plinuțea trupească. Căci, așa cum cunoaștem întreaga lume cu ajutorul simțurilor, prin aceeași activitate a simțurilor noastre suntem îndrumați către înțelegerea a ceea ce, de fapt și în concept, deasupra simțurilor și a ochiului, devine pentru noi un interpret al înțelepciunii atotputernice și contemplat în Univers, și indicând pe Cel ce conține înțelepciune Universul în mâna Sa. Deci, privind lumea care este în noi, avem multe motive să ghicim din vizibil și despre ascuns. Ceea ce este ascuns este ceea ce, în sine fiind mental și fără formă, evită înțelegerea senzorială. Grigory. Și am spus: dar înțelepciunea care depășește lumea poate fi dedusă din legile înțelepte și artistice ale acestei guvernări mondiale armonioase văzute în natura ființelor: ce fel de cunoaștere despre suflet poate exista din ceea ce este indicat în trup pentru cei care urmează invizibilul chiar și cu vizibilul? Macrina. Iar pentru cei, spune fecioara, care, după această lecție înțeleaptă, vor să se cunoască pe ei înșiși, cel mai suficient învățător în ceea ce gândesc despre suflet este sufletul însuși, și tocmai că este imaterial și necorporeal, acționează și se mișcă în conformitate cu natura sa și dezvăluie mișcările caracteristice lui cu organele trupului, deoarece structura organică a corpului este complet nedemoțională și lipsită de activitate spirituală. putere în ea. Apoi se mișcă când există sensibilitate în organe și în el operează o forță mentală care, cu propriile aspirații, mișcă organele senzoriale după bunul plac. Grigory. Prin urmare, am spus, ce este sufletul, dacă natura poate fi descrisă printr-un cuvânt, astfel încât din această descriere să ne putem forma un concept de obiect? Macrina. Și profesorul spune: diferiți oameni au prezentat doctrina sufletului în moduri diferite și fiecare a făcut o definiție după cum a vrut, iar părerea noastră despre aceasta este aceasta: sufletul este o esență creată, o esență vie, inteligentă, care dă putere senzuală vitală și receptivă corpului organic și senzorial până când natura capabilă să perceapă acest lucru se dovedește a fi consecventă. Și, spunând acestea, îndreptă mâna spre doctorul care stătea cu ea să-și vindece trupul și zice: iată dovada celor spuse nu departe de noi. Căci de ce acest doctor, punându-și degetele într-o venă și simțind pulsul, cu simțul tactil aude într-un fel ce îi spune natura și cum își povestește suferințele, și anume că o boală corporală intră în vigoare și boala provine din așa și din altele din interior și cât va dura boala inflamatorie? Și ochiul îl învață ceva asemănător cu asta când privește cum mint, cât de slăbit este corpul și ce dispoziție interioară înseamnă culoarea palidă și bilioasă a exterioară și privirea ochilor, care sunt în mod natural dispuși să exprime tristețea și tristețea. Dar, în același mod, auzul devine un profesor în ceva asemănător cu acesta, prin respirația rapidă și geamătul produs la respirație, recunoscând suferința. Un altul va spune că nici măcar simțul mirosului cunoaștet nu rămâne neconștient de suferință - dimpotrivă, prin binecunoscuta calitate deosebită a respirației recunoaște boala ascunsă în interior. Prin urmare, ce se întâmplă dacă nu ar exista o forță inteligentă inerentă fiecărui simț? Ce ne-ar învăța însăși mâna ei dacă nu ar fi gândirea care a îndrumat simțul tactil către cunoașterea subiectului? Cum ar contribui auzul, necuplat cu înțelegerea, sau un ochi, sau un nas, sau vreun alt organ senzorial, la cunoașterea a ceea ce se caută, dacă fiecare dintre ei ar fi singur în acțiune? Dar ceea ce este cel mai adevărat este ceea ce se spune frumos, așa cum menționează unul dintre păgânii învățați, că mintea vede și mintea aude. Căci dacă cineva nu este de acord că acest lucru este adevărat, atunci spune-mi de ce, privind la soare, așa cum ai fost învățat să te uiți de mentorul tău, spui că, în ceea ce privește dimensiunea circumferinței sale, nu este aceeași cu ce pare multora, ci este de multe ori mai mare ca dimensiune decât întregul pământ? Nu pentru că, pe baza unei anumite mișcări, bazată pe distanțe temporare și locale și pe baza cauzelor eclipselor, după ce ai tras o concluzie din ceea ce este vizibil cu mintea ta, îndrăznești să afirmi că acest lucru este real. Și văzând declinul și creșterea lunii, înveți altceva din această schiță vizibilă a compoziției sale, și anume, că luna prin natura sa nu este lumină, că descrie cercul cel mai apropiat de pământ, ci strălucește cu razele soarelui, așa cum este de obicei cazul oglinzilor, care, primind soarele, emit o strălucire care nu este a lor netedă, reflectată de un corp neted și lumina reflectată de soare. Și aceasta, dacă este privită fără examinare, pare să fie chiar lumina lunii. Și că în realitate nu este așa, este dovedit de faptul că atunci când este direct opus soarelui, întregul cerc al lunii cu fața noastră este iluminat; dar în spațiul mai mic alocat acestuia, mai degrabă înconjurând cercul pe care îl descrie, înainte ca soarele să-și încheie odată cursul, își curge calea de mai mult de douăsprezece ori. Din aceasta cauza, se intampla ca alcatuirea sa sa nu fie mereu plina de lumina, deoarece cu revolutii mai dese luna, care isi parcurge calea de multe ori in mai putin timp, sa nu ramana constant opus celei care isi face revolutia mult timp; dar, ca fiind direct opusă soarelui, poziția lunii face ca întreaga parte din fața noastră să fie iluminată de razele soarelui. Astfel, atunci când este vorba de o poziție indirectă față de soare, întrucât emisfera Lunii îndreptată spre soare este întotdeauna înconjurată de un șir de raze, partea îndreptată spre noi este neapărat întunecată, deoarece luminozitatea trece din partea care nu poate privi spre soare pe partea care este mereu îndreptată spre el și continuă cu ea până când, venind direct sub cercul solar, începe astfel lumina din spate, pentru a primi raza superioară. emisferă, înfruntarea ne face partea invizibilă, deoarece luna, prin natura sa, nu emite deloc raze și nu este strălucitoare; iar aceasta se numește deteriorare completă a elementelor. Dacă luna, continuând să se miște pe calea sa, trece din nou pe lângă soare și intră într-o poziție indirectă față de rază, atunci cu puțin timp înainte de aceasta partea care a fost neluminată începe să se lumineze, deoarece drumul din locul iluminat trece la unul care nu a mai emis lumină înainte. Vezi ce te învață vederea, care în sine nu ți-ar da o asemenea privire, dacă nu ar exista ceva care să vadă prin vedere, care, asemenea unor călăuze, folosind cunoștințele dobândite de simțuri prin vizibil, pătrunde în invizibil? Ar trebui să adăugăm la aceasta metode geometrice, care prin contururi senzoriale ne ghidează spre suprasensibil, și, în plus, mii de alte Dovezi că prin ceea ce se întâmplă în noi trupești, este cuprinsă esența rațională ascunsă în natura noastră? Grigory. Şi ce dacă? - am spus. Dacă, ca și în natura senzuală a elementelor, ceea ce este comun tuturor este că ele sunt materiale, dar există o mare diferență în fiecare tip de substanță, luate separat, pentru că mișcarea lor este opusă, unele se repezi în sus, altele gravitează în jos, iar tipul nu este același, iar calitatea este diferită; Dacă cineva spune că cu elementele, conform aceleiași legi, o forță este strâns legată, producând aceste idei și mișcări mintale după o proprietate naturală și după o capacitate naturală, cât de mult din aceeași, vedem, este produs de constructorii de mașini, în care într-o substanță aranjată artificial există o imitație a naturii, nu numai în aparență arătând asemănarea, ci este, dimpotrivă, o mișcare. în timp ce mașina emite sunete în partea vocală a acesteia, dar în ceea ce se face, Nu vedem nicio forță mentală care să producă fiecare dintre aceste fenomene, formă, aspect, sunet, mișcare. Dacă spunem că același lucru se întâmplă în acest organ mecanic al naturii noastre fără nici un amestec de o esență misterioasă specială, ci ca urmare a unei anumite forțe motrice încorporate în natura acelor elemente care se află în noi, iar o asemenea activitate este produsul ei, și nimic mai mult decât o anumită mișcare rapidă îndreptată spre cunoașterea a ceea ce ne ocupă; în acest caz, ce se va dovedi mai mult prin aceasta – fie că această esență mentală și necorporală a sufletului există în sine, fie că nu există deloc? Macrina. La aceasta ea răspunde: un exemplu ne va ajuta cuvântul, iar întreaga structură a obiecției care ni se prezintă va contribui foarte mult la confirmarea a ceea ce gândim. Grigory. Ce vrei să spui prin asta? Macrina. Faptul, spune ea, că este capabilă să ia în mâini și să aranjeze materia neînsuflețită, astfel încât substanța să fie aproape înlocuită de sufletul artei puse în mașini care produc imitativ mișcare, sunet, forme și altele asemenea - acesta însuși poate servi ca dovadă că există ceva într-o persoană care, cu puterea intelectuală și inventiva, înțelege acest lucru în sine și pregătește cu gândul și apoi mașinile îl pun în acțiune cu gândul și exprimă substanța cu gândul. Căci, mai întâi, omul a observat că este nevoie de o respirație pentru a produce o voce, apoi, pentru a veni cu o suflare pentru o mașină, a luat în considerare natura elementelor, explorând cu intelectul său că nu există nimic gol în creaturi, dar lumina este considerată goală în comparație cu cea grea, deoarece aerul însuși, în compoziția sa esențială, este gros și plin; iar un vas, din cauza utilizării incorecte, se numește gol atunci când nu există lichid în el, dar o persoană învățată va spune totuși despre el că este plin de aer. Și semnul că un ulcior, coborât într-un rezervor, nu se umple imediat cu apă, ci mai întâi plutește, deoarece aerul conținut în interiorul său îl ridică până când ulciorul cu mâna scooperului este apăsat în adâncuri și apoi acceptă apă în gât, dovedind astfel că înainte de apă nu era gol, deoarece în gâtul anumitor elemente ale apei se vede ulciorul din gât: adâncimi se stoarce și se varsă în interior, iar aerul conținut în interior este comprimat de apă prin același gât și curge în sens invers, astfel încât apa este reținută de aceasta și bule, comprimată de puterea spiritului. Prin urmare, omul a înțeles acest lucru și și-a dat seama cum să pună spiritul în mașină în conformitate cu natura elementelor. După ce a făcut o anumită cavitate dintr-o substanță impenetrabilă și inițial înglobând în ea aer de pretutindeni, el introduce apă în cavitate cu gâtul, cantitatea de apă proporțională cu nevoia; apoi permite aerului să se deplaseze în sens opus tubului atașat, iar aerul, puternic apăsat de apă, devine o lovitură, care, intrând în structura tubului, produce sunet. Nu se demonstrează clar prin vizibil că în om există un fel de minte - alta ceva cu vizibilul, iar el, prin ceea ce este invizibil și spiritual în propria sa natură, pregătește acest lucru în sine prin industrie și apoi aduce în vizibilitate gândul astfel format în interior cu ajutorul materiei? Căci dacă, conform obiecției care ni s-a adresat mai sus, asemenea efecte miraculoase ar putea fi atribuite naturii elementelor, atunci, desigur, mașinile noastre ar fi compuse de la sine, cuprul nu ar aștepta ca arta să devină ca un om, ci ar fi direct așa prin natura însăși, nici aerul nu ar avea nevoie de un tub pentru a produce sunet, ci ar suna întotdeauna de la sine, fără nicio mișcare și tendință în sus a apei, atunci când nicio mișcare și tendință de apă nu ar fi făcută în sus. arta presiunii o pune într-o mișcare nefirească, dar, dimpotrivă, apa, bineînțeles, ar curge în mod natural în mașină, repezindu-se în sus prin natura sa. Dacă toate acestea nu sunt produse de la sine de natura elementelor, ci de artă, orice se dobândește din fiecare substanță, iar arta este o anumită gândire solidă, adusă în execuție într-un anumit scop cu ajutorul unei substanțe; Gândul este o anumită mișcare și acțiune proprie a minții, atunci obiecția care ni se prezintă, ca urmare a celor spuse, demonstrează că mintea este ceva diferit de vizibil. Grigory. La aceasta răspund că eu însumi aderă la același gând și anume că invizibilul nu este același cu vizibilul, dar în acest cuvânt voi lega ceea ce se caută. Căci încă nu îmi este clar ce trebuie să fie recunoscut în sfârșit acest invizibil – dimpotrivă, prin răspunsul tău am fost învățat că nu este ceva material, fără să fi învățat încă ce se cuvine să spun despre el. Și mai presus de toate, ar trebui să știu nu ce nu este, ci ce este. Macrina. Ea spune la aceasta: învățăm multe și despre multe în acest fel; Acestea fiind spuse: nu este ceva, explicăm însăși existența a ceea ce căutăm, ce este. Pentru că a spus: „Nu sunt rău”, arătăm că el este bun; numindu-l „necurajos”, îl facem să știe că este timid, și multe lucruri pot fi exprimate într-un mod asemănător și, fie prin negarea celor rele, obținem o părere mai bună, fie, dimpotrivă, ne asumăm ce este mai rău în gândurile noastre, negând calitățile bune, arătând cele rele. Prin urmare, cine a înțeles obiectul real în acest fel nu va greși în conceptul propriu-zis a ceea ce este căutat. Se pune întrebarea ce ar trebui considerată a fi mintea în esența ei. Așadar, cine nu se îndoiește de existența a ceea ce vorbim, întrucât acțiunea acestuia ne dovedește, vrea să știe ce este, va găsi suficient pentru el însuși să știe că nu este ceva înțeles de simțuri, nici culoarea, nici conturul, nici persistența, nici greutatea, nici cantitatea, nici extensia în trei dimensiuni, nici întinderea în trei dimensiuni, nici în poziție locală, și, în general, nu există altceva decât o substanță, și, în general, nu există altceva decât o substanță. este calculată. Grigory. În timp ce ea încă enumera asta, am spus: nu știu dacă este posibil ca negând toate acestea, ceea ce se caută să nu fie șters în același timp, pentru că fără aceasta cineva ar rămâne cu o anchetă iscoditoare, după presupunerea mea, acest lucru nu este vizibil. Când examinăm făpturile, atingând pretutindeni cu mintea iscoditoare ceea ce căutăm, ca niște orbi, simțind de-a lungul pereților până la ușă, ajungem cu siguranță la unul dintre lucrurile care s-au spus, găsind fie o culoare, fie un contur, fie o cantitate, fie altceva din ceea ce ai calculat acum; când ei spun că nu există nimic de acest fel, atunci prin prostie suntem conduși la ideea că nu există nimic. Macrina. Ea, exprimându-și indignarea în timpul acestui discurs, a spus: ce absurditate! Acesta este sfârșitul către care se îndreaptă această judecată care nu se ridică la pământ, despre creaturi! Căci dacă se ia tot ceea ce există care nu este cognoscibil prin simț, atunci cel care afirmă acest lucru, desigur, nu recunoaște însăși puterea care stăpânește Universul și îmbrățișează ființele în mâna lui, dar cel care a fost învățat despre natura lui Dumnezeu că este necorporală și nu are formă, datorită unui astfel de mod de a gândi, va concluziona, fără îndoială, că El nu există. Dacă acolo această inexistență nu este făcută o excepție de la existență, atunci de ce mintea umană, pierdută odată cu înlăturarea proprietăților corporale, este dislocată din existentă? Grigory. Prin urmare, am spus, în acest studiu al gândurilor schimbăm o absurditate cu alta, pentru că vorbirea noastră are ca scop recunoașterea minții noastre ca una și aceeași cu natura lui Dumnezeu, dacă ambele sunt înțelese prin abstracția a ceea ce se găsește prin simțire. Macrina. Nu spune: sună cu același lucru, notează mentorul; pentru că acest discurs este rău, dar, așa cum ne învață cuvântul divin, spuneți: recunoașteți unul ca fiind asemănător cu altul. Căci ceea ce a fost creat în imagine, desigur, în toate se aseamănă cu Prototipul, mentalul - cu mentalul și necorporal - cu necorporal, lipsit de orice povară, ca și Prototipul, parcă evită orice dimensiune spațială, dar după proprietatea naturii este ceva diferit de ea, pentru că nu ar exista o imagine dacă în orice ar fi fost aceleași trăsături cu necreatotipul în natură. Prototipul diferă, cu aceeași natura cea mai creată ne arată o imagine, și la fel de des într-un mic fragment de sticlă, când se întâmplă să stea sub rază, vedem întregul cercul soarelui, apărând în el nu în dimensiunea lui, ci în volumul cercului său care conține micimea fragmentului, așa că în micimea naturii noastre imaginile acestor proprietăți inexprimabile ale minții nu se îndepărtează de ele, astfel încât mintea să nu se îndepărteze de ele. reprezentând mintea în esența sa atunci când examinează un obiect curățat de proprietățile sale corporale și, din nou, nu aduce natura mică și temporară în egalitate cu natura invizibilă și pură, dar, deși el recunoaște esența ca fiind inteligentă, deoarece este imaginea esenței inteligente, el nu numește imaginea identică cu Prototipul. Așadar, așa cum, datorită înțelepciunii inefabile a lui Dumnezeu, care este revelată în Univers, nu există nicio îndoială că natura lui Dumnezeu și puterea lui Dumnezeu sunt în toate creaturile, astfel încât toate rămân în ființă și, deși (dacă acest lucru necesită un cuvânt despre natură) esența lui Dumnezeu este foarte departe de ceea ce este revelat și reprezentat mental separat în creație, totuși, ceea ce este îndepărtat în creatură nu este recunoscut atât de incredibil în natură. faptul că esența sufletului, fiind în sine altceva decât ceea ce o asemănăm uneori, nu întâmpină obstacole în a fi dacă ceea ce este reprezentat în lume ca fundamental prin natură este diferit de ea. Căci, așa cum s-a mai spus, chiar și în corpurile vii, a căror compoziție esențială provine din dizolvarea elementelor, în raport cu esența nu există nicio comunicare între simplitatea și invizibilitatea sufletului și între plinul corporal, totuși, nu există nicio îndoială că în ele există activitatea vitală a sufletului, co-dizolvată cu ele după o lege care depășește înțelegerea umană. Prin urmare, chiar și după descompunerea elementelor din corp în ele însele, ceea ce le leagă de activitatea vitală nu piere, ci, de parcă se păstrează legătura dintre elemente, fiecare dintre ele este însuflețit, pentru că sufletul pătrunde în mod egal și asemănător în toate părțile care alcătuiesc trupul și nimeni nu va spune că el, cum este co-dizolvat cu pământul, este dur și de calitate opus o calitate care există în toate elementele și conferă fiecăruia activitate vitală; Astfel, atunci când compoziția se descompune și revine din nou la ceea ce i-a fost caracteristic, nu există nici cea mai mică improbabilitate în ideea că această natură simplă și necomplicată rămâne în fiecare dintre părți chiar și după descompunere, ci, dimpotrivă, odată, printr-o lege inexplicabilă, este asociată cu compoziția elementelor și rămâne întotdeauna în aceea cu care s-a dizolvat, în nici un fel, cu care a fost dizolvată, în nici un fel, cu care a fost dizolvată. conjugare. De aceea, atunci când complexul se descompune, cel necomplicat nu este în pericol de a se descompune odată cu complexul. Grigory. La aceasta am spus: dar nimeni nu va contrazice faptul că elementele converg unele cu altele și se separă unele de altele, iar aceasta este compoziția și descompunerea corpului. Dar atunci, pe măsură ce mintea își imaginează distanța mare a fiecăruia dintre ele, atât în ​​poziție locală, cât și în diferența și proprietățile calităților unul altuia, elemente eterogene care au convergit între ele în subiect, această natură spirituală și neîntinsă, pe care o numim suflet, ar trebui să fie conjugată cu ceea ce este legat. Și dacă se despart unul de celălalt și fiecare va fi acolo unde duce natura, ce se va întâmpla cu sufletul când carul său va cădea în multe părți? Ca un înotător, când o corabie epavă, neputând înota în același timp pe toate părțile corăbiei, atât pe ici, cât și pe colo împrăștiate peste mare, bineînțeles, apucându-se de cele întâmplate, lasă restul să fie purtat de valuri; în același mod, sufletul, neavând capacitatea de a se împărți în părți cu împărțirea elementelor, dacă este inseparabil de trup, atunci, desigur, fiind cuplat cu un element, se va separa de celelalte, iar succesiunea cuvântului va duce la ideea că nu este mai nemuritor, pentru că trăiește într-un singur element, decât muritor, pentru că nu este în multe. Macrina. Dar mentalul și neextins, spune ea, nici nu se contractă, nici nu se dilată (pentru că compresia și expansiunea sunt caracteristice doar corpurilor), ci prin propria sa natură, care nu are formă și neîntrerupt, este prezent în egală măsură atât atunci când elementele sunt unite într-un corp, cât și atunci când sunt separate, fără a fi stânjenit când elementele sunt comprimate într-o singură compoziție și, deși nu sunt asemănătoare și nu sunt asemănătoare cu natura într-o compoziție. distanța văzută în alteritatea elementelor pare mare. Căci este o mare diferență între ceea ce este în sus și ușor, precum și greu și pământesc, între cald și rece, între umed și, de asemenea, opusul său. Cu toate acestea, natura spirituală nu este nicio dificultate să fie cu fiecare dintre elementele cu care a intrat cândva în conjugare în timpul co-dizolvării, fără a fi împărțită în părți prin opoziția elementelor. Căci, atunci când, prin distanța locală și o anumită proprietate a elementelor, ele sunt considerate îndepărtate una de cealaltă, natura neîntinsă nu suferă de acest lucru, venind în contact cu cele care au o distanță locală, pentru că și acum este posibil să cercetăm cerul în gândire și să extindem curiozitatea până la limitele lumii, iar puterea speculativă a sufletului nostru, extinzându-se la asemenea latitudini, nu este dizolvată. Prin urmare, nu există nici un obstacol pentru ca sufletul să fie egal în elementele corpului și în cele co-dizolvate prin confluența reciprocă a celor descompuse prin co-dizolvare. Căci, la fel ca în aurul și argintul topite, se vede o anumită forță artificială care a îmbinat aceste substanțe, și dacă printr-o nouă topire substanțele sunt separate unele de altele, totuși legea artei rămâne în vigoare în ambele și, deși substanța a fost împărțită, arta nu s-a destrămat cu substanța în părți (căci cum poate fi împărțit indivizibilul?) și se vede, după descompunerea elementelor, nu rămâne, după descompunerea lor, în ea se descompune și nu se descompune în ea. în ele, și prin separarea lor, ceea ce este expandat nu este disecat și nu este zdrobit în funcție de numărul de elemente în părți și bucăți, deoarece aceasta este caracteristică naturii corporale și extinse; natura spirituală și neîntinsă nu tolerează consecințele distanței. Prin urmare, sufletul rămâne în chiar elementele în care a început să fie cândva, deoarece nicio necesitate nu-l desparte de conjugarea cu ele. Prin urmare, ce este regretabil în asta, dacă vizibilul este schimbat cu invizibilul, și de ce gândești într-o asemenea discordie cu moartea? Grigory. Și eu, repetând mental definiția care i s-a făcut sufletului în cuvintele anterioare, am spus că puterile văzute în suflet nu mi-au fost suficient arătate în cuvântul potrivit căruia este o esență spirituală și dă forță vitală corpului organic pentru activitatea simțurilor, pentru că sufletul nostru este activ, nu numai cu mintea cognitivă și contemplativă care efectuează astfel de acțiuni cu latura spirituală și nu numai în sensul natural, în sens contrar, direct și în sensul natural, natură se vede o mare mișcare de concupiscență și marea mișcare a iritabilului, iar celălalt acționează în noi în forma sa generică, vedem că această mișcare în activitatea ambelor forțe trece în forme multe și variate. Căci se poate vedea că multe sunt guvernate de poftă și iarăși multe sunt cauzate de iritabilitate și toate acestea nu sunt trupul; iar cel necorporal este, fără îndoială, spiritual; definiția a numit sufletul ceva spiritual, astfel încât prin însăși legătura dintre vorbire ia naștere una dintre cele două neconcordanțe: fie să admitem că iritația și dorința sunt suflete noi în noi și în loc de unul vedem multe suflete, fie să nu recunoaștem puterea rațională din noi ca suflet, deoarece cuvântul „spiritual” este aplicabil în mod egal la orice, sau va arăta că toate aceste forțe sunt în mod egal de privare de proprietăți distincte de suflete. sufletul. Macrina. Ea spune: pe urmele multor altora care au căutat deja acest subiect, tu însuți ai căutat cum ar trebui să fie recunoscute în sfârșit aceste forțe, poftioase și iritabile, indiferent dacă aparțin în esență sufletului și au apărut în el la început imediat după crearea sa, sau ca altceva, existând în afara sufletului și date sufletului nostru ulterior. Căci ceea ce se văd în suflet este recunoscut în mod egal de toată lumea, dar ceea ce ar trebui să se gândească despre ele, mintea nu a dobândit tocmai acest lucru pentru a avea o înțelegere fermă a acestor puteri - dimpotrivă, mulți încă se clătesc între opinii diferite și eronate despre aceasta. Pentru noi, dacă filozofia exterioară, raționând cu pricepere despre ea, ar fi suficientă pentru a dovedi adevărul, poate că ar deveni inutil să oferim un cuvânt despre suflet spre considerare. Dar din moment ce străinii, prin aparentă consistență, au câștigat putere în viziunea lor asupra sufletului și nu ni sa dat această putere, mă refer la puterea de a afirma ceva; noi, ca regulă și lege în fiecare dogmă, folosim Sfintele Scripturi - atunci este necesar, uitându-ne la aceasta, să acceptăm numai ceea ce poate fi în concordanță cu scopul a ceea ce este scris. Așadar, lăsând carul lui Platon și o pereche de cai tineri înhămați, încărcându-se în mod inegal unul pe altul și pe cărușul care îi stăpânește (în mod similar, în toate acestea, Platon vorbește alegoric despre suflet), - lăsând și tot ceea ce un alt filozof după Platon, deducând cu pricepere din ceea ce este vizibil și atent la examinarea acestui subiect, care este acum examinat de acest lucru sufletul este muritor, - lăsând atât pe toți înainte, cât și după cei care filozofează în vorbire lin sau prezentați cu orice fel de structură și dimensiune, să facem din paznicul cuvântului Scriptura inspirată, care face lege să nu recunoaștem ca viteaz în suflet nimic neobișnuit pentru natura Divină. Căci cel care a spus că sufletul este asemănarea lui Dumnezeu, a afirmat prin aceasta că tot ce este străin lui Dumnezeu nu este inclus în definiția sufletului, pentru că lucruri asemănătoare nu pot fi păstrate în lucruri diferite. Deci, din moment ce nimic de acest fel nu se vede în natura divină, nimeni cu rațiune nu ar sugera că acest lucru s-ar putea întâmpla în suflet. Prin urmare, vom refuza să ne confirmăm dogmele, conform regulilor artei dialectice, asupra inferențelor și descompunerii conceptelor cu cunoștințe construite, întrucât acest tip de prezentare este nesigur și suspect în dovedirea adevărului. Căci este clar pentru toată lumea că rafinamentul dialectic are putere egală pentru amândoi: atât pentru răsturnarea adevărului, cât și pentru condamnarea minciunii. De aceea lăsăm adesea adevărul însuși, când ni se oferă cu vreo artă asemănătoare acesteia, în suspiciune, de parcă subtilitatea din el ne înșela mintea și o îndepărtează de adevăr. Dar dacă cineva acceptă un cuvânt care este nesofisticat și lipsit de orice acoperire, atunci îi vom spune părerea noastră, pe cât posibil, prezentând o viziune asupra acestui lucru în conformitate cu instrucțiunile Scripturii. Deci ce spunem? Acel om - această ființă vie verbală - are inteligență și informații, așa cum o atestă chiar și cei care nu acceptă învățătura noastră. Această definiție nu ar descrie natura noastră în așa fel dacă s-ar vedea că iritabilitatea, pofta și toate altele asemenea constituie esența naturii, căci în orice altceva nimeni nu ar defini subiectul exprimând generalul în loc de particularul. Așadar, deoarece pofticiosul și iritabilul sunt văzuți în egală măsură în natura mută și verbală, nimeni nu are motive să descrie particularitățile în general. Și ce este de prisos în descrierea naturii și nu i se potrivește, atunci, ca parte a naturii, poate fi valabil în respingerea definiției? Căci fiecare definiție a esenței are în vedere particularitatea subiectului. Iar ceea ce nu aparține particularității, ca străin, rămâne fără atenție în definiție. Dar puterea iritabilității și a dorinței este recunoscută ca fiind comună tuturor naturii verbale și non-verbale. Cu toate acestea, ceea ce este comun nu este același lucru cu ceea ce este specific. Pe baza acestui fapt, este necesar să concluzionăm că nu există trăsături identice printre cele care disting în primul rând natura umană. Dar, așa cum, văzând în noi o forță sensibilă, hrănitoare și vegetativă, nimeni, din aceste motive, nu va infirma definiția sufletului dată mai sus (din faptul că un lucru este în suflet, nu rezultă că nu există altul), tot așa cine a observat mișcările iritabile și concupiscibile ale naturii noastre nu are de ce să conteste definiția, ca și cum natura nu ar arăta suficient. Grigory. Prin urmare, ce ar trebui să știu despre asta, l-am întrebat pe mentorul meu? Căci încă nu sunt în stare să văd cum este posibil să respingem ceea ce este în noi ca străin de natura noastră. Macrina. Vedeți, el spune că mintea are o anumită luptă cu asta, iar încercarea cât mai mult posibil va elibera sufletul de asta. Unii au reușit în acest efort, după cum auzim despre Moise, că el era mai presus de iritare și poftă, pentru că istoria le mărturisește amândoi, și anume că a fost blând mai presus de toți oamenii ( Numeri 12:3 ); blândețea arată nemânia și înstrăinarea de iritabilitate și, de asemenea, că nu avea poftă de nimic, spre care, după cum vedem, puterea poftitoare este îndreptată în mulți și care nu i s-ar fi întâmplat dacă iritația și pofta ar fi aparținut naturii și ar fi intrat în baza esenței, pentru că este imposibil ca cineva care a devenit în afara naturii să rămână în existență. Dimpotrivă, dacă Moise a păstrat ființa și nu a avut aceasta în sine, înseamnă că aceasta este altceva cu natura, și nu natura: căci natura în realitate este aceea în care se află existența esenței. Înstrăinarea de aceasta este în voința noastră, așa că distrugerea acestor calități nu numai că nu este dăunătoare, ci chiar și benefică naturii. Prin urmare, este clar că ele aparțin numărului de lucruri văzute în afară, ca slăbiciuni, și nu esenței naturii. Căci esența unui lucru este chiar lucrul care constituie lucrul, iar iritația, după mulți, este fierberea sângelui lângă inimă; alții o numesc dorința de a-i răsplăti prin insultă pe cel care a început să insulte, dar, așa cum am crede, iritația este dorința de a face rău celui care a jignit. Nimic din toate acestea nu servește la definirea sufletului. Și dacă începem să definim pofta așa cum este ea în sine, atunci o vom numi o dorință pentru ceea ce ne lipsește, sau o creștere a bucuriei plăcerilor, sau tristețe că ceea ce dorim nu este în puterea noastră, sau un fel de atașament față de ceva plăcut atunci când ne bucurăm de el este imposibil, pentru că toate acestea și altele asemenea indică pofta, dar nu se referă la definiția sufletului. Dar că alte lucruri se văd în suflet, părând a fi unul opus celuilalt, de exemplu, frica și curajul, tristețea și plăcerea, frica și disprețul și orice mișcare similară, fiecare dintre acestea, aparent, are o afinitate cu proprietățile concupiscibile și iritabile ale sufletului, într-o definiție specială descrie propria sa natură specială. Căci curajul și disprețul sugerează o anumită manifestare a efortului iritabil; slăbirea și slăbirea unora dintre aceleași lucruri arată ce se întâmplă în suflet din frică și frică. Tristețea rămâne atât, căci neputința iritabilității, din cauza incapacității de a se răzbuna pe cei care s-au întristat, devine tristețe, iar disperarea de a obține ceea ce îți dorești și privarea de ceea ce îți dorești produce o dispoziție mohorâtă în minte. Și ceea ce pare a fi opusul tristeții, adică un gând plin de plăcere, este împărțit în mod similar între iritare și poftă, deoarece ambele sunt guvernate în mod egal de plăcere. Toate acestea sunt aproape de suflet, dar nu de suflet, ci, parcă, creșteri mâncărime care apar în partea mentală a sufletului și ele, parcă atașate de suflet, sunt considerate părți ale acestuia, dar nu sunt la fel cu sufletul în esență. Grigory. Și vedem cu siguranță, îi spun fecioarei, că ele servesc și ca un ajutor considerabil la îmbunătățirea vitejilor, căci dorința lui Daniel s-a transformat în laudă (Dan. 9:23; 10:11-19) și Fineas, cu iritabilitate, L-a ispășit pe Dumnezeu (Numeri 25:11); De asemenea, am mai învățat că începutul înțelepciunii este frica (Prov. 9:10), iar de la Pavel am auzit că întristarea, chiar și după Dumnezeu, sfârșitul este mântuirea (1 Cor. 7:10), iar Evanghelia ne poruncește să nu fim stânjeniți de evenimente cumplite (Luca 21:9), și să nu ne temem de lucrurile groaznice, printre care înțelepciunea nu este nimic altceva decât un semn al curajului. Și în locuri ca acestea, Scriptura arată că astfel de mișcări nu trebuie considerate pasionale, pentru că mișcările pasionale nu ar fi folosite pentru a avansa în virtute. Macrina. Și profesorul spune la asta: se pare că eu însumi sunt cauza unei astfel de confuzii de concepte, fără a împărți cuvintele despre aceasta în părți, astfel încât o anumită ordine consecventă să fie atașată recenziei. Așadar, acum, dacă se poate, să se inventeze o oarecare ordine în raționamentul nostru, pentru ca atunci când revizuirea are loc în mod consecvent, asemenea obiecții să nu mai aibă loc. Căci spunem că sufletul, prin însăși natura sa, se caracterizează prin puterea de contemplare, de observare și de slujire a ființelor, și prin aceasta păstrează în sine chipul harului asemănător lui Dumnezeu, pentru că Divinul, atât cât ghicește mintea despre natura sa, este capabil să observe totul și să deosebească binele de rău. Și ceea ce în suflet este învecinat cu unul și cu celălalt din opus, tinde către unul și altul prin propria natură și din care, atunci când este folosit într-un anumit mod, rezultatul unei materie duce la bine sau la opus, cum ar fi iritația sau frica sau oricare dintre mișcările similare ale sufletului, fără de care este imposibil să ne imaginăm natura umană - toate acestea, deoarece rațiunea sufletească nu este o singură trăsătură din exterior, deoarece frumusețea primitivă nu a venit din exterior. văzut. Cuvântul despre aceasta să ne fie prezentat deocamdată, ca la școală, pentru ca prin aceasta să evite atacurile celor care ascultă cu intenția de defăimare. Scriptura spune că Divinul, într-un anumit fel și într-o ordine consecventă, a început să creeze omul. Căci atunci când Universul a luat ființă, omul, așa cum spune istoria, nu a apărut brusc pe pământ, ci a fost precedat de natura muților și înaintea lor au apărut plantele. Dar prin aceasta, cred, Scriptura arată că forța vieții într-o anumită secvență se alătură naturii corporale, mai întâi pătrunzând creaturile nesimțite, după aceea pătrunzând în sensibil și apoi urcând la rațional și verbal. Prin urmare, una dintre ființe, desigur, este corporală, iar cealaltă este rațională; Dintre cele corporale, unul este însuflețit, celălalt neînsuflețit, dar eu numesc animat ceea ce participă la viață. Și printre ființele vii, unele sunt înzestrate cu sentimente, în timp ce altele sunt lipsite de sentiment. Din nou, dintre cei înzestrați cu sentimente, unii sunt verbali, alții sunt proști. Deci, de vreme ce viața senzuală nu s-ar fi putut desfășura fără materie, iar raționalul nu ar putea exista în corp altfel decât în ​​legătură cu senzualul, așadar, în narațiunea finală, creația omului este prezentată ca și-a declarat pe sine orice tip de viață, văzută atât în ​​plante, cât și în mute. Căci ceea ce se hrănește și crește, el are din viața vegetală, pentru că ceva asemănător poate fi văzut în plante: ele atrag hrana la sine cu rădăcini și o aruncă din ele în fructe și frunze, iar ceea ce este guvernat de simțire vine de la mut. Darul înțelegerii și al vorbirii, considerat în sine, nu este împărtășit cu alte ființe și constituie o trăsătură a naturii umane. Dar, așa cum natura are în sine o atracție pentru ceea ce este necesar pentru viața materială, iar această atracție, atunci când apare în noi, se numește dorință, aceasta se mai numește și forma de viață a plantelor, pentru că în plante se pot vedea, așa cum ar fi, niște dorințe naturale de a fi umplute cu ceea ce este inerent și de a arunca lăstarii, așa că ceea ce aparține naturii de fapt este amestecul de natură mut cu sufletul. Astfel, iritația aparține celor muți, frica le este caracteristică și tot ce se întâmplă în noi în contrast cu aceasta, cu excepția puterii verbale și raționale, care singură servește ca un avantaj al vieții noastre, având în sine, după cum se spune, asemănarea cu imaginea divină. Dar întrucât, pe baza celor spuse deja mai sus, forța rațională nu poate avea alt loc în viața trupească decât sub condiția forței senzoriale, iar simțirea precede mutul în natură, atunci prin mijlocirea unui lucru sufletul nostru comunică în mod necesar cu ceea ce este legat de acest lucru unic. Și aceasta este esența mișcărilor care, petrecându-se în noi, se numesc patimi și care nu sunt deloc date vieții umane pentru vreun rău (căci Creatorul ar fi vinovat de rău dacă ar fi implantat în natură stimulentele necesare pentru erori). Dimpotrivă, după o anumită voință, cu uneltele fie ale virtuții, fie ale viciului, se fac mișcări mentale asemănătoare, ca fierul, forjate la voința unui artist, orice tip pe care gândul falsificatorului dorește să-i transmită se transformă în acesta, devenind fie o sabie, fie un fel de unealtă agricolă. Deci, dacă rațiunea - acest avantaj al naturii noastre - dobândește stăpânire asupra a ceea ce a intrat în noi din afară, așa cum l-a lămurit cuvântul Scripturii, exprimându-l în mod misterios, când ne-a poruncit să stăpânim peste toți cei muți, atunci nici una dintre aceste mișcări nu ne va ajuta să slujim viciului, pentru că frica produce ascultare în noi, iritare - curaj, frică - și ne va aduce la sine dorința de a fi în siguranță și ne va aduce la sine. pură plăcere. Dacă mintea dă frâiele jos și, ca vreun car legat de car, târăște în spate, dusă oriunde o poartă mișcarea nerezonabilă a cailor înhămați, atunci aspirațiile se transformă în pasiune, așa cum se vede la mut. Deoarece mișcarea, excitată în mod natural în ei, nu este controlată de rațiune, animalele iritabile, controlate de iritabilitate, se distrug între ele; iar cei înalți și puternici nu folosesc forța pentru binele lor, devenind în mod prostește proprietatea unei ființe raționale; Activitățile poftitoare și voluptuoase nu se angajează în nimic sublim și nimic altceva care se vede în ele nu se realizează prin orice calcul pentru util. Deci în noi, dacă patimile nu sunt îndreptate de rațiune, așa cum ar trebui să fie, ci au întâietate asupra stăpânirii minții, atunci o persoană, transformată în fiară de dorința unor astfel de mișcări pasionale, trece dintr-o stare rațională și asemănătoare zeului într-una nerezonabilă și mută. Grigory. Ceea ce s-a spus a avut un efect puternic asupra mea, iar eu i-am răspuns: pentru oricine are inteligență, este suficient ca cuvântul să fie prezentat atât de simplu și fără pricepere pentru a-l recunoaște ca minuțios și să nu păcătuiască nicăieri împotriva adevărului. Dar pentru că celor care se străduiesc pentru metode artificiale de probă, un silogism pare suficient pentru confirmarea, iar între noi, a tuturor concluziilor artificiale, ceea ce este confirmat de învățăturile sacre ale Scripturii este recunoscut ca fiind cel mai de încredere, atunci cred că ar trebui să aflăm despre ceea ce s-a spus: este învățătura inspirată în concordanță cu aceasta? Macrina. Învăţătorul spune la aceasta: cine va susţine că adevărul stă în acel singur lucru pe care se află pecetea mărturiei Scripturii? Așadar, dacă în apărarea acestei învățături este necesar să împrumutăm ceva din învățătura Evangheliei, atunci nu ar fi prematur să privim pilda neghinei (Matei 13:24). Acolo, Domnul Casei seamănă sămânță bună (noi suntem, fără îndoială, casa), iar dușmanul, după ce a descoperit că oamenii dorm, seamănă ceea ce este bun pentru mâncare în mijlocul grâului însuși, amestecând neghina în mijlocul grâului însuși. Și semințele cresc împreună, una cu cealaltă, pentru că era imposibil ca sămânța amestecată cu grâul însuși să nu crească împreună cu ea. Deoarece semințele opuse au crescut împreună la rădăcină, supraveghetorul lucrării le interzice servitorilor să scoată ceea ce este nepotrivit, pentru a nu scoate ceea ce este bun pentru mâncare împreună cu ceea ce este străin. Căci credem că cuvântul numește astfel de aspirații ale sufletului semințe bune, fiecare dintre care, dacă ar fi cultivat doar pentru ceva bun, cu siguranță ar crește rodul virtuții pentru noi. Dar, din moment ce judecata nepăcătosă despre bine se adaugă la aceasta și la ceea ce este cu adevărat și unic bun în propria sa natură, ea este întunecată de trecutul înșelăciunii care a crescut împreună (pentru pofta nu a ceea ce este bun prin natură, de aceea a fost semănat în noi și a dat naștere și a crescut, dar bestialul și mutul s-a transformat în creștere, pentru că neputința dorește ca și pofta în această dorință, ca și neputință. iritabilitatea semințelor nu a fost întărită în curaj, ci înarmată să lupte împotriva colegilor de trib, puterea iubirii a lăsat mentalul cu un lux nemăsurat, răsfățându-se în plăcerea senzuală și, astfel, alte semințe în loc de lăstari buni au trimis pe cei răi), - prin urmare, Lucrătorul atotînțelept permite vegetației crescute din sămânță să nu rămână cu el, având grijă să nu rămînă cu el cel mai bun, avand grijă să nu-i lipsească. eradicand cu totul pofta. Căci dacă natura umană ar tolera acest lucru, ce ne-ar încânta să ne unim cu cel ceresc? Luând iubirea, care ar fi modalitatea de a ne lega de Divin? După ce iritația s-a domolit, ce arme am avea împotriva celor care se luptă cu noi? Așadar, Făcătorul lasă în noi semințe contrafăcute nu pentru ca ele să prevaleze pentru totdeauna asupra celei mai vrednice semănături, ci pentru ca câmpul însuși (cum numește inima alegoric) cu forța naturală investită în el (și acesta este motivul) să usuce unii lăstari și să-i facă pe alții roditori și mereu înfloriți. Dacă acest lucru nu se întâmplă, atunci focul va aduce judecată asupra câmpului cultivat. Așadar, dacă cineva folosește aceste aspirații în modul potrivit, acceptându-le în sine, dar nefiind purtat de ele însuși, atunci, ca un anume rege, folosindu-se de asistența multor mâini ale supușilor săi, va reuși convenabil în virtute după bunul plac. Dacă se lasă dus de ei, parcă într-o răscoală împotriva stăpânului unor sclavi, este înrobit de ei, cedând ignobil în insolența sclavă și devine proprietatea subordonaților săi din fire, atunci, de necesitate, se va transforma în ceea ce îl obligă să facă forța copleșitoare a celor de la putere. Dacă acest lucru se întâmplă în acest fel, nu vom argumenta că aceste aspirații în sine sunt fie o virtute, fie un viciu; Deoarece acestea sunt mișcări ale sufletului, stă în puterea celor care le folosesc să fie bune sau nu. Dar când în ei este o mișcare spre bine, ei devin subiect de laudă, precum dorința lui Daniel (Daniel 10:11), mânia lui Fineas (Numeri 25:11) și cel care plânge bine (Ioan 10:20), dar dacă există o înclinație spre mai rău, atunci devin și se numesc patimi. Grigory. Iar eu, după ce am spus acest lucru, ea s-a oprit din vorbit și a lăsat cuvântul să tacă o vreme, am adunat în gând cele spuse și am revenit din nou la conexiunea anterioară a conversației, când s-a dovedit că sufletul unui corp descompus nu poate fi în elemente, iar următoarele i s-au spus mentorului, unde acest nume de iad adesea repetat este foarte obișnuit în viață, foarte obișnuit în viață, în opinia păgânilor, ca și în scrisul nostru păgân. depozit, sufletele se mută de aici, căci elementele nu l-ai numi iad? Macrina. Iar profesorul spune la aceasta: se pare că nu ai fost foarte atent la cuvânt, căci, vorbind despre transmigrarea sufletului de la vizibil la invizibil, după cum credeam, nu am evitat întrebarea iadului. Și mi se pare că numele iadului, în care, după cum se spune, sufletele sunt, atât în ​​rândul păgânilor, cât și în Divinele Scripturi, nu înseamnă altceva decât transmigrare în întuneric și nevăzut. Grigory. Și de ce, am întrebat, alții cred că regiunea subterană se numește iadul și că ea, ca un hotel, conține suflete, ca un fel de recipient capabil să primească o astfel de natură și să atragă suflete deja răpite de viața umană. Macrina. Dar din această opinie, spune profesorul, dogma nu va suferi niciun rău. Căci dacă cuvântul tău este adevărat și bolta cerului este ceva solid și continuu, care învăluie totul în circumferința sa, iar în mijloc pământul și împrejurimile lui sunt suspendate, iar mișcarea tuturor corpurilor care se învârt are loc în jurul celui nemișcat și solid, atunci, după orice necesitate, continuă ea, ceea ce se întâmplă cu fiecare element din acea parte a lui care este deasupra pământului, trebuie să se întâmple și în aceeași parte a pământului, de asemenea, în jurul aceleiași părți opuse. Și la fel cum soarele apare deasupra pământului, umbra lui se întoarce în direcția opusă, pentru că o suprafață sferică nu poate fi înconjurată în același timp de o rază, ci, după orice necesitate, pe ce parte a pământului își aruncă soarele razele, devenind fără îndoială o anumită concentrație a mingii, la celălalt capăt al diametrului drept va fi întuneric, și astfel se va sfârșit întuneric de-a lungul liniei drepte opuse razelor neîncetate. însoțește fluxul solar, astfel încât locurile supraterane și subterane sunt la rândul lor egal în lumină și în întuneric; Deci, cu tot ce se vede sub formă de elemente pe emisfera noastră pământească, este firesc să nu avem nicio îndoială că același lucru se întâmplă cu aceasta și pe cealaltă emisferă. Întrucât fiecare parte a pământului are aceeași acoperire elementară, cred că nu ar trebui nici să-i contestăm și nici să nu-i susținem pe cei care obiectează la ideea că fie această latură superioară, fie cea subterană este atribuită sufletelor care și-au renunțat la corpurile lor. Căci, atâta timp cât obiecția nu zguduie dogma principală despre existența sufletelor după viața în carne, cuvântul nostru nu va discuta despre loc, recunoscând că poziția locală este caracteristică doar trupurilor și că sufletul, ca necorpore prin natura sa, nu are nevoie să fie cuprins în niciun loc. Grigory. Şi ce dacă? - Am întrebat. Dacă obiectorul se referă la apostol, cine spune că în timpul restaurării generale, fiecare făptură rațională își va îndrepta privirea către Conducătorul Universului, iar printre creaturile din Epistola către Filipeni el menționează unele dintre lumi interlopi, spunând: Fiecare seminție al celor din cer și de pe pământ și de sub pământ I se va închina (Filipeni) 2? Macrina. Deși îi auzim pe cei care spun asta, spune profesorul, vom rămâne cu dogma privind existența sufletului, având ca obiectul să fie de acord cu noi, și cu privire la locul, așa cum s-a spus mai sus, fără a intra în dispută. Grigory. De aceea, le-am spus, celor care caută gândirea apostolică în această zicală, ce le poate spune cineva dacă din expresie se înlătură sensul de loc? Macrina. Ea spune: mi se pare că dumnezeiescul apostol, nedistingând esența spirituală după loc, numește un lucru ceresc, altul pământesc și altul subteran. Dar din moment ce există trei stări ale naturii raționale: una - primirea la început a vieții fără trup, pe care o numim angelic, alta - asociată cu carnea, pe care o numim uman, și alta - desprinsă de trupuri prin moarte, așa cum se vede în suflete - atunci cred că apostolul divin, privind aceasta în adâncul înțelepciunii, înseamnă că odată acea înțelegere, rațională și chemare în natură rațională și binele se va întâmpla. ceresc necorporal, pământesc - asociat cu trupul și lumea interlopă - deja separat de trup, sau dacă printre naturile raționale vedem altele decât cele numite, pe care oricine le-ar numi demoni, sau spirite, sau orice altceva asemănător, nu vom contrazice acest lucru. Căci, pe baza opiniei generale și a Tradiției, Scriptura este acceptată prin credință că în afara unor astfel de corpuri există o anumită natură, ostilă binelui și dăunătoare vieții umane, care s-a îndepărtat de bunăvoie de un lot mai bun și, prin apostazie față de bine, a realizat în ea însăși opusul a ceea ce se înțelege, iar aceasta, spun ei, apostolul se încadrează în rândul acestei perioade îndelungate, veche de secole, vicii, după această perioadă veche de secole. dispare si nimic nu va ramane afara. bine - dimpotrivă, Domnia lui Hristos va fi mărturisită în unanimitate de lumea interlopă. Prin urmare, dacă acest lucru este într-adevăr așa, atunci nimeni nu ne va obliga să înțelegem regiunea subterană sub numele de lumea interlopă, deoarece pământul este în mod egal înconjurat de aer de pretutindeni și nici o singură parte din el nu rămâne goală din acoperirea aerului. Grigory. Când mentorul a spus asta, după o scurtă tăcere, i-am spus: Nu sunt mulțumit de ceea ce am găsit despre subiectul cercetării - dimpotrivă, gândul meu încă se îndoiește puțin de ceea ce s-a spus și am nevoia să revin la legătura anterioară a vorbirii, lăsând doar ceea ce am convenit deja unul cu celălalt. Căci cei care nu sunt prea încăpățânați cred că sunt convinși de cele spuse să nu transforme sufletul după descompunerea corpurilor în inexistență și distrugere și să nu afirme că nu poate să aparțină în niciun fel numărului ființelor, deoarece are o esență diferită de elemente. Chiar dacă natura spirituală și imaterială nu se aseamănă cu ele, atunci nu există nici un obstacol în a fi în ele, pentru că această părere ne este confirmată din două părți și prin faptul că acum, în această viață, sufletul rezidă în trupuri, fiind în esență ceva diferit de trup, și prin faptul că natura divină, așa cum se dovedește în cuvânt, fiind cu totul diferită de esența ființei nesenzuale și nu pătrunde niciodată prin puterea materială a ființei fără senzuală și nu pătrunde niciodată în sine. Al său în Univers conține ființe în ființă. De ce, așadar, nu ar trebui să ne gândim la suflet ca și cum, trecând de la viața vizibilă la cea invizibilă, ar consta din ființe din afara ființelor? Dar cum, am continuat? Când, în timpul unificării elementelor, din amestecarea reciprocă între ele iau o formă diferită, diferită de cea cu care sufletul s-a obișnuit (pentru că după descompunerea elementelor, probabil acest tip va dispărea), atunci ce semn va urma sufletul dacă nu mai există ceea ce îi era familiar? Macrina. Ea, după ce a ezitat o vreme, spune: să-mi fie lăsat să adun liber un anumit cuvânt sub formă de exemplu pentru a ne clarifica subiectul, deși ceea ce am spus mi se va părea imposibil. Lăsați-i să fie de acord că arta picturii are capacitatea de a amesteca nu numai culori urâte, așa cum este obiceiul pictorilor de a face acest lucru, pentru a descrie asemănarea cu ceea ce este șters, ci și pentru a descompune ceea ce este amestecat și a readuce fiecare vopsea la culoarea sa naturală. Prin urmare, pentru a semăna cu obiectul reprezentat, se amestecă vopsea albă și neagră, sau roșu și auriu sau altă culoare; dacă fiecare este din nou separat de amestecul cu celălalt și luat de unul singur, atunci afirmăm că, totuși, artistul cunoaște același tip de vopsea și nu va apărea nicio uitare a roșii sau a negrului în el, dacă din amestecarea reciprocă ceea ce a căpătat o culoare diferită revine din nou la vopseaua sa naturală. Amintindu-și felul în care culorile se fac de la una la alta prin dizolvare, el știe care vopsea și cu care una a produs o anumită culoare și cum, după spălare, cealaltă își va reveni din nou; iar dacă va trebui să facă din nou același lucru prin amestecare, îi va fi mai ușor să facă munca pe care a învățat-o deja în producția anterioară. Dacă în exemplul prezentat, discursul nostru, continuă ea, are vreo consistență, atunci rămâne să examinăm subiectul însuși: în loc de artă picturală, să fie reprezentat sufletul în cuvânt, în loc de culori artificiale, să se înțeleagă natura elementelor, iar un amestec multicolor de vopsele de culori inegale și presupusa revenire a culorilor la elementele caracteristice și separarea culorilor să fie din nou înțeleasă. Prin urmare, ca și în exemplu, afirmăm că artistul nu cunoaște acea vopsea de culoare cunoscută, care, după amestecare, revine la culoarea ei caracteristică, dar recunoaște roșu și negru și orice altă culoare, dacă orice comunicare cunoscută cu una străină a produs imaginea și recunoaște exact cum a fost în amestec, ce este acum, după ce a ajuns la forma sa naturală și cum va fi din nou la fel, dacă se amestecă cu vopseaua înainte - la fel, sufletul este o proprietate naturală a elementelor care se revarsă în compoziție cunoaște corpul de care a fost legat și prin descompunerea lor. Și chiar dacă natura elementelor, datorită calităților opuse încorporate în ele, le-a distras una departe de cealaltă, împiedicând fiecare dintre ele să se amestece cu opusul, totuși sufletul va fi cu fiecare element, atingând puterea cognitivă și ținându-se de ceea ce îi este propriu, până când confluența elementelor separate se va produce din nou într-o singură totalitate pentru refacerea sensului propriu-zis, care se numește reînvierea și decompunerea propriu-zisă. Grigory. Și am zis: minunat, mi se pare, în treacăt ai apărat doctrina învierii. Căci prin aceasta cei care se opun credinței pot fi conduși treptat la ideea că nu este imposibil ca elementele să se reunească și să formeze aceeași persoană. Macrina. Da, răspunde mentorul, ai dreptate când spui asta. Căci se poate auzi pe cei care se răzvrătesc împotriva acestei învățături spunând: din moment ce descompunerea elementelor din Univers a avut loc prin afinitate, care este posibilitatea ca căldura conținută într-un singur lucru, după ce s-a unit cu căldura din Univers, să fi devenit nealiată, din nou separată de ceea ce este legat de alcătuirea persoanei recreate? Căci dacă ceea ce este înapoiat nu este tocmai ceea ce este propriu, ci în loc de ceea ce a aparținut de fapt se împrumută ceva omogen, atunci un lucru va fi înlocuit cu altul și o astfel de acțiune nu va mai fi o înviere, ci crearea unui om nou. Dacă este necesar ca același om să se întoarcă din nou la sine, atunci el trebuie să fie complet la fel cu el însuși, acceptând natura originară în toate părțile elementelor. Grigory. Așadar, așa cum am spus, pentru a răspunde acestei obiecții, ne este suficientă următoarea părere despre suflet: cu ce elemente este inițial unit, el rămâne în cele după distrugere, parcă plasat ca gardian al proprietății sale și, datorită subtilității mobilității puterii spirituale, nu lasă ceea ce îi aparține de fapt atunci când este dizolvat, cu ceva omogen, sub eroare, atunci când nu este fragmentat de elementele mici, sub nicio eroare. dar pătrunde în ale sale, amestecate cu omogenul, și nu slăbește în forță, trecând cu ele, când se revarsă în Univers, rămâne pentru totdeauna în ele, indiferent unde și oricum le aranjează natura. Dacă forța care controlează Universul dă un semn elementelor dezintegrate să se unească din nou, atunci, la fel cum diferite frânghii atașate de unul, încep toate împreună și în același timp urmăresc ceea ce este atras, tot așa datorită atracției de către aceeași forță a sufletului a diferitelor elemente, cu o confluență bruscă a ceea ce aparține de fapt, atunci lanțul corpului nostru va fi țesut din nou și în conformitate cu sufletul său, din nou și în conformitate cu fiecare parte a acestuia. stare obișnuită și îmbrăcat într-o formă familiară. Macrina. Dar iată un alt exemplu, spune profesorul, care se poate adăuga pe bună dreptate celor considerate ca dovadă că sufletul are puține dificultăți în a distinge în elemente ale sale de ale altcuiva. Să presupunem că lut este pus în fața olarului și o cantitate mare din ea: unele au fost deja folosite pentru a face vase, iar altele au fost pregătite pentru aceasta. Să nu fie toate vasele de același tip, ci unul va fi un butoi, altul o găleată, al treilea o farfurie sau un vas sau orice altceva potrivit pentru utilizare. Și să nu dețină nicio persoană toate acestea, ci să presupunem în cuvânt că fiecare vas are propriul său proprietar. Deci, atâta timp cât vasele sunt intacte, ele sunt cunoscute proprietarilor și chiar dacă sunt sparte, atunci proprietarii vor avea totuși din nou un semn în cioburi că acest ciob este dintr-un butoi, iar acesta este dintr-o cană. Dacă îl amestecă cu argilă care nu a fost folosită, atunci recunoașterea din el a ceea ce s-a făcut deja va deveni cu atât mai inconfundabilă. Astfel, fiecare persoană individuală este, parcă, un fel de vas, la confluența elementelor, făcut dintr-o substanță comună și, în ciuda aspectului său deosebit, are cu siguranță o mare diferență față de omogen; cu toate acestea, după distrugerea vasului, sufletul care l-a stăpânit își recunoaște proprietatea după rămășițe și nu părăsește această proprietate, fie că va fi într-un morman de cioburi sau amestecat cu substanța elementelor care nu a fost folosită, dar își cunoaște întotdeauna pe a ei, cum a fost când și-a păstrat aspectul exterior, iar după distrugere, prin semnele păstrate, nu este al său în rămășițe. Grigory. După ce am aprobat cele spuse, ca fiind ceva care a fost inventat oportun și potrivit scopului pe care ne-am asumat-o, am întrebat: este minunat să vorbim despre asta și să credem, dar dacă cineva compară ceea ce se spune în Evanghelia Domnului despre cei din iad și constată că nu este de acord cu ceea ce a fost examinat, atunci cum ar trebui să se pregătească pentru un răspuns? Macrina. Ea spune: Cuvântul lui Dumnezeu prezintă ceea ce este povestit oarecum senzual, dar dă multe motive prin care ascultătorul este chemat cu grijă la o viziune mai rafinată. Căci oricine, cu o mare prăpastie, a despărțit răul de bine, înfățișând pe cel suferind în chin ca având nevoie de vreo picătură dată din deget și prezentând pântecele patriarhal ca o mângâiere celui care a suferit toată viața, și înainte de aceasta, spunând că au murit și au fost îngropați, nu îl ia la prima vedere fără înțelegerea celor care urmează cele spuse. Căci ce ochi ridică bogatul în iad, lăsându-i pe cei trupeşti în mormânt? Cum simte eterul flacăra? Ce limba vrea sa se raceasca cu o picatura, cand nu are limba trupeasca? Ce fel de deget îi dă o picătură? Ce este uterul în sine? Căci atunci când trupurile sunt în sicrie, iar sufletul nu este în trup și nu este alcătuit din părți, va fi greu ca narațiunea, înțeleasă în sens literal, să fie de acord cu adevărul, dacă cineva nu acceptă toate detaliile în sens spiritual, astfel încât abisul care împiedică comunicarea incompatibilului să nu fie considerat o distanță pământească. Pentru ce lucrare este pentru cel necorporal și cel spiritual să zboare peste un abis, chiar și cel mai larg, pentru că spiritualul prin fire, oriunde dorește să fie, apare acolo fără să piardă timpul cu el. Grigory. Deci, ce este, întreb eu, acest foc, sau acest abis, sau orice altceva în ceea ce s-a spus, dacă nu este cum se numește? Macrina. Mi se pare, spune ea, că detaliile acestei narațiuni evanghelice indică anumite dogme referitoare la întrebări despre suflet. Patriarhul, după ce i-a spus mai întâi omului bogat: „În viața ta trupească ai primit o parte din lucrurile bune”, a spus același lucru despre sărac și și-a împlinit slujba împărtășindu-se la rele în viață: apoi, continuând cu abisul prin care sunt despărțiți unul de celălalt, prin aceasta, se pare, se descoperă în cuvânt o mare dogma. Această dogmă, după părerea mea, este aceasta: la început, viața umană era omogenă. Eu numesc omogen ceea ce apare într-un singur bine și pentru care răul este inviolabil. Acest concept este evidențiat de prima lege a lui Dumnezeu, care permite unei persoane să participe pe deplin la fiecare lucru bun din paradis, interzicând în același timp singurul lucru care prin natură a fost amestecat de contrarii de la dizolvarea răului cu binele din el și pedepsirea criminalului cu moartea. Dar omul, de bunăvoie, cu mișcare liberă, lăsând o cotă inaccesibilă celor mai răi, încântat de viață, dizolvat de contrarii. Cu toate acestea, Providența lui Dumnezeu nu a lăsat nesăbuința noastră de neîndreptat. Dar, din moment ce cel care a călcat legea a urmat în mod necesar moartea condamnată de lege, atunci, împărțind viața umană în două părți - în viața prezentă în trup și în viața după ea în afara trupului - nu le-a continuat în egală măsură, ci limitând una la o limită foarte scurtă de timp, și continuând pe cealaltă în veșnicie - din dragoste pentru omenire, a dat puterea să-mi aleg din acest bine și oricui, fie din acest bine, fie din celălalt rău. viață trecătoare, sau în acele secole nesfârșite, a căror limită este infinitul. Întrucât binele și răul se numesc la fel și fiecare dintre ele este împărțit după un concept dublu, vreau să spun în raport cu mintea și sentimentul, iar unii clasifică drept bine ceea ce pare plăcut sentimentului, în timp ce alții sunt siguri că ceea ce este înțeles doar prin gândire este și se numește bine, cei a căror rațiune nu este antrenată și nu este capabilă să vadă ce este mai bun, cei care așteaptă viața binelui care mântuiesc natură. nimic. pentru viața următoare, și cei care își desfășoară viața cu o minte discriminătoare și castă, epuizați în această scurtă viață de un sentiment jignitor, păstrează lucrurile bune pentru viața viitoare, astfel încât cel mai bun lot să se extindă pentru ei până la viața veșnică. Deci, asta înseamnă, după conceptul meu, abisul, care nu se formează prin deschiderea pământului, ci care se produce prin judecată, împărțit în viață în voințe opuse. Căci, după ce a ales odată ceea ce este plăcut în această viață și nu a vindecat nerațiunea prin pocăință, el își face apoi inaccesibilă zona binelui, săpat în fața lui această necesitate inevitabilă, ca un fel de prăpastie care căscă și de netrecut. De aceea mi se pare că starea bună a sufletului, în care se odihnește cuvântul lui Dumnezeu ascetul răbdării, se numește sânul lui Avraam. Pentru acest prim Patriarh care a fost vreodată, așa cum se povestește, a schimbat plăcerea prezentului cu speranța unor binecuvântări viitoare: dezbrăcându-se de tot ceea ce a avut inițial în viață, a trebuit să rămână cu străini, răscumpărând fericirea dorită cu suferință reală. Așadar, așa cum binecunoscutul contur al mării, din cauza unei folosiri incorecte a cuvintelor, este numit sân, tot așa, mi se pare, cuvântul lui Dumnezeu desemnează indicarea acelor binecuvântări nemăsurate prin numele sânului, unde toți cei care înoată virtuos prin viața prezentă, când pleacă de aici, își odihnesc sufletul ca într-un sân bun și bun. Pentru alții, privarea de binecuvântările pe care le văd devine o flacără care pârjoșește sufletul, care, pentru a se consola, are nevoie de o picătură din marea de binecuvântări care îi înconjoară pe cei drepți și nu o primește. Văzând numele limbii, ochiului, degetelor și altor membri ai trupului în conversația celor care și-au scos trupurile, dacă aprofundați cu atenție în sensul zicerilor, le veți recunoaște ca fiind de acord cu conceptul pe care l-am formulat deja despre suflet. Căci așa cum confluența elementelor constituie esența întregului corp, tot așa, probabil din același motiv, natura părților din corp este reînnoită. Așadar, dacă sufletul este prezent în elementele care alcătuiau corpul și s-au amestecat în Univers, atunci nu numai că va cunoaște totalitatea elementelor care au fost unite în întregul corp și va rămâne în ele, dar nu va rămâne ignorant de compoziția specială a fiecărei părți, și anume din ce particule elementare constau membrii noștri. Prin urmare, nu există improbabilitate - ceea ce este prezent în ansamblul elementelor poate fi și în elementele luate separat; și în acest caz, oricine, având în vedere acele elemente în care membrii individuale ale trupului sunt cuprinse în potențialul lor, implică în cuvintele Scripturii un astfel de sens încât sufletul, chiar și după descompunerea compoziției trupești, are un deget, un ochi și o limbă și orice altceva, nu va păcătui împotriva probabilității. Și dacă în această narațiune tot ceea ce este luat în detaliu îndepărtează mintea de la înțelegerea senzorială, atunci despre iadul acum amintit, ar trebui să ne gândim că nu este un loc numit așa, ci o stare de viață invizibilă și necorporală, în care, așa cum ne învață Scriptura, locuiește sufletul. Dar din povestea celor bogați și săraci aflăm o altă dogmă, care va fi în mare apropiere de ceea ce a fost studiat. Acest om bogat pătimaș și trupesc, când a văzut inevitabilitatea dezastrului său, narațiunea s-a prezentat ca îngrijitoare față de cei apropiați din familia lui de pe pământ; si, de vreme ce Avraam spunea ca viata in trup a celor vii nu este lasata fara providenta, ci libertatea lor este indrumata de lege si de profeti, bogatul continua sa implora ca predica sa devina convingatoare pentru ei datorita naturii ei extraordinare, fiind proclamata de cineva care s-a intors din morti. Grigory. Ce dogma este aceasta? - Am întrebat. Macrina. Când sufletul este luminat, spune ea, ocupată cu prezentul și nu se întoarce la nimic lăsat în urmă, bogatul, după moarte, este, ca printr-un fel de compus, sudat cu viața trupească, pe care nici după moartea sa nu a abandonat-o complet - dimpotrivă, obiectul îngrijorării este carnea și sângele lui, căci din faptul că cere eliberarea de cei aflați în familie, nu se vede încă că nu are de vedere. s-a eliberat de dependența carnală. Și de aceea credem, continuă ea, că Domnul ne învață următoarele cu aceste povești: cei care trăiesc în trup trebuie mai ales să se îndepărteze printr-o viață virtuoasă și să renunțe la atașamentul față de trup, pentru ca după moarte să nu avem nevoie din nou de o altă moarte, curățindu-ne de rămășițele trupului, ci pentru ca curgerea sufletului spre bine, parcă liberă, când nu-și va rupe împrumuturile ușoare. distrage atenția către sine. Dacă cineva a devenit complet și complet încarnat cu mintea, fiecare mișcare și acțiune a sufletului ocupată cu împlinirea dorințelor cărnii, el, devenit în afara cărnii, nu se desparte de patimile trupești, ci, la fel ca cei care au trăit multă vreme în locuri fetice, care, atunci când se mută acolo unde aerul este proaspăt, nu se curăță atât de mult timp în timpul lor neplăcut. deci este cu neputinţă ca iubitorii trupeşti, după ce trecerea la viaţa cea mai invizibilă şi mai subtilă s-a încheiat, să atragă cu ei un fel de duhoare trupească, din care chinul le devine şi mai aspru, pentru că sufletul din această împrejurare devine mai grosolan reificat. Cu această părere, mi se pare, există un oarecare acord cu ceea ce spun alții, de parcă în apropierea locurilor unde sunt depuse cadavrele sunt deseori vizibile vagi fantome ale morților. Căci, dacă acest lucru se întâmplă cu adevărat, atunci aceasta expune dependența acum excesivă a sufletului de viața carnală, astfel încât nici cel rupt din carne nu vrea să zboare complet de ea, nu este de acord cu transformarea completă a cochiliei în invizibil, dar chiar și după descompunerea vizibilului rămâne cu vizibilul, chiar devenit deja în afara lui, rătăcește cu materie și se învârte în locuri pline de dragoste. Grigory. Iar eu, după ce am ezitat puțin și m-am întors la gândul cuprins în cele spuse, am observat: în aceste cuvinte, mi se pare, apare o oarecare contradicție cu ceea ce s-a găsit mai înainte despre patimi. Căci dacă se recunoaște că, din cauza afinității cu cei muți, se produc în noi toate asemenea mișcări mintale, enumerate în cuvântul anterior, cum ar fi iritabilitatea, frica, dorința, plăcerea și altele asemenea, atunci se spune că buna folosire a unor astfel de mișcări este virtute, iar viciul provine din folosirea celor păcătoase, mai mult, s-a adăugat în cuvântul despre ceea ce este exact mișcarea virtuoasă, se adaugă fiecare despre mișcarea virtuoasă. că prin ei suntem aduși la Dumnezeu, ca printr-un lanț tras la El de pe pământ. Și acest discurs, se pare, am spus, contrazice cumva scopul. Macrina. De ce spui asta? Grigory. Pentru că, i-am răspuns, că atunci când, după purificare, orice mișcare nerezonabilă din noi încetează, atunci, fără îndoială, nu va exista nicio mișcare poftitoare; iar când nu este acolo, nu poate exista dorința de ceva mai bun, din moment ce nu a mai rămas în suflet nici o asemenea mișcare care să trezească sentimentul nevoii de bunuri. Macrina. Dar la aceasta, răspunde ea, să spunem că asemănarea cu Dumnezeu a sufletului este caracterizată de puteri contemplative și raționale, pentru că cu ele înțelegem Divinitatea. Prin urmare, dacă, fie ca urmare a îngrijirii prezente, fie a purificării după această viață, sufletul nostru se eliberează de legătura cu partea nerezonabilă a patimilor, atunci nimic nu va împiedica contemplarea frumosului. Iar frumosul prin natura sa este oarecum atractiv pentru toți cei care îl văd. Prin urmare, dacă sufletul este curățat de orice viciu, atunci, fără îndoială, va fi în frumusețe. Frumoasa in natura ei este Divinitatea, cu care, prin puritate, sufletul intra in comunicare, unit cu ceea ce ii este caracteristic. Prin urmare, dacă se întâmplă acest lucru, nu va mai fi nevoie de o mișcare concupiscibilă care să ne conducă spre frumos. Căci cel ce este în întuneric tânjește după lumină, dar dacă este în lumină, atunci plăcerea va lua locul poftei. Dreptul complet la bucurie face pofta inactivă și inadecvată. Prin urmare, nu va exista nicio pierdere din aceasta în participarea la bine, dacă sufletul se eliberează de astfel de mișcări, intră din nou în sine și se vede exact așa cum este prin natură, iar în propria sa frumusețe, ca într-o oglindă sau într-o imagine, vede Prototipul. Căci se poate spune, pe bună dreptate, că aceasta este asemănarea exactă a lui Dumnezeu, astfel încât sufletul nostru este asemănat cu o Natură superioară, pentru că natura, care este mai presus de orice concept, stă departe de ceea ce se vede în noi și, într-un alt fel, își duce propria viață, și nu așa cum trăim acum. Suntem oameni pentru că natura noastră este mereu în mișcare, ne grăbim oriunde apare dorința de arbitrar, întrucât sufletul, s-ar putea spune altfel, este dispus inegal față de ceea ce se află în spatele lui. Mișcarea înainte este controlată de speranță, dar locul mișcării către speranță este luat de memorie. Dacă speranța conduce sufletul spre ceea ce este frumos prin fire, atunci mișcarea arbitrarului este indicată în memorie ca o urmă strălucitoare, dar dacă este înșelată în conceptul de cel mai bun prin ceea ce a făcut, seduce sufletul cu vreo invenție falsă a frumosului, atunci amintirea care urmează evenimentului se transformă în rușine. Și în acest caz, acest război intestin se naște în suflet, memoria intră într-o luptă cu speranța, care a controlat prost arbitrariul. Un astfel de gând anume exprimă limpede sentimentul de rușine atunci când sufletul este răzvrătit de consecințele faptei, parcă chinuit de un fel de flagel cu remușcări pentru o dorință nerezonabilă și, ca ajutor împotriva celui care îi provoacă durere, ia armele cu uitare. Dar la noi, din cauza lipsei frumosului, natura este mereu însetată după ceea ce are nevoie, iar această dorință pentru ceea ce lipsește este dispoziția însăși dezirabilă a firii noastre, fie din cauza nelegibilității, greșită în ceea ce este cu adevărat frumos, fie realizând ceea ce este bine să realizăm. Și o natură care depășește orice concept de bine și depășește orice putere, ca neavând lipsă în ceea ce ne imaginăm a fi bun, ci constituind ea însăși plinătatea bunurilor și nefiind înfrumusețată prin participarea la ceva frumos, ci existând prin însăși natura frumosului, care numai prin asumarea minții poate fi ceva frumos, când nu permite în sine mișcarea speranței (căci speranța nu este trezită decât în speranța: (Rom. 8:24), spune apostolul), nu are nevoie de activitatea memoriei pentru a ști ce există (căci ceea ce este vizibil nu are nevoie să-l amintească). Și de aceea, întrucât firea lui Dumnezeu este mai presus de toate cele bune, iar binele este cu siguranță prietenos cu binele, atunci, privindu-se la Sine, dorește ceea ce are și are ceea ce dorește, neacceptand nimic din afară în sine. În afara Lui nu există nimic decât un singur viciu, care, deși este ciudat, își are existența în inexistență, pentru că originea viciului nu este altceva decât privarea de ceea ce există; în sensul său propriu, ceea ce există este natura binelui. Prin urmare, ceea ce nu este în existent este, desigur, în inexistență. Prin urmare, sufletul, când, după ce a încetat toate mișcările diverse ale naturii, devine asemănător cu dumnezeiesc, atunci, devenind mai presus de dorință, va realiza ceea ce mai înainte era încântat de dorință și nu va mai acorda nicio activitate speranței sau memoriei. Căci ea are ceea ce a sperat și, dându-se să se bucure de bunuri, îndepărtează memoria din gândire și astfel imită o viață mai înaltă, înfățișând în ea însăși trăsăturile distinctive ale firii lui Dumnezeu, astfel încât nimic nu rămâne în ea decât dispoziția iubirii, atașată în mod natural de bunătate, căci aceasta este iubirea - atașamentul interior față de ceea ce se dorește. Prin urmare, atunci când sufletul, devenit simplu, uniform și exact asemănător lui Dumnezeu, dobândește acel bine cu adevărat simplu și imaterial, care este singurul în realitate dorit și demn de iubire, atunci se atașează de el și se unește cu el cu dispoziție și activitate pline de iubire, conformându-se cu ceea ce dobândește și acceptă întotdeauna și, prin asimilarea cu binele, devine asemănător cu natura devine. Dar, așa cum nu există nicio dorință în aceasta, pentru că nu lipsește niciunul dintre bunurile din el, va rezulta că sufletul, ajungând în punctul de a nu avea nevoi, respinge din sine orice mișcare și dispoziție concupiscibilă, care apare numai atunci când nu mai există ceea ce se dorește. În această învățătură, dumnezeiescul apostol a fost conducătorul nostru, prevestind încetarea și odihna în noi a tuturor grijilor reale, chiar și cu privire la cele mai bune, fără să găsească numai limita iubirii, căci el spune: Vor fi desființate profețiile, și cunoașterea va tăce și dragostea nu va mai dispărea (1 Cor. 13, 8), iar aceasta înseamnă aceeași afirmație: iubirea rămâne mereu aceeași. Dar a spune că cu dragoste atât credința, cât și nădejdea rămân împreună, iar iubirea din nou le pune mai sus. Căci speranța este în mișcare până când a venit bucuria celor nădăjduiți, iar credința servește și ca suport în incertitudinea celor nădăjduiți. Căci așa a definit-o apostolul, spunând: Acum aceasta este credința celor care se încred (Evr. 11:1). Când vine ceea ce s-a sperat, atunci, în timp ce totul este imobil, activitatea iubirii continuă, negăsind un succesor. De aceea primește în toate realizările virtuții și în prescripțiile legii. Prin urmare, dacă sufletul va ajunge vreodată la acest scop, nu va avea nevoie de altceva decât să fi declarat plenitudinea existenței și se va găsi singurul care a observat cumva semnele însăși fericirii lui Dumnezeu, căci viața naturii celei mai înalte este iubirea, pentru că frumosul este cu siguranță bun cu cei care știu, Divinul se cunoaște pe Sine, iar cunoașterea se face prin iubire, pentru că ceea ce se face prin natura este frumos. Lucrurile cu adevărat frumoase nu sunt atinse de sațietate arogantă. Dar, așa cum saturația nu intersectează legătura dintre iubire cu frumosul, viața divină se va realiza întotdeauna prin iubire, iar ea, frumoasă prin natură, este în mod natural plină de dragoste pentru frumos, nu are limită să acționeze din iubire, deoarece în frumos este imposibil să se atingă vreun scop, astfel încât odată cu sfârșitul frumosului iubirea va înceta odată cu ea, căci frumosul se termină doar cu ceea ce îi este opus. Și a căror natură nu este susceptibilă la ce este mai rău, nu va înceta să se îndrepte către un bine nesfârșit și fără limite. Prin urmare, întrucât fiecare natură este atrasă de ceea ce îi este caracteristic, iar omenirea este, de asemenea, într-o anumită proprietate cu Dumnezeu, ca purtând în ea însăși asemănarea Prototipului, atunci, prin orice necesitate, sufletul este atras de Divin și înrudit. Căci ceea ce este caracteristic lui Dumnezeu trebuie păstrat complet și sigur. Dar dacă sufletul este ușor și simplu, pentru că nicio suferință trupească nu îl tulbură, atunci abordarea a ceea ce atrage va deveni plăcut și convenabil pentru el. Dacă, în legătură cu materialul, se afirmă, așa cum ar fi, unghiile pasiunii, așa cum se întâmplă în mod natural cu corpurile acoperite cu pământ în timpul cutremurelor (adăugați, probabil, că trupurile nu sunt doar zdrobite de alunecări de teren, ci ulcerate de un fel de ace de tricotat sau tije de lemn găsite în pământul prăbușit), atunci sub ce formă este firesc ca aceste corpuri să rămână îngropate din rușine, atunci când acestea sunt în stare de ruină. vor fi rupte, rupte și vor suferi cele mai grave pagube, cu efortul de a scoate bulgări chinuiți de pământ și ace de tricotat); Un fel de suferință asemănătoare, mi se pare, se întâmplă cu sufletul atunci când puterea lui Dumnezeu, prin iubire pentru omenire, își extrage proprietatea de sub ruine nerezonabile și materiale. Căci nu din ură și fără a se răzbuna pentru o viață rea, așa cum susțin eu, că Dumnezeu îi conduce pe cei care au păcătuit în dispoziții dureroase - Dumnezeu, care își însușește și atrage la Sine tot ceea ce numai prin harul Său a luat ființă. Și așa cum El, Izvorul oricărei fericiri, atrage sufletul spre Sine pentru cel mai bun scop, tot așa în cel atras, din necesitate, apare o dispoziție dureroasă. Căci, la fel cum cei care purifică aurul în foc din substanța amestecată cu el, ei nu numai că topesc amestecul cu focul, ci, de orice necesitate, topesc cel curat împreună cu cel necurat, iar după distrugerea celui din urmă rămâne doar cel dintâi, tot așa, când viciul este distrus în focul purificator, este absolut necesar ca sufletul care a intrat în impuritatea și substanța care a intrat în necurăție, cu focul și impuritatea respectivă. au fost împrăștiate în ea sunt distruse, fiind mistuite de foc. Și, la fel ca și cum cea mai lipicioasă murdărie se lipește de orice frânghie pe toată lungimea ei, atunci capătul superior al frânghiei este introdus într-o gaură îngustă, iar cineva de sus trage cu putere frânghia prin gaură, atunci frânghia târâtă urmează neapărat pe cea târâtoare, iar murdăria care este atașată de ea, ștearsă de frânghie, nu va rămâne la fel de puternică în afara frânghiei, motivul pentru care frânghia nu este atât de puternică. liberul merge pe drumul său, dar suferă o atracție violentă din partea atrăgării - ceva asemănător, mi se pare, ar trebui să se înțeleagă despre suflet, că, încurcat în atașamente materiale și pământești, suferă și se află într-o stare tensionată, când Dumnezeu îi atrage pe ai Săi spre Sine, iar străinul, parcă oarecum fuzionat cu ea, șterge cu efort dureros și îl provoacă de nesuportat. Grigory. De aceea, am spus, judecata lui Dumnezeu, după cum se vede, nu impune pedeapsă celor care au păcătuit în mod deosebit, ci, așa cum a arătat cuvântul, ea produce doar despărțirea binelui de rău; atragerea către comunicare în fericire, dar respingerea a ceea ce a crescut devine un chin pentru cel atras. Macrina. Așadar, spune mentorul, și gândul meu este că măsura suferinței în fiecare este cantitatea de viciu. Căci este nedrept pentru cineva care a fost în rău, ceea ce este interzis, de mult timp, și pentru cineva care este implicat în unele erori neimportante, să sufere în mod egal în timpul curățării de un obicei prost - dimpotrivă, în funcție de o cantitate mai mare sau mai mică de substanță, acea flacără dureroasă se va aprinde atâta timp cât va fi hrană pentru ea. Așadar, asupra cui povara materială este mare, pentru aceea flacăra distrugătoare trebuie să devină mai mare și mai durabilă, și la care hrana potrivită focului se amestecă într-o măsură mai mică, pedeapsa se micșorează în puterea și chinul acțiunii, cât se micșorează măsura viciului la cel pedepsit. Căci răul trebuie odată îndepărtat complet și sigur din lucrurile existente și ceea ce, conform celor spuse mai sus, există în realitate, nu va exista deloc. Căci viciul nu are proprietatea de a fi în afara arbitrarului, iar când toată voința este în Dumnezeu, atunci viciul va ajunge la distrugere completă, pentru că nu va mai rămâne niciun recipient pentru el. Grigory. Dar ce folos, am întrebat, în bunătatea acestei speranțe pentru cineva care se gândește la ce rău să îndure și doar un an de suferință? Dacă acest chin insuportabil durează secole, o oarecare continuare a timpului, atunci ce mângâiere a speranței va rămâne până la urmă pentru cei pentru care pedeapsa este proporțională cu o veșnicie întreagă? Macrina. Să aibă grijă, zise dascălul, fie să păstreze sufletul curat și să nu fie asociat cu pângăririle viciului, fie dacă acest lucru este cu totul imposibil, pentru că firea noastră este pasionată, să fie măcar lipsurile ei de virtute în ceva neînsemnat și ușor de corectat. Căci învățătura Evangheliei îmi cunoaște un anumit dator pentru un talent (Matei 18:24), și încă cinci sute de denari și alți cincizeci (Luca 7:41) și altă monedă (Matei 5:26), și aceasta este chiar ultima monedă; Judecata dreaptă a lui Dumnezeu se extinde asupra tuturor, echilibrează nevoia de recuperare cu severitatea datoriei și nu lasă nici măcar cel mai mic lucru nesupravegheat. Rambursarea datoriilor, după Evanghelie, nu constă în plata unor bani, ci în faptul că, după cum se spune, debitorul este trădat de chinuitor, până când își achită întreaga datorie (Matei 18, 34), iar aceasta nu înseamnă altceva decât că datoria necesară trebuie plătită prin suferință, chin. datoria de a se împărtăși cu durerile, de care s-a făcut vinovat în timpul continuării vieții, alegând cu prostie o plăcere pură și nedizolvată de nimic contrar, și astfel, lăsând deoparte tot ceea ce îi este străin, adică păcatul, și, eliminând rușinea de a fi dator, omul dobândește libertate și îndrăzneală. Libertatea este o asimilare cu cei necontrolați și neprihăniți, dăruită inițial nouă de Dumnezeu, dar închisă de rușinea datoriilor. Fiecare libertate prin natură este cumva unită și legată de ea însăși. Prin urmare, ca urmare a acestui lucru, totul gratuit va fi în conformitate cu similarul său. Dar virtutea nu este supusă controlului, de aceea tot ce este liber va fi în ea, întrucât liberul nu este supus controlului. Și întrucât firea lui Dumnezeu este izvorul oricărei virtuți, rezultă că în El vor fi cei eliberați de viciu, astfel încât, așa cum spune apostolul, Dumnezeu va fi totul în toți (1 Cor. 15, 28), căci această zicală, exprimând că Dumnezeu va fi totul și în toate, în mod clar, mi se pare, confirmă gândul explorat mai înainte. Deoarece ne trăim viața în moduri diferite și variate în prezent, există multe lucruri la care luăm parte, cum ar fi timpul, aerul, locul, mâncarea, băutura, hainele, soarele, lampă și multe altele care satisfac nevoile vieții și nimic din toate acestea nu este Dumnezeu. Fericirea așteptată nu are nevoie de nimic din toate acestea; toate acestea, în loc de toate, vor fi pentru noi natura lui Dumnezeu, dându-se proporțional cu fiecare nevoie a acelei vieți - și acest lucru este clar din cuvintele divine, și anume că Dumnezeu pentru cei vrednici este un loc și o locuință, și îmbrăcăminte, și mâncare și băutură, și lumină și bogăție, și împărăția și tot ceea ce, prin concept și prin nume, ne ajută la o viață bună. Dar Cel care se întâmplă să fie totul, se întâmplă să fie și în toți. Prin aceasta, mi se pare, Scriptura învață distrugerea completă a viciului, căci dacă există Dumnezeu în toate ființele, atunci, fără îndoială, nu va exista nici un viciu în ființe. Și dacă cineva presupune că va exista viciu, atunci cum se va păstra în forța sa ceea ce s-a spus, că Dumnezeu este în toate? Pentru că excluderea viciului face ca conceptul cuvântului „toate” să fie insuficient. Dimpotrivă, Cel care trebuie să fie în toate nu va fi în ceea ce nu există. Grigory. De aceea, am întrebat, ce ar trebui să spun celor care privesc cu inima slabă la dezastre? Macrina. Să le spunem, spune profesorul: în zadar, voi, oamenii, sunteți indignați și priviți cu neplăcere acest lanț de succesiune necesară a lucrurilor, neștiind spre ce scop este îndreptat tot ceea ce este luat individual în economia Universului, pentru că totul trebuie, într-o anumită ordine și succesiune, conform înțelepciunii artistice a managerului, să intre în acord cu natura lui Dumnezeu. Căci de aceea a fost adusă la ființă natura verbală, pentru ca bogăția binecuvântărilor divine să nu fie ineficientă; Dar înțelepciunea care a aranjat totul a pregătit, parcă, anumite vase, iar urmașii sufletelor au fost înzestrați cu voință, astfel încât să existe un anumit recipient care să primească lucruri bune și, odată cu adaosul cu ceea ce se toarnă, devine mereu mai mare. Căci așa este participarea binelui divin, încât, în cine se întâmplă, îl face mai mare și mai receptiv, fiind perceput de el într-o creștere a puterii și a greutății, pentru ca cel care se hrănește să crească mereu și să nu se oprească niciodată din creștere. Întrucât sursa bunurilor le emană continuu, natura celui care comunică, nefiind nimic de prisos și inutil în ceea ce este acceptabil, transformă tot ce curge într-un câștig de propria amploare, devine mai puternic atrăgând pe cei mai buni și mai acomodați odată cu creșterea reciprocă a celuilalt și puterea alimentată, cu abundența bunurilor crescând din ce în ce mai mult adaosul de substanțe nutritive, crescând aportul de nutrienți, în aportul de nutrienți crescând. Prin urmare, este firesc ca cei în care niciun culoar nu intersectează creșterea să ajungă la o asemenea amploare. Atunci, când ne sunt puse atâtea lucruri mărețe, ești cu adevărat indignat de faptul că natura avansează spre propriul scop pe calea stabilită pentru noi? Căci nu ne este imposibil să ne croim drumul acolo altfel decât scuturându-ne din suflet ceea ce ne asuprește, mă refer la această povară grea și pământească, și prin îngrijirea celor mai buni, curățându-ne de dependența de această povară pe care am avut-o în această viață, pentru ca cei puri să poată asimila așa ceva. Dar dacă ai un oarecare atașament față de acest corp și ruperea conexiunii cu persoana iubită te întristează, atunci nu ești fără speranță în acest corp. Căci veți vedea acest văl trupesc, acum distrus de moarte, din nou țesut din același, dar nu în această compoziție aspră și grea, ci în așa fel încât firul să se plieze în ceva mai ușor și mai aerisit, de aceea persoana iubită va fi alături de voi și va fi restabilită în cea mai bună și mai dezirabilă frumusețe. Grigory. Dar, după cum vedeți, am spus, datorită legăturii vorbirii, a intrat în cuvântul nostru dogma învierii, care, mi se pare, după învățătura Scripturii, ar trebui să fie adevărată și de încredere și să nu fie supusă îndoielii. Dar, din moment ce slăbiciunea înțelegerii umane este cumva confirmată într-o asemenea credință de concluzii care sunt de înțeles pentru noi, ar fi bine să nu lăsăm această parte neexaminată. Deci, să vedem ce trebuie spus. Macrina. Iar profesorul spune: cei care sunt străini de înțelepciunea noastră, ținând diferite presupuneri, una într-un fel, alta într-altul, au atins într-o anumită parte dogma învierii, nefiind de acord exact cu a noastră și nelipindu-se complet de o astfel de speranță. Alții jignesc omenirea, nefăcând-o un fel special, ci susținând că același suflet se află alternativ în om, acum în mut, preschimbându-se în trupuri și trece întotdeauna în orice îi place, devenind dintr-o persoană un fel de animal, sau zburător, sau acvatic, sau trăind pe uscat, și din ei revenind din nou la natura umană. Alții extind asemenea conversații inactiv asupra plantelor, astfel încât viața arborioară este considerată a fi în acord cu și proprie sufletului; iar altora li se pare că o altă persoană împrumută întotdeauna un suflet de la o persoană, astfel încât viața umană este petrecută în mod constant cu aceleași suflete, pentru că aceleași suflete sunt constant la unii oameni, apoi din nou la alții. Dar afirmăm că este bine, începând cu dogmele bisericești, să împrumutăm astfel de opinii doar în măsura în care se poate arăta că ele sunt într-un fel de acord cu dogma învierii, căci ceea ce spun ei, că sufletul, după despărțirea de trup, intră din nou în unele trupuri, nu este prea diferit de revenirea la viață pe care o sperăm. Și învățătura noastră crede că trupul nostru este acum alcătuit și va fi alcătuit din nou din elementele lumii. Același gând le apare și celor din afară, căci ei nu și-ar putea imagina pentru corp nicio altă natură decât o confluență de elemente. Dar diferența este că, așa cum spunem, pentru același suflet, același corp este din nou compus, combinat din aceleași elemente - ei cred că sufletul trece în alte corpuri, atât verbale, fără cuvinte și insensibile, despre care sunt de acord că compoziția lor este din părți lumești, dar nu sunt de acord prin faptul că nu consideră că este alcătuit din același lucru care a fost inițial unit cu sufletul. Prin urmare, să fie martor prin înțelepciunea exterioară că nu este dincolo de posibilitatea ca sufletul să redevină în trup. Va fi oportun să luăm în considerare inconsecvența învățăturii lor și prin însăși succesiunea care ne este revelată în conformitate cu rațiunea, pe cât posibil, să descoperim adevărul. Deci ce putem spune despre asta? Cei care transmigrează sufletul în naturi diferite, după părerea mea, contopesc proprietățile naturii, amestecă și confundă toate lucrurile între ele: fără cuvinte, verbale, simțitoare, insensibile - dacă numai ele sunt unul în celălalt, nu sunt despărțiți unul de celălalt până la imobilitate prin vreo coeziune naturală. Căci pentru a afirma că același suflet devine acum verbal și rațional datorită uneia sau atare acoperiri a corpului, apoi se ascunde din nou în gropi cu reptile, sau se alătură unui stol de păsări, sau poartă greutăți pe sine, sau devine carnivor, sau trăiește sub apă, sau se transformă într-un insensibil, rădăcină și lemnoasă, trimițând din ele însuși ceva, culoare sau ramuri. hrănitoare sau otrăvitoare - aceasta nu înseamnă altceva decât să privim totul ca unul și același și să recunoaștem în ființe o singură natură, amestecată de un fel de comunitate topită și inseparabilă cu ea însăși, pentru că nicio proprietate nu distinge una de alta. Cine spune că în toate se întâmplă același lucru, nu vrea să spună altceva, ci că totul este una, iar diferența vizibilă a ființelor nu împiedică câtuși de puțin amestecarea incomunicabilului, astfel încât, dacă vede ceva otrăvitor și carnivor, trebuie să recunoască ceea ce vede ca semeni de trib și înrudit cu el însuși; O astfel de persoană nu va privi cucuta ca fiind străină de propria sa natură, chiar dacă vede umanitatea în plante, dar însăși mănunchiul crescut pentru nevoile vieții nu îi va rămâne nebănuit, pentru că este și una dintre plante; Avem și plante și boabele în spice pe care le mâncăm. Prin urmare, cum poate fi folosită secera pentru a tăia urechile? Cum poate să culeagă un ciorchine, sau să sape un spin pe câmp, sau să culeagă o floare, sau să prindă păsări, sau să aprindă un foc de lemne, când nu se știe dacă mâna este ridicată împotriva rudelor, sau a strămoșilor, sau a colegilor de seminție și dacă nu trupurile lor aprind focul sau umplu paharul sau dacă hrana va fi făcută din ei? Când ne gândim la fiecare dintre aceste lucruri, că sufletul uman devine o plantă sau un animal, nu există semne date ce fel de plantă sau animal este dacă este de la o persoană și cum este dacă este de la altceva; cel care este preocupat de o astfel de presupunere va fi la fel de dispus față de toate, astfel încât, în mod necesar, fie va deveni crud cu acei oameni care încă se bucură de viață în profet, fie dacă, în raționamentul semenilor săi de trib, este înclinat de natură către iubirea de oameni, va ajunge la aceeași dispoziție față de tot ceea ce este viu, chiar dacă ar fi din rândul animalelor care sunt însuflețite, dar care acceptă reptile, dar care acceptă. în pădurea printre copaci, atunci el va privi copacii ca pe o mulțime de oameni. Prin urmare, ce fel de viață este o astfel de persoană? Fie venerează totul din cauza semenului său de trib, fie este crud cu oamenii din cauza indiferenței lor față de orice altceva. Așadar, o astfel de învățătură, și conform celor spuse, trebuie respinsă, în timp ce multe alte lucruri, din motive întemeiate, nu ne permit să acceptăm o asemenea părere. Căci am auzit de la cei care predau aceasta, de parcă ar sugera anumite triburi ale sufletului, înaintea vieții în trup, constituind un fel aparte de cetățenie, datorită lejerității și mobilității naturii lor, rotindu-se odată cu circulația Universului; dar datorită unei anumite înclinații spre viciu, sufletele, parcă și-ar fi pierdut pene, se află mai întâi în trupurile omenești, apoi prin comunicarea cu pasiuni nerezonabile, după ce au părăsit viața umană, ajung la o asemenea bestialitate, încât coboară până la această plantă și viață insensibilă, astfel încât prin natură lumina și ușor mobil, precum sufletul, devine la început grea și grăbită în corpurile omenești, care prinde rădăcinile în jos; apoi, după pierderea puterii raționale, ei aleg oameni muți în care să trăiască și de acolo, după ce le este luat darul sentimentelor, trec în această viață insensibilă, ca la plante, dar de aici urcă din nou prin aceleași grade și sunt restabiliți în regiunea cerească. Pentru cei care știu să judece într-o oarecare măsură, o astfel de învățătură este autoconvingătoare, fără a avea nicio fermitate în sine. Căci dacă sufletul este atras din viața cerească prin viciu în viața arborică, iar din virtutea arboricolă urcă din nou la cea cerească, atunci învățătura lor se dovedește a fi îndoielnică și că, prin urmare, se recunoaște preferabil fie viața arborioară, fie cea cerească, pentru că se repetă un fel de cerc asemănător celui precedent, în care sufletul nu se oprește niciodată. Dacă din viața necorporală coboară în corporal, iar din aceasta în insensibil, și de acolo urcă iar în necorporal, atunci cei care predau această învățătură nu-și imaginează altceva decât o contopire indiferentă a răului și a binelui, pentru că viața cerească nu va rămâne în fericire dacă cei care trăiesc acolo sunt afectați de viciu, iar copacii nu vor rămâne de aici virtuți care vor fi recunoscuți din pri bine, și acolo începe o viață vicioasă. Căci dacă sufletul, care se învârte pe cer, se încurcă în viciu și, atras de el în viața materială, urcă din nou de aici pentru a trăi în sus, atunci ei conduc la ideea opusă că viața materială este curățarea de viciu, iar desăvârșirea infailibilă a căii devine începutul și vinovăția răului pentru suflete, dacă aici, împodobiți de virtute, își pierd virtutea și acolo se deviarcă. devin culcate jos și reptile pe pământ dintr-un amestec cu albul naturii materiale. Iar absurditatea unor astfel de învățături nu se limitează la faptul că presupunerile duc la opus, dar gândul în sine nu rămâne ferm în ele pentru totdeauna. Căci dacă lucrurile cerești sunt considerate neschimbabile, atunci cum are loc pasiunea în neschimbabil? Și dacă natura inferioară este pasională, atunci cum reușește nepasiunea la pasionat? Dar ei încurcă neamestecul și unesc incomunicabilul, văzând imutabilitatea în pasiune și iarăși nepătimirea în cel schimbător, și nu se țin de asta pentru totdeauna, ci de unde au îndepărtat sufletul din cauza depravării sale, îl așează din nou acolo din viața materială, ca o viață sigură și pură, parcă uitând că acolo, pentru un timp mai îndelungat, a interferat cu natura viciului. Astfel, odată cu ele, condamnarea vieții prezente și lauda lucrurilor cerești se contopesc și se amestecă unele cu altele, pentru că ceea ce este osândit, după părerea lor, duce la frumos, iar ceea ce este considerat mai bun dă naștere în suflet la o înclinație spre mai rău. Prin urmare, orice părere eronată și de nesusținut asupra unor astfel de subiecte trebuie aruncată din dogmele adevărului. Dar, din moment ce nu am înțeles adevărul, nu îi vom urmări pe toți cei, conform cărora sufletele trec din trupul femeilor în viața bărbaților sau, dimpotrivă, la femei există suflete care sunt separate de trupurile bărbaților, sau din soți trec în soți, iar din soții devin din nou soții. Căci prima opinie nu merită aprobare, nu numai pentru că este insuportabilă și înșelătoare, transformându-se automat în presupuneri opuse, ci și pentru că învață cu răutate că nicio ființă nu este adusă la ființă decât dacă viciul începe natura fiecăreia. Dacă nu se nasc nici oameni, nici plante, nici animale până când sufletul cade peste ei de sus, iar căderea se produce din cauza viciului, atunci, după cei care susțin acest lucru, începutul alcătuirii ființelor este viciul. Și de ce un lucru converge în același timp și o persoană se naște din căsătorie și căderea sufletului coincide cu fervoarea căsătoriei? Și ce este și mai absurd decât acesta: dacă primăvara multe animale mute se adună în perechi, se poate deci spune că în rotația muntoasă primăvara produce și nașterea viciului, astfel încât sufletele pline de rău trebuie să cadă împreună și pântecele mute să fie fecundate? Ce va spune cineva despre un fermier care înfige în pământ ramuri rupte din plante? Cum se face că mâna lui, împreună cu planta, îngroapă sufletul omului în pământ, astfel încât, odată cu pierderea penelor din suflet, dorința omului de plăcere să cadă? Așadar, aceeași absurditate există și în altă opinie, și anume, a crede că sufletul este curios să știe când cei care trăiesc în căsătorie se unesc, sau observă concepția pruncilor pentru a intra în corpurile în curs de naștere. Iar dacă soțul renunță la căsătorie, iar soția este eliberată de necesitatea durerilor nașterii, atunci viciul chiar nu împovărează sufletul? În consecință, căsătoria dă viciului impulsul de a ataca sufletul acolo, în țara înaltă, sau atașamentul față de opus afectează sufletul chiar și fără el? Și, prin urmare, sufletul va rătăci fără adăpost și rătăcitor în mijloc, căzut departe de lucrurile cerești și neprimind, dacă se întâmplă acest lucru, un trup la partea lui. Atunci cum putem presupune că Divinitatea stăpânește asupra ființelor, atribuind începutul vieții umane acestei căderi întâmplătoare și nerezonabile a sufletelor? Căci, prin orice necesitate, ceea ce urmează este în concordanță cu începutul, iar dacă viața a început printr-un eveniment întâmplător, atunci, fără îndoială, continuarea ei devine întâmplătoare. Dar, în zadar, astfel de profesori fac ființele dependente de puterea divină atunci când susțin că nu s-au născut în lume prin voia lui Dumnezeu, ci atribuie începutul a ceea ce ia ființă unui eveniment rău, de parcă viața umană nu s-ar fi format dacă răul nu ar fi dat naștere la viață. Prin urmare, dacă acesta este începutul vieții, atunci în mod evident continuarea va urma începutului, căci nimeni nu va spune că binele vine din rău și răul din bine - dimpotrivă, prin natura seminței ne așteptăm la fructe. Și astfel toată viața va fi guvernată de mișcări neautorizate și aleatorii, când nu există providență pentru creaturi. Dar previziunea rațiunii va fi complet inutilă, nici un beneficiu nu va veni din virtute și nu va costa nimic evitarea răului. Căci totul va consta cu siguranță în întâmplare și viața nu va fi diferită de navele neechipate, prin cele mai nedeterminate accidente, ca de niște valuri, fiind transferate de la o întâlnire cu bune sau rele la alta, căci nu poate fi nici un beneficiu din virtute pentru cei a căror natură începe de la opus. Dacă viața noastră este la dispoziția lui Dumnezeu, atunci în același timp se recunoaște că nu viciul este cel care dă naștere vieții noastre. Dacă venim din viciu, atunci, desigur, trăim în totul în conformitate cu el. Deci, deci, judecata după această viață, și răsplata după demnitate, și tot ce ni se spune și pe care le credem pentru eradicarea viciului se va dovedi a fi o prostie. Căci cum este posibil ca o persoană născută din cauza unui defect să fie fără defect? Și cum poate apărea orice efort voluntar pentru o viață virtuoasă la o persoană a cărei natură, după cum se spune, provine din viciu? Așa cum niciun animal mut nu încearcă să vorbească omenesc, dar, folosind o voce naturală și naturală, nu consideră că este o mică pierdere faptul că nu are o parte în darul vorbirii; La fel, cei care recunosc viciul ca început și cauză a vieții nu ar ajunge să dorească virtutea, întrucât aceasta nu este în natura lor. Dar în toți cei care și-au purificat sufletul cu rațiune, există dorința de a avea o viață virtuoasă și de grijă pentru ea. Și aceasta arată clar că viciul nu este mai vechi decât viața și nu de la ea și-a primit natura primul început - dimpotrivă, începutul vieții noastre este înțelepciunea lui Dumnezeu, care organizează totul; sufletul, ajuns la existență într-un mod care a fost plăcut Creatorului, prin însăși puterea de a alege ceea ce îi place, devine apoi prin puterea voinței ceea ce a vrut să fie. Acest lucru poate fi învățat dintr-un exemplu. Să luăm ochiul pentru asta - este firesc să vadă, dar nu vede din cauza arbitrarului sau a bolii, căci uneori nefirescul poate lua locul firescului, când cineva fie închide voluntar ochiul, fie este lipsit de vedere din cauza unei boli. Deci se poate spune despre suflet că, deși creația lui este din Divin și, ca în Divinitate, niciun viciu nu este de conceput, atunci pentru suflet nu este nevoie de viciu, totuși, fiind astfel creat, el este determinat de propria judecată în ceea ce hotărăște să facă, fie prin alegere, închiderea ochiului pentru frumos, fie de intenția răutăcioasă a dușmanului, care trăiește cu acest dușman în întuneric, în întuneric. seducție, sau, dimpotrivă, cu un ochi curat privind adevărul, devine departe de patimile întunecate. Prin urmare, când, se va întreba un altul, a fost adus la ființă și cum? Dar întrebarea cum a apărut fiecare lucru ar trebui să fie complet îndepărtată din cuvânt, căci chiar și despre ceea ce este la îndemână pentru înțelegerea noastră, despre care avem un concept cu ajutorul simțirii, ar fi imposibil pentru mintea care cercetează să înțeleagă cum s-a format vizibilul; prin urmare, ceva de genul acesta, chiar și de către oamenii purtători de Dumnezeu și sfinți, este considerat de neînțeles. Căci prin credință, spune apostolul, înțelegem că Cuvântul lui Dumnezeu a fost desăvârșit pentru totdeauna, în care lucrurile nu s-au făcut vizibile (Evr. Și, 3), și asta, cred, nu ar fi spus dacă ar fi crezut că ceea ce a fost căutat este cunoscut de rațiune, - dimpotrivă, că, prin voia lui Dumnezeu, atât veacul însuși, cât și tot ceea ce a fost creat în ea au fost desăvârșiți (și epoca este tocmai lucrul în care toată creația, atât vizibilă, cât și invizibilă, este reprezentată mental) - Eu cred asta, a spus apostolul. Dar cum a fost creat el a lăsat neexplorat. Căci așa ceva, cred, este de neînțeles pentru căutători, deoarece întrebarea despre aceasta ne arată multe dificultăți în sine: cum dintr-o natură constantă - mobilă, dintr-o natură simplă și neextinsă - extinsă și complexă? Este din Esența cea mai înaltă însăși? Dar acest lucru nu poate fi recunoscut după eterogenitatea creaturilor cu Ea. Unde altundeva? Rațiunea nu percepe nimic în afara naturii lui Dumnezeu, căci părerea noastră se va împărți în diferite principii dacă, pe lângă cauza creatoare, se recunoaște ceva din care înțelepciunea artistică împrumută rezerve pentru creație. Deci, întrucât Autorul ființelor este una, dar cu ființa superioară adusă la existență de către El nu este omogenă, atunci de ambele părți există aceeași inconsecvență a presupunerilor - fie că trebuie să recunoaștem creația ca provenind din natura lui Dumnezeu sau să spunem că totul a fost alcătuit dintr-o altă esență. Căci fie se va presupune că Divinitatea are și proprietățile unei creaturi, dacă ceea ce este creat este asemănător cu Dumnezeu, fie o anumită natură materială va fi introdusă în afara esenței lui Dumnezeu, care, datorită eternității necreate a ființei, este egală cu Dumnezeu, așa cum, închipuindu-și, maniheenii și o anumită înțelepciune elenă, atrași în opinii similare, au transformat această idee în dogmă. Așadar, pentru a evita mai ales neconcordanța reciprocă în chestiunea ființelor, vom lăsa cuvântul despre cum ia ființă fiecare dintre ele, după exemplul Apostolului, neexaminat, notând un singur lucru: că aspirația voinței Divine, atunci când dorește, devine faptă și voința se înfăptuiește, transformându-se imediat în natură prin puterea Atotputernicului în acțiune, pe care o face numai înțelepciune și nu artistică. Aducerea voinței în acțiune este esența. Dar fiindcă ființele sunt împărțite în două feluri: ființe spirituale și ființe corporale, creația ființelor spirituale nu pare în niciun fel în contradicție cu natura necorporalului, ci, dimpotrivă, apropiată de aceasta, arătând în sine invizibilitate, intangibilitate, neextensiune, că dacă cineva își imaginează în gânduri o natură superioară, nu va păcătui. Creatura corporală, întrucât apare cu proprietăți care nu sunt cumva comunicabile cu Divinul, mai ales provoacă mari dificultăți minții, care nu este capabilă să înțeleagă cum din invizibil ceea ce este vizibil, din intangibil ceea ce este solid și încăpățânat, din ceea ce este nedefinit și definit, din ceea ce nu are cantitate și mărime, neapărat inclus în unele măsuri, tot ceea ce se remarcă în mod separat, este reprezentat și în raport cu natura separată. Vom spune doar un singur lucru despre aceasta, și anume că nimic din ceea ce se vede în corp nu este în sine un corp: nu corpul - aspect, și culoare, și greutate, și extindere și cantitate, și orice altă calitate vizibilă, ci, dimpotrivă, fiecare dintre ele este un concept, iar confluența și legătura lor reciprocă unul cu celălalt devine un corp. Prin urmare, întrucât aceste calități care alcătuiesc plinătatea trupului sunt cuprinse de minte, și nu de simțire, iar Divinitatea este spirituală, atunci ce fel de lucrare este făcută pentru inteligenți de către inteligenți, care prin confluența sa reciprocă a dat naștere naturii trupului pentru noi. Dar acest lucru nu mai este supus cercetării. Și am fost întrebați: dacă sufletele nu existau înaintea trupurilor, atunci când și cum au apărut ele? Și din acest motiv, întrebarea cum iau ființă, ca inaccesibile, cuvântul nostru rămas neexplorat și de la ce timp sufletele au începutul de a fi, ca imediat după ceea ce s-a considerat înainte, rămâne de găsit. Căci dacă se admite că sufletul trăiește înaintea trupului într-o anumită stare de singurătate, atunci este destul de necesar să recunoaștem drept valide alte învățături absurd inventate care infuzează sufletele în trupuri din cauza viciului. Dar nimeni cu bun simț nu va presupune că originea sufletelor este mai târzie și urmează formarea corpurilor, deoarece este clar pentru toată lumea că tot ceea ce este neînsuflețit nu are nici o forță mișcătoare, nici o forță vegetativă, iar creșterea și mișcarea locală a ceea ce este crescut în pântecele mamei nu este supusă îndoielii sau disputei. Prin urmare, rămâne să admitem că începutul alcătuirii sufletului și trupului este unul și același. Și așa cum pământul, după ce a primit un lăstaș de la o rădăcină de la fermieri, produce un copac, nu din el însuși punând puterea plantelor în ceea ce este hrănit, ci oferind numai celor care este pus în el mijloace de creștere, tot așa spunem că ceea ce este furat de la o persoană pentru plantarea unei persoane este el însuși într-un fel ceva viu - animat din animat, hrănit din hrănit. Dacă micimea lăstarului nu conținea toate acțiunile și mișcările sufletului, acest lucru nu este deloc surprinzător, căci nici măcar un bob de grâu într-o sămânță nu apare imediat ca un spic (căci cum poate un spic să încapă în bob?), dar, din moment ce pământul hrănește boabele cu sucuri decente, el devine un spic, fără a-și schimba natura, ci prin acțiunea dezvăluitoare și a bulgătării perfecte în pământ. Așadar, la fel cum în semințele de plante creșterea ajunge treptat la perfecțiune, tot așa în compoziția umană, proporțional cu mărimea corpului, se manifestă și forța mentală, mai întâi devenind hrănitoare și vegetativă în interiorul format, apoi dând darul senzației celor care apar în lume și apoi, ca un anumit fruct pe o plantă crescută, arătând ușor odată puterea ei rezonabilă, dar nu și-a crescut de succes, deodată. prosperitate. Deci, întrucât ceea ce este furat de la animat în baza compoziției animate nu poate fi mort (pentru că mortificarea are loc prin pierderea sufletului, iar pierderea nu precede posesia), înțelegem de aici că în co-dizolvarea, care este alcătuită din suflet și trup, trecerea la ființă este comună, astfel încât nici nu o precede și nici nu rămâne în urma celuilalt. Dar în creșterea numărului de suflete, mintea trebuie să prevadă neapărat o oprire în timp, astfel încât să nu existe un flux continuu în natură prin noi veniți, care curge mereu înainte și nu încetează să se miște nicăieri. Și că în rasa noastră trebuie inevitabil să se oprească în timp, credem că motivul pentru aceasta este că, din moment ce fiecare natură inteligibilă are propria ei completitate, este firesc ca rasa umană să-și atingă limita în timp (din moment ce aparține și naturii inteligibile), pentru a nu se gândi la ea ca și cum ar părea întotdeauna insuficientă, pentru că adăugarea constantă de noi sosiți devine o acuzație că încă îi lipsește rasei. Așadar, când omenirea își va atinge plenitudinea, atunci această mișcare fluidă a naturii se va opri cu siguranță, ajungând la limita necesară, iar locul acestei vieți va fi luat de o altă stare certă, separată de cea actuală, desfășurată în naștere și decădere, căci dacă nu există naștere, atunci, din toată necesitatea, nu va exista decădere. Înainte de descompunere, începe adunarea (prin adiție numim naștere; naștere); de aici rezultă în mod necesar că, atunci când adăugarea nu a precedat, descompunerea nu va urma. Deci, conform credinței, viața care urmează se dovedește a fi un fel de permanentă și indestructibilă, neschimbabilă fie prin naștere, fie prin decădere. Grigory. Când învățătorul a terminat asta, întrucât multora dintre cei care stăteau cu noi li s-a părut că discursul a ajuns la finalul cuvenit, atunci, temându-mă că nu va fi nimeni cu noi care să decidă ce se propune despre înviere de către cei din afară, dacă profesorul suferea de o boală (ceea ce chiar s-a întâmplat), am spus: discursul nu a atins încă întrebarea cea mai importantă din Scriptura veche și cea mai importantă din Scriptura veche: Învățătura testamentară spune că atunci când natura noastră se află într-o anumită ordine și în legătură va finaliza o revoluție completă a timpului, această mișcare fluidă realizată de succesiunea celor născuți se va opri cu siguranță în cele din urmă și, întrucât umplerea Universului nu va mai permite o creștere într-un număr mai mare, întreaga plinătate de suflete dintr-o stare invizibilă și împrăștiată se va întoarce din nou la cele adunate și vizibile, și se va converge din nou cu aceleași elemente cu aceleași elemente. Și această stare de viață, conform învățăturii dumnezeiești a Scripturii, se numește înviere, iar acest nume semnifică întreaga mișcare a elementelor în timpul restaurării celei pământești. Macrina. Prin urmare, care dintre acestea, spune ea, nu este menționată în cele spuse mai înainte? Grigory. Despre dogma învierii în sine, zic. Macrina. Cu toate acestea, spune ea, o mare parte din ceea ce s-a spus acum pe larg duce la acest obiectiv. Grigory. Nu știi, am spus, ce roi de obiecții cu privire la această speranță ni se opun adversarii noștri? Și împreună am intenționat să exprim ceea ce este inventat de iubitorii de controverse pentru a infirma învierea. Macrina. Dar ea spune: în primul rând, mi se pare, este necesar să repetăm ​​pe scurt cele afirmate despre această dogmă în diverse locuri ale Divinei Scripturi, ca să ne putem încheia cuvântul. Astfel, îl aud pe David imnând în cântările divine, când, după ce a ales structura Universului ca subiect al cântecului său, în psalmul o sută al treilea, spre finalul cântării, el spune următoarele: Ia-le duhul, și vor dispărea și se vor întoarce în țărâna lor; exprimă prin aceasta că puterea Duhului, care înfăptuiește totul în toate, dă viață celor în care numai ea există și, dimpotrivă, lipsește viața celor pe care doar îi lasă. Deci, de vreme ce spune că odată cu retragerea Duhului se produce dispariția făpturilor vii, iar odată cu apariția Lui, restaurarea celor dispăruți, iar dispariția în ordinea vorbirii precedă pe cea reînnoită, afirmăm că prin aceasta se vestește Bisericii misterul învierii, așa cum a profețit David cu acest har profetic. Dar într-un alt loc, același Profet spune că Dumnezeul Universului și Domnul ființelor ni s-a arătat în timpul pregătirii sărbătorii în frecventare (Ps. 117:27), cu sintagma frecventare însemnând sărbătoarea corturilor, care, deși legitimată în vechime de tradiția lui Moise (și legiuitorul, după cum cred, a fost întotdeauna împlinit în viitor), totuși, în mod profetic, nu a fost încă împlinit în viitor. realitatea, căci în imagini era prevestit sensul misterios a ceea ce se întâmpla, adevărul; adevărata sărbătoare a corturilor în sine nu avusese încă loc, dar în acest scop, după cuvântul profetic, ni s-a arătat Dumnezeul tuturor și Domnul, pentru ca pentru firea omenească, din locuința noastră prăpădită, să se formeze un cort, iarăși trupește mai frecvent prin adunarea elementelor. Căci cuvântul învăţătură, după conceptul exprimat în el, înseamnă îmbrăcăminte şi podoabă cu el. Această zicală din psalmodie are următoarea formă: Dumnezeu este Domnul și, după ce ni s-a arătat, fă o sărbătoare în căile frecventate ale altarului (Ps. 117:27). Și ea, mi se pare, prefigurează în mod tainic cu toată creația rațională formarea unei singure sărbători, în care cei de jos și cei de sus se bucură împreună în adunarea binelui. Căci în timpul structurii transformatoare a templului, nu toată lumea avea voie să se afle în interiorul gardului exterior, dar intrarea a tot ceea ce păgân și străin era interzisă, iar celor care intrau înăuntru nu li se dădea acces în mod egal în interior, ci doar celor care se purificaseră printr-un anumit mod de viață mai pur și anumite stropiri; iar dintre aceștia, din nou, nu toată lumea avea acces în interiorul templului însuși, dar unor preoți li s-a dat dreptul legal de a fi în interiorul vălului pentru nevoile ritualurilor sacre; iar acea parte inaccesibilă și ascunsă a templului, în care era ridicat altarul, împodobită cu anumite garduri din coarne, era închisă la intrarea preoților înșiși, cu excepția unuia care prezida preoția, care o dată pe an, într-o anumită zi legală, săvârșind vreo slujbă sfântă nespusă și misterioasă, intra singur în interior. De aceea, când era o diferență atât de mare în acest biserică, care slujea ca chip și asemănare a stării spirituale, respectarea regulamentelor referitoare la trup învață că nu toată natura verbală se apropie de biserica lui Dumnezeu, adică de mărturisirea marelui Dumnezeu; dar cei care sunt induși în eroare de presupuneri false se află în afara gardului divin, iar dintre cei care sunt admiși înăuntru pentru spovedanie, cei care s-au purificat anterior cu stropire și cu puritatea vieții sunt preferați altora, iar dintre aceștia, inițiații au deja avantajul mai mare de a fi demni de secretul intern. Dar pentru ca oricine să poată aduce mai multă claritate înțelesul ghicitorii, trebuie să învețe cu ajutorul unui cuvânt de învățătură că unele dintre puterile raționale, ca un altar sfânt, sunt ridicate în sanctuarul Divinității, iar unele dintre acestea par din nou superioare, ieșindu-se în evidență ca niște coarne; iar altele din jurul lor, într-o ordine secvențială, ocupă locurile întâi și secunde. Rasa umană, datorită depravării sale înnăscute, este alungată din gardul Divin și, curățată de baia de abluție, este lăsată înăuntru. Dar întrucât aceste bariere de mijloc, prin care viciul ne-a despărțit de ceea ce este în interiorul vălului, vor fi într-o zi distruse, atunci când natura noastră prin înviere va fi din nou ridicată în cort și toată stricăciunea creaturilor cauzată de viciu va fi distrusă, atunci în jurul lui Dumnezeu, pentru cei frecventați de înviere, se va forma o sărbătoare comună, în care aceeași bucurie de natură nu este împărțită în împărțire, mai rațională. egală. buni, dar cei care sunt acum afară din cauza depravației se vor afla într-o zi în sanctuarele fericirii divine și vor fi uniți între ei prin coarnele altarului, adică prin cea mai excelentă dintre puterile lumești. Apostolul vorbește mai deschis despre aceasta, exprimând acordul universal spre bine: I se va închina Lui orice genunchi, a celor din cer și de pe pământ și de sub pământ, și orice limbă va mărturisi că Isus Hristos este Domn, spre slava lui Dumnezeu Tatăl (Filipeni 2:10-11). În loc de coarne, el numește rândurile îngerești și cerești, iar prin restul înțelege creația la care se gândește după ele, adică noi, peste care va prevala o singură sărbătoare consonantă. Sărbătoarea este mărturisirea și cunoașterea Existentului cu adevărat. Dar este posibil, continuă ea, să strângem multe alte locuri ale Sfintei Scripturi în sprijinul dogmei învierii. Căci Ezechiel, cu spiritul profetic, trecând prin întregul timp de mijloc și continuarea lui, se oprește prin puterea preștiinței chiar în timpul învierii și, privind viitorul ca și acum, îl prezintă privirii sale în narațiunea sa. El vede un câmp mare, întinzându-se în infinit, iar pe el oase, acum adunate într-o grămadă mare, când împrăștiate, oricum ar fi, în locuri diferite; apoi prin puterea divină se mișcă împreună cu rudele și cu ale lor și intră în compozițiile lor, apoi sunt acoperiți cu vene, carne și piei (pe care psalmodia le numește însuflețite), iar duhul dă viață și trezește tot ce zăcea pe câmp (Ezechiel 37, 1-10). Ce va spune cineva despre înfățișarea minunilor de după înviere de către apostol, care este la mâna celor care citesc și în care Scriptura spune că, printr-o poruncă oarecare, prin sunetul trâmbițelor, într-o clipă tot ceea ce este mort și mincinos se va schimba brusc într-o stare de natură nemuritoare (1 Tes. 11:16)? Dar să nu repetăm ​​zicerile evanghelice, după cum știe toată lumea, căci Domnul nu spune doar în cuvinte că morții vor învia, ci chiar săvârșește însăși învierea, începând săvârșirea minunilor cu ceea ce ne este mai aproape și ceea ce ar putea părea mai puțin incredibil. Căci în primul rând, în bolile muritoare, arată puterea dătătoare de viață, alungând bolile cu poruncă și cuvânt; apoi ridică o tânără recent decedată; apoi tânărul, fiind deja dus la înmormântare, se ridică din pat și i-l dă mamei; după aceasta, Lazăr, care deja se descompunea de patru zile, a fost scos de viu din mormânt, înviind mincinosul cu glasul și porunca lui; apoi se învie, un om străpuns cu cuie și o suliță, din morți a treia zi, prezentând locurile cuielor și lovitura suliței ca dovadă a Învierii. Nu consider că este necesar să extind acest lucru, pentru că nu există nicio îndoială cu privire la cei care au acceptat ceea ce a fost scris. Grigory. Dar întrebarea, am spus, nu este că într-o zi va exista o înviere și o persoană va apărea într-o judecată imparțială - mulți dintre cei care aud vor fi de acord cu aceasta, atât din cauza dovezilor din Scriptură, cât și pe baza a ceea ce a fost deja studiat. Rămâne să ne gândim dacă ceea ce se speră va fi și în acord cu ceea ce este acum? Dar dacă acest lucru se întâmplă cu adevărat, atunci le-am spus că este mai bine să fugiți de oameni în speranța învierii. Căci dacă trupurile umane, așa cum sunt la sfârșitul vieții, sunt readuse la viață ca atare, atunci oamenii din înviere se așteaptă la un fel de dezastru nesfârșit. Și poate exista vreo priveliște mai jalnică decât aceasta, când la bătrânețe extremă trupurile îndoite se transformă în ceva ticălos și urât, pentru că carnea din ele s-a epuizat de timp, pielea încrețită s-a uscat până la oase?! Întrucât venele sunt strânse, de parcă nu mai ar fi îngroșate de umezeala naturală, și de aceea tot corpul s-a micșorat, apare o vedere ciudată și jalnică, pentru că capul este plecat până la genunchi, mâna, incapabilă de activitate naturală, împinge mereu involuntar ici și colo cu un tremur. Cum sunt din nou trupurile celor epuizați de boli de lungă durată, diferit doar de oasele goale prin faptul că par acoperite cu piele subțire și deja uzată? Care sunt simptomele celor umflați din cauza boală a apei? Iar dintre cei posedați de (așa-zisa) boală sacră, ce cuvânt poate prezenta ochiului o denaturare urâtă a corpului? Cum îi consumă putrezirea care se răspândește treptat printre ei pe toți membrii lor - atât instrumentali, cât și sensibili? Ce va spune cineva despre cei care au fost mutilați în timpul cutremurelor sau în războaie sau dintr-un alt motiv și au trăit ceva timp în această stare dezastruoasă înainte de moarte sau despre cei ale căror membre au fost mutilate de la naștere din cauza unui fel de daune pe parcursul întregii vieți? Ce ar trebui să ne gândim despre nou-născuții care sunt aruncați, sufocați sau mor accidental? Dacă vor fi readuși la viață, vor rămâne în copilărie? Ce e mai rău decât asta? Dar vor ajunge la măsura vârstei. Și ce fel de lapte îi va crește natura din nou? Prin urmare, dacă corpul nostru revine la viață în toate la fel, ceea ce ne așteptăm este dezastruos. Și dacă nu este același, cel înviat va fi altcineva, și nu cel care zace în mormânt. Căci dacă un copil este pus, iar unul matur este crescut, sau invers, atunci cum se poate spune că mortul însuși a înviat, când persoana îngropată s-a schimbat din cauza diferenței de vârstă? Căci nu vede el pe altul în loc de unul, în fața căruia în loc de un copil - unul matur, în loc de un bătrân - înflorit odată cu vârsta, în loc de unul slăbit - unul sănătos, în loc de unul ofilit - unul robust, precum și orice altceva, al cărui calcul detaliat ar fi greu de descris? Dacă trupul revine la viață, nu la fel ca atunci când a fost trimis pe pământ, atunci nu morții vor învia, ci pământul va fi din nou transformat într-o altă persoană. Prin urmare, ce este învierea pentru mine dacă altcineva prinde viață în locul meu? Cum mă pot recunoaște, nu mă mai văd ca pe mine însumi? Căci nu voi fi cu adevărat dacă nu sunt în toate la fel cu mine însumi. La fel ca în viața reală, dacă am în memorie trăsăturile cuiva, voi presupune de dragul cuvintelor că așa și cutare este chel, cu buze mari, un nas călcat, un corp alb, cu ochi albaștri, cu părul cărunt, cu un corp încrețit; apoi, căutându-l, întâlnesc un tânăr, cu părul lung, cu nasul cârlig, cu pielea închisă la culoare și toate celelalte trăsături faciale care au o altă înfățișare – chiar, privindu-l pe cel din urmă, îl recunosc ca fiind primul? Dar de ce trebuie să mai ezităm asupra celor mai slabe obiecții, lăsându-le pe cele mai puternice? Căci cine nu știe că natura umană este ca un fel de curent: o persoană de la naștere până la moarte este întotdeauna într-un fel de mișcare, iar atunci mișcarea în el încetează când încetează să existe. Mișcarea nu este un fel de permutare locală; natura nu iese din ea însăși, ci înaintează prin schimbare. Schimbarea, în timp ce continuă, nu se oprește la același lucru (căci cum este posibil să rămânem identici cu ceea ce se schimbă?); dar, asemenea focului de la o lampă, aparent pare să fie mereu la fel, pentru că mișcarea constantă face întotdeauna posibil să se vadă că este continuu același și legat de sine; de fapt, urmându-se mereu succesiv, ea nu rămâne niciodată aceeași, căci umezeala extrasă de căldură împreună se aprinde și, arzând, se transformă în fum, iar forța schimbării produce întotdeauna mișcarea flăcării, obiectul care arde el însuși transformându-se în fum; prin urmare, este imposibil ca cineva care atinge flacăra de două ori în același loc să atingă același lucru de ambele ori; viteza schimbării nu-l așteaptă pe cel care o atinge din nou altă dată, oricât de repede o face - dimpotrivă, flacăra este mereu nouă, de fiecare dată tocmai s-a întâmplat, urmându-se mereu și nu rămânând niciodată aceeași; ceva similar se întâmplă cu natura corpului nostru. Căci ceea ce curge mereu înăuntru și curge afară în natura noastră, trecând și mișcându-se, mereu prin mișcarea schimbării, abia atunci se oprește când și viața încetează. În timp ce corpul este în viață, nu există nicio oprire în el: fie se umple, fie se evaporă, fie cu ambele își menține întotdeauna existența. Prin urmare, dacă o persoană nu mai este aceeași după ieri, dar ca urmare a unei schimbări devine diferită, atunci când învierea ne readuce corpul la viață, atunci unul, fără îndoială, va deveni un fel de mulțime de oameni, astfel încât în ​​cel înviat să fie totul fără lipsă: un copil, un copil, un tânăr, un tânăr, un soț, un bărbat în vârstă și fiecare tată, un bătrân, un tată. Și întrucât castitatea și desfrânarea sunt puse îndeaproape în joc, ca atât cei care îndură execuții dureroase pentru evlavie, cât și cei care, din cauza efeminației, nu le pot îndura, le arată pe amândouă cu simțurile lor trupești, atunci cum este posibil ca dreptatea să fie păstrată în instanță? Sau atunci când aceeași persoană acum păcătuiește, apoi se curăță prin pocăință și, dacă se întâmplă, se strecoară din nou în păcat, trupul - atât pângărit, cât și neîntinat - se schimbă după succesiunea firească și niciunul dintre ei nu va fi pentru totdeauna, atunci ce fel de trup va fi pedepsit pentru necuviincios? S-a încrețit la bătrânețe înainte de moarte? Dar acesta este altceva, și nu cel prin care a fost săvârșit păcatul. Sau pângărit de pasiune? Unde este bătrânul? Prin urmare, ori nu va învia și învierea nu este valabilă, ori va învia și va scăpa de pedeapsa care i se cuvine. De asemenea, voi mai spune ceva care este obiectat de cei care nu acceptă această învățătură. Natura, spun ei, nu a lăsat o singură parte a corpului inactiv: unele conțin motivul și puterea vieții noastre, fără ele viața noastră carnală nu poate exista - cum ar fi, de exemplu, inima, ficatul, creierul, plămânul, pântecele și alte organe interne; altele sunt destinate mișcării senzuale; plecarea altora este activitate și mișcare dintr-un loc în altul, în timp ce altora li se oferă capacitatea de a produce descendenți. Prin urmare, dacă viața noastră ulterioară constă în același lucru, atunci moartea este în zadar. Dacă acel cuvânt este adevărat (cum este într-adevăr adevărat) prin care se stabilește că în viața de după înviere nu mai este loc pentru căsătorie și că viața nu este apoi susținută de mâncare și băutură, atunci ce folos vor avea aceste mădulare ale corpului atunci când în acea viață care nu este așteptată de la ei de dragul căreia avem acele mădulare acum? Căci dacă pentru căsătorie - ceea ce servește pentru căsătorie, atunci când nu există căsătorie, nu vom avea nevoie de cineva care slujește pentru aceasta. Deci mâinile sunt folosite pentru muncă, picioarele pentru mers, gura pentru mâncare, dinții pentru mestecat, măruntaiele pentru digestie, căile originale sunt pentru erupția a ceea ce se dovedește a fi inutil. Prin urmare, atunci când acele plecări nu sunt acolo, de ce sau în ce scop va fi ceva aranjat pentru ele? Și drept urmare, dacă nu există în trup ceea ce nu poate contribui câtuși de puțin la această viață, este necesar ca nimic din ceea ce alcătuiește trupul să nu fie acum legat de el, pentru că viața va consta în altceva. Alții nici măcar nu vor numi învierea o asemenea schimbare a trupului în care niciunul dintre membrii săi, din cauza inutilității sale în această viață, nu se va ridica împreună cu trupul. Dacă învierea tuturor acestor membri își va face efectul, atunci Creatorul învierii o va face în zadar pentru noi și inutilă pentru viața viitoare. Dar trebuie să credem că va fi o înviere și nu va fi în zadar. Deci, cuvântul trebuie să ia în considerare cu atenție învățătura, astfel încât în ​​această dogmă să păstrăm corectitudinea în toate privințele. Macrina. Când am spus acestea, nu fără demnitate, profesorul a spus: ați atacat dogmele învierii folosind așa-zisa retorică și ați prezentat obiecții convingătoare din toate părțile, contrastându-le cu adevărul în așa fel încât cei care nu au pătruns cu adevărat în misterul adevărului probabil au șovăit oarecum în învățătură și au crezut că nu degeaba s-a ridicat îndoială. Dar adevărul nu este așa, continuă ea, deși nu suntem în stare să răspundem la obiecții cu atâta pricepere retorică, totuși, adevărata învățătură despre aceasta se păstrează în comorile secrete ale înțelepciunii și se va limpezi atunci când noi înșine studiem misterul învierii și nu mai avem nevoie de cuvinte pentru a descoperi ceea ce se speră. Dar, la fel ca pentru cineva care este treaz noaptea, discursurile lungi despre cum este lumina soarelui devin inutile de îndată ce apare plăcerea razei, astfel fiecare gând, speculativ referitor la starea viitoare, se va dovedi a fi nesemnificativ atunci când ceea ce așteptat ni se întâmplă prin experiență. Dar fiindcă este necesar să nu lăsăm cu totul neexaminate obiecțiile care ni se fac, despre ele vom vorbi astfel: trebuie să înțelegem mai întâi care este scopul dogmei învierii, de dragul căreia se vorbește în cuvântul sfânt și constituie un obiect de credință. Prin urmare, pentru a putea prezenta acest lucru în sfera oricărei definiții, să spunem asta: învierea este restabilirea naturii noastre la starea inițială. Dar în prima viață, al cărei Creator a fost însuși Dumnezeu, nu a existat, cel mai probabil, nici bătrânețe, nici copilărie, nici suferință de diverse afecțiuni, nici altă situație corporală dezastruoasă, pentru că era nefiresc ca Dumnezeu să creeze așa ceva. Dimpotrivă, până când dorința de rău a apărut în omenire, natura umană era un fel de proprietate a lui Dumnezeu. Dar toate acestea ne-au invadat odată cu intrarea viciului. Prin urmare, o viață fără viciu nu va avea nevoie de ceea ce a venit din viciu. Căci, ca o consecință necesară pentru cel care călătorește pe vreme rece, corpul se răcește, sau pentru cel care merge sub căldura razelor, suprafața corpului se bronzează, iar dacă nu este nici căldură, nici frig, atunci, fără îndoială, călătorul va fi eliberat de arsuri solare și de frisoane, și ar fi nerezonabil, atunci când nimeni nu a avut niciun motiv pentru asta pasionat, s-a întâmpinat cu consecințele necesare vieții pasionate, dar, revenind din nou la fericirea nepasională, nu va mai fi supus consecințelor viciului. Deci, din moment ce tot ce s-a amestecat în firea umană din viața mutului nu era înainte în noi, până când omenirea a căzut în patimă din cauza viciului, este necesar, după ce a părăsit patima, să lăsăm împreună tot ce se vede cu ea. Prin urmare, ar fi nerezonabil ca cineva să caute în viața viitoare ceea ce s-a întâmplat în noi prin pasiune. Așa cum cineva, având pe sine o tunică ruptă, aruncă această îmbrăcăminte, nu va mai vedea asupra lui rușinea a ceea ce s-a lepădat, așa și atunci când vom scoate și această tunică mortală și ticăloasă impusă din pielea animalelor mute (și când aud de piele, mă gândesc să înțeleg înfățișarea unei naturi mute, pe care ne-am obișnuit cu patima), atunci ne-am obișnuit cu pielea. pe cei proști de la noi înșine când ne dăm jos tunica. Iar ceea ce am primit din pielea mutului este amestec carnal, concepție, naștere, necurăție, sâni, hrană, erupție, trecere treptată la o vârstă perfectă, maturitate, bătrânețe, boală, moarte. Prin urmare, dacă acest lucru nu este cu noi, atunci cum va rămâne cu noi ceea ce s-a întâmplat din aceasta? Așadar, cu speranța că va urma vreo altă stare în viața viitoare, este în zadar să ne opunem dogmei învierii, care nu are nimic de-a face cu viața de după înviere. Pentru ridarea și corpulența corpului, slăbirea și plinătatea și tot ce se întâmplă cu natura fluidă a corpurilor, ce au ele în comun cu acea viață care este străină transmisiei fluide și trecătoare a vieții reale? Conceptul de înviere cere un singur lucru, acela că omul a venit la existență prin naștere sau, mai bine spus, așa cum spune Evanghelia: Omul s-a născut în lume (Ioan 16:21); despre durata sau concizia vieții și despre moarte – într-un fel sau altul s-a întâmplat – este în zadar să intri în cercetare când te gândești la înviere. Într-un fel sau altul, să presupunem, rezultatul va fi, desigur, același, pentru că dintr-o asemenea diferență nu există nici dificultate, nici comoditate în înviere. Cel care începe să trăiască, fără îndoială, trebuie să trăiască de îndată ce distrugerea adusă în el de moarte este îndreptată prin înviere. Și cum sau când se întâmplă distrugerea, ce este în această înviere? Aflarea acestui lucru duce la un alt scop, de exemplu, dacă cineva a trăit în plăcere sau în tristețe, virtuos sau vicios, demn de laudă sau condamnabil, a petrecut timp în mizerie sau fericit. Căci toate acestea și lucruri asemănătoare se dezvăluie din măsura și modul de viață și, în acest caz, pentru a pronunța o judecată asupra vieții petrecute, va fi necesar ca judecătorul să examineze pasiunea, pierderea, boala, bătrânețea, maturitatea, tinerețea, bogăția, sărăcia, cum o persoană, aflându-se în fiecare dintre aceste împrejurări, și-a petrecut viața care i-a fost dată, a trăit bine sau rău mult timp, bine sau rău. să nu atingă deloc începutul ambelor, încheindu-și viața într-o minte încă imperfectă? Dar când Dumnezeu, prin înviere, readuce natura umană la structura ei inițială, atunci nu va mai fi nevoie să vorbim despre astfel de lucruri și să ne gândim că astfel de dificultăți vor împiedica puterea lui Dumnezeu să-și atingă scopul. Dar Dumnezeu are un singur scop: când de către oameni, unul după altul, întreaga plinătate a naturii noastre a fost deja desăvârșită, unii la scurt timp după această viață se vor găsi curați de viciu, alții vor experimenta vindecarea cu foc la momentele potrivite după aceasta, alții se vor afla că nu au cunoscut nici bine, nici rău prin experiența din această viață - să acorde tuturor comuniunea binecuvântărilor care nu există nici în Scriptura, nici în Scriptura. aude și care nu există în gânduri. disponibil (1 Cor. 2:9). Iar aceasta, după înțelesul meu, nu înseamnă altceva decât a fi în Dumnezeu însuși, căci binele care depășește urechea, ochiul, inima, va fi el însuși superior tuturor. Diferența dintre o viață virtuoasă și o viață vicioasă după aceasta va apărea cel mai mult în faptul că, mai devreme sau mai târziu, o persoană va lua parte din fericirea sperată, pentru măsura depravării care a apărut în fiecare voință, desigur, corespunde cu durata vindecării. Prin vindecare, sufletul va fi curățat de depravare. Și acest lucru nu poate avea succes fără o dispoziție dureroasă, așa cum sa constatat în cercetările anterioare. Dar cel care pătrunde în adâncul înțelepciunii apostolice va înțelege mai bine excesul și nepotrivirea obiecției, pentru apostol, lămurind această taină și corintenilor, care, poate, i-au prezentat același lucru care se împotrivește celor care acum se răzvrătesc împotriva dogmei pentru a respinge ceea ce este acceptabil prin credință, cu propria lor demnitate spuneți voința lor, în ignoranță: spune-mi: Cum vor învia morții? în ce trup vor veni? Nebunia, continuă apostolul, ariciul nu va prinde viață decât dacă moare: și ariciul nu va trăi, nu trupul viitorului sămânță, ci un bob gol, dacă este grâu sau orice altă sămânță: Dumnezeu îi dă trup după bunul plac (1 Cor. 13, 35 - 38). Aici, mi se pare, apostolul oprește buzele celor care nu își cunosc propriile măsuri ale naturii, care judecă puterea lui Dumnezeu după puterea lor, crezând că este posibil pentru Dumnezeu atât cât poate înțelege înțelegerea umană și că ceea ce este mai înalt decât noi depășește și puterea lui Dumnezeu. Pentru cel care l-a întrebat pe apostol: Cum vor învia morții? – face să pară imposibil ca elementele împrăștiate ale corpului să revină în unire; si de vreme ce nu poate exista, nu a mai ramas alt corp in afara de unirea, elementele si posibilitatea, atunci, dupa exemplul celor care sunt puternici in dezbaterea cuvintelor, dupa o anumita succesiune de concluzii din ceea ce si-au propus, spune: daca trupul este o colectie de elemente, iar unirea lor secundara este imposibila, atunci ce fel de trup vor folosi cei inviati? Așadar, ceea ce li s-a părut împletit cu un fel de înțelepciune artificială, apostolul a numit nebunie la cei care nu văd superioritatea puterii lui Dumnezeu în alte făpturi, căci, lăsând cele mai înalte minuni ale lui Dumnezeu, cu care putea să conducă ascultătorul la nedumerire, de exemplu: ce este trupul ceresc și de unde vine? Ce este un corp solar, sau un corp lunar sau vizibil în stele? Ce este eterul, aerul, apa, pământul? - imprudența celor care obiectează dezvăluie ceea ce este de obicei cu noi și ne este comun. Nu vă învață agricultura să spuneți că cel care ghicește despre puterea lui Dumnezeu, care întrece orice măsură, este zadarnic după măsura lui? De ce cresc corpurile din semințe? Ce precede creșterea lor? Nu este moarte, dacă numai descompunerea a ceea ce a fost pus cap la cap este moarte? Căci sămânța nu ar încolți fără să se descompună în firmamentul pământului, fără să devină umflată și multipușcată, astfel încât prin calitatea ei să poată intra în unitate cu umezeala din jur și astfel să se transforme în rădăcină și lăstar și să nu se oprească acolo, ci să se transforme într-o tulpină, ca și cu un fel de legături, încinsă la mijloc cu genunchii, astfel încât să poată duce direct povara rodului. Prin urmare, unde a ieșit acest lucru din bobul de grâu înainte de a se descompune în pământ? Cu toate acestea, este în cereale. Și dacă acest lucru nu s-ar fi întâmplat înainte, atunci spicul nu s-ar fi întâmplat. Așadar, așa cum trupul spicului se naște din sămânță, pentru că puterea lui Dumnezeu îl produce artistic pe prima din aceasta din urmă, și nu este exact la fel cu sămânța și nu este deloc diferită de ea, tot așa, spune apostolul, misterul învierii ți se tâlcuiește deja în minunile care se înfăptuiesc asupra semințelor lui Dumnezeu, astfel încât să nu ai doar puterea în exces a puterii sale. a fost degradat, dar în același timp îți oferă altceva măreț și frumos decât este adusă natura în mai mare splendoare pentru tine. Se spune, este semănat în stricăciune, este înviat în nestricăciune: este semănat în slăbiciune, este înviat în putere, nu este semănat în cinste, este înviat în slavă, se seamănă un trup duhovnicesc, se înviază un trup duhovnicesc (1 Cor. 15:42-44). Căci, așa cum un bob de grâu, după descompunerea lui în firmamentul pământului, părăsind micimea sa cantitativă și calitatea sa distinctivă ca înfățișare exterioară, nu s-a pierdut, ci, rămânând în sine, devine un spic, foarte diferit de el în mărime, frumusețe, varietate și înfățișare, la fel și natura umană, lăsând în moarte toate proprietățile ei distincte, pe care mi-a dobândit-o prin pasiune, o dispoziție coruptă slăbiciunea, diferențele de vârstă, nu s-au pierdut, ci, ca într-un spic de porumb, sunt aplicate în nestricăciune, glorie, cinste, putere, desăvârșire în toate; iar viața lui nu mai este guvernată de proprietăți naturale, ci trece într-o anumită stare spirituală și nepasională, pentru că însăși proprietatea corpului mental este aceea că, datorită unui fel de curgere și mișcare, se schimbă mereu și din starea în care se află, trece în alta. Pentru ceea ce vedem acum ca fiind frumos nu numai la oameni, ci și la plante și animale, nimic din asta nu va rămâne în viața de atunci. Dar în toate, cuvântul apostolic mi se pare a fi în acord cu conceptul nostru despre înviere și arată chiar ceea ce conține definiția noastră, spunând că învierea nu este altceva decât readucerea naturii noastre la starea ei originară. Căci la începutul facerii lumii, după cum știm din Scripturi, mai întâi, după cum spune cuvântul, pământul a încolțit ierburile de odinioară (Gen. 1, 12), apoi din vlăstar a răsărit o sămânță, din care, când a căzut la pământ, a răsărit din nou același fel de ceea ce a crescut la început. Dar aceasta, spune dumnezeiescul apostol, are loc și la înviere. Nu numai că învățăm de la el că omenirea se va transforma într-o mare splendoare, ci și că ceea ce se speră nu este altceva decât ceea ce a fost la început. Deoarece inițial nu este urechea din sămânță, ci sămânța din ureche, iar după aceasta urechea crește din sămânță, succesiunea notă în exemplu arată clar că toată fericirea care va crește pentru noi în înviere se întoarce la harul originar. Căci și noi, fiind inițial într-un fel un spic de porumb, am fost de atunci uscați de căldura viciului. Dar pământul, după ce ne-a primit, destrămat de moarte, în izvorul învierii, va arăta iarăși acest bob gol al trupului ca un spic matur, ramificat, drept și întins în înălțimile cerești în loc de paie sau de tulpină, împodobită cu nestricăciune și alte semne divine. Se cuvine, se spune, ca acest stricăcibil să se îmbrace cu nestricăciune (1 Cor. 15:53). Iar incoruptibilitatea, slava, cinstea și puterea, după cum mărturisim, aparțin naturii lui Dumnezeu și ele au fost anterior în cea creată după chip și sunt așteptate din nou. Căci primul urechi a fost primul om Adam, dar de vreme ce odată cu intrarea viciului natura s-a împărțit în multe, atunci, așa cum se întâmplă cu rodul într-o spice, așa și noi, unul câte unul, ne-am dezbrăcat de înfățișarea, ca acest spic, și ne-am amestecat cu pământul, în înviere, în loc de o primă ureche, devenind nenumărate întunericul secerișelor, ne naștem din nou în frumusețea primordială. O viață virtuoasă va avea această diferență față de viciu, că aici, în timpul continuării vieții, cei care s-au cultivat cu virtute vor crește imediat într-o ureche perfectă, iar cei a căror putere în sămânța spirituală în timpul acestei vieți s-a epuizat cumva și s-a ofilit de viciu, după cei cunoscători în astfel de lucruri, așa cum se întâmplă cu așa-zisele creșteri cornoase, deși ei vor întâmpina cu înviere mari, deoarece ei nu vor crește în înviere. capabil să vină sub forma unui spic de porumb și să devenim ceea ce eram înainte de a cădea pe pământ. Mersul ispravnicului după recoltare constă într-o colecție de neghină și spini care au crescut odată cu sămânța, pentru că toată puterea care hrănea rădăcina a fost turnată în sămânța contrafăcută, motiv pentru care cea adevărată a rămas nehrănitoare și necoaptă, înecată de creșterea nefirească. De aceea, când în nutritiv tot ceea ce este contrafăcut și străin în el este slăbit și ajunge la distrugere, după distrugerea nenaturalului prin foc, atunci natura semințelor hrănitoare va avea hrană din belșug și se va coace în rod, cu atâta grijă, luând forma generală dată nouă inițial de la Dumnezeu. Dar fericiți sunt cei în care imediat, de îndată ce sunt născuți în înviere, strălucește frumusețea desăvârșită a spicelor de cereale. Nu spunem acest lucru în sensul că în înviere se va dezvălui un fel de diferență trupească la cei care au trăit virtuos sau vicios, astfel încât unul este considerat imperfect în trup, iar celălalt este recunoscut ca a atins desăvârșirea - dimpotrivă, deoarece în timpul continuării vieții, atât un prizonier, cât și cineva care trăiește în libertate sunt amândoi similari în trup, dar există o mare diferență între ambele și plăceri; Cred că așa ar trebui să tragem concluzia despre diferența dintre bine și rău în viitor. Căci desăvârşirea trupurilor care cresc din cele semănate, după apostolul, constă în nestricăciune, slavă, cinste şi putere; slăbirea unor asemenea calități nu înseamnă un fel de tăiere corporală a sporitului, ci luarea și înstrăinarea oricărei proprietăți care este considerată bună. Deci, din moment ce ceea ce se închipuie despre noi trebuie să fie neapărat unul din contrariul: fie bine, fie rău, este clar că a spune despre cineva „nu este în bine” va servi drept dovadă că este cu siguranță în rău. Iar în viciu nu există cinste, nici glorie, nici incoruptibilitate, nici putere. Prin urmare, este absolut necesar, la cineva care nu are aceasta, să accepte cu certitudine că în el există ceea ce este reprezentat de opusul: slăbiciune, dezonoare, corupție și tot ce este asemănător cu acel gen, despre care s-a vorbit în cuvintele anterioare, că este greu să te eliberezi de patimile spirituale izvorâte din viciu, complet dizolvate și contopit cu sufletul în ceva unic, transformându-se cu el. Așadar, după purificarea și exterminarea unor astfel de patimi prin vindecare de foc, locul fiecărei proprietăți va fi înlocuit cu ceea ce este reprezentat de cel mai bun: incoruptibilitate, viață, cinste, har, glorie, putere - și dacă altceva asemănător cu aceasta ne imaginăm contemplând atât în ​​Dumnezeu însuși, cât și după chipul Său, adică în natura umană. Ați putea fi interesat de: