O duszy i zmartwychwstaniu. Dialog z siostrą Macriną

Traktat „O duszy i zmartwychwstaniu. Dialog z siostrą Makryną” ma szczególne znaczenie dla psychologii i eschatologii św. Grzegorza z Nyssy. Dialog powstał wkrótce po rozmowie, która odbyła się pomiędzy św. Grzegorzem a jego siostrą Makryną w przeddzień jej śmierci pod koniec grudnia 379 r. lub na początku stycznia 380 r. Święta odwiedziła Makrynę w rodzinnej posiadłości nad rzeką Iris w Poncie. Znajdując ją bliską śmierci, św. Grzegorz zaczął gorzko narzekać, wspominając swoją niedawną stratę i św. Wasilija, co dało początek rozmowie o duszy, śmierci, nieśmiertelności, życiu pozagrobowym, zmartwychwstaniu i ostatecznym powszechnym przywróceniu. Podstawowe prawdy doktrynalne zapisane są u św. Grzegorza z Nyssy w ustach Makryny, którą nazywa „mentorką”. Nie ulega wątpliwości, że wyrażane przez nią opinie na temat duszy, śmierci, nieśmiertelności, życia pozagrobowego, zmartwychwstania i ostatecznego „powszechnego przywrócenia” odzwierciedlają poglądy samego św. Grzegorz z Nyssy. W tym dialogu najbardziej zauważalny jest wpływ idei Orygenesa na myśl teologiczną św. Grzegorz z Nyssy. *Tytuł dzieła w języku greckim to Λόϒος περὶ ψυχῆς καὶ ἀναστάσεως. *Tytuł dzieła w języku łacińskim to Dialogus de anima et resurrectione. Kiedy Bazyli, wielki święty wśród świętych, przeszedł z życia ludzkiego do Boga i stał się częstym powodem żałoby w kościołach, ale jego siostra i mentorka pozostała przy życiu, pospieszyłem udać się, aby podzielić się z nią smutkiem z powodu mojego brata. Dusza moja bolała, bardzo opłakiwała taką stratę i we łzach szukałam osoby, która jako współsprawczyni poniosłaby taki sam ciężar smutku jak ja. Ale gdy tylko się zobaczyliśmy, nauczycielka, która pojawiła się przed moimi oczami, jeszcze bardziej wzbudziła moje cierpienie, ponieważ sama była chora, prawie umierająca; Ona, podobnie jak ci, którzy umieją poganiać konie, dała mi na chwilę dać się ponieść porywowi namiętności, następnie zaczyna mnie powstrzymywać słowem, jak gdyby jakąś uzdą, uspokajając rozumem oburzoną duszę, i wypowiedziała to apostolskie powiedzenie: „Nie należy opłakiwać zmarłych” (1 Tes 4,13), bo smutek ten jest charakterystyczny tylko dla tych, którzy nie mają nadziei. A ponieważ serce moje wciąż kipiało ze smutku, powiedziałam: Grigorij. Czy jest to możliwe, aby ludzie to osiągnęli, skoro każdy ma jakąś naturalną niechęć do śmierci? Ci, którzy widzą umierających, nie mogą znieść tego widoku, a ci, którzy są blisko śmierci, ci, którzy od niej uciekają, jak tylko mogą. Tak, a panujące przepisy uznają to za skrajność zbrodni i skrajność kary, jaka więc jest możliwość uhonorowania za darmo śmierci choćby jednego z nieznajomych, nie tylko bliskich, gdy ten zakończy życie? Co więcej, widzimy – mówiłem – że wszelkie wysiłki człowieka mają na celu przedłużenie waszego życia, dlatego też wasze domy zostały zaprojektowane z myślą o zamieszkaniu, aby ciała w otaczającym je powietrzu nie cierpiały z powodu zimna lub gorąca. A czymże jest rolnictwo, jeśli nie przygotowaniem artykułów pierwszej potrzeby do życia? Troska o życie wynika oczywiście ze strachu przed śmiertelnikiem. Czym jest sztuka medyczna? Dlaczego ludzie go szanują? Czy nie dlatego, że najwyraźniej walczy ze śmiercią poniekąd własnymi środkami? I zbroje, i tarcze, i buty wojskowe, i hełmy, i broń obronna, i płoty, i kute żelazne bramy, i rowy zapewniające bezpieczeństwo i tym podobne, z jakiego innego powodu to wszystko się robi, jeśli nie ze strachu przed śmiercią? Skoro śmierć jest z natury tak straszna, czy łatwo jest słuchać kogoś, kto mówi ocalałemu, aby nie pogrążał się w żałobie po zmarłym? Makrina. Cóż, nauczyciel pyta, co jest dla ciebie szczególnie godne pożałowania w śmierci samej w sobie? Bo zwyczaj głupców nie wystarczy, żeby wyrobić sobie o niej złą opinię. Grigorij. No to co? Czy naprawdę nie warto się smucić, odpowiedziałem, gdy widzimy, że człowiek dotychczas żywy i mówiący nagle staje się martwy, milczący, nieruchomy; wygasają w nim wszystkie naturalne zmysły, ani wzrok, ani słuch, ani wszystko inne, co przyczynia się do działania wrażeń? Czy wniesiesz do niego ogień czy żelazo, czy przetniesz ciało mieczem, czy oddasz je mięsożernym zwierzętom, czy zakopiesz je w ziemi – w tym wszystkim jest to samo. Kiedy więc w tym dostrzeże się zmianę i ów żywotny powód, który kiedyś był w ciele, nagle stanie się niewidzialny i niepozorny, tak jak w zgaszonej lampie płomień, który płonął wcześniej, nie pozostaje na lampie i nie odchodzi nigdzie indziej, lecz całkowicie znika – jak wtedy będzie można znieść taką zmianę bez żalu za kimś, kto nie ma oczywistego wsparcia? Słysząc bowiem o exodusie duszy, choć widzimy, co pozostało, nie wiemy, co pozostało, jak to było wcześniej ze swojej natury i w co przeszła, gdyż ani ziemia, ani powietrze, ani woda, ani żaden inny żywioł nie wykazuje w sobie tej mocy, która wyemigrowała z ciała, po czym to, co pozostało, jest martwe i gotowe do rozkładu. Makrina. Gdy tylko to powiedziałem, nauczycielka machając ręką, zaczęła mówić: czyż nie jest to ten rodzaj strachu, który was dezorientuje i przytłacza wasze myśli, jakby dusza nie trwała wiecznie, ale wraz z zagładą ciała sama przestała istnieć? Grigorij. A ponieważ z powodu cierpienia nie ogarnąłem jeszcze rozumu, odpowiedziałem nieco śmiało, nie analizując ściśle tego, co mówię. Mówił bowiem: Te boskie powiedzenia są jak rozkazy, którymi zmusza się nas do przekonania, że ​​dusza musi pozostać na zawsze, choć do takiej nauki nie prowadzi nas żaden dowód, lecz przeciwnie, umysł w nas najwyraźniej niewolniczo, ze strachu, przyjmuje to, co jest nakazane, a nie z powodu jakiegokolwiek samowolnego przyciągania zgadza się z tym, co zostało powiedziane. Dlatego nasze żale za zmarłych stają się coraz dotkliwsze, ponieważ nie wiemy na pewno, czy ta życiodajna przyczyna sama w sobie jeszcze istnieje, gdzie i jak istnieje, czy też nie istnieje nigdzie indziej. Gdyż niewiadoma tego, co faktycznie istnieje, sprawia, że ​​założenia dotyczące obu są równe; i tak jak jedno wydaje się wielu sprawiedliwe, tak wielu uważa inaczej, a inni spośród Hellenów, którzy zdobyli znaczną sławę w filozofii, podzielali tę opinię i ją potwierdzali. Makrina. Zostawcie wszelkiego rodzaju bzdury – mówi – w nich nabywca kłamstw, ze szkodą dla prawdy, przyjmuje założenia w formie prawdopodobieństw. Ale zwróćcie uwagę na to, że takie myślenie o duszy oznacza nic innego, jak obcość cnoty i myślenie tylko o prawdziwej przyjemności, a odłożenie na bok nadziei na życie wyobrażone w wieczności, zgodnie z którą tylko cnota ma przewagę. Grigorij. Ale w jaki sposób, pytałem, opinia o wiecznym istnieniu duszy stanie się dla nas trwała i niezmienna? Ja bowiem czuję, że życie ludzkie zostanie pozbawione swojej najpiękniejszej właściwości, to znaczy cnoty, jeśli nie zwycięży nasza niewątpliwa wiara w to. Czy bowiem cnota może mieć miejsce w tych, którzy uznają obecne życie za granicę istnienia i którzy po nim nie mają już na co liczyć? Makrina. Dlatego trzeba znaleźć, mówi nauczyciel, co naszą mowę na ten temat możemy uznać za właściwy początek i, jeśli chcesz, niech obrona przeciwstawnych nauk pozostanie za tobą, bo widzę, że twoja myśl jest gotowa na taką rywalizację. Niech w ten sposób odnajdziemy fundament prawdy – poprzez sprzeciw. Grigorij. Po tym zarządzeniu, prosząc ją, aby nie myślała, że ​​w rzeczywistości kłócimy się z prawdą, gdyż wręcz przeciwnie, staramy się utwierdzić naukę o duszy, rozwiewając stawiane w tym celu zarzuty, powiedziałem: obrońcy przeciwnego zdania powiedzą może, że ciało, będąc oczywiście złożone, rozkłada się na to, z czego się składa. Po rozpuszczeniu się powinowactwa elementów w ciele, w każdym z nich prawdopodobnie pojawia się pragnienie własności, która jest z nim wspólna, gdyż sama natura elementów, poprzez pewne konieczne przyciąganie, powraca do jednorodności tego, co jest dla niej charakterystyczne. Albowiem to, co w nas ciepłe, ponownie zjednoczy się z ciepłem, a to, co w nas ziemskie, z ciałem stałym, a z każdą inną jakością nastąpi przejście do pokrewnego. Gdzie zatem będzie dusza po tym? Bo jeśli ktoś powie, że jest w żywiołach, to z konieczności zgodzi się, że jest z nimi identyczny, bo nie można pomylić obcego z obcym. A jeśli tak się stanie, dusza oczywiście okaże się w jakiś sposób różnorodna, jakby zmieszana z przeciwstawnymi cechami. A różnorodność nie jest prosta, ale z pewnością jest reprezentowana w umyśle w kompozycji, choć z konieczności jest złożona i rozłożona, a rozkład jest rozpadem kompozycji, ale rozpad nie jest nieśmiertelny. W przeciwnym razie ciało można by również nazwać nieśmiertelnym, jeśli rozpadnie się na to, z czego się składa. Jeżeli dusza jest czymś różnym od żywiołów, to gdzie rozum zakłada jej istnienie, skoro ze względu na swoją niejednorodność nie znajduje się w elementach, a nie ma na świecie niczego innego, w czym dusza mogłaby zamieszkiwać zgodnie ze swoją naturą? A czego nie ma, to oczywiście nie istnieje. Makrina. A nauczyciel, wzdychając lekko na te słowa, mówi: to i być może coś podobnego zostało kiedyś zaproponowane apostołowi w Atenach przez zgromadzonych stoików i epikurejczyków. Bo, jak słyszę, Epikur jest jak najbardziej skłonny do swoich przypuszczeń, że wymyślono jakąś przypadkową i samonapędzającą się naturę bytów, podczas gdy żadna opatrzność nie wkracza w sprawy, dlaczego w rezultacie wyobrażano sobie życie ludzkie na podobieństwo pękającej bańki, gdy nasze ciało napełnia się jakimś duchem, a duch ten zawiera się w tym, który go obejmuje, a gdy ustępuje nadmuchanie, to i to, co jest w środku, również zanika. Dla Epikura granicą natury bytów było to, co widzialne, a on wierzył, że miarą zrozumienia Wszechświata jest doznanie, całkowicie zamykające zmysły duszy i nie mogące skierować wzroku na nic umysłowego i bezcielesnego, tak jak więzień w jakiejś chacie pozostaje ślepy na cuda niebieskie, bo ściany i sufit nie pozwalają mu zobaczyć tego, co jest na zewnątrz chaty. Wszystko bowiem, co zmysłowe można zobaczyć jedynie we Wszechświecie, jest tak naprawdę pewnego rodzaju ziemną ścianą, która blokuje ludziom o słabych umysłach drogę do widzenia tego, co mentalne. Taka osoba widzi tylko ziemię, wodę, powietrze i ogień, a skąd pochodzi każdy z tych żywiołów, z czego się składa lub co kryje się na jego miejscu, nie może tego zobaczyć ze względu na podłość umysłu. I chociaż ktoś, widząc ubrania, wnioskuje o tkaczu, ze statku rozumie stoczniowca i wraz z spojrzeniem na budynek w umysłach widzów pojawia się ręka twórcy, to jednak oni, patrząc na świat, pozostają ślepi na dyskrecję Wskazanego przez niego. Dlatego ci, którzy nauczają o nieistnieniu duszy, wygłaszają te przebiegłe i dowcipne twierdzenia: ciało jest z elementów, elementy są z ciała i dusza nie może istnieć sama, chyba że jest jednym z nich lub w nich. Jeśli bowiem przeciwnicy uważają, że dusza, ponieważ nie jest jednorodna z żywiołami, w ogóle nie istnieje, niech najpierw uznają za prawdę, że życie w ciele jest bezduszne, gdyż ciało jest niczym innym jak zbiegiem elementów. Niech zatem nie twierdzą, że w żywiołach jest dusza, która ożywia skład ciała, chyba że ich zdaniem nie jest wówczas możliwe, aby dusza istniała przy istnieniu żywiołów, tak że dla nich nasze życie nie okazuje się niczym innym jak tylko martwym. Jeśli nie ma wątpliwości, że teraz w ciele znajduje się dusza, to dlaczego naucza się o jej zagładzie, gdy ciało rozpadnie się na elementy? Ale potem odważą się powiedzieć to samo o samej Boskiej naturze. Bo na jakiej podstawie będą twierdzić, że przyroda rozumna, niematerialna i bezkształtna, przenikając tę ​​wilgotną, miękką, ciepłą i twardą, zawiera w bycie byty, niemające żadnego pokrewieństwa z tym, czym jest i nie mogące w tym być ze względu na heterogeniczność? Zatem z ich nauczania należy całkowicie wykluczyć samą Boskość, dzięki której byt zawiera się w bycie. Grigorij. Jak jednak, zapytałem, stanie się niezaprzeczalne dla tych, którzy sprzeciwiają się temu, że wszystko pochodzi od Boga i że istoty są w Nim zawarte, lub w ogóle, że istnieje coś Boskiego, co przekracza naturę bytów? Makrina. Mówi: przyzwoicie byłoby milczeć w takiej sprawie i nie raczyć się odpowiadać na głupie i bezbożne propozycje. Tak jak pewne Słowo Boże nakazuje nie odpowiadać szaleńcowi z powodu jego szaleństwa (Prz. 26:4), tak i on jest szalony, zgodnie ze słowami Proroka, który mówi: „Nie ma Boga” (Ps. 13:1). Ale skoro i to trzeba powiedzieć, to powiem – kontynuuje nauczyciel – słowo jednak nie moje, ani żadnej innej osoby (bo każdy jest mały, kimkolwiek jest), ale to samo, które stworzenie wyraża o stworzeniach poprzez dokonywane w nim cuda i którego oko staje się słuchaczem, gdy poprzez to, co widzialne, w sercu głosi się mądre i artystyczne słowo. Stworzenie bowiem wyraźnie głosi Stwórcę, gdyż same niebiosa, jak mówi Prorok, będą opowiadać chwałę Bożą niewypowiedzianymi przesłaniami (Ps. 18:2). Kto bowiem widzi harmonię wszechświata cudów niebieskich i ziemskich, podobnych do elementów, które z natury są sobie przeciwne, przez jakąś niewysłowioną komunikację łączą się one wszystkie dla osiągnięcia tego samego celu i każdy z siebie czerpie siłę do istnienia całości, to, co ze względu na specyfikę ich jakości jest niezgodne i niemożliwe do przekazania, nie oddziela się od siebie i nie ulega zniszczeniu jednego przez drugie, wzajemnie rozpuszczają się przez przeciwne cechy - wręcz przeciwnie, elementy, których natura zmierza w górę, opada na dno, ciepło słońca wylewa się w promieniach, a ciężkie ciała stają się lekkie, rozrzedzając się przez parowanie, tak że woda, wbrew swojej naturze, unosi się w powietrzu przez wiatry, a eteryczny ogień zbliża się do ziemi, tak że głębokość otrzymuje swoją część ciepła, a wilgoć wlewana do deszczów na ziemi, będąc jedną z natury, powoduje tysiące różnic w roślinach, zgodnie z każdą właściwością roślin w co wchodzi, także, widząc najszybszy obrót nieba i odwrotny ruch wewnętrznych kręgów, zbliżenie, połączenie i harmonijne rozdzielenie gwiazd, widząc to racjonalnym okiem duszy, nie dowiaduje się wyraźnie z widzialnego, że artystyczna i mądra moc Boga, objawiająca się w stworzeniach i przenikająca wszystko, harmonizuje części z całością, a całość zostaje w częściach uzupełniona i że Wszechświat jest zawarty w jednej sile, pozostającej w sobie i obracającej się wokół siebie i nigdy nie zatrzymującej się ruchu i z miejsca, w którym się znajduje, bez przenoszenia się do innego? Grigorij. A jak, mówiłem, wiara w istnienie Boga dowodzi jednocześnie, że istnieje dusza ludzka? Dusza bowiem nie jest jedna i ta sama z Bogiem, aby więc uznając istnienie jednego, niewątpliwie należało uznać i drugiego? Makrina. Mówi: mędrcy twierdzą, że człowiek jest rodzajem małego świata, zawierającego te same pierwiastki, którymi wypełniony jest Wszechświat. Jeśli to stanowisko jest prawdziwe (co jest prawdopodobne), wówczas być może nie będziemy potrzebować kolejnej pomocy, aby potwierdzić to, co odkryliśmy na temat duszy. Uznaliśmy, że dusza istnieje sama w sobie, ma szczególną naturę, różną od pulchności ciała. Bo tak jak poznajemy cały świat za pomocą zmysłów, tak też tą samą aktywnością naszych zmysłów doprowadzamy do zrozumienia tego, co faktycznie i w pojęciu, ponad zmysłami i okiem, staje się dla nas interpretatorem wszechmocnej mądrości, kontemplowanej we wszechświecie i wskazującej na Tego, który mądrze obejmuje wszechświat w swojej dłoni. Patrząc więc na świat, który jest w nas, mamy wiele powodów, aby domyślać się tego, co widzialne, i tego, co ukryte. Ukryte jest to, co samo w sobie jest mentalne i pozbawione formy, unika zmysłowego zrozumienia. Grigorij. I powiedziałem: ale mądrość, która przekracza świat, można wywnioskować z mądrych i artystycznych praw tego harmonijnego rządu światowego, widocznych w naturze istot: jaka wiedza o duszy może być z tego, co jest wskazane w ciele dla tych, którzy podążają za niewidzialnym nawet za pomocą widzialnego? Makrina. A dla tych, mówi Dziewica, którzy zgodnie z tą mądrą nauką chcą poznać siebie, najodpowiedniejszym nauczycielem w tym, co myślą o duszy, jest sama dusza, a właśnie, że jest ona niematerialna i bezcielesna, działa i porusza się zgodnie ze swoją naturą oraz ujawnia charakterystyczne dla niej ruchy narządami ciała, ponieważ organiczna budowa ciała jest zupełnie taka sama w umarłych, ale pozostaje nieruchoma i nieaktywna z powodu braku w niej siły duchowej. Następnie porusza się, gdy w narządach jest wrażliwość i działa w nim siła mentalna, która swoimi własnymi aspiracjami porusza narządami zmysłów według własnego uznania. Grigorij. Dlatego powiedziałem, czym jest dusza, skoro przyrodę można opisać jakimś słowem, abyśmy z tego opisu mogli uformować jakieś pojęcie przedmiotu? Makrina. A nauczyciel mówi: różni ludzie przedstawiali naukę o duszy na różne sposoby i każdy stworzył definicję według własnego uznania, a nasza opinia na ten temat jest następująca: dusza jest istotą stworzoną, żywą, inteligentną istotą, przekazującą witalną i receptywną moc zmysłową ciału organicznemu i zmysłowemu, dopóki natura zdolna do postrzegania tego nie okaże się spójna. I mówiąc to, wskazuje ręką na lekarza, który siedział z nią, aby uzdrowić jej ciało, i mówi: oto dowód tego, co powiedziano niedaleko nas. Dlaczego bowiem ten lekarz, przykładając palce do żyły i wyczuwając puls, zmysłem dotyku słyszy w jakiś sposób to, co mówi mu natura i jak opowiada o swoich cierpieniach, a mianowicie, że pojawia się dolegliwość cielesna i choroba wychodzi z takich a takich części wnętrza i jak długo będzie trwała choroba zapalna? A oko uczy go czegoś podobnego, gdy patrzy na to, jak kłamię, jak wychudzone jest ciało i jakie wewnętrzne usposobienie oznacza blady i wściekły kolor zewnętrza oraz wygląd oczu, które z natury są skłonne do wyrażania smutku i żalu. Ale w ten sam sposób słuch staje się nauczycielem w czymś podobnym, poprzez szybki oddech i jęk wydawany podczas oddychania, rozpoznając cierpienie. Inny powie, że nawet wyczulony węch nie pozostaje nieświadomy cierpienia – wręcz przeciwnie, dzięki dobrze znanej szczególnej jakości oddychania rozpoznaje chorobę ukrytą we wnętrzu. A co by było, gdyby w każdym ze zmysłów nie istniała jakaś inteligentna siła? Czego nauczyłaby nas sama jej dłoń, gdyby nie myśl, która kierowała zmysł dotyku do poznania przedmiotu? W jaki sposób słuch, nie połączony ze zrozumieniem, okiem, nosem lub innym narządem zmysłowym, przyczyniłby się do poznania tego, czego się szuka, gdyby każdy z nich działał sam? Ale najprawdziwsze jest to, co pięknie powiedziane, jak wspomina jeden z uczonych pogan, że umysł widzi i umysł słyszy. Bo jeśli ktoś się nie zgodzi, że to prawda, to powiedz mi, dlaczego patrząc na słońce, tak jak nauczył cię patrzeć twój mentor, mówisz, że pod względem wielkości jego obwodu nie jest ono takie samo, jak wielu się wydaje, ale jest wielokrotnie większe niż cała ziemia? Czy nie dzieje się tak dlatego, że na podstawie pewnego ruchu, na podstawie chwilowych i lokalnych odległości oraz na podstawie przyczyn zaćmień, wyciągnąwszy wnioski z tego, co jest widzialne twoim umysłem, ośmielasz się twierdzić, że to prawda. A widząc upadek i wzrost księżyca, z tego widzialnego zarysu jego składu dowiadujesz się czegoś jeszcze, a mianowicie, że księżyc z natury nie jest światłem, że opisuje okrąg najbliższy ziemi, ale świeci promieniami słońca, jak to zwykle bywa w przypadku luster, które przyjmując słońce, emitują nie swój własny blask, od światła słonecznego odbitego przez gładkie i błyszczące ciało. A to, jeśli się na to spojrzeć bez badania, wydaje się być światłem samego księżyca. O tym, że w rzeczywistości tak nie jest, świadczy fakt, że gdy znajduje się ono dokładnie naprzeciw Słońca, oświetlany jest cały zwrócony do nas krąg Księżyca; lecz na przydzielonej mu mniejszej przestrzeni, raczej krążąc po okręgu, który opisuje, zanim słońce dokończy swój bieg, przemierza swoją drogę ponad dwanaście razy. Z tego powodu zdarza się, że jego skład nie zawsze jest pełen światła, ponieważ przy częstszych obrotach Księżyc, który pokonuje swoją drogę wiele razy w krótszym czasie, nie pozostaje stale naprzeciwko tego, który dokonuje swego obrotu przez długi czas; ale ponieważ znajduje się naprzeciwko słońca, położenie księżyca sprawia, że ​​cała część zwrócona ku nam jest oświetlona promieniami słonecznymi. Tak więc, jeśli chodzi o pośrednie położenie względem słońca, ponieważ półkula księżyca zwrócona w stronę słońca jest zawsze otoczona strumieniem promieni, strona zwrócona do nas jest koniecznie zaciemniona, ponieważ jasność przechodzi od strony, która nie może patrzeć w stronę słońca, na stronę, która zawsze jest zwrócona w stronę słońca, i kontynuuje ją, aż przechodząc bezpośrednio pod krąg słońca, zacznie przyjmować promień od tyłu, a zatem, dzięki oświetleniu górnej półkuli, zwrócenie się w stronę słońca powoduje, że strona jest dla nas niewidoczna, ponieważ księżyc ze swej natury w ogóle nie emituje promieni i nie jest jasny; i nazywa się to całkowitym uszkodzeniem elementów. Jeśli księżyc, kontynuując swój ruch, ponownie minie słońce i zajmie pozycję pośrednią w stosunku do promienia, to na krótko przed tym część, która nie była oświetlona, ​​zacznie się rozjaśniać, ponieważ droga z oświetlonego miejsca przechodzi do tego, które wcześniej nie emitowało światła. Czy widzisz, czego uczy cię wzrok, który sam w sobie nie dałby ci takiego spojrzenia, gdyby nie było czegoś, co widzi poprzez wzrok, co niczym pewni przewodnicy, wykorzystując wiedzę nabytą przez zmysły poprzez widzialne, przenika do niewidzialnego? Czy dodać do tego metody geometryczne, które poprzez zarysy zmysłowe prowadzą nas do tego, co nadzmysłowe, a ponadto tysiące innych Dowodów na to, że poprzez to, co dzieje się w nas cielesnie, zostaje pojęta racjonalna istota ukryta w naszej naturze? Grigorij. No to co? - Powiedziałem. Jeśli, podobnie jak w przypadku zmysłowej natury elementów, wspólną cechą wszystkich jest to, że są one materialne, ale istnieje wielka różnica w każdym typie substancji, rozpatrywanej z osobna, ponieważ ich ruch jest przeciwny, jedne pędzą w górę, inne ciążą w dół, a typ nie jest ten sam, a jakość jest inna; Jeśli ktoś twierdzi, że z żywiołami, zgodnie z tym samym prawem, ściśle związana jest siła, wytwarzająca te idee i ruchy mentalne zgodnie z naturalną właściwością i naturalną zdolnością, ile z tego, jak widzimy, wytwarzają budowniczowie maszyn, w których w sztucznie ułożonej substancji znajduje się imitacja natury, nie tylko z wyglądu wykazująca podobieństwo, ale wręcz przeciwnie, polega ona na ruchu i jest podrabiana pod innym słowem, podczas gdy maszyna wydaje dźwięki w jej głosowej części, ale w tym, co jest po wykonaniu, nie widzimy żadnej siły mentalnej wytwarzającej każde z tych zjawisk, kształt, wygląd, dźwięk, ruch. Jeśli powiemy, że to samo dzieje się w tym mechanicznym narządzie naszej natury bez domieszki jakiejś szczególnej tajemniczej esencji, lecz w wyniku pewnej siły napędowej wbudowanej w naturę tych elementów, które w nas są, a taka aktywność jest jej wytworem, a niczym więcej niż pewnym szybkim ruchem skierowanym w stronę poznania tego, co nas zajmuje; w tym przypadku cóż więcej zostanie przez to udowodnione – albo że ta mentalna i bezcielesna istota duszy istnieje sama w sobie, albo że w ogóle jej nie ma? Makrina. Na to odpowiada: przykład pomoże naszemu słowu, a cała konstrukcja przedstawionego nam zarzutu w ogromnym stopniu przyczyni się do potwierdzenia tego, co myślimy. Grigorij. Co przez to rozumiesz? Makrina. Już sam fakt, że potrafi wziąć w swoje ręce materię nieożywioną i tak ją ułożyć, że niemalże zastąpioną substancją jest dusza sztuki włożona w maszyny, które naśladowczo wytwarzają ruch, dźwięk, kształty i tym podobne - już to może być dowodem na to, że jest w człowieku coś, co siłą intelektu i wynalazczości rozumie to w sobie i myśli przygotowuje maszyny, a potem wprawia je w działanie sztuką i treściowo wyraża tę myśl. Najpierw człowiek zauważył, że do wytworzenia głosu potrzebny jest oddech, następnie, aby znaleźć oddech dla maszyny, rozważał naturę żywiołów, badając swoim intelektem, że w stworzeniach nie ma nic pustego, lecz światło uważa się za puste w porównaniu z ciężkim, ponieważ samo powietrze w swoim zasadniczym składzie jest gęste i pełne; a naczynie z powodu nieprawidłowego użycia nazywa się pustym, gdy nie ma w nim cieczy, ale uczony powie jednak o nim, że jest pełne powietrza. I znak, że dzbanek opuszczony do zbiornika nie napełnia się od razu wodą, ale najpierw unosi się na wodzie, gdyż zawarte w jego wnętrzu powietrze unosi go do góry, aż dzbanek ręką czerpaka wciśnie się w głębię, a następnie przyjmie wodę do gardła, udowadniając w ten sposób, że przed wodą nie była pusta, gdyż w gardzieli dzbanka widać pewną walkę dwóch elementów: woda z głębin jest wyciskana i przepływa do środka, a zawarte w środku powietrze zostaje sprężone woda przez to samo gardło i płynie w przeciwnym kierunku, tak że woda jest przez nią zatrzymywana i tworzą się pęcherzyki, ściskane siłą ducha. Dlatego człowiek to zrozumiał i wymyślił, jak włożyć ducha do maszyny zgodnie z naturą żywiołów. Zrobiwszy z nieprzeniknionej substancji pewną jamę i początkowo zamykając w niej zewsząd powietrze, wprowadza do jamy gardłem wodę w ilości odpowiadającej potrzebom; wówczas umożliwia ruch powietrza w kierunku przeciwnym do dołączonej rurki, a powietrze mocno dociskane przez wodę staje się uderzeniem, które wnikając w strukturę rurki wytwarza dźwięk. Czyż to, co widzialne, nie pokazuje jasno, że w człowieku jest jakiś umysł, coś innego z widzialnym, a on przez to, co w swej naturze niewidzialne i duchowe, przygotowuje to w sobie przez pracowitość, a następnie przy pomocy materii uformowaną w ten sposób myśl wprowadza w widzialność? Gdyby bowiem, zgodnie z powyższym zarzutem, takie cudowne efekty można było przypisać naturze żywiołów, to oczywiście nasze maszyny składałyby się z siebie, miedź nie czekałaby, aż sztuka stanie się podobna do człowieka, ale bezpośrednio byłaby nią sama natura, ani powietrze nie potrzebowałoby rury do wydawania dźwięku, ale zawsze brzmiałoby samo z siebie, bez powodu powodując przepływ, a ruch i tendencja wody w górę w rurze nie byłaby wymuszona, gdy sztuka ciśnienia wprawiłaby ją w nienaturalny ruch, lecz przeciwnie, woda oczywiście w sposób naturalny płynęłaby przez maszynę, pędząc w górę ze swej natury. Jeśli to wszystko nie jest dziełem samym przez naturę elementów, lecz przez sztukę, to wszystko, co z każdej substancji nabywa się, a sztuka jest pewną solidną myślą, urzeczywistnioną w jakimś celu za pomocą substancji; Myśl jest pewnym właściwym ruchem i działaniem umysłu, to wówczas przedstawiony nam zarzut w wyniku tego, co zostało powiedziane, dowodzi, że umysł jest czymś odmiennym od tego, co widzialne. Grigorij. Odpowiadam na to, że sam wyznaję tę samą myśl, a mianowicie, że niewidzialne to nie to samo, co widzialne, ale tym słowem łączę to, czego szukamy. Nie jest mi bowiem jeszcze jasne, za co należy w końcu uznać to niewidzialne – wręcz przeciwnie, dzięki twojej odpowiedzi dowiedziałem się, że nie jest to coś materialnego, nie wiedząc jeszcze, co należy o tym powiedzieć. A przede wszystkim musiałbym wiedzieć nie to, czym to nie jest, ale czym jest. Makrina. Mówi do tego: w ten sposób uczymy się wiele i o wielu rzeczach; Powiedziawszy: to nie jest coś, wyjaśniamy samo istnienie tego, czego szukamy, czym to jest. Powiedziawszy: „Nie jestem zły”, pokazujemy, że jest życzliwy; nazywając go „nieodważnym”, dajemy mu do zrozumienia, że ​​jest nieśmiały, a wiele rzeczy można wyrazić w podobny sposób i albo poprzez zaprzeczanie złu uzyskamy lepszą opinię, albo odwrotnie, w naszych myślach zakładamy najgorsze, zaprzeczając dobrym cechom, pokazując złe. Kto więc tak zrozumiał przedmiot rzeczywisty, nie pomyli się co do właściwego pojęcia tego, czego się szuka. Powstaje pytanie, za co należy uważać umysł w jego istocie. Kto zatem nie wątpi w istnienie tego, o czym mówimy, skoro działanie tego nam to udowadnia, chce wiedzieć, co to jest, wystarczy mu wiedzieć, że nie jest to coś zmysłowego, ani kolor, ani zarys, ani trwałość, ani ciężkość, ani ilość, ani rozciągłość w trzech wymiarach, ani położenie lokalne, i w ogóle nie jest to nic, co jest postrzegane w substancji, jeśli jest w niej coś innego niż obliczone. Grigorij. Kiedy ona to jeszcze wymieniała, powiedziałem: Nie wiem, czy jest możliwe, żeby zaprzeczając temu wszystkiemu, nie zostało jednocześnie wymazane to, czego się szuka, bo bez tego ktoś zostałby z dociekliwym dociekaniem, według mojego założenia tego nie widać. Badając stworzenia, dotykając wszędzie z dociekliwym umysłem tego, czego szukamy, jak niektórzy ślepcy, macając ściany aż do drzwi, z pewnością dochodzimy do jednej z rzeczy, które zostały powiedziane, znajdując albo kolor, albo kontur, albo ilość, albo coś innego z tego, co teraz obliczyłeś; kiedy mówią, że nic takiego nie istnieje, to przez głupotę wpadamy w pomysł, że w ogóle nic nie ma. Makrina. Ona, wyrażając oburzenie podczas tego przemówienia, powiedziała: co za absurd! Oto koniec, ku któremu zmierza ten zniżony, niewznoszący się sąd o stworzeniach! Jeśli bowiem odejmie się wszystko, co istnieje, czego zmysłowo nie można poznać, to ten, kto to twierdzi, oczywiście nie rozpoznaje samej mocy, która rządzi Wszechświatem i obejmuje byty w swojej dłoni, ale ten, którego nauczono o naturze Boga, że ​​jest ona bezcielesna i nie ma formy, na podstawie takiego myślenia bez wątpienia dojdzie do wniosku, że On w ogóle nie istnieje. Jeśli tam to nieistnienie nie jest wyjątkiem od istnienia, to dlaczego ludzki umysł, zatracony wraz z usunięciem właściwości cielesnych, zostaje wyparty z istniejącego? Grigorij. Dlatego powiedziałem, w tym badaniu myśli zamieniamy jeden absurd na drugi, ponieważ nasza mowa ma na celu rozpoznanie naszego umysłu jako jednego i tego samego z naturą Boga, jeśli oba są rozumiane poprzez abstrakcję tego, co znajdujemy poprzez uczucie. Makrina. Nie mów: zadzwoń w tej samej sprawie, zauważa mentor; ponieważ ta mowa jest niegodziwa, ale zgodnie z nauką Słowa Bożego powiedz: rozpoznaj jednego jako podobnego do drugiego. To, co bowiem powstało w obrazie, oczywiście we wszystkim jest upodabniane do Prototypu, mentalne do mentalnego, a bezcielesne do bezcielesnego, wolne od wszelkich obciążeń, jak Prototyp, jakby unikało wymiaru przestrzennego, ale zgodnie z właściwością natury jest od niego coś innego, bo nie byłoby obrazu, gdyby we wszystkim było to samo z Prototypem - wręcz przeciwnie, jakimi cechami w przyrodzie niestworzonej Prototyp różni się od tak samo najbardziej stworzona natura ukazuje nam obraz i równie często w małym fragmencie szkła, gdy zdarzy się, że leży pod promieniem, widzimy cały krąg słońca, ukazując się w nim nie w swoim własnym rozmiarze, ale w objętości swego koła, która zawiera małość fragmentu, tak samo w małości naszej natury obrazy tych niewypowiedzianych właściwości Boskiego blasku, tak że kierowany nimi umysł nie waha się przed przedstawieniem umysłu w jego istocie, gdy bada przedmiot oczyszczony z jego właściwości cielesne i znowu nie zrównuje natury małej i tymczasowej z przyrodą niewidzialną i czystą, ale choć uznaje istotę za inteligentną, ponieważ jest obrazem istoty inteligentnej, nie nazywa obrazu tożsamego z Prototypem. Tak więc, jak dzięki niewysłowionej mądrości Boga, która objawia się we wszechświecie, nie ulega wątpliwości, że natura Boga i moc Boga są we wszystkich stworzeniach, tak że wszystkie pozostają w bycie i choć (jeśli tu potrzeba słowa o naturze) istota Boga jest bardzo odległa od tego, co objawia się i mentalnie reprezentowane jest odrębnie w stworzeniu, to jednak to, co jest odległe z natury, uznaje się za istniejące w stworzeniach, tak nie ma nic niewiarygodnego w tym, że istota duszy będąca sama w sobie czymś innym niż to, do czego czasem to porównujemy, nie napotyka przeszkód by istnieć, jeśli to, co w świecie przedstawiane jest jako fundamentalne z natury, jest do niego niepodobne. Bowiem, jak już wcześniej powiedziano, nawet w ciałach żywych, których zasadniczy skład wynika z rozkładu pierwiastków, w stosunku do istoty nie ma łączności między prostotą i niewidzialnością duszy oraz między cielesną pulchnością, jednakże nie ulega wątpliwości, że jest w nich żywotna aktywność duszy, współrozcieńczona z nimi według jakiegoś prawa przekraczającego ludzkie zrozumienie. Dlatego nawet po rozłożeniu elementów ciała na siebie, to, co łączy je z czynnością życiową, nie ginie, ale jakby połączenie elementów zostało zachowane, każdy z nich jest ożywiony, ponieważ dusza jednakowo i podobnie przenika wszystkie części tworzące ciało i nikt nie powie, że jako współrozpuszczona z ziemskim jest twarda i uparta, że jest to cecha mokra lub zimna lub przeciwieństwo zimna, cecha, która istnieje we wszystkich elementach i nadaje żywotna aktywność dla każdego; Tak więc, gdy kompozycja rozpada się i powraca do tego, co było dla niej charakterystyczne, nie ma najmniejszego nieprawdopodobieństwa w tym, że ta prosta i nieskomplikowana natura pozostaje w każdej z części nawet po rozkładzie, lecz przeciwnie, kiedyś jakimś niewytłumaczalnym prawem zostaje połączona ze składem elementów i zawsze pozostaje w tym, z czym jest współrozpuszczona, w żaden sposób nie rozpuszczając się z tym, z czym została kiedyś złączona. Dlatego też, gdy kompleks się rozkłada, nieskomplikowanemu nie grozi rozkład wraz z kompleksem. Grigorij. Na to powiedziałem: ale nikt nie zaprzeczy temu, że elementy zbiegają się ze sobą i oddzielają od siebie, i na tym polega skład i rozkład ciała. Ale wtedy, gdy umysł wyobraża sobie wielką odległość każdego z nich, zarówno pod względem lokalnego położenia, jak i różnic i właściwości wzajemnych cech, heterogenicznych elementów, które zbiegają się ze sobą w podmiocie, ta duchowa i nierozciągła natura, którą nazywamy duszą, powinna być sprzężona z tym, co jest z nią powiązane. A jeśli oddzielą jedno od drugiego i każdy będzie tam, gdzie prowadzi natura, co stanie się z duszą, gdy jej rydwan rozpadnie się na wiele części? Jak pływak, gdy statek się rozbije, nie mogąc przepłynąć jednocześnie po wszystkich jego częściach, tu i ówdzie rozrzuconych po morzu, oczywiście chwytając się tego, co się stało, resztę zostawia falom; podobnie dusza, nie mając zdolności dzielenia się na części wraz z podziałem elementów, jeśli jest nierozerwalnie związana z ciałem, to oczywiście, połączywszy się z jednym elementem, oddzieli się od innych, a kolejność słów doprowadzi do wniosku, że nie jest bardziej nieśmiertelna, ponieważ żyje w jednym żywiole, niż śmiertelna, ponieważ nie ma jej w wielu. Makrina. Ale to, co mentalne i nierozciągnięte, powiada, ani się nie kurczy, ani nie rozszerza (bo kompresja i ekspansja są charakterystyczne tylko dla ciał), ale ze swej natury, która nie ma formy i bezcielesności, jest jednakowo obecne zarówno wtedy, gdy elementy łączą się w ciało, jak i wtedy, gdy są rozdzielone, nie wstydząc się, gdy elementy są ściskane w jedną kompozycję i nie pozostają bezczynne, gdy rozchodzą się w coś pokrewnego i podobnego do nich w naturze, chociaż odległość widziana w odmienności elementów wydaje się wielka. Istnieje bowiem wielka różnica pomiędzy tym, co wzniesione i lekkie, a także ciężkim i ziemistym, pomiędzy ciepłym i zimnym, pomiędzy wilgocią i jej przeciwieństwem. Jednakże nie ma trudności dla natury duchowej, aby przebywać z każdym z elementów, z którymi kiedyś się połączyła podczas współrozpadu, nie dając się podzielić na części przez przeciwstawienie elementów. Gdy bowiem ze względu na odległość lokalną i pewną właściwość elementów uważa się je za odległe od siebie, przyroda nierozciągła nie cierpi na tym, wchodząc w kontakt z tymi, które mają odległość lokalną, ponieważ już teraz można jednocześnie w myślach patrzeć w niebo i rozciągać ciekawość aż po krańce świata, a spekulacyjna moc naszej duszy, rozciągająca się na takie szerokości geograficzne, nie ulega rozpuszczeniu. Nie ma więc przeszkód, aby dusza znajdowała się jednakowo w elementach ciała i w elementach współrozpuszczonych przez wzajemne zbieganie się tych, które uległy rozkładowi przez współrozpuszczenie. Bo jak w stopionym złocie i srebrze widać jakąś sztuczną siłę, która połączyła te substancje, i jeśli przez nowe stopienie substancje są od siebie oddzielone, to jednak w obu przypadkach prawo sztuki pozostaje w mocy i chociaż substancja została podzielona, to jednak sztuka nie rozpadła się wraz z substancją na części (bo jak można podzielić niepodzielne?) nie rozcięty i nie rozdrobniony według liczby elementów na części i kawałki, gdyż jest to charakterystyczne dla natury cielesnej i rozciągłej; duchowa i nierozciągnięta natura nie toleruje konsekwencji dystansu. Dusza zatem pozostaje w tych samych elementach, w których kiedyś zaczęła istnieć, gdyż żadna konieczność nie oddziela jej od połączenia z nimi. Cóż więc w tym godnego pożałowania, skoro to, co widzialne, zostaje zamienione na to, co niewidzialne, i dlaczego myślisz w takiej niezgodzie ze śmiercią? Grigorij. A ja, powtarzając w myślach definicję, jaką poddano duszy w poprzednich słowach, powiedziałem, że siły widziane w duszy nie zostały mi dostatecznie ukazane w słowie, zgodnie z którym jest ona istotą duchową i przekazuje ciału organicznemu siłę życiową dla działania zmysłów, ponieważ nasza dusza jest aktywna, nie tylko umysł poznawczy i kontemplacyjny dokonujący takich czynności z duchową stroną istoty, a nie tylko zmysły kierują do naturalnej aktywności - wręcz przeciwnie, w przyrodzie widać duży ruch pożądliwość i wielki ruch drażliwości, a druga działa w nas w swojej ogólnej formie, widzimy, że ten ruch w działaniu obu sił przybiera liczne i różnorodne formy. Bo widać, że wiele rządzi pożądliwość, i znowu wiele jest spowodowane drażliwością, a to wszystko nie jest ciałem; a to, co bezcielesne, jest bez wątpienia duchowe; definicja nazwała duszę czymś duchowym, tak że przez samo połączenie mowy powstaje jedna z dwóch niezgodności: albo przyznać, że irytacja i pożądanie są w nas nowymi duszami, a zamiast jednej widzimy wiele dusz, albo nie rozpoznać w nas mocy rozumnej jako duszy, bo słowo „duchowy” odnosi się jednakowo do wszystkiego, albo pokaże, że wszystkie te siły są duszami, albo też pozbawi każdą z nich jednakowej właściwości duszy. Makrina. Mówi: podążając śladami wielu innych, którzy już szukali na ten temat, sam szukałeś, jak w końcu rozpoznać te siły, pożądliwe i drażliwe, czy zasadniczo należą one do duszy i pojawiły się w niej najpierw zaraz po jej stworzeniu, czy też jako coś innego, istniejącego poza duszą i później przekazanego naszej duszy. Bo to, co widać w duszy, jest jednakowo rozpoznawalne przez wszystkich, ale co należy o nich myśleć, umysł nie nabył tego dokładnie, aby mieć mocne zrozumienie tych mocy - wręcz przeciwnie, wielu wciąż waha się między różnymi i błędnymi opiniami na ten temat. Dla nas, gdyby do udowodnienia prawdy wystarczała filozofia zewnętrzna, umiejętnie ją rozważając, to być może niepotrzebne byłoby poddawanie pod rozwagę słowa o duszy. Ponieważ jednak osoby z zewnątrz dzięki pozornej konsekwencji zyskały moc w swoim spojrzeniu na duszę, a nam nie została dana ta moc, mam na myśli moc potwierdzania czegokolwiek; my, jako reguła i prawo w każdym dogmacie, posługujemy się Pismem Świętym – wtedy trzeba, patrząc na to, przyjąć tylko to, co może być zgodne z celem tego, co jest napisane. Pozostawiając więc rydwan Platona i zaprzężoną do niego parę młodych koni, nierówno sobie szarżujących, oraz woźnicę, który nimi włada (podobnie Platon alegorycznie mówi w tym wszystkim o duszy), – pozostawiając także to wszystko, co inny filozof według Platona, umiejętnie wywnioskowując z widzialnego i dokładnie badając to, co jest obecnie przedmiotem naszego rozważania, na tej podstawie stwierdził, że dusza jest śmiertelna – pozostawiając zarówno wszystkich przed, jak i po tych, którzy Filozofujmy w mowie płynnie lub o dowolnej strukturze i rozmiarze, stróżem słowa uczynimy Pismo Natchnione, które nakazuje nie uznawać za mężnego w duszy niczego niezwykłego dla Boskiej natury. Ten bowiem, który powiedział, że dusza jest podobna do Boga, potwierdził w ten sposób, że wszystko, co jest Bogu obce, nie mieści się w definicji duszy, gdyż rzeczy podobnych nie można zachować w różnych rzeczach. Skoro więc w Boskiej naturze nie widać niczego takiego, nikt rozsądny nie sugeruje, że mogłoby się to zdarzyć w duszy. Dlatego odmówimy potwierdzania naszych dogmatów, zgodnie z zasadami sztuki dialektycznej, o wnioskach i dekompozycji pojęć za pomocą wiedzy konstruowanej, gdyż tego rodzaju przedstawienie jest nierzetelne i podejrzane w dowodzeniu prawdy. Dla każdego jest bowiem jasne, że wyrafinowanie dialektyczne ma równą moc w obu przypadkach: zarówno w obalaniu prawdy, jak i w potępianiu kłamstwa. Dlatego często samą prawdę, ofiarowaną w jakiejkolwiek podobnej sztuce, pozostawiamy w podejrzeniu, jak gdyby zawarta w niej subtelność zwodziła nasz umysł i odwracała go od prawdy. Jeśli jednak ktoś przyjmie słowo niewyrafinowane i pozbawione wszelkiej osłony, wówczas przedstawimy mu w miarę możliwości naszą opinię, przedstawiając pogląd na ten temat zgodnie ze wskazówkami Pisma Świętego. Więc co mówimy? Ten człowiek – ta werbalna żywa istota – posiada inteligencję i informacje, co potwierdzają nawet ci, którzy nie akceptują naszych nauk. Definicja ta nie przedstawiałaby w ten sposób naszej natury, gdyby było widać, że drażliwość, pożądliwość i tym podobne stanowią istotę natury, gdyż w niczym innym nikt nie określiłby podmiotu, wyrażając to, co ogólne, zamiast tego, co szczegółowe. Tak więc, ponieważ pożądliwość i drażliwość są w równym stopniu widoczne w naturze niemej i werbalnej, nikt nie ma powodu, aby opisywać cechy szczególne w sposób ogólny. A co jest zbędne w przedstawieniu natury i do niej nie pasuje, to czy jako część natury może mieć znaczenie w obalaniu definicji? Każde bowiem określenie istoty uwzględnia specyfikę podmiotu. A to, co nie należy do konkretu, jako obce, zostaje w definicji pominięte. Jednak siła drażliwości i pożądania jest uznawana za wspólną dla całej natury werbalnej i niewerbalnej. Jednak to, co wspólne, nie jest tym samym, co to, co specyficzne. Na tej podstawie należy stwierdzić, że wśród tych, które przede wszystkim wyróżniają naturę ludzką, nie ma cech identycznych. Ale tak jak nikt, widząc w nas siłę wrażliwą, odżywczą i wegetatywną, z tych powodów nie obali podanej powyżej definicji duszy (z tego, że jedna rzecz jest w duszy, nie wynika, że ​​innej nie ma), tak też, kto zauważył drażliwe i pożądliwe ruchy naszej natury, nie ma powodu kwestionować tej definicji, jakby nie przedstawiała ona dostatecznie natury. Grigorij. Dlatego co powinienem o tym wiedzieć, zapytałem mojego mentora? Nie potrafię bowiem jeszcze pojąć, jak można odrzucić to, co w nas jest, jako obce naszej naturze. Makrina. Widzisz, mówi, że umysł ma z tym pewną walkę i starając się tak bardzo, jak to możliwe, uwolnisz od tego duszę. Niektórym udało się ten wysiłek, jak słyszymy o Mojżeszu, że był on ponad irytacją i pożądliwością, ponieważ historia świadczy o jednym i drugim, a mianowicie, że był cichy ponad wszystkimi ludźmi (Lb 12:3); łagodność świadczy o braku gniewu i wyobcowaniu z drażliwości, a także o tym, że nie miał pożądliwości do niczego, ku czemu, jak widzimy, w wielu kieruje się pożądliwa moc, a co by mu się nie przydarzyło, gdyby irytacja i pożądliwość należały do ​​natury i weszły w podstawę istoty, gdyż nie jest możliwe, aby ktoś, kto stał się poza naturą, mógł pozostać w istnieniu. Przeciwnie, jeśli Mojżesz zachował byt, a nie miał go w sobie, to znaczy, że z naturą jest to coś innego, a nie natura: albowiem przyroda w rzeczywistości jest tym, w czym tkwi istnienie istoty. Wyobcowanie od tego jest w naszej woli, więc zniszczenie tych cech nie tylko nie jest szkodliwe, ale wręcz korzystne dla natury. Jasne jest zatem, że należą one do szeregu rzeczy widzianych na zewnątrz jako słabości, a nie do istoty natury. Istotą bowiem rzeczy jest właśnie to, co ją stanowi, a irytacja, zdaniem wielu, to wrzenie krwi w pobliżu serca; inni nazywają to chęcią odwdzięczenia się obrazą temu, kto zaczął obrażać, ale jak nam się wydaje, irytacja to chęć wyrządzenia krzywdy temu, kto obraził. Nic z tego nie prowadzi do zdefiniowania duszy. A jeśli zaczniemy definiować pożądanie jako takie, jakie jest samo w sobie, wtedy nazwiemy je pragnieniem tego, czego nam brakuje, lub wzrostem cieszenia się przyjemnościami, albo smutkiem, że to, czego chcemy, nie jest w naszej mocy, albo jakimś rodzajem przywiązania do czegoś przyjemnego, gdy cieszenie się tym jest niemożliwe, gdyż wszystko to i tym podobne wskazują na pożądanie, ale nie dotyczą definicji duszy. Ale to, że w duszy widać inne rzeczy, które wydają się być sobie przeciwne, na przykład strach i odwaga, smutek i przyjemność, strach i pogarda oraz wszelkie podobne ruchy, z których każdy najwyraźniej ma pokrewieństwo z pożądliwymi i drażliwymi właściwościami duszy, w specjalnej definicji przedstawia jej własną szczególną naturę. Odwaga i pogarda bowiem sugerują pewien przejaw drażliwego dążenia; bagatelizowanie i osłabienie niektórych z tych samych rzeczy pokazuje, co dzieje się w duszy ze strachu i strachu. Smutek pozostaje zarówno, ponieważ bezsilność drażliwości, z powodu niemożności zemsty na tych, którzy zasmucali, staje się smutkiem i rozpaczą w zdobyciu tego, czego chcesz, a pozbawienie tego, czego pragniesz, powoduje ponure usposobienie w umyśle. A to, co wydaje się być przeciwieństwem smutku, mam na myśli myśl wypełnioną przyjemnością, podobnie dzieli się na irytację i pożądanie, ponieważ obydwoma w równym stopniu rządzi przyjemność. Wszystko to jest blisko duszy, ale nie duszy, ale niejako swędzące narośla, które powstają w mentalnej części duszy i jakby przywiązane do duszy, są uważane za jej części, ale w istocie nie są tym samym, co dusza. Grigorij. I zdecydowanie widzimy, mówię Dziewicy, że służą one również jako znacząca pomoc w doskonaleniu mężnych, ponieważ pragnienie Daniela zamieniło się w pochwałę (Dan. 9:23; 10:11-19), a Pinechas z irytacją przebłagał Boga (Lb 25:11); Dowiedzieliśmy się też, że początkiem mądrości jest strach (Prz. 9,10), a od Pawła usłyszeliśmy, że smutek, nawet według Boga, końcem jest zbawienie (1 Kor. 7,10), a Ewangelia nakazuje, abyśmy nie wstydzili się strasznych wydarzeń (Łk 21,9), a nie bali się rzeczy strasznych, to nic innego jak przejaw odwagi, do której mądrość zalicza się dobre cechy. W takich miejscach Pismo Święte pokazuje, że takich ruchów nie należy uważać za namiętne, ponieważ namiętne ruchy nie byłyby wykorzystywane do postępu w cnocie. Makrina. A nauczyciel na to mówi: widocznie sam jestem przyczyną takiego pomieszania pojęć, nie dzieląc słów na ten temat na części, żeby w recenzji zachować pewien spójny porządek. Dlatego teraz, jeśli to możliwe, niech w naszym rozumowaniu zostanie wymyślony jakiś porządek, aby przy konsekwentnym dokonywaniu przeglądu takie zastrzeżenia już nie miały miejsca. Mówimy bowiem, że dusza ze swej natury charakteryzuje się mocą kontemplacji, obserwacji i służenia istotom, i dzięki temu zachowuje w sobie obraz łaski Bożej, gdyż Boskość, na ile umysł odgaduje jej naturę, jest w stanie wszystko obserwować i odróżniać dobro od zła. A to, co w duszy przylega do jednego i do drugiego, z natury swojej zmierza do jednego i drugiego, i z czego, przy właściwym użyciu, wynik rzeczy prowadzi do dobra lub do przeciwnego, jak na przykład irytacja, strach lub inne podobne poruszenia w duszy, bez których nie można sobie wyobrazić natury ludzkiej - wszystko to, jak sądzimy, weszło do duszy z zewnątrz, ponieważ w pierwotnym pięknie nie widać ani jednej takiej cechy. Niech na razie zostanie nam o tym powiedziane, tak jak w szkole, aby dzięki temu uniknął ataków ze strony słuchających z zamiarem oszczerstwa. Pismo Święte mówi, że Bóg w pewien sposób i w ustalonym porządku zaczął stwarzać człowieka. Gdy bowiem powstał Wszechświat, człowiek, jak mówi historia, nie pojawił się nagle na ziemi, lecz poprzedziła go natura niemych, a przed nimi pojawiły się rośliny. Myślę jednak, że przez to Pismo Święte pokazuje, że siła życiowa w określonej kolejności łączy się z naturą cielesną, najpierw przenikając istoty nieczułe, następnie wnikając w istoty czujące, a następnie wznosząc się do sfery racjonalnej i werbalnej. Zatem jedna z istot jest oczywiście cielesna, a druga rozumna; Z cielesności jedno jest ożywione, drugie nieożywione, ale ożywionym nazywam to, co uczestniczy w życiu. A wśród żywych istot niektóre są obdarzone uczuciami, podczas gdy inne są ich pozbawione. I znowu, spośród osób obdarzonych uczuciami, niektórzy są werbalni, inni są głupi. Skoro więc życie zmysłowe nie mogłoby odbywać się bez materii, a racjonalność nie mogłaby istnieć w ciele inaczej niż w połączeniu ze zmysłowością, dlatego w końcowej narracji stworzenie człowieka jest przedstawiane jako deklarujące każdy rodzaj życia, widziany zarówno w roślinach, jak i w niemych rzeczach. Bo to, co żywi się i rośnie, ma z życia roślinnego, bo coś podobnego można zobaczyć u roślin: przyciągają do siebie pokarm korzeniami i wypluwają go z siebie w owocach i liściach, a to, czym rządzi uczucie, pochodzi od niemych. Dar rozumienia i mowy, rozpatrywany sam w sobie, nie jest dzielony z innymi istotami i stanowi cechę natury ludzkiej. Ale tak jak natura ma w sobie pociąg do tego, co niezbędne do życia materialnego, i to przyciąganie, gdy się w nas pojawia, nazywa się pożądaniem, tak nazywa się to również roślinną formą życia, ponieważ w roślinach widać jakby pewne naturalnie występujące pragnienia napełnienia się tym, co jest wrodzone i wyrzucenia pędów, tak to, co należy do faktycznie głupiej natury, miesza się z racjonalną częścią duszy. Zatem irytacja należy do niemych, charakterystyczny dla nich jest strach i wszystko inne, co dzieje się w nas w przeciwieństwie do tego, z wyjątkiem siły werbalnej i racjonalnej, która sama służy jako korzyść w naszym życiu, mając w sobie, jak się mówi, podobieństwo do Boskiego obrazu. Ponieważ jednak, na podstawie tego, co już powiedziano powyżej, siła rozumna nie może mieć innego miejsca w życiu cielesnym, jak tylko pod warunkiem siły zmysłowej, a uczucie z natury wyprzedza nieme, zatem za pośrednictwem jednej rzeczy nasza dusza koniecznie komunikuje się z tym, co jest z nią związane. I to jest istota ruchów, które w nas zachodzą, nazywane są namiętnościami i które wcale nie są przeznaczone życiu ludzkiemu z powodu jakiegokolwiek zła (bo Stwórca byłby winien zła, gdyby wszczepił w przyrodzie niezbędne zachęty do błędów). Przeciwnie, zgodnie z pewną wolą, za pomocą narzędzi cnoty lub występku, powstają podobne ruchy mentalne, jak żelazo wykuwane na wolę artysty, w który przekształca się jakikolwiek typ, jaki chce mu nadać myśl fałszerza, stając się albo mieczem, albo jakimś narzędziem rolniczym. Jeśli więc rozum – ta przewaga naszej natury – zapanuje nad tym, co do nas przyszło z zewnątrz, jak to jasno wyraziło Słowo Pisma Świętego, wyrażając to w tajemniczy sposób, gdy nakazał nam panować nad wszystkimi niemymi, wówczas żaden z tych ruchów nie pomoże nam w służbie występkowi, ponieważ strach rodzi w nas posłuszeństwo, irytacja – odwaga, strach – sprowadzając się do bezpieczeństwa, a żądza pożądliwości przyniesie nam boską i czystą przyjemność. Jeśli umysł rzuci lejce i niczym woźnica przywiązany do rydwanu, wlecze się za nim, niesiony tam, gdzie niesie go nierozsądny ruch zaprzężonych koni, wówczas dążenia zamieniają się w namiętność, co widać u niemych. Ponieważ ruch, naturalnie w nich wzbudzony, nie jest kontrolowany przez rozum, drażliwe zwierzęta, kontrolowane przez drażliwość, niszczą się nawzajem; a wysocy i silni nie używają siły dla własnego dobra, głupio stając się własnością istoty rozumnej; pożądliwe i zmysłowe czynności nie angażują się w nic wzniosłego i nic innego w nich nie widać, nie jest dokonywane poprzez kalkulację pożyteczną. Tak więc w nas, jeśli namiętności nie są kierowane przez rozum, jak powinny, ale mają pierwszeństwo przed panowaniem umysłu, wówczas osoba, przemieniona w bestię przez pragnienie takich namiętnych ruchów, przechodzi ze stanu racjonalnego i boskiego do stanu nierozsądnego i głupiego. Grigorij. To, co zostało powiedziane, wywarło na mnie silne wrażenie, więc odpowiedziałem: każdemu, kto ma inteligencję, wystarczy, że słowo zostanie tak prosto i bezmyślnie przedstawione, aby uznać je za dokładne i niegrzeszące nigdzie przeciwko prawdzie. Ponieważ jednak tym, którzy dążą do sztucznych metod dowodu, sylogizm wydaje się wystarczający do potwierdzenia, a wśród nas ze wszystkich sztucznych wniosków to, co potwierdzają święte nauki Pisma Świętego, jest uznawane za najbardziej wiarygodne, to myślę, że powinniśmy dowiedzieć się, co zostało powiedziane: czy natchnione nauczanie jest z tym zgodne? Makrina. Nauczyciel mówi do tego: kto będzie twierdził, że prawda leży w tej jednej rzeczy, na której spoczywa pieczęć świadectwa Pisma Świętego? Jeśli więc na obronę tej nauki trzeba będzie zapożyczyć coś z nauki Ewangelii, wówczas nie byłoby w porę przyjrzeć się przypowieści o kąkolu (Mt 13,24). Tam Pan domu sieje dobre ziarno (jesteśmy bez wątpienia domem), a wróg, dowiedziawszy się, że ludzie śpią, sieje w środku pszenicy to, co jest dobre na pożywienie, mieszając kąkol w środku samej pszenicy. A nasiona rosną razem, jedno z drugim, ponieważ nie było możliwe, aby ziarno zmieszane z samą pszenicą nie rosło razem z nim. Ponieważ przeciwne nasiona wyrosły u korzenia, nadzorca pracy zabrania sługom wyrywać to, co nieodpowiednie, aby nie wyrywać tego, co dobre do jedzenia, razem z tym, co obce. Uważamy bowiem, że słowo to nazywa takie dążenia duszy dobrymi nasionami, z których każde, gdyby tylko było uprawiane dla czegoś dobrego, z pewnością pomnożyłoby dla nas owoc cnoty. Ponieważ jednak do tego dochodzi bezgrzeszny osąd o dobru i o tym, co w swej naturze naprawdę i jedyne jest dobre, przyćmiewa go przeszłość oszustwa, która narosła razem (bo pożądliwość nie tego, co dobre z natury, dlatego w nas została zasiana, zrodziła i wyrosła, ale to, co zwierzęce i głupie, zamieniło się we wzrost, ponieważ niemożność rozróżnienia tego, co dobre, skierowała na to pragnienia pożądliwości, a nasienie drażliwości nie zostało wzmocnione w odwaga, ale uzbrojona do walki z współplemieńcami, moc miłości pozostawiła umysł z niezmierzonym luksusem, oddając się zmysłowym przyjemnościom, w wyniku czego inne nasiona zamiast dobrych pędów wypuściły złe) - dlatego wszechmądry Robotnik pozwala, aby roślinność wyrosła z nasion pozostała przy nim, uważając, aby nie pozbawić nas tego, co najlepsze, wraz z nieodpowiednim pędem, całkowicie eliminując pożądliwość. Gdyby bowiem natura ludzka to tolerowała, cóż by nas zachwyciło zjednoczeniem z tym, co niebiańskie? Jaki byłby sposób na związanie nas z Boskością, zabierając miłość? Gdy ustąpi irytacja, jaką broń będziemy mieli przeciwko tym, którzy z nami walczą? Dlatego Stwórca pozostawia w nas fałszywe nasiona nie po to, aby na zawsze zwyciężyły nad najbardziej godnym zasiewem, ale po to, aby samo pole (jak alegorycznie nazywa serce) włożone w nie naturalną siłą (i to jest racja) uschło jedne pędy, a inne sprawią, że będą owocne i zawsze kwitnące. Jeśli tak się nie stanie, ogień sprowadzi sąd na pole uprawne. Jeśli więc ktoś te dążenia wykorzysta we właściwy sposób, przyjmując je w sobie, ale nie dając się im ponieść, to niczym pewien król, korzystając z pomocy wielu rąk swoich poddanych, wygodnie osiągnie cnotę według własnego uznania. Jeśli da się im ponieść, jak gdyby w powstaniu przeciwko właścicielowi jakichś niewolników, zostanie przez nich zniewolony, haniebnie ulegając niewolniczej bezczelności i z natury stanie się własnością swoich podwładnych, to z konieczności zamieni się w to, do czego zmusza go przytłaczająca siła rządzących. Jeśli stanie się to w ten sposób, nie będziemy twierdzić, że te aspiracje same w sobie są albo cnotą, albo wadą; Ponieważ są to poruszenia duszy, od mocy tych, którzy ich używają, zależy, czy będą one dobre, czy nie. Kiedy jednak pojawia się w nich ruch na lepsze, stają się przedmiotem pochwały, podobnie jak pragnienie Daniela (Dan. 10:11), gniew Pinchasa (Lb 25:11) i ten, który dobrze płacze (Jana 10:20), ale jeśli jest skłonność do zła, stają się namiętnościami i nazywane są nimi. Grigorij. A ja, gdy to powiedziałem, ona przestała mówić i pozwoliła na chwilę uciszyć słowo, zebrałem w myślach to, co zostało powiedziane i wróciłem ponownie do poprzedniego związku rozmowy, kiedy udowodniono, że dusza rozłożonego ciała nie może znajdować się w żywiołach, i powiedziano mentorowi, co następuje, gdzie to często powtarzane imię piekła jest bardzo powszechne w życiu, bardzo powszechne w pogańskich i naszych pismach, gdzie zdaniem wszystkich, jak w jakimś składowisku, dusze stąd się oddalają, po żywioły nie nazwałbyś tego piekłem? Makrina. A nauczyciel na to mówi: widocznie nie byłeś zbyt uważny na słowo, bo mówiąc o wędrówce duszy z widzialnego do niewidzialnego, tak jak myślałem, nie uniknąłem kwestii piekła. I wydaje mi się, że nazwa piekła, w którym, jak mówią, dusze znajdują się zarówno wśród pogan, jak i w Piśmie Świętym, oznacza nic innego jak transmigrację w ciemność i niewidzialność. Grigorij. I dlaczego, zapytałem, inni uważają, że podziemie nazywa się piekłem i że niczym hotel zawiera dusze, jest rodzajem pojemnika zdolnego przyjąć taką naturę i przyciągnąć dusze już wyrwane z ludzkiego życia. Makrina. Ale na podstawie tej opinii, mówi nauczyciel, dogmat nie ucierpi na niczym. For if your word is true and the vault of heaven is something solid and continuous, enveloping everything in its circumference, and in the middle the earth and its surroundings are suspended, and the movement of all circling bodies takes place around the motionless and solid, then by all necessity, she continues, what happens to each element in that part of it that is above the earth must also happen in the opposite part, since one and the same essence goes around the whole earthly composition. I tak jak gdy słońce pojawia się nad ziemią, jego cień skręca się w przeciwnym kierunku, ponieważ kulista powierzchnia nie może być jednocześnie otoczona promieniem, ale zgodnie z wszelką koniecznością, na którą część ziemi słońce rzuca swoje promienie, niewątpliwie tworząc pewne skupienie kuli, na drugim końcu prostej średnicy będzie ciemność, a zatem na bezpośrednio przeciwległym końcu, wzdłuż prostej poruszającego się promienia, ciemność stale towarzyszy przepływowi słońca, tak że nadziemne a miejsca podziemne są z kolei jednakowo oświetlone i ciemne; Zatem w przypadku wszystkiego innego, co widzimy w postaci pierwiastków na naszej ziemskiej półkuli, naturalne jest, że nie ma wątpliwości, że to samo dzieje się z tą i drugą półkulą. Ponieważ każda część ziemi ma tę samą osłonę żywiołów, myślę, że nie należy kwestionować ani wspierać tych, którzy sprzeciwiają się poglądowi, że albo ta górna, albo podziemna strona jest przypisana duszom, które wyrzekły się swoich ciał. Dopóki bowiem zarzut nie zachwieje głównym dogmatem o istnieniu dusz po życiu w ciele, dopóty nasze słowo nie będzie spierać się o miejsce, uznając, że lokalna pozycja jest charakterystyczna tylko dla ciał i że dusza, jako bezcielesna z natury, nie musi być zawarta w żadnym miejscu. Grigorij. No to co? – zapytałem. Jeśli przeciwnik nawiązuje do apostoła, to kto mówi, że podczas ogólnego odnowienia każde rozumne stworzenie zwróci swój wzrok na Władcę wszechświata, a wśród stworzeń z Listu do Filipian wspomina niektóre ze światów podziemnych, mówiąc: Każde plemię w niebie, na ziemi i pod ziemią będzie Go czcić (Fil. 2:10)? Makrina. Chociaż słyszymy tych, którzy tak mówią – mówi nauczyciel – pozostaniemy przy dogmacie dotyczącym istnienia duszy, o ile sprzeciwiający się z nami zgodzi i co do miejsca, jak powiedziano powyżej, bez wchodzenia w spór. Grigorij. Dlatego też, powiedziałem tym, którzy szukają w tym powiedzeniu myśli apostolskiej, cóż można powiedzieć, jeśli z tego wyrażenia usunie się znaczenie miejsca? Makrina. Mówi: wydaje mi się, że boski apostoł, nie rozróżniając istoty duchowej według miejsca, nazywa jedną rzecz niebiańską, inną ziemską, a inną podziemną. Ponieważ jednak istnieją trzy stany natury rozumnej: jeden - otrzymujący początkowo życie bezcielesne, które nazywamy anielskim, drugi - związany z ciałem, który nazywamy ludzkim, i inny - oddzielony od ciał przez śmierć, jak widać w duszach - to myślę, że boski apostoł, patrząc na to w głębi mądrości, oznacza tę zgodę w dobru wszelkiej rozumnej natury, która kiedyś nastąpi, i nazywa anielską i niebiańską bezcielesność, ziemską - związaną z ciałem i podziemną - już oddzieloną z ciała, lub jeśli wśród natur rozumnych zobaczymy jakąś inną niż wymieniona, którą ktoś nazwałby demonami, duchami lub czymś podobnym, nie będziemy temu zaprzeczać. Albowiem na podstawie powszechnej opinii i Tradycji Pismo Święte przyjmuje przez wiarę, że poza takimi ciałami istnieje pewna natura, wroga dobru i szkodliwa życiu ludzkiemu, która dobrowolnie odsuwa się od lepszego losu i przez odstępstwo od dobra realizuje w sobie coś przeciwnego do tego, co ma na myśli, i to, jak mówią, Apostoł zalicza się do podziemi, co oznacza, że ​​​​w końcu po długich stuleciach zniknie występek i nic nie pozostanie na zewnątrz. dobrze – wręcz przeciwnie, panowanie Chrystusa zostanie jednomyślnie wyznane przez świat podziemny. Dlatego jeśli rzeczywiście tak jest, to nikt nie będzie nas zmuszał do rozumienia podziemnego obszaru pod nazwą podziemnego świata, ponieważ Ziemia jest zewsząd jednakowo otoczona powietrzem i żadna jej część nie pozostaje naga od osłony powietrznej. Grigorij. Kiedy mentorka to powiedziała, po krótkiej ciszy powiedziałem jej: Nie jestem usatysfakcjonowany tym, co odkryłem na temat przedmiotu badań – wręcz przeciwnie, w moich myślach nadal trochę wątpię w to, co zostało powiedziane, i mam potrzebę powrotu do poprzedniego powiązania mowy, pozostawiając jedynie to, co już między sobą uzgodniliśmy. Tych, którzy nie są zbyt uparci, przekonuje to, co zostało powiedziane, aby nie zamieniać duszy po rozkładzie ciał w niebyt i zagładę i nie twierdzić, że nie może ona w żaden sposób należeć do liczby bytów, ponieważ ma istotę różną od elementów. Nawet jeśli natura duchowa i niematerialna nie jest do nich podobna, to nic nie stoi na przeszkodzie, aby w nich przebywać, gdyż tę opinię potwierdza nam z dwóch stron oraz fakt, że teraz w tym życiu dusza przebywa w ciałach, będąc w istocie czymś odmiennym od ciała, oraz faktem, że Boska natura, jak udowodniono w słowie, będąc czymś zupełnie odmiennym od istoty zmysłowej i materialnej, niemniej jednak przenika sobą każdy z bytów i zanik mocy Swoim we Wszechświecie zawiera byty w bycie. Dlaczego więc nie mielibyśmy myśleć o duszy tak, jak gdyby po przejściu z życia widzialnego do niewidzialnego składała się z bytów poza bytami? Ale jak – kontynuowałem? Kiedy w czasie jednoczenia się elementów, z wzajemnego zmieszania się, przybiorą one inną postać, odmienną od tej, do której dusza się przyzwyczaiła (bo po rozkładzie elementów ten typ prawdopodobnie zniknie), to jaki znak podąży dusza, jeśli nie będzie już tego, co było jej znane? Makrina. Ona po chwili wahania mówi: czy mogę swobodnie ułożyć pewne słowo w formie przykładu, aby rozjaśnić nasz temat, chociaż to, co powiedziałam, wyda się niemożliwe. Niech się zgodzą, że sztuka malarska potrafi nie tylko mieszać paskudne kolory, jak to mają w zwyczaju malarze, aby oddać podobieństwo tego, co jest spisywane, ale także rozkładać to, co zmieszane i przywracać każdej farbie jej naturalny kolor. Dlatego, aby przypominać przedstawiony obiekt, miesza się ze sobą białą i czarną farbę, czerwoną i złotą lub inny kolor; jeśli jedno z nich ponownie oddzieli się od zmieszania z drugim i wzięte osobno, to stwierdzamy, że artysta zna jednak ten sam rodzaj farby i nie nastąpi w nim zapomnienie ani czerwieni, ani czerni, jeśli w wyniku wzajemnego zmieszania to, co nabrało innego koloru, ponownie powróci do swojej naturalnej farby. Pamiętając, jak kolory łączą się ze sobą poprzez rozpuszczanie, wie, która farba i za pomocą której uzyskała określony kolor i jak po umyciu druga odzyska swój własny; a jeśli znowu będzie musiał zrobić to samo, miksując, łatwiej będzie mu wykonać pracę, której nauczył się już w poprzedniej produkcji. Jeśli w przedstawionym przykładzie nasza mowa – kontynuuje – ma jakąkolwiek konsystencję, to pozostaje zbadać sam temat: zamiast sztuki malarskiej, niech w słowie przedstawiona zostanie dusza, zamiast sztucznych kolorów, niech zostanie zrozumiana natura elementów, a wielobarwna mieszanina farb o nierównych barwach i rzekomy powrót kolorów do ich charakterystycznych barw, zobrazujmy ponownie zjednoczenie i rozdzielenie elementów. Dlatego, jak w przykładzie, twierdzimy, że artysta nie zna tej farby o znanym kolorze, która po ponownym zmieszaniu powraca do swojej charakterystycznej barwy, ale rozpoznaje kolor czerwony, czarny i każdy inny, jeśli jakieś znane połączenie z obcym stworzyło obraz, i dokładnie rozpoznaje, jak to było w mieszance, jaki jest teraz, gdy osiągnął swoją naturalną postać i jak będzie ponownie, jeśli farby zostaną ponownie zmieszane ze sobą w taki sam sposób jak poprzednio - więc dusza jest naturalną właściwością elementów płynących w kompozycję zna ciało, z którym zostało połączone, także poprzez ich rozkład. I chociaż natura elementów, ze względu na zawarte w nich przeciwstawne cechy, oderwała je od siebie, zapobiegając zmieszaniu się każdego z nich z przeciwieństwem, to jednak dusza będzie z każdym elementem, dotykając się mocą poznawczą i trzymając się tego, co jest dla niego właściwe, aż do ponownego połączenia oddzielonych elementów w jedną całość w celu przywrócenia rozkładu, co we właściwym sensie jest zmartwychwstaniem i przez nie nazywane. Grigorij. I powiedziałem: wydaje mi się to cudowne, że mimochodem broniłeś nauki o zmartwychwstaniu. W ten sposób można stopniowo doprowadzić tych, którzy sprzeciwiają się wierze, do przekonania, że ​​nie jest niemożliwe, aby elementy ponownie się zjednoczyły i utworzyły tę samą osobę. Makrina. Tak, odpowiada mentor, masz rację, mówiąc to. Słychać bowiem, jak mówią ci, którzy buntują się przeciwko tej nauce: skoro rozkład pierwiastków we Wszechświecie nastąpił przez powinowactwo, jaka jest możliwość, że ciepło zawarte w jednej rzeczy, po zjednoczeniu się z ciepłem Wszechświata, stanie się niezmieszane, ponownie oddzieli się od tego, co ma związek z tworzącą odtworzoną osobę? Jeżeli bowiem zwracane nie jest dokładnie to, co jest własne, ale zamiast tego, co rzeczywiście należy, zostaje pożyczone coś jednorodnego, wówczas jedna rzecz zostanie zastąpiona inną i takie działanie nie będzie już zmartwychwstaniem, ale stworzeniem nowego człowieka. Jeśli konieczne jest, aby ten sam powrócił ponownie do siebie, wówczas musi być całkowicie taki sam ze sobą, zaakceptowawszy pierwotną naturę wszystkich części elementów. Grigorij. Dlatego, jak mówiłem, aby odpowiedzieć na ten zarzut, wystarczy nam następująca opinia o duszy: z jakimi elementami jest początkowo złączona, w tych po zniszczeniu pozostaje, jak gdyby postawiona na straży jej własności, a dzięki subtelności ruchliwości władzy duchowej nie opuszcza tego, co faktycznie do niej należy, gdy rozpuści się z czymś jednorodnym, nie ulega żadnemu błędowi przy rozdrobnieniu na drobne części elementów, ale wnika w swoje, zmieszane z jednorodnym i nie słabnie w siła, przechodząc wraz z nimi, gdy rozleją się we Wszechświecie, pozostanie w nich na zawsze, niezależnie gdzie i jak ich natura urządzi. Jeśli siła rządząca Wszechświatem da znak rozdrobnionym elementom, aby ponownie się zjednoczyły, to tak jak różne liny przyczepione do jednego początku wszystkie razem i jednocześnie podążają za tym, co jest przyciągane, tak w wyniku przyciągania tą samą siłą duszy różnych elementów, z nagłym zbiegiem się tego, co faktycznie należy, wówczas łańcuch naszego ciała zostanie utkany przez duszę, a każda część zostanie utkana na nowo, zgodnie ze swoim pierwotnym i zwyczajowym stanem, i przyozdobiona w znajomą sobie formę. Makrina. Ale oto inny przykład, mówi nauczyciel, który słusznie można dodać do tych, które uważa się za dowód, że dusza nie ma trudności z odróżnieniem w elementach swojej własnej od cudzej. Załóżmy, że przed garncarzem położona jest glina i to w dużej ilości: część została już wykorzystana do wyrobu naczyń, a część została do tego przygotowana. Niech nie wszystkie naczynia będą wykonane tego samego rodzaju, lecz jedno będzie beczką, drugie wiadro, trzecie naczynie, miska lub cokolwiek innego nadającego się do użytku. I niech to wszystko nie jest własnością jednej osoby, ale załóżmy słowem, że każdy statek ma swojego właściciela. Tak więc, dopóki naczynia są nienaruszone, są znane właścicielom, a nawet jeśli są stłuczone, to właściciele mimo wszystko będą mieli w odłamkach znak, że ten odłamek pochodzi z beczki, a ten z kubka. Jeśli zmieszają go z nieużywaną gliną, rozpoznanie tego, co już zostało zrobione, stanie się tym bardziej jednoznaczne. Zatem każda indywidualna osoba jest jakby rodzajem naczynia na styku elementów, wykonanego ze wspólnej substancji i pomimo swojego szczególnego wyglądu z pewnością różni się znacznie od jednorodnego; niemniej jednak po zniszczeniu naczynia dusza, która je posiadała, rozpoznaje swoją własność po pozostałościach i nie opuszcza tej własności, czy będzie w kupie odłamków, czy zmieszana z substancją elementów, która nie była używana, ale zawsze wie swoje, jak wyglądała, gdy zachowała swój wygląd zewnętrzny, a po zniszczeniu, po znakach zachowanych w szczątkach, nie myli się ze sobą. Grigorij. Uznawszy to, co zostało powiedziane, za coś, co zostało wymyślone we właściwym czasie i stosownie do założonego przez nas celu, zapytałem: wspaniale jest o tym rozmawiać i wierzyć w to, ale jeśli ktoś porówna to, co jest powiedziane w Ewangelii Pańskiej o tych, którzy są w piekle i stwierdzi, że nie zgadza się to z tym, co zostało zbadane, to jak należy przygotować się na odpowiedź? Makrina. Mówi: Słowo Boże przedstawia to, co jest opowiadane w pewnym sensie zmysłowo, ale podaje wiele powodów, dzięki którym słuchacz jest ostrożnie wzywany do spojrzenia bardziej wyrafinowanego. Kto bowiem wielką przepaścią oddzielił zło od dobra, przedstawiając cierpiącego w męce jako potrzebującego kropli podanej z palca, a łono patriarchalne jako pociechę temu, który cierpiał przez całe życie, a wcześniej mówiąc, że umarli i zostali pochowani, nie odwodzi go od znaczenia, które pojawia się na pierwszy rzut oka, bez zrozumienia tych, którzy podążają za tym, co się mówi. Bo jakie oczy podnosi bogacz w piekle, zostawiając swoje cielesne w grobie? Jak eteryczny czuje płomień? Jaki język chce ochłodzić się kroplą, skoro nie ma języka cielesnego? Co to za palec, który mu upuszcza? Czym jest samo łono? Gdy bowiem ciała są w trumnach, a dusza nie jest w ciele i nie składa się z części, trudno będzie narracji rozumianej w sensie dosłownym zgodzić się z prawdą, chyba że ktoś zaakceptuje wszystkie szczegóły w sensie duchowym, tak aby przepaść uniemożliwiająca komunikację tego, co niezgodne, nie była uważana za ziemski dystans. Cóż to za praca dla tego, co bezcielesne i duchowe, przelecieć nad otchłanią, nawet najszerszą, bo to, co duchowe z natury, gdziekolwiek chce, pojawia się tam, nie tracąc na to czasu. Grigorij. Czym więc, pytam, jest ten ogień, ta otchłań, czy cokolwiek innego, co zostało powiedziane, jeśli nie jest to tak zwane? Makrina. Wydaje mi się – mówi – że szczegóły tej ewangelicznej narracji wskazują na pewne dogmaty dotyczące pytań o duszę. Patriarcha, powiedziawszy najpierw bogaczowi: „W życiu cielesnym otrzymałeś część dóbr”, powiedział to samo o biednym człowieku, a on spełnił swoją posługę, uczestnicząc w złu w życiu: następnie, kontynuując podróż po przepaści, która ich od siebie oddziela, najwyraźniej przez to w słowie objawia się wielki dogmat. Moim zdaniem dogmat ten jest następujący: na początku życie ludzkie było jednorodne. Jednorodnym nazywam to, co przejawia się w jednym dobru, a dla czego zło jest nienaruszalne. O tej koncepcji świadczy pierwsze prawo Boże, które pozwala człowiekowi w pełni uczestniczyć we wszystkim, co dobre w raju, zabraniając jednocześnie jedynej rzeczy, która z natury była zmieszana z przeciwieństwami, rozpuszczenia w nim zła z dobrem i karania przestępcy śmiercią. Ale człowiek dobrowolnie, ze swobodą ruchu, pozostawiając udział niedostępny dla najgorszych, zachwycony życiem, rozwiązany od przeciwieństw. Jednak Opatrzność Boża nie pozostawiła naszej głupoty nienaprawialnej. Ponieważ jednak ten, kto przekroczył Zakon, koniecznie poszedł za skazaną przez prawo śmiercią, zatem dzieląc życie ludzkie na dwie części – na życie doczesne w ciele i życie po nim poza ciałem – nie kontynuując ich w jednakowej mierze, lecz ograniczając jedno do bardzo krótkiego określonego czasu, a drugie kontynuując w wieczności – z miłości do człowieka dał każdemu możliwość wyboru pomiędzy tym a tamtym, mam na myśli dobro i zło, czy to w tym krótkim i ulotnym życiu, czy w tych nieskończonych wiekach, którego granicą jest nieskończoność. Ponieważ i dobro, i zło nazywane są tym samym i każde z nich jest podzielone według dwojakiego pojęcia, mam na myśli umysł i uczucie, a niektórzy za dobrą część uznają to, co wydaje się przyjemne uczuciu, inni natomiast są pewni, że dobrem jest i nazywa się to, co można pojąć jedynie myślą, ci, których rozum nie jest wyćwiczony i nie jest w stanie widzieć tego, co najlepsze, ci w życiu cielesnym zachłannie czekają na udział dobra, który podąża za naturą, nie oszczędzając niczego. na życie następne, a ci, którzy zarządzają swoim życiem z rozeznaniem i czystością umysłu, wyczerpani w tym krótkim życiu obelżywymi uczuciami, zachowają dobre rzeczy na życie przyszłe, aby najlepszy los ciągnął się dla nich do życia wiecznego. To właśnie według mnie oznacza otchłań, która nie powstaje przez otwarcie ziemi, ale która powstaje na skutek sądu, podzielonego w życiu na przeciwstawne sobie woli. Raz bowiem wybrał to, co przyjemne w tym życiu i nie wyleczył nierozsądku przez skruchę, następnie czyni obszar dobra niedostępnym dla siebie, wykopawszy przed sobą tę nieuniknioną konieczność, jak jakąś ziejącą i nieprzejezdną otchłań. Dlatego wydaje mi się, że dobry stan duszy, w którym słowo Boże spoczywa ascecie cierpliwości, nazywany jest łonem Abrahama. Bo ten pierwszy patriarcha, jaki kiedykolwiek istniał, jak głosi przekaz, zamienił przyjemności teraźniejszości na nadzieję przyszłych błogosławieństw: pozbawiwszy się wszystkiego, co pierwotnie miał w życiu, musiał przebywać z obcymi, odkupując upragnioną błogość prawdziwym cierpieniem. Dlatego tak jak dobrze znany zarys morza, z powodu jakiegoś błędnego użycia słów, nazywany jest łonem, tak wydaje mi się, że słowo Boże oznacza oznaczenie owych niezmierzonych błogosławieństw nazwą łona, na którym wszyscy, którzy cnotliwie przepływają przez obecne życie, wychodząc stąd, odpoczywają dusze jak na niezakłóconym molo i na dobrym łonie. Dla innych pozbawienie widzianych przez nich błogosławieństw staje się płomieniem palącym duszę, która dla pocieszenia potrzebuje kropli z morza błogosławieństw otaczających sprawiedliwych, a jej nie otrzymuje. Widząc nazwy języka, oka, palca i innych członków ciała w rozmowie tych, którzy zdjęli ciała, jeśli dokładnie zagłębisz się w znaczenie powiedzeń, rozpoznasz je jako zgodne z koncepcją, którą już sformułowaliśmy na temat duszy. Podobnie jak zbieg elementów stanowi istotę całego ciała, tak prawdopodobnie z tego samego powodu uzupełnia się natura części ciała. Jeśli więc dusza jest obecna w elementach tworzących ciało i zmieszanych we Wszechświecie, to nie tylko pozna całość elementów, które zjednoczyły się w całym ciele i w nich pozostanie, ale nie pozostanie nieświadoma szczególnego składu każdej części, a mianowicie tego, z jakich cząstek elementarnych składają się nasi członkowie. Nie ma zatem nieprawdopodobieństwa – to, co jest obecne w całości elementów, może znajdować się także w elementach wziętych osobno; i w tym przypadku, kto mając na uwadze te elementy, w których zawarte są poszczególne członki ciała w ich potencjale, nada słowom Pisma Świętego takie znaczenie, że dusza nawet po rozkładzie ciała ma palec, oko, język i wszystko inne, nie zgrzeszy przeciwko prawdopodobieństwu. A jeśli w tym opowiadaniu wszystko szczegółowo ujęte odwraca umysł od rozumienia zmysłowego, to o piekle, o którym teraz mowa, należy pomyśleć, że nie jest to jakieś tak zwane miejsce, ale jakiś niewidzialny i bezcielesny stan życia, w którym, jak uczy nas Pismo Święte, przebywa dusza. Ale z historii bogatych i biednych dowiadujemy się innego dogmatu, który będzie bardzo zbliżony do tego, co zostało zbadane. Ten namiętny i cielesny bogacz, gdy zobaczył nieuchronność swojej katastrofy, przedstawił narrację jako troskę o bliskich w swojej rodzinie na ziemi; a ponieważ Abraham powiedział, że życie w ciele żyjących nie jest pozostawione bez opatrzności, ale ich wolność jest pod przewodnictwem Prawa i proroków, bogacz w dalszym ciągu błaga, aby kazanie stało się dla nich przekonujące ze względu na jego niezwykły charakter, wygłoszone przez Tego, który zmartwychwstał. Grigorij. Co to za dogmat? – zapytałem. Makrina. Kiedy dusza jest oświecona, mówi, zajęta teraźniejszością i nie zwraca się do niczego, co po niej zostało, bogacz po śmierci jest jakby jakimś związkiem zespolony z życiem cielesnym, którego nawet po śmierci nie porzucił całkowicie – wręcz przeciwnie, przedmiotem troski jest jego ciało i krew, gdyż z faktu, że prosi o wybawienie od zła dla pozostających z nim w związku rodzinnym, widać, że nie wyzwolił się jeszcze z cielesnego nałogu. Dlatego wierzymy – kontynuuje – że Pan tymi historiami uczy, co następuje: ci, którzy żyją w ciele, powinni przede wszystkim zdystansować się przez cnotliwe życie i wyrzec się przywiązania do cielesności, abyśmy po śmierci nie potrzebowali już kolejnej śmierci, oczyszczającej nas z resztek ciała, ale aby przepływ duszy ku dobru, jakby przez zerwanie więzów, stał się łatwy i wolny, gdy żaden smutek cielesny nie będzie jej rozpraszał. Jeśli ktoś całkowicie i całkowicie rozwinął umysł, każdy ruch i działanie duszy zajęte jest spełnianiem pragnień ciała, to wychodząc poza ciało, nie rozstaje się z namiętnościami cielesnymi, ale niczym ci, którzy od dawna żyli w cuchnących miejscach, którzy udając się tam, gdzie jest świeże powietrze, nie zostają oczyszczeni z nieprzyjemnego zapachu, który nagromadzili podczas długiego pobytu w nim - tak jest niemożliwe dla cielesnych kochanków po przejściu do niewidzialnego i niewidzialnego najsubtelniejsze życie zostało zakończone, aby przyciągnąć ze sobą jakiś cielesny smród, od którego męka staje się dla nich jeszcze bardziej dotkliwa, ponieważ dusza z tej okoliczności staje się bardziej szorstko urzeczowiona. Wydaje mi się, że z tą opinią można się zgodzić w pewnym stopniu z tym, co mówią inni, gdyż w pobliżu miejsc składania ciał często widać niewyraźne duchy zmarłych. Jeżeli bowiem tak się rzeczywiście dzieje, to obnaża to już nadmierne uzależnienie duszy od życia cielesnego, tak że nawet ten oderwany od ciała nie chce od niego całkowicie odlecieć, nie godzi się na całkowite przekształcenie powłoki w niewidzialne, lecz nawet po rozłożeniu widzialnego pozostaje z widzialnym, nawet będąc już poza nim, wędruje z miłością po miejscach pełnych materii i kręci się wokół nas. Grigorij. A ja, po chwili wahania i powrocie do myśli zawartej w tym, co zostało powiedziane, zauważyłem: w tych słowach, jak mi się wydaje, pojawia się pewna sprzeczność z tym, co stwierdzono wcześniej na temat namiętności. Jeśli bowiem uznamy, że z powodu powinowactwa z niemymi zachodzą w nas wszystkie poruszenia umysłowe, które wymieniliśmy w poprzednim słowie, jak drażliwość, strach, pożądanie, przyjemność i tym podobne, to wówczas zostanie powiedziane, że dobrym użyciem takich poruszeń jest cnota, a występek bierze się z użycia grzesznych; ponadto dodano w słowie to, co dokładnie każdy z pozostałych ruchów dodaje do cnotliwego życia, o pożądliwości. Mówi się, że przez nie dochodzimy do Boga, jak jeśli łańcuchem przyciągniętym do Niego z ziemi. I wydaje się, powiedziałem, że to przemówienie jest w jakiś sposób sprzeczne z celem. Makrina. Dlaczego to mówisz? Grigorij. Ponieważ – odpowiedziałem – kiedy po oczyszczeniu ustanie w nas wszelki nierozsądny ruch, wówczas bez wątpienia nie będzie już żadnego ruchu pożądliwego; a gdy go nie ma, nie może być pragnienia niczego lepszego, gdyż nie ma już w duszy ani jednego takiego poruszenia, które budziłoby poczucie potrzeby dóbr. Makrina. Ale na to odpowiada, powiedzmy, że boskość duszy charakteryzują siły kontemplacyjne i rozumowe, ponieważ dzięki nim pojmujemy Boskość. Jeśli więc w wyniku obecnej troski lub oczyszczenia po tym życiu nasza dusza uwolni się od związku z nierozumną stroną namiętności, wówczas nic nie przeszkodzi w kontemplacji piękna. A piękno ze swej natury jest w jakiś sposób atrakcyjne dla każdego, kto je widzi. Dlatego jeśli dusza zostanie oczyszczona ze wszelkich występków, wówczas bez wątpienia będzie piękna. Piękna w swej naturze jest Boskość, z którą poprzez czystość dusza nawiązuje łączność, zjednoczona z tym, co jest dla niej charakterystyczne. Dlatego jeśli tak się stanie, nie będzie już potrzeby pożądliwego ruchu, który prowadziłby nas do piękna. Bo kto jest w ciemności, tęskni za światłem, ale jeśli jest w świetle, przyjemność zajmie miejsce pożądliwości. Pełne prawo do przyjemności sprawia, że ​​pożądanie jest nieaktywne i niewłaściwe. Nie będzie więc żadnej straty w uczestnictwie dobra, jeśli dusza uwolni się od takich poruszeń, ponownie wejdzie w siebie i zobaczy siebie dokładnie taką, jaką jest z natury, i we własnym pięknie, jak w lustrze lub obrazie, widzi Prototyp. Można bowiem słusznie powiedzieć, że jest to dokładne podobieństwo Boga, tak że dusza nasza upodabnia się do jakiejś wyższej Natury, gdyż natura, która jest ponad wszelkim pojęciem, odbiega od tego, co w nas widać, i w jakiś inny sposób prowadzi swoje życie, a nie tak, jak żyjemy obecnie. Jesteśmy ludźmi, bo nasza natura jest zawsze w ruchu, pędzimy tam, gdzie pojawia się pragnienie dowolności, gdyż dusza, można powiedzieć inaczej, jest nierówno nastawiona do tego, co się za nią kryje. Ruchem naprzód kieruje nadzieja, ale miejsce ruchu w stronę nadziei zajmuje pamięć. Jeśli nadzieja prowadzi duszę do tego, co z natury jest piękne, wówczas ruch arbitralności zostaje ukazany w pamięci jako jasny ślad, ale jeśli zostanie zwiedziona w pojęciu najlepszego przez to, czego dokonała, uwodzi duszę jakimś fałszywym wymysłem piękna, wówczas pamięć, która następuje po wydarzeniu, zamienia się we wstyd. I w tym przypadku w duszy rodzi się ta wewnętrzna walka, pamięć rozpoczyna walkę z nadzieją, która słabo kontroluje arbitralność. Taka pewna myśl wyraźnie wyraża poczucie wstydu, gdy dusza żałuje konsekwencji czynu, jakby dręczona jakąś plagą z wyrzutami sumienia z powodu nieuzasadnionych pragnień i jako pomoc przeciwko temu, który powoduje jej smutek, chwyta za broń z zapomnienia. Ale u nas, z powodu niedostatku piękna, przyroda zawsze pragnie tego, czego potrzebuje, a to pragnienie tego, czego brakuje, jest bardzo pożądanym usposobieniem naszej natury, czy to z powodu nieczytelności, mylenia się w tym, co naprawdę piękne, czy też osiągnięcia tego, co jest dla nas dobre do osiągnięcia. I naturę, która przewyższa wszelkie pojęcie dobra i przewyższa wszelką moc, jako że nie brakuje jej tego, co uważamy za dobre, lecz sama stanowi pełnię dóbr i nie staje się piękna przez udział czegoś pięknego, ale istnieje przez samą naturę piękna, które tylko przez założenie umysłu może być czymś pięknym, gdy nie pozwala sobie na poruszenie nadziei (nadzieja bowiem budzi się dopiero w rozumowaniu tego, czego nie ma: Jeż dla tego, kto widzi i ma nadzieję (Rzym. 8,24), mówi apostoł), nie potrzebuje aktywności pamięci, aby wiedzieć, co istnieje (bo to, co widzialne, nie potrzebuje o tym pamiętać). A skoro natura Boga jest ponad wszystko, co dobre, a dobro z pewnością jest przyjazne dobru, to patrząc na siebie, pragnie tego, co ma, i ma to, czego pragnie, nie przyjmując niczego z zewnątrz do siebie. Poza Nim nie ma nic poza jednym występkiem, który choć jest dziwny, istnieje w nieistnieniu, gdyż źródłem występku jest nic innego jak pozbawienie tego, co istnieje; we właściwym sensie istnieje natura dobra. Zatem to, czego nie ma w istniejącym, jest oczywiście nieistniejące. Dlatego dusza, zaprzestając wszelkich poruszeń natury, stanie się podobna do Boga, wówczas, gdy stanie się wyższa od pragnienia, osiągnie to, czym poprzednio cieszyła się pragnieniem, i nie będzie już poddawać żadnej działalności nadziei ani pamięci. Ma bowiem to, na co liczyła, i oddając się rozkoszowaniu się dobrami, wymazuje z myśli pamięć i w ten sposób naśladuje życie wyższe, ukazując w sobie charakterystyczne cechy natury Boga, tak że nie pozostaje w niej nic poza usposobieniem miłości, naturalnie związanym z dobrocią, bo to jest miłość – wewnętrzne przywiązanie do tego, czego się pragnie. Kiedy więc dusza stanie się prosta, jednolita i dokładnie podobna do Boga, nabędzie to dobro prawdziwie proste i niematerialne, które jako jedyne jest w rzeczywistości pożądane i godne miłości, wówczas przywiązuje się do niego i wchodzi z nim w jedność z usposobieniem i działaniem pełnym miłości, dostosowując się do tego, co zawsze zdobywa i przyjmuje, a przez asymilację z dobrem, upodabniając się do natury tego, w czym uczestniczy. Ale tak jak nie ma w tym żadnego pragnienia, ponieważ nie brakuje w nim żadnego dobra, tak też dusza, dochodząc do stanu, w którym nie ma już potrzeb, odrzuca od siebie wszelkie pożądliwe poruszenia i usposobienia, które pojawiają się dopiero wtedy, gdy nie ma już tego, czego pragniesz. W tym nauczaniu boski apostoł był naszym przywódcą, przepowiadając ustanie i odpoczynek w nas wszystkich prawdziwych zmartwień, nawet tych najlepszych, nie znajdując kresu samej miłości, ponieważ mówi: Proroctwa zostaną obalone, wiedza ucichnie, a miłość już nie zniknie (1 Kor. 13:8), a to oznacza to samo, co powiedzenie: miłość zawsze pozostaje ta sama. Ale stwierdzenie, że z miłością wiara i nadzieja trwają razem, a miłość znowu słusznie stawia je wyżej. Nadzieja bowiem trwa, dopóki nie nadejdzie radość tego, na co ma nadzieję, a wiara służy także jako wsparcie w niepewności tego, na co się liczy. Tak bowiem zdefiniował to apostoł, mówiąc: Taka jest wiara ufających (Hbr 11,1). Kiedy więc nadejdzie to, na co mamy nadzieję, gdy wszystko inne jest nieruchome, działanie miłości trwa nadal, nie znajdując następcy. Dlatego ma pierwszeństwo we wszystkich osiągnięciach cnoty i przepisach prawa. Jeśli więc dusza kiedyś dotrze do tego celu, nie będzie jej już potrzebne nic innego, jak tylko oznajmienie pełni istnienia i jako jedyna dostrzeże w jakiś sposób znaki samej Bożej szczęśliwości, gdyż życiem najwyższej natury jest miłość, bo piękno z pewnością jest łaskawe dla tych, którzy wiedzą, Bóg zna Siebie, a poznanie powstaje z miłości, bo to, co poznane, jest z natury piękne. Prawdziwie pięknych rzeczy nie dotyka arogancka przesyt. Ale tak jak nasycenie nie przecina się, tak też związek miłości z pięknem, życie boskie będzie zawsze urzeczywistniane przez miłość, a to, piękne z natury, jest z natury wypełnione miłością do piękna, nie ma granic w działaniu z miłości, gdyż w pięknie nie da się osiągnąć żadnego celu, tak że wraz z końcem piękna miłość wraz z nią ustanie, gdyż piękno kończy się tylko na tym, co jest mu przeciwne. I którego natura nie jest podatna na najgorsze, nie przestanie zmierzać w stronę dobra nieskończonego i nieograniczonego. Skoro zatem każdą naturę przyciąga to, co jest dla niej charakterystyczne, a ludzkość ma także jakąś własność u Boga, ponieważ nosi w sobie podobieństwo do Prototypu, wówczas z konieczności dusza jest przyciągana do Boskości i powiązana. To, co jest charakterystyczne dla Boga, musi zostać całkowicie i na pewno zachowane. Jeśli jednak dusza jest lekka i prosta, bo nie przeszkadzają jej żadne cielesne smutki, wówczas podejście do tego, co przyciąga, stanie się dla niej przyjemne i wygodne. Jeśli w związku z materiałem potwierdzają to jakby gwoździe namiętności, jak to się naturalnie dzieje z ciałami pokrytymi ziemią podczas trzęsień ziemi (dodajmy przypuszczalnie, że ciała są nie tylko miażdżone przez osuwiska, ale owrzodzone przez jakieś druty lub drewniane pręty znalezione w zawalonej ziemi), to w jakiej formie naturalne jest, że ciała pozostają w tej pozycji, gdy bliscy do pochówku wyjmą je spod gruzów (oczywiście zostaną połamane, rozdarte i przeżyją najcięższe uszkodzenie, z wysiłkiem wyciągania udręczonych grudek ziemi i drutów); Wydaje mi się, że podobny rodzaj cierpienia spotyka duszę, gdy moc Boża przez miłość do człowieka wydobywa jej majątek spod bezsensownych i materialnych ruin. Nie z nienawiści i bez zemsty za złe życie, jak twierdzę, Bóg wprowadza grzeszników w bolesne usposobienie – Bóg, który przywłaszcza sobie i przyciąga do siebie wszystko, co tylko dzięki Jego łasce powstało. I tak jak On, Źródło wszelkiej błogości, przyciąga do siebie duszę w najlepszym celu, tak u przyciąganego z konieczności pojawia się bolesne usposobienie. Bo tak jak ci, którzy oczyszczają złoto w ogniu z substancji z nim zmieszanej, nie tylko topią mieszaninę z ogniem, ale z konieczności topią czyste z nieczystym, a po zniszczeniu tego ostatniego pozostaje tylko to pierwsze, tak też gdy występek zostaje zniszczony w oczyszczającym ogniu, konieczne jest, aby dusza, która zjednoczyła się z nim, znajdowała się w ogniu, aż wrzucona do niej nieczystość, substancja i nieczystości zostaną zniszczone i strawione przez ogień. I tak jak gdyby do jakiejś liny na całej jej długości przykleił się najbardziej lepki brud, wówczas górny koniec liny wsuwa się w jakiś wąski otwór i ktoś z góry mocno przeciąga linę przez ten otwór, wtedy przeciągnięta lina koniecznie podąża za ciągnącą, a przyczepiony do niej brud, wymazany z liny przez silne przyciąganie, pozostanie na zewnątrz otworu, gdyż przyczyna, że lina nie jest swobodna, idzie swoją drogą, ale ulega gwałtownemu przyciąganiu - coś podobnego wydaje mi się, że powinno należy rozumieć duszę, że uwikłana w materialne i ziemskie przywiązania cierpi i jest w stanie napięcia, gdy Bóg przyciąga do siebie swoich, a to, co obce, jakby z nią zrośnięte, zaciera się z wysiłkiem i powoduje cierpienie bolesne i nie do zniesienia. Grigorij. Dlatego też, powiedziałem, sąd Boży, jak widać, nie nakłada kary na tych, którzy szczególnie zgrzeszyli, ale, jak pokazało słowo, powoduje jedynie oddzielenie dobra od zła; przyciąganie do komunikacji w błogości, ale odrzucenie tego, co wyrosło, staje się udręką dla przyciąganego. Makrina. Tak więc, mówi mentor, a ja myślę, że miarą cierpienia każdego jest ilość występku. Niesprawiedliwe jest bowiem, aby ktoś, kto przez długi czas tkwił w złu, co jest zakazane, i ktoś, kto dopuścił się jakichś nieistotnych błędów, cierpiał jednakowo podczas oczyszczania ze złego nawyku – wręcz przeciwnie, w zależności od większej lub mniejszej ilości substancji, ten bolesny płomień będzie się palił tak długo, jak będzie dla niego pożywienie. Dlatego u kogo jest wielkie obciążenie materialne, bo niszczycielski płomień musi stać się większy i trwalszy, i u kogo w mniejszym stopniu jest domieszany pokarm odpowiedni dla ognia, kara zmniejsza się w miarę siły i męki czynu, w miarę zmniejszania się miary występku u karanego. Zło bowiem trzeba kiedyś całkowicie i na pewno usunąć z rzeczy istniejących, a to, co zgodnie z tym, co powiedziano powyżej, istnieje w rzeczywistości, w ogóle nie będzie istnieć. Albowiem występek nie ma właściwości bycia poza arbitralnością, a gdy cała wola będzie w Bogu, wówczas występek ulegnie całkowitemu zniszczeniu, ponieważ nie będzie już na niego pojemnika. Grigorij. Ale jaka korzyść, zapytałem, z dobroci tej nadziei dla kogoś, kto zastanawia się, jakie zło znieść i tylko rok cierpienia? Jeśli ta nieznośna męka będzie trwać przez wieki, jakąś kontynuację czasu, to jaka pociecha nadziei pozostanie na końcu dla tych, dla których kara jest proporcjonalna do całej wieczności? Makrina. Niech się stara, rzekł nauczyciel, aby albo zachować duszę czystą i nie związaną z zanieczyszczeniami występku, albo jeśli jest to całkowicie niemożliwe, ponieważ nasza natura jest namiętna, niech przynajmniej jej wady cnoty będą w czymś nieistotnym i łatwym do naprawienia. Nauka ewangeliczna bowiem zna mi pewnego dłużnika za talent (Mt 18,24), kolejne pięćset denarów i kolejne pięćdziesiąt (Łk 7,41) oraz jakąś inną monetę (Mt 5,26), a to jest już ostatnia moneta; Sprawiedliwy sąd Boży rozciąga się na wszystko, równoważy potrzebę odzyskania należności z wagą długu i nie pozostawia nawet najmniejszej rzeczy bez opieki. Spłata długów według Ewangelii nie polega na zapłacie pieniędzy, ale na tym, że – jak mówi się – dłużnik zostaje zdradzony przez dręczyciela, aż do momentu, gdy spłaci cały swój dług (Mt 18,34), a to nie oznacza nic innego, jak tylko to, że niezbędny dług należy spłacić przez cierpienie męki, czyli tzw. obowiązek uczestniczenia w smutkach, których dopuścił się w trakcie dalszego życia, wybierając głupio jedną czystą przyjemność, nie zatraconą niczym przeciwnym, i w ten sposób odkładając na bok wszystko, co jest mu obce, czyli grzech, i odkładając wstyd bycia zadłużonym, człowiek osiąga wolność i śmiałość. Wolność to asymilacja z tym, co niekontrolowane i obłudne, pierwotnie dane nam przez Boga, ale zamknięte przez wstyd długu. Każda wolność z natury jest w jakiś sposób zjednoczona i powiązana ze sobą. Dlatego w rezultacie wszystko, co wolne, będzie zgodne z tym, co jest podobne. Ale cnota nie podlega kontroli, więc wszystko, co wolne, będzie w niej, ponieważ wolne nie podlega kontroli. A ponieważ natura Boga jest źródłem wszelkiej cnoty, wynika z tego, że w Nim będą wolni od występków, tak że, jak mówi apostoł, Bóg będzie wszystkim we wszystkich (1 Kor. 15:28), gdyż to stwierdzenie, wyrażające, że Bóg będzie wszystkim i we wszystkich, wydaje mi się wyraźnie, potwierdza wcześniej zbadaną myśl. Ponieważ w teraźniejszości żyjemy na różne i różnorodne sposoby, istnieje wiele rzeczy, w których bierzemy udział, takich jak czas, powietrze, miejsce, jedzenie, napoje, ubrania, słońce, lampa i wiele innych, które zaspokajają potrzeby życia, a z tego wszystkiego nic nie jest Bogiem. Oczekiwana błogość nie jest tego potrzebna; wszystko to zamiast wszystkiego będzie dla nas naturą Boga, udzielającego się proporcjonalnie do każdej potrzeby tego życia - i to jasno wynika ze słów Boskich, a mianowicie, że Bóg dla godnych jest miejscem i mieszkaniem, i ubraniem, i jedzeniem i napojem, i światłem i bogactwem, i królestwem, i wszystkim, co w pojęciu i nazwie pomaga nam w dobrym życiu. Ale Ten, który jest wszystkim, jest także we wszystkich. Wydaje mi się, że w ten sposób Pismo Święte naucza całkowitego zniszczenia występku, bo jeśli we wszystkich istotach jest Bóg, to bez wątpienia nie będzie żadnego występku w bytach. A jeśli ktoś zakłada, że ​​będzie występek, to w jaki sposób to, co zostało powiedziane, że Bóg jest we wszystkich, zostanie zachowane w mocy? Ponieważ wykluczenie występku sprawia, że ​​pojęcie słowa „wszyscy” jest niewystarczające. Przeciwnie, Ten, kto ma być we wszystkim, nie będzie w tym, co nie istnieje. Grigorij. Dlatego zapytałem, co mam powiedzieć tym, którzy z bojaźnią patrzą na katastrofy? Makrina. Powiedzmy im – mówi nauczyciel: na próżno oburzacie się i patrzycie z niezadowoleniem na ten łańcuch koniecznego ciągu rzeczy, nie wiedząc, w jakim celu zmierza wszystko indywidualnie podejmowane w ekonomii Wszechświata, ponieważ wszystko musi w pewnym porządku i kolejności, zgodnie z artystyczną mądrością zarządcy, pogodzić się z naturą Boga. Po to bowiem powołano naturę werbalną, aby bogactwo Bożych błogosławieństw nie było bezskuteczne; Ale mądrość, która wszystko uporządkowała, przygotowała jakby pewne naczynia, a następcy dusz zostali obdarzeni wolą, aby powstał pewien pojemnik, w którym mieszczą się dobre rzeczy, a po dodaniu tego, co wlane, zawsze się powiększa. Taki jest bowiem udział dobra Bożego, że ten, w kim się ono dokonuje, czyni go większym i bardziej podatnym, odczuwając przez niego wzrost siły i wagi, tak że ten, kto jest karmiony, zawsze rośnie i nigdy nie przestaje rosnąć. Ponieważ źródło dóbr nieustannie je emanuje, natura komunikującego się, ponieważ w tym, co dopuszczalne, nie ma nic zbędnego i bezużytecznego, zamienia wszystko, co napływa, w zysk własnej wielkości, z większą siłą przyciąga najlepszych i bardziej przychylnie nastawiony poprzez wzajemny wzrost drugiego i zasilanej mocy, wraz ze wzrostem obfitości dóbr, dostarczaniem składników odżywczych, zwiększeniem dodawania siły w zwracanych. Dlatego naturalne jest, że w przypadku tych, w których żaden korytarz nie przecina się, wzrost osiąga taką wielkość. Czy zatem, gdy przed nami stoi tak wiele wielkich rzeczy, czy naprawdę oburzacie się, że natura podąża wyznaczoną dla nas ścieżką naprzód ku swemu własnemu celowi? Nie da się nam bowiem tam dotrzeć inaczej, jak tylko otrząsając się z duszy z tego, co nas przytłacza, mam na myśli ten ciężki i ziemski ciężar, i dbając o najlepszych, oczyszczając się z uzależnienia od tego ciężaru, jaki mieliśmy w tym życiu, aby czyści mogli coś takiego przyswoić. Ale jeśli masz jakieś przywiązanie do tego ciała i zasmuca cię zerwanie połączenia z ukochaną osobą, to nie jesteś w tym pozbawiony nadziei. Bo zobaczysz tę cielesną zasłonę, teraz zniszczoną przez śmierć, ponownie utkaną z tego samego, ale nie w tej szorstkiej i ciężkiej kompozycji, ale w taki sposób, że nić zwija się w coś najlżejszego i najbardziej zwiewnego, dlatego twoja ukochana osoba będzie z tobą i zostanie przywrócona ponownie w najlepszym i najbardziej pożądanym pięknie. Grigorij. Ale, jak widać, powiedziałem, w wyniku związku mowy w naszym słowie wszedł dogmat o zmartwychwstaniu, który, moim zdaniem, zgodnie z nauką Pisma Świętego powinien być prawdziwy i niezawodny i niepodlegający wątpliwości. Ponieważ jednak słabość ludzkiego rozumu w takiej wierze znajduje swoje potwierdzenie w wnioskach, które są dla nas zrozumiałe, dobrze byłoby nie pozostawiać tej części bez zbadania. Zobaczmy więc, co trzeba powiedzieć. Makrina. A nauczyciel powiada: Ci, którzy są obcy naszej mądrości, mając odmienne założenia, jedno w ten, drugi w inny sposób, w jakiejś części poruszyli dogmat o zmartwychwstaniu, nie zgadzając się dokładnie z naszą i nie pozbawiając się całkowicie takiej nadziei. Inni obrażają ludzkość, nie czyniąc jej jakimś szczególnym rodzajem, ale twierdząc, że ta sama dusza na przemian jest w człowieku, to w niemym, przemienia się w ciała, a zawsze przechodzi w cokolwiek chce, stając się z człowieka jakimś zwierzęciem, albo latającym, albo wodnym, albo żyjącym na lądzie, i od nich ponownie powraca do natury ludzkiej. Inni w podobny sposób bezmyślnie rozmawiają o roślinach, tak że życie nadrzewne uważa się za zgodne z duszą i właściwe jej; a innym wydaje się, że inna osoba zawsze pożycza duszę od osoby, tak że życie ludzkie nieustannie spędza się z tymi samymi duszami, ponieważ te same dusze są stale w jednych ludziach, to znowu w innych. Stwierdzamy jednak, że dobrze jest, począwszy od dogmatów kościelnych, zapożyczać takie opinie tylko w takim stopniu, w jakim można wykazać, że w jakiś sposób zgadzają się one z dogmatem o zmartwychwstaniu, gdyż to, co mówią, że dusza po oddzieleniu od ciała ponownie wchodzi do niektórych ciał, nie różni się zbytnio od powrotu do życia, na który liczymy. A nasze nauczanie wierzy, że nasze ciało jest teraz zbudowane i będzie zbudowane z elementów tego świata. Ta sama myśl pojawia się także u tych, którzy są na zewnątrz, gdyż nie potrafią sobie wyobrazić innej natury ciała niż zbieg elementów. Ale różnica jest taka, że, jak mówimy, dla tej samej duszy to samo ciało jest ponownie złożone, złożone z tych samych elementów - myślą, że dusza przechodzi do innych ciał, zarówno werbalnych, bez słów, jak i nieczułych, co do których zgadzają się, że ich skład pochodzi z części doczesnych, ale nie zgadzają się, że nie uważają, że składa się z tego samego, co pierwotnie było zjednoczone z duszą podczas życia cielesnego. Niech więc mądrość zewnętrzna poświadczy, że nie jest to wykluczone, że dusza może ponownie stać się ciałem. Nadejdzie czas, aby rozważyć niespójność ich nauczania i na podstawie samej kolejności, która zostanie nam objawiona zgodnie z rozumem, w miarę możliwości odkryć prawdę. Co zatem możemy o tym powiedzieć? Ci, którzy transmigrują duszę do różnych natur, moim zdaniem, łączą właściwości natury, mieszają i mieszają ze sobą wszystko: to, co bez słów, to, co werbalne, uczucie, to, co niewidzialne – byle tylko były w sobie, nie oddzielone od siebie aż do bezruchu żadną naturalną spójnością. Twierdzenie bowiem, że ta sama dusza staje się teraz werbalna i rozumna dzięki takiej a takiej osłonie ciała, a następnie ponownie ukrywa się w norach z gadami, lub przyłącza się do stada ptaków, albo sama nosi ciężary, albo staje się mięsożerna, albo żyje pod wodą, albo zamienia się w niewrażliwą, korzeniową i drzewiastą, wypuszcza z siebie pędy gałęzi i wyrasta na nich albo kolor, albo igła, albo coś pożywnego lub trującego – to nic innego jak uważać wszystko za jedno i to samo. i rozpoznać w bytach jedną naturę, zmieszaną przez jakąś zespoloną i nierozerwalną wspólnotę samą w sobie, ponieważ żadna właściwość nie odróżnia jednej od drugiej. Ktokolwiek twierdzi, że we wszystkim dzieje się to samo, nie chce powiedzieć nic innego, ale że wszystko jest jednym, a widoczna różnica bytów w niczym nie przeszkadza w mieszaniu się tego, co nieprzekazywalne, tak że jeśli widzi coś trującego i mięsożernego, musi rozpoznać w tym, co widzi, jako współplemieńca i pokrewnego sobie; Taki człowiek nie będzie patrzył na cykutę jako obcą jego naturze, nawet jeśli w roślinach widzi człowieczeństwo, ale już sama pęczek wyhodowany na potrzeby życia nie pozostanie dla niego obojętny, bo to też jest jedna z roślin; Mamy także rośliny i ziarna w uszach, które jemy. Jak zatem sierpem można obciąć uszy? Jak może zebrać kiść, wykopać cierń na polu, zerwać kwiat, złapać ptaki lub rozpalić drewno, skoro nie wiadomo, czy ręka jest podniesiona na krewnych, przodków, czy współplemieńców i czy to nie ich ciała rozpalają ogień lub napełniają kielich i czy będzie z nich przyrządzany pokarm? Myśląc o każdej z tych rzeczy, o tym, że dusza ludzka staje się rośliną lub zwierzęciem, nie ma żadnych znaków, które wskazują, jaki to rodzaj rośliny lub zwierzęcia, jeśli pochodzi od osoby i jak to jest, jeśli pochodzi od czegoś innego; ten, kto jest zajęty takim założeniem, będzie jednakowo nastawiony do wszystkiego, tak że z konieczności albo stanie się okrutny wobec tych właśnie ludzi, którzy nadal cieszą się życiem proroka, albo jeśli w rozumowaniu swoich współplemieńców on jest z natury skłonny do miłości do ludzkości, osiągnie to samo usposobienie do wszystkiego, co ożywione, choćby pochodziło od gadów lub zwierząt, ale nawet jeśli znajdzie się ktoś, kto przyjmie tę naukę w lesie wśród drzew, wtedy będzie uważał drzewa jak tłum ludzi. Jakie zatem życie ma taka osoba? Albo szanuje wszystko ze względu na swoich współplemieńców, albo jest okrutny wobec ludzi z powodu ich obojętności na wszystko inne. Dlatego takie nauczanie i zgodnie z tym, co zostało powiedziane, należy odrzucić, podczas gdy wiele innych rzeczy nie pozwala nam z ważnych powodów przyjąć takiej opinii. Słyszałem bowiem od tych, którzy tego nauczają, jakby sugerują pewne plemiona duszy, przed życiem w ciele, stanowiące szczególny rodzaj obywatelstwa, ze względu na lekkość i ruchliwość ich natury, wirujące wraz z krążeniem Wszechświata; ale z powodu pewnej skłonności do występku, dusze, jakby utraciły pierzastość, najpierw znajdują się w ciałach ludzkich, następnie poprzez obcowanie z nieuzasadnionymi namiętnościami po opuszczeniu życia ludzkiego dochodzą do takiego bestialstwa, że ​​schodzą nawet do tej rośliny i nieczułego życia, tak że z natury lekkie i łatwo poruszające się, jak dusza, początkowo staje się ciężkie i schodzi w dół z powodu zepsucia, które zakorzenia się w ludzkich ciałach; następnie, po utracie sił racjonalnych, wybierają do życia niemych ludzi, a stamtąd, po odebraniu daru uczuć, przechodzą do tego niewidzialnego życia, takiego jak w roślinach, ale stąd ponownie wznoszą się po tych samych stopniach i są przywracani do obszaru niebieskiego. Dla tych, którzy w pewnym stopniu potrafią osądzać, takie nauczanie jest przekonujące, samo w sobie nie posiadające żadnej stanowczości. Jeśli bowiem dusza przez występek zostaje wciągnięta z życia niebieskiego do życia nadrzewnego, a z cnoty nadrzewnej wznosi się ponownie do niebiańskiego, to ich nauczanie okazuje się wątpliwe i dlatego uznaje się za lepsze życie nadrzewne lub niebiańskie, gdyż powtarza się jakiś rodzaj koła podobnego do poprzedniego, podczas gdy dusza nigdy nie zatrzymuje się tam, gdzie była. Jeśli z życia bezcielesnego zstępuje do życia cielesnego, a stamtąd do niewidzialnego, a stamtąd ponownie wznosi się do bezcielesnego, to ci, którzy nauczają tej nauki, nie wyobrażają sobie niczego innego jak obojętne połączenie zła i dobra, ponieważ życie w niebie nie pozostanie w błogości, jeśli ci, którzy tam żyją, zostaną dotknięci występkami, a drzewa nie pozostaną pozbawione cnót, jeśli uzna się, że stąd dusza powraca do dobra i tam zaczyna się błędne życie. Jeśli bowiem dusza krążąca po niebie zaplątuje się w występek i wciągnięta przez to w życie materialne, ponownie wznosi się stąd do życia na wysokościach, to prowadzą do przeciwnego poglądu, że życie materialne oczyszcza się z występków, a niezawodne zakończenie ścieżki staje się początkiem i winą zła dla dusz, jeśli tu upierzone cnotą wznoszą się w górę, a tam, straciwszy pióra z powodu zepsucia, kładą się nisko, a gady na ziemi z mieszaniny z biel natury materialnej. A absurdalność takich nauk nie ogranicza się do tego, że założenia prowadzą do czegoś przeciwnego, ale sama myśl nie pozostaje w nich niezachwiana na zawsze. Jeśli bowiem rzeczy niebiańskie uważa się za niezmienne, to w jaki sposób pasja ma miejsce w niezmienionym? A jeśli niższa natura jest namiętna, to w jaki sposób beznamiętność może odnieść sukces w namiętnym? Ale mieszają niezmieszane i jednoczą nieprzekazywalne, widząc niezmienność w namiętności i znowu beznamiętność w zmiennym, i nie trzymają się tego na zawsze, ale skąd usunęli duszę z powodu jej zepsucia, przesiedlają ją tam ponownie z życia materialnego, jako życie bezpieczne i czyste, jakby zapominając, że tam, obciążona występkiem, przez dłuższy czas ingerowała w naturę. Tak więc u nich potępienie doczesnego życia i pochwała rzeczy niebieskich łączą się i mieszają ze sobą, ponieważ to, co potępiane, ich zdaniem, prowadzi do piękna, a to, co uważa się za lepsze, budzi w duszy skłonność do gorszego. Dlatego każdą błędną i nie do utrzymania opinię na ten temat należy wyrzucić z dogmatów prawdy. Ponieważ jednak nie zrozumieliśmy prawdy, nie będziemy podążać za tymi wszystkimi, według których dusze przechodzą z ciał kobiet do życia mężczyzn, lub odwrotnie, w kobietach są dusze oddzielane od ciał mężczyzn lub z mężów przechodzą w mężów, a z żon ponownie stają się żonami. Pierwsza opinia nie zasługuje bowiem na aprobatę nie tylko dlatego, że jest nie do utrzymania i zwodnicza, automatycznie zamieniając się w przeciwne założenia, ale także dlatego, że niegodziwie uczy, że żaden byt nie powstaje, jeśli w naturze każdego z nich nie zaczyna się występek. Jeśli ani ludzie, ani rośliny, ani zwierzęta nie narodzą się, dopóki dusza nie spadnie na nich z góry, a upadek nastąpi z powodu występku, to według tych, którzy to twierdzą, początkiem składu bytów jest występek. I dlaczego jedno zbiega się w tym samym czasie, że z małżeństwa rodzi się człowiek, a upadek duszy zbiega się z zapałem małżeńskim? A co jest jeszcze bardziej absurdalnego: jeśli na wiosnę wiele niemych zwierząt łączy się w pary, czy można zatem powiedzieć, że w górskim wirowaniu wiosna rodzi także występki, tak że dusze pełne zła muszą się zejść i nieme łona zostają zapłodnione? Co powie ktoś na rolnika, który wbija w ziemię wyrwane z roślin gałęzie? Jak to się dzieje, że jego ręka wraz z rośliną zakopuje duszę ludzką w ziemi, tak że wraz z utratą piór w duszy spada w człowieku pragnienie przyjemności? Dlatego też inna opinia zawiera ten sam absurd, a mianowicie przekonanie, że dusza jest ciekawa, kiedy osoby żyjące w małżeństwie spotykają się lub obserwuje poczęcie dzieci, aby wejść w rodzące się ciała. A jeśli mąż wyrzeknie się małżeństwa, a żona zostanie uwolniona od konieczności trudów rodzenia, to czy występek rzeczywiście nie obciąża duszy? Czy zatem małżeństwo daje występkowi impuls do ataku na duszę tam, na wyżynach, czy też przywiązanie do czegoś przeciwnego wpływa na duszę nawet bez niego? I dlatego dusza będzie wędrować bezdomna i błąkać się pośrodku, odpadwszy od rzeczy niebieskich i nie otrzymując, jeśli tak się stanie, ciała na swój udział. Jak zatem zakładać, że Boskość panuje nad bytami, przypisując początek życia ludzkiego temu przypadkowemu i bezsensownemu upadkowi dusz? Z konieczności bowiem to, co następuje, jest zgodne z początkiem, a jeśli życie rozpoczęło się jakimś przypadkowym wydarzeniem, to niewątpliwie jego kontynuacja staje się przypadkowa. Na próżno jednak tacy nauczyciele uzależniają istoty od mocy Bożej, twierdząc, że nie narodziły się na świat z woli Bożej, lecz początek tego, co powstaje, przypisują jakiemukolwiek złemu zdarzeniu, jak gdyby życie ludzkie nie powstałoby, gdyby zło nie zrodziło życia. Jeśli więc to jest początek życia, to oczywiście po początku nastąpi dalszy ciąg, bo nikt nie powie, że dobro pochodzi ze zła, a zło z dobra – wręcz przeciwnie, z natury nasienia spodziewamy się owoców. I tak całe życie będzie rządzone przez nieuprawnione i przypadkowe ruchy, gdy nie będzie opatrzności dla stworzeń. Ale przewidywanie rozumu będzie całkowicie bezużyteczne, cnota nie przyniesie żadnej korzyści, a unikanie zła nic nie będzie kosztować. Bo wszystko z pewnością będzie polegać na przypadku i życie nie będzie się różnić od niewyposażonych statków, przez najbardziej nieokreślone wypadki, jak gdyby przez jakieś fale, przenoszone z jednego spotkania z dobrem lub złem na inne spotkanie, ponieważ nie ma korzyści z cnoty dla tych, których natura zaczyna się od przeciwnej. Jeśli nasze życie jest do dyspozycji Boga, to jednocześnie uznajemy, że to nie występek rodzi nasze życie. Jeśli pochodzimy z występku, to oczywiście żyjemy we wszystkim zgodnie z nim. Zatem sąd po tym życiu i nagroda stosowna do godności i wszystko inne, co nam powiedziano i w co wierzymy w celu wykorzenienia występku, okaże się bzdurą. Jak bowiem to możliwe, że osoba urodzona z powodu wady może być pozbawiona wady? I jak może pojawić się dobrowolne dążenie do cnotliwego życia w osobie, której natura, jak mówią, ma swoje źródło w występku? Tak jak żadne głupie zwierzę nie próbuje mówić po ludzku, ale używając naturalnego i naturalnego głosu, nie uważa za małą stratę, że nie ma udziału w darze mowy; Podobnie ci, którzy uznają występek za początek i przyczynę życia, nie zapragną cnoty, ponieważ nie leży ona w ich naturze. Ale we wszystkich, którzy rozumem oczyścili swoją duszę, istnieje pragnienie cnotliwego życia i troska o nie. A to wyraźnie pokazuje, że występek nie jest starszy od życia i to nie od niego przyroda otrzymała swój pierwszy początek – wręcz przeciwnie, początkiem naszego życia jest mądrość Boża, która wszystko organizuje; dusza, powstała w sposób podobający się Stwórcy, samą mocą wyboru tego, co chce, wówczas mocą woli staje się tym, czym chciała być. Można się tego nauczyć na przykładzie. Zwróćmy na to uwagę – naturalne jest, że widzi, ale nie widzi z powodu arbitralności lub choroby, bo czasami to, co nienaturalne, może zastąpić to, co naturalne, gdy ktoś albo dobrowolnie zamyka oko, albo zostaje pozbawiony wzroku z powodu choroby. Tak więc o duszy można powiedzieć, że chociaż jej stworzenie pochodzi z Boskości i, podobnie jak w Boskości, nie można sobie wyobrazić żadnego występku, to dla duszy nie ma potrzeby występku, jednak będąc tak stworzoną, jest zdeterminowana własnym osądem w tym, co postanowi, albo z wyboru, zamykając oczy na piękno, albo ze złośliwych zamiarów wroga, który jest z tobą w życiu, uszkadzając to oko, żyjąc w ciemnościach uwodzenia, lub przeciwnie, czystym okiem patrząc na prawdę mówiąc, oddala się od ciemnych namiętności. Kiedy zatem – zapyta ktoś inny – powstał i w jaki sposób? Ale kwestię tego, jak każda rzecz powstała, należy całkowicie usunąć ze słowa, gdyż nawet w przypadku tego, co jest pod ręką dla naszego zrozumienia, o czym mamy pojęcie za pomocą uczucia, dociekliwy umysł nie byłby w stanie pojąć, w jaki sposób powstało to, co widzialne; dlatego coś takiego, nawet przez niosących Boga i świętych ludzi, uważane jest za niezrozumiałe. Przez wiarę bowiem, mówi apostoł, poznajemy, że słowo Boże zostało doskonałe na wieki, w którym rzeczy nie stały się widzialne (Hebr. I, 3), a tego, jak sądzę, nie powiedziałby, gdyby wierzył, że to, czego się szuka, można poznać rozumem, - wręcz przeciwnie, że z woli Bożej zarówno sam wiek, jak i wszystko, co w nim zostało stworzone, było doskonałe (a wiek jest właśnie tą rzeczą, w której wyobraża się całe stworzenie, zarówno widzialne, jak i niewidzialne) - wierzę w to - powiedział apostoł. Ale sposób, w jaki powstał, pozostawił niezbadany. Coś takiego jest, jak sądzę, dla poszukiwaczy niezrozumiałe, gdyż samo pytanie o to ukazuje nam wiele trudności samo w sobie: jak z natury stałej – ruchomej, z natury prostej i nierozciągniętej – rozciągłej i złożonej? Czy pochodzi z samej najwyższej Esencji? Ale tego nie można rozpoznać po różnorodności stworzeń z Nią. Gdzie jeszcze? Rozum nie dostrzega niczego poza naturą Boga, gdyż nasze zdanie będzie podzielone na różne zasady, jeśli oprócz przyczyny twórczej rozpoznamy coś, z czego mądrość artystyczna czerpie rezerwy dla twórczości. Skoro więc Twórca bytów jest jeden, lecz z wyższym bytem powołanym przez Niego do istnienia nie jest jednorodny, to po obu stronach zachodzi ta sama niespójność założeń – czy uznać stworzenie za wywodzące się z natury Bożej, czy też powiedzieć, że wszystko powstało z jakiejś innej istoty. Albo bowiem przyjmie się, że Bóstwo ma także właściwości stworzenia, jeśli to, co stworzone, jest zbliżone do Boga, albo poza istotę Boga zostanie wprowadzona pewna natura materialna, która ze względu na niestworzoną wieczność bytu jest równa Bogu, jak w wyobrażeniu manichejczykom i pewnej mądrości helleńskiej, wciągnięci w podobne opinie, zamienili tę ideę w dogmat. Dlatego też, aby szczególnie uniknąć wzajemnych niezgodności w kwestii bytów, pozostawimy bez rozpatrzenia słowo o powstaniu każdego z nich, idąc za przykładem Apostoła, zwracając uwagę tylko na jedno: że dążenie woli Bożej, gdy chce, staje się czynem i wola jest realizowana, zamieniając się natychmiast w naturę mocą Wszechmogącego, który tylko mądrze i artystycznie chce, nie pozostawia woli nie wydanej w działaniu. Istotą jest włączenie woli w działanie. Ponieważ jednak byty dzielą się na dwa rodzaje: duchowe i cielesne, stworzenie bytów duchowych nie wydaje się w żaden sposób sprzeczne z naturą bezcielesnego, a wręcz przeciwnie, bliskie jej, wykazując w sobie niewidzialność, nieuchwytność, nierozciągłość, że jeśli ktoś wyobraża sobie w myślach naturę wyższą, nie zgrzeszy. Stworzenie cielesne, ponieważ ukazuje się z właściwościami, których w jakiś sposób nie da się przekazać Boskości, sprawia przede wszystkim wielką trudność umysłowi, który nie jest w stanie pojąć, jak z tego, co niewidzialne, widzialne, z tego, co nieuchwytne, co trwałe i trwałe, z tego, co nieokreślone i określone, z tego, co nie ma ilości i wielkości, koniecznie ujętych w niektórych miarach wyrażonych w ilości, a także wziętych osobno, wszystko, co jest zauważalne w przyrodzie cielesnie. Powiemy tylko jedno na ten temat, a mianowicie, że nic o to, co widać w ciele, samo w sobie jest ciałem: nie ciało – wygląd, kolor, ciężkość, rozciągłość, ilość i jakakolwiek inna widoczna cecha, lecz przeciwnie, każda z nich jest pojęciem, a ich wzajemne zbieganie się i połączenie staje się ciałem. Skoro więc te cechy, które składają się na pełnię ciała, są pojmowane przez umysł, a nie przez uczucie, a Boskość jest duchowa, to jaką pracę wykonuje dla inteligentnych inteligentny, który przez swoje wzajemne zbiegnięcie się dał nam początek naturze ciała. Ale to nie jest już przedmiotem badań. I zapytano nas: jeśli dusze nie istniały przed ciałami, to kiedy i jak powstały? I z tego powodu pozostaje do odkrycia pytanie, w jaki sposób powstają, jako niedostępne, naszym słowem niezbadane, i od jakiego czasu dusze zaczynają istnieć, jako bezpośrednio następujące po tym, co rozważaliśmy wcześniej. Jeśli bowiem przyjąć, że dusza żyje przed ciałem w pewnym stanie samotności, to z całą pewnością należy uznać za ważne inne absurdalnie wymyślone nauki, które wtłaczają dusze w ciała z powodu występku. Ale nikt o zdrowym rozsądku nie zakłada, że ​​dusze powstają później i następuje po powstaniu ciał, gdyż dla każdego jest jasne, że wszystko, co nieożywione, nie ma ani siły poruszającej, ani wegetatywnej, a wzrost i lokalny ruch tego, co wychowane jest w łonie matki, nie podlega wątpliwości ani dyskusji. Pozostaje zatem przyznać, że początek kompozycji duszy i ciała jest jeden i ten sam. I tak jak ziemia, otrzymawszy od rolników pęd z korzenia, rodzi drzewo, nie sama z siebie wprowadzając siłę roślinną w to, co jest odżywione, lecz zapewniając wzrost jedynie temu, co w niej jest umieszczone, tak też mówimy, że to, co zostaje skradzione człowiekowi w celu zasadzenia człowieka, samo w sobie jest w jakiś sposób czymś żywym – ożywionym z ożywionego, karmionym z odżywionego. Jeśli w małości pędu nie mieściły się wszystkie czynności i poruszenia duszy, nie jest to wcale zaskakujące, gdyż nawet ziarno pszenicy w ziarnie nie od razu ukazuje się jako kłos (bo jak kłos może zmieścić się w ziarnie?), ale skoro ziemia odżywia ziarno przyzwoitymi sokami, staje się kłosem, nie zmieniając swojej natury w ziemskiej grudce, lecz odsłaniając się i doskonaląc poprzez działanie ubóstwa. Tak więc, jak w nasionach roślin wzrost stopniowo osiąga doskonałość, tak w składzie człowieka, proporcjonalnie do wielkości ciała, objawia się także siła psychiczna, która najpierw staje się odżywcza i wegetatywna w uformowanych wnętrznościach, potem udziela daru czucia występującym w świecie, a następnie niczym pewien owoc na dorosłej roślinie, wykazując nieco umiarkowaną siłę, nie wszystko na raz, ale w miarę wznoszenia się rośliny, sukcesywnie zwiększając swój dobrobyt. Skoro więc to, co ożywione zostało skradzione w podstawę kompozycji ożywionej, nie może być martwe (ponieważ umartwienie następuje przez utratę duszy, a utrata nie poprzedza posiadania), rozumiemy z tego, że we współrozpuszczeniu, na które składają się dusza i ciało, przejście w byt jest wspólne, tak że ani nie poprzedza, ani nie pozostaje w tyle za drugim. Ale przy wzroście liczby dusz umysł musi koniecznie przewidzieć zatrzymanie się w czasie, aby w naturze nie było ciągłego przepływu przez nowo przybyłych, który zawsze płynie do przodu i nigdzie się nie przestaje poruszać. I że z czasem nasz rodzaj musi się nieuchronnie zatrzymać, wierzymy, że powodem tego jest to, że skoro każda natura poznawcza ma swoją pełnię, jest rzeczą naturalną, że rodzaj ludzki z biegiem czasu osiąga swój kres (ponieważ on także należy do natury poznawczej), aby nie myśleć o tym tak, jakby zawsze wydawało się to niewystarczające, ponieważ ciągłe dodawanie nowo przybyłych staje się oskarżeniem wobec rasy, której jej jeszcze brakuje. Dlatego, gdy ludzkość osiągnie pełnię, wówczas ten płynny ruch natury z pewnością ustanie, osiągnąwszy niezbędny limit, a miejsce tego życia zajmie inny określony stan, odrębny od obecnego, dokonujący się w narodzinach i upadku, bo jeśli nie będzie narodzin, to z konieczności nie będzie rozkładu. Przed rozkładem rozpoczyna się dodawanie (przez dodawanie nazywamy narodzinami; narodzinami); z tego wynika koniecznie, że jeśli dodawanie nie zostało poprzedzone, rozkład nie nastąpi. Zatem zgodnie z wiarą życie, które następuje, okazuje się czymś trwałym i niezniszczalnym, niezmiennym ani przez narodziny, ani przez upadek Grigorij. Kiedy nauczyciel to skończył, ponieważ wielu z nas wydawało się, że mowa dobiegła właściwego końca, wówczas obawiając się, że nie będzie z nami nikogo, kto mógłby zdecydować, co proponują osoby z zewnątrz w sprawie zmartwychwstania, gdyby nauczyciel cierpiał na chorobę (co faktycznie miało miejsce), powiedziałem: czasie ten płynny ruch, dokonywany przez następstwo narodzonych, z pewnością w końcu ustanie, a ponieważ napełnienie Wszechświata nie pozwoli już na wzrost większej liczby, cała pełnia dusz ze stanu niewidzialnego i rozproszonego ponownie powróci do zebranego i widzialnego, a te same elementy ponownie zbiegną się ze sobą w tym samym połączeniu. I ten stan życia, zgodnie z Boską nauką Pisma Świętego, nazywa się zmartwychwstaniem, a nazwa ta oznacza cały ruch żywiołów podczas przywracania ziemskiego. Makrina. Zatem, który z nich, jej zdaniem, nie jest wspomniany w tym, co zostało powiedziane wcześniej? Grigorij. Mówię o samym dogmacie zmartwychwstania. Makrina. Jej zdaniem jednak wiele z tego, co zostało obecnie szczegółowo powiedziane, prowadzi do tego celu. Grigorij. Czy nie wiecie – powiedziałem – jaki chmarę zastrzeżeń co do tej nadziei rzucają nam nasi przeciwnicy? I razem chciałem wyrazić to, co wymyślają miłośnicy kontrowersji, aby obalić zmartwychwstanie. Makrina. Ale ona mówi: wydaje mi się, że najpierw należy krótko powtórzyć to, co napisano na temat tego dogmatu w różnych miejscach Pisma Świętego, abyśmy mogli zakończyć nasze słowo. Tak więc słyszę Dawida śpiewającego w boskich pieśniach, gdy obierając za temat swojej pieśni strukturę Wszechświata, w sto trzecim psalmie pod koniec pieśni mówi, co następuje: Zabierzcie ich ducha, a znikną i wrócą do swojego prochu; wyraża przez to, że moc Ducha, który dokonuje wszystkiego we wszystkim, ożywia tych, w których tylko ona istnieje, a wręcz przeciwnie, pozbawia życie tych, których tylko pozostawia. Skoro więc mówi, że wraz z wycofaniem Ducha następuje zniknięcie istot żywych, a wraz z Jego pojawieniem się przywrócenie tych, którzy zniknęli, a zniknięcie w porządku mowy poprzedza odnowienie, stwierdzamy, że przez to tajemnica zmartwychwstania zostaje zwiastowana Kościołowi, jak Dawid przepowiedział tę łaskę w duchu proroczym. Ale w innym miejscu ten sam prorok mówi, że Bóg Wszechświata i Pan istot objawił się nam podczas przygotowań do święta w częstej obecności (Ps 117,27), przy czym wyrażenie częste oznacza święto w szałasach, które choć starożytnie legitymizowane tradycją Mojżesza (a ustawodawca, jak sądzę, proroczo przepowiedział przyszłość), jednak mimo że zawsze było wykonywane, w rzeczywistości nie dopełniało się jeszcze w rzeczywistości, gdyż w obrazach tajemnicze znaczenie tego, co działo się, prawda została przepowiedziana; samo prawdziwe Święto Namiotów jeszcze się nie odbyło, ale w tym celu, zgodnie ze słowem proroczym, ukazał się nam Bóg wszystkich i Pan, aby dla natury ludzkiej z naszego zniszczonego mieszkania powstał przybytek, ponownie cielesnie coraz częstszy przez zgromadzenie żywiołów. Słowo bowiem nauczanie, zgodnie z wyrażoną w nim koncepcją, oznacza ubranie i ozdabianie nim. To powiedzenie w psalmodii ma następującą formę: Bóg jest Panem, a objawiwszy się nam, stwórz święto na drogach ołtarza (Ps. 117:27). I wydaje mi się, że w tajemniczy sposób zapowiada całemu racjonalnemu stworzeniu utworzenie jednego święta, podczas którego niżsi i wyżsi radują się razem w zgromadzeniu dobra. Bowiem podczas przemieniającej struktury świątyni nie każdemu pozwolono przebywać wewnątrz zewnętrznego ogrodzenia, ale zabroniono wstępu wszystkiemu, co pogańskie i obce, a ci, którzy weszli do środka, nie mieli jednakowego dostępu do wnętrza, ale tylko ci, którzy oczyścili się pewnym czystszym sposobem życia i pewnymi pokropieniami; i w tym przypadku nie wszyscy mieli dostęp do wnętrza samej świątyni, ale niektórym kapłanom przyznano prawo do przebywania za zasłoną na potrzeby świętych obrzędów; a ta niedostępna i ukryta część świątyni, w której wzniesiono ołtarz, ozdobiony pewnymi płotami z rogów, była zamknięta dla wejścia samych kapłanów, z wyjątkiem tego, który przewodniczył kapłaństwu, który raz w roku, w pewien prawny dzień, pełniąc jakąś niewypowiedzianą i tajemniczą świętą służbę, sam wchodził do wnętrza. Dlatego też, gdy była tak wielka różnica w tej cerkwi, która służyła za obraz i podobieństwo stanu duchowego, przestrzeganie przepisów dotyczących ciała uczy, że nie cała natura werbalna zbliża się do cerkwi Bożej, czyli do wyznania wielkiego Boga; lecz ci, którzy dali się zwieść fałszywym przypuszczeniom, znajdują się poza Boskim ogrodzeniem, a spośród tych, którzy są dopuszczeni do środka w celu spowiedzi, lepsi są ci, którzy wcześniej oczyścili się przez pokropienie i czystość życia, a spośród nich wtajemniczeni mają już większą przewagę, ponieważ są godni wewnętrznej tajemnicy. Aby jednak ktoś mógł bardziej rozjaśnić znaczenie zagadki, musi się dowiedzieć za pomocą słowa nauczania, że ​​niektóre z władz rozumnych, jak święty ołtarz, wzniesione są w sanktuarium Boskości, a niektóre z nich znów wydają się wyższe, sterczące jak rogi; a inni wokół nich, w jakiejś kolejności, zajmują pierwsze i drugie miejsca. Rodzaj ludzki, z powodu swego wrodzonego zepsucia, zostaje wyrzucony z Boskiego ogrodzenia i oczyszczony kąpielą ablucji, zostaje wpuszczony do środka. Ponieważ jednak te środkowe bariery, którymi występek oddziela nas od tego, co jest za zasłoną, zostaną pewnego dnia zniszczone, to gdy nasza natura przez zmartwychwstanie zostanie ponownie wzniesiona do przybytku i wszelkie zepsucie stworzeń spowodowane przez występek zostanie zniszczone, wtedy wokół Boga dla tych, których odwiedza zmartwychwstanie, zostanie ustanowione wspólne święto, podczas którego wszyscy będą ofiarowywać tę samą radość, ponieważ żadna różnica nie dzieli bardziej racjonalnej natury we wspólnocie równych. dobrze, ale ci, którzy teraz są na zewnątrz z powodu zepsucia, pewnego dnia znajdą się w sanktuariach Boskiej szczęśliwości i zostaną zjednoczeni ze sobą przez rogi ołtarza, to znaczy przez najwspanialszą ze światowych mocy. Apostoł mówi o tym otwarciej, wyrażając powszechną zgodę na dobro: wszelkie kolano będzie Go czcić, na niebie i na ziemi, i pod ziemią, i wszelki język wyzna, że ​​Jezus Chrystus jest Panem, ku chwale Boga Ojca (Flp 2,10-11). Zamiast rogów nazywa szeregi anielskie i niebiańskie, a przez resztę ma na myśli stworzenie, które myśli się po nich, czyli nas, nad którymi zapanuje jedno święto spółgłoskowe. Święto to wyznanie i poznanie tego, co naprawdę istnieje. Można jednak – kontynuuje – zebrać wiele innych miejsc Pisma Świętego na poparcie dogmatu o zmartwychwstaniu. Ezechiel bowiem w duchu proroczym, przeszedłszy cały okres środkowy i jego dalszy ciąg, mocą przewidywania zatrzymuje się w momencie samego zmartwychwstania i patrząc w przyszłość, jak już w teraźniejszości, przedstawia ją swojemu oczom w swojej narracji. Widzi wielkie pole rozciągające się w nieskończoność, a na nim kości, raz zebrane w wielką kupę, raz rozproszone, nieważne, jak są, w różnych miejscach; następnie dzięki Boskiej mocy poruszają się wraz ze swoimi krewnymi i swoimi i wchodzą w ich kompozycje, następnie pokrywają się żyłami, ciałem i skórą (co psalmodia nazywa ożywionymi), a duch ożywia i budzi wszystko, co leży na polu (Ezech. 37: 1-10). Co ktoś powie na temat apostoła przedstawiającego cuda po zmartwychwstaniu, który znajduje się w rękach czytających i w którym Pismo Święte mówi, że na rozkaz, na dźwięk trąb, w jednej chwili wszystko, co martwe i kłamliwe, nagle zmieni się w stan nieśmiertelności (1 Tes. 11:16)? Ale nie powtarzajmy ewangelicznych powiedzeń, jak wszyscy wiedzą, gdyż Pan nie tylko słowami mówi, że umarli zmartwychwstaną, ale faktycznie dokonuje samego zmartwychwstania, rozpoczynając dokonywanie cudów od tego, co jest nam bliższe i co mogłoby wydawać się mniej niewiarygodne. Po pierwsze, w chorobach śmiertelnych wykazuje moc życiodajną, rozkazem i słowem usuwając choroby; następnie wznosi niedawno zmarłą młodą kobietę; wtedy młodzieniec, już wyniesiony do pogrzebu, wstaje z łóżka i oddaje je swojej matce; potem wyprowadzono Łazarza, który już od czterech dni rozkładał się, żywy z grobu, ożywiając kłamliwego głosem i poleceniem; następnie wskrzesza siebie, człowieka przebitego gwoździami i włócznią, z martwych trzeciego dnia, przedstawiając miejsca wbicia gwoździ i cios włócznią jako dowód Zmartwychwstania. Nie uważam za konieczne rozwijania tego tematu, ponieważ nie ma wątpliwości, co do tych, którzy przyjęli to, co napisano. Grigorij. Ale pytanie, powiedziałem, nie polega na tym, że pewnego dnia nastąpi zmartwychwstanie i dana osoba stanie przed bezstronnym sądem – wielu spośród tych, którzy słyszą, zgodzi się z tym, zarówno ze względu na dowody z Pisma Świętego, jak i na podstawie tego, co już zostało zbadane. Pozostaje rozważyć, czy to, na co mamy nadzieję, będzie również zgodne z tym, co jest teraz? Ale jeśli tak się naprawdę stanie, to powiedziałem im, że lepiej uciekać od ludzi w nadziei zmartwychwstania. Jeśli bowiem ciała ludzkie w stanie, w jakim znajdują się u kresu życia, zostaną przywrócone do życia jako takie, wówczas ludzie po zmartwychwstaniu spodziewają się jakiejś niekończącej się katastrofy. I czy może być widok bardziej żałosny od tego, kiedy w skrajnej starości wygięte ciała przemieniają się w coś podłego i brzydkiego, bo czas w nich wyczerpał swoje ciało, a pomarszczona skóra wyschła aż do kości?! Ponieważ żyły są napięte, jakby nie były już pogrubione przez naturalną wilgoć, i dlatego całe ciało się skurczyło, pojawia się widok dziwny i żałosny, ponieważ głowa jest pochylona do kolan, a ręka niezdolna do naturalnego ruchu, zawsze mimowolnie pcha tu i tam z drżeniem. Jakie są ciała wyczerpanych długotrwałymi chorobami, różniące się od nagich kości tylko tym, że wydają się pokryte cienką i już zużytą skórą? Jakie są objawy obrzęku spowodowanego chorobą wodną? A wśród osób dotkniętych (tak zwaną) świętą chorobą, jakie słowo może rzucić oczom brzydkie zniekształcenie ciała? W jaki sposób rozprzestrzeniająca się wśród nich zgnilizna pochłania wszystkich ich członków – zarówno instrumentalnych, jak i wrażliwych? Co ktoś powie o tych, którzy zostali okaleczeni podczas trzęsień ziemi, podczas wojen lub z innego powodu i żyli przez jakiś czas w tym katastrofalnym stanie przed śmiercią lub o tych, których kończyny były okaleczone od urodzenia z powodu jakiegoś rodzaju uszkodzeń przez całe życie? Co należy myśleć o noworodkach, które zostały wyrzucone, uduszone lub zmarły przez przypadek? Czy jeśli zostaną ponownie przywróceni do życia, pozostaną w niemowlęctwie? Co jest gorszego od tego? Ale osiągną miarę wieku. A jakie mleko natura je znowu wychowa? Dlatego też, jeśli nasze ciało ożyje ponownie we wszystkim, czego oczekujemy, będzie to katastrofalne. A jeśli nie ten sam, to zmartwychwstały będzie ktoś inny, a nie ten, który leży w grobie. Jeśli bowiem złożono dziecko i wychowano dorosłe, lub odwrotnie, to jak można powiedzieć, że sam zmarły zmartwychwstał, skoro pochowany zmienił się ze względu na różnicę wieku? Czyż bowiem nie widzi zamiast tego innego, przed którym zamiast dziecka – dorosłego, zamiast starca – kwitnącego ze starości, zamiast wychudzonego – zdrowego, zamiast zwiędłego – tęgiego i wszystkiego innego, czego szczegółowe wyliczenie byłoby trudne do opisania? Jeśli ciało ponownie ożyje, nie będzie takie samo, jak wtedy, gdy zostało zesłane na ziemię, to nie umarli zostaną wskrzeszeni, ale ziemia ponownie zostanie przemieniona w inną osobę. Czym zatem jest dla mnie zmartwychwstanie, jeśli zamiast mnie ożyje ktoś inny? Jak mogę siebie rozpoznać, nie widząc już siebie jako siebie? Bo nie będę prawdziwy, jeśli nie będę we wszystkim taki sam wobec siebie. Tak jak w życiu, jeśli mam w pamięci czyjeś rysy, to dla słów przyjmę, że taki a taki jest łysy, ma duże wargi, zadarty nos, ciało białe, oczy niebieskie, włosy siwe, ciało pomarszczone; potem, szukając go, spotykam młodego mężczyznę, długowłosego, z haczykowatym nosem, o ciemnej karnacji i wszystkich innych rysach twarzy, które mają inny wygląd - czy naprawdę patrząc na tego drugiego, rozpoznaję go jako pierwszego? Ale po co się dłużej wahać nad najsłabszymi zarzutami, zostawiając silniejsze? Bo kto nie wie, że natura ludzka jest jak jakiś strumień: człowiek od urodzenia aż do śmierci jest zawsze w jakimś ruchu, a potem ruch w nim ustaje, gdy przestaje istnieć. Ruch nie jest jakimś rodzajem lokalnej permutacji; natura nie wyłania się sama z siebie, lecz postępuje naprzód poprzez zmianę. Zmiana, choć trwa, nie kończy się na tym samym (bo jak można pozostać identycznym z tym, co się zmienia?); ale jak ogień w lampie, pozornie zawsze wydaje się być taki sam, ponieważ ciągły ruch pozwala zawsze zobaczyć, że jest ciągle ten sam i połączony ze sobą; w rzeczywistości, zawsze podążając za sobą, nigdy nie pozostaje taki sam, ponieważ wilgoć zebrana razem przez ciepło zapala się i spalając, zamienia się w dym, a siła zmiany zawsze powoduje ruch płomienia, płonący przedmiot zmienia się w dym; dlatego nie jest możliwe, aby ktoś, kto dotknie płomienia dwa razy w tym samym miejscu, dotknął za każdym razem tej samej rzeczy; prędkość zmian nie czeka na tego, kto dotknie go ponownie innym razem, niezależnie od tego, jak szybko to zrobi - wręcz przeciwnie, płomień jest zawsze nowy, za każdym razem po prostu się wydarzył, zawsze podąża za sobą i nigdy nie pozostaje taki sam; coś podobnego dzieje się z naturą naszego ciała. Bo to, co w naszej naturze zawsze wpływa i wypływa, przemija i porusza się, zawsze poprzez ruch zmian, zatrzymuje się dopiero wtedy, gdy ustanie także życie. Dopóki ciało żyje, nie ma w nim zatrzymania: albo się napełnia, albo wyparowuje, albo przy jednym i drugim, z pewnością zawsze utrzymuje swoje istnienie. Jeśli zatem człowiek po wczoraj nie jest już tym samym, ale w wyniku przemiany staje się inny, to gdy zmartwychwstanie przywróci nasze ciało do życia, wówczas bez wątpienia stanie się swego rodzaju tłumem ludzi, tak że w zmartwychwstałym będzie wszystkiego, czego nie będzie brakować: niemowlę, dziecko, młodość, młodość, mąż, ojciec, staruszek i każdy wiek średni. A skoro czystość i lubieżność są ze sobą ściśle powiązane, gdyż zarówno ci, którzy z pobożności znoszą bolesne egzekucje, jak i ci, którzy z powodu zniewieściałości nie mogą ich znieść, okazują je zmysłami cielesnymi, to jak jest możliwe, aby sprawiedliwość została zachowana w sądzie? Albo kiedy ta sama osoba teraz zgrzeszy, a następnie oczyści się przez pokutę, a jeśli tak się stanie, ponownie wkradnie się w grzech, ciało – zarówno skalane, jak i nieskalane – zmienia się zgodnie z naturalną kolejnością i żadne z nich nie będzie na zawsze, to jakie ciało zostanie ukarane za nieprzyzwoitość? Czy pomarszczyła się na starość przed śmiercią? Ale to jest coś innego, a nie to, przez co grzech został popełniony. Albo zbezczeszczony pasją? Gdzie jest stary człowiek? Zatem albo nie zmartwychwstanie i zmartwychwstanie nie będzie ważne, albo zmartwychwstanie i uniknie należnej mu kary. Powiem jeszcze coś, czemu sprzeciwiają się ci, którzy nie akceptują tego nauczania. Mówią, że natura nie pozostawiła ani jednej części ciała bezczynnej: niektóre zawierają powód i siłę naszego życia, bez nich nasze życie cielesne nie może istnieć - jak na przykład serce, wątroba, mózg, płuca, macica i inne narządy wewnętrzne; inne są przeznaczone do zmysłowego ruchu; odejście innych to aktywność i przemieszczanie się z miejsca na miejsce, podczas gdy innym daje się zdolność do rodzenia potomstwa. Dlatego jeśli nasze późniejsze życie składa się z tego samego, śmierć jest daremna. Jeżeli prawdą jest to słowo (co jest w istocie prawdą), z którego wynika, że ​​w życiu po zmartwychwstaniu nie ma miejsca na małżeństwo i że życie nie będzie wówczas opierało się na jedzeniu i piciu, to jaki pożytek będzie z tych członków ciała, skoro w życiu, którego się od nich nie oczekuje, dla którego teraz je mamy? Jeśli bowiem chodzi o małżeństwo – to, co służy małżeństwu, to gdy małżeństwa nie będzie, nie będzie nam potrzebny ten, kto mu służy. Zatem ręce służą do pracy, nogi do chodzenia, usta do jedzenia, zęby do żucia, wnętrzności do trawienia, pierwotne ścieżki służą do wytrysku tego, co okazuje się niepotrzebne. Zatem, jeśli tych odlotów nie ma, to dlaczego i w jakim celu coś dla nich zostanie zorganizowane? I dlatego, jeśli w ciele nie ma tego, co bynajmniej nie mogło przyczynić się do tego życia, konieczne jest, aby nic, co składa się na ciało, nie było teraz z nim powiązane, ponieważ życie będzie polegać na czymś innym. Inni nawet nie będą nazywać zmartwychwstania taką zmianą w ciele, w której żaden z jego członków, ze względu na swoją nieprzydatność w tym życiu, nie zmartwychwstanie wraz z ciałem. Jeśli zmartwychwstanie wszystkich tych członków odniesie skutek, wówczas Stwórca zmartwychwstania uczyni je dla nas daremnym i bezużytecznym dla przyszłego życia. Musimy jednak wierzyć, że nastąpi zmartwychwstanie i nie będzie ono daremne. Zatem słowo musi dokładnie rozważyć naukę, abyśmy w tym dogmacie zachowali poprawność pod każdym względem. Makrina. Kiedy to powiedziałem, nie bez godności, nauczyciel powiedział: zaatakowałeś dogmaty o zmartwychwstaniu za pomocą tzw. retoryki i przedstawiłeś ze wszystkich stron przekonujące zarzuty, przeciwstawiając je prawdzie w taki sposób, że ci, którzy nie zagłębili się w tajemnicę prawdy, prawdopodobnie zachwiali się nieco w nauczaniu i pomyśleli, że nie bez powodu w tym, co zostało powiedziane, pojawiły się wątpliwości. Prawda jednak tak nie wygląda – kontynuuje – choć nie jesteśmy w stanie odpowiedzieć na zarzuty z taką wprawą retoryczną, jednak prawdziwa nauka na ten temat jest zachowana w tajemnych skarbcach mądrości i stanie się jasna, gdy sami będziemy studiować tajemnicę zmartwychwstania i nie będziemy już potrzebować słów, aby odkryć to, czego się spodziewamy. Ale tak jak dla kogoś, kto nie śpi w nocy, długie przemówienia na temat tego, jakie jest światło słoneczne, stają się bezużyteczne, gdy tylko pojawi się przyjemny promień, tak każda myśl spekulatywnie dotycząca przyszłego stanu okaże się nieistotna, gdy to, czego się spodziewamy, przydarzy się nam przez doświadczenie. Ponieważ jednak konieczne jest, abyśmy nie pozostawili bez rozpatrzenia stawianych nam zarzutów, porozmawiamy o nich w ten sposób: musimy najpierw zrozumieć, jaki jest cel dogmatu o zmartwychwstaniu, dla którego mówi się o nim w świętym słowie i stanowi przedmiot wiary. Dlatego, żeby móc to przedstawić w ramach jakiejkolwiek definicji, powiedzmy tak: zmartwychwstanie to przywrócenie naszej natury do stanu pierwotnego. Ale w pierwszym życiu, którego Stwórcą był sam Bóg, najprawdopodobniej nie było ani starości, ani dzieciństwa, ani cierpień na różne dolegliwości, ani żadnej innej katastrofalnej sytuacji cielesnej, ponieważ nienaturalne było, aby Bóg stworzył coś takiego. Wręcz przeciwnie, dopóki w ludzkości nie pojawiła się chęć zła, natura ludzka była swego rodzaju własnością Boga. Ale to wszystko zaatakowało nas wraz z wejściem występku. Dlatego życie bez występków nie będzie potrzebowało tego, co pochodzi z występków. Nieuniknioną bowiem konsekwencją dla podróżującego w chłodne dni jest wychłodzenie ciała, a dla spacerującego pod wpływem promieni słonecznych powierzchnia ciała ulega opaleniu, a jeśli nie ma ani ciepła, ani zimna, wówczas podróżny niewątpliwie uwolni się od oparzeń słonecznych i dreszczy, i nierozsądnym byłoby pytać, jaka była tego przyczyna, gdy nie ma powodu - więc nasza natura, stając się namiętną, spotkała się z niezbędnymi konsekwencjami namiętnego życia, ale powracając ponownie do beznamiętnej błogości, nie będzie już podlegał konsekwencjom występku. Tak więc, ponieważ wszystko, co z życia niemego było wmieszane w naturę ludzką, nie było w nas wcześniej, dopóki ludzkość nie wpadła w namiętność z powodu występku, konieczne jest, po opuszczeniu pasji, pozostawienie razem wszystkiego, co z nią widać. Dlatego byłoby nierozsądne, aby ktokolwiek szukał w przyszłym życiu tego, co wydarzyło się w nas przez pasję. Tak jak gdyby ktoś, mając na sobie podartą tunikę, zrzucił to ubranie, nie będzie już widział na sobie hańby tego, co zostało odrzucone, tak gdy i my zdejmiemy tę śmiertelną i wstrętną tunikę narzuconą nam ze skór niemych zwierząt (a gdy słyszę o skórze, myślę, że rozumiem wygląd głupiej natury, którą przywykliśmy do namiętności), wtedy wszystko, co na nas było, było ze skóry. Niemych od siebie odrzucimy, gdy zdejmiemy z naszej tuniki. A to, co otrzymaliśmy ze skóry niemego, to mieszanina cielesna, poczęcie, narodziny, nieczystość, piersi, pokarm, wykwit, stopniowe dochodzenie do doskonałego wieku, dojrzałość, starość, choroba, śmierć. Jeśli zatem tego nie ma u nas, to jak to, co się z tego wydarzyło, pozostanie z nami? Dlatego też, mając nadzieję, że w przyszłym życiu nastąpi jakiś inny stan, na próżno sprzeciwiać się dogmatowi o zmartwychwstaniu, który nie ma nic wspólnego z życiem po zmartwychwstaniu. Bo pomarszczenie i otyłość ciała, chudość i pełnia oraz wszystko inne, co dzieje się z płynną naturą ciał, co mają wspólnego z życiem obcym płynnemu i szybko przemijającemu przekazowi prawdziwego życia? Koncepcja zmartwychwstania wymaga tylko jednego, aby człowiek powstał przez narodzenie, czyli, lepiej mówiąc, jak mówi Ewangelia: Człowiek narodził się na świat (J 16,21); o długości lub krótkotrwałości życia io śmierci – tak czy inaczej to się zdarzyło – próżno wdawać się w badania, myśląc o zmartwychwstaniu. Załóżmy, że tak czy inaczej, wynik będzie oczywiście taki sam, ponieważ z powodu takiej różnicy nie ma ani trudności, ani wygody w zmartwychwstaniu. Ten, kto zaczyna żyć, bez wątpienia musi żyć, gdy tylko zniszczenie dokonane w nim przez śmierć zostanie naprawione przez zmartwychwstanie. A jak i kiedy następuje zagłada, co kryje się w tym zmartwychwstaniu? Odkrycie tego prowadzi do innego celu, na przykład tego, czy ktoś żył w przyjemnościach, czy w smutku, cnotliwie lub złośliwie, chwalebnie lub nagannie, spędził czas w nędzy lub szczęściu. Wszystko to bowiem i tym podobne rzeczy wychodzą na światło dzienne na podstawie miary i sposobu życia, a w tym przypadku, aby wydać wyrok na temat przeżytego życia, sędzia będzie musiał zbadać namiętność, stratę, chorobę, starość, dojrzałość, młodość, bogactwo, ubóstwo, jak człowiek, znajdujący się w każdej z tych okoliczności, spędził dane mu życie dobrze czy źle i czy przez długi czas doświadczał wielu dobrych czy złych rzeczy, czy też nie dotknął ich w ogóle na początku, kończąc swoje życie z wciąż niedoskonałym umysłem? Kiedy jednak Bóg przez zmartwychwstanie przywróci naturze człowieka jej pierwotną strukturę, wówczas nie będzie potrzeby mówić o takich rzeczach i sądzić, że takie trudności uniemożliwią mocy Bożej osiągnięcie swojego celu. Ale Bóg ma jeden cel: kiedy przez ludzi, jeden po drugim, wypełni się już cała pełnia naszej natury, niektórzy wkrótce po tym życiu zostaną oczyszczeni z występków, inni w odpowiednim czasie doświadczą uzdrowienia ogniem, jeszcze inni okażą się, że nie poznali ani dobra, ani zła przez doświadczenie w tym życiu - aby udzielić wszystkim wspólnoty błogosławieństw, które w Nim istnieją, które, jak mówi Pismo, ani oko nie widzi, ani nie słyszy, i które nie istnieją w myślach. dostępne (1 Kor. 2:9). A to w moim rozumieniu nie oznacza nic innego, jak tylko być w samym Bogu, gdyż dobro, które przewyższa ucho, oko, serce, samo będzie przewyższało wszystko. Różnica między cnotliwym a występnym życiem po tym będzie najbardziej widoczna w fakcie, że prędzej czy później dana osoba doświadczy oczekiwanej błogości, ponieważ stopień zepsucia, które powstało w każdej woli, oczywiście odpowiada czasowi uzdrowienia. Dzięki uzdrowieniu dusza zostanie oczyszczona ze zepsucia. A to nie może się udać bez bolesnego usposobienia, jak stwierdzono w poprzednich badaniach. Ale ten, kto zagłębi się w głębię mądrości apostolskiej, lepiej zrozumie przesadę i niestosowność sprzeciwu, gdyż apostoł, wyjaśniając tę ​​tajemnicę Koryntianom, który być może przedstawił mu to samo, co sprzeciwia się tym, którzy teraz buntują się przeciwko dogmatom, aby obalić to, co jest dopuszczalne przez wiarę, obalając własną bezczelność swojej niewiedzy, mówi tak: Czy powiesz mi: Jak zmartwychwstaną? w jakim ciele przyjdą? Szaleństwo, kontynuuje apostoł, jeż nie ożyje, chyba że umrze; i jeż nie będzie żyć, nie ciało przyszłego nasienia, ale gołe ziarno, jeśli jest pszenica lub inne nasienie: Bóg daje mu ciało, jakie chce (1 Kor. 13, 35 - 38). Tutaj, jak mi się wydaje, apostoł zatyka usta tym, którzy nie znają własnej miary natury, którzy oceniają moc Boga po swojej sile, wierząc, że dla Boga jest tyle, ile jest w stanie pomieścić ludzki rozum, i że to, co jest od nas wyższe, również przekracza moc Boga. Dla tego, który pytał apostoła: Jak zmartwychwstaną umarli? – sprawia, że ​​rozproszone elementy ciała wydają się niemożliwe do ponownego zjednoczenia; a ponieważ nie może istnieć, nie ma innego ciała poza zjednoczeniem, elementami i możliwością, to idąc za przykładem mocnych w dyskusji słownej, po pewnym ciągu wniosków z tego, co proponowali, mówi: jeśli ciało jest zbiorem elementów, a ich wtórne zjednoczenie jest niemożliwe, to jakiego rodzaju ciała będą używać zmartwychwstali? Dlatego to, co wydawało im się splecione z jakąś sztuczną mądrością, apostoł nazwał szaleństwem u tych, którzy nie dostrzegają wyższości mocy Bożej w innych stworzeniach, pozostawiając bowiem najwyższe cuda Boże, którymi mógłby wprowadzić słuchacza w zamęt, na przykład: czym jest ciało niebieskie i skąd pochodzi? Czym jest ciało słoneczne, księżycowe lub widoczne w gwiazdach? Czym jest eter, powietrze, woda, ziemia? - nieostrożność sprzeciwiających się obnaża to, co zwykle z nami i wspólne. Czy rolnictwo nie uczy, że kto odgaduje moc Bożą, która przewyższa wszelką miarę, próżny jest według swej miary? Dlaczego ciała wyrastają z nasion? Co poprzedza ich wzrost? Czyż nie jest to śmierć, jeśli tylko rozkład tego, co zostało złożone, jest śmiercią? Ziarno bowiem nie wykiełkowałoby, gdyby nie uległo rozkładowi na firmamencie ziemi, nie spęczniało i nie nabrzmiewało wielostudzienkowo, aby dzięki swojej jakości zjednoczyło się z otaczającą wilgocią i w ten sposób przekształciło się w korzeń i wystrzeliło, i nie zatrzymało się na tym, lecz zamieniło się w łodygę, jakby za pomocą jakichś połączeń, przepasaną pośrodku kolanami, aby mogła bezpośrednio unieść ciężar owocu. ucho Gdzie więc to coś wychodziło z ziarna pszenicy, zanim uległo rozkładowi w ziemi? Jednak jest w ziarnie. A gdyby tak się wcześniej nie stało, to nie byłoby kłosu. Tak więc jak z nasienia rodzi się kłos zboża, gdyż moc Boża artystycznie wytwarza z tego pierwszego pierwszy, a z nasieniem nie jest dokładnie taki sam i niczym się od niego nie różni, tak też – mówi apostoł – tajemnica zmartwychwstania została wam już wyjaśniona w cudach, jakie dokonują się na nasionach, tak że moc Boża przez nadmiar swojej mocy nie tylko zwraca wam to, co zgniłe, ale jednocześnie daje wam coś innego wielkiego i piękniejsze od natury, nabierze dla ciebie większej świetności. Mówi się, że sieje się w zepsuciu, powstaje w nieskazitelności: sieje się w słabości, powstaje w mocy, sieje się nie w czci, powstaje w chwale, sieje się ciało duchowe, powstaje ciało duchowe (1 Kor. 15:42-44). Albowiem jak ziarno pszenicy po rozłożeniu na firmamencie ziemi, pozostawiając jako wygląd zewnętrzny swą ilościową małość i swą charakterystyczną jakość, nie zatraca się, ale pozostając w sobie, staje się kłosem bardzo różniącym się od siebie wielkością, pięknem, różnorodnością i wyglądem, tak też natura ludzka, pozostawiając w śmierci wszystkie swoje charakterystyczne właściwości, które nabyła dzięki namiętnemu usposobieniu, mam na myśli hańbę, zepsucie, słabość, różnicę wieku, nie zatraciła się, ale jakby w kłosie zboże, służą niezniszczalności, chwale, czci, sile, doskonałości we wszystkim; a jego życiem nie rządzą już naturalne właściwości, ale przechodzi w pewien duchowy i beznamiętny stan, ponieważ samą właściwością ciała mentalnego jest to, że pod wpływem pewnego rodzaju przepływu i ruchu zawsze się zmienia i ze stanu, w którym jest, przechodzi do innego. Bo z tego, co obecnie uważamy za piękne nie tylko u ludzi, ale także u roślin i zwierząt, nic z tego nie pozostanie w życiu tamtych czasów. Jednak we wszystkim słowo apostolskie wydaje mi się zgodne z naszą koncepcją zmartwychwstania i ukazuje to, co zawiera nasza definicja, mówiąca, że ​​zmartwychwstanie nie jest niczym innym jak przywróceniem naszej natury do pierwotnego stanu. Albowiem na początku stworzenia świata, jak wiemy z Pisma Świętego, najpierw, jak mówi to słowo, ziemia wypuściła pędy (Rdz 1,12), następnie z pędu wyrosło ziarno, z którego upadło na ziemię i ponownie wyrosło to, co pierwotnie wyrosło. Ale to, powiada boski apostoł, ma miejsce także podczas zmartwychwstania. Nie tylko uczymy się od Niego, że ludzkość zmieni się w wielką świetność, ale także, że nie można się spodziewać niczego innego, jak tylko to, co było na początku. Ponieważ początkowo nie jest to kłos z nasienia, ale nasienie z kłosa, a potem z nasienia wyrasta kłos, sekwencja zanotowana w przykładzie wyraźnie pokazuje, że cała błogość, która wyrośnie dla nas w zmartwychwstaniu, powraca do pierwotnej łaski. Bo my także, pierwotnie w jakiś sposób kłosy, wyschliśmy od żaru występku. Ale ziemia, przyjmując nas, rozpadłych przez śmierć, do wiosny zmartwychwstania, ponownie ukaże to nagie ziarno ciała jako w pełni dorosłe kłos, rozgałęziony, prosty i sięgający do niebiańskich wysokości zamiast słomy lub łodygi, ozdobiony nieskażeniem i innymi boskimi znakami. Mówi się, że wypada, aby to, co zniszczalne, przyoblekało się w niezniszczalność (1 Kor. 15:53). A niezniszczalność, chwała, cześć i moc, jak wyznajemy, należą do natury Boga i były wcześniej w stworzonej na obraz i oczekuje się ich ponownie. Albowiem pierwszym uchem był pierwszy człowiek, Adam, ale ponieważ wraz z pojawieniem się występku natura podzieliła się na wiele, zatem podobnie jak w przypadku owocu w kłosie, tak i my, jeden po drugim, pozbawiliśmy się wyglądu, jak to ucho i zmieszaliśmy się z ziemią w zmartwychwstaniu, zamiast jednego pierwszego ucha, stając się niezliczonymi ciemnościami żniw, rodzimy się na nowo w pierwotnym pięknie. Cnotliwe życie będzie się różnić od występku tym, że tutaj, podczas dalszego życia, ci, którzy kultywowali się cnotą, natychmiast wyrosną na doskonałe ucho, a ci, których siła w duchowym nasieniu w tym życiu została w jakiś sposób wyczerpana i uschła z powodu występku, według znawców takich rzeczy, jak to się dzieje z tak zwanymi naroślami rogowymi, chociaż będą rosły w zmartwychwstaniu, spotkają się z wielką surowością ze strony sędziego, ponieważ nie są w stanie przybrać postaci kłosa zboża i stać się tym, czym byliśmy przed upadkiem na ziemię. Podążanie szafarza po żniwach składa się ze zbioru kąkolu i cierni, które rosły wraz z ziarnem, gdyż cała moc żywiąca korzeń została przelana w fałszywe ziarno, przez co prawdziwe pozostało niedożywione i niedojrzałe, zagłuszone przez nienaturalny wzrost. Dlatego też, gdy w pożywnym wszystko, co fałszywe i obce, zostanie osłabione i zniszczone, po zniszczeniu tego, co nienaturalne przez ogień, wówczas natura odżywczych nasion będzie obfita w pożywienie i z taką starannością dojrzeje w owoc, przybierając ogólną formę pierwotnie daną nam od Boga. Błogosławieni są jednak ci, w których natychmiast, gdy tylko narodzą się do zmartwychwstania, jaśnieje doskonałe piękno kłosów. Nie mówimy tego w tym sensie, że w zmartwychwstaniu ujawni się jakiś rodzaj różnicy cielesnej u tych, którzy żyli cnotliwie lub złośliwie, tak że jednego będzie się uważać za niedoskonałego w ciele, a drugiego za osobę, która osiągnęła doskonałość – wręcz przeciwnie, tak jak podczas dalszego życia zarówno więzień, jak i ten, kto żyje na wolności, są podobni co do ciała, ale istnieje wielka różnica między obydwoma w przyjemnościach i smutkach; Myślę, że w ten sposób powinniśmy wyciągnąć wnioski na temat różnicy między dobrem a złem w przyszłości. Albowiem doskonałość ciał wyrastających z tego, co zasiane, polega według apostoła na niezniszczalności, chwale, czci i mocy; Umniejszanie tych przymiotów nie oznacza cielesnego odcięcia tego, co wzrosło, ale odebranie i wyobcowanie wszelkiej własności, która jest uważana za dobrą. Skoro więc to, co się o nas myśli, musi z konieczności być czymś przeciwnym: albo dobrym, albo złym, jasne jest, że stwierdzenie o kimś, że „nie jest w dobrym”, posłuży jako dowód, że z pewnością jest w złu. A w występku nie ma honoru, chwały, niezniszczalności i mocy. Dlatego absolutnie konieczne jest, aby u kogoś, kto tego nie posiada, przyjąć z całą pewnością, że jest w nim to, co reprezentuje przeciwieństwo: słabość, hańba, zepsucie i wszystko, co jest temu podobne, o czym mówiliśmy w poprzednich słowach, że trudno jest uwolnić się od duchowych namiętności wynikających z występków, całkowicie rozpuszczonych i stopionych z duszą, zamieniając się z nią w coś pojedynczego. Dlatego po oczyszczeniu i wytępieniu takich namiętności przez uzdrowienie ogniem miejsce każdej właściwości zostanie zastąpione przez to, co jest reprezentowane przez to, co najlepsze: niezniszczalność, życie, cześć, łaskę, chwałę, moc - a jeśli coś jeszcze podobnego do tego wyobrażamy sobie kontemplując zarówno w samym Bogu, jak i na Jego obraz, czyli w naturze ludzkiej. Może zainteresuje Cię: