За душата и воскресението. Дијалог со сестра Макрина

Расправата „За душата и воскресението. Дијалог со сестра Макрина“ е од особен интерес за психологијата и есхатологијата на свети Григориј Ниски. Дијалогот е напишан набргу по разговорот што се водел меѓу свети Григориј и неговата сестра Макрина во пресрет на нејзината смрт кон крајот на декември 379 или почетокот на јануари 380 година. Светецот ја посети Макрина на семејниот имот на реката Ирис во Понтус. Наоѓајќи ја блиску до смртта, свети Григориј почна горко да се жали, сеќавајќи се на неговата неодамнешна загуба и на свети Василиј, и тоа доведе до разговор за душата, смртта, бесмртноста, задгробниот живот, воскресението и конечното општо обновување. Основните доктринарни вистини се вградени во Свети Григориј Ниски во устата на Макрина, која тој ја нарекува „ментор“. Несомнено е дека мислењата што таа ги искажува овде за душата, смртта, бесмртноста, задгробниот живот, воскресението и конечната „универзална обнова“ ги одразуваат ставовите на самиот св. Григориј Ниски. Во овој дијалог најмногу се забележува влијанието на идеите на Ориген врз теолошката мисла на св. Григориј Ниски. *Насловот на делото на грчки е Λόϒος περὶ ψυχῆς καὶ ἀναστάσεως. *Насловот на делото на латински е Dialogus de anima et resurrectione. Кога Василиј, големиот светител меѓу светителите, се пресели од човечкиот живот кон Бога и стана вообичаена причина за жалост за црквите, но неговата сестра и ментор останаа во животот, јас побрзав да одам да ја споделам со неа тагата за мојот брат. Ме болеше душата, многу тагувајќи поради таквата загуба и во солзите барав личност која ќе го носи истиот товар на тагата како и јас како соучесник. Но, штом се видовме, учителката што се појави пред моите очи уште повеќе ми ги разбуди маките, бидејќи и самата беше болна, скоро на умирање; Таа, како и вештите во вештината на возење коњи, откако дозволи на кратко да ме понесе налетот на страста, потоа почнува да ме задржува со збор, како со некаков узда, смирувајќи ја огорчената душа со своето расудување, и ја изговори оваа апостолска изрека: „Не треба да се жали за оние што умреле“ (1). оние кои немаат надеж. И бидејќи срцето сè уште ми вриеше од тага, реков: Григориј. Дали е можно луѓето да го постигнат ова кога секој има некаква природна одбивност кон смртта? Оние кои гледаат луѓе кои умираа тешко можат да ја поднесат оваа глетка, а оние кои се приближуваат до смртта, оние што бегаат од неа што повеќе. Да, и законите кои владеат го признаваат како крајност на злосторствата и крајности на казни, па каква е можноста за џабе да се почитува смртта дури и на еден од непознатите, не само на блиските, кога ќе го завршат својот живот? Згора на тоа, гледаме, продолжив, дека сите човечки напори се насочени кон продолжување на вашиот живот, поради што вашите куќи се дизајнирани за живеење за телата во воздухот што ги опкружува да не страдаат од студ или топлина. А што е друго земјоделство освен подготовка на животни потреби? Грижата за животот, се разбира, доаѓа од стравот од смртник. Што е медицинска уметност? Зошто луѓето го почитуваат? Зарем не затоа што, очигледно, тој се бори со смртта донекаде со свои средства? И оклопи, и штитови, и воени чевли, и шлемови, и одбранбено оружје, и ѕидни огради и ковани железни порти, и ровови кои обезбедуваат безбедност и слично, од која друга причина сето ова се прави, ако не поради стравот од смртта? Бидејќи смртта е природно толку страшна, дали е лесно да се послуша некој што ќе му каже на преживеаниот да не се препушта на тага за починатиот? Макрина. Па, наставникот прашува, што ви е особено жално за смртта сама по себе? Зашто обичајот на безумните не е доволен за да се создаде лошо мислење за неа. Григориј. Па што? Зарем навистина не вреди да тагуваме, ѝ одговорив, кога ќе видиме дека човек, дотогаш жив и зборува, наеднаш станува безживотен, тивок, неподвижен; сите природни сетила во него згаснуваат, ниту видот, ниту слухот, ниту се друго што придонесува за сензации не функционира? Без разлика дали ќе му донесете оган или железо, дали ќе го исечете телото со меч, дали ќе го дадете на месојадни животни, дали ќе го закопате во земја - во сето ова, тоа лежи исто. Затоа, кога се гледа промена во ова, и таа витална причина што некогаш била во телото одеднаш станува невидлива и незабележлива, исто како што во изгасната светилка, претходно запалениот пламен не останува на светилката и не оди никаде на друго место, туку целосно исчезнува - како тогаш ќе биде можно да се издржи таква промена без очигледна тага за некој што нема никаква поддршка? Зашто, откако слушнавме за егзодусот на душата, иако гледаме што остана, не знаеме што останало, како било порано по својата природа и во што преминала, бидејќи ниту земјата, ниту воздухот, ниту водата, ниту кој било друг елемент не ја покажува во себе оваа моќ што мигрирала од телото, по што она што го оставила зад себе е мртво и подготвено за распаѓање. Макрина. Штом зборував вака, учителката, мавтајќи со раката, почна да зборува: не е ли овој вид страв што те збунува и ги обзема твоите мисли, како душата да не трае вечно, но со уништувањето на телото таа самата престанува да постои? Григориј. А бидејќи поради страдање уште не го собрав разумот, одговорив малку смело, без стриктно да го анализирам тоа што го кажувам. Зашто рече: Овие божествени изреки се како наредби, со кои сме принудени да бидеме убедени дека душата мора да остане засекогаш, иако ниеден доказ не води до такво учење, туку, напротив, во нас умот, очигледно, ропски, од страв го прифаќа она што е заповедано, а не од каква било произволна привлечност се согласува со кажаното. Затоа нашите таги за мртвите стануваат потешки, бидејќи не знаеме со сигурност дали таа самата животворна причина сè уште постои, и каде, и како постои, или ја нема никаде на друго место. Зашто непознатото за тоа што всушност постои прави претпоставки за двете еднакви; и како што на многумина една работа им изгледа праведна, така и многумина го мислат спротивното, а други меѓу Хелените, кои стекнале значителна слава во филозофијата, го имале ова мислење и го потврдиле. Макрина. Оставете секакви глупости, вели таа, во нив стекнувачот на лаги, на штета на вистината, прави претпоставки во форма на веројатности. Но, обрнете внимание на фактот дека вака размислувањето за душата не значи ништо друго освен да ѝ се туѓи на доблеста и да се има предвид само вистинската пријатност и да се остави настрана надежта за живот замислен во вечноста, според кој предност има само доблест. Григориј. Но, како, прашав, ќе ни стане цврсто и непроменливо мислењето за вечното постоење на душата? Зашто јас самиот чувствувам дека човечкиот живот ќе биде лишен од својата најубава сопственост, мислам доблест, ако нашата несомнена вера во тоа не надвладее. Зашто, дали доблеста може да има место кај оние кои го препознаваат сегашниот живот како граница на постоењето и кои после него немаат повеќе на што да се надеваат? Макрина. Затоа, потребно е да откриеме, вели учителот, што нашиот говор за ова може да земе за нас како правилен почеток и, ако сакате, одбраната на спротивставените учења нека остане зад вас, зашто гледам дека вашата мисла е подготвена за таков натпревар. Основата на вистината нека се најде на овој начин - преку спротивставување. Григориј. По оваа наредба, барајќи од неа да не мисли дека ние всушност се расправаме против вистината, зашто напротив, се обидувавме да му дадеме цврстина на доктрината за душата со решавање на приговорите дадени за таа цел, реков: бранителите на спротивното мислење ќе речат, можеби, дека телото, бидејќи е сложено, се разбира, се распаѓа на она од кое е составено. По распаѓањето на афинитетот на елементите во телото, кај секој од нив веројатно се јавува желба за својството што е заедничко со него, бидејќи самата природа на елементите, со некоја неопходна привлечност, се враќа во хомогеното она што е карактеристично за него. Зашто она што е топло во нас повторно ќе се соедини со топлото, а она што е земјено во нас со цврстото, а со секоја друга особина ќе има премин кон сличното. Затоа, каде ќе биде душата после ова? Зашто ако некој каже дека е во елементите, тогаш нужно ќе се согласи дека е идентично со нив, бидејќи не може да има мешање на туѓо со вонземјанин. И ако тоа се случи, тогаш душата, се разбира, ќе испадне некако разновидна, како да се меша со спротивни квалитети. А различното не е едноставно, но секако е претставено во умот во состав, а сепак сложено по потреба и разложено, а распаѓањето е распаѓање на составот, но распаѓањето не е бесмртно. Во спротивно, месото би можело да се нарече и бесмртно ако се распадне на она од кое е составено. Ако душата е нешто различно од елементите, тогаш каде разумот го претпоставува нејзиното постоење, кога таа не се наоѓа во елементите поради нејзината хетерогеност и нема ништо друго во светот во кое душата би можела да живее во согласност со својата природа? А она што го нема, тогаш, се разбира, не постои. Макрина. А учителот, благо воздивнувајќи од овие зборови, вели: ова и нешто слично на ова, можеби, еднаш му понудиле на апостолот во Атина од собраните стоици и епикурејци. Зашто, како што слушам, Епикур е најмногу наклонет во неговите претпоставки дека е измислена некаква случајна и самоодна природа на суштества, додека ниедна промисла не навлегува во работите, зошто, како резултат на тоа, човечкиот живот се замислуваше како пукање на меур, кога нашето тело е исполнето со овој дух, кога е содржан во него, духот. надуеноста стивнува, избледува и она што е внатре. Зашто, за Епикур, границата на природата на суштествата била видливата, и тој верувал дека мерката за разбирање на Универзумот е сензација, целосно затворање на сетилата на душата и неможност да го сврти погледот кон ништо умствено и бестелесно, исто како што затвореникот во некоја колиба останува слеп пред небесните чуда, бидејќи ѕидовите и таванот го спречуваат надвор да го види она што е надвор. Зашто сè сензуално што може да се види само во Универзумот е навистина некој вид земјен ѕид, кој го блокира патот до погледот на менталното за луѓето со слаб ум. Таквиот човек гледа само земја, вода, воздух и оган, и од каде доаѓа секој од овие елементи, или од што се состои, или што е содржано на своето место, не може да го види тоа поради подлоста на умот. И иако некој, гледајќи ја облеката, заклучува за ткајачот, тој од бродот го разбира бродоградителот и заедно со погледот кон зградата, во главите на гледачите се појавува раката на творецот, сепак тие, гледајќи во светот, остануваат слепи на дискрецијата на Оној што тој го посочил. Затоа оние кои учат за непостоењето на душата ги изговараат овие лукави и духовити предлози: телото е од елементите, елементите се од телото и душата не може да биде сама по себе, освен ако не е една од нив или во нив. Зашто, ако противниците мислат дека душата, бидејќи не е хомогена со елементите, воопшто не постои, прво нека препознаат како вистина дека животот во телото е бездушен, бидејќи телото не е ништо повеќе од слив на елементи. Затоа, нека не тврдат дека во елементите има душа, која го анимира телесниот состав, освен ако, според нив, тогаш е невозможно да постои душа со постоењето на елементите, па за нив нашиот живот да испадне ништо друго освен мртов. Ако нема сомнеж дека сега има душа во телото, тогаш зошто го учат нејзиното уништување откако телото ќе се распадне на елементи? Но после ова ќе се осмелат да го кажат истото и за самата Божествена природа. Зашто, на која основа ќе речат дека рационалната, нематеријална и безоблична природа, продирајќи во таа влажна, мека, топла и тврда, содржи суштества во битието, кои немаат афинитет за она што е, и не можат да бидат во тоа поради хетерогеноста? Значи, од нивното учење нека биде целосно исклучено самото Божество, со кое битијата се содржани во битието. Григориј. Но, како, прашав, ќе стане непобитно за оние кои се противат дека сè е од Бога и дека суштествата се содржани од Него, или воопшто, дека постои нешто Божествено што ја надминува природата на суштествата? Макрина. Таа вели: попристојно би било да молчиме за вакво нешто и да не се удостоиме да одговараме на глупави и безобразни предлози. Како што одредена Божествена реч заповеда да не се одговара на лудакот поради неговата лудост (Изр. 26:4), тој е луд, се разбира, според словото на пророкот, кој вели: „Нема Бог“ (Пс. 13:1). Но, бидејќи треба да го кажам и ова, ќе ви кажам, продолжува учителката, збор, сепак, не мој или кој било друг (бидејќи секој е мал, без разлика каков е), туку истиот што креацијата го искажува за суштествата преку чудата што се прават во него, а окото на кое станува слушател, кога преку видливото се објавува мудриот и уметнички збор во срцето. Зашто создавањето јасно го објавува Создателот, бидејќи самите небеса, како што вели Пророкот, ќе ја кажат славата Божја со неискажани пораки (Пс. 18, 2). Зашто, кој ја гледа хармонијата на универзумот на небесните и земните чуда, како елементи, кои по природа се спротивни едни на други, со некаква неискажлива комуникација сите тие се обединуваат за да ја постигнат истата цел, и секој од себе носи сила за постоењето на целината, она што е неспоиво и некомуникативно едно со друго поради особеноста на нивниот квалитет не се разделува и не се разделува еден од друг. со спротивни квалитети - напротив, елементите, чија природа се стреми нагоре, тоне на дното, топлината на сонцето се излева во зраците, а тешките тела стануваат лесни, се разредуваат со испарување, така што водата, спротивно на нејзината природа, се стреми нагоре кога се носи низ воздухот од ветровите, а етеричните тела го примаат нејзиниот дел од топлината. влагата што се излева во дождовите на земјата, бидејќи е единствена по природа, предизвикува илјадници разлики во растенијата, во согласност со секоја особина на она што влегува, исто така, гледајќи ја најбрзата ротација на небото и обратното движење на внатрешните кругови, зближувањето, поврзувањето и хармоничното раздвојување на ѕвездите, гледајќи го ова со моќта на мудрото и невидливото око. Бог, откриен во суштествата и проникнувајќи во сè, ги доведува деловите во хармонија со целината, а целината се надополнува во деловите, и дека Вселената е таа содржана од една единствена сила, која останува во себе и се ротира околу себе, и никогаш не го запира своето движење, и од местото каде што се наоѓа, без да се движи на друго? Григориј. А како, реков, верата дека постои Бог истовремено докажува дека постои и човечка душа? Зашто душата не е едно и исто со Бога, па ако се препознае постоењето на едниот, несомнено треба да се препознае и другиот? Макрина. Таа вели: мудреците тврдат дека човекот е еден вид мал свет кој ги содржи истите елементи со кои е исполнет универзумот. Ако оваа позиција е вистинита (што е веројатно), тогаш можеби немаме потреба од друга помош за да го потврдиме она што сме го препознале за душата. Сфативме дека душата постои сама по себе, со посебна природа, различна од телесната полнеж. Зашто, како што го спознаваме целиот свет со помош на сетилата, со истата активност на нашите сетила се водиме кон разбирање на она што, всушност и во концептот, над сетилата и окото, за нас станува толкувач на семоќната мудрост и созерцана во Универзумот, и укажува на Оној кој мудро ја содржи Вселената во Неговата рака. Значи, гледајќи го светот кој е во нас, имаме многу причини да погодуваме од видливото и за скриеното. Она што е скриено е она што, само по себе, ментално и без форма, го избегнува сетилното разбирање. Григориј. И реков: но мудроста што го надминува светот може да се заклучи од мудрите и уметнички закони на оваа хармонична светска влада видена во природата на суштествата: какво знаење за душата може да има од она што е наведено во телото за оние кои го следат невидливото дури и со видливото? Макрина. А за оние, вели девицата, кои, според оваа мудра поука, сакаат да се спознаат себеси, најдоволен учител во она што го мислат за душата е самата душа, а токму таа е нематеријална и бестелесна, дејствува и се движи во склад со нејзината природа и ги открива движењата карактеристични за неа со телесните органи, бидејќи органската структура на телото е без движење, во недостиг на духовна сила во потполност иста. тоа. Потоа се движи кога има чувствителност во органите и во него дејствува ментална сила, која со свои аспирации ги движи сетилните органи како што сака. Григориј. Затоа, реков, што е душата, ако само природата може да се опише со некој збор, па од овој опис да формираме некаков концепт на предмет? Макрина. И учителот вели: различни луѓе ја презентираа доктрината за душата на различни начини, и секој направи дефиниција како што сака, а нашето мислење за тоа е ова: душата е создадена суштина, жива, интелигентна суштина, која му дава витална и приемчива сензуална моќ на органското и сетилно тело додека природата способна да го согледа тоа не се покаже дека е доследна. И, кажувајќи го ова, таа ја покажува раката кон докторот кој седел со неа за да и го излечи телото и вели: еве го доказот за кажаното недалеку од нас. Зашто, зошто овој лекар, ставајќи ги прстите на вена и чувствувајќи го пулсот, со сетилото за допир на некој начин слуша што му кажува природата и како ги раскажува своите маки, имено, дека телесно заболување стапува во сила и болеста потекнува од такви и такви делови во внатрешноста и колку долго ќе трае воспалителната болест? И окото го учи на нешто слично на ова кога гледа како лажам, колку е изнемоштено телото и каква внатрешна наклонетост се подразбира под бледата и жолчка боја на надворешноста и погледот на очите, кои природно се расположени да изразат тага и тага. Но, на ист начин, слухот станува учител во нешто слично на ова, со брзото дишење и офкањето што се создава при дишењето, препознавајќи го страдањето. Друг ќе рече дека дури и упатениот сетило за мирис не останува несвесен за страдањето - напротив, по добро познатиот посебен квалитет на дишењето ја препознава болеста скриена во внатрешноста. Затоа, што ако нема некоја интелигентна сила својствена за секое од сетилата? Што би нè научила самата нејзина рака ако не беше мислата што го водела сетилото за допир до знаењето на темата? Како слухот, не надополнет со разбирањето, окото, носот или некој друг сетилен орган би придонел кон знаењето за она што се бара, ако секој од нив бил сам во акција? Но, она што е највистинито е она што е убаво кажано, како што спомнува еден од учените пагани, дека умот гледа, а умот слуша. Зашто, ако некој не се согласува дека тоа е вистина, тогаш кажи ми зошто, гледајќи во сонцето, како што те научил да гледаш од твојот ментор, велиш дека во однос на големината на неговиот обем не е иста како што им изгледа на многумина, туку е многу пати поголема по големина од целата земја? Зарем не затоа што, врз основа на одредено движење, врз основа на привремени и локални растојанија, и врз основа на причините за затемнувањето, извлекувајќи заклучок од она што е видливо со вашиот ум, се осмелувате да тврдите дека тоа е реално. А гледајќи го опаѓањето и растењето на Месечината, од овој видлив преглед на нејзиниот состав дознавате нешто друго, имено, дека Месечината по својата природа не е светлина, дека го опишува кругот најблиску до земјата, туку сјае со сончевите зраци, како што е вообичаено случајот со огледалата, кои, примајќи го сонцето, испуштаат сјај што не е нивно одразен од мазното тело и сјајната сончева светлина. И ова, ако се гледа без испитување, се чини дека е светлината на самата месечина. А дека во реалноста тоа не е така, докажува фактот дека кога е директно спроти сонцето, целиот круг на месечината свртен кон нас е осветлен; но во помалиот простор што му е доделен, наместо да се движи околу кругот што го опишува, пред сонцето еднаш да го заврши својот тек, тој тече по својот пат повеќе од дванаесет пати. Поради ова, се случува нејзиниот состав да не е секогаш полн со светлина, бидејќи со почести вртежи месечината, која патува многукратно за помалку време, не останува постојано спротивна на онаа што ја прави својата револуција долго време; но, бидејќи е директно спротивна на сонцето, положбата на месечината го прави целиот дел свртен кон нас осветлен од сончевите зраци. Така, кога станува збор за индиректна положба во однос на сонцето, бидејќи хемисферата на месечината свртена кон сонцето секогаш е опкружена со млаз зраци, страната свртена кон нас е нужно затемнета, бидејќи светлината поминува од страната што не може да погледне кон сонцето до страната што е секогаш свртена кон него и продолжува со него додека не дојде директно под сончевиот зрак и не почне да го прима кругот. осветлувањето на горната хемисфера, свртеното ја прави страната невидлива за нас, бидејќи месечината, по своја природа, воопшто не испушта зраци и не е светла; а тоа се нарекува целосно оштетување на елементите. Ако месечината, продолжувајќи да се движи по својот пат, повторно го помине сонцето и дојде во индиректна положба на зракот, тогаш малку пред тоа делот што бил неосветлен почнува да се осветлува, бидејќи патеката од осветленото место поминува до оној што претходно не емитирал светлина. Гледаш ли на што те учи видот, кој само по себе не би ти дал таков поглед, да не постоеше нешто што гледа преку видот, кое како одредени водичи, користејќи го знаењето стекнато од сетилата преку видливото, продира во невидливото? Дали на ова треба да додадеме геометриски методи, кои преку сетилни контури нè водат до натчувствителното, а покрај тоа, илјадници други докази дека преку она што се случува во нас телесно, се сфаќа рационалната суштина скриена во нашата природа? Григориј. Па што? - реков јас. Ако, како во сензуалната природа на елементите, она што е заедничко за сите е дека тие се материјални, но има голема разлика во секој вид супстанција, земена посебно, бидејќи нивното движење е спротивно, некои брзаат нагоре, други гравитираат надолу, а видот не е ист, а квалитетот е различен; Ако некој каже дека со елементите, според истиот закон, е тесно поврзана сила, која ги произведува овие ментални идеи и движења според природно својство и според природна способност, колку од истото, гледаме, е произведено од градителите на машините, во кои во вештачки наредена супстанција има имитација на природата, а не само по изглед што покажува сличност, туку е спротивно на зборот, додека е спротивно на движењето. прави звуци во неговиот вокален дел, но во она што се прави, не гледаме никаква ментална сила што го произведува секој од овие појави, облик, изглед, звук, движење. Ако кажеме дека истото се случува во овој механички орган од нашата природа без никаква примеса на посебна мистериозна суштина, но како резултат на одредена движечка сила вградена во природата на оние елементи што се во нас, а таквата активност е нејзин производ, и ништо повеќе од одредено брзо движење насочено кон знаењето на она што нè окупира; во овој случај, што повеќе ќе се докаже со ова - или дека оваа умствена и бестелесна суштина на душата постои сама по себе или дека таа воопшто не постои? Макрина. На тоа таа одговара: примерот ќе ни помогне во зборот, а целата структура на приговорот што ни е претставен многу ќе придонесе да се потврди она што го мислиме. Григориј. Што сакаш да кажеш со ова? Макрина. Фактот, вели таа, дека е способна да ја земе во раце и да ја распореди неживата материја така што супстанцијата е речиси заменета со душата на уметноста ставена во машини кои имитативно произведуваат движење, звук, облици и слично - ова само по себе може да послужи како доказ дека има нешто во човекот што, со интелективна и инвентивна моќ, го разбира тоа во себе и ја подготвува супстанцијата со мислите, а потоа ја става во мисла, а потоа ја става во мислите. Зашто, прво, човекот забележал дека е потребен здив за да се произведе глас, а потоа, за да дојде до здив за машина, ја разгледал природата на елементите, истражувајќи со својот интелект дека во суштествата нема ништо празно, но светлината се смета за празна во споредба со тешката, бидејќи самиот воздух, во својот суштински состав, е густ и полн; а садот поради неправилна употреба се нарекува празен кога во него нема течност, но учениот сепак ќе каже за него дека е полн со воздух. И знакот дека бокалот, спуштен во резервоар, не се полни веднаш со вода, туку прво лебди, бидејќи воздухот содржан во неговата внатрешност го крева нагоре додека бокалот со раката на скуперот не се притисне во длабочините и потоа ја прифаќа водата во грлото, со што се докажува дека пред водата не била празна, бидејќи во грлото се гледа одредена борба на водата: се истиснува и се влева во внатрешноста, а воздухот содржан во внатрешноста се компресира со вода низ истото грло и тече во спротивна насока, така што водата се задржува од ова и меурчиња, компресирани од силата на духот. Затоа, човекот го разбра ова и сфати како да внесе дух во машината во согласност со природата на елементите. Имајќи направено одредена празнина од непробојна материја и првично затворајќи воздух во неа од секаде, тој со грлото внесува вода во шуплината, количина на вода пропорционална на потребата; тогаш му овозможува на воздухот да се движи во спротивна насока од закачената цевка, а воздухот силно притиснат од водата станува удар, кој влегувајќи во структурата на цевката произведува звук. Зарем со видливото не е јасно докажано дека во човекот постои некаков ум - друго нешто со видливото, а тој, според она што е невидливо и духовно во неговата сопствена природа, го подготвува тоа во себе од страна на индустријата и потоа ја внесува во видливост така формираната мисла внатре со помош на материјата? Зашто, ако, според приговорот што ни беше упатен погоре, таквите чудесни ефекти би можеле да се припишат на природата на елементите, тогаш, се разбира, нашите машини би биле составени од самите себе, бакарот не би чекал уметноста да стане како човек, туку би бил директно така по самата природа, ниту воздухот би имал потреба од цевка за да произведува звук, туку секогаш би звучел сам по себе, без никаква причина движењето на водата не би било притиснато. уметноста на притисок го става во неприродно движење, но, напротив, водата, се разбира, природно би течела во машината, брзајќи нагоре по сопствената природа. Ако сето тоа не е произведено само по себе од природата на елементите, туку од уметноста, што и да се стекне од секоја супстанција, а уметноста е одредена цврста мисла, доведена во извршување за некоја цел со помош на супстанција; Мислата е одредено правилно движење и дејствување на умот, тогаш приговорот што ни е претставен, како резултат на кажаното, докажува дека умот е нешто различно од видливото. Григориј. На ова одговарам дека и самиот се придржувам до истата мисла, имено дека невидливото не е исто со видливото, но во овој збор ќе го поврзам она што се бара. Зашто сè уште не ми е јасно како треба конечно да се препознае ова невидливо - напротив, со вашиот одговор ме научија дека тоа не е нешто материјално, без да научив што е правилно да се каже за тоа. И најмногу од сè, би требало да знам не што не е, туку што е. Макрина. Таа на ова вели: ние на овој начин учиме многу и за многу; Откако кажавме: ова не е нешто, ние го објаснуваме самото постоење на она што го бараме, што е тоа. Бидејќи кажавме: „Не сум лош“, покажуваме дека е љубезен; нарекувајќи го „нехрабар“, му даваме до знаење дека е плашлив, и многу работи можат да се изразат на сличен начин, и или преку негирање на лошото, добиваме подобро мислење, или, напротив, го претпоставуваме најлошото во нашите мисли, негирајќи ги добрите особини, покажувајќи го лошото. Затоа, кој вака го разбрал вистинскиот предмет, нема да згреши во правилниот концепт на она што се бара. Се поставува прашањето каков треба да се смета за умот во самата своја суштина. Затоа, кој не се сомнева во постоењето на она за што зборуваме, бидејќи дејството на ова ни го докажува, сака да знае што е тоа, ќе најде доволно за себе да знае дека тоа не е нешто сфатено со сетилата, не е боја, не е контура, не упорност, не тежина, не количина, не продолжување во три димензии, не е нешто што е општо во локалната позиција, ако има нешто друго во тоа, и во суштина. што се пресметува. Григориј. Додека таа сè уште го набројуваше ова, јас реков: Не знам дали е можно со негирање на сето ова, да не се избрише истовремено и она што се бара, зашто без ова некој би останал со испитувачка истрага, според мојата претпоставка, тоа не е видливо. Кога ги испитуваме суштествата, допирајќи се секаде со испитувачки ум што бараме, како некои слепи луѓе, чувствувајќи покрај ѕидовите до вратата, сигурно доаѓаме до една од кажаните работи, наоѓајќи или боја, или преглед, или количина, или нешто друго од она што сега го пресметавте; кога велат дека нема ништо од овој вид, тогаш преку глупоста се доведуваме до идејата дека воопшто нема ништо. Макрина. Таа, изразувајќи огорченост при овој говор, рече: каков апсурд! Ова е крајот на кој се свртува овој ниско-до-земјен, неиздигнувачки суд за суштествата! Зашто, ако се одземе сè што постои, а не се познава по смислата, тогаш оној што го тврди тоа, се разбира, не ја препознава самата сила што владее со Универзумот и ги прегрнува суштествата во неговата рака, но оној што е поучен за Божјата природа дека е бестелесна и нема форма, поради таквиот начин на размислување, ќе заклучи, без сомнение, дека Тој воопшто постои. Ако таму ова непостоење не се прави исклучок од постоењето, тогаш зошто човечкиот ум, изгубен заедно со отстранувањето на телесните својства, се поместува од постоечкото? Григориј. Затоа, реков, во ова проучување на мислите ние разменуваме еден апсурд за друг, бидејќи нашиот говор е насочен кон препознавање на нашиот ум како еден и ист со природата на Бога, ако и двете се сфатат преку апстракцијата на она што се наоѓа со чувството. Макрина. Не кажувајте: јавете се со истото, забележува менторот; затоа што овој говор е злобен, но, како што учи Божественото слово, кажи: препознај го еден како сличен на друг. Зашто, она што е создадено во сликата, се разбира, во сè е споредено со Прототипот, менталното - со менталното, а бестелесното - со бестелесното, ослободено од секаков товар, како Прототипот, како да избегнува секаква просторна димензија, но според својството на природата има нешто различно од неа, бидејќи не би имало иста слика - во она што е спротивна на природата, ако во сè што е несоздаденото. Прототипот се разликува, со тоа што најсоздадената природа ни покажува слика, и исто толку често во мал фрагмент од стакло, кога се случува да лежи под зракот, го гледаме целиот круг на сонцето, кој се појавува во него не во сопствената големина, туку во обемот на неговиот круг што ја содржи малата фрагмент, така што во малечокот на нашата природа сликите на овие неискажливи својства. претставувајќи го умот во својата суштина при испитувањето на предметот исчистен од неговите телесни својства, и повторно не ја доведува малата и привремена природа во еднаквост со невидливата и чиста природа, но, иако ја препознава суштината како интелигентна, бидејќи таа е слика на интелигентната суштина, тој не ја нарекува сликата идентична со прототипната. Затоа, исто како што, поради неискажливата мудрост Божја, која е откриена во Универзумот, нема сомнеж дека Божјата природа и Божјата сила се во сите суштества, така што сите тие остануваат во битието, и иако (ако ова бара збор за природата) суштината на Бога е многу далеку од она што е откриено и ментално претставено она што постои одвоено во создавањето, не е ништо неверојатно во фактот што суштината на душата, која сама по себе е нешто поинаку од она со што понекогаш ја споредуваме, не наидува на пречки да биде ако она што е претставено во светот како основно по природа е различно со неа. Зашто, како што веќе беше кажано претходно, дури и во живите тела, чијшто суштински состав е од растворањето на елементите, во однос на суштината нема комуникација помеѓу едноставноста и невидливоста на душата и помеѓу телесното полнеж, меѓутоа, нема сомнеж дека во нив е виталната активност на душата, растворена со нив, што надминува разбирање на некој закон со нив. Затоа, дури и по распаѓањето на елементите во телото во себе, она што ги поврзува со виталната активност не пропаѓа, туку, како сè уште да е зачувана врската на елементите, секој од нив е анимиран, бидејќи душата подеднакво и слично навлегува во сите делови што го сочинуваат телото, и никој нема да каже дека, како што е спротивна со земното, е тврд или студен, тврд и никулец. квалитет кој постои во сите елементи и дава витална активност на секој; Така, кога композицијата ќе се распадне и повторно ќе се врати на она што беше карактеристично за него, нема ни најмала веројатност во идејата дека оваа едноставна и некомплицирана природа останува во секој од деловите дури и по распаѓањето, туку, напротив, еднаш, со некој необјаснив закон, таа е поврзана со составот на елементите и секогаш останува на тој начин што некогаш бил растворен, со кој не бил растворен. конјугација. Затоа, кога комплексот се распаѓа, некомплицираното не е во опасност да се распадне заедно со комплексот. Григориј. На ова реков: но никој нема да противречи на фактот дека елементите се спојуваат едни со други и се одвојуваат еден од друг, а тоа е составот и распаѓањето на телото. Но, тогаш, како што умот ја замислува големата оддалеченост на секој од нив, како во локалната положба, така и во разликата и својствата на квалитетите на едни со други, хетерогени елементи што се споиле едни со други во темата, оваа духовна и непроширена природа, што ја нарекуваме душа, треба да се конјугира со она што е поврзано. И ако се одделат едно од друго и секој ќе биде таму каде што води природата, што ќе ја снајде душата кога нејзината кола ќе падне на многу делови? Како пливач, кога бродот е уништен, не можејќи да плива во исто време на сите делови на бродот, и ваму и таму расфрлани по морето, се разбира, фаќајќи се за она што се случило, го остава остатокот да го носат брановите; на ист начин, душата, немајќи способност да се дели на делови со поделбата на елементите, ако е неразделна од телото, тогаш, се разбира, споена со еден елемент, ќе се одвои од другите, а низата на зборот ќе доведе до идејата дека таа не е повеќе бесмртна, бидејќи живее во еден елемент, отколку смртен, бидејќи не е во многу. Макрина. Но, менталното и непроширено, вели таа, ниту се собира ниту се проширува (бидејќи компресија и проширување се карактеристични само за телата), туку по своја природа, која нема форма и бестелесно, е подеднакво присутно и кога елементите се соединуваат во едно тело и кога се раздвојуваат, без да се срами кога елементите се компресирани и се поделени во нешто слично во нив. природата, иако растојанието што се гледа во другоста на елементите изгледа големо. Зашто, постои голема разлика помеѓу она што е нагорно и лесно, како и тешкото и земјено, помеѓу топлото и студеното, помеѓу влажното и исто така спротивното. Меѓутоа, нема тешкотија духовната природа да биде со секој од елементите со кои некогаш влегла во конјугација при сораспуштање, без да биде поделена на делови со спротивставување на елементите. Зашто, кога, по локално растојание и одредено својство на елементите, тие се сметаат за оддалечени еден од друг, од тоа не страда непроширената природа, доаѓајќи во контакт со оние што имаат локално растојание, затоа што дури и сега е можно истовремено да се набљудува небото во мислите и да се прошири љубопитноста до границите на светот, а шпекулативната моќ на нашата душа не се протега до таква. Според тоа, не постои пречка душата да биде подеднакво во елементите на телото и во оние кои се растворени со меѓусебното спојување на оние што се разложуваат со сораспуштање. Зашто, исто како и во сплотеното злато и сребро, се гледа одредена вештачка сила што ги споила овие материи, и ако преку ново топење супстанциите се одвојат една од друга, сепак законот на уметноста останува во сила и во двете, и иако супстанцијата била поделена, сепак уметноста не се распаднала со супстанцијата на делови (зашто како може неделивото да се подели и да се гледа разделувањето и раздвојувањето на елементите?) останува во нив, а со нивното раздвојување не се расчленува и не се дроби според бројот на елементите на делови и парчиња, бидејќи тоа е карактеристично за телесниот и проширен карактер; духовната и непроширена природа не ги трпи последиците од далечината. Затоа, душата останува во самите елементи во кои некогаш почнала да се наоѓа, бидејќи ниедна нужност не ја одвојува од конјугација со нив. Според тоа, што е за жалење во ова, ако видливото се заменува за невидливо, и зошто размислувате во таков раздор со смртта? Григориј. И јас, ментално повторувајќи ја дефиницијата што ѝ беше дадена на душата во претходните зборови, реков дека силите што се гледаат во душата не ми се доволно покажани во зборот според кој таа е духовна суштина и му дава витална сила на органското тело за активноста на сетилата, бидејќи нашата душа е активна, не само со когнитивната и контемплативната страна, не само со духовниот ум што ги насочува таквите дејства. активност - напротив, во природата се гледа големо движење на наклонетоста и големото движење на раздразливото, а другиот делува во нас во неговата генеричка форма, гледаме дека ова движење во активноста на двете сили преминува во многу и разновидни форми. Зашто може да се види дека многу е управувано од страста, и повторно многу е предизвикано од раздразливост, и сето тоа не е телото; а бестелесното е, без сомнение, духовно; дефиницијата ја нарече душата нешто духовно, така што со самото поврзување на говорот се јавува една од двете неусогласености: или да се признае дека иритацијата и желбата се нови души во нас, а наместо една да видиме многу души, или да не ја препознаеме разумната моќ во нас како душа, бидејќи зборот „духовен“ е подеднакво применлив за сè, или ќе покаже дека секоја душа ја одзема еднаква сопственост на сите овие сили. на душата. Макрина. Таа вели: по стапките на многу други кои веќе ја барале оваа тема, вие самите барате како овие сили, похотливи и раздразливи, конечно треба да се препознаат, дали тие во суштина припаѓаат на душата и се појавиле во неа на почетокот веднаш по нејзиното создавање, или како нешто друго, кое постои надвор од душата и последователно ѝ се дадени на нашата душа. Она што тие се гледаат во душата го препознаваат сите подеднакво, но што треба да се мисли за нив, умот не го стекнал точно тоа за да има цврсто разбирање за овие моќи - напротив, многумина сè уште се колебаат меѓу различните и погрешни мислења за ова. За нас, ако надворешната филозофија, вешто расудувајќи за неа, беше доволна за да ја докаже вистината, можеби би станало непотребно да се понуди збор за душата на разгледување. Но, бидејќи аутсајдерите, со привидна доследност, добија моќ во поглед на душата, а нам не ни беше дадена оваа моќ, мислам на моќта да потврдиме нешто; ние по правило и закон во секоја догма го користиме Светото Писмо - тогаш е потребно, гледајќи го ова, да го прифатиме само она што може да биде доследно со целта на напишаното. Така, оставајќи ја платоновата кочија и пар млади коњи впрегнати кон неа, нееднакво полнејќи се еден со друг, и кочија што владее со нив (слично, во сето ова, Платон алегорично зборува за душата), - оставајќи го и сето она што друг филозоф според Платон, вешто изведувајќи од нашата основа она што сега се смета за внимателно изложено. душата е смртна, - оставајќи ги и сите пред и по оние кои непречено филозофираат во говорот или претставени со каква било структура и големина, да го направиме чувар на зборот Вдахновено Писмо, што прави закон да не се препознава како храбро во душата ништо невообичаено за Божествената природа. Зашто тој што рекол дека душата е подобие на Бога, со тоа потврдил дека сè што е туѓо на Бога не е вклучено во дефиницијата за душата, бидејќи слични нешта не можат да се сочуваат во различни нешта. Значи, бидејќи ништо од овој вид не се гледа во Божествената природа, никој со разум не би рекол дека тоа може да се случи во душата. Затоа, ќе одбиеме да ги потврдиме нашите догми, според правилата на дијалектичката уметност, за заклучоците и разградувањето на поимите со конструирано знаење, бидејќи ваквата презентација е неверодостојна и сомнителна во докажувањето на вистината. Зашто на сите им е јасно дека дијалектичкото префинетост има еднаква моќ и за двајцата: и за соборување на вистината и за осуда на лагите. Затоа честопати ја оставаме самата вистина, кога ни се нуди каква било уметност слична на оваа, во сомнеж, како суптилноста во неа да ни го мами умот и го одвраќа од вистината. Но, ако некој прифати збор што е несофистициран и одземен од секаква корица, тогаш ние ќе му го кажеме нашето мислење, колку што е можно повеќе, презентирајќи го ова гледиште во согласност со упатствата на Светото писмо. Па што велиме? Тој човек - ова вербално живо суштество - има интелигенција и информации, како што сведочат дури и оние кои не го прифаќаат нашето учење. Оваа дефиниција не би ја отсликала нашата природа на таков начин кога би се видело дека раздразливоста, страста и сè слично ја сочинуваат суштината на природата, бидејќи во ништо друго никој не би го дефинирал субјектот изразувајќи го општото наместо посебното. Така, бидејќи похотливото и раздразливото се гледаат подеднакво во немиот и вербалниот карактер, никој нема причина да го отслика особеното во општи црти. А она што е излишно во прикажувањето на природата и не и одговара, тогаш, како дел од природата, дали може да важи во побивањето на дефиницијата? Зашто секоја дефиниција на суштината ја има на ум особеноста на субјектот. А она што не припаѓа на посебноста, како туѓо, останува без внимание во дефиницијата. Но, моќта на раздразливост и желба е препознаена како заедничка за секоја вербална и невербална природа. Меѓутоа, она што е заедничко не е исто со она што е специфично. Врз основа на ова, неопходно е да се заклучи дека не постојат идентични особини меѓу оние што првенствено ја разликуваат човечката природа. Но, како што, гледајќи во нас чувствителна, хранлива и вегетативна сила, никој, од овие причини, нема да ја побие дефиницијата за душата дадена погоре (од фактот дека едно е во душата, не произлегува дека нема друго), така и кој ги забележал раздразливите и присвојливите движења на нашата природа нема причина да ја оспорува дефиницијата, бидејќи природата не ја покажува доволно. Григориј. Затоа, што треба да знам за ова, го прашав мојот ментор? Зашто сè уште не можам да видам како е можно да го отфрлиме она што е во нас како туѓо на нашата природа. Макрина. Гледаш, тој вели дека умот има одредена борба со ова, а обидот што е можно повеќе ќе ја ослободи душата од ова. Некои успеаја во тој напор, како што слушаме за Мојсеј, дека бил над раздразливоста и страста, затоа што историјата сведочи за двајцата, имено, дека бил кроток над сите луѓе (Бр. 12, 3); кроткоста покажува нелутина и отуѓеност од раздразливоста, а исто така и дека немал страст за ништо, кон што, како што гледаме, кај многумина е насочена сладострасната сила и што немаше да му се случи ако иритацијата и сладострастиот припаѓаа на природата и навлезеа во основата на суштината, зашто е невозможно некој што станал надвор од природата да остане во постоење. Напротив, ако Мојсеј го сочувал битието и го немал тоа во себе, тоа значи дека тоа е нешто друго со природата, а не со природата: бидејќи природата во реалноста е онаа во која лежи постоењето на суштината. Отуѓувањето од ова е во наша волја, така што уништувањето на овие квалитети не само што не е штетно, туку дури и корисно за природата. Затоа, јасно е дека тие припаѓаат на бројот на нештата кои се гледаат надвор, како слабости, а не суштината на природата. Зашто суштината на една работа е самото нешто што ја сочинува стварта, а иритацијата, според многумина, е вриење на крвта во близина на срцето; други тоа го нарекуваат желба да се оддолжи со навреда на оној што почнал да навредува, но како што би помислиле, иритација е желбата да се направи штета на оној што навредил. Ништо од ова не оди кон дефинирање на душата. И ако почнеме да ја дефинираме страста како што е сама по себе, тогаш ќе ја наречеме желба за она што ни недостига, или зголемување на уживањето во задоволствата, или тага дека она што го сакаме не е во наша моќ или некаква приврзаност кон нешто пријатно кога уживањето во него е невозможно, зашто сето ова и слично укажуваат на страста, но не се однесуваат на дефинирањето на душата. Но, тоа што во душата се гледаат други работи, кои се појавуваат како едно спротивно на друго, на пример, страв и храброст, тага и задоволство, страв и презир и секое слично движење, од кои секое, очигледно, има афинитет со присвојните и раздразливите својства на душата, во посебна дефиниција ја отсликува нејзината посебна природа. За храброст и презир сугерираат одредена манифестација на раздразливо стремеж; омаловажувањето и слабеењето на некои исти работи покажуваат што се случува во душата од страв и страв. Тагата останува и едното и другото, бидејќи немоќта на раздразливоста, поради неможноста да им се одмазди на оние што тагувале, станува тага, а очајот во добивањето на она што го сакаш и лишувањето од она што го посакуваш создава мрачна диспозиција во умот. А она што се чини дека е спротивно на тагата, мислам на мисла исполнета со задоволство, е слично поделено помеѓу иритација и страст, бидејќи и двете се подеднакво управувани од задоволството. Сето тоа е блиску до душата, но не и душата, туку, како да се каже, израстоци на чешање што се појавуваат во менталниот дел на душата, и тие, како да се приврзани за душата, се сметаат за нејзини делови, но тие не се исти со душата во суштина. Григориј. И дефинитивно гледаме, и велам на девицата, дека тие исто така служат како значителна помош за подобрување на храбрите, зашто желбата на Даниел се претвори во пофалба (Дан. 9:23; 10:11-19) и Финес, со раздразливост, го помири Бога (Бр. 25:11); Ние, исто така, научивме дека почетокот на мудроста е стравот (Изр. 9:10), а од Павле слушнавме дека тагата, дури и според Бога, крајот е спасението (1. Кор. 7:10), а Евангелието ни заповеда да не се срамиме од страшни настани (Лука 21:9) и да не се плашиме од страшните нешта, кои меѓу добрите нешта не се ништо друго освен лудости. И на места како овие, Светото Писмо покажува дека таквите движења не треба да се сметаат за страсни, бидејќи страсните движења не би се користеле за напредување во доблест. Макрина. И наставникот вели на ова: очигледно јас самиот сум причина за таквата конфузија на концептите, без да ги делам зборовите за ова на делови, така што ќе се приложи одреден конзистентен редослед на прегледот. Затоа, сега, ако е можно, нека се измисли ред во нашето расудување, за кога прегледот ќе се одвива доследно, веќе да нема место за такви приговори. Зашто велиме дека душата, по самата своја природа, се карактеризира со моќ на созерцание, набљудување и служење на суштествата и преку тоа го задржува во себе ликот на Божјата благодат, бидејќи Божественото, колку што умот претпоставува за нејзината природа, е способно да набљудува сè и да разликува добро од лошо. А она што во душата е соседно на едниот и на другиот од спротивната страна, се стреми кон едното и кон другото по своја природа, и од кое, кога се користи на одреден начин, исходот на некоја работа води кон добро или кон спротивното, како што е иритација, или страв, или кое било од слични движења во душата, без кои е невозможно да се замисли човечката природа - сето ова, како што е единствената карактеристика на душата, дојде во таква единствена карактеристика, видено. Зборот за ова нека ни биде претставен сега за сега, како во училиште, за преку ова да избегне напади од оние што слушаат со намера да клевета. Светото писмо кажува дека Божественото на одреден начин и во конзистентен редослед почнало да го создава човекот. Зашто, кога настана Вселената, човекот, како што вели историјата, не се појави одеднаш на земјата, туку му претходеше природата на немиот, а пред нив се појавија растенија. Но, со ова, мислам, Светото Писмо покажува дека животната сила во одредена низа се спојува со телесната природа, прво продирајќи во нечувствителните суштества, потоа влегувајќи во чувствителното, а потоа искачувајќи се кон рационалното и вербалното. Според тоа, едно од суштествата, се разбира, е телесно, а другото е разумно; Од телесното, едното е живо, другото неживо, но јас го нарекувам живо она што учествува во животот. И меѓу живите суштества, некои се надарени со чувство, додека други се лишени од чувство. Повторно, од оние надарените со чувство, некои се вербални, други се неми. Значи, бидејќи сензуалниот живот не можеше да се одвива без материјата, а рационалното не можеше да постои во телото поинаку освен во врска со сетилното, затоа, во последната нарација создавањето на човекот е претставено како да се изјаснил себеси за секој вид на живот, виден и во растенијата и во неми нешта. Она што се храни и расте, го има од растителниот свет, затоа што нешто слично може да се види кај растенијата: тие ја привлекуваат храната кон себе со корења, и ја исфрлаат од себе во плодовите и лисјата, а она што е управувано од чувството доаѓа од немиот. Дарот на разбирање и говор, земен сам по себе, не се дели со други суштества и претставува карактеристика на човечката природа. Но, како што природата во себе има привлечност кон она што е неопходно за материјалниот живот, и оваа привлечност, кога се јавува во нас, се нарекува желба, ова се нарекува и растителна форма на живот, бидејќи кај растенијата може да се видат, како да се, некои природни желби да се исполнат со она што е својствено и да исфрлаат гранки, така што она што припаѓа на всушност немиата природа се меша со душата. Така, иритацијата им припаѓа на немиите, стравот им е карактеристичен, а сè друго што се случува во нас за разлика од ова, освен вербалната и разумната моќ, која сама по себе служи како предност на нашиот живот, имајќи во себе, како што се вели, подобие на Божествениот лик. Но, бидејќи, врз основа на она што е веќе наведено погоре, рационалната сила не може да има друго место во телесниот живот освен под услов на сетилна сила, а чувството му претходи на немиот во природата, тогаш преку посредство на едно нешто нашата душа нужно комуницира со она што е поврзано со ова едно нешто. И тоа е суштината на движењата кои, кои се случуваат во нас, се нарекуваат страсти и кои воопшто не му се дадени на човечкиот живот поради никакво зло (зашто Создателот би бил виновен за злото кога би ги всадил во природата неопходните поттик за грешки). Напротив, според одредена волја, со орудијата или на доблест или на порок, се прават слични ментални движења, како железо, ковано по волја на уметникот, каков тип што сака да му го пренесе мислата на фалсификаторот се претвора во тоа, станувајќи или меч или некој вид земјоделско орудие. Така, ако разумот - оваа предност на нашата природа - стекне доминација над она што ни дошло однадвор, како што јасно кажа Светото писмо, изразувајќи го мистериозно, кога ни заповеда да владееме со сите неми, тогаш ниту едно од овие движења нема да ни помогне во служењето на порокот, бидејќи стравот предизвикува послушност во нас, иритација - храброст и божествена волја, страв да донесеме. чисто задоволство. Ако умот ги фрли уздите и, како некој кочија врзан за кочија, се влече зад неа, занесен каде што го носи неразумното движење на впрегнатите коњи, тогаш стремежите се претвораат во страст, како што се гледа во немиот. Бидејќи движењето, природно возбудено во нив, не е контролирано од разумот, раздразливите животни, контролирани од раздразливоста, меѓусебно се уништуваат; а високите и силните не употребуваат сила за свое добро, глупаво станувајќи сопственост на разумно суштество; похотливите и сладострасните активности не се занимаваат со ништо возвишено, и ништо друго што се гледа во нив не се спроведува со каква било пресметка за корисното. Така и кај нас, ако страстите не се насочени од разумот, како што треба, туку имаат предност пред владеењето на умот, тогаш човекот, преобразен во ѕвер од желбата на таквите страсни движења, од разумна и божја состојба преминува во неразумна и неми. Григориј. Кажаното силно влијаеше врз мене, а јас одговорив: за секој што има интелигенција доволно е зборот да биде толку едноставно и безуметнички претставен за да го препознае како темелен и никаде да не греши против вистината. Но, бидејќи на оние кои се стремат кон вештачки методи на докажување, силогизмот им изгледа доволен за потврда, а кај нас, од сите вештачки заклучоци, она што е потврдено од светите учења на Светото Писмо се препознава како најсигурно, тогаш мислам дека треба да дознаеме за она што беше речено: дали вдахновеното учење е доследно со ова? Макрина. Наставникот вели на ова: кој ќе тврди дека вистината лежи во она едно нешто на кое лежи печатот на сведочењето на Светото Писмо? Затоа, ако во одбрана на ова учење е неопходно да се позајми нешто од учењето на Евангелието, тогаш не би било ненавремено да ја погледнеме параболата за каколот (Матеј 13:24). Таму Господарот на Домот сее добро семе (ние сме, без сомнение, куќата), а непријателот, откако открил дека луѓето спијат, го сее она што е добро за храна во средината на самата пченица, мешајќи какол во средината на самата пченица. А семките растат заедно, едно со друго, зашто беше невозможно семето измешано во самата пченица да не расте заедно со него. Бидејќи спротивните семиња израснале заедно во коренот, надзорникот на работата им забранува на слугите да го извлекуваат она што е несоодветно, за да не го извлечат она што е добро за храна заедно со она што е туѓо. Зашто, мислиме дека зборот ги нарекува таквите стремежи на душата добри семиња, од кои секое, ако се одгледува само за нешто добро, секако би ни го зголемило плодот на доблеста. Но, бидејќи на ова се додава и негрешниот суд за доброто и на она што е навистина и единствено добро по својата природа, тоа е заматено од минатото на измамата што пораснало заедно (за страста не на она што е добро по природа, затоа се посеа во нас, и роди и порасна, но ѕверското и немото нешто се претвори во раст, бидејќи неможноста да се препознае оваа желба, како што е доброто. раздразливоста не беше зајакната во храброста, туку вооружена да се бори против соплемените, моќта на љубовта го остави умствениот неизмерен луксуз, препуштајќи се на сензуално задоволство, и на тој начин другите семиња наместо добрите пука исфрлаа лоши), - затоа, семудриот Работник дозволува вегетацијата израсната од семето да не остане со нас со нас најдоброто. целосно искоренување на страста. Зашто, ако човечката природа го толерира тоа, што би нѐ воодушевило да се соединиме со небесните? Со одземање на љубовта, кој би бил начинот да не врземе за Божественото? Откако ќе стивна иритацијата, какво оружје ќе имаме против оние што се борат против нас? Затоа, Создателот ни остава фалсификувани семиња не за вечно да преовладуваат над најдостојната сеидба, туку самото поле (како што алегорично го нарекува срцето) со природната сила вложена во неа (а тоа е разумот) некои ластари ги суши, а другите плодни и секогаш цветаат. Ако тоа не се случи, тогаш огнот ќе донесе суд на обработеното поле. Затоа, ако некој ги користи овие аспирации на правилен начин, прифаќајќи ги во себе, но не понесувајќи се самиот од нив, тогаш, како некој крал, користејќи ја помошта од многуте раце на своите поданици, погодно ќе успее во доблеста по волја. Ако тој се занесе од нив, како во востание против сопственикот на некои робови, биде поробен од нив, неблазно подлегнувајќи на ропската дрскост и по природа стане сопственост на неговите подредени, тогаш, нужно, ќе се претвори во она што го принудува огромната сила на оние што се на власт. Ако тоа се случи на овој начин, нема да тврдиме дека овие аспирации сами по себе се или доблест или порок; Бидејќи тоа се движења на душата, во моќта на оние што ги користат е или се добри или не. Но, кога во нив има движење кон подобро, тие стануваат предмет на пофалба, како желбата на Даниел (Дан. 10:11), гневот на Финес (4. Мој. 25:11) и оној што добро плаче (Јован 10:20), но ако има склоност кон полошото, тогаш тие стануваат и се нарекуваат страсти. Григориј. И јас, откако го кажав тоа, таа престана да зборува и го остави зборот да замолкне некое време, го собра во мислите кажаното и повторно се вратив на претходната врска на разговорот, кога се докажа дека душата на распаднатото тело не може да биде во елементите, а следното му беше кажано на менторот, каде што ова често повторувано име на пеколот е многу вообичаено во животот, многу вообичаено мислењето за некои, како на секого, како што е паганско. складиште, душите се движат оттука, бидејќи елементите не би го нарекле пекол? Макрина. А учителот на ова вели: очигледно, не си бил многу внимателен на зборот, зашто, зборувајќи за преселувањето на душата од видливото во невидливото, како што мислев, не го избегнав прашањето за пеколот. И ми се чини дека името на пеколот, во кој, како што велат, се душите, и меѓу незнабошците и во Божествените списи, не значи ништо друго освен преселба во темнина и невидлива. Григориј. И зошто, прашав, другите мислат дека подземниот регион се нарекува пекол и дека тој, како хотел, содржи души, како некој вид контејнер способен да прими таква природа и да привлече души веќе занесени од човечкиот живот. Макрина. Но, од ова мислење, вели учителот, догмата нема да претрпи никаква штета. Зашто, ако твојот збор е вистинит, а небесниот свод е нешто цврсто и непрекинато, обвива сè во неговиот обем, а во средината земјата и нејзината околина се висат, а движењето на сите кружни тела се одвива околу неподвижното и цврстото, тогаш по сета потреба таа продолжува, што се случува со секој елемент во оној дел од неа што е над земјата и над земјата, мора да се случи исто така. составот. И како што кога сонцето се појавува над земјата, неговата сенка се врти во спротивна насока, бидејќи сферичната површина не може истовремено да биде опкружена со зрак, но според секоја потреба, на кој дел од земјата ги фрла своите зраци сонцето, несомнено станувајќи одредена концентрација на топката, на другиот крај на правиот дијаметар ќе има темнина, а со тоа ќе се појави темнина и на тој начин ќе се движи темната линија директно на темната линија. го придружува сончевиот тек, така што надземните и подземните места се за возврат подеднакво во светлина и во темнина; Така, со сè друго што се гледа во форма на елементи на нашата земна хемисфера, природно е да не се сомневаме дека истото се случува и со оваа и на другата хемисфера. Бидејќи секој дел од земјата има иста елементарна покривка, тогаш, мислам, не треба ниту да се оспорува, ниту да се поддржуваат оние кои се противат на идејата дека или оваа горна или подземна страна е доделена на души кои се откажале од своите тела. Зашто, сè додека приговорот не ја разниша главната догма за постоењето на душите по животот во телото, нашиот збор нема да расправа за местото, признавајќи дека локалната положба е карактеристична само за телата, и дека душата, како бестелесна по природа, нема потреба да се содржи на ниту едно место. Григориј. Па што? – прашав. Ако приговарачот се осврнува на апостолот, кој вели дека за време на општото обновување секое разумно суштество ќе го сврти погледот кон Владетелот на Вселената, а меѓу суштествата во Посланието до Филипјаните споменува некои од подземните светови, велејќи: Секое племе од оние на небото и на земјата и под земјата (10) ќе му се поклонат на Х. Макрина. Иако ги слушаме оние што го кажуваат ова, вели учителот, ние ќе останеме со догмата за постоењето на душата, приговарачот да се согласи со нас и за местото, како што е кажано погоре, без да влегуваме во спор. Григориј. Затоа, им реков, на оние кои бараат апостолска мисла во оваа изрека, што може некој да им каже ако од изразот се отстрани значењето на место? Макрина. Таа вели: ми се чини дека божествениот апостол, не разликувајќи ја по место духовната суштина, едно нарекува небесно, друго земно, а друго подземен свет. Но, бидејќи постојат три состојби на разумна природа: едната - на почетокот примање бестелесен живот, кој го нарекуваме ангелски, друга - поврзан со телото, што го нарекуваме човечко, и друга - одвоена од телата преку смртта, како што се гледа во душите - тогаш мислам дека божествениот апостол, гледајќи го ова во длабочините на мудроста, значи дека спогодбата и природата се случува еднаш во доброто, повик на сите. небесно бестелесно, земно - поврзано со телото и подземјето - веќе одвоено од телото, или ако меѓу разумните природи видиме некоја друга освен оние што се именувани, кои некој би ги нарекол демони, или духови, или нешто друго слично, нема да противречиме на ова. Зашто, врз основа на општото мислење и Преданието, Светото Писмо е прифатено со вера дека надвор од таквите тела постои одредена природа, непријателска кон доброто и штетна за човечкиот живот, која доброволно се оддалечила од подоброто нешто и, со отпадништво од доброто, во себе го сфатила спротивното од она што се мисли, и ова, велат тие, апостолот се рангира, конечно, по долгиот збор: порокот ќе исчезне и ништо нема да остане надвор. добро - напротив, Господарот Христов ќе биде едногласно исповедан од подземниот свет. Затоа, ако навистина е така, тогаш никој нема да не принуди да го разбереме подземниот регион под името подземен свет, бидејќи земјата е подеднакво опкружена со воздух од секаде и ниту еден дел од неа не останува гол од воздушната покривка. Григориј. Кога менторот го кажа ова, по кратко молчење, ѝ реков: Не сум задоволна од она што го најдов за предметот на истражување - напротив, мојата мисла сè уште малку се сомнева во кажаното, а имам потреба да се вратам на претходната поврзаност на говорот, оставајќи го само она што веќе го договоривме меѓу себе. За оние кои не се премногу тврдоглави, мислам дека се убедени во кажаното да не ја претвораат душата по распаѓањето на телата во непостоење и уништување и да не тврдат дека таа никако не може да припаѓа на бројот на битијата, бидејќи има суштина различна од елементите. Дури и ако духовната и нематеријалната природа не е слична на нив, тогаш нема пречка да се биде во нив, затоа што ова мислење ни е потврдено од две страни и со фактот дека сега, во овој живот, душата престојува во телата, во суштина е нешто различно од телото, и со фактот дека Божествената природа, како што е докажано во зборот, не е нешто сосема различно од секое бесмислено перо и со секоја материја. суштества и распаѓање на моќта Нејзиното во Универзумот содржи суштества во битието. Затоа, зошто да не размислуваме за душата како да, откако преминала од видлив во невидлив живот, таа се состои од суштества надвор од битијата? Но, како, продолжив? Кога при обединувањето на елементите, од меѓусебното мешање едни со други ќе добијат поинаква форма, различна од онаа на која душата се навикнала (бидејќи по распаѓањето на елементите веројатно овој тип ќе исчезне), тогаш каков знак ќе следи душата ако веќе го нема она што и било познато? Макрина. Таа, откако малку се двоуми, вели: нека ми се дозволи слободно да составам одреден збор во вид на пример за да ни ја разјасни темата, иако тоа што го кажав ќе изгледа невозможно. Нека се согласат дека уметноста на сликарството има способност да меша не само непријатни бои, како што е обичајот на сликарите да го прават тоа за да ја прикажат сличноста на она што се отпишува, туку и да го разградат измешаното и да ја вратат секоја боја во својата природна боја. Затоа, за да личат на прикажаниот предмет, се мешаат бела и црна боја, или црвена и златна боја или некоја друга боја; ако секој повторно се одвои од мешањето со другиот и се земе сам по себе, тогаш потврдуваме дека сепак уметникот го познава истиот тип на боја и кај него нема да се заборава ниту црвено ниту црно, ако од меѓусебното мешање она што добило друга боја повторно се врати на својата природна боја. Сеќавајќи се на начинот на кој боите се создаваат од една до друга преку растворање, тој знае која боја и со која едната произвела одредена боја и како, откако ќе се измие, другата повторно ќе стане своја; и ако повторно треба да го направи истото со мешање, полесно ќе ја работи работата што веќе ја научил во претходната продукција. Ако во презентираниот пример, нашиот говор, продолжува таа, има некаква конзистентност, тогаш останува да се испита самата тема: наместо сликовна уметност, душата да биде претставена во зборот, наместо вештачки бои, да се разбере природата на елементите и повеќебојна мешавина на бои со нееднакви бои и наводното враќање на боите во нивните карактеристични бои, повторно да ги раздвоиме елементите на разделбата. Затоа, како и во примерот, потврдуваме дека уметникот не ја познава таа боја со позната боја, која по повторното мешање се враќа во својата карактеристична боја, но препознава црвена и црна и која било друга боја, ако некоја позната комуникација со странец ја создала сликата, и прецизно препознава како била во смесата, каква е сега, откако дошла во својата природна форма, и каква ќе биде повторно на ист начин ако секоја друга е измешана со бојата повторно. природното својство на елементите што се влеваат во составот го познава телото со кое бил поврзан и со нивното распаѓање. И иако природата на елементите, поради спротивставените квалитети вградени во нив, го оддалечила едниот од другиот, спречувајќи го секој од нив да се меша со спротивното, сепак душата ќе биде со секој елемент, допирајќи ја когнитивната моќ и држејќи се за она што е својствено за него, сè додека не дојде до сливот на одвоените елементи што повторно не се случи целосно раздвижување на тоталното чувство за компонирањето. воскресение и се нарекува со него. Григориј. А јас реков: прекрасно, ми се чини, минливо ја бранеше доктрината за воскресението. Зашто со тоа оние кои се противат на верата можат постепено да се доведат до идејата дека не е невозможно елементите повторно да се соберат и да ја формираат истата личност. Макрина. Да, одговара менторот, во право си што го кажуваш ова. Зашто, може да се слушне како оние кои се бунтуваат против ова учење велат: бидејќи распаѓањето на елементите во Универзумот се случило со афинитет, каква е можноста топлината содржана во една работа, откако ќе се соедини со топлината во Универзумот, да стане нелегирана, повторно да се одвои од она што е поврзано со сочинување на повторно создадената личност? Зашто, ако она што се враќа не е токму она што е сопствено, туку наместо она што всушност припаѓало се позајмува нешто хомогено, тогаш едното нешто ќе се замени со друго, а таквото дејство повеќе нема да биде воскресение, туку создавање на нов човек. Ако е потребно истиот тој повторно да се врати кон себе, тогаш тој мора да биде целосно ист со себе, прифаќајќи ја првобитната природа во сите делови на елементите. Григориј. Затоа, како што реков, за да одговориме на овој приговор, ни е доволно следново мислење за душата: со кои елементи таа првично е обединета, таа останува во оние по уништувањето, како да е ставена како чувар на нејзината сопственост и поради суптилноста на подвижноста на духовната сила, не го остава она што всушност и припаѓа кога се раствора со нешто што не се распаѓа под хомогена, туку во некои делови од неа. навлегува во своето, измешано со хомогеното и не слабее по сила, минувајќи со нив, кога ќе се излеат во Универзумот, тој засекогаш останува во нив, без разлика каде и како и да ги распореди нивната природа. Ако силата што го контролира универзумот им даде знак на распаднатите елементи повторно да се соединат, тогаш, како што различните јажиња се прикачени на еден почеток сите заедно и во исто време го следат она што е привлечено, така поради привлекувањето од истата сила на душата на различни елементи, со ненадејно сливување на она што всушност припаѓа, тогаш синџирот на нашето тело ќе биде исткаен и секој дел повторно ќе биде во согласност со неговата оригинална состојба. и облечен во форма позната нему. Макрина. Но, еве уште еден пример, вели учителот, кој со право може да се додаде на оние што се сметаат како доказ дека душата има мали тешкотии да ја разликува својата од туѓата во елементите. Да претпоставиме дека глината е поставена пред грнчарот, и тоа големо количество: дел е веќе употребено за правење садови, а дел е подготвено за тоа. Садовите нека не бидат сите од ист тип, туку едниот ќе биде буре, другиот кофа, третиот чинија или чинија или што било друго погодно за употреба. А сето ова нека не го поседува ниту еден, туку со зборот да претпоставиме дека секој сад има свој сопственик. Значи, додека садовите се недопрени, тие им се познати на сопствениците, па дури и да се скршени, тогаш сопствениците сепак повторно ќе имаат знак во фрагментите дека овој фрагмент е од буре, а овој е од чаша. Ако го измешаат со глина што не е искористена, тогаш од неа препознавањето на веќе направеното ќе стане сè понепогрешливо. Така, секој поединечен човек е, како да е, еден вид сад, на сливот на елементи, направен од заедничка супстанција и, и покрај неговиот посебен изглед, секако има голема разлика од хомогеното; сепак, по уништувањето на садот, душата што го поседувала по остатоците ја препознава својата сопственост и не ја остава оваа сопственост, без разлика дали ќе биде во куп фрагменти или измешана со супстанцијата на елементите што не биле користени, но секогаш ја знае сопствената, како била кога го задржала надворешниот изглед, а по уништувањето, според знаците што се зачувани во остатоците, не е сопствена во остатоците. Григориј. Откако го одобрив кажаното, како нешто што беше измислено пригодно и доликува на целта што ја претпоставивме, прашав: прекрасно е да се зборува за ова и да се верува во тоа, но ако некој го спореди она што е кажано во Господовото евангелие за оние во пеколот и открие дека не се согласува со она што е испитано, тогаш како треба да се подготви за одговор? Макрина. Таа вели: Божјото слово го изложува она што се раскажува донекаде сензуално, но дава многу причини со кои слушателот внимателно се повикува на попрефинет поглед. Зашто, кој со голема бездна го одвоил злото од доброто, прикажувајќи го страдалникот во маки дека му треба капка дадена од прстот, а патријархалната утроба му ја претставувала како утеха на оној што цел живот страдал, а пред тоа, кажувајќи дека умреле и биле погребани, не го зема, без разбирање на оние што го следат она што на почетокот се гледа. Зашто, какви очи крева богатиот во пеколот, оставајќи ги своите телесни во гробот? Како етеричното го чувствува пламенот? Кој јазик сака да се олади со капка, кога нема телесен јазик? Каков прст е тој што му дава капка? Што е самата утроба? Зашто, кога телата се во ковчези, а душата не е во телото и не се состои од делови, наративот, сфатен во буквална смисла, ќе биде тешко да се согласи со вистината, освен ако некој не ги прифати сите детали во духовна смисла, така што бездната што ја спречува комуникацијата со некомпатибилното не се смета за земна оддалеченост. Зашто, какво дело е бестелесното и духовното да лета над бездна, макар и најширока, зашто духовното по природа, каде и да посака, се појавува таму без да губи време на неа. Григориј. Па, што, прашувам, е овој оган, или оваа бездна или што било друго во кажаното, ако не е како што се нарекува? Макрина. Ми се чини, вели таа, дека деталите од оваа евангелска нарација укажуваат на одредени догми во врска со прашањата за душата. Патријархот, откако најпрвин му рекол на богаташот: „Во својот телесен живот си примил дел од добрите работи“, го рекол истото и за сиромавиот, а службата ја исполнил со причестување со злата во животот: потоа, продолжувајќи за бездната со која се одвојуваат еден од друг, преку ова, очигледно, во догмата се открива голема догма. Оваа догма, според мене, е следна: на почетокот човечкиот живот бил хомоген. Јас го нарекувам хомогено она што се појавува во едно добро и за кое злото е неприкосновено. Овој концепт го докажува првиот Божји закон, кој му дозволува на човекот целосно да учествува во секое добро во рајот, притоа забранувајќи го едното нешто што по природа било измешано од спротивностите од растворањето на злото со доброто во него и казнувањето на злосторникот со смрт. Но, човекот, доброволно, со слободно движење, оставајќи дел недостапен за најлошото, воодушевен од животот, растворен од спротивности. Меѓутоа, Божјата Промисла не ја остави нашата глупост непоправлива. Но, бидејќи оној што го прекршил законот нужно следел смртна казна осудена со закон, тогаш, делејќи го човечкиот живот на два дела - на сегашниот живот во телото и на живот после него надвор од телото - не продолжувајќи ги во еднаква мерка, но ограничувајќи го едниот на многу кратко одредено време и продолжувајќи го другиот во вечноста - од љубов кон човештвото, јас го избрав ова на доброто и на онаа моќта. краток и минлив живот, или во тие бескрајни векови, чија граница е бесконечноста. Бидејќи и доброто и злото се нарекуваат исто и секое од нив е поделено според двоен концепт, мислам во однос на умот и чувството, а некои го класифицираат како добар дел она што на чувството му се чини пријатно, додека други се сигурни дека она што се сфаќа само со мислата е и се нарекува добро, оние чиј разум не е изучен и не може да го види најдоброто, оние што се во телесниот живот не го следат најдоброто. за идниот живот, а оние кои управуваат со својот живот со дискриминирачки и чист ум, исцрпени во овој краток живот од навредливо чувство, зачувајте ги добрите работи за идниот живот, за да им се протега најубавата ждрепка во вечниот живот. Значи, тоа значи, според мојот концепт, бездната, која не се формира со отворањето на земјата, туку се произведува со суд, поделена во животот на спротивставени волји. Зашто, откако еднаш го избрал она што е пријатно во овој живот и не го излекувал неразумот преку покајание, тој тогаш ја прави недостапна за себе областа на доброто, ископајќи ја оваа неизбежна потреба пред себе, како некакво проѕевање и непроодна бездна. Затоа ми се чини дека добрата состојба на душата, во која Божјото слово го почива подвижникот на трпението, се нарекува Авраамови гради. Зашто, овој прв патријарх кој некогаш бил, како што се раскажува, го заменил задоволството од сегашноста со надежта за идни благослови: соголувајќи се од сè што првично имал во животот, морал да остане со странци, откупувајќи го посакуваното блаженство со вистинско страдање. Затоа, како што добро познатиот преглед на морето, поради некоја неправилна употреба на зборови, се нарекува пазуви, така, ми се чини, Божјото слово го означува означувањето на тие неизмерни благослови со името на пазувите, каде што сите оние кои доблесно го препливаат сегашниот живот, кога ќе заминат оттука, ја почиваат својата душа како да се очајуваат и неизмерени. За други, лишувањето од благословите што ги гледаат станува пламен што ја пече душата, на која, за да се утеши, и треба малку капка од морето на благослови што ги опкружуваат праведниците и не ја прима. Гледајќи ги имињата на јазикот, окото, прстот и другите телесни членови во разговорот на оние што го соблекле своето тело, ако внимателно навлезете во значењето на изреките, ќе препознаете дека се согласуваат со концептот што веќе го формулиравме за душата. Зашто, како што сливот на елементи ја сочинува суштината на целото тело, така, веројатно од истата причина, природата на деловите во телото се надополнува. Значи, ако душата е присутна во елементите што го сочинувале телото и се измешале во Универзумот, тогаш не само што ќе ја знае севкупноста на елементите што биле обединети во целото тело, и ќе остане во нив, туку нема да остане неуки за посебниот состав на секој дел, имено од кои елементарни честички се состоеле нашите членови. Според тоа, не постои веројатност - она ​​што е присутно во целината на елементите може да биде и во елементите земени одделно; и во овој случај, кој, имајќи ги предвид оние елементи во кои се содржани поединечните членови на телото во нивниот потенцијал, во зборовите на Светото Писмо имплицира такво значење дека душата, дури и по распаѓањето на телесниот состав, има прст, и око, и јазик, и сè друго, тој нема да греши против веројатноста. И ако во овој наратив сè што е детално земено го оддалечува умот од разбирањето на сетилото, тогаш за пеколот што сега се споменува, треба да мислиме дека тоа не е некое место така именувано, туку некаква невидлива и бестелесна состојба на животот, во која, како што нè учи Светото писмо, престојува душата. Но, од приказната за богатите и сиромашните учиме уште една догма, која ќе биде во голема близина на она што е изучувано. Овој страствен и телесен богаташ, кога ја виде неизбежноста на својата катастрофа, наративот се претстави како грижа за блиските во неговото семејство на земјата; и бидејќи Авраам рекол дека животот во телото на оние што живеат не е оставен без промисла, туку нивната слобода е дадена под водство на законот и пророците, богатиот човек продолжува да моли проповедта да стане убедлива за нив поради нејзината извонредна природа, прогласена од некој што се вратил од мртвите. Григориј. Каква догма е ова? – прашав. Макрина. Кога душата е осветлена, вели таа, окупирана со сегашноста и не се свртува кон ништо што останало зад себе, богатиот човек, по смртта, е, како со некаков вид на соединение, заварен на телесниот живот, кој и по неговата смрт тој целосно не го напуштил - напротив, предмет на грижа се неговото тело и крв, бидејќи очигледно не бара зло со оние што се во семејството да се избават од него. се ослободил од телесната зависност. И затоа веруваме, продолжува таа, дека Господ со овие приказни го поучува следново: оние што живеат во тело, најмногу треба да се оддалечат од доблесниот живот и да се откажат од приврзаноста кон телесното, за по смртта повторно да не ни треба уште една смрт, да нè очисти од остатоците од телото, туку протокот на душата кон доброто, како да не ја раскинува слободна волја, да ѝ ја одвлекува врската. самиот себе. Ако некој потполно и целосно се опловил со умот, секое движење и дејство на душата зафатено со исполнување на телесните желби, тој, откако станал надвор од телото, не се разделува со телесните страсти, туку, како оние што долго време живееле на морничави места, кои, кога се преселуваат таму каде што воздухот е свеж, не се чистат од мирисот толку долго за да останат во мирисот. телесните љубители, откако ќе се заврши преминот кон невидливиот и најсуптилен живот, да привлечат со себе некаква телесна смрдеа, од која маките стануваат уште потешки за нив, зашто душата од оваа околност станува погрубо остварена. Со ова мислење, ми се чини, има одредена согласност со она што другите го кажуваат, како во близина на местата каде што се полагаат телата често се гледаат нејасни духови на мртвите. Зашто, ако тоа навистина се случи, тогаш ова ја разоткрива сегашната претерана зависност на душата од телесниот живот, така што дури и откорнатиот од телото не сака целосно да одлета од него, не се согласува за целосна трансформација на лушпата во невидливо, но дури и по распаѓањето на видливото останува со видливото, дури и откако веќе станало во полни места на материјата, талка наоколу и со љубов. Григориј. А јас, откако малку се двоумев и се вратив на мислата содржана во кажаното, забележав: во овие зборови, ми се чини, се појавува некаква противречност на она што беше претходно за страстите. Зашто, ако се препознае дека, поради афинитетот со немиот, кај нас се случуваат сите такви ментални движења, кои беа набројани во претходниот збор, како што се раздразливост, страв, желба, задоволство и слично, тогаш се вели дека добрата употреба на таквите движења е доблест, а порокот доаѓа од употребата на грешни, згора на тоа, се додава во зборот што точно е доблест животот. рече дека со нив сме доведени до Бога, како со синџир што е повлечен кон Него од земјата. И овој говор, изгледа, реков, некако противречи на целта. Макрина. Зошто го кажуваш ова? Григориј. Зашто, одговорив, дека кога по очистувањето ќе престане секое неразумно движење во нас, тогаш, без сомнение, нема да има похотливо движење; а кога го нема, не може да има желба за ништо подобро, бидејќи во душата не останува ниту едно такво движење што буди чувство на потреба од добра. Макрина. Но, на ова, таа одговара, да речеме дека богоподобноста на душата се карактеризира со контемплативни и разумни сили, затоа што со нив го сфаќаме Божеството. Затоа, ако, како резултат на сегашната грижа или очистување по овој живот, нашата душа се ослободи од врската со неразумната страна на страстите, тогаш ништо нема да го спречи размислувањето за убавото. А убавото по својата природа е некако привлечно за секој што го гледа. Затоа, ако душата се исчисти од сите пороци, тогаш, без сомнение, таа ќе биде во убавината. Убава по својата природа е Божеството, со кое по чистота душата влегува во комуникација, соединета со она што и е карактеристично. Затоа, ако тоа се случи, веќе нема да има потреба од послушно движење што би нè одведе до убавото. Зашто, кој е во темнина копнее по светлината, но ако е во светлината, задоволството ќе го заземе местото на страста. Целосното право на уживање ја прави страста неактивна и несоодветна. Затоа, нема да има загуба од ова во учеството на доброто, ако душата се ослободи од таквите движења, повторно влезе во себе и се види себеси токму онаква каква што е по природа, и во својата убавина, како во огледало или во слика, го види Прототипот. Зашто, со право може да се каже дека тоа е точното подобие на Бога, така што нашата душа се споредува со некоја виша Природа, бидејќи природата, која е над секој концепт, стои далеку од она што се гледа во нас, и на некој друг начин го води својот живот, а не како што живееме сега. Луѓе сме затоа што нашата природа е секогаш во движење, брзаме секаде каде што ќе се појави желбата за самоволие, бидејќи душата, поинаку може да се каже, е нееднакво наклонета кон она што стои зад неа. Движењето напред го контролира надежта, но местото на движењето кон надежта го зазема меморијата. Ако надежта ја води душата до она што е по природа убаво, тогаш движењето на самоволието се посочува во сеќавањето како светла трага, но ако таа е измамена во концептот на најдоброто со она што го направила, ја заведува душата со некаков лажен изум на убавина, тогаш сеќавањето што го следи настанот се претвора во срам. И во овој случај, оваа внатрешна војна се јавува во душата, меморијата влегува во борба со надежта, која слабо го контролира самоволието. Таквата одредена мисла јасно го изразува чувството на срам кога душата се кае за последиците од делото, како да ја измачува некаква неволја со каење за неразумна желба и, како помош против оној што предизвикува жалост, се фаќа за оружје со заборав. Но, кај нас, поради недостигот на убавото, природата секогаш е жедна за она што ѝ треба, а оваа желба за она што недостасува е само посакуваното расположение на нашата природа, или поради нечитливост, погрешно во она што е навистина убаво или поради постигнување на она што е добро за нас да го постигнеме. И природа што надминува секој поим за добро и ја надминува секоја моќ, бидејќи нема недостаток во она што го замислуваме дека е добро, туку самата ја сочинува полнотата на добрата и не се прави убава со учество на нешто убаво, туку постои од самата природа на убавото, што само со претпоставка на умот може да биде нешто убаво кога тоа не дозволува самото движење на надежта (зашто надежта не го буди разумот и не гледа само она што го буди разумот: (Рим. 8,24), вели апостолот), не ѝ е потребна активноста на сеќавањето за да знае што постои (зашто видливото нема потреба да го памети). И затоа, бидејќи природата Божја е над сè што е добро, а доброто секако е пријателско со доброто, тогаш, гледајќи се во себе, го посакува она што го има, и го има она што го сака, не прифаќајќи ништо однадвор во себе. Надвор од Него нема ништо освен еден порок, кој иако е чуден, своето постоење го има во непостоење, бидејќи потеклото на порокот не е ништо друго освен лишување од она што постои; во неговата правилна смисла, она што постои е природата на доброто. Според тоа, она што не е во постоечкото е, се разбира, во непостоење. Затоа, кога душата, откако ќе ги прекине сите различни движења на природата, ќе стане божја, тогаш, откако ќе стане повисоко од желбата, ќе го постигне она за што претходно била воодушевена од желбата и повеќе нема да дава никаква активност на надежта или сеќавањето. Зашто, таа го има она на што се надеваше и, откако се предаде на уживањето во добрата, го отстранува сеќавањето од мислата и на тој начин имитира повисок живот, прикажувајќи ги во себе карактеристичните карактеристики на Божјата природа, така што ништо не останува во неа освен наклонетоста на љубовта, природно поврзана со добрината, бидејќи тоа е љубов - внатрешна приврзаност кон посакуваното. Затоа, кога душата, откако стана едноставна, униформа и точно божја, ќе го стекне тоа навистина едноставно и нематеријално добро, кое единствено е во реалноста посакувано и достојно за љубов, тогаш се приврзува кон неа и влегува во единство со неа со љубов и активност исполнета со љубов, усогласувајќи се со она што секогаш го стекнува и прифаќа, и преку асимилација на доброто, станувајќи сличен на природата. Но, како што нема желба во ова, бидејќи во него нема недостиг на ниедно од добрата, така ќе следи дека душата, откако стигнала до точката да нема потреби, го отфрла од себе секое послушно движење и расположение, кое се случува само кога веќе го нема посакуваното. Во ова учење, божествениот апостол беше наш водач, претскажувајќи го прекинот и упокојувањето во нас на сите вистински грижи, дури и за најдобрите, без само да ја најдеме границата на љубовта, бидејќи тој вели: Пророштвата ќе бидат укинати, а знаењето ќе замолчи и љубовта повеќе нема да исчезне (1. Кор. 13:8), а тоа значи дека секогаш останува истото како љубовта. Но, ако се каже дека со љубовта и верата и надежта остануваат заедно, и љубовта повторно со право ги става повисоки. Зашто надежта е во движење додека не дојде уживањето на очекуваното, а верата служи и како поддршка во неизвесноста на очекуваното. Зашто вака го дефинирал апостолот, велејќи: „Сега ова е верата на оние што се надеваат (Евр. 11,1). Кога ќе дојде очекуваното, тогаш, додека сè друго е неподвижно, љубовната активност продолжува, не наоѓајќи наследник. Затоа таа има предност во сите достигнувања на доблеста и во прописите на законот. Затоа, ако душата некогаш го достигне овој крај, нема да има потреба од ништо друго освен да ја објави полнотата на постоењето и ќе се најде себеси како единствена која некако ги набљудувала знаците на самото Божјо блаженство, зашто животот на највисоката природа е љубовта, бидејќи убавото е секако љубезно кон оние што знаат, Божественото се познава себеси, а знаењето е прекрасно познато од љубовта, бидејќи она што е познато од природата. Навистина убавите нешта не ги допира арогантната ситост. Но, како што заситеноста не ја вкрстува врската на љубовта со убавото, божествениот живот секогаш ќе биде постигнат со љубов, а тој, убав по природа, природно е исполнет со љубов кон убавото, нема ограничување да дејствува од љубов, бидејќи во убавото е невозможно да се постигне каков било крај, така што со крајот на убавата љубов ќе престане заедно со него, зашто убавите краеви завршуваат само со она што е спротивен. И чија природа не е подложна на најлошото, нема да престане да се движи кон бескрајно и неограничено добро. Затоа, бидејќи секоја природа е привлечена од она што е карактеристично за неа, а и човештвото е во некаква сопственост со Бога, бидејќи во себе го носи сличноста на Прототипот, тогаш, по секоја потреба, душата се привлекува кон Божественото и се поврзува. Зашто она што е карактеристично за Бога мора целосно и сигурно да се зачува. Но, ако душата е лесна и едноставна, бидејќи ниту една телесна тага не ја вознемирува, тогаш приближувањето кон она што привлекува ќе и стане пријатно и погодно. Ако, во врска со материјалот, тоа е потврдено со ноктите на страста, како што природно се случува со телата покриени со земја за време на земјотреси (додајте веројатно дека телата не само што се згмечени од лизгање на земјиштето, туку и улцерирани од некакви игли за плетење или дрвени шипки пронајдени во срушената земја), тогаш во оваа положба е природна да се отстранат телата од нив. урнатини (се разбира, тие ќе бидат скршени, искинати и ќе доживеат најтешка штета, со напор да се извлечат измачените грутки земја и игли за плетење); Слично страдање, ми се чини, и се случува на душата кога Божјата сила, преку љубовта кон човештвото, го извлекува нејзиниот имот од под неразумни и материјални урнатини. Зашто, не од омраза и без да се одмаздувам за лошиот живот, како што тврдам, Бог ги води во болни расположенија оние што згрешиле - Бог, кој присвојува и привлекува кон Себе сè што само со Неговата благодат настанало. И како што Тој, Изворот на секое блаженство, ја привлекува душата кон Себе за најдобра цел, така и кај привлечениот, од потреба, се јавува болна наклонетост. Зашто, како што тие што го прочистуваат златото во оган од супстанцијата измешана со него, тие не само што ја топат смесата со оган, туку, по сета потреба, го топат чистото заедно со нечистото, а по уништувањето на второто останува само првото, така што кога ќе се уништи порокот во очистувачкиот оган, сосема е неопходно душата што влегла во единство и нечистотија во огнот. се расфрлани во него се уништени, зафатени од пожарот. И, како најлепливата нечистотија да се залепи за кое било јаже по целата нејзина должина, тогаш горниот крај на јажето се вметнува во некоја тесна дупка, и некој одозгора силно го влече јажето низ дупката, тогаш влеченото јаже нужно го следи оној што влече, а нечистотијата што е закачена за неа, јажето ќе остане бришено од надворешната страна. јажето не е бесплатно си оди по својот пат, туку трпи насилно влечење од привлекувањето - нешто слично, ми се чини, треба да се сфати и за душата, дека, заплеткана во материјални и земни приврзаности, таа страда и е во напната состојба, кога Бог го привлекува Своето кон Себе, а туѓото, како малку сплотено со него, со напор го брише мачно и неиздржливо страдање. Григориј. Затоа, реков, Божјиот суд, како што може да се види, не наметнува казна за оние кои особено згрешиле, туку, како што покажа зборот, тој произведува само одвојување на доброто од злото; привлекување кон комуникација во блаженство, но отфрлањето на она што пораснало станува мака за привлечениот. Макрина. Така, вели менторот, а мојата мисла е дека мерилото на страдањето кај секој е количината на порокот. Зашто, неправедно е некој што долго време бил во зло, што е забрането, и некој што е вклучен во некои неважни грешки, подеднакво да страда за време на чистењето од лоша навика - напротив, според поголема или помала количина на супстанцијата, тој болен пламен ќе се разгори сè додека има храна за него. Затоа, на кого материјалното бреме е големо, за тоа разорниот пламен мора да стане поголем и подолг, а кај кого во помала мера се измеша храната погодна за оган, казната се намалува во силата и маката на дејствието колку што се намалува мерката на порокот кај казнетиот. Зашто злото еднаш мора целосно и сигурно да се отстрани од постоечките нешта, а она што, според она што беше кажано погоре, постои во реалноста, воопшто нема да постои. Зашто порокот нема својство да биде надвор од самоволието, и кога целата волја е во Бога, тогаш порокот ќе дојде до целосно уништување, бидејќи за него нема да остане сад. Григориј. Но, каква е користа, прашав, во добрината на оваа надеж за некој што размислува какво зло да поднесе и само една година страдање? Ако ова неподносливо мачење трае со векови, некое временско продолжение, тогаш каква утеха на надеж ќе остане на крајот за оние за кои казната е сразмерна на цела вечност? Макрина. Нека се грижи, рече учителката, или да ја одржува душата чиста и да не се поврзува со нечистотијата на порокот, или ако тоа е сосема невозможно, затоа што нашата природа е страсна, барем нејзините недостатоци на доблест нека бидат во нешто незначително и лесно поправливо. Зашто, евангелското учење знае еден должник кон мене за талант (Матеј 18:24), и уште петстотини денари, и уште педесет (Лука 7:41) и некоја друга паричка (Матеј 5:26), а ова е последната паричка; Праведниот Божји суд се протега на сè, ја балансира потребата за закрепнување со тежината на долгот и не остава ни најмала работа без надзор. Отплатата на долговите, според Евангелието, не се состои во плаќање на пари, туку во тоа што, како што се вели, должникот е предаден од мачителот, додека не го врати целиот свој долг (Матеј 18:34), а тоа не значи ништо повеќе освен дека потребниот долг треба да се плати со трпење маки, т.е. должноста да се причести со тагите, за кои стана виновен во текот на својот живот, со тоа што глупаво избираше едно чисто задоволство, а не се раствори од ништо спротивно, и на тој начин, оставајќи настрана сè што е туѓо за себе, односно гревот, и, одложувајќи го срамот да биде во долгови, човекот постигнува слобода и смелост. Слободата е асимилација на неконтролираното и самобендисаното, првично дадено од Бога, но затворено од срамот на долгот. Секоја слобода по природа е некако обединета и поврзана со себе. Затоа, како резултат на ова, сè што е бесплатно ќе биде во согласност со своето слично. Но, доблеста не е подложна на контрола, затоа сè што е слободно ќе биде во неа, бидејќи слободното не е предмет на контрола. А бидејќи природата Божја е изворот на секоја добродетел, следува дека во Него ќе има ослободени од порокот, така што, како што вели апостолот, Бог ќе биде сè во сè (1. Кор. 15:28), зашто оваа изрека, изразувајќи дека Бог ќе биде сè и во сè, јасно ми се чини, ја потврдува мислата претходно истражена. Бидејќи во сегашноста ги живееме нашите животи на различни и разновидни начини, има многу работи во кои учествуваме, како што се времето, воздухот, местото, храната, пијалокот, облеката, сонцето, светилката и многу повеќе што ги задоволуваат потребите на животот, а од сето тоа ништо не е Бог. Очекуваното блаженство нема потреба од ништо од ова; сето тоа, наместо сè, за нас ќе биде Божја природа, која се дава пропорционално на секоја потреба од тој живот - и тоа е јасно од Божествените зборови, имено, дека Бог за достојните е место, и живеалиште, и облека, и храна, и пиење, и светлина и богатство, и царство, и сè што, по концепт и по име, ни помага во добар живот. Но, Оној кој е сè, се случува и во секого. Со ова, ми се чини, Светото Писмо учи за целосно уништување на порокот, бидејќи ако постои Бог во сите суштества, тогаш, без сомнение, нема да има порок кај суштествата. И ако некој претпостави дека ќе има порок, тогаш како ќе се зачува во својата сила она што е кажано, дека Бог е во сè? Бидејќи исклучувањето на порокот го прави концептот на зборот „сите“ недоволен. Напротив, Оној кој треба да биде во сè, нема да биде во она што не постои. Григориј. Затоа, прашав, што да им кажам на оние кои со слабо срце гледаат на катастрофи? Макрина. Да им кажеме, вели учителот: залудно, вие луѓе се огорчувате и гледате со незадоволство во овој синџир на неопходен редослед на нештата, не знаејќи кон која цел е насочено сè поединечно земено во економијата на Универзумот, бидејќи сè треба, во одреден ред и низа, според уметничката мудрост на управителот, да се согласи со природата на Бога. Зашто затоа настанала говорната природа, за богатството на божествените благослови да не биде неефикасно; Но, мудроста која средила сè, подготвила, како да речеме, одредени садови, а наследниците на душите се обдарени со волја, така што ќе има одреден сад што прима добри работи, а со додавање на она што се истура, тој секогаш станува поголем. Зашто, учеството на божественото добро е такво што, во кого се јавува, го прави поголем и поприемлив, перцепиран од него во зголемување на силата и тежината, така што оној што се храни секогаш расте и никогаш не престанува да расте. Бидејќи изворот на добрата постојано ги зрачи, природата на причестникот, бидејќи нема ништо излишно и бескорисно во она што е прифатливо, сè што тече го претвора во придобивка од сопствена големина, станува помоќно привлекувајќи ги најдобрите и поприспособливи со взаемното зголемување на другиот и моќта што се храни, со зголемувањето на изобилството на јачината, зголемувањето на понудата на добрата. се враќа. Затоа, природно е оние во кои ниту една патека не го пресекува зголемувањето да дојдат до таква големина. Тогаш, кога толку многу големи нешта се поставени пред нас, дали навистина сте огорчени од фактот што природата се движи напред кон сопствената цел по патот што ни е воспоставен? Зашто ни е невозможно да се пробиеме таму поинаку освен со оттргнување од душата на она што нè угнетува, мислам на овој тежок и земен товар, и со грижа за најдоброто, чистење на зависноста од овој товар што го имавме во овој живот, за да може чистото да асимилира вакво нешто. Но, ако имате одредена приврзаност кон ова тело и прекинот на врската со вашата сакана ве растажува, тогаш во ова не сте без надеж. Зашто ќе го видите овој телесен превез, сега уништен од смртта, повторно исткаен од истиот, но не во оваа груба и тешка композиција, туку на таков начин што конецот се преклопува во нешто најлесно и највоздушесто, затоа вашата сакана ќе биде со вас и повторно ќе се врати во најдобрата и најпосакуваната убавина. Григориј. Но, како што гледате, реков, поради поврзаноста на говорот, во нашиот збор дојде догмата за воскресението, која, ми се чини, според учењето на Светото писмо, треба да биде вистинита и доверлива и да не подлежи на сомнеж. Но, бидејќи слабоста на човековото разбирање некако се потврдува во таквата вера со заклучоци што ни се разбирливи, би било добро да не го оставиме овој дел неиспитан. Па да видиме што треба да се каже. Макрина. А учителот вели: оние кои се туѓи на нашата мудрост, држејќи различни претпоставки, едната на еден начин, другата на друг начин, во некој дел ја допреа догмата за воскресението, не се согласувајќи точно со нашата и не се лишувајќи целосно од таквата надеж. Други го навредуваат човештвото, не правејќи го посебен вид, туку тврдејќи дека истата душа е наизменично во човекот, сега во неми, се менува во тела и секогаш преминува во што сака, станувајќи од некоја личност некакво животно, или летање, или водно, или живеење на копно, и од нив повторно се враќа во човечката природа. Други, пак, продолжуваат со слични празен разговор со растенијата, така што арбореалниот живот се смета за усогласен и соодветен на душата; а на други им се чини дека друг човек секогаш позајмува душа од човек, така што човечкиот живот постојано се поминува со истите души, бидејќи кај некои луѓе постојано се исти души, па пак кај други. Но, потврдуваме дека е добро, почнувајќи од црковните догми, таквите мислења да се позајмуваат само до степен до кој може да се покаже дека тие на некој начин се согласуваат со догмата за воскресението, бидејќи она што го велат, дека душата, по одвојувањето од телото, повторно влегува во некои тела, не е многу различна од враќањето во животот на кое се надеваме. И нашето учење верува дека нашето тело сега е составено и повторно ќе биде составено од елементите на светот. Истата мисла им се јавува и на оние надвор, бидејќи тие не можеа да замислат друга природа за телото освен спој на елементи. Но, разликата е во тоа што, како што велиме, за иста душа повторно е составено истото тело, комбинирано од истите елементи - тие мислат дека душата преминува во некои други тела, и вербални, без зборови и нечувствителни, за кои се согласуваат дека нивниот состав е од световни делови, но не се согласуваат во тоа што не сметаат дека се состои од истото што првобитно било обединето со душата за време на автомобилскиот живот. Затоа, нека посведочи надворешната мудрост дека не е надвор од можноста душата повторно да стане во телото. Ќе биде навремено да се разгледа недоследноста на нивното учење и со самиот редослед што ни се открива во согласност со разумот, колку што е можно, да ја откриеме вистината. Значи, што можеме да кажеме за ова? Оние кои ја преселуваат душата во различни природи, според мене, ги спојуваат својствата на природата, ги мешаат и мешаат сите нешта едно со друго: беззборното, вербалното, чувството, нечувствителното - само ако се една во друга, не одвоени една од друга до точка на неподвижност со каква било природна кохезија. За да се тврди дека истата душа сега станува вербална и рационална поради таквата и онаква покривка на телото, потоа повторно се крие во дупки со влекачи, или се придружува на јато птици, или носи тегови на себе, или станува месојадна, или живее под вода, или се претвора во нечувствителна, коренита и дрвенеста, испуштајќи ги гранките или растат нешто од ластарот или гранките. хранливо или отровно - тоа не значи ништо повеќе од сè да се смета за едно и исто и да се препознае во суштествата една природа, измешана од некаква сплотена и неразделна заедница со себе, бидејќи ниту една сопственост не го разликува едното од другото. Кој вели дека истото се случува во сè, не сака да каже ништо друго, туку дека сè е едно, а видливата разлика во суштествата ни најмалку не го спречува мешањето на незаопштувањето, така што ако види нешто отровно и месојадно, мора да го препознае она што го гледа како соплеменски и слично на себе; Таквата личност нема да гледа на хемок како туѓ на сопствената природа, дури и ако ја гледа човечноста во растенијата, но самиот куп одгледуван за потребите на животот нема да му остане несомнителен, бидејќи и тој е едно од растенијата; Имаме и растенија и зрна во ушите што ги јадеме. Според тоа, како може да се користи српот за сечење на ушите? Како може да жнее грозд, или да ископа трн на полето, или да набере цвеќе, или да фати птици, или да запали дрва, кога не се знае дали е крената рака против роднините, или предците, или против соплемените, и дали нивните тела не го палат огнот или ја наполнуваат чашата или дали од нив ќе се направи храната? Кога се размислува за секое од овие работи, дека човечката душа станува растение или животно, нема знаци со оглед на тоа какво растение или животно е ако е од некоја личност, и како е ако е од нешто друго; оној што е преокупиран со таква претпоставка ќе биде подеднакво наклонет кон сè, така што, по потреба, или ќе стане суров кон оние луѓе кои сè уште уживаат во животот во пророкот, или ако според расудувањето на неговите соплеменски соплемени е наклонет кон љубовта кон човештвото, тој ќе дојде до истата диспозиција кон сè што е живо, дури и ако е живо, дури и ако е живо. го прифаќа ова учење во шумата меѓу дрвјата, тогаш дрвјата ќе ги смета за толпа луѓе. Според тоа, каков живот е таков човек? Или почитува сè поради своето племе, или е суров кон луѓето поради нивната рамнодушност кон сè друго. Затоа, ваквото учење, и според кажаното, мора да се отфрли, додека многу други работи, од добри причини, не ни дозволуваат да прифатиме такво мислење. Зашто, слушнав од оние што го поучуваат ова, како да предлагаат одредени племиња на душата, пред животот во телото, кои сочинуваат посебен вид на граѓанство, поради леснотијата и мобилноста на нивната природа, ротирајќи заедно со циркулацијата на Универзумот; но поради одредена наклонетост кон порокот, душите, како да ја изгубиле пернатоста, најпрвин се во човечки тела, а потоа преку комуникација со неразумни страсти по напуштањето на човечкиот живот достигнуваат таква бестијалност што се спуштаат дури и до овој растителен и нечувствителен живот, така што по природа лесното и лесно подвижно, како што е душата, на почетокот станува тежок и набрзина поради мрзливоста на човекот; потоа, по губењето на разумната сила, избираат неми луѓе за живеење и оттаму, откако ќе им се одземе дарот на чувствата, преминуваат во овој нечувствителен живот, како на пример во растенијата, но оттука повторно се искачуваат низ истите степени и се враќаат во небесниот регион. За оние кои знаат донекаде да судат, таквото учење е самоуверливо, без да има никаква цврстина само по себе. Зашто, ако душата е вовлечена од небесниот живот со порок во арбореалниот живот, и од арбореалната доблест таа повторно се издигне кон небесниот, тогаш нивното учење се покажува сомнително и затоа се препознава како пожелно дали арбореалниот или небесниот живот, зашто некој вид круг сличен на претходниот не се повторува таму каде што никогаш не се повторува. Ако од бестелесниот живот се спушта во телесниот, а од ова во нечувствителниот, и оттаму повторно се воздигнува во бестелесното, тогаш оние што го поучуваат ова учење не замислуваат ништо друго освен рамнодушен спој на злото и доброто, затоа што небесниот живот нема да остане во блаженство, ако оние што не живеат таму се лишени и влијаат на дрвото кои не живеат таму. се препознава дека оттука душата се враќа кон доброто, и таму започнува еден порочен живот. Зашто, ако душата, кружејќи на небото, се заплетка во порок и, вовлечена во материјалниот живот од него, повторно се искачи оттука во живеење на височина, тогаш тие водат до спротивната идеја дека материјалниот живот е чистење од порокот, а непогрешливото завршување на патот станува почеток и вина на злото за душите, ако се тука, пердуви, па ја изгубиле својата доблест. изопаченост, тие стануваат лежечки ниски и влекачи на земја од мешавината со белината на материјалната природа. А апсурдноста на таквите учења не е ограничена само на тоа што претпоставките водат кон спротивното, туку самата мисла не останува цврста во нив засекогаш. Зашто, ако небесните работи се сметаат за непроменливи, тогаш како страста се одвива во непроменливото? И ако пониската природа е страсна, тогаш како бестрасноста успева кај страсните? Но, тие го збунуваат неизмешаното и го обединуваат незаопштивото, гледајќи непроменливост во страста и повторно бестраст во променливото, и не се држат за тоа вечно, туку од каде што ја отстранија душата поради нејзината изопаченост, повторно ја преселуваат таму од материјалниот живот, како безбеден и чист живот, како да забораваат дека таму, оптоварена со подолго време за порок, ја преместуваат природата. Така, кај нив се спојуваат и се мешаат осудата на сегашниот живот и пофалбите на небесните, бидејќи она што е осудено, според нив, води кон убавото, а она што се смета за подобро, во душата предизвикува склоност кон полошото. Затоа, секое погрешно и неодржливо мислење за такви теми мора да биде исфрлено од догмите на вистината. Но, бидејќи не ја сфативме вистината, нема да ги следиме сите оние, според кои душите преминуваат од женските тела во машките животи, или, обратно, кај жените има души кои се одвојуваат од машките тела, или од сопрузите преминуваат во сопрузи, а од сопругите повторно стануваат сопруги. Зашто првото мислење не заслужува одобрување, не само затоа што е неодржливо и измамливо, кое автоматски се претвора во спротивни претпоставки, туку и затоа што злобно учи дека ниедно суштество не се создава доколку порокот не ја започнува природата на секое. Ако ниту луѓе, ниту растенија, ниту животни не се раѓаат додека душата не падне врз нив одозгора, а падот се случи поради порок, тогаш, според оние што го тврдат тоа, почетокот на составот на суштествата е порок. И зошто едно нешто се спојува во исто време и човек се раѓа од брак и паѓањето на душата се совпаѓа со жестината на бракот? А што е уште поапсурдно од ова: ако напролет многу неми животни се соберат во парови, може ли затоа да се каже дека во планинската ротација пролетта раѓа и порок, така што душите полни со зло мора да паднат заедно и да се оплодат неми утроби? Што ќе каже некој за земјоделец кој залепи гранки искинати од растенија во земјата? Како тоа неговата рака, заедно со растението, ја закопува човечката душа во земјата, па со губењето на пердувите во душата паѓа и желбата за задоволство кај човекот? Затоа, истиот апсурд постои и во едно друго мислење, имено, да се верува дека душата е љубопитна да знае кога се собираат оние што живеат во брак, или го набљудува зачнувањето на бебињата за да влезе во телата кои зародиш. А ако мажот се откаже од бракот, а жената се ослободи од неопходноста од породилните болки, тогаш дали навистина порокот не ја оптоварува душата? Следствено, дали бракот дава порок импулс да ја нападне душата таму, во високата земја, или приврзаноста кон спротивното влијае на душата и без неа? И затоа, душата ќе талка бездомник и ќе скита во средината, отфрлена од небесните работи и не добивајќи, ако тоа се случи, тело по својот дел. Тогаш, како можеме да претпоставиме дека Божеството владее над суштествата, припишувајќи го почетокот на човечкиот живот на овој случаен и неразумен пад на душите? Зашто, по секоја потреба, она што следи е во согласност со почетокот, и ако животот започнал со некој случаен настан, тогаш, без сомнение, неговото продолжување станува случајно. Но, залудно таквите учители ги прават суштествата зависни од Божјата моќ кога тврдат дека тие не се родени во светот по Божја волја, туку почетокот на она што настанало го припишуваат на некој лош настан, како да не би се формирал човечкиот живот доколку злото не го родило животот. Затоа, ако ова е почеток на животот, тогаш очигледно продолжението ќе го следи почетокот, зашто никој нема да каже дека доброто доаѓа од лошото, а лошото од доброто - напротив, по природата на семето очекуваме плодови. И така, целиот живот ќе биде управуван со неовластено и случајно движење, кога нема промисла за суштествата. Но, предвидливоста на разумот ќе биде сосема бескорисна, нема да има корист од доблеста и нема да чини ништо да се избегне злото. Зашто, секако, сè ќе се состои во случајност и животот нема да се разликува од неопремени бродови, со најнеодредени несреќи, како со некои бранови, кои се пренесуваат од една средба со добро или лошо на друга средба, зашто не може да има корист од доблеста за оние чија природа започнува од спротивното. Ако нашиот живот е на располагање на Бога, тогаш во исто време се препознава дека не е порокот што го раѓа нашиот живот. Ако доаѓаме од порок, тогаш, се разбира, живееме во сè во согласност со него. Така, затоа, судот после овој живот, и наградата според достоинството, и се друго што ни се кажува и за кое веруваме за искоренување на порокот ќе испадне глупост. Зашто како е можно човек роден поради мана да биде без мана? И како може да се појави некаков доброволен стремеж за доблесен живот кај човек чија природа, како што велат, потекнува од порокот? Како што ниту едно немо животно не се обидува да зборува човечки, но, користејќи природен и природен глас, не го смета за мала загуба што нема удел во дарот на говорот; На ист начин, оние кои го препознаваат порокот како почеток и причина за животот, нема да ја посакаат добродетелта, бидејќи тоа не е во нивната природа. Но кај сите оние кои со разум ја очистиле својата душа, постои желба за доблесен живот и грижа за него. И тоа јасно покажува дека порокот не е постар од животот и не од него природата го добила својот прв почеток - напротив, почетокот на нашиот живот е Божјата мудрост, која организира сè; душата, откако настанала на таков начин што му било пријатно на Создателот, со самата моќ да избере што сака, тогаш со силата на волјата станува она што сакала да биде. Ова може да се научи од пример. Да го земеме окото за ова - природно е да гледа, но не гледа поради самоволие или болест, бидејќи понекогаш неприродното може да го заземе местото на природното, кога некој доброволно го затвора окото или поради болест е лишен од видот. Така, за душата може да се каже дека иако нејзиното создавање е од Божественото и, како во Божеството, не може да се замисли ниту еден порок, тогаш за душата нема потреба од порок, но затоа што е така создадена, таа се определува според сопственото расудување во она што ќе одлучи да го направи, било по избор, затворање на окото за убавото, или со злонамерната намера на темното око на животот, заведување или, напротив, со чисто око гледајќи во вистината, се станува далеку од темните страсти. Затоа, кога, ќе праша друг, дали настанало и како? Но, прашањето како настанало секое нешто треба целосно да се отстрани од зборот, бидејќи дури и за она што е при рака на нашето разбирање, за кое имаме концепт со помош на чувството, би било невозможно умот што истражува да сфати како се формирало видливото; затоа, вакво нешто, дури и од богоносните и светите луѓе, се смета за неразбирливо. Зашто со вера, вели апостолот, разбираме дека словото Божјо е усовршено засекогаш, во кое нештата не се видливи (Евр. И, 3), и ова, мислам, немаше да го каже ако веруваше дека она што се бара е препознатливо со разумот, - напротив, дека по волјата Божја и самиот век и сè што е создадено во него биле совршени (и ерата е токму она во кое целото создание, и видливо и невидливо, е ментално претставено) - верувам во ова, рече апостолот. Но, како е создаден тој остави неистражен. Зашто вакво нешто, мислам, е неразбирливо за трагачите, бидејќи прашањето за ова ни покажува многу тешкотии само по себе: како од постојана природа - подвижна, од едноставна и непроширена природа - проширена и сложена? Дали е тоа од самата највисока Суштина? Но, тоа не може да се препознае по хетерогеноста на суштествата со Неа. Каде на друго место? Разумот не восприема ништо надвор од Божјата природа, зашто нашето мислење ќе се подели на различни принципи ако, покрај творечката причина, се препознае нешто од кое уметничката мудрост позајмува резерви за создавање. Значи, бидејќи Авторот на суштествата е еден, но со повисокото битие што го донел во постоење не е хомогено, тогаш и од двете страни постои иста недоследност на претпоставките - дали да се признае создавањето дека потекнува од Божјата природа или да се каже дека сè е составено од некоја друга суштина. Зашто или ќе се претпостави дека Божеството има и својства на суштество, ако создаденото е слично на Бога, или ќе се воведе одредена материјална природа надвор од Божјата суштина, која, поради несоздадената вечност на битието, е еднаква на Бога, како што, замислувајќи, Манихејците и некоја елинска мудрост, ја претворија оваа идеја во слична кучешка мудрост. Затоа, за особено да избегнеме меѓусебна неусогласеност во прашањето за суштествата, ќе го оставиме зборот за тоа како секое од нив настанало, по примерот на Апостолот, неиспитано, забележувајќи само едно нешто: дека стремежот на Божествената волја, кога ќе посака, станува дело и волјата се извршува, веднаш претворајќи се во природа со силата на волјата и не оставајќи ја само волјата на уметникот. дадена на дело. Спроведувањето на волјата во акција е суштината. Но, бидејќи суштествата се поделени на два вида: духовни и телесни суштества, создавањето на духовните суштества не изгледа никако неусогласено со природата на бестелесното, туку, напротив, блиску до него, покажувајќи само по себе невидливост, недопирливост, непроширување, дека ако некој во мислите замисли супериорна природа, нема да згреши. Телесното суштество, со оглед на тоа што се појавува со својства кои некако не се комуницираат со Божественото, најмногу му предизвикува големи тешкотии на умот, кој не е во состојба да разбере како од невидливото она што е видливо, од нематеријалното она што е цврсто и тврдоглаво, од она што е неопределено и определено, од она што нема квантитет и величина вклучено во и неопходна мерка. одделно, сè што е телесно забележливо во природата За ова ќе кажеме само едно, имено, дека ништо од она што се гледа во телото само по себе не е тело: не телото - изгледот, и бојата, и тежината, и проширувањето, и количината, и која било друга видлива особина, туку, напротив, секое од нив е концепт, а нивното меѓусебно слив и поврзаност меѓу себе станува тело. Затоа, бидејќи овие особини што ја сочинуваат полнотата на телото се сфаќаат со умот, а не со чувството, а Божеството е духовно, тогаш каква работа се врши за интелигентниот од интелигентното, што преку својата меѓусебна сливна ја роди природата на телото за нас. Но, ова повеќе не е предмет на истражување. И бевме прашани: ако душите не постоеле пред телата, тогаш кога и како настанале? И поради оваа причина, останува да се најде прашањето како тие настануваат, како недостапни, нашиот збор оставен неистражен, и од кое време душите го имаат почетокот на постоењето, како веднаш по она што се сметаше претходно. Зашто, ако се признае дека душата живее пред телото во одредена осамена состојба, тогаш сосема е неопходно да се препознаат како валидни други апсурдно измислени учења кои ги влеваат душите во телата поради порок. Но, никој со здрав разум нема да претпостави дека потеклото на душите е подоцна и го следи формирањето на телата, бидејќи на сите им е јасно дека сè неживо нема ниту подвижна ниту вегетативна сила, а растот и локалното движење на она што е воспитано во мајчината утроба не е предмет на сомнеж или спор. Затоа, останува да се признае дека почетокот на составот на душата и телото е едно исто. И како што земјата, откако доби ластар од коренот од земјоделците, произведува дрво, не од себе ставајќи растителна сила во она што се храни, туку обезбедувајќи му средства за раст само на она што е ставено во неа, така велиме дека она што е украдено од човек за садење на една личност е самото на некој начин нешто живо - анимирано од живиот, хрането од нахрането. Ако маленоста на ластарот не ги содржи сите дејства и движења на душата, тоа воопшто не е изненадувачки, бидејќи дури и зрно пченица во семето не се појавува веднаш како уво (зашто, како може увото да се вклопи во зрното?), но бидејќи земјата го храни зрното со пристојни сокови, таа станува уво, без да ја менува својата совршена природа, туку да ја менува својата природа преку земјата. Затоа, како што кај растителните семиња растот постепено доаѓа до совршенство, така и во човечкиот состав, пропорционално на телесната големина, се манифестира и менталната сила, прво станува хранлива и вегетативна во формираните утроби, потоа давајќи го дарот на сензација на оние што се случуваат во светот, а потоа, како одреден плод на пораснато растение, малку покажувајќи разумна сила, но не наеднаш растејќи ја својата разумна сила. Значи, бидејќи она што е украдено од живиот во основата на анимираниот состав не може да биде мртво (бидејќи смртноста настанува преку губење на душата, а загубата не му претходи на поседувањето), од ова разбираме дека при сораспуштањето, кое го сочинуваат душата и телото, преминот во битие е вообичаен, така што ниту претходи ниту заостанува зад другото. Но, при зголемувањето на бројот на душите, умот нужно мора да предвиди застој со текот на времето, за да нема континуиран проток во природата низ новите пристигнувања, кој секогаш тече напред и не престанува да се движи никаде. И дека во нашата раса неизбежно мора да застане со текот на времето, ние веруваме дека причината за тоа е што, бидејќи секоја разбирлива природа има своја комплетност, природно е човечкиот род да ја достигне својата граница со текот на времето (бидејќи и припаѓа на разбирливата природа), за да не се мисли на тоа како секогаш да изгледа недоволно, бидејќи постојаното додавање на новодојденото доаѓање сè уште му недостасува. Затоа, кога човештвото ќе ја достигне својата полнота, тогаш ова течно движење на природата сигурно ќе престане, откако ќе ја достигне потребната граница, а местото на овој живот ќе го заземе друга одредена состојба, одвоена од сегашната, извршена во раѓање и распаѓање, зашто ако нема раѓање, тогаш, по сета потреба, нема да има распаѓање. Пред распаѓањето започнува собирањето (со собирање го нарекуваме раѓање; раѓање); од ова нужно произлегува дека кога не претходело собирање, нема да следи разградување. Значи, според верата, животот што следи се покажува како некаков траен и неуништлив, непроменлив со раѓање или со распаѓање. Григориј. Кога наставникот го заврши ова, бидејќи на многумина од оние што седеа со нас им се чинеше дека говорот го достигна вистинскиот крај, тогаш, плашејќи се дека нема да има кој со нас да одлучи што е предложено за воскресението од надворешни лица, ако наставникот боледуваше од болест (што всушност се случи), реков: говорот сè уште не го допре најважното прашање во нашата догма и стариот тест: е во одреден редослед и во врска ќе заврши целосна револуција во времето, ова флуидно движење остварено со сукцесијата на родените сигурно конечно ќе престане, и бидејќи полнењето на Универзумот веќе нема да дозволува зголемување на поголем број, целата полнота на душите од невидлива и расеана состојба повторно ќе се врати во собраните и видливи, а истите елементи повторно ќе се спојат во иста врска. И оваа состојба на животот, според Божественото учење на Светото Писмо, се нарекува воскресение, а ова име го означува целокупното движење на елементите за време на обновувањето на земното. Макрина. Затоа, кое од овие, вели таа, не е спомнато во претходно кажаното? Григориј. За самата догма на воскресението, велам. Макрина. Сепак, вели таа, многу од она што сега е нашироко кажано води до оваа цел. Григориј. Зар не знаете, реков, каков рој приговори во врска со оваа надеж ни се спротивставуваат нашите противници? И заедно имав намера да го изразам она што го измислуваат љубителите на контроверзноста за да го побијат воскресението. Макрина. Но, таа вели: прво, ми се чини, потребно е накратко да се повтори она што е наведено за оваа догма на различни места од Божественото писмо, за да можеме да го заклучиме нашиот збор. Така, го слушам Давид како химнува во божествените песни, кога, откако ја избра структурата на Вселената за тема на својата песна, во сто и третиот псалм, кон крајот на песната, го вели следново: Одземи им го духот, и тие ќе исчезнат и ќе се вратат во својата прашина; со тоа изразува дека силата на Духот, која во сè постигнува сè, им дава живот на оние во кои постои само тој и, напротив, го лишува животот на оние што само ги остава. Така, бидејќи тој вели дека со повлекувањето на Духот, настанува исчезнување на живите суштества, а со Неговото појавување, обновувањето на исчезнатите, а исчезнувањето по редоследот на говорот му претходи на обновениот, ние потврдуваме дека со тоа на Црквата и се објавува тајната на воскресението, како што Давид ја пророкува оваа благодат со пророк. Но, на друго место, истиот пророк вели дека Богот на вселената и Господарот на суштествата ни се јави за време на подготовката на празникот во честотата (Пс. 117:27), со фразата фреквенција што значи празникот на скинијата, кој, иако древен легитимирал со традицијата на Мојсеј (и законодавецот, иако, како што мислам, секогаш, во реалноста, пророчки се предвидувал), сепак не бил пророчки предвиден во иднина. слики мистериозното значење на она што се случува вистината беше претскажана; самиот вистински празник скинија сè уште не беше одржан, но за таа цел, според пророчкото слово, ни се јави Богот на сите и Господ, за за човечката природа, од нашето опустошено живеалиште, да се формира скинија, повторно телесно зачестена со собирање на елементите. Зашто зборот настава, според концептот изразен во него, значи облекување и украсување со него. Оваа изрека во псалмодијата има следнава форма: Бог е Господ, и откако ни се јави, создаде празник на жртвениците (Пс. 117:27). И тоа, ми се чини, мистериозно го навестува со сета рационална творба формирање на единствен празник, на кој нижите и повисоките заедно се радуваат на собирот на доброто. Зашто, за време на трансформативната структура на храмот, не им беше дозволено на сите да бидат внатре во надворешната ограда, туку беше забранет влезот на сè што е паганско и туѓо, а на оние што влегуваа внатре не им беше подеднакво даден пристап до внатрешноста, туку само на оние што се очистија со одреден почист начин на живот и одредени прскања; и од нив, повторно, не секој имал пристап до внатрешноста на самиот храм, но на некои свештеници им било дадено законско право да бидат внатре во превезот за потребите на светите обреди; а тој непристапен и скриен дел од храмот, во кој бил подигнат олтарот, украсен со одредени огради направени од рогови, бил затворен за влезот на самите свештеници, освен оној што претседавал со свештенството, кој еднаш годишно, во одреден законски ден, извршувајќи некоја неискажана и мистериозна света служба, сам влегувал во внатрешноста. Затоа, кога имало толку голема разлика во овој храм, кој служел како образ и подобие на духовната состојба, почитувањето на прописите кои се однесуваат на телото учи дека не секоја говорна природа се приближува до храмот Божји, односно кон исповедта на големиот Бог; но оние кои се заведени со лажни претпоставки се надвор од Божествената ограда, а од оние кои се примени внатре за исповед, оние кои претходно се очистиле со прскање и чистота на животот се поповолни од другите, и од нив, иницираните веќе имаат поголема предност да бидат достојни за внатрешна тајност. Но, за некој да може да го доближи значењето на загатката во поголема јасност, тој мора со помош на поучен збор да научи дека некои од разумните сили, како свет олтар, се подигнати во светилиштето на Божеството, а некои од нив повторно изгледаат супериорни, издвојувајќи се како рогови; а другите околу нив, по некој последователен редослед, ги заземаат првите и вторите места. Човечкиот род, поради својата вродена изопаченост, е избркан од Божествената ограда и, исчистен со капењето на абдесот, е дозволен внатре. Но, бидејќи овие средни бариери, со кои порокот нè одвојува од она што е внатре во превезот, еден ден ќе бидат уништени, тогаш кога нашата природа преку воскресението повторно ќе се издигне во скинијата и ќе биде уништена сета расипаност на суштествата предизвикани од порок, тогаш околу Бога за оние што ги посетува воскресението, ќе се направи заеднички празник, бидејќи на сите нема да им се приредува ист празник, на кој ќе им се принесува почест. природата во заедништвото на еднаквите. добро, но оние кои сега се надвор поради изопаченост, еден ден ќе бидат внатре во светилиштата на Божественото блаженство и ќе бидат соединети едни со други со роговите на олтарот, односно со најизвонредните светски сили. За тоа апостолот зборува поотворено, изразувајќи се универзална согласност за добро: Нему ќе Му се поклонува секое колено, од оние на небото и на земјата и под земјата, и секој јазик ќе исповеда дека Исус Христос е Господ, во слава на Бога Отецот (Фил. 2, 10-11). Наместо рогови ги именува ангелските и небесните чинови, а под останатото мисли на созданието што се мисли по нив, односно нас, над кои ќе преовладува единствен согласен празник. Празникот е исповед и познание на навистина Постоечкото. Но, можно е, продолжува таа, да се соберат многу други места од Светото Писмо како поддршка на догмата за воскресението. Зашто, Езекиел, со пророчкиот дух, минато низ целото средно време и неговото продолжение, застанува со силата на предзнаењето во времето на самото воскресение и, гледајќи во иднината како веќе во сегашноста, ја прикажува пред својот поглед во своето раскажување. Гледа големо поле, кое се протега во бесконечност, а на него коски, сега собрани во голем куп, сега расфрлани, без разлика како се, на различни места; потоа со Божествена сила се движат со своите роднини и своите и влегуваат во нивните состави, потоа се покриваат со вени, месо и кожи (кои псалмодијата ги нарекува оживеени), а духот дава живот и буди се што лежело на полето (Езек. 37: 1-10). Што ќе каже некој за прикажувањето на чудата на апостолот по воскресението, кое е во рацете на оние што читаат и во кое Светото Писмо вели дека по некоја заповед, со звукот на трубите, во еден миг сè што е мртво и лажно наеднаш ќе се промени во состојба на бесмртна природа (1. Сол. 11:16)? Но, да не ги повторуваме евангелските изреки, како што сите знаат, зашто Господ не само што кажува со зборови дека мртвите ќе воскреснат, туку всушност го врши самото воскресение, започнувајќи со чуда со она што ни е поблиско и што може да изгледа помалку неверојатно. Зашто прво, кај смртните болести покажува животворна моќ, со заповед и збор ги истерува болестите; потоа подигнува неодамна почината млада жена; тогаш младиот човек, откако веќе бил однесен на погреб, станува од креветот и и го дава на мајка си; по ова, Лазар, кој веќе четири дена се распаѓаше, беше изведен жив од гробот, оживувајќи го лежечкиот со својот глас и заповед; потоа се воскреснува, човек прободен со клинци и копје, од мртвите на третиот ден, притоа претставувајќи ги местата на клинците и ударот на копјето како доказ за Воскресението. Не сметам дека е потребно да се проширувам на ова, бидејќи нема сомнеж за оние кои го прифатиле напишаното. Григориј. Но, прашањето, реков, не е дека еден ден ќе има воскресение и дека личноста ќе се појави во непристрасно судење - многу од оние што слушаат ќе се согласат со ова, и поради доказите од Светото писмо и врз основа на она што е веќе проучено. Останува да се размисли дали она на што се надева ќе биде во согласност и со она што е сега? Но, ако тоа навистина се случи, тогаш им реков дека е подобро да се бега од луѓето со надеж за воскресение. Зашто, ако човечките тела, како што се на крајот на животот, повторно се обноват во живот како такви, тогаш луѓето во воскресението очекуваат некаква бескрајна катастрофа. А, може ли да има пожалосна глетка од оваа, кога во крајна старост свитканите тела се претвораат во нешто грозно и грдо, зашто месото во нив времето го исцрпило, збрчканата кожа се исушила до коски?! Бидејќи вените се затегнати, како веќе да не се здебелени од природната влага, па затоа целото тело се стеснува, се појавува чудна и жална глетка, бидејќи главата е наведната до коленото, раката, неспособна за природна активност, секогаш неволно се набива овде-онде со треперење. Какви се повторно телата на оние кои се исцрпени од долготрајни болести, кои се разликуваат само од голите коски по тоа што изгледаат покриени со тенка и веќе истрошена кожа? Кои се симптомите на отечените од водена болест? И меѓу оние кои се опседнати со (т.н.) света болест, кој збор може да му претстави на окото грдо искривување на телото? Како гнилината што постепено се шири меѓу нив ги троши сите нивни членови - и инструментални и чувствителни? Што ќе каже некој за оние кои биле осакатени за време на земјотреси или војни или поради некоја друга причина и живееле извесно време во оваа катастрофална состојба пред смртта, или за оние чии екстремитети биле осакатени од раѓање поради некаква штета во текот на целиот свој живот? Што треба да се мисли за новородените бебиња кои се фрлени, задушени или случајно умираат? Ако повторно се вратат во живот, дали ќе останат во повој? Што има полошо од ова? Но, тие ќе ја достигнат мерката на возраста. И какво млеко ќе ги подигне природата пак? Затоа, ако нашето тело повторно оживее во сè исто, она што го очекуваме е катастрофално. А ако не е исто, воскреснатиот ќе биде некој друг, а не оној што лежи во гробот. Зашто, ако се положи дете и воскресне полнолетно, или обратно, тогаш како може да се каже дека самиот мртовец воскреснал, кога погребаниот се променил поради разликата во годините? Зарем не гледа друго наместо едно, пред кое наместо дете - полнолетно, наместо старец - цвета од годините, наместо изнемоштено - здраво, наместо исушено - витко, како и сè друго, чие детално пресметување би било тешко да се опише? Ако телото повторно оживее, не исто како кога беше предадено на земјата, тогаш не ќе воскреснат мртвите, туку земјата повторно ќе се претвори во друга личност. Затоа, што е за мене воскресение ако некој друг оживее наместо мене? Како можам да се препознаам себеси, гледајќи се повеќе не како себеси? Зашто нема да бидам вистински ако не сум во сè ист со себе. Како и во реалниот живот, ако имам нечии црти во моето сеќавање, за зборови ќе претпоставам дека тоа и онакво е ќелаво, со големи усни, со набиен нос, бело тело, со сини очи, со седа коса, со збрчкано тело; потоа, барајќи го, среќавам млад човек, долга коса, со кукаст нос, со темна кожа и сите други црти на лицето кои имаат поинаков изглед - дали навистина, гледајќи го второто, го препознавам како првиот? Но, каква е потребата повеќе да се двоумиме околу најслабите приговори, оставајќи ги посилните? Зашто, кој не знае дека човечката природа е како некаков поток: човекот од раѓање до смрт е секогаш во некакво движење, а потоа движењето во него престанува кога тој ќе престане да постои. Движењето не е некаква локална пермутација; природата не произлегува од себе, туку оди напред низ промените. Промената, додека трае, не застанува на истото (за тоа како е можно да останеме идентични со она што се менува?); но, како огнот на светилка, очигледно секогаш се чини дека е ист, бидејќи постојаното движење секогаш овозможува да се види дека тој е постојано ист и поврзан со себе; всушност, секогаш следејќи се себеси последователно, никогаш не останува иста, бидејќи влагата извлечена од топлината заедно се запали и, горејќи, се претвора во чад, а силата на промената секогаш го произведува движењето на пламенот, запалениот предмет се менува во чад; затоа, невозможно е некој што го допира пламенот двапати на исто место, двата пати да го допре истото; брзината на промената не го чека оној што повторно ќе го допре друг пат, без разлика колку брзо ќе го направи тоа - напротив, пламенот е секогаш нов, секој пат штотуку се случил, секогаш се следи себеси и никогаш не останува ист; нешто слично се случува со природата на нашето тело. Зашто она што секогаш тече и истекува во нашата природа, поминувајќи и движејќи се, секогаш низ движењето на промените, дури тогаш престанува кога ќе престане и животот. Додека телото е живо, нема застанување во него: или се полни, или испарува, или со двете сигурно секогаш го одржува своето постоење. Затоа, ако некој по вчера не е веќе истиот, но како резултат на промената стане поинаков, тогаш кога воскресението повторно ќе го врати нашето тело во живот, тогаш еден, без сомнение, ќе стане некаква толпа луѓе, така што во воскреснатиот ќе има сè без недостаток: бебе, дете, младост, младост, сопруг, татко, секој средовечен човек и старец. А бидејќи целомудреноста и развратот се тесно внесени во игра, бидејќи и оние кои трпат болни егзекуции поради побожност, и оние кои поради женственост не можат да ги издржат, ги покажуваат и двете со своите телесни сетила, тогаш како е можно правдата да се зачува на суд? Или кога истиот човек сега греши, потоа се очисти со покајание и, ако тоа се случи, повторно се вовлече во грев, телото - и извалкано и неизвалкано - се менува според природниот редослед, и ниту едно од нив нема да биде вечно, тогаш какво тело ќе биде казнувано за непристојното? Дали се збрчкало во старост пред смртта? Но, ова е нешто друго, а не она со кое е направен гревот. Или осквернети од страст? Каде е старецот? Затоа, или нема да воскресне и воскресението не важи, или ќе воскресне и ќе ја избегне казната што му следува. Ќе кажам и нешто друго на што се противат оние кои не го прифаќаат ова учење. Природата, велат тие, не оставила ниту еден дел од телото без работа: некои ја содржат причината и силата на нашиот живот, без нив нашиот телесен живот не може да постои - како што се, на пример, срцето, црниот дроб, мозокот, белите дробови, утробата и другите внатрешни органи; други се наменети за сензуално движење; заминувањето на другите е активност и движење од место до место, додека на други им се дава способност да раѓаат потомство. Затоа, ако нашиот последователен живот се состои од истото, тогаш смртта е залудна. Ако е вистина тој збор (како што навистина е вистина) со кој се утврдува дека во животот по воскресението нема место за брак и дека животот тогаш не се поткрепува со храна и пиење, тогаш каква корист ќе имаат овие членови на телото кога во тој живот што не се очекува од нив, заради кои ги имаме тие членови сега? Зашто ако за брак - тоа што служи за брак, тогаш кога нема брак, нема да имаме потреба од оној што служи за него. Значи, рацете се користат за работа, нозете се за одење, устата е за јадење, забите се за џвакање, утробата се за варење, првобитните патеки се за ерупција на она што се покажува како непотребно. Затоа, кога ги нема тие заминувања, зошто или за која цел ќе има нешто договорено за нив? И како резултат на ова, ако во телото го нема она што ни најмалку не може да придонесе за овој живот, неопходно е ништо што го составува телото сега да не биде поврзано со него, бидејќи животот ќе се состои во нешто друго. Други дури и нема да го наречат воскресението таква промена на телото во која ниту еден негов член, поради неговата бескорисност во овој живот, нема да воскресне со телото. Ако воскресението на сите овие членови има свој ефект, тогаш Создателот на воскресението ќе го направи залудно за нас и бескорисно за идниот живот. Но, мора да веруваме дека ќе има воскресение, и тоа нема да биде залудно. Значи, зборот мора внимателно да го разгледа учењето, за во оваа догма да ја задржиме исправноста во сите погледи. Макрина. Кога го кажав ова, не без достоинство, учителот рече: ги нападнавте догмите на воскресението користејќи таканаречена реторика и изнесувавте убедливи приговори од сите страни, спротивставувајќи ги со вистината на таков начин што оние што навистина не навлегуваа во тајната на вистината веројатно малку се поколебаа во учењето и мислеа дека не е за џабе тоа што беше кажано. Но, вистината не е таква, продолжува таа, иако не можеме да одговориме на приговорите со таква реторичка вештина, сепак, вистинското учење за ова е зачувано во тајните богатства на мудроста и тогаш ќе стане јасно кога самите ќе ја проучуваме тајната на воскресението и веќе немаме потреба од зборови за да откриеме на што се надеваме. Но, како што за некој што е буден ноќе, долгите говори за тоа каква е сончевата светлина се бескорисни веднаш штом се појави пријатноста на зракот, така и секоја мисла, шпекулативно за идната состојба, ќе испадне безначајна кога ќе ни се случи очекуваното преку искуство. Но, бидејќи е неопходно да не ги оставиме целосно неиспитани приговорите што ни се упатени, ќе зборуваме за нив вака: прво треба да разбереме која е целта на догмата за воскресението, заради која се зборува во светото слово и претставува предмет на верување. Затоа, за да можеме да го претставиме ова во опсегот на која било дефиниција, да го кажеме ова: воскресението е враќање на нашата природа во првобитната состојба. Но, во првиот живот, чијшто Творец бил самиот Бог, најверојатно немало ниту старост, ниту детство, ниту страдање од разни болести, ниту некоја друга погубна телесна ситуација, зашто било неприродно Бог да создаде такво нешто. Напротив, додека кај човештвото не се појавила желбата за зло, човечката природа била еден вид Божја сопственост. Но, сето тоа нè нападна заедно со влезот на порокот. Затоа, животот без порок нема да има потреба од она што произлегло од порокот. Зашто, како неопходна последица на оној што патува на студено време, телото се лади или на оној што оди под топлината на зраците, површината на телото станува исончана, а ако нема ниту топлина, ниту студ, тогаш, без сомнение, патникот ќе се ослободи од изгореници од сонце и од морници, и би било неразумно никој да не прашува што е нашата природа, страстен, исполнет со неопходните последици страсниот живот, но, откако повторно се врати во бестрасното блаженство, веќе нема да биде подложен на последиците од порокот. Значи, бидејќи сè што беше измешано во човечката природа од животот на немиот, претходно не беше во нас, додека човештвото не падна во страст поради порок, потребно е, откако ја остави страста, заедно да оставиме сè што се гледа со неа. Затоа, би било неразумно некој во идниот живот да го бара она што се случи во нас преку страста. Исто како некој, имајќи скината туника на себе, да ја фрли оваа облека, тој веќе нема да го гледа срамот на она што е фрлено, така што кога ќе ја соблечеме и оваа смртоносна и гнасна туника што ни е наметната од кожите на неми животни (а кога ќе слушнам за кожа, мислам дека ќе го разберам изгледот на немата природа, што ја облековме, откако ни стана навикнати на страста). немите од нас самите кога ќе си ја соблечеме туниката. А она што го примивме од кожата на немиот е телесна мешавина, зачнување, раѓање, нечистотија, гради, храна, ерупција, постепено доаѓање до совршена возраст, зрелост, старост, болест, смрт. Затоа, ако ова не е кај нас, тогаш како ќе остане кај нас она што се случи од ова? Затоа, со надеж дека ќе следи некоја друга состојба во идниот живот, залудно е да се спротивставуваме на догмата за воскресението, која нема никаква врска со животот по воскресението. За збрчканоста и корпулентноста на телото, слабоста и полнотата и сè друго што се случува со течната природа на телата, што имаат заедничко со тој живот што е туѓ на течноста и брзо минлив пренос на реалниот живот? Концептот на воскресение бара само едно, човекот да настане со раѓање или, подобро кажано, како што вели Евангелието: Човекот се роди во светот (Јован 16,21); за времетраењето или краткоста на животот и за смртта - вака или онака се случи - залудно е да се навлегува во истражување кога се размислува за воскресението. Вака или онака, да претпоставиме, резултатот, се разбира, ќе биде ист, бидејќи од таквата разлика нема ниту тешкотија ниту погодност во воскресението. Оној кој почнува да живее, без сомнение, мора да живее веднаш штом уништувањето што го извршила во него со смртта ќе се поправи со воскресението. И како или кога се случува уништувањето, што има во ова воскресение? Откривањето на ова води до друга цел, на пример, дали некој живеел во задоволство или во тага, доблесно или злобно, за пофалба или за осуда, дали поминал време во беда или среќно. Зашто сето тоа и слични работи се откриваат од мерката и начинот на живеење, а во овој случај, за да се изрече пресуда за поминатиот живот, ќе треба судијата да ја испита страста, загубата, болеста, староста, зрелоста, младоста, богатството, сиромаштијата, како човекот, во секоја од овие околности, го поминал животот што му бил даден и доживеал многу добри или лоши работи во сите времиња добро или лошо. почеток на двете, завршувајќи го својот живот во сè уште несовршен ум? Но, кога Бог, со воскресението, ќе ја врати човечката природа во нејзината првобитна структура, тогаш нема да има потреба да се зборува за вакви работи и да се мисли дека таквите тешкотии ќе ја спречат Божјата сила да ја постигне својата цел. Но Бог има една цел: кога луѓето, еден по друг, целата полнота на нашата природа е веќе завршена, некои наскоро по овој живот ќе се најдат чисти од пороци, други ќе доживеат исцелување од оган во соодветните моменти после ова, други ќе се открие дека не знаеле ни добро ни зло преку искуството во овој живот - да им даде на сите благослови што постојат во Него, кои не се слушаат и не слушаат во Него, како што вели: не постојат во мислите. достапни (1. Кор. 2:9). И ова, според моето разбирање, не значи ништо повеќе од тоа да се биде во самиот Бог, бидејќи доброто што го надминува увото, окото, срцето, самото ќе биде супериорно од сè. Разликата меѓу доблесниот или злобниот живот после ова најмногу ќе се појави во тоа што порано или подоцна човекот ќе се причести со очекуваното блаженство, бидејќи обемот на развратот што се појавил во секое, се разбира, одговара на времетраењето на исцелувањето. Со исцелување душата ќе се исчисти од изопаченоста. И ова не може да биде успешно без болна диспозиција, како што беше откриено во претходните истражувања. Но, оној што ќе навлезе во длабочините на апостолската мудрост, подобро ќе ја разбере вишокот и несоодветноста на приговорот, зашто апостолот, разјаснувајќи ја оваа мистерија на Коринтјаните, кои можеби му го претставија истото што е спротивно на оние кои сега се бунтуваат против догмата за да го побијат она што е прифатливо со верата, соборувајќи го нивното сопствено владеење, вели: Ќе ми кажеш ли: Како ќе воскреснат мртвите? во кое тело ќе дојдат? Лудило, продолжува апостолот, ежот нема да оживее ако не умре: и ежот нема да живее, не телото на иднината на семето, туку голо зрно, ако има пченица или кое било друго семе: Бог му дава тело како што сака (1. Кор. 13, 35 - 38). Овде, ми се чини, апостолот ги запира усните на оние кои не ги знаат сопствените мерки на природата, кои судат за Божјата сила според нивната сила, верувајќи дека за Бога е можно повеќе, колку што може да собере човечкото разбирање, и дека она што е повисоко од нас, исто така, ја надминува Божјата моќ. За оној што го прашал апостолот: Како ќе воскреснат мртвите? – прави да изгледа невозможно за расеаните елементи на телото повторно да се соединат; а бидејќи не може да постои, не остана друго тело освен соединувањето, елементите и можноста, тогаш, по примерот на оние кои се силни во дебатата на зборовите, по одреден редослед на заклучоци од она што го предложија, вели: ако телото е збир на елементи, а нивното секундарно соединување е невозможно, тогаш какво тело ќе користат воскреснатите? Затоа, она што им се чинеше испреплетено со некаква вештачка мудрост, апостолот го нарече лудило кај оние кои не ја гледаат супериорноста на Божјата сила во другите суштества, зашто, оставајќи ги највисоките Божји чуда, со кои тој можеше да го доведе слушателот во збунетост, на пример: што е небесното тело и од каде доаѓа? Што е сончево тело, или лунарно тело, или видливо во ѕвездите? Што е етер, воздух, вода, земја? - непромисленоста на оние кои приговараат го разоткрива она што е обично кај нас и заедничко за нас. Зарем земјоделството не те учи да кажеш дека тој што погодува за Божјата сила, која ја надминува секоја мерка, е суетен според својата мерка? Зошто телата растат од семиња? Што му претходи на нивниот раст? Зар не е смрт, ако само распаѓањето на склопеното е смрт? Зашто семето нема да никне без да се распадне во земниот свод, да не набабре и да се разбие, за да може по својот квалитет да влезе во единство со околната влага и така да се претвори во корен и да пука и да не застане таму, туку да се претвори во стебло, како со некакви врски, опашани во средината со бремето на колената. уво Затоа, каде се појавило ова нешто од зрното пченица пред неговото распаѓање во земјата? Сепак, тоа е во житото. И ако ова не се случеше порано, тогаш кладата немаше да се случи. Затоа, како што телото на зрното се раѓа од семето, затоа што силата Божја уметнички го создава првото од ова последното, а тоа не е баш исто со семето и воопшто не се разликува од него, така, вели апостолот, тајната на воскресението веќе ви се толкува во чудата што се вршат на семето на Бога, што не само што го има моќта на Бога. е распаднат, но во исто време ви дава нешто друго големо и убаво отколку што природата ви е донесена во поголем сјај. Се вели, се сее во распадливост, воскреснува во нераспадливост: се сее во немоќ, воскреснува во сила, не се сее во чест, воскреснува во слава, духовно тело се сее, духовно тело воскреснува (1. Кор. 15, 42-44). Зашто, како што зрното пченица, по неговото распаѓање во земјиниот свод, оставајќи ја својата квантитативна маленкост и својот карактеристичен квалитет како надворешен изглед, не се изгуби себеси, туку, останувајќи во себе, станува уво, многу различно од себе по големина, убавина, разновидност и изглед, на ист начин човечката природа, оставајќи ги во смртта сите нејзини карактеристични својства, страст. расипаноста, слабоста, разликите во годините не се изгубија, туку, како во класје, се применуваат во нераспадливост, слава, чест, сила, совршенство во сè; а неговиот живот повеќе не е управуван од природни својства, туку преминува во одредена духовна и бестрастна состојба, бидејќи самото својство на менталното тело е тоа што, поради некаков тек и движење, секогаш се менува и од состојбата во која се наоѓа, преминува во друга. За она што сега го гледаме како убаво не само кај луѓето, туку и кај растенијата и животните, ништо од тоа нема да остане во тогашниот живот. Но, во сè, апостолскиот збор ми се чини дека е во согласност со нашиот концепт за воскресението и го покажува токму она што го содржи нашата дефиниција, велејќи дека воскресението не е ништо друго освен враќање на нашата природа во првобитната состојба. Зашто на почетокот на создавањето на светот, како што знаеме од Светото писмо, прво, како што вели зборот, земјата никнала поранешните билки (1. Мој. 1:12), а потоа од никнето изникнало семе, од кое, кога паднало на земја, повторно изникнало истото првобитно. Но, ова, вели божествениот апостол, се случува и при воскресението. Не само што учиме од него дека човештвото ќе се претвори во голем сјај, туку и дека она на што се надеваме не е ништо друго освен она што беше на почетокот. Бидејќи првично не е увото од семето, туку семето од увото, а после ова увото расте од семето, низата забележана во примерот јасно покажува дека сето блаженство што ќе ни порасне во воскресението се враќа во првобитната благодат. Зашто и ние, бидејќи првично на некој начин бевме класје, оттогаш сме пресушени од топлината на порокот. Но, земјата, откако нè прими, распадната од смртта, во изворот на воскресението, повторно ќе го покаже ова голо зрно на телото како полнолетно уво, разгрането, исправено и растегнато во небесните височини наместо слама или стебло, украсено со нераспадливост и други божествени знаци. Доволно е, се вели, овој распадлив да се облече во нераспадливост (1. Кор. 15:53). А нераспадливоста, славата, честа и моќта, како што признаваме, припаѓаат на сопствената Божја природа, и тие претходно биле во онаа создадена според образот и повторно се очекуваат. Зашто првото уво беше првиот човек Адам, но бидејќи со влегувањето на порокот природата се подели на многу, тогаш, како што се случува со плодот во увото, така и ние, еден по еден, се соголуваме од својот изглед, како ова уво, и се измешавме со земјата, во воскресението, наместо едно прво уво, станувајќи безброј мрак на жетвата, повторно се раѓаме во врвна убавина. Доблесниот живот ќе ја има оваа разлика од порокот, што овде, за време на продолжувањето на животот, оние кои се обработувале себеси со доблест веднаш ќе прераснат во совршено уво, а оние чија сила во духовното семе во овој живот некако се исцрпила и се исушила од порокот, според оние кои знаат за такви работи, како што се случува со т.н. судете, бидејќи тие не се во состојба да дојдат во форма на класје и да станат она што бевме пред да паднеме на земјата. Одењето на управителот по жетвата се состои од збирка какол и трње што растеле заедно со семето, бидејќи сета сила што го хранела коренот била излеана во фалсификуваното семе, поради што вистинското останало нехранливо и незрело, удавено од неприроден раст. Затоа, кога во хранливото сè што е фалсификувано и туѓо во него ќе ослабне и ќе дојде до уништување, по уништувањето на неприродното со оган, тогаш природата на хранливите семиња ќе има обилна храна и ќе зрее во плод, со таква грижа, добивајќи ја општата форма првично дадена од Бога. Но, блажени се оние во кои веднаш, штом ќе се родат во воскресението, заблеска совршената убавина на класовите. Ова не го кажуваме во смисла дека во воскресението ќе се открие некаква телесна разлика кај оние кои живееле доблесно или злобно, така што едниот се смета за несовршен по тело, а другиот се препознава дека постигнал совршенство - напротив, бидејќи за време на продолжувањето на животот, и затвореникот и оној што живее во слобода се слични по телото, но има голема тага и во задоволството; Мислам дека вака треба да заклучиме за разликата помеѓу доброто и злото во иднина. Зашто совршенството на телата што растат од посеаното, според апостолот, се состои во нераспадливост, слава, чест и моќ; омаловажувањето на таквите квалитети не значи некакво телесно отсекување на зголеменото, туку одземање и отуѓување на секој имот што се смета за добар. Значи, бидејќи она што се замислува за нас мора нужно да биде едно од спротивното: или добро или зло, јасно е дека да се каже за некого „не е во добро“ ќе послужи како доказ дека тој сигурно е во зло. А во порокот нема чест, слава, нераспадливост, сила. Затоа, апсолутно е неопходно, кај некој што го нема ова, со сигурност да прифати дека во него постои она што го претставува спротивното: слабост, срам, расипаност и сè што е слично на тој вид, за што беше кажано во претходните зборови, дека е тешко да се ослободите од духовните страсти што произлегуваат од порокот, целосно растворени и споени со душата, претворајќи се во нешто сингл со неа. Затоа, по очистувањето и истребувањето на таквите страсти со огнено исцелување, местото на секој имот ќе биде заменето со она што е претставено со најдоброто: нераспадливост, живот, чест, благодат, слава, моќ - и ако нешто друго слично на ова, замислуваме да размислуваме и во самиот Бог и според Неговиот лик, односно во човечката природа. Можеби ќе ве интересира: