სულისა და აღდგომის შესახებ. დიალოგი და მაკრინასთან

ტრაქტატი „სულისა და აღდგომის შესახებ. დიალოგი და მაკრინასთან“ განსაკუთრებით საინტერესოა წმინდა გრიგოლ ნოსელის ფსიქოლოგიისა და ესქატოლოგიისთვის. დიალოგი დაიწერა წმინდა გრიგოლსა და მის დას მაკრინას შორის საუბრის შემდეგ, მისი გარდაცვალების წინა დღეს, 379 წლის დეკემბრის ბოლოს ან 380 წლის იანვრის დასაწყისში. წმინდანმა მაკრინა მოინახულა პონტოს მდინარე ირისზე მდებარე საოჯახო მამულში. წმიდა გრიგოლმა სიკვდილთან ახლოს რომ იპოვა, მწარედ დაიწყო წუწუნი, გაიხსენა მისი ბოლო დანაკლისი და წმინდა ვასილი და ამან დაიწყო საუბარი სულზე, სიკვდილზე, უკვდავებაზე, შემდგომ ცხოვრებაზე, აღდგომაზე და საბოლოო საერთო აღდგენაზე. ძირითადი დოქტრინალური ჭეშმარიტებები წმინდა გრიგოლ ნოსელშია ჩაწერილი მაკრინას პირში, რომელსაც ის უწოდებს „მსწავლებელს“. ეჭვგარეშეა, რომ მოსაზრებები, რომლებსაც იგი აქ გამოთქვამს სულის, სიკვდილის, უკვდავების, შემდგომი ცხოვრების, აღდგომისა და საბოლოო „საყოველთაო აღდგენის“ შესახებ, ასახავს თავად წმ. გრიგოლ ნოსელი. ამ დიალოგში ყველაზე მეტად შესამჩნევია ორიგენეს იდეების გავლენა თეოლოგიურ აზროვნებაზე წმ. გრიგოლ ნოსელი. *ნაწარმოების სათაური ბერძნულად არის Λόϒος περὶ ψυχῆς καὶ ἀναστάσεως. *ნაწარმოების სათაური ლათინურად არის Dialogus de anima et resurrectione. როდესაც წმინდანთა შორის დიდი წმინდანი ბასილი ადამიანური ცხოვრებიდან ღმერთთან გადავიდა და ეკლესიების გლოვის საერთო მიზეზი გახდა, მაგრამ მისი და და მოძღვარი დარჩა სიცოცხლეში, მე სასწრაფოდ წავსულიყავი, რათა გამეზიარებინა მასთან ჩემი ძმის მწუხარება. სული მტკიოდა, დიდად დამწუხრდა ასეთი დანაკლისი და ცრემლებში ვეძებდი ადამიანს, რომელიც იგივე მწუხარების ტვირთს იტანს, როგორც მე, როგორც თანამონაწილეს. მაგრამ, როგორც კი ერთმანეთი დავინახეთ, ჩემს თვალწინ გამოჩენილმა მასწავლებელმა კიდევ უფრო გააღვიძა ჩემი ტანჯვა, რადგან თვითონაც ავად იყო, კინაღამ კვდებოდა; მან, ისევე როგორც ცხენოსნობის დახელოვნებულებმა, ნება მიბოძეს, რომ ვნების მოზღვავებამ მცირე ხნით გამიტაცოს, მერე იწყებს ჩემს შეკავებას სიტყვით, თითქოს რაღაც ლაგამით, თავისი მსჯელობით ამშვიდებს აღშფოთებულ სულს და წარმოთქვა ეს სამოციქულო გამონათქვამი: „არ უნდა გლოვობდე მათ, ვინც მოკვდა“ (1). ვისაც იმედი არ აქვს. და რადგან გული ჯერ კიდევ სევდით დუღდა, ვთქვი: გრიგორი. შესაძლებელია თუ არა ადამიანებმა ამის მიღწევა, როდესაც ყველას აქვს რაიმე ბუნებრივი ზიზღი სიკვდილის მიმართ? ვინც მომაკვდავ ადამიანებს ხედავს, ძნელად იტანს ამ სანახაობას და ვინც სიკვდილს უახლოვდება, ვინც მას შეძლებისდაგვარად გარბის. დიახ, და გაბატონებული კანონები მას აღიარებენ დანაშაულთა უკიდურესობად და სასჯელების უკიდურესობად, მაშ, რა არის იმის შესაძლებლობა, რომ თუნდაც ერთ-ერთი უცნობს, არამარტო ახლობელს, არაფრის პატივს სცემდეს, როცა ისინი სიცოცხლეს დაასრულებენ? უფრო მეტიც, ჩვენ ვხედავთ, მე განვაგრძე, რომ ადამიანთა მთელი ძალისხმევა მიმართულია თქვენი სიცოცხლის გახანგრძლივებისკენ, რის გამოც თქვენი სახლები საცხოვრებლად იყო შექმნილი, რათა მათ ირგვლივ ჰაერში არსებული სხეულები არ განიცდიან სიცივეს ან სიცხეს. და რა არის სოფლის მეურნეობა, გარდა სასიცოცხლოდ საჭირო ნივთების მომზადებისა? სიცოცხლისადმი ზრუნვა, რა თქმა უნდა, მოკვდავის შიშიდან მოდის. რა არის სამედიცინო ხელოვნება? რატომ სცემს მას პატივს ხალხი? განა იმიტომ არა, რომ, როგორც ჩანს, ის გარკვეულწილად საკუთარი საშუალებებით ებრძვის სიკვდილს? და ჯავშანი, და ფარები, და სამხედრო ფეხსაცმელი, და ჩაფხუტი, და თავდაცვითი იარაღი, და კედლების ღობეები და ყალბი რკინის კარიბჭეები და თხრილები, რომლებიც უზრუნველყოფენ უსაფრთხოებას და მსგავსი, სხვა რა მიზეზით კეთდება ეს ყველაფერი, თუ არა სიკვდილის შიშით? ვინაიდან სიკვდილი ბუნებრივად ასეთი საშინელია, ადვილია დაემორჩილო მას, ვინც გადარჩენილს ეუბნება, რომ გარდაცვლილის მწუხარება არ შეიტანოს? მაკრინა. კარგი, მასწავლებელი ეკითხება, რა გგონიათ განსაკუთრებით სამწუხარო თავისთავად სიკვდილში? უგუნურთა ჩვეულება არ არის საკმარისი მის შესახებ ცუდი აზრის შესაქმნელად. გრიგორი. მერე რა? ნუთუ მართლა არ ღირს მწუხარება-მეთქი, როცა ვხედავთ, რომ აქამდე ცოცხალი და მოლაპარაკე ადამიანი უცებ ხდება უსიცოცხლო, ჩუმი, უმოძრაო; მასში ყველა ბუნებრივი გრძნობა ქრება, არც მხედველობა, არც სმენა და არც ყველაფერი, რაც ხელს უწყობს შეგრძნებებს, მუშაობს? ცეცხლს მოუტან თუ რკინას, ხმლით ჭრი სხეულს, მტაცებელ ცხოველებს აძლევ, მიწაში ჩამარხავ - ამ ყველაფერში იგივე დევს. მაშასადამე, როცა შეიმჩნევა ცვლილება და სხეულში ოდესღაც ეს სასიცოცხლო მიზეზი უეცრად უხილავი და შეუმჩნეველი ხდება, ისევე როგორც ჩამქრალ ნათურში, ადრე ანთებული ალი არ რჩება ნათურაზე და არ მიდის სხვაგან, არამედ მთლიანად ქრება - მაშინ როგორ იქნება შესაძლებელი ასეთი ცვლილება მწუხარების გარეშე გაუძლოს ვინმეს, ვისაც არანაირი მხარდაჭერა არ აქვს? რადგან სულის გამოსვლის შესახებ გავიგეთ, თუმცა ჩვენ ვხედავთ რა დარჩა, არ ვიცით რა დარჩა, როგორი იყო ადრე თავისი ბუნებით და რაში გადავიდა, რადგან არც მიწა, არც ჰაერი, არც წყალი და არც სხვა ელემენტი არ აჩვენებს თავისთავად ამ ძალას, რომელიც სხეულიდან გადმოვიდა, რის შემდეგაც ის, რაც დატოვა, მკვდარია და მზად არის გახრწნისთვის. მაკრინა. როგორც კი ასე ვილაპარაკე, მასწავლებელმა, ხელის ქნევით დაიწყო ლაპარაკი: განა ეს არ არის შიში, რომელიც გიბნევს და აფარებს შენს აზრებს, თითქოს სული სამუდამოდ არ უძლებს, მაგრამ სხეულის განადგურებით ის თავად წყვეტს არსებობას? გრიგორი. და რადგან, ტანჯვის გამო, ჯერ არ მქონდა შეგროვებული ჩემი მიზეზი, ვუპასუხე გარკვეულწილად თამამად, მკაცრად გაანალიზების გარეშე, რასაც ვამბობდი. რადგან მან თქვა: ეს ღვთაებრივი გამონათქვამები ჰგავს ბრძანებებს, რომლებითაც ჩვენ იძულებულნი ვართ დავრწმუნდეთ, რომ სული სამუდამოდ უნდა დარჩეს, თუმცა რაიმე მტკიცებულებით არ მიგვიყვანს ასეთ სწავლებამდე, არამედ, პირიქით, ჩვენში გონება, როგორც ჩანს, მონურად, შიშის გამო, იღებს ნაბრძანებს და არა თვითნებური მიზიდულობისგან ეთანხმება ნათქვამს. ამიტომაც ხდება ჩვენი მწუხარება მიცვალებულთა მიმართ უფრო მძაფრი, რადგან დანამდვილებით არ ვიცით, არსებობს თუ არა თავად ეს მაცოცხლებელი მიზეზი, სად და როგორ არსებობს, თუ სხვაგან არ არსებობს. უცნობისთვის, თუ რა არსებობს რეალურად, აკეთებს ვარაუდებს ორივეს შესახებ თანაბარი; და როგორც ერთი რამ ბევრს სამართლიანად ეჩვენება, ისე ბევრი ფიქრობს საპირისპიროდ, ხოლო ელინთაგან სხვები, რომლებმაც დიდი პოპულარობა მოიპოვეს ფილოსოფიაში, ამ მოსაზრებას იცავდნენ და დაადასტურეს. მაკრინა. დატოვე ყველანაირი სისულელე, ამბობს ის, რომ მათში სიცრუის შემძენი, სიმართლის საზიანოდ, ვარაუდებს აკეთებს ალბათობის სახით. მაგრამ ყურადღება მიაქციეთ, რომ სულზე ასე ფიქრი სხვას არაფერს ნიშნავს, თუ არა სათნოებას უცხოდ და მხედველობაში მხოლოდ ნამდვილ ტკბობაზე და მარადისობაში წარმოსახული ცხოვრების იმედის გადადება, რომლის მიხედვითაც მხოლოდ სათნოებას აქვს უპირატესობა. გრიგორი. მაგრამ, ვკითხე, როგორ გახდება ჩვენთვის მტკიცე და უცვლელი აზრი სულის მარადიული არსებობის შესახებ? რადგან მე თვითონ ვგრძნობ, რომ ადამიანის სიცოცხლეს ჩამოერთმევა თავისი ულამაზესი ქონება, ვგულისხმობ სათნოებას, თუ ამაში ჩვენი უდავო რწმენა არ გაიმარჯვებს. შეიძლება თუ არა სათნოება მათში, ვინც აღიარებს ამჟამინდელ სიცოცხლეს არსებობის ზღვრად და ვისაც ამის შემდეგ აღარაფერი აქვს იმედი? მაკრინა. მაშასადამე, აუცილებელია ვიპოვოთ, ამბობს მასწავლებელი, თუ რა შეიძლება აიღოს ჩვენმა საუბარმა ამის შესახებ ჩვენთვის, როგორც სათანადო დასაწყისი და, თუ გნებავთ, წინააღმდეგი სწავლებების დაცვა თქვენს უკან დარჩეს, რადგან ვხედავ, რომ თქვენი აზრი მზად არის ასეთი შეჯიბრისთვის. დაე, ჭეშმარიტების საფუძველი ამ გზით მოიძებნოს - წინააღმდეგობის გზით. გრიგორი. ამ ბრძანების შემდეგ, ვთხოვე, არ ეფიქრა, რომ ჩვენ რეალურად ვკამათობდით ჭეშმარიტების წინააღმდეგ, პირიქით, ვცდილობდით სულის მოძღვრებას ამ მიზნით გამოთქმული წინააღმდეგობების გადაწყვეტით, მე ვუთხარი: საპირისპირო აზრის დამცველები იტყვიან, ალბათ, რომ სხეული, კომპლექსური, რა თქმა უნდა, იშლება იმად, საიდანაც იგი შედგება. სხეულში ელემენტების მიახლოების დაშლის შემდეგ, თითოეულ მათგანში, ალბათ, ჩნდება მასთან საერთო თვისების სურვილი, რადგან ელემენტების ბუნება, გარკვეული აუცილებელი მიზიდულობით, უბრუნდება ერთგვაროვანს, რაც მისთვის არის დამახასიათებელი. რადგან რაც ჩვენში თბილია ისევ თბილთან შეერთდება, ხოლო რაც ჩვენში მიწიერია მყართან და ყოველ სხვა თვისებასთან იქნება გადასვლა მსგავსზე. მაშასადამე, სად იქნება სული ამის შემდეგ? რადგან თუ ვინმე იტყვის, რომ ეს არის ელემენტებში, მაშინ აუცილებლად დათანხმდება, რომ ეს მათთან იდენტურია, რადგან არ შეიძლება იყოს უცხოსა და უცხოს. და თუ ეს მოხდება, მაშინ სული, რა თქმა უნდა, აღმოჩნდება რაღაცნაირად მრავალფეროვანი, თითქოს შერეული საპირისპირო თვისებებით. და მრავალფეროვანი არ არის მარტივი, მაგრამ, რა თქმა უნდა, წარმოდგენილია გონებაში შემადგენლობით, მაგრამ აუცილებლობით რთული და დაშლილი, და დაშლა არის კომპოზიციის დაშლა, მაგრამ დაშლა არ არის უკვდავი. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ხორცს ასევე შეიძლება ეწოდოს უკვდავი, თუ ის იშლება იმად, საიდანაც იგი შედგება. თუ სული რაღაცით განსხვავდება ელემენტებისაგან, მაშინ სად განაპირობებს გონიერება მის არსებობას, როდესაც ის ელემენტებში არ არის ნაპოვნი მისი ჰეტეროგენურობის გამო და სხვა არაფერია სამყაროში, რომელშიც სულს შეეძლო ეცხოვრა თავისი ბუნების შესაბამისად? და რაც არ არის, მაშინ, რა თქმა უნდა, არ არსებობს. მაკრინა. მოძღვარი კი, ამ სიტყვებზე ოდნავ ამოისუნთქა, ამბობს: ეს და ამის მსგავსი, ალბათ, ერთხელ ათენში შესთავაზეს მოციქულს შეკრებილმა სტოიკებმა და ეპიკურელებმა. რადგან, როგორც მე მესმის, ეპიკურს ყველაზე მეტად აქვს მიდრეკილება მის ვარაუდებში, რომ არსებათა რაღაც შემთხვევითი და თვითმავალი ბუნება გამოიგონეს, მაშინ როცა საქმეებში არანაირი განგებულება არ შედის, რატომ წარმოიდგინეს ამის შედეგად ადამიანის სიცოცხლე აფეთქებული ბუშტის მსგავსებაში, როცა ჩვენი სხეული ივსება ამ სულით და სულით სავსე. გაბერილობა იკლებს, რაც შიგნით არის ასევე ქრება. რადგან ეპიკუროსისთვის არსებათა ბუნების ზღვარი ხილული იყო და მას სჯეროდა, რომ სამყაროს გააზრების საზომი იყო შეგრძნება, სულის გრძნობების სრული დახურვა და ვერაფერი გონებრივი და უსხეულო მზერის გადაქცევა, ისევე როგორც რომელიმე ქოხში მყოფი ბრმა რჩება ზეციურ საოცრებაზე, რადგან მას კედლები და ჭერი ხელს უშლის ნახოს რა არის გარედან. რადგან ყველაფერი სენსუალური, რაც მხოლოდ სამყაროში ჩანს, არის ჭეშმარიტად თიხის კედელი, რომელიც ბლოკავს გზას გონების ხედვისკენ სუსტი გონების მქონე ადამიანებისთვის. ასეთი ადამიანი ხედავს მხოლოდ მიწას, წყალს, ჰაერს და ცეცხლს და საიდან მოდის თითოეული ეს ელემენტი, ან რისგან შედგება, ან რას შეიცავს მის ადგილას, ამას ვერ ხედავს გონების სიმცირის გამო. და მიუხედავად იმისა, რომ ვინმე, ტანსაცმლის დანახვისას, ასკვნის ქსოვის შესახებ, გემიდან მას ესმის გემთმშენებლისა და შენობის შეხედვით, შემოქმედის ხელი ჩნდება მაყურებელთა გონებაში, მაგრამ ისინი, სამყაროს შეხედვით, ბრმები რჩებიან მის მიერ მითითებულის შეხედულებისამებრ. ამიტომ ისინი, ვინც სულის არარსებობის შესახებ ასწავლიან, წარმოთქვამენ ამ მზაკვრულ და მახვილგონიერ წინადადებებს: სხეული არის ელემენტებიდან, ელემენტები სხეულიდან და სული თავისთავად ვერ იქნება, თუ არ არის ერთ-ერთი მათგანი ან მათში. რადგან თუ მოწინააღმდეგეები ფიქრობენ, რომ სული, რადგან ის არ არის ელემენტებთან ერთგვაროვანი, საერთოდ არ არსებობს, დაე, ჯერ ჭეშმარიტებად აღიარონ, რომ ხორცში სიცოცხლე სულერთია, რადგან სხეული სხვა არაფერია, თუ არა ელემენტების შერწყმა. მაშასადამე, ნუ ამტკიცებენ, რომ ელემენტებში არის სული, რომელიც აცოცხლებს სხეულებრივ შემადგენლობას, თუ მათი აზრით, მაშინ შეუძლებელია სულის არსებობა ელემენტების არსებობით, რათა მათთვის ჩვენი სიცოცხლე სხვა არაფერი აღმოჩნდეს, თუ არა მკვდარი. თუ ეჭვგარეშეა, რომ ახლა სხეულში არის სული, მაშინ რატომ ასწავლიან მის განადგურებას სხეულის ელემენტებად დაშლის შემდეგ? მაგრამ ამის შემდეგ ისინი გაბედავენ იგივეს თქმას თვით ღვთაებრივ ბუნებაზე. რის საფუძველზე იტყვიან ისინი, რომ რაციონალური, არამატერიალური და უფორმო ბუნება, რომელიც შეაღწია ამ ტენიან, რბილ, თბილ და მძიმე არსებებში, შეიცავს არსებებს, რომლებსაც არ აქვთ მიდრეკილება იმის მიმართ, რაც არის და არ შეუძლიათ ამაში ყოფნა ჰეტეროგენურობის გამო? ასე რომ, მათი სწავლებიდან სრულებით გამოირიცხება თვით ღვთაება, რომლითაც არსებები შეიცავს არსებას. გრიგორი. მაგრამ როგორ გახდება, მე ვკითხე, უდაო მათთვის, ვინც აპროტესტებს, რომ ყველაფერი ღვთისგან არის და რომ არსებები მას შეიცავს, ან საერთოდ, რომ არის რაღაც ღვთაებრივი, რომელიც აღემატება არსების ბუნებას? მაკრინა. ის ამბობს: უფრო ღირსეული იქნებოდა მსგავს რამეზე გაჩუმება და სულელურ და უღიმღამო წინადადებებზე პასუხის გაცემა. როგორც ღვთაებრივი სიტყვა ბრძანებს, არ უპასუხოს გიჟს მისი სიგიჟის გამო (იგავ. 26:4), ის გიჟდება, რა თქმა უნდა, წინასწარმეტყველის სიტყვის მიხედვით, რომელიც ამბობს: „ღმერთი არ არის“ (ფსალმ. 13:1). მაგრამ რადგან ამის თქმაც აუცილებელია, გეტყვით, განაგრძობს მოძღვარი, სიტყვას, ოღონდ, არა ჩემი და არც სხვა ადამიანის (რადგან ყველა პატარია, როგორიც არ უნდა იყოს), არამედ იგივე, რასაც ქმნილება გამოხატავს მასში აღსრულებული სასწაულებით ქმნილებაზე და რომლის თვალი მსმენელი ხდება, როცა ხილულით ბრძნული და მხატვრული სიტყვა ცხადდება გულში. რამეთუ ქმნილება აშკარად აცხადებს შემოქმედს, რადგან თავად ცა, როგორც წინასწარმეტყველი ამბობს, უთქმელ გზავნილებით ეტყვის ღვთის დიდებას (ფსალმ. 18:2). ვინც ხედავს ზეციური და მიწიერი სასწაულების სამყაროს ჰარმონიას, ბუნებით ერთმანეთის საპირისპირო ელემენტების მსგავსად, რაღაც გამოუთქმელი კომუნიკაციით ისინი ერთიანდებიან ერთი და იგივე მიზნის მისაღწევად და თითოეულს მოაქვს ძალა მთელის არსებობამდე, რაც შეუთავსებელია და შეუთავსებელია ერთმანეთთან, მათი თვისების თავისებურების გამო, არ იშლება ერთმანეთისგან. საპირისპირო თვისებებით - პირიქით, ელემენტები, რომელთა ბუნება მაღლა იწევს, იძირება ძირში, მზის სითბო იღვრება სხივებში და მძიმე სხეულები მსუბუქდება, ათხელდება აორთქლების შედეგად, ისე, რომ წყალი, თავისი ბუნების საწინააღმდეგოდ, მაღლა იწევს, როცა ჰაერში ქარები მიჰყავს და ეთერული სიცხე უახლოვდება დედამიწას. დედამიწაზე წვიმაში ჩასული ტენიანობა, ერთი ბუნებით, წარმოშობს მცენარეებში ათასობით განსხვავებას, მისი შეყვანის ყველა თვისების შესაბამისად, ასევე ცის უსწრაფესი ბრუნვის და შიდა წრეების საპირისპირო მოძრაობის, ვარსკვლავების დაახლოება, კავშირი და ჰარმონიული განცალკევება. ქმნილებებში გამოცხადებული ღმერთი და ყველაფერში შეღწევადი, ნაწილებს ჰარმონიაში მოაქვს მთლიანთან და მთლიანი ავსებს ნაწილებში და რომ სამყარო მას შეიცავს ერთი ძალით, რჩება თავის თავში და ბრუნავს თავის ირგვლივ და არასოდეს წყვეტს თავის მოძრაობას და ადგილიდან, სადაც არის, სხვაზე გადასვლის გარეშე? გრიგორი. და როგორ ამტკიცებს, მე ვთქვი, რწმენა იმისა, რომ ღმერთი არსებობს, ამავე დროს, რომ არსებობს ადამიანის სული? რამეთუ სული ერთი და იგივე არაა ღმერთთან, ასე რომ, თუ ერთის არსებობა აღიარებულია, მეორესაც უთუოდ უნდა ვაღიაროთ? მაკრინა. ის ამბობს: ბრძენები ამტკიცებენ, რომ ადამიანი არის ერთგვარი პატარა სამყარო, რომელიც შეიცავს იმავე ელემენტებს, რომლითაც სამყარო სავსეა. თუ ეს პოზიცია მართალია (რაც სავარაუდოა), მაშინ შეიძლება არ გვქონდეს სხვა დახმარების საჭიროება იმის დასადასტურებლად, რაც ჩვენ ამოვიცანი სულის შესახებ. ჩვენ ვაღიარეთ, რომ სული არსებობს თავისთავად, განსაკუთრებული ბუნებით, რომელიც განსხვავდება სხეულებრივი სიმდიდრისგან. რადგან, როგორც ჩვენ ვცნობთ მთელ სამყაროს გრძნობების დახმარებით, ჩვენი გრძნობების იგივე მოქმედებით ჩვენ მივმართავთ იმის გაგებას, რაც რეალურად და ცნებაში, გრძნობებსა და თვალებზე მაღლა, ხდება ჩვენთვის ყოვლისშემძლე სიბრძნის თარჯიმანი და სამყაროში ჭვრეტა და მიუთითებს მას, ვინც გონივრულად შეიცავს სამყაროს მის ხელში. ასე რომ, ჩვენში არსებულ სამყაროს რომ ვუყურებთ, ბევრი მიზეზი გვაქვს გამოვიცნოთ ხილულიდან და ფარულიდან. იმალება ის, რაც თავისთავად გონებრივი და უფორმოა, გაურბის სენსორულ გაგებას. გრიგორი. და მე ვთქვი: მაგრამ სიბრძნე, რომელიც აღემატება სამყაროს, შეიძლება დავასკვნათ ამ ჰარმონიული მსოფლიო მმართველობის ბრძნული და მხატვრული კანონებიდან, რომელიც ჩანს არსებების ბუნებაში: როგორი ცოდნა შეიძლება იყოს სულის შესახებ, რაც მითითებულია სხეულში მათთვის, ვინც მიჰყვება უხილავს თუნდაც ხილულს? მაკრინა. ხოლო მათთვის, ამბობს ქალწული, ვისაც ამ ბრძნული გაკვეთილის მიხედვით სურს საკუთარი თავის შეცნობა, ყველაზე საკმარისი მასწავლებელი სულზე რას ფიქრობენ, არის სული და ზუსტად ის, რომ არამატერიალური და უსხეულოა, მოქმედებს და მოძრაობს თავისი ბუნების შესაბამისად და ამჟღავნებს მისთვის დამახასიათებელ მოძრაობებს სხეულის ორგანოებთან, რადგან სხეულის ორგანული აგებულება მკვდარია და სულიერი სიძლიერის გამო სრულიად იგივე რჩება. ის. შემდეგ ის მოძრაობს, როცა ორგანოებში არის მგრძნობელობა და მასში მოქმედებს გონებრივი ძალა, რომელიც თავისი მისწრაფებებით მოძრაობს გრძნობის ორგანოებს როგორც უნდა. გრიგორი. მაშასადამე, მე ვთქვი, რა არის სული, თუ მხოლოდ ბუნების აღწერა შეიძლება რაიმე სიტყვით, რომ ამ აღწერიდან ჩამოვაყალიბოთ საგნის რაიმე კონცეფცია? მაკრინა. და მასწავლებელი ამბობს: სხვადასხვა ადამიანებმა წარმოადგინეს სულის მოძღვრება სხვადასხვაგვარად და თითოეულმა გააკეთა განსაზღვრება, როგორც მას სურდა, და ჩვენი აზრი ამის შესახებ ასეთია: სული არის შექმნილი არსი, ცოცხალი, გონიერი არსი, რომელიც აძლევს სასიცოცხლო და მიმღები გრძნობით ძალას ორგანულ და სენსორულ სხეულს, სანამ ბუნება, რომელსაც შეუძლია ამის აღქმა არ აღმოჩნდეს თანმიმდევრული. და ამის თქმისას ხელით ანიშნა ექიმთან, რომელიც მასთან ერთად იჯდა მისი სხეულის განსაკურნებლად და ეუბნება: აი, ჩვენგან არც თუ ისე შორს ნათქვამი ნათქვამი. რატომ ესმის ეს ექიმი, ვენაში თითებს ახვევს და პულსს გრძნობს, შეხების გრძნობით რაღაცნაირად ესმის, რას ეუბნება ბუნება და როგორ უყვება თავის ტანჯვას, კერძოდ, რომ სხეულის დაავადება ძალაში შედის და დაავადება შიგნიდან ამა თუ იმ ნაწილებიდან მოდის და რამდენ ხანს გაგრძელდება ანთებითი დაავადება? და თვალი ასწავლის მას ამის მსგავსს, როცა უყურებს, როგორ ვიტყუები, როგორი გაფითრებული სხეული და რა შინაგანი განწყობაა იგულისხმება გარეგნობის ფერმკრთალი და ნაღვლიანი ფერი და თვალების გამოხედვა, რომლებიც ბუნებრივად არიან მიდრეკილნი სევდასა და მწუხარებას გამოხატონ. მაგრამ ისევე, სმენა ხდება ამის მსგავსის მასწავლებელი, სწრაფი სუნთქვით და სუნთქვის დროს წარმოქმნილი კვნესით, ტანჯვის ამოცნობით. სხვა იტყვის, რომ მცოდნე ყნოსვაც კი არ რჩება უყურადღებო ტანჯვის შესახებ - პირიქით, სუნთქვის ცნობილი განსაკუთრებული ხარისხით ის ცნობს შიგნიდან მიმალულ ავადმყოფობას. მაშასადამე, რა მოხდება, თუ არ არსებობდეს რაიმე გონიერი ძალა, რომელიც თან ახლავს თითოეულ გრძნობას? რას გვასწავლიდა თავად მისი ხელი, რომ არა აზროვნება, რომელიც ხელმძღვანელობდა შეხების გრძნობას საგნის ცოდნამდე? როგორ შეიძლებოდა მოსმენა, გაგებასთან, ან თვალთან, ან ცხვირთან ან სხვა სენსორულ ორგანოსთან ერთად, შეუწყოს ხელი საძიებო საკითხს, თუ თითოეული მათგანი მარტო იყო მოქმედებაში? მაგრამ ყველაზე მართალი ის არის, რაც ლამაზად არის ნათქვამი, როგორც ერთ-ერთი სწავლული წარმართი აღნიშნავს, რომ გონება ხედავს და გონება ესმის. თუ ვინმე არ ეთანხმება, რომ ეს ასეა, მაშინ მითხარი, რატომ უყურებ მზეს, როგორც შენმა მენტორმა გასწავლა ყურება, ამბობ, რომ მისი გარშემოწერილობის ზომით ის არ არის იგივე, რაც ბევრს ეჩვენება, მაგრამ ზომით მრავალჯერ აღემატება მთელ დედამიწას? განა იმიტომ არა, რომ გარკვეული მოძრაობის საფუძველზე, დროებით და ლოკალურ დისტანციებზე დაყრდნობით და დაბნელების გამომწვევ მიზეზებზე დაყრდნობით, დასკვნის გამოტანით, რაც ხილული გაქვთ თქვენი გონებით, ბედავთ იმის მტკიცებას, რომ ეს რეალურია. მთვარის დაცემასა და ზრდას რომ ხედავ, მისი შემადგენლობის ამ ხილული მონახაზიდან სხვა რამეს ისწავლი, კერძოდ, რომ მთვარე თავისი ბუნებით არ არის მსუბუქი, რომ ის აღწერს დედამიწასთან ყველაზე ახლოს მყოფ წრეს, არამედ ანათებს მზის სხივებით, როგორც ეს ჩვეულებრივ ხდება სარკეებთან, რომლებიც მზის მიღებით გამოყოფენ სხივს, რომელიც არ არის მათი ასახული მზისა და მბზინავი სხეულისგან. და ეს, გამოკვლევის გარეშე თუ შევხედავთ, როგორც ჩანს, თავად მთვარის შუქია. და რომ სინამდვილეში ეს ასე არ არის, მოწმობს ის ფაქტი, რომ როდესაც ის მზის პირდაპირ არის, ჩვენსკენ მიმართული მთვარის მთელი წრე განათებულია; მაგრამ მასზე გამოყოფილ უფრო მცირე სივრცეში, უფრო მეტად მოძრაობს მის მიერ აღწერილი წრის გარშემო, სანამ მზე ერთხელ დაასრულებს თავის კურსს, ის თავის გზას თორმეტჯერ გაივლის. ამის გამო ხდება, რომ მისი შემადგენლობა ყოველთვის არ არის სინათლით სავსე, რადგან უფრო ხშირი რევოლუციების დროს მთვარე, რომელიც თავის გზას ბევრჯერ გადის ნაკლებ დროში, არ რჩება მუდმივი საპირისპიროდ, რაც თავის რევოლუციას ახდენს; მაგრამ, როგორც მზის პირდაპირ საპირისპიროდ, მთვარის პოზიცია ჩვენსკენ მიმართულ მთელ ნაწილს მზის სხივებით განათებს. ამრიგად, როდესაც საქმე ეხება მზესთან მიმართებაში არაპირდაპირ პოზიციას, რადგან მზისკენ მიმართული მთვარის ნახევარსფერო ყოველთვის გარშემორტყმულია სხივების ნაკადით, ჩვენსკენ მიმართული მხარე აუცილებლად ჩაბნელებულია, რადგან სიმსუბუქე გადადის იმ მხრიდან, რომელიც მზისკენ ვერ იყურება, ყოველთვის მისკენ მიმავალ მხარეს და გრძელდება მანამ, სანამ მზის სხივი პირდაპირ უკნიდან არ შედის და არ მიიღებს წრეს. ზედა ნახევარსფეროს განათება, მოპირდაპირე მხარეს ხდის ჩვენთვის უხილავს, რადგან მთვარე, თავისი ბუნებით, საერთოდ არ ასხივებს სხივებს და არ არის კაშკაშა; და ამას ეწოდება ელემენტების სრული დაზიანება. თუ მთვარე, რომელიც აგრძელებს თავის გზაზე მოძრაობას, კვლავ გაივლის მზეს და მოხვდება სხივის მიმართ არაპირდაპირ მდგომარეობაში, მაშინ ცოტა ხნით ადრე, ის ნაწილი, რომელიც არ იყო განათებული, იწყებს ნათებას, რადგან განათებული ადგილიდან გზა გადადის მასზე, რომელსაც მანამდე არ ასხივებდა შუქი. ხედავ, რას გასწავლის მხედველობა, რომელიც თავისთავად არ მოგცემოდა ასეთ მზერას, რომ არ იყოს რაღაც, რაც მხედველობით ხედავს, რომელიც, როგორც ზოგიერთი მეგზური, გრძნობებით შეძენილი ცოდნის გამოყენებით ხილულის მეშვეობით, აღწევს უხილავში? უნდა დავუმატოთ თუ არა ამას გეომეტრიული მეთოდები, რომლებიც სენსორული მოხაზულობებით მიგვიყვანს ზეგრძნობადისკენ და, გარდა ამისა, ათასობით სხვა მტკიცებულება იმისა, რომ რაც ჩვენში ხდება სხეულში, ხდება ჩვენს ბუნებაში ჩაფლული რაციონალური არსის გაგება? გრიგორი. მერე რა? - ვუთხარი მე. თუ, როგორც ელემენტების სენსუალურ ბუნებაში, ყველასთვის საერთოა ის, რომ ისინი მატერიალურია, მაგრამ დიდი განსხვავებაა თითოეული ტიპის სუბსტანციაში, ცალ-ცალკე აღებული, რადგან მათი მოძრაობა საპირისპიროა, ზოგი ზევით მიისწრაფვის, ზოგი ქვევით მიზიდულობს და ტიპი არ არის იგივე და ხარისხი განსხვავებულია; თუ ვინმე იტყვის, რომ ელემენტებთან, იმავე კანონის მიხედვით, მჭიდროდ არის დაკავშირებული ძალა, რომელიც აწარმოებს ამ გონებრივ იდეებს და მოძრაობებს ბუნებრივი თვისებისა და ბუნებრივი შესაძლებლობების მიხედვით, რამდენადაც იგივეს, ჩვენ ვხედავთ, ქმნიან მანქანების მშენებლებს, რომლებშიც ხელოვნურად მოწყობილ სუბსტანციაში არის ბუნების იმიტაცია. გამოსცემს ბგერებს მის ვოკალურ ნაწილში, მაგრამ რაც კეთდება, ჩვენ ვერ ვხედავთ რაიმე გონებრივ ძალას, რომელიც წარმოქმნის თითოეულ ამ ფენომენს, ფორმას, გარეგნობას, ხმას, მოძრაობას. თუ ვიტყვით, რომ იგივე ხდება ჩვენი ბუნების ამ მექანიკურ ორგანოში განსაკუთრებული იდუმალი არსის ყოველგვარი შერევის გარეშე, მაგრამ ჩვენში არსებული ელემენტების ბუნებაში ჩადებული გარკვეული მამოძრავებელი ძალის შედეგად, და ასეთი აქტივობა მისი პროდუქტია და სხვა არაფერი, თუ არა გარკვეული სწრაფი მოძრაობა მიმართული ცოდნისაკენ, რაც გვაკავებს; ამ შემთხვევაში ამით მეტი რა დაამტკიცებს - ან სულის ეს გონებრივი და უსხეულო არსი თავისთავად არსებობს ან საერთოდ არ არსებობს? მაკრინა. ამაზე ის პასუხობს: მაგალითი ხელს შეუწყობს ჩვენს სიტყვას და ჩვენთვის წარმოდგენილი წინააღმდეგობის მთელი სტრუქტურა დიდად შეუწყობს ხელს ჩვენი აზრის დადასტურებას. გრიგორი. რას გულისხმობ ამაში? მაკრინა. ის ამბობს, რომ შეუძლია ხელში აიღოს და მოაწყოს უსულო მატერია ისე, რომ ნივთიერება თითქმის ჩაანაცვლოს ხელოვნების სულმა, რომელიც მოთავსებულია მანქანებში, რომლებიც იმიტირებულად აწარმოებენ მოძრაობას, ბგერას, ფორმებს და მსგავსებს - ეს თავისთავად შეიძლება იყოს იმის დასტური, რომ ადამიანში არის რაღაც, რაც ინტელექტუალური და გამომგონებელი ძალით ესმის საკუთარ თავში და ამზადებს ნივთს და ამზადებს აზრს. ჯერ ადამიანმა შეამჩნია, რომ ხმის გამოსაცემად სუნთქვა იყო საჭირო, შემდეგ, მანქანისთვის სუნთქვის მოსაპოვებლად, მან განიხილა ელემენტების ბუნება და თავისი ინტელექტით გამოიკვლია, რომ არსებებში ცარიელი არაფერია, მაგრამ სინათლე ცარიელად ითვლება მძიმესთან შედარებით, რადგან თავად ჰაერი თავისი არსებითი შემადგენლობით სქელია და სავსე. ჭურჭელს კი, არასწორი გამოყენების გამო, ცარიელს უწოდებენ, როცა მასში სითხე არ არის, მაგრამ სწავლული ადამიანი ამის შესახებ მაინც იტყვის, რომ ის სავსეა ჰაერით. და ნიშანი იმისა, რომ წყალსაცავში ჩაშვებული დოქი მაშინვე არ ივსება წყლით, არამედ ჯერ ცურავს, რადგან მის შიგთავსში შემავალი ჰაერი აწევს მას ზევით, სანამ სკუპერის ხელით ქვევრი არ ჩაეჭიდება სიღრმეში და შემდეგ წყალს ყელში იღებს, რითაც ამტკიცებს, რომ წყლის წინ ის არ იყო ცარიელი, რადგან ყელში ჩანს წყლის გარკვეული ბრძოლა: იწურება და შიგნიდან მიედინება, ხოლო შიგნიდან შემავალი ჰაერი შეკუმშულია წყლით იმავე ყელში და მიედინება საპირისპირო მიმართულებით, ისე, რომ წყალი ამით ინარჩუნებს და ბუშტუკებს, შეკუმშული სულის ძალით. მაშასადამე, ადამიანმა გააცნობიერა ეს და გაარკვია, როგორ ჩაეტანა მანქანაში სული ელემენტების ბუნების შესაბამისად. შეუღწევადი ნივთიერებისგან გარკვეული ღრუს გაკეთების შემდეგ და მასში თავიდან ყველგან ჰაერს ათავსებს, ყელში წყალს ატარებს, საჭიროების შესაბამისი რაოდენობით; შემდეგ ის საშუალებას აძლევს ჰაერს გადაადგილდეს მიმაგრებული მილის საპირისპირო მიმართულებით და ჰაერი, წყლის ძლიერად დაჭერით, ხდება დარტყმა, რომელიც მილის სტრუქტურაში შესვლისას წარმოქმნის ხმას. განა ხილულიდან ნათლად არ ჩანს, რომ ადამიანში არის რაღაც გონება - სხვა რაღაც ხილულთან, და ის, რაც უხილავი და სულიერია თავისი ბუნებით, ამზადებს ამას საკუთარ თავში მრეწველობის მიერ და შემდეგ მატერიის დახმარებით ამგვარად ჩამოყალიბებულ აზრს ხილვადად აქცევს? თუ, ზემოთ მოყვანილი წინააღმდეგობის თანახმად, ასეთი სასწაულებრივი ეფექტები შეიძლება მიეწეროს ელემენტების ბუნებას, მაშინ, რა თქმა უნდა, ჩვენი მანქანები შედგებოდა საკუთარი თავისგან, სპილენძი არ დაელოდება ხელოვნებას დაემსგავსებოდა ადამიანს, არამედ პირდაპირ ბუნებით იქნებოდა, არც ჰაერს ექნებოდა მილის საჭიროება ხმის გამოსაცემად, არამედ ყოველთვის ჟღერს თავისთავად. წნევის ხელოვნება აყენებს მას არაბუნებრივი მოძრაობაში, მაგრამ, პირიქით, წყალი, რა თქმა უნდა, ბუნებრივად მიედინება მანქანაში და თავისი ბუნებით ზევით აჩქარდება. თუ ეს ყველაფერი თავისთავად არ წარმოიქმნება ელემენტების ბუნებით, არამედ ხელოვნებით, რასაც იძენს თითოეული სუბსტანციიდან, და ხელოვნება არის გარკვეული მყარი აზრი, რომელიც რაიმე მიზნით არის მოტანილი ნივთიერების დახმარებით; აზროვნება არის გონების გარკვეული სწორი მოძრაობა და მოქმედება, შემდეგ ჩვენთვის წარმოდგენილი წინააღმდეგობა, ნათქვამის შედეგად, ადასტურებს, რომ გონება არის რაღაც განსხვავებული ხილულისგან. გრიგორი. ამაზე მე ვპასუხობ, რომ მე თვითონ ვიცავ იმავე აზრს, კერძოდ, რომ უხილავი არ არის იგივე, რაც ხილული, მაგრამ ამ სიტყვაში დავაკავშირებ იმას, რაც ეძებს. რადგან ჩემთვის ჯერ კიდევ გაუგებარია, რა უნდა იყოს საბოლოოდ აღიარებული ეს უხილავი - პირიქით, შენი პასუხით მე მასწავლეს, რომ ეს რაღაც მატერიალური არ არის, ჯერ არ ვისწავლე, რა არის ამის თქმა მართებული. და რაც მთავარია, მე უნდა ვიცოდე არა რა არ არის, არამედ რა არის. მაკრინა. ის ამბობს: ჩვენ ამ გზით ბევრს და ბევრს ვსწავლობთ; როგორც ვთქვით: ეს არ არის რაღაც, ჩვენ ავხსნით იმის არსებობას, რასაც ჩვენ ვეძებთ, რა არის ეს. იმის გამო, რომ ვთქვით: „მე არ ვარ ცუდი“, ჩვენ ვაჩვენებთ, რომ ის კეთილია; „უმამაცის“ დარქმევით, ვაცნობებთ, რომ მორცხვია და ბევრი რამის გამოხატვა შეიძლება ანალოგიურად და ან ცუდის უარყოფით, უკეთეს აზრს ვიღებთ, ან, პირიქით, ყველაზე ცუდს ვივარაუდებთ ჩვენს ფიქრებში, კარგი თვისებების უარყოფით, ცუდის ჩვენებით. მაშასადამე, ვინც ამ გზით გაიგო რეალური ობიექტი, არ შეცდება საძიებელი სწორ კონცეფციაში. ჩნდება კითხვა, თუ როგორი უნდა იყოს გონება თავისი არსით. მაშასადამე, ვისაც ეჭვი არ ეპარება იმის არსებობაში, რაზეც ვსაუბრობთ, რადგან ამის ქმედება ამას გვიმტკიცებს, სურს იცოდეს რა არის, მისთვის საკმარისი იქნება იმის ცოდნა, რომ ეს არ არის გრძნობებით აღქმული, არც ფერი, არც მონახაზი, არც დაჟინებულობა, არც სიმძიმე, არც რაოდენობა, არც სამ განზომილებაში გაფართოება. რა არის გათვლილი. გრიგორი. სანამ ის ჯერ კიდევ ჩამოთვლიდა ამას, მე ვუთხარი: არ ვიცი, შესაძლებელია თუ არა, რომ ამ ყველაფრის უარყოფით, ის, რაც ეძებს, ამავე დროს არ წაიშალოს, რადგან ამის გარეშე ვინმე დარჩებოდა ცნობისმოყვარე გამოკითხვით, ჩემი ვარაუდით, ეს არ ჩანს. არსებების შესწავლისას, ყველგან ცნობისმოყვარე გონებით ვეხებით იმას, რასაც ვეძებთ, როგორც ზოგიერთი ბრმა, ვგრძნობთ კედლებს კარებამდე, აუცილებლად მივაღწევთ ერთ-ერთ ნათქვამს, ვპოულობთ ან ფერს, ან მონახაზს, ან რაოდენობას, ან სხვა რამეს, რაც ახლა გამოთვალეთ; როცა ამბობენ, რომ მსგავსი არაფერია, მაშინ სისულელეებით მივდივართ იმ აზრამდე, რომ საერთოდ არაფერია. მაკრინა. მან, ამ გამოსვლისას აღშფოთება გამოხატა, თქვა: რა აბსურდია! ეს არის დასასრული, რომლისკენაც იქცევა არსებების შესახებ დაბლა, არამყარი განსჯა! თუკი ყველაფერი, რაც არსებობს, წაართმევს გრძნობით შეცნობას, მაშინ ის, ვინც ამას ამტკიცებს, რა თქმა უნდა, არ ცნობს იმ ძალას, რომელიც მართავს სამყაროს და იპყრობს არსებებს მის ხელში, მაგრამ ის, ვინც ღმერთის ბუნების შესახებ ასწავლეს, რომ ის უსხეულოა და არ აქვს ფორმა, ასეთი აზროვნების გამო, უეჭველად არ არსებობს. თუ იქ ეს არარსებობა არ არის გამონაკლისი ყოფიერებისგან, მაშინ რატომ არის დაკარგული ადამიანის გონება, სხეულის თვისებების მოცილებასთან ერთად, არსებულისგან? გრიგორი. მაშასადამე, მე ვთქვი, აზრების ამ შესწავლისას ჩვენ ვცვლით ერთ აბსურდს მეორეზე, რადგან ჩვენი მეტყველება მიზნად ისახავს ჩვენი გონების აღიარებას, როგორც ერთი და იგივე ღმერთის ბუნებასთან, თუ ორივე გაგებული იქნება გრძნობით აღმოჩენილის აბსტრაქციის გზით. მაკრინა. არ თქვათ: დარეკეთ იმავეთი, აღნიშნავს მენტორი; რადგან ეს მეტყველება ბოროტია, მაგრამ, როგორც ღვთიური სიტყვა გვასწავლის, თქვი: აღიარე ერთი მეორეს მსგავსი. რამეთუ ის, რაც გამოსახულებაშია შექმნილი, რა თქმა უნდა, ყველაფერში პროტოტიპს ემსგავსება, გონებრივი - გონებრივთან, უსხეულო - უსხეულოსთან, ყოველგვარი ტვირთისაგან თავისუფალი, როგორც პროტოტიპი, როგორც ეს თავს არიდებს ყოველგვარ სივრცულ განზომილებას, მაგრამ ბუნების თვისების მიხედვით მისგან განსხვავებულია, რადგან არ იქნებოდა იგივე გამოსახულება - ყველაფერში უცვლელი თვისებებით პროტოტიპი განსხვავდება, ისევე, როგორც ყველაზე შექმნილი ბუნება გვიჩვენებს გამოსახულებას და როგორც ხშირად შუშის პატარა ფრაგმენტში, როდესაც ის სხივის ქვეშ დევს, ჩვენ ვხედავთ მზის მთელ წრეს, რომელიც ჩანს მასში არა თავისი ზომით, არამედ მისი წრის მოცულობაში, რომელიც შეიცავს ფრაგმენტის სიმცირეს. სხეულებრივი თვისებებისგან გასუფთავებული საგნის შესწავლისას გონებას თავის არსში წარმოაჩენს და ისევ არ აყენებს მცირე და დროებით ბუნებას უხილავ და სუფთა ბუნებასთან თანასწორობაში, მაგრამ, თუმცა არსს ჭკვიანად აღიარებს, რადგან ეს არის გონიერი არსის გამოსახულება, გამოსახულებას პროტოტიპის იდენტურს არ უწოდებს. მაშასადამე, ისევე, როგორც სამყაროში გამოვლენილი ღმერთის უთქმელი სიბრძნის გამო, უდავოა, რომ ღმერთის ბუნება და ღმერთის ძალა ყველა ქმნილებაშია, ასე რომ, ისინი ყველა არსებაში რჩებიან და თუმცა (თუ ეს მოითხოვს სიტყვას ბუნების შესახებ) ღმერთის არსი ძალიან შორს არის იმისგან, რაც გამოვლინდა და გონებრივად არის წარმოდგენილი ის, რაც ქმნილებაში ცალ-ცალკეა წარმოდგენილი. არაფერია წარმოუდგენელი იმაში, რომ სულის არსი, რომელიც თავისთავად არის რაღაც სხვა, რასაც ჩვენ მას ზოგჯერ ვამსგავსებთ, არ აწყდება ყოფიერებას, თუ ის, რაც სამყაროში ბუნებით ფუნდამენტურად არის წარმოდგენილი, მას არ ჰგავს. რადგან, როგორც უკვე ითქვა, ცოცხალ სხეულებშიც კი, რომელთა არსებითი შემადგენლობა ელემენტების დაშლაა, არსთან მიმართებაში არ არის კავშირი სულის სიმარტივესა და უხილავობასა და სხეულებრივ სიმხურვალეს შორის, თუმცა უდავოა, რომ მათში არის სულის სასიცოცხლო აქტივობა, რომელიც მათთან ერთად აღემატება ადამიანურ კანონს. მაშასადამე, სხეულში ელემენტების საკუთარ თავში დაშლის შემდეგაც არ იღუპება ის, რაც მათ აკავშირებს სასიცოცხლო აქტივობასთან, მაგრამ, თითქოს ელემენტების კავშირი ჯერ კიდევ შენარჩუნებულია, თითოეული მათგანი ცოცხლდება, რადგან სული ერთნაირად და ერთნაირად აღწევს სხეულის შემადგენელ ყველა ნაწილში და არავინ იტყვის, რომ ის, როგორც მიწიერთან ერთად დაშლილი, მიწიერი ან ცივი, მძიმეა ან სიცივეა. ხარისხი, რომელიც არსებობს ყველა ელემენტში და ანიჭებს სასიცოცხლო აქტივობას თითოეულს; ამგვარად, როდესაც კომპოზიცია იშლება და ისევ უბრუნდება მისთვის დამახასიათებელს, არ არის მცირედი ალბათობა იმისა, რომ ეს მარტივი და გაურთულებელი ბუნება რჩება თითოეულ ნაწილში დაშლის შემდეგაც, მაგრამ, პირიქით, ერთხელ, რაღაც აუხსნელი კანონით, ის დაკავშირებულია ელემენტების შემადგენლობასთან და ყოველთვის რჩება იმგვარად, რომლითაც იგი არ იყო დაშლილი. კონიუგაცია. ამიტომაც, როცა კომპლექსი იშლება, გაურთულებელსაც კომპლექსთან ერთად დაშლის საფრთხე არ ემუქრება. გრიგორი. ამაზე მე ვთქვი: მაგრამ არავინ ეწინააღმდეგება იმ ფაქტს, რომ ელემენტები ერთმანეთს ემთხვევა და ერთმანეთისგან განცალკევებულია და ეს არის სხეულის შემადგენლობა და დაშლა. მაგრამ მაშინ, როცა გონება წარმოიდგენს თითოეული მათგანის დიდ დისტანციას, როგორც ლოკალურ პოზიციაში, ისე ერთმანეთის თვისებათა განსხვავებულობასა და თვისებებში, საგანში ერთმანეთთან შერწყმული ჰეტეროგენული ელემენტები, ეს სულიერი და არა გაფართოებული ბუნება, რომელსაც ჩვენ სულს ვუწოდებთ, უნდა იყოს შერწყმული მასთან. და თუ ისინი ერთმანეთისგან გამოყოფენ და თითოეული იქნება იქ, სადაც ბუნება მიდის, რა დაემართება სულს, როცა მისი ეტლი ბევრ ნაწილად დაეცემა? როგორც მოცურავე, როცა გემი იშლება, არ შეუძლია ერთდროულად ცურვა გემის ყველა ნაწილზე, აქაც და იქით, ზღვაზე მიმოფანტული, რასაკვირველია, რაც მოხდა, დანარჩენს ტოვებს ტალღების გადასატანად; ასევე, სულს, რომელსაც არ აქვს ნაწილებად დაყოფის უნარი ელემენტების დაყოფით, თუ იგი განუყოფელია სხეულისგან, მაშინ, რა თქმა უნდა, ერთ ელემენტთან შეერთებული, ის გამოეყოფა სხვებს და სიტყვის თანმიმდევრობა მიგვიყვანს იმ აზრამდე, რომ ის აღარ არის უკვდავი, რადგან ის ცხოვრობს ერთ ელემენტში, ვიდრე მოკვდავი, რადგან ის ბევრში არ არის. მაკრინა. მაგრამ გონებრივი და გაუვრცელებელი, მისი თქმით, არც იკუმშება და არც ფართოვდება (რადგან შეკუმშვა და გაფართოება მხოლოდ სხეულებისთვისაა დამახასიათებელი), არამედ თავისი ბუნებით, რომელსაც ფორმა არ აქვს და უსხეულოა, თანაბრად არის როგორც ელემენტების სხეულში გაერთიანებისას, ასევე, როდესაც ისინი დაშორდებიან, არ უხერხულნი არიან, როდესაც ელემენტები შეკუმშულნი არიან და არ იცვლებიან მსგავს შემადგენლობაში. ბუნება, თუმცა ელემენტების სხვაობაში დანახული მანძილი დიდი ჩანს. ვინაიდან დიდი განსხვავებაა მაღლა და მსუბუქს შორის, ასევე მძიმესა და მიწიერს შორის, თბილსა და ცივს შორის, სველსა და ასევე მის საპირისპიროს შორის. ამასთან, სულიერი ბუნებას არ უჭირს თითოეულ ელემენტთან ყოფნა, რომლებთანაც იგი ოდესღაც შეერთებულა თანადაშლის დროს, ელემენტების წინააღმდეგობით ნაწილებად დაყოფის გარეშე. ვინაიდან, როდესაც ადგილობრივი მანძილით და ელემენტების გარკვეული თვისებით ისინი ერთმანეთისგან დაშორებულად ითვლებიან, გაუვრცელებელი ბუნება არ განიცდის ამას, კონტაქტში შედის მათთან, ვისაც აქვს ლოკალური მანძილი, რადგან ახლაც შესაძლებელია ერთდროულად ცის დათვალიერება აზროვნებით და ცნობისმოყვარეობის გავრცელება სამყაროს საზღვრებამდე და ჩვენი სულის სპეკულაციური ძალა არ ვრცელდება. მაშასადამე, არ არსებობს დაბრკოლება იმისთვის, რომ სული თანაბრად იყოს სხეულის ელემენტებში და მათში, რომლებიც დაიშლება ერთად დაშლის შედეგად დაშლილთა ურთიერთშეერთებით. რადგან, როგორც შერწყმული ოქროსა და ვერცხლის დროს, ჩანს ხელოვნური ძალა, რომელმაც შეაერთა ეს ნივთიერებები და თუ ახალი დნობის გზით ნივთიერებები ერთმანეთისგან განცალკევდნენ, ხელოვნების კანონი მაინც ძალაში რჩება ორივეში და, მიუხედავად იმისა, რომ სუბსტანცია იყო დაყოფილი, ხელოვნება არ დაიშალა ნივთიერებით ნაწილებად (რადგან განუყოფელი დაყოფილია და არ ჩანს ელემენტების შერწყმა?) რჩება მათში და მათი განცალკევებით გაფართოვებული არ იშლება და არ იშლება ელემენტების რაოდენობის მიხედვით ნაწილებად და ნაწილებად, რადგან ეს დამახასიათებელია ხორციელი და გაფართოებული ხასიათისთვის; სულიერი და გაუვრცელებელი ბუნება არ მოითმენს მანძილის შედეგებს. მაშასადამე, სული რჩება იმ ელემენტებში, რომლებშიც ოდესღაც დაიწყო ყოფნა, რადგან არანაირი აუცილებლობა არ განასხვავებს მას მათთან შეერთებისგან. მაშასადამე, რა არის ამაში სამწუხარო, თუ ხილული უხილავზე იცვლება და რატომ ფიქრობთ სიკვდილთან ასეთ უთანხმოებაში? გრიგორი. მე კი, გონებრივად ვიმეორებდი წინა სიტყვებში სულის განმარტებას, ვთქვი, რომ სულში ნანახი ძალები საკმარისად არ მეჩვენებოდა იმ სიტყვაში, რომლის მიხედვითაც ის სულიერი არსია და ორგანულ სხეულს ანიჭებს სასიცოცხლო ძალას გრძნობების აქტივობისთვის, რადგან ჩვენი სული აქტიურია, არა მხოლოდ შემეცნებითი და ჩაფიქრებული გონებით, არა მხოლოდ ბუნებრივ გრძნობებს ახორციელებს. აქტივობა - პირიქით, ბუნებაში ადამიანი ხედავს მისწრაფების დიდ მოძრაობას და გაღიზიანებულთა დიდ მოძრაობას, ხოლო მეორე მოქმედებს ჩვენში მისი ზოგადი ფორმით, ჩვენ ვხედავთ, რომ ეს მოძრაობა ორივე ძალის მოქმედებაში გადადის მრავალ და მრავალფეროვან ფორმებში. შეიძლება დაინახოს, რომ ბევრს მართავს ვნება, და ისევ ბევრი გამოწვეულია გაღიზიანებით, და ეს ყველაფერი არ არის სხეული; ხოლო უსხეულო უთუოდ სულიერია; დეფინიცია სულს უწოდებს სულიერს, ასე რომ მეტყველების შეერთებით წარმოიქმნება ერთი ორი შეუსაბამობა: ან ვაღიაროთ, რომ გაღიზიანება და სურვილი ჩვენში ახალი სულია და ერთის ნაცვლად ვხედავთ ბევრ სულს, ან არ ვაღიაროთ რაციონალური ძალა ჩვენში, როგორც სული, რადგან სიტყვა „სულიერი“ თანაბრად ვრცელდება ყველაფერზე, ან აჩვენებს, რომ ყველა ეს ძალა თანაბარია. სულის. მაკრინა. ის ამბობს: მრავალი სხვა ადამიანის კვალდაკვალ, ვინც უკვე ეძებდა ამ საკითხს, თქვენ თვითონ ეძებდით, როგორ უნდა ამოიცნოთ ეს ძალები, ვნებიანი და გაღიზიანებული, არსებითად ეკუთვნიან სულს და გამოჩნდნენ მასში თავდაპირველად მისი შექმნისთანავე, თუ სხვა რამ, სულის გარეთ არსებული და შემდგომში ჩვენს სულს. რადგან ის, რასაც ისინი სულში ხედავენ, ყველა თანაბრად აღიარებს, მაგრამ რა უნდა იფიქროს მათზე, გონებამ ზუსტად ვერ მოიპოვა ეს, რათა მტკიცედ გაიგოს ეს ძალები - პირიქით, ბევრი ჯერ კიდევ მერყევია ამის შესახებ განსხვავებულ და მცდარ მოსაზრებებს შორის. ჩვენთვის, თუკი გარეგანი ფილოსოფია, მის შესახებ ოსტატურად მსჯელობა, საკმარისი იქნებოდა სიმართლის დასამტკიცებლად, შესაძლოა ზედმეტი გახდეს სულის შესახებ სიტყვის განხილვა. მაგრამ რადგან აუტსაიდერებმა, აშკარა თანმიმდევრულობით, მოიპოვეს ძალა სულის ხედვაში და ჩვენ არ მოგვეცა ეს ძალა, მე ვგულისხმობ ძალას, რომ რაიმე დავამტკიცოთ; ჩვენ, როგორც წესი და კანონი ყველა დოგმაში, ვიყენებთ წმიდა წერილს - მაშინ აუცილებელია, რომ შევხედოთ ამას, მივიღოთ მხოლოდ ის, რაც შეიძლება შეესაბამებოდეს დაწერილის მიზანს. ასე რომ, პლატონის ეტლის და მასზე შეკრული წყვილი ახალგაზრდა ცხენის დატოვება, რომლებიც არათანაბრად უმკლავდებიან ერთმანეთს, და ეტლი, რომელიც მათ მართავს (ასევე, ამ ყველაფერში პლატონი ალეგორიულად საუბრობს სულზე), - ტოვებს ყველაფერს, რასაც სხვა ფილოსოფოსი პლატონის მიხედვით, ოსტატურად გამოჰყავს ჩვენი ხილული და საფუძვლიანად არსებული საგანი. სული მოკვდავია, - დავტოვოთ ყველას ადრეც და შემდეგაც, ვინც მეტყველებაში ფილოსოფოსს უპრობლემოდ ან რაიმე სახის სტრუქტურისა და ზომის სახით წარმოაჩენს, სიტყვას მცველად ვაქციოთ შთაგონებული წერილი, რაც კანონად აქცევს სულში ვაჟკაცად არ აღიაროს რაიმე უჩვეულო ღვთაებრივი ბუნებით. რადგან ის, ვინც თქვა, რომ სული ღმერთის მსგავსებაა, ამით დაადასტურა, რომ ყველაფერი, რაც ღმერთისთვის უცხოა, სულის განმარტებაში არ შედის, რადგან მსგავსი რამ არ შეიძლება შენარჩუნდეს სხვადასხვა ნივთებში. ასე რომ, რაკი მსგავსი არაფერი ჩანს ღვთაებრივ ბუნებაში, გონივრული ვერავინ ვარაუდობს, რომ ეს შეიძლება მოხდეს სულში. ამიტომ, ჩვენ უარს ვიტყვით ჩვენი დოგმების დადასტურებაზე, დიალექტიკური ხელოვნების წესების მიხედვით, დასკვნებისა და კონსტრუირებული ცოდნით ცნებების დაშლის შესახებ, რადგან ამგვარი წარმოდგენა არასანდო და საეჭვოა სიმართლის დასამტკიცებლად. რადგან ყველასთვის ნათელია, რომ დიალექტიკურ დახვეწას ორივეს თანაბარი ძალა აქვს: სიმართლის დამხობისთვისაც და სიცრუის დაგმობისთვისაც. ამიტომაც ხშირად ვტოვებთ ჭეშმარიტებას, როცა მსგავსი ხელოვნება გვთავაზობენ, ეჭვის თვალით ვტოვებთ, თითქოს მასში არსებული დახვეწილობა გვატყუებს გონებას და აშორებს მას სიმართლეს. მაგრამ თუ ვინმე მიიღებს სიტყვას, რომელიც არ არის დახვეწილი და ჩამოშორებულია ყოველგვარი გარეკანისგან, მაშინ ჩვენ ვუთხარით მას ჩვენს აზრს, შეძლებისდაგვარად, წარმოვადგენთ ამის შესახებ შეხედულებას წმინდა წერილის მითითებების შესაბამისად. მაშ რას ვამბობთ? იმ ადამიანს - ამ სიტყვიერ ცოცხალ არსებას - აქვს ინტელექტი და ინფორმაცია, რასაც ადასტურებს ისინიც კი, ვინც არ ეთანხმება ჩვენს სწავლებას. ეს განსაზღვრება ასე არ ასახავს ჩვენს ბუნებას, თუ დავინახავთ, რომ გაღიზიანება, ვნება და მსგავსი რამ არის ბუნების არსი, რადგან სხვა რამეში არავინ განსაზღვრავს საგანს ზოგადის ნაცვლად კონკრეტულის გამოხატვით. ასე რომ, რადგან ვნებათაღელვა და გაღიზიანება თანაბრად ჩანს მუნჯსა და სიტყვიერ ხასიათში, არავის აქვს მიზეზი, რომ კონკრეტული ზოგადი თვისებები გამოსახოს. და რა არის ზედმეტი ბუნების გამოსახვაში და არ შეეფერება მას, მაშინ, როგორც ბუნების ნაწილი, შეიძლება თუ არა იგი მართებული იყოს განმარტების უარყოფაში? არსის ყოველი განმარტება მხედველობაში აქვს საგნის თავისებურებას. ხოლო ის, რაც არ ეკუთვნის განსაკუთრებულობას, როგორც უცხოს, ყურადღების გარეშე რჩება განმარტებაში. მაგრამ გაღიზიანებისა და სურვილის ძალა აღიარებულია, როგორც საერთო ყველა ვერბალური და არავერბალური ბუნების. თუმცა, რაც საერთოა, არ არის იგივე, რაც სპეციფიკურია. აქედან გამომდინარე, აუცილებელია დავასკვნათ, რომ არ არსებობს იდენტური თვისებები მათ შორის, რომლებიც პირველ რიგში განასხვავებენ ადამიანის ბუნებას. მაგრამ როგორც ჩვენში ხედავს მგრძნობიარე, მკვებავ და ვეგეტატიურ ძალას, ამ მიზეზების გამო არავინ უარყოფს სულის ზემოხსენებულ განმარტებას (იქიდან გამომდინარე, რომ ერთი რამ არის სულში, აქედან არ გამომდინარეობს, რომ სხვა არ არის), ასევე, ვინც შეამჩნია ჩვენი ბუნების გაღიზიანებული და მიზანმიმართული მოძრაობები, არ აქვს მიზეზი, რომ დაუპირისპირდეს მას განმარტებას. გრიგორი. ამიტომ, რა უნდა ვიცოდე ამის შესახებ, ვკითხე ჩემს მენტორს? რადგან მე ჯერ ვერ ვხედავ, როგორ შეიძლება უარვყო ის, რაც ჩვენშია, როგორც ჩვენი ბუნების უცხო. მაკრინა. ხომ ხედავ, ამბობს, რომ გონებას გარკვეული ბრძოლა აქვს ამასთან და რაც შეიძლება მეტი ცდა გაათავისუფლებს სულს ამისგან. ზოგიერთმა წარმატებას მიაღწია ამ მცდელობაში, როგორც მოსეს შესახებ გვესმის, რომ იგი აღემატებოდა გაღიზიანებას და ვნებას, რადგან ისტორია მოწმობს ორივეს, კერძოდ, რომ იგი ყველა ადამიანზე თვინიერი იყო (რიცხ. 12:3); თვინიერება გვიჩვენებს ბრაზის არარსებობას და გაღიზიანებისგან გაუცხოებას, ასევე, რომ მას არაფრის ლტოლვა არ ჰქონდა, რაზეც, როგორც ვხედავთ, ბევრშია მიმართული ვნების ძალა და რაც მას არ მოხდებოდა, თუ გაღიზიანება და ვნება ეკუთვნოდა ბუნებას და შედიოდა არსების საფუძველში, რადგან ბუნების გარეთ მყოფი ადამიანი შეუძლებელია დარჩეს არსებობაში. პირიქით, თუ მოსემ შეინარჩუნა არსება და არ გააჩნდა ეს თავისთავად, ეს ნიშნავს, რომ ეს სხვაა ბუნებასთან და არა ბუნებასთან: რადგან ბუნება სინამდვილეში არის ის, რომელშიც დევს არსის არსებობა. ამისგან გაუცხოება ჩვენს ნებაშია, ამიტომ ამ თვისებების განადგურება არა მხოლოდ საზიანო არ არის, არამედ სასარგებლოც კი არის ბუნებისთვის. მაშასადამე, ცხადია, რომ ისინი მიეკუთვნებიან გარედან დანახულ საგნებს, როგორც სისუსტეებს და არა ბუნების არსს. რამეთუ რამის არსი სწორედ ისაა, რაც ნივთს ქმნის, გაღიზიანება კი, ბევრის აზრით, არის სისხლის დუღილი გულთან ახლოს; სხვები მას უწოდებენ შეურაცხყოფით გადახდის სურვილს, ვინც შეურაცხყოფა დაიწყო, მაგრამ როგორც ჩვენ ვფიქრობთ, გაღიზიანება არის სურვილი ზიანი მიაყენოს მას, ვინც შეურაცხყოფა მიაყენა. არცერთი ეს არ მიდის სულის განსაზღვრისკენ. და თუ დავიწყებთ ვნების განსაზღვრას, როგორც ის თავისთავად, მაშინ მას დავარქმევთ სურვილს იმისკენ, რაც გვაკლია, ან სიამოვნებით ტკბობის გაზრდას, ან სევდას, რომ ის რაც ჩვენ გვინდა არ არის ჩვენს ძალაში, ან რაიმე სახის მიჯაჭვულობა რაიმე სასიამოვნოზე, როდესაც მისი ტკბობა შეუძლებელია, რადგან ეს ყველაფერი და მსგავსი მიუთითებს ვნებაზე, მაგრამ არ ეხება სულის განსაზღვრას. მაგრამ ის, რომ სულში სხვა საგნები ჩანს, ერთმანეთის საპირისპიროდ, მაგალითად, შიში და გამბედაობა, სევდა და სიამოვნება, შიში და ზიზღი და ნებისმიერი მსგავსი მოძრაობა, რომელთაგან თითოეულს, როგორც ჩანს, აქვს ნათესაობა სულის შესატყვის და გაღიზიანებულ თვისებებთან, განსაკუთრებული განმარტებით ასახავს მის განსაკუთრებულ ბუნებას. გამბედაობისა და ზიზღისთვის ვარაუდობენ გაღიზიანებული სწრაფვის გარკვეულ გამოვლინებას; ზოგიერთი ერთი და იგივე ნივთების დაკნინება და შესუსტება აჩვენებს იმას, რაც ხდება სულში შიშისა და შიშისგან. სევდა რჩება ორივე, რადგან გაღიზიანების უძლურება, იმის გამო, რომ არ შეუძლია შურისძიება მათზე, ვინც მწუხარეა, ხდება სევდა და სასოწარკვეთილება იმის მიღებით, რაც გსურთ და იმის ჩამორთმევა, რაც გსურთ, წარმოქმნის პირქუშ განწყობას გონებაში. და რაც, როგორც ჩანს, სევდის საპირისპიროა, ვგულისხმობ სიამოვნებით სავსე აზრს, ანალოგიურად იყოფა გაღიზიანებასა და ვნებას შორის, რადგან ორივეს თანაბრად მართავს სიამოვნება. ეს ყველაფერი სულთან ახლოსაა, მაგრამ არა სულთან, არამედ, როგორც იქნა, ქავილი წარმონაქმნები, რომლებიც წარმოიქმნება სულის გონებრივ ნაწილში და ისინი, თითქოს სულზე არიან მიბმული, მის ნაწილებად ითვლებიან, მაგრამ ისინი არსებითად არ არიან იგივე, რაც სული. გრიგორი. და ჩვენ ნამდვილად ვხედავთ, მე ვეუბნები ქალწულს, რომ ისინი ასევე მნიშვნელოვან დახმარებას უწევენ ვაჟკაცების გაუმჯობესებას, რადგან დანიელის სურვილი ქება-დიდებად იქცა (დან. 9:23; 10:11-19) და ფინეხასმა, გაღიზიანებით, შეურაცხყო ღმერთი (რიცხ. 25:11); ჩვენ ასევე გავიგეთ, რომ სიბრძნის დასაწყისი შიშია (იგავ. 9:10) და პავლესგან მოვისმინეთ, რომ მწუხარება, ღმერთის თანახმადაც კი, დასასრულია ხსნა (1 კორ. 7:10), და სახარება გვიბრძანებს, არ შეგრცხვეს საშინელი მოვლენები (ლუკა 21:9) და არ შეგვეშინდეს საშინელებათა შორის. და ასეთ ადგილებში, წმინდა წერილი გვიჩვენებს, რომ ასეთი მოძრაობები არ უნდა ჩაითვალოს ვნებიანად, რადგან ვნებიანი მოძრაობები არ იქნება გამოყენებული სათნოების წინსვლისთვის. მაკრინა. მასწავლებელი კი ამაზე ამბობს: როგორც ჩანს, მე თვითონ ვარ ცნებების ასეთი აღრევის მიზეზი, ამის შესახებ სიტყვები ნაწილებად დაყოფის გარეშე, რათა მიმოხილვას დაერთოს გარკვეული თანმიმდევრული წესრიგი. ამიტომ, ახლა, თუ შეიძლება, ჩვენს მსჯელობაში რაღაც წესრიგი გამოიგონოს, რომ როცა განხილვა თანმიმდევრულად წარიმართება, ასეთი წინააღმდეგობები აღარ ექნება. რადგან ჩვენ ვამბობთ, რომ სულს თავისი ბუნებით ახასიათებს ჭვრეტის, დაკვირვებისა და არსებების მსახურების ძალა და ამით იგი ინარჩუნებს თავისთავად ღვთიური მადლის გამოსახულებას, რადგან ღვთაებრივი, რამდენადაც გონება გამოცნობს მის ბუნებას, შეუძლია ყველაფრის დაკვირვება და კარგის გარჩევა. და ის, რაც სულში არის ერთს და მეორეს საპირისპიროდან მიმავალი, თავისი ბუნებით მიდრეკილია ერთისკენ და მეორისაკენ და საიდანაც, გარკვეული გზით გამოყენებისას, საქმის შედეგი იწვევს სიკეთეს ან საპირისპიროს, როგორიცაა გაღიზიანება, ან შიში, ან რაიმე მსგავსი მოძრაობა სულში, რომლის გარეშე შეუძლებელია წარმოვიდგინოთ ადამიანის ბუნება. ნანახი. მოდით, ამის შესახებ სიტყვა ახლა წარმოგვიდგინოთ, როგორც სკოლაში, რათა ამით მან თავი აარიდოს მსმენელთა თავდასხმებს ცილისწამების განზრახვით. წმინდა წერილში ნათქვამია, რომ ღმერთმა გარკვეული გზით და თანმიმდევრული თანმიმდევრობით დაიწყო ადამიანის შექმნა. რადგან როდესაც სამყარო გაჩნდა, ადამიანი, როგორც ისტორია ამბობს, მოულოდნელად კი არ გაჩნდა დედამიწაზე, არამედ მას წინ უძღოდა მუნჯების ბუნება და მათ წინაშე გაჩნდნენ მცენარეები. მაგრამ ამით, ვფიქრობ, წმინდა წერილი გვიჩვენებს, რომ სასიცოცხლო ძალა გარკვეული თანმიმდევრობით უერთდება სხეულებრივ ბუნებას, ჯერ შეაღწია უგრძნობ არსებებში, შემდეგ შემოდის გრძნობაში და შემდეგ ამაღლდება რაციონალურ და სიტყვიერში. მაშასადამე, ერთი არსება, რა თქმა უნდა, ხორციელია, მეორე კი რაციონალურია; ხორციელთაგან ერთი ცოცხალია, მეორე უსიცოცხლო, მაგრამ მე ცოცხალს ვუწოდებ იმას, რაც ცხოვრებაში მონაწილეობს. ხოლო ცოცხალ არსებებს შორის ზოგი დაჯილდოებულია გრძნობით, ზოგი კი გრძნობას მოკლებულია. ისევ გრძნობით დაჯილდოებულთაგან, ზოგი სიტყვიერია, ზოგი კი მუნჯი. ასე რომ, რადგან გრძნობადი ცხოვრება მატერიის გარეშე არ შეიძლებოდა და რაციონალური სხეულში სხვაგვარად არ იარსებებდა, გარდა გრძნობასთან დაკავშირებით, ამიტომ, საბოლოო თხრობაში ადამიანის შემოქმედება წარმოდგენილია, როგორც გამოაცხადა საკუთარი თავი სიცოცხლის ყველა სახეობაზე, როგორც მცენარეებში, ასევე მუნჯში. ის, რაც იკვებება და იზრდება, მას აქვს მცენარეული ცხოვრებიდან, რადგან მსგავსი რამ მცენარეებშიც ჩანს: ისინი იზიდავენ საკვებს საკუთარ თავში ფესვებით და აფრქვევენ მას ხილსა და ფოთლებში, ხოლო გრძნობით გამოწვეული მუნჯიდან მოდის. გაგებისა და მეტყველების ნიჭი, თავისთავად განხილული, არ არის გაზიარებული სხვა არსებებთან და წარმოადგენს ადამიანის ბუნების თვისებას. მაგრამ როგორც ბუნებას აქვს მიზიდულობა მატერიალური ცხოვრებისათვის საჭიროზე და ამ მიზიდულობას, როცა ის ჩვენში ჩნდება, ჰქვია სურვილი, ამას ასევე უწოდებენ სიცოცხლის მცენარეულ ფორმას, რადგან მცენარეებში შეიძლება დავინახოთ, თითქოსდა, ბუნებრივად წარმოქმნილი სურვილები აღივსოს იმით, რაც არის თანდაყოლილი და გადაყაროს ყლორტები. ამრიგად, გაღიზიანება მუნჯებს ეკუთვნის, მათთვის დამახასიათებელია შიში და ყველაფერი, რაც ჩვენში ხდება ამის საპირისპიროდ, გარდა სიტყვიერი და რაციონალური ძალისა, რომელიც მხოლოდ ჩვენი ცხოვრების უპირატესობას წარმოადგენს და თავისთავად, როგორც ამბობენ, ღვთაებრივი ხატის მსგავსებაა. მაგრამ ვინაიდან, ზემოთ უკვე ნათქვამიდან გამომდინარე, რაციონალურ ძალას სხვა ადგილი არ აქვს სხეულებრივ ცხოვრებაში, გარდა გრძნობადი ძალის პირობებში და გრძნობა წინ უსწრებს ბუნებით მუნჯს, მაშინ ერთი რამის შუამავლობით ჩვენი სული აუცილებლად დაუკავშირდება იმას, რაც ამ ერთ რამესთან არის დაკავშირებული. და ეს არის იმ მოძრაობების არსი, რომლებსაც ჩვენში ვნებათაღელვა ეწოდებათ და რომლებიც საერთოდ არ ეძლევათ ადამიანის სიცოცხლეს რაიმე ბოროტების გამო (რადგან შემოქმედი დამნაშავე იქნებოდა ბოროტებაში, ბუნებაში რომ ჩაენერგა შეცდომების საჭირო სტიმული). პირიქით, გარკვეული ნების მიხედვით, ან სათნოების ან მანკიერების იარაღებით, მსგავსი გონებრივი მოძრაობები კეთდება, როგორც რკინა, შეჭედილი ხელოვანის ნებით, ის სახეობა, რომლის მიცემაც სურს გამყალბებელს, გარდაიქმნება მასში, ხდება ხმალი ან რაიმე სახის სასოფლო-სამეურნეო იარაღი. ასე რომ, თუ გონიერება - ჩვენი ბუნების ეს უპირატესობა - ბატონობს იმაზე, რაც ჩვენში გარედან შემოვიდა, როგორც ეს წმინდა წერილის სიტყვამ ნათლად აჩვენა, იდუმალებით გამოთქვამს, როცა გვიბრძანებს ყველა მუნჯზე მეფობა, მაშინ არც ერთი ეს მოძრაობა არ დაგვეხმარება მანკიერებაში, რადგან შიში აჩენს ჩვენში მორჩილებას, გაღიზიანებას - სიმამაცეს და შიშის მოტანას. სუფთა სიამოვნება. თუ გონება ჩამოაგდებს სადავეებს და, როგორც ეტლზე მიბმული ეტლი, უკან მიათრევს, წაიტაცებს იქ, სადაც შეკაზმული ცხენების არაგონივრული მოძრაობა ატარებს, მაშინ მისწრაფებები ვნებად გადაიქცევა, როგორც ეს მუნჯში ჩანს. ვინაიდან მათში ბუნებრივად აღგზნებული მოძრაობა არ კონტროლდება გონიერებით, გაღიზიანებული ცხოველები, რომლებიც აკონტროლებენ გაღიზიანებას, ანადგურებენ ერთმანეთს; და მაღალი და ძლიერი არ იყენებს ძალას საკუთარი სიკეთისთვის, სულელურად ხდება რაციონალური არსების საკუთრება; ვნებათაღელვა და ვნებათაღელვა არაფერ ამაღლებულს არ ეწევა და სხვა არაფერი, რაც მათში ჩანს, რაიმე გათვლებით სარგებლობისთვის არ ხორციელდება. ასე რომ, ჩვენში, თუ ვნებები არ არის მიმართული გონებით, როგორც უნდა იყოს, არამედ უპირატესობას ანიჭებენ გონების ბატონობას, მაშინ ადამიანი, რომელიც მხეცად გარდაიქმნება ასეთი ვნებიანი მოძრაობების სურვილით, რაციონალური და ღმერთის მსგავსი მდგომარეობიდან გადადის არაგონივრულ და მუნჯში. გრიგორი. ნათქვამმა ჩემზე ძლიერად იმოქმედა და ვუპასუხე: ვისაც გონიერება აქვს, საკმარისია სიტყვა ასე მარტივად და უხელოვნად წარმოაჩინოს, რათა ამომწურავად აღიაროს და არსად არ შესცოდოს სიმართლე. მაგრამ რადგან მათთვის, ვინც მტკიცების ხელოვნური მეთოდებისკენ ისწრაფვის, სილოგიზმი საკმარისია დასადასტურებლად და ჩვენში, ყველა ხელოვნური დასკვნისგან, ის, რაც დადასტურებულია წმინდა წერილის სწავლებით, ყველაზე სანდოა აღიარებული, მაშინ ვფიქრობ, რომ უნდა გავიგოთ ნათქვამი: შეესაბამება თუ არა შთაგონებული სწავლება ამას? მაკრინა. ამის შესახებ მასწავლებელი ამბობს: ვინ ამტკიცებს, რომ ჭეშმარიტება იმ ერთ რამეში მდგომარეობს, რომელზეც წმინდა წერილის ჩვენების ბეჭედი დევს? მაშასადამე, თუ ამ სწავლების დასაცავად საჭიროა სახარების სწავლებიდან რაიმეს სესხება, მაშინ ჩვენთვის უდროო არ იქნება ტარების იგავი (მათე 13:24). იქ სახლის უფალი თესავს კარგ თესლს (ჩვენ, უეჭველად, სახლი ვართ) და მტერმა, როცა აღმოაჩინა, რომ ადამიანებს სძინავთ, თესავს საკვებად სარგებელს თავად ხორბლის შუაში, ღვარძელს ურევს ხორბლის შუაში. და თესლი ერთად იზრდება, ერთი მეორესთან ერთად, რადგან შეუძლებელი იყო ხორბალში შეზავებული თესლი მასთან ერთად არ გაიზარდოს. ვინაიდან საპირისპირო თესლები ფესვთან ერთად გაიზარდა, სამუშაოს ზედამხედველი მსახურებს უკრძალავს გამოიყვანონ ის, რაც უვარგისია, რათა არ გამოიყვანონ ის, რაც საჭმელად არის კარგი, უცხოსთან ერთად. რადგან ვფიქრობთ, რომ სიტყვა სულის ისეთ მისწრაფებებს კარგ თესლს უწოდებს, რომელთაგან თითოეული, თუ მხოლოდ რაიმე სიკეთისთვის არის გაშენებული, აუცილებლად გაგვიზრდის სათნოების ნაყოფს. მაგრამ რაკი ამას ემატება სიკეთის უცოდველი მსჯელობა და რა არის მართლაც და ცალსახად კარგი თავისი ბუნებით, იგი დაფარულია მოტყუების წარსულით, რომელიც ერთად გაიზარდა (ვნების გამო არა ბუნებით კარგის, ამიტომაც დათესეს ჩვენში, დაბადა და გაიზარდა, მაგრამ ცხოველური და უგუნური რამ გადაიქცა ზრდად, რადგან სიკეთის გარჩევის უუნარობა გარდაიქმნა ზრდაში. გაღიზიანება არ გაძლიერდა სიმამაცეში, მაგრამ შეიარაღებული იყო თანატომელებთან საბრძოლველად, სიყვარულის ძალამ გონებას განუზომელი ფუფუნებით ართმევდა, გრძნობით სიამოვნებას ანიჭებდა და ამგვარად კარგი ყლორტების ნაცვლად სხვა თესლები ცუდს აფრქვევდა) - ამიტომ ყოვლად ბრძენი მუშა საშუალებას აძლევს თესლიდან ამოსული მცენარეები არ დარჩეს ჩვენთან ერთად. საერთოდ მოსპობს ვნებას. თუ ადამიანური ბუნება მოითმენს ამას, რა გაგვახარებს ზეციურთან გაერთიანებას? სიყვარულის წართმევით, როგორი იქნებოდა ჩვენი დაკავშირება ღვთაებრივთან? მას შემდეგ, რაც გაღიზიანება ჩაცხრება, რა იარაღი გვექნებოდა ჩვენ წინააღმდეგ? მაშასადამე, შემოქმედი ტოვებს ჩვენში ყალბ თესლს არა იმისთვის, რომ სამუდამოდ გაიმარჯვოს ყველაზე ღირსეულ თესვაზე, არამედ იმისთვის, რომ თავად მინდორმა (როგორც გული ალეგორიულად იძახის) მასში ჩადებული ბუნებრივი ძალით (და ეს არის მიზეზი) ზოგიერთი ყლორტები გააშრეს, სხვები კი ნაყოფიერი და მუდამ აყვავებული გახადოს. თუ ეს არ მოხდა, მაშინ ცეცხლი განაჩენს გამოიტანს დამუშავებულ მინდორზე. მაშასადამე, თუ ვინმე ამ მისწრაფებებს სათანადოდ გამოიყენებს, საკუთარ თავში იღებს მათ, მაგრამ თვითონ არ გაიტაცებს მათ, მაშინ, როგორც რომელიმე მეფეს, თავისი ქვეშევრდომების მრავალი ხელის დახმარებით, მოხერხებულად მიაღწევს წარმატებას სათნოებაში, სურვილისამებრ. თუ ის გაიტაცებს მათ, თითქოს აჯანყდა ზოგიერთი მონის პატრონის წინააღმდეგ, დაიმონება მათ მიერ, უღირსად დაემორჩილება მონურ თავხედობას და ბუნებით ქვეშევრდომების საკუთრება გახდება, მაშინ, აუცილებლობით, ის გადაიქცევა ისეთად, რასაც ძალაუფლების მქონეთა უდიდესი ძალა აიძულებს. თუ ეს ასე მოხდა, ჩვენ არ ვიკამათებთ, რომ ეს მისწრაფებები თავისთავად არის ან სათნოება ან მანკიერება; ვინაიდან ეს სულის მოძრაობებია, მათ ძალაშია, ვინც მათ იყენებს, რომ ისინი ან კარგია ან არა. მაგრამ როცა მათში არის მოძრაობა უკეთესობისკენ, ისინი ხდებიან ქების საგანი, როგორც დანიელის სურვილი (დან. 10:11), ფინხასის რისხვა (რიცხ. 25:11) და ვინც კარგად ტირის (იოანე 10:20), მაგრამ თუ არის მიდრეკილება უარესისკენ, მაშინ ისინი ხდებიან და უწოდებენ ვნებებს. გრიგორი. მე, როგორც ეს თქვა, მან სიტყვა შეწყვიტა და სიტყვა ცოტა ხნით გაჩუმდა, ფიქრებში შევაგროვე ნათქვამი და კვლავ დავუბრუნდი საუბრის წინა კავშირს, როდესაც დადასტურდა, რომ დაშლილი სხეულის სული არ შეიძლება იყოს ელემენტებში და შემდეგი უთხრეს მენტორს, სადაც ჯოჯოხეთის ეს ხშირად განმეორებითი სახელი ძალიან გავრცელებულია ცხოვრებაში, საცავი, სულები მოძრაობენ აქედან, რადგან ელემენტები მას ჯოჯოხეთს არ უწოდებთ? მაკრინა. მასწავლებელი კი ამას ამბობს: როგორც ჩანს, თქვენ არ იყავით ძალიან ყურადღებიანი ამ სიტყვის მიმართ, რადგან სულის ხილულიდან უხილავში გადანაცვლებაზე საუბრისას, როგორც მე მეგონა, ჯოჯოხეთის საკითხს არ მოვერიე. და მეჩვენება, რომ ჯოჯოხეთის სახელი, რომელშიც, როგორც ამბობენ, სულები არიან, წარმართთა შორისაც და საღვთო წერილებშიც, არაფერს ნიშნავს, გარდა ბნელსა და უხილავში გადასახლებას. გრიგორი. მე ვკითხე, რატომ ფიქრობენ სხვები, რომ მიწისქვეშა ზონას ჰქვია ჯოჯოხეთი და რომ ის, როგორც სასტუმრო, შეიცავს სულებს, რაღაც კონტეინერს, რომელსაც შეუძლია მიიღოს ასეთი ბუნება და მიიზიდოს უკვე ადამიანური ცხოვრებიდან გატაცებული სულები. მაკრინა. მაგრამ ამ მოსაზრებით, ამბობს მასწავლებელი, დოგმას არავითარი ზიანი არ მიადგება. რადგან თუ შენი სიტყვა ჭეშმარიტია და ცის სარდაფი არის რაღაც მყარი და უწყვეტი, რომელიც მოიცავს ყველაფერს თავის გარშემოწერილობაში, შუაში კი დედამიწა და მისი შემოგარენი შეჩერებულია და ყველა წრიული სხეულების მოძრაობა ხდება უმოძრაო და მყარის ირგვლივ, მაშინ აუცილებლად აგრძელებს ის, რაც ემართება თითოეულ ელემენტს მის საპირისპირო ნაწილში, რომელიც დედამიწის ირგვლივ იგივეა. შემადგენლობა. და როგორც მზე დედამიწაზე ჩნდება, მისი ჩრდილი საპირისპირო მიმართულებით ტრიალებს, რადგან სფერულ ზედაპირს ერთდროულად სხივი ვერ აკრავს, მაგრამ ყოველი აუცილებლობისამებრ, დედამიწის რომელ ნაწილზე აფრქვევს მზე თავის სხივებს, უდავოდ ხდება ბურთის გარკვეული კონცენტრაცია. თან ახლავს მზის ნაკადს, ისე, რომ მიწისზედა და მიწისქვეშა ადგილები თავის მხრივ თანაბრად არიან სინათლეში და სიბნელეში; ასე რომ, ყველაფერ დანარჩენთან დაკავშირებით, რაც ელემენტების სახით ჩანს ჩვენს მიწიერ ნახევარსფეროზე, ბუნებრივია, ეჭვი არ გვეპარება, რომ იგივე ხდება ამ და მეორე ნახევარსფეროზე. ვინაიდან დედამიწის ყველა ნაწილს აქვს ერთი და იგივე ელემენტარული საფარი, ასე რომ, ვფიქრობ, არც უნდა დავა და არც მხარი დაუჭიროს მათ, ვინც აპროტესტებს აზრს, რომ ეს ზედა ან მიწისქვეშა მხარე მიეკუთვნება სულებს, რომლებმაც უარი თქვეს სხეულებზე. ვინაიდან, სანამ წინააღმდეგობა არ შეარყევს მთავარ დოგმას ხორციელი სიცოცხლის შემდეგ სულების არსებობის შესახებ, ჩვენი სიტყვა არ კამათობს ადგილის შესახებ, იმის აღიარებით, რომ ლოკალური მდგომარეობა მხოლოდ სხეულებისთვისაა დამახასიათებელი და რომ სულს, როგორც ბუნებით უსხეულო, არ სჭირდება რაიმე ადგილის შეკავება. გრიგორი. მერე რა? – ვკითხე მე. თუ წინააღმდეგი მიუთითებს მოციქულზე, რომელიც ამბობს, რომ საყოველთაო აღდგენის დროს ყოველი გონიერი არსება მზერას მიაპყრობს სამყაროს მმართველს, ხოლო ფილიპეელთა მიმართ ეპისტოლეში ქმნილებებს შორის ის ახსენებს ზოგიერთ ქვესკნელს და ამბობს: ზეცაში, დედამიწაზე და მიწის ქვეშ მყოფთა ყოველი ტომი თაყვანს სცემს H.2. მაკრინა. მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ გვესმის, ვინც ამას ამბობს, - ამბობს მასწავლებელი, - ჩვენ დავრჩებით დოგმებთან დაკავშირებით სულის არსებობასთან დაკავშირებით, რომ წინააღმდეგი დაგვეთანხმება და ადგილის შესახებ, როგორც ზემოთ აღინიშნა, კამათის გარეშე. გრიგორი. ამიტომ, მე ვუთხარი, მათ, ვინც ამ გამონათქვამში სამოციქულო აზრს ეძებს, რას იტყვის ვინმე, თუ ადგილის მნიშვნელობა ამოღებულია გამოთქმიდან? მაკრინა. იგი ამბობს: მეჩვენება, რომ ღვთაებრივი მოციქული, არ განასხვავებს სულიერ არსს ადგილის მიხედვით, ერთს უწოდებს ზეციურს, მეორეს მიწიერს და მეორეს ქვესკნელს. მაგრამ რადგან რაციონალური ბუნების სამი მდგომარეობაა: ერთი - ჯერ უსხეულო სიცოცხლის მიღება, რომელსაც ჩვენ ანგელოზს ვუწოდებთ, მეორე - ხორცთან ასოცირებულ, რომელსაც ჩვენ ადამიანურს ვუწოდებთ, და მეორე - სხეულებისგან მოწყვეტილი სიკვდილის გზით, როგორც ეს სულებში ჩანს, მაშინ ვფიქრობ, რომ ღვთაებრივი მოციქული, რომელიც ამას სიბრძნის სიღრმეში უყურებს, ნიშნავს იმას, რომ შეთანხმება, ნება და მოწოდება ერთხელ ხდება. ზეციური უსხეულო, მიწიერი - ასოცირდება სხეულთან და ქვესკნელთან - უკვე განცალკევებულია სხეულიდან, ან თუ რაციონალურ ბუნებებს შორის ვნახავთ სხვას, გარდა დასახელებულისა, რომელსაც ვინმე ეძახით დემონებს, ან სულებს, ან სხვა რამეს, ჩვენ ამას არ ვეწინააღმდეგებით. რადგან, ზოგადი აზრისა და ტრადიციის საფუძველზე, წმინდა წერილი მიღებულია რწმენით, რომ ასეთი სხეულების გარეთ არის სიკეთისადმი მტრული და ადამიანის სიცოცხლისთვის საზიანო ბუნება, რომელიც ნებაყოფლობით თავს იკავებს უკეთეს ნაწილს და, სიკეთისგან განდგომით, თავისთავად მიხვდა იმის საპირისპიროს, რაც იგულისხმება. ვიცე გაქრება და გარეთ არაფერი დარჩება. კარგი - პირიქით, ქრისტეს მბრძანებლობას ერთხმად აღიარებს ქვესკნელი. მაშასადამე, თუ ეს მართლაც ასეა, მაშინ არავინ გვაიძულებს გავიგოთ მიწისქვეშა რეგიონი ქვესკნელის სახელით, რადგან დედამიწა ყველგან ერთნაირად არის გარშემორტყმული ჰაერით და არც ერთი ნაწილი არ რჩება შიშველი საჰაერო საფარიდან. გრიგორი. როდესაც მენტორმა ეს თქვა, მცირე დუმილის შემდეგ, მე ვუთხარი: არ ვარ კმაყოფილი იმით, რაც აღმოვაჩინე კვლევის საგანზე - პირიქით, ჩემს აზრს ჯერ კიდევ ცოტა ეჭვი ეპარება ნათქვამში და მე მაქვს საჭიროება დავუბრუნდე სიტყვის წინა კავშირს, დავტოვო მხოლოდ ის, რაც უკვე შევთანხმდით. ვინც არ არის ძალიან ჯიუტი, ვფიქრობ, დარწმუნებულია, რომ ნათქვამია, არ გადააქციოს სული სხეულების დაშლის შემდეგ არარაობაში და განადგურებაში და არ დაამტკიცეს, რომ იგი ვერანაირად ვერ მიეკუთვნება არსების რიცხვს, რადგან მას აქვს ელემენტებისგან განსხვავებული არსი. თუნდაც სულიერი და არამატერიალური ბუნება მათ მსგავსი არ იყოს, მათში ყოფნას არანაირი დაბრკოლება არ აქვს, რადგან ეს აზრი ჩვენთვის დადასტურებულია ორი მხრიდან და იმით, რომ ახლა ამ ცხოვრებაში სული ბინადრობს სხეულებში, არსებითად არის რაღაც განსხვავებული სხეულისგან და იმით, რომ ღვთაებრივი ბუნება, როგორც დადასტურებულია სიტყვაში, არის სრულიად განსხვავებული ყოველი მატერიალური და მატერიალური კალმისგან. არსებები და ძალაუფლების დაშლა საკუთარი სამყარო შეიცავს არსებებს. მაშ, რატომ არ უნდა ვიფიქროთ სულზე, თითქოს, ხილულიდან უხილავ ცხოვრებაზე გადასული, იგი შედგება არსებებისგან გარეთ? მაგრამ როგორ, გავაგრძელე? როდესაც ელემენტების გაერთიანების დროს, ურთიერთშერევისგან ისინი იღებენ განსხვავებულ ფორმას, განსხვავებულ ფორმას, რომელსაც შეეჩვია სული (რადგან ელემენტების დაშლის შემდეგ ეს ტიპი ალბათ გაქრება), მაშინ რა ნიშანს მიჰყვება სული, თუ აღარ იქნება ის, რაც მისთვის იყო ნაცნობი? მაკრინა. იგი, ცოტა ხნით ყოყმანის შემდეგ, ამბობს: მომეცემა უფლება, თავისუფლად მოვახდინო გარკვეული სიტყვა მაგალითის სახით ჩვენი თემის გასარკვევად, თუმცა ჩემი ნათქვამი შეუძლებელი მოგეჩვენებათ. დაე, ისინი შეთანხმდნენ, რომ მხატვრობის ხელოვნებას აქვს უნარი შეურიოს არა მხოლოდ საზიზღარი ფერები, როგორც ეს მხატვრების ჩვეულებაა, რათა გამოსახონ ჩამოწერილის მსგავსება, არამედ დაშალონ შერეული და დააბრუნონ თითოეული საღებავი თავის ბუნებრივ ფერში. ამიტომ, გამოსახულ საგანს რომ დაემსგავსოს, ერთმანეთში ურევენ თეთრ და შავ საღებავს, ან წითელსა და ოქროსფერს, ან სხვა ფერს; თუ ყოველი კვლავ განცალკევდება მეორესთან შერევისგან და თავისთავად მიიღება, მაშინ ვადასტურებთ, რომ მხატვარმა მაინც იცის ერთი და იგივე ტიპის საღებავი და მასში წითელი და შავის დავიწყება არ მოხდება, თუ ორმხრივი შერევით, რაც სხვა ფერს ღებულობს, კვლავ დაუბრუნდება თავის ბუნებრივ საღებავს. გაიხსენა, თუ როგორ კეთდება ფერები ერთიდან მეორეში დაშლის გზით, მან იცის, რომელი საღებავით და რომელი საღებავით აწარმოებს გარკვეულ ფერს და როგორ, გარეცხვის შემდეგ, მეორე ისევ თავისებურად მოვა; და თუ მას კვლავ დასჭირდება იგივე კეთება შერევით, მისთვის გაუადვილდება სამუშაოს შესრულება, რაც მან უკვე ისწავლა წინა წარმოებაში. თუ წარმოდგენილ მაგალითში ჩვენს მეტყველებას, განაგრძობს იგი, აქვს რაიმე თანმიმდევრულობა, მაშინ რჩება თავად საგნის შესწავლა: ფერწერული ხელოვნების ნაცვლად, სული იყოს წარმოდგენილი სიტყვაში, ხელოვნური ფერების ნაცვლად, გავიგოთ ელემენტების ბუნება და არათანაბარი ფერების საღებავების მრავალფეროვანი ნაზავი და ფერების სავარაუდო დაბრუნება მათ დამახასიათებელ ფერებში, კვლავ გამოვყოთ ელემენტები. მაშასადამე, როგორც მაგალითში, ჩვენ ვადასტურებთ, რომ მხატვარმა არ იცის ცნობილი ფერის ის საღებავი, რომელიც კვლავ შერევის შემდეგ უბრუნდება თავის დამახასიათებელ ფერს, მაგრამ ცნობს წითელს, შავს და ნებისმიერ სხვა ფერს, თუ რომელიმე ცნობილი კომუნიკაცია უცხოელთან წარმოქმნის გამოსახულებას და ზუსტად ცნობს, როგორი იყო ნარევში, როგორია ახლა, მივიდა ბუნებრივ ფორმაში და როგორი იქნება ისევ ისე, როგორც საღებავს. შემადგენლობაში შემავალი ელემენტების ბუნებრივმა თვისებამ იცის ის სხეული, რომელთანაც იგი დაკავშირებული იყო ასევე მათი დაშლით. და მიუხედავად იმისა, რომ ელემენტების ბუნებამ, მათში ჩადებული საპირისპირო თვისებების გამო, აშორებს ყურადღებას ერთი მეორისგან, აფერხებს თითოეულ მათგანს საპირისპიროსთან შერევისგან, მაინც სული იქნება თითოეულ ელემენტთან, შეეხოს შემეცნებით ძალას და შეინარჩუნებს მისთვის დამახასიათებელს, სანამ არ მოხდება განცალკევებული ელემენტების სრული შერწყმა. აღდგომა და მას უწოდებენ. გრიგორი. და მე ვუთხარი: მშვენიერია, მეჩვენება, რომ თქვენ იცავდით აღდგომის მოძღვრებას. ამით ისინი, ვინც ეწინააღმდეგებიან რწმენას, შეიძლება თანდათან მიიყვანონ აზრამდე, რომ შეუძლებელია ელემენტები კვლავ შეიკრიბონ და ერთი და იგივე პიროვნება შექმნან. მაკრინა. დიახ, მპასუხობს მენტორი, თქვენ მართალი ხართ ამას რომ ამბობთ. შეიძლება მოისმინოს, ვინც ამ სწავლებას ეწინააღმდეგება, ამბობს: რაკი სამყაროში ელემენტების დაშლა მოხდა მიახლოებით, რა არის იმის შესაძლებლობა, რომ ერთ საგანში შემავალი სითბო, სამყაროში სითბოსთან შეერთების შემდეგ, კვლავ გამოეყო იმისგან, რაც დაკავშირებულია ხელახლა შექმნილ პიროვნებასთან? რადგან თუ დაბრუნებული არ არის ზუსტად ის, რაც არის, მაგრამ იმის ნაცვლად, რაც რეალურად ეკუთვნოდა, ნასესხებია რაღაც ერთგვაროვანი, მაშინ ერთი რამ შეიცვლება მეორეთი და ასეთი მოქმედება აღარ იქნება აღდგომა, არამედ ახალი ადამიანის შექმნა. თუ აუცილებელია, რომ იგივე კვლავ დაუბრუნდეს საკუთარ თავს, მაშინ ის სრულიად იგივე უნდა იყოს საკუთარ თავთან, რომელმაც მიიღო ორიგინალური ბუნება ელემენტების ყველა ნაწილში. გრიგორი. ამიტომ, როგორც ვთქვი, ამ წინააღმდეგობაზე პასუხის გასაცემად ჩვენთვის საკმარისია შემდეგი მოსაზრება სულის შესახებ: რომელ ელემენტებთან არის ის თავდაპირველად გაერთიანებული, ის რჩება განადგურების შემდეგ, თითქოს მოთავსებულია მისი საკუთრების მცველად და სულიერი ძალის მობილურობის დახვეწილობის გამო, არ ტოვებს იმას, რაც რეალურად ეკუთვნის მას, როცა იშლება რაღაც ფრაგმენტულად, ნაწილებად, ნაწილებად. შეაღწევს საკუთარს, შერეულია ერთგვაროვანთან და არ სუსტდება ძალაში, გადის მათთან ერთად, როდესაც ისინი სამყაროში იღვრება, ის სამუდამოდ რჩება მათში, არ აქვს მნიშვნელობა სად და როგორ აწყობს მათ ბუნებას. თუ სამყაროს მაკონტროლებელი ძალა დაშლილ ელემენტებს ხელახლა გაერთიანების ნიშანს აძლევს, მაშინ, როგორც სხვადასხვა თოკები ერთ საწყისზეა მიმაგრებული და ერთდროულად მიჰყვება იმას, რაც იზიდავს, ასე რომ, სხვადასხვა ელემენტის სულის იმავე ძალით მიზიდულობის გამო, უეცარი შერწყმა იმისა, რაც რეალურად ეკუთვნის, მაშინ ჩვენი სხეულის ჯაჭვი იქნება ნაქსოვი და მისი თითოეული ნაწილი ისევ სულის მიხედვით იქნება ნაქსოვი. და მისთვის ნაცნობი ფორმით შემოსილი. მაკრინა. მაგრამ აქ არის კიდევ ერთი მაგალითი, ამბობს მასწავლებელი, რომელიც სამართლიანად შეიძლება დაემატოს მათ, რომლებიც მიჩნეულია იმის მტკიცებულებად, რომ სულს ნაკლებად უჭირს საკუთარი თავისგან სხვისი ელემენტების გარჩევა. დავუშვათ, რომ თიხა ჭურჭლის წინ არის მოთავსებული და მისი დიდი რაოდენობა: ზოგი უკვე გამოყენებულია ჭურჭლის დასამზადებლად, ზოგი კი ამისთვის მომზადებული. დაე, ჭურჭელი ყველა ერთი ტიპისგან არ იყოს დამზადებული, მაგრამ ერთი იქნება კასრი, მეორე ვედრო, მესამე ჭურჭელი ან თასი, ან რაიმე სხვა გამოსაყენებელი. და არა ერთი ადამიანი ფლობდეს ამ ყველაფერს, არამედ სიტყვით ვივარაუდოთ, რომ თითოეულ ჭურჭელს ჰყავს თავისი მფლობელი. ასე რომ, სანამ ჭურჭელი ხელუხლებელია, ისინი მფლობელებს იცნობენ და თუნდაც გატეხილი იყოს, მაშინ მფლობელებს კვლავ ექნებათ ნიშანი ნამსხვრევებში, რომ ეს ნატეხი კასრიდანაა, ეს კი თასიდან. თუ მას შეურევენ გამოუყენებელ თიხას, მაშინ მისგან უკვე გაკეთებულის აღიარება მით უფრო უტყუარი გახდება. ამრიგად, თითოეული ცალკეული ადამიანი, თითქოს, არის ერთგვარი ჭურჭელი, ელემენტების შესართავთან, დამზადებულია საერთო ნივთიერებისგან და, მიუხედავად მისი განსაკუთრებული გარეგნობისა, რა თქმა უნდა, დიდი განსხვავება აქვს ერთგვაროვანისგან; მიუხედავად ამისა, ჭურჭლის განადგურების შემდეგ, სული, რომელიც მას ფლობდა, ნარჩენებით აღიარებს მის საკუთრებას და არ ტოვებს ამ თვისებას, იქნება ეს ნამსხვრევების გროვაში თუ შერეული ელემენტების ნივთიერებით, რომლებიც არ გამოიყენებოდა, მაგრამ ყოველთვის იცის, როგორი იყო, როდესაც ინარჩუნებდა გარეგნულ სახეს და განადგურების შემდეგ, ნარჩენებში დაცული ნიშნებით. გრიგორი. ნათქვამის დამტკიცების შემდეგ, როგორც შემთხვევით გამოგონილს და შეესაბამებოდა იმ მიზანს, რომელიც ჩვენ ვივარაუდეთ, ვკითხე: მშვენიერია ამაზე საუბარი და ამის დაჯერება, მაგრამ თუ ვინმე შეადარებს უფლის სახარებაში ნათქვამს ჯოჯოხეთში მყოფთა შესახებ და აღმოაჩენს, რომ ის არ ეთანხმება განხილულს, მაშინ როგორ უნდა მოემზადოს პასუხისთვის? მაკრინა. იგი ამბობს: ღვთის სიტყვა ასახავს იმას, რაც მოთხრობილია გარკვეულწილად გრძნობად, მაგრამ ის იძლევა მრავალ მიზეზს, რომლითაც მსმენელს გულდასმით მოუწოდებს უფრო დახვეწილი ხედვისკენ. ვინც დიდი უფსკრულით აშორებდა ბოროტს სიკეთეს, ტანჯვაში წარმოაჩენს ტანჯულს, როგორც თითიდან წვეთს სჭირდებოდა და პატრიარქალურ მუცელს სანუგეშოდ წარუდგენს მას, ვინც მთელი ცხოვრება იტანჯებოდა და მანამდე ამბობდა, რომ მოკვდნენ და დამარხეს, არ სჩანს მათ, ვინც თავიდანვე მიჰყვება იმას, რაც ნათქვამია. რა თვალებს ამაღლებს მდიდარი ჯოჯოხეთში და ტოვებს თავის ხორციელს სამარხში? როგორ გრძნობს ეთერი ალი? რომელ ენას უნდა წვეთით გაციება, როცა ხორციელი ენა არ აქვს? როგორი თითი აძლევს მას წვეთს? რა არის თავად საშვილოსნო? რადგან როცა სხეულები კუბოებშია, სული კი სხეულში არ არის და არ შედგება ნაწილებისგან, პირდაპირი გაგებით თხრობას გაუჭირდება ჭეშმარიტებასთან შეთანხმება, თუ ვინმე არ მიიღებს ყველა დეტალს სულიერი გაგებით, ასე რომ უფსკრული, რომელიც ხელს უშლის შეუთავსებელთა კომუნიკაციას, არ ჩაითვალოს მიწიერ მანძილზე. რა შრომაა უსხეულო და სულიერი უფსკრულზე ფრენა, თუნდაც ყველაზე ფართო, რადგან სულიერი ბუნებით, სადაც უნდა იყოს, იქ ჩნდება დროის დაკარგვის გარეშე. გრიგორი. მაშ, რა არის ეს ცეცხლი, ან ეს უფსკრული, ან სხვა რამ, რაც ითქვა, თუ არ არის ის, რასაც ჰქვია? მაკრინა. მეჩვენება, ამბობს ის, რომ ამ სახარებისეული მოთხრობის დეტალები მიუთითებს გარკვეულ დოგმებზე სულის შესახებ კითხვებზე. პატრიარქმა, მდიდარს რომ ჯერ უთხრა: „ხორციელ ცხოვრებაში შენ მიიღე სიკეთე“, იგივე თქვა ღარიბ კაცზეც და სიცოცხლეში ბოროტების ზიარებით შეასრულა თავისი მსახურება: შემდეგ, უფსკრულს განაგრძო, რომლითაც ისინი ერთმანეთს შორდებიან, ამით, როგორც ჩანს, დიდი სიტყვა ვლინდება. ეს დოგმა, ჩემი აზრით, ასეთია: თავიდან ადამიანის ცხოვრება ერთგვაროვანი იყო. მე ერთგვაროვანს ვუწოდებ იმას, რაც ერთ სიკეთეში ჩანს და რომლის მიმართ ბოროტება ხელშეუხებელია. ამ კონცეფციას მოწმობს ღმერთის პირველი კანონი, რომელიც საშუალებას აძლევს ადამიანს სრულად მიიღოს მონაწილეობა სამოთხეში ყველა სიკეთეში, კრძალავს ერთს, რაც ბუნებით იყო შერეული საპირისპიროებისგან, მასში ბოროტების დაშლა სიკეთით და დამნაშავე სიკვდილით დასაჯა. მაგრამ ადამიანი ნებაყოფლობით, თავისუფალი მოძრაობით, უარესისთვის მიუწვდომელ წილს ტოვებს, ცხოვრებით აღფრთოვანებული, დაპირისპირებისგან დაშლილი. თუმცა, ღვთის განგებულებამ არ დატოვა ჩვენი სისულელე გამოუსწორებელი. მაგრამ რადგან კანონის დამრღვევი აუცილებლად მოჰყვა კანონით გამოტანილ სიკვდილს, მაშინ, ადამიანის სიცოცხლე ორ ნაწილად გაყავით - ახლანდელ ხორციელად და მის შემდეგ სხეულს მიღმა - თანაბარი ზომით კი არ გავაგრძელე, ერთი დროის ძალიან მცირე ზღვრამდე შევზღუდე და მეორე მარადისობაში გავაგრძელე - კაცობრიობის სიყვარულიდან და ბოროტებისგან, მან ავირჩიე ეს ძალა და ბოროტება. ხანმოკლე და წარმავალი სიცოცხლე, ან იმ გაუთავებელ საუკუნეებში, რომელთა ზღვარი უსასრულობაა. რადგან სიკეთესაც და ბოროტსაც ერთნაირად უწოდებენ და ყოველი მათგანი ორგვარი ცნების მიხედვით იყოფა, ვგულისხმობ გონებასა და გრძნობასთან მიმართებაში, ზოგი კარგ წილს აფასებს იმას, რაც გრძნობას სასიამოვნოდ ეჩვენება, ზოგი კი დარწმუნებულია, რომ მხოლოდ აზროვნებით აღქმული არის და ჰქვია სიკეთე. მომავალი ცხოვრებისთვის და ვინც განაგებს თავის ცხოვრებას განმასხვავებელი და სუფთა გონებით, დაღლილი ამ ხანმოკლე ცხოვრებაში შეურაცხმყოფელი გრძნობით, გადაარჩენს სიკეთეს მომავალი ცხოვრებისთვის, რათა მათზე საუკეთესო ბედი გაგრძელდეს საუკუნო სიცოცხლემდე. ასე რომ, ეს არის ის, რაც, ჩემი კონცეფციის მიხედვით, ნიშნავს უფსკრულს, რომელიც არ წარმოიქმნება დედამიწის გახსნით, არამედ წარმოიქმნება განკითხვით, დაყოფილია ცხოვრებაში საპირისპირო ნებად. რადგან ერთხელ აირჩია რა სასიამოვნოა ამ ცხოვრებაში და არ განკურნა უგუნურება მონანიებით, შემდეგ სიკეთის არეალს მიუწვდომელს ხდის თავისთვის, თხრიდა მის წინაშე ამ გარდაუვალ აუცილებლობას, როგორც რაღაც ღვარძლიანი და გაუვალი უფსკრული. ამიტომ მეჩვენება, რომ სულის კეთილ მდგომარეობას, რომელშიც ღვთის სიტყვა განისვენებს მოთმინების ასკეტს, აბრაამის წიაღს უწოდებენ. ამ პირველმა პატრიარქმა, რომელიც ოდესმე ყოფილა, როგორც მოთხრობილია, აწმყოს სიამოვნება გაცვალა მომავალი კურთხევის იმედით: ჩამოართვა თავი ყველაფერს, რაც თავდაპირველად ჰქონდა ცხოვრებაში, უნდა დარჩენილიყო უცნობებთან, გამოისყიდა სასურველი ნეტარება ნამდვილი ტანჯვით. მაშასადამე, როგორც ზღვის ცნობილ მონახაზს, სიტყვების არასწორი გამოყენების გამო, წიაღს უწოდებენ, ასევე, მეჩვენება, რომ ღვთის სიტყვა აღნიშნავს იმ განუზომელ კურთხევებს იმ წიაღის სახელით, სადაც ყველა, ვინც კეთილსინდისიერად ცურავს ამჟამინდელ ცხოვრებას, როცა ტოვებს აქაურობას, ისვენებს ისე, როგორც კეთილგანწყობილი. სხვებისთვის, მათ მიერ დანახული კურთხევის ჩამორთმევა ხდება ალი, რომელიც აწვალებს სულს, რომელსაც თავის დასანუგეშებლად მართალთა გარშემო მყოფი კურთხევის ზღვიდან წვეთი სჭირდება და არ იღებს მას. ენის, თვალის, თითის და სხეულის სხვა წევრების სახელების დანახვა მათ, ვინც სხეულს აშორებს, თუ ყურადღებით ჩაუღრმავდებით გამონათქვამების მნიშვნელობას, თქვენ აღიარებთ, რომ ისინი ეთანხმებიან იმ კონცეფციას, რომელიც უკვე ჩამოვაყალიბეთ სულის შესახებ. როგორც ელემენტების შერწყმა წარმოადგენს მთელი სხეულის არსს, ასევე, ალბათ, იმავე მიზეზით, სხეულში ნაწილების ბუნება ივსება. ასე რომ, თუ სული იმყოფება იმ ელემენტებში, რომლებიც ქმნიან სხეულს და შერეულნი არიან სამყაროში, მაშინ ის არა მხოლოდ შეიცნობს ელემენტების მთლიანობას, რომლებიც გაერთიანებულია მთელ სხეულში და დარჩება მათში, არამედ არ დარჩება იგნორირებული თითოეული ნაწილის განსაკუთრებული შემადგენლობის შესახებ, კერძოდ, რა ელემენტარული ნაწილაკებისგან შედგებოდა ჩვენი წევრები. მაშასადამე, არ არსებობს არასავარაუდოობა - ის, რაც არის ელემენტების მთლიანობაში, შეიძლება იყოს ცალკე აღებულ ელემენტებშიც; და ამ შემთხვევაში, ვინც მხედველობაში იღებს იმ ელემენტებს, რომლებშიც სხეულის ცალკეული წევრები შეიცავს მათ პოტენციალს, წმინდა წერილის სიტყვებში გულისხმობს ისეთ მნიშვნელობას, რომ სულს, სხეულის შემადგენლობის დაშლის შემდეგაც კი, აქვს თითი, თვალი, ენა და ყველაფერი, ის არ შესცოდავს ალბათობას. და თუ ამ თხრობაში ყველაფერი დაწვრილებით აშორებს გონებას გრძნობათა გაგებას, მაშინ ახლა ხსენებულ ჯოჯოხეთზე უნდა ვიფიქროთ, რომ ეს არის არა რომელიმე ასე დასახელებული ადგილი, არამედ ცხოვრების რაღაც უხილავი და უსხეულო მდგომარეობა, რომელშიც, როგორც წმინდა წერილი გვასწავლის, სული ბინადრობს. მაგრამ მდიდრებისა და ღარიბების ისტორიიდან ჩვენ ვიგებთ სხვა დოგმას, რომელიც ძალიან ახლოს იქნება შესწავლილთან. ეს ვნებიანი და ხორციელი მდიდარი კაცი, როცა დაინახა თავისი უბედურების გარდაუვალობა, თხრობა წარმოაჩინა, როგორც ზრუნვა მის ახლობლებზე დედამიწაზე მის ოჯახში; და რადგან აბრაამმა თქვა, რომ ცოცხალთა ხორცში სიცოცხლე არ რჩება განზრახვის გარეშე, არამედ მათ თავისუფლებას ენიჭება კანონი და წინასწარმეტყველები, მდიდარი კაცი აგრძელებს თხოვნას, რომ ქადაგება მათთვის დამაჯერებელი გახდეს მისი არაჩვეულებრივი ბუნების გამო, რომელიც გამოაცხადა მკვდრეთით დაბრუნებულმა. გრიგორი. ეს რა დოგმაა? – ვკითხე მე. მაკრინა. როდესაც სული განათებულია, ამბობს ის, დაკავებულია აწმყოთი და არ იქცევა უკან, სიკვდილის შემდეგ მდიდარი კაცი, თითქოს რაღაც ნაერთით არის შედუღებული ხორციელ სიცოცხლესთან, რომელიც სიკვდილის შემდეგაც კი არ მიუტოვებია - პირიქით, საზრუნავი მისი ხორცი და სისხლია, რადგან აშკარად არ ითხოვს მისგან ხსნას. გათავისუფლდა ხორციელი დამოკიდებულებისგან. და ამიტომ გვჯერა, განაგრძობს იგი, რომ უფალი შემდეგს გვასწავლის ამ ამბებით: ხორციელად მცხოვრებნი, უპირველეს ყოვლისა, უნდა დაშორდნენ თავს სათნო ცხოვრებით და უარი თქვან ხორციელისადმი მიჯაჭვულობაზე, რათა სიკვდილის შემდეგ კვლავ არ დაგვჭირდეს სხვა სიკვდილი, ხორციელი ნარჩენებისგან განწმენდა, არამედ ისე, რომ სულის ნაკადი სიკეთისაკენ, თითქოს არ არღვევს მის კავშირს, ათავისუფლებს მას. თავად. თუ ვინმე მთლიანად და მთლიანად ხორცშესხმულია გონებით, სულის ყოველი მოძრაობა და მოქმედება ხორციელი სურვილების ასრულებით არის დაკავებული, ხორცის მიღმა გაქცევით არ ეყოფა ხორციელ ვნებებს, არამედ როგორც ისინი, ვინც დიდხანს ცხოვრობდნენ საშინელ ადგილებში, რომლებიც გადადიან იქ, სადაც ჰაერი სუფთაა, არ იწმინდება იმდენი ხანი, რომ უსიამოვნო სუნი რჩება. ხორციელ მოყვარულებს, უხილავ და ნატიფ ცხოვრებაზე გადასვლის დასრულების შემდეგ, მიიზიდონ რაიმე სახის ხორციელი სუნი, რომლიდანაც ტანჯვა მათთვის კიდევ უფრო მძიმე ხდება, რადგან ამ ვითარებიდან სული უფრო უხეში ხდება. ამ მოსაზრებასთან, მეჩვენება, რომ სხვების ნათქვამს გარკვეული თანხმობა აქვს, თითქოს იმ ადგილებთან, სადაც გვამებია დასვენებული, ხშირად ჩანს მიცვალებულთა ბუნდოვანი აჩრდილები. თუ ეს მართლაც მოხდა, მაშინ ამჟღავნებს სულის ზედმეტ დამოკიდებულებას ხორციელ ცხოვრებაზე, ისე, რომ ხორციდან მოწყვეტილსაც არ სურს მისგან მთლიანად გაფრენა, არ ეთანხმება გარსის სრულ უხილავად გადაქცევას, მაგრამ ხილულის დაშლის შემდეგაც კი რჩება ხილულთან, თუნდაც უკვე მის გარეთ ტრიალებს მატერიის სავსე და სიყვარულით. გრიგორი. მე კი, ცოტა ყოყმანის შემდეგ, რაც ნათქვამში შემავალ აზრს დავუბრუნდი, შევამჩნიე: ამ სიტყვებში, მეჩვენება, რაღაც წინააღმდეგობა ჩნდება იმასთან, რაც ადრე იყო ვნებების შესახებ. რადგან თუ აღიარებულია, რომ მუნჯთან მიახლოების გამო ჩვენში ხდება ყველა ის გონებრივი მოძრაობა, რაც წინა სიტყვაში იყო ჩამოთვლილი, როგორიცაა გაღიზიანება, შიში, სურვილი, სიამოვნება და მსგავსი, მაშინ ნათქვამია, რომ ასეთი მოძრაობების კარგი გამოყენება სათნოებაა და მანკიერება მოდის ცოდვილის გამოყენებაზე, უფრო მეტიც, ეს დაემატა თითოეულ სიტყვას იმის შესახებ, თუ რა არის ეს სიკეთე. თქვა, რომ მათ მიერ მიყვანილნი ვართ ღმერთთან, თითქოს მიწიდან მისთვის გამოყვანილი ჯაჭვით. და ეს გამოსვლა, როგორც ჩანს, მე ვთქვი, რაღაცნაირად ეწინააღმდეგება მიზანს. მაკრინა. რატომ ამბობ ამას? გრიგორი. რადგან, მე ვუპასუხე, რომ როცა განწმენდის შემდეგ ჩვენში ყოველგვარი უაზრო მოძრაობა შეწყდება, მაშინ, უეჭველად, არ იქნება ვნების მოძრაობა; და როცა ის არ არის, უკეთესის სურვილი არ შეიძლება, რადგან სულში არც ერთი ისეთი მოძრაობა არ რჩება, რომელიც საქონლის მოთხოვნილების გრძნობას აღძრავს. მაკრინა. მაგრამ ამაზე პასუხობს ის, ვთქვათ, რომ სულის ღვთაებრიობა ხასიათდება ჭვრეტით და რაციონალური ძალებით, რადგან მათთან ერთად ვიგებთ ღვთაებას. მაშასადამე, თუ ამ სიცოცხლის შემდეგ არსებული ზრუნვის ან განწმენდის შედეგად ჩვენი სული განთავისუფლდება ვნებების უგუნურ მხარესთან კავშირისგან, მაშინ არაფერი შეუშლის ხელს მშვენიერების ჭვრეტას. და თავისი ბუნებით მშვენიერი რატომღაც მიმზიდველია ყველასთვის, ვინც მას ხედავს. მაშასადამე, თუ სული განიწმინდება ყოველგვარი მანკიერებისგან, მაშინ, უეჭველად, ის იქნება სილამაზეში. თავისი ბუნებით მშვენიერია ღმრთიურება, რომელთანაც სული სიწმინდით შედის კომუნიკაციაში, ერთიანდება მისთვის დამახასიათებელთან. მაშასადამე, თუ ეს მოხდება, აღარ იქნება საჭიროება მოწონებული მოძრაობა, რომელიც მიგვიყვანს მშვენიერამდე. რადგან სიბნელეში მყოფი სწყურია სინათლეს, მაგრამ თუ ნათელშია, მაშინ ვნების ადგილს სიამოვნება დაიკავებს. სიამოვნების სრული უფლება ვნებას არააქტიურს და შეუფერებელს ხდის. მაშასადამე, ამისგან დანაკარგი არ იქნება სიკეთის მონაწილეობით, თუ სული გათავისუფლდება ასეთი მოძრაობებისგან, კვლავ შედის საკუთარ თავში და დაინახავს საკუთარ თავს ზუსტად ისე, როგორც არის ბუნებით და საკუთარ სილამაზეში, თითქოს სარკეში ან გამოსახულებაში, ხედავს პროტოტიპს. რადგან სამართლიანად შეიძლება ითქვას, რომ ეს არის ღმერთის ზუსტი მსგავსება, ასე რომ, ჩვენი სული რაღაც უმაღლეს ბუნებას ემსგავსება, რადგან ბუნება, რომელიც ყველა კონცეფციაზე მაღლა დგას, შორს დგას ჩვენში დანახულისაგან და სხვაგვარად ატარებს საკუთარ ცხოვრებას და არა ისე, როგორც ახლა ვცხოვრობთ. ჩვენ ვართ ადამიანები, რადგან ჩვენი ბუნება ყოველთვის მოძრაობაშია, ჩვენ ვიჩქარებთ იქ, სადაც თვითნებობის სურვილი ჩნდება, რადგან სული, სხვაგვარად შეიძლება ითქვას, არათანაბრად არის განწყობილი იმის მიმართ, რაც მის უკან დგას. წინსვლას იმედი აკონტროლებს, მაგრამ იმედისკენ მოძრაობის ადგილს მეხსიერება იკავებს. თუ იმედი სულს მიჰყავს ბუნებით მშვენიერისკენ, მაშინ თვითნებობის მოძრაობა მეხსიერებაში ნათელ კვალად არის მითითებული, მაგრამ თუ ის საუკეთესოს ცნებაში მოტყუებულია იმით, რაც მან გააკეთა, ის აცდუნებს სულს სილამაზის რაიმე ცრუ გამოგონებით, მაშინ მოვლენის შემდგომი მეხსიერება სირცხვილში იქცევა. და ამ შემთხვევაში, ეს შინაგანი ომი ჩნდება სულში, მეხსიერება შედის ბრძოლაში იმედთან, რომელიც ცუდად აკონტროლებს თვითნებობას. ასეთი აზრი აშკარად გამოხატავს სირცხვილის განცდას, როცა სული ნანობს საქმის შედეგებს, თითქოს ტანჯავს რაიმე სახის უბედურება უგუნური სურვილის გამო სინანულით და, როგორც დამხმარე მწუხარების წინააღმდეგ, იარაღს ართმევს დავიწყებას. მაგრამ ჩვენთან, მშვენიერის სიმცირის გამო, ბუნებას ყოველთვის სწყურია ის, რაც მას სჭირდება, და ეს სურვილი იმისა, რაც აკლია, არის ჩვენი ბუნების ძალიან სასურველი განწყობა, ან გაუგებრობის გამო, შეცდომის გამო, რაც ნამდვილად ლამაზია, ან მივაღწიოთ იმას, რაც ჩვენთვის კარგია. და ბუნება, რომელიც აღემატება სიკეთის ნებისმიერ ცნებას და აღემატება ნებისმიერ ძალას, რადგან არ აქვს ნაკლებობა იმისა, რაც ჩვენ წარმოვიდგენთ კარგი, მაგრამ თავად წარმოადგენს საქონლის სისავსეს და არ ლამაზდება რაღაც მშვენიერის მონაწილეობით, მაგრამ არსებობს მშვენიერის ბუნებით, რომელიც მხოლოდ გონების ვარაუდით შეიძლება იყოს რაღაც ლამაზი, როდესაც ის თავისთავად არ იძლევა იმედის მოძრაობას. (რომ. 8:24), ამბობს მოციქული), არ სჭირდება მეხსიერების აქტივობა, რათა იცოდეს რა არსებობს (რადგან ხილულს არ სჭირდება მისი დამახსოვრება). და მაშასადამე, ვინაიდან ღმერთის ბუნება ყველაფერ კარგზე მაღლა დგას და სიკეთე, რა თქმა უნდა, კეთილგანწყობილია, მაშინ, როცა საკუთარ თავს უყურებს, მას სურს ის, რაც აქვს და აქვს ის, რაც სურს, არ იღებს არაფერს გარედან საკუთარ თავში. მის გარეთ არაფერია გარდა ერთი მანკიერებისა, რომელიც, თუმცა უცნაურია, არარსებობაში აქვს არსებობა, რადგან მანკიერების წარმოშობა სხვა არაფერია, თუ არა არსებულის ჩამორთმევა; მისი სწორი გაგებით, რაც არსებობს არის სიკეთის ბუნება. მაშასადამე, რაც არ არის არსებულში, რა თქმა უნდა, არარაობაშია. მაშასადამე, სული, როცა ბუნების ყოველგვარ მოძრაობას შეწყვეტს, ღვთიური გახდება, მაშინ, სურვილის მაღლა რომ გახდება, მიაღწევს იმას, რისთვისაც ადრე აღფრთოვანებული იყო და აღარ მისცემს რაიმე აქტივობას იმედსა და მეხსიერებას. რადგან მას აქვს ის, რისი იმედიც ჰქონდა და, რაც დათმო საქონლით ტკბობას, აშორებს მეხსიერებას აზროვნებიდან და ამით ბაძავს უმაღლეს ცხოვრებას, ასახავს თავის თავში ღვთის ბუნების გამორჩეულ თვისებებს, ისე რომ არაფერი დარჩეს მასში, გარდა სიყვარულის განწყობისა, ბუნებრივად მიბმული სიკეთეზე, რადგან ეს არის სიყვარული - შინაგანი მიჯაჭვულობა სასურველთან. მაშასადამე, როდესაც სული, რომელიც გახდა მარტივი, ერთგვაროვანი და ზუსტად ღმერთის მსგავსი, იძენს ჭეშმარიტად უბრალო და არამატერიალურ სიკეთეს, რომელიც მხოლოდ რეალურად არის სასურველი და სიყვარულის ღირსი, მაშინ მას მიეერთება და სიყვარულით აღსავსე განწყობითა და საქმიანობით შედის მასთან ერთობაში, ერგება იმას, რასაც ყოველთვის იძენს და იღებს და სიკეთის ათვისებით, ხდება მისი მსგავსი ნაწილი. მაგრამ როგორც ამაში არ არის სურვილი, რადგან მასში არც ერთი საქონლის ნაკლებობა არ არის, ის მოჰყვება, რომ სული, მიაღწია იმ დონეს, რომ არ აქვს საჭიროება, უარყოფს თავისგან ყოველგვარ შეგუებულ მოძრაობას და განწყობას, რაც ხდება მხოლოდ მაშინ, როდესაც აღარ არის სასურველი. ამ სწავლებაში ღვთაებრივი მოციქული იყო ჩვენი წინამძღოლი, იწინასწარმეტყველა ჩვენში ყველა რეალური საზრუნავის შეწყვეტა და განსვენება, თუნდაც საუკეთესოზე, მხოლოდ სიყვარულის საზღვრის პოვნის გარეშე, რადგან ის ამბობს: წინასწარმეტყველებები გაუქმდება, ცოდნა გაჩუმდება და სიყვარული აღარ გაქრება (1 კორ. 13:8) და ეს ნიშნავს, რომ იგივე რჩება სიყვარული. მაგრამ იმის თქმა, რომ სიყვარულით რწმენაც და იმედიც ერთად რჩება და ისევ სიყვარული სამართლიანად აყენებს მათ უფრო მაღლა. რადგან იმედი მოძრაობს მანამ, სანამ არ დადგება იმედიანი სიამოვნება და რწმენა ასევე საყრდენია იმედისმომცემის გაურკვევლობაში. რამეთუ ასე განმარტა მოციქულმა და თქვა: ესე არს სარწმუნოებაჲ მინდობილთა (ებრ. 11:1). როდესაც იმედი მოდის, მაშინ, სანამ ყველაფერი უძრავია, სიყვარულის აქტივობა გრძელდება და არ იპოვის მემკვიდრეს. ამიტომაც მას ენიჭება უპირატესობა სათნოების ყველა მიღწევასა და კანონის დანიშნულებაში. მაშასადამე, თუ სულს ოდესმე მიაღწევს ამ დასასრულს, მას აღარაფერი დასჭირდება, გარდა იმისა, რომ გამოაცხადოს არსებობის სისავსე და აღმოჩნდება, როგორც ერთადერთი, ვინც რაღაცნაირად აკვირდება ღვთის ნეტარების ნიშნებს, რადგან უმაღლესი ბუნების ცხოვრება სიყვარულია, რადგან მშვენიერი, რა თქმა უნდა, კეთილია მათთან, ვინც იცის, ღმერთმა იცის საკუთარი თავი და ცოდნა მშვენიერია სიყვარულით. ჭეშმარიტად ლამაზ ნივთებს ამპარტავანი გაჯერება არ ეხება. მაგრამ როგორც გაჯერება არ კვეთს სიყვარულის კავშირს მშვენიერთან, ღვთაებრივი ცხოვრება ყოველთვის შესრულდება სიყვარულით და ის, ბუნებით მშვენიერი, ბუნებრივად არის სავსე მშვენიერების სიყვარულით, სიყვარულით მოქმედების საზღვარი არ აქვს, რადგან მშვენიერში შეუძლებელია რაიმე მიზნის მიღწევა, ისე რომ მშვენიერი სიყვარულის დასასრულს მასთან ერთად შეწყდეს, რადგან მშვენიერი მთავრდება მხოლოდ იმით. და ვისი ბუნებაც არ ექვემდებარება უარესს, არ შეწყვეტს სვლას გაუთავებელი და უსაზღვრო სიკეთისკენ. მაშასადამე, რაკი ყოველი ბუნება იზიდავს მისთვის დამახასიათებელს და კაცობრიობაც ღმერთთან არის რაღაც საკუთრებაში, როგორც პროტოტიპის მსგავსების მატარებელი თავის თავში, მაშინ სული ყოველგვარი აუცილებლობით იზიდავს ღვთაებრივს და უკავშირდება. რადგან ის, რაც ღმერთს ახასიათებს, მთლიანად და აუცილებლად უნდა იყოს დაცული. მაგრამ თუ სული მსუბუქი და მარტივია, რადგან სხეულებრივი მწუხარება არ აწუხებს მას, მაშინ მიახლოება იმისა, რაც იზიდავს, მისთვის სასიამოვნო და მოსახერხებელი გახდება. თუ მასალასთან დაკავშირებით, ვნების ლურსმნებით, როგორც ეს ბუნებრივად ხდება მიწისძვრების დროს მიწით დაფარულ სხეულებთან (დაამატეთ, სავარაუდოდ, რომ სხეულები არა მხოლოდ მეწყერებით არის დამსხვრეული, არამედ დაწყლულება ხდება ჩამონგრეულ მიწაში აღმოჩენილი ქსოვის ნემსებით ან ხის ღეროებით), მაშინ რა მდგომარეობაში რჩება ეს სხეულები. ნანგრევები (რა თქმა უნდა, გატყდება, გატყდება და ყველაზე მძიმე ზარალს განიცდის, მიწის დატანჯული მუწუკების ამოღებისა და ქსოვის ნემსების ძალისხმევით); ასეთივე ტანჯვა, მეჩვენება, ემართება სულს, როცა ღვთის ძალა, კაცობრიობის სიყვარულით, გამოაქვს მის ქონებას არაგონივრული და მატერიალური ნანგრევებიდან. რადგან სიძულვილით და ცუდი ცხოვრებისთვის შურისძიების გარეშე, როგორც მე ვამტკიცებ, ღმერთი ცოდვილებს მტკივნეულ განწყობებში მიჰყავს - ღმერთს, რომელიც ითვისებს და თავისკენ მიიზიდავს ყველაფერს, რაც მხოლოდ მისი მადლით გაჩნდა. და როგორც ის, ყოველგვარი ნეტარების წყარო, იზიდავს სულს თავისკენ საუკეთესო მიზნით, ასევე მოზიდულში, აუცილებლობის გამო, ხდება მტკივნეული განწყობა. რადგან, ვინც ოქროს ცეცხლში წმენდს მასში შერეული ნივთიერებისგან, ისინი არამარტო დნება ნარევს ცეცხლთან, არამედ აუცილებლად დნება წმინდას უწმინდურთან ერთად, ხოლო ამ უკანასკნელის განადგურების შემდეგ რჩება მხოლოდ პირველი, ასე რომ, როცა გამწმენდ ცეცხლში მანკიერება განადგურდება, აუცილებელია სული, რომელიც უწმინდურდება ცეცხლთან ერთობაში. მასში მიმოფანტული განადგურებულია, ცეცხლმა შთანთქა. და, თითქოს ყველაზე წებოვანი ჭუჭყი მიეწებება ნებისმიერ თოკს მთელ სიგრძეზე, მაშინ თოკის ზედა ბოლო ჩასმულია რომელიმე ვიწრო ხვრელში და ვიღაც ზემოდან ძლიერად ატარებს თოკს ხვრელში, მაშინ გამოწეული თოკი აუცილებლად მიჰყვება მომზიდველს, ხოლო ჭუჭყი, რომელიც მასზეა მიმაგრებული, დარჩება მასზე მიმაგრებული ჭუჭყიანი, როგორც თოკი წაშლილია. თოკი არ არის თავისუფალი, მიდის თავის გზაზე, მაგრამ განიცდის ძალადობრივ ზიდვას მიზიდულობისგან - რაღაც მსგავსი, მეჩვენება, უნდა გვესმოდეს სულის შესახებ, რომ მატერიალურ და მიწიერ მიჯაჭვულობაში ჩახლართული იტანჯება და დაძაბულ მდგომარეობაშია, როცა ღმერთი თავისკენ იზიდავს საკუთარს, ხოლო უცხო, თითქოს რაღაცნაირად შერწყმულია, აშორებს მას მტკივნეულ ტანჯვასა და ძალისხმევის გამო. გრიგორი. მაშასადამე, მე ვთქვი, ღვთის განსჯა, როგორც ჩანს, არ აწესებს სასჯელს მათ, ვინც განსაკუთრებით შესცოდა, არამედ, როგორც სიტყვამ აჩვენა, მხოლოდ სიკეთისა და ბოროტისგან განცალკევებას იწვევს; იზიდავს კომუნიკაციას ნეტარებაში, მაგრამ იმაზე უარის თქმა, რაც გაიზარდა, მიზიდულისთვის ტანჯვა ხდება. მაკრინა. ასე რომ, ამბობს მენტორი, და ჩემი აზრია, რომ ტანჯვის საზომი ყველაში არის მანკიერების ოდენობა. რადგან უსამართლოა, ვინც დიდი ხნის განმავლობაში იყო აკრძალულ ბოროტებაში და ვინც მონაწილეობს რაიმე უმნიშვნელო შეცდომებში, თანაბრად იტანჯებოდეს ცუდი ჩვევისგან განწმენდისას - პირიქით, ნივთიერების დიდი თუ ნაკლები რაოდენობის მიხედვით, ეს მტკივნეული ალი აინთებს მანამ, სანამ მას საზრდო აქვს. მაშასადამე, ვისაც მატერიალური ტვირთი დიდია, რადგან დამღუპველი ალი უფრო დიდი და ხანგრძლივი უნდა გახდეს და ვისაც ცეცხლისთვის შესაფერისი საკვები ნაკლებად ერევა, სასჯელი ისევე მცირდება მოქმედების სიძლიერეში და ტანჯვაში, როგორც მცირდება მანკიერების ზომა დასჯილში. რამეთუ ბოროტება ოდესღაც მთლიანად და აუცილებლად უნდა მოიშოროს არსებულ ნივთებს და ის, რაც ზემოთ ითქვა, სინამდვილეში არსებობს, საერთოდ არ იარსებებს. ვინაიდან მანკიერებას არ გააჩნია თვითნებობის მიღმა ყოფნის თვისება და როდესაც მთელი ნება ღმერთშია, მაშინ მანკიერება სრულ განადგურებამდე მიდის, რადგან მას აღარ დარჩება კონტეინერი. გრიგორი. მაგრამ რა სარგებლობა მოაქვს, ვკითხე მე, ამ იმედის სიკეთეს ვინმესთვის, ვინც ფიქრობს, რა ბოროტების გაძლება და მხოლოდ ერთი წლის ტანჯვა? თუ ეს გაუსაძლისი ტანჯვა საუკუნეებს გაგრძელდება, დროის რაღაც გაგრძელება, მაშინ რა იმედის ნუგეში დარჩება ბოლოს მათთვის, ვისთვისაც სასჯელი მთელი მარადისობის ტოლფასია? მაკრინა. დაე, იზრუნოს, თქვა მოძღვარმა, ან სული სუფთად შეინარჩუნოს და არ იყოს დაკავშირებული მანკიერების სიბინძურეებთან, ან თუ ეს სრულიად შეუძლებელია, რადგან ჩვენი ბუნება ვნებიანია, მისი სათნოების ნაკლოვანებები მაინც იყოს რაღაც უმნიშვნელო და ადვილად გამოსასწორებელში. რამეთუ სახარების სწავლებამ იცის ჩემდამი ტალანტი (მათე 18:24), კიდევ ხუთასი დინარი, კიდევ ორმოცდაათი (ლუკა 7:41) და სხვა მონეტა (მათე 5:26), და ეს არის ბოლო მონეტა; ღმერთის მართალი განსჯა ვრცელდება ყველაფერზე, აბალანსებს აღდგენის აუცილებლობას ვალის სიმძიმესთან და უყურადღებოდ არ ტოვებს უმცირეს რამესაც. ვალების დაფარვა, სახარების მიხედვით, არ არის ფულის გადახდაში, არამედ იმაში, რომ, როგორც ნათქვამია, მოვალეს ღალატობს მტანჯველი, სანამ არ დაფარავს მთელ ვალს (მათე 18, 34), და ეს სხვა არაფერს ნიშნავს, თუ არა საჭირო ვალი უნდა გადაიხადოს ტანჯვით, ე.ი. მწუხარების ზიარების მოვალეობა, რაშიც იგი გახდა დამნაშავე სიცოცხლის გაგრძელებისას, უგუნურად აირჩია ერთი სუფთა სიამოვნება და არაფრით არ დაიშალა და, ამრიგად, განზე გადადოს ყველაფერი მისთვის უცხო, ანუ ცოდვა და ვალში ყოფნის სირცხვილის გადადება, ადამიანი აღწევს თავისუფლებას და გაბედულებას. თავისუფლება არის ასიმილაცია უმართავთან და თავის მართლებასთან, რომელიც თავდაპირველად ღმერთმა მოგვცა, მაგრამ დახურულია ვალის სირცხვილით. ყოველი თავისუფლება ბუნებით ერთგვარად გაერთიანებულია და დაკავშირებულია თავისთან. მაშასადამე, ამის შედეგად ყველაფერი თავისუფალი იქნება მისი მსგავსის შესაბამისად. მაგრამ სათნოება არ ექვემდებარება კონტროლს, ამიტომ ყველაფერი თავისუფალი იქნება მასში, რადგან თავისუფალი არ ექვემდებარება კონტროლს. და რადგან ღმერთის ბუნება არის ყოველგვარი სათნოების წყარო, აქედან გამომდინარეობს, რომ მასში იქნებიან მანკიერებისაგან განთავისუფლებულნი, ასე რომ, როგორც მოციქული ამბობს, ღმერთი იქნება ყველაფერში (1 კორ. 15:28), რადგან ეს გამონათქვამი, რომელიც გამოხატავს, რომ ღმერთი იქნება ყველაფერი და ყველაფერში, ცხადია, მეჩვენება, ადასტურებს ადრე გამოკვლეულ აზრს. ვინაიდან ჩვენ აწმყოში სხვადასხვაგვარად ვცხოვრობთ, არსებობს მრავალი რამ, რომელშიც ჩვენ ვმონაწილეობთ, როგორიცაა დრო, ჰაერი, ადგილი, საკვები, სასმელი, ტანსაცმელი, მზე, ნათურა და მრავალი სხვა, რაც აკმაყოფილებს ცხოვრების მოთხოვნილებებს და ამ ყველაფერში ღმერთი არაფერია. მოსალოდნელ ნეტარებას არა აქვს ამის საჭიროება; ყოველივე ეს, ყველაფრის ნაცვლად, იქნება ჩვენთვის ღმერთის ბუნება, რომელიც მიეცემა საკუთარ თავს ამ ცხოვრების ყოველი საჭიროების პროპორციულად - და ეს ცხადია ღვთაებრივი სიტყვებიდან, კერძოდ, რომ ღმერთი ღირსეულთათვის არის ადგილი და საცხოვრებელი, და ტანსაცმელი, და საკვები, და სასმელი, და სინათლე და სიმდიდრე, და სასუფეველი და ყველაფერი, რაც ცნებათა და სახელით გვეხმარება კეთილ ცხოვრებაში. მაგრამ ის, ვინც ხდება ყველაფერი, ის ასევე ხდება ყველაში. ამით, მეჩვენება, რომ წმინდა წერილი გვასწავლის მანკიერების სრულ განადგურებას, რადგან თუ ღმერთი ყველა არსებაშია, მაშინ, უეჭველად, არსებაში არ იქნება მანკიერება. და თუ ვინმემ ჩათვალა, რომ იქნება მანკიერება, მაშინ როგორ შენარჩუნდება ის, რაც ითქვა, რომ ღმერთი ყველაფერშია? რადგან მანკიერების გამორიცხვა სიტყვა „ყველას“ ცნებას არასაკმარისს ხდის. პირიქით, ის, ვინც ყველაფერში უნდა იყოს, არ იქნება იმას, რაც არ არსებობს. გრიგორი. ამიტომ ვკითხე, რა უნდა ვუთხრა მათ, ვინც სტიქიას გულმოდგინედ უყურებს? მაკრინა. მოდით, ვუთხრათ მათ, ამბობს მასწავლებელი: ტყუილად ხართ აღშფოთებული და უკმაყოფილოდ უყურებთ საგანთა ამ ჯაჭვს საჭირო თანმიმდევრობას, არ იცით რა მიზანს არის მიმართული სამყაროს ეკონომიკაში ინდივიდუალურად აღებული ყველაფერი, რადგან ყველაფერს სჭირდება, გარკვეული თანმიმდევრობითა და თანმიმდევრობით, მენეჯერის მხატვრული სიბრძნის მიხედვით, შეთანხმებული იყოს ღმერთის ბუნებასთან. რამეთუ აეღო სიტყვიერი ბუნება, რათა ღვთაებრივი კურთხევის სიმდიდრე უშედეგო არ დარჩეს; მაგრამ სიბრძნემ, რომელმაც მოაწყო ყველაფერი, მოამზადა, თითქოსდა, გარკვეული ჭურჭელი და სულების მემკვიდრეები დაჯილდოვდნენ ნებით, ასე რომ იქნება გარკვეული ჭურჭელი, რომელიც მიიღებს სიკეთეს და ჩასხმულის დამატებით, ის ყოველთვის უფრო დიდი ხდება. რადგან ასეთია ღვთაებრივი სიკეთის მონაწილეობა, რომელშიაც ის ხდება, მას უფრო დიდს და მიმღებს ხდის, მის მიერ აღიქმება ძალისა და წონის მატებით, ასე რომ, ვინც საზრდოობს, ყოველთვის იზრდება და არასოდეს წყვეტს ზრდას. ვინაიდან საქონლის წყარო მათ განუწყვეტლივ აფრქვევს, კომუნიკაციის ბუნება, რადგან მისაღებში არაფერია ზედმეტი და უსარგებლო, ყველაფერს აქცევს, რაც მიედინება საკუთარი სიდიდის მონაპოვრად, უფრო მძლავრად იზიდავს საუკეთესოებს და უფრო დამთმობი ხდება სხვის ურთიერთ მატებასთან და საზრდო ძალასთან ერთად. დაბრუნებული. მაშასადამე, ბუნებრივია, რომ ისინი, რომლებშიც არც ერთი გზა არ კვეთს ზრდას, მიაღწიოს ასეთ სიდიდეს. მაშინ, როცა ამდენი დიდი რამ დგას ჩვენს წინაშე, მართლა აღშფოთებული ხარ იმით, რომ ბუნება წინ მიიწევს საკუთარი მიზნისკენ ჩვენთვის დადგენილ გზაზე? ჩვენთვის შეუძლებელია იქ გზაზე გავლა სხვაგვარად, თუ არა ჩვენი სულიდან ჩამორთმევით, რაც გვჩაგრავს, ვგულისხმობ ამ მძიმე და მიწიერ ტვირთს, და საუკეთესოზე ზრუნვაში, ამ ტვირთის დამოკიდებულებისგან გაწმენდა, რაც ამ ცხოვრებაში გვქონდა, რათა წმინდას შეეძლო მსგავსი რამის ათვისება. მაგრამ თუ თქვენ გაქვთ გარკვეული მიჯაჭვულობა ამ სხეულთან და თქვენს საყვარელ ადამიანთან კავშირის გაწყვეტა გაწუხებთ, მაშინ ამაში თქვენ არ ხართ იმედის გარეშე. თქვენ დაინახავთ ამ სხეულებრივ ფარდას, ახლა სიკვდილით დანგრეულ, ისევ იმავედან მოქსოვილს, მაგრამ არა ამ უხეში და მძიმე კომპოზიციაში, არამედ ისე, რომ ძაფი იკეცება რაღაც ყველაზე მსუბუქ და ჰაეროვანში, ამიტომ თქვენი საყვარელი ადამიანი იქნება თქვენთან და კვლავ აღდგება საუკეთესო და სასურველი სილამაზით. გრიგორი. მაგრამ, როგორც ხედავთ, ვთქვი, მეტყველების კავშირის გამო ჩვენს სიტყვაში შემოვიდა აღდგომის დოგმატი, რომელიც, მეჩვენება, წმინდა წერილის სწავლებით, ჭეშმარიტი და სანდო უნდა იყოს და ეჭვს არ ექვემდებარებოდეს. მაგრამ რადგან ადამიანური გაგების სისუსტე ამგვარ რწმენაში ჩვენთვის გასაგები დასკვნებით ერთგვარად დასტურდება, კარგი იქნება, ეს ნაწილი გამოუკვლეველი არ დავტოვოთ. ასე რომ, ვნახოთ, რა უნდა ითქვას. მაკრინა. მოძღვარი კი ამბობს: ვინც ჩვენს სიბრძნეს უცხოა, განსხვავებული ვარაუდით, ერთი მხრივ, მეორე სხვანაირად, რაღაც ნაწილით შეეხო აღდგომის დოგმას, ზუსტად არ ეთანხმება ჩვენსას და სრულებითაც არ ართმევს თავს ასეთ იმედს. სხვები შეურაცხყოფენ კაცობრიობას, არ აქცევენ მას განსაკუთრებულ სახეობას, მაგრამ ამტკიცებენ, რომ ერთი და იგივე სული მონაცვლეობით ადამიანშია, ახლა მუნჯში, სხეულებად იცვლება და ყოველთვის გადადის იმას, რაც მოესურვება, ადამიანისგან ხდება რაიმე სახის ცხოველი, ან მფრინავი, ან წყლის, ან ხმელეთზე მცხოვრები და ისევ უბრუნდება ადამიანურ ბუნებას. სხვები ავრცელებენ მსგავს უსაქმურ ლაპარაკს მცენარეებთან, ასე რომ არბორული სიცოცხლე სულის შესატყვისად და სათანადოდ ითვლება; სხვებს კი ეჩვენებათ, რომ სხვა ადამიანი ყოველთვის ისესხებს ადამიანის სულს, ისე რომ ადამიანის სიცოცხლე გამუდმებით ერთი და იგივე სულებით ატარებს, რადგან ზოგ ადამიანში გამუდმებით ერთი და იგივე სულებია, მერე ისევ ზოგში. მაგრამ ჩვენ ვადასტურებთ, რომ კარგია, საეკლესიო დოგმებიდან დაწყებული, ასეთი მოსაზრებების სესხება მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც შეიძლება აჩვენოს, რომ ისინი გარკვეულწილად ეთანხმებიან აღდგომის დოგმას, რადგან რასაც ამბობენ, რომ სული, სხეულისგან განშორების შემდეგ, კვლავ შემოდის ზოგიერთ სხეულში, არც თუ ისე განსხვავდება სიცოცხლის დაბრუნებისგან, რომლის იმედიც გვაქვს. და ჩვენი სწავლება თვლის, რომ ჩვენი სხეული ახლა შედგება და კვლავ შეიქმნება სამყაროს ელემენტებისაგან. იგივე აზრი უჩნდება მათ გარეთაც, რადგან მათ არ შეეძლოთ სხეულის სხვა ბუნება წარმოედგინათ, გარდა ელემენტების შერწყმისა. მაგრამ განსხვავება ისაა, რომ, როგორც ჩვენ ვამბობთ, ერთი და იგივე სულისთვის იგივე სხეული ისევ შედგება, ერთი და იგივე ელემენტებისაგან შერწყმული - ისინი ფიქრობენ, რომ სული გადადის სხვა სხეულებში, სიტყვიერ, უსიტყვო და უგრძნობელ, რაზეც თანხმდებიან, რომ მათი შემადგენლობა ამქვეყნიური ნაწილებისგანაა, მაგრამ არ ეთანხმებიან იმას, რომ იგი არ შედგებოდა იმავესგან, რაც თავდაპირველად სულთან იყო გაერთიანებული მანქანის ცხოვრების დროს. მაშასადამე, გარე სიბრძნემ დაამტკიცოს, რომ ის არ სცილდება სულის კვლავ სხეულში მოქცევის შესაძლებლობას. დროული იქნება მათი სწავლების შეუსაბამობის გათვალისწინება და იმ თანმიმდევრობით, რომელიც ჩვენთვის გონების შესაბამისად გამოვლინდება, შეძლებისდაგვარად აღმოვაჩინოთ სიმართლე. მაშ რა შეგვიძლია ვთქვათ ამაზე? ისინი, ვინც სულს სხვადასხვა ბუნებაში გადააქვთ, ჩემი აზრით, ერწყმის ბუნების თვისებებს, ერთმანეთში ურევს და ურევს ყველაფერს: უსიტყვოს, სიტყვიერს, გრძნობას, უგრძნობს - თუ მხოლოდ ისინი არიან ერთმანეთში, არ არიან განცალკევებულნი ერთმანეთისგან უძრავად, რაიმე ბუნებრივი შეერთებით. იმის მტკიცება, რომ ერთი და იგივე სული ახლა სიტყვიერი და რაციონალური ხდება სხეულის ამა თუ იმ საფარის გამო, შემდეგ ისევ იმალება ქვეწარმავლების ნახვრეტებში, ან უერთდება ფრინველების ფარას, ან ატარებს სიმძიმეს თავის თავზე, ან ხდება ხორცისმჭამელი, ან ცხოვრობს წყლის ქვეშ, ან გადაიქცევა უგრძნობელ, ფესვიან და მერქნიან ადამიანად, აფრქვევს მათ ფერს ან რთავს რაღაცას, ან ტოტებს აწვება და ჩნდება. მკვებავი ან შხამიანი - ეს სხვას არაფერს ნიშნავს, თუ არა ყველაფერს ერთი და იგივედ მიჩნევა და არსებებში ერთი ბუნების აღიარება, შერეული ერთგვარი შერწყმული და განუყოფელი ერთობლიობით საკუთარ თავთან, რადგან არცერთი თვისება არ განასხვავებს ერთმანეთს. ვინც ამბობს, რომ ყველაფერში იგივე ხდება, სხვას არ უნდა თქვას, არამედ რომ ყველაფერი ერთია და არსებებში ხილული განსხვავება სულაც არ უშლის ხელს შეუწყნარებლის შერევას, ასე რომ, თუ რაიმე შხამიანი და ხორცისმჭამელი დაინახავს, ​​უნდა აღიაროს ის, რასაც ხედავს, როგორც თანატომელად და თავის მსგავსს; ასეთი ადამიანი ჰემლოკს არ შეხედავს, როგორც საკუთარ ბუნებას უცხოდ, თუნდაც მცენარეებში დაინახოს კაცობრიობა, მაგრამ სიცოცხლის საჭიროებისთვის გაზრდილი მტევანი მისთვის უეჭველი არ დარჩეს, რადგან ის ასევე ერთ-ერთი მცენარეა; ჩვენ ასევე გვაქვს მცენარეები და მარცვლები ყურებში, რომლებსაც ვჭამთ. მაშასადამე, როგორ შეიძლება ნამგალი გამოიყენოს ყურების მოსაჭრელად? როგორ შეუძლია მტევნის მოკრეფა, მინდორში ეკლის გათხრა, ყვავილის მოკრეფა, ჩიტების დაჭერა, შეშის ცეცხლის დანთება, როცა არ არის ცნობილი, აწეულია თუ არა ხელი ნათესავებზე, წინაპრებზე, თანატომელებზე და მათი სხეული არ ანთებს ცეცხლს ან ავსებს თასს, ან მათგან მზადდება საკვები? როდესაც ფიქრობთ თითოეულ ამ საკითხზე, რომ ადამიანის სული ხდება მცენარე ან ცხოველი, არ არსებობს ნიშნები, თუ როგორი მცენარეა ან ცხოველი, თუ ის ადამიანისგან არის და როგორია, თუ ის სხვაგან არის; ვინც ასეთი ვარაუდით არის დაკავებული, თანაბრად იქნება ყველაფრის მიმართ განწყობილი, ასე რომ, აუცილებლობის შემთხვევაში, ან სასტიკი გახდება იმ ადამიანების მიმართ, ვინც ჯერ კიდევ ტკბება წინასწარმეტყველის ცხოვრებით, ან თუ თანატომელების აზრით, იგი ბუნებით მიდრეკილია კაცობრიობის სიყვარულისკენ, ის იმავე განწყობილებას მიიღებს ყველაფრის მიმართ, თუ ცხოველი არის ცოცხალი, თუნდაც ცხოველი. იღებს ამ სწავლებას ტყეში ხეებს შორის, მაშინ ის ხეებს ხალხის ბრბოდ ჩათვლის. მაშასადამე, როგორი ცხოვრებაა ასეთი ადამიანი? ან პატივს სცემს ყველაფერს თავისი თანატომის გამო, ან სასტიკია ხალხის მიმართ მათი გულგრილობის გამო. მაშასადამე, ასეთი სწავლება და, როგორც ითქვა, უნდა უარვყოთ, ხოლო სხვა ბევრი რამ, საპატიო მიზეზების გამო, არ გვაძლევს საშუალებას მივიღოთ ასეთი აზრი. რადგან მე მსმენია მათგან, ვინც ამას ასწავლის, თითქოს ისინი გვთავაზობენ სულის გარკვეულ ტომებს სხეულში სიცოცხლემდე, რომლებიც ქმნიან განსაკუთრებულ მოქალაქეობას, მათი ბუნების სიმსუბუქისა და მობილურობის გამო, რომლებიც ბრუნავს სამყაროს ბრუნვასთან ერთად; მაგრამ მანკიერებისკენ გარკვეული მიდრეკილების გამო სულები, თითქოს ბუმბულები დაკარგეს, ჯერ ადამიანის სხეულში არიან, შემდეგ უსაფუძვლო ვნებებით კომუნიკაციით ადამიანის ცხოვრებიდან წასვლის შემდეგ აღწევენ ისეთ ცხოველურობას, რომ ეშვებიან ამ მცენარესა და უგრძნობ სიცოცხლემდეც, ისე რომ ბუნებით მსუბუქი და ადვილად მოძრავი, როგორიცაა სული, თავიდან მძიმე ხდება და ადიდებს ადამიანს. შემდეგ, რაციონალური ძალის დაკარგვის შემდეგ, ისინი ირჩევენ მუნჯ ადამიანებს საცხოვრებლად და იქიდან, გრძნობების ნიჭის წართმევის შემდეგ, ისინი გადადიან ამ უგრძნობ ცხოვრებაში, მაგალითად, მცენარეებში, მაგრამ აქედან ისინი კვლავ ამაღლდებიან იმავე ხარისხებით და აღდგება ციურ მხარეში. მათთვის, ვინც გარკვეულწილად მსჯელობა იცის, ასეთი სწავლება თავისთავად დამაჯერებელია, ყოველგვარი სიმტკიცე თავისთავად. რამეთუ თუ სული ზეციური ცხოვრებიდან მანკიერებით გადაიყვანება არბორულ ცხოვრებაში და არბორული სათნოებიდან ისევ ზეციურში ამაღლდება, მაშინ მათი სწავლება საეჭვო აღმოჩნდება და ამიტომ უპირატესად აღიარებულია, აბონეული თუ ზეციური ცხოვრება, რადგან წინა სულის მსგავსი წრე არასოდეს მეორდება იქ, სადაც ის არ მეორდება. თუ უსხეულო ცხოვრებიდან ის სხეულებრივში ჩამოდის, აქედან კი უგრძნობში, და იქიდან კვლავ ამაღლდება უსხეულოში, მაშინ ისინი, ვინც ამ სწავლებას ასწავლიან, სხვა არაფერი წარმოუდგენიათ, თუ არა ბოროტისა და სიკეთის გულგრილი შერწყმა, რადგან ზეციური ცხოვრება არ დარჩება ნეტარებაში, თუკი ისინი, ვინც არ ცხოვრობენ, დარჩებიან მასზე, თუ დარჩებიან მასზე, ვინც არ ცხოვრობს. აღიარებულია, რომ აქედან სული უბრუნდება სიკეთეს და იქ იწყება მანკიერი ცხოვრება. რადგან თუ სული, რომელიც ცაში ტრიალებს, ეხვევა მანკიერებას და, მისით მატერიალურ ცხოვრებაში ჩათრეული, კვლავ ამაღლდება აქედან მაღლა საცხოვრებლად, მაშინ ისინი მიდიან საპირისპირო აზრამდე, რომ მატერიალური ცხოვრება წმენდს მანკიერებას და გზის უტყუარი დასრულება ხდება ბოროტების დასაწყისი და დანაშაული სულებისთვის. გარყვნილება, ისინი ხდებიან დაბლა და ქვეწარმავლები მიწაზე მატერიალური ბუნების სითეთრის შერევისგან. და ასეთი სწავლების აბსურდულობა არ შემოიფარგლება მხოლოდ იმით, რომ ვარაუდები საპირისპიროს მივყავართ, არამედ თვით აზრი მათში სამუდამოდ არ რჩება. რადგან თუ ზეციური საგნები უცვლელად ითვლება, მაშინ როგორ ხდება ვნება უცვლელში? და თუ ქვედა ბუნება ვნებიანია, მაშინ როგორ ახერხებს უპასუხისმგებლობა ვნებიანში? მაგრამ ისინი აერიებენ შეურეველს და აერთიანებენ შეუცვლელს, ხედავენ ვნებაში უცვლელობას და ცვალებადში ისევ უვნებლობას და ამას სამუდამოდ კი არ აკავებენ, საიდანაც სული გარყვნილების გამო ამოიღეს, ისევ იქ ასახლებენ მას მატერიალური ცხოვრებიდან, როგორც უსაფრთხო და სუფთა ცხოვრებას, თითქოს ავიწყდებათ, რომ იქ, ბუნებით უფრო მეტ დროს ამძიმებენ მას. ამგვარად, მათთან ერთად ერწყმის და ერთმანეთში ირევა ახლანდელი ცხოვრების გმობა და ზეციური ქება, რადგან მსჯავრდებული, მათი აზრით, მშვენიერებისკენ მიდის, ხოლო რაც უკეთესად ითვლება, სულში უარესისკენ მიდრეკილებას იწვევს. მაშასადამე, ყოველგვარი მცდარი და დაუსაბუთებელი მოსაზრება ასეთ საკითხებზე ჭეშმარიტების დოგმებიდან უნდა ამოვიდეს. მაგრამ, რაკი ჩვენ ვერ გავიგეთ ჭეშმარიტება, არ მივყვებით ყველას, ვისი მიხედვითაც სულები ქალის სხეულიდან გადადიან კაცთა ცხოვრებაში, ან, პირიქით, ქალებში არის სულები, რომლებიც განცალკევებულნი არიან მამაკაცის სხეულებისგან, ან ქმრებისგან გადადიან ქმრებში და ცოლებიდან ისევ ცოლები ხდებიან. რადგან პირველი მოსაზრება არ იმსახურებს მოწონებას, არა მხოლოდ იმიტომ, რომ ის დაუსაბუთებელი და მატყუარაა, ავტომატურად გადაიქცევა საპირისპირო ვარაუდებად, არამედ იმიტომაც, რომ ბოროტად გვასწავლის, რომ არც ერთი არსება არ იქმნება, თუ მანკიერება არ იწყებს თითოეულის ბუნებას. თუ არც ადამიანები, არც მცენარეები და არც ცხოველები არ იბადებიან, სანამ სული არ დაეცემა მათ ზემოდან, და დაცემა ხდება მანკიერების გამო, მაშინ, ვინც ამას ამტკიცებს, არსებათა შედგენის დასაწყისი მანკია. და რატომ ემთხვევა ერთსა და იმავე დროს ერთი რამ და ქორწინებიდან იბადება ადამიანი და სულის დაცემა ემთხვევა ქორწინების მხურვალებას? და რა არის ამაზე უფრო აბსურდული: თუ გაზაფხულზე ბევრი მუნჯი ცხოველი წყვილ-წყვილად შეიკრიბება, შეიძლება ითქვას, რომ მთიან ბრუნვაში წყაროც წარმოშობს მანკიერებას, ასე რომ ბოროტებით სავსე სულები ერთად უნდა დაეცეს და მუნჯი საშვილოსნო განაყოფიერდეს? რას იტყვის ვინმე ფერმერზე, რომელიც მიწაში აყრის მცენარეებიდან მოწყვეტილ ტოტებს? როგორ ხდება, რომ მისი ხელი მცენარესთან ერთად ადამიანის სულს მიწაში აწვება, რომ სულში ბუმბულის დაკარგვასთან ერთად დაეცემა ადამიანს სიამოვნების სურვილი? მაშასადამე, იგივე აბსურდია სხვა მოსაზრებაში, კერძოდ, იმის დაჯერება, რომ სულს აინტერესებს, როდის იკრიბებიან ქორწინებაში მცხოვრებნი, ან აკვირდებიან ჩვილების ჩასახვას, რათა შევიდნენ ახალ სხეულებში. და თუ ქმარი უარს იტყვის ქორწინებაზე და ცოლი თავისუფლდება მშობიარობის ტკივილებისგან, მაშინ მანკიერება ნამდვილად არ ამძიმებს სულს? მაშასადამე, ქორწინება მანკიერებას აძლევს იმპულსს დაესხას სულს იქ, მაღალ ქვეყანაში, თუ საპირისპიროზე მიჯაჭვულობა მის გარეშეც მოქმედებს სულზე? და მაშასადამე, სული უსახლკაროდ და შუაში იხეტიალებს, ზეციურ ნივთებს მოშორებით და არ მიიღებს, თუ ეს მოხდება, სხეულს თავის წილზე. მაშინ როგორ შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ ღვთაება მართავს არსებებს და ადამიანთა სიცოცხლის დასაწყისს მიაწერს სულთა ამ შემთხვევით და უგუნურ დაცემას? რადგან, ყოველგვარი აუცილებლობით, ის, რაც შემდეგ მოჰყვება, საწყისს შეესაბამება და თუ ცხოვრება რაღაც შემთხვევითი მოვლენით დაიწყო, მაშინ, უეჭველად, მისი გაგრძელება შემთხვევითი ხდება. მაგრამ უშედეგოდ, ასეთი მასწავლებლები ქმნიან არსებებს ღვთაებრივ ძალაზე დამოკიდებულს, როცა აცხადებენ, რომ ისინი არ დაბადებულან სამყაროში ღვთის ნებით, მაგრამ წარმოშობის დასაწყისს მიაწერენ რაიმე ცუდ მოვლენას, თითქოს ადამიანის სიცოცხლე არ შეიქმნებოდა, თუ ბოროტება არ გაჩენილა სიცოცხლეს. მაშასადამე, თუ ეს სიცოცხლის დასაწყისია, მაშინ, ცხადია, გაგრძელება მოჰყვება დასაწყისს, რადგან არავინ იტყვის, რომ კარგი მოდის ცუდიდან და ცუდი სიკეთისგან - პირიქით, თესლის ბუნებით ნაყოფის მოლოდინში ვართ. ასე რომ, მთელი ცხოვრება იმართება არასანქცირებული და შემთხვევითი მოძრაობით, როდესაც არ არსებობს არსებების განზრახვა. მაგრამ გონიერების განჭვრეტა სრულიად უსარგებლო იქნება, სათნოებისგან არავითარი სარგებელი არ იქნება და ბოროტების თავიდან აცილება არაფერი დაჯდება. რა თქმა უნდა, ყველაფერი შემთხვევითობაში იქნება და ცხოვრება არაფრით განსხვავდება უიარაღო გემებისგან, ყველაზე განუსაზღვრელი ავარიებით, თითქოს რაღაც ტალღებით, ერთი შეხვედრიდან კარგი ან ცუდით მეორე შეხვედრაზე გადატანილი, რადგან სათნოება არ შეიძლება იყოს მათთვის, ვისი ბუნებაც პირიქით იწყება. თუ ჩვენი ცხოვრება ღმერთის განკარგულებაშია, მაშინ ამავე დროს აღიარებულია, რომ ეს არ არის მანკიერება, რაც იწვევს ჩვენს სიცოცხლეს. თუ მანკიერებიდან მოვდივართ, მაშინ, რა თქმა უნდა, ყველაფერში მის შესაბამისად ვცხოვრობთ. მაშასადამე, ამ ცხოვრების შემდეგ განაჩენი და ღირსების მიხედვით ჯილდო და ყველაფერი, რაც გვეუბნებიან და რაც ჩვენ გვჯერა მანკიერების აღმოსაფხვრელად, სისულელე აღმოჩნდება. რამდენად შესაძლებელია, რომ ნაკლის გამო დაბადებული ადამიანი იყოს დეფექტის გარეშე? და როგორ შეიძლება რაიმე ნებაყოფლობითი სწრაფვა სათნო ცხოვრებისაკენ წარმოიშვას ადამიანში, რომლის ბუნებაც, როგორც ამბობენ, მანკისაგან მომდინარეობს? ისევე, როგორც არც ერთი მუნჯი ცხოველი არ ცდილობს ადამიანურად ლაპარაკს, მაგრამ, ბუნებრივი და ბუნებრივი ხმის გამოყენებით, არ მიიჩნევს მცირე დანაკარგად, რომ მას არ ჰქონდეს წილი მეტყველების ნიჭში; ისევე, ვინც ცხოვრების საწყისად და მიზეზად მანკიერებას აღიარებს, სათნოება არ მოისურვება, რადგან ეს მათ ბუნებაში არ არის. მაგრამ ყველა, ვინც გონიერებით განიწმინდა სული, არის სათნო ცხოვრებისა და მასზე ზრუნვის სურვილი. და ეს ნათლად გვიჩვენებს, რომ მანკიერება არ არის უფრო ძველი ვიდრე სიცოცხლე და მისგან არ მიიღო ბუნებამ პირველი დასაწყისი - პირიქით, ჩვენი ცხოვრების დასაწყისი არის ღმერთის სიბრძნე, რომელიც აწესრიგებს ყველაფერს; სული, რომელიც გაჩნდა ისეთი გზით, როგორიც იყო შემოქმედისთვის, სწორედ იმ ძალით, რომ აირჩიოს ის, რაც მოსწონს, შემდეგ ნებისყოფის ძალით ხდება ის, რაც მას სურდა. ამის სწავლა შეიძლება მაგალითიდან. ავიღოთ თვალი ამისთვის - ხილვა ბუნებრივია, მაგრამ ვერ ხედავს თვითნებობის ან ავადმყოფობის გამო, რადგან ხანდახან ბუნებრივს ადგილი აქვს არაბუნებრივმა, როცა ვინმე ნებაყოფლობით დახუჭავს თვალს ან ავადმყოფობის გამო მხედველობას ართმევს. ასე რომ, სულზე შეიძლება ითქვას, რომ მიუხედავად იმისა, რომ მისი შექმნა ღვთაებრივია და, როგორც ღვთაებრივში, არავითარი მანკიერება წარმოუდგენელია, მაშინ სულისთვის მანკიერება არ არის საჭირო, მაგრამ, ასე რომ არის შექმნილი, იგი განსაზღვრავს საკუთარი განსჯას, თუ რას გადაწყვეტს, ან არჩევანით, თვალის დახუჭვით მშვენიერებისთვის, ან მტრის ბოროტი განზრახვით. ცდუნება, ან, პირიქით, ჭეშმარიტების სუფთა თვალით შორდება ბნელი ვნებებისგან. მაშასადამე, როდის, სხვა იკითხავს, ​​შეიქმნა თუ არა და როგორ? მაგრამ კითხვა, თუ როგორ წარმოიშვა ყოველი ნივთი, მთლიანად უნდა მოიხსნას სიტყვიდან, რადგან თუნდაც იმის შესახებ, თუ რა არის ჩვენს გაგებაში, რომლის შესახებაც ჩვენ გვაქვს კონცეფცია გრძნობის დახმარებით, გამომძიებელი გონებისთვის შეუძლებელი იქნება იმის გაგება, თუ როგორ ჩამოყალიბდა ხილული; ამიტომ მსგავსი რამ, თუნდაც ღვთისმშობელი და წმინდა ადამიანების მიერ, გაუგებრად მიაჩნიათ. რადგან რწმენით, ამბობს მოციქული, ჩვენ გვესმის, რომ ღვთის სიტყვა სრულყოფილ იქნა სამუდამოდ, რომელშიც არ იყო ხილული (ებრ. და, 3) და ამას, ვფიქრობ, არ იტყოდა, რომ დაეჯერებინა, რომ ის, რაც ეძებდა, გონივრული იყო, - პირიქით, რომ ღმერთის ნებით თვით ეპოქაც და ყველაფერი, რაც მასში შეიქმნა, სრულყოფილი იყო (და ეპოქა სწორედ ისაა, რომელშიც გონებრივად არის წარმოდგენილი მთელი ქმნილება, ხილულიც და უხილავიც) - ამის მჯერა, თქვა მოციქულმა. მაგრამ როგორ შეიქმნა, მან შეუსწავლელი დატოვა. რამე მსგავსი, ვფიქრობ, გაუგებარია მაძიებლებისთვის, რადგან ამის შესახებ კითხვა თავისთავად ბევრ სირთულეს გვიჩვენებს: როგორ მუდმივი ბუნებიდან - მოძრავი, მარტივი და გაუვრცელებელი ბუნებიდან - გაფართოებული და რთული? არის თუ არა ის თავად უმაღლესი არსიდან? მაგრამ ამის აღიარება შეუძლებელია მასთან არსებების ჰეტეროგენურობით. სხვაგან სად? მიზეზი ღმერთის ბუნების მიღმა ვერაფერს აღიქვამს, რადგან ჩვენი აზრი სხვადასხვა პრინციპებად დაიყოფა, თუ შემოქმედებითი მიზეზის გარდა, ამოიცნობს რაღაცას, საიდანაც მხატვრული სიბრძნე ისესხებს შემოქმედების რეზერვებს. ასე რომ, ვინაიდან არსებათა ავტორი ერთია, მაგრამ მის მიერ წარმოქმნილი უმაღლესი არსება არ არის ერთგვაროვანი, მაშინ ორივე მხრიდან არის ვარაუდების ერთიდაიგივე შეუსაბამობა - ვაღიაროთ ქმნილება, როგორც ღვთის ბუნებიდან წარმოშობილი, თუ ვთქვათ, რომ ყველაფერი შედგებოდა სხვა არსებისგან. რამეთუ ან ვივარაუდებთ, რომ ღვთაებას აქვს ქმნილების თვისებებიც, თუ შექმნილი ღმერთს ემსგავსება, ან ღმერთის არსის გარეთ შემოვა გარკვეული მატერიალური ბუნება, რომელიც არსების შეუქმნელი მარადისობის გამო ღმერთს უტოლდება, როგორც მანიქეველებმა და ზოგიერთმა ელინურმა აზრმა მსგავს იდეად აქციეს. მაშასადამე, არსების საკითხში ურთიერთ შეუსაბამობის თავიდან აცილების მიზნით, ჩვენ დავტოვებთ სიტყვას იმის შესახებ, თუ როგორ წარმოიქმნება თითოეული მათგანი, მოციქულის მაგალითზე, გამოუკვლევად, აღვნიშნავთ მხოლოდ ერთს: რომ ღვთიური ნების მისწრაფება, როცა ის მოინდომებს, ხდება საქმე და ნება სრულდება, მაშინვე ბუნებაში გადაიქცევა და არ ტოვებს მხოლოდ ნების ნებას. მოქმედებაში გადაცემული. ნების მოქმედებაში მოყვანა არის არსი. მაგრამ რადგანაც არსებები იყოფა ორ ნაწილად: სულიერ და ხორციელ არსებებად, სულიერი არსებების შექმნა არასხეულებრივ ბუნებას არანაირად არ ეწინააღმდეგება, არამედ, პირიქით, ახლოსაა, თავისთავად ავლენს უხილავობას, არამატერიალურობას, არაგანვრცობას, რომ თუ ვინმე ფიქრებში აღმატებულ ბუნებას წარმოიდგენს, არ შესცოდავს. ხორციელი არსება, რადგან ის ისეთი თვისებებით გვევლინება, რომლებიც რატომღაც არ არის დაკავშირებული ღმერთთან, ყველაზე მეტად უჭირს გონებას, რომელსაც არ შეუძლია გაიგოს, როგორ უხილავიდან ხილული, არამატერიალურიდან მყარი და ჯიუტი, განუსაზღვრელი და განსაზღვრულიდან, რაც არ შეიცავს რაოდენობას და სიდიდეს ცალ-ცალკე ყველაფერი, რაც ბუნებაში შესამჩნევია სხეულში, ამაზე მხოლოდ ერთს ვიტყვით, სახელდობრ, რომ სხეულში დანახული არაფერია თავისთავად სხეული: არა სხეული - გარეგნობა და ფერი, და სიმძიმე, და გაფართოება, და რაოდენობა და სხვა რაიმე ხილული თვისება, არამედ, პირიქით, თითოეული მათგანი ცნებაა და მათი ურთიერთშეერთება და კავშირი ხდება ერთმანეთთან. მაშასადამე, ვინაიდან ეს თვისებები, რომლებიც ქმნიან სხეულის სისავსეს, ესმის გონებით, და არა გრძნობით, ხოლო ღვთაება სულიერია, მაშინ რა სახის სამუშაოს აკეთებს გონიერი გონიერი, რომელმაც თავისი ურთიერთშეერთებით წარმოშვა ჩვენთვის სხეულის ბუნება. მაგრამ ეს აღარ ექვემდებარება კვლევას. და ჩვენ გვეკითხებოდნენ: თუ სულები არ არსებობდნენ სხეულებამდე, მაშინ როდის და როგორ გაჩნდნენ ისინი? და ამ მიზეზით, კითხვა, თუ როგორ წარმოიქმნება ისინი, როგორც მიუწვდომელი, ჩვენი სიტყვა შეუსწავლელი დარჩა, და რა დროიდან აქვთ სულებს არსებობის დასაწყისი, როგორც დაუყოვნებლივ მიჰყვება იმას, რაც ადრე იყო განხილული, ჯერ კიდევ გასარკვევია. რადგან თუ ვაღიარებთ, რომ სული სხეულზე ადრე ცხოვრობს გარკვეულ მარტოსულ მდგომარეობაში, მაშინ სავსებით აუცილებელია ვაღიაროთ სხვა აბსურდულად გამოგონილი სწავლებები, რომლებიც სულებს სხეულში აწვება მანკიერების გამო. მაგრამ საღი აზრის მქონე არავინ იფიქრებს, რომ სულების წარმოშობა გვიან არის და სხეულების ფორმირებას მოჰყვება, რადგან ყველასთვის ნათელია, რომ ყველაფერს უსულოებს არც მოძრავი და არც მცენარეული ძალა აქვს და დედის საშვილოსნოში აღზრდის ზრდა და ადგილობრივი მოძრაობა არ ექვემდებარება ეჭვს და კამათს. მაშასადამე, რჩება იმის აღიარება, რომ სულისა და სხეულის შემადგენლობის დასაწყისი ერთი და იგივეა. და როგორც მიწამ, რომელმაც მიიღო ტოტი ფერმერებისგან ფესვიდან, აწარმოებს ხეს და არა თავისით აყენებს მცენარის ძალას საკვებში, არამედ აძლევს მხოლოდ მასში ჩადებულს ზრდის საშუალებებს, ასევე ჩვენ ვამბობთ, რომ ის, რაც ადამიანს მოიპარეს პიროვნების დარგვისთვის, თავისთავად რაღაც ცოცხალია - ცხოველმყოფელი, საზრდოობს. თუ ყლორტის სიმცირე არ შეიცავდა სულის ყველა მოქმედებას და მოძრაობას, ეს სულაც არ არის გასაკვირი, რადგან თესლში ხორბლის მარცვალიც კი მაშინვე ყელი არ ჩანს (რადგან ყური მარცვალში ეტევა?), მაგრამ რადგან დედამიწა მარცვლს საზრდოობს წესიერი წვენებით, ის ყური ხდება, სრულყოფილ ხასიათს არ ცვლის და არ ცვლის თავის სრულყოფილ ბუნებას, არამედ დედამიწაზე. ამიტომ, როგორც მცენარის თესლის ზრდა თანდათან სრულყოფილებას აღწევს, ასევე ადამიანის შემადგენლობაში, სხეულის ზომების პროპორციულად, გონებრივი ძალაც ვლინდება, ჯერ მკვებავი და ვეგეტატიური ხდება ჩამოყალიბებულ წიაღში, შემდეგ გრძნობის ნიჭს ანიჭებს სამყაროში არსებულს და შემდეგ, როგორც ნაყოფი ზრდასრულ მცენარეზე, ოდნავ აჩვენებს გონივრული ძალა, მაგრამ არ იზრდება მისი წარმატება. მაშ ასე, რაკი ის, რაც მოპარულია ცხოველიდან ცხოველური კომპოზიციის საფუძველში, არ შეიძლება იყოს მკვდარი (რადგან დაღუპვა ხდება სულის დაკარგვით, ხოლო დაკარგვა არ უსწრებს მფლობელობას), აქედან გვესმის, რომ თანადაშლისას, რომელიც შედგება სულისა და სხეულისგან, არსებაში გადასვლა ჩვეულებრივია, ისე, რომ არც უსწრებს და არც ჩამორჩება მეორეს. მაგრამ სულების რაოდენობის ზრდაში გონებამ აუცილებლად უნდა განჭვრიტოს დროთა განმავლობაში გაჩერება, რათა ბუნებაში არ იყოს უწყვეტი ნაკადი ახალი შემოსვლებით, რომელიც ყოველთვის წინ მიედინება და არსად არ ჩერდება მოძრაობა. და რომ ჩვენს რასაში აუცილებლად უნდა შეჩერდეს დროთა განმავლობაში, ჩვენ გვჯერა, რომ ამის მიზეზი ის არის, რომ, რადგან ყოველ გააზრებულ ბუნებას აქვს თავისი სისრულე, ბუნებრივია, რომ კაცობრიობამ დროთა განმავლობაში მიაღწიოს თავის ზღვარს (რადგან ის ასევე მიეკუთვნება გასაგებ ბუნებას), რათა არ ვიფიქროთ, რომ ის ყოველთვის არასაკმარისია. მაშასადამე, როდესაც კაცობრიობა მიაღწევს სისავსეს, მაშინ ბუნების ეს თხევადი მოძრაობა აუცილებლად შეჩერდება, მიაღწია აუცილებელ ზღვარს და ამ ცხოვრების ადგილს დაიკავებს სხვა გარკვეული მდგომარეობა, განცალკევებული ამჟამინდელისაგან, განხორციელებული დაბადებისა და დაშლისას, რადგან თუ არ არის დაბადება, მაშინ, უპირველეს ყოვლისა, არ იქნება დაშლა. დაშლამდე იწყება დამატება (მიმატებით ვუწოდებთ დაბადებას; დაბადებას); აქედან აუცილებლად გამომდინარეობს, რომ როდესაც მიმატება წინ არ ყოფილა, დაშლა არ მოჰყვება. ასე რომ, რწმენის მიხედვით, ცხოვრება, რომელიც მოჰყვება, აღმოჩნდება ერთგვარი მუდმივი და ურღვევი, შეუცვლელი არც დაბადებით, არც დაშლით. გრიგორი. როდესაც მასწავლებელმა ეს დაასრულა, რადგან ჩვენთან მჯდომთაგან ბევრს ეჩვენებოდა, რომ სიტყვა დასასრულს მიაღწია, მაშინ იმის შიშით, რომ ჩვენთან არავინ იქნებოდა, ვინც გადაწყვეტდა, რას სთავაზობდნენ მკვდრეთით აღდგომას, თუ მასწავლებელი დაავადდა (რაც რეალურად მოხდა), მე ვთქვი: სიტყვა ჯერ კიდევ არ შეხებია ყველაზე მნიშვნელოვან კითხვას ს. არის გარკვეული თანმიმდევრობით და კავშირში დაასრულებს დროის სრულ რევოლუციას, დაბადებულთა თანმიმდევრობით განხორციელებული ეს თხევადი მოძრაობა, რა თქმა უნდა, საბოლოოდ შეჩერდება და რადგან სამყაროს შევსება აღარ დაუშვებს მეტი რაოდენობის გაზრდას, უხილავი და გაფანტული მდგომარეობიდან სულების მთელი სისავსე კვლავ დაბრუნდება შეგროვებულ და ხილულ მდგომარეობაში, და იგივე ელემენტები ისევ იმავე კავშირში შეიკრიბება. და ამ ცხოვრების მდგომარეობას, წმინდა წერილის ღვთაებრივი სწავლებით, ეწოდება აღდგომა და ეს სახელი აღნიშნავს ელემენტების მთელ მოძრაობას მიწიერის აღდგენის დროს. მაკრინა. მაშასადამე, რომელი მათგანი, მისი თქმით, არ არის ნახსენები ადრე ნათქვამში? გრიგორი. თავად აღდგომის დოგმაზე ვამბობ. მაკრინა. თუმცა, მისი თქმით, ბევრი რამ, რაც ახლა ვრცლად ითქვა, ამ მიზანს მივყავართ. გრიგორი. არ იცი, მე ვუთხარი, რა წინააღმდეგობების გროვა გვეწინააღმდეგება ამ იმედთან დაკავშირებით ჩვენი ოპონენტები? და ერთად განზრახული მქონდა გამომეხატა ის, რაც მოიგონეს დაპირისპირების მოყვარულთა მიერ აღდგომის უარსაყოფად. მაკრინა. მაგრამ ის ამბობს: პირველ რიგში, მეჩვენება, რომ აუცილებელია მოკლედ გავიმეორო ის, რაც ამ დოგმაზეა ნათქვამი საღვთო წერილის სხვადასხვა ადგილას, რათა დავასრულოთ ჩვენი სიტყვა. ამგვარად, მესმის დავითის საგალობელი ღვთაებრივ სიმღერებში, როდესაც თავისი სიმღერის საგანად სამყაროს სტრუქტურა აირჩია, ას მესამე ფსალმუნში, სიმღერის დასასრულისკენ, ამბობს შემდეგს: წაართვი მათ სული და გაქრებიან და დაუბრუნდებიან მათ მტვერს; ამით გამოხატავს, რომ სულის ძალა, რომელიც ყველაფერს ახორციელებს ყველაფერში, სიცოცხლეს აძლევს მათ, ვისთანაც მხოლოდ ის არსებობს და პირიქით, ართმევს სიცოცხლეს მათ, ვისაც მხოლოდ ტოვებს. ასე რომ, რადგან ის ამბობს, რომ სულიწმიდის გასვლით ხდება ცოცხალი არსებების გაქრობა და მისი გამოჩენით, გაუჩინარებულთა აღდგენა და მეტყველების თანმიმდევრობით გაუჩინარება წინ უსწრებს განახლებულს, ვადასტურებთ, რომ ამით ეკლესიას ეცხადება აღდგომის საიდუმლო, როგორც დავითმა ეს მადლი წინასწარმეტყველა. მაგრამ სხვაგან იგივე წინასწარმეტყველი ამბობს, რომ სამყაროს ღმერთი და არსებათა უფალი გამოგვეცხადა დღესასწაულის მომზადების დროს ხშირ შემთხვევაში (ფსალმ. 117:27), ფრაზით ხშირება ნიშნავს კარვების დღესასწაულს, რომელიც, მართალია, ძველად ლეგიტიმირებული იყო მოსეს ტრადიციით (და კანონმდებელი, როგორც ვფიქრობ, ყოველთვის წინასწარმეტყველურად იყო ნაწინასწარმეტყველები), გამოსახულებები იდუმალი მნიშვნელობა იმისა, რაც ხდებოდა, სიმართლე იყო ნაწინასწარმეტყველები; თავად ჭეშმარიტი კარვის დღესასწაული ჯერ არ მომხდარა, მაგრამ ამ მიზნით, წინასწარმეტყველური სიტყვის თანახმად, ყველას ღმერთი და უფალი გამოგვეცხადა, რათა ადამიანური ბუნებისთვის, ჩვენი განადგურებული საცხოვრებლიდან, ჩამოყალიბებულიყო კარავი, რომელიც კვლავ სხეულებრივად გახშირდა ელემენტების შეკრებით. რამეთუ სიტყვა სწავლება, მასში გამოხატული ცნების მიხედვით, ნიშნავს სამოსს და მისით მორთულობას. ფსალმუნის ამ გამონათქვამს შემდეგი ფორმა აქვს: ღმერთი არის უფალი და ჩვენ გამოეცხადე, შექმენი დღესასწაული სამსხვერპლოზე ხშირად (ფსალმ. 117:27). და ეს, მეჩვენება, იდუმალებით ასახავს მთელი რაციონალური შემოქმედებით ერთი დღესასწაულის ჩამოყალიბებას, რომელზედაც დაბალი და უმაღლესი ერთად ხარობენ სიკეთის შეკრებით. რადგან ტაძრის გარდაქმნის დროს ყველას არ ეძლეოდა გარე გალავანში ყოფნა, მაგრამ აკრძალული იყო ყოველივე წარმართულისა და უცხოელის შესვლა და შიგნით შესულებს თანაბრად არ ეძლეოდათ შიგნიდან წვდომა, არამედ მხოლოდ მათ, ვინც განიწმინდა გარკვეული სუფთა ცხოვრების წესით და გარკვეული ასხურებით; და მათგან, კიდევ ერთხელ, ყველას არ ჰქონდა წვდომა თავად ტაძრის ინტერიერში, მაგრამ ზოგიერთ მღვდელს მიეცა კანონიერი უფლება, ყოფილიყო ფარდის შიგნით წმინდა რიტუალების საჭიროებისთვის; და ტაძრის მიუწვდომელი და ფარული ნაწილი, რომელშიც საკურთხეველი იყო აღმართული, გაფორმებული გარკვეული ღობეებით, დაკეტილი იყო თავად მღვდლების შესასვლელთან, გარდა ერთის, ვინც მღვდელმსახურებას ხელმძღვანელობდა, რომელიც წელიწადში ერთხელ, გარკვეულ კანონიერ დღეს, ასრულებდა რაღაც გამოუთქმელ და იდუმალ წმინდა მსახურებას, მარტო შემოდიოდა ინტერიერში. ამიტომ, როდესაც ამ ტაძარში იყო ასეთი დიდი განსხვავება, რომელიც სულიერი მდგომარეობის ხატად და მსგავსებას ასრულებდა, სხეულთან დაკავშირებული წესების დაცვა გვასწავლის, რომ ყველა სიტყვიერი ბუნება არ უახლოვდება ღვთის ტაძარს, ანუ დიდი ღმერთის აღსარებას; მაგრამ ისინი, ვინც შეცდომაში შეჰყავთ ცრუ ვარაუდებით, ღვთაებრივი გალავნის მიღმა არიან და მათგან, ვინც აღსარებაზეა დაშვებული, ისინი, ვინც ადრე განიწმინდა სხურებითა და სიცოცხლის სიწმინდით, უპირატესობას ანიჭებენ სხვებს და ამათგან ინიციატორებს უკვე აქვთ უფრო დიდი უპირატესობა, რომ იყვნენ შინაგანი საიდუმლოების ღირსი. მაგრამ იმისათვის, რომ ვინმემ შეძლოს გამოცანის მნიშვნელობა უფრო ნათლად გამოიტანოს, მან უნდა ისწავლოს სწავლების სიტყვის დახმარებით, რომ ზოგიერთი რაციონალური ძალა, წმინდა საკურთხევლის მსგავსად, აღმართულია ღვთაების საკურთხეველში და ზოგიერთი მათგანი კვლავ მაღლა ჩნდება, რქებივით გამორჩეული; და სხვები მათ გარშემო, გარკვეული თანმიმდევრობით, პირველ და მეორე ადგილებს იკავებენ. კაცობრიობა თავისი თანდაყოლილი გარყვნილების გამო განდევნის ღვთაებრივი ღობედან და განწმენდილი აბანოთი, ნებადართულია შიგნით. მაგრამ რადგან ეს შუა ბარიერები, რომლითაც მანკიერება გვაშორებს ფარდის შიგნით, ერთ მშვენიერ დღეს განადგურდება, მაშინ როცა ჩვენი ბუნება აღდგომის გზით კვლავ ამაღლდება კარავში და განადგურდება მანკიერებით გამოწვეული ქმნილებათა ყოველგვარი ხრწნა, მაშინ ღვთის ირგვლივ მათთვის, ვისაც აღდგომა ხშირად სტუმრობს, საერთო დღესასწაული იმართება. ბუნება თანასწორთა ზიარებაში. კარგია, მაგრამ ისინი, ვინც ახლა გარეთ არიან გარყვნილების გამო, ერთ მშვენიერ დღეს იქნებიან ღვთაებრივი ნეტარების საკურთხეველში და გაერთიანდებიან ერთმანეთთან საკურთხევლის რქებით, ანუ ამქვეყნიური ძალთაგან ყველაზე წარჩინებული ძალებით. ამის შესახებ მოციქული უფრო ღიად საუბრობს და საყოველთაო თანხმობას გამოხატავს სასიკეთოდ: ყოველი მუხლი თაყვანს სცემს მას, ზეცაში, მიწაზე და მიწის ქვეშ და ყოველი ენა აღიარებს, რომ იესო ქრისტე არის უფალი, მამა ღმერთის სადიდებლად (ფილ. 2:10-11). რქების ნაცვლად ასახელებს ანგელოზურ და ზეციურ წოდებებს, დანარჩენში კი მათ შემდეგ მოაზრებულ ქმნილებას გულისხმობს, ანუ ჩვენ, რომელზედაც ერთი თანხმოვანი დღესასწაული გაბატონდება. დღესასწაული არის ჭეშმარიტად არსებულის აღიარება და ცოდნა. მაგრამ შესაძლებელია, განაგრძობს იგი, შეაგროვოს წმინდა წერილის მრავალი სხვა ადგილი აღდგომის დოგმატის მხარდასაჭერად. რადგან ეზეკიელი წინასწარმეტყველური სულით, რომელმაც გაიარა მთელი შუა დრო და მისი გაგრძელება, ჩერდება წინასწარმეტყველების ძალით თვით აღდგომის დროს და მომავალს ისე უყურებს, როგორც უკვე აწმყოს, წარუდგენს მას მზერას თავის თხრობაში. ის ხედავს უსასრულობაში გადაჭიმულ უზარმაზარ ველს და მასზე ძვლებს, რომლებიც ახლა დიდ გროვაშია თავმოყრილი, ახლა მიმოფანტული, როგორიც არ უნდა იყოს ისინი, სხვადასხვა ადგილას; შემდეგ ღვთიური ძალით მოძრაობენ ნათესავებთან და საკუთართან და შედიან მათ კომპოზიციებში, შემდეგ იფარებიან ძარღვებით, ხორცითა და ტყავით (რომელსაც ფსალმოდია აცოცხლებს უწოდებს), სული აცოცხლებს და აღვიძებს ყველაფერს, რაც მინდორზე იყო (ეზეკ. 37: 1-10). რას იტყვის ვინმე მოციქულის მიერ აღდგომის შემდეგ სასწაულების გამოსახვაზე, რომელიც მკითხველთა ხელშია და რომელშიც წმინდა წერილში ნათქვამია, რომ რაღაც ბრძანებით, საყვირის ხმით, მყისიერად ყველაფერი მკვდარი და ტყუილი მოულოდნელად გადაიქცევა უკვდავ მდგომარეობაში (1 თეს. 11:16). მაგრამ არ გავიმეოროთ სახარებისეული გამონათქვამები, როგორც ყველამ იცის, რადგან უფალი არა მხოლოდ სიტყვებით ამბობს, რომ მკვდრები აღდგებიან, არამედ თავად აღდგომას აკეთებს, იწყებს სასწაულების მოქმედებას იმით, რაც ჩვენთან უფრო ახლოსაა და რაც შეიძლება ნაკლებად წარმოუდგენელი ჩანდეს. უპირველეს ყოვლისა, მომაკვდინებელ სნეულებებში ის გვიჩვენებს მაცოცხლებელ ძალას, ბრძანებითა და სიტყვით განდევნის სნეულებებს; შემდეგ ის აღმართავს ახლახან გარდაცვლილ ახალგაზრდა ქალს; შემდეგ ახალგაზრდა მამაკაცი, უკვე დაკრძალვის მიზნით, წამოდგება საწოლიდან და აძლევს დედას; ამის შემდეგ ლაზარე, რომელიც უკვე ოთხი დღის განმავლობაში იხრწნებოდა, საფლავიდან ცოცხალი გამოიყვანეს, მწოლიარე ხმითა და ბრძანებით გააცოცხლა; შემდეგ ის მკვდრეთით აღდგება მესამე დღეს, ლურსმნებითა და შუბით გახვრეტილ კაცს, აღდგომის მტკიცებულებად წარმოაჩენს ლურსმნების ადგილებს და შუბის დარტყმას. არ მიმაჩნია საჭიროდ ამის გაფართოება, რადგან ეჭვი არ ეპარება მათში, ვინც მიიღო დაწერილი. გრიგორი. მაგრამ კითხვა, მე ვთქვი, არ არის ის, რომ ოდესმე იქნება აღდგომა და ადამიანი აღმოჩნდება მიუკერძოებელი განაჩენით - ბევრი ვინც მოისმენს ამას დაეთანხმება, როგორც წმინდა წერილიდან მიღებული მტკიცებულებების გამო, ასევე უკვე შესწავლილის საფუძველზე. გასათვალისწინებელია, იქნება თუ არა ის, რისი იმედიც გვაქვს ახლა? მაგრამ თუ ეს მართლაც მოხდა, მაშინ მე ვუთხარი მათ, რომ ჯობია გაექცეთ ხალხს აღდგომის იმედით. რადგან თუ ადამიანთა სხეულები, როგორც ისინი სიცოცხლის ბოლოს არიან, კვლავ აღდგება სიცოცხლეში, როგორც ასეთი, მაშინ ადამიანები აღდგომისას ელიან რაღაც გაუთავებელ უბედურებას. და განა შეიძლება იყოს ამაზე სავალალო სანახაობა, როცა უკიდურეს სიბერეში მოღუნული სხეულები რაღაც საზიზღარ და მახინჯად გარდაიქმნება, რადგან მათში ხორცი დრომ გამოფიტა, ნაოჭებიანი კანი ძვლებამდე გაშრა?! რაკი ძარღვები დაჭიმულია, თითქოს ბუნებრივი სინესტისგან აღარ შესქელდა და ამიტომ მთელი სხეული შეკუმშული, უცნაური და სამარცხვინო სანახაობა ჩნდება, რადგან თავი მუხლამდეა დახრილი, ბუნებრივი აქტივობის უუნარო ხელი მუდამ უნებურად კანკალით აქეთ-იქით აწებება. როგორია ისევ ხანგრძლივი ავადმყოფობით დაღლილთა სხეულები, რომლებიც მხოლოდ შიშველი ძვლებისგან განსხვავდება იმით, რომ თითქოს თხელი და უკვე გაცვეთილი კანით არის დაფარული? რა სიმპტომები აქვთ წყლის ავადმყოფობისგან შეშუპებულებს? და მათ შორის (ე.წ.) წმინდა სნეულებით შეპყრობილთა შორის, რომელმა სიტყვამ შეიძლება წარმოაჩინოს თვალისთვის სხეულის მახინჯი დამახინჯება? როგორ შთანთქავს მათ შორის თანდათან გავრცელებული ლპობა ყველა წევრს - ინსტრუმენტულს და მგრძნობიარეს? რას იტყვის ვინმე მათზე, ვინც დასახიჩრდა მიწისძვრების დროს, ომებში ან სხვა მიზეზის გამო და სიკვდილამდე ამ კატასტროფულ მდგომარეობაში ცხოვრობდა, ან მათზე, ვისი კიდურებიც დაბადებიდან იყო დასახიჩრებული მთელი ცხოვრების მანძილზე რაიმე სახის დაზიანების გამო? რა უნდა იფიქროს ახალდაბადებულ ჩვილებზე, რომლებსაც შემთხვევით აგდებენ, ახრჩობენ ან კვდებიან? თუ ისინი კვლავ დაბრუნდებიან სიცოცხლეში, დარჩებიან ჩვილობაში? ამაზე უარესი რა არის? მაგრამ ისინი მიაღწევენ ასაკს. და როგორი რძე გაზრდის მათ ისევ ბუნება? ამიტომ, თუ ჩვენი სხეული კვლავ ცოცხლდება ყველაფერში იგივე, რასაც ველით, დამღუპველია. და თუ იგივე არა, მკვდრეთით აღმდგარი სხვა იქნება და არა საფლავში მწოლიარე. რადგან თუ ბავშვი დაასვენეს და სრულწლოვანი აღიზარდა, ან პირიქით, მაშინ როგორ შეიძლება ითქვას, რომ მკვდარი თავად აღდგა, როცა დამარხული ადამიანი შეიცვალა ასაკობრივი სხვაობის გამო? რამეთუ ვერ ხედავს სხვას ერთის ნაცვლად, რომლის წინაშე ბავშვის ნაცვლად - სრულწლოვანი, მოხუცის ნაცვლად - ასაკთან ერთად აყვავებული, გაფითრებულის ნაცვლად - ჯანმრთელი, გამხმარის ნაცვლად - მსუქანი, ისევე როგორც ყველაფერი, რისი დეტალური გამოთვლაც რთული იქნება? თუ სხეული კვლავ გაცოცხლდება, არა ისეთი, როგორიც იყო მიწაზე გადაცემისას, მაშინ მკვდრები კი არ აღდგებიან, არამედ დედამიწა ისევ სხვა ადამიანად გადაიქცევა. მაშასადამე, რა არის ჩემთვის აღდგომა, თუ ჩემს ნაცვლად სხვა გაცოცხლდება? როგორ შემიძლია ამოვიცნო საკუთარი თავი, რომ აღარ დავინახო ჩემი თავი? მე ნამდვილად არ ვიქნები, თუ ყველაფერში იგივე არ ვიქნები საკუთარ თავთან. როგორც რეალურ ცხოვრებაში, თუ ვინმეს ნიშან-თვისებები მექნება მეხსიერებაში, სიტყვის გულისთვის ვივარაუდებ, რომ ასეთი და ასეთი მელოტია, დიდი ტუჩებით, ცხვირხუნჯიანი, თეთრი სხეულით, ცისფერი თვალებით, ნაცრისფერი თმით, ნაოჭიანი სხეულით; შემდეგ, როცა მას ვეძებ, ვხვდები ახალგაზრდა კაცს, გრძელთმიან, კეკლუციან, შავგვრემანის და სახის სხვა ნაკვთებს, რომლებსაც განსხვავებული გარეგნობა აქვს - მართლა, ამ უკანასკნელს რომ ვუყურებ, ვაღიარებ მას პირველს? მაგრამ რა საჭიროა ყოყმანის მეტი ყოყმანი ყველაზე სუსტ წინააღმდეგობებზე და უფრო ძლიერების დატოვება? ვინ არ იცის, რომ ადამიანის ბუნება რაღაც ნაკადს ჰგავს: ადამიანი დაბადებიდან სიკვდილამდე ყოველთვის რაღაც მოძრაობაშია და მაშინ მასში მოძრაობა წყდება, როცა ის არსებობას წყვეტს. მოძრაობა არ არის ერთგვარი ადგილობრივი პერმუტაცია; ბუნება არ ჩნდება საკუთარი თავისგან, არამედ წინ მიიწევს ცვლილებების გზით. ცვლილება, სანამ ის გრძელდება, არ ჩერდება ერთსა და იმავეზე (რადგან შეიძლება დარჩეს იდენტური იმისა, რაც იცვლება?); მაგრამ, როგორც ცეცხლი ნათურაზე, როგორც ჩანს, ის ყოველთვის ერთნაირია, რადგან მუდმივი მოძრაობა ყოველთვის შესაძლებელს ხდის დავინახოთ, რომ ის განუწყვეტლივ იგივეა და დაკავშირებულია საკუთარ თავთან; ფაქტობრივად, ყოველთვის თანმიმდევრულად მიჰყვება თავის თავს, ის არასოდეს რჩება იგივე, რადგან სითბოს შედეგად მიღებული ტენიანობა აალდება და იწვის კვამლად, ხოლო ცვლილების ძალა ყოველთვის წარმოქმნის ალის მოძრაობას, დამწვარი საგანი იქცევა კვამლად; მაშასადამე, შეუძლებელია, ვინც ერთსა და იმავე ადგილას ორჯერ შეეხო ცეცხლს, ორივეჯერ შეეხოს ერთსა და იმავე ნივთს; ცვლილების სიჩქარე არ ელოდება მას, ვინც მას სხვა დროს შეეხო, რაც არ უნდა სწრაფად გააკეთოს - პირიქით, ალი ყოველთვის ახალია, ყოველ ჯერზე ახლახანს, ყოველთვის მიყვება თავის თავს და არასოდეს რჩება იგივე; მსგავსი რამ ხდება ჩვენი სხეულის ბუნებასთან დაკავშირებით. რადგან ის, რაც ყოველთვის შემოდის და მიედინება ჩვენს ბუნებაში, გადის და მოძრაობს, ყოველთვის ცვლილებების მოძრაობით, მხოლოდ მაშინ ჩერდება, როდესაც სიცოცხლეც შეწყდება. სანამ სხეული ცოცხალია, მასში გაჩერება არ არის: ის ან ივსება, ან ორთქლდება, ან ორივესთან ერთად, რა თქმა უნდა, ყოველთვის ინარჩუნებს თავის არსებობას. მაშასადამე, თუ ადამიანი გუშინდელის შემდეგ იგივე აღარ არის, მაგრამ ცვლილების შედეგად სხვაგვარდება, მაშინ როცა აღდგომა ისევ სიცოცხლეს აბრუნებს ჩვენს სხეულს, მაშინ ის, უეჭველად, გახდება ხალხის ერთგვარი ბრბო, ისე რომ მკვდრეთით აღდგომაში იქნება ყველაფერი უკმარისობის გარეშე: ბავშვი, შვილი, ახალგაზრდობა, ახალგაზრდობა, ქმარი, მამა, საშუალო ასაკის კაცი და ყველა. და რაკი უბიწოება და უხამსობა მჭიდროდ არის ასახული, რადგან ისინიც, ვინც ღვთისმოსაობისთვის მტკივნეულ სიკვდილით დასჯას ითმენენ და ვინც ქალურობის გამო ვერ იტანს მათ, ორივეს სხეულებრივი გრძნობით აჩვენებენ, მაშინ როგორ არის შესაძლებელი სამართლიანობის დაცვა სასამართლოში? ან როცა ერთი და იგივე ადამიანი ახლა სცოდავს, მერე სინანულით განიწმინდება და, თუ ეს მოხდება, ისევ ცოდვაში ჩავარდება, სხეული - შებილწულიც და უბიწოც - იცვლება ბუნებრივი თანმიმდევრობით და არცერთი არ იქნება მარადიული, მაშინ როგორი სხეული დაისჯება უხამსობისთვის? სიბერეში სიკვდილის წინ ნაოჭდებოდა? მაგრამ ეს სხვა რამეა და არა ის, რითაც ჩაიდინა ცოდვა. თუ ვნებათაგან შებილწული? სად არის მოხუცი? მაშასადამე, ან არ აღდგება და აღდგომა არ არის მართებული, ან აღდგება და გადაურჩება სასჯელს, რომელიც მას ეკისრება. სხვა რამესაც ვიტყვი, რასაც აპროტესტებენ ისინი, ვინც არ ეთანხმება ამ სწავლებას. ბუნებამ, ამბობენ, სხეულის არც ერთი ნაწილი უსაქმოდ არ დატოვა: ზოგი შეიცავს ჩვენი ცხოვრების მიზეზს და ძალას, მათ გარეშე ჩვენი ხორციელი ცხოვრება ვერ იარსებებს - მაგალითად, გული, ღვიძლი, ტვინი, ფილტვები, საშვილოსნო და სხვა შინაგანი ორგანოები; სხვები განკუთვნილია სენსუალური მოძრაობისთვის; სხვების წასვლა არის აქტივობა და მოძრაობა ადგილიდან ადგილზე, სხვებს კი შთამომავლობის გაჩენის უნარი ეძლევათ. მაშასადამე, თუ ჩვენი შემდგომი ცხოვრება ერთი და იგივესგან შედგება, მაშინ სიკვდილი ამაოა. თუ ეს სიტყვა მართალია (როგორც მართლაც ასეა), რომლითაც დგინდება, რომ აღდგომის შემდეგ ცხოვრებაში არ არის ადგილი ქორწინებისთვის და რომ სიცოცხლე მაშინ არ არის საჭმელი და სასმელი, მაშინ რა სარგებლობა ექნებათ სხეულის ამ წევრებს მაშინ, როცა იმ ცხოვრებაში, რომელიც მათგან არ არის მოსალოდნელი, რისთვისაც ახლა ეს წევრები გვყავს? რადგან თუ ქორწინებისთვის - ის, რაც ქორწინებას ემსახურება, მაშინ როცა ქორწინება არ არის, ჩვენ აღარ გვჭირდება ის, ვინც მას ემსახურება. ასე რომ, ხელები გამოიყენება სამუშაოდ, ფეხები სასეირნოდ, პირი – საჭმელად, კბილები – საღეჭი, წიაღები – საჭმლის მონელებისთვის, თავდაპირველი გზები – ამოფრქვევისთვის, რაც არასაჭირო აღმოჩნდება. ამიტომ, როცა ეს გამგზავრებები არ არის, რატომ ან რა მიზნით მოეწყობა მათთვის რამე? და ამის შედეგად, თუ სხეულში არ არის ის, რაც ოდნავადაც არ შეუძლია ხელი შეუწყოს ამ სიცოცხლეს, აუცილებელია, რომ არაფერი, რაც ახლა ქმნის სხეულს, არ იყოს დაკავშირებული მასთან, რადგან სიცოცხლე შედგება სხვა რამეში. სხვები აღდგომას არ უწოდებენ სხეულის ისეთ ცვლილებას, რომლის დროსაც მისი არც ერთი წევრი, ამ ცხოვრებაში მისი უსარგებლობის გამო, სხეულთან ერთად არ აღდგება. თუ ყველა ამ წევრის აღდგომამ თავისი შედეგი მოახდინა, მაშინ აღდგომის შემოქმედი ჩვენთვის ამაო და უსარგებლო გახდის მას მომავალი ცხოვრებისთვის. მაგრამ ჩვენ უნდა გვჯეროდეს, რომ იქნება აღდგომა და ეს არ იქნება უშედეგოდ. ასე რომ, სიტყვამ ყურადღებით უნდა გაითვალისწინოს სწავლება, რათა ამ დოგმაში შევინარჩუნოთ სისწორე ყველა თვალსაზრისით. მაკრინა. ეს რომ ვთქვი, არა ღირსების გარეშე, მასწავლებელმა თქვა: თქვენ ე.წ. რიტორიკით შეუტიეთ აღდგომის დოგმატებს და ყველა მხრიდან დამაჯერებელი წინააღმდეგობები წარმოადგინეთ, სიმართლეს ისე უპირისპირდით, რომ ისინი, ვინც ჭეშმარიტების საიდუმლოს ნამდვილად არ ჩაუღრმავდნენ, ალბათ, გარკვეულწილად ირყევდნენ სწავლებაში და ფიქრობდნენ, რომ ტყუილად არ იყო ნათქვამი. მაგრამ სიმართლე ასე არ არის, აგრძელებს ის, თუმცა ჩვენ არ შეგვიძლია პასუხის გაცემა პრეტენზიებზე ასეთი რიტორიკული ოსტატობით, თუმცა ამის შესახებ ჭეშმარიტი სწავლება დაცულია სიბრძნის საიდუმლო საგანძურში და მაშინ გაირკვევა, როდესაც ჩვენ თვითონ შევისწავლით აღდგომის საიდუმლოს და აღარ გვჭირდება სიტყვები იმის გასარკვევად, რისი იმედი გვაქვს. მაგრამ, როგორც ღამით ფხიზლში, გრძელი გამოსვლები იმის შესახებ, თუ როგორია მზის სინათლე, გამოუსადეგარია, როგორც კი სხივის სასიამოვნო გამოვლინება ხდება, ასევე ყოველი აზრი, სპეკულაციურად მომავალ მდგომარეობასთან დაკავშირებით, უმნიშვნელო აღმოჩნდება, როდესაც მოსალოდნელი დაგვხვდება გამოცდილებით. მაგრამ რადგან ჩვენთვის აუცილებელი არ არის სრულიად გამოუცნობი არ დავტოვოთ ჩვენთან მიმართული წინააღმდეგობები, ჩვენ მათზე ვისაუბრებთ ასე: ჯერ უნდა გავიგოთ, რა არის აღდგომის დოგმატის მიზანი, რისთვისაც იგი წმინდა სიტყვაშია ნათქვამი და წარმოადგენს რწმენის ობიექტს. მაშასადამე, იმისათვის, რომ შევძლოთ ამის წარმოდგენა რაიმე განმარტების ფარგლებში, ვთქვათ ასე: აღდგომა არის ჩვენი ბუნების აღდგენა პირვანდელ მდგომარეობაში. მაგრამ პირველ ცხოვრებაში, რომლის შემოქმედიც თავად ღმერთი იყო, დიდი ალბათობით, არც სიბერე იყო, არც ბავშვობა, არც სხვადასხვა სნეულებით ტანჯვა და არც რაიმე სხვა დამღუპველი სხეულებრივი მდგომარეობა, რადგან არაბუნებრივი იყო ღმერთის მსგავსი რამის შექმნა. პირიქით, სანამ კაცობრიობაში ბოროტების სურვილი გაჩნდა, ადამიანის ბუნება ღმერთის ერთგვარი საკუთრება იყო. მაგრამ ეს ყველაფერი ვიცე შემოსასვლელთან ერთად შემოიჭრა ჩვენში. მაშასადამე, მანკიერების გარეშე ცხოვრებას არავითარი საჭიროება არ ექნება იმის, რაც მომდინარეობს მანკიერებიდან. რადგან, ვინც ცივ ამინდში მოგზაურობს, სხეული ცივდება, ან სხივების სიცხის ქვეშ სეირნობისას, სხეულის ზედაპირი ირუჯება და თუ არც სიცხეა და არც სიცივე, მაშინ, უეჭველად, მოგზაური გათავისუფლდება მზის დამწვრობისგან და შემცივნებისაგან, და უსაფუძვლო იქნებოდა, ვინმემ ვიკითხოთ, როდის იყო ჩვენი ბუნება. ვნებიანი, ხვდება აუცილებელ შედეგებს ვნებიანი ცხოვრება, მაგრამ, ისევ უვნებელი ნეტარების დაბრუნების შემდეგ, აღარ დაექვემდებარება მანკიერების შედეგებს. ასე რომ, რადგან ყველაფერი, რაც ადამიანურ ბუნებაში იყო შერეული მუნჯების ცხოვრებიდან, ჩვენში არ იყო მანამდე, სანამ კაცობრიობა არ ჩავარდა ვნებაში მანკიერების გამო, აუცილებელია ვნების დატოვების შემდეგ ერთად დავტოვოთ ყველაფერი, რაც მასთან ერთად ჩანს. ამიტომ, უსაფუძვლო იქნებოდა ვინმემ მომავალ ცხოვრებაში ეძებოს ის, რაც ჩვენში მოხდა ვნების მეშვეობით. ისევე, როგორც ვინმემ, რომელსაც თავზე დახეული ტუნიკა აქვს, გადააგდებს ამ ტანსაცმელს, ის ვეღარ დაინახავს გადაგდებულის სირცხვილს, ასე რომ, როდესაც ამ სასიკვდილო და საზიზღარ ტანსაცმელს ჩვენც ამოვიღებთ მუნჯი ცხოველების ტყავიდან (და როცა კანის შესახებ მესმის, ვფიქრობ, რომ გავიგო მუნჯი ბუნების გარეგნობა, რომელიც ჩავიცვით, რომ ვნებას შევეჩვიეთ). მუნჯები საკუთარი თავისგან, როცა ტუნიკს ვიხსნით. და რაც ჩვენ მივიღეთ მუნჯის ტყავისგან არის ხორციელი ნაზავი, ჩასახვა, დაბადება, უწმინდურება, მკერდი, საკვები, ამოფრქვევა, თანდათანობით სრულყოფილ ასაკში მოსვლა, სიმწიფე, სიბერე, ავადმყოფობა, სიკვდილი. მაშასადამე, თუ ეს ჩვენთან არ არის, მაშინ როგორ დარჩება ჩვენთან რაც მოხდა? ამიტომ, იმ იმედით, რომ მომავალ ცხოვრებაში რაიმე სხვა მდგომარეობა მოჰყვება, ამაოა დაპირისპირება აღდგომის დოგმას, რომელსაც არაფერი აქვს საერთო აღდგომის შემდგომ ცხოვრებასთან. სხეულის ნაოჭებისა და სიმკვეთრის გამო, სიმსუქნე და სისავსე და ყველაფერი, რაც ხდება სხეულების თხევად ბუნებასთან, რა საერთო აქვთ მათ იმ სიცოცხლესთან, რომელიც უცხოა სითხისთვის და რეალური ცხოვრების სწრაფად გადაცემასთან? აღდგომის ცნება მხოლოდ ერთს მოითხოვს, რომ ადამიანი არსებობდეს დაბადებით, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, როგორც სახარება ამბობს: ადამიანი დაიბადა ამქვეყნად (იოანე 16:21); სიცოცხლის ხანგრძლივობისა თუ ხანმოკლეობის შესახებ და სიკვდილის შესახებ - ასე თუ ისე მოხდა - ამაოა კვლევაში შესვლა აღდგომაზე ფიქრისას. ასეა თუ ისე, დავუშვათ, შედეგი, რა თქმა უნდა, იგივე იქნება, რადგან ასეთი განსხვავებულობისგან არც სიძნელეა და არც მოხერხებულობა აღდგომაში. ის, ვინც იწყებს ცხოვრებას, უეჭველად, უნდა იცოცხლოს, როგორც კი სიკვდილით მასში ჩადენილი განადგურება გამოსწორდება აღდგომით. და როგორ ან როდის ხდება განადგურება, რა არის ამ აღდგომაში? ამის გარკვევას მივყავართ სხვა მიზნამდე, მაგალითად, ცხოვრობდა თუ არა ვინმე სიამოვნებით თუ მწუხარებით, სათნოებით თუ ბოროტებით, საქებარი თუ საყვედური, გაატარა დრო უბედურებაში თუ ბედნიერად. ეს ყველაფერი და მსგავსი რამ ვლინდება ცხოვრების წესიდან და ამ შემთხვევაში, გატარებულ სიცოცხლეზე განსჯის გამოსატანად, მოსამართლემ უნდა გამოიკვლიოს ვნება, დანაკარგი, ავადმყოფობა, სიბერე, სიმწიფე, ახალგაზრდობა, სიმდიდრე, სიღარიბე, როგორ გაატარა ადამიანმა, თითოეულ ამ გარემოებაში ყოფნისას, სიცოცხლე, რომელიც მიცემული იყო და ბევრი კარგი ან ცუდი შეეხო. ორივეს დასაწყისი, სიცოცხლის ბოლომდე არასრულყოფილი გონებით? მაგრამ როცა ღმერთი, აღდგომით, ადამიანურ ბუნებას დაუბრუნებს პირვანდელ სტრუქტურას, მაშინ აღარ იქნება საჭირო მსგავს საკითხებზე საუბარი და ფიქრი, რომ ასეთი სირთულეები ხელს შეუშლის ღვთის ძალას მიზანს მიაღწიოს. მაგრამ ღმერთს აქვს ერთი მიზანი: როდესაც ადამიანებს, ერთმანეთის მიყოლებით, ჩვენი ბუნების მთელი სისავსე უკვე დასრულებულია, ზოგი ამ ცხოვრების შემდეგ მალევე განიწმინდება მანკიერებისგან, სხვები განიხილავენ ცეცხლის განკურნებას ამის შემდეგ შესაბამის დროს, სხვებს არ ეცოდინებათ არც სიკეთე და არც ბოროტება ამ ცხოვრებაში გამოცდილებით. არ არსებობს აზრებში. ხელმისაწვდომია (1 კორ. 2:9). და ეს, ჩემი გაგებით, არაფერს ნიშნავს, თუ არა თვით ღმერთში ყოფნას, რადგან სიკეთე, რომელიც აღემატება ყურს, თვალს, გულს, თავად იქნება ყველაფერზე მაღლა. ამის შემდეგ სათნო ან მანკიერ ცხოვრებას შორის განსხვავება ყველაზე მეტად იმაში გამოვლინდება, რომ ადრე თუ გვიან ადამიანი მიიღებს ნეტარებას, რადგან თითოეულში გაჩენილი გარყვნილება, რა თქმა უნდა, შეესაბამება განკურნების ხანგრძლივობას. განკურნებით სული განიწმინდება გარყვნილისაგან. და ეს არ შეიძლება იყოს წარმატებული მტკივნეული განწყობის გარეშე, როგორც ეს წინა კვლევაში იყო ნაპოვნი. მაგრამ ის, ვინც იკვლევს სამოციქულო სიბრძნის სიღრმეს, უკეთ გაიგებს წინააღმდეგობის სიჭარბესა და შეუფერებლობას, რადგან მოციქული უხსნის ამ საიდუმლოს კორინთელებს, რომლებმაც, შესაძლოა, იგივე წარუდგინეს მას, რაც ეწინააღმდეგება მათ, ვინც ახლა აჯანყდება დოგმატების წინააღმდეგ, რათა უარყოს ის, რაც მისაღებია რწმენით, მათივე რწმენით დასამხობად, ამბობს: მეტყვი: როგორ აღდგება მკვდრები? რა სხეულში მოვლენ? სიგიჟე, განაგრძობს მოციქული, ზღარბი არ გაცოცხლდება, თუ არ მოკვდება: და ზღარბი არ იცოცხლებს, არა თესლის მომავლის სხეული, არამედ შიშველი მარცვალი, თუ არის ხორბალი ან სხვა თესლი: ღმერთი აძლევს მას სხეულს, როგორც სურს (1 კორ. 13, 35 - 38). აქ, მეჩვენება, რომ მოციქული აჩერებს მათ, ვინც არ იცის ბუნების საკუთარი ზომები, ვინც ღმერთის ძალას თავისი ძალით მსჯელობს, თვლის, რომ ღმერთს შეუძლია იმდენი რამ, რაც ადამიანის გონების დატევა შეუძლია და რაც ჩვენზე მაღალია, ასევე აღემატება ღვთის ძალას. მას, ვინც ჰკითხა მოციქულს: როგორ აღდგება მკვდრები? - შეუძლებელს ხდის სხეულის გაფანტული ელემენტების გაერთიანებას; და რადგან ის ვერ იარსებებს, გაერთიანების, ელემენტებისა და შესაძლებლობის გარდა სხვა სხეული არ რჩება, სიტყვების კამათში ძლიერების მაგალითზე, მათ მიერ შემოთავაზებული დასკვნების გარკვეული თანმიმდევრობის შემდეგ, ამბობს: თუ სხეული ელემენტების ერთობლიობაა და მათი მეორადი შეერთება შეუძლებელია, მაშინ რა სახის სხეულს გამოიყენებენ მკვდრეთით აღდგომილი? მაშასადამე, რაც მათ რაღაც ხელოვნურ სიბრძნესთან იყო გადახლართული, მოციქულმა სიგიჟე უწოდა მათში, ვინც ვერ ხედავს ღვთის ძალის უპირატესობას სხვა ქმნილებებში, რადგან ტოვებდა ღმერთის უმაღლეს სასწაულებს, რომლითაც მას შეეძლო მსმენელი საგონებელში ჩაეყვანა, მაგალითად: რა არის ზეციური სხეული და საიდან მოდის იგი? რა არის მზის სხეული, ან მთვარის სხეული, ან ჩანს ვარსკვლავებში? რა არის ეთერი, ჰაერი, წყალი, დედამიწა? - პროტესტთა უგუნებობა ამხელს იმას, რაც ჩვეულებრივ ჩვენთან და ჩვენთვის საერთოა. სოფლის მეურნეობა არ გასწავლის იმის თქმას, რომ ვინც გამოცნობს ღმერთის ძალას, რომელიც ყოველგვარ ზომას აღემატება, თავისი საზომით ფუჭია? რატომ იზრდება სხეულები თესლიდან? რა უსწრებს მათ ზრდას? განა ეს არ არის სიკვდილი, თუ მხოლოდ შეკრებილის დაშლა სიკვდილია? რადგან თესლი არ აღმოცენდება, რომ არ დაიშლება დედამიწის პლანეტაზე, რომ არ ადიდებულიყო და არ გაჭედოს, რათა თავისი ხარისხით შეერთებოდა მიმდებარე ტენიანობას და ამგვარად გადაიქცევა ფესვად და არ გაჩერდება, არამედ გადაიქცევა ღეროდ, თითქოს რაღაც კავშირებით, შუაში შემოკრული, ისე რომ მუხლებით პირდაპირ ატაროს ნაყოფი. ყური მაშასადამე, სად იყო ეს ნივთი ხორბლის მარცვლიდან დედამიწაზე დაშლამდე? თუმცა, ის მარცვლეულშია. და ეს ადრე რომ არ მომხდარიყო, მაშინ ყური არ მოხდებოდა. მაშასადამე, როგორც მარცვლეულის სხეული თესლიდან იბადება, რადგან ღვთის ძალა მხატვრულად წარმოშობს პირველს ამ უკანასკნელისგან, და ეს არ არის ზუსტად იგივე თესლთან და საერთოდ არ განსხვავდება მისგან, ასევე, ამბობს მოციქული, აღდგომის საიდუმლო უკვე განმარტებულია თქვენთვის სასწაულებში, რომლებიც აღესრულება მის თესლზე და არა მხოლოდ უფლის თესლზე. გაფუჭდა, მაგრამ ამავდროულად სხვა დიდსა და ლამაზს გაძლევს, ვიდრე ბუნება შენთვის უფრო დიდ ბრწყინვალებაშია მოყვანილი. ნათქვამია, ითესება ხრწნაში, აღდგება უხრწნელობაში: ითესება უძლურებაში, აღდგება ძალით, ითესება არა პატივით, აღდგება დიდებით, სულიერი სხეული ითესება, სულიერი სხეული აღდგება (1 კორ. 15,42-44). რადგან, როგორც ხორბლის მარცვალი, დედამიწის სამყაროში დაშლის შემდეგ, რაოდენობრივი სიმცირე და გამორჩეული თვისება გარეგნულად დატოვა, არ დაკარგა, არამედ თავისთავად რჩება ყური, ზომით, სილამაზით, მრავალფეროვნებითა და გარეგნობით, ისევე, როგორც ადამიანის ბუნება, ტოვებს სიკვდილს ყველა თავის განმასხვავებელ თვისებას. ხრწნილებამ, სისუსტემ, ასაკობრივმა სხვაობამ არ დაკარგა თავი, მაგრამ, თითქოს ყურში, ისინი უხრწნელობაში, დიდებაში, პატივისცემაში, ძალაში, ყველაფერში სრულყოფილებაშია მიმართული; და მისი ცხოვრება აღარ იმართება ბუნებრივი თვისებებით, არამედ გადადის გარკვეულ სულიერ და უვნებელ მდგომარეობაში, რადგან გონებრივი სხეულის თვისებაა ის, რომ რაღაც ნაკადის და მოძრაობის გამო ის ყოველთვის იცვლება და იმ მდგომარეობიდან, რომელშიც არის, გადადის სხვაში. იმის გამო, რასაც ახლა ვხედავთ ლამაზად არა მხოლოდ ადამიანებში, არამედ მცენარეებსა და ცხოველებშიც, არაფერი დარჩება იმდროინდელ ცხოვრებაში. მაგრამ ყველაფერში სამოციქულო სიტყვა მეჩვენება, რომ ეთანხმება ჩვენს კონცეფციას აღდგომის შესახებ და აჩვენებს ზუსტად იმას, რასაც ჩვენი განმარტება შეიცავს და ამბობს, რომ აღდგომა სხვა არაფერია, თუ არა ჩვენი ბუნების პირვანდელი მდგომარეობის აღდგენა. რადგან სამყაროს შექმნის დასაწყისში, როგორც წმინდა წერილებიდან ვიცით, ჯერ, როგორც სიტყვა ამბობს, დედამიწამ აღმოცენდა წინა ბალახები (დაბ. 1:12), შემდეგ ყლორტებიდან წარმოიშვა თესლი, საიდანაც მიწაზე დაცემისას ისევ აღმოცენდა ის, რაც თავდაპირველად იყო. მაგრამ ეს, ამბობს ღვთაებრივი მოციქული, ასევე ხდება აღდგომისას. მისგან არა მხოლოდ ვსწავლობთ, რომ კაცობრიობა დიდ ბრწყინვალებაში შეიცვლება, არამედ ის, რისი იმედიც არის, სხვა არაფერია, თუ არა ის, რაც თავიდან იყო. ვინაიდან თავდაპირველად ეს არ არის ყური თესლიდან, არამედ თესლი ყურიდან, და ამის შემდეგ ყური იზრდება თესლიდან, მაგალითში აღნიშნული თანმიმდევრობა ნათლად აჩვენებს, რომ ყველა ნეტარება, რომელიც გაიზრდება ჩვენთვის აღდგომაში, უბრუნდება თავდაპირველ მადლს. რადგან ჩვენც, თავიდან რაღაცნაირად ყური ვიყავით, მას შემდეგ დავიშრეთ მანკიერების სიცხემ. მაგრამ დედამიწამ, რომელმაც სიკვდილით დაშლილი მიგვიღო, აღდგომის გაზაფხულზე, კვლავ გამოაჩენს სხეულის ამ შიშველ მარცვალს, როგორც სრულ ყურს, განშტოებულ, სწორ ყურს, ჩალისა თუ ღეროს ნაცვლად ზეციურ სიმაღლეებზე გაშლილ, უხრწნელობითა და სხვა ღვთაებრივი ნიშნებით შემკულ. ნათქვამია, რომ ამ ხრწნილს უხრწნელობის ჩაცმა შეეფერება (1 კორ. 15:53). ხოლო უხრწნელობა, დიდება, პატივი და ძალა, როგორც ჩვენ ვაღიარებთ, ეკუთვნის ღვთის ბუნებას და ისინი ადრე ხატად შექმნილში იყვნენ და ისევ მოსალოდნელია. რადგან პირველი ყური იყო პირველი კაცი ადამი, მაგრამ რადგან მანკიერების შემოსვლით ბუნება ბევრად გაიყო, მაშინ, როგორც ეს ხდება ყურში ხილთან ერთად, ჩვენც სათითაოდ ჩამოვცვივდით გარეგნობას, როგორც ეს ყური, და ავურიეთ მიწას, აღდგომაში, ერთი პირველი ყურის ნაცვლად, ვიქნებით მოსავლის უთვალავი სიბნელეები, კვლავ ვიბადებით პირველყოფილ მშვენიერებაში. სათნო ცხოვრებას ეს განსხვავება ექნება მანკიერებისგან, რომ აქ, სიცოცხლის გაგრძელებისას, ვინც სათნოებით განვითარდა, მაშინვე სრულყოფილ ყურში გადაიქცევა, ხოლო ისინი, ვისი ძალაც სულიერ თესლში ამ ცხოვრების განმავლობაში, როგორღაც დაცლილი და გაცვეთილია მანკიერებისგან, როგორც ეს ე.წ. განსაჯეთ, რადგან მათ არ შეუძლიათ ყურის სახით მოხვედრა და გახდნენ ის, რაც ჩვენ ვიყავით დედამიწაზე დაცემამდე. მოსავლის აღების შემდეგ მმართველის სიარული შედგება ღვარძლისა და ეკლისგან, რომელიც თესლთან ერთად იზრდებოდა, რადგან ფესვის მკვებავი მთელი ძალა ყალბ თესლში იყო ჩასმული, რის გამოც ნამდვილი დარჩა უნაყოფო და მოუმწიფებელი, დაიხრჩო არაბუნებრივი ზრდის შედეგად. მაშასადამე, როცა მკვებავში ყველაფერი, რაც მასშია ყალბი და უცხო, დასუსტდება და ნადგურდება, არაბუნებრივის ცეცხლით განადგურების შემდეგ, მკვებავი თესლების ბუნებას ექნება უხვად საკვები და დამწიფდება ნაყოფად, ასეთი ზრუნვით, მიიღებს ზოგად ფორმას, რომელიც თავდაპირველად ღმერთმა მოგვცა. მაგრამ ნეტარ არიან ისინი, რომლებშიც მყისვე, როგორც კი ისინი დაიბადებიან აღდგომაში, ანათებს მარცვლეულის ყურის სრულყოფილი სილამაზე. ჩვენ არ ვამბობთ ამას იმ გაგებით, რომ აღდგომისას გამოვლინდება რაიმე სახის სხეულებრივი განსხვავება მათში, ვინც ცხოვრობდა სათნოებითა თუ მანკიერებით, ისე, რომ ერთი სხეულით არასრულყოფილად ითვლება, მეორე კი სრულყოფილებად - პირიქით, როგორც სიცოცხლის გაგრძელებისას, პატიმარიც და თავისუფლებაში მცხოვრები ორივეს დიდი მწუხარებითა და სიამოვნებით. ვფიქრობ, ასე უნდა დავასკვნათ მომავალში სიკეთისა და ბოროტების განსხვავება. რადგან დათესილიდან ამოსული სხეულების სრულყოფილება, მოციქულის თქმით, შედგება უხრწნელობაში, დიდებაში, პატივისა და ძალაუფლებაში; ასეთი თვისებების დაკნინება არ ნიშნავს გაზრდის რაიმე სახის სხეულებრივ მოკვეთას, არამედ ყოველი ქონების წართმევას და გასხვისებას, რაც კარგად ითვლება. ასე რომ, რადგან ის, რაც ჩვენზე წარმოიდგინეთ, აუცილებლად უნდა იყოს საპირისპირო: ან კარგი ან ბოროტი, ცხადია, რომ ვინმეზე თქვა „ის არ არის სიკეთეში“ იქნება იმის დასტური, რომ ის ნამდვილად ბოროტებაშია. და მანკიერებაში არ არის არც პატივი, არც დიდება, არც უხრწნელობა, არც ძალა. მაშასადამე, ადამიანში, ვისაც ეს არ აქვს, აუცილებლად უნდა აღიაროს, რომ მასში არის ის, რაც საპირისპიროდ არის წარმოდგენილი: სისუსტე, შეურაცხყოფა, ხრწნა და ყველაფერი, რაც მსგავსია წინა სიტყვებში, რომ ძნელია განთავისუფლდე სულიერი ვნებებისგან, რომელიც წარმოიშობა მანკიერებისგან, მთლიანად დაშლილი და შერწყმულია მასზე, სულთან ერთად გადაქცევა. მაშასადამე, ცეცხლოვანი განკურნებით ასეთი ვნებების განწმენდისა და მოსპობის შემდეგ, ყოველი ქონების ადგილი შეიცვლება იმით, რაც საუკეთესოდ არის წარმოდგენილი: უხრწნელობა, სიცოცხლე, პატივი, მადლი, დიდება, ძალაუფლება - და თუ რამე მსგავსია, ჩვენ წარმოვიდგენთ როგორც თვით ღმერთში, ასევე მის ხატად, ანუ ადამიანურ ბუნებაში. შეიძლება დაგაინტერესოთ: