À propos de l'âme et de la résurrection. Dialogue avec sœur Macrina

Le traité "De l'âme et de la résurrection. Dialogue avec sœur Macrina" présente un intérêt particulier pour la psychologie et l'eschatologie de saint Grégoire de Nysse. Le dialogue a été écrit peu de temps après la conversation qui a eu lieu entre saint Grégoire et sa sœur Macrina à la veille de sa mort fin décembre 379 ou début janvier 380. Le saint a rendu visite à Macrina au domaine familial sur la rivière Iris à Pont. La trouvant proche de la mort, saint Grégoire commença à se plaindre amèrement, se souvenant de sa récente perte et de saint Vasily, ce qui donna lieu à une conversation sur l'âme, la mort, l'immortalité, l'au-delà, la résurrection et la restauration générale finale. Les vérités doctrinales fondamentales sont inscrites par saint Grégoire de Nysse dans la bouche de Macrina, qu’il appelle « mentor ». Il ne fait aucun doute que les opinions qu’elle exprime ici sur l’âme, la mort, l’immortalité, l’au-delà, la résurrection et la « restauration universelle » finale reflètent les vues de saint lui-même. Grégoire de Nysse. Dans ce dialogue, l'influence des idées d'Origène sur la pensée théologique de St. est la plus visible. Grégoire de Nysse. *Le titre de l'ouvrage en grec est Λόϒος περὶ ψυχῆς καὶ ἀναστάσεως. *Le titre de l'ouvrage en latin est Dialogus de anima et résurrectione. Lorsque Basile, le grand saint parmi les saints, est passé de la vie humaine à Dieu et est devenu une cause commune de deuil pour les églises, mais que sa sœur et son mentor sont restés en vie, je me suis empressé d'aller partager avec elle le chagrin de mon frère. Mon âme souffrait, profondément affligée d'une telle perte, et dans mes larmes je cherchais une personne qui porterait le même fardeau de chagrin que moi en tant que complice. Mais, dès que nous nous sommes vus, l'institutrice qui est apparue sous mes yeux a suscité encore plus ma souffrance, car elle-même était malade, presque mourante ; Elle, comme les experts dans l'art de conduire des chevaux, m'ayant laissé emporter un court instant par un élan de passion, se met alors à me retenir d'un mot, comme avec une sorte de bride, calmant l'âme indignée par son raisonnement, et elle prononça cette parole apostolique : « il ne faut pas pleurer ceux qui sont morts » (1 Thessaloniciens 4 :13), car cette douleur n'est caractéristique que de ceux qui n'ont pas d'espérance. Et comme mon cœur bouillait encore de tristesse, je dis : Grigori. Est-il possible pour les gens d’accomplir cela alors que tout le monde a une sorte d’aversion naturelle pour la mort ? Ceux qui voient les mourants supportent à peine ce spectacle, et ceux qui s'approchent de la mort, ceux qui la fuient autant que possible. Oui, et les lois en vigueur le reconnaissent comme l'extrême des crimes et l'extrême des châtiments, alors quelle est la possibilité d'honorer la mort même d'un des étrangers, et pas seulement de ses proches, pour rien, lorsqu'ils mettent fin à leurs jours ? De plus, nous voyons, continuai-je, que tous les efforts humains visent à prolonger votre vie, c'est pourquoi vos maisons ont été conçues pour l'habitation afin que les corps dans l'air qui les entourent ne souffrent ni du froid ni de la chaleur. Et qu’est-ce que l’agriculture, sinon la préparation des nécessités de la vie ? Bien entendu, le souci de la vie vient de la peur d’un mortel. Qu’est-ce que l’art médical ? Pourquoi est-il respecté par les gens ? N'est-ce pas parce qu'il semble combattre un peu la mort par ses propres moyens ? Et les armures, et les boucliers, et les chaussures militaires, et les casques, et les armes défensives, et les murs de clôture et les portes en fer forgé, et les fossés qui assurent la sécurité, et ainsi de suite, pour quelle autre raison tout cela est-il fait, sinon par peur de la mort ? Puisque la mort est naturellement si terrible, est-il facile d’obéir à quelqu’un qui dit au survivant de ne pas s’abandonner au chagrin pour le défunt ? Macrine. Eh bien, demande le professeur, qu'est-ce que vous trouvez particulièrement regrettable dans la mort en elle-même ? Car l’habitude des insensés ne suffit pas à créer une mauvaise opinion d’elle. Grigori. Et alors ? Ne vaut-il vraiment pas la peine de s'affliger, lui répondis-je, quand on voit qu'une personne, jusqu'alors vivante et parlante, devient tout à coup sans vie, silencieuse, immobile ; tous les sens naturels en lui s'éteignent, ni la vision, ni l'ouïe, ni tout ce qui contribue aux sensations ne fonctionne ? Que vous y apportiez du feu ou du fer, que vous coupiez le corps avec une épée, que vous le donniez à des animaux carnivores, que vous l'enterriez dans le sol, dans tout cela, c'est la même chose. Par conséquent, lorsqu'un changement est constaté en cela, et que cette raison vitale qui était autrefois dans le corps devient soudainement invisible et discrète, tout comme dans une lampe éteinte, la flamme qui brûlait auparavant ne reste pas sur la lampe et ne va nulle part ailleurs, mais disparaît complètement - comment alors sera-t-il possible de supporter un tel changement sans chagrin pour quelqu'un qui n'a aucun soutien évident ? Car, ayant entendu parler de l'exode de l'âme, bien que nous voyions ce qui est resté, nous ne savons pas ce qui est resté, ce qu'il était avant par sa nature et dans quoi il est passé, car ni la terre, ni l'air, ni l'eau, ni aucun autre élément ne montre en lui-même cette puissance qui a migré du corps, après quoi ce qu'il a laissé derrière lui est mort et prêt à se décomposer. Macrine. Dès que j'ai parlé ainsi, l'enseignante, agitant la main, a commencé à parler : n'est-ce pas ce genre de peur qui vous confond et submerge vos pensées, comme si l'âme ne durait pas éternellement, mais avec la destruction du corps elle-même cesse d'exister ? Grigori. Et comme, à cause de la souffrance, je n'avais pas encore retrouvé la raison, j'ai répondu un peu hardiment, sans analyser strictement ce que je disais. Car il dit : Ces paroles divines sont comme des ordres par lesquels nous sommes obligés d'être convaincus que l'âme doit rester pour toujours, bien que nous ne soyons conduits à un tel enseignement par aucune preuve, mais au contraire, en nous l'esprit, apparemment, servilement, par peur, accepte ce qui est commandé, et non par une attraction arbitraire, il s'accorde avec ce qui est dit. C'est pourquoi nos chagrins pour les morts deviennent plus graves, parce que nous ne savons pas avec certitude si cette cause vivifiante elle-même existe encore, ni où et comment elle existe, ou si elle n'existe nulle part ailleurs. Car l’inconnu de ce qui existe réellement suppose que les deux soient égaux ; et de même qu'une chose semble juste à beaucoup, beaucoup pensent le contraire, et d'autres parmi les Hellènes, qui ont acquis une renommée considérable en philosophie, partageaient cette opinion et la confirmaient. Macrine. Laissez toutes sortes d'absurdités, dit-elle, dans lesquelles l'acquéreur du mensonge, au détriment de la vérité, fait des hypothèses sous forme de probabilités. Mais faites attention au fait que penser ainsi de l'âme ne signifie rien d'autre que devenir étranger à la vertu et ne penser qu'au plaisir réel, et mettre de côté l'espoir d'une vie imaginée dans l'éternité, selon laquelle seule la vertu a l'avantage. Grigori. Mais comment, ai-je demandé, l'opinion sur l'existence éternelle de l'âme deviendra-t-elle pour nous ferme et immuable ? Car je sens moi-même que la vie humaine sera privée de sa plus belle propriété, je veux dire de la vertu, si notre foi indubitable en cela ne prévaut pas. Car la vertu peut-elle avoir lieu chez ceux qui reconnaissent la vie présente comme la limite de l'existence et qui, après elle, n'ont plus rien à espérer ? Macrine. Il est donc nécessaire de trouver, dit le professeur, ce que notre discours à ce sujet peut prendre comme point de départ approprié, et, si vous le souhaitez, de laisser derrière vous la défense des enseignements opposés, car je vois que votre pensée est prête pour une telle compétition. Que le fondement de la vérité soit trouvé de cette manière – par opposition. Grigori. Après cet ordre, lui demandant de ne pas croire que nous discutions réellement contre la vérité, car au contraire nous cherchions à donner de la fermeté à la doctrine de l'âme en résolvant les objections faites à cet effet, je lui dis : les défenseurs de l'opinion contraire diront peut-être que le corps, étant complexe, bien entendu, se décompose en ce qui le compose. Après la dissolution de l'affinité des éléments dans le corps, il se produit probablement dans chacun d'eux un désir de la propriété qui lui est commune, puisque la nature même des éléments, par quelque attraction nécessaire, rend à l'homogène ce qui lui est caractéristique. Car ce qui est chaud en nous s'unira à nouveau au chaud, et ce qui est terrestre en nous au solide, et avec chacune des autres qualités il y aura une transition vers l'apparente. Alors, où sera l’âme après cela ? Car si quelqu'un dit qu'il est dans les éléments, alors nécessairement il conviendra qu'il est identique à eux, car il ne peut y avoir de confusion entre étranger et étranger. Et si cela se produit, alors l'âme, bien sûr, se révélera d'une manière ou d'une autre, comme si elle était mélangée à des qualités opposées. Et le divers n'est pas simple, mais il est certainement représenté dans l'esprit sous forme de composition, mais complexe par nécessité et décomposé, et la décomposition est la désintégration de la composition, mais la désintégration n'est pas immortelle. Autrement, la chair pourrait aussi être dite immortelle si elle se décompose en ce qui la compose. Si l'âme est quelque chose de différent des éléments, alors où la raison présuppose-t-elle son existence, alors qu'elle ne se trouve pas dans les éléments en raison de son hétérogénéité, et qu'il n'y a rien d'autre au monde dans lequel l'âme pourrait habiter conformément à sa nature ? Et ce qui n’est pas là, bien sûr, n’existe pas. Macrine. Et le professeur, soupirant légèrement à ces mots, dit : ceci et quelque chose de similaire, peut-être, furent autrefois offerts à l'apôtre à Athènes par les stoïciens et les épicuriens rassemblés. Car, comme je l'entends, Épicure est plus enclin dans ses hypothèses qu'une sorte de nature aléatoire et automotrice des êtres a été inventée, alors qu'aucune providence n'entre dans les affaires, pourquoi, à la suite de cela, la vie humaine a été imaginée sous la forme d'une bulle éclatante, lorsque notre corps est rempli d'une sorte d'esprit, et cet esprit est contenu dans celui qui l'embrasse, et lorsque l'inflation s'apaise, ce qui est contenu à l'intérieur disparaît également. Car pour Épicure, la limite de la nature des êtres était le visible, et il croyait que la mesure de la compréhension de l'Univers était la sensation, fermant complètement les sens de l'âme et ne pouvant tourner son regard vers quoi que ce soit de mental et d'incorporel, tout comme un prisonnier dans une cabane reste aveugle aux merveilles célestes, parce que les murs et le plafond l'empêchent de voir ce qui se trouve à l'extérieur de la cabane. Car tout ce qui est sensuel, qui ne peut être vu que dans l'Univers, est en réalité une sorte de mur de terre qui bloque le chemin vers la vision du mental pour les personnes d'esprit faible. Une telle personne ne voit que la terre, l'eau, l'air et le feu, et d'où vient chacun de ces éléments, ou en quoi il consiste, ou ce qui est contenu à sa place, ne peut pas voir cela à cause de la bassesse de l'esprit. Et bien que quelqu'un, voyant des vêtements, conclue au tisserand, du navire il comprend le constructeur naval et, avec un regard sur le bâtiment, la main du créateur apparaît dans l'esprit des spectateurs, pourtant eux, regardant le monde, restent aveugles à la discrétion de Celui qu'il a indiqué. C'est pourquoi ceux qui enseignent la non-existence de l'âme formulent ces propositions rusées et spirituelles : le corps vient des éléments, les éléments viennent du corps, et l'âme ne peut être par elle-même que si elle est l'un d'eux ou en eux. Car si les adversaires pensent que l'âme, parce qu'elle n'est pas homogène avec les éléments, n'existe pas du tout, qu'ils reconnaissent d'abord comme vérité que la vie dans la chair est sans âme, car le corps n'est rien d'autre qu'une confluence d'éléments. Qu'ils n'affirment donc pas que dans les éléments il y a une âme qui anime la composition corporelle, à moins que, à leur avis, il soit alors impossible qu'une âme existe avec l'existence des éléments, de sorte que pour eux notre vie se révèle n'être autre que morte. S’il ne fait aucun doute qu’il y a maintenant une âme dans le corps, alors pourquoi enseignent-ils sa destruction après la décomposition du corps en éléments ? Mais après cela, ils oseront dire la même chose de la nature divine elle-même. Car sur quelle base diront-ils que la nature rationnelle, immatérielle et informe, pénétrant ce qui est humide, doux, chaud et dur, contient des êtres dans l'être, n'ayant aucune affinité avec ce qu'elle est, et ne pouvant y être en raison de son hétérogénéité ? Ainsi, de leur enseignement, que la Divinité elle-même, par laquelle les êtres sont contenus dans l'être, soit complètement exclue. Grigori. Mais comment, ai-je demandé, cela deviendra-t-il indéniable pour ceux qui objectent que tout vient de Dieu et que les êtres sont contenus en Lui, ou en général, qu'il y a quelque chose de Divin qui dépasse la nature des êtres ? Macrine. Elle dit : il serait plus décent de garder le silence sur une chose pareille et de ne pas daigner répondre à des propositions stupides et impies. Tout comme une certaine parole divine ordonne de ne pas répondre à un fou à cause de sa folie (Prov. 26 : 4), il est bien sûr fou, selon la parole du Prophète, qui dit : « Dieu n’existe pas » (Ps. 13 : 1). Mais puisqu'il faut le dire aussi, je vais vous le dire, continue le professeur, une parole cependant, pas la mienne ou celle de toute autre personne (car tout le monde est petit, peu importe ce qu'il est), mais la même que celle que la création exprime sur les créatures à travers les miracles qui s'y accomplissent, et dont l'œil devient auditeur, quand à travers le visible la parole sage et artistique s'annonce dans le cœur. Car la création proclame clairement le Créateur, car les cieux eux-mêmes, comme le dit le Prophète, raconteront la gloire de Dieu par des messages tacites (Ps. 18 : 2). Car celui qui voit l'harmonie de l'Univers des miracles célestes et terrestres, comme des éléments qui par nature sont opposés les uns aux autres, par une communication ineffable, ils sont tous unis pour atteindre le même but, et chacun apporte de lui-même la force à l'existence du tout, ce qui est incompatible et incommunicable l'un avec l'autre en raison de la particularité de leur qualité n'est pas séparé l'un de l'autre, et l'un n'est pas détruit par l'autre, mutuellement dissous par des qualités opposées - au contraire, les éléments, dont la nature tend vers le haut, sombrent dans au fond, la chaleur du soleil se répand dans les rayons, et les corps lourds deviennent légers, s'amincissant par l'évaporation, de sorte que l'eau, contrairement à sa nature, tend vers le haut lorsqu'elle est transportée dans l'air par les vents, et le feu éthéré se rapproche de la terre, de sorte que la profondeur reçoit sa part de chaleur, et l'humidité versée dans les pluies sur la terre, étant une dans la nature, donne lieu à des milliers de différences dans les plantes, conformément à chaque propriété de ce qu'elles entrent. aussi, voyant la rotation la plus rapide du ciel et le mouvement inverse des cercles intérieurs, le rapprochement, la connexion et la séparation harmonieuse des étoiles, voyant cela avec l'œil rationnel de l'âme, n'apprend pas clairement du visible que la puissance artistique et sage de Dieu, révélée dans les créatures et pénétrant tout, met les parties en harmonie avec le tout, et le tout se reconstitue dans les parties, et que l'Univers est-il contenu par une force unique, restant en lui-même et tournant autour de lui, et n'arrêtant jamais son mouvement, et du lieu dans lequel il se trouve, sans passer à aucun autre ? Grigori. Et comment, dis-je, la foi qu’il existe un Dieu prouve-t-elle en même temps qu’il existe une âme humaine ? Car l’âme n’est pas une seule et même chose avec Dieu, de sorte que si l’on reconnaît l’existence de l’une, l’autre devrait aussi l’être sans aucun doute ? Macrine. Elle dit : les sages prétendent que l'homme est une sorte de petit monde contenant les mêmes éléments dont l'Univers est rempli. Si cette position est vraie (ce qui est probable), alors nous n’aurons peut-être pas besoin d’une autre aide pour confirmer ce que nous avons reconnu à propos de l’âme. Nous avons reconnu que l'âme existe par elle-même, avec une nature particulière, différente de l'embonpoint du corps. Car, de même que nous connaissons le monde entier à l'aide des sens, par la même activité de nos sens nous sommes guidés vers la compréhension de ce qui, en fait et en concept, au-dessus des sens et de l'œil, devient pour nous un interprète de la sagesse toute-puissante et contemplé dans l'Univers, et indiquant Celui qui contient sagement l'Univers dans Sa main. Ainsi, en regardant le monde qui est en nous, nous avons de nombreuses raisons de deviner le visible et le caché. Ce qui est caché, c'est ce qui, étant en soi mental et sans forme, échappe à la compréhension sensorielle. Grigori. Et j'ai dit : mais la sagesse qui dépasse le monde peut être déduite des lois sages et artistiques de ce gouvernement mondial harmonieux vu dans la nature des êtres : quelle sorte de connaissance de l'âme peut-il y avoir à partir de ce qui est indiqué dans le corps pour ceux qui suivent l'invisible même avec le visible ? Macrine. Et pour ceux, dit la vierge, qui, selon cette sage leçon, veulent se connaître eux-mêmes, l'enseignant le plus suffisant dans ce qu'ils pensent de l'âme est l'âme elle-même, et précisément qu'elle est immatérielle et incorporelle, agit et se déplace conformément à sa nature et révèle les mouvements qui lui sont caractéristiques avec les organes corporels, car la structure organique du corps est complètement la même chez les morts, mais reste immobile et inactive en raison du manque de force spirituelle en lui. Ensuite, il se déplace lorsqu'il y a une sensibilité dans les organes et qu'une force mentale opère en lui, qui, avec ses propres aspirations, déplace les organes sensoriels à sa guise. Grigori. Par conséquent, dis-je, qu'est-ce que l'âme, si seulement la nature peut être décrite par un mot, de sorte qu'à partir de cette description nous puissions former une certaine conception d'un objet ? Macrine. Et le professeur dit : différentes personnes ont présenté la doctrine de l'âme de différentes manières, et chacun en a fait une définition à sa guise, et notre opinion à ce sujet est la suivante : l'âme est une essence créée, une essence vivante et intelligente, conférant une puissance sensuelle vitale et réceptive au corps organique et sensoriel jusqu'à ce que la nature capable de percevoir cela se révèle cohérente. Et, en disant cela, elle montre de la main le médecin qui était assis avec elle pour soigner son corps, et dit : voici la preuve de ce qui a été dit non loin de nous. Car pourquoi ce médecin, en mettant ses doigts sur une veine et en tâtant le pouls, entend-il avec le sens du toucher ce que la nature lui dit et comment il raconte ses souffrances, à savoir qu'une maladie corporelle entre en vigueur et que la maladie provient de telles ou telles parties de l'intérieur et combien de temps durera la maladie inflammatoire ? Et l'œil lui apprend quelque chose de semblable quand il regarde comment je mens, combien le corps est émacié et quelle disposition intérieure signifie la couleur pâle et bilieuse de l'extérieur et le regard des yeux, qui sont naturellement disposés à exprimer la tristesse et le chagrin. Mais de la même manière, l'audition devient un enseignant dans quelque chose de similaire, par la respiration rapide et le gémissement produit lors de la respiration, reconnaissant la souffrance. Un autre dira que même l'odorat expérimenté n'ignore pas la souffrance - au contraire, grâce à la qualité particulière bien connue de la respiration, il reconnaît la maladie cachée à l'intérieur. Et s’il n’existait pas une force intelligente inhérente à chacun des sens ? Que nous apprendrait sa main elle-même si ce n’était la pensée qui guidait le sens du toucher vers la connaissance du sujet ? Comment l’ouïe, non couplée à l’entendement, ou un œil, ou un nez, ou quelque autre organe sensoriel, contribuerait-elle à la connaissance de ce qui est recherché, si chacun d’eux était seul en action ? Mais ce qui est le plus vrai, c'est ce qui est magnifiquement dit, comme le mentionne l'un des savants païens, que l'esprit voit et l'esprit entend. Car si quelqu'un n'est pas d'accord que cela est vrai, alors dites-moi pourquoi, en regardant le soleil, comme votre mentor vous a appris à regarder, vous dites qu'en termes de taille de sa circonférence, il n'est pas le même qu'il semble à beaucoup, mais qu'il est plusieurs fois plus grand que la terre entière ? N'est-ce pas parce que, à partir d'un certain mouvement, à partir de distances temporaires et locales, et à partir des causes des éclipses, après avoir tiré une conclusion de ce qui est visible avec votre esprit, vous osez affirmer que cela est réel. Et en voyant le déclin et la croissance de la lune, on apprend autre chose de ce contour visible de sa composition, à savoir que la lune, par sa propre nature, n'est pas lumière, qu'elle décrit le cercle le plus proche de la terre, mais qu'elle brille avec les rayons du soleil, comme c'est habituellement le cas des miroirs, qui, recevant le soleil, émettent un rayonnement qui n'est pas le leur, de la lumière du soleil réfléchie par un corps lisse et brillant. Et ceci, vu sans examen, semble être la lumière de la lune elle-même. Et qu'en réalité il n'en est pas ainsi, comme le prouve le fait que lorsqu'elle est directement opposée au soleil, tout le cercle de la lune qui nous fait face est illuminé ; mais dans le plus petit espace qui lui est attribué, faisant plutôt le tour du cercle qu'il décrit, avant que le soleil ait achevé sa course, il parcourt son chemin plus de douze fois. De ce fait, il arrive que sa composition ne soit pas toujours pleine de lumière, car avec des révolutions plus fréquentes la lune, qui parcourt son chemin plusieurs fois en moins de temps, ne reste pas longtemps constamment opposée à celle qui fait sa révolution ; mais, comme étant directement opposée au soleil, la position de la lune fait que toute la partie qui nous fait face est éclairée par les rayons du soleil. Ainsi, lorsqu'il s'agit d'une position indirecte par rapport au soleil, puisque l'hémisphère de la lune face au soleil est toujours entouré d'un flux de rayons, le côté qui nous fait face est nécessairement obscurci, puisque la lumière passe du côté qui ne peut pas regarder vers le soleil au côté qui lui fait toujours face et continue avec lui jusqu'à ce que, passant directement sous le cercle solaire, il commence à recevoir le rayon par derrière, et ainsi, à cause de l'éclairage de l'hémisphère supérieur, la face qui lui fait face nous rend invisible, car la lune, par elle-même. la nature, n'émet pas de rayons du tout et n'est pas lumineuse ; et c'est ce qu'on appelle un dommage complet aux éléments. Si la lune, continuant à se déplacer sur sa trajectoire, dépasse à nouveau le soleil et prend une position indirecte par rapport au rayon, alors peu de temps avant cela, la partie qui n'était pas éclairée commence à s'éclaircir, car le chemin depuis l'endroit éclairé passe à celui qui n'a pas émis de lumière auparavant. Voyez-vous ce que la vue vous enseigne, qui en soi ne vous donnerait pas un tel regard, s'il n'y avait pas quelque chose qui voit par la vue, qui, comme certains guides, utilisant les connaissances acquises par les sens à travers le visible, pénètre dans l'invisible ? Devons-nous ajouter à cela des méthodes géométriques qui, à travers des schémas sensoriels, nous guident vers le suprasensible, et, en outre, des milliers d'autres preuves que, à travers ce qui se passe en nous corporellement, l'essence rationnelle cachée dans notre nature est comprise ? Grigori. Et alors ? - J'ai dit. Si, comme dans la nature sensuelle des éléments, ce qui est commun à tous, c'est qu'ils sont matériels, mais il y a une grande différence dans chaque type de substance, pris séparément, parce que leur mouvement est opposé, les uns se précipitent vers le haut, les autres gravitent vers le bas, et le type n'est pas le même, et la qualité est différente ; Si quelqu'un dit qu'une force est étroitement liée aux éléments, selon la même loi, produisant ces idées mentales et ces mouvements selon une propriété naturelle et selon une capacité naturelle, combien de ces mêmes choses, nous le voyons, sont produites par les constructeurs de machines, chez qui dans une substance artificiellement disposée il y a une imitation de la nature, qui non seulement en apparence montre une similitude, mais au contraire, elle consiste en mouvement et est contrefaite sous un autre mot, tandis que la machine émet des sons dans la partie vocale de sa voix, mais dans ce qui est en train d'être. fait, nous ne voyons aucune force mentale produire chacun de ces phénomènes, forme, apparence, son, mouvement. Si nous disons que la même chose se produit dans cet organe mécanique de notre nature sans aucun mélange d'une essence mystérieuse particulière, mais à la suite d'une certaine force motrice ancrée dans la nature des éléments qui sont en nous, et une telle activité en est le produit, et rien de plus qu'un certain mouvement rapide dirigé vers la connaissance de ce qui nous occupe ; dans ce cas, qu'est-ce qui sera prouvé de plus par ceci - soit que cette essence mentale et incorporelle de l'âme existe en elle-même, soit qu'elle n'existe pas du tout ? Macrine. A cela elle répond : un exemple aidera notre parole, et toute la structure de l'objection qui nous est présentée contribuera grandement à confirmer ce que nous pensons. Grigori. Que veux-tu dire par là ? Macrine. Le fait, dit-elle, qu'elle soit capable de prendre dans ses mains et d'arranger la matière inanimée de telle sorte que la substance soit presque remplacée par l'âme de l'art placée dans des machines qui produisent par imitation des mouvements, des sons, des formes et autres - cela en soi peut servir de preuve qu'il y a quelque chose chez l'homme qui, avec sa puissance intellective et inventive, comprend cela en lui-même et prépare les machines avec la pensée, puis le met en action avec l'art et exprime la pensée avec la substance. Car d'abord, l'homme a remarqué qu'il fallait un souffle pour produire une voix, puis, pour trouver un souffle pour une machine, il a considéré la nature des éléments, explorant avec son intellect qu'il n'y a rien de vide dans les créatures, mais que la lumière est considérée comme vide par rapport au lourd, parce que l'air lui-même, dans sa composition essentielle, est épais et plein ; et un récipient, à cause d'un mauvais usage, est appelé vide lorsqu'il n'y a pas de liquide dedans, mais un savant en dira néanmoins qu'il est plein d'air. Et le signe qu'une cruche, descendue dans un réservoir, ne se remplit pas immédiatement d'eau, mais flotte d'abord, parce que l'air contenu à l'intérieur la soulève jusqu'à ce que la cruche avec la main de la pelle soit enfoncée dans les profondeurs et accepte ensuite l'eau dans la gorge, prouvant ainsi qu'avant l'eau, elle n'était pas vide, car dans la gorge de la cruche on voit une certaine lutte de deux éléments : l'eau des profondeurs est expulsée et s'écoule à l'intérieur, et l'air contenu dans le l'intérieur est comprimé par l'eau à travers la même gorge et s'écoule dans la direction opposée, de sorte que l'eau est retenue par celle-ci et fait des bulles, comprimée par la puissance de l'esprit. L’homme a donc compris cela et a compris comment mettre de l’esprit dans la machine en fonction de la nature des éléments. Après avoir fait une certaine cavité à partir d'une substance impénétrable et y avoir initialement enfermé de l'air de partout, il introduit de l'eau dans la cavité avec sa gorge, la quantité d'eau proportionnée au besoin ; alors il laisse l'air se déplacer dans la direction opposée au tube attaché, et l'air, fortement pressé par l'eau, devient un coup qui, pénétrant dans la structure du tube, produit du son. Le visible ne démontre-t-il pas clairement que chez l'homme il y a une sorte d'esprit - un autre quelque chose avec le visible, et que lui, par ce qui est invisible et spirituel dans sa propre nature, le prépare en lui-même par l'industrie et amène ensuite à l'intérieur la pensée ainsi formée à l'aide de la matière ? Car si, selon l'objection qui nous a été faite plus haut, de tels effets miraculeux pouvaient être attribués à la nature des éléments, alors, bien entendu, nos machines seraient composées d'elles-mêmes, le cuivre n'attendrait pas que l'art devienne comme un humain, mais le serait directement par la nature elle-même, ni l'air n'aurait besoin d'un tube pour produire du son, mais sonnerait toujours par lui-même, sans qu'aucune raison ne fasse un écoulement, et le mouvement et la tendance de l'eau vers le haut dans un tube ne seraient pas forcés lorsque l'art de la pression le met dans un mouvement contre nature. mais, au contraire, l'eau, bien sûr, coulerait naturellement dans la machine, se précipitant vers le haut par sa propre nature. Si tout cela n'est pas produit par lui-même par la nature des éléments, mais par l'art, tout ce qui est acquis de chaque substance, et que l'art est une certaine pensée solide, réalisée dans un but quelconque à l'aide d'une substance ; La pensée est un certain mouvement et une action propre de l'esprit, alors l'objection qui nous est présentée, à la suite de ce qui a été dit, prouve que l'esprit est quelque chose de différent du visible. Grigori. A cela je réponds que j'adhère moi-même à la même pensée, à savoir que l'invisible n'est pas la même chose que le visible, mais dans ce mot je relierai ce qui est recherché. Car je ne vois pas encore clairement à quoi cet invisible doit finalement être reconnu - au contraire, par votre réponse, j'ai appris que ce n'est pas quelque chose de matériel, sans avoir encore appris ce qu'il convient d'en dire. Et surtout, j’aurais besoin de savoir non pas ce que ce n’est pas, mais ce que c’est. Macrine. Elle dit à ceci : nous apprenons beaucoup et beaucoup de choses de cette manière ; Cela dit : ce n'est pas quelque chose, nous expliquons l'existence même de ce que nous recherchons, ce que c'est. Pour avoir dit : « Je ne suis pas mauvais », nous montrons qu'il est gentil ; en le traitant de « peu courageux », nous lui faisons savoir qu'il est timide, et beaucoup de choses peuvent s'exprimer de la même manière, et soit en niant le mal, nous obtenons une meilleure opinion, soit, au contraire, nous assumons le pire dans nos pensées, en niant les bonnes qualités, en montrant le mauvais. Par conséquent, celui qui a compris ainsi l’objet réel ne se trompera pas dans la conception propre de ce qu’il cherche. La question se pose de savoir ce qu’il faut considérer comme l’esprit dans son essence même. Par conséquent, quiconque ne doute pas de l'existence de ce dont nous parlons, puisque l'action de ceci nous le prouve, veut savoir ce que c'est, il se suffira de savoir que ce n'est pas quelque chose de compris par les sens, ni couleur, ni contour, ni persistance, ni lourdeur, ni quantité, ni étendue en trois dimensions, ni position locale, et en général rien de ce qui est perçu dans une substance, s'il y a en elle autre chose que ce qui est calculé. Grigori. Pendant qu'elle énumérait encore cela, je disais : je ne sais pas s'il est possible qu'en niant tout cela, ce qui est recherché ne s'efface pas en même temps, car sans cela quelqu'un se retrouverait avec une enquête inquisitrice, selon mon hypothèse, cela n'est pas visible. En examinant les créatures, en touchant partout avec un esprit curieux ce que nous cherchons, comme certains aveugles, en tâtant le long des murs jusqu'à la porte, nous arrivons certainement à une des choses qui ont été dites, trouvant soit une couleur, soit un contour, soit une quantité, soit autre chose d'après ce que vous avez maintenant calculé ; quand ils disent qu'il n'y a rien de tel, alors, par sottise, nous sommes amenés à l'idée qu'il n'y a rien du tout. Macrine. Elle, exprimant son indignation lors de ce discours, a déclaré : quelle absurdité ! C’est la fin vers laquelle tourne ce jugement bas et non ascendant sur les créatures ! Car si l'on enlève tout ce qui existe qui n'est pas perceptible par les sens, alors celui qui affirme cela, bien sûr, ne reconnaît pas le pouvoir même qui gouverne l'Univers et embrasse les êtres dans sa main, mais celui qui a appris sur la nature de Dieu qu'elle est incorporelle et sans forme, grâce à une telle façon de penser, conclura sans aucun doute qu'Il n'existe pas du tout. Si cette non-existence n’est pas une exception à l’existence, alors pourquoi l’esprit humain, perdu avec la suppression des propriétés corporelles, est-il déplacé de l’existant ? Grigori. C'est pourquoi, ai-je dit, dans cette étude des pensées, nous échangeons une absurdité contre une autre, parce que notre discours vise à reconnaître notre esprit comme une seule et même chose avec la nature de Dieu, si les deux sont comprises à travers l'abstraction de ce que l'on trouve par le sentiment. Macrine. Ne dites pas : appelez avec la même chose, note le mentor ; parce que ce discours est méchant, mais, comme l'enseigne la parole divine, dites : reconnaissez les uns comme semblables aux autres. Car ce qui a été créé dans l'image, bien sûr, en tout est comparé au Prototype, le mental - au mental, et l'incorporel - à l'incorporel, libre de tout fardeau, comme le Prototype, comme s'il évite toute dimension spatiale, mais selon la propriété de la nature, il y a quelque chose de différent, car il n'y aurait pas d'image si en tout c'était pareil avec le Prototype - au contraire, avec quelles caractéristiques dans la nature incréée diffère le Prototype, avec le même le plus créé la nature nous montre une image, et tout aussi souvent dans un petit fragment de verre, lorsqu'il se trouve sous le rayon, nous voyons tout le cercle du soleil, apparaissant en lui non dans sa propre taille, mais dans le volume de son cercle qui contient la petitesse du fragment, ainsi dans la petitesse de notre nature des images de ces propriétés inexprimables de l'éclat divin, de sorte que l'esprit guidé par elles n'hésite pas à représenter l'esprit dans son essence lorsqu'il examine un objet débarrassé de ses propriétés corporelles, et le fait à nouveau. Il ne met pas la nature petite et temporaire à égalité avec la nature invisible et pure, mais, bien qu'il reconnaisse l'essence comme intelligente, parce qu'elle est l'image de l'essence intelligente, il n'appelle pas l'image identique au Prototype. Par conséquent, de même que, en raison de la sagesse ineffable de Dieu, qui se révèle dans l'Univers, il ne fait aucun doute que la nature et la puissance de Dieu sont dans toutes les créatures, de sorte qu'elles demeurent toutes dans l'être, et bien que (si cela nécessite un mot sur la nature) l'essence de Dieu soit très éloignée de ce qui est révélé et représenté mentalement séparément dans la création, cependant, ce qui est éloigné par nature est reconnu comme existant dans les créatures, de même il n'y a rien d'incroyable dans le fait que l'essence de l'âme, étant en elle-même autre chose que ce nous l'assimilons parfois, ne rencontre pas d'obstacles à l'être si ce qui est représenté dans le monde comme fondamental par nature lui est différent. Car, comme nous l'avons déjà dit, même dans les corps vivants, dont la composition essentielle est issue de la dissolution des éléments, il n'y a aucune communication par rapport à l'essence entre la simplicité et l'invisibilité de l'âme et entre la rondeur corporelle ; cependant, il n'y a aucun doute qu'en eux il y a l'activité vitale de l'âme, co-dissoute avec eux selon une loi qui dépasse l'entendement humain. Par conséquent, même après la décomposition des éléments du corps en eux-mêmes, ce qui les relie à l'activité vitale ne périt pas, mais, comme si la connexion des éléments était encore préservée, chacun d'eux est animé, car l'âme pénètre également et de la même manière toutes les parties qui composent le corps, et personne ne dira qu'elle, comme co-dissoute avec le terrestre, est dure et têtue, qu'elle est une qualité humide ou froide, ou le contraire du froid, une qualité qui existe dans tous les éléments et confère une activité vitale à chacun; Ainsi, lorsque la composition se décompose et revient à ce qui la caractérisait, il n'y a pas la moindre improbabilité dans l'idée que cette nature simple et peu compliquée demeure dans chacune des parties même après la décomposition, mais, au contraire, une fois, par quelque loi inexplicable, elle est associée à la composition des éléments et reste toujours dans celui avec lequel elle est co-dissoute, sans se dissoudre en aucune façon avec celui avec lequel elle a été une fois mise en conjugaison. C'est pourquoi, lorsque le complexe se décompose, le simple ne risque pas de se décomposer avec le complexe. Grigori. A cela j'ai dit : mais personne ne contredira le fait que les éléments convergent les uns avec les autres et se séparent les uns des autres, et c'est la composition et la décomposition du corps. Mais alors, à mesure que l'esprit imagine la grande distance de chacun d'eux, tant dans la position locale que dans la différence et les propriétés des qualités les uns des autres, éléments hétérogènes qui ont convergé les uns avec les autres dans le sujet, cette nature spirituelle et non étendue, que nous appelons l'âme, devrait se conjuguer avec ce qui lui est lié. Et s'ils se séparent l'un de l'autre et que chacun soit là où la nature mène, qu'arrivera-t-il à l'âme lorsque son char tombera en plusieurs parties ? Comme un nageur, lorsqu'un navire fait naufrage, ne pouvant nager en même temps sur toutes les parties du navire, ici et là éparpillées sur la mer, bien sûr, s'emparant de ce qui s'est passé, il laisse le reste être emporté par les vagues ; de la même manière, l'âme, n'ayant pas la capacité de se diviser en parties avec la division des éléments, si elle est inséparable du corps, alors, bien sûr, ayant été couplée à un élément, elle se séparera des autres, et la séquence du mot conduira à l'idée qu'elle n'est pas plus immortelle, parce qu'elle vit dans un élément, que mortelle, parce qu'elle n'est pas dans plusieurs. Macrine. Mais le mental et l'inétendu, dit-elle, ne se contracte ni ne se dilate (car la compression et l'expansion ne sont caractéristiques que des corps), mais par sa propre nature, qui n'a pas de forme et incorporel, est également présent lorsque les éléments sont unis en un corps, et lorsqu'ils sont séparés, sans être gêné lorsque les éléments sont comprimés en une seule composition, et ne reste pas inactif lorsqu'ils divergent en quelque chose de semblable et de semblable à eux dans la nature, bien que la distance vue dans l'altérité des éléments semble grande. Car il y a une grande différence entre ce qui est ascendant et léger, ainsi qu'entre ce qui est lourd et terreux, entre ce qui est chaud et ce qui est froid, entre ce qui est humide et aussi son contraire. Il n'y a cependant aucune difficulté pour la nature spirituelle d'être avec chacun des éléments avec lesquels elle est entrée en conjugaison lors de la co-dissolution, sans être divisée en parties par l'opposition des éléments. Car, lorsque, en raison de la distance locale et d'une certaine propriété des éléments, ils sont considérés comme éloignés les uns des autres, la nature non étendue n'en souffre pas, en entrant en contact avec ceux qui ont une distance locale, parce que même maintenant il est possible en même temps d'examiner le ciel par la pensée et d'étendre la curiosité jusqu'aux limites du monde, et que la puissance spéculative de notre âme, s'étendant jusqu'à de telles latitudes, n'est pas dissoute. Il n’y a donc aucun obstacle pour que l’âme soit également dans les éléments du corps et dans ceux co-dissous par la confluence mutuelle de ceux décomposés par co-dissolution. Car, de même que dans l'or et l'argent fondus, on voit une certaine force artificielle qui a fusionné ces substances, et si par une nouvelle fusion les substances sont séparées les unes des autres, néanmoins la loi de l'art reste en vigueur dans les deux, et, bien que la substance ait été divisée, l'art ne s'est pas effondré avec la substance en parties (car comment l'indivisible peut-il être divisé ?) et se voit dans la confluence des éléments, et après leur décomposition il n'est pas séparé, mais reste en eux, et par leur séparation, ce qui s'est élargi n'est pas disséqué et non broyé selon le nombre d'éléments en parties et en morceaux, car cela est caractéristique de la nature corporelle et étendue ; la nature spirituelle et inétendue ne tolère pas les conséquences de la distance. L'âme reste donc dans les éléments mêmes dans lesquels elle a commencé à être, puisqu'aucune nécessité ne la sépare de la conjugaison avec eux. Qu’y a-t-il donc de regrettable à cela, si le visible est échangé contre l’invisible, et pourquoi pensez-vous en une telle contradiction avec la mort ? Grigori. Et moi, répétant mentalement la définition qui avait été donnée à l'âme dans les mots précédents, j'ai dit que les pouvoirs vus dans l'âme ne m'étaient pas suffisamment montrés dans le mot selon lequel elle est une essence spirituelle et transmet la force vitale au corps organique pour l'activité des sens, parce que notre âme est active, non seulement avec l'esprit cognitif et contemplatif effectuant de telles actions avec le côté spirituel de l'essence, et pas seulement les sens sont dirigés vers l'activité naturelle - au contraire, dans la nature, on voit un grand mouvement de la concupiscence et le grand mouvement de l'irritable, et l'autre agit en nous sous sa forme générique, nous voyons que ce mouvement dans l'activité des deux forces passe sous des formes nombreuses et variées. Car on peut voir que beaucoup de choses sont gouvernées par la luxure, et encore beaucoup sont causées par l'irritabilité, et tout cela n'est pas le corps ; et l'incorporel est, sans aucun doute, spirituel ; la définition appelle l'âme quelque chose de spirituel, de sorte que par la connexion même du discours surgit l'une des deux incongruités suivantes : soit admettre que l'irritation et le désir sont de nouvelles âmes en nous, et au lieu d'une seule nous voyons plusieurs âmes, soit ne pas reconnaître la puissance rationnelle en nous en tant qu'âme, parce que le mot « spirituel » s'applique également à tout, ou bien il montrera que toutes ces forces sont des âmes, ou bien privera également chacune d'elles de la propriété distinctive de l'âme. Macrine. Elle dit : à la suite de beaucoup d'autres qui ont déjà fait des recherches sur ce sujet, vous avez vous-même cherché comment ces forces lubriques et irritables devraient enfin être reconnues, si elles appartiennent essentiellement à l'âme et sont apparues en elle d'abord immédiatement après sa création, ou comme autre chose, existant en dehors de l'âme et données ensuite à notre âme. Car ce qu'ils voient dans l'âme est également reconnu par chacun, mais ce qu'il faut en penser, l'esprit ne l'a pas exactement acquis pour avoir une compréhension solide de ces pouvoirs - au contraire, beaucoup hésitent encore entre des opinions différentes et erronées à ce sujet. Pour nous, si la philosophie extérieure, en raisonnant habilement à ce sujet, suffisait à prouver la vérité, il deviendrait peut-être inutile de proposer un mot sur l'âme à considérer. Mais puisque les étrangers, par une apparente cohérence, ont acquis du pouvoir dans leur vision de l'âme, et que ce pouvoir ne nous a pas été donné, j'entends le pouvoir d'affirmer quoi que ce soit ; nous, en tant que règle et loi dans chaque dogme, utilisons les Saintes Écritures - alors il est nécessaire, en regardant cela, d'accepter uniquement ce qui peut être conforme au but de ce qui est écrit. Ainsi, laissant le char de Platon et une paire de jeunes chevaux attelés à celui-ci, se chargeant inégalement les uns les autres, ainsi que le cocher qui les dirige (de même, dans tout cela, Platon parle allégoriquement de l'âme), - laissant aussi tout ce qu'un autre philosophe selon Platon, déduisant habilement du visible et examinant attentivement ce qui est maintenant soumis à notre considération, sur la base de cela a affirmé que l'âme est mortelle, - laissant à la fois tout le monde avant et après ceux qui philosophent dans la parole lisse ou présenté avec n'importe quelle sorte de structure et de taille, faisons du gardien de la parole l'Écriture Inspirée, qui fait une loi de ne pas reconnaître comme vaillant dans l'âme quoi que ce soit d'inhabituel pour la nature divine. Car celui qui dit que l'âme est à l'image de Dieu affirme par là que tout ce qui est étranger à Dieu n'est pas compris dans la définition de l'âme, parce que des choses semblables ne peuvent être conservées dans des choses différentes. Ainsi, puisque rien de tel n’est visible dans la nature divine, personne de raisonnable ne suggérerait que cela puisse se produire dans l’âme. Nous refuserons donc de confirmer nos dogmes, selon les règles de l'art dialectique, sur les inférences et la décomposition de concepts avec des connaissances construites, car ce type de présentation est peu fiable et suspect pour prouver la vérité. Car il est clair pour chacun que le raffinement dialectique a un pouvoir égal dans les deux cas : à la fois pour renverser la vérité et pour condamner le mensonge. C'est pourquoi nous laissons souvent la vérité elle-même, lorsqu'elle nous est présentée avec un art semblable à celui-ci, dans le soupçon, comme si la subtilité qu'elle contient trompait notre esprit et le détournait de la vérité. Mais si quelqu'un accepte un mot simple et dénué de toute couverture, alors nous lui ferons part de notre opinion, autant que possible, en lui présentant une vision conforme aux instructions de l'Écriture. Alors qu’est-ce qu’on dit ? Cet homme – cet être vivant verbal – possède une intelligence et des informations, comme l'attestent même ceux qui n'acceptent pas notre enseignement. Cette définition ne représenterait pas notre nature de cette manière si l'on voyait que l'irritabilité, la luxure et tout le reste constituent l'essence de la nature, car dans toute autre chose, personne ne définirait le sujet en exprimant le général au lieu du particulier. Ainsi, puisque les natures lubriques et irritables se voient également dans la nature muette et verbale, personne n'a de raison de décrire le particulier sous des traits généraux. Et ce qui est superflu dans la représentation de la nature et ne lui convient pas, alors, en tant que partie de la nature, peut-il être valable pour réfuter la définition ? Car toute définition de l’essence a à l’esprit la particularité du sujet. Et ce qui n’appartient pas à la particularité, comme étranger, est laissé sans attention dans la définition. Mais le pouvoir de l’irritabilité et du désir est reconnu comme commun à toute nature verbale et non verbale. Cependant, ce qui est commun n’est pas la même chose que ce qui est spécifique. Sur cette base, il faut conclure qu'il n'existe pas de traits identiques parmi ceux qui distinguent principalement la nature humaine. Mais de même que, voyant en nous une force sensible, nutritive et végétative, personne, pour ces raisons, ne réfutera la définition de l'âme donnée plus haut (de ce qu'une chose est dans l'âme, il ne s'ensuit pas qu'il n'y en ait pas d'autre), de même qui a remarqué les mouvements irritables et concupiscibles de notre nature n'a aucune raison de contester la définition, comme si elle ne montrait pas suffisamment la nature. Grigori. Alors, que dois-je savoir à ce sujet, ai-je demandé à mon mentor ? Car je ne vois pas encore comment il est possible de rejeter ce qui est en nous comme étranger à notre nature. Macrine. Vous voyez, il dit que l'esprit a une certaine lutte avec cela, et qu'essayer autant que possible en libérera l'âme. Certains ont réussi cet effort, comme nous entendons parler de Moïse, qu'il était au-dessus de l'irritation et de la luxure, parce que l'histoire témoigne des deux, à savoir qu'il était doux au-dessus de tous les hommes (Nombres 12 : 3) ; la douceur montre l'absence de colère et l'aliénation de l'irritabilité, et aussi qu'il n'avait aucune convoitise pour quoi que ce soit, vers lequel, comme nous le voyons, la puissance lubrique est dirigée chez beaucoup et qui ne lui serait pas arrivée si l'irritation et la luxure appartenaient à la nature et entraient dans la base de l'essence, car il est impossible à quelqu'un qui est devenu hors de la nature de rester dans l'existence. Au contraire, si Moïse a conservé l'être et ne l'a pas eu en lui, cela signifie que celui-ci est autre chose dans la nature, et non dans la nature : car la nature en réalité est ce en quoi réside l'existence de l'essence. L'aliénation de cela est dans notre volonté, donc la destruction de ces qualités n'est pas seulement nocive, mais même bénéfique pour la nature. Il est donc clair qu’elles appartiennent au nombre des choses vues à l’extérieur, comme des faiblesses, et non comme l’essence de la nature. Car l’essence d’une chose est ce qui constitue la chose, et l’irritation, selon beaucoup, est l’ébullition du sang près du cœur ; d'autres l'appellent le désir de récompenser par l'insulte celui qui a commencé à insulter, mais comme on pourrait le penser, l'irritation est le désir de faire du mal à celui qui a offensé. Rien de tout cela ne sert à définir l’âme. Et si nous commençons à définir la luxure telle qu'elle est en elle-même, alors nous l'appellerons un désir de ce qui nous manque, ou une augmentation de la jouissance des plaisirs, ou une tristesse que ce que nous voulons n'est pas en notre pouvoir, ou une sorte d'attachement à quelque chose d'agréable alors qu'il est impossible d'en jouir, car tout cela et ainsi de suite indiquent la luxure, mais ne concernent pas la définition de l'âme. Mais le fait que d'autres choses soient vues dans l'âme, semblant opposées les unes aux autres, par exemple la peur et le courage, la tristesse et le plaisir, la peur et le mépris, et tout mouvement similaire, dont chacun semble avoir une affinité avec les propriétés concupiscibles et irritables de l'âme, dans une définition spéciale dépeint sa nature particulière. Car le courage et le mépris suggèrent une certaine manifestation d’efforts irritables ; le rabaissement et l'affaiblissement de certaines des mêmes choses montrent ce qui se passe dans l'âme à cause de la peur et de la peur. La tristesse reste à la fois, car l'impuissance de l'irritabilité, due à l'incapacité de se venger de ceux qui ont attristé, devient tristesse, et le désespoir d'obtenir ce que l'on veut et la privation de ce que l'on désire produit une disposition sombre dans l'esprit. Et ce qui semble être le contraire de la tristesse, c'est-à-dire une pensée remplie de plaisir, est également partagé entre l'irritation et la luxure, parce que toutes deux sont également gouvernées par le plaisir. Tout cela est proche de l'âme, mais pas de l'âme, mais, pour ainsi dire, des démangeaisons qui surviennent dans la partie mentale de l'âme, et elles, comme si elles étaient attachées à l'âme, sont considérées comme des parties de celle-ci, mais elles ne sont pas les mêmes que l'âme en substance. Grigori. Et nous voyons bien, dis-je à la vierge, qu'ils servent aussi d'une aide considérable au perfectionnement du vaillant, car le désir de Daniel s'est transformé en louange (Dan. 9:23; 10:11-19) et Phinées, avec irritabilité, a apaisé Dieu (Nb. 25:11); Nous avons aussi appris que le commencement de la sagesse est la crainte (Prov. 9 : 10), et de Paul nous avons entendu que la tristesse, même selon Dieu, la fin est le salut (1 Cor. 7 : 10), et l'Évangile nous commande de ne pas nous laisser embarrasser par des événements terribles (Luc 21 : 9), et de ne pas avoir peur des choses terribles n'est rien d'autre qu'un signe de courage, que la sagesse classe parmi les bonnes qualités. Et dans des endroits comme ceux-ci, l’Écriture montre que de tels mouvements ne doivent pas être considérés comme passionnés, car les mouvements passionnés ne seraient pas utilisés pour progresser dans la vertu. Macrine. Et le professeur dit à ceci : apparemment, je suis moi-même à l'origine d'une telle confusion de concepts, sans diviser les mots à ce sujet en parties afin qu'un certain ordre cohérent soit attaché à la révision. C'est pourquoi, si possible, inventons maintenant un certain ordre dans notre raisonnement, de sorte que lorsque l'examen aura lieu de manière cohérente, de telles objections n'auront plus lieu. Car nous disons que l'âme, de par sa nature même, est caractérisée par le pouvoir de contempler, d'observer et de servir les êtres, et par cela elle conserve en elle l'image de la grâce semblable à Dieu, parce que le Divin, autant que l'esprit devine sa nature, est capable de tout observer et de distinguer le bien du mal. Et ce qui dans l'âme est contigu à l'un et à l'autre par l'opposé, tend par sa propre nature vers l'un et l'autre, et à partir duquel, lorsqu'il est utilisé d'une certaine manière, le résultat d'une affaire conduit au bien ou au contraire, comme l'irritation ou la peur, ou l'un de ces mouvements similaires dans l'âme, sans lesquels il est impossible d'imaginer la nature humaine - tout cela, comme nous le raisonnons, est entré dans l'âme de l'extérieur, parce que dans la beauté primitive on ne voit pas un seul de ces traits. Que la nouvelle nous soit présentée pour l'instant, comme à l'école, afin qu'il puisse ainsi éviter les attaques de ceux qui écoutent avec une intention de calomnie. L'Écriture raconte que le Divin, d'une certaine manière et dans un ordre cohérent, a commencé à créer l'homme. Car lorsque l'Univers est né, l'homme, comme le dit l'histoire, n'est pas apparu soudainement sur terre, mais il a été précédé par la nature des muets, et devant eux sont apparues les plantes. Mais par là, je pense, l'Écriture montre que la force vitale, dans une certaine séquence, rejoint la nature corporelle, pénétrant d'abord dans les créatures insensibles, puis entrant dans la nature sensible, puis remontant vers le rationnel et le verbal. Il est donc évident que l’un des êtres est corporel et que l’autre est rationnel ; Du corporel, l’un est animé, l’autre inanimé, mais j’appelle animé ce qui participe à la vie. Et parmi les êtres vivants, certains sont doués de sentiments, tandis que d’autres en sont dépourvus. Encore une fois, parmi ceux qui sont doués de sentiments, certains sont verbaux, d’autres sont muets. Ainsi, puisque la vie sensuelle n'aurait pas pu avoir lieu sans la matière, et que le rationnel ne pouvait exister dans le corps autrement qu'en relation avec le sensuel, donc, dans le récit final, la création de l'homme est présentée comme ayant déclaré elle-même tout type de vie, vue à la fois dans les plantes et dans les choses muettes. Car ce qui se nourrit et grandit, il le tient de la vie végétale, car on peut voir quelque chose de semblable dans les plantes : elles attirent la nourriture à elles avec leurs racines et la crachent d'elles-mêmes dans les fruits et les feuilles, et ce qui est gouverné par le sentiment vient du muet. Le don de compréhension et de parole, considéré en lui-même, n’est pas partagé avec d’autres êtres et constitue une caractéristique de la nature humaine. Mais de même que la nature a en elle-même une attirance pour ce qui est nécessaire à la vie matérielle, et cette attirance, lorsqu'elle se produit en nous, est appelée désir, on appelle aussi celle-ci la forme de vie végétale, car dans les plantes on peut voir, pour ainsi dire, certains désirs naturels de se remplir de ce qui est inhérent et de rejeter des pousses, de même ce qui appartient à la nature réellement muette se mêle à la partie rationnelle de l'âme. Ainsi, l'irritation appartient aux muets, la peur leur est caractéristique, et tout ce qui se passe en nous contrairement à cela, à l'exception de la puissance verbale et rationnelle, qui seule sert d'avantage à notre vie, ayant en elle, comme on dit, la ressemblance de l'image divine. Mais puisque, d'après ce qui a déjà été dit, la force rationnelle ne peut avoir d'autre place dans la vie corporelle que sous la condition de la force sensorielle, et que le sentiment précède la nature muette, notre âme communique nécessairement par l'intermédiaire d'une chose avec ce qui est lié à cette chose unique. Et c'est l'essence des mouvements qui, se produisant en nous, sont appelés passions et qui ne sont pas du tout donnés à la vie humaine pour quelque mal que ce soit (car le Créateur serait coupable de mal s'il avait implanté dans la nature les incitations nécessaires aux erreurs). Au contraire, selon une certaine volonté, avec les outils de la vertu ou du vice, des mouvements mentaux similaires se font, comme le fer, forgé au gré de l'artiste, quel que soit le type que la pensée du faussaire veut lui donner, se transforme en cela, devenant soit une épée, soit une sorte d'outil agricole. Ainsi, si la raison - cet avantage de notre nature - prend le dessus sur ce qui nous est venu du dehors, comme le dit clairement la parole de l'Écriture, l'exprimant mystérieusement, lorsqu'elle nous commande de régner sur tous les muets, alors aucun de ces mouvements ne nous aidera à servir le vice, car la peur produit en nous l'obéissance, l'irritation - le courage, la peur - nous met en sécurité, et le désir de la luxure nous amènera au plaisir divin et pur. Si l'esprit lâche les rênes et, comme un cocher attaché à un char, traîne derrière lui, emporté là où le mouvement déraisonnable des chevaux attelés l'emporte, alors les aspirations se transforment en passion, comme on peut le voir chez le muet. Puisque le mouvement, naturellement excité chez eux, n'est pas contrôlé par la raison, les animaux irritables, contrôlés par l'irritabilité, se détruisent les uns les autres ; et les grands et les forts n’utilisent pas la force pour leur propre bien, devenant bêtement la propriété d’un être rationnel ; les activités lubriques et voluptueuses n'engagent rien de sublime, et rien d'autre qu'on y voit n'est réalisé par un quelconque calcul pour l'utile. Ainsi chez nous, si les passions ne sont pas dirigées par la raison, comme elles devraient l'être, mais prennent le pas sur la domination de l'esprit, alors une personne, transformée en bête par le désir de mouvements aussi passionnés, passe d'un état rationnel et divin à un état déraisonnable et muet. Grigori. Ce qui a été dit a eu un fort effet sur moi, et j'ai répondu : pour quiconque a de l'intelligence, il suffit que le mot soit présenté si simplement et naïvement pour le reconnaître comme complet et ne pécher nulle part contre la vérité. Mais puisque à ceux qui aspirent à des méthodes de preuve artificielles, un syllogisme semble suffisant pour la confirmation, et que parmi nous, de toutes les conclusions artificielles, celle qui est confirmée par les enseignements sacrés de l'Écriture est reconnue comme la plus fiable, alors je pense que nous devrions nous renseigner sur ce qui a été dit : l'enseignement inspiré est-il cohérent avec cela ? Macrine. Le professeur dit à ceci : qui prétendra que la vérité réside dans cette seule chose sur laquelle repose le sceau du témoignage de l'Écriture ? Par conséquent, si pour défendre cet enseignement il est nécessaire d'emprunter quelque chose à l'enseignement de l'Évangile, il ne serait pas inopportun pour nous de regarder la parabole de l'ivraie (Matthieu 13 :24). Là, le maître de la maison sème de la bonne graine (nous sommes sans aucun doute la maison), et l'ennemi, ayant découvert que les gens dorment, sème ce qui est bon à manger au milieu du blé lui-même, en mélangeant l'ivraie au milieu du blé lui-même. Et les graines poussent ensemble, les unes avec les autres, parce qu'il était impossible que la graine mélangée au blé lui-même ne grandisse pas avec lui. Puisque les graines opposées ont poussé ensemble à la racine, le surveillant des travaux interdit aux serviteurs d'arracher ce qui ne convient pas, afin de ne pas arracher ce qui est bon à manger avec ce qui est étranger. Car nous pensons que le mot appelle de telles aspirations de l'âme de bonnes graines, dont chacune, si seulement cultivée pour quelque chose de bon, augmenterait certainement pour nous le fruit de la vertu. Mais comme à cela s'ajoute le jugement non pécheur du bien et de ce qui est réellement et uniquement bon dans sa propre nature, il est obscurci par le passé de tromperie qui a grandi ensemble (car ce n'est pas la convoitise de ce qui est bon par nature, c'est pourquoi il a été semé en nous, et a donné naissance et a grandi, mais la chose bestiale et muette s'est transformée en croissance, parce que l'incapacité de distinguer ce qui est bon a tourné vers cela les désirs de la convoitise, ainsi que la graine d'irritabilité n'a pas été renforcée dans le courage. mais armé pour lutter contre les autres membres de la tribu, le pouvoir de l'amour a laissé au mental un luxe incommensurable, se livrant au plaisir sensuel, et ainsi d'autres graines au lieu de bonnes pousses ont envoyé de mauvaises), - par conséquent, l'Ouvrier tout sage permet à la végétation issue de la graine de rester avec lui, en prenant soin de ne pas nous priver du meilleur, ainsi que de la pousse inadaptée éradiquant complètement la luxure. Car si la nature humaine tolérait cela, qu’est-ce qui nous ravirait de nous unir au céleste ? En supprimant l’amour, quelle serait la manière de nous lier au Divin ? Une fois l’irritation apaisée, de quelles armes aurions-nous contre ceux qui nous combattent ? Par conséquent, le Créateur laisse en nous des graines contrefaites, non pas pour qu'elles prévalent à jamais sur les semailles les plus dignes, mais pour que le champ lui-même (comme l'appelle allégoriquement le cœur) avec la force naturelle qui y est investie (et c'est la raison) sèche certaines pousses et rende d'autres fructueuses et toujours fleuries. Si cela n’arrive pas, alors le feu apportera le jugement sur le champ cultivé. Par conséquent, si quelqu'un utilise ces aspirations de la manière appropriée, les accepte en lui-même, mais ne se laisse pas emporter par elles, alors, comme un certain roi, utilisant l'aide des nombreuses mains de ses sujets, il réussira commodément dans la vertu à volonté. S'il se laisse emporter par eux, comme s'il s'agissait d'un soulèvement contre le propriétaire de quelques esclaves, s'il est asservi par eux, succombant ignoblement à l'insolence servile, et devient par nature la propriété de ses subordonnés, alors, nécessairement, il se transformera en ce que la force écrasante de ceux qui sont au pouvoir l'oblige à faire. Si cela se produit de cette manière, nous ne prétendrons pas que ces aspirations sont en elles-mêmes soit une vertu, soit un vice ; Puisque ce sont des mouvements de l’âme, il est au pouvoir de ceux qui les utilisent de savoir s’ils sont bons ou non. Mais quand il y a en eux un mouvement pour le meilleur, ils deviennent un sujet de louange, comme le désir de Daniel (Daniel 10 :11), la colère de Phinées (Nombres 25 :11) et celui qui pleure bien (Jean 10 :20), mais s’il y a une inclination vers le pire, alors ils deviennent et sont appelés passions. Grigori. Et moi, après avoir dit cela, elle a arrêté de parler et a laissé le mot se taire pendant un moment, j'ai rassemblé dans mes pensées ce qui avait été dit et je suis revenu à nouveau au lien précédent de la conversation, quand il a été prouvé que l'âme d'un corps décomposé ne peut pas être dans les éléments, et ce qui suit a été dit au mentor, où ce nom souvent répété de l'enfer est très courant dans la vie, très courant dans les écrits païens et nos écrits, où, de l'avis de tout le monde, comme dans une sorte de référentiel, les âmes se déplacent d'ici, car les éléments font tu n'appellerais pas ça l'enfer ? Macrine. Et le professeur dit à ceci : apparemment, vous n'avez pas été très attentif au mot, car, parlant de la transmigration de l'âme du visible à l'invisible, comme je le pensais, je n'ai pas évité la question de l'enfer. Et il me semble que le nom d'enfer, dans lequel, comme on dit, se trouvent les âmes, tant chez les païens que dans les Écritures divines, ne signifie rien d'autre que la transmigration dans l'obscurité et l'invisible. Grigori. Et pourquoi, ai-je demandé, d'autres pensent-ils que la région souterraine s'appelle l'enfer et qu'elle, comme un hôtel, contient des âmes, comme une sorte de récipient capable de recevoir une telle nature et d'attirer des âmes déjà ravies de la vie humaine. Macrine. Mais de cette opinion, dit le professeur, le dogme ne subira aucun préjudice. Car si ta parole est vraie et que la voûte du ciel est quelque chose de solide et de continu, enveloppant tout dans sa circonférence, et qu'au milieu la terre et ses environs soient suspendus, et que le mouvement de tous les corps tournants ait lieu autour de l'immobile et du solide, alors par nécessité, continue-t-elle, ce qui arrive à chaque élément dans la partie qui est au-dessus de la terre doit aussi arriver dans la partie opposée, puisqu'une seule et même essence parcourt toute la composition terrestre. Et de même que lorsque le soleil apparaît au-dessus de la terre, son ombre tourne dans la direction opposée, parce qu'une surface sphérique ne peut pas en même temps être entourée par un rayon, mais selon toute nécessité, sur quelle partie de la terre le soleil projette ses rayons, devenant sans doute une certaine concentration de la boule, à l'autre extrémité du diamètre droit il y aura de l'obscurité, et ainsi à l'extrémité directement opposée le long de la ligne droite du rayon en mouvement, l'obscurité accompagne sans cesse le flux solaire, de sorte que le flux solaire et les lieux souterrains sont tour à tour également dans la lumière et dans les ténèbres ; Ainsi, avec tout ce qui se présente sous forme d’éléments dans notre hémisphère terrestre, il est naturel de ne pas douter que la même chose se produit dans cet hémisphère et dans l’autre hémisphère. Puisque chaque partie de la Terre possède la même couverture élémentaire, je pense qu'il ne faut ni contester ni soutenir ceux qui s'opposent à l'idée que ce côté supérieur ou souterrain soit attribué aux âmes qui ont renoncé à leur corps. Car, tant que l'objection n'ébranlera pas le dogme principal sur l'existence des âmes après la vie dans la chair, notre parole ne discutera pas sur le lieu, reconnaissant que la position locale n'est caractéristique que des corps, et que l'âme, en tant qu'incorporelle par nature, n'a besoin d'être contenue dans aucun lieu. Grigori. Et alors ? - J'ai demandé. Si l'objecteur se réfère à l'apôtre, qui dit que pendant la restauration générale, toute créature rationnelle tournera son regard vers le Maître de l'Univers, et parmi les créatures de l'épître aux Philippiens, il mentionne certains des mondes souterrains, en disant : Toutes les tribus de ceux qui sont dans le ciel, sur la terre et sous la terre l'adoreront (Phil. 2 : 10) ? Macrine. Bien que nous entendions ceux qui disent cela, dit le maître, nous resterons avec le dogme sur l'existence de l'âme, en faisant en sorte que l'objecteur soit d'accord avec nous et sur le lieu, comme nous l'avons dit plus haut, sans entrer dans une dispute. Grigori. C'est pourquoi, ai-je dit, à ceux qui recherchent une pensée apostolique dans cette parole, que peut-on dire si le sens de lieu est retiré de l'expression ? Macrine. Elle dit : il me semble que l'apôtre divin, sans distinguer l'essence spirituelle par lieu, appelle une chose céleste, une autre terrestre et une autre infernale. Mais comme il y a trois états de la nature rationnelle : l'un - recevant d'abord la vie désincarnée, que nous appelons angélique, un autre - associé à la chair, que nous appelons humaine, et un autre - détaché des corps par la mort, comme on le voit dans les âmes - alors je pense que l'apôtre divin, regardant cela dans les profondeurs de la sagesse, veut dire cet accord pour le bien de toute nature rationnelle, qui se produira une fois, et appelle angélique et céleste incorporel, terrestre - associé au corps, et le monde souterrain - déjà séparé du corps, ou si parmi les natures rationnelles nous en voyons d'autres que celles nommées, que l'on appellerait démons, ou esprits, ou toute autre chose semblable, nous ne le contredirons pas. Car, sur la base de l'opinion générale et de la Tradition, l'Écriture admet par la foi qu'en dehors de tels corps, il existe une certaine nature, hostile au bien et nuisible à la vie humaine, qui s'est volontairement éloignée du sort meilleur et, par apostasie du bien, a réalisé en elle-même le contraire de ce qu'elle entend, et cela, disent-ils, l'Apôtre le classe parmi les enfers, avec ce mot signifiant qu'enfin, après de longues périodes séculaires, le vice disparaîtra et rien ne restera au dehors. bon - au contraire, la Seigneurie du Christ sera unanimement confessée par les enfers. Par conséquent, si tel est réellement le cas, personne ne nous obligera à comprendre la région souterraine sous le nom de monde souterrain, car la Terre est également entourée d'air de partout et aucune partie de celle-ci ne reste nue de la couverture aérienne. Grigori. Lorsque le mentor a dit cela, après un court silence, je lui ai dit : je ne suis pas satisfait de ce que j'ai trouvé sur le sujet de la recherche - au contraire, ma pensée doute encore un peu de ce qui a été dit, et j'ai besoin de revenir à la connexion précédente du discours, ne laissant que ce que nous avons déjà convenu entre nous. Car ceux qui ne sont pas trop têtus, je pense, sont convaincus par ce qui a été dit de ne pas transformer l'âme, après la décomposition des corps, en inexistence et destruction et de ne pas affirmer qu'elle ne peut en aucune façon appartenir au nombre des êtres, parce qu'elle a une essence différente des éléments. Même si la nature spirituelle et immatérielle ne leur est pas semblable, alors il n'y a aucun obstacle à être en eux, parce que cette opinion est confirmée pour nous de deux côtés et par le fait que maintenant, dans cette vie, l'âme réside dans des corps, étant par essence quelque chose de différent du corps, et par le fait que la nature divine, comme le prouve le mot, étant quelque chose de complètement différent de l'essence du sensuel et du matériel, pénètre néanmoins avec elle-même chacun des êtres et la dissolution du pouvoir qui lui est propre dans l'Univers contient des êtres dans l'être. Pourquoi donc ne devrions-nous pas penser à l’âme comme si, passée de la vie visible à la vie invisible, elle était constituée d’êtres extérieurs aux êtres ? Mais comment, ai-je continué ? Lorsque, lors de l'unification des éléments, de mélange mutuel les uns avec les autres, ils prennent une forme différente, différente de celle à laquelle l'âme s'est habituée (car après la décomposition des éléments, ce type disparaîtra probablement), alors quel signe suivra l'âme s'il n'y a plus celui qui lui était familier ? Macrine. Après avoir hésité un moment, elle dit : puis-je être autorisée à composer librement un certain mot sous forme d'exemple pour clarifier notre sujet, même si ce que j'ai dit semblera impossible. Qu'ils conviennent que l'art de la peinture a la capacité non seulement de mélanger des couleurs désagréables, comme c'est la coutume des peintres de le faire afin de représenter la ressemblance de ce qui est radié, mais aussi de décomposer ce qui est mélangé et de redonner à chaque peinture sa couleur naturelle. Par conséquent, pour ressembler à l'objet représenté, de la peinture blanche et noire, ou rouge et dorée, ou une autre couleur sont mélangées ; si chacun est à nouveau séparé du mélange avec l'autre et pris isolément, alors nous affirmons que néanmoins l'artiste connaît le même type de peinture et aucun oubli du rouge ou du noir ne se produira en lui, si par mélange mutuel ce qui a pris une couleur différente revient à sa peinture naturelle. Se souvenant de la façon dont les couleurs se transforment les unes en les autres par dissolution, il sait quelle peinture et avec laquelle l'une a produit une certaine couleur et comment, après le lavage, l'autre reprendra sa place ; et s'il a à nouveau besoin de faire la même chose en mixant, il lui sera plus facile de faire le travail qu'il a déjà appris dans la production précédente. Si dans l'exemple présenté, notre discours, poursuit-elle, a une quelconque cohérence, alors il reste à examiner le sujet lui-même : au lieu de l'art pictural, que l'âme soit représentée dans le mot, au lieu de couleurs artificielles, que la nature des éléments soit comprise, et un mélange multicolore de peintures de couleurs inégales et le retour supposé des couleurs à leurs couleurs caractéristiques, représentons l'union et la séparation des éléments. Par conséquent, comme dans l'exemple, nous affirmons que l'artiste ne connaît pas cette peinture d'une couleur connue qui, après mélange, revient à sa couleur caractéristique, mais reconnaît le rouge, le noir et toute autre couleur, si une communication connue avec une couleur étrangère a produit l'image, et reconnaît précisément à quoi elle ressemblait dans le mélange, ce qu'elle est maintenant, étant parvenue à sa forme naturelle, et ce qu'elle sera à nouveau si les peintures sont à nouveau mélangées les unes aux autres de la même manière qu'avant - donc l'âme est une propriété naturelle des éléments. qui coule dans la composition connaît les corps avec lesquels il était lié aussi par leur décomposition. Et même si la nature des éléments, en raison des qualités opposées qui y sont incorporées, les a éloignés les uns des autres, empêchant chacun d'eux de se mélanger avec l'opposé, néanmoins l'âme sera avec chaque élément, touchant avec puissance cognitive et s'accrochant à ce qui lui est propre, jusqu'à ce que la confluence des éléments séparés se produise à nouveau en une totalité pour la restauration du décomposé, qui au sens propre est la résurrection et est appelée par elle. Grigori. Et j'ai dit : merveilleux, me semble-t-il, vous avez défendu en passant la doctrine de la résurrection. Car ainsi, ceux qui s'opposent à la foi peuvent peu à peu être amenés à l'idée qu'il n'est pas impossible que les éléments se réunissent à nouveau et forment la même personne. Macrine. Oui, répond le mentor, vous avez raison de dire cela. Car on peut entendre ceux qui se rebellent contre cet enseignement dire : puisque la décomposition des éléments de l'Univers s'est faite par affinité, quelle est la possibilité que la chaleur contenue dans une chose, après s'être unie à la chaleur de l'Univers, soit devenue non alliée, à nouveau séparée de ce qui est lié pour constituer la personne recréée ? Car si ce qui est rendu n'est pas exactement ce qui est propre, mais qu'au lieu de ce qui appartenait effectivement, on emprunte quelque chose d'homogène, alors une chose sera remplacée par une autre, et une telle action ne sera plus une résurrection, mais la création d'un homme nouveau. S’il est nécessaire que celui-ci revienne à nouveau à lui-même, alors il doit être complètement pareil à lui-même, ayant accepté la nature originelle de toutes les parties des éléments. Grigori. Par conséquent, comme je l'ai dit, pour répondre à cette objection, l'opinion suivante sur l'âme nous suffit : avec quels éléments elle est initialement unie, elle reste dans ceux-ci après la destruction, comme si elle était placée comme gardienne de sa propriété, et en raison de la subtilité de la mobilité du pouvoir spirituel, elle ne quitte pas ce qui lui appartient réellement lorsqu'elle est dissoute avec quelque chose d'homogène, elle ne subit aucune erreur lorsqu'elle est fragmentée en petites parties d'éléments, mais pénètre la sienne, mélangée à l'homogène, et ne faiblit pas en force, passant avec eux, lorsqu'ils se répandent dans l'Univers, il reste pour toujours en eux, peu importe où et peu importe comment leur nature les arrange. Si la force contrôlant l'Univers donne le signe aux éléments désintégrés de s'unir à nouveau, alors, de même que différentes cordes attachées à un commencement toutes ensemble et suivent en même temps ce qui est attiré, de même en raison de l'attraction par la même force de l'âme de divers éléments, avec une soudaine confluence de ce qui appartient réellement, alors la chaîne de notre corps sera tissée par l'âme, et chaque partie sera tissée à nouveau, conformément à son état originel et habituel, et revêtue d'une forme qui lui est familière. Macrine. Mais voici un autre exemple, dit le maître, qui peut justement s’ajouter à ceux considérés comme la preuve que l’âme a peu de peine à distinguer la sienne de celle d’autrui dans les éléments. Supposons que de l'argile soit placée devant le potier, et qu'une grande quantité en soit placée : une partie a déjà été utilisée pour fabriquer des récipients, et une autre a été préparée à cet effet. Que les récipients ne soient pas tous du même type, mais que l'un soit un tonneau, un autre un seau, le troisième un plat, ou un bol, ou tout autre objet propre à l'usage. Et ne laissez pas une seule personne posséder tout cela, mais supposons dans le mot que chaque navire a son propre propriétaire. Ainsi, tant que les récipients sont intacts, ils sont connus des propriétaires, et même s'ils sont brisés, alors les propriétaires auront néanmoins à nouveau un signe dans les éclats que cet éclat vient d'un tonneau, et celui-ci d'une tasse. S'ils le mélangent avec de l'argile qui n'a pas été utilisée, la reconnaissance de ce qui a déjà été fait deviendra d'autant plus indubitable. Ainsi, chaque individu est comme une sorte de vaisseau, au confluent des éléments, constitué d'une substance commune et, malgré son aspect particulier, présente certainement une grande différence avec l'homogène ; néanmoins, après la destruction du vase, l'âme qui le possédait reconnaît sa propriété par les restes et ne quitte pas cette propriété, qu'elle soit en tas de tessons ou mélangée à la substance des éléments qui n'ont pas été utilisés, mais connaît toujours la sienne, à quoi elle ressemblait lorsqu'elle gardait son aspect extérieur, et après destruction, par les signes conservés dans les restes, elle ne se trompe pas sur la sienne. Grigori. Après avoir approuvé ce qui a été dit, comme quelque chose d’inventé à propos et conforme au but que nous nous étions fixé, j’ai demandé : c’est merveilleux de parler de cela et de le croire, mais si quelqu’un compare ce qui est dit dans l’Évangile du Seigneur à propos de ceux qui sont en enfer et trouve que cela ne concorde pas avec ce qui a été examiné, alors comment doit-il se préparer à une réponse ? Macrine. Elle dit : la parole de Dieu expose ce qui est raconté de manière quelque peu sensuelle, mais elle donne de nombreuses raisons par lesquelles l'auditeur est soigneusement appelé à une vision plus raffinée. Car celui qui, avec un grand abîme, a séparé le mal du bien, présentant celui qui souffre dans le tourment comme ayant besoin d'une goutte donnée du doigt, et présentant le sein patriarcal comme une consolation à celui qui a souffert toute sa vie, et avant cela, en disant qu'ils sont morts et ont été enterrés, ne l'éloigne pas, sans la compréhension de ceux qui suivent ce qui est dit, du sens qui apparaît au premier coup d'œil. Car quels yeux le riche lève-t-il en enfer, laissant ses yeux charnels dans le tombeau ? Comment l’éthéré ressent-il la flamme ? Quelle langue veut se rafraîchir d’une goutte, quand elle n’a pas une langue charnelle ? Quel genre de doigt lui donne-t-il une goutte ? Qu’est-ce que l’utérus lui-même ? Car lorsque les corps sont dans des cercueils et que l'âme n'est pas dans le corps et n'est pas constituée de parties, il sera difficile pour le récit, entendu au sens littéral, de s'accorder avec la vérité, à moins que quelqu'un n'accepte tous les détails dans un sens spirituel, de sorte que l'abîme qui empêche la communication de l'incompatible ne soit pas considéré comme une distance terrestre. Car quelle œuvre pour l'incorporel et le spirituel de survoler un abîme, même le plus large, car le spirituel par nature, là où il veut être, y apparaît sans y perdre de temps. Grigori. Alors, qu'est-ce que ce feu, ou cet abîme, ou quoi que ce soit d'autre dans ce qui a été dit, si ce n'est pas ainsi qu'on l'appelle ? Macrine. Il me semble, dit-elle, que les détails de ce récit évangélique indiquent certains dogmes concernant les questions sur l'âme. Le patriarche, après avoir dit d'abord au riche : « Dans ta vie charnelle, tu as reçu une part des bonnes choses », dit la même chose du pauvre, et il accomplit son service en participant aux maux de la vie : puis, continuant à parler de l'abîme par lequel ils sont séparés les uns des autres, par là, apparemment, un grand dogme se révèle dans la parole. Ce dogme, à mon avis, est le suivant : au début, la vie humaine était homogène. J'appelle homogène ce qui apparaît en un seul bien et auquel le mal est inviolable. Ce concept est attesté par la première loi de Dieu, qui permet à une personne de participer pleinement à tout bien au paradis, tout en interdisant la seule chose qui par nature était mélangée d'opposés de la dissolution du mal avec le bien en elle, et en punissant le criminel de mort. Mais l'homme, volontairement, à la libre circulation, laissant une part inaccessible au pire, enchanté de la vie, dissous des contraires. Cependant, la Providence de Dieu n’a pas laissé notre folie irréparable. Mais puisque celui qui transgressait la loi suivait nécessairement la mort condamnée par la loi, alors, divisant la vie humaine en deux parties - la vie présente dans la chair et la vie après elle hors du corps - ne les continuant pas dans une mesure égale, mais limitant l'une à une certaine limite de temps très courte et continuant l'autre dans l'éternité - par amour pour l'humanité, il a donné à chacun le pouvoir de choisir entre ceci et cela, je veux dire le bien et le mal, soit dans cette vie courte et éphémère, soit dans ces siècles sans fin, la limite dont est l'infini. Puisque le bien et le mal sont appelés de la même manière et que chacun d'eux est divisé selon une double notion, je veux dire par rapport à l'esprit et au sentiment, et que certains classent comme bonne part ce qui semble agréable au sentiment, tandis que d'autres sont sûrs que ce qui n'est compris que par la pensée est et est appelé bien, ceux dont la raison n'est pas entraînée et ne peut pas voir le meilleur, ceux qui sont dans la vie charnelle attendent avidement la part du bien qui suit la nature, sans rien économiser. pour la vie prochaine, et ceux qui mènent leur vie avec un esprit discernant et chaste, épuisés dans cette courte vie par un sentiment insultant, gardent les bonnes choses pour la vie future, afin que le meilleur sort s'étende pour eux jusqu'à la vie éternelle. Voilà donc ce que signifie, selon ma conception, l'abîme, qui n'est pas formé par l'ouverture de la terre, mais qui est produit par le jugement, divisé dans la vie en volontés opposées. Car, ayant une fois choisi ce qui est agréable dans cette vie et n'ayant pas guéri la déraison par le repentir, il se rend alors inaccessible le domaine du bien, ayant creusé devant lui cette nécessité inévitable, comme une sorte d'abîme béant et infranchissable. C’est pourquoi il me semble que le bon état d’âme, dans lequel repose la parole de Dieu l’ascète de la patience, est appelé le sein d’Abraham. Car ce premier Patriarche, comme on le raconte, a échangé le plaisir du présent contre l'espoir de bénédictions futures : s'étant dépouillé de tout ce qu'il avait initialement dans la vie, il a dû rester avec des étrangers, rachetant le bonheur désiré par de réelles souffrances. C'est pourquoi, de même que le contour bien connu de la mer, à cause d'un usage incorrect des mots, est appelé un sein, de même, me semble-t-il, la parole de Dieu désigne l'indication de ces biens incommensurables sous le nom de sein, où tous ceux qui traversent vertueusement la vie présente, en partant d'ici, reposent leur âme comme dans une jetée tranquille et dans un bon sein. Pour d’autres, la privation des bénédictions qu’ils voient devient une flamme qui brûle l’âme qui, pour se consoler, a besoin d’une goutte de la mer de bénédictions qui entoure les justes, et ne la reçoit pas. En voyant les noms de la langue, de l'œil, du doigt et d'autres membres du corps dans la conversation de ceux qui ont enlevé leur corps, si vous approfondissez soigneusement le sens des paroles, vous les reconnaîtrez comme étant en accord avec le concept que nous avons déjà formulé à propos de l'âme. Car de même que la confluence des éléments constitue l’essence du corps tout entier, de même, probablement pour la même raison, la nature des parties du corps se renouvelle. Ainsi, si l'âme est présente dans les éléments qui composent le corps et mélangés dans l'Univers, alors non seulement elle connaîtra la totalité des éléments qui étaient unis dans tout le corps et y demeurera, mais elle ne restera pas ignorante de la composition particulière de chaque partie, à savoir de quelles particules élémentaires étaient constitués nos membres. Il n’y a donc aucune improbabilité : ce qui est présent dans l’ensemble des éléments peut aussi l’être dans les éléments pris séparément ; et dans ce cas, quiconque, ayant à l'esprit les éléments dans lesquels les membres individuels du corps sont contenus dans leur potentiel, implique dans les paroles de l'Écriture un sens tel que l'âme, même après la décomposition de la composition corporelle, a un doigt, un œil, une langue et tout le reste, il ne péchera pas contre la probabilité. Et si, dans ce récit, tout, pris en détail, éloigne l'esprit de la compréhension du sensoriel, alors à propos de l'enfer dont nous parlons maintenant, nous devrions penser qu'il ne s'agit pas d'un lieu ainsi nommé, mais d'un état de vie invisible et incorporel dans lequel, comme l'Écriture nous l'enseigne, réside l'âme. Mais de l’histoire des riches et des pauvres nous apprenons un autre dogme, qui sera très proche de ce qui a été étudié. Cet homme riche passionné et charnel, lorsqu'il a vu l'inéluctabilité de son désastre, le récit présenté comme soucieux de ses proches dans sa famille sur terre ; et comme Abraham a dit que la vie dans la chair des vivants n'est pas laissée sans la Providence, mais que leur liberté est guidée par la loi et les prophètes, l'homme riche continue de prier pour que le sermon devienne convaincant pour lui en raison de son caractère extraordinaire, étant proclamé par quelqu'un qui est revenu d'entre les morts. Grigori. De quel dogme s'agit-il ? - J'ai demandé. Macrine. Lorsque l'âme est illuminée, dit-elle, occupée du présent et ne se tourne vers rien de ce qui reste, l'homme riche, après la mort, est, comme par une sorte de composé, soudé à la vie charnelle, qu'il n'a pas encore complètement abandonnée même après sa mort - au contraire, l'objet de son souci est sa chair et son sang, car du fait qu'il demande la délivrance des maux pour ceux qui sont en union familiale avec lui, il est évident qu'il ne s'est pas encore libéré de la dépendance charnelle. Et c'est pourquoi nous croyons, poursuit-elle, que le Seigneur enseigne ceci avec ces histoires : ceux qui vivent dans la chair doivent avant tout se distancier par une vie vertueuse et renoncer à l'attachement au charnel, afin qu'après la mort nous n'ayons plus besoin d'une autre mort, nous purifiant des restes de la chair, mais pour que le flux de l'âme vers le bien, comme en brisant ses liens, devienne facile et libre, quand aucune douleur corporelle ne la détourne vers elle-même. Si quelqu'un est devenu complètement et complètement épanoui par l'esprit, chaque mouvement et action de l'âme étant occupé à l'accomplissement des désirs de la chair, il, étant devenu extérieur à la chair, ne se sépare pas des passions charnelles, mais, comme ceux qui ont vécu longtemps dans des endroits fétides, qui, lorsqu'ils se déplacent là où l'air est frais, ne sont pas purifiés de l'odeur désagréable qu'ils ont accumulée pendant leur long séjour en elle - c'est donc impossible pour les amoureux charnels, après la transition vers la vie invisible et la plus subtile a été achevé, pour attirer avec eux une sorte de puanteur charnelle, dont le tourment devient encore plus sévère pour eux, parce que l'âme de cette circonstance devient plus grossièrement réifiée. Avec cette opinion, il me semble qu'il y a un certain accord avec ce que disent d'autres, comme si près des lieux où les corps sont déposés, de vagues fantômes des morts étaient souvent visibles. Car, si cela se produit réellement, alors cela révèle la dépendance désormais excessive de l'âme à la vie charnelle, de sorte que même celui qui est arraché à la chair ne veut pas s'en éloigner complètement, n'accepte pas la transformation complète de la coquille en invisible, mais même après la décomposition du visible reste avec le visible, même s'il est déjà devenu extérieur à lui, erre avec amour dans des lieux pleins de matière et tourne autour de nous. Grigori. Et moi, après avoir hésité un peu et revenu à la pensée contenue dans ce qui était dit, je m'aperçus : dans ces mots, me semble-t-il, il y a quelque contradiction avec ce qu'on trouvait auparavant sur les passions. Car si l'on reconnaît qu'en raison de l'affinité avec le muet, tous ces mouvements mentaux se produisent en nous, qui ont été énumérés dans le mot précédent, tels que l'irritabilité, la peur, le désir, le plaisir, etc., alors on dit que le bon usage de tels mouvements est la vertu, et le vice vient de l'utilisation des pécheurs, d'ailleurs, il a été ajouté dans le mot ce qui est exactement ajouté à une vie vertueuse par chacun des autres mouvements, à propos de la luxure. comme par une chaîne tirée vers Lui depuis la terre. Et ce discours, semble-t-il, dis-je, contredit d'une manière ou d'une autre l'objectif. Macrine. Pourquoi tu dis ça ? Grigori. Parce que, répondis-je, lorsque, après la purification, tout mouvement déraisonnable cessera en nous, alors, sans aucun doute, il n'y aura plus de mouvement lubrique ; et quand il n'est pas là, il ne peut y avoir de désir de quelque chose de mieux, puisqu'il ne reste plus dans l'âme un seul mouvement de ce genre qui éveille le sentiment du besoin de biens. Macrine. Mais à cela, répond-elle, disons que la divinité de l’âme se caractérise par des pouvoirs contemplatifs et rationnels, car avec eux nous comprenons la Divinité. Par conséquent, si, à la suite des soins présents ou de la purification après cette vie, notre âme se libère du côté déraisonnable des passions, alors rien n'empêchera la contemplation du beau. Et le beau, de par sa nature, est en quelque sorte attrayant pour tous ceux qui le voient. Par conséquent, si l’âme est purifiée de tout vice, alors, sans aucun doute, elle sera en beauté. Belle dans sa nature est la Divinité avec laquelle, par la pureté, l'âme entre en communication, unie à ce qui la caractérise. Ainsi, si cela se produit, il n’y aura plus besoin d’un mouvement concupiscible qui nous mènerait au beau. Car celui qui est dans les ténèbres aspire à la lumière, mais s'il est dans la lumière, alors le plaisir remplacera la convoitise. Le droit absolu à la jouissance rend la luxure inactive et inappropriée. Il n'y aura donc aucune perte dans la participation au bien, si l'âme se libère de tels mouvements, rentre en elle-même et se voit exactement telle qu'elle est par nature, et dans sa propre beauté, comme dans un miroir ou dans une image, voit le prototype. Car on peut dire avec raison que c'est là l'exacte ressemblance de Dieu, de sorte que notre âme est comparée à une nature supérieure, parce que la nature, qui est au-dessus de tout concept, se tient loin de ce que l'on voit en nous et mène sa vie d'une autre manière, et non comme nous vivons actuellement. Nous sommes des personnes parce que notre nature est toujours en mouvement, nous nous précipitons partout où survient le désir d'arbitraire, puisque l'âme, pourrait-on dire autrement, est inégalement disposée envers ce qui se cache derrière elle. Le mouvement en avant est contrôlé par l'espoir, mais la place du mouvement vers l'espoir est prise par la mémoire. Si l'espoir conduit l'âme à ce qui est beau par nature, alors le mouvement de l'arbitraire est indiqué dans la mémoire comme une trace lumineuse, mais s'il est trompé dans le concept du meilleur par ce qu'il a fait, il séduit l'âme avec une fausse invention de la beauté, alors le souvenir qui suit l'événement se transforme en honte. Et dans ce cas, cette guerre intestine surgit dans l'âme, la mémoire entre dans une lutte avec l'espoir, qui contrôle mal l'arbitraire. Une pensée aussi certaine exprime clairement le sentiment de honte lorsque l'âme a des remords face aux conséquences de l'acte, comme si elle était tourmentée par une sorte de fléau avec remords pour un désir déraisonnable et, pour aider contre celui qui lui cause du chagrin, prend les armes avec l'oubli. Mais chez nous, à cause de la rareté du beau, la nature a toujours soif de ce dont elle a besoin, et ce désir de ce qui manque est la disposition même désirante de notre nature, soit par illisible, soit par erreur sur ce qui est vraiment beau, soit par réalisation de ce qui est bon pour nous. Et une nature qui dépasse tout concept de bien et surpasse toute puissance, comme ne manquant pas de ce que nous imaginons être bon, mais constituant elle-même la plénitude des biens et n'étant pas rendue belle par la participation de quelque chose de beau, mais existant par la nature même du beau, qui seulement par l'hypothèse de l'esprit peut être quelque chose de beau quand il ne permet pas en soi le mouvement de l'espérance (car l'espérance ne s'éveille que dans le raisonnement de ce qui n'est pas : Hérisson pour celui qui voit et espère (Rom. 8, 24), dit l'apôtre), n'a pas besoin de l'activité de la mémoire pour connaître ce qui existe (car ce qui est visible n'a pas besoin de s'en souvenir). Et donc, puisque la nature de Dieu est au-dessus de tout ce qui est bon, et que le bien est certainement ami avec le bien, alors, se regardant lui-même, il désire ce qu'il a et a ce qu'il désire, sans rien accepter de l'extérieur en lui. En dehors de Lui, il n'y a qu'un vice qui, bien que cela soit étrange, a son existence dans la non-existence, car l'origine du vice n'est rien d'autre que la privation de ce qui existe ; au sens propre, ce qui existe, c'est la nature du bien. Par conséquent, ce qui n’est pas dans l’existant est bien sûr dans la non-existence. C'est pourquoi l'âme, lorsque, après avoir cessé tous les mouvements de la nature, devient semblable à Dieu, alors, étant devenue plus élevée que le désir, elle atteindra ce pour quoi elle se réjouissait auparavant du désir, et ne donnera plus aucune activité à l'espoir ou à la mémoire. Car elle a ce qu'elle espérait et, s'étant livrée à la jouissance des biens, efface la mémoire de la pensée et imite ainsi une vie supérieure, décrivant en elle les traits distinctifs de la nature de Dieu, de sorte qu'il ne reste en elle que la disposition d'amour, naturellement attachée au bien, car c'est l'amour - l'attachement intérieur à ce qu'on désire. C'est pourquoi, quand l'âme, devenue simple, uniforme et exactement semblable à Dieu, acquiert ce bien vraiment simple et immatériel, qui seul est en réalité désiré et digne d'amour, alors elle s'y attache et entre en unité avec lui avec une disposition et une activité remplies d'amour, se conformant à ce qu'elle acquiert et accepte toujours, et par assimilation au bien, devenant semblable à la nature de ce à quoi elle participe. Mais de même qu'il n'y a aucun désir en cela, parce qu'aucun des biens ne manque en elle, il s'ensuivra que l'âme, parvenue au point de n'avoir plus de besoins, rejette d'elle-même tout mouvement et toute disposition concupiscibles, qui n'arrivent que lorsqu'il n'y a plus ce qu'elle désire. Dans cet enseignement, l'apôtre divin était notre chef, prédisant la cessation et le repos en nous de tous les soucis réels, même pour les meilleurs, sans trouver la limite du seul amour, car il dit : Les prophéties seront abolies, et la connaissance se taira, et l'amour ne disparaîtra plus (1 Cor. 13, 8), et cela signifie la même chose que dire : l'amour reste toujours le même. Mais dire que dans l’amour la foi et l’espérance demeurent ensemble, et que l’amour les place à juste titre plus haut. Car l'espérance est en mouvement jusqu'à ce que soit venue la jouissance de l'espéré, et la foi sert aussi de support dans l'incertitude de l'espéré. Car c'est ainsi que l'apôtre l'a défini, en disant : Or, telle est la foi de ceux qui ont confiance (Hébreux 11 : 1). Lorsque survient l’espéré, alors que tout le reste est immobile, l’activité de l’amour continue sans trouver de successeur. C'est pourquoi elle prime dans toutes les réalisations de la vertu et dans les prescriptions de la loi. Par conséquent, si jamais l’âme parvient à ce but, elle n’aura besoin d’autre chose que d’avoir déclaré la plénitude de l’existence, et se trouvera comme la seule à avoir observé d’une manière ou d’une autre les signes de la félicité même de Dieu, car la vie de la plus haute nature est l’amour, parce que le beau est certainement bon pour ceux qui savent, le Divin se connaît lui-même, et la connaissance se fait par l’amour, parce que ce qui est connu est beau par nature. Les choses vraiment belles ne sont pas touchées par une satiété arrogante. Mais de même que la saturation ne coupe pas le lien de l'amour avec le beau, la vie divine sera toujours accomplie par l'amour, et celle-ci, belle par nature, est naturellement remplie d'amour pour le beau, n'a pas de limite à agir par amour, car dans le beau il est impossible d'atteindre une fin, de sorte qu'avec la fin du beau l'amour cessera avec lui, car le beau ne finit qu'avec ce qui lui est opposé. Et dont la nature n’est pas susceptible au pire, ne cessera d’avancer vers un bien sans fin et sans limites. Par conséquent, puisque chaque nature est attirée par ce qui la caractérise, et que l’humanité est aussi en quelque sorte propriété de Dieu, en ce qu’elle porte en elle la ressemblance du prototype, alors, par toute nécessité, l’âme est attirée vers le Divin et reliée. Car ce qui est caractéristique de Dieu doit être entièrement et certainement préservé. Mais si l’âme est légère et simple, parce qu’aucune douleur corporelle ne la trouble, alors l’approche de ce qui l’attire lui deviendra agréable et commode. Si, en ce qui concerne le matériau, cela est affirmé, pour ainsi dire, par les clous de la passion, comme cela arrive naturellement avec les corps recouverts de terre lors des tremblements de terre (ajoutez sans doute que les corps sont non seulement écrasés par des glissements de terrain, mais ulcérés par une sorte d'aiguilles à tricoter ou de tiges de bois trouvées dans la terre effondrée), alors sous quelle forme est-il naturel que les corps restent dans cette position lorsque les proches pour les enterrer les retirent des ruines (bien sûr, ils seront brisés, déchirés et subiront le plus dégâts importants, avec l'effort d'arracher les mottes de terre tourmentées et les aiguilles à tricoter) ; Il me semble qu’un genre de souffrance similaire arrive à l’âme lorsque la puissance de Dieu, par amour pour l’humanité, extrait ses biens de ruines matérielles et déraisonnables. Car ce n'est pas par haine et sans se venger d'une mauvaise vie, comme je le prétends, que Dieu conduit ceux qui ont péché dans des dispositions douloureuses - Dieu, qui s'approprie et attire à lui tout ce qui n'est né que par sa grâce. Et tout comme Lui, la Source de toute béatitude, attire l'âme à Lui dans le meilleur but, de même chez celui qui est attiré, par nécessité, une disposition douloureuse se produit. Car, de même que ceux qui purifient l'or dans le feu de la substance qui y est mêlée, non seulement ils fondent le mélange avec le feu, mais, de toute nécessité, fondent le pur avec l'impur, et après la destruction de ce dernier, il ne reste que le premier, de même lorsque le vice est détruit dans le feu purificateur, il est bien nécessaire que l'âme qui est entrée en unité avec lui soit dans le feu, jusqu'à ce que l'impureté, la substance et l'impureté qui y ont été dispersées soient détruites et consumées par le feu. Et, tout comme si la saleté la plus collante collait à n'importe quelle corde sur toute sa longueur, alors l'extrémité supérieure de la corde est insérée dans un trou étroit, et quelqu'un d'en haut tire fortement la corde à travers le trou, alors la corde traînée suit nécessairement celle qui traîne, et la saleté qui y est attachée, effacée de la corde par une forte attraction, restera à l'extérieur du trou, car la raison pour laquelle la corde n'est pas libre suit son propre chemin, mais subit une violente traction de l'attraction - quelque chose de similaire, me semble-t-il, devrait Il faut comprendre de l'âme que, empêtrée dans des attachements matériels et terrestres, elle souffre et est dans un état de tension, lorsque Dieu attire les siens à lui, et l'étranger, comme quelque peu fusionné avec elle, l'efface avec effort et lui cause des souffrances douloureuses et insupportables. Grigori. C’est pourquoi, ai-je dit, le jugement de Dieu, comme on peut le voir, n’impose pas de châtiment à ceux qui ont particulièrement péché, mais, comme le mot l’a montré, il produit seulement la séparation du bien et du mal ; attirer vers la communication dans le bonheur, mais le rejet de ce qui a grandi devient un tourment pour celui qui est attiré. Macrine. Ainsi, dit le mentor, et ma pensée est que la mesure de la souffrance chez chacun est la quantité de vice. Car il est injuste que celui qui a été dans le mal, ce qui est interdit depuis longtemps, et celui qui est impliqué dans des erreurs sans importance, souffrent également pendant la purification d'une mauvaise habitude - au contraire, selon une quantité plus ou moins grande de substance, cette flamme douloureuse s'allumera aussi longtemps qu'il y aura de la nourriture pour elle. C'est pourquoi, chez qui le fardeau matériel est grand, pour que la flamme destructrice devienne plus grande et plus durable, et chez qui la nourriture propre au feu est mélangée dans une moindre mesure, la punition est réduite d'autant dans la force et le tourment de l'action que la mesure du vice chez le puni est diminuée. Car le mal doit être une fois complètement et certainement éloigné des choses existantes, et ce qui, selon ce qui a été dit plus haut, existe en réalité, n'existera pas du tout. Car le vice n'a pas la propriété d'être en dehors de l'arbitraire, et quand toute la volonté sera en Dieu, alors le vice sera complètement détruit, car il ne restera plus aucun contenant pour lui. Grigori. Mais quel est l'avantage, ai-je demandé, dans la bonté de cette espérance pour quelqu'un qui réfléchit au mal à endurer et à seulement un an de souffrance ? Si ce tourment insupportable dure des siècles, une continuation du temps, quelle consolation d'espoir restera-t-il finalement à ceux pour qui le châtiment est à la mesure d'une éternité entière ? Macrine. Qu'il veille, dit le maître, soit à garder l'âme pure et non associée aux souillures du vice, soit que si cela est complètement impossible, parce que notre nature est passionnée, que ses défauts de vertu soient au moins en quelque chose d'insignifiant et facilement corrigible. Car l'enseignement évangélique me connaît un certain débiteur pour un talent (Matthieu 18 :24), et un autre cinq cents deniers, et un autre cinquante (Luc 7 :41), et une autre pièce de monnaie (Matthieu 5 :26), et celle-ci est la toute dernière pièce ; Le juste jugement de Dieu s’étend à tout, équilibre le besoin de recouvrement avec la gravité de la dette et ne laisse même pas la plus petite chose sans surveillance. Le remboursement des dettes, selon l'Évangile, ne consiste pas dans le paiement d'argent, mais dans le fait que, comme on dit, le débiteur est trahi par le bourreau, jusqu'à ce qu'il rembourse la totalité de sa dette (Matthieu 18 :34), et cela ne signifie rien d'autre que que la dette nécessaire doit être payée en souffrant le tourment, c'est-à-dire en le devoir de participer aux chagrins dont il s'est rendu coupable au cours de sa vie, en choisissant bêtement un plaisir pur et non dissous par quoi que ce soit de contraire, et ainsi, en mettant de côté tout ce qui lui est étranger, c'est-à-dire le péché, et en remettant à plus tard la honte d'être endetté, une personne atteint la liberté et l'audace. La liberté est une assimilation à l'incontrôlable et à l'autosatisfait, donnée à l'origine par Dieu, mais fermée par la honte de la dette. Chaque liberté, par nature, est en quelque sorte unie et liée à elle-même. Par conséquent, en conséquence, tout ce qui est libre sera conforme à son semblable. Mais la vertu n'est pas soumise au contrôle, donc tout ce qui est libre y sera, puisque le libre n'est pas soumis au contrôle. Et puisque la nature de Dieu est la source de toute vertu, il s'ensuit qu'en Lui il y aura des libérés du vice, de sorte que, comme le dit l'apôtre, Dieu sera tout en tous (1 Cor. 15, 28), car cette parole, exprimant que Dieu sera tout et en tous, me semble clairement confirmer la pensée explorée précédemment. Puisque nous vivons notre vie de manières différentes et variées dans le présent, il y a beaucoup de choses auxquelles nous participons, comme le temps, l'air, le lieu, la nourriture, la boisson, les vêtements, le soleil, la lampe et bien plus encore qui satisfont les besoins de la vie, et de tout cela rien n'est Dieu. Le bonheur attendu n’a besoin de rien de tout cela ; tout cela, au lieu de tout, sera pour nous la nature de Dieu, se donnant en proportion de chaque besoin de cette vie - et cela ressort clairement des paroles divines, à savoir que Dieu, pour les dignes, est un lieu, et une demeure, et des vêtements, et de la nourriture, et de la boisson, et de la lumière et de la richesse, et le royaume, et tout ce qui, par concept et par nom, nous aide à une bonne vie. Mais Celui qui est tout, Il se trouve aussi en chacun. Par là, me semble-t-il, l'Écriture enseigne la destruction complète du vice, car s'il y a Dieu dans tous les êtres, alors, sans aucun doute, il n'y aura pas de vice dans les êtres. Et si quelqu’un suppose qu’il y aura du vice, alors comment ce qui a été dit, que Dieu est en tout, sera-t-il préservé dans sa force ? Parce que l’exclusion du vice rend insuffisante la notion du mot « tous ». Au contraire, Celui qui doit être en tout ne sera pas dans ce qui n'existe pas. Grigori. Par conséquent, j’ai demandé : que dois-je dire à ceux qui regardent les catastrophes avec pudeur ? Macrine. Disons-leur, dit le professeur : en vain vous vous indignez et regardez avec mécontentement cet enchaînement d'enchaînement nécessaire des choses, ne sachant pas à quoi est dirigé tout ce qui est pris individuellement dans l'économie de l'Univers, car tout a besoin, dans un certain ordre et dans un certain ordre, selon la sagesse artistique du directeur, de s'accorder avec la nature de Dieu. Car c'est pourquoi la nature verbale a été créée, afin que la richesse des bénédictions divines ne soit pas inefficace ; Mais la sagesse qui a tout arrangé a préparé pour ainsi dire certains vases, et les successeurs des âmes ont été dotés de volonté, de sorte qu'il y aura un certain récipient qui recevra les bonnes choses, et avec l'ajout de ce qui y est versé, il deviendra toujours plus grand. Car telle est la participation du bien divin que, chez qui elle se produit, elle le rend plus grand et plus réceptif, étant perçue par lui dans un accroissement de force et de poids, de sorte que celui qui est nourri grandit toujours et ne cesse de grandir. Puisque la source des biens les exhale continuellement, la nature du communicant, puisqu'il n'y a rien de superflu et d'inutile dans ce qui est acceptable, transforme tout ce qui coule en un gain de sa propre grandeur, devient plus puissamment attirant le meilleur et plus accommodant avec l'augmentation mutuelle de l'autre et la puissance nourrie, avec l'abondance des biens augmentant de plus en plus, dans l'apport de nutriments, augmentant l'addition de force chez ceux qui sont restitués. Il est donc naturel que ceux dans lesquels aucune allée ne croise l’augmentation atteignent une telle ampleur. Alors, alors que tant de grandes choses nous sont proposées, êtes-vous vraiment indigné que la nature avance vers son propre but par le chemin tracé pour nous ? Car il nous est impossible d'y parvenir autrement qu'en se débarrassant de notre âme de ce qui nous opprime, je veux dire de ce lourd fardeau terrestre, et en prenant soin du meilleur, en nous nettoyant de l'addiction à ce fardeau que nous avions dans cette vie, afin que les purs puissent assimiler quelque chose comme ça. Mais si vous avez un certain attachement à ce corps et que la rupture de votre lien avec votre proche vous attriste, alors en cela vous n'êtes pas sans espoir. Car vous verrez ce voile corporel, maintenant détruit par la mort, à nouveau tissé à partir de la même chose, mais pas dans cette composition rugueuse et lourde, mais de telle manière que le fil se plie en quelque chose de plus léger et de plus aérien, c'est pourquoi votre bien-aimé sera avec vous et sera à nouveau restauré dans la beauté la meilleure et la plus désirable. Grigori. Mais, comme vous pouvez le constater, j'ai dit qu'en raison de la connexion du discours, le dogme de la résurrection est entré dans notre parole, qui, me semble-t-il, selon l'enseignement des Écritures, devrait être vraie et fiable et non sujette au doute. Mais puisque la faiblesse de l’entendement humain est en quelque sorte confirmée dans une telle foi par des conclusions qui nous sont compréhensibles, il serait bon de ne pas laisser cette partie sans examen. Voyons donc ce qu'il faut dire. Macrine. Et l'enseignant dit : ceux qui sont étrangers à notre sagesse, ayant des hypothèses différentes, l'une d'une manière, l'autre d'une autre, ont abordé en quelque partie le dogme de la résurrection, sans être exactement d'accord avec les nôtres et ne se privant pas complètement d'une telle espérance. D'autres offensent l'humanité, sans en faire une espèce spéciale, mais en prétendant que la même âme est alternativement dans l'homme, puis dans le muet, se changeant en corps, et passe toujours en ce qu'elle veut, devenant d'une personne une sorte d'animal, ou volant, ou aquatique, ou vivant sur terre, et de là revenant à la nature humaine. D'autres étendent le même discours oiseux aux plantes, de sorte que la vie arboricole est considérée comme conforme et propre à l'âme ; et pour d'autres, il semble qu'une autre personne emprunte toujours une âme à une personne, de sorte que la vie humaine se passe constamment avec les mêmes âmes, parce que les mêmes âmes sont constamment chez certaines personnes, puis de nouveau chez d'autres. Mais nous affirmons qu'il n'est bon, à commencer par les dogmes de l'Église, d'emprunter de telles opinions que dans la mesure où l'on peut montrer qu'elles s'accordent en quelque sorte avec le dogme de la résurrection, car ce qu'ils disent, que l'âme, après s'être séparée du corps, entre de nouveau dans certains corps, n'est pas très différent du retour à la vie que nous espérons. Et notre enseignement croit que notre corps est maintenant constitué et sera constitué à nouveau à partir des éléments du monde. La même pensée apparaît aussi à ceux du dehors, car ils ne peuvent imaginer pour le corps une autre nature qu'une confluence d'éléments. Mais la différence est que, comme nous le disons, pour la même âme, le même corps est à nouveau composé, combiné à partir des mêmes éléments - ils pensent que l'âme passe dans d'autres corps, à la fois verbaux, muets et insensibles, dont ils conviennent que leur composition est de parties mondaines, mais ils ne sont pas d'accord en ce sens qu'ils ne considèrent pas qu'il s'agisse de la même chose qui était initialement unie à l'âme pendant la vie charnelle. Que la sagesse extérieure témoigne donc qu'il n'est pas impossible que l'âme redevienne dans le corps. Il sera temps de considérer l'incohérence de leur enseignement et, par la séquence même qui nous est révélée conformément à la raison, de découvrir autant que possible la vérité. Alors que pouvons-nous dire à ce sujet ? Ceux qui transmigrent l'âme dans des natures différentes, à mon avis, fusionnent les propriétés de la nature, mélangent et confondent toutes choses les unes avec les autres : le muet, le verbal, le sentiment, l'insensible - pourvu qu'ils soient les uns dans les autres, non séparés les uns des autres jusqu'à l'immobilité par aucune cohésion naturelle. Car affirmer que la même âme devient maintenant verbale et rationnelle à cause de telle ou telle couverture du corps, puis se cache à nouveau dans des trous avec des reptiles, ou rejoint une volée d'oiseaux, ou porte des poids sur elle-même, ou devient carnivore, ou vit sous l'eau, ou se transforme en une âme insensible, racineuse et ligneuse, envoyant d'elle-même des pousses de branches et poussant sur elles soit de la couleur, soit une aiguille, ou quelque chose de nutritif ou de toxique - cela ne signifie rien d'autre que de considérer tout comme une seule et même chose et reconnaître dans les êtres une nature, mêlée par une sorte de communauté fusionnée et inséparable avec elle-même, car aucune propriété ne distingue l'un de l'autre. Celui qui dit que la même chose se produit en tout ne veut pas dire autre chose, mais que tout est un, et que la différence visible entre les êtres n'empêche en rien le mélange de l'incommunicable, de sorte que s'il voit quelque chose de venimeux et de carnivore, il doit reconnaître ce qu'il voit comme un compatriote et semblable à lui-même ; Une telle personne ne considérera pas la ciguë comme étrangère à sa propre nature, même s'elle voit l'humanité dans les plantes, mais le bouquet même cultivé pour les besoins de la vie ne lui restera pas inaperçu, car c'est aussi l'une des plantes ; Nous avons aussi des plantes et des céréales dans les épis que nous mangeons. Alors, comment peut-on utiliser la faucille pour couper les oreilles ? Comment peut-il récolter un bouquet, ou déterrer une épine dans un champ, ou cueillir une fleur, ou attraper des oiseaux, ou allumer un feu de bois, quand on ne sait pas si la main est levée contre des parents, ou des ancêtres, ou des membres de la tribu, et si ce ne sont pas leurs corps qui allument le feu ou remplissent la coupe, ou si la nourriture sera faite d'eux ? Quand on pense à chacune de ces choses, que l'âme humaine devient une plante ou un animal, il n'y a aucun signe indiquant de quel genre de plante ou d'animal il s'agit si cela vient d'une personne, et à quoi cela ressemble si cela vient de quelque chose d'autre ; celui qui est préoccupé par une telle hypothèse sera également disposé envers tout, de sorte que, nécessairement, il deviendra cruel envers ceux-là mêmes qui jouissent encore de la vie dans le prophète, ou si dans le raisonnement de ses compatriotes il est naturellement enclin à l'amour de l'humanité, il en viendra à la même disposition envers tout ce qui est animé, même s'il s'agit de reptiles ou d'animaux. les gens. Alors, quel genre de vie est une telle personne ? Soit il vénère tout à cause de ses semblables, soit il est cruel envers les gens à cause de leur indifférence à l'égard de tout le reste. Par conséquent, un tel enseignement, et selon ce qui a été dit, doit être rejeté, alors que bien d’autres choses, pour de bonnes raisons, ne nous permettent pas d’accepter une telle opinion. Car j'ai entendu de la part de ceux qui enseignent cela, comme s'ils suggéraient certaines tribus de l'âme, avant la vie dans le corps, constituant une sorte particulière de citoyenneté, en raison de la légèreté et de la mobilité de leur nature, tournant avec la circulation de l'Univers ; mais à cause d'une certaine inclination au vice, les âmes, comme si elles avaient perdu leurs plumes, se trouvent d'abord dans des corps humains, puis, par la communication avec des passions déraisonnables, après avoir quitté la vie humaine, elles atteignent une telle bestialité qu'elles descendent même vers cette vie végétale et insensible, de sorte que par nature, ce qui est léger et facilement mobile, comme l'âme, devient d'abord lourd et se précipite vers le bas à cause de la dépravation qui s'enracine dans les corps humains ; puis, après la perte de la force rationnelle, ils choisissent des gens muets pour vivre, et de là, après que le don des sentiments leur a été retiré, ils passent dans cette vie insensible, comme dans les plantes, mais de là ils montent de nouveau par les mêmes degrés et sont ramenés dans la région céleste. Pour qui sait juger dans une certaine mesure, un tel enseignement est convaincant, sans avoir en soi aucune fermeté. Car si l'âme est tirée de la vie céleste par le vice dans la vie arboricole, et que de la vertu arboricole elle remonte de nouveau vers la vie céleste, alors leur enseignement se révèle douteux et c'est pourquoi on reconnaît comme préférable que ce soit la vie arboricole ou la vie céleste, car une sorte de cercle semblable au précédent se répète, tandis que l'âme ne s'arrête jamais là où elle était. Si de la vie incorporelle elle descend dans le corporel, et de là dans l'insensible, et de là elle remonte dans l'incorporel, alors ceux qui enseignent cet enseignement n'imaginent rien d'autre qu'une fusion indifférente du mal et du bien, car la vie céleste ne restera pas dans la félicité si ceux qui y vivent sont affectés par le vice, et les arbres ne resteront pas privés de vertu s'il est reconnu que de là l'âme retourne au bien, et là commence une vie vicieuse. Car si l'âme, tournant dans le ciel, s'emmêle dans le vice et, entraînée par lui dans la vie matérielle, monte à nouveau d'ici pour vivre en haut, alors elles conduisent à l'idée opposée que la vie matérielle purifie du vice, et l'achèvement infaillible du chemin devient le début et la culpabilité du mal pour les âmes, si ici, emplumées de vertu, elles s'élèvent vers le haut, et là, ayant perdu leurs plumes à cause de la dépravation, elles deviennent couchées et reptiles sur le sol à cause d'un mélange avec la blancheur de la nature matérielle. Et l'absurdité de tels enseignements ne se limite pas au fait que les hypothèses conduisent au contraire, mais la pensée elle-même n'y reste pas pour toujours. Car si les choses célestes sont considérées comme immuables, alors comment la passion se produit-elle dans l'immuable ? Et si la nature inférieure est passionnée, comment l’impartialité réussit-elle chez les passionnés ? Mais ils confondent l'inmixible et unissent l'incommunicable, voyant l'immuabilité dans la passion et à nouveau l'immuabilité dans le changeant, et ils ne s'y accrochent pas pour toujours, mais d'où ils ont retiré l'âme à cause de sa dépravation, ils l'y réinstallent de la vie matérielle, comme une vie sûre et pure, comme s'ils oubliaient que là, chargée de vices, elle a interféré avec la nature pour plus longtemps. Ainsi, chez eux, la condamnation de la vie présente et l'éloge des choses célestes se confondent et se mélangent, parce que ce qui est condamné, selon eux, conduit au beau, et ce qui est considéré comme meilleur fait naître dans l'âme une inclination vers le pire. Par conséquent, toute opinion erronée et intenable sur de tels sujets doit être rejetée des dogmes de la vérité. Mais comme nous n’avons pas compris la vérité, nous ne suivrons pas tous ceux selon lesquels les âmes passent du corps des femmes dans la vie des hommes, ou, inversement, chez les femmes il y a des âmes qui sont séparées du corps des hommes, ou des maris elles passent en maris, et des épouses elles redeviennent épouses. Car la première opinion ne mérite pas d’être approuvée, non seulement parce qu’elle est intenable et trompeuse, se transformant automatiquement en hypothèses opposées, mais aussi parce qu’elle enseigne méchamment qu’aucun être ne naît si le vice ne commence pas la nature de chacun. Si ni les hommes, ni les plantes, ni les animaux ne naissent jusqu'à ce que l'âme leur tombe d'en haut, et que la chute se produise à cause du vice, alors, selon ceux qui l'affirment, le début de la composition des êtres est le vice. Et pourquoi une chose converge-t-elle en même temps et une personne naît du mariage et la chute de l'âme coïncide avec la ferveur du mariage ? Et qu'est-ce qui est encore plus absurde que cela : si au printemps de nombreux animaux muets se réunissent par paires, peut-on donc dire que dans la rotation montagneuse, le printemps produit aussi la naissance du vice, de sorte que les âmes pleines de mal doivent s'effondrer et que des ventres muets se fécondent ? Que dira-t-on d’un agriculteur qui enfonce dans le sol des branches arrachées à des plantes ? Comment se fait-il que sa main, avec la plante, enterre l’âme humaine dans le sol, de sorte qu’avec la perte des plumes de l’âme, le désir de plaisir de l’homme tombe ? Il y a donc la même absurdité dans une autre opinion, à savoir croire que l'âme est curieuse de savoir quand ceux qui vivent dans le mariage se réunissent, ou observe la conception des bébés pour entrer dans les corps naissants. Et si le mari renonce au mariage et si la femme est libérée de la nécessité des douleurs de l'accouchement, le vice ne pèse-t-il vraiment pas sur l'âme ? Par conséquent, le mariage donne-t-il au vice l'impulsion d'attaquer l'âme là-bas, dans les hauts pays, ou l'attachement au contraire affecte-t-il l'âme même sans lui ? Et c’est pourquoi l’âme erre sans abri et errant au milieu, s’étant éloignée des choses célestes et ne recevant pas, si cela arrive, de corps pour sa part. Alors comment pouvons-nous supposer que la Divinité règne sur les êtres, attribuant le début de la vie humaine à cette chute aléatoire et déraisonnable des âmes ? Car, par nécessité, ce qui suit est conforme au commencement, et si la vie a commencé par un événement aléatoire, alors, sans aucun doute, sa continuation devient accidentelle. Mais c’est en vain que de tels docteurs rendent les êtres dépendants de la puissance divine lorsqu’ils prétendent qu’ils ne sont pas nés dans le monde par la volonté de Dieu, mais attribuent le début de ce qui vient à l’existence à quelque mauvais événement, comme si la vie humaine n’aurait pas été formée si le mal n’avait pas donné naissance à la vie. Par conséquent, si c'est le début de la vie, alors évidemment la suite suivra le début, car personne ne dira que le bien vient du mal et le mal du bien - au contraire, de par la nature de la graine, nous attendons des fruits. Ainsi, toute vie sera régie par des mouvements non autorisés et aléatoires, alors qu’il n’y a aucune providence pour les créatures. Mais la prévoyance de la raison sera totalement inutile, aucun bénéfice ne viendra de la vertu et il ne coûtera rien d’éviter le mal. Car tout sera certainement dû au hasard et la vie ne sera pas différente des navires non équipés, par les accidents les plus indéterminables, comme par quelques vagues, passant d'une rencontre avec le bien ou le mal à une autre rencontre, car il ne peut y avoir aucun bénéfice de la vertu pour ceux dont la nature part du contraire. Si notre vie est à la disposition de Dieu, alors en même temps il est reconnu que ce n’est pas le vice qui donne naissance à notre vie. Si nous venons du vice, alors, bien sûr, nous vivons tout conformément à celui-ci. Ainsi donc, le jugement après cette vie, et la récompense selon la dignité, et tout ce qui nous est dit et que nous croyons pour l'éradication du vice se révéleront être des absurdités. Car comment est-il possible qu’une personne née d’un défaut soit sans défaut ? Et comment un effort volontaire pour une vie vertueuse peut-il se produire chez une personne dont la nature, comme on dit, tire son origine du vice ? De même qu'aucun animal muet n'essaie de parler humainement, mais, en utilisant une voix naturelle et naturelle, il ne considère pas comme une petite perte de ne pas avoir part au don de la parole ; De la même manière, ceux qui reconnaissent le vice comme le commencement et la cause de la vie n’en viendraient pas à désirer la vertu, puisque ce n’est pas dans leur nature. Mais chez tous ceux qui ont purifié leur âme avec la raison, il y a le désir d’une vie vertueuse et le souci d’en prendre soin. Et cela montre clairement que le vice n'est pas plus ancien que la vie et que ce n'est pas de lui que la nature a reçu son premier commencement - au contraire, le commencement de notre vie est la sagesse de Dieu, qui organise tout ; l'âme, étant née d'une manière qui plaisait au Créateur, par le pouvoir même de choisir ce qu'elle veut, devient alors par le pouvoir de la volonté ce qu'elle voulait être. Cela peut être appris à partir d’un exemple. Prenons l'œil pour cela - il est naturel qu'il voie, mais il ne voit pas à cause de l'arbitraire ou de la maladie, car parfois le contre nature peut remplacer le naturel, lorsque quelqu'un ferme volontairement l'œil ou est privé de la vue à cause d'une maladie. Ainsi, on peut dire de l'âme que, bien que sa création soit du Divin et, comme dans la Divinité, aucun vice n'est concevable, alors pour l'âme il n'y a pas besoin de vice, cependant, étant ainsi créée, elle est déterminée par son propre jugement dans ce qu'elle décide de faire, soit par choix, fermant l'œil pour le beau, soit par l'intention malveillante de l'ennemi qui est avec toi dans la vie, endommageant cet œil, vit dans l'obscurité de la séduction, ou, au contraire, avec un œil pur regardant la vérité. on s'éloigne des passions obscures. Par conséquent, quand, demandera un autre, a-t-il été créé et comment ? Mais la question de savoir comment chaque chose est arrivée doit être complètement éloignée du mot, car même dans ce qui est à la portée de notre entendement et dont nous avons une idée à l'aide du sentiment, il serait impossible à l'esprit observateur de comprendre comment le visible s'est formé ; par conséquent, quelque chose comme cela, même par des hommes saints et porteurs de Dieu, est considéré comme incompréhensible. Car par la foi, dit l'apôtre, nous comprenons que la parole de Dieu est parfaite pour toujours, dans laquelle les choses n'ont pas été rendues visibles (Héb. Et, 3), et cela, je pense, il n'aurait pas dit s'il avait cru que ce qui était recherché était connaissable par la raison, - au contraire, que par la volonté de Dieu et l'âge lui-même et tout ce qui y a été créé étaient parfaits (et l'âge est la chose même dans laquelle toute la création, visible et invisible, est représentée mentalement) - je le crois, a dit l'apôtre. Mais comment il a été créé, il est resté inexploré. Car quelque chose comme cela, je pense, est incompréhensible pour les chercheurs, puisque la question à ce sujet nous montre en elle-même de nombreuses difficultés : comment, à partir d'une nature constante - mobile, d'une nature simple et inétendue - étendue et complexe ? Est-ce de l’Essence la plus élevée elle-même ? Mais cela ne peut être reconnu par l'hétérogénéité des créatures avec Elle. Où d'autre ? La raison ne perçoit rien en dehors de la nature de Dieu, car notre opinion se divisera en différents principes si, à côté de la cause créatrice, on reconnaît quelque chose à quoi la sagesse artistique emprunte des réserves pour la création. Ainsi, puisque l'Auteur des êtres est un, mais que l'être supérieur qu'Il a créé n'est pas homogène, alors des deux côtés il y a la même incohérence d'hypothèses - s'il faut reconnaître la création comme étant issue de la nature de Dieu ou dire que tout était constitué d'une autre essence. Car soit on supposera que la Divinité a aussi les propriétés d'une créature, si ce qui est créé est apparenté à Dieu, soit une certaine nature matérielle sera introduite en dehors de l'essence de Dieu, qui, en raison de l'éternité incréée de l'être, est égale à Dieu, comme l'avaient imaginé les manichéens et une certaine sagesse hellénique, entraînés dans des opinions similaires, ont transformé cette idée en dogme. C'est pourquoi, afin d'éviter surtout les incongruités mutuelles dans la question des êtres, nous laisserons le mot sur la façon dont chacun d'eux naît, à l'instar de l'Apôtre, sans examen, en notant une seule chose : que l'aspiration de la volonté divine, quand elle le souhaite, devient un acte et la volonté s'exécute, se transformant immédiatement en nature par la puissance du Tout-Puissant, qui ne veut que sagement et artistiquement, ne laisse pas la volonté non mise en action. Mettre la volonté en action est l’essence même. Mais comme les êtres sont divisés en deux sortes : les êtres spirituels et corporels, la création des êtres spirituels ne semble en rien incompatible avec la nature de l'incorporel, mais, au contraire, proche de celle-ci, montrant en elle-même l'invisibilité, l'intangibilité, la non-extension, que si quelqu'un imagine dans ses pensées une nature supérieure, il ne péchera pas. La créature corporelle, puisqu'elle apparaît avec des propriétés qui ne sont pas communicables en quelque sorte avec le Divin, cause surtout de grandes difficultés à l'esprit, qui n'est pas capable de comprendre comment de l'invisible ce qui est visible, de l'intangible ce qui est solide et tenace, de ce qui est indéfini et défini, de ce qui n'a pas de quantité et de grandeur, nécessairement inclus dans certaines mesures représentées par rapport à la quantité, et aussi pris séparément, tout ce qui est perceptible dans la nature corporelle. Nous dirons seulement une chose à ce sujet, à savoir que rien de ce qui est vu dans le corps est en soi un corps : non pas le corps - apparence, et couleur, et lourdeur, et extension, et quantité, et toute autre qualité visible, mais, au contraire, chacun d'eux est un concept, et leur confluence et leur connexion mutuelles les unes avec les autres deviennent un corps. Par conséquent, puisque ces qualités qui composent la plénitude du corps sont comprises par l'esprit, et non par le sentiment, et que la Divinité est spirituelle, alors quel genre de travail est fait pour l'intelligent par l'intelligent, qui, par sa confluence mutuelle, a donné naissance à la nature du corps pour nous. Mais cela ne fait plus l'objet de recherches. Et on nous a demandé : si les âmes n’existaient pas avant les corps, alors quand et comment ont-elles vu le jour ? Et pour cette raison, reste à trouver la question de savoir comment elles naissent, comme inaccessibles, que notre mot a laissé inexplorée, et à partir de quel moment les âmes ont le début de l'être, comme immédiatement après ce qui a été considéré auparavant. Car s'il est admis que l'âme vit avant le corps dans un certain état de solitude, alors il est tout à fait nécessaire de reconnaître comme valables d'autres enseignements absurdement inventés qui infusent les âmes dans les corps à cause du vice. Mais aucun homme sensé ne supposera que l’origine des âmes est postérieure et suit la formation des corps, car il est clair pour chacun que tout ce qui est inanimé n’a ni force motrice ni végétative, et que la croissance et le mouvement local de ce qui est élevé dans le ventre de la mère ne sont sujets à aucun doute ni à contestation. Il reste donc à admettre que le début de la composition de l'âme et du corps est une seule et même chose. Et de même que la terre, ayant reçu des agriculteurs une pousse d'une racine, produit un arbre, non pas en mettant elle-même de la force végétale dans ce qui est nourri, mais en fournissant seulement à ce qui y est mis les moyens de croissance, de même nous disons que ce qui est volé à une personne pour la plantation d'une personne est lui-même en quelque sorte quelque chose de vivant - animé par l'animé, nourri par le nourri. Si la petitesse de la pousse ne contenait pas toutes les actions et tous les mouvements de l'âme, cela n'a rien d'étonnant, car même un grain de blé dans une graine n'apparaît pas immédiatement comme un épi (car comment un épi peut-il s'insérer dans le grain ?), mais comme la terre nourrit le grain de sucs décents, il devient un épi, sans changer de nature dans la motte terrestre, mais se révélant et se perfectionnant par l'action de la pauvreté. Ainsi donc, de même que dans la croissance des graines des plantes, la croissance se perfectionne progressivement, de même dans la composition humaine, en proportion de la taille du corps, la force mentale se manifeste également, devenant d'abord nourricière et végétative dans les entrailles formées, puis conférant le don de sensations à ceux qui se produisent dans le monde, puis, comme un certain fruit sur une plante cultivée, montrant légèrement une force raisonnable, non pas d'un seul coup, mais à mesure que la plante monte, augmentant successivement sa prospérité. Ainsi, puisque ce qui est volé de l'animé à la base de la composition animée ne peut pas être mort (car la mortification se produit par la perte de l'âme, et la perte ne précède pas la possession), nous comprenons de là que dans la co-dissolution, qui est composée de l'âme et du corps, le passage à l'être est commun, de sorte qu'il ne précède ni ne traîne derrière l'autre. Mais dans l'augmentation du nombre d'âmes, l'esprit doit nécessairement prévoir un arrêt dans le temps, afin qu'il n'y ait pas de flux continu dans la nature à travers de nouveaux arrivants, qui coule toujours en avant et ne cesse d'avancer nulle part. Et que dans notre race il doit inévitablement s'arrêter dans le temps, nous croyons que la raison en est que, puisque toute nature intelligible a sa propre complétude, il est naturel que la race humaine atteigne sa limite avec le temps (puisqu'elle appartient aussi à la nature intelligible), pour ne pas la considérer comme si elle semblait toujours insuffisante, parce que l'ajout constant de nouveaux arrivants devient une accusation contre la race qui lui manque encore. Par conséquent, lorsque l'humanité atteindra sa plénitude, alors ce mouvement fluide de la nature s'arrêtera certainement, ayant atteint la limite nécessaire, et la place de cette vie sera remplacée par un autre certain état, distinct de l'actuel, réalisé dans la naissance et la décadence, car s'il n'y a pas de naissance, alors, par nécessité, il n'y aura pas de décadence. Avant la décomposition, l'addition commence (par addition nous appelons naissance ; naissance) ; il en résulte nécessairement que, lorsque l'addition n'a pas précédé, la décomposition ne suivra pas. Ainsi, selon la foi, la vie qui suit s'avère être une sorte de vie permanente et indestructible, immuable ni par la naissance ni par la décadence. Grigori. Lorsque le professeur eut terminé, comme il semblait à beaucoup de ceux qui étaient assis avec nous que le discours avait atteint la fin appropriée, alors, craignant qu'il n'y ait personne parmi nous pour décider de ce qui était proposé au sujet de la résurrection par des étrangers, si le professeur souffrait d'une maladie (ce qui s'est réellement produit), j'ai dit : le discours n'a pas encore abordé la question la plus importante du dogme : l'Écriture inspirée dans l'enseignement du Nouveau et de l'Ancien Testament dit que lorsque notre nature est dans un certain ordre et en relation, elle achèvera une révolution complète du temps, ce mouvement fluide accompli par la succession des nés finira certainement par s'arrêter, et, comme le remplissage de l'Univers ne permettra plus une augmentation en plus grand nombre, toute la plénitude des âmes d'un état invisible et dispersé reviendra de nouveau au collecté et au visible, et les mêmes éléments convergeront de nouveau les uns avec les autres dans la même connexion. Et cet état de vie, selon l'enseignement divin de l'Écriture, est appelé résurrection, et ce nom signifie tout le mouvement des éléments lors de la restauration du terrestre. Macrine. Par conséquent, lequel de ces éléments, dit-elle, n’est pas mentionné dans ce qui a été dit auparavant ? Grigori. À propos du dogme de la résurrection lui-même, je dis. Macrine. Cependant, dit-elle, une grande partie de ce qui a été dit jusqu’à présent mène à cet objectif. Grigori. Ne savez-vous pas, dis-je, quelle nuée d'objections concernant cet espoir nous opposent nos adversaires ? Et ensemble j'avais l'intention d'exprimer ce qu'inventent les amateurs de polémiques pour réfuter la résurrection. Macrine. Mais elle dit : d'abord, me semble-t-il, il est nécessaire de répéter brièvement ce qui est dit de ce dogme en divers endroits de l'Écriture divine, afin que nous puissions conclure notre parole. Ainsi, j'entends David chanter dans les chants divins, quand, ayant choisi la structure de l'Univers comme sujet de son chant, dans le cent troisième psaume, vers la fin du chant, il dit ceci : Otez leur esprit, et ils disparaîtront et retourneront à leur poussière ; exprime par là que la puissance de l'Esprit, qui accomplit tout en tout, donne la vie à ceux en qui elle seule existe et, au contraire, prive la vie de ceux qu'elle ne fait que laisser. Ainsi, puisqu'il dit qu'avec le retrait de l'Esprit se produit la disparition des êtres vivants, et avec son apparition, la restauration de ceux qui ont disparu, et la disparition dans l'ordre de la parole précède celle renouvelée, nous affirmons que par là le mystère de la résurrection est annoncé à l'Église, comme David a prophétisé cette grâce avec un esprit prophétique. Mais ailleurs, le même Prophète dit que le Dieu de l'Univers et le Seigneur des êtres nous est apparu lors de la préparation de la fête dans la fréquentation (Ps. 117, 27), avec l'expression fréquenter signifiant la fête des tabernacles, qui, bien qu'anciennement légitimée par la tradition de Moïse (et le législateur, je pense, a prédit prophétiquement l'avenir), cependant, bien que toujours célébrée, n'était pas encore achevée dans la réalité, car dans les images le sens mystérieux de ce qui se passait la vérité a été prédite ; la véritable fête des tabernacles elle-même n'avait pas encore eu lieu, mais à cet effet, selon la parole prophétique, le Dieu de tous et le Seigneur nous est apparu, afin que pour la nature humaine, de notre demeure dévastée, soit formé un tabernacle, encore corporellement rendu plus fréquent par le rassemblement des éléments. Car le mot enseignement, selon le concept qui y est exprimé, signifie vêtement et parure. Cette parole de la psalmodie a la forme suivante : Dieu est le Seigneur, et nous étant apparu, crée une fête dans les chemins fréquentés par l'autel (Ps. 117 : 27). Et cela, me semble-t-il, préfigure mystérieusement, pour toute création rationnelle, la formation d'une fête unique, au cours de laquelle les inférieurs et les supérieurs se réjouissent ensemble dans l'assemblée du bien. Car pendant la structure transformatrice du temple, tout le monde n'était pas autorisé à se trouver à l'intérieur de la clôture extérieure, mais l'entrée de tout ce qui était païen et étranger était interdite, et ceux qui entraient à l'intérieur n'avaient pas également accès à l'intérieur, mais seulement ceux qui s'étaient purifiés par un certain mode de vie plus pur et certaines aspersions ; et parmi ceux-ci, encore une fois, tout le monde n'avait pas accès à l'intérieur du temple lui-même, mais certains prêtres avaient le droit légal d'être à l'intérieur du voile pour les besoins des rites sacrés ; et cette partie inaccessible et cachée du temple, dans laquelle était érigé l'autel, ornée de certaines clôtures faites de cornes, était fermée à l'entrée des prêtres eux-mêmes, à l'exception de celui qui présidait au sacerdoce, qui une fois par an, un certain jour légal, accomplissant quelque service sacré tacite et mystérieux, entrait seul à l'intérieur. Par conséquent, alors qu'il y avait une si grande différence dans cette église, qui servait d'image et de ressemblance à l'état spirituel, l'observance des règles concernant le corps enseigne que toute la nature verbale ne s'approche pas de l’église de Dieu, c'est-à-dire de la confession du grand Dieu ; mais ceux qui sont induits en erreur par de fausses hypothèses sont en dehors de la barrière divine, et parmi ceux qui sont admis à l'intérieur pour se confesser, ceux qui se sont préalablement purifiés par les aspersion et la pureté de vie sont préférables aux autres, et parmi ceux-ci, les initiés ont déjà le plus grand avantage d'être dignes du secret intérieur. Mais pour que quelqu'un puisse rendre plus claire la signification de l'énigme, il doit apprendre, à l'aide d'une parole pédagogique, que certaines des puissances rationnelles, comme un saint autel, sont érigées dans le sanctuaire de la Divinité, et que certaines d'entre elles apparaissent à nouveau supérieures, se dressant comme des cornes ; et d'autres autour d'eux, dans un certain ordre séquentiel, occupent la première et la deuxième place. La race humaine, en raison de sa dépravation innée, est expulsée de la clôture divine et, purifiée par le bain d'ablution, est autorisée à entrer. Mais puisque ces barrières médianes, par lesquelles le vice nous a séparés de ce qui est à l'intérieur du voile, seront un jour détruites, alors lorsque notre nature par la résurrection sera de nouveau élevée dans le tabernacle et que toute corruption des créatures causée par le vice sera détruite, alors autour de Dieu pour ceux qui sont fréquentés par la résurrection, se formera une fête commune, au cours de laquelle la même joie est offerte à tous, car aucune différence ne divise une nature plus rationnelle dans la communion des égaux. bien, mais ceux qui sont maintenant dehors à cause de la dépravation seront un jour à l'intérieur des sanctuaires de la félicité divine et seront unis les uns aux autres par les cornes de l'autel, c'est-à-dire par la plus excellente des puissances du monde. L’Apôtre en parle plus ouvertement, exprimant un accord universel pour le bien : tout genou l’adorera, de ceux qui sont au ciel, sur terre et sous la terre, et toute langue confessera que Jésus-Christ est Seigneur, à la gloire de Dieu le Père (Phil. 2 : 10-11). Au lieu de cornes, il nomme les rangs angéliques et célestes, et par le reste il entend la création à laquelle on pense après eux, c'est-à-dire nous, sur qui prévaudra une seule fête de consonnes. La fête est la confession et la connaissance du véritable Existent. Mais il est possible, poursuit-elle, de rassembler bien d’autres passages de l’Écriture Sainte à l’appui du dogme de la résurrection. Car Ezéchiel, avec l'esprit prophétique, ayant parcouru tout le temps intermédiaire et sa continuation, s'arrête par la puissance de la prescience au moment même de la résurrection et, regardant l'avenir comme déjà le présent, le présente à son regard dans son récit. Il voit un grand champ s'étendant à l'infini, et dessus des ossements, tantôt rassemblés en un grand tas, tantôt dispersés, quels qu'ils soient, en différents endroits ; puis par la puissance divine, ils se déplacent avec leurs proches et les leurs et entrent dans leurs compositions, puis ils se couvrent de veines, de chair et de peaux (que la psalmodie appelle vivifiés), et l'esprit donne la vie et réveille tout ce qui se trouve sur le terrain (Ézéchiel 37 : 1-10). Que dira-t-on de la description par l’apôtre des miracles après la résurrection, qui est entre les mains de ceux qui lisent et dans laquelle l’Écriture dit que par quelque ordre, par le son des trompettes, en un instant tout ce qui est mort et couché se transformera soudainement en un état de nature immortelle (1 Thess. 11 : 16) ? Mais ne répétons pas les paroles de l'Évangile, comme chacun le sait, car le Seigneur ne dit pas seulement en paroles que les morts ressusciteront, mais il accomplit en réalité la résurrection elle-même, en commençant l'opération des miracles par ce qui est plus proche de nous et ce qui pourrait paraître moins incroyable. Car premièrement, dans les maladies mortelles, il manifeste une puissance vivifiante, chassant les maladies par le commandement et la parole ; puis il érige une jeune femme récemment décédée ; puis le jeune homme, déjà transporté pour l'enterrement, se lève de son lit et le donne à sa mère ; après cela, Lazare, qui était déjà en décomposition depuis quatre jours, fut sorti vivant du tombeau, ranimant l'homme couché par sa voix et ses ordres ; puis il ressuscite lui-même, homme percé de clous et d'une lance, d'entre les morts le troisième jour, présentant les emplacements des clous et le coup de lance comme preuve de la Résurrection. Je ne crois pas qu’il soit nécessaire de s’étendre sur ce point, car il n’y a aucun doute sur ceux qui ont accepté ce qui a été écrit. Grigori. Mais la question, dis-je, n'est pas qu'il y aura un jour une résurrection et qu'une personne comparaîtra dans un jugement impartial - beaucoup de ceux qui entendent seront d'accord avec cela, à la fois sur la base des preuves de l'Écriture et sur la base de ce qui a déjà été étudié. Reste à savoir si ce qui est espéré sera également en accord avec ce qui est actuellement ? Mais si cela se produit réellement, alors je leur ai dit qu'il vaut mieux fuir les gens dans l'espoir de la résurrection. Car si les corps humains, tels qu’ils sont à la fin de la vie, sont restaurés à la vie en tant que tels, alors les gens lors de la résurrection s’attendent à une sorte de désastre sans fin. Et peut-il y avoir un spectacle plus pitoyable que celui-ci, quand, dans l'extrême vieillesse, les corps courbés se transforment en quelque chose de vil et de laid, parce que la chair en eux a été épuisée par le temps, la peau ridée est séchée jusqu'aux os ?! Comme les veines sont resserrées, comme si elles n'étaient plus épaissies par l'humidité naturelle, et que par conséquent tout le corps a rétréci, un spectacle étrange et pitoyable apparaît, car la tête est courbée jusqu'au genou, la main, incapable d'activité naturelle, pousse toujours involontairement ici et là avec un tremblement. À quoi ressemblent encore les corps épuisés par de longues maladies, qui ne diffèrent des os nus que par le fait qu'ils semblent recouverts d'une peau fine et déjà usée ? Quels sont les symptômes des personnes enflées à cause du mal de l’eau ? Et parmi les possédés de la (soi-disant) maladie sacrée, quel mot peut présenter au regard une vilaine déformation du corps ? Comment la pourriture qui s’étend peu à peu parmi eux consume-t-elle tous leurs membres, tant instrumentaux que sensibles ? Que dira-t-on de ceux qui ont été mutilés lors de tremblements de terre, de guerres ou pour toute autre raison et qui ont vécu pendant un certain temps dans cet état désastreux avant de mourir, ou de ceux dont les membres ont été mutilés dès la naissance à cause de dommages quelconques tout au long de leur vie ? Que penser des nouveau-nés qui sont jetés, étouffés ou meurent accidentellement ? S’ils reviennent à la vie, resteront-ils en bas âge ? Qu'est-ce qui est pire que ça ? Mais ils atteindront la mesure de l'âge. Et avec quel type de lait la nature les élèvera-t-elle à nouveau ? Par conséquent, si notre corps revit à la vie de la même manière, ce à quoi nous nous attendons est désastreux. Et s’il n’est pas le même, le ressuscité sera quelqu’un d’autre, et non celui qui repose dans le tombeau. Car si un enfant est mis au monde et qu'un adulte est élevé, ou vice versa, alors comment peut-on dire que le mort lui-même est ressuscité, alors que la personne enterrée a changé en raison de la différence d'âge ? Car n'en voit-il pas un autre au lieu d'un, devant qui au lieu d'un enfant - un adulte, au lieu d'un vieil homme - épanoui avec l'âge, au lieu d'un émacié - un sain, au lieu d'un flétri - un gros, ainsi que tout le reste, dont le calcul détaillé serait difficile à décrire ? Si le corps revient à la vie, de manière différente de ce qu'il était lorsqu'il a été envoyé sur terre, alors ce ne sont pas les morts qui ressusciteront, mais la terre sera à nouveau transformée en une autre personne. Alors, qu’est-ce que la résurrection pour moi si quelqu’un d’autre prend vie à ma place ? Comment puis-je me reconnaître, ne me considérant plus comme moi-même ? Car je ne serai pas véritablement si je ne suis pas en tout pareil avec moi-même. Comme dans la vraie vie, si j'ai en mémoire les traits de quelqu'un, je supposerai pour le plaisir des mots que tel ou tel est chauve, avec de grandes lèvres, un nez retroussé, un corps blanc, des yeux bleus, des cheveux gris, un corps ridé ; puis, à sa recherche, je rencontre un jeune homme aux cheveux longs, au nez crochu, à la peau foncée et à tous les autres traits du visage qui ont une apparence différente - est-ce que je vraiment, en regardant ce dernier, le reconnaissez comme le premier ? Mais pourquoi hésiter encore sur les objections les plus faibles, en laissant de côté les plus fortes ? Car qui ne sait pas que la nature humaine est comme une sorte de courant : une personne de la naissance à la mort est toujours dans une sorte de mouvement, puis le mouvement en elle cesse lorsqu'elle cesse d'exister. Le mouvement n’est pas une sorte de permutation locale ; la nature ne sort pas d'elle-même, mais avance à travers le changement. Le changement, tout en se poursuivant, ne s'arrête pas à la même chose (car comment rester identique à ce qui change ?) ; mais, comme le feu d'une lampe, il semble apparemment toujours être le même, parce que le mouvement constant permet toujours de voir qu'il est continuellement le même et lié à lui-même ; en effet, se suivant toujours successivement, il ne reste jamais le même, car l'humidité extraite par la chaleur s'enflamme ensemble et, brûlant, se transforme en fumée, et la force du changement produit toujours le mouvement de la flamme, l'objet en feu se changeant en fumée ; il est donc impossible que celui qui touche la flamme deux fois au même endroit touche la même chose les deux fois ; la vitesse du changement n'attend pas celui qui la touche à nouveau, quelle que soit la rapidité avec laquelle il le fait - au contraire, la flamme est toujours nouvelle, chaque fois juste arrivée, se suivant toujours et ne restant jamais la même ; quelque chose de similaire se produit avec la nature de notre corps. Car ce qui entre et sort toujours dans notre nature, qui passe et se déplace, toujours par le mouvement du changement, ne s'arrête que lorsque cesse également la vie. Tant que le corps est vivant, il ne peut s'arrêter : soit il se remplit, soit il s'évapore, ou bien, grâce aux deux, il maintient toujours son existence. Par conséquent, si une personne n'est plus la même après hier, mais qu'à la suite d'un changement elle devient différente, alors lorsque la résurrection ramènera notre corps à la vie, alors l'une, sans aucun doute, deviendra une sorte de foule de personnes, de sorte que chez les ressuscités il y aura tout sans manque : un bébé, un enfant, un jeune, un jeune, un mari, un père, un vieil homme et tout âge moyen. Et puisque la chasteté et l'impudicité sont étroitement liées, comme le montrent tous deux par leurs sens corporels ceux qui subissent des exécutions douloureuses pour la piété et ceux qui, à cause de leur mollesse, ne peuvent les supporter, comment est-il possible que la justice soit préservée dans le tribunal ? Ou lorsque la même personne pèche maintenant, puis se purifie par la repentance et, si cela se produit, s'enfonce à nouveau dans le péché, le corps - à la fois souillé et non souillé - change selon la séquence naturelle, et aucun d'entre eux ne sera éternel, alors quel genre de corps sera puni pour l'indécence ? Est-il devenu ridé dans la vieillesse avant la mort ? Mais c’est autre chose, et non celui par lequel le péché a été commis. Ou souillé par la passion ? Où est le vieil homme ? Donc, soit il ne ressuscitera pas et la résurrection n’est pas valable, soit il ressuscitera et échappera au châtiment qui lui est dû. Je dirai également autre chose à laquelle s'opposent ceux qui n'acceptent pas cet enseignement. La nature, disent-ils, n'a laissé aucune partie du corps inutilisée : certaines contiennent la raison et la force de notre vie, sans elles notre vie charnelle ne peut exister - comme, par exemple, le cœur, le foie, le cerveau, les poumons, l'utérus et d'autres organes internes ; d'autres sont destinés au mouvement sensuel ; le départ des autres est une activité et un mouvement d'un endroit à l'autre, tandis que d'autres ont la capacité de produire une progéniture. Par conséquent, si notre vie ultérieure consiste en la même chose, alors la mort est vaine. Si cette parole est vraie (et elle est en effet vraie) par laquelle il est déterminé que dans la vie après la résurrection il n'y a pas de place pour le mariage et que la vie n'est alors pas soutenue par la nourriture et la boisson, alors à quoi serviront ces membres du corps dans cette vie qu'on n'attend pas d'eux pour laquelle nous avons ces membres maintenant ? Car si pour le mariage c'est ce qui sert au mariage, alors s'il n'y a pas de mariage, nous n'aurons pas besoin de quelqu'un qui y sert. Ainsi les mains servent au travail, les jambes servent à marcher, la bouche sert à manger, les dents servent à mâcher, les entrailles servent à digérer, les chemins originels servent à l'éruption de ce qui s'avère inutile. Alors, quand ces départs n’ont pas lieu, pourquoi ou dans quel but quelque chose sera-t-il organisé pour eux ? Et par conséquent, s’il n’y a pas dans le corps ce qui ne peut en rien contribuer à cette vie, il faut que rien de ce qui compose le corps ne lui soit désormais lié, car la vie consistera en autre chose. D'autres n'appelleront même pas résurrection un tel changement dans le corps dans lequel aucun de ses membres, en raison de son inutilité dans cette vie, ne ressuscitera avec le corps. Si la résurrection de tous ces membres produit son effet, alors le Créateur de la résurrection la rendra vaine pour nous et inutile pour la vie future. Mais nous devons croire qu’il y aura une résurrection, et elle ne sera pas vaine. Ainsi, la parole doit être soigneusement examinée par l'enseignement, afin que dans ce dogme nous conservions l'exactitude à tous égards. Macrine. Quand j'ai dit cela, non sans dignité, le professeur a dit : vous avez attaqué les dogmes de la résurrection en utilisant une soi-disant rhétorique et avez présenté des objections convaincantes de tous côtés, en les contrastant avec la vérité de telle manière que ceux qui n'ont pas vraiment approfondi le mystère de la vérité ont probablement hésité quelque peu dans l'enseignement et ont pensé que ce n'était pas pour rien qu'un doute avait été soulevé sur ce qui était dit. Mais la vérité n'est pas ainsi, poursuit-elle, même si nous ne sommes pas capables de répondre aux objections avec une telle habileté rhétorique, mais le véritable enseignement à ce sujet est conservé dans les trésors secrets de la sagesse et deviendra ensuite clair lorsque nous étudierons nous-mêmes le mystère de la résurrection et que nous n'aurons plus besoin de mots pour découvrir ce que l'on espère. Mais de même que pour quelqu'un qui veille la nuit, les longs discours sur la lumière du soleil deviennent inutiles dès que l'agrément du rayon apparaît, de même toute pensée spéculative sur l'état futur se révèle insignifiante lorsque l'attendu nous arrive par expérience. Mais comme il est nécessaire de ne pas laisser sans examen les objections qui nous sont faites, nous en parlerons ainsi : il faut d'abord comprendre quel est le but du dogme de la résurrection, en faveur duquel il est évoqué dans la parole sainte et constitue un objet de croyance. Par conséquent, afin de pouvoir présenter cela dans le cadre de n’importe quelle définition, disons ceci : la résurrection est la restauration de notre nature à son état originel. Mais dans la première vie, dont le Créateur était Dieu lui-même, il n'y avait probablement ni vieillesse, ni enfance, ni souffrances diverses, ni aucune autre situation corporelle désastreuse, car il n'était pas naturel que Dieu crée quelque chose comme ça. Au contraire, jusqu’à ce que le désir du mal apparaisse dans l’humanité, la nature humaine était une sorte de propriété de Dieu. Mais tout cela nous envahit avec l'entrée du vice. Par conséquent, une vie sans vice n’aura aucun besoin de ce qui vient du vice. Car, comme conséquence nécessaire pour celui qui voyage par temps froid, le corps se refroidit, ou pour celui qui marche sous la chaleur des rayons, la surface du corps devient bronzée, et s'il n'y a ni chaleur ni froid, alors, sans aucun doute, le voyageur sera libéré des coups de soleil et des frissons, et il serait déraisonnable pour quiconque de demander quelle en était la raison, alors qu'il n'y a aucune raison - ainsi notre nature, devenue passionnée, a rencontré les conséquences nécessaires vie passionnée, mais, étant revenu à nouveau au bonheur impartial, ne sera plus soumis aux conséquences du vice. Ainsi, puisque tout ce qui était mêlé à la nature humaine depuis la vie des muets n'était pas en nous auparavant, jusqu'à ce que l'humanité tombe dans la passion à cause du vice, il faut, ayant quitté la passion, laisser ensemble tout ce qu'on voit avec elle. Il serait donc déraisonnable que quiconque recherche dans la vie future ce qui s'est passé en nous par passion. Tout comme si quelqu'un, ayant une tunique déchirée sur lui-même, jette ce vêtement, il ne verra plus sur lui la honte de ce qui a été jeté, de même quand nous enlevons aussi cette tunique mortelle et vile qui nous est imposée à partir de peaux d'animaux muets (et quand j'entends parler de peau, je pense comprendre l'apparence d'une nature muette, que nous revêtons, étant habitués à la passion), alors tout ce qui était sur nous était fait de peau. Nous rejetterons les muets de nous-mêmes quand nous enlevons notre tunique. Et ce que nous avons reçu de la peau du muet, c'est le mélange charnel, la conception, la naissance, l'impureté, les seins, la nourriture, l'éruption, l'arrivée progressive à l'âge parfait, la maturité de l'âge, la vieillesse, la maladie, la mort. Par conséquent, si cela n’est pas parmi nous, comment ce qui est arrivé à partir de cela restera-t-il parmi nous ? Par conséquent, dans l’espoir qu’un autre état suivra dans la vie future, il est vain de s’opposer au dogme de la résurrection, qui n’a rien à voir avec la vie après la résurrection. Car les rides et la corpulence du corps, la maigreur et la plénitude, et tout ce qui arrive à la nature fluide des corps, qu'ont-ils de commun avec cette vie étrangère à la transmission fluide et rapide de la vie réelle ? Le concept de résurrection n'exige qu'une seule chose : que l'homme naisse par sa naissance, ou, mieux dit, comme le dit l'Évangile : l'homme est né dans le monde (Jean 16 :21) ; sur la durée ou la brièveté de la vie et sur la mort - cela s'est produit d'une manière ou d'une autre - il est en vain d'entreprendre des recherches en pensant à la résurrection. D’une manière ou d’une autre, supposons-le, le résultat sera évidemment le même, car une telle différence ne rend la résurrection ni difficile ni pratique. Celui qui commence à vivre doit sans aucun doute vivre dès que la destruction provoquée en lui par la mort sera corrigée par la résurrection. Et comment et quand la destruction se produit-elle, qu’y a-t-il dans cette résurrection ? Découvrir cela mène à un autre objectif, par exemple, si quelqu'un a vécu dans le plaisir ou dans le chagrin, de manière vertueuse ou vicieuse, louable ou répréhensible, a passé du temps dans la misère ou dans le bonheur. Car tout cela et d'autres choses semblables se révèlent à partir de la mesure et de la manière de vivre, et dans ce cas, pour prononcer un jugement sur la vie passée, il faudra que le juge examine la passion, la perte, la maladie, la vieillesse, la maturité, la jeunesse, la richesse, la pauvreté, comment une personne, étant dans chacune de ces circonstances, a passé bien ou mal la vie qui lui a été donnée, et si pendant longtemps elle a éprouvé beaucoup de bonnes ou de mauvaises choses ou n'a pas touché du tout au début des deux, terminant sa vie dans un esprit encore imparfait. Mais lorsque Dieu, par sa résurrection, ramènera la nature humaine à sa structure originelle, alors il n’y aura plus besoin de parler de choses comme celles-ci et de penser que de telles difficultés empêcheront la puissance de Dieu d’atteindre son objectif. Mais Dieu a un but : lorsque par les hommes, l'un après l'autre, toute la plénitude de notre nature aura déjà été accomplie, certains se trouveront peu après cette vie purifiés du vice, d'autres connaîtront la guérison par le feu aux moments appropriés après cela, d'autres encore n'auront connu ni le bien ni le mal par l'expérience de cette vie - pour accorder à tous la communion des bénédictions qui existent en Lui, que, comme le dit l'Écriture, ni l'œil ne voit ni n'entend, et qui n'existent pas dans les pensées. disponible (1 Cor. 2:9). Et cela, à mon avis, ne signifie rien d'autre que d'être en Dieu lui-même, car le bien qui dépasse l'oreille, l'œil, le cœur sera lui-même supérieur à tout. La différence entre une vie vertueuse et une vie vicieuse apparaîtra plus tard dans le fait que tôt ou tard, une personne participera au bonheur espéré, car l'étendue de la dépravation qui est apparue dans chaque volonté correspondra bien sûr à la durée de la guérison. En guérissant, l’âme sera purifiée de la dépravation. Et cela ne peut réussir sans une disposition douloureuse, comme l’ont montré des recherches antérieures. Mais celui qui approfondit la sagesse apostolique comprendra mieux l'excès et l'inadéquation de l'objection, car l'apôtre, clarifiant ce mystère aux Corinthiens, qui, peut-être, lui présenta la même chose qui s'oppose à ceux qui se rebellent maintenant contre le dogme pour réfuter ce qui est acceptable par la foi, renversant l'insolence de leur ignorance par leur propre dignité, dit ceci : Me diras-tu : Comment les morts ressusciteront-ils ? dans quel corps viendront-ils ? Folie, poursuit l'apôtre, le hérisson ne reviendra à la vie que s'il meurt : et le hérisson ne vivra pas, non pas du corps du futur grain, mais d'un grain nu, s'il y a du blé ou de toute autre graine : Dieu lui donne un corps comme il lui plaît (1 Cor. 13, 35-38). Ici, me semble-t-il, l’apôtre arrête les lèvres de ceux qui ne connaissent pas leurs propres mesures de la nature, qui jugent la puissance de Dieu par leur force, croyant que tout ce qui est possible à Dieu est possible à l’entendement humain, et que ce qui est plus élevé que nous dépasse également la puissance de Dieu. Pour celui qui demandait à l’apôtre : Comment les morts ressusciteront-ils ? – fait paraître impossible la réunion des éléments dispersés du corps ; et comme il ne peut pas exister, il n'y a plus d'autre corps que l'union, les éléments et la possibilité, alors, à l'instar de ceux qui sont forts dans le débat des mots, après une certaine séquence de conclusions de ce qu'ils ont proposé, il dit : si le corps est un ensemble d'éléments et que leur union secondaire est impossible, alors quel genre de corps les ressuscités utiliseront-ils ? Par conséquent, ce qui leur semblait lié à une sorte de sagesse artificielle, l'apôtre a appelé la folie chez ceux qui ne voient pas la supériorité de la puissance de Dieu dans les autres créatures, car, laissant les plus hauts miracles de Dieu, avec lesquels il pourrait conduire l'auditeur à la perplexité, par exemple : qu'est-ce que le corps céleste et d'où vient-il ? Qu'est-ce qu'un corps solaire, ou un corps lunaire, ou visible dans les étoiles ? Qu'est-ce que l'éther, l'air, l'eau, la terre ? - l'imprudence de ceux qui s'y opposent révèle ce qui est habituellement chez nous et qui nous est commun. L'agriculture ne vous apprend-elle pas à dire que celui qui devine la puissance de Dieu, qui dépasse toute mesure, est vain selon sa mesure ? Pourquoi les corps poussent-ils à partir de graines ? Qu’est-ce qui précède leur croissance ? N'est-ce pas la mort, si seulement la décomposition de ce qui a été assemblé est la mort ? Car la graine ne germerait pas sans se décomposer dans le firmament terrestre, sans devenir gonflée et multipuits, de sorte que, par sa qualité, elle pourrait entrer en unité avec l'humidité environnante et ainsi se transformer en racine et en pousse et ne pas s'arrêter là, mais se transformer en une tige, comme avec une sorte de connexions, ceinte au milieu par les genoux, de sorte qu'elle puisse porter directement le fardeau du fruit. Or donc, où était cette chose qui sortait du grain de blé avant sa décomposition dans la terre ? Cependant, c'est dans le grain. Et si cela ne s’était pas produit auparavant, alors l’épi ne serait pas arrivé. C'est pourquoi, de même que le corps de l'épi naît de la graine, parce que la puissance de Dieu produit artistiquement la première de cette dernière, et qu'il n'en est pas exactement de même avec la graine et n'en est pas du tout différent, de même, dit l'apôtre, le mystère de la résurrection vous est déjà interprété dans les miracles qui s'accomplissent sur les graines, de sorte que la puissance de Dieu, par l'excès de sa puissance, non seulement vous rend ce qui est pourri, mais vous donne en même temps autre chose de grand. et plus belle que la nature est amenée à une plus grande splendeur pour vous. On dit : il est semé dans la corruption, il est ressuscité dans l'incorruption : il est semé dans la faiblesse, il est ressuscité en puissance, il est semé non dans l'honneur, il est ressuscité dans la gloire, un corps spirituel est semé, un corps spirituel est ressuscité (1 Cor. 15 :42-44). Car, de même qu'un grain de blé, après sa décomposition dans le firmament de la terre, laissant comme apparence extérieure sa petitesse quantitative et sa qualité distinctive, ne s'est pas perdu lui-même, mais, restant en lui-même, devient un épi très différent d'elle-même par la taille, la beauté, la variété et l'apparence, de même la nature humaine, laissant dans la mort toutes ses propriétés distinctives qu'elle a acquises par une disposition passionnée, je veux dire le déshonneur, la corruption, la faiblesse, les différences d'âge, ne se sont pas perdus, mais, comme dans un épi de maïs, ils sont appliqués à l'incorruptibilité, à la gloire, à l'honneur, à la force, à la perfection en tout ; et sa vie n'est plus régie par des propriétés naturelles, mais passe dans un certain état spirituel et impartial, car la propriété même du corps mental est que, en raison d'une sorte de flux et de mouvement, il change toujours et de l'état dans lequel il se trouve, passe à un autre. Car ce que nous considérons aujourd'hui comme beau non seulement chez les humains, mais aussi chez les plantes et les animaux, il ne restera rien de cela dans la vie de cette époque. Mais en tout, la parole apostolique me semble être en accord avec notre conception de la résurrection et montre justement ce que contient notre définition, disant que la résurrection n'est rien d'autre que la restauration de notre nature à son état originel. En effet, au début de la création du monde, comme nous le savons par l'Écriture, d'abord, comme le dit le mot, la terre a fait germer les premières herbes (Gen. 1:12), puis de la pousse est née une graine, à partir de laquelle, lorsqu'elle est tombée en terre, a repoussé le même genre de ce qui avait poussé à l'origine. Mais cela, dit le divin apôtre, a aussi lieu à la résurrection. Non seulement nous apprenons de lui que l’humanité se transformera en une grande splendeur, mais aussi que ce qu’on espère n’est rien d’autre que ce qui était au commencement. Puisqu’au départ ce n’est pas l’épi de la graine, mais la graine de l’épi, et ensuite l’épi grandit de la graine, la séquence notée dans l’exemple montre clairement que toute la félicité qui grandira pour nous dans la résurrection remonte à la grâce originelle. Car nous aussi, ayant été à l’origine en quelque sorte un épi de maïs, avons depuis été desséchés par la chaleur du vice. Mais la terre, nous ayant reçus, désintégrés par la mort, dans la source de la résurrection, montrera à nouveau ce grain nu du corps comme un épi pleinement développé, ramifié, droit et s'étendant vers les hauteurs célestes au lieu de paille ou de tige, orné d'incorruption et d'autres signes divins. Il convient, dit-on, que ce corruptible revête l'incorruptibilité (1 Cor. 15:53). Et l’incorruptibilité, la gloire, l’honneur et la puissance, comme nous l’avouons, appartiennent à la nature même de Dieu, et ils étaient auparavant dans celui créé à l’image et sont attendus à nouveau. Car le premier épi était le premier homme Adam, mais comme avec l'entrée du vice la nature s'est divisée en plusieurs, alors, comme cela arrive avec le fruit dans un épi, ainsi nous, un à un, dépouillés de notre apparence, comme cet épi, et mélangés à la terre, dans la résurrection, au lieu d'un premier épi, devenant d'innombrables ténèbres de récoltes, nous renaissons dans la beauté primitive. Une vie vertueuse aura cette différence avec le vice, que ici, au cours de la continuation de la vie, ceux qui se sont cultivés avec vertu grandiront immédiatement en une oreille parfaite, et ceux dont la force dans la semence spirituelle au cours de cette vie est devenue d'une manière ou d'une autre épuisée et flétrie du vice, selon les connaisseurs en ces choses, comme cela arrive avec les soi-disant excroissances cornées, bien qu'elles grandissent à la résurrection, elles rencontreront une grande sévérité de la part du juge, car elles ne sont pas capables de prendre la forme d'un épi de maïs et devenir ce que nous étions avant de tomber sur terre. Le travail de l'intendant après la récolte consiste en une collection d'ivraies et d'épines qui ont poussé avec la graine, parce que toute la puissance qui nourrissait la racine a été déversée dans la graine contrefaite, c'est pourquoi la vraie est restée sans valeur nutritive et non mûre, noyée dans une croissance anormale. Par conséquent, lorsque dans le nutritif tout ce qui est contrefait et étranger s'affaiblit et arrive à la destruction, après la destruction de ce qui n'est pas naturel par le feu, alors la nature des graines nourricières aura une nourriture abondante et mûrira en fruit, avec tant de soin, prenant la forme générale qui nous a été originellement donnée par Dieu. Mais bienheureux sont ceux en qui immédiatement, dès leur naissance à la résurrection, la beauté parfaite des épis resplendit. Nous ne disons pas cela dans le sens que lors de la résurrection, une sorte de différence corporelle se révélera chez ceux qui ont vécu vertueusement ou vicieusement, de sorte que l'un soit considéré comme imparfait dans le corps, et l'autre reconnu comme ayant atteint la perfection - au contraire, comme pendant la continuation de la vie, le prisonnier et celui qui vit en liberté sont tous deux semblables dans le corps, mais il y a une grande différence entre les deux dans le plaisir et dans la douleur ; Je pense que c’est ainsi que nous devrions conclure sur la différence entre le bien et le mal à l’avenir. Car la perfection des corps issus de ce qui est semé, selon l'apôtre, consiste en l'incorruptibilité, la gloire, l'honneur et la puissance ; la dévalorisation de telles qualités ne signifie pas une sorte de retranchement corporel de ce qui est accru, mais la suppression et l'aliénation de toute propriété considérée comme bonne. Ainsi, puisque ce que l'on imagine de nous doit nécessairement être l'un des contraires : soit le bien, soit le mal, il est clair que dire de quelqu'un « il n'est pas dans le bien » servira de preuve qu'il est certainement dans le mal. Et dans le vice il n’y a ni honneur, ni gloire, ni incorruptibilité, ni pouvoir. Il est donc absolument nécessaire, chez quelqu'un qui n'a pas cela, d'accepter avec certitude qu'en lui il y a ce qui est représenté par le contraire : la faiblesse, le déshonneur, la corruption et tout ce qui ressemble à celui-là, dont il a été parlé dans les mots précédents, qu'il est difficile de se libérer des passions spirituelles nées du vice, complètement dissoutes et fusionnées avec l'âme, se transformant avec elle en quelque chose d'unique. Par conséquent, après la purification et l'extermination de telles passions par la guérison par le feu, la place de chaque propriété sera remplacée par ce qui est représenté par le meilleur : l'incorruptibilité, la vie, l'honneur, la grâce, la gloire, la puissance - et si quelque chose de semblable à cela, nous imaginons contempler à la fois en Dieu lui-même et à son image, c'est-à-dire dans la nature humaine. Vous pourriez être intéressé par :