Sobre el alma y la resurrección. Diálogo con la hermana Macrina

De particular interés para la psicología y la escatología de San Gregorio de Nisa es el tratado "Sobre el alma y la resurrección. Diálogo con sor Macrina". El diálogo fue escrito poco después de la conversación que tuvo lugar entre San Gregorio y su hermana Macrina en vísperas de su muerte a finales de diciembre de 379 o principios de enero de 380. El santo visitó a Macrina en la finca familiar a orillas del río Iris, en el Ponto. Al encontrarla cerca de la muerte, San Gregorio comenzó a quejarse amargamente, recordando su reciente pérdida y a San Basilio, y esto dio lugar a una conversación sobre el alma, la muerte, la inmortalidad, la otra vida, la resurrección y la restauración general final. Las verdades doctrinales básicas están consagradas en San Gregorio de Nisa en boca de Macrina, a quien llama “mentor”. No hay duda de que las opiniones que expresa aquí sobre el alma, la muerte, la inmortalidad, la otra vida, la resurrección y la “restauración universal” final reflejan las opiniones del propio San. Gregorio de Nisa. En este diálogo se nota más la influencia de las ideas de Orígenes en el pensamiento teológico de San. Gregorio de Nisa. *El título de la obra en griego es Λόϒος περὶ ψυχῆς καὶ ἀναστάσεως. *El título de la obra en latín es Dialogus de anima et resurrectione. Cuando Basilio, el gran santo entre los santos, pasó de la vida humana a Dios y se convirtió en un motivo común de luto para las iglesias, pero su hermana y mentora permaneció en vida, me apresuré a ir a compartir con ella el dolor por mi hermano. Me dolía el alma, muy afligida por tal pérdida, y entre mis lágrimas buscaba a una persona que llevara como cómplice el mismo peso de dolor que yo. Pero, apenas nos vimos, la maestra que apareció ante mis ojos despertó aún más mi sufrimiento, porque ella misma estaba enferma, casi moribunda; Ella, como los expertos en el arte de conducir caballos, dejándome llevar por un corto tiempo por una ráfaga de pasión, luego comienza a contenerme con una palabra, como con una especie de brida, calmando el alma indignada con su razonamiento, y pronunció este dicho apostólico: “no se debe llorar a los que han muerto” (1 Tesalonicenses 4:13), porque este dolor es propio sólo de los que no tienen esperanza. Y como mi corazón todavía hervía de tristeza, dije: Gregory. ¿Es posible que la gente logre esto cuando todos tienen algún tipo de aversión natural a la muerte? Los que ven a los moribundos apenas pueden soportar esta visión, y los que se acercan a la muerte, los que huyen de ella en la medida de lo posible. Sí, y las leyes vigentes lo reconocen como el extremo de los crímenes y el extremo de las penas, entonces ¿cuál es la posibilidad de honrar la muerte aunque sea de uno de los desconocidos, no sólo de sus allegados, por nada, cuando acaban con sus vidas? Además, vemos, proseguí, que todos los esfuerzos humanos están encaminados a prolongar la vida, por eso vuestras casas fueron diseñadas para ser habitadas, de modo que los cuerpos que se encuentran en el aire que las rodea no sufran ni de frío ni de calor. ¿Y qué es la agricultura sino la preparación de las necesidades de la vida? La preocupación por la vida, por supuesto, proviene del miedo a un mortal. ¿Qué es el arte médico? ¿Por qué es respetado por la gente? ¿No será porque, aparentemente, lucha un poco contra la muerte con sus propios medios? Y armaduras, escudos, zapatos militares, cascos, armas defensivas, cercas de muros, puertas de hierro forjado, fosos que brindan seguridad y cosas similares, ¿por qué otra razón se hace todo esto, si no es por el miedo a la muerte? Dado que la muerte es naturalmente tan terrible, ¿es fácil obedecer a alguien que le dice al sobreviviente que no se entregue al dolor por el difunto? Macrina. Bueno, pregunta el profesor, ¿qué es lo que te parece especialmente lamentable de la muerte en sí? Porque la costumbre de las necias no basta para crear una mala opinión sobre ella. Gregory. ¿Así que lo que? ¿Realmente no vale la pena lamentarse, le respondí, cuando vemos que una persona, hasta ahora viva y hablando, de repente se vuelve sin vida, silenciosa, inmóvil; ¿Todos los sentidos naturales en él se apagan, ni la visión, ni el oído, ni todo lo que contribuye a las sensaciones funciona? Ya sea que le acerques fuego o hierro, ya sea que cortes el cuerpo con una espada, ya sea que se lo entregues a animales carnívoros, ya sea que lo entierres en la tierra, en todo esto es lo mismo. Por lo tanto, cuando se ve un cambio en esto, y esa razón vital que una vez estuvo en el cuerpo de repente se vuelve invisible y discreta, así como en una lámpara apagada la llama que antes ardía no permanece en la lámpara y no va a ninguna otra parte, sino que desaparece por completo, ¿cómo entonces será posible soportar tal cambio sin dolor para alguien que no tiene ningún apoyo obvio? Porque habiendo oído hablar del éxodo del alma, aunque vemos lo que quedó, no sabemos de lo que quedó, cómo era antes por su naturaleza y a dónde pasó, ya que ni la tierra, ni el aire, ni el agua, ni ningún otro elemento muestra en sí mismo esta potencia que ha migrado del cuerpo, después de lo cual lo que dejó está muerto y listo para descomponerse. Macrina. Tan pronto como hablé así, la maestra, agitando la mano, comenzó a hablar: ¿no es este tipo de miedo que te confunde y abruma tus pensamientos, como si el alma no durara para siempre, pero con la destrucción del cuerpo ella misma deja de existir? Gregory. Y como a causa del sufrimiento aún no había cobrado razón, respondí con cierta audacia, sin analizar estrictamente lo que decía. Porque dijo: Estos dichos divinos son como órdenes, mediante las cuales nos vemos obligados a convencernos de que el alma debe permanecer para siempre, aunque ninguna prueba nos conduzca a tal enseñanza, sino que, por el contrario, dentro de nosotros la mente, aparentemente, servilmente, por miedo, acepta lo que se le ordena, y no por alguna atracción arbitraria está de acuerdo con lo que se dice. Por eso nuestro dolor por los muertos se vuelve más severo, porque no sabemos con certeza si esta causa vivificante todavía existe, dónde y cómo existe, o si no existe en ningún otro lugar. Porque la incógnita de lo que realmente existe hace que las suposiciones sobre ambos sean iguales; y así como a muchos una cosa les parece justa, también muchos piensan lo contrario, y otros entre los helenos, que adquirieron considerable fama en filosofía, mantuvieron esta opinión y la confirmaron. Macrina. Dejen todo tipo de tonterías, dice, en ellas quien adquiere mentiras, en detrimento de la verdad, hace suposiciones en forma de probabilidades. Pero hay que prestar atención al hecho de que pensar así sobre el alma no significa más que volverse ajeno a la virtud y pensar sólo en los placeres reales, y dejar de lado la esperanza de una vida imaginada en la eternidad, según la cual sólo la virtud tiene ventaja. Gregory. Pero ¿cómo, pregunté, la opinión sobre la existencia eterna del alma se volverá firme e inmutable para nosotros? Porque yo mismo siento que la vida humana se verá privada de su propiedad más hermosa, es decir, la virtud, si no prevalece nuestra fe indudable en ella. ¿Puede la virtud tener lugar en aquellos que reconocen la vida presente como el límite de la existencia y que después de ella no tienen nada más que esperar? Macrina. Por lo tanto, es necesario encontrar, dice el maestro, qué puede tomar nuestro discurso sobre esto como un comienzo adecuado y, si lo deseas, dejar atrás la defensa de las enseñanzas opuestas, porque veo que tu pensamiento está listo para tal competencia. Dejemos que el fundamento de la verdad se encuentre de esta manera: a través de la oposición. Gregory. Después de esta orden, pidiéndole que no pensara que en realidad estábamos argumentando contra la verdad, porque al contrario tratábamos de dar firmeza a la doctrina del alma resolviendo las objeciones hechas al efecto, dije: los defensores de la opinión contraria dirán, tal vez, que el cuerpo, siendo complejo, por supuesto, se descompone en aquello de que está compuesto. Después de la disolución de la afinidad de los elementos en el cuerpo, en cada uno de ellos surge probablemente el deseo de la propiedad que le es común, ya que la naturaleza misma de los elementos, por alguna atracción necesaria, devuelve a lo homogéneo lo que le es característico. Porque lo cálido en nosotros volverá a unirse con lo cálido, y lo terroso en nosotros con lo sólido, y con cada una de las otras cualidades habrá una transición a lo similar. Entonces, ¿dónde estará el alma después de esto? Porque si alguien dice que está en los elementos, necesariamente convendrá en que es idéntico a ellos, porque no puede haber confusión entre extraño y extraño. Y si esto sucede, entonces el alma, por supuesto, resultará de alguna manera diversa, como si estuviera mezclada con cualidades opuestas. Y lo diverso no es simple, sino que ciertamente está representado en la mente en composición, pero complejo por necesidad y descompuesto, y la descomposición es la desintegración de la composición, pero la desintegración no es inmortal. De lo contrario, la carne también podría ser llamada inmortal si se descompone en aquello de que está compuesta. Si el alma es algo diferente de los elementos, entonces ¿dónde presupone su existencia la razón, cuando no se encuentra en los elementos debido a su heterogeneidad, y no hay nada más en el mundo en el que el alma pueda habitar según su naturaleza? Y lo que no está ahí, entonces, por supuesto, no existe. Macrina. Y el maestro, suspirando levemente ante estas palabras, dice: esto y algo similar, tal vez, fue ofrecido una vez al apóstol en Atenas por los estoicos y epicúreos reunidos. Porque, según tengo entendido, Epicuro se inclina más en sus suposiciones de que se inventó una especie de naturaleza aleatoria y autopropulsada de los seres, mientras que ninguna providencia entra en los asuntos, por qué, como resultado de esto, la vida humana se imaginó como una burbuja que estalla, cuando nuestro cuerpo está lleno de algún tipo de espíritu, y este espíritu está contenido en el que lo abraza, y cuando la inflación disminuye, lo que está contenido en su interior también se desvanece. Porque para Epicuro el límite de la naturaleza de los seres era lo visible, y creía que la medida de la comprensión del Universo era la sensación, cerrando por completo los sentidos del alma y no pudiendo volver la mirada a nada mental e incorpóreo, así como un prisionero en alguna choza permanece ciego a las maravillas celestiales, porque las paredes y el techo le impiden ver lo que hay fuera de la choza. Porque todo lo sensual que sólo se puede ver en el Universo es verdaderamente una especie de muro de tierra que bloquea el camino hacia la visión de lo mental para las personas de mente débil. Una persona así sólo ve tierra, agua, aire y fuego, y de dónde viene cada uno de estos elementos, o en qué consiste, o qué está contenido en su lugar, no puede ver esto debido a la bajeza de la mente. Y aunque alguien, al ver la ropa, concluye sobre el tejedor, desde el barco comprende al constructor naval y, junto con una mirada al edificio, la mano del creador aparece en la mente de los espectadores, sin embargo, ellos, mirando el mundo, permanecen ciegos a la discreción de Aquel por él indicado. Por eso los que enseñan sobre la inexistencia del alma pronuncian estas astutas e ingeniosas proposiciones: el cuerpo es de los elementos, los elementos son del cuerpo, y el alma no puede ser por sí misma a menos que sea uno de ellos o en ellos. Porque si los adversarios piensan que el alma, al no ser homogénea con los elementos, no existe en absoluto, reconozcan primero como verdad que la vida en la carne no tiene alma, pues el cuerpo no es más que una confluencia de elementos. Por tanto, no afirmen que en los elementos hay un alma que anima la composición corporal, a menos que, en su opinión, sea imposible que un alma exista con la existencia de los elementos, de modo que para ellos nuestra vida no sea más que muerte. Si no hay duda de que ahora hay un alma en el cuerpo, ¿por qué enseñan su destrucción después de que el cuerpo se descomponga en elementos? Pero después de esto se atreverán a decir lo mismo de la naturaleza Divina misma. Porque, ¿sobre qué base dirán que la naturaleza racional, inmaterial y informe, al penetrar lo húmedo, lo blando, lo cálido y lo duro, contiene al ente en el ser, sin tener afinidad con lo que es, y no pudiendo ser en ello debido a la heterogeneidad? Por lo tanto, quede completamente excluida de su enseñanza la Divinidad misma, por la cual los seres están contenidos en el ser. Gregory. Pero ¿cómo, pregunté, será innegable para quienes objetan que todo proviene de Dios y que los seres están contenidos en Él, o en general, que hay algo Divino que excede la naturaleza de los seres? Macrina. Ella dice: sería más decente guardar silencio sobre algo como esto y no dignarse a responder a propuestas estúpidas e impías. Así como cierta palabra divina manda no responder a un loco a causa de su locura (Prov. 26:4), él está loco, por supuesto, según la palabra del Profeta, quien dice: “No hay Dios” (Sal. 13:1). Pero como es necesario decir también esto, os diré, continúa el maestro, una palabra, sin embargo, no mía ni de cualquier otra persona (porque cada uno es pequeño, sea lo que sea), sino la misma que la creación expresa sobre las criaturas a través de los milagros que en ella se realizan, y cuyo ojo se convierte en oyente, cuando a través de lo visible se anuncia en el corazón la palabra sabia y artística. Porque la creación proclama claramente al Creador, porque los cielos mismos, como dice el Profeta, contarán la gloria de Dios con mensajes tácitos (Sal. 18:2). Porque quien ve la armonía del Universo en los milagros celestiales y terrenales, como elementos que por naturaleza son opuestos entre sí, por alguna comunicación inefable están todos unidos para lograr el mismo objetivo, y cada uno trae de sí fuerza a la existencia del todo, lo que es incompatible e incomunicable entre sí debido a la peculiaridad de su cualidad no se separa uno de otro, y uno no es destruido por el otro, disueltos mutuamente por cualidades opuestas; por el contrario, los elementos, cuya naturaleza tiende hacia arriba, se hunde hasta el fondo, el calor del sol se derrama en los rayos, y los cuerpos pesados se vuelven livianos, al adelgazarse por la evaporación, de modo que el agua, contrariamente a su naturaleza, tiende hacia arriba cuando es arrastrada por el aire por los vientos, y el fuego etéreo se acerca a la tierra, de modo que la profundidad recibe su parte de calor, y la humedad vertida en las lluvias sobre la tierra, siendo una en naturaleza, da lugar a miles de diferencias en las plantas, de acuerdo con cada propiedad de lo que entra. Además, al ver la rotación más rápida del cielo y el movimiento inverso de los círculos internos, el acercamiento, la conexión y la separación armoniosa de las estrellas, al ver esto con el ojo racional del alma, no aprende claramente de lo visible que el poder artístico y sabio de Dios, revelado en las criaturas y penetrando todo, armoniza las partes con el todo, y el todo se repone en las partes, y que el Universo está contenido por una sola fuerza, permaneciendo en sí mismo y girando alrededor de sí mismo, y nunca deteniendo su movimiento, y desde el lugar en ¿Cuál es, sin pasar a ningún otro? Gregory. ¿Y cómo, dije, la fe en que hay un Dios prueba al mismo tiempo que hay un alma humana? ¿Pues el alma no es una y la misma con Dios, de modo que si se reconoce la existencia de uno, se debe reconocer indudablemente también el otro? Macrina. Ella dice: los sabios afirman que el hombre es una especie de pequeño mundo que contiene los mismos elementos con los que está lleno el Universo. Si esta posición es cierta (lo cual es probable), entonces puede que no necesitemos otra ayuda para confirmar lo que hemos reconocido sobre el alma. Reconocimos que el alma existe por sí misma, con una naturaleza especial, distinta de la gordura corporal. Porque, así como conocemos el mundo entero con la ayuda de los sentidos, por la misma actividad de nuestros sentidos somos guiados a la comprensión de aquello que, de hecho y en concepto, por encima de los sentidos y de los ojos, se convierte para nosotros en intérprete de la sabiduría omnipotente y contemplado en el Universo, e indicando a Aquel que sabiamente contiene el Universo en Su mano. Entonces, mirando el mundo que está en nosotros, tenemos muchas razones para adivinar lo visible y lo oculto. Lo oculto es aquello que, siendo en sí mismo mental y sin forma, evita la comprensión sensorial. Gregory. Y dije: pero la sabiduría que excede al mundo se puede inferir de las sabias y artísticas leyes de este armonioso gobierno mundial visto en la naturaleza de los seres: ¿qué conocimiento sobre el alma puede haber de lo indicado en el cuerpo para quienes siguen lo invisible incluso con lo visible? Macrina. Y para aquellos, dice la virgen, que según esta sabia lección quieren conocerse a sí mismos, el maestro más suficiente en lo que piensan sobre el alma es el alma misma, y ​​​​precisamente que es inmaterial e incorpórea, actúa y se mueve según su naturaleza y revela los movimientos que le son propios con los órganos corporales, porque la estructura orgánica del cuerpo es completamente la misma en el muerto, pero permanece inmóvil e inactivo por la falta de fuerza espiritual en él. Luego se mueve cuando hay sensibilidad en los órganos y actúa en él una fuerza mental que, con sus propias aspiraciones, mueve los órganos de los sentidos a su antojo. Gregory. Por tanto, dije, ¿qué es el alma, si sólo la naturaleza puede describirse mediante alguna palabra, de modo que a partir de esta descripción podamos formarnos algún concepto de un objeto? Macrina. Y el maestro dice: diferentes personas presentaron la doctrina del alma de diferentes maneras, y cada uno hizo una definición como quiso, y nuestra opinión al respecto es la siguiente: el alma es una esencia creada, una esencia viva, inteligente, que imparte fuerza sensual vital y receptiva al cuerpo orgánico y sensorial hasta que la naturaleza capaz de percibirla resulte consistente. Y diciendo esto, señala con la mano al médico que estaba sentado con ella para curar su cuerpo, y dice: aquí está la evidencia de lo que se dijo no lejos de nosotros. ¿Por qué este médico, al tocar una vena con los dedos y tomarle el pulso, oye con el tacto lo que le dice la naturaleza y cómo le cuenta sus sufrimientos, es decir, que una dolencia del cuerpo se manifiesta y que la enfermedad se origina en tal o cual parte del interior y cuánto tiempo durará la enfermedad inflamatoria? Y algo parecido le enseña el ojo cuando mira cómo me acuesto, cuán demacrado está el cuerpo y qué disposición interna se entiende por el color pálido y bilioso del exterior y la mirada de los ojos, que están naturalmente dispuestos a expresar tristeza y pena. Pero de la misma manera el oído se convierte en maestro en algo parecido a esto, por la respiración acelerada y el gemido que se produce al respirar, reconociendo el sufrimiento. Otro dirá que incluso el sentido del olfato bien informado no permanece ajeno al sufrimiento; al contrario, mediante la conocida cualidad especial de la respiración reconoce la enfermedad escondida en el interior. Por tanto, ¿qué pasaría si no existiera alguna fuerza inteligente inherente a cada uno de los sentidos? ¿Qué nos enseñaría su propia mano si no fuera el pensamiento que guió el sentido del tacto hacia el conocimiento del tema? ¿Cómo contribuiría el oído, sin el entendimiento, ni el ojo, ni la nariz, ni ningún otro órgano sensorial al conocimiento de lo que se busca, si cada uno de ellos estuviera solo en acción? Pero lo más cierto es lo que bellamente se dice, como menciona uno de los eruditos paganos, que la mente ve y la mente oye. Porque si alguien no está de acuerdo en que esto sea cierto, entonces dígame por qué, mirando al sol, como le enseñó su mentor, dice que en términos del tamaño de su circunferencia no es lo mismo que a muchos les parece, sino que es muchas veces más grande que toda la tierra. ¿No es porque, a partir de un determinado movimiento, a partir de distancias temporales y locales, y a partir de las causas de los eclipses, habiendo sacado una conclusión de lo que es visible con la mente, te atreves a afirmar que esto es real? Y viendo el declive y el crecimiento de la luna, se aprende algo más de este contorno visible de su composición, a saber, que la luna por su propia naturaleza no es luz, que describe el círculo más cercano a la tierra, sino que brilla con los rayos del sol, como suele ocurrir con los espejos, que, al recibir el sol, emiten un resplandor que no es el suyo, a partir de la luz del sol reflejada por un cuerpo liso y brillante. Y esto, si se mira sin examinarlo, parece ser la luz de la luna misma. Y que en realidad esto no es así lo prueba el hecho de que cuando está directamente enfrente del sol, todo el círculo de la luna que está frente a nosotros está iluminado; pero en el espacio más pequeño que se le ha asignado, más bien dando la vuelta al círculo que describe, antes de que el sol complete su recorrido, recorre su trayectoria más de doce veces. Por esto sucede que su composición no siempre está llena de luz, porque con revoluciones más frecuentes la luna, que recorre su camino muchas veces en menos tiempo, no permanece por mucho tiempo constantemente opuesta a la que hace su revolución; pero, al estar directamente opuesta al sol, la posición de la luna hace que toda la parte que está frente a nosotros esté iluminada por los rayos del sol. Así, cuando se trata de una posición indirecta con respecto al sol, dado que el hemisferio de la luna que mira hacia el sol siempre está rodeado por una corriente de rayos, el lado que mira hacia nosotros se oscurece necesariamente, ya que la luminosidad pasa del lado que no puede mirar hacia el sol al lado que siempre está frente a él y continúa con él hasta que, llegando directamente debajo del círculo solar, comienza a recibir el rayo por detrás, y así, debido a la iluminación del hemisferio superior, el enfrentamiento hace que el lado sea invisible para nosotros, porque la luna, por sí sola naturaleza, no emite rayos en absoluto y no es brillante; y esto se llama daño total a los elementos. Si la luna, continuando su camino, vuelve a pasar al sol y se encuentra en una posición indirecta con respecto al rayo, poco antes la parte que estaba apagada comienza a iluminarse, porque el camino desde el lugar iluminado pasa a uno que no ha emitido luz antes. ¿Ves lo que te enseña la vista, que de por sí no te daría tal mirada, si no existiera algo que ve a través de la vista, que, como ciertos guías, utilizando el conocimiento adquirido por los sentidos a través de lo visible, penetra en lo invisible? ¿Debemos añadir a esto los métodos geométricos, que a través de contornos sensoriales nos guían hacia lo suprasensible, y además miles de otras pruebas de que a través de lo que sucede en nosotros corporalmente se comprende la esencia racional escondida en nuestra naturaleza? Gregory. ¿Así que lo que? - Yo dije. Si, como en la naturaleza sensual de los elementos, lo que tienen en común es que son materiales, pero hay gran diferencia en cada tipo de sustancia, tomada por separado, porque su movimiento es opuesto, unas se precipitan hacia arriba, otras gravitan hacia abajo, y el tipo no es el mismo, y la calidad es diferente; Si alguien dice que con los elementos, según la misma ley, está íntimamente ligada una fuerza que produce estas ideas mentales y movimientos según una propiedad natural y según una capacidad natural, cuánto de lo mismo, vemos, es producido por los constructores de máquinas, en quienes en una sustancia artificialmente dispuesta hay una imitación de la naturaleza, que no sólo muestra semejanza en apariencia, sino que, por el contrario, consiste en movimiento, y es falsificada bajo otra palabra, mientras que la máquina emite sonidos en la parte vocal de su cuerpo, sino en lo que está siendo. Hecho, no vemos ninguna fuerza mental que produzca cada uno de estos fenómenos, forma, apariencia, sonido, movimiento. Si decimos que lo mismo sucede en este órgano mecánico de nuestra naturaleza sin ninguna mezcla de una esencia misteriosa especial, sino como resultado de una cierta fuerza impulsora incrustada en la naturaleza de aquellos elementos que están en nosotros, y tal actividad es su producto, y nada más que un cierto movimiento rápido dirigido hacia el conocimiento de lo que nos ocupa; En este caso, ¿qué se puede probar más con esto: si esta esencia mental e incorpórea del alma existe en sí misma o no existe en absoluto? Macrina. A esto ella responde: un ejemplo ayudará a nuestra palabra, y toda la estructura de la objeción que se nos presente contribuirá en gran medida a confirmar lo que pensamos. Gregory. ¿Qué quieres decir con esto? Macrina. El hecho, dice, de que sea capaz de tomar en sus manos y disponer materia inanimada de modo que la sustancia sea casi sustituida por el alma del arte, introducida en máquinas que imitativamente producen movimiento, sonido, formas y cosas similares, esto mismo puede servir como prueba de que hay algo en una persona que, con su capacidad intelectual e inventiva, comprende esto en sí mismo y prepara las máquinas con el pensamiento, y luego lo pone en acción con el arte y expresa el pensamiento con sustancia. Porque primero, el hombre se dio cuenta de que se necesitaba un soplo para producir una voz, luego, para llegar a un soplo para una máquina, consideró la naturaleza de los elementos, explorando con su intelecto que no hay nada vacío en las criaturas, sino que lo ligero se considera vacío en comparación con lo pesado, porque el aire mismo, en su composición esencial, es denso y pleno; y un recipiente, debido a un uso incorrecto, se llama vacío cuando no hay líquido en él, pero una persona instruida, sin embargo, dirá de él que está lleno de aire. Y la señal de que una jarra, sumergida en un depósito, no se llena inmediatamente de agua, sino que primero flota, porque el aire contenido en su interior la eleva hasta que la jarra con la mano del pala se presiona en las profundidades y luego acepta agua en la garganta, demostrando así que antes del agua no estaba vacía, porque en la garganta de la jarra se ve una cierta lucha de dos elementos: el agua de las profundidades se exprime y fluye hacia el interior, y el aire contenido en el interior es comprimido por el agua a través la misma garganta y fluye en sentido contrario, de modo que el agua es retenida por esta y burbujea, comprimida por el poder del espíritu. Por lo tanto, el hombre entendió esto y descubrió cómo poner espíritu en la máquina de acuerdo con la naturaleza de los elementos. Habiendo hecho una determinada cavidad a partir de una sustancia impenetrable e inicialmente encerrando aire en ella desde todas partes, introduce agua en la cavidad con la garganta, la cantidad de agua acorde a la necesidad; luego deja que el aire se mueva en dirección opuesta al tubo adjunto, y el aire, fuertemente presionado por el agua, se convierte en un golpe que, al entrar en la estructura del tubo, produce sonido. ¿No está claramente demostrado por lo visible que en el hombre hay algún tipo de mente, otro algo con lo visible, y él, por lo que es invisible y espiritual en su propia naturaleza, prepara esto en sí mismo con laboriosidad y luego hace visible el pensamiento así formado en su interior con ayuda de la materia? Porque si, según la objeción que se nos ha hecho más arriba, tales efectos milagrosos pudieran atribuirse a la naturaleza de los elementos, entonces, por supuesto, nuestras máquinas estarían compuestas de sí mismas, el cobre no esperaría a que el arte se volviera como un hombre, sino que lo sería directamente por la naturaleza misma, ni el aire necesitaría un tubo para producir sonido, sino que sonaría siempre por sí solo, sin que ninguna razón haga fluir, y el movimiento y la tendencia del agua hacia arriba en un tubo no serían forzados cuando el arte de la presión la coloca en un estado antinatural. movimiento, pero, por el contrario, el agua, por supuesto, fluiría naturalmente en la máquina, precipitándose hacia arriba por su propia naturaleza. Si todo esto no es producido por sí mismo por la naturaleza de los elementos, sino por el arte, todo lo que se adquiere de cada sustancia, y el arte es cierto pensamiento sólido, llevado a cabo con ayuda de una sustancia para algún fin; El pensamiento es un cierto movimiento y acción propia de la mente, entonces la objeción que se nos presenta, como resultado de lo dicho, prueba que la mente es algo diferente de lo visible. Gregory. A esto respondo que yo mismo adhiero al mismo pensamiento, es decir, que lo invisible no es lo mismo que lo visible, pero en esta palabra conectaré lo que se busca. Porque aún no me queda claro cómo debe reconocerse finalmente lo invisible; al contrario, con tu respuesta me enseñaron que no es algo material, sin haber aprendido aún lo que es correcto decir al respecto. Y, sobre todo, necesitaría saber no qué no es, sino qué es. Macrina. Ella dice: aprendemos mucho y sobre mucho de esta manera; Dicho: esto no es algo, explicamos la existencia misma de lo que buscamos, lo que es. Por haber dicho: “No soy malo”, demostramos que es bondadoso; al llamarlo “descorazonado”, le hacemos saber que es tímido, y muchas cosas se pueden expresar de manera similar, y ya sea negando lo malo, obtenemos una mejor opinión, o por el contrario, asumimos lo peor en nuestro pensamiento, negando las buenas cualidades, mostrando las malas. Por tanto, quien haya entendido así el objeto real no se equivocará en el concepto propio de lo que se busca. Surge la pregunta de qué debe considerarse la mente en su esencia misma. Por tanto, quien no dude de la existencia de aquello de lo que hablamos, ya que la acción de éste nos lo prueba, quiere saber qué es, le bastará saber que no es algo comprendido por los sentidos, ni el color, ni el contorno, ni la persistencia, ni la pesadez, ni la cantidad, ni la extensión en tres dimensiones, ni la posición local, y en general, nada de lo que se percibe en una sustancia, si en ella hay algo distinto de lo calculado. Gregory. Mientras ella aún enumeraba esto, dije: No sé si es posible que al negar todo esto no se borre al mismo tiempo lo que se busca, pues sin esto alguien quedaría con una indagación inquisitiva, según mi suposición, esto no es visible. Al examinar las criaturas, tocando con mente inquisitiva por todas partes lo que buscamos, como unos ciegos, palpando las paredes hasta la puerta, ciertamente llegamos a una de las cosas que se han dicho, encontrando un color, o un contorno, o una cantidad, o algo más de lo que ahora has calculado; cuando dicen que no existe nada de esto, entonces por necedad nos llevan a la idea de que no existe nada en absoluto. Macrina. Ella, indignada durante este discurso, dijo: ¡qué absurdo! ¡Este es el fin al que se dirige este juicio sencillo y no elevado sobre las criaturas! Porque si se quita todo lo que existe que no es cognoscible por los sentidos, entonces quien afirma esto, por supuesto, no reconoce el poder mismo que gobierna el Universo y abraza a los seres en su mano, pero aquel a quien se le ha enseñado acerca de la naturaleza de Dios que es incorpórea y no tiene forma, debido a tal manera de pensar concluirá, sin duda, que Él no existe en absoluto. Si allí esta inexistencia no se convierte en una excepción a la existencia, ¿por qué la mente humana, perdida junto con la eliminación de las propiedades corporales, es desplazada de lo existente? Gregory. Por eso, dije, en este estudio de los pensamientos cambiamos un absurdo por otro, porque nuestro discurso tiene como objetivo reconocer nuestra mente como una y la misma con la naturaleza de Dios, si ambas se entienden mediante la abstracción de lo que se encuentra mediante el sentimiento. Macrina. No digas: llama con lo mismo, señala el mentor; porque este discurso es perverso, pero, como enseña la palabra Divina, di: reconoce a uno como similar a otro. Porque lo creado en la imagen, por supuesto, en todo se asemeja al Prototipo, lo mental - a lo mental, y lo incorpóreo - a lo incorpóreo, libre de cualquier carga, como el Prototipo, como evita cualquier dimensión espacial, pero según la propiedad de la naturaleza hay algo diferente de él, porque no habría imagen si en todo fuera igual con el Prototipo - por el contrario, en qué características de la naturaleza increada se diferencia el Prototipo, con el mismo La naturaleza más creada nos muestra una imagen, y con la misma frecuencia en un pequeño fragmento de vidrio, cuando se encuentra bajo el rayo, vemos todo el círculo del sol, apareciendo en él no en su propio tamaño, sino en el volumen de su círculo que contiene la pequeñez del fragmento, así en la pequeñez de nuestra naturaleza brillan las imágenes de estas propiedades inexpresables de la Divinidad, de modo que la mente guiada por ellas no duda en representar la mente en su esencia al examinar un objeto limpio de sus propiedades corporales. y tampoco iguala la naturaleza pequeña y temporal con la naturaleza invisible y pura, pero, aunque reconoce la esencia como inteligente, porque es la imagen de la esencia inteligente, no llama a la imagen idéntica al Prototipo. Por lo tanto, así como, debido a la inefable sabiduría de Dios, que se revela en el Universo, no hay duda de que la naturaleza de Dios y el poder de Dios están en todas las criaturas, de modo que todas permanecen en el ser, y aunque (si esto requiere una palabra sobre la naturaleza) la esencia de Dios está muy lejos de lo que se revela y se representa mentalmente por separado en la creación, sin embargo, lo que es distante por naturaleza se reconoce como existente en las criaturas, así no hay nada increíble en el hecho de que la esencia del alma, siendo en sí misma algo distinto de lo que nosotros a veces lo comparamos, no encuentra obstáculos al ser si lo que la naturaleza representa en el mundo como fundamental es diferente a él. Porque, como ya se ha dicho antes, incluso en los cuerpos vivos cuya composición esencial proviene de la disolución de los elementos, con relación a la esencia no hay comunicación entre la sencillez e invisibilidad del alma y entre la gordura corporal, pero no hay duda de que en ellos existe la actividad vital del alma, co-disuelta con ellos según alguna ley que excede el entendimiento humano. Por lo tanto, incluso después de la descomposición de los elementos del cuerpo en sí mismos, lo que los une a la actividad vital no perece, sino que, como si aún se conservara la conexión de los elementos, cada uno de ellos está animado, porque el alma penetra por igual y de manera similar en todas las partes que componen el cuerpo, y nadie dirá que, co-disuelto con lo terrenal, es duro y terco, que es una cualidad húmeda o fría, o lo contrario del frío, una cualidad que existe en todos los elementos y imparte actividad vital a cada uno; Así, cuando la composición se descompone y vuelve de nuevo a lo que le era característico, no hay la menor improbabilidad en la idea de que esta naturaleza simple y sin complicaciones permanezca en cada una de las partes incluso después de la descomposición, sino, por el contrario, una vez, por alguna ley inexplicable, está asociada a la composición de los elementos y permanece siempre en aquello con lo que se codesuelve, sin disolverse en modo alguno con aquello con lo que una vez se conjugó. Por eso, cuando lo complejo se descompone, lo sencillo no corre peligro de descomponerse junto con el complejo. Gregory. A esto dije: pero nadie contradecirá el hecho de que los elementos convergen entre sí y se separan unos de otros, y esta es la composición y descomposición del cuerpo. Pero entonces, como la mente imagina la gran distancia de cada uno de ellos, tanto en la posición local como en la diferencia y propiedades de las cualidades de unos de otros, elementos heterogéneos que han convergido entre sí en el sujeto, esta naturaleza espiritual y no extendida, que llamamos alma, debe conjugarse con lo que está conectado. Y si se separan el uno del otro y cada uno será a donde lleva la naturaleza, ¿qué le sucederá al alma cuando su carro caiga en muchas partes? Como un nadador, cuando un barco naufraga, al no poder nadar al mismo tiempo en todas las partes del barco, tanto aquí como allá esparcidas por el mar, claro, apoderándose de lo sucedido, deja el resto para que lo lleven las olas; De la misma manera, el alma, al no tener la capacidad de dividirse en partes con la división de elementos, si es inseparable del cuerpo, entonces, por supuesto, habiendo sido unida a un elemento, se separará de los demás, y la secuencia de la palabra llevará a la idea de que no es más inmortal, porque vive en un elemento, que mortal, porque no está en muchos. Macrina. Pero lo mental e inextenso, dice, ni se contrae ni se expande (porque la compresión y la expansión son características sólo de los cuerpos), sino que por su propia naturaleza, que no tiene forma e incorpórea, está igualmente presente tanto cuando los elementos se unen en un cuerpo como cuando se separan, sin avergonzarse cuando los elementos se comprimen en una sola composición, y no permanecer inactivo cuando divergen en algo semejante y similar a ellos en la naturaleza, aunque la distancia que se ve en la alteridad de los elementos parece grande. Porque hay una gran diferencia entre lo superior y lo ligero, lo pesado y lo terroso, lo cálido y lo frío, lo húmedo y lo contrario. Sin embargo, no hay dificultad para que la naturaleza espiritual esté con cada uno de los elementos con los que una vez entró en conjugación durante la codesolución, sin quedar dividida en partes por la oposición de los elementos. Porque cuando, por la distancia local y por una cierta propiedad de los elementos, se los considera distantes unos de otros, la naturaleza inextensa no sufre por ello, entrando en contacto con aquellos que tienen una distancia local, porque incluso ahora es posible al mismo tiempo contemplar el cielo con el pensamiento y extender la curiosidad hasta los límites del mundo, y el poder especulativo de nuestra alma, extendiéndose a tales latitudes, no se disuelve. Por lo tanto, no hay obstáculo para que el alma esté igualmente en los elementos del cuerpo y en los codesueltos por la mutua confluencia de los descompuestos por codesolución. Porque, así como en el oro y la plata fundidos, se ve una cierta fuerza artificial que fusiona estas sustancias, y si por una nueva fusión las sustancias se separan una de otra, sin embargo, la ley del arte permanece en ambos, y, aunque la sustancia se dividió, sin embargo, el arte no se separó con la sustancia en partes (pues ¿cómo se puede dividir lo indivisible?) y se ve en la confluencia de los elementos, y después de su descomposición no se separa, sino que permanece en ellos, y por su separación, lo que se expande no se expande. disecado y no triturado según el número de elementos en partes y pedazos, porque esto es propio de la naturaleza corpórea y extendida; la naturaleza espiritual e inextendida no tolera las consecuencias de la distancia. Luego el alma permanece en los elementos mismos en que comenzó a ser, ya que ninguna necesidad la separa de la conjugación con ellos. Entonces, ¿qué hay de lamentable en esto, si lo visible se cambia por lo invisible, y por qué pensáis en tal discordia con la muerte? Gregory. Y yo, repitiendo mentalmente la definición que se le dio al alma en las palabras anteriores, dije que las potencias que se ven en el alma no me fueron suficientemente mostradas en la palabra según la cual es una esencia espiritual e imparte fuerza vital al cuerpo orgánico para la actividad de los sentidos, porque nuestra alma está activa, no solo con la mente cognitiva y contemplativa realizando tales acciones con el lado espiritual de la esencia, y no solo los sentidos dirigen a la actividad natural; por el contrario, en la naturaleza se ve un gran movimiento de la concupiscencia y el gran movimiento de lo irritable, y el otro actúa en nosotros en su forma genérica, vemos que este movimiento en la actividad de ambas fuerzas pasa en muchas y variadas formas. Porque se puede ver que muchas cosas están gobernadas por la lujuria, y también muchas son causadas por la irritabilidad, y todo esto no es el cuerpo; y lo incorporal es, sin duda, espiritual; la definición llama al alma algo espiritual, de modo que de la conexión misma del habla surge una de dos incongruencias: o admitir que la irritación y el deseo son almas nuevas en nosotros, y en lugar de una vemos muchas almas, o no reconocer el poder racional en nosotros como alma, porque la palabra "espiritual" es igualmente aplicable a todo, o demostrará que todas estas fuerzas son almas, o privará igualmente a cada una de ellas de la propiedad distintiva del alma. Macrina. Ella dice: siguiendo los pasos de muchos otros que ya han investigado sobre este tema, tú mismo has buscado cómo deben finalmente reconocerse estas fuerzas lujuriosas e irritables, si pertenecen esencialmente al alma y aparecieron en ella al principio inmediatamente después de su creación, o como algo más, existente fuera del alma y posteriormente entregada a nuestra alma. Porque lo que se ven en el alma es igualmente reconocido por todos, pero lo que uno debería pensar sobre ellos, la mente no lo ha adquirido precisamente para tener una comprensión firme de estas fuerzas; al contrario, muchos todavía dudan entre opiniones diferentes y erróneas al respecto. Para nosotros, si la filosofía exterior, razonando hábilmente sobre ella, fuera suficiente para demostrar la verdad, tal vez sería innecesario ofrecer una palabra sobre el alma para su consideración. Pero como los extraños, por aparente coherencia, han adquirido poder en su visión del alma, y ​​a nosotros no se nos ha dado este poder, me refiero al poder de afirmar cualquier cosa; nosotros, como regla y ley en cada dogma, usamos las Sagradas Escrituras; entonces es necesario, considerando esto, aceptar solo lo que pueda ser consistente con el propósito de lo que está escrito. Así, dejando el carro de Platón y un par de caballos jóvenes enganchados a él, cargando desigualmente entre sí, y al auriga que los gobierna (de manera similar, en todo esto, Platón habla alegóricamente del alma), - dejando también todo lo que otro filósofo según Platón, deduciendo hábilmente de lo visible y examinando cuidadosamente lo que ahora está sujeto a nuestra consideración, sobre la base de esto afirmó que el alma es mortal, - dejando a todos, antes y después, a los que filosofan en el habla sin problemas o presentados. con cualquier clase de estructura y tamaño, hagamos guardiana de la palabra la Escritura Inspirada, que hace ley no reconocer como valiente en el alma nada inusual a la naturaleza Divina. Porque quien dijo que el alma es semejanza de Dios, afirmó con ello que todo lo ajeno a Dios no está incluido en la definición del alma, porque cosas similares no pueden conservarse en cosas diferentes. Por lo tanto, como nada de esto se ve en la naturaleza divina, nadie con razón sugeriría que esto pueda suceder en el alma. Por lo tanto, nos negaremos a confirmar nuestros dogmas, según las reglas del arte dialéctico, sobre las inferencias y la descomposición de conceptos con conocimiento construido, ya que este tipo de presentación es poco confiable y sospechosa para probar la verdad. Porque está claro para todos que el refinamiento dialéctico tiene el mismo poder para ambos: tanto para derribar la verdad como para condenar las mentiras. Por eso muchas veces dejamos la verdad misma, cuando se nos ofrece cualquier arte similar a ésta, con sospecha, como si su sutileza engañara nuestra mente y la alejara de la verdad. Pero si alguien acepta una palabra sencilla y desprovista de toda cobertura, entonces le daremos nuestra opinión, en la medida de lo posible, presentándole una visión de ello de acuerdo con las instrucciones de las Escrituras. Entonces, ¿qué estamos diciendo? Ese hombre, este ser viviente verbal, tiene inteligencia e información, como lo atestiguan incluso aquellos que no aceptan nuestras enseñanzas. Esta definición no representaría nuestra naturaleza de tal manera si se viera que la irritabilidad, la lujuria y todo lo similar constituyen la esencia de la naturaleza, porque en cualquier otra cosa nadie definiría el tema expresando lo general en lugar de lo particular. Así, dado que lo lujurioso y lo irritable se ven igualmente en la naturaleza muda y verbal, nadie tiene motivos para representar lo particular en rasgos generales. Y lo que es superfluo en la representación de la naturaleza y no le conviene, entonces, como parte de la naturaleza, ¿puede ser válido para refutar la definición? Porque toda definición de esencia tiene en cuenta la peculiaridad del sujeto. Y lo que no pertenece a la particularidad, por ser ajeno, queda sin atención en la definición. Pero se reconoce que el poder de la irritabilidad y del deseo es común a toda naturaleza verbal y no verbal. Sin embargo, no es lo mismo lo común que lo específico. Con base en esto, es necesario concluir que no existen rasgos idénticos entre los que distinguen principalmente la naturaleza humana. Pero así como, viendo en nosotros una fuerza sensitiva, nutritiva y vegetativa, nadie, por estas razones, refutará la definición del alma dada más arriba (de que una cosa esté en el alma, no se sigue que no haya otra), así quien ha notado los movimientos irritables y concupiscibles de nuestra naturaleza no tiene por qué cuestionar la definición, como si no mostrara suficientemente la naturaleza. Gregory. Entonces, ¿qué debo saber sobre esto?, le pregunté a mi mentor. Pues todavía no puedo ver cómo es posible rechazar lo que hay en nosotros como ajeno a nuestra naturaleza. Macrina. Verá, él dice que la mente tiene cierta lucha con esto, y que intentarlo tanto como sea posible liberará al alma de esto. Algunos tuvieron éxito en este esfuerzo, como escuchamos acerca de Moisés, que estaba por encima de la irritación y la lujuria, porque la historia da testimonio de ambas, es decir, que era manso sobre todos los pueblos (Números 12:3); la mansedumbre muestra no ira y alejamiento de la irritabilidad, y también que no tenía lujuria por nada, hacia lo cual, como vemos, el poder lujurioso se dirige en muchos y que no le habría sucedido si la irritación y la lujuria pertenecieran a la naturaleza y entraran en la base de la esencia, porque es imposible que alguien que ha salido de la naturaleza permanezca en la existencia. Por el contrario, si Moisés conservó el ser y no lo tuvo en sí mismo, significa que éste es otra cosa con la naturaleza y no con la naturaleza; pues la naturaleza en realidad es aquello en lo que reside la existencia de la esencia. La alienación de esto está en nuestra voluntad, por lo que la destrucción de estas cualidades no solo no es dañina, sino incluso beneficiosa para la naturaleza. Por tanto, está claro que pertenecen al número de las cosas que se ven fuera, como debilidades, y no a la esencia de la naturaleza. Porque la esencia de una cosa es lo mismo que la constituye, y la irritación, según muchos, es la ebullición de la sangre cerca del corazón; otros lo llaman el deseo de pagar con un insulto al que empezó a insultar, pero como pensaríamos, la irritación es el deseo de hacer daño al que ha ofendido. Nada de esto contribuye a definir el alma. Y si comenzamos a definir la lujuria como es en sí misma, entonces la llamaremos deseo de lo que nos falta, o aumento en el disfrute de los placeres, o tristeza porque lo que queremos no está en nuestro poder, o algún tipo de apego a algo placentero cuando disfrutarlo es imposible, porque todo esto y cosas similares indican lujuria, pero no conciernen a la definición del alma. Pero el hecho de que en el alma se vean otras cosas que parecen opuestas entre sí, como el miedo y el coraje, la tristeza y el placer, el miedo y el desprecio, y cualquier movimiento similar, cada uno de los cuales aparentemente tiene afinidad con las propiedades concupiscible e irritable del alma, en una definición especial representa su propia naturaleza especial. Porque el coraje y el desprecio sugieren una cierta manifestación de esfuerzo irritable; el menosprecio y debilitamiento de algunas de las mismas cosas muestra lo que sucede en el alma por miedo y miedo. La tristeza sigue siendo ambas, porque la impotencia de la irritabilidad, debido a la incapacidad de vengarse de quien entristece, se convierte en tristeza, y la desesperación por conseguir lo que se desea y la privación de lo que se desea produce una disposición lúgubre en la mente. Y lo que parece ser lo contrario de la tristeza, es decir, un pensamiento lleno de placer, se divide igualmente entre irritación y lujuria, porque ambas están igualmente regidas por el placer. Todo esto está cerca del alma, pero no del alma, sino, por así decirlo, crecimientos que surgen con picazón en la parte mental del alma, y ​​​​ellos, como si estuvieran adheridos al alma, se consideran partes de ella, pero no son lo mismo que el alma en esencia. Gregory. Y definitivamente vemos, le digo a la virgen, que también sirven de ayuda considerable para el mejoramiento de los valientes, pues el deseo de Daniel se convirtió en alabanza (Dan. 9:23; 10:11-19) y Finees, con irritabilidad, propició a Dios (Núm. 25:11); También aprendimos que el principio de la sabiduría es el temor (Prov. 9:10), y de Pablo escuchamos que la tristeza, también según Dios, el fin es la salvación (1 Cor. 7:10), y el Evangelio nos manda a no avergonzarnos de acontecimientos terribles (Lucas 21:9), y no tener miedo de cosas terribles no es más que un signo de valentía, que la sabiduría clasifica entre las buenas cualidades. Y en lugares como estos, las Escrituras muestran que tales movimientos no deben considerarse apasionados, porque los movimientos apasionados no se usarían para avanzar en la virtud. Macrina. Y el profesor le dice a esto: aparentemente yo mismo soy la causa de tal confusión de conceptos, sin dividir las palabras sobre esto en partes para que se dé un cierto orden consistente a la revisión. Por lo tanto, ahora, si es posible, inventemos algún orden en nuestro razonamiento, de modo que cuando la revisión se realice de manera consistente, tales objeciones ya no tengan lugar. Porque decimos que el alma, por su propia naturaleza, se caracteriza por el poder de contemplar, observar y servir a los seres, y por esto conserva en sí misma la imagen de la gracia divina, porque lo Divino, por mucho que la mente adivine su naturaleza, es capaz de observarlo todo y distinguir el bien del mal. Y lo que en el alma es contiguo a uno y a otro por lo contrario, tiende a uno y a otro por su propia naturaleza, y de lo cual, cuando se usa de cierta manera, el resultado de una cosa conduce al bien o a lo contrario, como la irritación, o el miedo, o cualquiera de los movimientos similares en el alma, sin los cuales es imposible imaginar la naturaleza humana, todo esto, según razonamos, entró en el alma desde fuera, porque en la belleza primitiva no se ve ni un solo rasgo de ese tipo. Que se nos presente por ahora la palabra sobre esto, como en la escuela, para que así evite ataques de quienes escuchan con intención de calumniar. La Escritura dice que la Divinidad, de cierta manera y en un orden coherente, comenzó a crear al hombre. Porque cuando nació el Universo, el hombre, como dice la historia, no apareció repentinamente en la tierra, sino que fue precedido por la naturaleza de los mudos, y antes de ellos aparecieron las plantas. Pero con esto, creo, la Escritura muestra que la fuerza vital en una determinada secuencia se une a la naturaleza corpórea, penetrando primero en las criaturas insensibles, luego entrando en las sensibles y luego ascendiendo a las racionales y verbales. Luego uno de los seres es, naturalmente, corpóreo y el otro racional; De lo corpóreo, uno es animado, el otro inanimado, pero llamo animado a lo que participa de la vida. Y entre los seres vivos, algunos están dotados de sentimiento, mientras que otros carecen de sentimiento. Una vez más, entre aquellos dotados de sentimiento, algunos son verbales, otros son tontos. Así, como la vida sensual no podría existir sin la materia, y lo racional no podría existir en el cuerpo más que en conexión con lo sensual, en la narración final se presenta la creación del hombre como si hubiera declarado todo tipo de vida, tanto en las plantas como en las cosas mudas. Lo que se alimenta y crece lo tiene de la vida vegetal, porque en las plantas se ve algo parecido: atraen hacia sí el alimento con sus raíces y lo vomitan en frutos y hojas, y lo que se rige por el sentimiento proviene del mudo. El don de entender y de hablar, considerado en sí mismo, no se comparte con otros seres y constituye un rasgo de la naturaleza humana. Pero así como la naturaleza tiene en sí una atracción por lo necesario para la vida material, y esta atracción, cuando se produce en nosotros, se llama deseo, a ésta también se le llama forma de vida vegetal, porque en las plantas se pueden ver, por así decirlo, algunos deseos naturales de llenarse de lo que es inherente y de arrojar brotes, así lo que pertenece a la naturaleza realmente muda se mezcla con la parte racional del alma. Así, la irritación pertenece a los mudos, el miedo es característico de ellos, y todo lo que sucede en nosotros en contraste con esto, excepto el poder verbal y racional, que es el único que sirve como ventaja a nuestra vida, teniendo en sí mismo, como se dice, la semejanza de la imagen divina. Pero como, según lo dicho anteriormente, la fuerza racional no puede tener otro lugar en la vida corporal que bajo la condición de la fuerza sensorial, y el sentimiento precede a la naturaleza muda, entonces, por mediación de una cosa, nuestra alma necesariamente se comunica con aquello que está relacionado con esa cosa. Y ésta es la esencia de los movimientos que, al ocurrir en nosotros, se llaman pasiones y que no se dan en absoluto a la vida humana para ningún mal (pues el Creador sería culpable de mal si hubiera implantado en la naturaleza los incentivos necesarios para cometer errores). Por el contrario, según una determinada voluntad, con las herramientas de la virtud o del vicio se realizan movimientos mentales similares, como el hierro, forjado a voluntad de un artista, cualquiera que sea el tipo que el pensamiento del forjador quiera impartirle se transforma en eso, convirtiéndose en una espada o en una especie de herramienta agrícola. Entonces, si la razón, esta ventaja de nuestra naturaleza, adquiere dominio sobre lo que ha entrado en nosotros desde fuera, como lo dejó claro la palabra de la Escritura, expresándola misteriosamente, cuando nos ordenó gobernar sobre todos los mudos, entonces ninguno de estos movimientos nos ayudará a servir al vicio, porque el miedo produce en nosotros la obediencia, la irritación - el coraje, el miedo - ponerse a salvo, y el deseo de la lujuria nos traerá el placer divino y puro. Si la mente arroja las riendas y, como un auriga atado a un carro, la arrastra, arrastrada hacia donde la lleva el movimiento irracional de los caballos enjaezados, entonces las aspiraciones se convierten en pasión, como se puede ver en los mudos. Como el movimiento, naturalmente excitado en ellos, no está controlado por la razón, los animales irritables, controlados por la irritabilidad, se destruyen entre sí; y los altos y fuertes no usan la fuerza para su propio bien, convirtiéndose tontamente en propiedad de un ser racional; Las actividades lujuriosas y voluptuosas no implican nada sublime, y nada más de lo que se ve en ellas se lleva a cabo mediante cálculo alguno para lo útil. Así, en nosotros, si las pasiones no están dirigidas por la razón, como debería ser, sino que tienen prioridad sobre el dominio de la mente, entonces una persona, transformada en una bestia por el deseo de tales movimientos apasionados, pasa de un estado racional y divino a uno irracional y mudo. Gregory. Lo dicho me impresionó mucho y respondí: a cualquiera que tenga inteligencia le basta que la palabra se presente con tanta sencillez y naturalidad para reconocerla completa y no pecar en ninguna parte contra la verdad. Pero dado que a quienes luchan por métodos artificiales de prueba, un silogismo les parece suficiente para la confirmación, y entre nosotros, de todas las conclusiones artificiales, la más confiable es la que es confirmada por las sagradas enseñanzas de las Escrituras, entonces creo que deberíamos averiguar lo que se dijo: ¿es la enseñanza inspirada consistente con esto? Macrina. El maestro dice a esto: ¿quién argumentará que la verdad está en aquello en lo que está el sello del testimonio de la Escritura? Por tanto, si en defensa de esta enseñanza es necesario tomar prestado algo de la enseñanza del Evangelio, entonces no sería inoportuno que miremos la parábola de la cizaña (Mateo 13:24). Allí el Señor de la Casa siembra buena semilla (nosotros somos, sin duda, la casa), y el enemigo, al descubrir que la gente está durmiendo, siembra en medio del mismo trigo lo bueno para comer, mezclando cizaña en medio del mismo trigo. Y las semillas crecen juntas, unas con otras, porque era imposible que la semilla mezclada con el trigo mismo no creciera con él. Puesto que las semillas opuestas han crecido juntas en la raíz, el supervisor de la obra prohíbe a los sirvientes arrancar lo que no es adecuado, para no arrancar lo que es bueno para comer junto con lo extraño. Porque pensamos que la palabra llama a tales aspiraciones del alma buenas semillas, cada una de las cuales, si se cultivase sólo para algo bueno, ciertamente aumentaría para nosotros el fruto de la virtud. Pero como a esto se suma el juicio no pecaminoso sobre el bien y sobre lo que es real y singularmente bueno en su propia naturaleza, se oscurece por el pasado del engaño que ha crecido junto (porque la concupiscencia no de lo que es bueno por naturaleza, por lo que fue sembrado en nosotros, y dio a luz y creció, pero lo bestial y mudo se convirtió en crecimiento, porque la incapacidad de distinguir lo que es bueno convirtió los deseos de la concupiscencia en esto, así como la irritabilidad de la semilla no se fortaleció en coraje, pero armado para luchar contra los miembros de la tribu, el poder del amor dejó lo mental con un lujo inconmensurable, entregándose al placer sensual, y así otras semillas en lugar de buenos brotes arrojaron malas), - por lo tanto, el omnisciente Trabajador permite que la vegetación que crece a partir de la semilla permanezca con él, teniendo cuidado de no privarnos de lo mejor, junto con el brote inadecuado erradicando por completo la lujuria. Porque si la naturaleza humana tolerara esto, ¿qué nos deleitaría en la unión con lo celestial? Quitándonos el amor, ¿cuál sería la forma de unirnos a lo Divino? Una vez que la irritación disminuyera, ¿qué armas tendríamos contra quienes luchan contra nosotros? Por lo tanto, el Hacedor deja en nosotros semillas falsas no para que prevalezcan para siempre sobre la siembra más digna, sino para que el campo mismo (como llama alegóricamente el corazón) con la fuerza natural invertida en él (y esta es la razón) seque algunos brotes y haga que otros sean fructíferos y siempre florezcan. Si esto no sucede, entonces el fuego traerá juicio sobre el campo cultivado. Por lo tanto, si alguien utiliza estas aspiraciones de la manera adecuada, aceptándolas en sí mismo, pero sin dejarse llevar por ellas, entonces, como cierto rey, con la ayuda de las muchas manos de sus súbditos, podrá triunfar convenientemente en la virtud a voluntad. Si se deja llevar por ellos, como en un levantamiento contra el dueño de algunos esclavos, es esclavizado por ellos, sucumbe innoblemente a la insolencia servil y se convierte en propiedad de sus subordinados por naturaleza, entonces, necesariamente, se convertirá en lo que la fuerza abrumadora de quienes están en el poder lo obliga a hacer. Si esto sucede de esta manera, no argumentaremos que estas aspiraciones en sí mismas sean una virtud o un vicio; Puesto que estos son movimientos del alma, está en poder de quienes los utilizan el que sean buenos o no. Pero cuando hay un movimiento para mejorar en ellos, se convierten en objeto de alabanza, como el deseo de Daniel (Dan. 10:11), la ira de Finees (Números 25:11) y el que llora bien (Juan 10:20), pero si hay una inclinación hacia lo peor, entonces se convierten y se llaman pasiones. Gregory. Y yo, habiendo dicho esto, ella dejó de hablar y dejó la palabra en silencio por un momento, recogió en mi pensamiento lo dicho y volvió nuevamente al enlace anterior de la conversación, cuando se demostró que el alma de un cuerpo descompuesto no puede estar en los elementos, y lo siguiente fue dicho al mentor, donde este nombre tantas veces repetido de infierno es muy común en la vida, muy común en los escritos paganos y nuestros, donde, a juicio de todos, como en una especie de depósito, las almas se mueven de aquí, pues los elementos no. ¿No lo llamarías infierno? Macrina. Y el maestro dice a esto: aparentemente no estuviste muy atento a la palabra, porque, hablando de la transmigración del alma de lo visible a lo invisible, como pensaba, no eludí la cuestión del infierno. Y me parece que el nombre del infierno, en el que, como dicen, están las almas, tanto entre los paganos como en las Divinas Escrituras, no significa más que la transmigración a lo oscuro e invisible. Gregory. ¿Y por qué, pregunté, otros piensan que la región subterránea se llama infierno y que, como un hotel, contiene almas, como una especie de contenedor capaz de recibir tal naturaleza y atraer almas ya arrebatadas de la vida humana? Macrina. Pero según esta opinión, dice el maestro, el dogma no sufrirá ningún daño. Porque si tu palabra es verdadera y la bóveda del cielo es algo sólido y continuo, que envuelve todo en su circunferencia, y en el medio la tierra y sus alrededores están suspendidos, y el movimiento de todos los cuerpos que giran se produce alrededor de los inmóviles y sólidos, entonces necesariamente, continúa, lo que le sucede a cada elemento en esa parte que está sobre la tierra, también debe suceder en la parte opuesta, ya que una y misma esencia gira alrededor de toda la composición terrestre. Y así como cuando el sol aparece sobre la tierra, su sombra gira en dirección opuesta, porque una superficie esférica no puede ser al mismo tiempo rodeada por un rayo, pero según sea necesario, en qué parte de la tierra el sol proyecta sus rayos, convirtiéndose sin duda en una cierta concentración de la bola, en el otro extremo del diámetro recto habrá oscuridad, y así en el extremo directamente opuesto a lo largo de la línea recta del rayo en movimiento la oscuridad acompaña incesantemente el flujo solar, de modo que la superficie y los lugares subterráneos están a su vez igualmente en luz y en oscuridad; Así que con todo lo demás que se ve en forma de elementos en nuestro hemisferio terrestre, es natural no tener dudas de que lo mismo sucede con este y el otro hemisferio. Dado que cada parte de la tierra tiene la misma cubierta elemental, entonces, creo, uno no debería discutir ni apoyar a aquellos que objetan la idea de que este lado superior o subterráneo esté asignado a almas que han renunciado a sus cuerpos. Porque, mientras la objeción no haga tambalear el dogma principal sobre la existencia de las almas después de la vida en la carne, nuestra palabra no discutirá sobre el lugar, reconociendo que la posición local es característica sólo de los cuerpos, y que el alma, como incorpórea por naturaleza, no tiene necesidad de estar contenida en ningún lugar. Gregory. ¿Así que lo que? - Yo pregunté. Si el objetor se refiere al apóstol, ¿quién dice que durante la restauración general toda criatura racional volverá su mirada al Soberano del Universo, y entre las criaturas en la Epístola a los Filipenses menciona algunas de los inframundos, diciendo: Toda tribu de los que están en el cielo y en la tierra y debajo de la tierra le adorará (Fil. 2:10)? Macrina. Aunque escuchemos a los que dicen esto, dice el maestro, nos quedaremos con el dogma sobre la existencia del alma, estando de acuerdo con nosotros el objetor, y sobre el lugar, como antes se dijo, sin entrar en disputa. Gregory. Por lo tanto, dije, a quienes buscan pensamiento apostólico en este dicho, ¿qué puede decir alguien si se le quita a la expresión el significado de lugar? Macrina. Dice: Me parece que el divino apóstol, sin distinguir la esencia espiritual por lugar, llama a una cosa celestial, a otra terrenal y a otra inframundo. Pero como hay tres estados de la naturaleza racional: uno - al principio recibiendo vida incorpórea, que llamamos angelical, otro - asociado con la carne, que llamamos humana, y otro - separado de los cuerpos por la muerte, como se ve en las almas - entonces creo que el divino apóstol, mirando esto en las profundidades de la sabiduría, se refiere a ese acuerdo en el bien de toda la naturaleza racional, que una vez sucederá, y llama angélico y celestial incorpóreo, terrenal - asociado con el cuerpo, y el inframundo - ya separado del cuerpo, o si entre las naturalezas racionales vemos otras, además de las nombradas, que cualquiera llamaría demonios, o espíritus, o cualquier otra cosa semejante, no lo contradiremos. Porque, sobre la base de la opinión general y de la Tradición, se acepta por la fe en la Escritura que fuera de tales cuerpos existe una cierta naturaleza, hostil al bien y perjudicial para la vida humana, que voluntariamente se apartó de una suerte mejor y, por la apostasía del bien, realizó en sí misma lo contrario de lo que se quiere decir, y esto, dicen, el Apóstol se ubica entre los inframundos, con esta palabra significa que finalmente, después de largos períodos de siglos, el vicio desaparecerá y nada quedará afuera. bueno; por el contrario, el señorío de Cristo será confesado unánimemente por el inframundo. Por lo tanto, si esto es realmente así, entonces nadie nos obligará a entender la región subterránea bajo el nombre de inframundo, porque la tierra está igualmente rodeada de aire de todas partes y ni una sola parte de ella permanece desnuda de la cubierta aérea. Gregory. Cuando la mentora dijo esto, después de un breve silencio, le dije: No estoy satisfecha con lo que he encontrado sobre el tema de investigación; por el contrario, mi pensamiento todavía duda un poco de lo dicho y tengo la necesidad de volver a la conexión anterior del habla, dejando solo lo que ya hemos acordado entre nosotros. Pues los que no son demasiado testarudos, creo, están convencidos por lo dicho de no convertir el alma después de la descomposición de los cuerpos en inexistencia y destrucción y de no afirmar que no puede pertenecer en modo alguno al número de los seres, porque tiene una esencia diferente a la de los elementos. Incluso si la naturaleza espiritual e inmaterial no es similar a ellos, entonces no hay obstáculo para estar en ellos, porque esta opinión nos es confirmada por dos lados y por el hecho de que ahora, en esta vida, el alma reside en los cuerpos, siendo en esencia algo diferente del cuerpo, y por el hecho de que la naturaleza divina, como se prueba en la palabra, siendo algo completamente diferente de la esencia de lo sensual y material, sin embargo, penetra consigo misma en cada uno de los seres y la disolución del poder suyo en el Universo contiene los seres en el ser. ¿Por qué, entonces, no deberíamos pensar en el alma como si, habiendo pasado de la vida visible a la invisible, estuviera compuesta de seres fuera de los seres? Pero ¿cómo?, continué. Cuando durante la unificación de los elementos, de la mezcla mutua entre sí toman una forma diferente, distinta de aquella a la que el alma se ha acostumbrado (porque después de la descomposición de los elementos, este tipo probablemente desaparecerá), ¿qué signo seguirá el alma si ya no existe aquello que le era familiar? Macrina. Ella, después de dudar un momento, dice: ¿me permiten juntar libremente una determinada palabra en forma de ejemplo para aclarar nuestro tema, aunque lo que dije parezca imposible? Que estén de acuerdo en que el arte de pintar tiene la capacidad de mezclar no solo colores desagradables, como es costumbre entre los pintores para representar la semejanza de lo que se está descartando, sino también descomponer lo mezclado y devolver cada pintura a su color natural. Por lo tanto, para parecerse al objeto representado, se mezclan pintura blanca y negra, o roja y dorada, o algún otro color; Si cada uno se separa nuevamente de la mezcla con el otro y se toma por separado, entonces afirmamos que, sin embargo, el artista conoce el mismo tipo de pintura y no se producirá en él ningún olvido ni del rojo ni del negro, si de la mezcla mutua lo que ha tomado un color diferente vuelve nuevamente a su pintura natural. Recordando el modo en que los colores se pasan de uno a otro mediante la disolución, sabe qué pintura y con cuál se produjo un determinado color y cómo, después del lavado, la otra volverá a recuperar su valor; y si nuevamente necesita hacer lo mismo mezclando, le resultará más fácil realizar el trabajo que ya aprendió en la producción anterior. Si en el ejemplo presentado nuestro discurso, continúa, tiene alguna coherencia, entonces queda por examinar el tema mismo: en lugar del arte pictórico, representemos el alma en la palabra, en lugar de colores artificiales, comprendamos la naturaleza de los elementos, y una mezcla multicolor de pinturas de colores desiguales y el supuesto retorno de los colores a sus colores característicos, representemos la unión y separación de los elementos. Por lo tanto, como en el ejemplo, afirmamos que el artista no conoce esa pintura de un color conocido que, después de mezclarla nuevamente, vuelve a su color característico, pero reconoce el rojo, el negro y cualquier otro color, si alguna comunicación conocida con uno extraño produjo la imagen, y reconoce exactamente cómo era en la mezcla, cómo es ahora, habiendo llegado a su forma natural, y cómo será nuevamente si las pinturas se vuelven a mezclar entre sí de la misma manera que antes; por lo tanto, el alma es una propiedad natural de los elementos que fluyen. en la composición conoce el cuerpo con el que estaba conectado también por su descomposición. Y aunque la naturaleza de los elementos, por las cualidades opuestas contenidas en ellos, ha distraído a unos de otros, impidiendo que cada uno de ellos se mezcle con el contrario, sin embargo el alma estará con cada elemento, tocando con potencia cognitiva y reteniendo lo que le es propio, hasta que la confluencia de los elementos separados se produzca nuevamente en una totalidad para la restauración de los descompuestos, que en el sentido propio es resurrección y es llamado por ella. Gregory. Y dije: maravilloso, me parece, de paso defendiste la doctrina de la resurrección. Porque con esto los que se oponen a la fe pueden llegar gradualmente a la idea de que no es imposible que los elementos se reúnan nuevamente y formen la misma persona. Macrina. Sí, responde el mentor, tienes razón al decir esto. Porque se puede oír decir a quienes se rebelan contra esta enseñanza: puesto que la descomposición de los elementos del Universo se ha producido por afinidad, ¿cuál es la posibilidad de que el calor contenido en una cosa, después de unirse con el calor del Universo, habiendo quedado puro, se separe nuevamente de lo que está relacionado para formar la persona recreada? Porque si lo que se devuelve no es exactamente lo propio, sino que en lugar de lo que realmente pertenecía se toma prestado algo homogéneo, entonces una cosa será reemplazada por otra, y tal acción ya no será una resurrección, sino la creación de un hombre nuevo. Si es necesario que el mismo vuelva a sí mismo nuevamente, entonces debe ser completamente igual consigo mismo, habiendo aceptado la naturaleza original en todas las partes de los elementos. Gregory. Por lo tanto, como dije, para responder a esta objeción, nos basta la siguiente opinión sobre el alma: con qué elementos está unida inicialmente, permanece en aquellos después de la destrucción, como si estuviera puesta como guardiana de su propiedad, y debido a la sutileza de la movilidad del poder espiritual, no deja lo que realmente le pertenece cuando se disuelve con algo homogéneo, no sufre ningún error cuando se fragmenta en pequeñas partes de los elementos, sino que penetra en los suyos, mezclados con los homogéneos, y no se debilita en La fuerza, que pasa con ellos, cuando se derrama en el Universo, permanece para siempre en ellos, sin importar dónde ni cómo los disponga su naturaleza. Si la fuerza que controla el Universo da una señal a los elementos desintegrados para que se unan nuevamente, entonces, así como diferentes cuerdas unidas a un principio todas juntas y al mismo tiempo siguen lo que es atraído, así también debido a la atracción por la misma fuerza del alma de varios elementos, con una repentina confluencia de lo que realmente pertenece, entonces la cadena de nuestro cuerpo será tejida por el alma, y ​​cada parte será tejida nuevamente, de acuerdo con su estado original y habitual, y revestida en una forma que le es familiar. Macrina. Pero he aquí otro ejemplo, dice el maestro, que con razón puede añadirse a los considerados como prueba de que el alma tiene poca dificultad para distinguir la propia de la ajena en los elementos. Supongamos que se coloca delante del alfarero arcilla, y una gran cantidad de ella: una parte ya se ha utilizado para hacer vasijas y otra se ha preparado para ello. No todos los vasos serán del mismo tipo, sino que uno será un barril, otro un cubo, el tercero un plato, o un cuenco, o cualquier otra cosa apta para el uso. Y que todo esto no sea propiedad de una sola persona, sino que supongamos en la palabra que cada vaso tiene su propio dueño. Entonces, mientras los recipientes estén intactos, los propietarios los conocen, e incluso si están rotos, los propietarios volverán a tener una señal en los fragmentos de que este fragmento es de un barril y este es de una taza. Si lo mezclan con arcilla que no ha sido utilizada, entonces el reconocimiento de lo que ya se ha hecho será aún más inequívoco. Así, cada persona individual es, por así decirlo, una especie de recipiente, en la confluencia de elementos, hecho de una sustancia común y, a pesar de su apariencia especial, ciertamente tiene una gran diferencia con los homogéneos; sin embargo, después de la destrucción de la vasija, el alma que la poseyó reconoce su propiedad por los restos y no abandona esta propiedad, ya sea en un montón de fragmentos o mezclada con la sustancia de los elementos que no se utilizaron, pero siempre sabe la suya, cómo era cuando conservaba su apariencia exterior, y después de la destrucción, por los signos conservados en los restos, no se equivoca en la suya. Gregory. Habiendo aprobado lo dicho, como algo inventado oportunamente y acorde al propósito que habíamos asumido, pregunté: es maravilloso hablar de esto y creerlo, pero si alguien compara lo que se dice en el Evangelio del Señor sobre los que están en el infierno y encuentra que no concuerda con lo examinado, entonces ¿cómo prepararse para una respuesta? Macrina. Dice: la palabra de Dios expone lo que se narra con cierta sensualidad, pero da muchas razones por las cuales el oyente es cuidadosamente llamado a una visión más refinada. Porque quien, con un gran abismo, separa el mal del bien, presentando al que sufre en el tormento como necesitado de alguna gota dada del dedo, y presentando el vientre patriarcal como consuelo al que sufrió toda su vida, y antes, diciendo que murió y fue sepultado, no lo aleja, sin la comprensión de quienes siguen lo dicho, del significado que aparece a primera vista. ¿Por qué ojos levanta el rico en el infierno, dejando los carnales en el sepulcro? ¿Cómo siente el etéreo la llama? ¿Qué lengua quiere refrescarse con una gota, cuando no tiene lengua carnal? ¿Qué clase de dedo es ese que le da una gota? ¿Qué es el útero en sí? Porque cuando los cuerpos están en ataúdes, y el alma no está en el cuerpo, y no consta de partes, será difícil que la narración, entendida en sentido literal, concuerde con la verdad, a menos que alguien acepte todos los detalles en sentido espiritual, de modo que el abismo que impide la comunicación de lo incompatible no se considere una distancia terrenal. Porque qué trabajo es para lo incorpóreo y lo espiritual volar sobre un abismo, incluso el más ancho, porque lo espiritual por naturaleza, dondequiera que quiera estar, aparece allí sin perder el tiempo en ello. Gregory. Entonces, ¿qué es, pregunto, este fuego, o este abismo, o cualquier otra cosa de lo dicho, si no es como se llama? Macrina. Me parece, dice, que los detalles de este relato evangélico indican ciertos dogmas sobre cuestiones relativas al alma. El Patriarca, habiendo dicho primero al rico: "En tu vida carnal has recibido una parte de los bienes", dijo lo mismo del pobre, y éste cumplió su servicio participando de los males de la vida: luego, continuando por el abismo que los separa unos de otros, por medio de este, aparentemente, se revela un gran dogma en la palabra. Este dogma, en mi opinión, es el siguiente: en el principio la vida humana era homogénea. Llamo homogéneo a aquello que se manifiesta en un bien y para el cual el mal es inviolable. Este concepto se evidencia en la primera ley de Dios, que permite a una persona participar plenamente de todo lo bueno en el paraíso, al tiempo que prohíbe la disolución del mal con el bien en uno, que por naturaleza está mezclado con opuestos, y castiga al criminal con la muerte. Pero el hombre, voluntariamente, con libre movimiento, dejando una parte inaccesible a los peores, encantado con la vida, disuelto de los opuestos. Sin embargo, la Providencia de Dios no dejó nuestra necedad incorregible. Pero como el que transgredió la ley necesariamente siguió a la muerte condenada por la ley, entonces, dividiendo la vida humana en dos partes - en la vida presente en la carne y en la vida posterior fuera del cuerpo - sin continuarlas en igual medida, sino limitando una a un límite de tiempo muy corto y continuando la otra en la eternidad - por amor a la humanidad, dio a cualquiera el poder de elegir entre esto y aquello, me refiero al bien y al mal, ya sea en esta vida corta y fugaz, o en aquellos siglos interminables, el cuyo límite es el infinito. Dado que tanto el bien como el mal se llaman lo mismo y cada uno de ellos se divide según un doble concepto, es decir, en relación con la mente y el sentimiento, y algunos clasifican como parte buena lo que parece agradable al sentimiento, mientras que otros están seguros de que lo que se comprende sólo con el pensamiento es y se llama bueno, aquellos cuya razón no está entrenada y no es capaz de ver lo mejor, aquellos en la vida carnal esperan con avidez la parte del bien que sigue a la naturaleza, sin ahorrar nada. para la próxima vida, y aquellos que dirigen su vida con mente selectiva y casta, agotados en esta corta vida por un sentimiento insultante, guarden las cosas buenas para la vida futura, para que les llegue la mejor suerte hasta la vida eterna. Esto es, pues, lo que, según mi concepto, significa abismo, que no se forma por la apertura de la tierra, sino que se produce por el juicio, dividido en la vida en voluntades opuestas. Porque, una vez elegido lo placentero de esta vida y no curado de la sinrazón mediante el arrepentimiento, hace que la zona del bien sea inaccesible para sí mismo, habiendo cavado ante él esta necesidad inevitable, como una especie de abismo enorme e infranqueable. Por eso me parece que el buen estado del alma, en el que reposa la palabra de Dios el asceta de la paciencia, se llama seno de Abraham. Pues este primer Patriarca que existió, como se narra, cambió el placer del presente por la esperanza de bendiciones futuras: habiéndose despojado de todo lo que originalmente tenía en la vida, tuvo que quedarse con extraños, redimiendo la bienaventuranza deseada con sufrimiento real. Por tanto, así como el conocido contorno del mar, por algún uso incorrecto de las palabras, se llama seno, así, me parece, la palabra de Dios designa con el nombre de seno la indicación de esas inconmensurables bendiciones, donde todos los que nadan virtuosamente a través de la vida presente, cuando parten de aquí, descansan sus almas como en un muelle tranquilo y en un buen seno. Para otros, la privación de las bendiciones que ven se convierte en una llama que abrasa el alma, que, para consolarse, necesita alguna gota del mar de bendiciones que rodea al justo, y no la recibe. Al ver los nombres de la lengua, el ojo, el dedo y otros miembros del cuerpo en la conversación de quienes se han quitado el cuerpo, si profundizas en el significado de los dichos, reconocerás que concuerdan con el concepto que ya hemos formulado sobre el alma. Porque así como la confluencia de los elementos constituye la esencia de todo el cuerpo, así también, probablemente por la misma razón, la naturaleza de las partes del cuerpo se repone. Entonces, si el alma está presente en los elementos que componen el cuerpo y se mezclan en el Universo, entonces no sólo conocerá la totalidad de los elementos que estaban unidos en todo el cuerpo, y permanecerá en ellos, sino que no permanecerá ignorante de la composición especial de cada parte, es decir, de qué partículas elementales estaban compuestos nuestros miembros. Por lo tanto, no hay improbabilidad: lo que está presente en el conjunto de los elementos también puede estarlo en los elementos tomados por separado; y en este caso, quien, teniendo en cuenta aquellos elementos en los que están contenidos cada uno de los miembros del cuerpo en su potencial, implica en las palabras de la Escritura el significado de que el alma, incluso después de la descomposición de la composición corporal, tiene un dedo, un ojo, una lengua y todo lo demás, no pecará contra la probabilidad. Y si en esta narración todo lo detallado aleja la mente de la comprensión de lo sensorial, entonces acerca del infierno ahora mencionado, deberíamos pensar que no es un lugar así llamado, sino algún estado de vida invisible e incorpóreo, en el cual, como nos enseña la Escritura, reside el alma. Pero de la historia de los ricos y los pobres aprendemos otro dogma, que estará muy cerca de lo que se ha estudiado. Este hombre rico, apasionado y carnal, cuando vio la inevitabilidad de su desastre, la narrativa lo presentó como el cuidado de aquellos cercanos a él en su familia en la tierra; y, como Abraham dijo que la vida en la carne de los vivientes no queda sin providencia, sino que su libertad recibe la guía de la ley y de los profetas, el rico continúa rogando que el sermón les resulte convincente por su carácter extraordinario, al ser proclamado por alguien que ha resucitado de entre los muertos. Gregory. ¿Qué dogma es este? - Yo pregunté. Macrina. Cuando el alma está iluminada, dice, ocupada con el presente y no recurre a nada de lo que queda atrás, el hombre rico, después de la muerte, está como por una especie de compuesto, soldado a la vida carnal, que incluso después de su muerte no ha abandonado por completo; al contrario, el objeto de preocupación es su carne y su sangre, porque por el hecho de que pide la liberación de los males para quienes están en unión familiar con él, es evidente que aún no se ha liberado de la dependencia carnal. Y por eso creemos, continúa, que el Señor enseña con estas historias lo siguiente: quienes viven en la carne deben, sobre todo, distanciarse mediante una vida virtuosa y renunciar al apego a lo carnal, para que después de la muerte no necesitemos otra muerte, limpiándonos de los restos de la carne, sino para que el fluir del alma hacia el bien, como rompiendo sus ataduras, se vuelva fácil y libre, cuando ningún dolor corporal la distraiga hacia sí misma. Si alguien se ha encarnado total y completamente con la mente, cada movimiento y acción del alma está ocupada por el cumplimiento de los deseos de la carne, él, habiéndose quedado fuera de la carne, no se separa de las pasiones carnales, sino que, como aquellos que han vivido durante mucho tiempo en lugares fétidos, que, cuando se trasladan a un lugar donde el aire es fresco, no se limpian del olor desagradable que han acumulado durante su larga estancia en él, así es imposible para los amantes carnales, después de la transición a la vida invisible y más sutil. se ha completado, para atraer consigo algún tipo de hedor carnal, de donde el tormento se vuelve aún más severo para ellos, porque el alma a partir de esta circunstancia se vuelve más groseramente cosificada. Con esta opinión, me parece, hay cierto acuerdo con lo que otros dicen, como si cerca de los lugares donde se depositan los cuerpos a menudo se vislumbran vagos fantasmas de los muertos. Porque, si esto realmente sucede, entonces esto expone la adicción ahora excesiva del alma a la vida carnal, de modo que incluso el arrancado de la carne no quiere huir completamente de ella, no está de acuerdo con la transformación completa de la cáscara en lo invisible, sino que incluso después de la descomposición de lo visible permanece con lo visible, incluso habiendo ya salido de él, vaga con amor en lugares llenos de materia y gira a nuestro alrededor. Gregory. Y yo, después de dudar un poco y volver al pensamiento contenido en lo dicho, noté: en estas palabras, me parece, aparece alguna contradicción con lo que antes se había encontrado sobre las pasiones. Porque si se reconoce que, debido a la afinidad con los mudos, ocurren en nosotros todos los movimientos mentales que se enumeraron en la palabra anterior, como la irritabilidad, el miedo, el deseo, el placer y similares, entonces se dice que el buen uso de tales movimientos es virtud, y el vicio proviene del uso de los pecadores, además, se agregó en la palabra qué es exactamente lo que se agrega a una vida virtuosa por cada uno de los otros movimientos, sobre la lujuria. Se dice que por ellos somos llevados a Dios, como por una cadena tirada hacia Él desde la tierra. Y este discurso, al parecer, dije, de alguna manera contradice el objetivo. Macrina. ¿Por qué dices esto? Gregory. Porque, respondí, que cuando, después de la purificación, cese en nosotros todo movimiento irracional, entonces, sin duda, no habrá movimiento lujurioso; y cuando no está allí, no puede haber deseo de nada mejor, ya que no queda en el alma un solo movimiento que despierte el sentimiento de necesidad de bienes. Macrina. Pero a esto, responde, digamos que la divinidad del alma se caracteriza por las potencias contemplativas y racionales, porque con ellas comprendemos la Divinidad. Por lo tanto, si, como resultado del cuidado presente o de la purificación después de esta vida, nuestra alma se libera de la conexión con el lado irracional de las pasiones, entonces nada impedirá la contemplación de lo bello. Y lo bello por su naturaleza es de alguna manera atractivo para todo aquel que lo ve. Por tanto, si el alma está limpia de todo vicio, entonces, sin duda, estará en la belleza. Bella en su naturaleza es la Divinidad, con la cual, por pureza, el alma entra en comunicación, unida a lo que le es propio. Por tanto, si esto sucede, ya no será necesario un movimiento concupiscible que nos conduzca a lo bello. Porque el que está en tinieblas anhela la luz, pero si está en la luz, el placer reemplazará a la concupiscencia. El pleno derecho al disfrute hace que la lujuria sea inactiva e inapropiada. Por lo tanto, no habrá pérdida de esto en la participación del bien, si el alma se libera de tales movimientos, entra nuevamente en sí misma y se ve exactamente como es por naturaleza, y en su propia belleza, como en un espejo o en una imagen, ve el Prototipo. Porque se puede decir con razón que ésta es la semejanza exacta de Dios, de modo que nuestra alma se asemeja a una naturaleza superior, porque la naturaleza, que está por encima de todo concepto, está lejos de lo que se ve en nosotros y conduce su vida de otra manera, y no como vivimos ahora. Somos personas porque nuestra naturaleza está siempre en movimiento, nos apresuramos allí donde se presenta el deseo de la arbitrariedad, ya que el alma, se podría decir de otra manera, está desigualmente dispuesta hacia lo que hay detrás de ella. El avance está controlado por la esperanza, pero el lugar del movimiento hacia la esperanza lo ocupa la memoria. Si la esperanza conduce al alma a lo que es bello por naturaleza, entonces el movimiento de la arbitrariedad se indica en la memoria como una huella brillante, pero si se engaña en el concepto de lo mejor de lo que ha hecho, seduce al alma con alguna falsa invención de la belleza, entonces el recuerdo que sigue al acontecimiento se convierte en vergüenza. Y en este caso, esta guerra intestina surge en el alma, la memoria entra en lucha con la esperanza, que mal controlaba la arbitrariedad. Tal pensamiento expresa claramente el sentimiento de vergüenza cuando el alma se arrepiente de las consecuencias del hecho, como atormentada por algún tipo de flagelo con remordimiento por un deseo irrazonable y, como ayuda contra quien le causa dolor, toma las armas con el olvido. Pero entre nosotros, debido a la escasez de lo bello, la naturaleza siempre tiene sed de lo que necesita, y este deseo de lo que falta es la disposición muy deseable de nuestra naturaleza, ya sea por ilegibilidad, por error en lo que es verdaderamente bello, o por lograr lo que nos conviene alcanzar. Y una naturaleza que excede todo concepto de bien y sobrepasa toda potencia, no careciendo de lo que imaginamos que es bueno, sino constituyendo la plenitud de los bienes y no embelleciéndose por la participación de algo bello, sino existiendo por la naturaleza misma de lo bello, que sólo por la asunción de la mente puede ser algo bello cuando no permite en sí el movimiento de la esperanza (pues la esperanza sólo se suscita en el razonamiento de lo que no es: Erizo para quien ve y espera (Rom. 8,24), dice el apóstol), no necesita la actividad de la memoria para saber lo que existe (pues lo visible no necesita recordarlo). Y por tanto, como la naturaleza de Dios está por encima de todo lo bueno, y el bien es ciertamente amigo del bien, entonces, mirándose a sí mismo, desea lo que tiene y tiene lo que desea, sin aceptar nada de fuera en sí. Fuera de Él no hay nada excepto un vicio, que aunque sea extraño, tiene su existencia en la inexistencia, porque el origen del vicio no es otro que la privación de lo que existe; en su sentido propio, lo que existe es la naturaleza del bien. Por lo tanto, lo que no está en lo existente está, por supuesto, en la no existencia. Por lo tanto, el alma, cuando, habiendo cesado todos los diversos movimientos de la naturaleza, se vuelve divina, entonces, habiéndose elevado por encima del deseo, alcanzará aquello por lo que antes se deleitaba con el deseo y ya no dará ninguna actividad a la esperanza ni a la memoria. Porque tiene lo que esperaba y, entregándose al disfrute de los bienes, elimina la memoria del pensamiento e imita así una vida superior, representando en sí misma los rasgos distintivos de la naturaleza de Dios, de modo que nada queda en ella excepto la disposición del amor, naturalmente ligada al bien, porque esto es el amor: el apego interno a lo deseado. Por lo tanto, cuando el alma, habiéndose vuelto simple, uniforme y exactamente semejante a Dios, adquiere ese bien verdaderamente simple e inmaterial, que es el único en realidad deseado y digno de amor, entonces se apega a él y entra en unidad con él con disposición y actividad llenas de amor, conformándose a lo que siempre adquiere y acepta, y mediante la asimilación al bien, se vuelve similar a la naturaleza de aquello de lo que participa. Pero así como en esto no hay deseo, porque en ello no falta ninguno de los bienes, se sigue que el alma, llegando a no tener necesidades, rechaza de sí todo movimiento y disposición concupiscible, lo cual sólo ocurre cuando ya no hay lo que se desea. En esta enseñanza, el divino apóstol fue nuestro líder, prediciendo el cese y el reposo en nosotros de todas las preocupaciones reales, incluso las mejores, sin encontrar el límite del amor solo, pues dice: Las profecías serán abolidas, la ciencia enmudecerá y el amor ya no desaparecerá (1 Cor. 13, 8), y esto significa lo mismo que decir: el amor es siempre el mismo. Pero decir que en el amor tanto la fe como la esperanza permanecen juntas, y el amor nuevamente las coloca, con razón, en un nivel más alto. Porque la esperanza está en movimiento hasta que llega el disfrute de lo esperado, y la fe también sirve de apoyo en la incertidumbre de lo esperado. Porque así lo definió el apóstol, diciendo: Esta es la fe de los que confían (Heb. 11:1). Cuando llega lo esperado, entonces, mientras todo lo demás permanece inmóvil, la actividad del amor continúa, sin encontrar sucesor. Por eso tiene prioridad en todos los logros de la virtud y en las prescripciones de la ley. Por lo tanto, si el alma llega alguna vez a este fin, no tendrá necesidad de otra cosa que haber declarado la plenitud de la existencia, y se encontrará como la única que de alguna manera ha observado los signos de la bienaventuranza misma de Dios, porque la vida de la naturaleza suprema es el amor, porque lo bello ciertamente es bondadoso con los que saben, la Divinidad se conoce a sí misma, y ​​el conocimiento se hace por el amor, porque lo que se conoce es bello por naturaleza. Las cosas verdaderamente bellas no se dejan tocar por la arrogante saciedad. Pero así como la saturación no intersecta la conexión del amor con lo bello, la vida divina siempre se realizará por el amor, y ella, bella por naturaleza, está naturalmente llena de amor por lo bello, no tiene límite para actuar por amor, ya que en lo bello es imposible lograr ningún fin, de modo que con el fin de lo bello el amor cesará junto con él, porque lo bello sólo termina en lo que es opuesto a él. Y cuya naturaleza no es susceptible a lo peor, no dejará de avanzar hacia el bien infinito e ilimitado. Por lo tanto, dado que toda naturaleza es atraída por lo que le es característico, y la humanidad también está en alguna propiedad con Dios, como si llevara en sí la semejanza del Prototipo, entonces, por toda necesidad, el alma es atraída hacia lo Divino y relacionado. Porque lo que es característico de Dios debe ser preservado completa y ciertamente. Pero si el alma es liviana y sencilla, porque ningún dolor corporal la perturba, entonces acercarse a lo que atrae le resultará agradable y conveniente. Si, en relación con lo material, esto se afirma, por así decirlo, con los clavos de la pasión, como ocurre naturalmente con los cuerpos cubiertos de tierra durante los terremotos (añadimos, presumiblemente, que los cuerpos no sólo son aplastados por los deslizamientos de tierra, sino que también se ulceran con algún tipo de agujas de tejer o varillas de madera encontradas en la tierra derrumbada), entonces, ¿de qué forma es natural que los cuerpos permanezcan en esta posición cuando los familiares los sacan de debajo de las ruinas para enterrarlos (por supuesto, se romperán, se desgarrarán y experimentarán la daños más severos, con el esfuerzo de arrancar los atormentados terrones de tierra y agujas de tejer); Un tipo similar de sufrimiento, me parece, le sucede al alma cuando el poder de Dios, a través del amor a la humanidad, extrae su propiedad de debajo de ruinas materiales e irrazonables. Porque no es por odio y sin vengarse de una mala vida, como sostengo, que Dios conduce a los que han pecado a disposiciones dolorosas: Dios, que se apropia y atrae hacia sí todo lo que sólo por su gracia ha llegado a existir. Y así como Él, la Fuente de toda bienaventuranza, atrae el alma hacia Sí mismo para el mejor propósito, así en el atraído, por necesidad, surge una disposición dolorosa. Porque, así como quienes purifican el oro en el fuego de la sustancia mezclada con él, no sólo derriten la mezcla con el fuego, sino que, necesariamente, funden lo puro junto con lo impuro, y después de la destrucción de este último, solo queda lo primero, así cuando el vicio es destruido en el fuego purificador, es muy necesario que el alma que ha entrado en unidad con él esté en el fuego, hasta que la impureza, la sustancia y la impureza que se han esparcido en él sean destruidas, siendo consumidas por el fuego. Y, así como si la suciedad más pegajosa se adhiere a cualquier cuerda en toda su longitud, entonces el extremo superior de la cuerda se inserta en algún agujero estrecho, y alguien desde arriba tira con fuerza de la cuerda a través del agujero, entonces la cuerda arrastrada necesariamente sigue a la que arrastra, y la suciedad que está unida a ella, borrada de la cuerda por una fuerte atracción, permanecerá fuera del agujero, ya que la razón por la que la cuerda no está libre sigue su propio camino, pero sufre un tirón violento por parte de la atracción; algo similar, me parece, debería Debe entenderse del alma que, enredada en apegos materiales y terrenales, sufre y se encuentra en un estado tenso, cuando Dios atrae hacia sí lo suyo, y lo extraño, como algo fusionado con ella, borra con esfuerzo y le causa sufrimiento doloroso e insoportable. Gregory. Por tanto, dije, el juicio de Dios, como se ve, no impone castigo a los que han pecado especialmente, sino que, como lo demuestra la palabra, sólo produce la separación del bien del mal; atraer a la comunicación en la dicha, pero el rechazo de lo que ha crecido se convierte en un tormento para el atraído. Macrina. Entonces, dice el mentor, y mi pensamiento es que la medida del sufrimiento en cada uno es la cantidad de vicio. Porque es injusto que quien ha estado en el mal, lo cual está prohibido, durante mucho tiempo, y quien está involucrado en algunos errores sin importancia, sufran igualmente durante la limpieza de un mal hábito; al contrario, según la cantidad mayor o menor de la sustancia, esa llama dolorosa se encenderá mientras haya alimento para ella. Por lo tanto, sobre quien la carga material es grande, para que la llama destructora debe ser mayor y más duradera, y en quien el alimento apto para el fuego se mezcla en menor medida, el castigo se reduce tanto en la fuerza y ​​tormento de la acción como disminuye la medida del vicio en el castigado. Porque el mal debe ser eliminado de las cosas existentes de una vez, completa y ciertamente, y lo que, según lo dicho anteriormente, existe en realidad, no existirá en absoluto. Porque el vicio no tiene la propiedad de estar fuera de la arbitrariedad, y cuando toda la voluntad esté en Dios, entonces el vicio llegará a su completa destrucción, porque no quedará ningún recipiente para él. Gregory. Pero ¿de qué sirve, pregunté, la bondad de esta esperanza para quien reflexiona sobre qué mal soportar y sólo un año de sufrimiento? Si este tormento insoportable dura siglos, una especie de continuación del tiempo, ¿qué consuelo de esperanza quedará al final para aquellos para quienes el castigo es proporcional a toda una eternidad? Macrina. Que se ocupe, dijo el maestro, de mantener el alma pura y no asociada a las impurezas del vicio, o si esto es completamente imposible, porque nuestra naturaleza es apasionada, que al menos sus defectos de virtud sean algo insignificante y fácilmente corregible. Porque la enseñanza del Evangelio conoce a cierto deudor mío por un talento (Mateo 18:24), y otros quinientos denarios, y otros cincuenta (Lucas 7:41), y alguna otra moneda (Mateo 5:26), y esta es la última moneda; El justo juicio de Dios se extiende a todo, equilibra la necesidad de recuperación con la gravedad de la deuda y no deja desatendido ni lo más mínimo. El pago de las deudas, según el Evangelio, no consiste en el pago de dinero, sino en el hecho de que, como se dice, el deudor es traicionado por el verdugo, hasta que pague toda su deuda (Mateo 18,34), y esto no significa más que que la deuda necesaria debe pagarse sufriendo tormento, es decir. el deber de participar en los dolores, del que se hizo culpable durante la continuación de su vida, al elegir tontamente un placer puro y no disuelto por nada contrario, y así, dejando de lado todo lo que le es ajeno, es decir, el pecado, y, despojándose de la vergüenza de estar endeudado, la persona alcanza la libertad y la audacia. La libertad es una asimilación a lo incontrolable y moralista, originalmente dado por Dios, pero cerrado por la vergüenza de la deuda. Toda libertad por naturaleza está de algún modo unida y relacionada consigo misma. Por lo tanto, como resultado de esto, todo lo libre será conforme a su semejante. Pero la virtud no está sujeta a control, por lo tanto, todo lo libre está en ella, ya que lo libre no está sujeto a control. Y como la naturaleza de Dios es la fuente de toda virtud, se sigue que en Él estarán los libres del vicio, de modo que, como dice el apóstol, Dios será todo en todos (1 Cor. 15,28), pues este dicho, al expresar que Dios será todo y en todos, claramente, me parece, confirma el pensamiento antes explorado. Como vivimos nuestra vida de diferentes y variadas maneras en el presente, hay muchas cosas en las que participamos, como el tiempo, el aire, el lugar, la comida, la bebida, la ropa, el sol, la lámpara y muchas más que satisfacen las necesidades de la vida, y de todo esto nada es Dios. La bienaventuranza esperada no necesita nada de esto; Todo esto, en lugar de todo, será para nosotros la naturaleza de Dios, dándose en proporción a cada necesidad de esa vida, y esto se desprende claramente de las palabras divinas, a saber, que Dios para los dignos es un lugar, una morada, un vestido, una comida, una bebida, una luz, una riqueza, un reino, y todo lo que, por concepto y por nombre, nos ayuda a vivir bien. Pero el que es todo, también está en todos. Con esto, me parece, la Escritura enseña la completa destrucción del vicio, porque si hay Dios en todos los seres, entonces, sin duda, no habrá vicio en los seres. Y si alguien supone que habrá vicio, ¿cómo se conservará en su fuerza lo dicho de que Dios está en todos? Porque la exclusión del vicio hace insuficiente el concepto de la palabra “todos”. Al contrario, el que tiene que estar en todo, no estará en lo que no existe. Gregory. Por lo tanto, pregunté: ¿qué debo decirles a aquellos que miran con timidez los desastres? Macrina. Digámosles, dice el maestro: en vano os indignáis y miráis con disgusto esta cadena de secuencia necesaria de las cosas, sin saber a qué se dirige todo lo individualmente tomado en la economía del Universo, porque todo necesita, en un determinado orden y secuencia, según la sabiduría artística del administrador, estar de acuerdo con la naturaleza de Dios. Por eso fue creada la naturaleza verbal, para que la riqueza de los bienes divinos no resultara ineficaz; Pero la sabiduría que todo lo ha dispuesto ha preparado, por así decirlo, ciertos vasos, y los sucesores de las almas han sido dotados de voluntad, de modo que habrá cierto recipiente que reciba los bienes, y con la adición de lo que se vierte en él, siempre se hace más grande. Porque tal es la participación del bien divino que, en quien se presenta, lo hace más grande y más receptivo, siendo percibido por él en un aumento de fuerza y ​​de peso, de modo que quien se nutre siempre crece y nunca deja de crecer. Dado que la fuente de los bienes los exuda continuamente, la naturaleza del comulgante, ya que no hay nada superfluo e inútil en lo aceptable, convierte todo lo que fluye en una ganancia de su propia magnitud, se vuelve más poderosamente atrayendo lo mejor y más complaciente con el aumento mutuo del otro y el poder alimentado, con la abundancia de bienes aumentando cada vez más, en el suministro de nutrientes, aumentando la suma de fuerza en los que son devueltos. Por tanto, es natural que aquellos en los que ningún pasillo cruza el aumento llegue a tal magnitud. Entonces, cuando se nos presentan tantas cosas maravillosas, ¿está realmente indignado por el hecho de que la naturaleza avance hacia su propia meta por el camino establecido para nosotros? Porque es imposible para nosotros llegar allí de otra manera que sacudiéndonos de nuestra alma lo que nos oprime, es decir, esta carga pesada y terrena, y cuidando de lo mejor, limpiándonos de la adicción a esta carga que tuvimos en esta vida, para que los puros puedan asimilar algo como esto. Pero si tienes algún apego a este cuerpo y te entristece la ruptura de tu conexión con tu ser querido, entonces en esto no estás sin esperanza. Porque verás este velo corporal, ahora destruido por la muerte, nuevamente tejido del mismo, pero no en esta composición áspera y pesada, sino de tal manera que el hilo se pliegue en algo más ligero y aireado, por lo que tu amado estará contigo y será restaurado nuevamente en la mejor y más deseable belleza. Gregory. Pero, como puede ver, dije, debido a la conexión del habla, ha entrado en nuestra palabra el dogma de la resurrección, que, me parece, según las enseñanzas de las Escrituras, debe ser verdadero y confiable y no estar sujeto a dudas. Pero como la debilidad del entendimiento humano se confirma de alguna manera en tal fe mediante conclusiones que nos son comprensibles, sería bueno no dejar esta parte sin examinar. Así que veamos qué hay que decir. Macrina. Y el maestro dice: aquellos que son ajenos a nuestra sabiduría, sosteniendo diferentes suposiciones, uno de una manera, el otro de otra, tocaron en alguna parte el dogma de la resurrección, no coincidiendo exactamente con la nuestra y no privándose por completo de tal esperanza. Otros ofenden a la humanidad, no haciéndola un tipo especial, sino afirmando que la misma alma está alternativamente en el hombre, ahora en el mudo, transformándose en cuerpos, y siempre pasa a lo que le place, convirtiéndose de una persona en una especie de animal, ya sea volador, o acuático, o viviendo en la tierra, y de ellos regresa de nuevo a la naturaleza humana. Otros extienden semejantes palabrerías a las plantas, de modo que la vida arbórea se considera conforme y propia del alma; y a otros les parece que otra persona siempre toma prestada un alma de otra persona, de modo que la vida humana transcurre constantemente con las mismas almas, porque las mismas almas están constantemente en algunas personas y luego nuevamente en otras. Pero afirmamos que es bueno, empezando por los dogmas de la iglesia, tomar prestadas tales opiniones sólo en la medida en que se pueda demostrar que de alguna manera concuerdan con el dogma de la resurrección, porque lo que dicen, que el alma, después de separarse del cuerpo, vuelve a entrar en algunos cuerpos, no es muy diferente del regreso a la vida que esperamos. Y nuestra enseñanza cree que nuestro cuerpo ahora está compuesto y volverá a estar compuesto de los elementos del mundo. El mismo pensamiento les ocurre también a los que están fuera, pues no podían imaginar otra naturaleza para el cuerpo que la de una confluencia de elementos. Pero la diferencia es que, como decimos, para la misma alma se vuelve a componer el mismo cuerpo, combinado de los mismos elementos: piensan que el alma pasa a otros cuerpos, tanto verbales como mudos e insensibles, en los cuales están de acuerdo en que su composición proviene de partes mundanas, pero no están de acuerdo en que no consideran que consista en lo mismo que originalmente estuvo unido al alma durante la vida carnal. Por lo tanto, que sea testigo de la sabiduría externa que no está más allá de la posibilidad de que el alma vuelva a estar en el cuerpo. Será oportuno considerar la inconsistencia de sus enseñanzas y por la misma secuencia que se nos revela de acuerdo con la razón, en la medida de lo posible, descubrir la verdad. Entonces, ¿qué podemos decir sobre esto? Aquellos que transmigran el alma a diferentes naturalezas, en mi opinión, fusionan las propiedades de la naturaleza, mezclan y confunden todas las cosas entre sí: lo mudo, lo verbal, lo sensible, lo insensible, siempre que estén uno en el otro, no separados entre sí hasta el punto de la inmovilidad por alguna cohesión natural. Porque afirmar que una misma alma ahora se vuelve verbal y racional debido a tal o cual cubierta del cuerpo, luego se esconde de nuevo en madrigueras con reptiles, o se une a una bandada de pájaros, o lleva consigo pesos, o se vuelve carnívora, o vive bajo el agua, o se vuelve insensible, con raíces y leñosa, lanzando brotes de ramas de sí misma y creciendo en ellas ya sea de un color, o una aguja, o algo nutritivo o venenoso, esto no significa más que considerar todo como uno y el mismo y reconocer en los seres una naturaleza, mezclada por una especie de comunidad fusionada e inseparable consigo misma, porque ninguna propiedad distingue a unos de otros. Quien dice que en todo sucede lo mismo no quiere decir otra cosa, sino que todo es uno, y la diferencia visible de los seres no impide en lo más mínimo la mezcla de lo incomunicable, de modo que si ve algo venenoso y carnívoro, debe reconocer lo que ve como miembro de la tribu y afín a él; Una persona así no considerará la cicuta como ajena a su propia naturaleza, incluso si ve a la humanidad en las plantas, pero el mismo manojo cultivado para las necesidades de la vida no le quedará insospechado, porque también es una de las plantas; También tenemos plantas y los granos en las espigas que comemos. Entonces, ¿cómo se puede utilizar la hoz para cortar las orejas? ¿Cómo puede cosechar un racimo, o cavar un espino en el campo, o coger una flor, o cazar pájaros, o encender un fuego de leña, cuando no se sabe si la mano se levanta contra los parientes, o los antepasados, o los compañeros de tribu, y si no son sus cuerpos los que encienden el fuego o llenan la copa, o si de ellos se preparará la comida? Al pensar en cada una de estas cosas, que el alma humana se vuelve planta o animal, no hay señales dadas de qué clase de planta o animal es si es de una persona, y cómo es si es de otra cosa; Quien esté preocupado por tal suposición estará igualmente dispuesto hacia todo, de modo que, necesariamente, se volverá cruel con aquellas mismas personas que todavía disfrutan de la vida en el profeta, o si en el razonamiento de sus compañeros de tribu está inclinado por naturaleza al amor por la humanidad, llegará a la misma disposición hacia todo lo animado, incluso si se trata de reptiles o de entre los animales, pero incluso si hay alguien que acepta esta enseñanza en el bosque entre los árboles, entonces considerará a los árboles como una multitud de personas. Entonces, ¿qué tipo de vida es una persona así? O venera todo por sus compañeros de tribu, o es cruel con la gente por su indiferencia hacia todo lo demás. Por tanto, tal enseñanza, y según lo dicho, debe ser rechazada, mientras que muchas otras cosas, por buenas razones, no nos permiten aceptar tal opinión. Porque he oído a quienes enseñan esto, como si sugirieran ciertas tribus del alma, antes de la vida en el cuerpo, constituyendo una clase especial de ciudadanía, debido a la ligereza y movilidad de su naturaleza, girando junto con la circulación del Universo; pero debido a una cierta inclinación al vicio, las almas, como si hubieran perdido su plumaje, primero están en cuerpos humanos, luego, por comunicación con pasiones irracionales, después de abandonar la vida humana, alcanzan tal bestialidad que descienden incluso a esta vida vegetal e insensible, de modo que por naturaleza lo ligero y fácilmente móvil, como el alma, se vuelve al principio pesado y precipitado hacia abajo debido a la depravación que se arraiga en los cuerpos humanos; luego, después de la pérdida de la fuerza racional, eligen personas mudas para vivir, y de allí, después de quitarles el don de los sentimientos, pasan a esta vida insensible, como en las plantas, pero de aquí ascienden nuevamente por los mismos grados y son restituidos a la región celestial. Para aquellos que saben juzgar hasta cierto punto, tal enseñanza es autoconvencible, sin tener ninguna firmeza en sí misma. Porque si el alma es arrastrada de la vida celestial por el vicio a la vida arbórea, y de la virtud arbórea asciende nuevamente a la celestial, entonces su enseñanza resulta dudosa y que por eso se reconoce como preferible la vida arbórea o la celestial, pues se repite una especie de círculo semejante al anterior, mientras que el alma nunca se detiene donde estaba. Si de la vida incorpórea desciende a la corporal, y de ésta a lo insensible, y de allí asciende de nuevo a la incorpórea, entonces quienes enseñan esta enseñanza no imaginan otra cosa que una fusión indiferente del mal y el bien, porque la vida celestial no permanecerá en la bienaventuranza si los que allí viven son afectados por el vicio, y los árboles no quedarán privados de la virtud si se reconoce que de aquí el alma vuelve al bien, y allí comienza una vida viciosa. Porque si el alma, dando vueltas en el cielo, se enreda en el vicio y, atraída por él a la vida material, asciende nuevamente desde aquí a vivir en lo alto, entonces conducen a la idea opuesta de que la vida material es una limpieza del vicio, y la finalización infalible del camino se convierte en el comienzo y la culpa del mal para las almas, si aquí, emplumadas de virtud, se elevan hacia arriba, y allí, habiendo perdido sus plumas por la depravación, se vuelven agazapadas y reptiles en el suelo por una mezcla con la blancura de naturaleza material. Y lo absurdo de tales enseñanzas no se limita al hecho de que las suposiciones conducen a lo contrario, sino que el pensamiento mismo no permanece firme en ellas para siempre. Porque si las cosas celestiales se consideran inmutables, ¿cómo se produce la pasión en lo inmutable? Y si la naturaleza inferior es apasionada, ¿cómo triunfa el desapasionamiento en los apasionados? Pero confunden lo inmezclable y unen lo incomunicable, viendo la inmutabilidad en la pasión y nuevamente el desapasionamiento en lo cambiante, y no se aferran a esto para siempre, sino que de donde sacaron el alma por su depravación, la reubican allí nuevamente de la vida material, como una vida segura y pura, como si olvidaran que allí, cargada de vicio, interfirió con la naturaleza durante más tiempo. Así, en ellos, la condena de la vida presente y la alabanza de las cosas celestiales se funden y mezclan, porque lo que se condena, en su opinión, conduce a lo bello, y lo que se considera mejor suscita en el alma una inclinación hacia lo peor. Por lo tanto, toda opinión errónea e insostenible sobre tales temas debe ser eliminada de los dogmas de la verdad. Pero como no hemos comprendido la verdad, no seguiremos a todos aquellos según los cuales las almas pasan del cuerpo de la mujer a la vida del hombre, o, por el contrario, en las mujeres hay almas que se separan del cuerpo del hombre, o de los maridos pasan a los maridos, y de las esposas vuelven a ser esposas. Porque la primera opinión no merece aprobación, no sólo porque es insostenible y engañosa, convirtiéndose automáticamente en suposiciones opuestas, sino también porque enseña perversamente que ningún ser nace a menos que el vicio comience la naturaleza de cada uno. Si ni las personas, ni las plantas, ni los animales nacen hasta que el alma cae sobre ellos desde arriba, y la caída se produce por el vicio, entonces, según quienes así lo afirman, el comienzo de la composición de los seres es el vicio. ¿Y por qué una cosa converge al mismo tiempo y una persona nace del matrimonio y la caída del alma coincide con el fervor del matrimonio? ¿Y qué es aún más absurdo que esto: si en la primavera muchos animales mudos se juntan en parejas, entonces se puede decir que en la rotación montañosa también la primavera produce el nacimiento del vicio, de modo que las almas llenas de maldad tienen que caer juntas y los vientres mudos quedan fecundados? ¿Qué dirá alguien de un granjero que clava en la tierra ramas arrancadas de plantas? ¿Cómo es que su mano, junto con la planta, entierra el alma humana en la tierra, de modo que con la pérdida de las plumas en el alma, cae el deseo de placer del hombre? Por lo tanto, hay el mismo absurdo en otra opinión, a saber, creer que el alma siente curiosidad por saber cuándo se juntan los que viven en matrimonio, u observa la concepción de los niños para entrar en los cuerpos nacientes. Y si el marido renuncia al matrimonio y la mujer queda libre de la necesidad de los dolores del parto, ¿no es realmente el vicio una carga para el alma? En consecuencia, ¿el matrimonio da al vicio el impulso de atacar el alma allí, en las tierras altas, o el apego a lo contrario afecta al alma incluso sin él? Y por tanto, el alma vagará sin hogar y vagando por el medio, habiéndose apartado de las cosas celestiales y no recibiendo, si esto sucede, un cuerpo en su parte. Entonces, ¿cómo podemos suponer que la Divinidad gobierna sobre los seres, atribuyendo el comienzo de la vida humana a esta caída aleatoria e irrazonable de las almas? Porque, necesariamente, lo que sigue está de acuerdo con el principio, y si la vida comenzó por algún acontecimiento aleatorio, entonces, sin duda, su continuación se vuelve accidental. Pero en vano tales maestros hacen que los seres dependan del poder divino cuando afirman que no nacieron en el mundo por voluntad de Dios, sino que atribuyen el comienzo de lo que surge a algún mal acontecimiento, como si la vida humana no se hubiera formado si el mal no hubiera dado origen a la vida. Por lo tanto, si este es el comienzo de la vida, entonces obviamente la continuación seguirá al comienzo, porque nadie dirá que el bien proviene del mal y el mal del bien; al contrario, por la naturaleza de la semilla esperamos frutos. Y así toda vida estará gobernada por movimientos no autorizados y aleatorios, cuando no hay providencia para las criaturas. Pero la previsión de la razón será completamente inútil, la virtud no traerá ningún beneficio y no costará nada evitar el mal. Porque ciertamente todo consistirá en azar y la vida no se diferenciará de los barcos no equipados, por los accidentes más indeterminables, como por unas olas, pasando de un encuentro con el bien o el mal a otro encuentro, pues no puede haber ningún beneficio de la virtud para aquellos cuya naturaleza comienza en lo contrario. Si nuestra vida está a disposición de Dios, al mismo tiempo se reconoce que no es el vicio lo que da origen a nuestra vida. Si venimos del vicio, entonces, por supuesto, vivimos en todo de acuerdo con él. Por tanto, el juicio después de esta vida, la recompensa según la dignidad y todo lo demás que se nos dice y que creemos para la erradicación del vicio resultará una tontería. ¿Cómo es posible que una persona nacida por defecto no tenga defecto? ¿Y cómo puede ocurrir un esfuerzo voluntario por una vida virtuosa en una persona cuya naturaleza, como suele decirse, proviene del vicio? Así como ningún animal mudo intenta hablar humanamente, pero, usando una voz natural y natural, no considera una pequeña pérdida el no tener participación en el don de la palabra; De la misma manera, quienes reconocen el vicio como principio y causa de la vida, no llegarían a desear la virtud, ya que no está en su naturaleza. Pero en todos aquellos que han purificado su alma con la razón, hay deseo de una vida virtuosa y cuidado de ella. Y esto muestra claramente que el vicio no es más antiguo que la vida y no fue de él que la naturaleza recibió su primer comienzo; al contrario, el comienzo de nuestra vida es la sabiduría de Dios, que todo lo organiza; el alma, habiendo llegado a existir de tal manera que agradó al Creador, por el poder mismo de elegir lo que le gusta, entonces se convierte por el poder de la voluntad en lo que quería ser. Esto se puede aprender de un ejemplo. Tomemos el ojo para esto: es natural que vea, pero no ve debido a la arbitrariedad o la enfermedad, porque a veces lo antinatural puede tomar el lugar de lo natural, cuando alguien cierra voluntariamente el ojo o se ve privado de la vista debido a una enfermedad. Así se puede decir del alma que si bien su creación es de la Divinidad y, como en la Divinidad, ningún vicio es concebible, entonces para el alma no hay necesidad de vicio, sin embargo, al ser así creada, está determinada por su propio juicio en lo que decide hacer, ya sea por elección, cerrando el ojo a lo bello, o por la intención maliciosa del enemigo que está con usted en la vida, dañando este ojo, vive en las tinieblas de la seducción, o, por el contrario, con un ojo puro mirando la verdad, uno se convierte en lejos de pasiones oscuras. Por lo tanto, ¿cuándo, preguntará otro, surgió y cómo? Pero la cuestión de cómo surgió cada cosa debe ser completamente eliminada de la palabra, porque incluso acerca de lo que está a la mano de nuestro entendimiento, acerca de lo cual tenemos un concepto con la ayuda del sentimiento, sería imposible para la mente investigadora comprender cómo se formó lo visible; por lo tanto, algo como esto, incluso para los hombres santos y portadores de Dios, se considera incomprensible. Porque por la fe, dice el apóstol, entendemos que la palabra de Dios ha sido perfeccionada para siempre, en la cual las cosas no se hacían visibles (Heb. Y, 3), y esto, creo, no lo habría dicho si hubiera creído que lo que se buscaba era cognoscible por la razón, - al contrario, que por la voluntad de Dios tanto la época misma como todo lo que en ella fue creado eran perfectos (y la época es precisamente aquello en lo que se representa mentalmente toda la creación, tanto visible como invisible) - Yo creo esto, dijo el apóstol. Pero no exploró cómo se creó. Porque algo como esto, creo, es incomprensible para los buscadores, ya que la pregunta sobre esto nos muestra muchas dificultades en sí misma: ¿cómo desde una naturaleza constante - móvil, desde una naturaleza simple e inextendida - extendida y compleja? ¿Es de la Esencia misma más elevada? Pero esto no puede reconocerse por la heterogeneidad de las criaturas con Ella. ¿Dónde más? La razón no percibe nada fuera de la naturaleza de Dios, pues nuestra opinión se dividirá en diferentes principios si, además de la causa creadora, se reconoce algo de lo que la sabiduría artística toma prestadas reservas para la creación. Entonces, dado que el Autor de los seres es uno, pero el ser superior creado por Él no es homogéneo, entonces en ambos lados existe la misma inconsistencia de suposiciones: ya sea reconocer que la creación surgió de la naturaleza de Dios o decir que todo está compuesto de alguna otra esencia. Porque o se supondrá que la Divinidad también tiene propiedades de criatura, si lo creado es semejante a Dios, o se introducirá fuera de la esencia de Dios una cierta naturaleza material que, debido a la eternidad increada del ser, es igual a Dios, como, habiendo imaginado, los maniqueos y algunos sabios helénicos, arrastrados a opiniones similares, convirtieron esta idea en dogma. Por tanto, para evitar especialmente incongruencias mutuas en la cuestión de los seres, dejaremos la palabra sobre cómo surge cada uno de ellos, siguiendo el ejemplo del Apóstol, sin examinar, observando una sola cosa: que la aspiración de la voluntad Divina, cuando ella quiere, se convierte en hecho y la voluntad se realiza, convirtiéndose inmediatamente en naturaleza por el poder del Todopoderoso, que sólo sabia y artísticamente quiere, no deja la voluntad no dada a la acción. Poner la voluntad en acción es la esencia. Pero como los seres se dividen en dos clases: seres espirituales y corpóreos, la creación de los seres espirituales no parece en modo alguno incompatible con la naturaleza de lo incorpóreo, sino, por el contrario, cercana a ella, mostrando en sí misma invisibilidad, intangibilidad, inextensión, que si alguno imagina en sus pensamientos una naturaleza superior, no pecará. La criatura corpórea, al aparecer con propiedades que de alguna manera no son comunicables con lo Divino, causa sobre todo una gran dificultad a la mente, que no es capaz de comprender cómo de lo invisible lo visible, de lo intangible lo sólido y terco, de lo indefinido y definido, de lo que no tiene cantidad y magnitud, necesariamente incluido en algunas medidas representadas en relación a la cantidad, y también tomado por separado, todo lo que es perceptible en la naturaleza corporal. Sobre esto solo diremos una cosa, a saber, que Nada de lo que se ve en el cuerpo es en sí mismo un cuerpo: no el cuerpo: apariencia, color, pesadez, extensión, cantidad y cualquier otra cualidad visible, sino que, por el contrario, cada uno de ellos es un concepto, y su mutua confluencia y conexión entre sí se convierte en un cuerpo. Por lo tanto, dado que estas cualidades que componen la plenitud del cuerpo son comprendidas por la mente, y no por el sentimiento, y la Divinidad es espiritual, entonces, ¿qué tipo de trabajo realiza el inteligente para el inteligente, que a través de su mutua confluencia dio origen a la naturaleza del cuerpo para nosotros? Pero esto ya no es objeto de investigación. Y nos preguntaron: si las almas no existieron antes que los cuerpos, ¿cuándo y cómo llegaron a existir? Y por esta razón queda por resolver la cuestión de cómo surgen, algo inaccesible a nuestra palabra, que quedó inexplorado, y a partir de qué momento las almas tienen el comienzo de su existencia, como inmediatamente después de lo considerado antes. Porque si se admite que el alma vive antes que el cuerpo en cierto estado de soledad, entonces es muy necesario reconocer como válidas otras enseñanzas absurdamente inventadas que infunden alma en los cuerpos debido al vicio. Pero nadie con sentido común supondrá que el origen de las almas es posterior y sigue a la formación de los cuerpos, ya que para todos está claro que todo lo inanimado no tiene fuerza motora ni vegetativa, y el crecimiento y el movimiento local de lo que crece en el seno materno no está sujeto a duda ni a disputa. Por tanto, queda por admitir que el principio de la composición del alma y del cuerpo es el mismo. Y así como la tierra, habiendo recibido de los agricultores un retoño de una raíz, produce un árbol, no poniendo por sí misma fuerza vegetal en lo que se alimenta, sino proporcionando sólo a lo que se pone en ella los medios de crecimiento, así decimos que lo que se roba a una persona para plantar a otra persona es en cierto modo algo vivo, animado de lo animado, nutrido de lo nutrido. Si la pequeñez del retoño no contenía todas las acciones y movimientos del alma, esto no es de extrañar, porque incluso un grano de trigo en una semilla no aparece inmediatamente como espiga (pues, ¿cómo puede caber una espiga en el grano?), pero como la tierra nutre el grano con jugos dignos, se convierte en espiga, sin cambiar su naturaleza en la masa terrenal, sino revelándose y perfeccionándose por la acción de la pobreza. Por lo tanto, así como en las semillas de las plantas el crecimiento llega gradualmente a la perfección, así en la composición humana, en proporción al tamaño del cuerpo, también se manifiesta la fuerza mental, primero volviéndose nutritiva y vegetativa en las entrañas formadas, luego impartiendo el don de la sensación a las que ocurren en el mundo y luego, como cierto fruto en una planta adulta, mostrando ligeramente una fuerza razonable, no de repente, sino a medida que la planta va ascendiendo, aumentando sucesivamente su prosperidad. Así, pues, como lo que es sustraído de lo animado a la base de la composición animada no puede estar muerto (porque la mortificación se produce por la pérdida del alma, y ​​la pérdida no precede a la posesión), entendemos de esto que en la codesolución, que se compone de alma y cuerpo, el paso al ser es común, de modo que ni precede ni se retrasa respecto del otro. Pero en el aumento del número de almas, la mente necesariamente debe prever una parada en el tiempo, para que no haya un flujo continuo en la naturaleza a través de los recién llegados, que siempre fluye hacia adelante y no deja de moverse hacia ninguna parte. Y que en nuestra raza debe inevitablemente llegar un parón en el tiempo, creemos que la razón de esto es que, dado que cada naturaleza inteligible tiene su propia plenitud, es natural que la raza humana alcance su límite en el tiempo (ya que también pertenece a la naturaleza inteligible), para no pensar en ella como si siempre pareciera insuficiente, porque la constante adición de recién llegados se convierte en una acusación para la raza de la que todavía carece. Por lo tanto, cuando la humanidad alcance su plenitud, entonces este movimiento fluido de la naturaleza ciertamente se detendrá, habiendo alcanzado el límite necesario, y el lugar de esta vida será ocupado por otro estado determinado, separado del actual, realizado en nacimiento y decadencia, porque si no hay nacimiento, entonces, necesariamente, no habrá decadencia. Antes de la descomposición comienza la adición (por adición llamamos nacimiento; nacimiento); de esto se sigue necesariamente que cuando no ha precedido la adición, no seguirá la descomposición. Entonces, según la fe, la vida que sigue resulta ser una especie de permanente e indestructible, inmutable ya sea por nacimiento o decadencia. Gregory. Cuando el maestro terminó esto, como a muchos de los que estaban sentados con nosotros les pareció que el discurso había llegado al final correcto, entonces, temiendo que no hubiera nadie con nosotros para decidir lo que se proponía acerca de la resurrección por parte de los extraños, si el maestro sufría de una enfermedad (lo que realmente sucedió), dije: el discurso aún no ha tocado la cuestión más importante del dogma: la Escritura inspirada tanto en la enseñanza del Nuevo como del Antiguo Testamento dice que cuando nuestra naturaleza está en un cierto orden y en conexión completará una revolución completa del tiempo, esto El movimiento fluido realizado por la sucesión de los nacidos seguramente finalmente se detendrá y, como el llenado del Universo ya no permitirá un aumento en un número mayor, toda la plenitud de las almas desde un estado invisible y disperso volverá nuevamente a lo reunido y visible, y los mismos elementos volverán a converger entre sí en la misma conexión. Y este estado de vida, según la divina enseñanza de las Escrituras, se llama resurrección, y este nombre denota todo el movimiento de los elementos durante la restauración de lo terrenal. Macrina. Entonces, ¿cuál de ellos, dice, no se menciona en lo dicho antes? Gregory. Del dogma mismo de la resurrección, digo. Macrina. Sin embargo, dice, gran parte de lo que se ha dicho extensamente conduce a este objetivo. Gregory. ¿No sabéis, dije, cuántas objeciones a esta esperanza nos oponen nuestros adversarios? Y juntos pretendía expresar lo que inventan los amantes de la controversia para refutar la resurrección. Macrina. Pero ella dice: primero, me parece, es necesario repetir brevemente lo que sobre este dogma se dice en varios lugares de la Divina Escritura, para que podamos concluir nuestra palabra. Así, escucho a David cantar himnos en los cánticos divinos, cuando, habiendo elegido la estructura del Universo como tema de su cántico, en el salmo ciento tres, hacia el final del cántico, dice lo siguiente: Quitadles el espíritu, y desaparecerán, y volverán a su polvo; expresa con esto que el poder del Espíritu, que todo lo realiza en todo, da vida a aquellos en quienes sólo existe y, por el contrario, priva de la vida a quienes sólo deja. Entonces, ya que dice que con la retirada del Espíritu ocurre la desaparición de los seres vivientes, y con su aparición la restauración de los desaparecidos, y la desaparición en el orden de la palabra precede a la renovada, afirmamos que con esto se anuncia a la Iglesia el misterio de la resurrección, como David profetizó esta gracia con espíritu profético. Pero en otro lugar el mismo Profeta dice que el Dios del Universo y Señor de los seres se nos apareció durante la preparación de la fiesta en la frecuentación (Sal. 117:27), con la frase frecuentando significando la fiesta de los tabernáculos, que, aunque antiguamente legitimada por la tradición de Moisés (y el legislador, creo, predijo proféticamente el futuro), sin embargo, aunque siempre se realizaba, aún no se había cumplido en la realidad, pues en imágenes se revelaba el misterioso significado de lo que estaba sucediendo. predicho; la verdadera fiesta de los tabernáculos aún no había tenido lugar, pero para ello, según la palabra profética, se nos apareció el Dios de todos y el Señor, para que para la naturaleza humana, desde nuestra morada devastada, se formara un tabernáculo, nuevamente corporalmente más frecuente por la reunión de los elementos. Porque la palabra enseñanza, según el concepto expresado en ella, significa vestimenta y adorno con ella. Este dicho en la salmodia tiene la siguiente forma: Dios es el Señor, y habiéndose aparecido a nosotros, crea una fiesta en los caminos frecuentados del altar (Sal. 117:27). Y esto, me parece, presagia misteriosamente para toda la creación racional la formación de una única fiesta, en la que lo inferior y lo superior se regocijan juntos en la asamblea del bien. Porque durante la estructura transformadora del templo, no a todos se les permitía estar dentro de la valla exterior, pero se prohibía la entrada de todo lo pagano y extraño, y a los que entraban al interior no se les daba igualmente acceso al interior, sino sólo a los que se habían purificado mediante un cierto modo de vida más puro y ciertas aspersiones; y de estos, nuevamente, no todos tenían acceso al interior del templo mismo, pero a algunos sacerdotes se les dio el derecho legal de estar dentro del velo para las necesidades de los ritos sagrados; y aquella parte inaccesible y oculta del templo, en la que se erigía el altar, adornado con ciertas rejas hechas de cuernos, estaba cerrada a la entrada de los propios sacerdotes, salvo uno que presidía el sacerdocio, que una vez al año, en determinado día legal, realizando algún tácito y misterioso servicio sagrado, entraba solo al interior. Por tanto, cuando había tan gran diferencia en esta iglesia, que servía de imagen y semejanza del estado espiritual, la observancia de las normas relativas al cuerpo enseña que no toda la naturaleza verbal se acerca a la iglesia de Dios, es decir, a la confesión del gran Dios; pero los que se dejan engañar por falsas suposiciones están fuera del cerco Divino, y de los que son admitidos dentro para confesarse, son preferibles a los demás los que previamente se han purificado con aspersiones y pureza de vida, y de éstos, los iniciados tienen ya la mayor ventaja de ser dignos del secreto interno. Pero para que alguien pueda aclarar el significado del enigma, es necesario aprender, con la ayuda de una palabra didáctica, que algunas de las potencias racionales, como un altar sagrado, están erigidas en el santuario de la Divinidad, y algunas de ellas a su vez parecen superiores, sobresaliendo como cuernos; y otros a su alrededor, en algún orden secuencial, ocupan el primer y segundo lugar. La raza humana, debido a su depravación innata, es expulsada del recinto Divino y, limpiada por el baño de la ablución, se le permite entrar. Pero como estas barreras intermedias, por las cuales el vicio nos ha separado de lo que está detrás del velo, un día serán destruidas, cuando nuestra naturaleza por la resurrección sea nuevamente elevada al tabernáculo y toda corrupción de las criaturas causada por el vicio sea destruida, entonces alrededor de Dios para aquellos que son frecuentados por la resurrección, se formará una fiesta común, en la que se ofrecerá a todos el mismo gozo, porque ninguna diferencia divide una naturaleza más racional en la comunión de iguales. bien, pero aquellos que ahora están afuera debido a la depravación, algún día estarán dentro de los santuarios de la bienaventuranza Divina y serán unidos entre sí por los cuernos del altar, es decir, por el más excelente de los poderes mundanos. El Apóstol habla más abiertamente sobre esto, expresando un acuerdo universal para el bien: Toda rodilla le adorará, tanto en el cielo como en la tierra y debajo de la tierra, y toda lengua confesará que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre (Fil. 2:10-11). En lugar de cuernos, nombra los rangos angelical y celestial, y por el resto se refiere a la creación que se piensa después de ellos, es decir, a nosotros, sobre quienes prevalecerá una sola fiesta consonante. La festividad es la confesión y el conocimiento de lo verdaderamente Existente. Pero es posible, continúa, recoger muchos otros lugares de la Sagrada Escritura en apoyo del dogma de la resurrección. Porque Ezequiel, con espíritu profético, habiendo recorrido todo el tiempo medio y su continuación, se detiene por la fuerza de la presciencia en el momento mismo de la resurrección y, mirando el futuro como ya presente, se lo presenta a la mirada en su narración. Ve un gran campo que se extiende hasta el infinito, y en él huesos, ahora reunidos en un gran montón, ahora esparcidos, comoquiera que estén, en diferentes lugares; luego por poder Divino se mueven con sus familiares y los suyos y entran en sus composiciones, luego se cubren de venas, carne y pieles (que la salmodia llama vivificados), y el espíritu da vida y despierta todo lo que yacía en el campo (Ezequiel 37: 1-10). ¿Qué dirá alguien sobre la descripción que hace el apóstol de los milagros después de la resurrección, que está en manos de los que leen y en la que la Escritura dice que por alguna orden, por el sonido de las trompetas, en un instante todo lo muerto y mentiroso cambiará repentinamente a un estado de naturaleza inmortal (1 Tes. 11:16)? Pero no repitamos las palabras del Evangelio, como todo el mundo sabe, porque el Señor no sólo dice con palabras que los muertos resucitarán, sino que realiza la resurrección misma, iniciando la obra de milagros en lo que está más cerca de nosotros y en lo que podría parecer menos increíble. En primer lugar, en las enfermedades mortales muestra poder vivificante, ahuyentando las enfermedades con órdenes y palabras; luego erige a una joven recién fallecida; luego el joven, ya llevado al entierro, se levanta de su cama y se lo entrega a su madre; después de esto, Lázaro, que ya llevaba cuatro días en descomposición, fue sacado vivo del sepulcro, reviviendo al yacente con su voz y orden; luego resucita a sí mismo, un hombre traspasado por clavos y una lanza, de entre los muertos al tercer día, presentando los lugares de los clavos y el golpe de la lanza como evidencia de la Resurrección. No considero necesario extenderme en esto, porque no hay duda de quienes aceptaron lo escrito. Gregory. Pero la cuestión, dije, no es que algún día habrá una resurrección y una persona aparecerá en un juicio imparcial; muchos de los que escuchan estarán de acuerdo con esto, tanto por la evidencia de las Escrituras como por lo que ya se ha estudiado. Queda por considerar si lo que se espera también estará de acuerdo con lo que es ahora. Pero si esto realmente sucede, entonces les dije que es mejor huir de la gente con la esperanza de la resurrección. Porque si los cuerpos humanos, tal como están al final de la vida, vuelven a la vida como tales, entonces los hombres en la resurrección esperan algún tipo de desastre sin fin. ¿Y puede haber algo más lamentable que este, cuando en la vejez extrema los cuerpos encorvados se transforman en algo vil y feo, porque la carne en ellos se ha agotado con el tiempo, la piel arrugada se ha secado hasta los huesos? Como las venas se tensan, como si ya no estuvieran espesas por la humedad natural, y por tanto todo el cuerpo se ha encogido, aparece un espectáculo extraño y lamentable, porque la cabeza está inclinada hasta la rodilla, la mano, incapaz de realizar una actividad natural, siempre empuja involuntariamente aquí y allá con temblor. ¿Cómo son los cuerpos de quienes están exhaustos por enfermedades prolongadas, que se diferencian de los huesos desnudos sólo en que parecen cubiertos de una piel fina y ya desgastada? ¿Cuáles son los síntomas de las personas hinchadas por la enfermedad del agua? Y entre aquellos poseídos por la (llamada) enfermedad sagrada, ¿qué palabra puede presentar a los ojos una fea distorsión del cuerpo? ¿Cómo es que la podredumbre que se va extendiendo poco a poco entre ellos consume a todos sus miembros, tanto instrumentales como sensitivos? ¿Qué dirá alguien de aquellos que fueron mutilados durante terremotos o en guerras o por cualquier otra razón y vivieron algún tiempo en este estado desastroso antes de morir, o de aquellos cuyos miembros fueron mutilados desde el nacimiento debido a algún tipo de daño durante toda su vida? ¿Qué pensar de los recién nacidos que son arrojados, asfixiados o mueren por accidente? Si vuelven a la vida, ¿permanecerán en la infancia? ¿Qué es peor que esto? Pero alcanzarán la medida de la edad. ¿Y qué tipo de leche les volverá a criar la naturaleza? Por lo tanto, si nuestro cuerpo vuelve a la vida en todo lo mismo, lo que esperamos es desastroso. Y si no es el mismo, el resucitado será otro, y no el que yace en el sepulcro. Porque si un niño es depositado y uno adulto resucita, o viceversa, ¿cómo se puede decir que el mismo muerto ha resucitado, cuando el sepultado ha cambiado debido a la diferencia de edad? Porque, ¿no ve en lugar de uno a otro, ante quien en lugar de un niño, uno adulto, en lugar de un anciano, floreciente con la edad, en lugar de uno demacrado, uno sano, en lugar de uno marchito, uno corpulento, así como todo lo demás, cuyo cálculo detallado sería difícil de describir? Si el cuerpo vuelve a vivir, no como cuando fue entregado a la tierra, entonces no serán los muertos los que resucitarán, sino que la tierra volverá a transformarse en otra persona. Por lo tanto, ¿qué es para mí la resurrección si alguien más viene a la vida en lugar de mí? ¿Cómo puedo reconocerme y no verme más como yo mismo? Porque no seré verdaderamente si no soy en todo igual conmigo mismo. Como en la vida real, si tengo en la memoria los rasgos de alguien, asumiré, en aras de las palabras, que tal o cual es calvo, con labios grandes, nariz chata, cuerpo blanco, ojos azules, cabello gris, cuerpo arrugado; luego, buscándolo, me encuentro con un hombre joven, de pelo largo, nariz aguileña, piel oscura y todos los demás rasgos faciales que tienen una apariencia diferente: ¿realmente, mirando a este último, lo reconozco como el primero? Pero, ¿por qué seguir vacilando ante las objeciones más débiles y abandonar las más fuertes? Porque quién no sabe que la naturaleza humana es como una especie de corriente: una persona desde el nacimiento hasta la muerte está siempre en algún tipo de movimiento, y luego el movimiento en él cesa cuando deja de existir. El movimiento no es una especie de permutación local; la naturaleza no surge de sí misma, sino que avanza a través del cambio. El cambio, aunque continúa, no se detiene en lo mismo (pues ¿cómo es posible permanecer idéntico a lo que cambia?); pero, como el fuego de una lámpara, aparentemente parece siempre el mismo, porque el movimiento constante siempre hace posible ver que es continuamente el mismo y conectado consigo mismo; de hecho, siempre sucediéndose sucesivamente, nunca permanece igual, porque la humedad extraída por el calor se enciende y, al arder, se convierte en humo, y la fuerza del cambio produce siempre el movimiento de la llama, transformándose el objeto en llamas en humo; por lo tanto, es imposible que alguien que toca dos veces la llama en el mismo lugar, toque ambas veces la misma cosa; la velocidad del cambio no espera a quien la vuelve a tocar en otra ocasión, por muy rápido que lo haga; al contrario, la llama es siempre nueva, cada vez acaba de suceder, siempre se sigue a sí misma y nunca permanece igual; Algo similar ocurre con la naturaleza de nuestro cuerpo. Porque lo que siempre entra y sale en nuestra naturaleza, pasando y moviéndose, siempre a través del movimiento del cambio, sólo se detiene cuando también cesa la vida. Mientras el cuerpo está vivo, no hay parada en él: o se llena, o se evapora, o con ambas cosas ciertamente mantiene siempre su existencia. Por lo tanto, si una persona ya no es la misma después de ayer, sino que como resultado de un cambio se vuelve diferente, entonces cuando la resurrección devuelva nuestro cuerpo a la vida nuevamente, entonces uno, sin duda, se convertirá en una especie de multitud de personas, de modo que en el resucitado habrá de todo sin falta: un bebé, un niño, un joven, un joven, un esposo, un padre, un anciano y toda persona de mediana edad. Y si la castidad y la lascivia entran en juego de cerca, como lo demuestran con sus sentidos corporales tanto los que soportan penosas ejecuciones por piedad como los que, por afeminamiento, no pueden soportarlas, ¿cómo es posible que se preserve la justicia en los tribunales? O cuando la misma persona ahora peca, luego se limpia mediante el arrepentimiento y, si esto sucede, vuelve a caer en pecado, el cuerpo, tanto contaminado como sin contaminar, cambia según la secuencia natural, y ninguno de ellos será para siempre, entonces, ¿qué tipo de cuerpo será castigado por lo indecente? ¿Se arrugó en la vejez antes de morir? Pero ésta es otra cosa, y no aquella por la que se cometió el pecado. ¿O contaminado por la pasión? ¿Dónde está el viejo? Por lo tanto, o no resucitará y la resurrección no es válida, o resucitará y escapará del castigo que le corresponde. También diré algo más que objetan aquellos que no aceptan esta enseñanza. La naturaleza, dicen, no ha dejado inactiva una sola parte del cuerpo: algunas contienen la razón y la fuerza de nuestra vida, sin ellas nuestra vida carnal no puede existir, como, por ejemplo, el corazón, el hígado, el cerebro, los pulmones, el útero y otros órganos internos; otros están destinados al movimiento sensual; la partida de otros es actividad y movimiento de un lugar a otro, mientras que a otros se les da la capacidad de producir descendencia. Por lo tanto, si nuestra vida posterior consiste en lo mismo, entonces la muerte es en vano. Si es verdadera (como de hecho es verdadera) aquella palabra por la cual se determina que en la vida después de la resurrección no hay lugar para el matrimonio y que la vida no se sustenta entonces con comida y bebida, entonces ¿de qué nos servirán estos miembros del cuerpo cuando en esa vida que no se espera de ellos por causa de la cual tenemos esos miembros ahora? Porque si para el matrimonio es aquello que sirve para el matrimonio, entonces cuando no haya matrimonio, no necesitaremos a alguien que sirva para ello. Así las manos sirven para trabajar, las piernas para caminar, la boca para comer, los dientes para masticar, las entrañas para la digestión, los caminos originales son para la erupción de lo que resulta innecesario. Por lo tanto, cuando esas salidas no existen, ¿por qué o con qué fin habrá algo dispuesto para ellas? Y a consecuencia de esto, si no hay en el cuerpo lo que en lo más mínimo no puede contribuir a esta vida, es necesario que nada de lo que compone el cuerpo esté ahora relacionado con él, porque la vida consistirá en otra cosa. Otros ni siquiera llamarán resurrección a aquel cambio en el cuerpo en el que ninguno de sus miembros, por su inutilidad en esta vida, resucitará con el cuerpo. Si la resurrección de todos estos miembros tiene su efecto, entonces el Creador de la resurrección la hará vana para nosotros e inútil para la vida futura. Pero debemos creer que habrá resurrección y no será en vano. Por lo tanto, la palabra debe considerarse cuidadosamente la enseñanza, para que en este dogma conservemos la exactitud en todos los aspectos. Macrina. Cuando dije esto, no sin dignidad, el maestro dijo: usted atacó los dogmas de la resurrección con la llamada retórica y presentó objeciones convincentes de todas partes, contrastándolas con la verdad de tal manera que aquellos que no profundizaron realmente en el misterio de la verdad probablemente vacilaron un poco en la enseñanza y pensaron que no en vano se habían suscitado dudas sobre lo dicho. Pero la verdad no es así, continúa, aunque no seamos capaces de responder a las objeciones con tanta habilidad retórica, sin embargo, la verdadera enseñanza al respecto se conserva en los tesoros secretos de la sabiduría y luego se aclarará cuando nosotros mismos estudiemos el misterio de la resurrección y ya no necesitemos palabras para descubrir lo que se espera. Pero así como para alguien que está despierto por la noche, los largos discursos sobre cómo es la luz del sol se vuelven inútiles tan pronto como aparece el placer del rayo, así cada pensamiento, especulativo sobre el estado futuro, resultará insignificante cuando lo esperado nos suceda a través de la experiencia. Pero como es necesario que no dejemos completamente sin examinar las objeciones que se nos hacen, hablaremos de ellas de esta manera: primero debemos entender cuál es la finalidad del dogma de la resurrección, por el cual se habla de ella en la santa palabra y constituye objeto de fe. Por lo tanto, para poder presentar esto en el ámbito de cualquier definición, digamos esto: la resurrección es la restauración de nuestra naturaleza a su estado original. Pero en la primera vida, cuyo Creador era Dios mismo, lo más probable es que no existiera vejez, ni infancia, ni sufrimiento de diversas dolencias, ni ninguna otra situación corporal desastrosa, porque no era natural que Dios creara algo así. Por el contrario, hasta que el deseo del mal apareció en la humanidad, la naturaleza humana era una especie de propiedad de Dios. Pero todo esto nos invadió junto con la entrada del vicio. Por lo tanto, una vida sin vicio no tendrá necesidad de lo que proviene del vicio. Porque, como consecuencia necesaria para quien viaja en tiempo frío, el cuerpo se enfría, o para quien camina bajo el calor de los rayos, la superficie del cuerpo se broncea, y si no hay calor ni frío, entonces, sin duda, el viajero quedará libre de las quemaduras solares y de los escalofríos, y sería irrazonable que alguien preguntara cuál fue la razón de esto, cuando no hay razón; así nuestra naturaleza, habiéndose apasionado, se encontró con las consecuencias necesarias de la vida apasionada, pero, habiendo regresado de nuevo a la dicha desapasionada, ya no estará sujeto a las consecuencias del vicio. Entonces, como todo lo que se mezcló en la naturaleza humana desde la vida del mudo no estaba antes en nosotros, hasta que la humanidad cayó en pasión por el vicio, es necesario, habiendo dejado la pasión, dejar junto con ella todo lo que se ve con ella. Por lo tanto, sería irrazonable que alguien buscara en la vida futura lo que sucedió en nosotros a través de la pasión. Así como si alguien, teniendo una túnica rota, se quita esta ropa, ya no verá en sí mismo la vergüenza de lo que ha sido desechado, así cuando también nosotros nos quitamos esta túnica mortal y vil que nos imponen las pieles de animales mudos (y cuando oigo hablar de la piel, creo entender la apariencia de una naturaleza muda, que nos ponemos, habiéndonos acostumbrado a la pasión), entonces todo lo que estaba sobre nosotros estaba hecho de piel. nuestra túnica. Y lo que hemos recibido de la piel del mudo es mezcla carnal, concepción, nacimiento, inmundicia, pechos, alimento, erupción, progresiva llegada a la edad perfecta, madurez de la vejez, vejez, enfermedad, muerte. Por lo tanto, si esto no está con nosotros, ¿cómo quedará con nosotros lo que sucedió a partir de esto? Por tanto, con la esperanza de que en la vida futura siga algún otro estado, es en vano oponerse al dogma de la resurrección, que nada tiene que ver con la vida después de la resurrección. Las arrugas y la corpulencia del cuerpo, la delgadez y la plenitud y todo lo demás que sucede con la naturaleza fluida de los cuerpos, ¿qué tienen en común con esa vida ajena a la transmisión fluida y rápida de la vida real? El concepto de resurrección requiere una sola cosa, que el hombre venga a existir por el nacimiento, o mejor dicho, como dice el Evangelio: el hombre nació en el mundo (Juan 16,21); sobre la duración o brevedad de la vida y sobre la muerte - de una forma u otra sucedió - es en vano entrar en investigaciones cuando se piensa en la resurrección. De una forma u otra, supongamos, el resultado será, por supuesto, el mismo, porque de tal diferencia no hay dificultad ni conveniencia en la resurrección. Quien comienza a vivir, sin duda, debe vivir tan pronto como la destrucción causada en él por la muerte sea corregida por la resurrección. ¿Y cómo o cuándo ocurre la destrucción, qué hay en esta resurrección? Descubrir esto conduce a otra meta, por ejemplo, si alguien vivió en el placer o en el dolor, virtuosamente o con maldad, loable o reprensible, pasó un tiempo en la miseria o felizmente. Porque todo esto y cosas semejantes se revelan desde la medida y modo de vida, y en este caso, para pronunciar sentencia sobre la vida pasada, será necesario que el juez examine la pasión, la pérdida, la enfermedad, la vejez, la madurez, la juventud, la riqueza, la pobreza, cómo una persona, estando en cada una de estas circunstancias, pasó bien o mal la vida que le fue dada, y si durante mucho tiempo experimentó muchas cosas buenas o malas o no tocó en absoluto el principio de ambas, terminando su vida en una mente aún imperfecta. Pero cuando Dios, mediante la resurrección, devuelva la naturaleza humana a su estructura original, entonces no habrá necesidad de hablar de cosas como ésta y pensar que tales dificultades impedirán que el poder de Dios logre su objetivo. Pero Dios tiene un objetivo: cuando las personas, una tras otra, ya hayan completado toda la plenitud de nuestra naturaleza, algunos poco después de esta vida se encontrarán limpios de vicio, otros experimentarán la curación del fuego en los momentos apropiados después de esto, otros se descubrirán que no han conocido ni el bien ni el mal a través de la experiencia de esta vida: conceder a todos la comunión de los bienes que existen en Él, que, como dice la Escritura, ni los ojos ven ni oyen, y que no existen en los pensamientos. disponible (1 Corintios 2:9). Y esto, a mi entender, no significa más que estar en Dios mismo, porque el bien que supera el oído, el ojo, el corazón, será él mismo superior a todo. La diferencia entre una vida virtuosa o una vida viciosa después de esto se manifestará principalmente en el hecho de que tarde o temprano una persona participará de la bienaventuranza esperada, porque el grado de depravación que ha surgido en cada uno corresponderá, por supuesto, a la duración de la curación. Al sanar el alma será limpiada de la depravación. Y esto no puede tener éxito sin una disposición dolorosa, como se demostró en investigaciones anteriores. Pero el que profundiza en la sabiduría apostólica comprenderá mejor el exceso y la inadecuación de la objeción, porque el apóstol, aclarando este misterio a los corintios, quienes, tal vez, le presentaron lo mismo que se opone a los que ahora se rebelan contra el dogma para refutar lo que es aceptable por la fe, derribando con su propia dignidad la insolencia de su ignorancia, dice esto: ¿Me dirás: ¿Cómo resucitarán los muertos? ¿En qué cuerpo vendrán? Locura, continúa el apóstol, el erizo no volverá a la vida si no muere: y el erizo no vivirá, ni el cuerpo de la semilla futura, sino el grano desnudo, si hay trigo o cualquier otra semilla: Dios le da el cuerpo como quiere (1 Cor. 13, 35 - 38). Aquí, me parece, el apóstol tapa los labios de aquellos que no conocen sus propias medidas de la naturaleza, que juzgan el poder de Dios por su fuerza, creyendo que para Dios es posible todo lo que el entendimiento humano puede acomodar, y que lo que es más alto que nosotros también excede el poder de Dios. Para el que preguntó al apóstol: ¿Cómo resucitarán los muertos? – hace que parezca imposible que los elementos dispersos del cuerpo vuelvan a unirse; y como no puede existir, no queda otro cuerpo que la unión, los elementos y la posibilidad, entonces, siguiendo el ejemplo de los que son fuertes en el debate de las palabras, después de cierta secuencia de conclusiones de lo que propusieron, dice: si el cuerpo es un conjunto de elementos, y su unión secundaria es imposible, entonces ¿qué clase de cuerpo usarán los resucitados? Por eso, lo que les parecía entrelazado con una especie de sabiduría artificial, el apóstol llamó locura a quienes no ven la superioridad del poder de Dios en otras criaturas, pues, dejando los más altos milagros de Dios, con los que podía llevar al oyente al desconcierto, por ejemplo: ¿qué es el cuerpo celeste y de dónde viene? ¿Qué es un cuerpo solar, o un cuerpo lunar, o visible en las estrellas? ¿Qué es el éter, el aire, el agua, la tierra? - la imprudencia de quienes objetan pone al descubierto lo que nos es habitual y común. ¿No os enseña la agricultura a decir que quien adivina el poder de Dios, que sobrepasa toda medida, es vano según su medida? ¿Por qué los cuerpos crecen a partir de semillas? ¿Qué precede a su crecimiento? ¿No es muerte, si sólo es muerte la descomposición de lo que se ha armado? Porque la semilla no brotaría sin descomponerse en el firmamento de la tierra, sin hincharse y multiplicarse, de modo que por su cualidad pudiera entrar en unidad con la humedad circundante y así transformarse en raíz y brote y no detenerse allí, sino convertirse en tallo, como si tuviera una especie de conexiones, ceñido en el medio con las rodillas, para que pudiera llevar directamente la carga del fruto. oreja Entonces, ¿dónde estaba esto que salía del grano de trigo antes de su descomposición en la tierra? Sin embargo, está en la fibra. Y si esto no hubiera sucedido antes, entonces la espiga no habría sucedido. Por tanto, así como el cuerpo de la espiga nace de la semilla, porque el poder de Dios produce artísticamente lo primero de esta última, y no es exactamente igual a la semilla y no es en nada diferente de ella, así, dice el apóstol, el misterio de la resurrección ya os es interpretado en los milagros que se realizan en las semillas, de modo que el poder de Dios, por el exceso de su poder, no sólo os devuelve lo que se ha podrido, sino que al mismo tiempo os da algo. Todo lo que es grande y hermoso que la naturaleza adquiere mayor esplendor para ti. Se dice: se siembra en corrupción, resucitará en incorrupción: se siembra en debilidad, resucitará en poder, no se siembra en honra, resucitará en gloria, se siembra cuerpo espiritual, resucita cuerpo espiritual (1 Cor. 15:42-44). Porque así como el grano de trigo, después de su descomposición en el firmamento de la tierra, dejando como apariencia externa su pequeñez cuantitativa y su cualidad distintiva, no se perdió a sí mismo, sino que, permaneciendo en sí mismo, se convierte en una espiga muy diferente de ella en tamaño, belleza, variedad y apariencia, así también la naturaleza humana, dejando en la muerte todas sus propiedades distintivas, que adquirió por disposición apasionada, es decir, deshonra, corrupción, debilidad, diferencia de edad, no se ha perdido, sino, como en una espiga de maíz, se aplican a la incorruptibilidad, a la gloria, al honor, a la fuerza, a la perfección en todo; y su vida ya no está regida por propiedades naturales, sino que pasa a cierto estado espiritual y desapasionado, porque la propiedad misma del cuerpo mental es que, por algún tipo de flujo y movimiento, siempre cambia y del estado en que se encuentra pasa a otro. Porque lo que ahora consideramos bello no sólo en las personas, sino también en las plantas y los animales, nada de eso permanecerá en la vida de aquella época. Pero en todo la palabra apostólica me parece estar de acuerdo con nuestro concepto de la resurrección y muestra lo mismo que contiene nuestra definición, diciendo que la resurrección no es otra cosa que la restauración de nuestra naturaleza a su estado original. Porque al principio de la creación del mundo, como sabemos por las Escrituras, primero, como dice la palabra, de la tierra brotaron las primeras hierbas (Gén. 1:12), luego del brote surgió una semilla, de la cual, al caer a la tierra, volvió a brotar la misma especie de lo que originalmente había crecido. Pero esto, dice el divino apóstol, también ocurre en la resurrección. No sólo aprendemos de él que la humanidad cambiará hacia un gran esplendor, sino también que lo que se espera no es otra cosa que lo que fue en el principio. Dado que inicialmente no es la espiga de la semilla, sino la semilla de la espiga, y después de esto la espiga crece de la semilla, la secuencia observada en el ejemplo muestra claramente que toda la bienaventuranza que crecerá para nosotros en la resurrección se remonta a la gracia original. Porque también nosotros, que en un principio fuimos de alguna manera una mazorca de trigo, desde entonces hemos sido secados por el calor del vicio. Pero la tierra, habiéndonos recibido, desintegrados por la muerte, en la fuente de la resurrección, mostrará nuevamente este grano desnudo del cuerpo como una espiga adulta, ramificada, recta y que se extiende hacia las alturas celestiales en lugar de paja o tallo, adornada con incorrupción y otros signos divinos. Conviene, se dice, que esto corruptible se vista de incorruptibilidad (1 Cor. 15:53). Y la incorruptibilidad, la gloria, la honra y el poder, como confesamos, pertenecen a la propia naturaleza de Dios, y estaban antes en el creado a imagen y se esperan nuevamente. Porque la primera espiga fue el primer hombre Adán, pero como con la entrada del vicio la naturaleza se dividió en muchas, entonces, como sucede con el fruto en una espiga, así nosotros, uno a uno, despojados de nuestra apariencia, como esta espiga, y mezclados con la tierra, en la resurrección, en lugar de una primera espiga, convirtiéndonos en innumerables tinieblas de las cosechas, renacemos de nuevo en la belleza primitiva. La vida virtuosa tendrá esta diferencia con el vicio, que aquí, durante la continuación de la vida, aquellos que se han cultivado con la virtud inmediatamente se convertirán en un oído perfecto, y aquellos cuya fuerza en la semilla espiritual durante esta vida se ha agotado y marchitado de algún modo por el vicio, según los entendidos en tales cosas, como sucede con los llamados crecimientos córneos, aunque crecerán en la resurrección, serán objeto de gran severidad por parte del juez, ya que no pueden tomar la forma de un oído. de maíz y convertirnos en lo que éramos antes de caer a la tierra. La marcha del mayordomo tras la cosecha consiste en una colección de cizaña y espinas que crecieron junto con la semilla, porque todo el poder que alimentaba la raíz se vertió en la semilla falsa, razón por la cual la verdadera permaneció sin nutrientes e inmadura, ahogada por un crecimiento antinatural. Por lo tanto, cuando en lo nutritivo todo lo que en él es falso y extraño se debilita y llega a la destrucción, después de la destrucción de lo antinatural por el fuego, entonces la naturaleza de las semillas nutritivas tendrá abundante alimento y madurará hasta dar fruto, con tanto cuidado, tomando la forma general que originalmente nos fue dada por Dios. Pero bienaventurados aquellos en quienes inmediatamente, tan pronto como nacen en la resurrección, resplandece la perfecta belleza de las espigas. No decimos esto en el sentido de que en la resurrección se revelará alguna diferencia corporal en aquellos que vivieron virtuosamente o viciosamente, de modo que uno sea considerado imperfecto en el cuerpo y el otro sea reconocido como haber alcanzado la perfección; al contrario, como durante la continuación de la vida, tanto el prisionero como el que vive en libertad son similares en el cuerpo, pero hay una gran diferencia entre ambos en el placer y en el dolor; Creo que así es como deberíamos concluir sobre la diferencia entre el bien y el mal en el futuro. Porque la perfección de los cuerpos que crecen de lo sembrado, según el apóstol, consiste en la incorruptibilidad, la gloria, la honra y el poder; el menosprecio de tales cualidades no significa algún tipo de eliminación corporal de las aumentadas, sino la apropiación y enajenación de toda propiedad que se considere buena. Entonces, dado que lo que se imagina de nosotros debe ser necesariamente lo contrario: bueno o malo, es claro que decir de alguien “no está en el bien” servirá como prueba de que ciertamente está en el mal. Y en el vicio no hay honor, ni gloria, ni incorruptibilidad, ni poder. Por tanto, es absolutamente necesario, en quien no tiene esto, aceptar con certeza que en él hay lo que representa lo contrario: debilidad, deshonra, corrupción y todo lo semejante a aquel de que se habló en las palabras anteriores, que es difícil liberarse de las pasiones espirituales nacidas del vicio, completamente disueltas y fusionadas con el alma, convirtiéndose con ella en algo único. Por lo tanto, después de la purificación y exterminio de tales pasiones mediante la curación ardiente, el lugar de cada propiedad será reemplazado por lo que representa lo mejor: la incorruptibilidad, la vida, el honor, la gracia, la gloria, el poder, y si algo similar a esto nos imaginamos contemplando tanto en Dios mismo como en su imagen, es decir, en la naturaleza humana. Quizás te interese: