Περί ψυχής και ανάστασης. Διάλογος με την αδελφή Μακρίνα

Η πραγματεία «Περί ψυχής και αναστάσεως. Διάλογος με την αδελφή Μακρίνα» παρουσιάζει ιδιαίτερο ενδιαφέρον για την ψυχολογία και την εσχατολογία του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης. Ο διάλογος γράφτηκε λίγο μετά τη συνομιλία που έγινε μεταξύ του Αγίου Γρηγορίου και της αδελφής του Μακρίνας την παραμονή του θανάτου της στα τέλη Δεκεμβρίου 379 ή αρχές Ιανουαρίου 380. Ο άγιος επισκέφτηκε τη Μακρίνα στο οικογενειακό κτήμα στον ποταμό Ίριδα στον Πόντο. Βρίσκοντάς την κοντά στον θάνατο, ο Άγιος Γρηγόριος άρχισε να παραπονιέται πικρά, θυμούμενος τον πρόσφατο χαμό του και τον Άγιο Βασίλειο, και αυτό έδωσε αφορμή για συζήτηση για την ψυχή, τον θάνατο, την αθανασία, τη μετά θάνατον ζωή, την ανάσταση και την τελική γενική αποκατάσταση. Οι βασικές δογματικές αλήθειες είναι εγγεγραμμένες στον Άγιο Γρηγόριο Νύσσης στο στόμα της Μακρίνας, την οποία αποκαλεί «μέντορα». Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι οι απόψεις που εκφράζει εδώ για την ψυχή, το θάνατο, την αθανασία, τη μετά θάνατον ζωή, την ανάσταση και την τελική «καθολική αποκατάσταση» αντανακλούν τις απόψεις του ίδιου του Αγ. Γρηγόριος Νύσσης. Σε αυτόν τον διάλογο είναι πιο αισθητή η επίδραση των ιδεών του Ωριγένη στη θεολογική σκέψη του Αγ. Γρηγόριος Νύσσης. *Ο τίτλος του έργου στα ελληνικά είναι Λόφγος περὶ ψυχῆς καὶ ἀναστάσεως. *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι Dialogus de anima et resurrectione. Όταν ο Βασίλειος, ο μεγάλος άγιος μεταξύ των αγίων, μετακόμισε από την ανθρώπινη ζωή στον Θεό και έγινε κοινή αιτία πένθους για τις εκκλησίες, αλλά η αδελφή και ο μέντοράς του παρέμειναν στη ζωή, έσπευσα να πάω να μοιραστώ μαζί της τη θλίψη για τον αδελφό μου. Πονούσε η ψυχή μου, θρηνώντας πολύ για μια τέτοια απώλεια, και μέσα στα δάκρυά μου αναζήτησα έναν άνθρωπο που θα κουβαλούσε το ίδιο φορτίο λύπης με εμένα ως συνεργός. Όμως, μόλις ειδωθήκαμε, η δασκάλα που εμφανίστηκε μπροστά στα μάτια μου ξύπνησε ακόμη περισσότερο τα βάσανά μου, γιατί η ίδια ήταν άρρωστη, σχεδόν πέθαινε. Αυτή, όπως οι ειδικοί στην τέχνη της οδήγησης αλόγων, αφού με άφησε να με παρασύρει για λίγο ένα ξέσπασμα πάθους, μετά αρχίζει να με συγκρατεί με μια λέξη, σαν με κάποιο χαλινάρι, ηρεμώντας την αγανακτισμένη ψυχή με το συλλογισμό της, και είπε αυτό το αποστολικό ρητό: «Δεν πρέπει να θρηνείς για όσους έχουν πεθάνει» (1). αυτοί που δεν έχουν ελπίδα. Κι αφού η καρδιά μου έβραζε ακόμα από θλίψη, είπα: Γρηγόρης. Είναι δυνατόν οι άνθρωποι να το καταφέρουν αυτό όταν όλοι έχουν κάποιο είδος φυσικής αποστροφής για το θάνατο; Όσοι βλέπουν ανθρώπους που πεθαίνουν, δύσκολα αντέχουν αυτό το θέαμα, και όσοι πλησιάζουν τον θάνατο, όσοι το ξεφεύγουν όσο το δυνατόν περισσότερο. Ναι, και οι ισχύοντες νόμοι το αναγνωρίζουν ως άκρα των εγκλημάτων και ως ακραία ποινές, οπότε ποια είναι η δυνατότητα να τιμήσουν τον θάνατο έστω και ενός αγνώστου, όχι μόνο των κοντινών τους, για το τίποτα, όταν τελειώσουν τη ζωή τους; Επιπλέον, βλέπουμε, συνέχισα, ότι όλες οι ανθρώπινες προσπάθειες στοχεύουν στην παράταση της ζωής σας, γι' αυτό τα σπίτια σας σχεδιάστηκαν για κατοίκηση, ώστε τα σώματα στον αέρα που τα περιβάλλουν να μην υποφέρουν από κρύο ή ζέστη. Και τι είναι η γεωργία εκτός από την προετοιμασία των απαραίτητων για τη ζωή; Η ανησυχία για τη ζωή, φυσικά, προέρχεται από τον φόβο ενός θνητού. Τι είναι η ιατρική τέχνη; Γιατί είναι σεβαστή από τους ανθρώπους; Δεν είναι επειδή, προφανώς, πολεμά τον θάνατο κάπως με τα δικά του μέσα; Και πανοπλίες, και ασπίδες, και στρατιωτικά παπούτσια, και κράνη, και αμυντικά όπλα, και φράχτες τοίχων και σφυρήλατες σιδερένιες πύλες, και χαντάκια που παρέχουν ασφάλεια, και παρόμοια, για ποιον άλλο λόγο γίνονται όλα αυτά, αν όχι για τον φόβο του θανάτου; Εφόσον ο θάνατος είναι από τη φύση του τόσο τρομερός, είναι εύκολο να υπακούς σε κάποιον που λέει στον επιζώντα να μην επιδίδεται στη θλίψη για τον αποθανόντα; Μακρίνα. Λοιπόν, ρωτάει ο δάσκαλος, τι βρίσκετε ιδιαίτερα λυπηρό στον ίδιο τον θάνατο; Γιατί το έθιμο των ανόητων δεν αρκεί για να δημιουργήσει κακή γνώμη γι' αυτήν. Γρηγόρης. Και λοιπόν; Δεν αξίζει πραγματικά να θρηνήσουμε, της απάντησα, όταν βλέπουμε ότι ένας άνθρωπος, μέχρι τότε ζωντανός και μιλάει, ξαφνικά γίνεται άψυχος, σιωπηλός, ακίνητος. Όλες οι φυσικές αισθήσεις μέσα του σβήνουν, ούτε η όραση, ούτε η ακοή, ούτε οτιδήποτε άλλο συμβάλλει στις αισθήσεις λειτουργεί; Είτε του φέρεις φωτιά είτε σίδερο, είτε κόβεις το σώμα με σπαθί, είτε το δίνεις σε σαρκοφάγα ζώα, είτε το θάβεις στη γη - σε όλα αυτά, είναι το ίδιο. Επομένως, όταν φαίνεται μια αλλαγή σε αυτό, και αυτός ο ζωτικός λόγος που ήταν κάποτε στο σώμα γίνεται ξαφνικά αόρατος και δυσδιάκριτος, όπως σε μια σβησμένη λάμπα η προηγουμένως φλεγόμενη φλόγα δεν παραμένει στη λάμπα και δεν πηγαίνει πουθενά αλλού, αλλά εξαφανίζεται εντελώς - πώς θα είναι τότε δυνατόν να υπομείνει μια τέτοια αλλαγή χωρίς λύπη για κάποιον που δεν έχει καμία υποστήριξη; Γιατί, έχοντας ακούσει για την έξοδο της ψυχής, αν και βλέπουμε τι έμεινε, δεν ξέρουμε τι έμεινε, πώς ήταν πριν από τη φύση της και σε τι πέρασε, αφού ούτε γη, ούτε αέρας, ούτε νερό, ούτε κανένα άλλο στοιχείο δείχνει από μόνο του αυτή τη δύναμη που έχει μεταναστεύσει από το σώμα, μετά από την οποία αυτό που άφησε είναι νεκρό και έτοιμο για φθορά. Μακρίνα. Μόλις μίλησα έτσι, η δασκάλα, κουνώντας το χέρι της, άρχισε να μιλάει: δεν είναι αυτός ο φόβος που σε μπερδεύει και κυριεύει τις σκέψεις σου, λες και η ψυχή δεν αντέχει για πάντα, αλλά με την καταστροφή του σώματος παύει να υπάρχει; Γρηγόρης. Και επειδή, λόγω ταλαιπωρίας, δεν είχα μαζέψει ακόμα τον λόγο μου, απάντησα κάπως θαρραλέα, χωρίς να αναλύσω αυστηρά αυτά που έλεγα. Γιατί είπε: Αυτά τα θεία λόγια είναι σαν εντολές, με τις οποίες αναγκαζόμαστε να πειστούμε ότι η ψυχή πρέπει να μείνει για πάντα, αν και δεν οδηγούμαστε σε μια τέτοια διδασκαλία από καμία απόδειξη, αλλά, αντίθετα, μέσα μας ο νους, προφανώς, δουλικά, από φόβο, δέχεται ό,τι διατάσσεται και όχι από αυθαίρετη έλξη συμφωνεί με όσα λέγονται. Γι' αυτό οι λύπες μας για τους νεκρούς γίνονται πιο έντονες, γιατί δεν ξέρουμε με βεβαιότητα αν αυτή η ίδια η ζωογόνος αιτία εξακολουθεί να υπάρχει, και πού, και πώς υπάρχει, ή αν δεν υπάρχει πουθενά αλλού. Για το άγνωστο του τι πραγματικά υπάρχει κάνει υποθέσεις και για τα δύο ίσα. Και όπως ένα πράγμα φαίνεται δίκαιο σε πολλούς, έτσι πολλοί πιστεύουν το αντίθετο, και άλλοι μεταξύ των Ελλήνων, που απέκτησαν μεγάλη φήμη στη φιλοσοφία, είχαν αυτή τη γνώμη και την επιβεβαίωσαν. Μακρίνα. Άσε κάθε είδους ανοησία, λέει, μέσα σε αυτά ο αποκτών ψέματα, εις βάρος της αλήθειας, κάνει υποθέσεις με τη μορφή πιθανοτήτων. Προσέξτε όμως ότι το να σκέφτεστε έτσι για την ψυχή δεν σημαίνει τίποτα άλλο από το να γίνετε ξένοι στην αρετή και να έχετε κατά νου μόνο την πραγματική ευχαρίστηση και να παραμερίσετε την ελπίδα για μια ζωή φαντασμένη στην αιωνιότητα, σύμφωνα με την οποία μόνο η αρετή έχει το πλεονέκτημα. Γρηγόρης. Πώς όμως, ρώτησα, θα γίνει σταθερή και αμετάβλητη η γνώμη για την αιώνια ύπαρξη της ψυχής; Γιατί εγώ ο ίδιος αισθάνομαι ότι η ανθρώπινη ζωή θα στερηθεί την πιο όμορφη περιουσία της, εννοώ την αρετή, αν δεν υπερισχύσει η αναμφισβήτητη πίστη μας σε αυτό. Γιατί μπορεί η αρετή να λαμβάνει χώρα σε εκείνους που αναγνωρίζουν την παρούσα ζωή ως το όριο της ύπαρξης και που μετά από αυτήν δεν έχουν τίποτα άλλο να ελπίζουν; Μακρίνα. Επομένως, είναι απαραίτητο να βρούμε, λέει ο δάσκαλος, τι μπορεί να πάρει η ομιλία μας για αυτό ως σωστή αρχή και, αν θέλετε, αφήστε την υπεράσπιση των αντίθετων διδασκαλιών να μείνει πίσω σας, γιατί βλέπω ότι η σκέψη σας είναι έτοιμη για έναν τέτοιο διαγωνισμό. Ας βρεθεί το θεμέλιο της αλήθειας με αυτόν τον τρόπο - μέσω της αντιπολίτευσης. Γρηγόρης. Μετά από αυτή τη διαταγή, ζητώντας της να μην νομίζει ότι όντως υποστηρίζουμε την αλήθεια, γιατί αντίθετα προσπαθούσαμε να δώσουμε σταθερότητα στο δόγμα της ψυχής λύνοντας τις αντιρρήσεις που διατυπώθηκαν για αυτόν τον σκοπό, είπα: οι υπερασπιστές της αντίθετης γνώμης θα πουν, ίσως, ότι το σώμα, όντας σύνθετο, φυσικά, αποσυντίθεται σε αυτό από το οποίο αποτελείται. Μετά τη διάλυση της συγγένειας των στοιχείων στο σώμα, σε καθένα από αυτά πιθανότατα εμφανίζεται η επιθυμία για την ιδιότητα που είναι κοινή με αυτό, αφού η ίδια η φύση των στοιχείων, με κάποια αναγκαία έλξη, επιστρέφει στο ομοιογενές ό,τι είναι χαρακτηριστικό του. Γιατί ό,τι είναι ζεστό μέσα μας θα ενωθεί πάλι με το ζεστό, και ό,τι είναι γήινο μέσα μας με το στερεό, και με κάθε μία από τις άλλες ιδιότητες θα υπάρξει μια μετάβαση στο συγγενικό. Επομένως, πού θα είναι η ψυχή μετά από αυτό; Διότι αν κάποιος πει ότι είναι στα στοιχεία, τότε αναγκαστικά θα συμφωνήσει ότι ταυτίζεται με αυτούς, γιατί δεν θα μπορούσε να υπάρξει καμία σύγχυση του ξένου με το ξένο. Και αν συμβεί αυτό, τότε η ψυχή, φυσικά, θα αποδειχθεί κάπως διαφορετική, σαν να αναμιγνύεται με αντίθετες ιδιότητες. Και το ποικιλόμορφο δεν είναι απλό, αλλά αναπαριστάται οπωσδήποτε στο μυαλό σε σύνθεση, αλλά πολύπλοκο από ανάγκη και αποσυντίθεται, και η αποσύνθεση είναι η αποσύνθεση της σύνθεσης, αλλά η αποσύνθεση δεν είναι αθάνατη. Διαφορετικά, η σάρκα θα μπορούσε επίσης να ονομαστεί αθάνατη εάν αποσυντεθεί σε αυτή από την οποία αποτελείται. Αν η ψυχή είναι κάτι διαφορετικό από τα στοιχεία, τότε πού προϋποθέτει η λογική την ύπαρξή της, όταν δεν βρίσκεται στα στοιχεία λόγω της ετερογένειάς της, και δεν υπάρχει τίποτα άλλο στον κόσμο όπου η ψυχή θα μπορούσε να κατοικεί σύμφωνα με τη φύση της; Και ό,τι δεν υπάρχει, τότε, φυσικά, δεν υπάρχει. Μακρίνα. Και ο δάσκαλος, αναστενάζοντας ελαφρά με αυτά τα λόγια, λέει: αυτό και κάτι παρόμοιο, ίσως, πρόσφεραν κάποτε στον απόστολο στην Αθήνα οι συγκεντρωμένοι Στωικοί και Επικούρειοι. Διότι, όπως ακούω, ο Επίκουρος έχει τη μεγαλύτερη τάση στις υποθέσεις του, ότι επινοήθηκε κάποιο είδος τυχαίας και αυτοκινούμενης φύσης όντων, ενώ καμία πρόνοια δεν εισχωρεί σε υποθέσεις, γιατί, ως αποτέλεσμα αυτού, η ανθρώπινη ζωή φανταζόταν σαν μια φούσκα που σκάει, όταν το σώμα μας είναι γεμάτο με αυτό το πνεύμα και περιέχει το πνεύμα. υποχωρεί το φούσκωμα, σβήνει και αυτό που περιέχεται μέσα. Γιατί για τον Επίκουρο, το όριο της φύσης των όντων ήταν το ορατό και πίστευε ότι το μέτρο της κατανόησης του Σύμπαντος ήταν η αίσθηση, κλείνοντας εντελώς τις αισθήσεις της ψυχής και δεν μπορεί να στρέψει το βλέμμα του σε οτιδήποτε διανοητικό και ασώματο, όπως ο κρατούμενος σε κάποια καλύβα μένει τυφλός στα ουράνια θαύματα, γιατί οι τοίχοι και η οροφή τον εμποδίζουν να δει αυτό που είναι έξω από την οροφή. Γιατί καθετί αισθησιακό που μπορεί να δει κανείς μόνο στο Σύμπαν είναι πραγματικά ένα είδος χωμάτινου τοίχου, που εμποδίζει το μονοπάτι προς την άποψη του διανοητικού για τους ανθρώπους με αδύναμο μυαλό. Ένα τέτοιο άτομο βλέπει μόνο τη γη, το νερό, τον αέρα και τη φωτιά, και από πού προέρχεται καθένα από αυτά τα στοιχεία, ή από τι αποτελείται, ή τι περιέχεται στη θέση του, δεν μπορεί να το δει αυτό λόγω της ευτελείας του νου. Και παρόλο που κάποιος, βλέποντας ρούχα, συμπεραίνει για τον υφαντή, από το πλοίο καταλαβαίνει τον ναυπηγό και, μαζί με μια ματιά στο κτίριο, εμφανίζεται το χέρι του δημιουργού στο μυαλό των θεατών, ωστόσο αυτοί, κοιτάζοντας τον κόσμο, μένουν τυφλοί στη διακριτική ευχέρεια αυτού που υποδεικνύει. Γι' αυτό όσοι διδάσκουν για την ανυπαρξία της ψυχής προφέρουν αυτές τις πονηρές και πνευματώδεις προτάσεις: το σώμα είναι από τα στοιχεία, τα στοιχεία είναι από το σώμα και η ψυχή δεν μπορεί να είναι από μόνη της, εκτός αν είναι ένα από αυτά ή μέσα σε αυτά. Διότι αν οι αντίπαλοι νομίζουν ότι η ψυχή, αφού δεν είναι ομοιογενής με τα στοιχεία, δεν υπάρχει καθόλου, ας αναγνωρίσουν πρώτα ως αλήθεια ότι η ζωή στη σάρκα είναι άψυχη, γιατί το σώμα δεν είναι τίποτα άλλο παρά μια συρροή στοιχείων. Επομένως, ας μην ισχυρίζονται ότι στα στοιχεία υπάρχει ψυχή, η οποία ζωντανεύει τη σωματική σύνθεση, εκτός εάν, κατά τη γνώμη τους, είναι αδύνατο τότε να υπάρχει ψυχή με την ύπαρξη των στοιχείων, ώστε γι' αυτούς η ζωή μας να μην είναι τίποτα άλλο παρά νεκρή. Αν δεν υπάρχει αμφιβολία ότι τώρα υπάρχει ψυχή στο σώμα, τότε γιατί διδάσκουν την καταστροφή της αφού το σώμα αποσυντεθεί στα στοιχεία; Αλλά μετά από αυτό θα τολμήσουν να πουν το ίδιο για την ίδια τη Θεία φύση. Διότι με ποια βάση θα πουν ότι η λογική, άυλη και άμορφη φύση, που διεισδύει σε αυτήν την υγρή, μαλακή, ζεστή και σκληρή, περιέχει όντα στην ύπαρξη, που δεν έχουν καμία συγγένεια με αυτό που είναι και δεν μπορούν να είναι σε αυτό λόγω ετερογένειας; Άρα, από τη διδασκαλία τους ας αποκλειστεί εντελώς η ίδια η Θεότητα, με την οποία τα όντα περιέχονται στην ύπαρξη. Γρηγόρης. Αλλά πώς, ρώτησα, θα γίνει αναμφισβήτητο για όσους αντιτίθενται ότι τα πάντα είναι από τον Θεό και ότι τα όντα περιέχονται από Αυτόν, ή γενικά ότι υπάρχει κάτι Θείο που υπερβαίνει τη φύση των όντων; Μακρίνα. Λέει: θα ήταν πιο αξιοπρεπές να σιωπά κανείς για κάτι τέτοιο και να μην ευνοεί να απαντά σε ανόητες και ασεβείς προτάσεις. Όπως μια ορισμένη Θεία λέξη διατάζει να μην απαντήσει κανείς σε έναν τρελό λόγω της τρέλας του (Παρ. 26:4), είναι τρελός, φυσικά, σύμφωνα με το λόγο του Προφήτη, που λέει: «Δεν υπάρχει Θεός» (Ψαλμ. 13:1). Επειδή όμως είναι απαραίτητο να το πω και αυτό, θα σας πω, συνεχίζει ο δάσκαλος, μια λέξη, όμως, όχι δική μου ή οποιουδήποτε άλλου (γιατί ο καθένας είναι μικρός, ό,τι κι αν είναι), αλλά τον ίδιο που εκφράζει η δημιουργία για τα πλάσματα μέσα από τα θαύματα που γίνονται σε αυτήν και το μάτι της γίνεται ακροατής, όταν μέσω του ορατού αναγγέλλεται ο σοφός και καλλιτεχνικός λόγος στην καρδιά. Διότι η δημιουργία διακηρύττει καθαρά τον Δημιουργό, γιατί οι ίδιοι οι ουρανοί, όπως λέει ο Προφήτης, θα πουν τη δόξα του Θεού με άρρητα μηνύματα (Ψαλμ. 18:2). Διότι όποιος βλέπει την αρμονία του Σύμπαντος των ουράνιων και των γήινων θαυμάτων, σαν στοιχεία, που εκ φύσεως είναι αντίθετα μεταξύ τους, με κάποια άρρητη επικοινωνία ενώνονται όλοι για να πετύχουν τον ίδιο στόχο, και το καθένα φέρνει από μόνο του δύναμη στην ύπαρξη του συνόλου, ό,τι είναι ασύμβατο και ασύλληπτο μεταξύ τους λόγω της ιδιαιτερότητας της ιδιότητάς τους. με αντίθετες ιδιότητες - αντίθετα, τα στοιχεία, των οποίων η φύση τείνει προς τα πάνω, βυθίζονται στον πυθμένα, η ζεστασιά του ήλιου ξεχύνεται στις ακτίνες και τα βαριά σώματα γίνονται ελαφριά, αραιώνονται από την εξάτμιση, έτσι ώστε το νερό, αντίθετα με τη φύση του, να τείνει προς τα πάνω όταν μεταφέρεται στον αέρα από τους ανέμους, και η αιθέρια δύναται να φέρει τη θερμότητα στη γη. Η υγρασία που χύνεται στις βροχές στη γη, όντας ενιαία στη φύση, δημιουργεί χιλιάδες διαφορές στα φυτά, σύμφωνα με κάθε ιδιότητα αυτού που εισέρχεται, επίσης, βλέποντας την ταχύτερη περιστροφή του ουρανού και την αντίστροφη κίνηση των εσωτερικών κύκλων, την προσέγγιση, τη σύνδεση και τον αρμονικό διαχωρισμό των αστεριών, βλέποντας αυτό με τη δύναμη της ψυχής από το λογικό και λογικό μάτι. Ο Θεός, που αποκαλύφθηκε στα πλάσματα και διαπερνά τα πάντα, φέρνει τα μέρη σε αρμονία με το όλο, και το όλο αναπληρώνεται στα μέρη, και ότι το Σύμπαν περιέχεται από μια ενιαία δύναμη, παραμένει στον εαυτό του και περιστρέφεται γύρω από τον εαυτό του, και δεν σταματά ποτέ την κίνησή του, και από το μέρος όπου βρίσκεται, χωρίς να μετακινείται σε κανένα άλλο; Γρηγόρης. Και πώς, είπα, η πίστη ότι υπάρχει Θεός αποδεικνύει ταυτόχρονα ότι υπάρχει και ανθρώπινη ψυχή; Διότι η ψυχή δεν είναι ένα και το αυτό με τον Θεό, ώστε αν αναγνωρίζεται η ύπαρξη του ενός, πρέπει αναμφίβολα να αναγνωρίζεται και του άλλου; Μακρίνα. Λέει: οι σοφοί ισχυρίζονται ότι ο άνθρωπος είναι ένα είδος μικρού κόσμου που περιέχει τα ίδια στοιχεία με τα οποία είναι γεμάτο το Σύμπαν. Αν αυτή η θέση είναι αληθινή (που είναι πιθανό), τότε μπορεί να μην έχουμε την ανάγκη για άλλο βοήθημα για να επιβεβαιώσουμε αυτό που έχουμε αναγνωρίσει για την ψυχή. Αναγνωρίσαμε ότι η ψυχή υπάρχει μόνη της, με μια ιδιαίτερη φύση, διαφορετική από τη σωματική παχύτητα. Διότι, όπως γνωρίζουμε ολόκληρο τον κόσμο με τη βοήθεια των αισθήσεων, με την ίδια δραστηριότητα των αισθήσεών μας οδηγούμαστε στην κατανόηση αυτού που στην πραγματικότητα και στην έννοια, πάνω από τις αισθήσεις και το μάτι, γίνεται για εμάς ερμηνευτής της παντοδύναμης σοφίας και στοχαζόμενης στο Σύμπαν, και υποδεικνύοντας Αυτόν που σοφά περιέχει το Σύμπαν στο χέρι Του. Έτσι, κοιτάζοντας τον κόσμο που βρίσκεται μέσα μας, έχουμε πολλούς λόγους να μαντέψουμε από το ορατό και από το κρυφό. Αυτό που κρύβεται είναι αυτό που, από μόνο του όντας νοητικό και χωρίς μορφή, αποφεύγει την αισθητηριακή κατανόηση. Γρηγόρης. Και είπα: αλλά η σοφία που υπερβαίνει τον κόσμο μπορεί να συναχθεί από τους σοφούς και καλλιτεχνικούς νόμους αυτής της αρμονικής παγκόσμιας διακυβέρνησης που φαίνεται στη φύση των όντων: τι είδους γνώση για την ψυχή μπορεί να υπάρξει από αυτό που υποδεικνύεται στο σώμα για όσους ακολουθούν το αόρατο ακόμα και με το ορατό; Μακρίνα. Και για εκείνους, λέει η παρθένος, που σύμφωνα με αυτό το σοφό μάθημα, θέλουν να γνωρίσουν τον εαυτό τους, ο πιο επαρκής δάσκαλος σε ό,τι σκέφτονται για την ψυχή είναι η ίδια η ψυχή, και ακριβώς ότι είναι άυλη και ασώματη, ενεργεί και κινείται σύμφωνα με τη φύση της και φανερώνει τις χαρακτηριστικές της κινήσεις με τα σωματικά όργανα, γιατί η οργανική δομή του σώματος είναι άυλη, αλλά παραμένει εντελώς ίδια λόγω του νεκρού και της πνευματικής δύναμης. αυτό. Τότε κινείται όταν υπάρχει ευαισθησία στα όργανα και λειτουργεί μέσα του μια ψυχική δύναμη, η οποία με τις δικές της επιδιώξεις κινεί τα αισθητήρια όργανα όπως θέλει. Γρηγόρης. Επομένως, είπα, τι είναι η ψυχή, αν μόνο η φύση μπορεί να περιγραφεί με κάποια λέξη, ώστε από αυτή την περιγραφή να σχηματίσουμε κάποια έννοια ενός αντικειμένου; Μακρίνα. Και ο δάσκαλος λέει: διαφορετικοί άνθρωποι παρουσίασαν το δόγμα της ψυχής με διαφορετικούς τρόπους, και ο καθένας έκανε έναν ορισμό όπως ήθελε, και η γνώμη μας γι' αυτό είναι η εξής: η ψυχή είναι μια κτιστή ουσία, μια ζωντανή, νοήμονα ουσία, που μεταδίδει ζωτική και δεκτική αισθησιακή δύναμη στο οργανικό και αισθητήριο σώμα μέχρι να αποδειχθεί συνεπής η φύση που μπορεί να το αντιληφθεί. Και, λέγοντας αυτό, δείχνει το χέρι της στον γιατρό που καθόταν μαζί της για να θεραπεύσει το σώμα της, και λέει: εδώ είναι τα στοιχεία για όσα ειπώθηκαν όχι μακριά από εμάς. Γιατί αυτός ο γιατρός, βάζοντας τα δάχτυλά του σε φλέβα και νιώθοντας τον σφυγμό, με την αίσθηση της αφής ακούει κατά κάποιο τρόπο τι του λέει η φύση και πώς αφηγείται τα βάσανά του, δηλαδή ότι μια σωματική πάθηση μπαίνει σε ισχύ και η ασθένεια προέρχεται από τα τάδε μέρη στο εσωτερικό και πόσο θα διαρκέσει η φλεγμονώδης ασθένεια; Και το μάτι του διδάσκει κάτι παρόμοιο όταν κοιτάζει πώς λέω ψέματα, πόσο αδυνατισμένο είναι το σώμα και ποια εσωτερική διάθεση εννοεί το χλωμό και χολερό χρώμα του εξωτερικού και το βλέμμα των ματιών, που είναι φυσικά διατεθειμένα να εκφράσουν θλίψη και θλίψη. Αλλά με τον ίδιο τρόπο, η ακοή γίνεται δάσκαλος σε κάτι παρόμοιο, με τη γρήγορη αναπνοή και το βογγητό που παράγεται κατά την αναπνοή, αναγνωρίζοντας τον πόνο. Κάποιος άλλος θα πει ότι ακόμη και η έμπειρη όσφρηση δεν αγνοεί την ταλαιπωρία - αντίθετα, με τη γνωστή ειδική ποιότητα της αναπνοής αναγνωρίζει την ασθένεια που κρύβεται στα μέσα. Επομένως, τι θα γινόταν αν δεν υπήρχε κάποια ευφυής δύναμη εγγενής σε κάθε μία από τις αισθήσεις; Τι θα μας δίδασκε το ίδιο το χέρι της αν δεν ήταν η σκέψη που καθοδηγούσε την αίσθηση της αφής στη γνώση του θέματος; Πώς θα συνέβαλλε η ακοή, όχι σε συνδυασμό με την κατανόηση, ή ένα μάτι, ή μια μύτη, ή κάποιο άλλο αισθητήριο όργανο στη γνώση του ζητούμενου, αν καθένας από αυτούς ήταν μόνος στη δράση; Αλλά το πιο αληθινό είναι αυτό που λέγεται όμορφα, όπως αναφέρει ένας από τους λόγιους ειδωλολάτρες, ότι ο νους βλέπει και ο νους ακούει. Γιατί αν κάποιος δεν συμφωνεί ότι αυτό είναι αλήθεια, τότε πείτε μου γιατί κοιτάζοντας τον ήλιο, όπως σας έμαθε να κοιτάτε από τον μέντορά σας, λέτε ότι ως προς το μέγεθος της περιφέρειάς του δεν είναι το ίδιο όπως φαίνεται σε πολλούς, αλλά είναι πολλές φορές μεγαλύτερο σε μέγεθος από ολόκληρη τη γη; Δεν είναι επειδή, με βάση μια συγκεκριμένη κίνηση, με βάση προσωρινές και τοπικές αποστάσεις, και με βάση τα αίτια των εκλείψεων, έχοντας βγάλει ένα συμπέρασμα από αυτό που είναι ορατό με το μυαλό σας, τολμάτε να ισχυριστείτε ότι αυτό είναι πραγματικό. Και βλέποντας την παρακμή και την ανάπτυξη του φεγγαριού, μαθαίνεις κάτι άλλο από αυτό το ορατό περίγραμμα της σύνθεσής του, δηλαδή, ότι το φεγγάρι από τη φύση του δεν είναι φως, ότι περιγράφει τον κύκλο που βρίσκεται πιο κοντά στη γη, αλλά λάμπει με τις ακτίνες του ήλιου, όπως συμβαίνει συνήθως με τους καθρέφτες, οι οποίοι, δεχόμενοι τον ήλιο, εκπέμπουν μια λάμψη που δεν είναι δική τους από το ομαλό φως του ήλιου. Και αυτό, αν το δούμε χωρίς εξέταση, φαίνεται να είναι το ίδιο το φως του φεγγαριού. Και ότι στην πραγματικότητα αυτό δεν είναι έτσι αποδεικνύεται από το γεγονός ότι όταν βρίσκεται ακριβώς απέναντι από τον ήλιο, ολόκληρος ο κύκλος της σελήνης που βρίσκεται απέναντι μας φωτίζεται. αλλά στον μικρότερο χώρο που του έχει διατεθεί, μάλλον περιστρέφοντας τον κύκλο που περιγράφει, πριν ο ήλιος ολοκληρώσει την πορεία του, ρέει το μονοπάτι του περισσότερες από δώδεκα φορές. Εξαιτίας αυτού, συμβαίνει η σύνθεσή του να μην είναι πάντα γεμάτη φως, γιατί με συχνότερες περιστροφές το φεγγάρι, που διανύει το μονοπάτι του πολλές φορές σε λιγότερο χρόνο, δεν παραμένει συνεχώς απέναντι από αυτό που κάνει την επανάστασή του για μεγάλο χρονικό διάστημα. αλλά, καθώς βρίσκεται ακριβώς απέναντι από τον ήλιο, η θέση της σελήνης κάνει ολόκληρο το μέρος που βρίσκεται απέναντι μας να φωτίζεται από τις ακτίνες του ήλιου. Έτσι, όταν πρόκειται για μια έμμεση θέση σε σχέση με τον ήλιο, καθώς το ημισφαίριο της σελήνης που βλέπει προς τον ήλιο περιβάλλεται πάντα από ένα ρεύμα ακτίνων, η πλευρά που είναι στραμμένη προς εμάς είναι αναγκαστικά σκοτεινή, αφού η ελαφρότητα περνά από την πλευρά που δεν μπορεί να κοιτάξει προς τον ήλιο στην πλευρά που είναι πάντα στραμμένη προς αυτόν και συνεχίζει μαζί του έως ότου έρχεται απευθείας κάτω από τον ηλιακό κύκλο. Ο φωτισμός του άνω ημισφαιρίου, η όψη κάνει την πλευρά αόρατη για εμάς, επειδή το φεγγάρι, από τη φύση του, δεν εκπέμπει καθόλου ακτίνες και δεν είναι φωτεινό. και αυτό ονομάζεται πλήρης ζημιά στα στοιχεία. Εάν το φεγγάρι, συνεχίζοντας να κινείται στο μονοπάτι του, ξαναπεράσει τον ήλιο και έρθει σε έμμεση θέση προς την ακτίνα, τότε λίγο πριν από αυτό αρχίζει να λαμπρύνει το τμήμα που δεν φωτίστηκε, επειδή η διαδρομή από το φωτισμένο μέρος περνά σε ένα που δεν έχει εκπέμψει φως πριν. Βλέπεις τι σε διδάσκει η όραση, που από μόνη της δεν θα σου έδινε τέτοια ματιά, αν δεν υπήρχε κάτι που βλέπει μέσω της όρασης, που, όπως ορισμένοι οδηγοί, χρησιμοποιώντας τη γνώση που αποκτούν οι αισθήσεις μέσω του ορατού, διεισδύει στο αόρατο; Μήπως πρέπει να προσθέσουμε σε αυτό γεωμετρικές μεθόδους, που μέσω των αισθητηριακών περιγραμμάτων μας καθοδηγούν στο υπεραισθητό και, επιπλέον, χιλιάδες άλλες αποδείξεις ότι μέσα από αυτό που συμβαίνει μέσα μας σωματικά, κατανοείται η λογική ουσία που κρύβεται στη φύση μας; Γρηγόρης. Και λοιπόν; - είπα. Αν, όπως και στην αισθησιακή φύση των στοιχείων, αυτό που είναι κοινό σε όλα είναι ότι είναι υλικά, αλλά υπάρχει μεγάλη διαφορά σε κάθε τύπο ουσίας, χωριστά, επειδή η κίνησή τους είναι αντίθετη, άλλα ορμούν προς τα πάνω, άλλα έλκονται προς τα κάτω και ο τύπος δεν είναι ο ίδιος και η ποιότητα είναι διαφορετική. Αν κάποιος πει ότι με τα στοιχεία, σύμφωνα με τον ίδιο νόμο, συνδέεται στενά μια δύναμη που παράγει αυτές τις νοητικές ιδέες και κινήσεις σύμφωνα με μια φυσική ιδιότητα και σύμφωνα με μια φυσική ικανότητα, πόσο από αυτά, βλέπουμε, παράγονται από τους κατασκευαστές μηχανών, στους οποίους σε μια τεχνητά διατεταγμένη ουσία υπάρχει μίμηση της φύσης, όχι μόνο στην εμφάνιση που δείχνει ομοιότητα, αλλά αντίθετη λέξη κάνει ήχους στο φωνητικό μέρος του, αλλά σε αυτό που γίνεται, δεν βλέπουμε καμία ψυχική δύναμη να παράγει καθένα από αυτά τα φαινόμενα, σχήμα, εμφάνιση, ήχο, κίνηση. Αν πούμε ότι το ίδιο συμβαίνει σε αυτό το μηχανικό όργανο της φύσης μας χωρίς καμία πρόσμιξη ειδικής μυστηριώδους ουσίας, αλλά ως αποτέλεσμα μιας ορισμένης κινητήριας δύναμης ενσωματωμένης στη φύση αυτών των στοιχείων που βρίσκονται μέσα μας, και αυτή η δραστηριότητα είναι το προϊόν της, και τίποτα περισσότερο από μια ορισμένη γρήγορη κίνηση που κατευθύνεται προς τη γνώση του τι μας απασχολεί. εν προκειμένω, τι θα αποδειχθεί περισσότερο από αυτό - είτε ότι αυτή η νοητική και ασώματη ουσία της ψυχής υπάρχει καθεαυτή είτε ότι δεν υπάρχει καθόλου; Μακρίνα. Σε αυτό απαντά: ένα παράδειγμα θα βοηθήσει τον λόγο μας και ολόκληρη η δομή της ένστασης που μας παρουσιάζεται θα συμβάλει πολύ στην επιβεβαίωση αυτού που σκεφτόμαστε. Γρηγόρης. Τι εννοείς με αυτό; Μακρίνα. Το γεγονός, λέει, ότι είναι σε θέση να πάρει στα χέρια της και να τακτοποιήσει την άψυχη ύλη έτσι ώστε η ουσία σχεδόν να αντικατασταθεί από την ψυχή της τέχνης τοποθετημένη σε μηχανές που παράγουν μιμητικά κίνηση, ήχο, σχήματα και άλλα παρόμοια - αυτό από μόνο του μπορεί να χρησιμεύσει ως απόδειξη ότι υπάρχει κάτι σε έναν άνθρωπο που, με τη διανοητική και εφευρετική δύναμη, το καταλαβαίνει στον εαυτό του. Πρώτα, ο άνθρωπος παρατήρησε ότι χρειαζόταν μια πνοή για να παράγει μια φωνή, μετά, για να βρει μια αναπνοή για μια μηχανή, έλαβε υπόψη τη φύση των στοιχείων, εξερευνώντας με τη διάνοιά του ότι δεν υπάρχει τίποτα κενό στα πλάσματα, αλλά το φως θεωρείται κενό σε σύγκριση με το βαρύ, επειδή ο ίδιος ο αέρας, στην ουσιαστική του σύνθεση, είναι παχύς και γεμάτος. και ένα δοχείο, λόγω λανθασμένης χρήσης, λέγεται άδειο όταν δεν υπάρχει υγρό σε αυτό, αλλά ένας λόγιος θα πει για αυτό ότι είναι γεμάτο αέρα. Και το σημάδι ότι μια κανάτα, που κατεβαίνει σε μια δεξαμενή, δεν γεμίζει αμέσως με νερό, αλλά πρώτα επιπλέει, γιατί ο αέρας που περιέχεται στο εσωτερικό της την σηκώνει μέχρι να πιεστεί η κανάτα με το χέρι της σέσουλα στα βάθη και στη συνέχεια δέχεται νερό στο λαιμό, αποδεικνύοντας έτσι ότι πριν από το νερό δεν ήταν άδειο, γιατί στο λαιμό φαίνεται βέβαιο αγώνα του νερού. συμπιέζεται προς τα έξω και ρέει στο εσωτερικό, και ο αέρας που περιέχεται στο εσωτερικό συμπιέζεται από το νερό μέσω του ίδιου λαιμού και ρέει προς την αντίθετη κατεύθυνση, έτσι ώστε το νερό να συγκρατείται από αυτό και να φυσαλίδες, συμπιεσμένες από τη δύναμη του πνεύματος. Επομένως, ο άνθρωπος το κατάλαβε αυτό και κατάλαβε πώς να βάλει πνεύμα στη μηχανή σύμφωνα με τη φύση των στοιχείων. Έχοντας φτιάξει μια συγκεκριμένη κοιλότητα από μια αδιαπέραστη ουσία και αρχικά περικλείοντας αέρα σε αυτήν από παντού, εισάγει νερό στην κοιλότητα με το λαιμό του, ποσότητα νερού ανάλογη της ανάγκης. τότε επιτρέπει στον αέρα να κινηθεί προς την αντίθετη κατεύθυνση από τον προσαρτημένο σωλήνα και ο αέρας, πιεσμένος έντονα από το νερό, γίνεται ένα χτύπημα, το οποίο, μπαίνοντας στη δομή του σωλήνα, παράγει ήχο. Δεν αποδεικνύεται ξεκάθαρα από το ορατό ότι στον άνθρωπο υπάρχει κάποιο είδος νους - άλλο κάτι με το ορατό, και αυτός, από ό,τι είναι αόρατο και πνευματικό στη φύση του, το προετοιμάζει στον εαυτό του από τη βιομηχανία και στη συνέχεια φέρνει τη σκέψη που σχηματίζεται έτσι μέσα με τη βοήθεια της ύλης σε ορατή; Διότι αν, σύμφωνα με την αντίρρηση που μας έγινε παραπάνω, τέτοια θαυμαστά αποτελέσματα μπορούσαν να αποδοθούν στη φύση των στοιχείων, τότε, φυσικά, οι μηχανές μας θα αποτελούνταν από τον εαυτό τους, ο χαλκός δεν θα περίμενε την τέχνη να γίνει σαν άνθρωπος, αλλά θα ήταν άμεσα από τη φύση, ούτε ο αέρας θα είχε την ανάγκη ενός σωλήνα για να παράγει ήχο, αλλά θα ακουγόταν πάντα από μόνος του. η τέχνη της πίεσης το θέτει σε μια αφύσικη κίνηση, αλλά, αντίθετα, το νερό, φυσικά, θα έρεε φυσικά στη μηχανή, ορμητικά προς τα πάνω από τη φύση του. Αν όλα αυτά δεν παράγονται από μόνα τους από τη φύση των στοιχείων, αλλά από την τέχνη, ό,τι αποκτάται από κάθε ουσία, και η τέχνη είναι μια ορισμένη συμπαγής σκέψη, που τίθεται σε εκτέλεση για κάποιο σκοπό με τη βοήθεια μιας ουσίας. Η σκέψη είναι μια ορισμένη σωστή κίνηση και δράση του νου, τότε η αντίρρηση που μας παρουσιάζεται, ως αποτέλεσμα των όσων ειπώθηκαν, αποδεικνύει ότι ο νους είναι κάτι διαφορετικό από το ορατό. Γρηγόρης. Σε αυτό απαντώ ότι και εγώ ο ίδιος εμμένω στην ίδια σκέψη, ότι δηλαδή το αόρατο δεν είναι το ίδιο με το ορατό, αλλά σε αυτή τη λέξη θα συνδέσω το ζητούμενο. Γιατί δεν είναι ακόμα σαφές για μένα τι πρέπει τελικά να αναγνωρίσει αυτό το αόρατο - αντίθετα, με την απάντησή σου διδάχτηκα ότι δεν είναι κάτι υλικό, χωρίς να έχω μάθει ακόμη τι είναι σωστό να πω γι 'αυτό. Και πάνω από όλα, θα χρειαζόταν να ξέρω όχι τι δεν είναι, αλλά τι είναι. Μακρίνα. Λέει σε αυτό: μαθαίνουμε πολλά και για πολλά με αυτόν τον τρόπο. Έχοντας πει: αυτό δεν είναι κάτι, εξηγούμε την ίδια την ύπαρξη αυτού που ψάχνουμε, τι είναι. Επειδή έχουμε πει: «Δεν είμαι κακός», δείχνουμε ότι είναι ευγενικός. αποκαλώντας τον «αθαρραλέο», του δίνουμε να καταλάβει ότι είναι συνεσταλμένος, και πολλά πράγματα μπορούν να εκφραστούν με παρόμοιο τρόπο, και είτε με την άρνηση του κακού, παίρνουμε καλύτερη γνώμη, είτε, αντίθετα, υποθέτουμε το χειρότερο στις σκέψεις μας, αρνούμενοι τις καλές ιδιότητες, δείχνοντας το κακό. Επομένως, όποιος έχει κατανοήσει το πραγματικό αντικείμενο με αυτόν τον τρόπο δεν θα σφάλλει στη σωστή έννοια του ζητούμενου. Γεννιέται το ερώτημα τι πρέπει να θεωρείται ο νους στην ουσία του. Επομένως, όποιος δεν αμφιβάλλει για την ύπαρξη αυτού για το οποίο μιλάμε, αφού η δράση αυτού μας το αποδεικνύει, θέλει να μάθει τι είναι, θα θεωρήσει αρκετό για τον εαυτό του να γνωρίζει ότι δεν είναι κάτι που γίνεται κατανοητό από τις αισθήσεις, ούτε χρώμα, ούτε περίγραμμα, ούτε επιμονή, ούτε βαρύτητα, ούτε ποσότητα, ούτε επέκταση σε τρεις διαστάσεις, δεν υπάρχει κάτι άλλο σε τοπική θέση. τι υπολογίζεται. Γρηγόρης. Ενώ εξακολουθούσε να το απαρίθμησε, είπα: Δεν ξέρω αν είναι δυνατόν, με την άρνηση όλων αυτών, να μην σβήνεται ταυτόχρονα αυτό που αναζητείται, γιατί χωρίς αυτό κάποιος θα έμενε με μια διερευνητική έρευνα, σύμφωνα με την υπόθεσή μου, αυτό δεν είναι ορατό. Όταν εξετάζουμε πλάσματα, αγγίζοντας παντού με διερευνητικό μυαλό αυτό που ψάχνουμε, όπως κάποιοι τυφλοί, νιώθοντας κατά μήκος των τοίχων μέχρι την πόρτα, σίγουρα φτάνουμε σε ένα από τα πράγματα που έχουν ειπωθεί, βρίσκοντας είτε ένα χρώμα, είτε ένα περίγραμμα, είτε μια ποσότητα, είτε κάτι άλλο από αυτό που έχετε υπολογίσει τώρα. όταν λένε ότι δεν υπάρχει τίποτα τέτοιο, τότε μέσω της ανοησίας οδηγούμαστε στην ιδέα ότι δεν υπάρχει τίποτα απολύτως. Μακρίνα. Εκείνη, εκφράζοντας αγανάκτηση κατά τη διάρκεια αυτής της ομιλίας, είπε: τι παραλογισμός! Αυτό είναι το τέλος στο οποίο στρέφεται αυτή η χαμηλωμένη, μη ανερχόμενη κρίση για τα πλάσματα! Διότι αν αφαιρεθεί ό,τι υπάρχει και δεν είναι κατανοητό από την αίσθηση, τότε αυτός που το ισχυρίζεται, φυσικά, δεν αναγνωρίζει την ίδια τη δύναμη που κυβερνά το Σύμπαν και αγκαλιάζει τα όντα στο χέρι του, αλλά αυτός που έχει διδαχθεί για τη φύση του Θεού ότι είναι ασώματη και δεν έχει μορφή, λόγω αυτού του τρόπου σκέψης, θα συμπεράνει, χωρίς αμφιβολία, ότι υπάρχει. Αν εκεί αυτή η ανυπαρξία δεν γίνεται εξαίρεση στην ύπαρξη, τότε γιατί ο ανθρώπινος νους, που χάνεται μαζί με την αφαίρεση των σωματικών ιδιοτήτων, εκτοπίζεται από το υπάρχον; Γρηγόρης. Επομένως, είπα, σε αυτή τη μελέτη των σκέψεων ανταλλάσσουμε τον έναν παραλογισμό με τον άλλον, γιατί ο λόγος μας στοχεύει στην αναγνώριση του νου μας ως ένα και το αυτό με τη φύση του Θεού, αν και τα δύο γίνονται κατανοητά μέσω της αφαίρεσης αυτού που βρίσκεται με το συναίσθημα. Μακρίνα. Μην πείτε: τηλεφωνήστε με το ίδιο πράγμα, σημειώνει ο μέντορας. γιατί αυτός ο λόγος είναι πονηρός, αλλά, όπως διδάσκει ο Θείος λόγος, πείτε: αναγνωρίστε το ένα ως όμοιο με το άλλο. Διότι ό,τι δημιουργήθηκε στην εικόνα, φυσικά, σε όλα παρομοιάζεται με το Πρωτότυπο, το νοητικό - με το νοητικό και το ασώματο - με το ασώματο, απαλλαγμένο από κάθε βάρος, όπως το Πρωτότυπο, όπως αποφεύγει κάθε χωρική διάσταση, αλλά σύμφωνα με την ιδιότητα της φύσης υπάρχει κάτι διαφορετικό από αυτό, γιατί δεν θα υπήρχε η ίδια εικόνα αν σε όλα τα χαρακτηριστικά ήταν η ίδια. το πρωτότυπο διαφέρει, με το ίδιο η πιο δημιουργημένη φύση μας δείχνει μια εικόνα, και το ίδιο συχνά σε ένα μικρό θραύσμα γυαλιού, όταν τύχει να βρίσκεται κάτω από την ακτίνα, βλέπουμε ολόκληρο τον κύκλο του ήλιου, να εμφανίζεται μέσα του όχι στο δικό του μέγεθος, αλλά στον όγκο του κύκλου του που περιέχει τη μικρότητα του θραύσματος, έτσι στη μικρότητα της φύσης μας, αναπαριστά τον νου στην ουσία του όταν εξετάζει ένα αντικείμενο απαλλαγμένο από τις σωματικές του ιδιότητες και πάλι δεν εξισώνει τη μικρή και προσωρινή φύση με την αόρατη και καθαρή φύση, αλλά, αν και αναγνωρίζει την ουσία ως νοήμονα, επειδή είναι η εικόνα της νοήμονας ουσίας, δεν αποκαλεί την εικόνα ταυτόσημη με την Πρότυπη. Ως εκ τούτου, όπως, λόγω της άφατης σοφίας του Θεού, που αποκαλύπτεται στο Σύμπαν, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η φύση του Θεού και η δύναμη του Θεού είναι σε όλα τα πλάσματα, έτσι ώστε όλα να παραμένουν στην ύπαρξη, και παρόλο που (αν αυτό απαιτεί μια λέξη για τη φύση) η ουσία του Θεού απέχει πολύ από αυτό που αποκαλύπτεται και διανοητικά αναπαρίσταται αυτό που αναγνωρίζεται από τη φύση ξεχωριστά στη δημιουργία. δεν είναι τίποτα απίστευτο στο γεγονός ότι η ουσία της ψυχής, όντας από μόνη της κάτι διαφορετικό από αυτό με το οποίο μερικές φορές την παρομοιάζουμε, δεν συναντά εμπόδια στο να είναι εάν αυτό που αναπαρίσταται στον κόσμο ως θεμελιώδες από τη φύση της είναι ανόμοιο με αυτήν. Διότι, όπως ειπώθηκε προηγουμένως, ακόμη και στα ζωντανά σώματα, η ουσιώδης σύνθεση των οποίων είναι από τη διάλυση των στοιχείων, σε σχέση με την ουσία δεν υπάρχει επικοινωνία μεταξύ της απλότητας και της αορατότητας της ψυχής και μεταξύ της σωματικής παχύτητας, ωστόσο, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι σε αυτά υπάρχει η ζωτική δραστηριότητα της ψυχής, συνδιαλυμένη με κάποιον ανθρώπινο νόμο. Επομένως, ακόμη και μετά την αποσύνθεση των στοιχείων του σώματος στον εαυτό τους, αυτό που τα συνδέει με τη ζωτική δραστηριότητα δεν χάνεται, αλλά, σαν να διατηρείται ακόμα η σύνδεση των στοιχείων, το καθένα από αυτά ζωντανεύει, γιατί η ψυχή διεισδύει εξίσου και ομοίως σε όλα τα μέρη που αποτελούν το σώμα και κανείς δεν θα πει ότι, όπως συνδιαλύεται με το γήινο, είναι σκληρό ή κρύο. ποιότητα που υπάρχει σε όλα τα στοιχεία και προσδίδει ζωτική δραστηριότητα στο καθένα. Έτσι, όταν η σύνθεση αποσυντίθεται και επιστρέφει ξανά στο χαρακτηριστικό της, δεν υπάρχει η παραμικρή απίθανη ιδέα ότι αυτή η απλή και απλή φύση παραμένει σε καθένα από τα μέρη ακόμα και μετά την αποσύνθεση, αλλά, αντίθετα, μια φορά, με κάποιον ανεξήγητο νόμο, συνδέεται με τη σύνθεση των στοιχείων και παραμένει πάντα με αυτόν που διαλύθηκε με τον τρόπο που διαλύθηκε σύζευξη. Γι' αυτό, όταν το σύμπλεγμα αποσυντίθεται, το ακομπλεξάριστο δεν κινδυνεύει να αποσυντεθεί μαζί με το σύνθετο. Γρηγόρης. Σε αυτό είπα: αλλά κανείς δεν θα αντικρούσει το γεγονός ότι τα στοιχεία συγκλίνουν μεταξύ τους και χωρίζονται το ένα από το άλλο, και αυτή είναι η σύνθεση και η αποσύνθεση του σώματος. Αλλά τότε, καθώς ο νους φαντάζεται τη μεγάλη απόσταση καθενός από αυτά, τόσο σε τοπική θέση όσο και σε διαφορές και ιδιότητες των ιδιοτήτων του ενός άλλου, ετερογενή στοιχεία που έχουν συγκλίνει μεταξύ τους στο θέμα, αυτή η πνευματική και μη εκτεταμένη φύση, που ονομάζουμε ψυχή, θα πρέπει να συζευχθεί με αυτό που συνδέεται. Κι αν χωρίσουν το ένα από το άλλο και το καθένα θα είναι εκεί που οδηγεί η φύση, τι θα συμβεί στην ψυχή όταν το άρμα της πέσει σε πολλά μέρη; Όπως ένας κολυμβητής, όταν ένα πλοίο ναυαγεί, μη μπορώντας να κολυμπήσει ταυτόχρονα σε όλα τα μέρη του πλοίου, και εδώ και εκεί σκορπισμένα στη θάλασσα, φυσικά, αρπάζοντας αυτό που συνέβη, αφήνει τα υπόλοιπα να τα μεταφέρουν τα κύματα. με τον ίδιο τρόπο, η ψυχή, που δεν έχει τη δυνατότητα να χωριστεί σε μέρη με τη διαίρεση των στοιχείων, αν είναι αχώριστη από το σώμα, τότε, φυσικά, αφού έχει συνδεθεί με ένα στοιχείο, θα χωριστεί από τα άλλα, και η σειρά της λέξης θα οδηγήσει στην ιδέα ότι δεν είναι πιο αθάνατη, επειδή ζει σε ένα στοιχείο, παρά θνητή, επειδή δεν είναι σε πολλά. Μακρίνα. Αλλά το διανοητικό και μη εκτεταμένο, λέει, ούτε συστέλλεται ούτε διαστέλλεται (γιατί η συμπίεση και η διαστολή είναι χαρακτηριστικά μόνο των σωμάτων), αλλά από τη δική του φύση, που δεν έχει μορφή και ασώματη, είναι εξίσου παρούσα τόσο όταν τα στοιχεία ενώνονται σε ένα σώμα όσο και όταν χωρίζονται, χωρίς να ντρέπεται όταν τα στοιχεία συμπιέζονται και παραμένουν σε κάτι παρόμοιο σε μια σύνθεση. φύση, αν και η απόσταση που φαίνεται στην ετερότητα των στοιχείων φαίνεται μεγάλη. Διότι υπάρχει μεγάλη διαφορά μεταξύ αυτού που είναι ανοδικό και ελαφρύ, καθώς και βαρύ και γήινο, μεταξύ ζεστού και κρύου, μεταξύ υγρού και επίσης αντίθετου. Ωστόσο, δεν υπάρχει καμία δυσκολία για την πνευματική φύση να είναι με καθένα από τα στοιχεία με τα οποία κάποτε εισήλθε σε σύζευξη κατά τη συνδιάλυση, χωρίς να χωρίζεται σε μέρη από την αντίθεση των στοιχείων. Διότι, όταν, λόγω τοπικής απόστασης και ορισμένης ιδιότητας των στοιχείων, θεωρούνται απομακρυσμένα το ένα από το άλλο, η μη εκτεταμένη φύση δεν πάσχει από αυτό, έρχεται σε επαφή με εκείνα που έχουν τοπική απόσταση, γιατί ακόμη και τώρα είναι δυνατόν ταυτόχρονα να κοιτάξουμε τον ουρανό στη σκέψη και να επεκτείνουμε την περιέργεια στα όρια του κόσμου και η κερδοσκοπική δύναμη της ψυχής μας δεν εκτείνεται. Επομένως, δεν υπάρχει κανένα εμπόδιο η ψυχή να είναι εξίσου στα στοιχεία του σώματος και σε αυτά που συνδιαλύονται από την αμοιβαία συρροή αυτών που αποσυντίθενται με τη συνδιάλυση. Διότι, όπως στον λιωμένο χρυσό και το ασήμι, φαίνεται μια ορισμένη τεχνητή δύναμη που συγχωνεύει αυτές τις ουσίες, και αν μέσω μιας νέας τήξης οι ουσίες διαχωρίζονται η μία από την άλλη, ωστόσο ο νόμος της τέχνης παραμένει σε ισχύ και στα δύο, και, παρόλο που η ουσία διαιρέθηκε, η τέχνη δεν διαλύθηκε με την ουσία σε μέρη (γιατί πώς μπορεί το αδιαίρετο να διαιρείται και να φαίνεται το αδιαίρετο μετά τη συρροή τους;) παραμένει σε αυτά, και με τον διαχωρισμό τους, ό,τι διαστέλλεται δεν ανατέμνεται και δεν συνθλίβεται ανάλογα με τον αριθμό των στοιχείων σε μέρη και κομμάτια, επειδή αυτό είναι χαρακτηριστικό της σωματικής και εκτεταμένης φύσης. η πνευματική και μη εκτεταμένη φύση δεν ανέχεται τις συνέπειες της απόστασης. Επομένως, η ψυχή παραμένει στα ίδια τα στοιχεία στα οποία κάποτε άρχισε να βρίσκεται, αφού καμία αναγκαιότητα δεν τη χωρίζει από τη σύζευξη με αυτά. Επομένως, τι είναι λυπηρό σε αυτό, αν το ορατό ανταλλάσσεται με το αόρατο, και γιατί σκέφτεστε σε τέτοια διχόνοια με τον θάνατο; Γρηγόρης. Και εγώ, επαναλαμβάνοντας νοερά τον ορισμό που δόθηκε στην ψυχή στις προηγούμενες λέξεις, είπα ότι οι δυνάμεις που φαίνονται στην ψυχή δεν μου φάνηκαν επαρκώς στη λέξη σύμφωνα με την οποία είναι πνευματική ουσία και μεταδίδει ζωτική δύναμη στο οργανικό σώμα για τη δραστηριότητα των αισθήσεων, επειδή η ψυχή μας είναι ενεργή, όχι μόνο με τη γνωστική και στοχαστική διάνοια, όχι μόνο με την πνευματική πλευρά που εκτελεί τέτοιες ενέργειες. δραστηριότητα - αντίθετα, στη φύση βλέπει κανείς μια μεγάλη κίνηση ευαισθησίας και τη μεγάλη κίνηση του ευερέθιστου, και ο άλλος ενεργεί μέσα μας στη γενική του μορφή, βλέπουμε ότι αυτή η κίνηση στη δραστηριότητα και των δύο δυνάμεων περνά σε πολλές και ποικίλες μορφές. Διότι μπορεί κανείς να δει ότι πολλά διέπονται από τη λαγνεία, και πάλι πολλά προκαλούνται από ευερεθιστότητα, και όλα αυτά δεν είναι το σώμα. Και το ασώματο είναι, χωρίς αμφιβολία, πνευματικό. ο ορισμός αποκαλούσε την ψυχή κάτι πνευματικό, έτσι ώστε από την ίδια τη σύνδεση του λόγου προκύπτει μία από τις δύο ασυμφωνίες: είτε να παραδεχτούμε ότι ο εκνευρισμός και η επιθυμία είναι νέες ψυχές μέσα μας, και αντί για μία βλέπουμε πολλές ψυχές, είτε να μην αναγνωρίσουμε τη λογική δύναμη μέσα μας ως ψυχή, γιατί η λέξη «πνευματική» ισχύει εξίσου για τα πάντα, ή θα δείξει ότι η κάθε ψυχή στερεί εξίσου την ιδιότητα ή τις δυνάμεις. της ψυχής. Μακρίνα. Λέει: στα χνάρια πολλών άλλων που έχουν ήδη ψάξει για αυτό το θέμα, εσύ ο ίδιος αναζητούσες πώς θα έπρεπε τελικά να αναγνωριστούν αυτές οι δυνάμεις, λάγνες και ευερέθιστες, αν ανήκουν ουσιαστικά στην ψυχή και εμφανίστηκαν σε αυτήν αρχικά αμέσως μετά τη δημιουργία της, ή ως κάτι άλλο, υπάρχουν έξω από την ψυχή και δόθηκαν στην ψυχή μας στη συνέχεια. Γιατί ό,τι φαίνονται στην ψυχή αναγνωρίζεται εξίσου από όλους, αλλά τι πρέπει να σκεφτεί κανείς γι 'αυτά, ο νους δεν το έχει αποκτήσει ακριβώς αυτό για να έχει μια σταθερή κατανόηση αυτών των δυνάμεων - αντίθετα, πολλοί εξακολουθούν να αμφιταλαντεύονται μεταξύ διαφορετικών και εσφαλμένων απόψεων σχετικά με αυτό. Για εμάς, αν η εξωτερική φιλοσοφία, η επιδέξια συλλογιστική γι' αυτήν, ήταν αρκετή για να αποδείξει την αλήθεια, θα ήταν ίσως περιττό να προσφέρουμε μια λέξη για την ψυχή προς εξέταση. Αλλά επειδή οι ξένοι, με φαινομενική συνέπεια, έχουν αποκτήσει δύναμη στην άποψή τους για την ψυχή, και δεν μας έχει δοθεί αυτή η δύναμη, εννοώ τη δύναμη να επιβεβαιώσουμε οτιδήποτε. Εμείς, ως κανόνας και νόμος σε κάθε δόγμα, χρησιμοποιούμε τις Αγίες Γραφές - τότε είναι απαραίτητο, κοιτάζοντας αυτό, να δεχτούμε μόνο αυτό που μπορεί να συνάδει με τον σκοπό των γραμμένων. Έτσι, αφήνοντας το άρμα του Πλάτωνα και ένα ζευγάρι νεαρά άλογα δεσμευμένα σε αυτό, φορτίζοντας άνισα το ένα το άλλο, και τον αρματιστή που τους κυβερνά (ομοίως, σε όλα αυτά ο Πλάτωνας μιλά αλληγορικά για την ψυχή), - αφήνοντας επίσης όλα όσα ένας άλλος φιλόσοφος σύμφωνα με τον Πλάτωνα, συνάγοντας επιδέξια από το ορατό και προσεκτικά υποκείμενο μας. η ψυχή είναι θνητή, - αφήνοντας τόσο πριν όσο και μετά από αυτούς που φιλοσοφούν στον λόγο ομαλά ή παρουσιάζονται με οποιοδήποτε είδος δομής και μεγέθους, ας κάνουμε τον φύλακα της λέξης την Εμπνευσμένη Γραφή, που κάνει νόμο να μην αναγνωρίζουμε ως γενναίο στην ψυχή οτιδήποτε ασυνήθιστο για τη Θεία φύση. Διότι αυτός που είπε ότι η ψυχή είναι η ομοίωση του Θεού, επιβεβαίωσε με αυτόν τον τρόπο ότι οτιδήποτε είναι ξένο προς τον Θεό δεν περιλαμβάνεται στον ορισμό της ψυχής, επειδή παρόμοια πράγματα δεν μπορούν να διατηρηθούν σε διαφορετικά πράγματα. Έτσι, αφού τίποτα αυτού του είδους δεν φαίνεται στη Θεία φύση, κανείς με λογική δεν θα υπαινίσσεται ότι αυτό θα μπορούσε να συμβεί στην ψυχή. Επομένως, θα αρνηθούμε να επιβεβαιώσουμε τα δόγματά μας, σύμφωνα με τους κανόνες της διαλεκτικής τέχνης, σχετικά με τα συμπεράσματα και την αποσύνθεση εννοιών με κατασκευασμένη γνώση, αφού αυτού του είδους η παρουσίαση είναι αναξιόπιστη και ύποπτη στην απόδειξη της αλήθειας. Γιατί είναι σαφές σε όλους ότι η διαλεκτική τελειοποίηση έχει ίση δύναμη και για τους δύο: τόσο για την ανατροπή της αλήθειας όσο και για την καταδίκη του ψεύδους. Γι' αυτό συχνά αφήνουμε την ίδια την αλήθεια, όταν προσφέρεται με οποιαδήποτε τέχνη παρόμοια με αυτή, με καχυποψία, σαν η λεπτότητα μέσα σε αυτήν να ξεγελά το μυαλό μας και να το απομακρύνει από την αλήθεια. Αλλά αν κάποιος δεχτεί μια λέξη που δεν είναι επιτηδευμένη και απογυμνωμένη, τότε θα του πούμε τη γνώμη μας, όσο το δυνατόν περισσότερο, παρουσιάζοντας μια άποψη για αυτό σύμφωνα με τις οδηγίες της Γραφής. Τι λέμε λοιπόν; Ότι ο άνθρωπος - αυτό το λεκτικό έμβιο ον - έχει νοημοσύνη και πληροφορίες, όπως μαρτυρούν ακόμη και όσοι δεν αποδέχονται τη διδασκαλία μας. Αυτός ο ορισμός δεν θα απεικόνιζε τη φύση μας με τέτοιο τρόπο αν βλέπαμε ότι η ευερεθιστότητα, η λαγνεία και όλα τα παρόμοια αποτελούν την ουσία της φύσης, γιατί σε οτιδήποτε άλλο κανείς δεν θα όριζε το θέμα εκφράζοντας το γενικό αντί για το ιδιαίτερο. Εφόσον λοιπόν το λάγνο και το οξύθυμο φαίνονται εξίσου στη βουβή και λεκτική φύση, κανείς δεν έχει λόγο να απεικονίσει τα ιδιαίτερα γενικά χαρακτηριστικά. Και τι περιττό στην απεικόνιση της φύσης και δεν της ταιριάζει, τότε, ως μέρος της φύσης, μπορεί να ισχύει για την αντίκρουση του ορισμού; Διότι κάθε ορισμός της ουσίας έχει κατά νου την ιδιαιτερότητα του υποκειμένου. Και ό,τι δεν ανήκει στην ιδιαιτερότητα, ως εξωγήινο, μένει χωρίς προσοχή στον ορισμό. Αλλά η δύναμη της ευερεθιστότητας και της επιθυμίας αναγνωρίζεται ως κοινή σε κάθε λεκτική και μη λεκτική φύση. Ωστόσο, αυτό που είναι κοινό δεν είναι το ίδιο πράγμα με αυτό που είναι συγκεκριμένο. Με βάση αυτό, είναι απαραίτητο να συμπεράνουμε ότι δεν υπάρχουν πανομοιότυπα χαρακτηριστικά μεταξύ εκείνων που διακρίνουν πρωτίστως την ανθρώπινη φύση. Αλλά όπως, βλέποντας μέσα μας μια ευαίσθητη, θρεπτική και φυτική δύναμη, κανείς, για αυτούς τους λόγους, δεν θα αντικρούσει τον ορισμό της ψυχής που δόθηκε παραπάνω (από το γεγονός ότι ένα πράγμα είναι στην ψυχή, δεν συνεπάγεται ότι δεν υπάρχει άλλο), έτσι και όποιος έχει παρατηρήσει τις ευερέθιστες και εύθυμες κινήσεις της φύσης μας δεν έχει λόγο να αμφισβητήσει τον ορισμό. Γρηγόρης. Επομένως, τι πρέπει να ξέρω για αυτό, ρώτησα τον μέντορά μου; Γιατί δεν είμαι ακόμη σε θέση να δω πώς είναι δυνατόν να απορρίψουμε αυτό που είναι μέσα μας ως ξένο στη φύση μας. Μακρίνα. Βλέπετε, λέει ότι ο νους έχει έναν ορισμένο αγώνα με αυτό, και το να προσπαθείς όσο το δυνατόν περισσότερο θα ελευθερώσει την ψυχή από αυτό. Μερικοί πέτυχαν σε αυτή την προσπάθεια, όπως ακούμε για τον Μωυσή, ότι ήταν υπεράνω εκνευρισμού και λαγνείας, γιατί η ιστορία μαρτυρεί και τους δύο, δηλαδή ότι ήταν πράος πάνω από όλους τους ανθρώπους (Αριθμ. 12:3). Η πραότητα δείχνει μη θυμό και αποξένωση από τον εκνευρισμό και επίσης ότι δεν είχε πόθο για τίποτα, στο οποίο, όπως βλέπουμε, κατευθύνεται η ποθητική δύναμη σε πολλούς και που δεν θα του συνέβαινε αν ο εκνευρισμός και ο πόθος ανήκαν στη φύση και έμπαιναν στη βάση της ουσίας, γιατί είναι αδύνατο για κάποιον που έχει γίνει έξω από τη φύση να παραμείνει στην ύπαρξη. Αντίθετα, αν ο Μωυσής διατήρησε την ύπαρξη και δεν το είχε αυτό μέσα του, σημαίνει ότι αυτό είναι κάτι άλλο με τη φύση, και όχι τη φύση: γιατί η φύση στην πραγματικότητα είναι αυτή στην οποία βρίσκεται η ύπαρξη της ουσίας. Η αποξένωση από αυτό είναι στη θέλησή μας, επομένως η καταστροφή αυτών των ιδιοτήτων όχι μόνο δεν είναι επιβλαβής, αλλά και ωφέλιμη για τη φύση. Επομένως, είναι σαφές ότι ανήκουν στον αριθμό των πραγμάτων που φαίνονται έξω, ως αδυναμίες, και όχι στην ουσία της φύσης. Διότι η ουσία ενός πράγματος είναι το ίδιο το πράγμα που αποτελεί το πράγμα, και ο ερεθισμός, σύμφωνα με πολλούς, είναι ο βρασμός του αίματος κοντά στην καρδιά. Άλλοι το αποκαλούν επιθυμία να ανταποδώσεις με προσβολή αυτόν που άρχισε να προσβάλλει, αλλά όπως θα νομίζαμε, εκνευρισμός είναι η επιθυμία να κάνεις κακό σε αυτόν που έχει προσβάλει. Τίποτα από αυτά δεν οδηγεί στον καθορισμό της ψυχής. Και αν αρχίσουμε να ορίζουμε τη λαγνεία όπως είναι από μόνη της, τότε θα την ονομάσουμε επιθυμία για αυτό που μας λείπει, ή αύξηση της απόλαυσης των απολαύσεων, ή λύπη ότι αυτό που θέλουμε δεν είναι στη δύναμή μας, ή κάποιο είδος προσκόλλησης σε κάτι ευχάριστο όταν το απολαμβάνουμε είναι αδύνατο, γιατί όλα αυτά και τα παρόμοια δείχνουν πόθο, αλλά δεν αφορούν τον ορισμό της ψυχής. Αλλά ότι άλλα πράγματα φαίνονται στην ψυχή, που φαίνονται το ένα αντίθετο με το άλλο, για παράδειγμα, φόβος και θάρρος, λύπη και ευχαρίστηση, φόβος και περιφρόνηση, και οποιαδήποτε παρόμοια κίνηση, καθεμία από τις οποίες, προφανώς, έχει μια συγγένεια με τις ευχάριστες και ευερέθιστες ιδιότητες της ψυχής, σε ειδικό ορισμό απεικονίζει τη δική της ιδιαίτερη φύση. Γιατί το θάρρος και η περιφρόνηση υποδηλώνουν μια ορισμένη εκδήλωση ευερέθιστου αγώνα. η υποτίμηση και η αποδυνάμωση κάποιων από τα ίδια πράγματα δείχνουν τι συμβαίνει στην ψυχή από φόβο και φόβο. Η θλίψη παραμένει και τα δύο, γιατί η αδυναμία του εκνευρισμού, λόγω της αδυναμίας να εκδικηθείς αυτούς που στεναχωρήθηκαν, γίνεται θλίψη και η απόγνωση για να πάρεις αυτό που θέλεις και η στέρηση αυτού που επιθυμείς παράγει μια ζοφερή διάθεση στο μυαλό. Και αυτό που φαίνεται να είναι το αντίθετο της λύπης, εννοώ μια σκέψη γεμάτη ευχαρίστηση, μοιράζεται ομοίως μεταξύ εκνευρισμού και λαγνείας, επειδή και τα δύο κυριαρχούνται εξίσου από ηδονή. Όλα αυτά είναι κοντά στην ψυχή, αλλά όχι στην ψυχή, αλλά, όπως ήταν, φαγούρα που προκύπτουν στο νοητικό μέρος της ψυχής, και αυτά, σαν να είναι προσκολλημένα στην ψυχή, θεωρούνται μέρη της, αλλά δεν είναι ίδια με την ψυχή στην ουσία. Γρηγόρης. Και σίγουρα βλέπουμε, λέω στην παρθένο, ότι χρησιμεύουν επίσης ως σημαντικό βοήθημα για τη βελτίωση των γενναίων, γιατί η επιθυμία του Δανιήλ μετατράπηκε σε έπαινο (Δαν. 9:23· 10:11-19) και ο Φινεές, με ευερεθιστότητα, εξευμενίζει τον Θεό (Αριθμ. 25:11). Μάθαμε επίσης ότι η αρχή της σοφίας είναι ο φόβος (Παροιμ. 9:10) και από τον Παύλο ακούσαμε ότι η λύπη, ακόμη και σύμφωνα με τον Θεό, το τέλος είναι η σωτηρία (Α' Κορ. 7:10), και το Ευαγγέλιο μάς προστάζει να μην ντρεπόμαστε από φοβερά γεγονότα (Λουκάς 21:9) και να μην φοβόμαστε τα φοβερά πράγματα. Και σε μέρη όπως αυτά, η Γραφή δείχνει ότι τέτοιες κινήσεις δεν πρέπει να θεωρούνται παθιασμένες, γιατί οι παθιασμένες κινήσεις δεν θα χρησιμοποιούνταν για να προχωρήσουν στην αρετή. Μακρίνα. Και ο δάσκαλος λέει σε αυτό: προφανώς εγώ ο ίδιος είμαι η αιτία μιας τέτοιας σύγχυσης των εννοιών, χωρίς να χωρίσω τις λέξεις σχετικά με αυτό σε μέρη, έτσι ώστε να επισυναφθεί μια ορισμένη συνεπής σειρά στην ανασκόπηση. Επομένως, τώρα, αν είναι δυνατόν, ας εφευρεθεί κάποια τάξη στο σκεπτικό μας, ώστε όταν η αναθεώρηση γίνεται με συνέπεια, να μην υπάρχουν πλέον τέτοιες ενστάσεις. Γιατί λέμε ότι η ψυχή, από τη φύση της, χαρακτηρίζεται από τη δύναμη της ενατένισης, της παρατήρησης και της υπηρεσίας των όντων, και μέσω αυτής διατηρεί την εικόνα της θεοειδούς χάριτος, γιατί η Θεία, όσο μαντεύει ο νους για τη φύση της, είναι ικανή να παρατηρεί τα πάντα και να διακρίνει το καλό από το κακό. Και ό,τι στην ψυχή είναι γειτονικό με το ένα και το άλλο από το αντίθετο, τείνει προς το ένα και το άλλο από τη φύση του, και από το οποίο, όταν χρησιμοποιείται με έναν ορισμένο τρόπο, η έκβαση ενός θέματος οδηγεί σε καλό ή στο αντίθετο, όπως ερεθισμός, φόβος, ή οποιαδήποτε από τις παρόμοιες κινήσεις στην ψυχή, χωρίς τις οποίες είναι αδύνατο να φανταστούμε την ανθρώπινη φύση. δει. Ας μας παρουσιαστεί ο λόγος για αυτό τώρα, όπως στο σχολείο, για να αποφύγει μέσω αυτού επιθέσεις από όσους ακούνε με πρόθεση συκοφαντίας. Η Γραφή λέει ότι το Θείο, με συγκεκριμένο τρόπο και με συνεπή σειρά, άρχισε να δημιουργεί τον άνθρωπο. Διότι όταν δημιουργήθηκε το Σύμπαν, ο άνθρωπος, όπως λέει η ιστορία, δεν εμφανίστηκε ξαφνικά στη γη, αλλά προηγήθηκε η φύση του βουβού και πριν από αυτούς εμφανίστηκαν φυτά. Αλλά με αυτό, νομίζω, η Γραφή δείχνει ότι η δύναμη της ζωής σε μια ορισμένη αλληλουχία ενώνεται με τη σωματική φύση, πρώτα διαπερνώντας τα αισθήσια πλάσματα, μετά εισέρχονταν στο αισθανόμενο, και μετά ανεβαίνοντας στο λογικό και λεκτικό. Επομένως, ένα από τα όντα, φυσικά, είναι σωματικό, και το άλλο είναι λογικό. Από τα σωματικά, το ένα είναι έμψυχο, το άλλο άψυχο, αλλά εγώ ονομάζω έμψυχο αυτό που συμμετέχει στη ζωή. Και μεταξύ των ζωντανών όντων, μερικά είναι προικισμένα με αίσθημα, ενώ άλλα στερούνται αισθήματος. Και πάλι, από αυτούς που είναι προικισμένοι με συναίσθημα, κάποιοι είναι λεκτικοί, άλλοι είναι χαζοί. Έτσι, αφού η αισθησιακή ζωή δεν θα μπορούσε να γίνει χωρίς ύλη και το έλλογο δεν θα μπορούσε να υπάρξει στο σώμα διαφορετικά παρά σε σχέση με το αισθησιακό, επομένως, στην τελική αφήγηση η δημιουργία του ανθρώπου παρουσιάζεται ως να έχει δηλώσει τον εαυτό του κάθε τύπο ζωής, που φαίνεται τόσο στα φυτά όσο και στα χαζά πράγματα. Για ό,τι τρέφεται και μεγαλώνει, το έχει από τη ζωή των φυτών, γιατί κάτι παρόμοιο φαίνεται στα φυτά: προσελκύουν την τροφή προς τον εαυτό τους με ρίζες, και την εκτοξεύουν από τον εαυτό τους στους καρπούς και τα φύλλα, και αυτό που διέπεται από το συναίσθημα προέρχεται από τους βουβούς. Το χάρισμα της κατανόησης και του λόγου, θεωρούμενο από μόνο του, δεν μοιράζεται με άλλα όντα και αποτελεί χαρακτηριστικό της ανθρώπινης φύσης. Αλλά όπως η φύση έχει μέσα της μια έλξη για ό,τι είναι απαραίτητο για την υλική ζωή, και αυτή η έλξη, όταν εμφανίζεται μέσα μας, ονομάζεται επιθυμία, ονομάζεται επίσης φυτική μορφή ζωής, γιατί στα φυτά μπορεί κανείς να δει, σαν να λέγαμε, κάποιες φυσικές επιθυμίες να γεμίσουν με ό,τι είναι εγγενές και να πετάξουν βλαστούς, έτσι αυτό που ανήκει στην πραγματικά ανόητη φύση αναμειγνύεται με την ψυχή. Έτσι, ο εκνευρισμός ανήκει στους βουβούς, ο φόβος τους είναι χαρακτηριστικός και ό,τι άλλο συμβαίνει μέσα μας σε αντίθεση με αυτό, εκτός από τη λεκτική και λογική δύναμη, που από μόνη της χρησιμεύει ως πλεονέκτημα της ζωής μας, έχοντας από μόνη της, όπως λέγεται, την ομοίωση της Θείας εικόνας. Επειδή, όμως, με βάση όσα αναφέρθηκαν ήδη παραπάνω, η λογική δύναμη δεν μπορεί να έχει άλλη θέση στη σωματική ζωή παρά μόνο υπό την προϋπόθεση της αισθητηριακής δύναμης και το αίσθημα προηγείται της βουβής στη φύση, τότε με τη μεσολάβηση ενός πράγματος η ψυχή μας αναγκαστικά επικοινωνεί με αυτό που συνδέεται με αυτό το ένα πράγμα. Και αυτή είναι η ουσία των κινήσεων που, που συμβαίνουν μέσα μας, ονομάζονται πάθη και που δεν δίνονται καθόλου στην ανθρώπινη ζωή για κανένα κακό (γιατί ο Δημιουργός θα ήταν ένοχος του κακού αν είχε εμφυτεύσει στη φύση τα απαραίτητα κίνητρα για λάθη). Αντίθετα, σύμφωνα με μια βούληση, με τα εργαλεία είτε της αρετής είτε της κακίας, γίνονται παρόμοιες νοητικές κινήσεις, όπως το σίδερο, σφυρηλατημένο κατά τη θέληση ενός καλλιτέχνη, όποιος τύπος θέλει να του μεταδώσει η σκέψη του πλαστογράφου μετατρέπεται σε αυτό, γίνεται είτε σπαθί είτε κάποιο είδος αγροτικού εργαλείου. Έτσι, αν ο λόγος - αυτό το πλεονέκτημα της φύσης μας - κυριαρχεί σε ό,τι μας έχει εισέλθει από έξω, όπως το έκανε σαφές ο λόγος της Γραφής, εκφράζοντας το μυστηριωδώς, όταν μας διέταξε να κυριαρχήσουμε πάνω σε όλους τους ανόητους, τότε καμία από αυτές τις κινήσεις δεν θα μας βοηθήσει να υπηρετήσουμε την κακία, γιατί ο φόβος παράγει μέσα μας υπακοή, εκνευρισμό - φέρνουμε θάρρος και θάρρος για ασφάλεια. σκέτη απόλαυση. Αν ο νους ρίξει τα ηνία και, σαν άρμα δεμένος σε άρμα, σέρνεται πίσω του, παρασυρόμενος όπου το κουβαλάει η παράλογη κίνηση των αρματωμένων αλόγων, τότε οι φιλοδοξίες μετατρέπονται σε πάθος, όπως φαίνεται στο βουβό. Δεδομένου ότι η κίνηση, φυσικά διεγερμένη σε αυτά, δεν ελέγχεται από τη λογική, τα ευερέθιστα ζώα, τα οποία ελέγχονται από την ευερεθιστότητα, καταστρέφουν το ένα το άλλο. Και οι ψηλοί και δυνατοί δεν χρησιμοποιούν δύναμη για το καλό τους, ανόητα γίνονται ιδιοκτησία ενός λογικού όντος. οι ηδονικές και ηδονικές δραστηριότητες δεν εμπλέκονται σε τίποτα το υψηλό, και τίποτα άλλο που φαίνεται σε αυτές δεν πραγματοποιείται με κανέναν υπολογισμό για το χρήσιμο. Σε εμάς λοιπόν, αν τα πάθη δεν κατευθύνονται από τη λογική, όπως θα έπρεπε, αλλά υπερισχύουν της κυριαρχίας του νου, τότε ένας άνθρωπος, μεταμορφωμένος σε θηρίο από την επιθυμία τέτοιων παθιασμένων κινήσεων, περνά από μια λογική και θεόμορφη κατάσταση σε μια παράλογη και βουβή. Γρηγόρης. Αυτά που ειπώθηκαν με επηρέασαν έντονα και απάντησα: για όποιον έχει νοημοσύνη, αρκεί να παρουσιάζεται τόσο απλά και άτεχνα ο λόγος για να τον αναγνωρίζει ως εμπεριστατωμένο και να μην αμαρτάνει πουθενά κατά της αλήθειας. Αλλά επειδή σε όσους αγωνίζονται για τεχνητές μεθόδους απόδειξης, ένας συλλογισμός φαίνεται αρκετός για επιβεβαίωση, και μεταξύ μας, από όλα τα τεχνητά συμπεράσματα, αυτό που επιβεβαιώνεται από τις ιερές διδασκαλίες της Γραφής αναγνωρίζεται ως το πιο αξιόπιστο, τότε νομίζω ότι πρέπει να μάθουμε τι ειπώθηκε: είναι η θεόπνευστη διδασκαλία συνεπής με αυτό; Μακρίνα. Ο δάσκαλος λέει σε αυτό: ποιος θα υποστηρίξει ότι η αλήθεια βρίσκεται σε αυτό το ένα πράγμα στο οποίο βρίσκεται η σφραγίδα της μαρτυρίας της Γραφής; Επομένως, εάν για την υπεράσπιση αυτής της διδασκαλίας είναι απαραίτητο να δανειστούμε κάτι από τη διδασκαλία του Ευαγγελίου, τότε δεν θα ήταν άκαιρο να δούμε την παραβολή των ζιζάνια (Ματθαίος 13:24). Εκεί ο Κύριος του Σώματος σπέρνει καλό σπόρο (είμαστε, χωρίς αμφιβολία, το σπίτι) και ο εχθρός, έχοντας ανακαλύψει ότι οι άνθρωποι κοιμούνται, σπέρνει ό,τι είναι καλό για φαγητό στη μέση του ίδιου του σιταριού, ανακατεύοντας τα ζιζάνια στη μέση του ίδιου του σιταριού. Και οι σπόροι μεγαλώνουν μαζί, ο ένας με τον άλλον, γιατί ήταν αδύνατο ο σπόρος που ήταν ανακατεμένος στο ίδιο το σιτάρι να μην αναπτυχθεί μαζί του. Δεδομένου ότι οι απέναντι σπόροι έχουν αναπτυχθεί μαζί στη ρίζα, ο επιβλέπων της εργασίας απαγορεύει στους υπηρέτες να βγάλουν ό,τι είναι ακατάλληλο, για να μην βγάλουν ό,τι είναι καλό για φαγητό μαζί με ό,τι είναι ξένο. Γιατί νομίζουμε ότι η λέξη αποκαλεί καλούς σπόρους τέτοιες φιλοδοξίες της ψυχής, καθένας από τους οποίους, αν καλλιεργηθεί μόνο για κάτι καλό, σίγουρα θα αύξανε τον καρπό της αρετής για εμάς. Αλλά επειδή η μη αμαρτωλή κρίση για το καλό προστίθεται σε αυτό και τι είναι πραγματικά και μοναδικά καλό στη φύση του, επισκιάζεται από το παρελθόν της εξαπάτησης που έχει αναπτυχθεί μαζί (για τη λαγνεία όχι του καλού από τη φύση του, γι' αυτό σπάρθηκε μέσα μας και γέννησε και μεγάλωσε, αλλά το κτηνώδες και ανόητο πράγμα μετατράπηκε σε ανάπτυξη, επειδή η αδυναμία να διακρίνει κανείς αυτό το πόθο. Ο εκνευρισμός δεν ενισχύθηκε με θάρρος, αλλά οπλισμένος για να πολεμήσει εναντίον των ομοφυλόφιλων, η δύναμη της αγάπης άφηνε τον ψυχικό με αμέτρητη πολυτέλεια, επιδίδοντας σε αισθησιακή απόλαυση, και έτσι άλλοι σπόροι αντί για καλούς βλαστούς έστελναν κακούς), - επομένως, ο σοφός Εργάτης επιτρέπει στη βλάστηση που αναπτύχθηκε από τον σπόρο να μην μείνει μαζί του τα καλύτερα. εξαλείφοντας εντελώς τη λαγνεία. Διότι αν η ανθρώπινη φύση το ανεχόταν αυτό, τι θα μας ευχαριστούσε να ενώσουμε με τα ουράνια; Αφαιρώντας την αγάπη, ποιος θα ήταν ο τρόπος να μας δέσουμε με το Θείο; Αφού υποχώρησε ο εκνευρισμός, τι όπλα θα είχαμε εναντίον αυτών που μας πολεμούν; Επομένως, ο Πλάστης αφήνει μέσα μας ψεύτικους σπόρους όχι για να υπερισχύουν για πάντα έναντι της πιο άξιας σποράς, αλλά για να ξεράνει μερικούς βλαστούς και άλλους καρποφόρους και πάντα ανθισμένους το χωράφι (όπως λέει αλληγορικά η καρδιά) με τη φυσική δύναμη που έχει επενδύσει σε αυτό (και αυτός είναι ο λόγος). Αν αυτό δεν συμβεί, τότε η φωτιά θα φέρει κρίση στο καλλιεργούμενο χωράφι. Επομένως, αν κάποιος χρησιμοποιήσει αυτές τις φιλοδοξίες με τον σωστό τρόπο, αποδεχόμενος τις φιλοδοξίες στον εαυτό του, αλλά δεν παρασύρεται ο ίδιος από αυτές, τότε, όπως κάποιος βασιλιάς, χρησιμοποιώντας τη βοήθεια των πολλών χεριών των υπηκόων του, θα πετύχει βολικά στην αρετή κατά βούληση. Αν παρασυρθεί από αυτούς, σαν σε μια εξέγερση εναντίον του ιδιοκτήτη κάποιων σκλάβων, υποδουλωθεί από αυτούς, υποκύπτει άδοξα στη δουλική αυθάδεια και γίνει από τη φύση του ιδιοκτησία των υφισταμένων του, τότε, αναγκαστικά, θα μετατραπεί σε αυτό που η συντριπτική δύναμη των εξουσιαστών τον αναγκάζει να κάνει. Εάν αυτό συμβεί με αυτόν τον τρόπο, δεν θα υποστηρίξουμε ότι αυτές οι φιλοδοξίες από μόνες τους είναι είτε αρετή είτε κακία. Δεδομένου ότι αυτές είναι κινήσεις της ψυχής, είναι στη δύναμη αυτών που τις χρησιμοποιούν ότι είτε είναι καλές είτε όχι. Όταν όμως υπάρχει κίνηση προς το καλύτερο μέσα τους, γίνονται αντικείμενο επαίνου, όπως ο πόθος του Δανιήλ (Δαν. 10:11), ο θυμός του Φινεές (Αριθμ. 25:11) και αυτός που κλαίει καλά (Ιωάν. 10:20), αλλά αν υπάρχει κλίση προς το χειρότερο, τότε γίνονται και ονομάζονται πάθη. Γρηγόρης. Και εγώ, αφού το είπε αυτό, σταμάτησε να μιλάει και άφησα τη λέξη να σωπάσει για λίγο, μάζεψα στις σκέψεις μου αυτό που ειπώθηκε και επέστρεψα ξανά στην προηγούμενη σύνδεση της συνομιλίας, όταν αποδείχθηκε ότι η ψυχή ενός αποσυντιθέμενου σώματος δεν μπορεί να είναι στα στοιχεία, και τα ακόλουθα είπαν στον μέντορα, όπου αυτό το συχνά επαναλαμβανόμενο όνομα της κόλασης είναι πολύ συνηθισμένο στη ζωή, πολύ συνηθισμένο στη ζωή μας. αποθήκη, οι ψυχές μετακινούνται από εδώ, γιατί τα στοιχεία δεν θα το λέγατε κόλαση; Μακρίνα. Και ο δάσκαλος λέει σε αυτό: προφανώς, δεν ήσασταν πολύ προσεκτικός στη λέξη, γιατί, μιλώντας για τη μετανάστευση της ψυχής από το ορατό στο αόρατο, όπως νόμιζα, δεν απέφυγα το ζήτημα της κόλασης. Και μου φαίνεται ότι το όνομα της κόλασης, στην οποία, όπως λένε, βρίσκονται ψυχές, τόσο μεταξύ των ειδωλολατρών όσο και στις Θείες Γραφές, δεν σημαίνει τίποτε άλλο από τη μετεμψύχωση στο σκοτάδι και στο αόρατο. Γρηγόρης. Και γιατί, ρώτησα, πιστεύουν άλλοι ότι η υπόγεια περιοχή ονομάζεται κόλαση και ότι, όπως ένα ξενοδοχείο, περιέχει ψυχές, σαν κάποιο είδος δοχείου ικανό να δεχτεί μια τέτοια φύση και να προσελκύσει ψυχές ήδη αρπαχτές από την ανθρώπινη ζωή. Μακρίνα. Αλλά από αυτή τη γνώμη, λέει ο δάσκαλος, το δόγμα δεν θα υποστεί κανένα κακό. Διότι αν ο λόγος σου είναι αληθινός και το θησαυροφυλάκιο του ουρανού είναι κάτι στερεό και συνεχές, που τυλίγει τα πάντα στην περιφέρειά του, και στη μέση αιωρείται η γη και τα περίχωρά της, και η κίνηση όλων των σωμάτων που κάνουν κύκλο γίνεται γύρω από το ακίνητο και στερεό, τότε αναγκαστικά συνεχίζει, ό,τι συμβαίνει σε κάθε στοιχείο σε εκείνο το μέρος του που είναι πάνω από τη γη, αφού πρέπει να συμβαίνει επίσης σύνθεση. Και όπως όταν ο ήλιος εμφανίζεται πάνω από τη γη, η σκιά του στρέφεται προς την αντίθετη κατεύθυνση, επειδή μια σφαιρική επιφάνεια δεν μπορεί ταυτόχρονα να περικυκλωθεί από μια ακτίνα, αλλά κατ' ανάγκη, σε ποιο μέρος της γης ρίχνει τις ακτίνες του ο ήλιος, χωρίς αμφιβολία να γίνει μια ορισμένη συγκέντρωση της μπάλας, στο άλλο άκρο της ευθείας διαμέτρου θα υπάρχει σκοτάδι και έτσι θα κινείται ευθεία στην ευθεία γραμμή του σκότους. συνοδεύει την ηλιακή ροή, έτσι ώστε οι υπέργειες και υπόγειες θέσεις να βρίσκονται με τη σειρά τους εξίσου στο φως και στο σκοτάδι. Έτσι με οτιδήποτε άλλο φαίνεται με τη μορφή στοιχείων στο γήινο μας ημισφαίριο, είναι φυσικό να μην έχουμε καμία αμφιβολία ότι το ίδιο συμβαίνει με αυτό και στο άλλο ημισφαίριο. Εφόσον κάθε μέρος της γης έχει το ίδιο στοιχειώδες κάλυμμα, τότε, νομίζω, δεν πρέπει να αμφισβητήσει κανείς ούτε να υποστηρίξει αυτούς που αντιτίθενται στην ιδέα ότι είτε αυτή η άνω είτε η υπόγεια πλευρά αποδίδεται σε ψυχές που έχουν απαρνηθεί το σώμα τους. Διότι, όσο η αντίρρηση δεν κλονίζει το κύριο δόγμα για την ύπαρξη ψυχών μετά τη σάρκα ζωή, ο λόγος μας δεν θα διαφωνήσει για τον τόπο, αναγνωρίζοντας ότι η τοπική θέση είναι χαρακτηριστική μόνο των σωμάτων και ότι η ψυχή, ως ασώματη από τη φύση της, δεν χρειάζεται να περιέχεται σε κανένα μέρος. Γρηγόρης. Και λοιπόν; – ρώτησα. Εάν ο αντιρρησίας αναφέρεται στον απόστολο, ο οποίος λέει ότι κατά τη γενική αποκατάσταση κάθε λογικό πλάσμα θα στρέψει το βλέμμα του στον Κυβερνήτη του Σύμπαντος, και μεταξύ των πλασμάτων στην προς Φιλιππησίους Επιστολή αναφέρει μερικούς από τους κάτω κόσμους, λέγοντας: Κάθε φυλή από αυτούς που είναι στον ουρανό και στη γη και κάτω από τη γη (1:0) Μακρίνα. Αν και ακούμε αυτούς που το λένε αυτό, λέει ο δάσκαλος, θα παραμείνουμε στο δόγμα για την ύπαρξη της ψυχής, έχοντας τον αντίρρητο να συμφωνεί μαζί μας και για τον τόπο, όπως προαναφέρθηκε, χωρίς να μπούμε σε διαφωνία. Γρηγόρης. Επομένως, είπα, σε όσους αναζητούν αποστολική σκέψη σε αυτό το ρητό, τι μπορεί να πει κανείς αν αφαιρεθεί η έννοια του τόπου από την έκφραση; Μακρίνα. Λέει: μου φαίνεται ότι ο θείος απόστολος, μη διακρίνοντας την πνευματική ουσία κατά τόπο, άλλο ονομάζει ουράνιο, άλλο επίγειο και άλλο κάτω κόσμο. Αλλά επειδή υπάρχουν τρεις καταστάσεις έλλογης φύσης: η μία - στην αρχή να λαμβάνει ασώματη ζωή, την οποία ονομάζουμε αγγελική, μια άλλη - που συνδέεται με τη σάρκα, την οποία ονομάζουμε ανθρώπινη, και μια άλλη - αποκομμένη από τα σώματα μέσω του θανάτου, όπως φαίνεται στις ψυχές - τότε νομίζω ότι ο θείος απόστολος, κοιτάζοντας το στα βάθη της σοφίας, σημαίνει ότι η συμφωνία στο καλό θα γίνει μια φορά και η κλήση της φύσης. ουράνια ασώματη, γήινη - που σχετίζεται με το σώμα και τον κάτω κόσμο - έχει ήδη διαχωριστεί από το σώμα, ή αν μεταξύ των λογικών φύσεων δούμε κάποια άλλη εκτός από αυτές που ονομάζονται, που κάποιος θα αποκαλούσε δαίμονες, ή πνεύματα, ή οτιδήποτε άλλο παρόμοιο, δεν θα το αντικρούσουμε. Διότι, βάσει της γενικής γνώμης και της παράδοσης, η Γραφή γίνεται αποδεκτή με πίστη ότι έξω από τέτοια σώματα υπάρχει μια ορισμένη φύση, εχθρική προς το καλό και επιβλαβή για την ανθρώπινη ζωή, η οποία οικειοθελώς παραμερίζεται από μια καλύτερη παρτίδα και, με την αποστασία από το καλό, συνειδητοποίησε από μόνη της το αντίθετο από ό,τι εννοείται, και αυτό, λένε, ο Απόστολος κατατάσσεται τελικά στη μακρά περίοδο. η κακία θα εξαφανιστεί και τίποτα δεν θα μείνει έξω. καλό - αντίθετα, η Κυριαρχία του Χριστού θα ομολογηθεί ομόφωνα από τον κάτω κόσμο. Επομένως, εάν αυτό είναι πραγματικά έτσι, τότε κανείς δεν θα μας αναγκάσει να κατανοήσουμε την υπόγεια περιοχή με το όνομα του κάτω κόσμου, επειδή η γη περιβάλλεται εξίσου από αέρα από παντού και ούτε ένα μέρος της δεν παραμένει γυμνό από το κάλυμμα του αέρα. Γρηγόρης. Όταν το είπε αυτό ο μέντορας, μετά από μια σύντομη σιωπή, της είπα: Δεν είμαι ικανοποιημένος με όσα βρήκα σχετικά με το θέμα της έρευνας - αντίθετα, η σκέψη μου εξακολουθεί να αμφιβάλλει λίγο για αυτό που ειπώθηκε και έχω την ανάγκη να επιστρέψω στην προηγούμενη σύνδεση του λόγου, αφήνοντας μόνο όσα έχουμε ήδη συμφωνήσει μεταξύ μας. Για όσους δεν είναι πολύ πεισματάρηδες, νομίζω, πείθονται από όσα ειπώθηκαν να μην μετατρέψουν την ψυχή μετά την αποσύνθεση των σωμάτων σε ανυπαρξία και καταστροφή και να μην ισχυριστούν ότι δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να ανήκει στον αριθμό των όντων, γιατί έχει μια ουσία διαφορετική από τα στοιχεία. Ακόμα κι αν η πνευματική και άυλη φύση δεν είναι παρόμοια με αυτούς, τότε δεν υπάρχει εμπόδιο να είμαστε μέσα τους, γιατί αυτή η γνώμη μας επιβεβαιώνεται από δύο πλευρές και από το γεγονός ότι τώρα, σε αυτή τη ζωή, η ψυχή κατοικεί στα σώματα, όντας στην ουσία κάτι διαφορετικό από το σώμα, και από το γεγονός ότι η θεία φύση, όπως αποδεικνύεται στον λόγο, είναι κάτι εντελώς διαφορετικό από τα αισθήματα και τα αισθήματα. τα όντα και η διάλυση της δύναμης Το δικό του στο Σύμπαν περιέχει όντα στην ύπαρξη. Γιατί, λοιπόν, δεν πρέπει να σκεφτόμαστε την ψυχή σαν, έχοντας περάσει από την ορατή στην αόρατη ζωή, να αποτελείται από όντα έξω από όντα; Πώς όμως, συνέχισα; Όταν, κατά την ενοποίηση των στοιχείων, από την αμοιβαία ανάμειξη παίρνουν διαφορετική μορφή, διαφορετική από αυτή που έχει συνηθίσει η ψυχή (γιατί μετά την αποσύνθεση των στοιχείων, αυτός ο τύπος μάλλον θα εξαφανιστεί), τότε ποιο σημάδι θα ακολουθήσει η ψυχή αν δεν υπάρχει πια αυτό που της ήταν οικείο; Μακρίνα. Εκείνη, αφού δίστασε για λίγο, λέει: ας μου επιτραπεί να συνθέσω ελεύθερα μια συγκεκριμένη λέξη σε μορφή παραδείγματος για να ξεκαθαρίσουμε το θέμα μας, αν και αυτό που είπα θα φανεί αδύνατο. Ας συμφωνήσουν ότι η τέχνη της ζωγραφικής έχει την ικανότητα να αναμειγνύει όχι μόνο άσχημα χρώματα, όπως συνηθίζουν οι ζωγράφοι να το κάνουν αυτό για να απεικονίζουν την ομοιότητα με αυτό που διαγράφεται, αλλά και να αποσυνθέτει ό,τι αναμειγνύεται και να επαναφέρει κάθε χρώμα στο φυσικό της χρώμα. Επομένως, για να μοιάζει με το εικονιζόμενο αντικείμενο, αναμειγνύονται μεταξύ τους λευκή και μαύρη μπογιά ή κόκκινο και χρυσό χρώμα ή κάποιο άλλο χρώμα. αν το καθένα αποχωριστεί ξανά από την ανάμειξη με το άλλο και ληφθεί μόνο του, τότε βεβαιώνουμε ότι, ωστόσο, ο καλλιτέχνης γνωρίζει τον ίδιο τύπο μπογιάς και δεν θα λησμονήσει ούτε το κόκκινο ούτε το μαύρο, εάν από την αμοιβαία ανάμειξη αυτό που έχει πάρει διαφορετικό χρώμα επιστρέψει στη φυσική του βαφή. Θυμούμενος τον τρόπο με τον οποίο τα χρώματα γίνονται από το ένα στο άλλο μέσω της διάλυσης, γνωρίζει ποια βαφή και με ποια παρήγαγε ένα συγκεκριμένο χρώμα και πώς, μετά το πλύσιμο, το άλλο θα ξαναγίνει δικό του. και αν πάλι χρειαστεί να κάνει το ίδιο πράγμα ανακατεύοντας, θα του είναι πιο εύκολο να κάνει τη δουλειά που έχει ήδη μάθει στην προηγούμενη παραγωγή. Εάν στο παράδειγμα που παρουσιάζεται, η ομιλία μας, συνεχίζει, έχει κάποια συνέπεια, τότε μένει να εξετάσουμε το ίδιο το θέμα: αντί για εικαστική τέχνη, ας αναπαρασταθεί η ψυχή στη λέξη, αντί για τεχνητά χρώματα, ας γίνει κατανοητή η φύση των στοιχείων και ένα πολύχρωμο μείγμα χρωμάτων άνισων χρωμάτων και η υποτιθέμενη επιστροφή των χρωμάτων στα χαρακτηριστικά τους χρώματα. Επομένως, όπως στο παράδειγμα, βεβαιώνουμε ότι ο καλλιτέχνης δεν γνωρίζει τη βαφή ενός γνωστού χρώματος, η οποία μετά την ανάμειξη επιστρέφει στο χαρακτηριστικό της χρώμα, αλλά αναγνωρίζει το κόκκινο και το μαύρο και οποιοδήποτε άλλο χρώμα, αν κάποια γνωστή επικοινωνία με ξένο παρήγαγε την εικόνα, και αναγνωρίζει ακριβώς πώς ήταν στο μείγμα, πώς είναι τώρα, έχοντας έρθει στη φυσική του μορφή, και πώς θα είναι ξανά το ίδιο με το χρώμα Η φυσική ιδιότητα των στοιχείων που εισρέουν στη σύνθεση γνωρίζει το σώμα με το οποίο συνδέθηκε επίσης με την αποσύνθεσή τους. Και παρόλο που η φύση των στοιχείων, λόγω των αντίθετων ιδιοτήτων που είναι ενσωματωμένα σε αυτά, έχει αποσπάσει το ένα από το άλλο, εμποδίζοντας το καθένα από αυτά να αναμιχθεί με το αντίθετο, εντούτοις η ψυχή θα είναι με κάθε στοιχείο, αγγίζοντας τη γνωστική δύναμη και κρατώντας ό,τι είναι ιδιόμορφο, έως ότου η συρροή των διαχωρισμένων στοιχείων επανέλθει στο ένα. ανάσταση και καλείται από αυτήν. Γρηγόρης. Και είπα: υπέροχο, μου φαίνεται, παρεπιπτόντως υπερασπίστηκες το δόγμα της ανάστασης. Διότι με αυτό όσοι αντιτίθενται στην πίστη μπορούν σταδιακά να οδηγηθούν στην ιδέα ότι δεν είναι αδύνατο τα στοιχεία να ενωθούν ξανά και να σχηματίσουν το ίδιο πρόσωπο. Μακρίνα. Ναι, απαντά ο μέντορας, έχεις δίκιο που το λες αυτό. Διότι μπορεί κανείς να ακούσει αυτούς που επαναστατούν εναντίον αυτής της διδασκαλίας να λένε: αφού η αποσύνθεση των στοιχείων στο Σύμπαν έγινε με συγγένεια, ποια είναι η πιθανότητα η θερμότητα που περιέχεται σε ένα πράγμα, αφού ενωθεί με τη θερμότητα στο Σύμπαν, να έχει γίνει χωρίς κράμα, να διαχωριστεί ξανά από ό,τι σχετίζεται με το αναδημιουργημένο άτομο; Διότι αν αυτό που επιστρέφεται δεν είναι ακριβώς αυτό που είναι δικό του, αλλά αντί αυτού που πραγματικά ανήκε δανειστεί κάτι ομοιογενές, τότε ένα πράγμα θα αντικατασταθεί από ένα άλλο, και μια τέτοια ενέργεια δεν θα είναι πλέον ανάσταση, αλλά δημιουργία ενός νέου ανθρώπου. Αν είναι απαραίτητο ο ίδιος να επιστρέψει ξανά στον εαυτό του, τότε πρέπει να είναι εντελώς ίδιος με τον εαυτό του, έχοντας αποδεχτεί την αρχική φύση σε όλα τα μέρη των στοιχείων. Γρηγόρης. Ως εκ τούτου, όπως είπα, για να απαντήσουμε σε αυτήν την αντίρρηση, μας αρκεί η ακόλουθη άποψη για την ψυχή: με ποια στοιχεία είναι αρχικά ενωμένη, παραμένει σε αυτά μετά την καταστροφή, σαν να έχει τοποθετηθεί ως φύλακας της περιουσίας της και λόγω της λεπτότητας της κινητικότητας της πνευματικής δύναμης, δεν αφήνει ό,τι πραγματικά της ανήκει όταν διαλύεται με κάτι που δεν κατακερματίζεται. διεισδύει στο δικό του, ανακατεμένο με το ομοιογενές, και δεν εξασθενεί σε δύναμη, περνώντας μαζί τους, όταν ξεχυθούν στο Σύμπαν, μένει για πάντα μέσα τους, όπου κι αν τα τακτοποιήσει η φύση τους. Εάν η δύναμη που ελέγχει το Σύμπαν δίνει σημάδι στα διαλυμένα στοιχεία να ενωθούν ξανά, τότε, όπως διαφορετικά σχοινιά συνδέονται σε μια αρχή όλα μαζί και ταυτόχρονα ακολουθούν αυτό που έλκεται, έτσι λόγω της έλξης από την ίδια δύναμη της ψυχής διαφόρων στοιχείων, με μια ξαφνική συμβολή αυτού που πραγματικά ανήκει, τότε η αλυσίδα του σώματός μας θα υφαίνεται και πάλι σύμφωνα με την αρχική του κατάσταση. και ντυμένος με μια οικεία μορφή. Μακρίνα. Αλλά εδώ είναι ένα άλλο παράδειγμα, λέει ο δάσκαλος, το οποίο μπορεί δικαίως να προστεθεί σε εκείνα που θεωρούνται ως απόδειξη ότι η ψυχή έχει μικρή δυσκολία να διακρίνει τη δική της από κάποια άλλη στα στοιχεία. Ας υποθέσουμε ότι ο πηλός είναι τοποθετημένος μπροστά από τον αγγειοπλάστη και μια μεγάλη ποσότητα από αυτόν: μερικά έχουν ήδη χρησιμοποιηθεί για την κατασκευή αγγείων και άλλα έχουν προετοιμαστεί για αυτό. Αφήστε τα δοχεία να μην είναι όλα του ίδιου τύπου, αλλά το ένα θα είναι ένα βαρέλι, το άλλο ένας κουβάς, το τρίτο ένα πιάτο ή ένα μπολ ή οτιδήποτε άλλο κατάλληλο για χρήση. Και ας μην τα κατέχει ένα άτομο όλα αυτά, αλλά ας υποθέσουμε στη λέξη ότι κάθε σκάφος έχει τον ιδιοκτήτη του. Εφόσον λοιπόν τα αγγεία είναι άθικτα, είναι γνωστά στους ιδιοκτήτες, και ακόμη κι αν είναι σπασμένα, τότε οι ιδιοκτήτες θα έχουν πάλι σημάδι στα θραύσματα ότι αυτό το θραύσμα είναι από βαρέλι και αυτό είναι από κύπελλο. Αν το ανακατέψουν με πηλό που δεν έχει χρησιμοποιηθεί, τότε η αναγνώριση από αυτόν αυτού που έχει ήδη γίνει θα γίνει ακόμη πιο αλάνθαστη. Έτσι, κάθε άτομο είναι, σαν να λέγαμε, ένα είδος αγγείου, στη συμβολή των στοιχείων, φτιαγμένο από μια κοινή ουσία και, παρά την ιδιαίτερη εμφάνισή του, έχει σίγουρα μεγάλη διαφορά από το ομοιογενές. Ωστόσο, μετά την καταστροφή του αγγείου, η ψυχή που το κατείχε αναγνωρίζει την ιδιοκτησία του από τα υπολείμματα και δεν αφήνει αυτήν την ιδιότητα, είτε θα είναι σε ένα σωρό θραύσματα είτε ανακατεμένη με την ουσία των στοιχείων που δεν χρησιμοποιήθηκαν, αλλά ξέρει πάντα τη δική της, πώς ήταν όταν διατήρησε την εξωτερική του εμφάνιση και μετά την καταστροφή, από τα σημάδια που διατηρούνται στα λείψανα. Γρηγόρης. Έχοντας εγκρίνει αυτά που ειπώθηκαν, ως κάτι που επινοήθηκε ευκαιριακά και αρμόζει στον σκοπό που είχαμε υποθέσει, ρώτησα: είναι υπέροχο να μιλάμε γι' αυτό και να το πιστεύουμε, αλλά αν κάποιος συγκρίνει όσα λέγονται στο Ευαγγέλιο του Κυρίου για εκείνους στην κόλαση και διαπιστώσει ότι δεν συμφωνεί με όσα εξετάστηκαν, τότε πώς πρέπει να προετοιμαστεί για μια απάντηση; Μακρίνα. Λέει: ο λόγος του Θεού εκθέτει ό,τι αφηγείται κάπως αισθησιακά, αλλά δίνει πολλούς λόγους με τους οποίους ο ακροατής καλείται προσεκτικά σε μια πιο εκλεπτυσμένη άποψη. Διότι όποιος με μεγάλη άβυσσο χώρισε το κακό από το καλό, παρουσιάζοντας τον πάσχοντα σε μαρτύριο ότι χρειαζόταν κάποια σταγόνα από το δάχτυλο και παρηγορώντας την πατριαρχική μήτρα ως παρηγοριά σε αυτόν που υπέφερε σε όλη του τη ζωή και πριν από αυτό, λέγοντας ότι πέθαναν και θάφτηκαν, δεν φαίνεται, χωρίς την κατανόηση όσων ακολουθούν από την αρχή αυτό που λέγεται. Γιατί τι μάτια σηκώνει ο πλούσιος στην κόλαση, αφήνοντας τα σαρκικά του στον τάφο; Πώς νιώθει ο αιθέριος τη φλόγα; Ποια γλώσσα θέλει να δροσιστεί με μια σταγόνα, όταν δεν έχει σαρκική γλώσσα; Τι είδους δάχτυλο είναι αυτό που του δίνει μια σταγόνα; Τι είναι η ίδια η μήτρα; Διότι όταν τα σώματα είναι σε φέρετρα και η ψυχή δεν είναι στο σώμα και δεν αποτελείται από μέρη, θα είναι δύσκολο για την αφήγηση, κατανοητή με την κυριολεκτική έννοια, να συμφωνήσει με την αλήθεια, εκτός αν κάποιος δεχθεί όλα τα στοιχεία με πνευματική έννοια, ώστε η άβυσσος που εμποδίζει την επικοινωνία του ασυμβίβαστου να μην θεωρείται γήινη απόσταση. Διότι τι έργο είναι το ασώματο και το πνευματικό να πετάει πάνω από μια άβυσσο, ακόμη και την πιο πλατιά, γιατί ο πνευματικός από τη φύση του, όπου θέλει να βρίσκεται, εμφανίζεται εκεί χωρίς να χάνει χρόνο σε αυτήν. Γρηγόρης. Λοιπόν, τι είναι, ρωτάω, αυτή η φωτιά, ή αυτή η άβυσσος, ή οτιδήποτε άλλο σε όσα ειπώθηκαν, αν δεν είναι όπως λέγεται; Μακρίνα. Μου φαίνεται, λέει, ότι οι λεπτομέρειες αυτής της ευαγγελικής αφήγησης υποδεικνύουν ορισμένα δόγματα σχετικά με ζητήματα για την ψυχή. Ο Πατριάρχης, αφού πρώτα είπε στον πλούσιο: «Στην σαρκική σου ζωή έλαβες ένα μέρος των καλών», είπε το ίδιο για τον φτωχό και εκπλήρωσε την υπηρεσία του μετέχοντας στα κακά της ζωής: μετά, συνεχίζοντας την άβυσσο με την οποία χωρίζονται μεταξύ τους, μέσα από αυτό, προφανώς, αποκαλύπτεται ένα μεγάλο δόγμα στο. Αυτό το δόγμα, κατά τη γνώμη μου, είναι το εξής: στην αρχή η ανθρώπινη ζωή ήταν ομοιογενής. Ονομάζω ομοιογενές αυτό που εμφανίζεται σε ένα καλό και για το οποίο το κακό είναι απαραβίαστο. Αυτή η έννοια αποδεικνύεται από τον πρώτο νόμο του Θεού, ο οποίος επιτρέπει σε ένα άτομο να συμμετέχει πλήρως σε κάθε καλό πράγμα στον παράδεισο, ενώ απαγορεύει το ένα πράγμα που από τη φύση του ήταν αναμεμειγμένο από αντίθετα από τη διάλυση του κακού με το καλό μέσα του και τιμωρώντας τον εγκληματία με θάνατο. Ο άνθρωπος όμως, οικειοθελώς, με ελεύθερη κίνηση, αφήνοντας μερίδιο απρόσιτο στους χειρότερους, χαρούμενος από τη ζωή, διαλυμένος από τα αντίθετα. Ωστόσο, η Πρόνοια του Θεού δεν άφησε αδιόρθωτη την ανοησία μας. Αλλά επειδή αυτός που παραβίασε τον νόμο ακολούθησε αναγκαστικά τον θάνατο που καταδικάστηκε από το νόμο, τότε, διαιρώντας την ανθρώπινη ζωή σε δύο μέρη -στην παρούσα ζωή στη σάρκα και στη ζωή μετά από αυτήν εκτός σώματος- όχι συνεχίζοντας τα ίσα, αλλά περιορίζοντας το ένα σε ένα πολύ σύντομο ορισμένο χρονικό διάστημα και συνεχίζοντας το άλλο στην αιωνιότητα - από αγάπη για την ανθρωπότητα, διάλεξα από το καλό και το κακό σε μένα. σύντομη και φευγαλέα ζωή, ή σε εκείνους τους ατελείωτους αιώνες, το όριο των οποίων είναι το άπειρο. Επειδή και το καλό και το κακό λέγονται το ίδιο και το καθένα χωρίζεται σύμφωνα με μια διπλή έννοια, εννοώ σε σχέση με το νου και το συναίσθημα, και κάποιοι ταξινομούν ως καλό μερίδιο αυτό που φαίνεται ευχάριστο στο συναίσθημα, ενώ άλλοι είναι βέβαιοι ότι ό,τι νοείται μόνο με τη σκέψη είναι και λέγεται καλό, εκείνοι που ο λόγος δεν είναι εκπαιδευμένος και δεν μπορεί να δει το καλύτερο. για την επόμενη ζωή, και όσοι διαχειρίζονται τη ζωή τους με διακριτικό και αγνό μυαλό, εξαντλημένοι σε αυτή τη σύντομη ζωή από ένα προσβλητικό συναίσθημα, αποθηκεύστε τα καλά πράγματα για τη μελλοντική ζωή, έτσι ώστε ο καλύτερος κλήρος να επεκταθεί για αυτούς στην αιώνια ζωή. Αυτό, λοιπόν, σημαίνει, κατά την αντίληψή μου, άβυσσος, που δεν σχηματίζεται από το άνοιγμα της γης, αλλά που παράγεται από την κρίση, χωρισμένη στη ζωή σε αντίθετες βουλήσεις. Διότι, αφού κάποτε διάλεξε ό,τι είναι ευχάριστο σε αυτή τη ζωή και δεν θεραπεύει την παραλογία με τη μετάνοια, κάνει τότε την περιοχή του καλού απρόσιτη για τον εαυτό του, έχοντας σκάψει αυτή την αναπόφευκτη ανάγκη μπροστά του, σαν κάποιο είδος χασμουρητού και αδιάβατη άβυσσο. Γι' αυτό μου φαίνεται ότι η καλή κατάσταση της ψυχής, στην οποία ο λόγος του Θεού αναπαύει τον ασκητή της υπομονής, ονομάζεται κόλπος του Αβραάμ. Διότι αυτός ο πρώτος Πατριάρχης που υπήρξε ποτέ, όπως διηγείται, αντάλλαξε την ευχαρίστηση του παρόντος με την ελπίδα των μελλοντικών ευλογιών: έχοντας απογυμνωθεί από όλα όσα είχε αρχικά στη ζωή, έπρεπε να μείνει με ξένους, λυτρώνοντας την επιθυμητή ευδαιμονία με αληθινά βάσανα. Ως εκ τούτου, όπως το γνωστό περίγραμμα της θάλασσας, λόγω κάποιας λανθασμένης χρήσης των λέξεων, ονομάζεται στήθος, έτσι, μου φαίνεται, ο λόγος του Θεού υποδηλώνει την ένδειξη εκείνων των αμέτρητων ευλογιών με το όνομα του στήθους, όπου όλοι όσοι κολυμπούν με ενάρετο τρόπο την παρούσα ζωή, όταν φεύγουν από εδώ, αναπαύουν την ψυχή τους σα να ξεκουράζονται. Για άλλους, η στέρηση των ευλογιών που βλέπουν γίνεται φλόγα που καίει την ψυχή, η οποία, για να παρηγορηθεί, χρειάζεται λίγη σταγόνα από τη θάλασσα των ευλογιών που περιβάλλει τους δίκαιους και δεν τη δέχεται. Βλέποντας τα ονόματα της γλώσσας, του ματιού, του δακτύλου και άλλων σωματικών μελών στη συνομιλία όσων έχουν βγάλει το σώμα τους, εάν εμβαθύνετε προσεκτικά στο νόημα των ρήσεων, θα τα αναγνωρίσετε ότι συμφωνούν με την έννοια που έχουμε ήδη διατυπώσει για την ψυχή. Διότι, όπως η συμβολή των στοιχείων αποτελεί την ουσία ολόκληρου του σώματος, έτσι, πιθανώς για τον ίδιο λόγο, η φύση των μερών του σώματος αναπληρώνεται. Έτσι, εάν η ψυχή είναι παρούσα στα στοιχεία που συνθέτουν το σώμα και αναμειγνύεται στο Σύμπαν, τότε όχι μόνο θα γνωρίζει το σύνολο των στοιχείων που ήταν ενωμένα σε ολόκληρο το σώμα και θα παραμείνει σε αυτά, αλλά δεν θα αγνοεί την ειδική σύνθεση κάθε μέρους, δηλαδή από ποια στοιχειώδη σωματίδια αποτελούνταν τα μέλη μας. Επομένως, δεν υπάρχει απίθανο - αυτό που υπάρχει στο σύνολο των στοιχείων μπορεί επίσης να είναι και στα στοιχεία που λαμβάνονται χωριστά. και εν προκειμένω, όποιος, έχοντας κατά νου εκείνα τα στοιχεία στα οποία περιέχονται τα επιμέρους μέλη του σώματος στο δυναμικό τους, υπονοεί στα λόγια της Γραφής τέτοιο νόημα ότι η ψυχή, ακόμη και μετά την αποσύνθεση της σωματικής σύνθεσης, έχει δάχτυλο, και μάτι, και γλώσσα, και οτιδήποτε άλλο, δεν θα αμαρτήσει κατά της πιθανότητας. Και αν σε αυτήν την αφήγηση όλα όσα έχουν ληφθεί λεπτομερώς απομακρύνουν το νου από την κατανόηση του αισθητηρίου, τότε για την κόλαση που αναφέρθηκε τώρα, θα πρέπει να σκεφτούμε ότι δεν είναι κάποιο μέρος που ονομάζεται έτσι, αλλά κάποια αόρατη και ασώματη κατάσταση ζωής, στην οποία, όπως μας διδάσκει η Γραφή, κατοικεί η ψυχή. Αλλά από την ιστορία των πλουσίων και των φτωχών μαθαίνουμε ένα άλλο δόγμα, το οποίο θα βρίσκεται σε μεγάλη εγγύτητα με αυτό που έχει μελετηθεί. Αυτός ο παθιασμένος και σαρκικός πλούσιος άνδρας, όταν είδε το αναπόφευκτο της καταστροφής του, η αφήγηση παρουσιάστηκε ως φροντίδα για τους κοντινούς του στην οικογένειά του στη γη. Και, καθώς ο Αβραάμ είπε ότι η ζωή στη σάρκα όσων ζουν δεν μένει χωρίς πρόνοια, αλλά η ελευθερία τους δίδεται με την καθοδήγηση του νόμου και των προφητών, ο πλούσιος συνεχίζει να εκλιπαρεί ότι το κήρυγμα μπορεί να γίνει πειστικό γι' αυτούς λόγω της εξαιρετικής φύσης του, που διακηρύσσεται από κάποιον που έχει επιστρέψει από τους νεκρούς. Γρηγόρης. Τι δόγμα είναι αυτό; – ρώτησα. Μακρίνα. Όταν η ψυχή φωτίζεται, λέει, ασχολείται με το παρόν και δεν στρέφεται σε τίποτα που μένει πίσω, ο πλούσιος, μετά θάνατον, είναι, σαν από κάποιο είδος ένωσης, συγκολλημένος στη σαρκική ζωή, την οποία ακόμη και μετά το θάνατό του δεν έχει εγκαταλείψει εντελώς - αντίθετα, το αντικείμενο ανησυχίας είναι η σάρκα και το αίμα του, γιατί δεν ζητά την απελευθέρωση από την οικογένειά του. απελευθερώθηκε από τον σαρκικό εθισμό. Και επομένως πιστεύουμε, συνεχίζει, ότι ο Κύριος διδάσκει τα εξής με αυτές τις ιστορίες: όσοι ζουν στη σάρκα πρέπει πάνω απ' όλα να αποστασιοποιούνται μέσω μιας ενάρετης ζωής και να απαρνούνται την προσκόλληση στο σαρκικό, ώστε μετά θάνατον να μη χρειαζόμαστε και πάλι άλλον θάνατο, καθαρίζοντάς μας από τα υπολείμματα της σάρκας, αλλά ώστε η ροή της ψυχής προς το καλό, σαν να μην σπάει εύκολα τον δεσμό της. η ίδια. Αν κάποιος έχει σαρκωθεί πλήρως και ολοκληρωτικά με το νου, κάθε κίνηση και δράση της ψυχής ασχολείται με την εκπλήρωση των επιθυμιών της σάρκας, αυτός, έχοντας γίνει έξω από τη σάρκα, δεν αποχωρίζεται από τα σαρκικά πάθη, αλλά, όπως εκείνοι που έζησαν για πολύ καιρό σε άθλια μέρη, που όταν μετακομίζουν εκεί που ο αέρας είναι φρέσκος, δεν καθαρίζονται από τη μυρωδιά τους. Οι σαρκικοί εραστές, αφού ολοκληρωθεί η μετάβαση στην αόρατη και πιο λεπτή ζωή, να τραβήξουν μαζί τους κάποια σαρκική δυσωδία, από την οποία το μαρτύριο γίνεται ακόμα πιο βαρύ γι' αυτούς, γιατί η ψυχή από αυτή την περίσταση γίνεται πιο χοντροκομμένη. Με αυτή τη γνώμη, μου φαίνεται, υπάρχει κάποια συμφωνία με αυτά που λένε οι άλλοι, λες και κοντά στα μέρη όπου βρίσκονται τα πτώματα, συχνά φαίνονται ασαφή φαντάσματα νεκρών. Διότι, αν αυτό συμβαίνει όντως, τότε αυτό εκθέτει τον υπερβολικό εθισμό της ψυχής στη σαρκική ζωή, έτσι ώστε ακόμη και αυτός που ξεσπά από τη σάρκα δεν θέλει να πετάξει τελείως από αυτήν, δεν συμφωνεί για την πλήρη μετατροπή του κελύφους σε αόρατο, αλλά ακόμη και μετά την αποσύνθεση του ορατού παραμένει με το ορατό, ακόμη και έχοντας ήδη περιστραφεί σε μέρη γεμάτα ύλη και αγάπη. Γρηγόρης. Κι εγώ, αφού δίστασα λίγο και επέστρεψα στη σκέψη που περιείχε τα λεγόμενα, παρατήρησα: σε αυτά τα λόγια, μου φαίνεται, φαίνεται κάποια αντίφαση με όσα προηγουμένως είχαν βρεθεί για τα πάθη. Διότι αν αναγνωριστεί ότι, λόγω συγγένειας με τον άλαλο, συμβαίνουν μέσα μας όλες αυτές οι νοητικές κινήσεις, που απαριθμήθηκαν στην προηγούμενη λέξη, όπως ευερεθιστότητα, φόβος, επιθυμία, ευχαρίστηση και άλλα παρόμοια, τότε λέγεται ότι η καλή χρήση τέτοιων κινήσεων είναι αρετή και η κακία προέρχεται από τη χρήση αμαρτωλών. είπε ότι από αυτούς οδηγούμαστε στον Θεό, σαν από μια αλυσίδα που σύρθηκε προς Αυτόν από τη γη. Και αυτή η ομιλία, φαίνεται, είπα, έρχεται σε αντίθεση με τον στόχο. Μακρίνα. Γιατί το λες αυτό; Γρηγόρης. Διότι, απάντησα, ότι όταν, μετά την κάθαρση, πάψει κάθε παράλογη κίνηση μέσα μας, τότε, χωρίς αμφιβολία, δεν θα υπάρχει ηδονή κίνηση. και όταν δεν υπάρχει, δεν μπορεί να υπάρξει επιθυμία για κάτι καλύτερο, αφού δεν μένει ούτε μια τέτοια κίνηση στην ψυχή που να προκαλεί το αίσθημα της ανάγκης για αγαθά. Μακρίνα. Αλλά σε αυτό, απαντά, ας πούμε ότι η θεότητα της ψυχής χαρακτηρίζεται από στοχαστικές και λογικές δυνάμεις, γιατί με αυτές κατανοούμε τη Θεότητα. Επομένως, εάν, ως αποτέλεσμα είτε της παρούσας φροντίδας είτε της κάθαρσης μετά από αυτή τη ζωή, η ψυχή μας απελευθερωθεί από τη σύνδεση με την παράλογη πλευρά των παθών, τότε τίποτα δεν θα εμποδίσει τη ενατένιση του ωραίου. Και το όμορφο από τη φύση του είναι κατά κάποιο τρόπο ελκυστικό σε όποιον το βλέπει. Επομένως, εάν η ψυχή καθαριστεί από κάθε κακία, τότε, χωρίς αμφιβολία, θα είναι στην ομορφιά. Ωραία στη φύση της είναι η Θεότητα, με την οποία, από αγνότητα, η ψυχή έρχεται σε επικοινωνία, ενωμένη με ό,τι της είναι χαρακτηριστικό. Επομένως, αν συμβεί αυτό, δεν θα υπάρχει πλέον ανάγκη για μια ευσυνείδητη κίνηση που θα μας οδηγούσε στο ωραίο. Γιατί αυτός που βρίσκεται στο σκοτάδι λαχταρά το φως, αλλά αν είναι στο φως, τότε η ευχαρίστηση θα πάρει τη θέση του πόθου. Το πλήρες δικαίωμα στην απόλαυση κάνει τον πόθο ανενεργό και ακατάλληλο. Επομένως, δεν θα υπάρξει απώλεια από αυτό στη συμμετοχή του καλού, εάν η ψυχή απελευθερωθεί από τέτοιες κινήσεις, εισέλθει ξανά στον εαυτό της και δει τον εαυτό της ακριβώς όπως είναι από τη φύση της, και με τη δική της ομορφιά, σαν σε καθρέφτη ή σε εικόνα, δει το Πρωτότυπο. Διότι δικαίως μπορεί να ειπωθεί ότι αυτή είναι η ακριβής ομοίωση του Θεού, ώστε η ψυχή μας να παρομοιάζεται με κάποια ανώτερη Φύση, γιατί η φύση, που είναι πάνω από κάθε έννοια, στέκεται μακριά από αυτό που βλέπουμε μέσα μας, και με κάποιον άλλο τρόπο κάνει τη ζωή της, και όχι όπως ζούμε τώρα. Άνθρωποι είμαστε γιατί η φύση μας είναι διαρκώς σε κίνηση, ορμούμε όπου εμφανίζεται η επιθυμία της αυθαιρεσίας, αφού η ψυχή, θα μπορούσε να πει κανείς διαφορετικά, είναι άνισα διατεθειμένη προς αυτό που βρίσκεται πίσω της. Η κίνηση προς τα εμπρός ελέγχεται από την ελπίδα, αλλά τη θέση της κίνησης προς την ελπίδα την παίρνει η μνήμη. Αν η ελπίδα οδηγεί την ψυχή σε ό,τι είναι από τη φύση της ωραίο, τότε η κίνηση της αυθαιρεσίας υποδεικνύεται στη μνήμη ως φωτεινό ίχνος, αλλά αν εξαπατηθεί στην έννοια του καλύτερου από αυτό που έκανε, παρασύρει την ψυχή με κάποια ψεύτικη εφεύρεση ομορφιάς, τότε η ανάμνηση που ακολουθεί το γεγονός μετατρέπεται σε ντροπή. Και σε αυτή την περίπτωση, αυτός ο εσωτερικός πόλεμος αναδύεται στην ψυχή, η μνήμη μπαίνει σε έναν αγώνα με την ελπίδα, η οποία κακώς ελεγχόμενη αυθαιρεσία. Μια τέτοια συγκεκριμένη σκέψη εκφράζει ξεκάθαρα το αίσθημα της ντροπής όταν η ψυχή μετανιώνει για τις συνέπειες της πράξης, σαν να βασανίζεται από κάποιο είδος μάστιγας με τύψεις για μια παράλογη επιθυμία και, ως βοήθημα εναντίον αυτού που την προκαλεί θλίψη, παίρνει τα όπλα με τη λήθη. Αλλά μαζί μας, λόγω της σπανιότητας του ωραίου, η φύση διψά πάντα για ό,τι χρειάζεται, και αυτή η επιθυμία για ό,τι λείπει είναι η πολύ επιθυμητή διάθεση της φύσης μας, είτε λόγω δυσανάγνωστης, λανθασμένης σε αυτό που είναι αληθινά όμορφο, είτε πετυχαίνοντας αυτό που είναι καλό για εμάς να πετύχουμε. Και μια φύση που ξεπερνά κάθε έννοια του καλού και ξεπερνά κάθε δύναμη, καθώς δεν έχει έλλειψη σε αυτό που φανταζόμαστε ότι είναι καλό, αλλά αποτελεί η ίδια την πληρότητα των αγαθών και δεν γίνεται όμορφη με τη συμμετοχή κάτι ωραίου, αλλά υπάρχει από την ίδια τη φύση του ωραίου, που μόνο με την υπόθεση του νου μπορεί να είναι κάτι όμορφο όταν δεν επιτρέπει από μόνο του την κίνηση της ελπίδας (για την ελπίδα (Ρωμ. 8:24), λέει ο απόστολος), δεν χρειάζεται τη δραστηριότητα της μνήμης για να γνωρίζει τι υπάρχει (γιατί αυτό που είναι ορατό δεν χρειάζεται να το θυμάται). Και επομένως, αφού η φύση του Θεού είναι πάνω απ' όλα τα καλά, και το καλό είναι ασφαλώς φιλικό με το καλό, τότε, κοιτάζοντας τον εαυτό του, επιθυμεί ό,τι έχει, και έχει αυτό που επιθυμεί, μη δεχόμενος τίποτα απ' έξω στον εαυτό του. Έξω από Αυτόν δεν υπάρχει τίποτα εκτός από μια κακία, η οποία, αν και είναι περίεργη, έχει την ύπαρξή της στην ανυπαρξία, γιατί η προέλευση της κακίας δεν είναι άλλη από τη στέρηση αυτού που υπάρχει. με τη σωστή του έννοια, αυτό που υπάρχει είναι η φύση του καλού. Επομένως, ό,τι δεν είναι στο υπάρχον είναι φυσικά στην ανυπαρξία. Επομένως, όταν η ψυχή, αφού σταματήσει όλες τις διάφορες κινήσεις της φύσης, γίνει θεόμορφη, τότε, αφού γίνει ανώτερη από την επιθυμία, θα πετύχει αυτό για το οποίο προηγουμένως χαιρόταν από την επιθυμία και δεν θα δώσει πλέον καμία δραστηριότητα στην ελπίδα ή τη μνήμη. Διότι έχει ό,τι ήλπιζε και, έχοντας παραδοθεί στην απόλαυση των αγαθών, αφαιρεί τη μνήμη από τη σκέψη και μιμείται έτσι μια ανώτερη ζωή, απεικονίζοντας μέσα της τα διακριτικά γνωρίσματα της φύσης του Θεού, έτσι ώστε να μην μένει τίποτα μέσα της εκτός από τη διάθεση της αγάπης, φυσικά συνδεδεμένη με την καλοσύνη, γιατί αυτή είναι η αγάπη - εσωτερική προσκόλληση στο επιθυμητό. Επομένως, όταν η ψυχή, έχοντας γίνει απλή, ομοιόμορφη και ακριβώς θεόμορφη, αποκτήσει αυτό το πραγματικά απλό και άυλο αγαθό, που μόνο στην πραγματικότητα είναι επιθυμητό και άξιο αγάπης, τότε προσκολλάται μαζί της και ενώνεται μαζί της με διάθεση και δραστηριότητα γεμάτη αγάπη, προσαρμόζοντας τον εαυτό της σε αυτό που πάντα αποκτά και δέχεται και μέσω της αφομοίωσης στο αγαθό που είναι όμοιο με τη φύση. Αλλά όπως δεν υπάρχει επιθυμία σε αυτό, επειδή δεν λείπει κανένα από τα αγαθά σε αυτό, θα ακολουθήσει ότι η ψυχή, έχοντας φτάσει στο σημείο να μην έχει ανάγκες, απορρίπτει από τον εαυτό της κάθε ευσυνείδητη κίνηση και διάθεση, που συμβαίνει μόνο όταν δεν υπάρχει πλέον το επιθυμητό. Σε αυτή τη διδασκαλία, ο θείος απόστολος ήταν ο αρχηγός μας, προμήνυε την παύση και την ανάπαυση μέσα μας όλων των πραγματικών ανησυχιών, ακόμη και για τις καλύτερες, χωρίς να βρίσκει μόνο το όριο της αγάπης, γιατί λέει: Οι προφητείες θα καταργηθούν και η γνώση θα σιωπήσει και η αγάπη δεν θα εξαφανιστεί πια (Α' Κορ. 13:8), και αυτό σημαίνει πάντα το ίδιο με το να λέμε: Αλλά λέγοντας ότι με την αγάπη και η πίστη και η ελπίδα μένουν μαζί, και η αγάπη και πάλι δικαίως τα τοποθετεί ψηλότερα. Διότι η ελπίδα βρίσκεται σε κίνηση μέχρι να έρθει η απόλαυση του επιθυμητού, και η πίστη χρησιμεύει επίσης ως στήριγμα στην αβεβαιότητα του επιθυμητού. Γιατί έτσι το όρισε ο απόστολος λέγοντας: Αυτή είναι η πίστη των εμπιστευομένων (Εβρ. 11:1). Όταν έρχεται το προσδοκώμενο, τότε, ενώ όλα τα άλλα είναι ακίνητα, η δραστηριότητα της αγάπης συνεχίζεται, μη βρίσκοντας διάδοχο. Γι' αυτό προέχει σε όλα τα επιτεύγματα της αρετής και στις προδιαγραφές του νόμου. Επομένως, αν η ψυχή φτάσει ποτέ σε αυτό το τέλος, δεν θα χρειάζεται τίποτα άλλο από το να δηλώσει την πληρότητα της ύπαρξης και θα βρεθεί ως η μόνη που έχει παρατηρήσει με κάποιο τρόπο τα σημάδια της ευδαιμονίας του Θεού, γιατί η ζωή της ύψιστης φύσης είναι η αγάπη, γιατί το ωραίο είναι σίγουρα ευγενικό με εκείνους που γνωρίζουν, το θείο γνωρίζει τον εαυτό του και η γνώση γίνεται όμορφη από την αγάπη. Τα πραγματικά όμορφα πράγματα δεν τα αγγίζει ο αλαζονικός κορεσμός. Αλλά όπως ο κορεσμός δεν τέμνει τη σύνδεση της αγάπης με το όμορφο, η θεϊκή ζωή θα ολοκληρώνεται πάντα με την αγάπη, και αυτή, όμορφη από τη φύση της, είναι φυσικά γεμάτη με αγάπη για το ωραίο, δεν έχει όριο να ενεργεί από αγάπη, αφού στο ωραίο είναι αδύνατο να επιτευχθεί κανένα τέλος, έτσι ώστε με το τέλος της όμορφης αγάπης να σταματήσει μαζί της, γιατί το αντίθετο τελειώνει μόνο με ό,τι είναι. Και του οποίου η φύση δεν είναι επιρρεπής στα χειρότερα, δεν θα σταματήσει να κινείται προς το ατελείωτο και απεριόριστο καλό. Επομένως, εφόσον κάθε φύση έλκεται από ό,τι είναι χαρακτηριστικό της, και η ανθρωπότητα βρίσκεται επίσης σε κάποια ιδιοκτησία με τον Θεό, καθώς φέρει μέσα της την ομοιότητα του Πρωτότυπου, τότε, κατ' ανάγκη, η ψυχή έλκεται προς το Θείο και σχετίζεται. Διότι ό,τι είναι χαρακτηριστικό του Θεού πρέπει να διατηρηθεί πλήρως και σίγουρα. Αν όμως η ψυχή είναι ανάλαφρη και απλή, γιατί καμία σωματική λύπη δεν την ενοχλεί, τότε το να πλησιάζει αυτό που ελκύει θα της γίνει ευχάριστο και βολικό. Εάν, σε σχέση με το υλικό, επιβεβαιώνεται, όπως λες, από τα καρφιά του πάθους, όπως συμβαίνει φυσικά με σώματα καλυμμένα με χώμα κατά τη διάρκεια σεισμών (προσθέστε πιθανώς ότι τα σώματα δεν συνθλίβονται μόνο από κατολισθήσεις, αλλά έλκονται από κάποιο είδος βελόνες πλεξίματος ή ξύλινες ράβδους που βρίσκονται στην κατεστραμμένη γη), τότε σε αυτή τη θέση μένουν τα σώματα. ερείπια (φυσικά, θα σπάσουν, θα σκιστούν και θα υποστούν τη σοβαρότερη ζημιά, με την προσπάθεια να βγάλουν τα βασανισμένα κομμάτια χώματος και βελόνες πλεξίματος). Ένα παρόμοιο είδος οδύνης, μου φαίνεται, συμβαίνει στην ψυχή όταν η δύναμη του Θεού, μέσω της αγάπης για την ανθρωπότητα, εξάγει την περιουσία της κάτω από παράλογα και υλικά ερείπια. Γιατί δεν είναι από μίσος και χωρίς εκδίκηση για μια κακή ζωή, όπως υποστηρίζω, ότι ο Θεός οδηγεί όσους αμάρτησαν σε οδυνηρές διαθέσεις - τον Θεό, που οικειοποιείται και έλκει στον εαυτό Του ό,τι μόνο με τη χάρη Του έχει δημιουργηθεί. Και όπως Αυτός, η Πηγή κάθε ευδαιμονίας, έλκει την ψυχή προς τον εαυτό Του για τον καλύτερο σκοπό, έτσι και σε αυτόν που έλκεται, από ανάγκη, εμφανίζεται μια οδυνηρή διάθεση. Διότι, όπως εκείνοι που καθαρίζουν το χρυσό στη φωτιά από την ουσία που αναμειγνύεται με αυτόν, δεν λιώνουν μόνο το μείγμα με τη φωτιά, αλλά, κατ' ανάγκη, λιώνουν το καθαρό μαζί με το ακάθαρτο, και μετά την καταστροφή του δεύτερου, μένει μόνο το πρώτο. που διασκορπίστηκαν σε αυτό καταστρέφονται, καταστρέφονται από τη φωτιά. Και, όπως αν η πιο κολλώδης βρωμιά κολλάει σε οποιοδήποτε σχοινί σε όλο της το μήκος, τότε το πάνω άκρο του σχοινιού μπαίνει σε κάποια στενή τρύπα, και κάποιος από πάνω τραβάει δυνατά το σχοινί μέσα από την τρύπα, τότε το συρμένο σχοινί ακολουθεί απαραίτητα το σέρνοντας και η βρωμιά που είναι προσαρτημένη σε αυτό, καθώς το σκοινί σβήνει δυνατά από την τρύπα. Το σχοινί δεν είναι ελεύθερο πηγαίνει με τον δικό του τρόπο, αλλά υφίσταται μια βίαιη έλξη από την έλξη - κάτι παρόμοιο, μου φαίνεται, πρέπει να γίνει κατανοητό για την ψυχή, ότι, μπλεγμένη σε υλικές και γήινες προσκολλήσεις, υποφέρει και βρίσκεται σε τεταμένη κατάσταση, όταν ο Θεός έλκει τους δικούς Του στον εαυτό Του, και το ξένο, σαν κάπως λιωμένο με αυτό, το σβήνει οδυνηρό και άβολο με κόπο. Γρηγόρης. Επομένως, είπα, η κρίση του Θεού, όπως φαίνεται, δεν επιβάλλει τιμωρία σε όσους έχουν αμαρτήσει ιδιαίτερα, αλλά, όπως έδειξε ο λόγος, παράγει μόνο τον διαχωρισμό του καλού από το κακό. προσέλκυση στην επικοινωνία στην ευδαιμονία, αλλά η απόρριψη αυτού που έχει μεγαλώσει γίνεται μαρτύριο για τον ελκόμενο. Μακρίνα. Λοιπόν, λέει ο μέντορας, και η σκέψη μου είναι ότι το μέτρο της ταλαιπωρίας στον καθένα είναι το ποσό της κακίας. Διότι είναι άδικο για κάποιον που βρίσκεται σε κακό, που είναι απαγορευμένο, για μεγάλο χρονικό διάστημα, και για κάποιον που εμπλέκεται σε κάποια ασήμαντα λάθη, να υποφέρει εξίσου κατά την κάθαρση από μια κακή συνήθεια - αντίθετα, σύμφωνα με μια μεγαλύτερη ή μικρότερη ποσότητα της ουσίας, αυτή η οδυνηρή φλόγα θα ανάβει για όσο καιρό υπάρχει τροφή για αυτήν. Επομένως, σε όποιον το υλικό είναι μεγάλο, γιατί η καταστροφική φλόγα πρέπει να γίνει μεγαλύτερη και πιο μακροχρόνια και σε όποιον η τροφή κατάλληλη για φωτιά αναμειγνύεται σε μικρότερο βαθμό, η τιμωρία μειώνεται τόσο στη δύναμη και το μαρτύριο της πράξης όσο μειώνεται το μέτρο της κακίας στους τιμωρούμενους. Διότι το κακό πρέπει κάποτε να αφαιρεθεί εντελώς και σίγουρα από τα υπάρχοντα πράγματα, και αυτό που, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν παραπάνω, υπάρχει στην πραγματικότητα, δεν θα υπάρχει καθόλου. Διότι η κακία δεν έχει την ιδιότητα να είναι έξω από την αυθαιρεσία, και όταν όλη η θέληση είναι στον Θεό, τότε η κακία θα φτάσει σε πλήρη καταστροφή, γιατί δεν θα μείνει κανένα δοχείο για αυτήν. Γρηγόρης. Αλλά ποιο είναι το όφελος, ρώτησα, από την καλοσύνη αυτής της ελπίδας για κάποιον που σκέφτεται ποιο κακό να υπομείνει και μόνο ένα χρόνο βασάνων; Αν αυτό το αβάσταχτο μαρτύριο κρατήσει αιώνες, κάποια συνέχεια του χρόνου, τότε ποια παρηγοριά ελπίδας θα μείνει στο τέλος για εκείνους για τους οποίους η τιμωρία είναι ανάλογη μιας ολόκληρης αιωνιότητας; Μακρίνα. Ας φροντίσει, είπε ο δάσκαλος, είτε να κρατά την ψυχή αγνή και να μην συνδέεται με τις μολύνσεις της κακίας, είτε αν αυτό είναι εντελώς αδύνατο, γιατί η φύση μας είναι παθιασμένη, ας είναι τουλάχιστον τα ελαττώματά της στην αρετή σε κάτι ασήμαντο και εύκολα διορθώσιμο. Διότι η διδασκαλία του Ευαγγελίου γνωρίζει κάποιον οφειλέτη σε μένα για ένα τάλαντο (Ματθαίος 18:24), και άλλα πεντακόσια δηνάρια, και άλλα πενήντα (Λουκάς 7:41), και κάποιο άλλο νόμισμα (Ματθαίος 5:26), και αυτό είναι το τελευταίο νόμισμα. Η δίκαιη κρίση του Θεού επεκτείνεται σε όλα, εξισορροπεί την ανάγκη για ανάκαμψη με τη σοβαρότητα του χρέους και δεν αφήνει ούτε το παραμικρό χωρίς επίβλεψη. Η εξόφληση των χρεών, σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, δεν συνίσταται στην καταβολή χρημάτων, αλλά στο ότι, όπως λέγεται, ο οφειλέτης προδίδεται από τον βασανιστή, μέχρι να εξοφλήσει ολόκληρο το χρέος του (Ματθ. 18:34), και αυτό δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από το ότι το απαραίτητο χρέος πρέπει να πληρωθεί με βασανισμό, δηλ. το καθήκον να μετέχει στις θλίψεις, για τις οποίες έγινε ένοχος κατά τη συνέχιση της ζωής του, επιλέγοντας ανόητα μια καθαρή απόλαυση και δεν διαλύεται από τίποτα αντίθετο, και έτσι, παραμερίζοντας οτιδήποτε ξένο στον εαυτό του, δηλαδή την αμαρτία, και, αποβάλλοντας τη ντροπή του χρέους, ο άνθρωπος αποκτά ελευθερία και τόλμη. Η ελευθερία είναι μια αφομοίωση με τον ανεξέλεγκτο και αυτοδικαίωτο, που μας έδωσε αρχικά ο Θεός, αλλά έκλεισε η ντροπή του χρέους. Κάθε ελευθερία από τη φύση της είναι κατά κάποιο τρόπο ενωμένη και σχετίζεται με τον εαυτό της. Επομένως, ως αποτέλεσμα αυτού, όλα τα δωρεάν θα είναι σύμφωνα με τα όμοιά τους. Αλλά η αρετή δεν υπόκειται σε έλεγχο, επομένως όλα τα ελεύθερα θα είναι μέσα της, αφού το ελεύθερο δεν υπόκειται σε έλεγχο. Και δεδομένου ότι η φύση του Θεού είναι η πηγή κάθε αρετής, έπεται ότι σ' Αυτόν θα υπάρχουν οι απαλλαγμένοι από την κακία, έτσι ώστε, όπως λέει ο απόστολος, ο Θεός θα είναι τα πάντα σε όλα (Α' Κορ. 15:28), γιατί αυτό το ρητό, που εκφράζει ότι ο Θεός θα είναι όλα και σε όλα, σαφώς, νομίζω, επιβεβαιώνει τη σκέψη που ερευνήθηκε προηγουμένως. Εφόσον ζούμε τη ζωή μας με διαφορετικούς και ποικίλους τρόπους στο παρόν, υπάρχουν πολλά πράγματα στα οποία συμμετέχουμε, όπως χρόνος, αέρας, τόπος, φαγητό, ποτό, ρούχα, ήλιος, λάμπα και πολλά άλλα που ικανοποιούν τις ανάγκες της ζωής, και από όλα αυτά τίποτα δεν είναι Θεός. Η αναμενόμενη ευδαιμονία δεν χρειάζεται τίποτα από αυτά. Όλα αυτά, αντί για όλα, θα είναι για μας η φύση του Θεού, που δίνεται ανάλογα με κάθε ανάγκη αυτής της ζωής - και αυτό είναι ξεκάθαρο από τα Θεία λόγια, δηλαδή, ότι ο Θεός για τους άξιους είναι τόπος, και κατοικία, και ρούχα, και τροφή, και ποτό, και φως και πλούτος, και η βασιλεία, και ό,τι, από την έννοια και το όνομα, μας βοηθά στην καλή ζωή. Αλλά Αυτός που τυχαίνει να είναι τα πάντα, τυχαίνει να είναι και σε όλους. Με αυτό, μου φαίνεται, η Γραφή διδάσκει την πλήρη καταστροφή της κακίας, γιατί αν υπάρχει Θεός σε όλα τα όντα, τότε, χωρίς αμφιβολία, δεν θα υπάρχει κακία στα όντα. Και αν κάποιος υποθέσει ότι θα υπάρξει κακία, τότε πώς θα διατηρηθεί στη δύναμή του αυτό που ειπώθηκε, ότι ο Θεός είναι σε όλα; Διότι ο αποκλεισμός της κακίας καθιστά την έννοια της λέξης «όλα» ανεπαρκή. Αντίθετα, Αυτός που πρέπει να είναι σε όλα δεν θα είναι σε αυτό που δεν υπάρχει. Γρηγόρης. Ως εκ τούτου, ρώτησα, τι να πω σε αυτούς που κοιτάζουν με λιποθυμία τις καταστροφές; Μακρίνα. Ας τους πούμε, λέει ο δάσκαλος: μάταια, εσείς οι άνθρωποι αγανακτείτε και κοιτάζετε με δυσαρέσκεια αυτή την αλυσίδα της απαραίτητης αλληλουχίας πραγμάτων, χωρίς να ξέρετε σε ποιο σκοπό κατευθύνεται κάθε τι που λαμβάνεται μεμονωμένα στην οικονομία του Σύμπαντος, γιατί όλα χρειάζονται, με μια συγκεκριμένη σειρά και σειρά, σύμφωνα με την καλλιτεχνική σοφία του διαχειριστή, να συμφωνήσουν με τη φύση του Θεού. Διότι γι' αυτό δημιουργήθηκε η λεκτική φύση, ώστε ο πλούτος των θείων ευλογιών να μην είναι αναποτελεσματικός. Αλλά η σοφία που έχει τακτοποιήσει τα πάντα έχει προετοιμάσει, σαν να λέγαμε, ορισμένα σκεύη, και οι διάδοχοι των ψυχών έχουν προικιστεί με θέληση, έτσι ώστε να υπάρχει ένα συγκεκριμένο δοχείο που δέχεται καλά πράγματα, και με την προσθήκη αυτού που χύνεται, γίνεται πάντα μεγαλύτερο. Διότι τέτοια είναι η συμμετοχή του θείου αγαθού που, σε όποιον συμβαίνει, τον κάνει μεγαλύτερο και πιο δεκτικό, καθώς γίνεται αντιληπτός από αυτόν σε αύξηση της δύναμης και του βάρους, ώστε αυτός που τρέφεται να μεγαλώνει πάντα και να μη σταματά ποτέ να μεγαλώνει. Εφόσον η πηγή των αγαθών τα αποπνέει συνεχώς, η φύση του κοινωνού, αφού δεν υπάρχει τίποτα περιττό και άχρηστο σε αυτό που είναι αποδεκτό, μετατρέπει ό,τι ρέει σε κέρδος του δικού του μεγέθους, προσελκύει πιο δυνατά τους καλύτερους και πιο συμβιβαστική με την αμοιβαία αύξηση του άλλου και τη δύναμη που τροφοδοτείται, με την αφθονία των αγαθών αυξανόμενη. επιστρέφεται. Επομένως, είναι φυσικό εκείνα στα οποία κανένας διάδρομος δεν τέμνει την αύξηση να φτάσουν σε τέτοιο μέγεθος. Τότε, όταν τίθενται τόσα πολλά σπουδαία πράγματα μπροστά μας, αγανακτείτε πραγματικά με το γεγονός ότι η φύση προχωρά προς τον δικό της στόχο κατά μήκος του μονοπατιού που έχει καθιερωθεί για εμάς; Γιατί είναι αδύνατο για μας να φτάσουμε εκεί αλλιώς παρά αποτινάζοντας από την ψυχή μας ό,τι μας καταπιέζει, εννοώ αυτό το βαρύ και γήινο φορτίο, και φροντίζοντας για το καλύτερο, καθαρίζοντας τον εθισμό σε αυτό το βάρος που είχαμε σε αυτή τη ζωή, ώστε οι αγνοί να αφομοιώσουν κάτι τέτοιο. Αλλά αν έχετε κάποια προσκόλληση σε αυτό το σώμα και η διακοπή της σχέσης σας με το αγαπημένο σας πρόσωπο σας στεναχωρεί, τότε σε αυτό δεν είστε χωρίς ελπίδα. Γιατί θα δεις αυτό το σωματικό πέπλο, τώρα κατεστραμμένο από τον θάνατο, υφασμένο ξανά από το ίδιο, αλλά όχι σε αυτή την τραχιά και βαριά σύνθεση, αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε η κλωστή να διπλώνει σε κάτι πιο ελαφρύ και ευάερο, γι' αυτό το αγαπημένο σου πρόσωπο θα είναι μαζί σου και θα αποκατασταθεί ξανά με την καλύτερη και πιο επιθυμητή ομορφιά. Γρηγόρης. Αλλά, όπως βλέπετε, είπα, λόγω της σύνδεσης του λόγου, μπήκε στο λόγο μας το δόγμα της ανάστασης, το οποίο, νομίζω, σύμφωνα με τη διδασκαλία των Γραφών, πρέπει να είναι αληθινό και αξιόπιστο και να μην υπόκειται σε αμφιβολίες. Επειδή όμως η αδυναμία της ανθρώπινης κατανόησης επιβεβαιώνεται κατά κάποιο τρόπο σε τέτοια πίστη από συμπεράσματα που είναι κατανοητά για εμάς, καλό θα ήταν να μην αφήσουμε αυτό το κομμάτι ανεξέταστο. Ας δούμε λοιπόν τι πρέπει να ειπωθεί. Μακρίνα. Και ο δάσκαλος λέει: όσοι είναι ξένοι στη σοφία μας, έχοντας διαφορετικές υποθέσεις, τη μία με τον έναν τρόπο, την άλλη με τον άλλον, άγγιξαν το δόγμα της ανάστασης κατά ένα μέρος, μη συμφωνώντας ακριβώς με τη δική μας και μη στερώντας τους εαυτούς τους εντελώς τέτοια ελπίδα. Άλλοι προσβάλλουν την ανθρωπότητα, δεν την κάνουν ιδιαίτερο είδος, αλλά ισχυρίζονται ότι η ίδια ψυχή είναι εναλλάξ στον άνθρωπο, τώρα βουβή, μετατρέπεται σε σώματα και περνάει πάντα σε ό,τι θέλει, γίνεται από ένα άτομο κάποιο είδος ζώου, ή πετώντας, ή υδρόβιο, ή ζει στη στεριά, και από αυτά επιστρέφουν ξανά στην ανθρώπινη φύση. Άλλοι επεκτείνουν παρόμοια αδράνεια με τα φυτά, έτσι ώστε η δενδρόβια ζωή να θεωρείται ότι είναι σύμφωνη και κατάλληλη για την ψυχή. και σε άλλους φαίνεται ότι ένα άλλο άτομο δανείζεται πάντα μια ψυχή από ένα άτομο, έτσι ώστε η ανθρώπινη ζωή να περνάει συνεχώς με τις ίδιες ψυχές, γιατί οι ίδιες ψυχές είναι συνεχώς σε μερικούς ανθρώπους, μετά πάλι σε άλλους. Αλλά βεβαιώνουμε ότι είναι καλό, ξεκινώντας από τα εκκλησιαστικά δόγματα, να δανειζόμαστε τέτοιες απόψεις μόνο στο βαθμό που μπορεί να φανεί ότι συμφωνούν κατά κάποιο τρόπο με το δόγμα της ανάστασης, γιατί αυτό που λένε, ότι η ψυχή, μετά τον χωρισμό από το σώμα, ξαναμπαίνει σε κάποια σώματα, δεν είναι πολύ διαφορετική από την επιστροφή στη ζωή που ελπίζουμε. Και η διδασκαλία μας πιστεύει ότι το σώμα μας είναι πλέον φτιαγμένο, και θα φτιαχτεί ξανά, από τα στοιχεία του κόσμου. Η ίδια σκέψη εμφανίζεται και σε όσους βρίσκονται έξω, γιατί δεν μπορούσαν να φανταστούν άλλη φύση για το σώμα εκτός από μια συμβολή στοιχείων. Αλλά η διαφορά είναι ότι, όπως λέμε, για την ίδια ψυχή το ίδιο σώμα συντίθεται ξανά, συνδυάζεται από τα ίδια στοιχεία - νομίζουν ότι η ψυχή περνά σε κάποια άλλα σώματα, λεκτικά, άλεκτα και αισθήματα, για τα οποία συμφωνούν ότι η σύνθεσή τους είναι από εγκόσμια μέρη, αλλά διαφωνούν στο ότι δεν θεωρούν ότι αποτελείται από το ίδιο πράγμα που αρχικά ενώθηκε με την ψυχή κατά τη διάρκεια της αυτοκινητικής ζωής. Επομένως, ας μαρτυρηθεί από εξωτερική σοφία ότι δεν είναι πέρα ​​από τη δυνατότητα να ξαναμπεί η ψυχή στο σώμα. Θα είναι επίκαιρο να εξετάσουμε την ασυνέπεια της διδασκαλίας τους και με την ίδια τη σειρά που μας αποκαλύπτεται σύμφωνα με τη λογική, στο μέτρο του δυνατού, να ανακαλύψουμε την αλήθεια. Τι μπορούμε λοιπόν να πούμε για αυτό; Όσοι μεταναστεύουν την ψυχή σε διαφορετικές φύσεις, κατά τη γνώμη μου, συγχωνεύουν τις ιδιότητες της φύσης, αναμειγνύουν και μπερδεύουν όλα τα πράγματα μεταξύ τους: το άλεκτο, το λεκτικό, το συναίσθημα, το αίσθητο - έστω και αν είναι μεταξύ τους, δεν χωρίζονται σε σημείο ακινησίας από καμία φυσική συνοχή. Διότι για να ισχυριστεί κανείς ότι η ίδια ψυχή γίνεται τώρα λεκτική και λογική λόγω του τάδε κάλυμμα του σώματος, μετά πάλι κρύβεται σε τρύπες με ερπετά, ή ενώνεται με ένα κοπάδι πουλιών, ή κουβαλάει βάρη πάνω της, ή γίνεται σαρκοφάγη, ή ζει κάτω από το νερό, ή μετατρέπεται σε μια αναίσθητη, ριζωμένη και ξυλώδη, που βγάζει χρώμα ή φυτρώνει κάτι από βλαστούς. θρεπτικό ή δηλητηριώδες - αυτό δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από το να θεωρείς τα πάντα ένα και το αυτό και να αναγνωρίζεις στα όντα μια φύση, αναμεμειγμένη από κάποιο είδος συγχωνευμένης και αχώριστης κοινότητας με τον εαυτό της, επειδή καμία ιδιότητα δεν διακρίνει το ένα από το άλλο. Όποιος λέει ότι συμβαίνει το ίδιο σε όλα, δεν θέλει να πει τίποτε άλλο, αλλά ότι όλα είναι ένα, και η ορατή διαφορά στα όντα δεν εμποδίζει καθόλου την ανάμειξη του ανεπίδοτου, ώστε αν δει κάτι δηλητηριώδες και σαρκοφάγο, πρέπει να αναγνωρίσει αυτό που βλέπει ως ομοφυλόφιλο και συγγενικό του. Ένα τέτοιο άτομο δεν θα δει το κώνειο ως ξένο προς τη φύση του, ακόμα κι αν βλέπει την ανθρωπότητα στα φυτά, αλλά το ίδιο το μάτσο που καλλιεργείται για τις ανάγκες της ζωής δεν θα του μείνει ανύποπτο, γιατί είναι επίσης ένα από τα φυτά. Έχουμε επίσης φυτά και τους κόκκους στα αυτιά που τρώμε. Επομένως, πώς μπορεί να χρησιμοποιηθεί το δρεπάνι για να κόψει τα αυτιά; Πώς μπορεί να θερίσει ένα τσαμπί, ή να σκάψει ένα αγκάθι στο χωράφι, ή να μαζέψει ένα λουλούδι, ή να πιάσει πουλιά, ή να ανάψει μια φωτιά με ξύλα, όταν δεν είναι γνωστό αν το χέρι είναι σηκωμένο εναντίον συγγενών, ή προγόνων ή ομοφυλόφιλων, και αν δεν είναι το σώμα τους που ανάβει τη φωτιά ή γεμίζει το κύπελλο ή αν θα γίνει το φαγητό; Όταν σκέφτεστε για καθένα από αυτά τα πράγματα, ότι η ανθρώπινη ψυχή γίνεται φυτό ή ζώο, δεν υπάρχουν ενδείξεις για το τι είδους φυτό ή ζώο είναι αν είναι από κάποιο άτομο και πώς είναι αν είναι από κάτι άλλο. Αυτός που ασχολείται με μια τέτοια υπόθεση θα είναι εξίσου διατεθειμένος προς τα πάντα, έτσι ώστε, αναγκαστικά, είτε θα γίνει σκληρός με εκείνους τους ανθρώπους που εξακολουθούν να απολαμβάνουν τη ζωή στον προφήτη, είτε αν κατά τη λογική των ομοφυλοφίλων του τείνει από τη φύση του προς την αγάπη για την ανθρωπότητα, θα φτάσει στην ίδια διάθεση προς τα πάντα, ακόμη και αν είναι έμψυχα, ακόμη και αν είναι ζώο. δέχεται αυτή τη διδασκαλία στο δάσος ανάμεσα στα δέντρα, τότε θα θεωρήσει τα δέντρα σαν ένα πλήθος ανθρώπων. Επομένως, τι είδους ζωή είναι ένας τέτοιος άνθρωπος; Είτε σέβεται τα πάντα λόγω της φυλής του, είτε είναι σκληρός με τους ανθρώπους λόγω της αδιαφορίας τους για όλα τα άλλα. Επομένως, μια τέτοια διδασκαλία, και σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν, πρέπει να απορριφθεί, ενώ πολλά άλλα, για βάσιμους λόγους, δεν μας επιτρέπουν να δεχτούμε μια τέτοια άποψη. Διότι έχω ακούσει από εκείνους που το διδάσκουν, σαν να προτείνουν ορισμένες φυλές της ψυχής, πριν από τη ζωή στο σώμα, που αποτελούν ένα ιδιαίτερο είδος πολίτη, λόγω της ελαφρότητας και της κινητικότητας της φύσης τους, που περιστρέφονται μαζί με την κυκλοφορία του Σύμπαντος. αλλά λόγω κάποιας κλίσης προς την κακία, οι ψυχές, σαν να έχουν χάσει το φτερωτό τους, βρίσκονται πρώτα στα ανθρώπινα σώματα, μετά μέσω της επικοινωνίας με παράλογα πάθη, αφού εγκαταλείψουν την ανθρώπινη ζωή, φτάνουν σε τέτοια κτηνωδία που κατεβαίνουν ακόμη και σε αυτό το φυτό και την αόρατη ζωή. Στη συνέχεια, μετά την απώλεια της λογικής δύναμης, επιλέγουν βουβούς για να ζήσουν και από εκεί, αφού αφαιρεθεί το δώρο των συναισθημάτων, περνούν σε αυτήν την αόρατη ζωή, όπως στα φυτά, αλλά από εδώ ανεβαίνουν ξανά στις ίδιες μοίρες και αποκαθίστανται στην ουράνια περιοχή. Για όσους ξέρουν να κρίνουν σε κάποιο βαθμό, μια τέτοια διδασκαλία είναι αυτοκαταδικαστική, χωρίς να έχει καμία σταθερότητα από μόνη της. Διότι αν η ψυχή τραβηχτεί από την ουράνια ζωή με κακία στη δενδρόβια ζωή και από τη δενδρώδη αρετή ανέλθει ξανά στην ουράνια, τότε η διδασκαλία τους αποδεικνύεται αμφίβολη και ότι επομένως αναγνωρίζεται ως προτιμότερη είτε η δενδρώδης είτε η ουράνια ζωή, γιατί κάποιος κύκλος παρόμοιος με τον προηγούμενο δεν επαναλήφθηκε ποτέ, ενώ η ψυχή δεν επαναλήφθηκε ποτέ. Εάν από την ασώματη ζωή κατεβαίνει στη σωματική, και από αυτήν στο αίσθητο, και από εκεί ανεβαίνει ξανά στην ασώματη, τότε αυτοί που διδάσκουν αυτή τη διδασκαλία δεν φαντάζονται τίποτα άλλο παρά μια αδιάφορη συγχώνευση κακού και καλού, γιατί η ουράνια ζωή δεν θα μείνει σε ευδαιμονία αν αυτοί που δεν ζουν εκεί στερηθούν και επηρεαστούν από το δέντρο. αναγνωρίζεται ότι από εδώ η ψυχή επιστρέφει στο καλό, και εκεί αρχίζει μια μοχθηρή ζωή. Διότι αν η ψυχή, που κάνει κύκλους στον ουρανό, μπλέκεται σε κακία και, παρασυρόμενη από αυτήν στην υλική ζωή, ανεβαίνει ξανά από εδώ για να ζήσει ψηλά, τότε οδηγούν στην αντίθετη ιδέα ότι η υλική ζωή καθαρίζει από την κακία, και η αλάνθαστη ολοκλήρωση του μονοπατιού γίνεται η αρχή και η ενοχή του κακού για τις ψυχές. φθοράς, γίνονται χαμηλά και ερπετά στο έδαφος από ένα μείγμα με τη λευκότητα της υλικής φύσης. Και ο παραλογισμός τέτοιων διδασκαλιών δεν περιορίζεται στο γεγονός ότι οι υποθέσεις οδηγούν στο αντίθετο, αλλά η ίδια η σκέψη δεν παραμένει σταθερή σε αυτές για πάντα. Διότι εάν τα ουράνια πράγματα θεωρούνται αμετάβλητα, τότε πώς γίνεται το πάθος στο αμετάβλητο; Και αν η κατώτερη φύση είναι εμπαθής, τότε πώς πετυχαίνει η απάθεια στους εμπαθείς; Αλλά μπερδεύουν το αμίμητο και ενώνουν το αμεταβίβαστο, βλέποντας αμετάβλητο στο πάθος και πάλι απάθεια στο μεταβλητό, και δεν το κρατούν για πάντα, αλλά από εκεί που αφαίρεσαν την ψυχή λόγω της φθοράς της, την ξαναεγκαθιστούν από την υλική ζωή, ως ζωή ασφαλής και αγνή, σαν να ξεχνούν ότι εκεί, επιβαρυμένη με τη φύση περισσότερο χρόνο για αυτήν. Έτσι, μαζί τους, η καταδίκη της παρούσας ζωής και ο έπαινος των ουρανίων συγχωνεύονται και αναμειγνύονται μεταξύ τους, γιατί ό,τι καταδικάζεται, κατά τη γνώμη τους, οδηγεί στο ωραίο, και αυτό που θεωρείται καλύτερο γεννά στην ψυχή μια κλίση προς το χειρότερο. Επομένως, κάθε λανθασμένη και αβάσιμη γνώμη για τέτοια θέματα πρέπει να πεταχτεί έξω από τα δόγματα της αλήθειας. Εφόσον όμως δεν καταλάβαμε την αλήθεια, δεν θα ακολουθήσουμε όλους εκείνους, σύμφωνα με τους οποίους οι ψυχές περνούν από τα σώματα των γυναικών στη ζωή των ανδρών, ή, αντίθετα, στις γυναίκες υπάρχουν ψυχές που χωρίζονται από τα σώματα των ανδρών, ή από τους συζύγους γίνονται σύζυγοι, και από τις γυναίκες γίνονται ξανά σύζυγοι. Διότι η πρώτη γνώμη δεν αξίζει επιδοκιμασίας, όχι μόνο επειδή είναι αβάσιμη και απατηλή, μετατρέπεται αυτόματα σε αντίθετες υποθέσεις, αλλά και επειδή διδάσκει με πονηρά τρόπο ότι κανένα ον δεν δημιουργείται εκτός αν η κακία ξεκινά τη φύση του καθενός. Εάν ούτε άνθρωποι, ούτε φυτά, ούτε ζώα γεννιούνται μέχρι να πέσει πάνω τους η ψυχή από ψηλά, και η πτώση συμβαίνει λόγω κακίας, τότε, σύμφωνα με αυτούς που το ισχυρίζονται, η αρχή της σύνθεσης των όντων είναι η κακία. Και γιατί ένα πράγμα συγκλίνει ταυτόχρονα και ένας άνθρωπος γεννιέται από γάμο και η πτώση της ψυχής συμπίπτει με τη ζέση του γάμου; Και τι είναι ακόμα πιο παράλογο από αυτό: αν την άνοιξη πολλά άλαλα ζώα συνενωθούν σε ζευγάρια, μπορεί επομένως να ειπωθεί ότι στην ορεινή περιστροφή η άνοιξη γεννά και την κακία, ώστε ψυχές γεμάτες κακό να πέσουν μαζί και να γονιμοποιηθούν άλαλες μήτρες; Τι θα πει κανείς για έναν αγρότη που κολλάει κλαδιά σκισμένα από φυτά στο έδαφος; Πώς γίνεται που το χέρι του, μαζί με το φυτό, θάβει την ανθρώπινη ψυχή στο έδαφος, ώστε με την απώλεια φτερών στην ψυχή, να πέσει η επιθυμία του ανθρώπου για ευχαρίστηση; Επομένως, υπάρχει το ίδιο παράλογο σε μια άλλη άποψη, δηλαδή, να πιστεύει κανείς ότι η ψυχή είναι περίεργη να μάθει πότε συνέρχονται όσοι ζουν σε γάμο ή παρατηρεί τη σύλληψη των μωρών για να εισέλθουν στα σώματα που γεννιούνται. Και αν ο σύζυγος απαρνηθεί το γάμο, και η σύζυγος ελευθερωθεί από την αναγκαιότητα των πόνων της γέννησης, τότε η κακία δεν επιβαρύνει πραγματικά την ψυχή; Κατά συνέπεια, ο γάμος δίνει την ώθηση να επιτεθεί στην ψυχή εκεί, στην υψηλή χώρα, ή η προσκόλληση στο αντίθετο επηρεάζει την ψυχή ακόμη και χωρίς αυτήν; Και επομένως, η ψυχή θα περιπλανηθεί άστεγη και θα περιπλανηθεί στη μέση, έχοντας απομακρυνθεί από τα ουράνια πράγματα και δεν θα λάβει, αν συμβεί αυτό, ένα σώμα στο μερίδιό της. Τότε πώς μπορούμε να υποθέσουμε ότι η Θεότητα κυριαρχεί στα όντα, αποδίδοντας την αρχή της ανθρώπινης ζωής σε αυτή την τυχαία και παράλογη πτώση των ψυχών; Διότι, κατ' ανάγκη, αυτό που ακολουθεί είναι σύμφωνο με την αρχή, και αν η ζωή ξεκίνησε από κάποιο τυχαίο γεγονός, τότε, χωρίς αμφιβολία, η συνέχισή της γίνεται τυχαία. Αλλά μάταια τέτοιοι δάσκαλοι κάνουν τα όντα να εξαρτώνται από τη Θεία δύναμη όταν ισχυρίζονται ότι δεν γεννήθηκαν στον κόσμο με το θέλημα του Θεού, αλλά αποδίδουν την αρχή αυτού που έρχεται σε ύπαρξη σε κάποιο κακό γεγονός, λες και η ανθρώπινη ζωή δεν θα είχε διαμορφωθεί αν το κακό δεν είχε γεννήσει τη ζωή. Επομένως, αν αυτή είναι η αρχή της ζωής, τότε προφανώς η συνέχεια θα ακολουθήσει την αρχή, γιατί κανείς δεν θα πει ότι το καλό προέρχεται από το κακό και το κακό από το καλό - αντίθετα, από τη φύση του σπόρου περιμένουμε καρπούς. Και έτσι όλη η ζωή θα διέπεται από μη εξουσιοδοτημένη και τυχαία κίνηση, όταν δεν υπάρχει πρόνοια για τα πλάσματα. Αλλά η προνοητικότητα της λογικής θα είναι εντελώς άχρηστη, κανένα όφελος δεν θα προέλθει από την αρετή και δεν θα κοστίσει τίποτα η αποφυγή του κακού. Γιατί όλα θα συνίστανται σίγουρα στην τύχη και η ζωή δεν θα διαφέρει από τα μη εξοπλισμένα πλοία, από τα πιο απροσδιόριστα ατυχήματα, σαν από κάποια κύματα, να μεταφέρονται από τη μια συνάντηση με καλό ή κακό σε μια άλλη συνάντηση, γιατί δεν μπορεί να υπάρξει όφελος από την αρετή για εκείνους που η φύση τους ξεκινά από το αντίθετο. Εάν η ζωή μας είναι στη διάθεση του Θεού, τότε ταυτόχρονα αναγνωρίζεται ότι δεν είναι το κακό που γεννά τη ζωή μας. Εάν προερχόμαστε από την κακία, τότε, φυσικά, ζούμε σε όλα σύμφωνα με αυτό. Άρα, λοιπόν, η κρίση μετά από αυτή τη ζωή, και η ανταμοιβή σύμφωνα με την αξιοπρέπεια, και ό,τι άλλο μας λέγεται και που πιστεύουμε για την εξάλειψη της κακίας θα αποδειχθεί ανοησία. Διότι πώς είναι δυνατόν ένα άτομο που γεννιέται λόγω ελαττώματος να είναι χωρίς ελάττωμα; Και πώς μπορεί να συμβεί κάθε εκούσια προσπάθεια για μια ενάρετη ζωή σε έναν άνθρωπο του οποίου η φύση, όπως λένε, πηγάζει από την κακία; Όπως κανένα χαζό ζώο δεν επιχειρεί να μιλήσει ανθρώπινα, αλλά, χρησιμοποιώντας μια φυσική και φυσική φωνή, δεν θεωρεί μικρή απώλεια το ότι δεν έχει μερίδιο στο χάρισμα του λόγου. Με τον ίδιο τρόπο, όσοι αναγνωρίζουν την κακία ως αρχή και αιτία της ζωής δεν θα επιθυμούσαν την αρετή, αφού δεν είναι στη φύση τους. Αλλά σε όλους εκείνους που έχουν εξαγνίσει την ψυχή τους με τη λογική, υπάρχει η επιθυμία για μια ενάρετη ζωή και φροντίδα για αυτήν. Και αυτό δείχνει ξεκάθαρα ότι η κακία δεν είναι παλαιότερη από τη ζωή και δεν ήταν από αυτήν που η φύση έλαβε την πρώτη της αρχή - αντίθετα, η αρχή της ζωής μας είναι η σοφία του Θεού, που οργανώνει τα πάντα. η ψυχή, έχοντας έρθει σε ύπαρξη με τέτοιο τρόπο που ήταν ευχάριστο στον Δημιουργό, με την ίδια τη δύναμη να διαλέξει αυτό που της αρέσει, τότε γίνεται με τη δύναμη της θέλησης αυτό που ήθελε να είναι. Αυτό μπορεί να μαθευτεί από ένα παράδειγμα. Ας πάρουμε το μάτι για αυτό - είναι φυσικό να βλέπει, αλλά δεν βλέπει λόγω αυθαιρεσίας ή ασθένειας, γιατί μερικές φορές το αφύσικο μπορεί να αντικαταστήσει το φυσικό, όταν κάποιος είτε οικειοθελώς κλείνει το μάτι είτε στερείται όρασης λόγω ασθένειας. Έτσι, μπορεί να ειπωθεί για την ψυχή ότι, αν και η δημιουργία της είναι από το θείο και, όπως στη Θεότητα, δεν μπορεί να νοηθεί κακία, τότε για την ψυχή δεν υπάρχει ανάγκη για κακία, ωστόσο, όντας έτσι δημιουργημένη, καθορίζεται από τη δική της κρίση για το τι αποφασίζει να κάνει, είτε από επιλογή, κλείνοντας το μάτι για το όμορφο, είτε από την κακόβουλη πρόθεση του σκοτεινού ματιού του εχθρού. αποπλάνηση ή, αντίθετα, με καθαρό μάτι κοιτάζοντας την αλήθεια, απομακρύνεται κανείς από τα σκοτεινά πάθη. Επομένως, πότε, θα ρωτήσει κάποιος άλλος, δημιουργήθηκε και πώς; Αλλά το ερώτημα για το πώς προέκυψε το κάθε πράγμα θα πρέπει να αφαιρεθεί εντελώς από τη λέξη, γιατί ακόμη και για το τι είναι διαθέσιμο στην κατανόησή μας, για το οποίο έχουμε μια ιδέα με τη βοήθεια του συναισθήματος, θα ήταν αδύνατο για τον ερευνητή νους να κατανοήσει πώς σχηματίστηκε το ορατό. επομένως κάτι τέτοιο, ακόμη και από θεοφόρους και αγίους ανθρώπους, θεωρείται ακατανόητο. Διότι με πίστη, λέει ο απόστολος, καταλαβαίνουμε ότι ο λόγος του Θεού έχει τελειοποιηθεί για πάντα, στον οποίο τα πράγματα δεν έγιναν ορατά (Εβρ. Και, 3), και αυτό, νομίζω, δεν θα το έλεγε αν πίστευε ότι το ζητούμενο ήταν κατανοητό από τη λογική, - αντίθετα, ότι με το θέλημα του Θεού ήταν τέλεια και η ίδια η εποχή και ό,τι δημιουργήθηκε σε αυτήν (και η εποχή είναι το ίδιο πράγμα στο οποίο όλη η δημιουργία, ορατή και αόρατη, αντιπροσωπεύεται διανοητικά) - το πιστεύω αυτό, είπε ο απόστολος. Αλλά πώς δημιουργήθηκε το άφησε ανεξερεύνητο. Γιατί κάτι τέτοιο, νομίζω, είναι ακατανόητο για τους αναζητητές, αφού η ερώτηση σχετικά μας παρουσιάζει πολλές δυσκολίες από μόνη της: πώς από μια σταθερή φύση - κινητή, από μια απλή και μη εκτεταμένη φύση - εκτεταμένη και σύνθετη; Είναι από την ίδια την ανώτερη Ουσία; Αλλά αυτό δεν μπορεί να αναγνωριστεί από την ετερογένεια των πλασμάτων μαζί της. Πού αλλού; Ο λόγος δεν αντιλαμβάνεται τίποτα έξω από τη φύση του Θεού, γιατί η γνώμη μας θα χωριστεί σε διαφορετικές αρχές εάν, εκτός από τη δημιουργική αιτία, αναγνωριστεί κάτι από το οποίο η καλλιτεχνική σοφία δανείζεται αποθέματα για τη δημιουργία. Έτσι, εφόσον ο Δημιουργός των όντων είναι ένας, αλλά με το ανώτερο ον που φέρθηκε σε ύπαρξη από Αυτόν δεν είναι ομοιογενές, τότε και στις δύο πλευρές υπάρχει η ίδια ασυνέπεια των υποθέσεων - είτε να αναγνωρίσουμε τη δημιουργία ως προερχόμενη από τη φύση του Θεού είτε να πούμε ότι όλα αποτελούνταν από κάποια άλλη ουσία. Διότι είτε θα υποτεθεί ότι η Θεότητα έχει και ιδιότητες πλάσματος, αν το δημιουργημένο είναι συγγενικό με τον Θεό, είτε μια ορισμένη υλική φύση θα εισαχθεί έξω από την ουσία του Θεού, η οποία, λόγω της άκτιστης αιωνιότητας του όντος, είναι ίση με τον Θεό, όπως, έχοντας φανταστεί, οι Μανιχαίοι και κάποια ελληνική σοφία, μετέτρεψαν αυτήν την ιδέα σε παρόμοια σκυλιά. Επομένως, για να αποφύγουμε ιδιαίτερα την αμοιβαία ασυμφωνία στο ζήτημα των όντων, θα αφήσουμε τον λόγο για το πώς δημιουργείται καθένα από αυτά, ακολουθώντας το παράδειγμα του Αποστόλου, ανεξέταστο, σημειώνοντας μόνο ένα πράγμα: ότι η επιδίωξη του Θείου θελήματος, όταν το επιθυμεί, γίνεται πράξη και η θέληση εκτελείται, μετατρέποντας αμέσως σε φύση με τη δύναμη της θέλησης και όχι μόνο. δίνεται σε δράση. Το να φέρετε τη θέληση σε δράση είναι η ουσία. Επειδή όμως τα όντα χωρίζονται σε δύο είδη: πνευματικά και σωματικά όντα, η δημιουργία των πνευματικών όντων δεν φαίνεται σε καμία περίπτωση ασυμβίβαστη με τη φύση του ασώματος, αλλά, αντίθετα, κοντά σε αυτό, δείχνοντας αφ' εαυτής αόρατο, άυλο, μη-έκταση, ότι αν κάποιος φανταστεί στους λογισμούς ανώτερη φύση, δεν θα αμαρτήσει. Το σωματικό πλάσμα, αφού εμφανίζεται με ιδιότητες που κατά κάποιο τρόπο δεν επικοινωνούν με το Θείο, προκαλεί κυρίως μεγάλη δυσκολία στο νου, που δεν μπορεί να καταλάβει πώς από το αόρατο το ορατό, από το άυλο το στέρεο και πεισματάρικο, από το αόριστο και οριστικό, από αυτό που δεν έχει ποσότητα και μέγεθος, χωριστά, ό,τι είναι ορατό στη φύση σωματικά Θα πούμε μόνο ένα πράγμα γι' αυτό, δηλαδή, ότι τίποτα από αυτό που φαίνεται στο σώμα δεν είναι από μόνο του σώμα: όχι το σώμα - εμφάνιση, και χρώμα, και βαρύτητα, και έκταση, και ποσότητα, και οποιαδήποτε άλλη ορατή ποιότητα, αλλά, αντίθετα, καθένα από αυτά είναι μια έννοια και η αμοιβαία συρροή και σύνδεση μεταξύ τους γίνεται σώμα. Επομένως, αφού αυτές οι ιδιότητες που συνθέτουν την πληρότητα του σώματος κατανοούνται από το νου, και όχι από το συναίσθημα, και η Θεότητα είναι πνευματική, τότε τι είδους δουλειά γίνεται για τον έξυπνο από τον νοήμονα, ο οποίος μέσω της αμοιβαίας συρροής του δημιούργησε τη φύση του σώματος για εμάς. Αλλά αυτό δεν υπόκειται πλέον σε έρευνα. Και μας ρωτούσαν: αν οι ψυχές δεν υπήρχαν πριν από τα σώματα, τότε πότε και πώς δημιουργήθηκαν; Και γι' αυτόν τον λόγο, το ερώτημα πώς γεννιούνται, ως απρόσιτες, η λέξη μας έμεινε ανεξερεύνητη, και από ποια εποχή οι ψυχές έχουν την αρχή να υπάρχουν, ως αμέσως μετά από αυτό που θεωρούνταν πριν, μένει να βρεθεί. Διότι αν γίνει δεκτό ότι η ψυχή ζει πριν από το σώμα σε μια ορισμένη μοναχική κατάσταση, τότε είναι απολύτως απαραίτητο να αναγνωριστούν ως έγκυρες άλλες παράλογα επινοημένες διδασκαλίες που εμποτίζουν ψυχές σε σώματα λόγω κακίας. Κανείς όμως με κοινή λογική δεν θα υποθέσει ότι η προέλευση των ψυχών είναι μεταγενέστερη και ακολουθεί το σχηματισμό των σωμάτων, αφού είναι σαφές σε όλους ότι οτιδήποτε άψυχο δεν έχει ούτε κινητική ούτε φυτική δύναμη και η ανάπτυξη και η τοπική κίνηση αυτού που ανατρέφεται στη μήτρα της μητέρας δεν υπόκειται σε αμφισβήτηση ή αμφισβήτηση. Επομένως, μένει να παραδεχτούμε ότι η αρχή της σύνθεσης της ψυχής και του σώματος είναι μία και η ίδια. Και όπως η γη, έχοντας λάβει ένα βλαστό από μια ρίζα από τους γεωργούς, παράγει ένα δέντρο, όχι από μόνη της βάζοντας φυτική δύναμη σε ό,τι τρέφεται, αλλά παρέχει μόνο σε ό,τι έχει μέσα τα μέσα ανάπτυξης, έτσι λέμε ότι ό,τι κλέβεται από έναν άνθρωπο για τη φύτευση ενός ατόμου είναι το ίδιο κατά κάποιο τρόπο κάτι ζωντανό - ζωντανό από το έμψυχο, τρέφεται από το τρέφεται. Αν η μικρότητα του βλαστού δεν περιείχε όλες τις ενέργειες και τις κινήσεις της ψυχής, αυτό δεν είναι καθόλου περίεργο, γιατί ακόμη και ένας κόκκος σιταριού σε σπόρο δεν εμφανίζεται αμέσως ως στάχυ (γιατί πώς χωράει ένα στάχυ στον κόκκο;), αλλά αφού η γη τρέφει το σιτάρι με αξιοπρεπείς χυμούς, γίνεται στάχυ, χωρίς να αποκαλύπτει τέλεια τη φύση του και να αλλάζει τη φύση του στη γη. Ως εκ τούτου, όπως στους σπόρους των φυτών η ανάπτυξη σταδιακά τελειώνει, έτσι και στην ανθρώπινη σύνθεση, ανάλογα με το μέγεθος του σώματος, εκδηλώνεται και η ψυχική δύναμη, πρώτα θρεπτική και βλαστική στα σχηματισμένα σπλάχνα, μετά μεταδίδοντας το δώρο της αίσθησης σε αυτά που συμβαίνουν στον κόσμο και μετά, όπως ένας συγκεκριμένος καρπός σε ένα φυτό, δείχνει ελαφρώς εύλογη δύναμη, αλλά δεν αυξάνεται καθόλου η επιτυχία του φυτού. Έτσι, αφού ό,τι κλαπεί από το έμψυχο στη βάση της έμψυχης σύνθεσης δεν μπορεί να είναι νεκρό (γιατί η θανάτωση συμβαίνει μέσω της απώλειας της ψυχής και η απώλεια δεν προηγείται της κατοχής), καταλαβαίνουμε από αυτό ότι στη συνδιάλυση, που αποτελείται από ψυχή και σώμα, η μετάβαση στην ύπαρξη είναι κοινή, έτσι ώστε ούτε προηγείται ούτε υστερεί από την άλλη. Αλλά στην αύξηση του αριθμού των ψυχών, ο νους πρέπει απαραίτητα να προβλέπει μια στάση με την πάροδο του χρόνου, ώστε να μην υπάρχει συνεχής ροή στη φύση μέσω των νέων αφίξεων, που ρέει πάντα μπροστά και δεν σταματά να κινείται πουθενά. Και ότι στη φυλή μας πρέπει αναπόφευκτα να σταματήσει με την πάροδο του χρόνου, πιστεύουμε ότι ο λόγος γι' αυτό είναι ότι, καθώς κάθε κατανοητή φύση έχει τη δική της πληρότητα, είναι φυσικό η ανθρώπινη φυλή να φτάσει στο όριο της με την πάροδο του χρόνου (αφού ανήκει και στην εύληπτη φύση), ώστε να μην τη θεωρούμε σαν να φαίνεται πάντα ανεπαρκής, επειδή η συνεχής προσθήκη της νέας αφίξεως εξακολουθεί να μην είναι η φυλή. Επομένως, όταν η ανθρωπότητα φτάσει στην πληρότητά της, τότε αυτή η ρευστή κίνηση της φύσης σίγουρα θα σταματήσει, έχοντας φτάσει στο αναγκαίο όριο, και τη θέση αυτής της ζωής θα πάρει μια άλλη ορισμένη κατάσταση, ξεχωριστή από την τρέχουσα, που πραγματοποιείται κατά τη γέννηση και τη φθορά, γιατί αν δεν υπάρξει γέννηση, τότε, κατ' ανάγκη, δεν θα υπάρξει φθορά. Πριν από την αποσύνθεση, αρχίζει η προσθήκη (με προσθήκη ονομάζουμε γέννηση· γέννηση). Από αυτό προκύπτει αναγκαστικά ότι όταν δεν έχει προηγηθεί η προσθήκη, δεν θα ακολουθήσει αποσύνθεση. Έτσι, σύμφωνα με την πίστη, η ζωή που ακολουθεί αποδεικνύεται κάποιου είδους μόνιμη και άφθαρτη, αμετάβλητη είτε από τη γέννηση είτε από τη φθορά Γρηγόρης. Όταν το τελείωσε ο δάσκαλος, αφού σε πολλούς από αυτούς που κάθονταν μαζί μας φάνηκε ότι η ομιλία είχε φτάσει στο σωστό τέλος, τότε, φοβούμενος ότι δεν θα ήταν κανείς μαζί μας να αποφασίσει τι πρότειναν οι ξένοι για την ανάσταση, αν ο δάσκαλος έπασχε από ασθένεια (που στην πραγματικότητα συνέβη), είπα: η ομιλία δεν έχει αγγίξει ακόμη το πιο σημαντικό ερώτημα στο δόγμα και στην παλιά δοκιμασία είναι σε μια ορισμένη σειρά και σε σύνδεση θα ολοκληρώσει μια πλήρη επανάσταση του χρόνου, αυτή η ρευστή κίνηση που επιτυγχάνεται με τη διαδοχή των γεννηθέντων σίγουρα θα σταματήσει επιτέλους και, καθώς η πλήρωση του Σύμπαντος δεν θα επιτρέπει πλέον την αύξηση σε μεγαλύτερο αριθμό, ολόκληρη η πληρότητα των ψυχών από μια αόρατη και διάσπαρτη κατάσταση θα επιστρέψει ξανά στο συλλεγμένο και ορατό, και τα ίδια στοιχεία θα συγκλίνουν ξανά στην ίδια σύνδεση. Και αυτή η κατάσταση της ζωής, σύμφωνα με τη Θεία διδασκαλία της Γραφής, ονομάζεται ανάσταση, και αυτό το όνομα δηλώνει ολόκληρη την κίνηση των στοιχείων κατά την αποκατάσταση του γήινου. Μακρίνα. Επομένως, ποιο από αυτά, λέει, δεν αναφέρεται σε όσα ειπώθηκαν πριν; Γρηγόρης. Για το ίδιο το δόγμα της ανάστασης, λέω. Μακρίνα. Ωστόσο, λέει, πολλά από όσα έχουν ειπωθεί τώρα εκτενώς οδηγούν σε αυτόν τον στόχο. Γρηγόρης. Δεν ξέρετε, είπα, τι σμήνος αντιρρήσεων σχετικά με αυτήν την ελπίδα μας αντιτίθενται από τους αντιπάλους μας; Και μαζί σκόπευα να εκφράσω αυτό που επινοούν οι λάτρεις της αντιπαράθεσης για να αντικρούσουν την ανάσταση. Μακρίνα. Αλλά λέει: πρώτα, μου φαίνεται, είναι απαραίτητο να επαναλάβουμε εν συντομία όσα αναφέρονται για αυτό το δόγμα σε διάφορα σημεία της Θείας Γραφής, ώστε να μπορέσουμε να ολοκληρώσουμε τον λόγο μας. Έτσι, ακούω τον Δαβίδ να υμνεί στα θεϊκά τραγούδια, όταν, έχοντας επιλέξει τη δομή του Σύμπαντος ως θέμα του τραγουδιού του, στον εκατό τρίτο ψαλμό, προς το τέλος του τραγουδιού, λέει το εξής: Πάρε το πνεύμα τους, και θα εξαφανιστούν, και θα επιστρέψουν στη σκόνη τους. εκφράζει με αυτό ότι η δύναμη του Πνεύματος, που κατορθώνει τα πάντα σε όλα, δίνει ζωή σε εκείνους στους οποίους υπάρχει μόνο αυτό και, αντίθετα, στερεί τη ζωή από αυτούς που μόνο αφήνει. Αφού λοιπόν λέει ότι με την απόσυρση του Πνεύματος γίνεται η εξαφάνιση των ζωντανών πλασμάτων και με την εμφάνισή Του η αποκατάσταση όσων έχουν εξαφανιστεί και η εξαφάνιση στη σειρά του λόγου προηγείται της ανανεωμένης, βεβαιώνουμε ότι με αυτό το μυστήριο της ανάστασης αναγγέλλεται στην Εκκλησία, όπως προφήτευσε ο Δαβίδ με προφήτη αυτή τη χάρη. Αλλά σε άλλο μέρος ο ίδιος Προφήτης λέει ότι ο Θεός του Σύμπαντος και ο Κύριος των όντων εμφανίστηκε σε εμάς κατά την προετοιμασία της γιορτής στη συχνότητα (Ψαλμ. 117:27), με τη φράση συχνότητα να σημαίνει τη γιορτή των Σκηνών, η οποία, αν και νομιμοποιήθηκε αρχαία από την παράδοση του Μωυσή (και ο νομοθέτης, όπως νομίζω, δεν είχε ολοκληρωθεί πάντα προφητικά στην πραγματικότητα). εικόνες το μυστηριώδες νόημα του τι συνέβαινε η αλήθεια είχε προβλεφθεί. η ίδια η αληθινή εορτή των Σκηνών δεν είχε γίνει ακόμη, αλλά γι' αυτό, σύμφωνα με τον προφητικό λόγο, εμφανίστηκε σε εμάς ο Θεός όλων και ο Κύριος, ώστε για την ανθρώπινη φύση, από την κατεστραμμένη κατοικία μας, να σχηματιστεί μια σκηνή, και πάλι σωματικά συχνότερη από τη συγκέντρωση των στοιχείων. Γιατί η λέξη διδασκαλία, σύμφωνα με την έννοια που εκφράζεται σε αυτήν, σημαίνει ένδυση και στολισμός με αυτήν. Αυτό το ρητό στην ψαλμωδία έχει την εξής μορφή: Ο Θεός είναι ο Κύριος, και αφού εμφανίστηκε σε εμάς, δημιουργήστε μια αργία στους δρόμους που συχνάζουν στο θυσιαστήριο (Ψαλμ. 117:27). Και, μου φαίνεται, προμηνύει μυστηριωδώς με όλη τη λογική δημιουργία τη διαμόρφωση μιας ενιαίας εορτής, στην οποία ο κατώτερος και ο ανώτερος χαίρονται μαζί στη σύναξη του καλού. Γιατί κατά τη διάρκεια της μεταμορφωτικής δομής του ναού, δεν επιτρεπόταν σε όλους να είναι μέσα στον εξωτερικό φράχτη, αλλά η είσοδος σε οτιδήποτε παγανιστικό και ξένο ήταν απαγορευμένο, και όσοι έμπαιναν μέσα δεν είχαν εξίσου πρόσβαση στο εσωτερικό, αλλά μόνο σε αυτούς που είχαν εξαγνιστεί με έναν πιο αγνό τρόπο ζωής και ορισμένα ραντίσματα. Και από αυτούς, πάλι, δεν είχαν όλοι πρόσβαση στο εσωτερικό του ίδιου του ναού, αλλά ορισμένοι ιερείς είχαν το νόμιμο δικαίωμα να βρίσκονται μέσα στο πέπλο για τις ανάγκες των ιερών τελετών. και εκείνο το απρόσιτο και κρυφό μέρος του ναού, στο οποίο υψώθηκε ο βωμός, διακοσμημένος με ορισμένους φράχτες από κέρατα, ήταν κλειστό στην είσοδο των ίδιων των ιερέων, εκτός από εκείνον που προήδρευε του ιερατείου, ο οποίος μια φορά το χρόνο, κάποια νόμιμη ημέρα, τελούσε κάποια ανείπωτη και μυστηριώδη ιερή λειτουργία, έμπαινε μόνος στο εσωτερικό. Επομένως, όταν υπήρχε τόσο μεγάλη διαφορά σε αυτόν τον ναό, που χρησίμευε ως εικόνα και ομοίωση της πνευματικής κατάστασης, η τήρηση των κανονισμών σχετικά με το σώμα διδάσκει ότι δεν πλησιάζει όλη η λεκτική φύση στον ναό του Θεού, δηλαδή στην ομολογία του μεγάλου Θεού. αλλά εκείνοι που παραπλανούνται από ψευδείς υποθέσεις βρίσκονται έξω από το Θείο φράχτη και από εκείνους που γίνονται δεκτοί μέσα για εξομολόγηση, εκείνοι που έχουν προηγουμένως εξαγνιστεί με ραντίσματα και αγνότητα ζωής είναι προτιμότεροι από τους άλλους, και από αυτούς, οι μυημένοι έχουν ήδη το μεγαλύτερο πλεονέκτημα ότι είναι άξιοι της εσωτερικής μυστικότητας. Αλλά για να μπορέσει κάποιος να φέρει το νόημα του γρίφου σε μεγαλύτερη σαφήνεια, πρέπει να μάθει με τη βοήθεια μιας διδακτικής λέξης ότι μερικές από τις λογικές δυνάμεις, σαν ιερό θυσιαστήριο, στήνονται στο ιερό της Θεότητας, και μερικές από αυτές φαίνονται πάλι ανώτερες, ξεχωρίζουν σαν κέρατα. και άλλοι γύρω τους, με κάποια διαδοχική σειρά, καταλαμβάνουν την πρώτη και τη δεύτερη θέση. Το ανθρώπινο γένος, λόγω της έμφυτης φθοράς του, εκδιώκεται από τον Θείο φράχτη και καθαρισμένο με το λουτρό της πλύσης, αφήνεται μέσα. Αλλά επειδή αυτά τα μεσαία εμπόδια, με τα οποία μας χώρισε η κακία από ό,τι είναι μέσα στο πέπλο, θα καταστραφούν μια μέρα, τότε όταν η φύση μας μέσω της ανάστασης ξαναυψωθεί στη σκηνή και καταστραφεί όλη η φθορά των πλασμάτων που προκαλείται από την κακία, τότε γύρω από τον Θεό για όσους συχνάζουν η ανάσταση, θα γίνει κοινή αργία. φύση στην κοινωνία των ίσων. καλά, αλλά όσοι είναι τώρα έξω λόγω της φθοράς θα βρεθούν κάποτε μέσα στα άδυτα της Θείας ευδαιμονίας και θα ενωθούν μεταξύ τους με τα κέρατα του θυσιαστηρίου, δηλαδή με τις άριστες από τις εγκόσμιες δυνάμεις. Ο Απόστολος μιλάει πιο ανοιχτά γι' αυτό, εκφράζοντας την καθολική συμφωνία για τα καλά: Κάθε γόνατο θα Τον προσκυνήσει, από τους ουρανούς και στη γη και κάτω από τη γη, και κάθε γλώσσα θα ομολογήσει ότι ο Ιησούς Χριστός είναι Κύριος, προς δόξα του Θεού Πατέρα (Φιλ. 2:10-11). Αντί για κέρατα ονομάζει τις αγγελικές και ουράνιες τάξεις και με τις υπόλοιπες εννοεί τη δημιουργία που νοείται μετά από αυτές, δηλαδή εμάς, πάνω στους οποίους θα επικρατήσει μια ενιαία σύμφωνη εορτή. Η γιορτή είναι η ομολογία και η γνώση του αληθινά Υπαρκτού. Είναι όμως δυνατό, συνεχίζει, να συγκεντρώσει πολλά άλλα μέρη της Αγίας Γραφής για να υποστηρίξει το δόγμα της ανάστασης. Γιατί ο Ιεζεκιήλ, με το προφητικό πνεύμα, έχοντας διανύσει ολόκληρο τον μέσο χρόνο και τη συνέχισή του, σταματά με τη δύναμη της πρόγνωσης την ίδια την ώρα της ανάστασης και, κοιτώντας το μέλλον όπως ήδη στο παρόν, το παρουσιάζει στο βλέμμα του στην αφήγησή του. Βλέπει ένα μεγάλο χωράφι, που απλώνεται στο άπειρο, και πάνω του κόκαλα, τώρα μαζεμένα σε μεγάλο σωρό, τώρα διάσπαρτα, ανεξάρτητα από το πώς είναι, σε διάφορα μέρη. μετά με Θεϊκή δύναμη κινούνται με τους συγγενείς τους και τους δικούς τους και μπαίνουν στις συνθέσεις τους, μετά καλύπτονται με φλέβες, σάρκες και δέρματα (που η ψαλμωδία ονομάζει ζωοποιημένα), και το πνεύμα δίνει ζωή και ξυπνά ό,τι βρισκόταν στο χωράφι (Ιεζ. 37: 1-10). Τι θα πει κανείς για την απεικόνιση των θαυμάτων του αποστόλου μετά την ανάσταση, που είναι στα χέρια όσων διαβάζουν και στην οποία η Γραφή λέει ότι με κάποια εντολή, με τον ήχο των σαλπίγγων, σε μια στιγμή όλα τα νεκρά και ψέματα θα μεταβληθούν ξαφνικά σε κατάσταση αθάνατης φύσης (Α' Θεσ. 11:16); Αλλά ας μην επαναλαμβάνουμε τα λόγια του Ευαγγελίου, όπως όλοι γνωρίζουν, γιατί ο Κύριος δεν λέει μόνο με λόγια ότι οι νεκροί θα αναστηθούν, αλλά στην πραγματικότητα κάνει την ίδια την ανάσταση, ξεκινώντας τη δράση των θαυμάτων με ό,τι είναι πιο κοντά μας και αυτό που θα μπορούσε να φαίνεται λιγότερο απίστευτο. Πρώτα, στις θανάσιμες ασθένειες, δείχνει ζωογόνο δύναμη, διώχνοντας τις ασθένειες με εντολή και λόγο. Στη συνέχεια στήνει μια νεαρή γυναίκα που πέθανε πρόσφατα. τότε ο νεαρός, έχοντας ήδη μεταφερθεί για ταφή, σηκώνεται από το κρεβάτι του και το δίνει στη μητέρα του. Μετά από αυτό, ο Λάζαρος, που είχε ήδη αποσυντεθεί για τέσσερις ημέρες, βγήκε ζωντανός από τον τάφο, ζωντανεύοντας τον ξαπλωμένο με τη φωνή και την εντολή του. μετά ανασταίνει τον εαυτό του, έναν άνθρωπο τρυπημένο με καρφιά και δόρυ, από τους νεκρούς την τρίτη ημέρα, παρουσιάζοντας τις θέσεις των καρφιών και το χτύπημα της λόγχης ως απόδειξη της Ανάστασης. Δεν θεωρώ απαραίτητο να επεκταθώ σε αυτό, γιατί δεν υπάρχει αμφιβολία για εκείνους που αποδέχθηκαν τα γραφόμενα. Γρηγόρης. Αλλά το ερώτημα, είπα, δεν είναι ότι κάποια μέρα θα γίνει ανάσταση και ένα άτομο θα εμφανιστεί σε μια αμερόληπτη κρίση - πολλοί από αυτούς που θα ακούσουν θα συμφωνήσουν με αυτό, τόσο λόγω των αποδεικτικών στοιχείων από τη Γραφή όσο και με βάση όσα έχουν ήδη μελετηθεί. Μένει να εξεταστεί αν αυτό που ελπίζουμε θα συμφωνήσει και με αυτό που είναι τώρα; Αλλά αν αυτό συμβεί όντως, τότε τους είπα ότι είναι καλύτερα να φύγουν μακριά από τους ανθρώπους με την ελπίδα της ανάστασης. Διότι εάν τα ανθρώπινα σώματα, όπως είναι στο τέλος της ζωής, αποκατασταθούν στη ζωή ξανά ως έχουν, τότε οι άνθρωποι στην ανάσταση περιμένουν κάποιου είδους ατελείωτη καταστροφή. Και μπορεί να υπάρχει πιο αξιολύπητο θέαμα από αυτό, όταν σε μεγάλη ηλικία τα λυγισμένα σώματα μεταμορφώνονται σε κάτι ποταπό και άσχημο, επειδή η σάρκα μέσα τους έχει εξαντληθεί από τον χρόνο, το ζαρωμένο δέρμα έχει στεγνώσει μέχρι τα κόκαλα;! Δεδομένου ότι οι φλέβες είναι σφιγμένες, σαν να μην έχουν πήξει πια από τη φυσική υγρασία, και επομένως όλο το σώμα έχει συρρικνωθεί, εμφανίζεται ένα παράξενο και αξιοθρήνητο θέαμα, επειδή το κεφάλι είναι σκυμμένο μέχρι το γόνατο, το χέρι, ανίκανο για φυσική δραστηριότητα, σπρώχνει πάντα άθελά του εδώ κι εκεί με ένα τρόμο. Πώς είναι πάλι τα σώματα εκείνων που έχουν εξαντληθεί από μακροχρόνιες ασθένειες, που διαφέρουν μόνο από τα γυμνά οστά στο ότι φαίνονται καλυμμένα με λεπτό και ήδη φθαρμένο δέρμα; Ποια είναι τα συμπτώματα των πρησμένων από την αδιαθεσία; Και ανάμεσα σε αυτούς που διακατέχονται από την (λεγόμενη) ιερή ασθένεια, ποια λέξη μπορεί να παρουσιάσει στο μάτι μια άσχημη παραμόρφωση του σώματος; Πώς η σήψη που εξαπλώνεται σταδιακά ανάμεσά τους κατατρώει όλα τα μέλη τους - τόσο οργανικά όσο και ευαίσθητα; Τι θα πει κανείς για εκείνους που ακρωτηριάστηκαν κατά τη διάρκεια σεισμών ή πολέμων ή για κάποιο άλλο λόγο και έζησαν για κάποιο διάστημα σε αυτή την καταστροφική κατάσταση πριν από το θάνατο, ή για εκείνους των οποίων τα άκρα ακρωτηριάστηκαν από τη γέννησή τους λόγω κάποιας ζημιάς σε όλη τους τη ζωή; Τι πρέπει να σκεφτεί κανείς για τα νεογέννητα μωρά που πετιούνται, πνίγονται ή πεθαίνουν κατά λάθος; Αν ξαναφερθούν στη ζωή, θα παραμείνουν σε βρεφική ηλικία; Τι χειρότερο από αυτό; Θα φτάσουν όμως στο μέτρο της ηλικίας. Και τι γάλα θα τα μεγαλώσει πάλι η φύση; Επομένως, αν το σώμα μας ξαναζωντανέψει σε όλα τα ίδια, αυτό που περιμένουμε είναι καταστροφικό. Και αν όχι το ίδιο, ο αναστημένος θα είναι κάποιος άλλος, και όχι αυτός που κείτεται στον τάφο. Διότι αν ξαπλωθεί ένα παιδί και αναστηθεί ένα ώριμο ή το αντίστροφο, τότε πώς μπορεί κανείς να πει ότι ο ίδιος ο νεκρός έχει αναστηθεί, όταν ο θαμμένος έχει αλλάξει λόγω της διαφοράς στην ηλικία; Γιατί δεν βλέπει άλλο αντί για ένα, ενώπιον του οποίου αντί για παιδί - μεγαλόσωμο, αντί για γέρο - να ανθίζει από την ηλικία, αντί για αδυνατισμένο - υγιές, αντί για μαραμένο - εύσωμο, καθώς και όλα τα άλλα, του οποίου ο λεπτομερής υπολογισμός θα ήταν δύσκολο να περιγραφεί; Εάν το σώμα ξαναζωντανέψει, όχι όπως ήταν όταν παραδόθηκε στη γη, τότε δεν θα αναστηθούν οι νεκροί, αλλά η γη θα μεταμορφωθεί ξανά σε άλλο πρόσωπο. Επομένως, τι είναι για μένα η ανάσταση αν κάποιος άλλος έρθει στη ζωή αντί για μένα; Πώς μπορώ να αναγνωρίσω τον εαυτό μου, βλέποντας τον εαυτό μου να μην είναι πλέον ο εαυτός μου; Γιατί δεν θα είμαι αληθινά αν δεν είμαι σε όλα το ίδιο με τον εαυτό μου. Όπως και στην πραγματική ζωή, αν έχω τα χαρακτηριστικά κάποιου στη μνήμη μου, θα υποθέσω για χάρη των λέξεων ότι το τάδε είναι φαλακρό, με μεγάλα χείλη, μουντή μύτη, λευκό σώμα, με μπλε μάτια, με γκρίζα μαλλιά, με ζαρωμένο σώμα. τότε, αναζητώντας τον, συναντώ έναν νεαρό άνδρα, μακρυμάλλη, με αγκυλωτό, μελαχρινό δέρμα και όλα τα άλλα χαρακτηριστικά του προσώπου που έχουν διαφορετική εμφάνιση - αλήθεια, κοιτάζοντας τον δεύτερο, τον αναγνωρίζω ως τον πρώτο; Αλλά ποια είναι η ανάγκη να διστάζετε άλλο για τις πιο αδύναμες αντιρρήσεις, αφήνοντας τις ισχυρότερες; Γιατί ποιος δεν ξέρει ότι η ανθρώπινη φύση μοιάζει με κάποιο είδος ρεύματος: ένα άτομο από τη γέννηση μέχρι το θάνατο βρίσκεται πάντα σε κάποιο είδος κίνησης, και τότε η κίνηση μέσα του σταματά όταν παύει να υπάρχει. Η κίνηση δεν είναι κάποιο είδος τοπικής μετάθεσης. Η φύση δεν αναδύεται από τον εαυτό της, αλλά προχωρά μέσα από την αλλαγή. Η αλλαγή, όσο συνεχίζεται, δεν σταματά στο ίδιο πράγμα (γιατί πώς είναι δυνατόν να παραμείνουμε πανομοιότυποι με αυτό που αλλάζει;); Αλλά, όπως η φωτιά σε μια λάμπα, προφανώς φαίνεται να είναι πάντα η ίδια, επειδή η συνεχής κίνηση καθιστά πάντα δυνατό να δούμε ότι είναι συνεχώς το ίδιο και συνδεδεμένο με τον εαυτό του. Στην πραγματικότητα, ακολουθώντας πάντα τον εαυτό του διαδοχικά, δεν παραμένει ποτέ το ίδιο, γιατί η υγρασία που εξάγεται από τη θερμότητα μαζί αναφλέγεται και, καίγοντας, μετατρέπεται σε καπνό, και η δύναμη της αλλαγής παράγει πάντα την κίνηση της φλόγας, το καιόμενο αντικείμενο μετατρέπεται σε καπνό. Επομένως, είναι αδύνατο για κάποιον που αγγίζει τη φλόγα δύο φορές στο ίδιο σημείο να αγγίξει το ίδιο πράγμα και τις δύο φορές. Η ταχύτητα της αλλαγής δεν περιμένει αυτόν που την αγγίζει ξανά άλλη φορά, όσο γρήγορα κι αν το κάνει - αντίθετα, η φλόγα είναι πάντα νέα, κάθε φορά που μόλις συνέβη, πάντα ακολουθεί τον εαυτό της και δεν παραμένει ποτέ ίδια. κάτι παρόμοιο συμβαίνει με τη φύση του σώματός μας. Διότι ό,τι πάντα εισρέει και ρέει έξω στη φύση μας, περνώντας και κινούμενο, πάντα μέσα από την κίνηση της αλλαγής, μόνο τότε σταματά όταν παύει και η ζωή. Όσο το σώμα είναι ζωντανό, δεν υπάρχει στάση σε αυτό: είτε γεμίζει, είτε εξατμίζεται, είτε και με τα δύο σίγουρα διατηρεί πάντα την ύπαρξή του. Επομένως, εάν ένα άτομο δεν είναι πια το ίδιο μετά το χθες, αλλά ως αποτέλεσμα μιας αλλαγής γίνει διαφορετικό, τότε όταν η ανάσταση επιστρέψει το σώμα μας στη ζωή ξανά, τότε κάποιος, χωρίς αμφιβολία, θα γίνει ένα είδος πλήθους ανθρώπων, έτσι ώστε στους αναστημένους να υπάρχουν τα πάντα χωρίς έλλειψη: ένα μωρό, ένα παιδί, ένας νέος, ένας νέος, ένας σύζυγος, ένας πατέρας, ένας μεσήλικας και ένας γέροντας. Και αφού η αγνότητα και η αισχρότητα μπαίνουν στενά στο παιχνίδι, καθώς και εκείνοι που υπομένουν επώδυνες εκτελέσεις για ευσέβεια και εκείνοι που λόγω θηλυκότητας δεν μπορούν να τις αντέξουν, δείχνουν και τα δύο με τις σωματικές τους αισθήσεις, τότε πώς είναι δυνατόν να διατηρηθεί η δικαιοσύνη στο δικαστήριο; Ή όταν το ίδιο άτομο τώρα αμαρτήσει, μετά καθαρίσει τον εαυτό του με μετάνοια και, αν συμβεί, ερπυσθεί ξανά στην αμαρτία, το σώμα - μολυσμένο και αμόλυντο - αλλάζει σύμφωνα με τη φυσική σειρά, και κανένα από αυτά δεν θα είναι για πάντα, τότε τι είδους σώμα θα τιμωρηθεί για το άσεμνο; Ζαρώθηκε σε μεγάλη ηλικία πριν από το θάνατο; Αλλά αυτό είναι κάτι άλλο, και όχι αυτό με το οποίο έγινε η αμαρτία. Ή μολυσμένος από πάθος; Πού είναι ο γέρος; Επομένως είτε δεν θα αναστηθεί και δεν ισχύει η ανάσταση είτε θα αναστηθεί και θα γλιτώσει την τιμωρία που του αναλογεί. Θα πω και κάτι άλλο που έχει αντίρρηση όσοι δεν δέχονται αυτή τη διδασκαλία. Η φύση, λένε, δεν έχει αφήσει ούτε ένα μέρος του σώματος αδρανές: μερικά περιέχουν τον λόγο και τη δύναμη της ζωής μας, χωρίς αυτά η σαρκική μας ζωή δεν μπορεί να υπάρξει - όπως, για παράδειγμα, η καρδιά, το συκώτι, ο εγκέφαλος, ο πνεύμονας, η μήτρα και άλλα εσωτερικά όργανα. Άλλοι προορίζονται για αισθησιακή κίνηση. η αναχώρηση των άλλων είναι δραστηριότητα και μετακίνηση από τόπο σε τόπο, ενώ σε άλλους δίνεται η δυνατότητα να παράγουν απογόνους. Επομένως, εάν η μετέπειτα ζωή μας αποτελείται από το ίδιο πράγμα, τότε ο θάνατος είναι μάταιος. Αν είναι αληθινή αυτή η λέξη (όπως είναι αλήθεια) με την οποία καθορίζεται ότι στη ζωή μετά την ανάσταση δεν υπάρχει χώρος για γάμο και ότι η ζωή δεν στηρίζεται τότε με φαγητό και ποτό, τότε τι ωφέλεια θα έχουν αυτά τα μέλη του σώματος όταν σε εκείνη τη ζωή που δεν αναμένεται από αυτά για χάρη της οποίας έχουμε αυτά τα μέλη τώρα; Γιατί αν για γάμο - αυτό που χρησιμεύει για γάμο, τότε όταν δεν υπάρχει γάμος, δεν θα έχουμε ανάγκη από κάποιον που τον υπηρετεί. Έτσι τα χέρια χρησιμοποιούνται για δουλειά, τα πόδια για περπάτημα, το στόμα για φαγητό, τα δόντια για μάσημα, τα εντόσθια για πέψη, τα αρχικά μονοπάτια είναι για το ξέσπασμα αυτού που αποδεικνύεται περιττό. Επομένως, όταν δεν υπάρχουν αυτές οι αναχωρήσεις, γιατί ή για ποιο σκοπό θα κανονιστεί κάτι γι' αυτές; Και ως αποτέλεσμα αυτού, αν δεν υπάρχει στο σώμα αυτό που δεν μπορεί να συνεισφέρει στο ελάχιστο σε αυτή τη ζωή, είναι απαραίτητο τίποτα που συνθέτει το σώμα τώρα να μην σχετίζεται με αυτό, γιατί η ζωή θα αποτελείται από κάτι άλλο. Άλλοι δεν θα ονομάσουν καν ανάσταση τέτοια αλλαγή στο σώμα κατά την οποία κανένα μέλος του, λόγω της αχρηστίας του σε αυτή τη ζωή, δεν θα αναστηθεί μαζί με το σώμα. Εάν η ανάσταση όλων αυτών των μελών έχει το αποτέλεσμά της, τότε ο Δημιουργός της ανάστασης θα την κάνει μάταιη για εμάς και άχρηστη για τη μελλοντική ζωή. Πρέπει όμως να πιστέψουμε ότι θα υπάρξει ανάσταση, και δεν θα είναι μάταιη. Άρα, η λέξη πρέπει να εξετάσει προσεκτικά τη διδασκαλία, ώστε σε αυτό το δόγμα να διατηρήσουμε την ορθότητα από κάθε άποψη. Μακρίνα. Όταν το είπα αυτό, όχι χωρίς αξιοπρέπεια, ο δάσκαλος είπε: επιτέθηκες στα δόγματα της ανάστασης χρησιμοποιώντας τη λεγόμενη ρητορική και παρουσίασες πειστικές αντιρρήσεις από όλες τις πλευρές, αντιπαραβάλλοντάς τες με την αλήθεια με τέτοιο τρόπο που όσοι δεν εμβαθύνουν πραγματικά στο μυστήριο της αλήθειας μάλλον αμφιταλαντεύτηκαν κάπως στη διδασκαλία και θεώρησαν ότι δεν ήταν άδικο αυτό που ειπώθηκε. Αλλά η αλήθεια δεν είναι έτσι, συνεχίζει, αν και δεν είμαστε σε θέση να απαντήσουμε σε αντιρρήσεις με τόση ρητορική δεξιοτεχνία, ωστόσο, η αληθινή διδασκαλία γι' αυτό διατηρείται στους μυστικούς θησαυρούς της σοφίας και θα γίνει ξεκάθαρη όταν εμείς οι ίδιοι μελετήσουμε το μυστήριο της ανάστασης και δεν χρειαζόμαστε πλέον λόγια για να ανακαλύψουμε τι ελπίζουμε. Αλλά όπως για κάποιον που είναι ξύπνιος τη νύχτα, οι μακροσκελείς ομιλίες για το πώς είναι το φως του ήλιου καθίστανται άχρηστες μόλις εμφανιστεί η ευχαρίστηση της ακτίνας, έτσι και κάθε σκέψη, εικαστικά σχετικά με τη μελλοντική κατάσταση, θα αποδειχθεί ασήμαντη όταν μας συμβεί το αναμενόμενο μέσω της εμπειρίας. Επειδή όμως είναι απαραίτητο να μην αφήσουμε εντελώς ανεξιχνίαστες τις αντιρρήσεις που μας έγιναν, θα μιλήσουμε γι' αυτές ως εξής: πρέπει πρώτα να καταλάβουμε ποιος είναι ο σκοπός του δόγματος της ανάστασης, για χάρη του οποίου γίνεται λόγος στον άγιο λόγο και αποτελεί αντικείμενο πίστης. Επομένως, για να μπορέσουμε να το παρουσιάσουμε αυτό στο πλαίσιο οποιουδήποτε ορισμού, ας πούμε το εξής: ανάσταση είναι η αποκατάσταση της φύσης μας στην αρχική της κατάσταση. Όμως στην πρώτη ζωή, της οποίας ο Δημιουργός ήταν ο ίδιος ο Θεός, πιθανότατα δεν υπήρχε ούτε γηρατειά, ούτε παιδική ηλικία, ούτε ταλαιπωρία από διάφορες ασθένειες, ούτε άλλη καταστροφική σωματική κατάσταση, γιατί ήταν αφύσικο για τον Θεό να δημιουργήσει κάτι τέτοιο. Αντίθετα, μέχρι να εμφανιστεί η επιθυμία για το κακό στην ανθρωπότητα, η ανθρώπινη φύση ήταν ένα είδος ιδιοκτησίας του Θεού. Όμως όλα αυτά μας εισέβαλαν μαζί με την είσοδο του βίτσιου. Επομένως, μια ζωή χωρίς κακία δεν θα έχει καμία ανάγκη για αυτό που προήλθε από την κακία. Γιατί, ως απαραίτητη συνέπεια, για κάποιον που ταξιδεύει με κρύο καιρό, το σώμα κρυώνει ή για κάποιον που περπατά κάτω από τη ζέστη των ακτίνων, η επιφάνεια του σώματος μαυρίζει, και αν δεν υπάρχει ούτε ζέστη ούτε κρύο, τότε, χωρίς αμφιβολία, ο ταξιδιώτης θα απαλλαγεί από τα ηλιακά εγκαύματα και τα ρίγη, και δεν θα ήταν παράλογο να ρωτήσουμε κανέναν. παθιασμένη, συναντήθηκε με τις απαραίτητες συνέπειες παθιασμένη ζωή, αλλά, έχοντας επιστρέψει ξανά στην απαθή ευδαιμονία, δεν θα υπόκειται πλέον στις συνέπειες της κακίας. Αφού λοιπόν ό,τι ανακατεύτηκε στην ανθρώπινη φύση από τη ζωή του βουβού δεν ήταν σε μας πριν, μέχρις ότου η ανθρωπότητα έπεσε στο πάθος λόγω κακίας, είναι απαραίτητο, έχοντας αφήσει το πάθος, να αφήσουμε μαζί ό,τι φαίνεται μαζί του. Επομένως, θα ήταν παράλογο να αναζητήσει κανείς στη μελλοντική ζωή αυτό που συνέβη μέσα μας μέσω του πάθους. Ακριβώς σαν κάποιος, έχοντας ένα σκισμένο χιτώνα πάνω του, πετάξει αυτό το ρούχο, δεν θα βλέπει πλέον μόνος του την ντροπή αυτού που πετάχτηκε, έτσι όταν βγάλουμε και αυτόν τον θανατηφόρο και ποταπό χιτώνα που μας επιβλήθηκε από δέρμα βουβών ζώων (και όταν ακούω για δέρμα, νομίζω ότι καταλαβαίνω την εμφάνιση μιας χαζής φύσης, που βάλαμε όλα στο πάθος μας ήταν συνηθισμένο). οι χαζοί από τον εαυτό μας όταν βγάζουμε το χιτώνα μας. Και αυτό που λάβαμε από το δέρμα του βουβού είναι το σαρκικό μείγμα, η σύλληψη, η γέννηση, η ακαθαρσία, οι μαστοί, η τροφή, η έκρηξη, η βαθμιαία έλευση στην τέλεια ηλικία, η ωριμότητα της ηλικίας, το γήρας, η ασθένεια, ο θάνατος. Επομένως, εάν αυτό δεν είναι μαζί μας, τότε πώς θα μείνει μαζί μας αυτό που συνέβη από αυτό; Επομένως, με την ελπίδα ότι θα ακολουθήσει κάποια άλλη κατάσταση στη μελλοντική ζωή, είναι μάταιο να αντιταχθούμε στο δόγμα της ανάστασης, που δεν έχει καμία σχέση με τη ζωή μετά την ανάσταση. Για τις ρυτίδες και τη σωματικότητα του σώματος, την αδύναμη και πληρότητα, και οτιδήποτε άλλο συμβαίνει στη ρευστή φύση των σωμάτων, τι κοινό έχουν με αυτή τη ζωή που είναι ξένη προς τη ρευστή και ταχέως διερχόμενη μετάδοση της πραγματικής ζωής; Η έννοια της ανάστασης απαιτεί μόνο ένα πράγμα, ο άνθρωπος να έρθει σε ύπαρξη από τη γέννηση, ή, καλύτερα να πούμε, όπως λέει το Ευαγγέλιο: Ο άνθρωπος γεννήθηκε στον κόσμο (Ιωάν. 16:21). για τη διάρκεια ή τη συντομία της ζωής και για το θάνατο - με τον ένα ή τον άλλο τρόπο συνέβη - είναι μάταιο να μπαίνουμε σε έρευνα όταν σκεφτόμαστε την ανάσταση. Με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, ας το υποθέσουμε, το αποτέλεσμα θα είναι φυσικά το ίδιο, γιατί από τέτοια διαφορά δεν υπάρχει ούτε δυσκολία ούτε ευκολία στην ανάσταση. Αυτός που αρχίζει να ζει, χωρίς αμφιβολία, πρέπει να ζήσει μόλις η καταστροφή που επέφερε μέσα του ο θάνατος διορθωθεί από την ανάσταση. Και πώς ή πότε γίνεται η καταστροφή, τι υπάρχει σε αυτή την ανάσταση; Η διαπίστωση αυτού οδηγεί σε έναν άλλο στόχο, για παράδειγμα, εάν κάποιος έζησε στην ευχαρίστηση ή στη λύπη, ενάρετα ή μοχθηρά, αξιέπαινο ή κατακριτέο, πέρασε χρόνο στη δυστυχία ή με χαρά. Γιατί όλα αυτά και παρόμοια πράγματα αποκαλύπτονται από το μέτρο και τον τρόπο ζωής, και σε αυτήν την περίπτωση, για να κρίνει τη ζωή που πέρασε, θα χρειαστεί ο δικαστής να εξετάσει το πάθος, την απώλεια, την αρρώστια, τα γηρατειά, την ωριμότητα, τη νεότητα, τον πλούτο, τη φτώχεια, πώς ένας άνθρωπος, όντας σε καθεμία από αυτές τις περιστάσεις, πέρασε τη ζωή που του δόθηκε και βίωσε πολλά καλά ή άσχημα πράγματα. αρχή και των δύο, τελειώνοντας τη ζωή του σε ένα ακόμα ατελές μυαλό; Αλλά όταν ο Θεός, με την ανάσταση, επιστρέψει την ανθρώπινη φύση στην αρχική της δομή, τότε δεν θα υπάρχει λόγος να μιλάμε για τέτοια πράγματα και να σκεφτόμαστε ότι τέτοιες δυσκολίες θα εμποδίσουν τη δύναμη του Θεού να πετύχει τον στόχο της. Αλλά ο Θεός έχει έναν στόχο: όταν από τους ανθρώπους, ο ένας μετά τον άλλον, έχει ήδη ολοκληρωθεί ολόκληρη η πληρότητα της φύσης μας, κάποιοι σύντομα μετά από αυτή τη ζωή θα βρεθούν καθαροί από την κακία, άλλοι θα βιώσουν τη θεραπεία της φωτιάς στις κατάλληλες στιγμές μετά από αυτό, άλλοι θα βρεθεί ότι δεν γνώρισαν ούτε καλό ούτε κακό μέσω της εμπειρίας σε αυτή τη ζωή - να δώσει σε όλους την κοινωνία των ευλογιών που υπάρχουν σε Αυτόν δεν βλέπει και δεν ακούει. δεν υπάρχουν στις σκέψεις. διαθέσιμο (1 Κορ. 2:9). Και αυτό, κατά την άποψή μου, δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από το να είσαι στον ίδιο τον Θεό, γιατί το καλό που ξεπερνά το αυτί, το μάτι, την καρδιά, θα είναι το ίδιο ανώτερο από όλα. Η διαφορά μεταξύ μιας ενάρετης ή μιας μοχθηρής ζωής μετά από αυτό θα φανεί περισσότερο στο γεγονός ότι αργά ή γρήγορα ένας άνθρωπος θα λάβει την ευδαιμονία που ελπίζει, γιατί η έκταση της εξαχρείωσης που έχει προκύψει σε κάθε θα αντιστοιχεί φυσικά στη διάρκεια της θεραπείας. Με τη θεραπεία η ψυχή θα καθαριστεί από τη φθορά. Και αυτό δεν μπορεί να είναι επιτυχές χωρίς μια οδυνηρή διάθεση, όπως διαπιστώθηκε σε προηγούμενη έρευνα. Αλλά αυτός που εμβαθύνει στα βάθη της αποστολικής σοφίας θα κατανοήσει καλύτερα την υπερβολή και την ακαταλληλότητα της αντίρρησης, γιατί ο απόστολος, ξεκαθαρίζοντας αυτό το μυστήριο στους Κορινθίους, οι οποίοι ίσως του παρουσίασαν το ίδιο πράγμα που είναι αντίθετο με εκείνους που τώρα επαναστατούν ενάντια στο δόγμα για να αντικρούσουν ό,τι είναι αποδεκτό με πίστη, ανατρέποντας τη δική τους πίστη: Θα μου πεις: Πώς θα αναστηθούν οι νεκροί; σε τι σώμα θα έρθουν; Τρέλα, συνεχίζει ο απόστολος, ο σκαντζόχοιρος δεν θα ζωντανέψει αν δεν πεθάνει: και ο σκαντζόχοιρος δεν θα ζήσει, όχι το σώμα του μέλλοντος του σπόρου, αλλά ένα γυμνό σιτάρι, αν υπάρχει σιτάρι ή οποιοσδήποτε άλλος σπόρος: ο Θεός του δίνει σώμα όπως θέλει (Α' Κορ. 13, 35 - 38). Εδώ, μου φαίνεται, ο απόστολος σταματάει τα χείλη εκείνων που δεν γνωρίζουν τα δικά τους μέτρα της φύσης, που κρίνουν τη δύναμη του Θεού με τη δύναμή τους, πιστεύοντας ότι όσα είναι δυνατά για τον Θεό όσο μπορεί να χωρέσει η ανθρώπινη κατανόηση και ότι αυτό που είναι ανώτερο από εμάς υπερβαίνει επίσης τη δύναμη του Θεού. Για αυτόν που ρώτησε τον απόστολο: Πώς θα αναστηθούν οι νεκροί; – κάνει να φαίνεται αδύνατο για τα διάσπαρτα στοιχεία του σώματος να επανέλθουν σε ένωση. και αφού δεν μπορεί να υπάρξει, δεν μένει άλλο σώμα εκτός από την ένωση, τα στοιχεία και τη δυνατότητα, τότε, ακολουθώντας το παράδειγμα όσων είναι δυνατοί στη συζήτηση των λέξεων, μετά από μια ορισμένη σειρά συμπερασμάτων από αυτά που πρότειναν, λέει: αν το σώμα είναι μια συλλογή στοιχείων και η δευτερεύουσα ένωσή τους είναι αδύνατη, τότε τι είδους σώμα θα χρησιμοποιήσουν οι αναστημένοι; Επομένως, αυτό που τους φαινόταν συνυφασμένο με κάποιο είδος τεχνητής σοφίας, ο απόστολος ονόμασε τρέλα σε όσους δεν βλέπουν την ανωτερότητα της δύναμης του Θεού σε άλλα πλάσματα, γιατί αφήνοντας τα υψηλότερα θαύματα του Θεού, με τα οποία μπορούσε να οδηγήσει τον ακροατή σε σύγχυση, για παράδειγμα: τι είναι το ουράνιο σώμα και από πού προέρχεται; Τι είναι ένα ηλιακό σώμα, ή ένα σεληνιακό σώμα, ή ορατό στα αστέρια; Τι είναι ο αιθέρας, ο αέρας, το νερό, η γη; - η απερισκεψία όσων αντιτίθενται αποκαλύπτει αυτό που είναι συνήθως μαζί μας και κοινό για εμάς. Δεν σας διδάσκει η γεωργία να λέτε ότι αυτός που μαντεύει για τη δύναμη του Θεού, που ξεπερνά κάθε μέτρο, είναι μάταιος σύμφωνα με τα μέτρα του; Γιατί τα σώματα αναπτύσσονται από σπόρους; Τι προηγείται της ανάπτυξής τους; Δεν είναι θάνατος, αν μόνο η αποσύνθεση όσων έχουν συνδυαστεί είναι θάνατος; Γιατί ο σπόρος δεν θα φύτρωνε χωρίς να αποσυντεθεί στο στερέωμα της γης, χωρίς να διογκωθεί και να φουσκώσει, ώστε από την ποιότητά του να ενωθεί με την υγρασία που την περιβάλλει και να μεταμορφωθεί σε ρίζα και να εκτοξευθεί και να μην σταματήσει εκεί, αλλά να γίνει μίσχος, σαν με κάποιου είδους συνδέσμους, ζωσμένος στη μέση με τα γόνατα. στάχυ, λοιπόν, πού αναδύθηκε αυτό το πράγμα από τον κόκκο του σιταριού πριν την αποσύνθεσή του στη γη; Ωστόσο, είναι στα σιτηρά. Και αν αυτό δεν είχε συμβεί πριν, τότε δεν θα είχε συμβεί το στάχυ. Επομένως, όπως το σώμα του στάχυ γεννιέται από τον σπόρο, επειδή η δύναμη του Θεού παράγει καλλιτεχνικά τον πρώτο από αυτόν τον τελευταίο, και δεν είναι ακριβώς το ίδιο με τον σπόρο και δεν διαφέρει καθόλου από αυτόν, έτσι, λέει ο απόστολος, το μυστήριο της ανάστασης σας ερμηνεύεται ήδη στα θαύματα που γίνονται στους σπόρους του έχει καταστραφεί, αλλά ταυτόχρονα σου δίνει κάτι άλλο σπουδαίο και όμορφο από το να μεγαλώνει η φύση για σένα. Λέγεται, σπέρνεται σε φθορά, εγείρεται σε αφθαρσία: σπέρνεται με αδυναμία, εγείρεται με δύναμη, σπέρνεται όχι σε τιμή, εγείρεται σε δόξα, σώμα πνευματικό σπέρνεται, σώμα πνευματικό εγείρεται (Α' Κορ. 15:42-44). Γιατί, όπως ένας κόκκος σιταριού, μετά την αποσύνθεσή του στο στερέωμα της γης, αφήνοντας εξωτερική εμφάνιση την ποσοτική μικρότητα και τη χαρακτηριστική του ποιότητα, δεν έχασε τον εαυτό του, αλλά, μένοντας στον εαυτό του, γίνεται ένα στάχυ, πολύ διαφορετικό από τον εαυτό του σε μέγεθος, ομορφιά, ποικιλία και εμφάνιση, όπως η ανθρώπινη φύση, αφήνοντας στο θάνατο όλες τις διακριτικές ιδιότητες. Η διαφθορά, η αδυναμία, οι ηλικιακές διαφορές, δεν έχουν χάσει τον εαυτό τους, αλλά, σαν σε στάχυ, εφαρμόζονται στην αφθαρσία, τη δόξα, την τιμή, τη δύναμη, την τελειότητα σε όλα. και η ζωή του δεν διέπεται πλέον από φυσικές ιδιότητες, αλλά περνά σε μια ορισμένη πνευματική και απαθή κατάσταση, γιατί η ίδια η ιδιότητα του νοητικού σώματος είναι ότι, λόγω κάποιου είδους ροής και κίνησης, αλλάζει πάντα και από την κατάσταση στην οποία βρίσκεται, περνά σε μια άλλη. Γιατί αυτό που βλέπουμε τώρα ως όμορφο όχι μόνο στους ανθρώπους, αλλά και στα φυτά και τα ζώα, τίποτα από αυτά δεν θα μείνει στη ζωή εκείνης της εποχής. Αλλά σε όλα, η αποστολική λέξη μου φαίνεται ότι συμφωνεί με την αντίληψή μας για την ανάσταση και δείχνει ακριβώς αυτό που περιέχει ο ορισμός μας, λέγοντας ότι η ανάσταση δεν είναι τίποτα άλλο από την αποκατάσταση της φύσης μας στην αρχική της κατάσταση. Διότι στην αρχή της δημιουργίας του κόσμου, όπως γνωρίζουμε από τις Γραφές, πρώτα, όπως λέει ο λόγος, φύτρωσε η γη τα προηγούμενα βότανα (Γεν. 1:12), μετά από το βλαστάρι προέκυψε ένας σπόρος, από τον οποίο, όταν έπεσε στο έδαφος, ξαναφύτρωσε το ίδιο με αυτό που αναπτύχθηκε αρχικά. Αλλά αυτό, λέει ο θείος απόστολος, γίνεται και στην ανάσταση. Όχι μόνο μαθαίνουμε από αυτόν ότι η ανθρωπότητα θα μετατραπεί σε μεγάλη λαμπρότητα, αλλά επίσης ότι αυτό που ελπίζουμε δεν είναι τίποτα άλλο από αυτό που ήταν στην αρχή. Εφόσον αρχικά δεν είναι το στάχυ από το σπόρο, αλλά ο σπόρος από το στάχυ, και μετά από αυτό το αυτί μεγαλώνει από τον σπόρο, η ακολουθία που σημειώνεται στο παράδειγμα δείχνει ξεκάθαρα ότι όλη η ευδαιμονία που θα αναπτυχθεί για εμάς στην ανάσταση πηγαίνει πίσω στην αρχική χάρη. Γιατί κι εμείς, αφού αρχικά ήμασταν κατά κάποιο τρόπο στάχυ, από τότε ξεραθήκαμε από τη ζέστη της κακίας. Αλλά η γη, αφού μας δέχθηκε, διαλυμένη από το θάνατο, στην άνοιξη της ανάστασης, θα δείξει ξανά αυτόν τον γυμνό κόκκο του σώματος ως ολόσωμο στάχυ, διακλαδισμένο, ίσιο και εκτεινόμενο στα ουράνια ύψη αντί για άχυρο ή στέλεχος, στολισμένο με αφθαρσία και άλλα θεϊκά σημεία. Αρμόζει, λέγεται, σε αυτό το φθαρτό να ντυθεί την αφθαρσία (Α' Κορ. 15:53). Και η αφθαρσία, η δόξα, η τιμή και η δύναμη, όπως ομολογούμε, ανήκουν στη φύση του ίδιου του Θεού, και προηγουμένως ήταν σε αυτήν που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και αναμένονται πάλι. Διότι το πρώτο στάχυ ήταν ο πρώτος άνθρωπος Αδάμ, αλλά αφού με την είσοδο της κακίας η φύση χωρίστηκε σε πολλά, τότε, όπως συμβαίνει με τα φρούτα στο στάχυ, έτσι κι εμείς, ένας-ένας, απογυμνώσαμε την εμφάνισή μας, όπως αυτό το στάχυ, και ανακατεθήκαμε με τη γη, στην ανάσταση, αντί για ένα πρώτο στάχυ, γινόμαστε αμέτρητα σκοτάδια ομορφιάς, γεννιόμαστε ξανά στην πρώτη θέση. Μια ενάρετη ζωή θα έχει αυτή τη διαφορά από την κακία, ότι εδώ, κατά τη συνέχιση της ζωής, όσοι έχουν καλλιεργηθεί με την αρετή θα εξελιχθούν αμέσως σε τέλειο αυτί, και όσοι η δύναμη τους στον πνευματικό σπόρο κατά τη διάρκεια αυτής της ζωής έχει κατά κάποιον τρόπο εξαντληθεί και μαραθεί από την κακία, σύμφωνα με εκείνους που γνωρίζουν τέτοια πράγματα, όπως συμβαίνει με τα λεγόμενα κερατοειδή. κρίνετε, αφού δεν μπορούν να έρθουν σε μορφή στάχυ και να γίνουν αυτό που ήμασταν πριν πέσουμε στη γη. Η μετάβαση του οικονόμου μετά τη συγκομιδή αποτελείται από μια συλλογή από ζιζάνια και αγκάθια που φύτρωσαν μαζί με το σπόρο, επειδή όλη η δύναμη που τροφοδοτούσε τη ρίζα χύθηκε στον πλαστό σπόρο, γι' αυτό και ο πραγματικός παρέμεινε άθρεπτος και άγουρος, πνιγμένος από την αφύσικη ανάπτυξη. Όταν, λοιπόν, στο θρεπτικό ό,τι είναι πλαστό και ξένο σε αυτό εξασθενήσει και καταστρέψει, μετά την καταστροφή του αφύσικου από τη φωτιά, τότε η φύση των θρεπτικών σπόρων θα έχει άφθονη τροφή και θα ωριμάσει σε καρπό, με τέτοια φροντίδα, παίρνοντας τη γενική μορφή που μας έδωσε αρχικά ο Θεός. Αλλά μακάριοι είναι εκείνοι στους οποίους αμέσως, μόλις γεννηθούν στην ανάσταση, λάμπει η τέλεια ομορφιά των στάχυων. Δεν το λέμε με την έννοια ότι στην ανάσταση θα αποκαλυφθεί κάποια σωματική διαφορά σε όσους έζησαν ενάρετα ή μοχθηρά, ώστε ο ένας να θεωρείται ατελής στο σώμα και ο άλλος να αναγνωρίζεται ότι έχει επιτύχει την τελειότητα - αντίθετα, καθώς κατά τη συνέχιση της ζωής, τόσο ο κρατούμενος όσο και κάποιος που ζει στην ελευθερία είναι όμοια μεταξύ τους μεγάλη λύπη και ηδονή. Νομίζω ότι έτσι πρέπει να συμπεράνουμε για τη διαφορά μεταξύ καλού και κακού στο μέλλον. Διότι η τελειότητα των σωμάτων που αναπτύσσονται από ό,τι είναι σπαρμένο, σύμφωνα με τον απόστολο, συνίσταται σε αφθαρσία, δόξα, τιμή και δύναμη. η υποτίμηση τέτοιων ιδιοτήτων δεν σημαίνει κάποιου είδους σωματική αποκοπή του αυξημένου, αλλά αφαίρεση και αποξένωση κάθε περιουσίας που θεωρείται καλή. Έτσι, αφού αυτό που φανταζόμαστε για εμάς πρέπει απαραίτητα να είναι ένα από τα αντίθετα: είτε καλό είτε κακό, είναι σαφές ότι το να πούμε για κάποιον «δεν είναι στο καλό» θα χρησιμεύσει ως απόδειξη ότι είναι σίγουρα στο κακό. Και στο βίτσιο δεν υπάρχει τιμή, δόξα, αφθαρσία, δύναμη. Επομένως, είναι απολύτως απαραίτητο, σε κάποιον που δεν το έχει αυτό, να δεχτεί με βεβαιότητα ότι σε αυτόν υπάρχει αυτό που αντιπροσωπεύεται από το αντίθετο: αδυναμία, ατίμωση, διαφθορά και ό,τι είναι παρόμοιο με αυτό που ειπώθηκε στα προηγούμενα λόγια, ότι είναι δύσκολο να απελευθερωθεί κανείς από πνευματικά πάθη που προκύπτουν από την κακία, εντελώς διαλυμένα και συγχωνευμένα με την ψυχή, που μετατρέπεται σε κάτι ενιαίο. Επομένως, μετά τον εξαγνισμό και την εξάλειψη τέτοιων παθών με πύρινη θεραπεία, η θέση κάθε ιδιοκτησίας θα αντικατασταθεί από αυτό που αντιπροσωπεύει το καλύτερο: αφθαρσία, ζωή, τιμή, χάρη, δόξα, δύναμη - και αν κάτι άλλο παρόμοιο φανταζόμαστε να στοχαζόμαστε τόσο στον ίδιο τον Θεό όσο και στην εικόνα Του, δηλαδή στην ανθρώπινη φύση. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: