Über die Seele und die Auferstehung. Dialog mit Schwester Macrina

Die Abhandlung „Über die Seele und die Auferstehung. Dialog mit Schwester Macrina“ ist für die Psychologie und Eschatologie des Heiligen Gregor von Nyssa von besonderem Interesse. Der Dialog wurde kurz nach dem Gespräch geschrieben, das zwischen dem heiligen Gregor und seiner Schwester Macrina am Vorabend ihres Todes Ende Dezember 379 oder Anfang Januar 380 stattfand. Der Heilige besuchte Macrina auf dem Familienanwesen am Fluss Iris in Pontus. Als der heilige Gregor sie dem Tod nahe fand, begann er sich bitterlich zu beschweren und erinnerte sich an seinen jüngsten Verlust und den heiligen Wassili. Dies führte zu einem Gespräch über die Seele, den Tod, die Unsterblichkeit, das Leben nach dem Tod, die Auferstehung und die endgültige allgemeine Wiederherstellung. Die grundlegenden Lehrwahrheiten sind im heiligen Gregor von Nyssa im Mund von Macrina verankert, den er „Mentor“ nennt. Es besteht kein Zweifel, dass die Meinungen, die sie hier über die Seele, den Tod, die Unsterblichkeit, das Leben nach dem Tod, die Auferstehung und die endgültige „universelle Wiederherstellung“ äußert, die Ansichten des Heiligen selbst widerspiegeln. Gregor von Nyssa. In diesem Dialog ist der Einfluss der Ideen des Origenes auf das theologische Denken des hl. am deutlichsten zu erkennen. Gregor von Nyssa. *Der Titel des Werks auf Griechisch lautet Λόϒος περὶ ψυχῆς καὶ ἀναστάσεως. *Der lateinische Titel des Werkes lautet Dialogus de anima et resurrectione. Als Basilius, der große Heilige unter den Heiligen, aus dem menschlichen Leben zu Gott wechselte und für die Kirchen zu einem gemeinsamen Trauergrund wurde, seine Schwester und Mentorin jedoch am Leben blieb, beeilte ich mich, mit ihr die Trauer um meinen Bruder zu teilen. Meine Seele schmerzte, ich trauerte sehr über einen solchen Verlust, und in meinen Tränen suchte ich nach einer Person, die als Komplize die gleiche Last des Kummers tragen würde wie ich. Aber sobald wir uns sahen, weckte die Lehrerin, die vor meinen Augen erschien, mein Leid noch mehr, denn sie selbst war krank und fast im Sterben; Nachdem sie mich für kurze Zeit von einem Anflug von Leidenschaft mitreißen ließ, begann sie, wie die Meister des Pferdefahrens, mich mit einem Wort wie mit einer Art Zaumzeug zurückzuhalten, beruhigte die empörte Seele mit ihrer Argumentation und sprach dieses apostolische Sprichwort aus: „Man soll nicht um die Verstorbenen trauern“ (1. Thessalonicher 4,13), denn dieser Kummer ist nur für diejenigen charakteristisch, die keine Hoffnung haben. Und da mein Herz immer noch vor Trauer kochte, sagte ich: Grigory. Ist es für Menschen möglich, dies zu erreichen, wenn jeder eine natürliche Abneigung gegen den Tod hat? Wer sterbende Menschen sieht, kann diesen Anblick kaum ertragen, und wer dem Tod nahe ist, der rennt so gut es geht vor ihm davon. Ja, und die geltenden Gesetze erkennen es als extremes Verbrechen und extreme Strafe an. Welche Möglichkeit besteht also, den Tod auch nur eines der Fremden, nicht nur derer, die ihnen nahe stehen, umsonst zu ehren, wenn sie ihrem Leben ein Ende setzen? Darüber hinaus sehen wir, fuhr ich fort, dass alle menschlichen Bemühungen darauf abzielen, Ihr Leben zu verlängern, weshalb Ihre Häuser zum Wohnen konzipiert wurden, damit die Körper in der sie umgebenden Luft weder unter Kälte noch Hitze leiden. Und was ist Landwirtschaft anderes als die Bereitstellung lebensnotwendiger Güter? Die Sorge um das Leben entspringt natürlich der Angst vor einem Sterblichen. Was ist medizinische Kunst? Warum wird es von den Menschen respektiert? Liegt es nicht daran, dass er den Tod offenbar gewissermaßen mit eigenen Mitteln bekämpft? Und Rüstungen und Schilde und Militärschuhe und Helme und Verteidigungswaffen und Mauerzäune und geschmiedete Eisentore und Gräben, die für Sicherheit sorgen und dergleichen, aus welchem ​​anderen Grund wird das alles getan, wenn nicht aus Angst vor dem Tod? Da der Tod von Natur aus so schrecklich ist, ist es dann einfach, jemandem zu gehorchen, der dem Überlebenden sagt, er solle sich nicht der Trauer um den Verstorbenen hingeben? Macrina. Nun, fragt der Lehrer, was bedauern Sie am Tod an sich besonders? Denn der Brauch der Narren reicht nicht aus, um eine schlechte Meinung über sie zu erzeugen. Grigory. Na und? Lohnt es sich wirklich nicht, zu trauern, antwortete ich ihr, wenn wir sehen, dass ein Mensch, der bisher lebte und redete, plötzlich leblos, still, bewegungslos wird? Alle natürlichen Sinne in ihm erlöschen, weder das Sehen noch das Hören, noch alles andere, was zu den Empfindungen beiträgt, funktioniert? Ob man Feuer oder Eisen dazu bringt, ob man den Körper mit einem Schwert zerschneidet, ob man ihn fleischfressenden Tieren gibt, ob man ihn in der Erde vergräbt – in all dem liegt das Gleiche. Wenn also eine Veränderung darin zu sehen ist und dieser lebenswichtige Grund, der einst im Körper war, plötzlich unsichtbar und unauffällig wird, so wie bei einer erloschenen Lampe die zuvor brennende Flamme nicht auf der Lampe bleibt und nirgendwo anders hingeht, sondern völlig verschwindet – wie wird es dann möglich sein, eine solche Veränderung ohne Trauer für jemanden zu ertragen, der keine offensichtliche Unterstützung hat? Denn nachdem wir vom Exodus der Seele gehört haben, wissen wir zwar, was übriggeblieben ist, wissen aber nicht, was übriggeblieben ist, wie sie früher ihrer Natur nach war und in was sie übergegangen ist, denn weder die Erde noch die Luft, noch das Wasser, noch irgendein anderes Element zeigt in sich selbst diese Kraft, die aus dem Körper ausgewandert ist, woraufhin das, was sie zurückgelassen hat, tot ist und zum Verfall bereit ist. Macrina. Sobald ich so gesprochen hatte, fing die Lehrerin mit einer Handbewegung an zu sprechen: Ist das nicht eine Art von Angst, die dich verwirrt und deine Gedanken überwältigt, als ob die Seele nicht für immer bestehen würde, sondern mit der Zerstörung des Körpers selbst aufhörte zu existieren? Grigory. Und da ich aufgrund meines Leidens noch nicht zur Vernunft gekommen war, antwortete ich etwas kühn, ohne das Gesagte genau zu analysieren. Denn er sagte: „Diese göttlichen Worte sind wie Befehle, durch die wir gezwungen werden, uns davon zu überzeugen, dass die Seele für immer bleiben muss, obwohl wir durch keinen Beweis zu einer solchen Lehre geführt werden, sondern im Gegenteil, in uns akzeptiert der Geist scheinbar sklavisch, aus Angst, was befohlen wird, und nicht aus willkürlicher Anziehung stimmt er dem Gesagten zu.“ Deshalb wird unsere Trauer um die Toten immer größer, weil wir nicht sicher wissen, ob diese lebensspendende Ursache selbst noch existiert und wo und wie sie existiert, oder ob sie nirgendwo anders existiert. Denn das Unbekannte dessen, was tatsächlich existiert, macht die Annahmen über beide gleich; Und so wie das eine für viele fair erscheint, so denken auch viele für das Gegenteil, und andere unter den Hellenen, die in der Philosophie großen Ruhm erlangten, vertraten diese Meinung und bestätigten sie. Macrina. Lassen Sie alle Arten von Unsinn, sagt sie, in ihnen macht der Lügenerwerber zum Nachteil der Wahrheit Annahmen in Form von Wahrscheinlichkeiten. Bedenken Sie aber, dass eine solche Betrachtungsweise der Seele nichts anderes bedeutet, als der Tugend fremd zu werden und nur das wahre Angenehme im Sinn zu haben und die Hoffnung auf ein Leben in der Ewigkeit aufzugeben, nach dem nur die Tugend im Vorteil ist. Grigory. Aber wie, fragte ich, wird die Meinung über die ewige Existenz der Seele für uns fest und unveränderlich werden? Denn ich selbst habe das Gefühl, dass das menschliche Leben seiner schönsten Eigenschaft, ich meine der Tugend, beraubt wird, wenn unser unzweifelhafter Glaube daran nicht die Oberhand gewinnt. Denn kann Tugend bei denen entstehen, die das gegenwärtige Leben als die Grenze der Existenz erkennen und danach nichts mehr zu hoffen haben? Macrina. Deshalb ist es notwendig, sagt der Lehrer, herauszufinden, was unsere Rede darüber als richtigen Anfang für uns nehmen kann, und wenn Sie möchten, lassen Sie die Verteidigung gegensätzlicher Lehren hinter sich, denn ich sehe, dass Ihr Gedanke für einen solchen Wettbewerb bereit ist. Lassen Sie die Grundlage der Wahrheit auf diese Weise finden – durch Opposition. Grigory. Nach diesem Befehl bat ich sie, nicht zu glauben, dass wir tatsächlich gegen die Wahrheit argumentierten, sondern im Gegenteil versuchten, der Lehre von der Seele Festigkeit zu verleihen, indem wir die zu diesem Zweck vorgebrachten Einwände ausräumten, und sagte: „Verfechter der gegenteiligen Meinung werden vielleicht sagen, dass der Körper, da er komplex ist, natürlich in das zerlegt wird, aus dem er besteht.“ Nach der Auflösung der Verwandtschaft der Elemente im Körper entsteht wahrscheinlich in jedem von ihnen ein Wunsch nach der ihm gemeinsamen Eigenschaft, da die Natur der Elemente durch eine notwendige Anziehung zum Homogenen zurückkehrt, was für sie charakteristisch ist. Denn das Warme in uns wird sich wieder mit dem Warmen vereinen, das Erdige in uns mit dem Festen, und bei jeder der anderen Qualitäten wird es einen Übergang zum Verwandten geben. Wo wird die Seele danach sein? Denn wenn jemand sagt, dass es in den Elementen liegt, dann wird er zwangsläufig zustimmen, dass es mit ihnen identisch ist, denn es kann keine Verwechslung von fremd mit fremd geben. Und wenn dies geschieht, wird sich die Seele natürlich als irgendwie vielfältig herausstellen, als ob sie mit gegensätzlichen Eigenschaften vermischt wäre. Und das Verschiedene ist nicht einfach, sondern wird sicherlich in der Zusammensetzung im Geist dargestellt, ist aber notwendigerweise komplex und zersetzt, und Zersetzung ist der Zerfall der Zusammensetzung, aber der Zerfall ist nicht unsterblich. Andernfalls könnte man das Fleisch auch dann als unsterblich bezeichnen, wenn es in das zerfällt, woraus es besteht. Wenn die Seele etwas anderes ist als die Elemente, wo setzt dann die Vernunft ihre Existenz voraus, wenn sie aufgrund ihrer Heterogenität nicht in den Elementen zu finden ist und es nichts anderes auf der Welt gibt, in dem die Seele ihrer Natur nach wohnen könnte? Und was nicht da ist, existiert dann natürlich nicht. Macrina. Und der Lehrer, der bei diesen Worten leicht seufzt, sagt: Dies und etwas Ähnliches wurde vielleicht einst dem Apostel in Athen von den versammelten Stoikern und Epikureern angeboten. Denn wie ich höre, neigt Epikur in seinen Annahmen am meisten dazu, dass eine Art zufällige und selbstfahrende Natur der Wesen erfunden wurde, während keine Vorsehung in die Angelegenheiten eintritt, weshalb man sich infolgedessen das menschliche Leben wie eine platzende Blase vorstellte, wenn unser Körper mit einer Art Geist gefüllt ist und dieser Geist in dem enthalten ist, der ihn umarmt, und wenn die Aufgeblasenheit nachlässt, verblasst auch das, was darin enthalten ist. Denn für Epikur war die Grenze der Natur der Wesen das Sichtbare, und er glaubte, dass das Maß für das Verständnis des Universums die Empfindung sei, die die Sinne der Seele völlig verschließe und seinen Blick nicht auf etwas Geistiges und Unkörperliches richten könne, so wie ein Gefangener in einer Hütte blind für die himmlischen Wunder bleibt, weil die Wände und die Decke ihn daran hindern, zu sehen, was sich außerhalb der Hütte befindet. Denn alles Sinnliche, was nur im Universum zu sehen ist, ist in Wirklichkeit eine Art Erdmauer, die Menschen mit schwachem Geist den Weg zur Sicht auf das Geistige versperrt. Eine solche Person sieht nur Erde, Wasser, Luft und Feuer, und wo jedes dieser Elemente herkommt, oder woraus es besteht oder was an seiner Stelle enthalten ist, kann dies aufgrund der Niedrigkeit des Geistes nicht erkennen. Und obwohl jemand, der Kleidung sieht, auf den Weber schließt, vom Schiff aus den Schiffbauer versteht und zusammen mit dem Blick auf das Gebäude die Hand des Schöpfers in den Köpfen der Zuschauer erscheint, bleiben sie, wenn sie die Welt betrachten, blind für die Diskretion des von ihm Angezeigten. Aus diesem Grund vertreten diejenigen, die über die Nichtexistenz der Seele lehren, diese schlauen und witzigen Thesen: Der Körper besteht aus den Elementen, die Elemente stammen aus dem Körper, und die Seele kann nicht für sich allein sein, es sei denn, sie ist eines von ihnen oder in ihnen. Denn wenn Gegner denken, dass die Seele, da sie mit den Elementen nicht homogen ist, überhaupt nicht existiert, mögen sie zunächst als Wahrheit anerkennen, dass das Leben im Fleisch seelenlos ist, denn der Körper ist nichts anderes als ein Zusammenfluss von Elementen. Deshalb sollen sie nicht behaupten, dass es in den Elementen eine Seele gibt, die die Körperzusammensetzung belebt, es sei denn, dass es dann ihrer Meinung nach unmöglich ist, dass eine Seele mit der Existenz der Elemente existiert, so dass sich für sie unser Leben als nichts anderes als tot erweist. Wenn es keinen Zweifel daran gibt, dass sich jetzt eine Seele im Körper befindet, warum lehren sie dann deren Zerstörung, nachdem der Körper in die Elemente zerfällt? Aber danach werden sie es wagen, dasselbe über die göttliche Natur selbst zu sagen. Denn auf welcher Grundlage werden sie sagen, dass die rationale, immaterielle und formlose Natur, die das Feuchte, Weiche, Warme und Harte durchdringt, Wesen im Sein enthält, die keine Affinität zu dem haben, was sie sind, und aufgrund ihrer Heterogenität nicht in der Lage sind, darin zu sein? Aus ihrer Lehre soll also die Gottheit selbst, durch die das Seiende im Sein enthalten ist, völlig ausgeschlossen werden. Grigory. Aber wie, fragte ich, wird es für diejenigen unleugbar werden, die einwenden, dass alles von Gott stamme und dass die Lebewesen in Ihm enthalten seien, oder ganz allgemein, dass es etwas Göttliches gäbe, das über die Natur der Lebewesen hinausgehe? Macrina. Sie sagt: Es wäre anständiger, über so etwas zu schweigen und sich nicht herabzulassen, auf dumme und gottlose Vorschläge zu antworten. So wie ein bestimmtes göttliches Wort einem Verrückten befiehlt, wegen seines Wahnsinns nicht zu antworten (Spr. 26,4), ist er natürlich verrückt, gemäß dem Wort des Propheten, der sagt: „Es gibt keinen Gott“ (Ps. 13,1). Aber da es notwendig ist, auch dies zu sagen, sage ich euch, fährt der Lehrer fort, ein Wort, allerdings nicht meins oder eines anderen Menschen (denn jeder ist klein, egal was er ist), sondern dasselbe, das die Schöpfung durch die in ihr vollbrachten Wunder über die Geschöpfe ausdrückt und dessen Auge zum Zuhörer wird, wenn durch das Sichtbare das weise und künstlerische Wort im Herzen verkündet wird. Denn die Schöpfung verkündet deutlich den Schöpfer, denn die Himmel selbst werden, wie der Prophet sagt, die Herrlichkeit Gottes mit unausgesprochenen Botschaften verkünden (Psalm 18,2). Denn wer die Harmonie des Universums himmlischer und irdischer Wunder sieht, gleich Elementen, die einander von Natur aus entgegengesetzt sind, durch eine unaussprechliche Kommunikation sind sie alle vereint, um dasselbe Ziel zu erreichen, und jedes bringt aus sich selbst Kraft zur Existenz des Ganzen, was aufgrund der Besonderheit seiner Qualität miteinander unvereinbar und unkommunizierbar ist, wird nicht voneinander getrennt, und das eine wird nicht durch das andere zerstört, sich gegenseitig durch entgegengesetzte Eigenschaften aufgelöst – im Gegenteil, die Elemente, deren Natur nach oben tendiert, sinkt zu Boden, die Wärme der Sonne wird in den Strahlen ausgeschüttet, und schwere Körper werden leicht, indem sie durch Verdunstung dünner werden, so dass das Wasser entgegen seiner Natur nach oben tendiert, wenn es von den Winden durch die Luft getragen wird, und das ätherische Feuer nähert sich der Erde, so dass die Tiefe ihren Anteil an Wärme erhält, und die Feuchtigkeit, die in den Regen auf der Erde gegossen wird, da sie von Natur aus eins ist, führt sie zu Tausenden von Unterschieden bei den Pflanzen, entsprechend jeder Eigenschaft dessen, was sie betritt. Auch wenn man die schnellste Rotation des Himmels und die umgekehrte Bewegung der inneren Kreise, die Annäherung, Verbindung und harmonische Trennung der Sterne sieht und dies mit dem rationalen Auge der Seele sieht, lernt man aus dem Sichtbaren nicht klar, dass die künstlerische und weise Kraft Gottes, die sich in den Geschöpfen offenbart und alles durchdringt, die Teile in Harmonie mit dem Ganzen bringt und das Ganze in den Teilen wieder aufgefüllt wird, und dass das Universum von einer einzigen Kraft umschlossen ist, die in sich selbst bleibt und sich um sich selbst dreht und ihre Bewegung niemals stoppt, und von dem Ort, an dem es ist, ohne an einen anderen zu ziehen? Grigory. Und wie, sagte ich, beweist der Glaube, dass es einen Gott gibt, gleichzeitig, dass es eine menschliche Seele gibt? Denn die Seele ist nicht ein und dieselbe mit Gott, so dass, wenn die Existenz der einen anerkannt wird, auch die andere zweifellos anerkannt werden müsste? Macrina. Sie sagt: Die Weisen behaupten, dass der Mensch eine Art kleine Welt ist, die dieselben Elemente enthält, mit denen das Universum gefüllt ist. Wenn diese Position wahr ist (was wahrscheinlich ist), brauchen wir möglicherweise kein weiteres Hilfsmittel, um zu bestätigen, was wir über die Seele erkannt haben. Wir erkannten, dass die Seele für sich allein existiert, mit einer besonderen Natur, die sich von der körperlichen Fülle unterscheidet. Denn so wie wir die ganze Welt mit Hilfe der Sinne erkennen, werden wir durch die gleiche Aktivität unserer Sinne zum Verständnis dessen geführt, was für uns tatsächlich und konzeptionell, über die Sinne und das Auge hinaus, zum Interpreten der allmächtigen Weisheit wird und im Universum betrachtet wird und den Einen anzeigt, der das Universum weise in seiner Hand hält. Wenn wir also die Welt in uns betrachten, haben wir viele Gründe, das Sichtbare und das Verborgene zu erraten. Was verborgen ist, ist das, was an sich geistig und formlos ist und sich dem sinnlichen Verständnis entzieht. Grigory. Und ich sagte: Aber die Weisheit, die die Welt übersteigt, lässt sich aus den weisen und künstlerischen Gesetzen dieser harmonischen Weltregierung ableiten, die in der Natur der Wesen sichtbar sind: Was für eine Erkenntnis über die Seele kann es aus dem geben, was im Körper angezeigt ist für diejenigen, die dem Unsichtbaren auch mit dem Sichtbaren folgen? Macrina. Und für diejenigen, sagt die Jungfrau, die dieser weisen Lektion zufolge sich selbst kennenlernen wollen, ist die Seele selbst der ausreichendste Lehrer in dem, was sie über die Seele denken, und zwar genau, dass sie immateriell und unkörperlich ist, gemäß ihrer Natur handelt und sich bewegt und die für sie charakteristischen Bewegungen mit Körperorganen offenbart, weil die organische Struktur des Körpers bei den Toten völlig gleich ist, aber aufgrund des Mangels an geistiger Kraft in ihr bewegungslos und untätig bleibt. Dann bewegt es sich, wenn in den Organen Sensibilität vorhanden ist und eine Geisteskraft in ihm wirkt, die mit ihren eigenen Bestrebungen die Sinnesorgane nach Belieben bewegt. Grigory. Deshalb sagte ich: Was ist die Seele, wenn nur die Natur mit einem Wort beschrieben werden kann, so dass wir aus dieser Beschreibung einen Begriff von einem Objekt bilden können? Macrina. Und der Lehrer sagt: Verschiedene Menschen haben die Lehre von der Seele auf unterschiedliche Weise dargelegt, und jeder hat eine Definition gemacht, wie es ihm gefiel, und unsere Meinung dazu ist diese: Die Seele ist eine geschaffene Essenz, eine lebendige, intelligente Essenz, die dem organischen und sensorischen Körper lebenswichtige und empfängliche Sinneskraft verleiht, bis sich herausstellt, dass die Natur, die dies wahrnehmen kann, konsistent ist. Und indem sie dies sagt, zeigt sie mit der Hand auf den Arzt, der bei ihr saß, um ihren Körper zu heilen, und sagt: Hier ist der Beweis für das, was nicht weit von uns gesagt wurde. Denn warum hört dieser Arzt, der seine Finger an eine Vene legt und den Puls fühlt, mit dem Tastsinn irgendwie, was ihm die Natur sagt und wie er seine Leiden schildert, nämlich dass ein körperliches Leiden in Kraft tritt und die Krankheit von diesen und jenen Teilen im Inneren ausgeht und wie lange die entzündliche Krankheit anhält? Und das Auge lehrt ihn etwas Ähnliches, wenn es sieht, wie ich lüge, wie abgemagert der Körper ist und welche innere Verfassung unter der blassen und galligen Farbe des Äußeren und dem Blick der Augen zu verstehen ist, die von Natur aus dazu neigen, Traurigkeit und Kummer auszudrücken. Aber ebenso wird das Gehör zum Lehrer für etwas Ähnliches, indem es durch schnelles Atmen und das beim Atmen entstehende Stöhnen Leiden erkennt. Ein anderer wird sagen, dass auch der kundige Geruchssinn das Leid nicht unbemerkt lässt – im Gegenteil, er erkennt an der bekannten besonderen Qualität des Atems die im Inneren verborgene Krankheit. Was wäre also, wenn nicht jedem Sinn eine intelligente Kraft innewohnt? Was würde uns ihre Hand selbst lehren, wenn es nicht das Denken gäbe, das den Tastsinn zur Erkenntnis des Themas führt? Wie würde das Hören, nicht gekoppelt mit dem Verstehen, oder ein Auge, eine Nase oder ein anderes Sinnesorgan zum Wissen darüber beitragen, was gesucht wird, wenn jedes von ihnen allein in Aktion wäre? Aber am wahrsten ist, was einer der gelehrten Heiden so schön sagt: „Der Geist sieht und der Geist hört.“ Denn wenn jemand nicht zustimmt, dass dies wahr ist, sagen Sie mir dann, warum Sie beim Blick auf die Sonne, wie Sie von Ihrem Mentor gelehrt wurden, sagen, dass sie in Bezug auf die Größe ihres Umfangs nicht derselbe ist, wie er vielen erscheint, sondern um ein Vielfaches größer als die gesamte Erde? Liegt es nicht daran, dass Sie aufgrund einer bestimmten Bewegung, aufgrund vorübergehender und lokaler Entfernungen und aufgrund der Ursachen von Sonnenfinsternissen, nachdem Sie aus dem, was mit Ihrem Geist sichtbar ist, eine Schlussfolgerung gezogen haben, zu behaupten wagen, dass dies real ist? Und wenn man den Niedergang und das Wachstum des Mondes sieht, lernt man aus diesem sichtbaren Umriss seiner Zusammensetzung noch etwas anderes, nämlich, dass der Mond von Natur aus kein Licht ist, dass er den Kreis beschreibt, der der Erde am nächsten ist, sondern mit den Strahlen der Sonne scheint, wie es normalerweise bei Spiegeln der Fall ist, die, wenn sie die Sonne empfangen, aus dem Sonnenlicht, das von einem glatten und glänzenden Körper reflektiert wird, einen Glanz ausstrahlen, der nicht ihr eigener ist. Und dies scheint, wenn man es ohne nähere Betrachtung betrachtet, das Licht des Mondes selbst zu sein. Und dass dies in Wirklichkeit nicht der Fall ist, wird durch die Tatsache bewiesen, dass, wenn er der Sonne direkt gegenübersteht, der gesamte uns zugewandte Kreis des Mondes beleuchtet wird; Aber in dem kleineren Raum, der ihr zugewiesen ist, umkreist sie eher den Kreis, den sie beschreibt, bevor die Sonne einmal ihren Lauf vollendet hat, durchläuft sie ihren Weg mehr als zwölfmal. Aus diesem Grund kommt es vor, dass seine Zusammensetzung nicht immer voller Licht ist, denn bei häufigeren Umdrehungen bleibt der Mond, der seine Bahn viele Male in kürzerer Zeit zurücklegt, nicht für lange Zeit ständig gegenüber dem Mond, der seine Umdrehung macht; aber da der Mond der Sonne direkt gegenüberliegt, wird durch die Stellung des Mondes der gesamte Teil, der uns zugewandt ist, von den Sonnenstrahlen beleuchtet. Wenn es also um eine indirekte Position relativ zur Sonne geht, da die der Sonne zugewandte Halbkugel des Mondes immer von einem Strahlenstrom umgeben ist, wird die uns zugewandte Seite zwangsläufig verdunkelt, da das Licht von der Seite, die nicht zur Sonne schauen kann, zu der Seite gelangt, die ihr immer zugewandt ist, und sich mit dieser fortsetzt, bis es direkt unter dem Sonnenkreis anfängt, den Strahl von hinten zu empfangen, und so aufgrund der Beleuchtung der oberen Halbkugel die Seite für uns unsichtbar macht, weil der Mond vorbei ist Es ist von Natur aus, sendet überhaupt keine Strahlen aus und ist nicht hell; und dies nennt man vollständige Zerstörung der Elemente. Wenn der Mond, der sich weiter auf seinem Weg bewegt, erneut an der Sonne vorbeigeht und in eine indirekte Position zum Strahl gelangt, beginnt kurz davor der unbeleuchtete Teil aufzuhellen, weil der Weg vom beleuchteten Ort zu einem Ort führt, der zuvor kein Licht emittiert hat. Sehen Sie, was das Sehen Sie lehrt, das Ihnen an sich kein solches Aussehen verleihen würde, wenn es nicht etwas gäbe, das durch das Sehen sieht, das, wie gewisse Führer, mit Hilfe der von den Sinnen durch das Sichtbare erworbenen Erkenntnisse in das Unsichtbare eindringt? Sollten wir zu diesen geometrischen Methoden hinzufügen, die uns durch sinnliche Umrisse zum Übersinnlichen führen, und außerdem Tausende anderer Beweise dafür, dass durch das, was in uns körperlich geschieht, das in unserer Natur verborgene rationale Wesen erfasst wird? Grigory. Na und? - Ich sagte. Wenn, wie in der sinnlichen Natur der Elemente, allen gemeinsam ist, dass sie materiell sind, es aber bei jeder Substanzart für sich genommen einen großen Unterschied gibt, weil ihre Bewegung entgegengesetzt ist, einige nach oben eilen, andere nach unten tendieren, und die Art nicht dieselbe und die Qualität unterschiedlich ist; Wenn jemand sagt, dass mit den Elementen nach demselben Gesetz eine Kraft eng verbunden ist, die diese geistigen Ideen und Bewegungen nach einer natürlichen Eigenschaft und nach einer natürlichen Fähigkeit hervorbringt, wie viel davon sehen wir dann bei den Erbauern von Maschinen, bei denen in einer künstlich arrangierten Substanz eine Nachahmung der Natur vorliegt, die nicht nur in der Erscheinung Ähnlichkeit zeigt, sondern im Gegenteil in Bewegung besteht und unter einem anderen Wort nachgeahmt wird, während die Maschine Töne im Stimmteil ihres, sondern im Seienden erzeugt Wir sehen keine mentale Kraft, die jedes dieser Phänomene, Formen, Erscheinungen, Geräusche und Bewegungen erzeugt. Wenn wir sagen, dass dasselbe in diesem mechanischen Organ unserer Natur ohne Beimischung einer besonderen mysteriösen Essenz geschieht, sondern als Ergebnis einer bestimmten treibenden Kraft, die in der Natur der Elemente verankert ist, die in uns sind, und eine solche Aktivität ihr Produkt ist und nichts anderes als eine gewisse schnelle Bewegung, die auf das Wissen darüber abzielt, was uns beschäftigt; Was wird in diesem Fall dadurch mehr bewiesen – entweder, dass dieses geistige und unkörperliche Wesen der Seele in sich existiert oder dass es überhaupt nicht existiert? Macrina. Darauf antwortet sie: Ein Beispiel hilft unserem Wort, und die gesamte Struktur des uns vorgelegten Einwands wird wesentlich dazu beitragen, unsere Meinung zu bestätigen. Grigory. Was meinst du damit? Macrina. Die Tatsache, sagt sie, dass sie in der Lage ist, unbelebte Materie in die Hand zu nehmen und so zu ordnen, dass die Substanz fast durch die Seele der Kunst ersetzt wird, die in Maschinen steckt, die imitativ Bewegungen, Geräusche, Formen und dergleichen erzeugen, kann als Beweis dafür dienen, dass es etwas in einem Menschen gibt, das mit der intellektuellen und erfinderischen Kraft dies in sich selbst versteht und die Maschinen mit Gedanken vorbereitet, es dann mit Kunst in die Tat umsetzt und den Gedanken mit Substanz ausdrückt. Denn zuerst bemerkte der Mensch, dass ein Atemzug nötig war, um eine Stimme zu erzeugen. Um dann einen Atemzug für eine Maschine zu entwickeln, dachte er über die Natur der Elemente nach und erforschte mit seinem Intellekt, dass es in den Geschöpfen nichts Leeres gibt, sondern dass das Licht im Vergleich zum Schweren als leer gilt, weil die Luft selbst in ihrer wesentlichen Zusammensetzung dick und voll ist; und ein Gefäß wird aufgrund falscher Verwendung leer genannt, wenn keine Flüssigkeit darin ist, ein Gelehrter aber dennoch sagen wird, dass es voller Luft ist. Und das Zeichen, dass sich ein Krug, in ein Reservoir abgesenkt, nicht sofort mit Wasser füllt, sondern zunächst schwimmt, weil die in seinem Inneren enthaltene Luft ihn anhebt, bis der Krug mit der Hand des Löffels in die Tiefe gedrückt wird und dann Wasser in den Hals aufnimmt, und beweist damit, dass er vor dem Wasser nicht leer war, denn im Hals des Krugs ist ein gewisser Kampf zweier Elemente zu sehen: Wasser aus der Tiefe wird herausgedrückt und fließt in das Innere, und die darin enthaltene Luft Im Inneren wird das Wasser durch die gleiche Kehle komprimiert und fließt in die entgegengesetzte Richtung, so dass das Wasser von dieser zurückgehalten wird und Blasen bildet, komprimiert durch die Kraft des Geistes. Daher hat der Mensch dies verstanden und herausgefunden, wie er entsprechend der Natur der Elemente Geist in die Maschine einbringen kann. Nachdem er aus einer undurchdringlichen Substanz einen bestimmten Hohlraum geschaffen und zunächst von überall her Luft darin eingeschlossen hat, führt er mit seiner Kehle Wasser in den Hohlraum ein, und zwar in einer dem Bedarf entsprechenden Wassermenge; Dann ermöglicht es der Luft, sich in die entgegengesetzte Richtung zum angebrachten Rohr zu bewegen, und die durch das Wasser stark gepresste Luft wird zu einem Schlag, der beim Eindringen in die Struktur des Rohrs einen Ton erzeugt. Wird durch das Sichtbare nicht deutlich gezeigt, dass es im Menschen eine Art Geist gibt – ein anderes Etwas mit dem Sichtbaren, und dass er dies durch das Unsichtbare und Geistige in seiner eigenen Natur durch Fleiß in sich selbst vorbereitet und dann den so gebildeten Gedanken in seinem Inneren mit Hilfe der Materie in die Sichtbarkeit bringt? Denn wenn, gemäß dem uns oben vorgebrachten Einwand, solche wundersamen Wirkungen der Natur der Elemente zugeschrieben werden könnten, dann wären unsere Maschinen natürlich aus sich selbst zusammengesetzt, Kupfer würde nicht darauf warten, dass die Kunst einem Menschen gleicht, sondern wäre es direkt von Natur aus selbst, und auch die Luft bräuchte kein Rohr, um Schall zu erzeugen, sondern würde immer von selbst klingen, ohne dass irgendein Grund einen Fluss verursacht, und die Bewegung und Tendenz des Wassers in einem Rohr nach oben würde nicht erzwungen werden, wenn die Kunst des Drucks es in einen Zustand versetzt unnatürliche Bewegung, aber im Gegenteil, das Wasser würde natürlich in der Maschine natürlich fließen und von Natur aus nach oben strömen. Wenn dies alles nicht von selbst durch die Natur der Elemente hervorgebracht wird, sondern durch die Kunst, was auch immer aus jeder Substanz gewonnen wird, und Kunst ein bestimmter fester Gedanke ist, der zu einem bestimmten Zweck mit Hilfe einer Substanz in die Tat umgesetzt wird; Denken ist eine gewisse Eigenbewegung und Handlung des Geistes, und der Einwand, der uns aufgrund des Gesagten vorgelegt wird, beweist, dass der Geist etwas anderes ist als das Sichtbare. Grigory. Darauf antworte ich, dass ich selbst den gleichen Gedanken verfolge, nämlich dass das Unsichtbare nicht dasselbe ist wie das Sichtbare, aber in diesem Wort werde ich das Gesuchte verbinden. Denn es ist mir noch nicht klar, was dieses Unsichtbare letztlich zu erkennen ist – im Gegenteil, durch Ihre Antwort wurde ich gelehrt, dass es nicht etwas Materielles ist, ohne dass ich bisher gelernt hätte, was man darüber sagen soll. Und vor allem müsste ich nicht wissen, was es nicht ist, sondern was es ist. Macrina. Sie sagt dazu: Wir lernen auf diese Weise viel und viel; Abgesehen davon: Das ist nichts, wir erklären die Existenz dessen, wonach wir suchen, was es ist. Indem wir sagen: „Ich bin nicht schlecht“, zeigen wir, dass er freundlich ist; Indem wir ihn „unmutig“ nennen, lassen wir ihn wissen, dass er schüchtern ist, und viele Dinge können auf ähnliche Weise ausgedrückt werden, und entweder durch die Leugnung des Schlechten erhalten wir eine bessere Meinung, oder im Gegenteil, wir gehen in unseren Gedanken vom Schlimmsten aus, indem wir gute Eigenschaften leugnen und das Schlechte zeigen. Wer also das eigentliche Objekt auf diese Weise verstanden hat, wird sich nicht in der richtigen Vorstellung dessen irren, was gesucht wird. Es stellt sich die Frage, was der Geist in seinem eigentlichen Wesen sein sollte. Wer also nicht an der Existenz dessen zweifelt, worüber wir reden, weil dessen Wirkung es uns beweist, der wissen will, was es ist, für den wird es ausreichend sein zu wissen, dass es sich nicht um etwas handelt, das die Sinne erfassen, nicht um Farbe, nicht um Umrisse, nicht um Beharrlichkeit, nicht um Schwere, nicht um Quantität, nicht um Ausdehnung in drei Dimensionen, nicht um örtliche Lage, und überhaupt nicht um irgendetwas, was in einer Substanz wahrgenommen wird, wenn in ihr etwas anderes als das Berechnete ist. Grigory. Während sie das noch aufzählte, sagte ich: Ich weiß nicht, ob es möglich ist, dass durch das Leugnen all dessen nicht gleichzeitig auch das Gesuchte ausgelöscht wird, denn ohne dies würde jemand mit einer neugierigen Frage zurückbleiben, meiner Vermutung nach ist dies nicht sichtbar. Wenn wir Lebewesen untersuchen und überall mit einem neugierigen Geist abtasten, wonach wir suchen, wie einige Blinde, indem wir an den Wänden bis zur Tür entlangtasten, kommen wir mit Sicherheit zu einem der Dinge, die gesagt wurden, und finden entweder eine Farbe oder einen Umriss oder eine Menge oder etwas anderes aus dem, was Sie jetzt berechnet haben; Wenn sie sagen, dass es nichts dergleichen gibt, dann werden wir durch Dummheit zu der Vorstellung verleitet, dass es überhaupt nichts gibt. Macrina. Sie drückte während dieser Rede ihre Empörung aus und sagte: Was für eine Absurdität! Dies ist das Ziel, zu dem dieses bodenständige, nicht aufsteigende Urteil über die Geschöpfe führt! Denn wenn alles Existierende weggenommen wird, was nicht mit den Sinnen erkennbar ist, dann erkennt derjenige, der dies behauptet, natürlich nicht die Macht selbst an, die das Universum regiert und die Wesen in seiner Hand umfasst, aber wer über die Natur Gottes gelehrt wurde, dass sie unkörperlich ist und keine Form hat, wird aufgrund einer solchen Denkweise ohne Zweifel zu dem Schluss kommen, dass Er überhaupt nicht existiert. Wenn dort diese Nichtexistenz nicht zur Ausnahme von der Existenz gemacht wird, warum wird dann der menschliche Geist, der mit der Entfernung körperlicher Eigenschaften verloren geht, aus dem Existierenden verdrängt? Grigory. Deshalb, sagte ich, tauschen wir bei diesem Studium der Gedanken eine Absurdität gegen eine andere aus, weil unsere Rede darauf abzielt, unseren Geist als ein und dasselbe mit der Natur Gottes zu erkennen, wenn beide durch die Abstraktion dessen verstanden werden, was durch das Gefühl gefunden wird. Macrina. Sagen Sie nicht: Rufen Sie mit der gleichen Sache an, bemerkt der Mentor; denn diese Rede ist böse, aber sagen Sie, wie das göttliche Wort lehrt: Erkennen Sie das eine als dem anderen ähnlich. Denn das, was im Bild geschaffen wurde, wird natürlich in allem mit dem Prototyp verglichen, das Mentale – mit dem Mentalen und das Unkörperliche – mit dem Unkörperlichen, frei von jeglicher Belastung, wie der Prototyp, als ob er jede räumliche Dimension vermeidet, aber durch die Eigenschaft der Natur ist es etwas anderes als es, denn es würde kein Bild geben, wenn es in allem gleich mit dem Prototyp wäre – im Gegenteil, mit welchen Merkmalen in der ungeschaffenen Natur sich der Prototyp unterscheidet, mit dem gleichen am meisten Geschaffenen Die Natur zeigt uns ein Bild, und genauso oft sehen wir in einem kleinen Glasfragment, wenn es zufällig unter dem Strahl liegt, den gesamten Sonnenkreis, der darin nicht in seiner eigenen Größe, sondern in dem Volumen seines Kreises erscheint, der die Kleinheit des Fragments enthält, so dass in der Kleinheit unserer Natur Bilder dieser unaussprechlichen Eigenschaften des Göttlichen leuchten, so dass der von ihnen geleitete Geist nicht davor zurückschreckt, den Geist in seinem Wesen darzustellen, wenn er ein von seinen körperlichen Eigenschaften befreites Objekt untersucht, und wiederum bringt die kleine und vorübergehende Natur nicht in Gleichheit mit der unsichtbaren und reinen Natur, aber obwohl er die Essenz als intelligent anerkennt, weil sie das Bild der intelligenten Essenz ist, nennt er das Bild nicht identisch mit dem Prototyp. Daher gibt es aufgrund der unbeschreiblichen Weisheit Gottes, die sich im Universum offenbart, keinen Zweifel daran, dass Gottes Natur und Gottes Macht in allen Geschöpfen vorhanden sind, so dass sie alle im Sein bleiben, und obwohl (wenn dies ein Wort über die Natur erfordert) das Wesen Gottes sehr weit von dem entfernt ist, was in der Schöpfung offenbart und gedanklich separat dargestellt wird, wird jedoch das, was von Natur aus entfernt ist, als in den Geschöpfen existierend erkannt, so ist es nichts Unglaubliches an der Tatsache, dass das Wesen der Seele in sich etwas anderes ist als das, was Wir vergleichen es manchmal damit, stößt nicht auf Seinshindernisse, wenn das, was in der Welt von Natur aus als grundlegend dargestellt wird, ihr unähnlich ist. Denn wie bereits zuvor gesagt wurde, gibt es selbst bei lebenden Körpern, deren wesentliche Zusammensetzung aus der Auflösung der Elemente resultiert, in Bezug auf das Wesen keine Verbindung zwischen der Einfachheit und Unsichtbarkeit der Seele und zwischen der körperlichen Fülle, es besteht jedoch kein Zweifel daran, dass in ihnen die Lebenstätigkeit der Seele vorhanden ist, die nach einem Gesetz, das über das menschliche Verständnis hinausgeht, mit ihnen zusammen aufgelöst wird. Daher geht auch nach der Zersetzung der Elemente im Körper in sich nicht das, was sie mit der Lebenstätigkeit verbindet, verloren, sondern, als ob die Verbindung der Elemente noch bestehen bliebe, wird jedes von ihnen belebt, weil die Seele alle Teile, aus denen der Körper besteht, gleichermaßen und gleichermaßen durchdringt, und niemand wird sagen, dass sie, zusammen mit dem Irdischen aufgelöst, hart und hartnäckig ist, dass es eine nasse oder kalte Qualität oder das Gegenteil von Kälte ist, eine Qualität, die in allen Elementen vorhanden ist und verleiht jedem lebenswichtige Aktivität; Wenn also die Zusammensetzung zerfällt und wieder zu dem zurückkehrt, was für sie charakteristisch war, liegt nicht die geringste Unwahrscheinlichkeit in der Vorstellung, dass diese einfache und unkomplizierte Natur auch nach der Zersetzung in jedem der Teile erhalten bleibt, sondern im Gegenteil, wenn sie einmal durch ein unerklärliches Gesetz mit der Zusammensetzung der Elemente verbunden ist und immer in dem verbleibt, mit dem sie gemeinsam aufgelöst wird, und in keiner Weise mit dem aufgelöst wird, mit dem sie einst in Konjugation gebracht wurde. Deshalb besteht beim Zerfall des Komplexes nicht die Gefahr, dass auch das Unkomplizierte zusammen mit dem Komplex zerfällt. Grigory. Dazu sagte ich: Aber niemand wird der Tatsache widersprechen, dass die Elemente miteinander konvergieren und sich voneinander trennen, und dies ist die Zusammensetzung und Zersetzung des Körpers. Aber wenn sich der Geist dann die große Entfernung jedes einzelnen von ihnen vorstellt, sowohl in der örtlichen Lage als auch in den Unterschieden und Eigenschaften der Eigenschaften voneinander, heterogenen Elementen, die im Subjekt miteinander konvergiert sind, sollte diese spirituelle und nicht erweiterte Natur, die wir Seele nennen, mit dem, was sie verbindet, konjugiert werden. Und wenn sie eines vom anderen trennen und jedes dort sein wird, wo die Natur es hinführt, was wird dann der Seele widerfahren, wenn ihr Streitwagen in viele Teile zerfällt? Wie ein Schwimmer, wenn ein Schiff Schiffbruch erleidet und nicht in der Lage ist, gleichzeitig auf allen Teilen des Schiffes zu schwimmen, die hier und da über das Meer verstreut sind, greift er natürlich nach dem Geschehenen und überlässt den Rest den Wellen; Ebenso wird sich die Seele, die nicht die Fähigkeit hat, sich durch die Aufteilung der Elemente in Teile zu teilen, wenn sie vom Körper untrennbar ist, natürlich, nachdem sie mit einem Element verbunden ist, von den anderen trennen, und die Reihenfolge des Wortes wird zu der Vorstellung führen, dass sie nicht unsterblicher ist, weil sie in einem Element lebt, als sterblich, weil sie nicht in vielen ist. Macrina. Aber das Mentale und Unerweiterte, sagt sie, zieht sich weder zusammen noch dehnt es sich aus (weil Kompression und Expansion nur für Körper charakteristisch sind), sondern ist aufgrund seiner eigenen Natur, die keine Form und Unkörperlichkeit hat, gleichermaßen vorhanden, sowohl wenn die Elemente zu einem Körper vereint als auch wenn sie getrennt sind, ohne sich zu schämen, wenn die Elemente zu einer Komposition komprimiert werden, und nicht inaktiv zu bleiben, wenn sie in etwas auseinandergehen, das ihnen in der Natur ähnlich und ähnlich ist, obwohl die Distanz, die in der Andersartigkeit der Elemente gesehen wird, groß erscheint. Denn es gibt einen großen Unterschied zwischen dem Aufwärts- und Leichten, aber auch dem Schweren und Erdigen, zwischen dem Warmen und dem Kalten, zwischen dem Nassen und auch seinem Gegenteil. Für die spirituelle Natur besteht jedoch keine Schwierigkeit darin, mit jedem der Elemente, mit denen sie einst bei der gemeinsamen Auflösung in Konjugation eingetreten ist, beizuwohnen, ohne durch den Gegensatz der Elemente in Teile geteilt zu werden. Denn wenn die Elemente aufgrund ihrer örtlichen Entfernung und einer bestimmten Eigenschaft als voneinander entfernt betrachtet werden, leidet die unausgedehnte Natur nicht darunter, wenn sie mit solchen in Berührung kommt, die eine örtliche Entfernung haben, denn auch jetzt ist es möglich, gleichzeitig den Himmel in Gedanken zu überblicken und die Neugier bis an die Grenzen der Welt auszudehnen, und die spekulative Kraft unserer Seele, die sich auf solche Breiten erstreckt, wird nicht aufgelöst. Daher gibt es für die Seele kein Hindernis, gleichermaßen in den Elementen des Körpers und in denen zu sein, die durch den gegenseitigen Zusammenfluss der durch die gemeinsame Auflösung zersetzten Elemente gleichzeitig aufgelöst werden. Denn wie im geschmolzenen Gold und Silber eine gewisse künstliche Kraft zu sehen ist, die diese Substanzen verschmolz, und wenn durch ein neues Schmelzen die Substanzen voneinander getrennt werden, so bleibt doch das Gesetz der Kunst in beiden in Kraft, und obwohl die Substanz geteilt wurde, zerfiel die Kunst doch nicht mit der Substanz in Teile (denn wie kann das Unteilbare geteilt werden?) und zeigt sich im Zusammenfluss der Elemente, und nach ihrer Zersetzung wird es nicht getrennt, sondern bleibt in ihnen, und durch ihre Trennung wird das, was erweitert wird, nicht zerlegt und nicht entsprechend der Anzahl der Elemente in Teile und Stücke zerkleinert, weil dies charakteristisch für die körperliche und ausgedehnte Natur ist; Die spirituelle und unerweiterte Natur toleriert die Folgen der Distanz nicht. Daher bleibt die Seele in den Elementen, in denen sie einst zu sein begann, da keine Notwendigkeit sie von der Verbindung mit ihnen trennt. Was ist also daran bedauerlich, wenn das Sichtbare durch das Unsichtbare ersetzt wird, und warum denkt ihr in solch einer Zwietracht mit dem Tod? Grigory. Und ich wiederholte im Geiste die Definition, die in den vorherigen Worten für die Seele gemacht wurde, und sagte, dass mir die in der Seele sichtbaren Kräfte in dem Wort nicht ausreichend gezeigt wurden, nach dem sie eine spirituelle Essenz ist und dem organischen Körper Lebenskraft für die Aktivität der Sinne verleiht, weil unsere Seele aktiv ist, nicht nur mit dem kognitiven und kontemplativen Geist, der solche Handlungen mit der spirituellen Seite der Essenz ausführt, und nicht nur die Sinne auf natürliche Aktivität lenkt – im Gegenteil, in der Natur sieht man eine große Bewegung von Begierde und die große Bewegung des Reizbaren, und die anderen wirken in uns in ihrer allgemeinen Form, wir sehen, dass diese Bewegung in der Aktivität beider Kräfte in viele und verschiedene Formen übergeht. Denn man kann sehen, dass vieles von der Lust beherrscht wird und wiederum vieles von der Reizbarkeit verursacht wird, und das alles ist nicht der Körper; und das Unkörperliche ist ohne Zweifel geistig; Die Definition nannte die Seele etwas Spirituelles, so dass schon durch die Verbindung der Sprache eine von zwei Ungereimtheiten entsteht: entweder zuzugeben, dass Irritation und Begierde neue Seelen in uns sind, und statt einer sehen wir viele Seelen, oder die rationale Kraft in uns als Seele nicht anzuerkennen, weil das Wort „spirituell“ auf alles gleichermaßen anwendbar ist, oder es wird zeigen, dass alle diese Kräfte Seelen sind, oder jede von ihnen gleichermaßen der besonderen Eigenschaft der Seele berauben. Macrina. Sie sagt: Wie viele andere, die bereits über dieses Thema geforscht haben, haben Sie selbst danach gesucht, wie diese Kräfte, lustvoll und reizbar, endlich erkannt werden sollen, ob sie wesentlich zur Seele gehören und in ihr zunächst unmittelbar nach ihrer Entstehung auftraten, oder als etwas anderes, das außerhalb der Seele existierte und später unserer Seele geschenkt wurde. Denn was sie in der Seele sehen, erkennt jeder gleichermaßen, aber was man über sie denken soll, das hat sich der Geist nicht gerade angeeignet, um ein festes Verständnis dieser Kräfte zu haben – im Gegenteil, viele schwanken noch zwischen unterschiedlichen und falschen Meinungen darüber. Wenn für uns die äußere Philosophie und geschicktes Nachdenken über sie ausreichten, um die Wahrheit zu beweisen, wäre es für uns vielleicht unnötig, ein Wort über die Seele zur Betrachtung anzubieten. Aber da Außenstehende durch scheinbare Konsequenz Macht in ihrer Sicht auf die Seele gewonnen haben und uns diese Macht nicht gegeben wurde, meine ich die Macht, alles zu bestätigen; Wir verwenden als Regel und Gesetz in jedem Dogma die Heilige Schrift – dann ist es in Anbetracht dessen notwendig, nur das zu akzeptieren, was mit dem Zweck des Geschriebenen vereinbar ist. So ließen wir Platons Streitwagen und ein daran angespanntes Paar junger Pferde, die sich ungleich angreifen, und den Wagenlenker, der sie regiert, zurück (in ähnlicher Weise spricht Platon in all dem allegorisch von der Seele) – und ließen auch alles zurück, was ein anderer Philosoph nach Platon geschickt aus dem Sichtbaren ableitete und sorgfältig untersuchte, was jetzt Gegenstand unserer Überlegungen ist, und auf dieser Grundlage behauptete, dass die Seele sterblich sei – und ließ sowohl alle vor als auch nach denen zurück, die Wenn wir in der Sprache glatt philosophieren oder sie mit irgendeiner Struktur und Größe präsentieren, machen wir die inspirierte Schrift zum Hüter des Wortes, die es zum Gesetz macht, nichts, was für die göttliche Natur ungewöhnlich ist, in der Seele als tapfer anzuerkennen. Denn wer sagte, die Seele sei das Ebenbild Gottes, der hat damit bekräftigt, dass alles, was Gott fremd ist, nicht in die Definition der Seele einbezogen ist, weil Ähnliches nicht in verschiedenen Dingen bewahrt werden kann. Da also in der göttlichen Natur nichts dergleichen zu sehen ist, würde niemand mit Vernunft annehmen, dass dies in der Seele geschehen könnte. Deshalb werden wir uns weigern, unsere Dogmen nach den Regeln der dialektischen Kunst über Schlussfolgerungen und die Zerlegung von Konzepten mit konstruiertem Wissen zu bestätigen, da diese Art der Darstellung unzuverlässig und verdächtig im Hinblick auf den Wahrheitsbeweis ist. Denn es ist jedem klar, dass die dialektische Verfeinerung für beide gleichermaßen wirksam ist: sowohl für den Sturz der Wahrheit als auch für die Verurteilung der Lügen. Aus diesem Grund misstrauen wir der Wahrheit selbst oft, wenn sie mit einer ähnlichen Kunst dargeboten wird, als ob die darin enthaltene Subtilität unseren Geist täuscht und ihn von der Wahrheit abwendet. Aber wenn jemand ein Wort akzeptiert, das ungekünstelt und aller Deckung entkleidet ist, dann werden wir ihm so weit wie möglich unsere Meinung mitteilen und eine Sichtweise dazu gemäß den Anweisungen der Heiligen Schrift darlegen. Was sagen wir also? Dieser Mensch – dieses verbale Lebewesen – verfügt über Intelligenz und Informationen, was selbst diejenigen bestätigen, die unsere Lehre nicht akzeptieren. Diese Definition würde unsere Natur nicht so darstellen, wenn man sehen würde, dass Reizbarkeit, Lust und dergleichen das Wesen der Natur ausmachen, denn in irgendetwas anderem würde niemand das Subjekt dadurch definieren, dass er das Allgemeine statt das Besondere ausdrückt. Da also das Lustvolle und Gereizte gleichermaßen in der stummen und verbalen Natur zu sehen ist, hat niemand einen Grund, das Besondere in allgemeinen Zügen darzustellen. Und was ist in der Darstellung der Natur überflüssig und passt nicht zu ihr, kann es dann als Teil der Natur zur Widerlegung der Definition gelten? Denn jede Wesensdefinition hat die Eigentümlichkeit des Subjekts im Blick. Und was nicht zur Besonderheit gehört, als fremd, bleibt in der Definition unberücksichtigt. Aber die Macht der Gereiztheit und des Verlangens gilt als allen verbalen und nonverbalen Naturen gemeinsam. Allerdings ist das Gemeinsame nicht dasselbe wie das Spezifische. Daraus lässt sich schließen, dass es unter den Merkmalen, die die menschliche Natur in erster Linie auszeichnen, keine identischen Merkmale gibt. Aber genauso wie niemand, der in uns eine sensible, nährende und vegetative Kraft sieht, aus diesen Gründen die oben gegebene Definition der Seele widerlegen wird (aus der Tatsache, dass etwas in der Seele ist, folgt nicht, dass es kein anderes gibt), so hat auch derjenige, der die reizbaren und begehrlichen Bewegungen unserer Natur bemerkt hat, keinen Grund, die Definition anzufechten, als ob sie die Natur nicht ausreichend widerspiegelt. Grigory. Was sollte ich also darüber wissen, fragte ich meinen Mentor? Denn ich verstehe noch nicht, wie es möglich ist, das, was in uns ist, als unserer Natur fremd abzulehnen. Macrina. Sehen Sie, er sagt, dass der Geist damit zu kämpfen hat und dass es die Seele davon befreien wird, wenn sie so viel wie möglich versucht. Einigen gelang dies, so hören wir von Moses, dass er über Gereiztheit und Wollust stand, denn die Geschichte bezeugt beides, nämlich dass er sanftmütiger war als alle Menschen (4. Mose 12,3); Sanftmut zeigt Nicht-Zorn und Entfremdung von Gereiztheit, und auch, dass er keine Lust auf irgendetwas hatte, auf die, wie wir sehen, bei vielen die lustvolle Kraft gerichtet ist und die ihm nicht passiert wäre, wenn Gereiztheit und Lust zur Natur gehörten und in die Grundlage des Wesens eingegangen wären, denn es ist für jemanden, der außerhalb der Natur geworden ist, unmöglich, im Dasein zu bleiben. Im Gegenteil, wenn Moses das Sein bewahrte und es nicht in sich hatte, bedeutet das, dass es sich bei der Natur um etwas anderes handelt und nicht um die Natur: denn die Natur ist in Wirklichkeit das, in dem die Existenz des Wesens liegt. Die Entfremdung davon liegt in unserem Willen, daher ist die Zerstörung dieser Eigenschaften nicht nur nicht schädlich, sondern sogar vorteilhaft für die Natur. Daher ist es klar, dass sie zu den von außen gesehenen Dingen als Schwächen gehören und nicht zum Wesen der Natur. Denn das Wesen einer Sache ist genau das, was die Sache ausmacht, und Reizung ist nach Ansicht vieler das Kochen des Blutes in der Nähe des Herzens; andere nennen es den Wunsch, denjenigen, der mit der Beleidigung begonnen hat, mit Beleidigung zu vergelten, aber wie wir denken würden, ist Irritation der Wunsch, demjenigen Schaden zuzufügen, der beleidigt hat. Nichts davon trägt dazu bei, die Seele zu definieren. Und wenn wir anfangen, Lust so zu definieren, wie sie an sich ist, dann nennen wir sie ein Verlangen nach dem, was uns fehlt, oder eine Steigerung des Genusses von Freuden, oder Traurigkeit darüber, dass das, was wir wollen, nicht in unserer Macht steht, oder eine Art Bindung an etwas Angenehmes, wenn es unmöglich ist, es zu genießen, denn all dies und dergleichen deutet auf Lust hin, betrifft aber nicht die Definition der Seele. Aber dass andere Dinge in der Seele gesehen werden, die einander entgegengesetzt zu sein scheinen, zum Beispiel Angst und Mut, Traurigkeit und Freude, Angst und Verachtung und jede ähnliche Bewegung, von denen jede offenbar eine Affinität zu den begehrlichen und reizbaren Eigenschaften der Seele hat, stellt in einer besonderen Definition ihre eigene besondere Natur dar. Denn Mut und Verachtung deuten auf eine gewisse Manifestation reizbaren Strebens hin; Die Herabsetzung und Schwächung einiger derselben Dinge zeigt, was in der Seele aus Angst und Furcht geschieht. Traurigkeit bleibt beides, denn die Ohnmacht der Gereiztheit aufgrund der Unfähigkeit, sich an denen zu rächen, die traurig sind, wird zur Traurigkeit, und die Verzweiflung, das zu bekommen, was man will, und der Entzug dessen, was man sich wünscht, erzeugen eine düstere Stimmung im Geist. Und was das Gegenteil von Traurigkeit zu sein scheint, ich meine einen mit Vergnügen erfüllten Gedanken, wird in ähnlicher Weise zwischen Irritation und Lust aufgeteilt, weil beide gleichermaßen von Vergnügen beherrscht werden. All dies ist der Seele nahe, aber nicht der Seele, sondern sozusagen juckenden Wucherungen, die im mentalen Teil der Seele entstehen, und sie werden, als ob sie mit der Seele verbunden wären, als Teile davon betrachtet, sind aber ihrem Wesen nach nicht dasselbe wie die Seele. Grigory. Und wir sehen definitiv, sage ich der Jungfrau, dass sie auch als erhebliche Hilfe zur Verbesserung der Tapferen dienen, denn Daniels Wunsch verwandelte sich in Lobpreis (Dan. 9:23; 10:11-19) und Pinehas versöhnte Gott mit Gereiztheit (4. Mose 25:11); Wir haben auch gelernt, dass der Anfang der Weisheit die Furcht ist (Spr. 9,10), und von Paulus haben wir gehört, dass Trauer, selbst nach Gott, das Ende die Erlösung ist (1. Kor. 7,10), und das Evangelium gebietet uns, uns durch schreckliche Ereignisse nicht in Verlegenheit zu bringen (Lukas 21,9), und keine Angst vor schrecklichen Dingen zu haben, ist nichts anderes als ein Zeichen von Mut, den die Weisheit zu den guten Eigenschaften zählt. Und an Orten wie diesen zeigt die Heilige Schrift, dass solche Bewegungen nicht als leidenschaftlich angesehen werden sollten, da leidenschaftliche Bewegungen nicht dazu dienen würden, in der Tugend voranzukommen. Macrina. Und der Lehrer sagt dazu: Anscheinend bin ich selbst die Ursache einer solchen Begriffsverwirrung, ohne die Worte dazu in Teile zu zerlegen, damit der Rezension eine gewisse konsequente Ordnung verliehen wird. Lassen Sie uns daher jetzt, wenn möglich, eine Ordnung in unsere Überlegungen einführen, damit bei einer konsequenten Überprüfung solche Einwände keinen Platz mehr haben. Denn wir sagen, dass die Seele ihrer Natur nach durch die Fähigkeit zur Kontemplation, zur Beobachtung und zum Dienst an den Wesen gekennzeichnet ist und dadurch das Bild der gottähnlichen Gnade in sich behält, denn das Göttliche ist, so sehr der Geist über seine Natur ahnt, in der Lage, alles zu beobachten und Gut von Böse zu unterscheiden. Und was in der Seele vom Entgegengesetzten an das eine und das andere angrenzt, neigt von Natur aus zu dem einen und dem anderen, und woraus bei einer bestimmten Anwendung der Ausgang einer Sache zum Guten oder zum Gegenteil führt, wie z. B. Ärger oder Angst oder eine ähnliche Bewegung in der Seele, ohne die man sich die menschliche Natur nicht vorstellen kann – all dies kam, wie wir denken, von außen in die Seele, weil in der ursprünglichen Schönheit kein einziger solcher Zug zu sehen ist. Möge uns dies schon jetzt bekannt gegeben werden, wie in der Schule, damit er dadurch Angriffen der Zuhörer mit der Absicht der Verleumdung entgeht. Die Heilige Schrift sagt, dass das Göttliche auf eine bestimmte Weise und in einer konsequenten Reihenfolge begann, den Menschen zu erschaffen. Denn als das Universum entstand, erschien der Mensch, wie die Geschichte sagt, nicht plötzlich auf der Erde, sondern ihm ging die Natur der Stummen voraus, und vor ihnen erschienen Pflanzen. Ich denke jedoch, dass die Heilige Schrift dadurch zeigt, dass sich die Lebenskraft in einer bestimmten Reihenfolge mit der körperlichen Natur verbindet, indem sie zunächst in die gefühllosen Geschöpfe eindringt, danach in das Empfindungsvermögen eindringt und dann zum Vernünftigen und Verbalen aufsteigt. Daher ist eines der Wesen natürlich körperlich und das andere rational; Vom Körperlichen ist das eine belebt, das andere unbelebt, aber belebt nenne ich das, was am Leben teilnimmt. Und unter den Lebewesen gibt es einige, die gefühlsbegabt sind, während andere gefühllos sind. Auch hier sind einige von denen, die mit Gefühlen begabt sind, verbal, andere sind dumm. Da also sinnliches Leben ohne Materie nicht hätte stattfinden können und das Vernünftige im Körper nur in Verbindung mit dem Sinnlichen existieren könnte, wird in der letzten Erzählung die Erschaffung des Menschen so dargestellt, als hätte er jede Art von Leben erklärt, sowohl in Pflanzen als auch in stummen Dingen. Denn was sich nährt und wächst, das hat er aus dem Pflanzenleben, denn Ähnliches kann man bei den Pflanzen sehen: Sie ziehen mit Wurzeln Nahrung an sich und spucken sie in Früchten und Blättern aus sich aus, und was vom Gefühl beherrscht wird, kommt von den Stummen. Die Gabe des Verstehens und Sprechens wird für sich betrachtet nicht mit anderen Wesen geteilt und stellt eine Eigenschaft der menschlichen Natur dar. Aber so wie die Natur in sich eine Anziehungskraft auf das hat, was für das materielle Leben notwendig ist, und diese Anziehungskraft, wenn sie in uns auftritt, Begierde genannt wird, wird diese auch die pflanzliche Lebensform genannt, weil man in Pflanzen gewissermaßen einige natürlich vorkommende Wünsche sehen kann, sich mit dem Angeborenen zu füllen und Triebe abzuwerfen, so vermischt sich das, was zur eigentlich stummen Natur gehört, mit dem rationalen Teil der Seele. So gehört Irritation zu den Stummen, Furcht ist für sie charakteristisch, und alles andere, was im Gegensatz dazu in uns geschieht, außer der verbalen und rationalen Kraft, die allein als Vorteil für unser Leben dient und in sich, wie man sagt, das Ebenbild des göttlichen Bildes hat. Da aber auf Grund dessen, was oben bereits gesagt wurde, die rationale Kraft keinen anderen Platz im Körperleben haben kann als unter der Bedingung der sinnlichen Kraft, und das Gefühl dem Stummen in der Natur vorausgeht, so kommuniziert unsere Seele notwendigerweise durch die Vermittlung einer Sache mit dem, was mit dieser einen Sache zusammenhängt. Und das ist die Essenz der Bewegungen, die in uns auftreten und Leidenschaften genannt werden, und die dem menschlichen Leben überhaupt nicht zum Bösen zugeschrieben werden (denn der Schöpfer würde sich des Bösen schuldig machen, wenn er der Natur die notwendigen Anreize für Fehler eingepflanzt hätte). Im Gegenteil, nach einem bestimmten Willen werden mit den Werkzeugen der Tugend oder des Lasters ähnliche geistige Bewegungen ausgeführt, wie Eisen, das nach dem Willen eines Künstlers geschmiedet wird, welche Art auch immer der Gedanke des Fälschers ihm vermitteln möchte, es wird in diese umgewandelt und wird entweder zu einem Schwert oder zu einer Art landwirtschaftlichem Werkzeug. Wenn also die Vernunft – dieser Vorteil unserer Natur – die Herrschaft über das gewinnt, was von außen in uns eindringt, wie es das Wort der Heiligen Schrift auf geheimnisvolle Weise deutlich gemacht hat, als es uns befahl, über alle Stummen zu herrschen, dann wird uns keine dieser Bewegungen dabei helfen, dem Laster zu dienen, denn Angst erzeugt in uns Gehorsam, Gereiztheit – Mut, Angst – bringt uns in Sicherheit, und der Wunsch nach Lust wird uns göttliche und reine Freude bereiten. Wenn der Geist die Zügel niederwirft und wie ein an einen Streitwagen gebundener Wagenlenker hinter sich herzieht, wohin auch immer die unvernünftige Bewegung der angespannten Pferde ihn trägt, dann verwandeln sich die Sehnsüchte in Leidenschaft, wie man am Stummen sehen kann. Da die bei ihnen von Natur aus erregte Bewegung nicht durch die Vernunft kontrolliert wird, zerstören sich reizbare Tiere, die durch Reizbarkeit kontrolliert werden, gegenseitig; und die Großen und Starken wenden Gewalt nicht zu ihrem eigenen Wohl an und werden törichterweise zum Eigentum eines vernünftigen Wesens; lüsterne und wollüstige Aktivitäten bewirken nichts Erhabenes, und nichts anderes, was in ihnen gesehen wird, wird durch irgendeine Berechnung des Nützlichen ausgeführt. Wenn also in uns die Leidenschaften nicht von der Vernunft geleitet werden, wie sie sein sollten, sondern Vorrang vor der Herrschaft des Geistes haben, dann geht ein Mensch, der durch das Verlangen nach solchen leidenschaftlichen Bewegungen in ein Tier verwandelt wird, von einem rationalen und gottähnlichen Zustand in einen unvernünftigen und dummen Zustand über. Grigory. Was gesagt wurde, hatte eine starke Wirkung auf mich, und ich antwortete: Für jeden, der Intelligenz hat, genügt es, dass das Wort so einfach und schlicht dargestellt wird, um es als gründlich und nirgendwo gegen die Wahrheit versündigend zu erkennen. Aber da für diejenigen, die nach künstlichen Beweismethoden streben, ein Syllogismus zur Bestätigung ausreichend zu sein scheint und unter uns von allen künstlichen Schlussfolgerungen das, was durch die heiligen Lehren der Heiligen Schrift bestätigt wird, als das zuverlässigste gilt, dann denke ich, dass wir herausfinden sollten, was gesagt wurde: Stimmt die inspirierte Lehre damit überein? Macrina. Der Lehrer sagt dazu: Wer wird behaupten, dass die Wahrheit in der einen Sache liegt, auf der das Siegel des Zeugnisses der Heiligen Schrift liegt? Wenn es daher zur Verteidigung dieser Lehre notwendig ist, etwas aus der Lehre des Evangeliums zu leihen, dann wäre es für uns nicht unangebracht, einen Blick auf das Gleichnis vom Unkraut zu werfen (Matthäus 13,24). Dort sät der Herr des Hauses guten Samen (wir sind ohne Zweifel das Haus), und der Feind, der entdeckt hat, dass die Menschen schlafen, sät das, was für die Nahrung gut ist, mitten in den Weizen selbst, indem er Unkraut mitten in den Weizen selbst mischt. Und die Samen wachsen miteinander, einer mit dem anderen, denn es war unmöglich, dass der Samen, der in den Weizen selbst gemischt wurde, nicht mitwachsen konnte. Da die gegensätzlichen Samen an der Wurzel zusammengewachsen sind, verbietet der Aufseher der Arbeit den Dienern, das Ungeeignete herauszuziehen, um nicht zusammen mit dem Fremden auch das, was für die Nahrung gut ist, herauszuziehen. Denn wir denken, dass das Wort solche Bestrebungen der Seele als gute Samen bezeichnet, von denen jeder, wenn er nur für etwas Gutes kultiviert würde, mit Sicherheit die Frucht der Tugend für uns hervorbringen würde. Da aber zu diesem und dem, was seiner Natur nach wirklich und einzigartig gut ist, das nichtsündige Urteil über das Gute hinzukommt, wird es durch die zusammengewachsene Vergangenheit der Täuschung verdunkelt (denn die Begierde nicht nach dem, was von Natur aus gut ist, weshalb sie in uns gesät wurde, und gebar und wuchs, sondern das Bestialische und Stumme verwandelte sich in Wachstum, weil die Unfähigkeit, das Gute zu unterscheiden, die Begierden der Begierde dorthin verwandelte, wie auch die Reizbarkeit des Samens nicht war gestärkt im Mut, aber gewappnet, um gegen Stammesgenossen zu kämpfen, hinterließ die Kraft der Liebe dem Mentalen unermesslichen Luxus, der sich sinnlichem Vergnügen hingab, und so schickten andere Samen statt guter Triebe schlechte hervor) – daher lässt der allweise Arbeiter zu, dass die aus dem Samen gewachsene Vegetation bei ihm bleibt, achtet darauf, uns nicht des Besten zu berauben, zusammen mit dem ungeeigneten Trieb, der die Lust gänzlich ausrottet. Denn wenn die menschliche Natur dies tolerieren würde, was würde uns dann an der Vereinigung mit dem Himmlischen erfreuen? Wie könnten wir uns an das Göttliche binden, indem wir die Liebe wegnehmen? Welche Waffen hätten wir gegen diejenigen, die uns bekämpften, nachdem die Verärgerung nachgelassen hatte? Deshalb hinterlässt der Schöpfer gefälschte Samen in uns, nicht damit sie für immer die würdigste Aussaat überwiegen, sondern damit das Feld selbst (wie das Herz allegorisch nennt) mit der darin angelegten Naturkraft (und das ist der Grund) einige Triebe austrocknet und andere fruchtbar und immer blühend macht. Geschieht dies nicht, wird das Feuer das Gericht über das bewirtschaftete Feld bringen. Wenn also jemand diese Bestrebungen auf die richtige Weise nutzt, sie in sich aufnimmt, sich aber nicht selbst von ihnen mitreißen lässt, dann wird er, wie ein gewisser König, mit der Hilfe der vielen Hände seiner Untertanen bequem nach Belieben Tugend erreichen. Wenn er von ihnen mitgerissen wird, wie in einem Aufstand gegen den Besitzer einiger Sklaven, von ihnen versklavt wird, schändlich der sklavischen Unverschämtheit erliegt und von Natur aus Eigentum seiner Untergebenen wird, wird er sich zwangsläufig in das verwandeln, wozu ihn die Übermacht der Machthaber zwingt. Wenn dies auf diese Weise geschieht, werden wir nicht argumentieren, dass diese Bestrebungen an sich entweder eine Tugend oder ein Laster sind; Da es sich hierbei um Bewegungen der Seele handelt, liegt es in der Macht desjenigen, der sie nutzt, ob sie gut sind oder nicht. Aber wenn in ihnen eine Bewegung zum Besseren vorhanden ist, werden sie zum Gegenstand des Lobes, wie Daniels Verlangen (Dan. 10,11), Pinehas‘ Zorn (Num. 25,11) und der, der gut weint (Johannes 10,20), aber wenn es eine Neigung zum Schlechteren gibt, dann werden sie zu Leidenschaften und werden sie genannt. Grigory. Und nachdem ich dies gesagt hatte, hörte sie auf zu sprechen und ließ das Wort eine Weile verstummen, sammelte in Gedanken das Gesagte und kehrte wieder zum vorherigen Zusammenhang des Gesprächs zurück, als bewiesen wurde, dass die Seele eines zersetzten Körpers nicht in den Elementen sein kann, und dem Mentor wurde Folgendes gesagt, wo dieser oft wiederholte Name der Hölle im Leben sehr häufig vorkommt, sehr häufig in heidnischen und unseren Schriften, wo nach Meinung aller wie in einer Art Aufbewahrungsort Seelen von hier aus wandern, denn die Elemente tun es Würdest du es nicht Hölle nennen? Macrina. Und der Lehrer sagt dazu: Anscheinend hast du nicht sehr auf das Wort geachtet, denn als ich über die Seelenwanderung vom Sichtbaren ins Unsichtbare sprach, bin ich, wie ich dachte, der Frage nach der Hölle nicht ausgewichen. Und es scheint mir, dass der Name der Hölle, in der sich, wie man sagt, Seelen befinden, sowohl bei den Heiden als auch in den göttlichen Schriften nichts anderes bedeutet als Seelenwanderung ins Dunkle und Unsichtbare. Grigory. Und warum, fragte ich, denken andere, dass die unterirdische Region Hölle genannt wird und dass sie wie ein Hotel Seelen enthält, wie eine Art Behälter, der eine solche Natur aufnehmen und Seelen anziehen kann, die bereits aus dem menschlichen Leben entrückt sind? Macrina. Aber durch diese Meinung, sagt der Lehrer, werde das Dogma keinen Schaden nehmen. Denn wenn Ihr Wort wahr ist und das Himmelsgewölbe etwas Festes und Kontinuierliches ist, das alles in seinem Umfang umhüllt, und in der Mitte die Erde und ihre Umgebung aufgehängt sind und die Bewegung aller kreisenden Körper um das Unbewegliche und Feste herum stattfindet, dann muss zwangsläufig, fährt sie fort, das, was mit jedem Element in dem über der Erde liegenden Teil davon geschieht, auch im gegenüberliegenden Teil geschehen, da ein und dasselbe Wesen die gesamte irdische Zusammensetzung umgibt. Und so wie sich, wenn die Sonne über der Erde erscheint, ihr Schatten in die entgegengesetzte Richtung dreht, weil eine Kugeloberfläche nicht gleichzeitig von einem Strahl umkreist werden kann, sondern je nach Notwendigkeit, auf welchen Teil der Erde die Sonne ihre Strahlen wirft, zweifellos zu einer bestimmten Konzentration der Kugel wird, wird am anderen Ende des geraden Durchmessers Dunkelheit herrschen, und so wird am direkt gegenüberliegenden Ende entlang der geraden Linie des sich bewegenden Strahls Dunkelheit unaufhörlich den Sonnenfluss begleiten, so dass die oberirdische und unterirdische Orte sind abwechselnd gleichermaßen hell und dunkel; Bei allem anderen, was in Form von Elementen auf unserer irdischen Hemisphäre zu sehen ist, besteht natürlich kein Zweifel daran, dass auf dieser und auf der anderen Hemisphäre das Gleiche geschieht. Da jeder Teil der Erde die gleiche elementare Hülle hat, sollte man meiner Meinung nach diejenigen, die Einwände gegen die Idee haben, dass entweder diese obere oder unterirdische Seite Seelen zugeordnet wird, die auf ihren Körper verzichtet haben, weder bestreiten noch unterstützen. Denn solange der Einwand das Hauptdogma über die Existenz von Seelen nach dem Leben im Fleisch nicht erschüttert, wird unser Wort nicht über den Ort streiten, da die örtliche Position nur für Körper charakteristisch ist und dass die Seele, da sie von Natur aus unkörperlich ist, keine Notwendigkeit hat, an irgendeinem Ort enthalten zu sein. Grigory. Na und? – Ich fragte. Wenn sich der Einwanderer auf den Apostel bezieht, der sagt, dass während der allgemeinen Wiederherstellung jedes vernünftige Geschöpf seinen Blick auf den Herrscher des Universums richten wird, und er unter den Geschöpfen im Brief an die Philipper einige der Unterwelten erwähnt und sagt: „Jeder Stamm derer im Himmel und auf Erden und unter der Erde wird ihn anbeten“ (Phil. 2:10)? Macrina. Obwohl wir diejenigen hören, die dies sagen, sagt der Lehrer, werden wir beim Dogma bezüglich der Existenz der Seele bleiben, wenn der Einwanderer mit uns übereinstimmt und bezüglich des Ortes, wie oben gesagt, ohne in einen Streit zu geraten. Grigory. Deshalb, sagte ich, denen, die in diesem Sprichwort nach apostolischem Gedanken suchen, was kann jemand sagen, wenn die Bedeutung des Ortes aus dem Ausdruck entfernt wird? Macrina. Sie sagt: Es scheint mir, dass der göttliche Apostel, ohne die spirituelle Essenz nach Orten zu unterscheiden, das eine himmlisch, das andere irdisch und das andere Unterwelt nennt. Aber da es drei Zustände der rationalen Natur gibt: einen – der zunächst körperloses Leben empfängt, das wir engelhaft nennen, einen anderen – mit dem Fleisch verbunden, den wir menschlich nennen, und einen anderen – durch den Tod vom Körper getrennt, wie er in den Seelen zu sehen ist – dann denke ich, dass der göttliche Apostel, wenn er dies in der Tiefe der Weisheit betrachtet, jene Übereinstimmung mit dem Guten aller rationalen Natur meint, die einmal geschehen wird, und engelhaft und himmlisch unkörperlich, irdisch – mit dem Körper verbunden und Unterwelt – bereits bezeichnet vom Körper getrennt sind, oder wenn wir unter den rationalen Naturen andere als die genannten sehen, die jeder Dämonen oder Geister oder etwas Ähnliches nennen würde, werden wir dem nicht widersprechen. Denn auf der Grundlage der allgemeinen Meinung und Tradition wird die Heilige Schrift durch den Glauben akzeptiert, dass es außerhalb solcher Körper eine bestimmte Natur gibt, die dem Guten feindlich und dem menschlichen Leben schädlich ist, die sich freiwillig von einem besseren Los distanziert und durch den Abfall vom Guten das Gegenteil von dem, was gemeint ist, in sich selbst verwirklicht hat, und dies, sagen sie, der Apostel zählt zu den Unterwelten, wobei dieses Wort bedeutet, dass nach langen Jahrhunderten endlich das Laster verschwinden wird und nichts draußen bleiben wird. gut – im Gegenteil, die Unterwelt wird die Herrschaft Christi einstimmig bekennen. Wenn dies also wirklich so ist, wird uns niemand zwingen, die unterirdische Region unter dem Namen Unterwelt zu verstehen, da die Erde von überall gleichermaßen von Luft umgeben ist und kein einziger Teil davon von der Lufthülle frei bleibt. Grigory. Als die Mentorin dies sagte, sagte ich ihr nach kurzem Schweigen: „Ich bin nicht zufrieden mit dem, was ich über den Forschungsgegenstand herausgefunden habe – im Gegenteil, mein Denken zweifelt immer noch ein wenig an dem Gesagten, und ich habe das Bedürfnis, zum vorherigen Sprachzusammenhang zurückzukehren und nur das übrig zu lassen, was wir bereits miteinander vereinbart haben.“ Denn diejenigen, die nicht allzu hartnäckig sind, sind, glaube ich, durch das Gesagte überzeugt, die Seele nach der Zersetzung der Körper nicht in Nichtexistenz und Zerstörung zu verwandeln und nicht zu behaupten, dass sie in keiner Weise zur Zahl der Wesen gehören kann, weil sie ein den Elementen unähnliches Wesen hat. Auch wenn die geistige und immaterielle Natur ihnen nicht ähnlich ist, dann steht dem Sein in ihnen nichts im Wege, denn diese Meinung wird für uns von zwei Seiten bestätigt und durch die Tatsache, dass nun in diesem Leben die Seele in Körpern wohnt, die im Wesentlichen etwas anderes als der Körper sind, und durch die Tatsache, dass die göttliche Natur, wie im Wort bewiesen, etwas völlig anderes ist als die Essenz des Sinnlichen und Materiellen, dennoch jedes der Wesen mit sich selbst durchdringt und die Auflösung der eigenen Macht im Universum Wesen enthält Sein. Warum sollten wir uns also die Seele nicht so vorstellen, als bestünde sie, nachdem sie vom sichtbaren zum unsichtbaren Leben übergegangen ist, aus Wesen außerhalb von Wesen? Aber wie, fuhr ich fort? Wenn die Elemente bei der Vereinigung durch gegenseitige Vermischung eine andere Form annehmen, als die, an die sich die Seele gewöhnt hat (denn dieser Typus wird nach der Zersetzung der Elemente wahrscheinlich verschwinden), welchem ​​Zeichen wird die Seele dann folgen, wenn das ihr Gewohnte nicht mehr vorhanden ist? Macrina. Nachdem sie eine Weile gezögert hat, sagt sie: Darf ich ein bestimmtes Wort in Form eines Beispiels frei zusammenstellen, um unser Thema zu verdeutlichen, obwohl das, was ich gesagt habe, unmöglich erscheinen wird? Lassen Sie sie zustimmen, dass die Kunst der Malerei nicht nur die Fähigkeit besitzt, unangenehme Farben zu mischen, wie es bei Malern üblich ist, um das Abbild dessen darzustellen, was abgeschrieben wird, sondern auch, das Gemisch zu zerlegen und jeder Farbe ihre natürliche Farbe zurückzugeben. Um dem abgebildeten Objekt zu ähneln, werden daher weiße und schwarze Farbe oder rote und goldfarbene oder eine andere Farbe miteinander gemischt; wird jedes wieder von der Vermischung mit dem anderen getrennt und für sich genommen, so behaupten wir, dass der Künstler dennoch die gleiche Art von Farbe kennt und weder Rot noch Schwarz in Vergessenheit geraten wird, wenn durch gegenseitige Vermischung das, was eine andere Farbe angenommen hat, wieder zu seiner natürlichen Farbe zurückkehrt. Er erinnert sich an die Art und Weise, wie Farben durch Auflösung ineinander übergehen, und weiß, welche Farbe und mit welcher Farbe eine bestimmte Farbe entstanden ist und wie die andere nach dem Waschen wieder zur Geltung kommt; und wenn er das Gleiche noch einmal durch Mischen tun muss, wird es für ihn einfacher sein, die Arbeit zu erledigen, die er bereits in der vorherigen Produktion gelernt hat. Wenn in dem vorgestellten Beispiel unsere Rede irgendeine Konsistenz habe, so bleibt es, das Thema selbst zu untersuchen: Anstelle der Bildkunst soll die Seele im Wort dargestellt werden, anstelle künstlicher Farben soll die Natur der Elemente verstanden werden, und eine vielfarbige Mischung von Farben ungleicher Farben und die vermeintliche Rückkehr der Farben wieder zu ihren charakteristischen Farben sollen die Vereinigung und Trennung der Elemente darstellen. Daher behaupten wir, wie im Beispiel, dass der Künstler die Farbe einer bekannten Farbe nicht kennt, die nach dem Mischen wieder zu ihrer charakteristischen Farbe zurückkehrt, sondern Rot und Schwarz und jede andere Farbe erkennt, wenn eine bekannte Kommunikation mit einer fremden Farbe das Bild hervorgebracht hat, und genau erkennt, wie sie in der Mischung war, wie sie jetzt ist, nachdem sie zu ihrer natürlichen Form gekommen ist, und wie sie wieder sein wird, wenn die Farben wieder auf die gleiche Weise wie zuvor miteinander vermischt werden – die Seele ist also eine natürliche Eigenschaft der fließenden Elemente In die Zusammensetzung hinein erkennt der Körper, mit dem es verbunden war, auch durch deren Zersetzung. Und auch wenn die Natur der Elemente aufgrund der ihnen innewohnenden gegensätzlichen Eigenschaften das eine weit vom anderen abgelenkt hat und verhindert hat, dass jedes von ihnen mit dem Gegenteil vermischt wird, wird die Seele dennoch bei jedem Element sein, mit Erkenntniskraft berühren und an dem festhalten, was ihm eigen ist, bis die Vereinigung der getrennten Elemente wieder zu einer Ganzheit zur Wiederherstellung des Zersetzten erfolgt, was im eigentlichen Sinne Auferstehung ist und von ihm genannt wird. Grigory. Und ich sagte: Wunderbar, es scheint mir, nebenbei haben Sie die Lehre von der Auferstehung verteidigt. Denn dadurch können Glaubensgegner nach und nach zu der Vorstellung gebracht werden, dass es nicht unmöglich ist, dass die Elemente wieder zusammenkommen und dieselbe Person bilden. Macrina. Ja, antwortet der Mentor, Sie haben Recht, wenn Sie das sagen. Denn man kann diejenigen, die gegen diese Lehre rebellieren, sagen hören: Da die Zersetzung der Elemente im Universum durch Affinität stattgefunden hat, wie groß ist dann die Möglichkeit, dass die in einem Ding enthaltene Wärme, nachdem sie mit der Wärme im Universum vereint und unvermischt geworden ist, wieder von dem getrennt wird, was die neu geschaffene Person ausmacht? Denn wenn das Zurückgegebene nicht gerade das Eigene ist, sondern statt des eigentlich Gehörten etwas Gleichartiges entliehen wird, dann wird ein Ding durch ein anderes ersetzt, und eine solche Aktion wird nicht mehr eine Auferstehung, sondern die Erschaffung eines neuen Menschen sein. Wenn es notwendig ist, dass derselbe wieder zu sich selbst zurückkehrt, dann muss er völlig derselbe mit sich selbst sein und die ursprüngliche Natur in allen Teilen der Elemente akzeptiert haben. Grigory. Daher genügt uns, wie gesagt, zur Beantwortung dieses Einwandes folgende Meinung über die Seele: Mit welchen Elementen sie zunächst verbunden ist, in denen bleibt sie nach der Zerstörung, als wäre sie zum Hüter ihres Eigentums gestellt, und verlässt aufgrund der Subtilität der Beweglichkeit der geistigen Kraft nicht, was ihr eigentlich zugehört, wenn sie mit etwas Homogenem aufgelöst wird, sie erleidet keinen Fehler, wenn sie in kleine Teile der Elemente zersplittert wird, sondern durchdringt ihr Eigenes, vermischt mit dem Homogenen, und schwächt nicht an Kraft, Wenn es mit ihnen vergeht und ins Universum hinausströmt, bleibt es für immer in ihnen, egal wo und egal, wie ihre Natur sie arrangiert. Wenn die Kraft, die das Universum kontrolliert, den zerfallenen Elementen ein Zeichen gibt, sich wieder zu vereinen, dann wird die Kette unseres Körpers von der Seele gewebt, und jeder Teil wird gemäß seinem ursprünglichen und üblichen Zustand wieder gewebt und in Übereinstimmung mit seinem ursprünglichen und üblichen Zustand wieder gewebt und in eine ihm vertraute Form gekleidet. Macrina. Aber hier ist ein weiteres Beispiel, sagt der Lehrer, das zu Recht zu denen hinzugefügt werden kann, die als Beweis dafür gelten, dass die Seele in den Elementen kaum Schwierigkeiten hat, ihre eigene von der eines anderen zu unterscheiden. Nehmen wir an, dass vor dem Töpfer Ton liegt, und zwar in großer Menge: Ein Teil davon wurde bereits für die Herstellung von Gefäßen verwendet, ein anderer Teil wurde dafür vorbereitet. Die Gefäße sollen nicht alle von der gleichen Art sein, sondern eines soll ein Fass sein, ein anderes ein Eimer, das dritte eine Schüssel oder Schüssel oder irgendetwas anderes, das brauchbar ist. Und lassen Sie nicht, dass dies alles einer Person gehört, sondern nehmen wir im Wort an, dass jedes Schiff seinen eigenen Besitzer hat. Solange die Gefäße also intakt sind, sind sie den Besitzern bekannt, und selbst wenn sie zerbrochen sind, haben die Besitzer dennoch wieder ein Zeichen in den Scherben, dass diese Scherbe aus einem Fass und diese aus einem Becher stammt. Wenn sie ihn mit nicht verwendetem Ton vermischen, wird die Erkennung dessen, was bereits getan wurde, umso deutlicher. Somit ist jeder einzelne Mensch sozusagen eine Art Gefäß am Zusammenfluss von Elementen, hergestellt aus einer gemeinsamen Substanz und weist trotz seines besonderen Aussehens sicherlich einen großen Unterschied zum Homogenen auf; Dennoch erkennt die Seele, die es besaß, nach der Zerstörung des Gefäßes seine Eigenschaft an den Überresten und verlässt diese Eigenschaft nicht, sei es in einem Scherbenhaufen oder vermischt mit der Substanz der Elemente, die nicht verwendet wurde, sondern kennt immer ihre eigene, wie es war, als sie ihr äußeres Aussehen behielt, und nach der Zerstörung verwechselt sie sich anhand der in den Überresten erhaltenen Zeichen nicht mit ihrer eigenen. Grigory. Nachdem ich das Gesagte als etwas gebilligt hatte, das passenderweise erfunden wurde und dem Zweck entsprach, den wir angenommen hatten, fragte ich: „Es ist wunderbar, darüber zu sprechen und es zu glauben, aber wenn jemand vergleicht, was im Evangelium des Herrn über diejenigen in der Hölle gesagt wird, und feststellt, dass es nicht mit dem übereinstimmt, was untersucht wurde, wie sollte man sich dann auf eine Antwort vorbereiten?“ Macrina. Sie sagt: Das Wort Gottes stellt das Erzählte einigermaßen sinnlich dar, liefert aber viele Gründe, durch die der Zuhörer vorsichtig zu einer verfeinerten Sichtweise aufgerufen wird. Denn wer durch einen großen Abgrund das Böse vom Guten trennte, indem er den leidenden Menschen so darstellte, als bedürfe er eines Tropfens aus dem Finger, und den patriarchalischen Schoß als Trost für den darstellte, der sein ganzes Leben lang gelitten hat, und davor noch sagt, dass sie gestorben und begraben wurden, der führt ihn nicht, ohne das Verständnis derer, die dem Gesagten folgen, weit von der Bedeutung ab, die auf den ersten Blick erscheint. Denn welche Augen erhebt der Reiche in der Hölle und lässt seine fleischlichen im Grab zurück? Wie fühlt das Ätherische die Flamme? Welche Zunge möchte mit einem Tropfen abkühlen, wenn sie keine fleischliche Zunge hat? Was ist das für ein Finger, der ihm einen Tropfen gibt? Was ist die Gebärmutter selbst? Denn wenn die Körper in Särgen liegen und die Seele nicht im Körper ist und nicht aus Teilen besteht, wird es für die im wörtlichen Sinne verstandene Erzählung schwierig sein, mit der Wahrheit übereinzustimmen, es sei denn, jemand akzeptiert alle Einzelheiten im spirituellen Sinne, so dass der Abgrund, der die Kommunikation des Unvereinbaren verhindert, nicht als irdische Distanz betrachtet wird. Denn was für eine Arbeit ist es für das Unkörperliche und das Geistige, über einen Abgrund zu fliegen, und sei er noch so weit, denn das Geistige erscheint von Natur aus dort, wo immer es sein möchte, ohne Zeit damit zu verschwenden. Grigory. Was also, frage ich, ist dieses Feuer oder dieser Abgrund oder irgendetwas anderes in dem Gesagten, wenn es nicht das ist, was es heißt? Macrina. Es scheint mir, sagt sie, dass die Einzelheiten dieser Evangeliumserzählung auf bestimmte Dogmen in Bezug auf Fragen der Seele hinweisen. Nachdem der Patriarch zuerst zu dem reichen Mann gesagt hatte: „In deinem fleischlichen Leben hast du einen Teil der guten Dinge empfangen“, sagte er dasselbe über den armen Mann, und er erfüllte seinen Dienst, indem er an den Übeln im Leben teilnahm: Dann, weitergehend über den Abgrund, durch den sie voneinander getrennt sind, wird dadurch offenbar ein großes Dogma in dem Wort offenbart. Meiner Meinung nach lautet dieses Dogma: Am Anfang war das menschliche Leben homogen. Homogen nenne ich das, was in einem gut erscheint und dem gegenüber das Böse unantastbar ist. Dieses Konzept wird durch das erste Gesetz Gottes bewiesen, das es dem Menschen ermöglicht, an allem Guten im Paradies voll teilzunehmen, während es dem Einen, das von Natur aus aus Gegensätzen vermischt ist, die Auflösung des Bösen mit dem Guten in ihm verbietet und den Verbrecher mit dem Tod bestraft. Aber der Mensch, freiwillig, mit freier Bewegung, hinterlässt einen Anteil, der dem Schlimmsten unzugänglich ist, erfreut über das Leben, gelöst von Gegensätzen. Doch Gottes Vorsehung ließ unsere Torheit nicht unkorrigierbar. Da aber derjenige, der das Gesetz übertrat, zwangsläufig dem vom Gesetz verhängten Tod folgte, teilte er das menschliche Leben in zwei Teile – in das gegenwärtige Leben im Fleisch und in das Leben danach außerhalb des Körpers – und setzte sie nicht in gleichem Maße fort, sondern beschränkte den einen auf eine sehr kurze bestimmte Zeitspanne und den anderen bis in die Ewigkeit fort – aus Liebe zur Menschheit gab er jedem die Macht, zwischen diesem und jenem, ich meine gut und böse, zu wählen, entweder in diesem kurzen und flüchtigen Leben oder in diesen endlosen Jahrhunderten, deren Grenze unendlich ist. Da sowohl das Gute als auch das Böse gleich genannt werden und jedes von ihnen nach einem zweifachen Konzept unterteilt ist, meine ich in Bezug auf den Geist und das Gefühl, und einige das, was dem Gefühl angenehm erscheint, als guten Anteil einstufen, während andere sicher sind, dass das, was nur durch Gedanken erfasst wird, gut ist und genannt wird, warten diejenigen, deren Vernunft nicht geübt ist und nicht in der Lage ist, das Beste zu sehen, diejenigen, die im fleischlichen Leben leben, gierig auf den Anteil des Guten, der der Natur folgt, und sparen nichts. für das nächste Leben, und diejenigen, die ihr Leben mit einem urteilsfähigen und keuschen Geist führen und in diesem kurzen Leben von einem beleidigenden Gefühl erschöpft sind, bewahren die guten Dinge für das zukünftige Leben auf, damit ihnen das beste Los bis zum ewigen Leben reicht. Das ist es also, was nach meiner Vorstellung der Abgrund bedeutet, der nicht durch die Öffnung der Erde entsteht, sondern der durch das im Leben in gegensätzliche Willen gespaltene Urteil entsteht. Denn nachdem er einmal das Angenehme in diesem Leben gewählt und die Unvernunft nicht durch Reue geheilt hat, macht er dann den Bereich des Guten für sich selbst unzugänglich, indem er diese unvermeidliche Notwendigkeit wie eine Art gähnenden und unpassierbaren Abgrund vor sich gräbt. Deshalb scheint es mir, dass der gute Zustand der Seele, in dem das Wort Gottes ruht, der Asket der Geduld, Abrahams Schoß genannt wird. Denn dieser erste Patriarch aller Zeiten, so wird berichtet, tauschte die Freude der Gegenwart gegen die Hoffnung auf künftige Segnungen ein: Nachdem er alles, was er ursprünglich im Leben hatte, beraubt hatte, musste er bei Fremden bleiben und die ersehnte Glückseligkeit mit echtem Leid einlösen. So wie daher der wohlbekannte Umriss des Meeres aufgrund eines falschen Wortgebrauchs Busen genannt wird, so scheint es mir, dass das Wort Gottes den Hinweis auf jene unermesslichen Segnungen mit dem Namen Busen bezeichnet, in dem alle, die tugendhaft durch das gegenwärtige Leben schwimmen, wenn sie von hier weggehen, ihre Seelen wie in einem unbeschwerten Pier und in einem guten Busen ruhen. Für andere wird der Entzug der Segnungen, die sie sehen, zu einer Flamme, die die Seele versengt, die, um sich zu trösten, einen Tropfen aus dem Meer der Segnungen braucht, das die Gerechten umgibt, und ihn nicht erhält. Wenn Sie die Namen der Zunge, des Auges, des Fingers und anderer Körperteile im Gespräch derjenigen sehen, die ihren Körper abgelegt haben, und wenn Sie sich sorgfältig mit der Bedeutung der Aussprüche befassen, werden Sie erkennen, dass sie mit dem Konzept übereinstimmen, das wir bereits über die Seele formuliert haben. Denn so wie das Zusammentreffen von Elementen die Essenz des gesamten Körpers ausmacht, so wird, wahrscheinlich aus demselben Grund, die Natur der Teile im Körper erneuert. Wenn die Seele also in den Elementen vorhanden ist, aus denen der Körper besteht und die sich im Universum vermischt haben, dann wird sie nicht nur die Gesamtheit der Elemente kennen, die im gesamten Körper vereint waren, und in ihnen bleiben, sondern sie wird auch nicht in Unkenntnis bleiben über die besondere Zusammensetzung jedes Teils, nämlich aus welchen Elementarteilchen unsere Mitglieder bestanden. Daher gibt es keine Unwahrscheinlichkeit – das, was in der Gesamtheit der Elemente vorhanden ist, kann auch in den Elementen einzeln betrachtet vorhanden sein; und wer in diesem Fall unter Berücksichtigung jener Elemente, in denen die einzelnen Glieder des Körpers in ihrem Potenzial enthalten sind, in den Worten der Heiligen Schrift eine solche Bedeutung impliziert, dass die Seele auch nach der Zersetzung der Körperzusammensetzung einen Finger, ein Auge, eine Zunge und alles andere hat, der wird nicht gegen die Wahrscheinlichkeit sündigen. Und wenn in dieser Erzählung alles im Einzelnen den Geist vom Verständnis der Sinne abhält, dann sollten wir bei der jetzt erwähnten Hölle denken, dass es sich nicht um einen so genannten Ort handelt, sondern um einen unsichtbaren und unkörperlichen Lebenszustand, in dem, wie die Heilige Schrift uns lehrt, die Seele wohnt. Aber aus der Geschichte der Reichen und Armen lernen wir ein weiteres Dogma, das dem, was wir untersucht haben, sehr nahe kommt. Als dieser leidenschaftliche und fleischlich reiche Mann die Unvermeidlichkeit seiner Katastrophe erkannte, wurde die Erzählung so dargestellt, als ob er sich um diejenigen kümmerte, die ihm in seiner Familie auf der Erde nahe standen; Und da Abraham sagte, dass das Leben im Fleisch der Lebenden nicht ohne Vorsehung bleibt, sondern ihre Freiheit durch die Führung des Gesetzes und der Propheten gegeben wird, bittet der reiche Mann weiterhin darum, dass die Predigt aufgrund ihrer außergewöhnlichen Natur, da sie von jemandem verkündet wird, der von den Toten auferstanden ist, für sie überzeugend sein möge. Grigory. Welches Dogma ist das? – Ich fragte. Macrina. Wenn die Seele erleuchtet ist, sagt sie, mit der Gegenwart beschäftigt und sich nicht dem Zurückgebliebenen zuwendet, ist der reiche Mann nach dem Tod wie durch eine Art Verbindung mit dem fleischlichen Leben verschmolzen, das er auch nach seinem Tod nicht ganz aufgegeben hat – im Gegenteil, der Gegenstand der Sorge ist sein Fleisch und Blut, denn aus der Tatsache, dass er um Erlösung vom Bösen für diejenigen bittet, die mit ihm in einer Familiengemeinschaft stehen, ist es offensichtlich, dass er sich noch nicht von der fleischlichen Sucht befreit hat. Und deshalb glauben wir, fährt sie fort, dass der Herr mit diesen Geschichten Folgendes lehrt: Wer im Fleisch lebt, sollte sich vor allem durch ein tugendhaftes Leben distanzieren und auf die Bindung an das Fleischliche verzichten, damit wir nach dem Tod keinen weiteren Tod mehr brauchen, der uns von den Überresten des Fleisches reinigt, sondern damit der Fluss der Seele zum Guten, als würde er seine Fesseln brechen, leicht und frei wird, wenn kein körperlicher Kummer sie von sich ablenken wird. Wenn jemand mit dem Geist vollständig und vollständig verkörpert ist, jede Bewegung und Handlung der Seele mit der Erfüllung der Wünsche des Fleisches beschäftigt ist, trennt er sich, nachdem er außerhalb des Fleisches geworden ist, nicht von fleischlichen Leidenschaften, sondern wie diejenigen, die lange Zeit an stinkenden Orten gelebt haben und die, wenn sie an einen Ort mit frischer Luft ziehen, nicht von dem unangenehmen Geruch gereinigt werden, den sie während ihres langen Aufenthalts darin angesammelt haben - so ist es für fleischliche Liebhaber nach dem Übergang zum Unsichtbaren und Unsichtbaren unmöglich Das subtilste Leben ist vollendet, um eine Art fleischlichen Gestank mit sich zu ziehen, wodurch die Qual für sie noch schlimmer wird, weil die Seele aus diesem Umstand gröber verdinglicht wird. Mit dieser Meinung scheint mir eine gewisse Übereinstimmung mit dem zu bestehen, was andere sagen, als ob in der Nähe der Orte, an denen Leichen gelegt werden, oft undeutliche Geister der Toten sichtbar seien. Denn wenn dies wirklich geschieht, dann offenbart dies die mittlerweile übermäßige Sucht der Seele nach dem fleischlichen Leben, so dass selbst der aus dem Fleisch gerissene nicht ganz von ihm wegfliegen will, nicht mit der völligen Umwandlung der Hülle in das Unsichtbare einverstanden ist, sondern auch nach der Zersetzung des Sichtbaren beim Sichtbaren verbleibt, obwohl er bereits außerhalb davon geworden ist, mit Liebe an Orten voller Materie umherwandert und uns umkreist. Grigory. Und nachdem ich ein wenig gezögert und auf den in dem Gesagten enthaltenen Gedanken zurückgekommen war, bemerkte ich: In diesen Worten scheint mir ein gewisser Widerspruch zu dem zu liegen, was zuvor über Leidenschaften gefunden wurde. Denn wenn anerkannt wird, dass aufgrund der Affinität zu den Stummen in uns alle solchen geistigen Bewegungen auftreten, die im vorherigen Wort aufgezählt wurden, wie Reizbarkeit, Angst, Begierde, Vergnügen und dergleichen, dann wird gesagt, dass der gute Gebrauch solcher Bewegungen Tugend ist, und Laster kommt aus dem Gebrauch sündiger, außerdem wurde im Wort hinzugefügt, was genau durch jede der anderen Bewegungen zu einem tugendhaften Leben hinzugefügt wird, über Lust werden wie an einer Kette, die von der Erde zu Ihm gezogen wird, zu Gott gebracht. Und diese Rede scheint, sagte ich, irgendwie dem Ziel zu widersprechen. Macrina. Warum sagst du das? Grigory. Denn, antwortete ich, wenn nach der Reinigung jede unvernünftige Bewegung in uns aufhört, dann wird es ohne Zweifel keine lustvolle Bewegung mehr geben; und wenn es nicht da ist, kann es kein Verlangen nach etwas Besserem geben, da es in der Seele keine einzige solche Bewegung mehr gibt, die das Gefühl des Bedürfnisses nach Gütern weckt. Macrina. Aber darauf antwortet sie: Nehmen wir an, dass die Gottähnlichkeit der Seele durch kontemplative und rationale Kräfte gekennzeichnet ist, weil wir mit ihnen die Göttlichkeit begreifen. Wenn daher unsere Seele durch gegenwärtige Fürsorge oder Reinigung nach diesem Leben von der Verbindung mit der unvernünftigen Seite der Leidenschaften befreit wird, dann wird der Betrachtung des Schönen nichts im Wege stehen. Und das Schöne ist von Natur aus irgendwie attraktiv für jeden, der es sieht. Wenn daher die Seele von allen Lastern gereinigt wird, wird sie ohne Zweifel in Schönheit sein. Schön in seiner Natur ist die Göttlichkeit, mit der die Seele durch Reinheit in Verbindung tritt, vereint mit dem, was ihr eigen ist. Wenn dies geschieht, bedarf es daher keiner begehrenswerten Bewegung mehr, die uns zum Schönen führt. Denn wer in der Dunkelheit ist, sehnt sich nach dem Licht, aber wenn er im Licht ist, wird die Lust an die Stelle der Lust treten. Das vollständige Recht auf Genuss macht die Lust untätig und unangemessen. Daher wird es dadurch keinen Verlust an der Teilnahme am Guten geben, wenn die Seele von solchen Bewegungen frei wird, wieder in sich selbst eindringt und sich selbst genau so sieht, wie sie von Natur aus ist, und in ihrer eigenen Schönheit, wie in einem Spiegel oder in einem Bild, den Prototyp sieht. Denn man kann mit Recht sagen, dass dies das genaue Ebenbild Gottes ist, so dass unsere Seele mit einer höheren Natur verglichen wird, weil die Natur, die über jedem Begriff steht, weit von dem entfernt ist, was in uns gesehen wird, und auf andere Weise ihr eigenes Leben führt, und nicht so, wie wir jetzt leben. Wir sind Menschen, weil unsere Natur immer in Bewegung ist, wir eilen dorthin, wo der Wunsch nach Willkür auftritt, da die Seele, man könnte auch anders sagen, dem, was dahinter steckt, ungleich eingestellt ist. Die Vorwärtsbewegung wird von der Hoffnung gesteuert, aber an die Stelle der Hoffnungsbewegung tritt die Erinnerung. Wenn die Hoffnung die Seele zu dem führt, was von Natur aus schön ist, dann wird die Bewegung der Willkür in der Erinnerung als helle Spur angezeigt, wird sie aber durch das, was sie getan hat, in der Vorstellung vom Besten getäuscht, verführt sie die Seele mit einer falschen Erfindung des Schönen, dann verwandelt sich die Erinnerung, die dem Ereignis folgt, in Schande. Und in diesem Fall entsteht dieser mörderische Krieg in der Seele, die Erinnerung gerät in einen Kampf mit der Hoffnung, die die Willkür schlecht beherrscht. Ein solcher bestimmter Gedanke drückt deutlich das Gefühl der Scham aus, wenn die Seele über die Folgen der Tat reuig ist, als würde sie von einer Art Geißel mit Reue wegen eines unvernünftigen Wunsches gequält und als Hilfe gegen denjenigen, der ihr Kummer bereitet, mit der Vergessenheit zu den Waffen greift. Aber bei uns dürstet die Natur aufgrund der Knappheit des Schönen immer nach dem, was sie braucht, und dieser Wunsch nach dem, was fehlt, ist die sehnsuchtsvolle Veranlagung unserer Natur, sei es aus Unleserlichkeit, aus Irrtum darüber, was wirklich schön ist, oder aus dem Erreichen dessen, was für uns gut ist. Und eine Natur, die jeden Begriff des Guten und jede Kraft übertrifft, da sie keinen Mangel an dem hat, was wir uns als gut vorstellen, sondern selbst die Fülle des Guten darstellt und nicht durch die Beteiligung von etwas Schönem schön gemacht wird, sondern durch die Natur des Schönen existiert, das nur durch die Annahme des Geistes etwas Schönes sein kann, wenn es in sich selbst nicht die Bewegung der Hoffnung zulässt (denn Hoffnung wird nur in der Begründung dessen geweckt, was nicht ist: Igel für jeden, der sieht und hofft (Römer 8,24), sagt der Apostel, bedarf nicht der Aktivität des Gedächtnisses, um zu wissen, was existiert (denn das Sichtbare braucht keine Erinnerung daran). Und da die Natur Gottes über allem Guten steht und das Gute sicherlich mit dem Guten befreundet ist, begehrt es, wenn es sich selbst betrachtet, das, was es hat, und hat, was es begehrt, und nimmt nichts von außen in sich auf. Außerhalb von Ihm gibt es nichts außer einem Laster, das, obwohl es seltsam ist, seine Existenz in der Nichtexistenz hat, denn der Ursprung des Lasters ist nichts anderes als der Entzug dessen, was existiert; Im eigentlichen Sinne ist das, was existiert, die Natur des Guten. Daher ist das, was nicht im Existierenden ist, natürlich in der Nichtexistenz. Wenn die Seele daher alle verschiedenen Bewegungen der Natur beendet hat und gottähnlich wird, dann wird sie, nachdem sie höher geworden ist als das Verlangen, das erreichen, worüber sie sich zuvor am Verlangen gefreut hat, und wird der Hoffnung oder der Erinnerung keine Aktivität mehr schenken. Denn sie hat, was sie sich erhofft hat, und nachdem sie sich dem Genuss von Gütern hingegeben hat, entfernt sie die Erinnerung aus dem Denken und ahmt so ein höheres Leben nach, indem sie in sich die besonderen Merkmale der Natur Gottes darstellt, so dass nichts in ihr übrig bleibt außer der Gesinnung der Liebe, die von Natur aus mit dem Guten verbunden ist, denn das ist Liebe – innere Bindung an das, was gewünscht wird. Wenn also die Seele, nachdem sie einfach, einheitlich und genau gottähnlich geworden ist, das wahrhaft einfache und immaterielle Gut erlangt, das in Wirklichkeit allein erwünscht und der Liebe würdig ist, dann verbindet sie sich mit ihm und geht mit liebevoller Gesinnung und Aktivität eine Einheit mit ihm ein, indem sie sich an das anpasst, was sie immer erwirbt und akzeptiert, und indem sie sich dem Guten anpasst, wird sie der Natur dessen ähnlich, woran sie teilhat. Aber so wie darin kein Wunsch besteht, weil es an keinem der darin enthaltenen Güter mangelt, folgt daraus, dass die Seele, nachdem sie den Punkt erreicht hat, an dem sie keine Bedürfnisse mehr hat, jede begehrenswerte Bewegung und Disposition von sich selbst ablehnt, was nur dann geschieht, wenn nicht mehr vorhanden ist, was gewünscht wird. In dieser Lehre war der göttliche Apostel unser Führer, der das Ende und die Ruhe aller wirklichen Sorgen, auch der besten, in uns vorhersagte, ohne die Grenze der Liebe allein zu finden, denn er sagt: „Prophezeiungen werden abgeschafft, und die Erkenntnis wird verstummen, und die Liebe wird nicht mehr verschwinden“ (1 Kor 13,8), und das bedeutet dasselbe wie zu sagen: „Die Liebe bleibt immer dieselbe.“ Aber wenn man sagt, dass Glaube und Hoffnung in der Liebe zusammenbleiben, und dass die Liebe sie wiederum zu Recht höher stellt. Denn die Hoffnung ist in Bewegung, bis der Genuss des Erhofften gekommen ist, und der Glaube dient auch als Stütze in der Ungewissheit des Erhofften. Denn so definierte es der Apostel, als er sagte: „Das ist aber der Glaube derer, die vertrauen“ (Hebr 11,1). Wenn das Erhoffte eintritt, dann geht die Aktivität der Liebe weiter, während alles andere unbeweglich ist, und findet keinen Nachfolger. Deshalb hat sie in allen Errungenschaften der Tugend und in den Vorschriften des Gesetzes den Vorrang. Wenn die Seele jemals dieses Ziel erreicht, braucht sie daher nichts anderes, als die Fülle der Existenz verkündet zu haben, und wird der Einzige sein, der irgendwie die Zeichen der Glückseligkeit Gottes beobachtet hat, denn das Leben der höchsten Natur ist Liebe, denn das Schöne ist gewiss freundlich zu denen, die es wissen, das Göttliche kennt sich selbst, und Wissen entsteht durch Liebe, weil das Erkannte von Natur aus schön ist. Wirklich schöne Dinge werden von arroganter Sättigung nicht berührt. Aber ebenso wie die Sättigung die Verbindung der Liebe mit dem Schönen nicht schneidet, wird das göttliche Leben immer durch die Liebe verwirklicht werden, und es ist von Natur aus schön, von Natur aus erfüllt von Liebe zum Schönen, hat keine Grenze für das Handeln aus Liebe, da es im Schönen unmöglich ist, irgendein Ziel zu erreichen, so dass mit dem Ende des Schönen auch die Liebe aufhören wird, denn das Schöne endet nur mit dem, was ihm entgegengesetzt ist. Und dessen Natur nicht für das Schlimmste anfällig ist, wird nicht aufhören, sich dem endlosen und grenzenlosen Guten zuzuwenden. Da also jede Natur von dem angezogen wird, was für sie charakteristisch ist, und die Menschheit auch in gewisser Weise mit Gott verbunden ist, da sie in sich das Ebenbild des Vorbildes trägt, wird die Seele zwangsläufig zum Göttlichen hingezogen und mit ihm in Beziehung gesetzt. Denn das Charakteristische Gottes muss vollständig und sicher erhalten bleiben. Aber wenn die Seele leicht und einfach ist, weil kein körperlicher Kummer sie stört, dann wird es für sie angenehm und bequem sein, sich dem zu nähern, was sie anzieht. Wenn es im Zusammenhang mit dem Material sozusagen durch die Nägel der Leidenschaft bestätigt wird, wie es natürlich bei mit Erde bedeckten Körpern bei Erdbeben geschieht (fügen Sie vermutlich hinzu, dass die Körper nicht nur durch Erdrutsche zerquetscht werden, sondern durch irgendeine Art von Stricknadeln oder Holzstäben, die in der eingestürzten Erde gefunden wurden, geschwürig werden), in welcher Form ist es dann natürlich, dass Körper in dieser Position bleiben, wenn Verwandte sie zur Beerdigung unter Ruinen hervorholen (natürlich werden sie zerbrochen, zerrissen und werden das erleben). schwerster Schaden, mit der Mühe, die gequälten Erdklumpen und Stricknadeln herauszuziehen); Ein ähnliches Leiden passiert meiner Meinung nach auch der Seele, wenn Gottes Macht durch die Liebe zum Menschen ihr Eigentum aus unvernünftigen und materiellen Trümmern hervorholt. Denn nicht aus Hass und ohne Rache für ein schlechtes Leben, wie ich behaupte, führt Gott diejenigen, die gesündigt haben, in schmerzhafte Gesinnungen – Gott, der sich alles aneignet und an sich zieht, was nur durch seine Gnade entstanden ist. Und so wie Er, die Quelle aller Glückseligkeit, die Seele zum besten Zweck zu sich zieht, so entsteht bei dem Angezogenen aus der Notwendigkeit heraus eine schmerzhafte Stimmung. Denn wie diejenigen, die Gold im Feuer von der mit ihm vermischten Substanz reinigen, nicht nur die Mischung mit Feuer schmelzen, sondern zwangsläufig das Reine zusammen mit dem Unreinen schmelzen, und nach der Zerstörung des Letzteren nur noch Ersteres übrig bleibt, so ist es durchaus notwendig, dass die Seele, die mit ihr in Einheit eingegangen ist, im Feuer bleibt, bis die Unreinheit, Substanz und Unreinheit, die in sie gestreut wurden, zerstört und vom Feuer verzehrt wird, wenn das Laster im reinigenden Feuer zerstört wird. Und so wie wenn der klebrigste Schmutz auf seiner gesamten Länge an einem Seil haften bleibt, dann wird das obere Ende des Seils in ein enges Loch eingeführt und jemand von oben zieht das Seil kräftig durch das Loch, dann folgt das gezogene Seil zwangsläufig dem ziehenden, und der daran haftende Schmutz bleibt, durch starke Anziehung vom Seil gelöscht, außerhalb des Lochs, da der Grund dafür, dass das Seil nicht frei ist, seinen eigenen Weg geht, sondern durch die Anziehung einen heftigen Zug erleidet – etwas Ähnliches, so scheint es mir, sollte Über die Seele ist zu verstehen, dass sie, verstrickt in materielle und irdische Bindungen, leidet und sich in einem angespannten Zustand befindet, wenn Gott das Seine an sich zieht und das Fremde, als ob es etwas mit ihm verschmolzen wäre, mit Anstrengung auslöscht und ihm schmerzhaftes und unerträgliches Leiden verursacht. Grigory. Deshalb, sagte ich, verhängt das Gericht Gottes, wie man sehen kann, keine Strafe über diejenigen, die besonders gesündigt haben, sondern, wie das Wort zeigte, führt es nur zur Trennung von Gut und Böse; Sich zur Kommunikation in Glückseligkeit hinziehen, aber die Ablehnung dessen, was gewachsen ist, wird für den Angezogenen zur Qual. Macrina. „Das sagt der Mentor, und ich denke, dass das Ausmaß des Leidens in jedem Menschen das Maß an Laster ist.“ Denn es ist ungerecht, dass jemand, der schon lange im Bösen lebt, was verboten ist, und jemand, der in einige unwichtige Fehler verwickelt ist, bei der Reinigung von einer schlechten Angewohnheit gleichermaßen leiden muss – im Gegenteil, je nach einer größeren oder kleineren Menge der Substanz wird diese schmerzhafte Flamme so lange entzünden, wie es Nahrung dafür gibt. Wem also die materielle Belastung groß ist, dafür muss die vernichtende Flamme größer und länger anhaltend werden, und wem die für das Feuer geeignete Nahrung in geringerem Maße beigemischt ist, dem wird die Strafe in der Stärke und Qual der Tat ebenso gemindert, wie das Maß an Laster bei den Bestraften gemindert wird. Denn das Böse muss einmal vollständig und sicher aus dem Bestehenden entfernt werden, und was nach dem oben Gesagten in Wirklichkeit existiert, wird überhaupt nicht existieren. Denn das Laster hat nicht die Eigenschaft, außerhalb der Willkür zu sein, und wenn aller Wille in Gott ist, dann wird das Laster zur völligen Zerstörung kommen, weil es keinen Behälter mehr dafür geben wird. Grigory. Aber welchen Nutzen, fragte ich, hat die Güte dieser Hoffnung für jemanden, der darüber nachdenkt, welches Übel er ertragen soll und nur ein Jahr des Leidens? Wenn diese unerträgliche Qual Jahrhunderte dauert, was für ein Trost der Hoffnung wird dann am Ende für diejenigen bleiben, für die die Strafe einer ganzen Ewigkeit entspricht? Macrina. Er soll darauf achten, sagte der Lehrer, entweder die Seele rein zu halten und nicht mit den Befleckungen des Lasters in Verbindung zu bringen, oder wenn dies völlig unmöglich ist, weil unsere Natur leidenschaftlich ist, sollen ihre Tugendmängel zumindest in etwas Unbedeutendem und leicht Korrigierbarem liegen. Denn die Lehre des Evangeliums kennt einen bestimmten Schuldner bei mir für ein Talent (Matthäus 18:24), und weitere fünfhundert Denare und weitere fünfzig (Lukas 7:41) und eine andere Münze (Matthäus 5:26), und dies ist die allerletzte Münze; Das gerechte Urteil Gottes erstreckt sich auf alles, gleicht die Notwendigkeit einer Beitreibung mit der Schwere der Schuld aus und lässt nicht einmal die kleinste Sache unbeachtet. Die Rückzahlung von Schulden besteht nach dem Evangelium nicht in der Zahlung von Geld, sondern darin, dass, wie es heißt, der Schuldner vom Peiniger verraten wird, bis er seine gesamte Schuld zurückzahlt (Matthäus 18,34), und das bedeutet nichts anderes, als dass die notwendige Schuld durch das Erleiden von Qualen, d. h. die Pflicht, an den Sorgen teilzuhaben, derer er sich im Laufe seines Lebens schuldig gemacht hat, indem er törichterweise ein reines Vergnügen wählte und durch nichts Gegenteiliges aufgelöst wurde, und so alles, was ihm fremd ist, das heißt die Sünde, beiseite legt und die Schande der Schulden ablegt, erlangt ein Mensch Freiheit und Kühnheit. Freiheit ist eine Angleichung an das Unkontrollierbare und Selbstgerechte, die uns ursprünglich von Gott geschenkt, aber durch die Schande der Schulden verschlossen wurde. Jede Freiheit ist von Natur aus irgendwie vereint und auf sich selbst bezogen. Daraus folgt, dass alles, was frei ist, seinem Gleichen entspricht. Aber die Tugend unterliegt keiner Kontrolle, daher wird in ihr alles Freie sein, da das Freie keiner Kontrolle unterliegt. Und da die Natur Gottes die Quelle aller Tugend ist, folgt daraus, dass es in Ihm diejenigen geben wird, die vom Laster befreit sind, so dass, wie der Apostel sagt, Gott alles in allem sein wird (1. Kor. 15,28), denn diese Aussage, die zum Ausdruck bringt, dass Gott alles und in allem sein wird, scheint mir eindeutig den zuvor untersuchten Gedanken zu bestätigen. Da wir unser Leben in der Gegenwart auf unterschiedliche und vielfältige Weise leben, gibt es viele Dinge, an denen wir teilhaben, wie Zeit, Luft, Ort, Essen, Trinken, Kleidung, Sonne, Lampe und vieles mehr, die die Bedürfnisse des Lebens befriedigen, und von all dem ist nichts Gott. Die erwartete Glückseligkeit braucht nichts davon; All dies wird für uns anstelle von allem die Natur Gottes sein, die sich im Verhältnis zu jedem Bedürfnis dieses Lebens hingibt – und dies geht aus den göttlichen Worten klar hervor, nämlich, dass Gott für die Würdigen ein Ort und eine Wohnung und Kleidung und Essen und Trinken und Licht und Reichtum und das Königreich und alles ist, was uns nach Konzept und Namen zu einem guten Leben verhilft. Aber Er, der alles ist, der ist auch in jedem. Damit lehrt die Heilige Schrift meines Erachtens die völlige Zerstörung des Lasters, denn wenn es Gott in allen Lebewesen gibt, dann wird es ohne Zweifel kein Laster in den Lebewesen geben. Und wenn jemand davon ausgeht, dass es Laster geben wird, wie wird dann das Gesagte, dass Gott in allem ist, in seiner Kraft bewahrt? Denn der Ausschluss des Lasters macht den Begriff des Wortes „alle“ unzureichend. Im Gegenteil: Wer in allem sein muss, wird nicht in dem sein, was nicht existiert. Grigory. Deshalb fragte ich: Was soll ich denen sagen, die schwachen Mutes auf Katastrophen blicken? Macrina. Sagen wir ihnen, sagt der Lehrer: „Umsonst seid ihr empört und schaut mit Unmut auf diese Kette der notwendigen Abfolge der Dinge, ohne zu wissen, auf welchen Zweck alles im Einzelnen in der Wirtschaft des Universums ausgerichtet ist, denn alles muss in einer bestimmten Reihenfolge und Reihenfolge nach der künstlerischen Weisheit des Managers mit der Natur Gottes in Einklang kommen.“ Denn aus diesem Grund wurde die verbale Natur ins Leben gerufen, damit der Reichtum der göttlichen Segnungen nicht wirkungslos bleibt; Aber die Weisheit, die alles geordnet hat, hat sozusagen bestimmte Gefäße vorbereitet, und die Nachfolger der Seelen sind mit Willen ausgestattet, so dass ein bestimmter Behälter entsteht, der gute Dinge aufnimmt, und mit der Hinzufügung dessen, was hineingegossen wird, wird er immer größer. Denn die Teilnahme des göttlichen Guten ist so groß, dass sie denjenigen, in dem sie geschieht, größer und empfänglicher macht, indem sie ihn in einer Zunahme an Kraft und Gewicht wahrnimmt, so dass derjenige, der genährt wird, immer wächst und nie aufhört zu wachsen. Da die Quelle der Güter diese fortwährend ausstrahlt, verwandelt die Natur des Kommunikanten, da es im Akzeptablen nichts Überflüssiges und Nutzloses gibt, alles, was fließt, in einen Gewinn ihrer eigenen Größe, wird mit der gegenseitigen Vermehrung des Anderen und der zugeführten Kraft mächtiger, das Beste anziehend und entgegenkommender, wobei die Fülle an Gütern immer mehr zunimmt, in der Zufuhr von Nährstoffen, der Kraftzusatz bei den Zurückgegebenen zunimmt. Daher ist es für diejenigen, in denen kein Gang schneidet, natürlich, dass der Anstieg eine solche Größenordnung erreicht. Wenn uns dann so viele großartige Dinge vorgelegt werden, sind Sie dann wirklich empört darüber, dass die Natur auf dem für uns vorgegebenen Weg ihrem eigenen Ziel entgegenschreitet? Denn es ist für uns unmöglich, den Weg dorthin anders zu finden, als indem wir von unserer Seele abschütteln, was uns bedrückt, ich meine diese schwere und irdische Last, und indem wir uns um das Beste kümmern, indem wir uns von der Sucht nach dieser Last reinigen, die wir in diesem Leben hatten, damit die Reinen so etwas aufnehmen könnten. Aber wenn Sie eine gewisse Anhaftung an diesen Körper haben und der Abbruch der Verbindung zu Ihrem geliebten Menschen Sie traurig macht, dann sind Sie in dieser Hinsicht nicht ohne Hoffnung. Denn du wirst diesen nun durch den Tod zerstörten Körperschleier wieder aus demselben gewebt sehen, aber nicht in dieser rauen und schweren Zusammensetzung, sondern so, dass sich der Faden zu etwas Leichtestem und Luftigstem faltet, weshalb dein geliebter Mensch bei dir sein wird und in bester und begehrenswertester Schönheit wieder wiederhergestellt wird. Grigory. Aber wie Sie sehen können, sagte ich, ist durch die Verbindung der Sprache das Dogma der Auferstehung in unser Wort gelangt, das meiner Meinung nach nach der Lehre der Heiligen Schrift wahr und zuverlässig sein und keinem Zweifel unterliegen sollte. Aber da die Schwäche des menschlichen Verstandes in einem solchen Glauben irgendwie durch für uns verständliche Schlussfolgerungen bestätigt wird, wäre es gut, diesen Teil nicht ungeprüft zu lassen. Mal sehen, was gesagt werden muss. Macrina. Und der Lehrer sagt: Diejenigen, die unserer Weisheit fremd sind und unterschiedliche Annahmen vertreten, die eine auf die eine, die andere auf die andere, berührten teilweise das Dogma der Auferstehung, stimmten nicht genau mit unserem überein und beraubten sich dieser Hoffnung nicht vollständig. Andere beleidigen die Menschheit, indem sie sie nicht zu einer besonderen Art machen, sondern behaupten, dass dieselbe Seele abwechselnd im Menschen sei, mal im Stummen, sich in Körper verwandelt und immer in das übergeht, was ihr gefällt, indem sie vom Menschen zu einer Art Tier wird oder zu einem fliegenden oder aquatischen oder an Land lebenden Menschen wird und von ihnen wieder zur menschlichen Natur zurückkehrt. Andere verbreiten ähnliches leeres Gerede auf Pflanzen, so dass man davon ausgeht, dass das Leben auf Bäumen der Seele entspricht und ihr eigen ist; und für andere scheint es, dass ein anderer Mensch immer eine Seele von einem Menschen leiht, so dass das menschliche Leben ständig mit denselben Seelen verbracht wird, weil dieselben Seelen ständig in einigen Menschen sind, dann wieder in anderen. Wir bekräftigen jedoch, dass es gut ist, ausgehend von kirchlichen Dogmen solche Meinungen nur insoweit zu übernehmen, als nachgewiesen werden kann, dass sie in irgendeiner Weise mit dem Dogma der Auferstehung übereinstimmen, denn was sie sagen, dass die Seele nach der Trennung vom Körper wieder in einige Körper eintritt, ist der von uns erhofften Rückkehr ins Leben nicht allzu unähnlich. Und unsere Lehre geht davon aus, dass unser Körper jetzt aus den Elementen der Welt besteht und wieder zusammengesetzt werden wird. Derselbe Gedanke erscheint auch den Außenstehenden, denn sie könnten sich keine andere Beschaffenheit des Körpers vorstellen als den Zusammenfluss von Elementen. Aber der Unterschied besteht darin, dass, wie wir sagen, für dieselbe Seele wieder derselbe Körper zusammengesetzt ist, der aus denselben Elementen zusammengesetzt ist – sie denken, dass die Seele in einige andere Körper übergeht, sowohl verbal, wortlos als auch unempfindlich, worüber sie sich einig sind, dass ihre Zusammensetzung aus weltlichen Teilen besteht, sie sind jedoch anderer Meinung, da sie nicht davon ausgehen, dass sie aus demselben Ding besteht, das ursprünglich während des fleischlichen Lebens mit der Seele vereint war. Lassen Sie sich daher durch äußere Weisheit bezeugen, dass es nicht ausgeschlossen ist, dass die Seele im Körper wiedergeboren wird. Es wird an der Zeit sein, die Widersprüchlichkeit ihrer Lehren zu berücksichtigen und anhand der Reihenfolge, die uns im Einklang mit der Vernunft offenbart wird, so weit wie möglich die Wahrheit zu entdecken. Was können wir also dazu sagen? Diejenigen, die die Seele in verschiedene Naturen überführen, verschmelzen meiner Meinung nach die Eigenschaften der Natur, vermischen und verwechseln alle Dinge miteinander: das Wortlose, das Verbale, das Gefühl, das Unfühlbare – wenn sie nur ineinander wären und nicht durch irgendeinen natürlichen Zusammenhalt bis zur Unbeweglichkeit voneinander getrennt wären. Denn zu behaupten, dass dieselbe Seele nun durch diese oder jene Hülle des Körpers verbal und rational wird, sich dann wieder in Löchern mit Reptilien versteckt oder sich einem Vogelschwarm anschließt oder Gewichte auf sich trägt, oder fleischfressend wird, oder unter Wasser lebt, oder sich in eine unempfindliche, wurzelige und holzige verwandelt, aus der sie Triebe von Zweigen aussendet und auf ihnen entweder Farbe oder eine Nadel oder etwas Nahrhaftes oder Giftiges wachsen lässt – das bedeutet nichts anderes, als alles als ein und dasselbe zu betrachten gleich und in den Wesen eine einzige Natur zu erkennen, die durch eine Art verschmolzene und untrennbare Gemeinschaft mit sich selbst vermischt ist, weil keine Eigenschaft das eine vom anderen unterscheidet. Wer sagt, dass in allem das Gleiche geschieht, der will nichts anderes sagen, sondern dass alles eins ist und der sichtbare Unterschied der Wesen die Vermischung des Unkommunizierbaren nicht im Geringsten verhindert, so dass er, wenn er etwas Giftiges und Fleischfressendes sieht, das, was er sieht, als Stammesgenossen und mit sich selbst verwandt erkennen muss; Ein solcher Mensch wird die Hemlocktanne nicht als seiner eigenen Natur fremd ansehen, auch wenn er die Menschheit in den Pflanzen sieht, aber gerade der für den Lebensbedarf angebaute Strauß wird ihm nicht unverdächtig bleiben, weil er auch zu den Pflanzen gehört; Wir haben auch Pflanzen und die Körner in den Ähren, die wir essen. Wie kann also die Sichel zum Schneiden der Ohren verwendet werden? Wie kann er einen Strauß ernten, einen Dorn im Feld ausgraben, eine Blume pflücken, Vögel fangen oder ein Feuer aus Holz anzünden, wenn nicht bekannt ist, ob die Hand gegen Verwandte, Vorfahren oder Stammesgenossen erhoben wird und ob es nicht ihre Körper sind, die das Feuer entzünden oder den Kelch füllen, oder ob aus ihnen die Nahrung hergestellt wird? Wenn man über jedes dieser Dinge nachdenkt, dass die menschliche Seele zu einer Pflanze oder einem Tier wird, gibt es keine Anzeichen dafür, um welche Art von Pflanze oder Tier es sich handelt, wenn es von einer Person stammt, und wie es ist, wenn es von etwas anderem stammt; Wer sich mit einer solchen Annahme beschäftigt, wird zu allem gleich gesinnt sein, so dass er notgedrungen entweder grausam gegenüber genau jenen Menschen wird, die sich noch am Leben im Propheten erfreuen, oder wenn er in der Argumentation seiner Stammesgenossen von Natur aus zur Menschenliebe neigt, wird er zu der gleichen Gesinnung gegenüber allem Lebewesen gelangen, selbst wenn es von Reptilien oder unter den Tieren wäre, aber selbst wenn es jemanden gibt, der diese Lehre im Wald unter den Bäumen annimmt, dann wird er die Bäume als solche betrachten eine Menschenmenge. Was für ein Leben ist also ein solcher Mensch? Entweder verehrt er alles wegen seines Stammesgenossen, oder er ist grausam gegenüber den Menschen, weil sie allem anderen gegenüber gleichgültig sind. Deshalb muss eine solche Lehre und nach dem Gesagten abgelehnt werden, während viele andere Dinge uns aus guten Gründen nicht erlauben, eine solche Meinung zu akzeptieren. Denn ich habe von denjenigen, die dies lehren, gehört, als würden sie bestimmte Stämme der Seele vor dem Leben im Körper vorschlagen, die aufgrund der Leichtigkeit und Beweglichkeit ihrer Natur, die sich mit der Zirkulation des Universums drehen, eine besondere Art von Staatsbürgerschaft darstellen; aber aufgrund einer gewissen Neigung zum Laster befinden sich die Seelen, als ob sie ihre Federlichkeit verloren hätten, zunächst in menschlichen Körpern, um dann durch die Kommunikation mit unvernünftigen Leidenschaften nach dem Verlassen des menschlichen Lebens eine solche Bestialität zu erreichen, dass sie sogar zu dieser Pflanze und diesem gefühllosen Leben herabsteigen, so dass von Natur aus das Leichte und Leicht Bewegliche, wie die Seele, aufgrund der Verderbtheit, die in menschlichen Körpern Wurzeln schlägt, zunächst schwer und nach unten strömend wird; dann, nach dem Verlust der rationalen Kraft, wählen sie stumme Menschen zum Leben aus, und von dort, nachdem ihnen die Gabe der Gefühle entzogen wurde, gehen sie in dieses unempfindliche Leben über, etwa in Pflanzen, aber von hier aus steigen sie wieder durch die gleichen Stufen auf und werden in die himmlische Region zurückgeführt. Für diejenigen, die einigermaßen zu urteilen wissen, ist eine solche Lehre selbstüberzeugend, ohne in sich selbst eine Festigkeit zu haben. Denn wenn die Seele durch das Laster aus dem himmlischen Leben in das Baumleben hineingezogen wird und von der Baumtugend wieder zum Himmlischen aufsteigt, dann erweist sich ihre Lehre als zweifelhaft und wird daher als vorzuziehen anerkannt, ob das Baumleben oder das himmlische Leben, denn es wiederholt sich eine Art Kreis, der dem vorherigen ähnlich ist, während die Seele nie dort stehen bleibt, wo sie war. Wenn es aus dem unkörperlichen Leben in das Körperliche hinabsteigt, und von diesem ins Unsinnliche, und von dort wieder ins Unkörperliche aufsteigt, dann stellen sich diejenigen, die diese Lehre lehren, nichts anderes vor als eine gleichgültige Verschmelzung von Bösem und Gutem, denn das himmlische Leben wird nicht in Glückseligkeit bleiben, wenn diejenigen, die dort leben, von Lastern befallen werden, und die Bäume werden nicht ihrer Tugend beraubt bleiben, wenn erkannt wird, dass von hier aus die Seele zum Guten zurückkehrt und dort ein lasterhaftes Leben beginnt. Denn wenn die Seele, die am Himmel kreist, sich in das Laster verstrickt und, von diesem in das materielle Leben hineingezogen, wieder von hier aufsteigt, um in der Höhe zu leben, dann führen sie zu der gegenteiligen Vorstellung, dass das materielle Leben die Reinigung vom Laster ist, und die unfehlbare Vollendung des Weges wird zum Anfang und zur Schuld des Bösen für die Seelen, wenn sie hier, mit Tugend gefiedert, emporsteigen und dort, nachdem sie ihre Federn für die Verderbtheit verloren haben, von a zu Tiefliegern und Reptilien auf der Erde werden Mischung mit dem Weiß der materiellen Natur. Und die Absurdität solcher Lehren beschränkt sich nicht nur darauf, dass Annahmen zum Gegenteil führen, sondern der Gedanke selbst bleibt in ihnen nicht ewig fest. Denn wenn himmlische Dinge als unveränderlich gelten, wie findet dann Leidenschaft im Unveränderlichen statt? Und wenn die niedere Natur leidenschaftlich ist, wie gelingt dann Leidenschaftslosigkeit bei der Leidenschaftlichen? Aber sie verwechseln das Unvermischbare und vereinen das Unmitteilbare, indem sie Unveränderlichkeit in der Leidenschaft und wiederum Leidenschaftslosigkeit im Veränderlichen sehen, und daran halten sie nicht für immer fest, sondern siedeln sie von dort, wo sie die Seele wegen ihrer Verderbtheit entfernt haben, wieder dort aus dem materiellen Leben an, als ein sicheres und reines Leben, als ob sie vergessen würden, dass sie dort, mit Lastern belastet, für längere Zeit in die Natur eingegriffen hat. So gehen bei ihnen die Verurteilung des gegenwärtigen Lebens und das Lob himmlischer Dinge ineinander über und vermischen sich, weil das Verdammte ihrer Meinung nach zum Schönen führt, und das, was für besser gehalten wird, in der Seele eine Neigung zum Schlechteren hervorruft. Daher muss jede falsche und unhaltbare Meinung zu solchen Themen aus den Dogmen der Wahrheit herausgeworfen werden. Aber da wir die Wahrheit nicht verstanden haben, werden wir nicht allen folgen, denen zufolge Seelen vom Körper der Frau in das Leben des Mannes übergehen, oder umgekehrt, bei Frauen gibt es Seelen, die vom Körper des Mannes getrennt sind, oder von Ehemännern gehen sie in Ehemänner über, und von Ehefrauen werden sie wieder zu Ehefrauen. Denn die erste Meinung verdient keine Zustimmung, nicht nur, weil sie unhaltbar und trügerisch ist und sich automatisch in gegensätzliche Annahmen verwandelt, sondern auch, weil sie boshafterweise lehrt, dass kein Wesen entsteht, wenn nicht das Laster die Natur eines jeden begründet. Wenn weder Menschen noch Pflanzen noch Tiere geboren werden, bis die Seele von oben auf sie fällt und der Fall aufgrund von Lastern erfolgt, dann ist nach Ansicht derjenigen, die dies behaupten, der Beginn der Zusammensetzung der Wesen das Laster. Und warum konvergiert eines gleichzeitig und ein Mensch wird aus der Ehe geboren und der Fall der Seele fällt mit der Inbrunst der Ehe zusammen? Und was ist noch absurder als dies: Wenn im Frühling viele stumme Tiere paarweise zusammenkommen, kann man dann sagen, dass der Frühling in der bergigen Rotation auch die Geburt von Lastern hervorbringt, so dass Seelen voller Böses zusammenfallen müssen und stumme Gebärmütter befruchtet werden? Was wird jemand über einen Bauern sagen, der von Pflanzen abgerissene Äste in den Boden steckt? Wie kommt es, dass seine Hand zusammen mit der Pflanze die menschliche Seele in der Erde vergräbt, so dass mit dem Verlust der Federn in der Seele auch die Lust des Menschen nachlässt? Deshalb gibt es die gleiche Absurdität auch in einer anderen Meinung, nämlich zu glauben, dass die Seele neugierig ist, wann die in der Ehe lebenden Menschen zusammenkommen, oder die Empfängnis von Babys beobachtet, um in die entstehenden Körper einzutreten. Und wenn der Mann auf die Ehe verzichtet und die Frau von der Notwendigkeit der Geburtswehen befreit ist, belastet das Laster dann wirklich nicht die Seele? Gibt also die Ehe dem Laster den Impuls, die Seele dort, im Hochland, anzugreifen, oder wirkt sich die Bindung an das Gegenteil auch ohne sie auf die Seele aus? Und deshalb wird die Seele heimatlos und in der Mitte umherirren, von den himmlischen Dingen abgefallen sein und, wenn dies geschieht, keinen Körper erhalten, der ihr zusteht. Wie können wir dann davon ausgehen, dass die Göttlichkeit über die Wesen herrscht und den Beginn des menschlichen Lebens auf diesen zufälligen und unvernünftigen Fall der Seelen zurückführen? Denn zwangsläufig stimmt das, was folgt, mit dem Anfang überein, und wenn das Leben durch ein zufälliges Ereignis begann, dann wird seine Fortsetzung zweifellos zufällig. Aber vergebens machen solche Lehrer die Wesen von der göttlichen Macht abhängig, wenn sie behaupten, dass sie nicht durch den Willen Gottes in die Welt hineingeboren wurden, sondern den Beginn dessen, was entsteht, auf ein schlechtes Ereignis zurückführen, als ob das menschliche Leben nicht entstanden wäre, wenn das Böse nicht zum Leben geführt hätte. Wenn dies also der Anfang des Lebens ist, dann folgt offensichtlich die Fortsetzung dem Anfang, denn niemand wird sagen, dass das Gute aus dem Bösen und das Schlechte aus dem Guten hervorgeht – im Gegenteil, aufgrund der Natur des Samens erwarten wir Früchte. Und so wird alles Leben durch unbefugte und zufällige Bewegung bestimmt, wenn es keine Vorsehung für die Lebewesen gibt. Aber die Weitsicht der Vernunft wird völlig nutzlos sein, die Tugend wird keinen Nutzen bringen und es wird nichts kosten, das Böse zu vermeiden. Denn alles wird gewiss aus Zufall bestehen und das Leben wird sich nicht von unbewaffneten Schiffen unterscheiden, da die unbestimmbarsten Zufälle wie durch Wellen von einer Begegnung mit Gut oder Böse auf eine andere übertragen werden, denn für diejenigen, deren Natur im Gegenteil beginnt, kann die Tugend keinen Nutzen bringen. Wenn unser Leben zur Verfügung Gottes steht, dann wird gleichzeitig anerkannt, dass es nicht das Laster ist, das unser Leben entstehen lässt. Wenn wir vom Laster abstammen, dann leben wir natürlich in allem danach. Daher wird sich das Gericht nach diesem Leben und die Belohnung nach Würde und alles andere, was uns gesagt wird und was wir für die Ausrottung des Lasters glauben, als Unsinn erweisen. Denn wie ist es möglich, dass ein Mensch, der aufgrund eines Defekts geboren wurde, ohne Defekt ist? Und wie kann es zu einem freiwilligen Streben nach einem tugendhaften Leben bei einem Menschen kommen, dessen Natur, wie man sagt, aus dem Laster stammt? So wie kein stummes Tier versucht, menschlich zu sprechen, es aber mit natürlicher und natürlicher Stimme nicht für einen kleinen Verlust hält, dass es an der Gabe der Sprache keinen Anteil hat; Ebenso würden diejenigen, die das Laster als den Anfang und die Ursache des Lebens anerkennen, nicht dazu kommen, Tugend zu begehren, da sie nicht in ihrer Natur liegt. Aber in allen, die ihre Seelen mit Vernunft gereinigt haben, gibt es den Wunsch nach einem tugendhaften Leben und die Sorge dafür. Und dies zeigt deutlich, dass das Laster nicht älter ist als das Leben und dass die Natur nicht daraus ihren ersten Anfang erhielt – im Gegenteil, der Anfang unseres Lebens ist Gottes Weisheit, die alles organisiert; Die Seele, die auf eine Weise entstanden ist, die dem Schöpfer gefiel, wird durch die Macht des Willens zu dem, was sie sein wollte. Dies lässt sich anhand eines Beispiels erlernen. Nehmen wir dafür das Auge – es ist natürlich, dass es sieht, aber es sieht nicht aufgrund von Willkür oder Krankheit, denn manchmal kann das Unnatürliche an die Stelle des Natürlichen treten, wenn jemand entweder freiwillig das Auge schließt oder aufgrund einer Krankheit das Augenlicht verliert. So kann man über die Seele sagen, dass, obwohl ihre Erschaffung aus dem Göttlichen stammt und wie in der Göttlichkeit kein Laster denkbar ist, für die Seele kein Bedarf an Laster besteht, sie jedoch, da sie so erschaffen ist, durch ihr eigenes Urteil darüber bestimmt wird, was sie zu tun beschließt, entweder durch Wahl, indem sie das Auge für das Schöne verschließt, oder durch die böswillige Absicht des Feindes, der im Leben bei Ihnen ist und dieses Auge schädigt, in der Dunkelheit der Verführung lebt, oder im Gegenteil, mit einem reinen Auge Wenn man die Wahrheit betrachtet, entfernt man sich von dunklen Leidenschaften. Wann also, wird ein anderer fragen, wurde es ins Leben gerufen und wie? Aber die Frage, wie jedes Ding zustande kam, sollte aus dem Wort völlig entfernt werden, denn selbst über das, was unserem Verstand zur Verfügung steht, von dem wir mit Hilfe des Gefühls einen Begriff haben, wäre es für den forschenden Geist unmöglich zu begreifen, wie das Sichtbare entstanden ist; Daher wird so etwas selbst von gottgefälligen und heiligen Männern als unverständlich angesehen. Denn durch den Glauben, sagt der Apostel, verstehen wir, dass das Wort Gottes für immer vollendet ist, in dem die Dinge nicht sichtbar gemacht wurden (Hebr. Und 3) und das hätte er meiner Meinung nach nicht gesagt, wenn er geglaubt hätte, dass das Gesuchte durch die Vernunft erkennbar sei, – im Gegenteil, dass durch den Willen Gottes sowohl das Zeitalter selbst als auch alles, was in ihm geschaffen wurde, vollkommen waren (und das Zeitalter ist genau das, in dem die gesamte Schöpfung, sowohl die sichtbare als auch die unsichtbare, geistig dargestellt wird) – ich glaube das, sagte der Apostel. Doch wie es entstand, ließ er unerforscht. Denn so etwas ist meiner Meinung nach für Suchende unverständlich, da uns die Frage danach viele Schwierigkeiten an sich zeigt: Wie kann man aus einer konstanten Natur – beweglich, aus einer einfachen und nicht erweiterten Natur – ausgedehnt und komplex? Stammt es von der höchsten Essenz selbst? Dies lässt sich aber an der Heterogenität der Geschöpfe bei ihr nicht erkennen. Wo sonst? Die Vernunft erkennt nichts außerhalb der Natur Gottes, denn unsere Meinung wird sich in verschiedene Prinzipien spalten, wenn neben der schöpferischen Ursache etwas erkannt wird, aus dem die künstlerische Weisheit Reserven für die Schöpfung entlehnt. Da also der Urheber aller Lebewesen einer ist, das von Ihm ins Leben gerufene höhere Wesen jedoch nicht homogen ist, besteht auf beiden Seiten die gleiche Inkonsistenz der Annahmen – sei es, dass man die Schöpfung als aus der Natur Gottes entstanden anerkennt oder sagt, dass alles aus einer anderen Essenz bestand. Denn entweder wird angenommen, dass die Gottheit auch die Eigenschaften eines Geschöpfes hat, wenn das Geschaffene mit Gott verwandt ist, oder es wird eine bestimmte materielle Natur außerhalb des Wesens Gottes eingeführt, die aufgrund der ungeschaffenen Ewigkeit des Wesens Gott gleich ist, wie es die Manichäer und einige hellenische Weisheiten, die in ähnliche Meinungen verwickelt waren, nach ihrer Vorstellung in ein Dogma verwandelten. Um daher vor allem gegenseitige Unstimmigkeiten in der Frage der Wesen zu vermeiden, lassen wir das Wort darüber, wie jedes von ihnen entsteht, nach dem Beispiel des Apostels, ungeprüft und stellen nur eines fest: dass das Streben nach dem göttlichen Willen, wenn er es wünscht, zur Tat wird und der Wille ausgeführt wird, indem er durch die Macht des Allmächtigen, der nur weise und künstlerisch will, den gegebenen Willen nicht in die Tat umsetzt, sofort in die Natur übergeht. Das Wesentliche ist, den Willen in die Tat umzusetzen. Aber da die Wesen in zwei Arten unterteilt sind: geistige und körperliche Wesen, scheint die Erschaffung geistiger Wesen in keiner Weise mit der Natur des Unkörperlichen unvereinbar zu sein, sondern ihr im Gegenteil nahe zu stehen und an sich Unsichtbarkeit, Ungreifbarkeit und Nichterweiterbarkeit zu zeigen, sodass jemand, der sich in Gedanken eine höhere Natur vorstellt, nicht sündigen wird. Da das körperliche Geschöpf mit Eigenschaften erscheint, die irgendwie nicht mit dem Göttlichen kommunizierbar sind, bereitet es vor allem dem Geist große Schwierigkeiten, der nicht verstehen kann, wie aus dem Unsichtbaren, was sichtbar ist, aus dem Ungreifbaren, was fest und hartnäckig ist, aus dem, was unbestimmt und bestimmt ist, aus dem, was keine Quantität und Größe hat, notwendigerweise in einigen Maßen enthalten ist, die im Verhältnis zur Quantität dargestellt werden, und auch separat genommen, alles, was in der Natur körperlich wahrnehmbar ist. Wir werden dazu nur eines sagen, nämlich das Nichts von dem, was im Körper gesehen wird, ist an sich ein Körper: nicht der Körper – Erscheinung und Farbe und Schwere und Ausdehnung und Quantität und jede andere sichtbare Qualität, sondern im Gegenteil, jedes von ihnen ist ein Konzept, und ihr gegenseitiges Zusammentreffen und ihre Verbindung miteinander wird zu einem Körper. Da also diese Eigenschaften, die die Fülle des Körpers ausmachen, vom Geist und nicht vom Gefühl erfasst werden und die Göttlichkeit spirituell ist, welche Art von Arbeit wird dann für den Intelligenten von dem Intelligenten geleistet, der durch sein gegenseitiges Zusammentreffen die Natur des Körpers für uns entstehen ließ? Dies ist jedoch nicht mehr Gegenstand der Forschung. Und wir wurden gefragt: Wenn Seelen vor den Körpern nicht existierten, wann und wie sind sie dann entstanden? Und aus diesem Grund bleibt die Frage zu klären, wie sie entstehen, da unser Wort unerforscht blieb, und ab wann die Seelen ihren Anfang haben, als unmittelbare Folge dessen, was zuvor betrachtet wurde. Denn wenn zugegeben wird, dass die Seele vor dem Körper in einem gewissen einsamen Zustand lebt, dann ist es durchaus notwendig, andere absurd erfundene Lehren, die Seelen aufgrund von Lastern in Körper einfließen lassen, als gültig anzuerkennen. Aber niemand mit gesundem Menschenverstand wird annehmen, dass die Entstehung der Seelen später erfolgt und auf die Bildung der Körper folgt, da jedem klar ist, dass alles Unbelebte weder eine bewegende noch eine vegetative Kraft hat und das Wachstum und die lokale Bewegung dessen, was im Mutterleib großgezogen wird, weder zweifelhaft noch umstritten ist. Daher bleibt zuzugeben, dass der Anfang der Zusammensetzung von Seele und Körper ein und derselbe ist. Und so wie die Erde, nachdem sie von den Bauern einen Spross aus einer Wurzel erhalten hat, einen Baum hervorbringt, indem sie nicht aus sich selbst Pflanzenkraft in das einfügt, was genährt wird, sondern nur dem, was in sie gegeben wird, die Mittel zum Wachstum liefert, so sagen wir, dass das, was einem Menschen gestohlen wird, um einen Menschen zu pflanzen, in gewisser Weise selbst etwas Lebendiges ist – belebt aus dem Lebendigen, genährt aus dem Genährten. Wenn die Kleinheit des Sprösslings nicht alle Handlungen und Bewegungen der Seele enthielt, ist dies überhaupt nicht überraschend, denn selbst ein Weizenkorn in einem Samenkorn erscheint nicht sofort als Ähre (denn wie kann eine Ähre in das Korn passen?), sondern da die Erde das Korn mit anständigen Säften nährt, wird es zu einer Ähre, ohne seine Natur im irdischen Klumpen zu verändern, sondern sich durch die Wirkung der Armut zu offenbaren und zu vervollkommnen. So wie das Wachstum von Pflanzensamen allmählich zur Vollkommenheit gelangt, so manifestiert sich auch in der Zusammensetzung des Menschen im Verhältnis zur Körpergröße die mentale Stärke, indem sie zunächst in den gebildeten Innereien nährend und vegetativ wird, danach die Gabe der Empfindung an die Menschen weitergibt, die in der Welt vorkommen, und dann, wie eine bestimmte Frucht an einer gewachsenen Pflanze, leicht angemessene Kraft zeigt, nicht auf einmal, sondern wenn die Pflanze nach oben wächst, steigert sie sukzessive ihren Wohlstand. Da also das, was dem Belebten in die Grundlage der belebten Komposition geraubt wird, nicht tot sein kann (weil die Abtötung durch den Verlust der Seele erfolgt und der Verlust nicht dem Besitz vorausgeht), verstehen wir daraus, dass in der gemeinsamen Auflösung, die aus Seele und Körper besteht, der Übergang ins Sein gemeinsam ist, so dass es weder dem anderen vorausgeht noch hinterherhinkt. Aber bei der Zunahme der Seelenzahl muss der Geist unbedingt einen Stillstand im Laufe der Zeit vorhersehen, damit es in der Natur keinen kontinuierlichen Fluss durch Neuankömmlinge gibt, der immer vorwärts fließt und nirgendwo aufhört, sich zu bewegen. Und dass es in unserer Rasse unweigerlich zu einem Stillstand der Zeit kommen muss, glauben wir, dass der Grund dafür darin liegt, dass, da jede intelligible Natur ihre eigene Vollständigkeit hat, es für die Menschheit natürlich ist, mit der Zeit an ihre Grenzen zu stoßen (da sie auch zur intelligiblen Natur gehört), um sie nicht so zu denken, als ob sie immer unzureichend erscheint, denn die ständige Hinzufügung von Neuankömmlingen wird zu einem Vorwurf an die Rasse, dass es ihr noch fehlt. Wenn die Menschheit also ihre Vollständigkeit erreicht, wird diese fließende Bewegung der Natur mit Sicherheit aufhören, da sie die notwendige Grenze erreicht hat, und an die Stelle dieses Lebens wird ein anderer bestimmter Zustand treten, der vom jetzigen getrennt ist und sich in Geburt und Verfall vollzieht, denn wenn es keine Geburt gibt, dann wird es zwangsläufig auch keinen Verfall geben. Vor der Zersetzung beginnt die Addition (die Addition nennen wir Geburt; Geburt); Daraus folgt notwendigerweise, dass, wenn die Addition nicht vorangegangen ist, keine Zersetzung erfolgen wird. Dem Glauben zufolge erweist sich das folgende Leben als eine Art dauerhaftes und unzerstörbares Leben, das weder durch Geburt noch durch Verfall verändert werden kann Grigory. Als der Lehrer dies beendet hatte, sagte ich, da es für viele von denen, die bei uns saßen, so schien, als sei die Rede am richtigen Ende angelangt, aus Angst, dass es niemanden mehr bei uns geben würde, der darüber entscheiden würde, was von Außenstehenden über die Auferstehung vorgeschlagen wurde, wenn der Lehrer an einer Krankheit litt (was tatsächlich passierte), sagte ich: Die Rede hat die wichtigste Frage im Dogma noch nicht berührt: Die inspirierten Schriften in der Lehre des Neuen und Alten Testaments sagen, dass, wenn unsere Natur in einer bestimmten Reihenfolge und in Verbindung ist, eine vollständige Revolution vollzogen wird Mit der Zeit wird diese fließende Bewegung, die durch die Abfolge der Geborenen bewirkt wird, mit Sicherheit endgültig aufhören, und da die Füllung des Universums keine Zunahme einer größeren Zahl mehr zulässt, wird die gesamte Fülle der Seelen aus einem unsichtbaren und zerstreuten Zustand wieder in den gesammelten und sichtbaren Zustand zurückkehren, und dieselben Elemente werden in derselben Verbindung wieder miteinander konvergieren. Und dieser Lebenszustand wird gemäß der göttlichen Lehre der Heiligen Schrift Auferstehung genannt, und dieser Name bezeichnet die gesamte Bewegung der Elemente während der Wiederherstellung des Irdischen. Macrina. Was davon wird also, sagt sie, in dem, was zuvor gesagt wurde, nicht erwähnt? Grigory. Über das Dogma der Auferstehung selbst sage ich. Macrina. Vieles von dem, was jetzt ausführlich gesagt wurde, führe jedoch zu diesem Ziel, sagt sie. Grigory. Weißt du nicht, sagte ich, was für ein Schwarm von Einwänden gegen diese Hoffnung von unseren Gegnern gegen uns erhoben wird? Und gemeinsam wollte ich zum Ausdruck bringen, was sich Streitliebhaber ausdenken, um die Auferstehung zu widerlegen. Macrina. Aber sie sagt: Zunächst scheint es mir notwendig, kurz zu wiederholen, was an verschiedenen Stellen der Göttlichen Schrift über dieses Dogma gesagt wird, damit wir unser Wort abschließen können. So höre ich David in den göttlichen Liedern hymnisieren, als er im hundertdritten Psalm gegen Ende des Liedes, nachdem er die Struktur des Universums zum Thema seines Liedes gewählt hat, Folgendes sagt: „Nehmt ihren Geist weg, und sie werden verschwinden und zu ihrem Staub zurückkehren.“ Damit bringt er zum Ausdruck, dass die Kraft des Geistes, die alles in allem vollbringt, denen Leben gibt, in denen sie allein existiert, und im Gegenteil denen das Leben entzieht, denen sie nur das Leben lässt. Da er also sagt, dass mit dem Rückzug des Geistes das Verschwinden der Lebewesen erfolgt und mit seinem Erscheinen die Wiederherstellung derjenigen, die verschwunden sind, und das Verschwinden in der Reihenfolge der Rede dem erneuerten vorausgeht, bekräftigen wir, dass dadurch der Kirche das Geheimnis der Auferstehung verkündet wird, wie David diese Gnade mit prophetischem Geist prophezeite. Aber an einer anderen Stelle sagt derselbe Prophet, dass uns der Gott des Universums und der Herr der Wesen während der Vorbereitung des Festes im Frequentieren erschien (Psalm 117,27), wobei der Ausdruck Frequentieren das Laubhüttenfest bedeutet, das, obwohl es schon in der Antike durch die Überlieferung des Mose legitimiert war (und der Gesetzgeber, wie ich glaube, prophetisch die Zukunft vorhersagte), jedoch, obwohl es immer durchgeführt wurde, in der Realität noch nicht abgeschlossen war, denn in Bildern wurde die geheimnisvolle Bedeutung dessen, was geschah, dargestellt die Wahrheit wurde vorhergesagt; Das wahre Laubhüttenfest selbst hatte noch nicht stattgefunden, aber zu diesem Zweck erschien uns nach dem prophetischen Wort der Gott aller und der Herr, damit für die menschliche Natur aus unserer zerstörten Behausung eine Stiftshütte entstehen würde, die durch die Zusammenkunft der Elemente wieder leibhaftig geworden wäre. Denn das Wort „Lehren“ bedeutet nach dem darin ausgedrückten Begriff „Bekleidung und Schmücken damit“. Dieser Spruch in der Psalmodie hat die folgende Form: „Gott ist der Herr, und indem er uns erschienen ist, erschaffe einen Feiertag in den Altargängen“ (Psalm 117,27). Und es scheint mir, dass es bei jeder vernünftigen Schöpfung auf geheimnisvolle Weise die Bildung eines einzigen Feiertags vorwegnimmt, an dem sich die Niederen und die Höheren gemeinsam in der Versammlung des Guten freuen. Denn während der Umgestaltung des Tempels durfte sich nicht jeder innerhalb des äußeren Zauns aufhalten, sondern der Eintritt von allem Heidnischen und Fremden war verboten, und denen, die das Innere betraten, wurde nicht gleichermaßen Zugang zum Inneren gewährt, sondern nur denen, die sich durch eine bestimmte reinere Lebensweise und bestimmte Besprengung gereinigt hatten; Und von diesen hatte wiederum nicht jeder Zugang zum Inneren des Tempels selbst, aber einigen Priestern wurde das gesetzliche Recht eingeräumt, sich für heilige Riten im Inneren des Schleiers aufzuhalten; und dieser unzugängliche und verborgene Teil des Tempels, in dem der mit bestimmten Zäunen aus Hörnern geschmückte Altar errichtet wurde, war für den Eintritt der Priester selbst verschlossen, mit Ausnahme eines Vorstehers der Priesterschaft, der einmal im Jahr, an einem bestimmten gesetzlichen Tag, als Einziger einen unausgesprochenen und geheimnisvollen heiligen Dienst verrichtete, den Innenraum betrat. Wenn also in diesem Kirche, der als Abbild und Abbild des geistlichen Zustandes diente, ein so großer Unterschied bestand, lehrt die Einhaltung der den Körper betreffenden Vorschriften, dass sich nicht alle verbale Natur der Kirche Gottes nähert, das heißt dem Bekenntnis des großen Gottes; Aber diejenigen, die durch falsche Annahmen in die Irre geführt werden, befinden sich außerhalb des göttlichen Zauns, und von denen, die zur Beichte zugelassen werden, sind diejenigen, die sich zuvor mit Besprengung und Reinheit des Lebens gereinigt haben, anderen vorzuziehen, und von diesen haben die Eingeweihten bereits den größeren Vorteil, dass sie der inneren Geheimhaltung würdig sind. Damit aber jemand den Sinn des Rätsels in größere Klarheit bringen kann, muss er mit Hilfe eines Lehrwortes lernen, dass einige der rationalen Mächte, einem heiligen Altar gleich, im Heiligtum der Gottheit errichtet sind, und dass einige von ihnen wiederum überlegen erscheinen und wie Hörner hervorstehen; und andere um sie herum belegen in einer bestimmten Reihenfolge den ersten und zweiten Platz. Die Menschheit wird aufgrund ihrer angeborenen Verderbtheit aus dem göttlichen Zaun vertrieben und darf, gereinigt durch das Bad der Waschung, hineingelassen werden. Aber da diese mittleren Barrieren, durch die das Laster uns von dem getrennt hat, was sich im Inneren des Schleiers befindet, eines Tages zerstört werden, wenn dann unsere Natur durch die Auferstehung wieder in die Stiftshütte erhoben wird und alle durch das Laster verursachte Verdorbenheit der Geschöpfe zerstört wird, dann wird um Gott herum für diejenigen, die von der Auferstehung besucht werden, ein gemeinsamer Feiertag gebildet, an dem allen die gleiche Freude geboten wird, denn kein Unterschied trennt eine vernünftigere Natur in der Gemeinschaft der Gleichen. gut, aber diejenigen, die jetzt aufgrund der Verderbtheit draußen sind, werden eines Tages in den Heiligtümern der göttlichen Seligkeit sein und werden durch die Hörner des Altars, das heißt durch die erhabenste der weltlichen Mächte, miteinander verbunden sein. Der Apostel spricht darüber offener und bringt die allgemeine Zustimmung zum Guten zum Ausdruck: „Jedes Knie derer im Himmel, auf Erden und unter der Erde“ wird ihn anbeten, und jede Zunge wird bekennen, dass Jesus Christus der Herr ist, zur Ehre Gottes, des Vaters (Phil 2,10-11). Anstelle von Hörnern nennt er die engelhaften und himmlischen Reihen, und mit dem Rest meint er die Schöpfung, an die man nach ihnen denkt, also uns, über die ein einziger konsonanter Feiertag herrschen wird. Der Feiertag ist das Bekenntnis und die Erkenntnis des wahrhaft Existierenden. Aber es sei möglich, fährt sie fort, viele andere Stellen der Heiligen Schrift zur Unterstützung des Auferstehungsdogmas zu sammeln. Denn Hesekiel hält mit dem prophetischen Geist, der die gesamte mittlere Zeit und ihre Fortsetzung durchgemacht hat, durch die Macht des Vorherwissens bei der Zeit der Auferstehung selbst inne und präsentiert sie, indem er die Zukunft als bereits gegenwärtig betrachtet, in seiner Erzählung seinem Blick. Er sieht ein großes Feld, das sich bis ins Unendliche erstreckt, und darauf Knochen, mal auf einem großen Haufen gesammelt, mal verstreut, egal wie sie sind, an verschiedenen Orten; dann bewegen sie sich durch göttliche Kraft mit ihren Verwandten und ihren eigenen und treten in ihre Kompositionen ein, dann werden sie mit Adern, Fleisch und Häuten bedeckt (was die Psalmodie belebt nennt), und der Geist gibt Leben und erweckt alles, was auf dem Feld liegt (Hes. 37: 1-10). Was wird irgendjemand über die Schilderung der Wunder des Apostels nach der Auferstehung sagen, die von den Händen der Leser geschieht und in der die Heilige Schrift sagt, dass durch einen Befehl, durch den Klang von Posaunen in einem Augenblick alles Tote und Liegende sich plötzlich in einen Zustand unsterblicher Natur verwandeln wird (1. Thess. 11,16)? Aber wiederholen wir nicht die Aussagen des Evangeliums, wie jeder weiß, denn der Herr sagt nicht nur mit Worten, dass die Toten auferstehen werden, sondern vollzieht tatsächlich die Auferstehung selbst, indem er das Wirken von Wundern bei dem beginnt, was uns näher ist und was weniger unglaublich erscheinen könnte. Denn erstens zeigt es bei tödlichen Krankheiten eine lebensspendende Kraft, die Krankheiten durch Befehl und Wort vertreibt; dann errichtet er eine kürzlich verstorbene junge Frau; dann erhebt sich der junge Mann, der bereits zur Beerdigung getragen wurde, von seinem Bett und gibt es seiner Mutter; Danach wurde Lazarus, der bereits seit vier Tagen verwest war, lebendig aus dem Grab herausgeholt und erweckte den Lügner mit seiner Stimme und seinem Befehl wieder zum Leben; Dann erweckt er sich selbst, einen mit Nägeln und einem Speer durchbohrten Mann, am dritten Tag von den Toten auf und präsentiert die Stellen der Nägel und den Schlag des Speeres als Beweis für die Auferstehung. Ich halte es nicht für notwendig, näher darauf einzugehen, denn es besteht kein Zweifel an denen, die das Geschriebene akzeptiert haben. Grigory. Aber die Frage, sagte ich, ist nicht, dass es eines Tages eine Auferstehung geben wird und eine Person vor einem unparteiischen Gericht erscheinen wird – viele derjenigen, die es hören, werden dem zustimmen, sowohl aufgrund der Beweise aus der Heiligen Schrift als auch aufgrund dessen, was bereits untersucht wurde. Bleibt zu überlegen, ob das Erhoffte auch mit dem, was jetzt ist, im Einklang steht? Aber wenn das wirklich passiert, dann habe ich ihnen gesagt, dass es besser ist, in der Hoffnung auf Auferstehung vor den Menschen davonzulaufen. Denn wenn menschliche Körper, wie sie am Ende des Lebens sind, als solche wieder zum Leben erweckt werden, dann erwarten die Menschen in der Auferstehung eine Art endloses Unheil. Und kann es einen erbärmlicheren Anblick geben als diesen, wenn sich im extremen Alter die gekrümmten Körper in etwas Abscheuliches und Hässliches verwandeln, weil das Fleisch in ihnen mit der Zeit erschöpft ist, die faltige Haut bis auf die Knochen ausgetrocknet ist?! Da die Adern gestrafft sind, als ob sie nicht mehr durch natürliche Feuchtigkeit verdickt wären, und daher der ganze Körper geschrumpft ist, bietet sich ein seltsamer und erbärmlicher Anblick, denn der Kopf ist bis zum Knie geneigt, die Hand, unfähig zu natürlicher Aktivität, stößt immer unwillkürlich zitternd hier und da hin. Wie sehen noch einmal die Körper der durch Langzeitkrankheiten Erschöpften aus, die sich von nackten Knochen nur dadurch unterscheiden, dass sie mit dünner und bereits abgenutzter Haut bedeckt zu sein scheinen? Was sind die Symptome einer durch Wasserkrankheit geschwollenen Person? Und welches Wort kann unter denen, die von der (sogenannten) heiligen Krankheit befallen sind, dem Auge eine hässliche Verzerrung des Körpers darstellen? Wie verzehrt die Fäulnis, die sich allmählich unter ihnen ausbreitet, alle ihre Mitglieder – sowohl instrumentelle als auch sensible? Was wird jemand über diejenigen sagen, die bei Erdbeben, in Kriegen oder aus anderen Gründen verstümmelt wurden und vor ihrem Tod einige Zeit in diesem katastrophalen Zustand lebten, oder über diejenigen, deren Gliedmaßen von Geburt an aufgrund irgendeiner Verletzung ihr ganzes Leben lang verstümmelt wurden? Was soll man von Neugeborenen halten, die geworfen werden, ersticken oder versehentlich sterben? Bleiben sie im Säuglingsalter, wenn sie wieder zum Leben erweckt werden? Was ist schlimmer als das? Aber sie werden das Alter erreichen. Und mit welcher Milch wird die Natur sie wieder aufziehen? Wenn unser Körper also wieder zum Leben erwacht, ist das, was wir erwarten, katastrophal. Und wenn nicht derselbe, wird der Auferstandene jemand anderes sein und nicht derjenige, der im Grab liegt. Denn wenn ein Kind gelegt und ein erwachsenes Kind großgezogen wird oder umgekehrt, wie kann man dann sagen, dass der Verstorbene selbst auferstanden ist, wenn sich die begrabene Person aufgrund des Altersunterschieds verändert hat? Denn sieht er nicht einen anderen anstelle eines, vor dem anstelle eines Kindes ein ausgewachsenes, anstelle eines alten Mannes – ein blühendes Alter, anstelle eines abgemagerten – ein gesundes, anstelle eines verdorrten – ein kräftiges, sowie alles andere, dessen genaue Berechnung schwer zu beschreiben wäre? Wenn der Körper wieder zum Leben erwacht, nicht mehr so, wie er war, als er der Erde übergeben wurde, dann werden nicht die Toten auferstehen, sondern die Erde wird wieder in einen anderen Menschen verwandelt. Was ist also die Auferstehung für mich, wenn jemand anderes anstelle von mir zum Leben erweckt wird? Wie kann ich mich selbst erkennen, wenn ich mich nicht mehr als mich selbst sehe? Denn ich werde nicht wahrhaftig sein, wenn ich nicht in allem mit mir selbst gleich bin. Wie im wirklichen Leben, wenn ich die Gesichtszüge einer Person in meiner Erinnerung habe, gehe ich der Einfachheit halber davon aus, dass dieser oder jener kahlköpfig ist, mit großen Lippen, einer Stupsnase, einem weißen Körper, mit blauen Augen, mit grauem Haar, mit einem faltigen Körper; Dann treffe ich auf der Suche nach ihm auf einen jungen Mann, langhaarig, mit Hakennase, dunkler Haut und allen anderen Gesichtszügen, die ein anderes Aussehen haben – erkenne ich ihn beim Anblick des Letzteren wirklich als den Ersteren? Aber wozu braucht man noch länger über die schwächsten Einwände hinauszuzögern und die stärkeren zurückzulassen? Denn wer weiß nicht, dass die menschliche Natur wie eine Art Strom ist: Ein Mensch ist von der Geburt bis zum Tod immer in irgendeiner Bewegung, und dann hört die Bewegung in ihm auf, wenn er aufhört zu existieren. Bewegung ist keine lokale Permutation; Die Natur entsteht nicht aus sich selbst, sondern schreitet durch Veränderung voran. Der Wandel bleibt, auch wenn er andauert, nicht beim Gleichen stehen (denn wie ist es möglich, mit dem, was sich verändert, identisch zu bleiben?); aber wie das Feuer auf einer Lampe scheint es scheinbar immer dasselbe zu sein, denn die ständige Bewegung lässt immer erkennen, dass es ständig dasselbe und mit sich selbst verbunden ist; in der Tat bleibt es nie dasselbe, da es sich immer sukzessive entwickelt, denn die durch die Hitze entzogene Feuchtigkeit entzündet sich und verwandelt sich beim Brennen in Rauch, und die Kraft der Veränderung erzeugt immer die Bewegung der Flamme, wobei sich der brennende Gegenstand in Rauch verwandelt; Daher ist es unmöglich, dass jemand, der die Flamme zweimal an derselben Stelle berührt, beide Male dasselbe berührt. Die Geschwindigkeit der Veränderung wartet nicht auf den, der sie ein anderes Mal berührt, egal wie schnell er es tut – im Gegenteil, die Flamme ist immer neu, jedes Mal ist sie einfach passiert, sie folgt sich immer selbst und bleibt niemals dieselbe; Ähnliches passiert mit der Natur unseres Körpers. Denn was in unserer Natur immer ein- und ausströmt, vorbeigehend und sich bewegend, immer durch die Bewegung der Veränderung, hört erst dann auf, wenn auch das Leben aufhört. Solange der Körper lebt, gibt es in ihm kein Ende: Entweder füllt er sich, oder er verdunstet, oder mit beidem behält er seine Existenz auf jeden Fall immer bei. Wenn also ein Mensch nach gestern nicht mehr derselbe ist, sondern durch eine Veränderung anders wird, dann wird einer, wenn die Auferstehung unseren Körper wieder zum Leben erweckt, ohne Zweifel zu einer Art Menschenmenge, so dass es im Auferstandenen alles ohne Mangel geben wird: ein Baby, ein Kind, einen Jugendlichen, einen Jugendlichen, einen Ehemann, einen Vater, einen alten Mann und jedes mittlere Alter. Und da Keuschheit und Unzucht eng miteinander verbunden sind, wie sowohl diejenigen, die aus Frömmigkeit schmerzhafte Hinrichtungen ertragen, als auch diejenigen, die sie aus Verweichlichung nicht ertragen können, beide mit ihren körperlichen Sinnen zeigen, wie ist es dann möglich, dass Gerechtigkeit vor Gericht gewahrt bleibt? Oder wenn dieselbe Person jetzt sündigt, sich dann durch Reue reinigt und, wenn das passiert, erneut in die Sünde verfällt, sich der Körper – sowohl der befleckte als auch der unbefleckte – entsprechend der natürlichen Reihenfolge verändert und keiner von ihnen für immer bestehen bleibt, was für ein Körper wird dann für die Unanständigkeit bestraft? Hat es im Alter vor dem Tod Falten bekommen? Aber das ist etwas anderes und nicht das, wodurch die Sünde begangen wurde. Oder von Leidenschaft befleckt? Wo ist der alte Mann? Daher wird er entweder nicht auferstehen und die Auferstehung ist ungültig, oder er wird auferstehen und der Strafe entgehen, die ihm zusteht. Ich möchte auch noch etwas anderes sagen, wogegen diejenigen Einwände erheben, die diese Lehre nicht akzeptieren. Die Natur, so heißt es, hat keinen einzigen Teil des Körpers untätig gelassen: Einige enthalten den Grund und die Kraft unseres Lebens, ohne sie kann unser fleischliches Leben nicht existieren – wie zum Beispiel das Herz, die Leber, das Gehirn, die Lunge, die Gebärmutter und andere innere Organe; andere sind für sinnliche Bewegung bestimmt; Der Weggang anderer ist Aktivität und Bewegung von Ort zu Ort, während anderen die Fähigkeit gegeben wird, Nachkommen zu zeugen. Wenn also unser weiteres Leben aus demselben besteht, dann ist der Tod umsonst. Wenn das Wort wahr ist (und tatsächlich wahr ist), mit dem bestimmt wird, dass es im Leben nach der Auferstehung keinen Platz für die Ehe gibt und dass das Leben dann nicht durch Essen und Trinken unterstützt wird, welchen Nutzen werden diese Glieder des Körpers dann haben, wenn in dem Leben, das nicht von ihnen erwartet wird, um dessentwillen wir diese Glieder jetzt haben? Denn wenn es um die Ehe geht – das, was der Ehe dient, dann werden wir, wenn es keine Ehe gibt, niemanden brauchen, der dafür dient. Die Hände dienen also der Arbeit, die Beine dienen dem Gehen, der Mund dient dem Essen, die Zähne dienen dem Kauen, die Eingeweide dienen der Verdauung, die ursprünglichen Wege dienen dem Ausstoß dessen, was sich als unnötig erweist. Wenn also diese Abweichungen nicht stattfinden, warum oder zu welchem ​​Zweck wird dann etwas für sie arrangiert? Und wenn es im Körper nichts gibt, was nicht im Geringsten zu diesem Leben beitragen kann, ist es daher notwendig, dass nichts, was den Körper ausmacht, jetzt mit ihm in Zusammenhang steht, denn das Leben wird aus etwas anderem bestehen. Andere werden die Auferstehung nicht einmal als eine solche Veränderung des Körpers bezeichnen, bei der kein einziges seiner Glieder aufgrund seiner Nutzlosigkeit in diesem Leben mit dem Körper auferstehen wird. Wenn die Auferstehung all dieser Mitglieder ihre Wirkung zeigt, wird der Schöpfer der Auferstehung sie für uns vergeblich und für das zukünftige Leben nutzlos machen. Aber wir müssen glauben, dass es eine Auferstehung geben wird, und diese wird nicht umsonst sein. Das Wort muss also sorgfältig über die Lehre nachdenken, damit wir in diesem Dogma in jeder Hinsicht die Richtigkeit behalten. Macrina. Als ich dies nicht ohne Würde sagte, sagte der Lehrer: „Sie haben die Dogmen der Auferstehung mit der sogenannten Rhetorik angegriffen und von allen Seiten überzeugende Einwände vorgebracht und sie der Wahrheit so gegenübergestellt, dass diejenigen, die sich nicht wirklich mit dem Geheimnis der Wahrheit befassten, wahrscheinlich in der Lehre etwas schwankten und dachten, dass nicht umsonst Zweifel an dem Gesagten geweckt worden seien.“ So sei die Wahrheit aber nicht, fährt sie fort, zwar seien wir nicht in der Lage, Einwände mit solch rhetorischem Geschick zu beantworten, doch die wahre Lehre darüber sei in den geheimen Schätzen der Weisheit bewahrt und werde dann klar werden, wenn wir selbst das Geheimnis der Auferstehung studieren und keine Worte mehr brauchen, um herauszufinden, was wir erhoffen. Aber wie für jemanden, der nachts wach ist, lange Reden darüber, wie das Licht der Sonne ist, nutzlos werden, sobald die Angenehmheit des Strahls zum Vorschein kommt, so wird jeder Gedanke, der spekulativ über den zukünftigen Zustand nachdenkt, sich als bedeutungslos erweisen, wenn uns das Erwartete durch Erfahrung widerfährt. Da es aber notwendig ist, dass wir die uns vorgebrachten Einwände nicht völlig ungeprüft lassen, werden wir darüber so sprechen: Wir müssen zunächst verstehen, was der Zweck des Auferstehungsdogmas ist, um dessentwillen es im heiligen Wort gesprochen wird und einen Gegenstand des Glaubens darstellt. Um dies im Rahmen einer Definition darstellen zu können, sagen wir Folgendes: Auferstehung ist die Wiederherstellung unserer Natur in ihren ursprünglichen Zustand. Aber im ersten Leben, dessen Schöpfer Gott selbst war, gab es höchstwahrscheinlich weder Alter noch Kindheit, noch Leiden an verschiedenen Krankheiten oder irgendeine andere katastrophale körperliche Situation, weil es für Gott unnatürlich war, so etwas zu erschaffen. Im Gegenteil, bis der Wunsch nach dem Bösen in der Menschheit aufkam, war die menschliche Natur eine Art Eigentum Gottes. Aber all das überfiel uns zusammen mit dem Einzug des Lasters. Daher wird ein Leben ohne Laster keinen Bedarf an dem haben, was aus dem Laster stammt. Denn als notwendige Konsequenz wird bei jemandem, der bei kaltem Wetter reist, der Körper ausgekühlt, oder bei jemandem, der unter der Hitze der Strahlen geht, wird die Oberfläche des Körpers gebräunt, und wenn es weder Hitze noch Kälte gibt, dann wird der Reisende ohne Zweifel von Sonnenbrand und Schüttelfrost befreit, und es wäre unvernünftig, nach dem Grund dafür zu fragen, wenn es keinen Grund gibt – so traf unsere Natur, nachdem sie leidenschaftlich geworden war, mit den notwendigen Konsequenzen leidenschaftliches Leben, kehrte aber wieder zurück zu leidenschaftsloser Glückseligkeit, wird nicht länger den Folgen des Lasters ausgesetzt sein. Da also alles, was sich aus dem Leben der Stummen in die menschliche Natur eingemischt hat, vorher nicht in uns war, bis die Menschheit aufgrund des Lasters in Leidenschaft verfiel, ist es notwendig, die Leidenschaft zu verlassen und alles, was mit ihr gesehen wird, zusammen zu lassen. Daher wäre es für irgendjemanden unvernünftig, im zukünftigen Leben nach dem zu suchen, was durch Leidenschaft in uns geschehen ist. So wie jemand, der eine zerrissene Tunika an sich hat, diese Kleidung abwirft, wird er die Schande dessen, was weggeworfen wurde, nicht mehr an sich sehen. Wenn wir also auch diese tödliche und abscheuliche Tunika ausziehen, die uns aus der Haut stummer Tiere auferlegt wurde (und wenn ich von Haut höre, denke ich, das Aussehen einer stummen Natur zu verstehen, die wir anziehen, nachdem wir uns an Leidenschaft gewöhnt haben), dann war alles, was an uns war, aus Haut. Wir werden die Stummen von uns selbst ablegen wenn wir unsere Tunika ausziehen. Und was wir von der Haut der Stummen erhalten haben, ist fleischliche Vermischung, Empfängnis, Geburt, Unreinheit, Brüste, Nahrung, Ausschlag, allmähliches Erreichen des vollkommenen Alters, Altersreife, Alter, Krankheit, Tod. Wenn dies also nicht bei uns ist, wie wird dann das, was daraus geworden ist, bei uns bleiben? In der Hoffnung, dass im zukünftigen Leben ein anderer Zustand folgen wird, ist es daher vergeblich, sich dem Dogma der Auferstehung zu widersetzen, das nichts mit dem Leben nach der Auferstehung zu tun hat. Was haben die Runzeligkeit und Fülle des Körpers, die Schlankheit und Fülle und alles andere, was mit der fließenden Natur der Körper geschieht, mit jenem Leben gemeinsam, das der fließenden und schnell vergänglichen Übertragung des wirklichen Lebens fremd ist? Das Konzept der Auferstehung erfordert nur eines: dass der Mensch durch Geburt ins Leben gerufen wird, oder besser gesagt, wie das Evangelium sagt: Der Mensch wurde in die Welt geboren (Johannes 16,21); Über die Dauer oder Kürze des Lebens und über den Tod - so oder so geschah es - ist es vergeblich, sich auf die Forschung einzulassen, wenn man über die Auferstehung nachdenkt. Nehmen wir es so oder so an, das Ergebnis wird natürlich dasselbe sein, denn aus einem solchen Unterschied ergibt sich weder eine Schwierigkeit noch eine Bequemlichkeit für die Auferstehung. Wer zu leben beginnt, muss zweifellos leben, sobald die Zerstörung, die der Tod in ihm angerichtet hat, durch die Auferstehung korrigiert wird. Und wie oder wann geschieht die Zerstörung, was steckt in dieser Auferstehung? Dies herauszufinden, führt zu einem anderen Ziel, zum Beispiel, ob jemand in Vergnügen oder in Trauer, tugendhaft oder bösartig, lobenswert oder verwerflich, Zeit im Elend oder glücklich verbracht hat. Denn all dies und Ähnliches offenbart sich aus dem Maß und der Art und Weise des Lebens, und in diesem Fall muss der Richter, um ein Urteil über das verbrachte Leben zu fällen, die Leidenschaft, den Verlust, die Krankheit, das Alter, die Reife, die Jugend, den Reichtum, die Armut untersuchen, wie ein Mensch, der sich in jedem dieser Umstände befand, das Leben, das ihm gegeben wurde, gut oder schlecht verbrachte, und ob er lange Zeit viele gute oder schlechte Dinge erlebte oder den Anfang von beidem überhaupt nicht berührte und sein Leben in einem noch unvollkommenen Geist beendete? Aber wenn Gott durch die Auferstehung die menschliche Natur in ihre ursprüngliche Struktur zurückführt, besteht kein Grund, über solche Dinge zu sprechen und zu denken, dass solche Schwierigkeiten die Macht Gottes daran hindern werden, ihr Ziel zu erreichen. Aber Gott hat ein Ziel: Wenn durch Menschen, einer nach dem anderen, die ganze Fülle unserer Natur bereits vollendet ist, werden einige bald nach diesem Leben von Lastern befreit sein, andere werden zu gegebener Zeit danach die Heilung durch Feuer erfahren, andere werden feststellen, dass sie durch Erfahrung in diesem Leben weder Gut noch Böse gekannt haben – um allen die Gemeinschaft der Segnungen zu gewähren, die in Ihm vorhanden sind, die, wie die Schrift sagt, weder mit dem Auge sieht noch mit dem Hören hört, und die nicht in Gedanken existieren. verfügbar (1 Kor 2,9). Und das bedeutet in meinem Verständnis nichts anderes, als in Gott selbst zu sein, denn das Gute, das das Ohr, das Auge, das Herz übertrifft, wird selbst alles übertreffen. Der Unterschied zwischen einem tugendhaften und einem lasterhaften Leben danach wird am meisten darin zum Ausdruck kommen, dass ein Mensch früher oder später an der erhofften Glückseligkeit teilhaben wird, denn das Ausmaß der Verderbtheit, die in jedem Willen entstanden ist, entspricht natürlich der Dauer der Heilung. Durch die Heilung wird die Seele von der Verderbtheit gereinigt. Und ohne eine schmerzhafte Veranlagung kann dies nicht gelingen, wie sich in früheren Untersuchungen herausstellte. Aber wer in die Tiefen der apostolischen Weisheit eintaucht, wird das Übermaß und die Unzulänglichkeit des Einwands besser verstehen, denn der Apostel sagt dies, indem er den Korinthern dieses Geheimnis klärt, die ihm vielleicht das Gleiche präsentiert haben, was denjenigen entgegensteht, die jetzt gegen das Dogma rebellieren, um zu widerlegen, was im Glauben akzeptabel ist, und die Unverschämtheit ihrer Unwissenheit mit ihrer eigenen Würde zu stürzen, und sagt Folgendes: Wollen Sie mir sagen: Wie werden die Toten auferstehen? In welchem ​​Körper werden sie kommen? Wahnsinn, fährt der Apostel fort, der Igel wird nicht lebendig, wenn er nicht stirbt: und der Igel wird nicht leben, nicht der zukünftige Körper des Samens, sondern ein bloßes Korn, wenn es Weizen oder einen anderen Samen gibt: Gott gibt ihm einen Körper, wie er will (1. Kor. 13, 35 - 38). Hier, so scheint es mir, hält der Apostel denen die Lippen, die ihre eigenen Maßstäbe der Natur nicht kennen, die die Macht Gottes nach ihrer Stärke beurteilen und glauben, dass für Gott so viel möglich ist, wie der menschliche Verstand aufnehmen kann, und dass das, was höher ist als wir, auch die Macht Gottes übersteigt. Für denjenigen, der den Apostel fragte: Wie werden die Toten auferstehen? – lässt es unmöglich erscheinen, dass die verstreuten Elemente des Körpers wieder eine Einheit bilden; und da er nicht existieren kann, gibt es keinen anderen Körper außer der Vereinigung, den Elementen und der Möglichkeit. Dann folgt er dem Beispiel derjenigen, die stark in der Wortdebatte sind, und sagt nach einer bestimmten Folge von Schlussfolgerungen aus dem, was sie vorgeschlagen haben: Wenn der Körper eine Ansammlung von Elementen ist und ihre sekundäre Vereinigung unmöglich ist, welche Art von Körper werden dann die Auferstandenen verwenden? Deshalb nannte der Apostel das, was ihnen mit einer Art künstlicher Weisheit verflochten schien, Wahnsinn bei denen, die die Überlegenheit der Macht Gottes in anderen Geschöpfen nicht sehen, denn er hinterließ die höchsten Wunder Gottes, mit denen er den Zuhörer in Verwirrung führen konnte, zum Beispiel: Was ist der Himmelskörper und woher kommt er? Was ist ein Sonnenkörper, ein Mondkörper oder was ist in den Sternen sichtbar? Was ist Äther, Luft, Wasser, Erde? - Die Unvorsichtigkeit derjenigen, die Einwände erheben, enthüllt, was normalerweise bei uns ist und uns gemeinsam ist. Lehrt dich die Landwirtschaft nicht zu sagen, dass derjenige, der über die Macht Gottes rät, die alle Maßstäbe übersteigt, seinem Maß nach eitel ist? Warum wachsen Körper aus Samen? Was geht ihrem Wachstum voraus? Ist es nicht der Tod, wenn nur die Zersetzung des Zusammengesetzten der Tod ist? Denn der Samen würde nicht keimen, ohne sich am Firmament der Erde zu zersetzen, ohne sich aufzublähen und zu vermehren, so dass er durch seine Beschaffenheit mit der umgebenden Feuchtigkeit in Einheit treten und sich so in eine Wurzel und einen Spross verwandeln könnte und dabei nicht stehenbleibt, sondern sich in einen Stängel verwandelt, gleichsam mit irgendwelchen Verbindungen, in der Mitte mit den Knien umgürtet, so dass er die Last der Frucht direkt tragen könnte. Ähre Wo also tauchte dieses Ding aus dem Weizenkorn auf, bevor es sich in der Erde zersetzte? Allerdings liegt es im Korn. Und wenn das vorher nicht passiert wäre, dann wäre die Ähre nicht passiert. So wie also der Körper der Ähre aus dem Samen geboren wird, weil die Kraft Gottes aus diesem letzteren künstlerisch das Erste hervorbringt, und es mit dem Samen nicht genau dasselbe ist und sich von ihm überhaupt nicht unterscheidet, so wird euch, sagt der Apostel, das Geheimnis der Auferstehung bereits in den Wundern, die an den Samen gewirkt werden, gedeutet, so dass die Kraft Gottes durch das Übermaß ihrer Kraft euch nicht nur das Verweste zurückgibt, sondern euch gleichzeitig etwas anderes schenkt groß und schön, als die Natur für dich in noch größerem Glanz erstrahlt. Es heißt, es wird in Verwesung gesät, es wird in Unverweslichkeit auferweckt: es wird in Schwachheit gesät, es wird in Macht auferweckt, es wird nicht in Ehre gesät, es wird in Herrlichkeit auferweckt, ein geistlicher Leib wird gesät, ein geistlicher Leib wird auferweckt (1. Korinther 15,42-44). Denn so wie ein Weizenkorn nach seiner Zersetzung am Firmament der Erde seine quantitative Kleinheit und seine besondere Qualität als äußere Erscheinung zurücklässt, sich nicht selbst verliert, sondern, in sich selbst bleibend, zu einer Ähre wird, die sich in Größe, Schönheit, Mannigfaltigkeit und Erscheinung sehr von sich selbst unterscheidet, so hat die menschliche Natur, indem sie im Tod alle ihre besonderen Eigenschaften zurücklässt, die sie durch eine leidenschaftliche Gesinnung erworben hat, ich meine Schande, Korruption, Schwäche, Altersunterschiede, nicht verloren, sondern wie in einer Ähre Mais, sie werden in Unbestechlichkeit, Herrlichkeit, Ehre, Stärke, Vollkommenheit in allem eingesetzt; und sein Leben wird nicht mehr von natürlichen Eigenschaften bestimmt, sondern geht in einen bestimmten spirituellen und leidenschaftslosen Zustand über, denn die eigentliche Eigenschaft des Mentalkörpers besteht darin, dass er sich aufgrund einer Art Fluss und Bewegung immer verändert und von dem Zustand, in dem er sich befindet, in einen anderen übergeht. Denn was wir heute nicht nur an Menschen, sondern auch an Pflanzen und Tieren als schön empfinden, davon wird im damaligen Leben nichts mehr übrig bleiben. Aber in allem scheint mir das apostolische Wort mit unserem Konzept der Auferstehung übereinzustimmen und zeigt genau das, was unsere Definition beinhaltet, nämlich dass die Auferstehung nichts anderes ist als die Wiederherstellung unserer Natur in ihren ursprünglichen Zustand. Denn am Anfang der Erschaffung der Welt sprossen, wie wir aus der Heiligen Schrift wissen, zuerst, wie das Wort sagt, die früheren Kräuter auf der Erde (Gen. 1,12), dann entstand aus dem Spross ein Samenkorn, aus dem, als er auf die Erde fiel, das Gleiche, was ursprünglich gewachsen war, wieder aufging. Aber auch dies geschieht, sagt der göttliche Apostel, bei der Auferstehung. Von ihm lernen wir nicht nur, dass sich die Menschheit in große Pracht verwandeln wird, sondern auch, dass das Erhoffte nichts anderes ist als das, was am Anfang war. Da es sich zunächst nicht um die Ähre aus dem Samen handelt, sondern um den Samen aus der Ähre, und danach die Ähre aus dem Samen wächst, zeigt die im Beispiel notierte Abfolge deutlich, dass alle Glückseligkeit, die in der Auferstehung für uns wachsen wird, auf die ursprüngliche Gnade zurückgeht. Denn auch wir, die ursprünglich in gewisser Weise eine Kornähre waren, sind inzwischen durch die Hitze des Lasters ausgetrocknet. Aber die Erde, die uns, zerfallen durch den Tod, in den Frühling der Auferstehung aufgenommen hat, wird dieses nackte Korn des Körpers wieder als ausgewachsene Ähre zeigen, verzweigt, gerade und in himmlische Höhen reichend, anstelle von Stroh oder einem Stiel, geschmückt mit Unverweslichkeit und anderen göttlichen Zeichen. Es ist angebracht, dass dieser Verwesliche Unvergänglichkeit anzieht (1. Korinther 15,53). Und Unbestechlichkeit, Herrlichkeit, Ehre und Macht gehören, wie wir bekennen, zur Natur Gottes selbst, und sie waren zuvor in dem, was nach dem Bild geschaffen wurde, und werden wieder erwartet. Denn die erste Ähre war der erste Mensch, Adam, aber da mit dem Eintritt des Lasters die Natur in viele geteilt wurde, so werden wir, wie es mit der Frucht in einer Ähre geschieht, einer nach dem anderen, wie diese Ähre, unserer Erscheinung beraubt und mit der Erde vermischt, in der Auferstehung, statt einer ersten Ähre, zu zahllosen Dunkelheiten der Ernten, werden wir in urzeitlicher Schönheit wiedergeboren. Ein tugendhaftes Leben wird diesen Unterschied zum Laster haben, dass hier im Verlauf des Lebens diejenigen, die sich mit Tugend kultiviert haben, sofort zu einem vollkommenen Ohr heranwachsen werden, und diejenigen, deren Kraft im spirituellen Samen während dieses Lebens irgendwie erschöpft und durch das Laster verdorrt ist, nach Ansicht derjenigen, die sich mit solchen Dingen auskennen, wie es bei den sogenannten Hornwuchern der Fall ist, obwohl sie in der Auferstehung wachsen werden, werden sie vom Richter mit großer Strenge konfrontiert, da sie nicht in der Lage sind, in die zu kommen Form einer Kornähre und werde zu dem, was wir waren, bevor wir auf die Erde fielen. Die Arbeit des Verwalters nach der Ernte besteht aus einer Ansammlung von Unkraut und Dornen, die mit dem Samen mitwuchsen, denn die ganze Kraft, die die Wurzel nährte, wurde in den gefälschten Samen gegossen, weshalb der echte nährstofflos und unreif blieb und von unnatürlichem Wachstum übertönt wurde. Wenn also im Nahrhaften nach der Zerstörung des Unnatürlichen durch Feuer alles Falsche und Fremde geschwächt wird und zur Zerstörung kommt, dann wird die Natur der nährenden Samen reichlich Nahrung haben und mit solcher Sorgfalt zu Früchten reifen und die allgemeine Form annehmen, die uns ursprünglich von Gott gegeben wurde. Aber gesegnet sind diejenigen, in denen sofort, sobald sie in die Auferstehung hineingeboren werden, die vollkommene Schönheit der Ähren erstrahlt. Wir sagen dies nicht in dem Sinne, dass bei der Auferstehung eine Art körperlicher Unterschied zwischen denen offenbart wird, die tugendhaft oder bösartig gelebt haben, so dass der eine als unvollkommen im Körper betrachtet wird und der andere als jemand anerkannt wird, der Vollkommenheit erreicht hat – im Gegenteil, da während der Fortsetzung des Lebens sowohl ein Gefangener als auch jemand, der in Freiheit lebt, körperlich ähnlich sind, aber es gibt einen großen Unterschied zwischen beiden in der Freude und im Leid; Ich denke, auf diese Weise sollten wir in Zukunft über den Unterschied zwischen Gut und Böse schließen. Denn die Vollkommenheit der Körper, die aus dem Gesäten entstehen, besteht nach dem Apostel in der Unvergänglichkeit, der Herrlichkeit, der Ehre und der Macht; Die Herabsetzung solcher Eigenschaften bedeutet nicht eine Art körperliche Abschneidung des Mehren, sondern die Wegnahme und Entfremdung jedes als gut erachteten Eigentums. Da also das, was man sich über uns vorstellt, zwangsläufig das Gegenteil sein muss: entweder gut oder böse, ist es klar, dass die Aussage über jemanden „er ​​ist nicht im Guten“ als Beweis dafür dient, dass er mit Sicherheit im Bösen ist. Und im Laster gibt es keine Ehre, keinen Ruhm, keine Unbestechlichkeit, keine Macht. Daher ist es bei jemandem, der dies nicht hat, absolut notwendig, mit Sicherheit zu akzeptieren, dass in ihm das Gegenteil vorhanden ist: Schwäche, Schande, Korruption und alles, was der Art ähnelt, von der in den vorherigen Worten gesprochen wurde, dass es schwierig ist, sich von spirituellen Leidenschaften zu befreien, die aus Lastern entstehen, die vollständig aufgelöst und mit der Seele verschmolzen sind und sich mit ihr in etwas Einziges verwandeln. Daher wird nach der Reinigung und Ausrottung solcher Leidenschaften durch feurige Heilung der Platz jedes Eigentums durch das ersetzt, was das Beste darstellt: Unbestechlichkeit, Leben, Ehre, Gnade, Herrlichkeit, Macht – und wenn es sonst noch etwas Ähnliches gibt, stellen wir uns vor, es sowohl in Gott selbst als auch in seinem Bild, das heißt in der menschlichen Natur, zu betrachten. Sie könnten interessiert sein an: