O duši a vzkříšení. Dialog se sestrou Macrinou

Pojednání "O duši a vzkříšení. Dialog se sestrou Macrinou" je zvláště zajímavé pro psychologii a eschatologii sv. Řehoře z Nyssy. Dialog byl napsán krátce po rozhovoru, který se odehrál mezi svatým Řehořem a jeho sestrou Macrinou v předvečer její smrti koncem prosince 379 nebo začátkem ledna 380. Světec navštívil Macrinu na rodinném sídle na řece Iris v Pontu. Když ji našel blízko smrti, začal si svatý Řehoř hořce stěžovat, když si vzpomněl na svou nedávnou ztrátu a na svatého Vasilije, a to dalo podnět k rozhovoru o duši, smrti, nesmrtelnosti, posmrtném životě, vzkříšení a konečné všeobecné obnově. Základní doktrinální pravdy jsou zakotveny ve svatém Řehoři z Nyssy v ústech Macriny, kterou nazývá „mentorem“. Není pochyb o tom, že názory, které zde vyjadřuje o duši, smrti, nesmrtelnosti, posmrtném životě, vzkříšení a konečné „univerzální obnově“, odrážejí názory samotného sv. Řehoř z Nyssy. V tomto dialogu je nejvíce patrný vliv Origenesových myšlenek na teologické myšlení sv. Řehoř z Nyssy. *Název díla v řečtině je Λόϒος περὶ ψυχῆς καὶ ἀναστάσεως. *Název díla v latině je Dialogus de anima et resurrectione. Když Basil, velký světec mezi svatými, přešel od lidského života k Bohu a stal se běžným důvodem smutku pro církve, ale jeho sestra a rádce zůstaly v životě, spěchal jsem, abych se s ní podělil o zármutek nad svým bratrem. Bolela mě duše, velmi jsem truchlil nad takovou ztrátou, a v slzách jsem hledal člověka, který by jako spolupachatel ponesl stejné břímě smutku jako já. Ale jakmile jsme se uviděli, učitelka, která se objevila před mýma očima, probudila mé utrpení ještě více, protože sama byla nemocná, téměř umírala; Ona, stejně jako ti zkušení v umění jízdy na koních, mě nechala na krátkou dobu unést závanem vášně, pak mě začala omezovat slovem, jakoby jakousi uzdou, uklidňující rozhořčenou duši svým uvažováním, a pronesla toto apoštolské rčení: „Člověk by neměl truchlit pro ty, kteří zemřeli“ (1. Thessalonians), protože nemají žádnou naději pouze pro tuto 4: A protože mé srdce stále vřelo smutkem, řekl jsem: Grigorij. Je možné, aby toho lidé dosáhli, když každý má nějakou přirozenou averzi ke smrti? Ti, kteří vidí umírající lidi, stěží snesou tento pohled, a ti, kteří se blíží smrti, ti, kteří před ní co nejvíce utíkají. Ano, a platné zákony to uznávají jako extrém zločinů a extrém trestů, jaká je tedy možnost uctít smrt byť jen jednoho z cizích lidí, nejen jejich blízkých, pro nic za nic, když ukončí svůj život? Navíc vidíme, pokračoval jsem, že veškeré lidské úsilí je zaměřeno na prodloužení vašeho života, a proto byly vaše domy navrženy k bydlení, aby těla ve vzduchu, který je obklopuje, netrpěla zimou ani horkem. A co je zemědělství jiného než příprava potřeb pro život? Obava o život samozřejmě pochází ze strachu ze smrtelníka. Co je lékařské umění? Proč to lidé respektují? Není to proto, že zjevně bojuje se smrtí tak trochu svými vlastními prostředky? A brnění, štíty, vojenské boty, přilby a obranné zbraně, ohrady a kované železné brány a příkopy, které poskytují bezpečnost a podobně, z jakého jiného důvodu se to všechno dělá, když ne ze strachu ze smrti? Protože smrt je přirozeně tak strašná, je snadné poslechnout někoho, kdo říká pozůstalému, aby se neoddával smutku za zesnulého? Macrina. Učitel se ptá, co je podle tebe na smrti jako takové zvlášť politováníhodné? Neboť zvyk hlouposti nestačí k tomu, aby si o ní vytvořil špatné mínění. Grigorij. No a co? Opravdu to nemá cenu truchlit, odpověděl jsem jí, když vidíme, že člověk, dosud živý a mluvící, se najednou stává bez života, mlčí, nehýbe se; všechny přirozené smysly v něm zhasnou, nefunguje ani zrak, ani sluch, ani vše ostatní, co přispívá k pocitům? Ať už k němu přinesete oheň nebo železo, ať tělo řežete mečem, ať ho dáváte masožravým zvířatům, ať ho zakopáváte do země – v tom všem to leží stejně. Když je tedy vidět změna v tomto, a onen vitální důvod, který byl kdysi v těle, se náhle stane neviditelným a nenápadným, stejně jako ve zhasnuté lampě nezůstane dříve hořící plamen na lampě a neodejde jinam, ale úplně zmizí - jak potom bude možné snášet takovou změnu bez smutku pro někoho, kdo nemá zjevnou podporu? Když jsme totiž slyšeli o exodu duše, i když vidíme, co zbylo, nevíme o tom, co zůstalo, jaká byla ze své podstaty a do čeho přešla, protože ani země, ani vzduch, ani voda, ani žádný jiný živel v sobě neukazuje tuto sílu, která migrovala z těla, po níž je to, co po sobě zanechalo, mrtvé a připravené k rozkladu. Macrina. Jakmile jsem takto promluvil, učitelka mávnouc rukou začala mluvit: není tento druh strachu, který vás mate a přemáhá vaše myšlenky, jako by duše nevydržela věčně, ale se zničením těla sama přestala existovat? Grigorij. And since, due to suffering, I had not yet collected my reason, I answered somewhat boldly, without strictly analyzing what I was saying. Řekl totiž: Tyto božské výroky jsou jako rozkazy, kterými jsme nuceni být přesvědčeni, že duše musí zůstat navždy, ačkoli nás k takovému učení nevede žádný důkaz, ale naopak v nás mysl zjevně, otrocky, ze strachu přijímá, co je přikázáno, a nikoli ze svévolné přitažlivosti souhlasí s tím, co je řečeno. To je důvod, proč jsou naše smutky nad mrtvými ještě těžší, protože nevíme s jistotou, zda tato životodárná příčina sama o sobě ještě existuje a kde a jak existuje, nebo zda neexistuje nikde jinde. For the unknown of what actually exists makes assumptions about both equal; a stejně jako se mnohým zdá jedna věc spravedlivá, mnozí si myslí opak, a jiní mezi Helény, kteří získali značnou slávu ve filozofii, zastávali tento názor a potvrdili jej. Macrina. Nechte všelijaké nesmysly, říká, v nich nabyvatel lží na úkor pravdy vytváří domněnky v podobě pravděpodobností. Pozor ale na to, že takto smýšlet o duši neznamená nic jiného, ​​než se odcizit ctnosti a mít na mysli jen skutečnou příjemnost a odložit naději na život vymyšlený ve věčnosti, podle něhož má výhodu jen ctnost. Grigorij. Ale jak, zeptal jsem se, stane se pro nás názor na věčnou existenci duše pevný a neměnný? Sám totiž cítím, že lidský život bude připraven o svůj nejkrásnější majetek, myslím ctnost, pokud nezvítězí naše nepochybná víra v toto. Může se totiž ctnost odehrávat v těch, kdo uznávají současný život jako hranici existence a kteří po něm už nemají v co doufat? Macrina. Proto je třeba najít, říká učitel, co si naše řeč o tom může vzít pro nás jako správný začátek, a chcete-li, nechat obhajobu protichůdných učení za vámi, neboť vidím, že vaše myšlenka je na takovou soutěž připravena. Nechť je základ pravdy nalezen tímto způsobem – prostřednictvím opozice. Grigorij. Po tomto příkazu jsem ji požádal, aby si nemyslela, že se ve skutečnosti hádáme proti pravdě, protože se naopak snažíme upevnit nauku o duši vyřešením námitek vznesených za tímto účelem, řekl jsem: zastánci opačného názoru možná řeknou, že tělo, které je samozřejmě složité, se rozkládá na tělo, z něhož se skládá. Po rozpuštění afinity živlů v těle se v každém z nich pravděpodobně objeví touha po vlastnosti, která je s ním společná, neboť sama povaha živlů se nějakou nutnou přitažlivostí vrací k stejnorodému, co je pro ni charakteristické. Neboť to, co je v nás hřejivé, se opět spojí s teplým a to, co je v nás zemité, s pevným, a s každou další kvalitou dojde k přechodu k příbuznosti. Kde tedy bude duše po tomto? Neboť jestliže někdo říká, že je to v živlech, pak musí nutně souhlasit, že je to s nimi totožné, protože nemohlo dojít k záměně cizího s cizím. A pokud se to stane, pak se duše samozřejmě ukáže být nějak různorodá, jako by se mísila s opačnými vlastnostmi. A rozmanité není jednoduché, ale je jistě zastoupeno v mysli ve složení, a přesto složité z nutnosti a rozložené, a rozklad je rozpad složení, ale rozpad není nesmrtelný. Jinak by se maso mohlo také nazývat nesmrtelným, pokud by se rozložilo na to, ze kterého se skládá. Je-li duše něčím odlišným od živlů, kde tedy rozum předpokládá svou existenci, když se pro svou heterogenitu v živlech nenachází a na světě není nic jiného, ​​v čem by duše mohla přebývat v souladu se svou přirozeností? A co tam není, tak samozřejmě neexistuje. Macrina. A učitel si při těchto slovech lehce povzdechne a praví: toto a něco podobného snad kdysi nabídli apoštolovi v Athénách shromáždění stoikové a epikurejci. Neboť, jak slyším, Epikuros se nejvíce přiklání k domněnkám, že byla vynalezena nějaká nahodilá a samohybná přirozenost bytostí, aniž by do věcí vstoupila žádná prozřetelnost, proč byl v důsledku toho lidský život představován jako praskající bublina, když je naše tělo naplněno jakýmsi duchem, a tento duch je obsažen v tom, co je obsaženo v tom, co je obsaženo a objímá se také v blednutí pryč. Neboť pro Epikura byla hranice podstaty bytostí viditelná a on věřil, že měřítkem chápání vesmíru je pocit, který zcela uzavírá smysly duše a není schopen obrátit svůj pohled k ničemu duševnímu a nehmotnému, stejně jako vězeň v nějaké chýši zůstává slepý k nebeským zázrakům, protože stěny a strop mu brání vidět to, co je mimo chýši. Neboť vše smyslné, co lze spatřit pouze ve Vesmíru, je skutečně jakousi hliněnou zdí, která lidem slabých myslí blokuje cestu k pohledu na mentální. Takový člověk vidí pouze zemi, vodu, vzduch a oheň, a odkud každý z těchto prvků pochází nebo z čeho se skládá nebo co je na jeho místě obsaženo, to nemůže vidět kvůli nízkosti mysli. A ačkoli někdo, když vidí šaty, usuzuje na tkalce, z lodi rozumí staviteli lodí a spolu s pohledem na stavbu se v myslích diváků objeví ruka stvořitele, přesto zůstávají při pohledu na svět slepí k uvážení Jím naznačeného. Proto ti, kdo učí o neexistenci duše, vyslovují tyto mazané a vtipné výroky: tělo je z živlů, živly jsou z těla a duše nemůže být sama sebou, pokud není jedním z nich nebo v nich. Jestliže se totiž odpůrci domnívají, že duše, protože není stejnorodá s živly, vůbec neexistuje, nechť nejprve uznají za pravdu, že život v těle je bez duše, neboť tělo není nic jiného než shluk prvků. Ať tedy netvrdí, že v živlech je duše, která oživuje tělesnou skladbu, ledaže by pak podle jejich mínění nebylo možné, aby duše existovala s existencí živlů, takže se pro ně náš život neukáže jako nic jiného než mrtvý. Není-li pochyb o tom, že nyní je v těle duše, proč tedy učí její zničení poté, co se tělo rozloží na prvky? Ale poté se odváží říci totéž o samotné Božské přirozenosti. Neboť na jakém základě řeknou, že racionální, nehmotná a beztvará příroda, pronikající tou vlhkou, měkkou, teplou a tvrdou, obsahuje bytosti v bytí, které nemají žádnou afinitu k tomu, co je, a nemohou v tom být kvůli heterogenitě? Nechť je tedy z jejich učení zcela vyloučeno samotné Božství, kterým jsou bytosti obsaženy v bytí. Grigorij. Ale jak, zeptal jsem se, stane se nepopiratelné pro ty, kdo namítají, že vše je od Boha a že bytosti jsou obsaženy v Něm, nebo obecně, že existuje něco Božského, co přesahuje přirozenost bytostí? Macrina. Říká: bylo by slušnější o něčem takovém mlčet a neodvážit se odpovídat na hloupé a bezbožné návrhy. Stejně jako určité božské slovo přikazuje neodpovídat šílenci kvůli jeho šílenství (Přísl. 26:4), je samozřejmě šílený podle slova Proroka, který říká: „Bůh není“ (Ž 13:1). Ale protože je třeba říci i toto, řeknu vám, pokračuje učitel, slovo, nikoli však moje ani žádné jiné osoby (protože každý je malý, ať je kdokoli), ale stejné, které stvoření vyjadřuje o tvorech prostřednictvím zázraků, které se v něm konají, a jehož oko se stává posluchačem, když se skrze viditelné v srdci hlásá moudré a umělecké slovo. Neboť stvoření jasně hlásá Stvořitele, protože sama nebesa, jak říká Prorok, budou vyprávět Boží slávu nevyřčenými poselstvími (Ž 18,2). Neboť kdo vidí harmonii Vesmíru nebeských a pozemských zázraků, jako živlů, které jsou svou povahou protikladné, nějakým nevýslovným sdělením jsou všechny spojeny k dosažení stejného cíle a každý ze sebe přináší sílu k existenci celku, to, co je navzájem neslučitelné a nesdělitelné kvůli zvláštnosti jejich kvality, není vzájemně odděleno, vzájemně protikladné, vzájemně se nerozlučují, navzájem se neruší živly, jejichž přirozenost směřuje vzhůru, klesají ke dnu, sluneční teplo se rozlévá v paprscích a těžká tělesa se stávají lehkými, řídnoucí se odpařováním, takže voda, na rozdíl od své povahy, směřuje vzhůru, když je unášena vzduchem větry, a éterický oheň se přibližuje k zemi, takže hloubka přijímá svůj podíl na dešti, dává zemi svůj podíl tepla, zemi. tisíce rozdílů v rostlinách, v souladu s každou vlastností toho, do čeho vstupuje, také, když vidí nejrychlejší rotaci oblohy a zpětný pohyb vnitřních kruhů, sbližování, spojení a harmonické oddělení hvězd, vidí to racionálním okem duše, neučí se jasně z viditelného, že umělecká a moudrá moc Boha, zjevená ve stvořeních a prostupující vše, vnáší části do harmonie, části a vesmíru jsou obnoveny do celku a vesmíru. je obsaženo v jediné síle, zůstává samo v sobě a otáčí se kolem sebe a nikdy nezastavuje svůj pohyb a z místa, kde se nachází, aniž by se pohybovalo k jinému? Grigorij. A jak, řekl jsem, víra, že existuje Bůh, dokazuje zároveň, že existuje lidská duše? Neboť duše není jedna a tatáž s Bohem, takže když je uznána existence jedné, měla by být nepochybně uznána i druhá? Macrina. Říká: mudrci tvrdí, že člověk je jakýmsi malým světem obsahujícím stejné prvky, kterými je vesmír naplněn. Pokud je tato pozice pravdivá (což je pravděpodobné), pak nemusíme potřebovat další pomůcku k potvrzení toho, co jsme o duši poznali. Poznali jsme, že duše existuje sama o sobě, se zvláštní povahou, odlišnou od tělesné baculatosti. Neboť, tak jako poznáváme pomocí smyslů celý svět, jsme stejnou činností našich smyslů vedeni k pochopení toho, co se pro nás fakticky i v pojetí, nad smysly a zrakem, stává vykladačem všemocné moudrosti a kontemplovaném ve Vesmíru a ukazuje na Toho, kdo moudře drží Vesmír ve své ruce. Takže při pohledu na svět, který je v nás, máme mnoho důvodů hádat z viditelného i skrytého. Skryto je to, co se samo o sobě mentální a bez formy vyhýbá smyslovému porozumění. Grigorij. A řekl jsem: ale moudrost, která přesahuje svět, lze odvodit z moudrých a uměleckých zákonů této harmonické světovlády viděné v přirozenosti bytostí: jaké poznání o duši může být z toho, co je naznačeno v těle pro ty, kdo následují neviditelné i s viditelným? Macrina. A pro ty, říká panna, kteří podle této moudré lekce chtějí poznat sami sebe, je tím nejlepším učitelem toho, co si o duši myslí, duše sama, a to právě proto, že je nehmotná a nehmotná, jedná a pohybuje se v souladu se svou přirozeností a odhaluje pohyby pro ni charakteristické tělesnými orgány, protože organická stavba těla je u mrtvých zcela stejná, ale v důsledku nedostatku duchovní síly zůstává nehybná a neaktivní. Pak se pohybuje, když je v orgánech citlivost a působí v něm mentální síla, která svými vlastními aspiracemi hýbe smyslovými orgány, jak se jí zlíbí. Grigorij. Proto jsem řekl, co je duše, když jen přírodu lze popsat nějakým slovem, abychom z tohoto popisu mohli vytvořit nějaký pojem předmětu? Macrina. A učitel říká: různí lidé prezentovali nauku o duši různými způsoby a každý si udělal definici, jak se mu zachtělo, a náš názor na to je tento: duše je stvořená esence, živá, inteligentní esence, která organickému a smyslovému tělu předává vitální a vnímavou smyslovou sílu, dokud se příroda schopná vnímat neukáže jako konzistentní. A když to říká, ukazuje rukou na doktora, který s ní seděl, aby uzdravil její tělo, a říká: Zde je důkaz toho, co bylo řečeno nedaleko od nás. Neboť proč tento lékař, přikládajíc prsty k žíle a nahmatávající puls, hmatem nějakým způsobem slyší, co mu příroda říká a jak vypráví o svém utrpení, totiž že se projeví tělesná nemoc a nemoc pochází z těch a těch částí vnitřku a jak dlouho bude zánětlivé onemocnění trvat? A oko ho učí něčemu podobnému, když se dívá na to, jak lžu, jak je tělo vyhublé a jaká vnitřní dispozice se myslí bledou a žlučovitou barvou zevnějšku a pohledem očí, které jsou přirozeně disponovány k vyjádření smutku a smutku. Ale stejně tak se sluch stává učitelem v něčem podobném, zrychleným dýcháním a sténáním při dýchání, rozpoznáním utrpení. Jiný řekne, že ani znalý čich nezůstává nevědomý utrpení – naopak podle známé zvláštní kvality dýchání pozná nemoc ukrytou v nitru. Therefore, what if there were not some intelligent force inherent in each of the senses? What would her hand itself teach us if it were not for thought that guided the sense of touch to the knowledge of the subject? Jak by sluch, nespojený s porozuměním, nebo oko, nebo nos nebo nějaký jiný smyslový orgán přispěl k poznání toho, co se hledá, kdyby každý z nich byl v akci sám? But what is most true is what is beautifully said, as one of the learned pagans mentions, that the mind sees and the mind hears. Neboť pokud někdo nesouhlasí s tím, že je to pravda, pak mi řekněte, proč při pohledu na slunce, jak vás učil váš učitel, říkáte, že co do velikosti jeho obvodu není stejné, jak se mnohým zdá, ale je mnohonásobně větší než celá Země? Není to proto, že na základě určitého pohybu, založeného na dočasných a místních vzdálenostech a na základě příčin zatmění, když jste vyvodili závěr z toho, co je viditelné vaší myslí, se odvažujete tvrdit, že je to skutečné. A když vidíte úpadek a růst Měsíce, dozvíte se z tohoto viditelného obrysu jeho složení ještě něco jiného, ​​totiž že Měsíc svou vlastní přirozeností není světlo, že popisuje kruh nejblíže Zemi, ale svítí slunečními paprsky, jak je tomu obvykle u zrcadel, která, když přijímají slunce, vyzařují ze slunečního světla odráženého hladkým a lesklým tělem zář, která jim není vlastní. A pokud se na to díváme bez zkoumání, zdá se, že je to světlo samotného měsíce. A že tomu tak ve skutečnosti není, dokazuje skutečnost, že když je přímo naproti Slunci, je osvětlen celý kruh Měsíce, který je k nám obrácený; ale v menším prostoru, který je mu přidělen, spíše obchází kruh, který popisuje, než slunce jednou dokončí svůj kurz, proteče svou dráhu více než dvanáctkrát. Stává se proto, že jeho složení není vždy plné světla, protože při častějších otáčkách Měsíc, který svou dráhu urazí mnohokrát za kratší dobu, nezůstává neustále naproti tomu, který se otáčí po dlouhou dobu; ale vzhledem k tomu, že je Měsíc přímo proti slunci, je celá část přivrácená k nám osvětlena slunečními paprsky. Pokud tedy jde o nepřímou polohu vůči slunci, protože polokoule měsíce přivrácená ke slunci je vždy obklopena proudem paprsků, strana přivrácená k nám je nutně zatemněná, protože světlo přechází ze strany, která se nemůže dívat ke slunci, na stranu, která je stále přivrácena, a pokračuje s ní, dokud se nedostane přímo pod sluneční kruh a nezačne přijímat paprsek zezadu, a tím osvětlit stranu, která je přivrácena k horní kouli. nás, protože Měsíc ze své podstaty vůbec nevyzařuje paprsky a není jasný; a tomu se říká úplné poškození živlů. Jestliže Měsíc, pokračující v pohybu po své dráze, opět mine Slunce a dostane se do nepřímé polohy k paprsku, pak krátce před tím se část, která byla neosvětlená, začne rozjasňovat, protože dráha z osvětleného místa přechází do místa, které dosud nevyzařovalo světlo. Vidíte, co vás učí zrak, který by vám sám o sobě takový pohled nedal, kdyby tu nebylo něco, co vidí zrakem, co jako určití průvodci, využívající vědomosti získané smysly skrze viditelné, proniká do neviditelného? Měli bychom k tomu přidat geometrické metody, které nás prostřednictvím smyslových obrysů vedou k nadsmyslovému, a navíc tisíce dalších Důkazů, že skrze to, co se děje v nás tělesném, je chápána racionální podstata ukrytá v naší přirozenosti? Grigorij. No a co? - Řekl jsem. Jestliže, jako ve smyslové povaze živlů, je všem společné to, že jsou hmotné, ale v každém druhu látky je velký rozdíl, bráno odděleně, protože jejich pohyb je opačný, některé se řítí nahoru, jiné tíhnou dolů a typ není stejný a kvalita je odlišná; Řekne-li někdo, že s živly je podle téhož zákona úzce spojena síla, která vytváří tyto mentální představy a pohyby podle přirozené vlastnosti a podle přirozené schopnosti, jak mnoho z toho, jak vidíme, produkují stavitelé strojů, v nichž v uměle uspořádané hmotě je napodobenina přírody, nikoli pouze vzhledově vykazující podobnost, ale naopak spočívá v pohybu pod jiným slovem, zatímco je jeho falešným zvukem. co se děje, nevidíme žádnou mentální sílu produkující každý z těchto jevů, tvar, vzhled, zvuk, pohyb. Řekneme-li, že totéž se děje v tomto mechanickém orgánu naší přirozenosti bez jakékoli příměsi zvláštní tajemné podstaty, ale v důsledku určité hnací síly vložené do přirozenosti těch prvků, které jsou v nás, a taková činnost je jeho produktem, a nic jiného než jistý rychlý pohyb směřující k poznání toho, co nás zaměstnává; v tomto případě, co se tím více prokáže - buď že tato duševní a netělesná podstata duše existuje sama o sobě, nebo že neexistuje vůbec? Macrina. Na to odpovídá: příklad pomůže našemu slovu a celá struktura námitky, která nám byla předložena, značně přispěje k potvrzení toho, co si myslíme. Grigorij. co tím myslíš? Macrina. Skutečnost, jak říká, dokáže vzít do rukou a uspořádat neživou hmotu tak, že látku téměř vystřídá duše umění vložená do strojů, které napodobitelně produkují pohyb, zvuk, tvary a podobně - to samo o sobě může sloužit jako důkaz toho, že v člověku je něco, co rozumovou a vynalézavou silou v sobě rozumí a myšlenku stroje myšlenkou vyjadřuje a uměním ji uvádí do činnosti. Nejprve si člověk všiml, že k vytvoření hlasu je potřeba nádech, pak, aby přišel s nádechem pro stroj, uvažoval o povaze živlů, zkoumaje svým rozumem, že u tvorů není nic prázdného, ​​ale světlo je ve srovnání s těžkým považováno za prázdné, protože vzduch sám je ve svém podstatném složení hustý a plný; a nádoba se pro nesprávné použití nazývá prázdnou, když v ní není žádná kapalina, ale učený člověk o ní přesto řekne, že je plná vzduchu. A znamení, že džbán spuštěný do nádrže se hned nenaplní vodou, ale nejprve se vznáší, protože vzduch obsažený v jeho nitru ho zvedne, dokud není džbán s rukou naběračky vtlačen do hlubin a poté přijme vodu do hrdla, čímž dokazuje, že před vodou nebyla prázdná, protože v hrdle džbánu je vidět určitý boj dvou živlů uvnitř a vytlačuje vzduch obsažený v hloubce: vnitřek je stlačován vodou stejným hrdlem a proudí opačným směrem, takže voda je tímto zadržována a bublá, stlačena silou ducha. Proto to člověk pochopil a přišel na to, jak vložit ducha do stroje v souladu s povahou živlů. Vyrobiv určitou dutinu z neprostupné látky a zpočátku do ní odevšad uzavíral vzduch, zavádí hrdlem do dutiny vodu, množství vody přiměřené potřebě; pak umožňuje, aby se vzduch pohyboval v opačném směru než připojená trubice, a vzduch, silně stlačený vodou, se stává úderem, který vstupuje do struktury trubice a vytváří zvuk. Není snad viditelným jasně prokázáno, že v člověku je nějaký druh mysli – něco jiného s viditelným, a on tím, co je ve své přirozenosti neviditelné a duchovní, to v sobě průmyslově připravuje a takto utvořenou myšlenku pak pomocí hmoty zviditelňuje? Neboť kdyby, podle námitky, která nám byla vznesena výše, mohly být takové zázračné účinky připsány povaze živlů, pak by se samozřejmě naše stroje skládaly samy ze sebe, měď by nečekala, až se umění stane člověkem, ale byla by tomu přímo od přírody samotné, ani vzduch by nepotřeboval trubku, aby produkoval zvuk, ale vždy by zněl sám o sobě, bez jakéhokoli důvodu by nezpůsobil proudění vody, a když by se do něj vnutila tlaková trubice. nepřirozený pohyb, ale naopak voda by samozřejmě ve stroji přirozeně proudila a svou přirozeností by spěchala vzhůru. Jestliže toto vše nevytváří sama povaha prvků, ale umění, cokoli se získá z každé substance, a umění je jistá pevná myšlenka, přiváděná k nějakému účelu pomocí substance; Myšlenka je určitým vlastním pohybem a činností mysli, pak námitka předložená nám v důsledku toho, co bylo řečeno, dokazuje, že mysl je něco jiného než viditelné. Grigorij. Na to odpovídám, že se sám držím stejné myšlenky, totiž že neviditelné není totéž jako viditelné, ale v tomto slově spojím to, co se hledá. Neboť mi ještě není jasné, za co to neviditelné musí být nakonec uznáno - naopak, vaší odpovědí jsem byl poučen, že to není něco hmotného, ​​aniž bych se ještě naučil, co se o tom sluší říci. A hlavně bych potřeboval vědět, co to není, ale co to je. Macrina. Říká k tomu: tímto způsobem se učíme hodně a o mnohém; Když jsme řekli: to není něco, vysvětlujeme samotnou existenci toho, co hledáme, co to je. Za to, že řekl: „Nejsem špatný,“ ukazujeme, že je laskavý; tím, že ho nazveme „neodvážným“, mu dáváme najevo, že je nesmělý a mnoho věcí se dá vyjádřit podobným způsobem, a buď popíráním toho špatného získáme lepší mínění, nebo naopak v myšlenkách předpokládáme to nejhorší, popíráním dobrých vlastností, ukazováním toho špatného. Kdo tedy pochopil skutečný předmět tímto způsobem, nebude se mýlit ve správném pojetí toho, co se hledá. Nabízí se otázka, za co by se mysl ve své podstatě měla považovat. Kdo tedy nepochybuje o existenci toho, o čem mluvíme, protože působení toho nám to dokazuje, chce vědět, co to je, shledá mu dostačujícím vědomím, že to není něco pochopitelného smysly, ani barva, ani obrys, ani vytrvalost, ani tíže, ani kvantita, ani extenze ve třech dimenzích, ani místní poloha, a vůbec nic jiného, ​​co je v substanci vnímáno. Grigorij. Když to ještě vypisovala, řekl jsem: Nevím, jestli je možné, že popřením toho všeho nebude zároveň vymazáno to, co se hledá, protože bez toho by někomu zbylo zvídavé pátrání, podle mého předpokladu to není vidět. Když zkoumáme tvory, dotýkáme se všude zvídavou myslí toho, co hledáme, jako někteří slepci, prohmatávajíce podél zdí až ke dveřím, jistě se dostaneme k jedné z věcí, které byly řečeno, najdeme buď barvu, nebo obrys, nebo množství nebo něco jiného z toho, co jste nyní vypočítali; když říkají, že nic takového neexistuje, pak jsme skrze pošetilost vedeni k myšlence, že neexistuje vůbec nic. Macrina. Během tohoto projevu vyjádřila rozhořčení a řekla: jaká absurdita! Toto je konec, ke kterému se obrací tento přízemní, nepovstávající soud o tvorech! Neboť je-li odebráno vše, co existuje, co není poznatelné smyslem, pak ten, kdo to tvrdí, samozřejmě neuznává samotnou moc, která vládne Vesmíru a přijímá bytosti do svých rukou, ale ten, kdo byl poučen o Boží přirozenosti, že je netělesná a nemá žádnou formu, díky takovému způsobu myšlení bezpochyby dojde k závěru, že vůbec neexistuje. Jestliže tam tato neexistence není výjimka z existence, proč je tedy lidská mysl, ztracená spolu s odstraněním tělesných vlastností, vytěsněna z existujícího? Grigorij. Proto jsem řekl, že při tomto studiu myšlenek vyměňujeme jednu absurditu za druhou, protože naše řeč je zaměřena na to, abychom poznali naši mysl jako jednu a tutéž s přirozeností Boha, pokud jsou obě chápány prostřednictvím abstrakce toho, co nacházíme pocitem. Macrina. Neříkejte: zavolejte se stejnou věcí, poznamenává mentor; protože tato řeč je zlá, ale jak učí Boží slovo, řekněte: uznejte jednoho jako podobného druhému. Neboť to, co bylo stvořeno v obraze, je samozřejmě ve všem přirovnáváno k Prototypu, mentální - k mentálnímu a netělesné - k netělesnému, prosté jakékoli zátěže, jako Prototyp, jako by se vyhýbá jakékoli prostorové dimenzi, ale podle vlastnosti přírody je od toho něco jiného, protože by nebyl obraz, kdyby byl ve všem stejný jako u vytvořeného Prototypu - naopak, nejvíce se lišil od vytvořeného Prototypu s netvorbou. příroda nám ukazuje obraz a stejně často v malém úlomku skla, když náhodou leží pod paprskem, vidíme celý kruh slunce, který se v něm neobjevuje ve své velikosti, ale v objemu svého kruhu, který obsahuje maličkost úlomku, takže v malosti naší přírody obrazy těchto nevýslovných vlastností Božského lesku, takže když mysl jimi vedená od nich nepředstavuje čistou svou mysl plachou esenci. tělesných vlastností, a opět neuvádí malou a dočasnou přírodu do rovnosti s neviditelnou a čistou přírodou, ale ačkoli uznává podstatu za inteligentní, protože je obrazem inteligentní podstaty, nenazývá obraz totožný s Prototypem. Proto, stejně jako díky nevýslovné Boží moudrosti, která se zjevuje ve Vesmíru, není pochyb o tom, že Boží přirozenost a Boží moc jsou ve všech stvořeních, takže všechny zůstávají v bytí, a přestože (pokud to vyžaduje slovo o přírodě), podstata Boha je velmi vzdálená tomu, co je zjeveno a mentálně reprezentováno odděleně ve stvoření, to, co je od přírody vzdálené, je uznáno jako něco, co je od přírody vzdálené, takže ve stvoření není nic, co je bytostí vzdálené. než to, k čemu to někdy přirovnáváme, nenaráží na překážky bytí, pokud to, co je ve světě reprezentováno jako základní od přírody, se mu nepodobá. Neboť, jak již bylo řečeno dříve, ani v živých tělech, jejichž podstatné složení je z rozpuštění živlů, ve vztahu k podstatě neexistuje komunikace mezi jednoduchostí a neviditelností duše a mezi tělesnou baculatostí, není však pochyb o tom, že je v nich životně důležitá činnost duše, která je s nimi rozpuštěna podle nějakého zákona, který přesahuje lidské chápání. Proto ani po rozkladu živlů v těle do sebe nezanikne to, co je spojuje s životní činností, ale jakoby spojení živlů je stále zachováno, každý z nich je oživen, protože duše stejně a podobně proniká všemi částmi, které tvoří tělo, a nikdo neřekne, že jako rozpuštěná s pozemským je tvrdá a tvrdohlavá, vlhká nebo naopak studená, že existuje ve všem. prvky a každému dodává životně důležitou činnost; Když se tedy skladba rozloží a vrátí se k tomu, co bylo pro ni charakteristické, není sebemenší nepravděpodobnost představy, že tato prostá a nekomplikovaná přirozenost zůstává v každé z částí i po rozkladu, ale naopak jednou je nějakým nevysvětlitelným zákonem spojena se složením prvků a vždy zůstává v tom, s nímž je jednou rozpuštěna, s tím, co byla rozpuštěna, aniž by se žádným způsobem rozpustila. Proto, když se komplex rozloží, nekomplikovanému nehrozí, že se rozloží spolu s komplexem. Grigorij. Na to jsem řekl: ale nikdo nebude odporovat tomu, že se prvky navzájem sbíhají a oddělují, a to je složení a rozklad těla. Ale pak, když si mysl představuje velkou vzdálenost každého z nich, jak v místní poloze, tak v rozdílnosti a vlastnostech kvalit jeden druhého, heterogenních prvků, které se v subjektu navzájem sblížily, by tato duchovní a nerozšířená přirozenost, kterou nazýváme duší, měla být konjugována s tím, co je spojeno. A pokud oddělí jedno od druhého a každý bude tam, kam vede příroda, co se stane duši, když se její vůz rozpadne na mnoho částí? Jako plavec, když ztroskotá loď, nemůže plavat současně na všech částech lodi, jak sem, tak tam roztroušených po moři, samozřejmě, chytne se toho, co se stalo, nechává zbytek, aby ho unesly vlny; stejně tak duše, která nemá schopnost dělit se na části dělením živlů, je-li neoddělitelná od těla, pak se ovšem po spojení s jedním živlem oddělí od ostatních a sled slova povede k myšlence, že není o nic nesmrtelnější, protože žije v jednom živlu, než smrtelná, protože v mnoha není. Macrina. Ale mentální a neroztažené, říká, se ani nestahuje, ani nerozpíná (protože stlačování a rozpínání jsou charakteristické pouze pro těla), ale svou vlastní přirozeností, která nemá žádnou formu a netělesnost, je stejně přítomna, když jsou prvky spojeny do těla, i když jsou odděleny, aniž by se styděla, když jsou prvky stlačeny do jednoho složení, a nezůstává nečinná, když se druhá povaha rozchází v cosi, co je vidět v nějaké vzdálenosti. skvělé. Neboť je velký rozdíl mezi tím, co je vzhůru a lehkým, stejně jako těžkým a zemitým, mezi teplým a studeným, mezi vlhkým a také jeho opakem. Pro duchovní přirozenost však není žádný problém být s každým z prvků, s nimiž kdysi vstoupila do konjugace během společného rozpouštění, aniž by byla rozdělena na části opozicí prvků. Neboť když jsou místní vzdáleností a určitou vlastností živlů považovány za vzdálené od sebe, netrpí tím nerozšířená příroda, která přichází do styku s těmi, kteří mají místní vzdálenost, protože i nyní je možné současně myšlenkově prohlížet nebe a rozšířit zvědavost až na hranice světa a spekulativní síla naší duše, sahající do takových zeměpisných šířek, není rozpuštěna. Není tedy překážky, aby duše byla stejně v prvcích těla a v těch, které jsou spolurozpuštěny vzájemným splynutím těch, které se rozkládají spolurozpuštěním. Neboť, stejně jako ve slitém zlatě a stříbře, je vidět určitá umělá síla, která tyto látky sloučila, a pokud se novým roztavením látky od sebe oddělí, přesto zákon umění zůstává v platnosti v obou, a přestože látka byla rozdělena, přesto se umění nerozpadlo s látkou na části (neboť jak lze rozdělit nedělitelné?) a je vidět v souběhu, rozkladu, jejich oddělení, nezůstane po jejich oddělení, po jejich odloučení. expandovaný se nepitvá a nedrtí se podle počtu prvků na části a kusy, protože to je charakteristické pro tělesnou a rozšířenou povahu; duchovní a nerozšířená povaha netoleruje následky vzdálenosti. Duše tedy zůstává v samých prvcích, v nichž kdysi začala být, protože žádná nutnost ji neodděluje od spojení s nimi. Co je tedy politováníhodné, když se viditelné zaměňuje za neviditelné a proč přemýšlíte v takovém rozporu se smrtí? Grigorij. A já v duchu opakuji definici duše v předchozích slovech, řekl jsem, že síly viděné v duši mi nebyly dostatečně ukázány ve slově, podle kterého je to duchovní podstata a uděluje organickému tělu životní sílu pro činnost smyslů, protože naše duše je aktivní, nejen s kognitivní a kontemplativní myslí, která provádí takové akce s duchovní stránkou podstaty, ale ne směřuje k velké činnosti pouze přírodní povahy, a nikoli smyslů. pohyb žádostivosti a velký pohyb dráždivého a druhého v nás působí ve své druhové podobě, vidíme, že tento pohyb v činnosti obou sil přechází do mnoha a rozmanitých podob. Neboť je vidět, že mnohé je ovládáno chtíčem a opět mnoho je způsobeno podrážděností, a to vše není tělo; a netělesné je bezpochyby duchovní; definice nazývala duši něčím duchovním, takže samotným spojením řeči vzniká jedna ze dvou nesrovnalostí: buď přiznat, že podráždění a touha jsou v nás nové duše, a místo jedné vidíme mnoho duší, nebo nerozpoznat v nás jako duši rozumovou sílu, protože slovo „duchovní“ je stejně použitelné na všechno, nebo ukáže, že všechny tyto síly jsou duše, nebo je duše stejně zbavují vlastnosti. Macrina. Říká: Po stopách mnoha dalších, kteří již na toto téma pátrali, jste vy sami hledali, jak tyto síly, chlípné a vznětlivé, konečně poznat, zda bytostně patří duši a objevily se v ní zprvu hned po jejím stvoření, nebo jako něco jiného, ​​existujícího mimo duši a následně dané naší duši. Neboť to, co vidí v duši, každý stejně uznává, ale co by si o nich měl myslet, mysl si toho přesně nezískala, aby těmto silám pevně porozuměla – naopak, mnozí stále kolísají mezi různými a mylnými názory na to. Pro nás, kdyby vnější filozofie, dovedně o ní uvažující, stačila k prokázání pravdy, bylo by snad zbytečné nabízet k zamyšlení slovo o duši. Ale protože outsideři, zdánlivou důsledností, získali moc ve svém pohledu na duši, a tato moc nám nebyla dána, mám na mysli sílu cokoli potvrdit; my jako pravidlo a zákon v každém dogmatu používáme Písmo svaté - pak je nutné, když se na to podíváme, přijmout jen to, co může být v souladu s účelem toho, co je napsáno. Nechat tedy Platónův vůz a pár mladých koní zapřažených, nestejnoměrně se nabíjejících jeden druhému, a vozatajovi, který jim vládne (podobně v tom všem Platón alegoricky mluví o duši), - ponechat i vše, co tvrdí jiný filozof podle Platóna, dovedně z toho viditelného a pečlivě vyvozujícího, že duše je na základě toho, co je nyní smrtelné, zkoumáno - nyní ponechme všechny před i po těch, kdo v řeči filozofují hladce nebo jim předkládají jakoukoli strukturu a velikost, učiňme strážcem slova Inspirované Písmo, které činí zákonem neuznávat v duši nic neobvyklého pro Božskou přirozenost jako udatného. Neboť ten, kdo řekl, že duše je podobou Boha, tím potvrdil, že vše, co je Bohu cizí, není zahrnuto v definici duše, protože podobné věci nemohou být zachovány v různých věcech. Takže, protože nic takového není vidět v Božské přirozenosti, nikdo s rozumem by nenaznačoval, že by se to mohlo stát v duši. Proto odmítneme potvrzovat naše dogmata podle pravidel dialektického umění o úsudcích a rozkladu pojmů s vykonstruovanými znalostmi, protože tento druh prezentace je nespolehlivý a podezřelý při dokazování pravdy. Každému je totiž jasné, že dialektické zjemnění má stejnou moc pro oba: jak pro svržení pravdy, tak pro odsouzení lži. Proto často necháváme samotnou pravdu, když je nabízeno jakékoli umění podobné tomuto, v podezření, jako by jemnost v ní klamala naši mysl a odvracela ji od pravdy. Ale pokud někdo přijme slovo, které je prosté a zbavené veškerého obalu, pak mu sdělíme svůj názor, jak jen to bude možné, a představíme mu pohled v souladu s pokyny Písma. Tak co říkáme? Ten člověk – tato verbální živá bytost – má inteligenci a informace, jak dosvědčují i ​​ti, kteří naše učení nepřijímají. Tato definice by nevykreslovala naši přirozenost takovým způsobem, kdyby bylo vidět, že podrážděnost, chtíč a všechny podobné tvoří podstatu přírody, protože v ničem jiném by nikdo nedefinoval subjekt vyjádřením obecného namísto konkrétního. Takže, protože chlípné a podrážděné jsou stejně vidět v němé a verbální povaze, nikdo nemá důvod zobrazovat konkrétní v obecných rysech. A co je na vyobrazení přírody nadbytečné a nehodí se k němu, pak jako součást přírody může být platné při vyvracení definice? Neboť každá definice podstaty má na mysli zvláštnost subjektu. A co nepatří ke zvláštnosti, jako cizí, zůstává v definici bez pozornosti. Ale síla podrážděnosti a touhy je uznávána jako společná pro všechny verbální i neverbální povahy. Co je však společné, není totéž, co je specifické. Na základě toho je nutné dojít k závěru, že mezi těmi, které primárně odlišují lidskou povahu, nejsou žádné shodné rysy. Ale stejně jako, když v nás vidí citlivou, výživnou a vegetativní sílu, nikdo z těchto důvodů nevyvrátí výše uvedenou definici duše (z toho, že jedna věc je v duši, nevyplývá, že žádná jiná není), tak ten, kdo si všiml dráždivých a žravých pohybů naší přirozenosti, nemá důvod tuto definici zpochybňovat, jako by dostatečně neukazovala přirozenost. Grigorij. Proto, co bych o tom měl vědět, zeptal jsem se svého mentora? Neboť ještě nechápu, jak je možné odmítnout to, co je v nás, jako cizí naší přirozenosti. Macrina. Vidíte, on říká, že mysl s tím má určitý boj, a pokusit se co nejvíce osvobodit duši od toho. Někteří v tomto úsilí uspěli, jak slyšíme o Mojžíšovi, že byl nad podrážděností a chtíčem, protože dějiny dosvědčují obojí, totiž že byl pokorný nade všechny lidi (4Mo 12:3); mírnost ukazuje nehněv a odcizení od podrážděnosti a také to, že neměl po ničem chtíč, k čemuž, jak vidíme, v mnohých směřuje chlípná síla a což by se mu nestalo, kdyby podráždění a chtíč patřily k přírodě a vstoupily do základu podstaty, protože je nemožné, aby někdo, kdo se dostal mimo přírodu, zůstal existovat. Naopak, jestliže Mojžíš zachoval bytí a neměl toto v sobě, znamená to, že toto je něco jiného s přírodou, a ne s přírodou: neboť příroda je ve skutečnosti to, v čem spočívá existence podstaty. Odcizení od toho je v naší vůli, takže ničení těchto vlastností není nejen škodlivé, ale dokonce prospěšné přírodě. Proto je jasné, že patří k množství věcí viděných zvenčí, jako slabosti, a ne k podstatě přírody. Neboť podstatou věci je právě ta věc, která věc tvoří, a podráždění je podle mnohých vaření krve v blízkosti srdce; jiní tomu říkají touha oplatit urážkou toho, kdo začal urážet, ale jak bychom si mysleli, podráždění je touha ublížit tomu, kdo urazil. Nic z toho nesměřuje k definování duše. A začneme-li definovat chtíč tak, jak je sám o sobě, pak to nazveme touhou po tom, co nám chybí, nebo zvýšením požitku z rozkoší, nebo smutkem, že to, co chceme, není v naší moci, nebo nějakým druhem připoutanosti k něčemu příjemnému, když si to užíváme, je nemožné, protože to všechno a podobně naznačují chtíč, ale netýkají se definice duše. Ale to, že v duši jsou vidět jiné věci, které se jeví jako protikladné, například strach a odvaha, smutek a potěšení, strach a opovržení a jakýkoli podobný pohyb, z nichž každý má zjevně spřízněnost s poživatelnými a dráždivými vlastnostmi duše, ve zvláštní definici zobrazuje její vlastní zvláštní povahu. Neboť odvaha a pohrdání naznačují určitý projev podrážděného snažení; zlehčování a oslabování některých stejných věcí ukazuje, co se děje v duši ze strachu a strachu. Smutek zůstává obojím, protože bezmocnost podrážděnosti v důsledku neschopnosti pomstít se těm, kteří zarmoutili, se stává smutkem a zoufalstvím při získávání toho, co chcete, a zbavení toho, po čem toužíte, vytváří v mysli chmurnou náladu. A to, co se jeví jako opak smutku, mám na mysli myšlenku naplněnou potěšením, je podobně rozděleno mezi podráždění a chtíč, protože oběma stejně vládne rozkoš. To vše je blízké duši, ale ne duši, ale jakoby svědivým výrůstkům, které vznikají v mentální části duše, a ty, jakoby připoutané k duši, jsou považovány za její části, ale v podstatě nejsou totožné s duší. Grigorij. A rozhodně vidíme, říkám panně, že také slouží jako značná pomoc k polepšení udatných, protože Danielova touha se proměnila ve chválu (Dan 9:23; 10:11-19) a Pinchas podrážděně usmiřoval Boha (Nm 25:11); Dozvěděli jsme se také, že počátkem moudrosti je bázeň (Přísl. 9:10) a od Pavla jsme slyšeli, že smutek je i podle Boha koncem spasení (1 Kor 7:10) a evangelium nám přikazuje, abychom se nenechali zahanbit hroznými událostmi (Lukáš 21:9) a nebáli se strašných věcí, což není nic jiného než znamení odvahy. A na místech, jako jsou tato, Písmo ukazuje, že taková hnutí by neměla být považována za vášnivá, protože vášnivá hnutí by nebyla použita k pokroku ve ctnosti. Macrina. A učitel k tomu říká: Zřejmě já sám jsem příčinou takového zmatení pojmů, aniž bych slova o tom rozděloval na části, aby byl k recenzi připojen určitý konzistentní řád. Proto nyní, pokud je to možné, nechť se v naší úvaze vymyslí nějaký řád, aby při důsledném přezkoumání už takové námitky neměly místo. Říkáme totiž, že duše se ze své podstaty vyznačuje silou kontemplace, pozorování a služby bytostem, a tím si v sobě uchovává obraz milosti podobné Bohu, protože Božství, jakkoli mysl tuší o své podstatě, je schopno vše pozorovat a rozlišovat dobré od zlého. A to, co v duši přiléhá k jednomu a druhému z protikladu, směřuje svou vlastní přirozeností k jednomu a druhému a z čeho, když se to použije určitým způsobem, vede výsledek věci k dobru nebo k opaku, jako je podráždění nebo strach, nebo jakýkoli podobný pohyb v duši, bez kterého si nelze představit lidskou přirozenost - to vše, jak se domníváme, vstoupilo do duše zvenčí. Nechť se nám o tom zatím předloží jako ve škole, aby se tak vyhnul útokům naslouchajících s úmyslem pomluvy. Písmo říká, že Božství určitým způsobem a v konzistentním pořadí začalo tvořit člověka. Neboť při vzniku Vesmíru se člověk, jak praví historie, neobjevil na zemi náhle, ale předcházela ho přirozenost němého a před nimi se objevily rostliny. Ale tím, myslím, Písmo ukazuje, že životní síla se v určitém sledu připojuje k tělesné přirozenosti, nejprve proniká do necitlivých tvorů, poté vstupuje do sentientu a pak stoupá k racionálnímu a verbálnímu. Jedna z bytostí je tedy samozřejmě tělesná a druhá rozumová; Z tělesného je jedno živé, druhé neživé, ale živým nazývám to, co se účastní života. A mezi živými bytostmi jsou některé nadané citem, zatímco jiné cit nemají. Opět z těch nadaných citem jsou někteří verbální, jiní němí. Protože by se tedy smyslný život nemohl odehrávat bez hmoty a racionální by nemohlo existovat v těle jinak než ve spojení se smyslným, je tedy v konečném vyprávění stvoření člověka prezentováno tak, že se prohlásil za každý druh života, viděný jak v rostlinách, tak v němých věcech. Neboť to, co se živí a roste, má ze života rostlin, protože něco podobného lze vidět i na rostlinách: přitahují k sobě potravu kořeny a chrlí ji ze sebe v plodech a listech, a co se řídí citem, pochází od němých. Dar rozumění a řeči, uvažovaný sám o sobě, není sdílen s jinými bytostmi a představuje rys lidské přirozenosti. Ale stejně jako má příroda v sobě přitažlivost k tomu, co je nezbytné pro hmotný život, a tato přitažlivost, když se v nás vyskytuje, se nazývá touha, nazývá se to také rostlinná forma života, protože v rostlinách lze vidět, jak se říká, některé přirozeně se vyskytující touhy naplnit se tím, co je vlastní, a vyhodit výhonky, tak se to, co patří do skutečně němé přírody, mísí s racionální částí duše. K němým tedy patří podráždění, je pro ně charakteristický strach a vše ostatní, co se v nás děje na rozdíl od toho, kromě verbální a racionální síly, která jediná slouží jako přednost našeho života, mající v sobě, jak se říká, podobu Božího obrazu. Ale protože na základě toho, co již bylo řečeno výše, rozumová síla nemůže mít v tělesném životě jiné místo než pod podmínkou smyslové síly a cit předchází němé v přirozenosti, pak prostřednictvím jedné věci naše duše nutně komunikuje s tím, co je s touto jedinou věcí spojeno. A to je podstata pohybů, které se v nás vyskytují, nazývají se vášně a které nejsou vůbec dány lidskému životu pro žádné zlo (neboť Stvořitel by se provinil zlem, kdyby do přírody vložil potřebné podněty k omylům). Naopak, podle určité vůle, s nástroji ctnosti nebo neřesti, se dělají podobná mentální hnutí, jako železo, kované z vůle umělce, jakýkoli typ, který mu chce padělatelova myšlenka sdělit, se v to přemění a stane se buď mečem, nebo nějakým druhem zemědělského nástroje. Pokud tedy rozum – tato výhoda naší přirozenosti – získá nadvládu nad tím, co do nás vstoupilo zvenčí, jak to jasně vyjádřilo slovo Písma a vyjádřilo to tajemně, když nám přikázalo vládnout všem hloupým, pak nám ani jedno z těchto hnutí nepomůže ve službě neřesti, protože strach v nás vyvolává poslušnost, podráždění – odvahu, strach – přivedení sebe do bezpečí a touhu po čistém štěstí nám přinese štěstí. Pokud mysl odhodí otěže a jako nějaký vozataj přivázaný k vozu se za sebou vleče, unášen kamkoli ji zanese nepřiměřený pohyb zapřažených koní, pak se aspirace mění ve vášeň, jak je vidět u němých. Poněvadž pohyb, v nich přirozeně vzrušený, není ovládán rozumem, ničí se navzájem podrážděná zvířata, ovládaná podrážděností; a vysocí a silní nepoužívají sílu pro své vlastní dobro, pošetile se stávají majetkem rozumné bytosti; chlípné a smyslné činnosti se nezabývají ničím vznešeným a nic jiného, ​​co je v nich vidět, se neprovádí žádným výpočtem pro užitečné. Pokud tedy v nás vášně nejsou řízeny rozumem, jak by měly být, ale mají přednost před nadvládou mysli, pak člověk, proměněný touhou po takových vášnivých pohybech v bestii, přechází z rozumného a bohu podobného stavu do stavu nerozumného a němého. Grigorij. To, co bylo řečeno, na mě silně zapůsobilo a odpověděl jsem: každému, kdo má inteligenci, stačí, aby bylo slovo tak jednoduše a bezelstně podáno, aby bylo uznáno jako důkladné a nikde nehřešil proti pravdě. Ale protože těm, kdo usilují o umělé metody dokazování, se zdá, že k potvrzení stačí sylogismus a mezi námi ze všech umělých závěrů je za nejspolehlivější považováno to, co je potvrzeno posvátným učením Písma, pak si myslím, že bychom měli zjistit, co bylo řečeno: je inspirované učení v souladu s tímto? Macrina. Učitel na to říká: kdo bude tvrdit, že pravda spočívá v té jediné věci, na níž spočívá pečeť svědectví Písma? Pokud je tedy na obranu tohoto učení nutné vypůjčit si něco z učení evangelia, pak by nebylo načase, abychom se podívali na podobenství o koukolu (Matouš 13:24). Tam Pán domu zasévá dobré semeno (my jsme bezpochyby dům) a nepřítel, když zjistil, že lidé spí, zaseje to, co je dobré k jídlu, do samotné pšenice a doprostřed pšenice vmíchá koukol. A semena rostou spolu, jedno s druhým, protože bylo nemožné, aby semeno přimíchané do samotné pšenice nerostlo spolu s ní. Poněvadž protilehlá semena srostla u kořene společně, zakazuje dozorce práce sluhům vytahovat nevhodné, aby spolu s cizím nevytahovali i to, co je dobré k jídlu. Domníváme se totiž, že toto slovo nazývá takové touhy duše dobrými semeny, z nichž každé, kdyby bylo pěstováno jen pro něco dobrého, by nám jistě zvýšilo ovoce ctnosti. Ale protože se k tomu přidává nehříšný úsudek o dobru a o tom, co je skutečně a jedinečně dobré ve své vlastní přirozenosti, je to zatemněno minulostí klamu, který srostl (neboť chtíč ne toho, co je od přírody dobré, proto do nás bylo zaseto, zrodilo se a rostlo, ale bestiální a němá věc se proměnila v růst, protože neschopnost rozlišit, co je chtíč jako dobro, se změnila v touhu po dobru. posílen v odvaze, ale vyzbrojen k boji proti spoluobčanům, síla lásky zanechala duševně nezměrný luxus, oddávající se smyslným požitkům, a tak jiná semínka místo dobrých výhonků vysílají ty špatné), - proto všemoudrý Dělník nechává vegetaci vyrostlou ze semínka, aby nás nepřipravil o to nejlepší, spolu s nevhodnými výhonky. Neboť kdyby to lidská přirozenost tolerovala, co by nás potěšilo sjednotit se s nebeským? Jaký by byl způsob, jak nás připoutat k Božství, když nám odejmeme lásku? Když podráždění odeznělo, jaké zbraně bychom měli proti těm, kteří s námi bojují? Proto v nás Tvůrce zanechává padělaná semena ne proto, aby navždy zvítězila nad nejhodnějším výsevem, ale proto, aby pole samo (jak srdce alegoricky nazývá) s přírodní silou do něj vloženou (a to je důvod) některé výhonky uschlo a jiné učinilo plodnými a vždy kvetly. Pokud se tak nestane, pak oheň přinese soud na obdělávané pole. Použije-li tedy někdo těchto tužeb správným způsobem, přijme je do sebe, ale sám se jimi nenechá unést, pak jako jistý král s pomocí mnoha rukou svých poddaných příhodně uspěje ve ctnosti dle libosti. Nechá-li se jimi unést, jako by při povstání proti majiteli některých otroků, byl jimi zotročen, nehanebně podlehl otrocké drzosti a stal se od přírody majetkem svých podřízených, pak se nutně promění v to, k čemu ho nutí drtivá síla mocných. Pokud se to stane tímto způsobem, nebudeme tvrdit, že tyto aspirace samy o sobě jsou buď ctností, nebo neřestí; Protože se jedná o pohyby duše, je v moci těch, kdo je používají, že jsou buď dobré, nebo ne. Ale když je v nich hnutí k lepšímu, stávají se předmětem chvály, jako Danielova touha (Dan 10:11), Pinchasův hněv (Nm 25:11) a ten, kdo dobře pláče (Jan 10:20), ale pokud mají sklony k horšímu, pak se stávají a jsou nazývány vášněmi. Grigorij. A já, když jsem to řekl, přestala mluvit a nechala slovo chvíli ztichnout, sbírala jsem v myšlenkách, co bylo řečeno, a vrátila se znovu k předchozímu spojení rozhovoru, kdy se prokázalo, že duše rozloženého těla nemůže být v živlech, a následující bylo řečeno mentorovi, kde toto často opakované jméno pekla je v životě velmi běžné, velmi běžné v některých pohanských a našich spisech o duši, kde se pohybují, např. nazvali byste to peklem, protože prvky ne? Macrina. A učitel na to říká: očividně jsi nebyl příliš pozorný ke slovu, protože když jsem mluvil o přemísťování duše z viditelného do neviditelného, ​​jak jsem si myslel, nevyhnul jsem se otázce pekla. A zdá se mi, že jméno pekla, ve kterém, jak se říká, jsou duše jak mezi pohany, tak v Písmu Božím, neznamená nic jiného než převtělení do temnoty a neviditelnosti. Grigorij. A proč, zeptal jsem se, si ostatní myslí, že se podzemnímu kraji říká peklo a že jako hotel obsahuje duše, jako jakýsi kontejner schopný přijmout takovou přírodu a přitahovat duše již vytržené z lidského života. Macrina. Ale z tohoto názoru, říká učitel, dogma neutrpí žádnou újmu. Je-li totiž vaše slovo pravdivé a nebeská klenba je něčím pevným a souvislým, obklopujícím vše po svém obvodu, a uprostřed je zavěšena Země a její okolí a pohyb všech kroužících těles se odehrává kolem nehybného a pevného, ​​pak ze vší nutnosti pokračuje, to, co se děje každému prvku v té její části, která je nad zemí, se musí dít i v opačné části, protože jedna a ta samá kompozice obchází celou Zemi. A stejně jako když se slunce objeví nad Zemí, jeho stín se otočí opačným směrem, protože kulový povrch nemůže být současně obklopen paprskem, ale podle vší nutnosti, na kterou část země slunce vrhá své paprsky, nepochybně se stává určitou koncentrací koule, na druhém konci přímého průměru bude tma, a tedy na přímo opačném konci se pohybuje po přímce paprsku temnota, takže sluneční paprsky. nadzemní a podzemní místa jsou zase stejně ve světle i ve tmě; Takže se vším ostatním, co je vidět ve formě prvků na naší pozemské polokouli, je přirozené nepochybovat o tom, že totéž se děje s touto a na druhé polokouli. Vzhledem k tomu, že každá část země má stejný elementární obal, pak si myslím, že bychom neměli ani zpochybňovat, ani podporovat ty, kteří namítají, že buď tato horní nebo podzemní strana je přidělena duším, které se zřekly svých těl. Neboť dokud námitka neotřese hlavním dogmatem o existenci duší po životě v těle, naše slovo se nebude dohadovat o místě, uznávajíce, že místní postavení je charakteristické pouze pro těla a že duše, jakožto od přírody netělesná, nemusí být na žádných místech obsažena. Grigorij. No a co? – zeptal jsem se. Pokud se odpůrce odvolává na apoštola, který říká, že během všeobecné obnovy každý rozumný tvor obrátí svůj pohled na Vládce vesmíru, a mezi tvory v Listu Filipanům zmiňuje některá podsvětí, když říká: Každý kmen těch na nebi, na zemi a pod zemí Ho bude uctívat (Flp 2:10)? Macrina. I když slyšíme ty, kteří to říkají, říká učitel, zůstaneme u dogmatu o existenci duše, když s námi bude odpůrce souhlasit, ao místě, jak bylo řečeno výše, aniž bychom vstoupili do sporu. Grigorij. Proto jsem řekl těm, kteří v tomto úsloví hledají apoštolské myšlení, co může kdo říci, když je z výrazu odstraněn význam místa? Macrina. Říká: zdá se mi, že božský apoštol, nerozlišující duchovní podstatu podle místa, nazývá jednu věc nebeskou, jinou pozemskou a jinou podsvětím. Ale protože existují tři stavy racionální přirozenosti: jeden - nejprve přijímá život bez těla, kterému říkáme andělský, druhý - spojený s tělem, kterému říkáme lidský, a další - odpoutaný od těl skrze smrt, jak je vidět v duších - pak si myslím, že božský apoštol, když se na to dívá v hloubi moudrosti, znamená, že souhlas v dobru veškeré rozumné přírody, který se jednou stane v nebi a tělem, andělem a tělem, nazývá se anděl, a podsvětí - již oddělené od těla, nebo pokud mezi rozumnými přirozenostmi vidíme jiné než ty jmenované, které by někdo nazval démony, nebo duchy, nebo čímkoli jiným podobným, nebudeme tomu odporovat. Neboť na základě všeobecného mínění a Tradice je Písmo přijímáno vírou, že mimo taková těla existuje určitá přirozenost, nepřátelská k dobru a škodlivá lidskému životu, která se dobrovolně vzdaluje od lepšího údělu a odpadnutím od dobra si v sobě uvědomila opak toho, co je míněno, a to, jak říkají, se Apoštol řadí mezi podsvětí, která konečně po staletí zmizí a nezůstane nic s významem po tomto slově. venku. dobrý - naopak podsvětí jednomyslně vyzná Panství Kristovo. Pokud je to tedy skutečně tak, pak nás nikdo nebude nutit chápat podzemní oblast pod názvem podsvětí, protože Země je ze všech stran stejně obklopena vzduchem a ze vzdušného krytu nezůstává nahá ani jedna její část. Grigorij. Když to mentorka řekla, po krátkém tichu jsem jí řekl: Nejsem spokojen s tím, co jsem o předmětu zkoumání zjistil - naopak moje myšlenka stále trochu pochybuje o tom, co bylo řečeno, a mám potřebu se vrátit k předchozímu spojení řeči a nechat jen to, na čem jsme se již vzájemně dohodli. Neboť ti, kdo nejsou příliš tvrdohlaví, jsou, myslím, přesvědčeni tím, co bylo řečeno, aby duši po rozkladu těl neproměnili v neexistenci a destrukci a netvrdili, že nemůže v žádném případě patřit do počtu bytostí, protože má podstatu nepodobnou živlům. I když jim duchovní a nehmotná přirozenost není podobná, pak není překážky být v nich, protože tento názor je pro nás potvrzen ze dvou stran a tím, že nyní v tomto životě duše sídlí v tělech, jsouc ve své podstatě něčím odlišným od těla, a tím, že Božská přirozenost, jak je dokázáno slovem, je něčím zcela odlišným od podstaty samotného rozpuštění smyslnosti a síly každé v sobě vlastní bytostí bez smyslů a hmotnou. Vesmír obsahuje bytosti v bytí. Proč bychom tedy neměli myslet na duši, jako by se po přechodu z viditelného do neviditelného života skládala z bytostí mimo bytosti? Ale jak, pokračoval jsem? Když při sjednocení živlů ze vzájemného míšení dostanou jinou podobu, odlišnou od té, na kterou si duše zvykla (protože po rozkladu živlů tento typ pravděpodobně zanikne), jaké znamení bude následovat duše, když už nebude to, co jí bylo povědomé? Macrina. Ona po chvíli váhání říká: dovolte mi volně sestavit určité slovo ve formě příkladu k objasnění našeho tématu, ačkoli to, co jsem řekl, se bude zdát nemožné. Ať se shodnou na tom, že umění malby má schopnost míchat nejen ošklivé barvy, jak je to zvykem malířů, aby znázornili podobu toho, co se odepisuje, ale také rozložit to, co je smícháno, a vrátit každé barvě její přirozenou barvu. Proto, aby se podobal zobrazenému předmětu, je smíchán bílý a černý nátěr nebo červená a zlatá nebo nějaká jiná barva; je-li každý opět oddělen od míšení s druhým a přijímán sám za sebe, pak prohlašujeme, že umělec přesto zná stejný typ barvy a nenastane u něj zapomnění ani červené, ani černé, pokud se vzájemným míšením to, co nabylo jiné barvy, opět vrátí do své přirozené barvy. Pamatuje si způsob, jakým se barvy dělají z jedné na druhou rozpouštěním, ví, která barva a která vytvořila určitou barvu a jak po umytí druhá opět přijde ke svému vlastnímu; a pokud bude znovu potřebovat totéž mícháním, bude pro něj snazší dělat práci, kterou se již naučil v předchozí inscenaci. Je-li v uvedeném příkladu naše řeč, pokračuje, konzistentní, pak zbývá zkoumat předmět sám: místo obrazového umění nechť je duše znázorněna ve slově, místo umělých barev, ať je pochopena povaha živlů a různobarevná směs barev nestejných barev a domnělý návrat barev k jejich charakteristickým barvám, zobrazme spojení a oddělení prvků. Proto, jako v příkladu, tvrdíme, že umělec nezná ten nátěr známé barvy, která se po opětovném smíchání vrátí ke své charakteristické barvě, ale rozezná červenou, černou a jakoukoli jinou barvu, pokud nějaká známá komunikace s cizí vytvořila obraz, a přesně poznává, jaké to bylo ve směsi, jaká je nyní, když se dostala do své přirozené formy, a jaká bude znovu, pokud jsou barvy namíchané stejně jako přirozená vlastnost duše. prvky proudící do kompozice zná těleso, s nímž byla spojena, i svým rozkladem. A i když povaha živlů díky protikladným kvalitám, které jsou v nich obsaženy, odvádí pozornost jeden od druhého a brání tomu, aby se každý z nich smísil s protikladem, přesto bude duše s každým prvkem dotýkat se kognitivní silou a držet se toho, co je pro ni vlastní, dokud nedojde opět ke sloučení samostatných prvků, které jsou pro ni vlastní, do jednoho celku, který je v rozkladu nazýván znovuzrozením a znovuzrozením. Grigorij. A řekl jsem: báječné, zdá se mi, mimochodem jsi hájil doktrínu vzkříšení. Neboť tím, kdo se staví proti víře, lze postupně přivést k myšlence, že není nemožné, aby se prvky znovu spojily a vytvořily tutéž osobu. Macrina. Ano, mentor odpovídá, máte pravdu, když to říkáte. Neboť slyšíme ty, kdo se bouří proti tomuto učení, říkají: Protože k rozkladu živlů ve Vesmíru došlo spřízněností, jaká je možnost, že teplo obsažené v jedné věci se po spojení s teplem ve Vesmíru, které se stalo nelegovaným, opět oddělilo od toho, co souvisí s utvářením znovustvořené osoby? Neboť jestliže to, co se vrací, není přesně to, co je vlastní, ale místo toho, co skutečně patřilo, je vypůjčeno něco stejnorodého, pak bude jedna věc nahrazena jinou a taková akce již nebude vzkříšením, ale stvořením nového člověka. Je-li nutné, aby se tentýž znovu vrátil k sobě, pak musí být úplně stejný sám se sebou, když přijal původní přirozenost ve všech částech živlů. Grigorij. Proto, jak jsem řekl, k zodpovězení této námitky nám postačí tento názor na duši: s jakými prvky je zpočátku sjednocena, v těch po zničení zůstává, jako by byla umístěna jako strážce svého majetku, a díky jemnosti pohyblivosti duchovní síly neopouští to, co jí skutečně náleží, když je rozpuštěna s něčím homogenním, neprochází žádnou chybou prvků, když je roztříštěna a proniká do svých vlastních částí, nesmíchá se s malými částmi. slábnou v síle, míjejí s nimi, když se rozlévají do Vesmíru, navždy v nich zůstává, bez ohledu na to, kde a jak je jejich přirozenost zařídí. Dá-li síla ovládající Vesmír znamení rozpadnutým živlům, aby se znovu sjednotily, pak stejně jako různé provazy připojené k jednomu začátku všechny dohromady a zároveň následují to, co je přitahováno, tak vlivem přitažlivosti stejnou silou duše různých prvků, s náhlým splynutím toho, co vlastně patří, bude duší utkán řetěz našeho těla a každá část bude v souladu se svým původním stavem a znovu utkána do svého původního, známého stavu. Macrina. Ale zde je další příklad, říká učitel, který lze právem přidat k těm, které jsou považovány za důkaz toho, že duše má v živlech jen malé potíže rozeznat svou vlastní od cizí. Předpokládejme, že před hrnčířem je umístěna hlína a její velké množství: část se již použila na výrobu nádob a část byla k tomu připravena. Ať nejsou všechny nádoby stejného druhu, ale jedna bude sud, další vědro, třetí miska nebo miska nebo cokoli jiného vhodného k použití. A nechť to všechno nevlastní jedna osoba, ale předpokládejme slovem, že každé plavidlo má svého vlastníka. Dokud jsou tedy nádoby neporušené, jsou majitelům známé, a i když jsou rozbité, pak budou mít majitelé přesto ve střepech opět znak, že tento střep je ze sudu a tento je z poháru. Smísí-li ji s nepoužitou hlínou, pak se z ní uznání toho, co již bylo uděláno, stane o to nezaměnitelnějším. Každý jednotlivý člověk je tedy jakoby jakousi nádobou, na soutoku prvků, vyrobenou ze společné hmoty a přes svůj zvláštní vzhled má jistě velkou odlišnost od stejnorodého; nicméně po zničení nádoby duše, která ji vlastnila, pozná svou vlastnost podle ostatků a tuto vlastnost neopustí, ať už bude v hromadě střepů nebo smíchaná s látkou prvků, která nebyla použita, ale vždy ví své, jaké to bylo, když si zachovala svůj vnější vzhled, a po zničení pomocí znaků zachovaných v ostatcích se ve své neplete. Grigorij. Když jsem schválil to, co bylo řečeno, jako něco, co bylo vymyšleno příhodně a odpovídající účelu, který jsme předpokládali, zeptal jsem se: je úžasné o tom mluvit a věřit tomu, ale když někdo srovnává to, co se říká v Pánově evangeliu o těch v pekle, a zjistí, že to nesouhlasí s tím, co bylo prozkoumáno, jak se pak připravit na odpověď? Macrina. Říká: Boží slovo vykládá to, co je vyprávěno poněkud smyslně, ale dává mnoho důvodů, jimiž je posluchač pečlivě vyzván k jemnějšímu pohledu. Neboť kdo s velkou propastí odděloval zlo od dobra, tváří v tvář trpícímu, že potřebuje kapku z prstu, a předkládá patriarchální lůno jako útěchu tomu, kdo celý život trpěl, a ještě předtím, když řekl, že zemřeli a byli pohřbeni, bez pochopení těch, kdo se řídí tím, co se říká, ho nebere daleko od významu, který se jeví na první pohled. Nebo jaké oči pozvedá boháč v pekle a nechává své tělesné v hrobě? Jak éterický cítí plamen? Jaký jazyk se chce ochladit kapkou, když nemá tělesný jazyk? Co je to za prst, který mu dává kapku? Co je to děloha sama? Neboť když jsou těla v rakvích a duše není v těle a neskládá se z částí, bude pro vyprávění, chápané v doslovném smyslu, obtížné souhlasit s pravdou, pokud někdo nepřijme všechny podrobnosti v duchovním smyslu, takže propast, která brání komunikaci neslučitelného, ​​nebude považována za pozemskou vzdálenost. Neboť jaké je to dílo pro netělesného a duchovního letět nad propastí, i tou nejširší, protože duchovno od přírody, ať chce být kdekoli, se tam zjevuje, aniž by s tím ztrácelo čas. Grigorij. Ptám se tedy, co je tento oheň nebo tato propast nebo cokoli jiného v tom, co bylo řečeno, pokud to není tak, jak se to nazývá? Macrina. Zdá se mi, říká, že podrobnosti tohoto evangelijního vyprávění naznačují určitá dogmata týkající se otázek o duši. Patriarcha, když nejprve boháčovi řekl: „Ve svém tělesném životě jsi dostal část dobra,“ řekl totéž o chudém člověku a on splnil svou službu tím, že se podílel na zlu v životě: pak pokračujíc o propasti, kterou jsou od sebe odděleni, zjevně se skrze to zjevuje ve slově velké dogma. Toto dogma je podle mého názoru toto: na počátku byl lidský život homogenní. Homogenní nazývám to, co se jeví v jednom dobru a kterému je zlo nedotknutelné. Toto pojetí dokládá první Boží zákon, který člověku umožňuje plně se podílet na každé dobré věci v ráji, přičemž zakazuje jedinou věc, která byla od přírody smíšena z protikladů, z rozpuštění zla s dobrem v něm, a trestá zločince smrtí. Ale člověk dobrovolně, s volným pohybem, zanechává podíl nepřístupný nejhorším, potěšen životem, rozpuštěný od protikladů. Boží prozřetelnost však nenechala naši pošetilost nenapravitelnou. Ale protože ten, kdo přestoupil zákon, nutně následoval smrt odsouzenou zákonem, pak rozdělil lidský život na dvě části - na současný život v těle a na život po něm mimo tělo - nepokračoval v nich stejnou měrou, ale omezil jednu na velmi krátkou určitou časovou hranici a druhou pokračoval do věčnosti - z lásky k lidstvu, dal moc tomu, kdo utíká, ať už v tomto, nebo v krátkém životě, ať už je to dobrý nebo zlý. nekonečná staletí, jejichž hranicí je nekonečno. Protože dobro i zlo se nazývají stejně a každé z nich je rozděleno podle dvojího pojetí, myslím ve vztahu k mysli a cítění, a jedni klasifikují jako dobrý podíl to, co se zdá příjemné cítění, zatímco druzí jsou si jisti, že to, co je chápáno pouze myšlenkou, je a nazývá se dobrem, ti, jejichž rozum není vycvičený a není schopen vidět to nejlepší, ti v tělesném životě dobra, který nenasytně čeká na spásu, která nenasytně čeká na spásu. pro příští život a ti, kdo řídí své životy s rozlišovací a cudnou myslí, vyčerpaní v tomto krátkém životě urážlivým pocitem, šetří dobré věci pro budoucí život, aby se jim ten nejlepší úděl rozšířil do věčného života. To je tedy to, co podle mého pojetí znamená propast, která není tvořena otevřením země, ale která vzniká soudem, rozděleným v životě do protichůdných vůlí. Když si totiž jednou zvolil, co je v tomto životě příjemné, a nevyléčil nerozum pokáním, pak si oblast dobra znepřístupnil, když před sebou vykopal tuto nevyhnutelnou nutnost jako nějaký druh zívající a neprůchodné propasti. Proto se mi zdá, že dobrý stav duše, v němž Boží slovo spočívá asketa trpělivosti, se nazývá Abrahamovo lůno. Neboť tento první patriarcha, který kdy byl, jak se vypráví, vyměnil potěšení z přítomnosti za naději na budoucí požehnání: když se zbavil všeho, co původně v životě měl, musel zůstat s cizími lidmi a vykoupit si vytouženou blaženost skutečným utrpením. Proto, stejně jako se dobře známý obrys moře, kvůli nějakému nesprávnému použití slov, nazývá ňadro, tak se mi zdá, že slovo Boží označuje označení těchto nezměrných požehnání jménem ňadra, kde všichni ti, kteří ctnostně plavou přes současný život, když odtud odcházejí, odpočívají své duše jako v nerušeném molu. Pro jiné se zbavení požehnání, které vidí, stává plamenem, který spaluje duši, která, aby se utěšila, potřebuje trochu kapky z moře požehnání obklopujících spravedlivé, a nepřijímá ji. Když uvidíte jména jazyka, oka, prstu a dalších tělesných údů v rozhovoru těch, kteří svlékli svá těla, pokud se pečlivě ponoříte do významu těchto výroků, poznáte, že souhlasí s konceptem, který jsme již formulovali o duši. Neboť jako souběh prvků tvoří podstatu celého těla, tak se pravděpodobně ze stejného důvodu doplňuje povaha částí v těle. Je-li tedy duše přítomna v prvcích, které tvoří tělo a smísí se ve Vesmíru, pak nejenže bude znát celek prvků, které byly sjednoceny v celém těle, a zůstane v nich, ale nezůstane v nevědomosti o zvláštním složení každé části, totiž o tom, z jakých elementárních částic se skládaly naše členy. Proto neexistuje žádná nepravděpodobnost – to, co je přítomno v celku prvků, může být také v prvcích braných odděleně; a v tomto případě kdokoli, majíc na mysli prvky, v nichž jsou jednotlivé údy těla obsaženy ve svém potenciálu, předpokládá ve slovech Písma takový význam, že duše i po rozkladu tělesného složení má prst, oko, jazyk a vše ostatní, nebude hřešit proti pravděpodobnosti. A jestliže v tomto vyprávění všechno podrobně pojaté odvádí mysl od chápání smyslového, pak o nyní zmíněném pekle bychom si měli myslet, že to není nějaké tak pojmenované místo, ale nějaký neviditelný a netělesný životní stav, ve kterém, jak nás učí Písmo, přebývá duše. Ale z příběhu bohatých a chudých se dozvídáme další dogma, které bude velmi blízko tomu, co bylo studováno. Tento vášnivý a tělesný boháč, když viděl nevyhnutelnost své katastrofy, vyprávění představil jako péči o své blízké v jeho rodině na zemi; a protože Abraham řekl, že život v těle těch, kteří žijí, není ponechán bez prozřetelnosti, ale jejich svoboda je dána vedením zákona a proroků, boháč stále prosí, aby se pro ně kázání stalo přesvědčivým kvůli své mimořádné povaze, když je hlásá někdo, kdo vstal z mrtvých. Grigorij. Co je to za dogma? – zeptal jsem se. Macrina. Když je duše osvícena, říká, zaměstnává se přítomností a neobrací se k ničemu, co by zůstalo pozadu, je boháč po smrti jakoby nějakou směsí přivařen k tělesnému životu, který ani po smrti zcela neopustil - naopak, předmětem zájmu je jeho maso a krev, neboť z toho, že prosí o osvobození od zla pro sebe, od toho, kdo je sám v rodinném svazku, ještě není závislý na autě, že s ním není závislý. A proto věříme, pokračuje, že Pán těmito příběhy učí toto: ti, kdo žijí v těle, by se měli především vzdálit ctnostným životem a zříci se připoutanosti k tělesnému, abychom po smrti opět nepotřebovali další smrt, očišťující nás od zbytků těla, ale aby tok duše směrem k dobru, jako by se stal snadným a rozptýlil její tělesnou vůli, když se nezbaví pout. Pokud se někdo zcela a zcela zhmotnil s myslí, každý pohyb a činnost duše zaměstnává naplnění tužeb těla, poté, co se dostal mimo tělo, nerozdělí se s tělesnými vášněmi, ale jako ti, kteří žili dlouhou dobu na páchnoucích místech, kteří, když se přestěhují tam, kde je čerstvý vzduch, nejsou očištěni od nepříjemného zápachu, který je po přechodu do auta nashromážděný - tak nemožný. dovršil se neviditelný a nejjemnější život, aby s sebou přitáhl jakýsi tělesný smrad, od něhož se pro ně muka stává ještě těžší, protože duše z této okolnosti se stává hruběji zhmotněnou. Zdá se mi, že s tímto názorem existuje určitá shoda s tím, co říkají ostatní, jako by v blízkosti míst, kde jsou těla uložena, byli často vidět nejasní duchové mrtvých. Neboť pokud se to skutečně stane, pak to odhaluje nyní přílišnou závislost duše na tělesném životě, takže ani ten vytržený z masa z něj nechce úplně odletět, nesouhlasí s úplnou proměnou skořápky v neviditelné, ale i po rozkladu zbytků viditelného s viditelným, i když se už dostal mimo něj, bloudí s láskou na místech plná hmoty a točí se kolem nás. Grigorij. A já, poté, co jsem trochu zaváhal a vrátil se k myšlence obsažené v tom, co bylo řečeno, jsem si všiml: v těchto slovech, jak se mi zdá, se objevuje určitý rozpor s tím, co bylo dříve zjištěno o vášních. Uznává-li se totiž, že díky spřízněnosti s němými se v nás vyskytují všechna taková duševní hnutí, která byla vyjmenována v předchozím slově, jako podrážděnost, strach, touha, rozkoš a podobně, pak se říká, že dobré užívání takových pohybů je ctností a nectnost pochází z používání hříšných, navíc bylo do slova přidáno, že to, co přesně je o každém jiném hnutí přidáno ke každému ctnostnému životu. jsou přivedeni k Bohu, jako by k Němu byl přitažen řetěz ze země. A tato řeč, zdá se, řekl jsem, nějak odporuje cíli. Macrina. proč to říkáš? Grigorij. Protože, odpověděl jsem, že když v nás po očištění ustane každý nerozumný pohyb, pak bez pochyby nebude žádný chtivý pohyb; a když tam není, nemůže být touha po ničem lepším, neboť v duši nezůstalo jediné takové hnutí, které by vzbuzovalo pocit potřeby zboží. Macrina. Ale na to, odpovídá, řekněme, že božství duše se vyznačuje kontemplativními a racionálními silami, protože s nimi chápeme Božství. Pokud se tedy v důsledku současné péče nebo očisty po tomto životě naše duše osvobodí od spojení s nerozumnou stránkou vášní, pak nic nebude bránit kontemplaci krásného. A to krásné svou povahou je nějak přitažlivé pro každého, kdo ho vidí. Pokud je tedy duše očištěna od všech neřestí, pak bude bezpochyby v kráse. Krásné je ve své přirozenosti Božství, s nímž čistotou vstupuje duše do komunikace, sjednocená s tím, co je pro ni charakteristické. Stane-li se to tedy, již nebude potřeba poživatelného pohybu, který by nás vedl ke kráse. Neboť ten, kdo je ve tmě, touží po světle, ale je-li ve světle, pak rozkoš nahradí žádostivost. Úplné právo na požitek činí chtíč neaktivním a nevhodným. Z toho tedy nebude žádná ztráta na účasti dobra, jestliže se duše osvobodí od takových pohybů, vstoupí znovu do sebe a uvidí se přesně taková, jaká je od přírody, a ve své vlastní kráse, jako by v zrcadle nebo v obraze, viděla Prototyp. Neboť lze právem říci, že toto je přesná podoba Boha, takže naše duše je připodobňována k nějaké vyšší přirozenosti, protože příroda, která je nad každým pojmem, stojí daleko od toho, co je v nás vidět, a nějakým jiným způsobem vede svůj vlastní život, a ne takový, jaký žijeme nyní. Jsme lidé, protože naše přirozenost je stále v pohybu, spěcháme všude tam, kde se objeví touha po libovůli, protože duše, dalo by se říci jinak, je nestejně nakloněna tomu, co je za ní. Pohyb vpřed je řízen nadějí, ale místo pohybu směrem k naději zaujímá paměť. Vede-li naděje duši k tomu, co je od přírody krásné, pak je pohyb svévole v paměti naznačen jako jasná stopa, ale je-li v pojetí toho nejlepšího oklamána tím, co udělala, svádí duši na nějaký falešný vynález krásy, pak se vzpomínka, která následuje po události, promění v hanbu. A v tomto případě tento bratrovražedný boj vzniká v duši, paměť vstupuje do zápasu s nadějí, která špatně ovládala svévoli. Taková jistá myšlenka jasně vyjadřuje pocit studu, kdy se duše lituje následků činu, jako by ji sužovala jakási metla výčitkami svědomí za nepřiměřenou touhu a jako pomoc proti tomu, kdo ji způsobuje zármutek, se zapomnění chopí zbraně. Ale u nás, kvůli nedostatku krásného, ​​příroda vždy žízní po tom, co potřebuje, a tato touha po tom, co chybí, je velmi toužebným rozpoložením naší přírody, buď kvůli nečitelnosti, mylné v tom, co je skutečně krásné, nebo dosažení toho, čeho je pro nás dobré dosáhnout. A přirozenost, která překračuje jakýkoli pojem dobra a převyšuje jakoukoli sílu, protože nemá nedostatek v tom, co si představujeme jako dobro, ale sama tvoří plnost dober a není zkrásněna účastí něčeho krásného, ale existuje samotnou přirozeností krásného, které může být krásné pouze na základě domněnky mysli, když v sobě nepřipouští pohyb naděje (protože naděje vzbuzuje to, co není vzbuzeno pouze v rozumu: (Řím. 8:24), říká apoštol), nepotřebuje činnost paměti, aby poznal, co existuje (neboť to, co je viditelné, si to nemusí pamatovat). A proto, poněvadž přirozenost Boha je nade vším, co je dobré, a dobro je zajisté přátelské s dobrem, pak při pohledu na sebe touží po tom, co má, a má, co si přeje, nepřijímajíc do sebe nic zvenčí. Mimo Něho není nic kromě jedné neřesti, která, ač je to zvláštní, má svou existenci v neexistenci, protože původ neřesti není nic jiného než zbavení toho, co existuje; ve svém pravém smyslu, co existuje, je přirozenost dobra. Proto, co není v existujícím, je samozřejmě v neexistenci. Když se tedy duše po zastavení všech různých pohybů přírody stane božskou, pak, když se stane vyšší než touha, dosáhne toho, po čem byla dříve potěšena touhou, a nebude již dávat žádnou činnost naději nebo paměti. Neboť má to, v co doufala, a když se oddala požívání dober, odstraňuje paměť z myšlení, a tak napodobuje vyšší život, zobrazujíc v sobě charakteristické rysy Boží přirozenosti, takže v ní nezůstává nic než sklon lásky, přirozeně připoutaný k dobru, protože to je láska – vnitřní připoutanost k tomu, co je žádoucí. Když tedy duše, která se stala jednoduchou, jednotnou a přesně podobnou Bohu, získá ono skutečně prosté a nehmotné dobro, které jediné je ve skutečnosti žádoucí a hodné lásky, pak se k němu připoutá a vstoupí do jednoty s láskou naplněnou povahou a aktivitou, přizpůsobuje se tomu, co vždy získává a přijímá, a skrze asimilaci dobru se stává součástí toho, co je jeho součástí. Ale stejně jako v tom není žádná touha, protože v tom není nedostatek žádného z dober, bude následovat, že duše, když dosáhla bodu, kdy nemá žádné potřeby, odmítne ze sebe každý stravitelný pohyb a sklon, k němuž dochází pouze tehdy, když už není to, co je žádoucí. V tomto učení byl naším vůdcem božský apoštol, který v nás předpovídal zastavení a spočinutí všech skutečných starostí, dokonce i těch nejlepších, aniž by našel hranice lásky samotné, protože říká: Proroctví budou zrušena, vědění ztichne a láska již nezmizí (1 Kor 13,8), a to znamená totéž, jako když říká: láska zůstává stále stejná. Ale říkat, že s láskou víra i naděje zůstávají pohromadě a láska je opět správně staví výš. Neboť naděje je v pohybu, dokud nepřijde požitek z toho, v co doufáme, a víra také slouží jako opora v nejistotě toho, v co doufáme. Neboť takto to definoval apoštol, když řekl: Toto je víra těch, kdo důvěřují (Židům 11:1). Když přijde to, v co očekáváme, pak, zatímco všechno ostatní je nehybné, aktivita lásky pokračuje, nenachází nástupce. Proto má přednost ve všech výdobytcích ctnosti a v předpisech zákona. Pokud tedy duše někdy dospěje k tomuto cíli, nebude potřebovat nic jiného, ​​než deklarovat plnost existence, a ocitne se jako jediná, kdo nějakým způsobem pozoroval známky samotné Boží blaženosti, neboť životem nejvyšší přirozenosti je láska, protože to krásné je jistě laskavé k těm, kdo vědí, Božské se zná a poznání se vytváří láskou, protože to, co je poznáváno, je krásné od přírody. Skutečně krásných věcí se arogantní sytost nedotkne. Ale stejně jako nasycení neprotíná spojení lásky s krásným, božský život bude vždy uskutečňován láskou, a ten, od přírody krásný, je přirozeně naplněn láskou ke krásnému, nemá žádné omezení pro jednání z lásky, protože v kráse není možné dosáhnout žádného cíle, takže s koncem krásného skončí i láska, protože krásné končí pouze to, co je proti němu. A jehož povaha není náchylná k nejhoršímu, nepřestane směřovat k nekonečnému a neomezenému dobru. Protože je tedy každá přirozenost přitahována tím, co je pro ni charakteristické, a lidstvo je také v nějaké vlastnosti s Bohem, protože v sobě nese podobu Prototypu, pak je duše ze vší nutnosti přitahována k Božství a souvisejícímu. Neboť to, co je charakteristické pro Boha, musí být zcela a jistě zachováno. Je-li však duše lehká a prostá, protože ji neruší žádný tělesný smutek, pak se pro ni přiblížení k tomu, co přitahuje, stane příjemným a pohodlným. Pokud je to ve spojení s materiálem potvrzeno jakoby hřebíky vášně, jak se to přirozeně děje u těl pokrytých zemí při zemětřesení (dodejme, že těla nejsou pouze rozdrcena sesuvy půdy, ale také vředována nějakými pletacími jehlicemi nebo dřevěnými tyčemi nalezenými ve zhroucené zemi), pak v jaké formě je přirozené, aby těla zůstala v této pohřební poloze, až budou rozbita. roztrhaný a utrpí nejvážnější poškození při snaze vytáhnout zmučené hroudy země a pletací jehlice); Zdá se mi, že podobný druh utrpení postihuje duši, když Boží moc skrze lásku k lidstvu vytahuje její majetek z nerozumných a hmotných ruin. Neboť ne z nenávisti a bez pomsty za špatný život, jak tvrdím, Bůh přivádí ty, kdo zhřešili, do bolestných dispozic - Boha, který si přivlastňuje a přitahuje k sobě vše, co jen z Jeho milosti vzniklo. A stejně jako On, Zdroj veškeré blaženosti, přitahuje duši k sobě za nejlepším účelem, tak u toho, kdo je přitahován, z nutnosti, nastává bolestná dispozice. Neboť stejně jako ti, kteří očišťují zlato v ohni od hmoty smíchané s ním, nejen roztaví směs ohněm, ale nutně roztaví čisté spolu s nečistým a po zničení nečistého zbude jen to první, takže když je neřest zničena v očistném ohni, je zcela nutné, aby duše, která s ním vstoupila do jednoty, byla v ohni, rozptýlila ji a nečistotu, která byla rozprášena, nespotřebovala do ohně. oheň. A stejně jako když se ta nejlepivější špína přilepí na jakékoli lano po celé jeho délce, pak se horní konec lana zasune do nějaké úzké díry a někdo shora silně protáhne lano dírou, pak tažené lano nutně následuje vlečené a špína, která je k němu přichycena, setřená z lana silnou přitažlivostí, zůstane mimo díru, protože důvod, proč lano není, ale netrpí tahem, se mi zdá být svým vlastním způsobem. o duši je třeba chápat, že zapletena do hmotných a pozemských připoutaností trpí a je v napjatém stavu, kdy Bůh k sobě přitahuje své vlastní a cizí, jakoby s ní poněkud srostlé, námahou maže a působí bolestné a nesnesitelné utrpení. Grigorij. Proto jsem řekl, že Boží soud, jak je vidět, neukládá trest na ty, kteří zvláště zhřešili, ale, jak slovo ukázalo, pouze vytváří oddělení dobra od zla; přitahování ke komunikaci v blaženosti, ale odmítání toho, co vyrostlo, se pro přitahovaného stává utrpením. Macrina. Takže, říká mentor, a já si myslím, že mírou utrpení u každého je množství neřesti. Neboť je nespravedlivé, aby někdo, kdo je dlouhodobě ve zlu, což je zakázáno, a někdo, kdo se zapletl do nějakých nedůležitých chyb, trpěl při očistě stejným zlozvykem - naopak podle většího či menšího množství látky se onen bolestivý plamen rozhoří tak dlouho, dokud pro něj bude potrava. Na koho je tedy věcné břemeno velké, k tomu musí zhoubný plamen nabýt většího a delšího trvání, a na koho se v menší míře přimíchává potrava vhodná k ohni, tím se trest v síle a trýznění činu zmenšuje, jako se u trestaného zmenšuje míra neřesti. Neboť zlo musí být jednou zcela a jistě odstraněno z existujících věcí, a co podle toho, co bylo řečeno výše, ve skutečnosti existuje, nebude existovat vůbec. Neřest totiž nemá tu vlastnost, že je mimo svévoli, a když je veškerá vůle v Bohu, pak neřest dojde k úplnému zničení, protože na ni nezbude žádná nádoba. Grigorij. Ale jaký je užitek, zeptal jsem se, v dobrotě této naděje pro někoho, kdo přemýšlí, jaké zlo snášet a jen jeden rok utrpení? Pokud tato nesnesitelná muka trvá staletí, nějaké pokračování času, jaká útěcha naděje nakonec zůstane těm, pro něž je trest úměrný celé věčnosti? Macrina. Ať se stará, řekl učitel, buď o to, aby udržel duši čistou a nespojil se s nečistotami neřesti, nebo je-li to zcela nemožné, protože naše přirozenost je vášnivá, ať jsou její nedostatky ctnosti alespoň v něčem nepatrném a snadno napravitelném. Neboť učení evangelia zná jednoho mého dlužníka za talent (Matouš 18:24) a dalších pět set denárů a dalších padesát (Lukáš 7:41) a nějakou jinou minci (Matouš 5:26), a to je úplně poslední mince; Spravedlivý Boží soud se vztahuje na všechno, vyvažuje potřebu vymáhání se závažností dluhu a nenechává ani tu nejmenší věc bez dozoru. Splácení dluhů podle evangelia nespočívá v placení peněz, ale v tom, že jak se říká, dlužník je zrazen trýznitelem, dokud nesplatí celý svůj dluh (Mt 18,34), a to neznamená nic jiného, ​​než že potřebný dluh má být zaplacen utrpením, tj. povinnost podílet se na bolestech, kterými se provinil během svého života tím, že si pošetile zvolil jedno čisté potěšení a nerozpustilo se ničím protichůdným, a tak člověk odloží vše, co je mu cizí, to jest hřích, a odloží stud za dluhy, dosáhne svobody a smělosti. Svoboda je asimilací nekontrolovatelného a svéprávného, ​​původně nám daná Bohem, ale uzavřená hanbou dluhu. Každá svoboda od přírody je nějak sjednocena a souvisí sama se sebou. Proto v důsledku toho bude vše svobodné v souladu se svým podobným. Ale ctnost nepodléhá kontrole, proto v ní bude vše svobodné, protože svobodné nepodléhá kontrole. A protože přirozenost Boha je zdrojem všech ctností, vyplývá z toho, že v Něm budou ti, kdo jsou osvobozeni od neřesti, takže, jak říká apoštol, Bůh bude vše ve všem (1 Kor 15,28), neboť toto rčení, vyjadřující, že Bůh bude vším a ve všem, jasně, jak se mi zdá, potvrzuje dříve prozkoumanou myšlenku. Protože v přítomnosti žijeme své životy různými a rozmanitými způsoby, je mnoho věcí, kterých se účastníme, jako je čas, vzduch, místo, jídlo, pití, oblečení, slunce, lampa a mnoho dalšího, které uspokojují potřeby života, a z toho všeho nic není Bůh. Očekávaná blaženost nic z toho nepotřebuje; to vše místo všeho bude pro nás přirozeností Boha, která se dá úměrně každé potřebě toho života – a to je jasné z Božích slov, totiž že Bůh pro hodné je místo, a příbytek, a oděv, a jídlo a pití, a světlo a bohatství a království a vše, co nám svým pojetím a jménem pomáhá k dobrému životu. Ale ten, kdo je náhodou vším, je také v každém. Zdá se mi, že tím Písmo učí úplnému zničení neřesti, protože pokud je Bůh ve všech bytostech, pak v bytostech bezpochyby nebude žádná neřest. A pokud někdo předpokládá, že tam bude neřest, jak pak bude zachováno to, co bylo řečeno, že Bůh je ve všem, ve své síle? Protože vyloučení neřesti činí pojem slova „vše“ nedostatečným. Naopak, kdo musí být ve všem, nebude v tom, co neexistuje. Grigorij. Proto jsem se zeptal, co bych měl říci těm, kteří se lhostejně dívají na katastrofy? Macrina. Řekněme jim, říká učitel: marně, vy, lidé, jste rozhořčeni a díváte se s nelibostí na tento řetězec nutného sledu věcí, aniž byste věděli, k jakému účelu směřuje vše jednotlivě brané v ekonomii Vesmíru, protože vše potřebuje v určitém řádu a pořadí, podle umělecké moudrosti manažera, souhlasit s přirozeností Boha. Neboť proto vznikla slovní přirozenost, aby bohatství božských požehnání nebylo neúčinné; Ale moudrost, která vše zařídila, připravila jakoby určité nádoby a nástupci duší byli obdařeni vůlí, takže bude určitá nádoba, která přijímá dobré věci, a s přidáním toho, co se nalévá, se vždy zvětší. Neboť účast božského dobra je taková, že u koho se vyskytuje, činí ho větším a vnímavějším, je jím vnímáno v nárůstu síly a hmotnosti, takže ten, kdo je živen, stále roste a nikdy nepřestává růst. Protože zdroj zboží je neustále vyzařuje, povaha komunikanta, protože v přijatelnosti není nic nadbytečného a zbytečného, ​​proměňuje vše, co plyne, v zisk vlastní velikosti, stává se silnějším přitahováním nejlepších a vstřícnějším se vzájemným nárůstem druhého a sytého výkonu, s hojností zboží, které se stále více vracejí, zvyšujícím se přísunem živin. Proto je přirozené, že ty, ve kterých žádná ulička neprotíná nárůst, dosahují takové velikosti. Potom, když je před námi položeno tolik velkých věcí, jste opravdu rozhořčeni tím, že příroda jde kupředu ke svému vlastnímu cíli po cestě, která nám byla stanovena? Neboť je nemožné, abychom se tam dostali jinak, než tím, že setřeseme ze své duše to, co nás utlačuje, mám na mysli toto těžké a pozemské břemeno, a tím, že se budeme starat o to nejlepší, očistíme se od závislosti na této zátěži, kterou jsme měli v tomto životě, aby si čistí něco takového asimilovali. Ale pokud k tomuto tělu máte nějakou připoutanost a přerušení vašeho spojení s vaším milovaným vás mrzí, pak v tom nejste bez naděje. Neboť uvidíte tento tělesný závoj, nyní zničený smrtí, znovu utkaný z téhož, ale ne v této hrubé a těžké kompozici, ale tak, že se nit složí do něčeho nejlehčího a nejvzdušnějšího, a proto bude váš milovaný s vámi a bude znovu obnoven v té nejlepší a nejžádanější kráse. Grigorij. Ale, jak vidíte, řekl jsem, díky spojení řeči se do našeho slova dostalo dogma o vzkříšení, které, jak se mi zdá, by podle učení Písma mělo být pravdivé a spolehlivé a nemělo by podléhat pochybnostem. Ale protože slabost lidského chápání je v takové víře jaksi potvrzena i nám srozumitelnými závěry, bylo by dobré tuto část nenechat bez zkoumání. Pojďme se tedy podívat, co je potřeba říci. Macrina. A učitel říká: ti, kteří jsou naší moudrosti cizí, zastávající různé předpoklady, jeden tak, druhý jinak, se částečně dotkli dogmatu o vzkříšení, nesouhlasili přesně s naším a úplně se o takovou naději nepřipravili. Jiní urážejí lidstvo, nedělají z něj zvláštní druh, ale tvrdí, že tatáž duše je střídavě v člověku, nyní v němém, mění se v těla a vždy přechází v cokoliv se jí zlíbí, stává se z člověka jakýmsi zvířetem, nebo létajícím, nebo vodním, nebo žijícím na souši, a z nich se zase vrací k lidské přirozenosti. Jiní rozšiřují podobné plané řeči o rostlinách, takže stromový život je považován za v souladu a vlastní duši; a jiným se zdá, že jiný člověk si vždy půjčuje duši od člověka, takže lidský život je neustále tráven se stejnými dušemi, protože tytéž duše jsou neustále v některých lidech, pak zase v jiných. Prohlašujeme však, že je dobré, počínaje církevními dogmaty, vypůjčovat si takové názory jen do té míry, do jaké lze prokázat, že nějakým způsobem souhlasí s dogmatem o vzkříšení, neboť to, co říkají, že duše po oddělení od těla opět vstupuje do nějakých těl, není příliš nepodobné návratu k životu, v který doufáme. A naše učení věří, že naše tělo je nyní složeno a bude znovu složeno z prvků světa. Stejná myšlenka se objevuje i těm vně, protože si pro tělo nedokázali představit jinou přirozenost než souběh prvků. Rozdíl je ale v tom, že, jak říkáme, pro stejnou duši je totéž tělo znovu složeno, složeno ze stejných prvků – myslí si, že duše přechází do nějakých jiných těl, slovních, bezeslovných i necitlivých, o nichž se shodují, že jejich složení je ze světských částí, ale nesouhlasí v tom, že je nepovažují za totéž, co bylo původně spojeno s duší během tělesného života. Nechť je tedy svědkem vnější moudrosti, že není mimo možnost, aby se duše znovu dostala do těla. Bude načase zvážit nejednotnost jejich učení a právě posloupností, která se nám zjevuje v souladu s rozumem, pokud možno, odhalit pravdu. Tak co k tomu můžeme říct? Ti, kdo převtělují duši do různých přirozeností, podle mého názoru slučují vlastnosti přírody, míchají a zaměňují všechny věci mezi sebou: bezeslovné, slovní, pocitové, necitlivé - pokud jsou jen jedna v druhé, neoddělené jedna od druhé až k nehybnosti žádnou přirozenou soudržností. Neboť tvrdit, že tatáž duše se nyní stává verbální a racionální díky tomu a takovému pokryvu těla, pak se zase skrývá v dírách s plazy, nebo se připojuje k hejnu ptáků, nebo na sobě nese závaží, nebo se stává masožravou, nebo žije pod vodou, nebo se proměňuje v necitlivou, kořenovou a dřevnatou, která ze sebe vysílá výhonky větví a neroste na nich nic jiného než jed nebo něco jiného, než jed nebo něco jiného, než jed nebo jehlice. a totéž a rozpoznat v bytostech jednu přirozenost, smíšenou jakýmsi srostlým a nerozlučným společenstvím se sebou samým, protože žádná vlastnost nerozlišuje jedno od druhého. Kdo říká, že se ve všem děje totéž, nechce říci nic jiného, ​​ale že vše je jedno, a viditelná odlišnost bytostí ani v nejmenším nebrání mísení nesdělitelného, ​​takže vidí-li něco jedovatého a masožravého, musí rozpoznat, co vidí jako spoluobčana a sobě příbuzného; Takový člověk se nebude dívat na jedlovec jako na cizí jeho vlastní přirozenosti, i když v rostlinách vidí lidskost, ale samotný trs vypěstovaný pro potřeby života mu nezůstane nepodezřelý, protože je také jednou z rostlin; Také máme rostliny a zrna v klasech, které jíme. Jak tedy lze srp použít k řezání uší? Jak může sklidit trs nebo vykopat trn na poli, natrhat květinu nebo chytat ptáky nebo zapálit oheň dřeva, když není známo, zda je ruka vztyčena proti příbuzným, předkům nebo spoluobčanům a zda to nejsou jejich těla, která zažehnou oheň nebo naplní pohár, nebo zda z nich bude jídlo vyrobeno? Při přemýšlení o každé z těchto věcí, že se lidská duše stává rostlinou nebo zvířetem, nejsou dány žádné známky toho, o jaký druh rostliny nebo zvířete jde, je-li od člověka, a jaké je, je-li z něčeho jiného; ten, kdo je zaujat takovým předpokladem, bude nakloněn všemu stejně, takže se z nutnosti buď stane krutým právě k těm lidem, kteří si ještě užívají života v prorokovi, nebo je-li v uvažování svých spoluobčanů od přírody nakloněn k lásce k lidstvu, dospěje ke stejnému sklonu ke všemu živému, i kdyby to bylo od toho, kdo je z lesa, ale mezi stromy, ale dokonce i ze stromů pak bude stromy považovat za dav lidí. Jaký je tedy život takového člověka? Buď všechno ctí kvůli svému soudruhu, nebo je k lidem krutý kvůli jejich lhostejnosti ke všemu ostatnímu. Proto takové učení a podle řečeného je třeba odmítnout, zatímco mnohé jiné věci nám z dobrých důvodů nedovolují takový názor přijmout. Slyšel jsem totiž od těch, kteří toto učí, jako by před životem v těle navrhovali určité kmeny duše, které tvoří zvláštní druh občanství, díky lehkosti a pohyblivosti své přirozenosti, rotující spolu s oběhem Vesmíru; ale díky určitému sklonu k neřesti jsou duše, jako by ztratily svou opeřenost, nejprve v lidských tělech, pak prostřednictvím komunikace s nerozumnými vášněmi po odchodu z lidského života dosáhnou takové bestiality, že sestoupí až k tomuto rostlinnému a necitlivému životu, takže od přírody lehký a snadno pohyblivý, jako je duše, zprvu ztěžkne a žene se dolů kvůli lidské zkaženosti; pak, po ztrátě rozumové síly, vybírají k životu němé lidi, a odtud, po odebrání daru citů, přecházejí do tohoto necitlivého života, jako například v rostlinách, ale odtud opět stoupají stejnými stupni a jsou navráceni do nebeské oblasti. Pro toho, kdo do jisté míry umí soudit, je takové učení sebepřesvědčivé, aniž by mělo v sobě nějakou pevnost. Neboť je-li duše vtažena z nebeského života neřestí do stromového života a ze stromové ctnosti opět vystoupí do nebeského, pak se jejich učení ukazuje jako pochybné, a proto se považuje za vhodnější, zda stromový nebo nebeský život, protože se opakuje jakýsi kruh podobný předchozímu, zatímco duše se nikdy nezastaví tam, kde byla. Jestliže z nehmotného života sestupuje do tělesného a z tohoto do necitlivého a odtud opět vystupuje do netelesného, pak si ti, kdo učí toto učení, nepředstavují nic jiného než lhostejné splynutí zla a dobra, protože nebeský život nezůstane v blaženosti, pokud ti, kdo tam žijí, budou postiženi neřestí, a stromy se nezůstanou z dobra, pokud je zde duše zbavena a zbavena se tam. začíná krutý život. Neboť jestliže se duše, kroužící po nebi, zaplete do neřesti a tím vtažena do hmotného života, znovu odtud vystoupí do života na výšinách, pak vedou k opačné myšlence, že hmotný život se očišťuje od neřesti a neomylné dokončení cesty se pro duše stává počátkem a vinou zla, pokud jsou zde, opeřeny ctností, vzlétnou, protože se ztrácejí a kazí. plazi na zemi ze směsi s bělostí hmotné přírody. A absurdita takového učení se neomezuje jen na to, že domněnky vedou k opaku, ale samotná myšlenka v nich nezůstává navždy pevná. Neboť jsou-li nebeské věci považovány za neměnné, jak se pak vášeň odehrává v neměnném? A je-li nižší přirozenost vášnivá, jak potom u vášnivých uspěje nezaujatost? Ale pletou neslučitelné a sjednocují nesdělitelné, vidí neměnnost ve vášni a zase nechuť v proměnlivém, a toho se nedrží navěky, ale odkud duši pro její zkaženost odebrali, tam ji zase přesídlili z hmotného života, jako bezpečný a čistý život, jako by zapomínali, že tam, obtěžkána neřestmi, na delší čas zasahuje do přírody. Tak u nich splývají a vzájemně se mísí odsouzení současného života a chvála nebeských věcí, protože to, co se odsuzuje, vede podle jejich názoru ke krásnému, a co je považováno za lepší, vyvolává v duši sklon k horšímu. Proto musí být každý chybný a neudržitelný názor na taková témata vyhozen z dogmat pravdy. Ale protože jsme nepochopili pravdu, nebudeme následovat všechny ty, podle nichž duše přecházejí z ženských těl do mužského života, nebo naopak v ženách jsou duše oddělené od mužských těl, nebo od manželů přecházejí v manžely a z manželek se stávají zase manželkami. Neboť první názor si nezaslouží schválení, nejen proto, že je neudržitelný a klamný, automaticky se mění v opačné domněnky, ale také proto, že bezbožně učí, že žádné bytí nevznikne, pokud neřest nezačne přirozenost každého z nich. Jestliže se ani lidé, ani rostliny, ani zvířata nerodí, dokud na ně duše nepadne shůry, a k pádu dojde kvůli neřesti, pak je podle těch, kdo to tvrdí, počátkem složení bytostí neřest. A proč jedna věc zároveň sbíhá a člověk se rodí z manželství a pád duše se shoduje s vroucností manželství? A co je ještě absurdnější než toto: jestliže se na jaře sejde mnoho němých zvířat ve dvojicích, lze tedy říci, že v horské rotaci pramení také zrození neřesti, takže duše plné zla musí společně padat a němá lůna se oplodňují? Co kdo řekne o farmáři, který zapíchá větve utržené z rostlin do země? Jak to, že jeho ruka spolu s rostlinou pohřbí lidskou duši do země, takže se ztrátou peří v duši upadne touha člověka po rozkoši? Proto existuje stejná absurdita v jiném názoru, totiž věřit, že duše je zvědavá na to, kdy se ti, kdo žijí v manželství, scházejí nebo kdy pozorují početí dětí, aby vstoupili do rodících se těl. A jestliže se manžel zřekne manželství a žena je osvobozena od nutnosti porodních bolestí, pak opravdu neřest nezatíží duši? Dává tedy manželství neřest impuls k útoku na duši tam, na vysoké zemi, nebo připoutanost k opaku ovlivňuje duši i bez ní? A proto bude duše bloudit bez domova a toulat se uprostřed, odpadla od nebeských věcí a nepřijme, pokud se to stane, tělo na svůj podíl. Jak tedy můžeme předpokládat, že božství vládne nad bytostmi a připisuje počátek lidského života tomuto náhodnému a nerozumnému pádu duší? Neboť to, co následuje, je ze vší nutnosti v souladu s počátkem, a jestliže život začal nějakou náhodnou událostí, pak se jeho pokračování bezpochyby stává náhodným. Ale marně takoví učitelé činí bytosti závislými na Boží moci, když tvrdí, že se nenarodili na svět z Boží vůle, ale připisují počátek toho, co vzniká, nějaké špatné události, jako by nebyl vytvořen lidský život, kdyby zlo nedalo vzniknout životu. Je-li tedy toto počátek života, pak pokračování bude zjevně následovat po začátku, neboť nikdo neřekne, že dobro pochází ze špatného a špatné z dobrého – naopak, podle povahy semene očekáváme plody. A tak bude veškerý život řízen neoprávněným a náhodným pohybem, kdy nebude existovat žádná prozřetelnost pro stvoření. Ale prozíravost rozumu bude zcela zbytečná, ze ctnosti nebude mít žádný prospěch a vyhnout se zlu nebude nic stát. Neboť všechno bude jistě spočívat v náhodě a život se nebude lišit od nevybavených lodí nejneurčitějšími náhodami, jakoby nějakými vlnami, převáděnými z jednoho setkání s dobrým nebo špatným na setkání jiné, protože pro ty, jejichž přirozenost začíná z opaku, nemůže být žádný užitek ze ctnosti. Je-li náš život k dispozici Bohu, pak se zároveň uznává, že to není neřest, která dává vzniknout našemu životu. Pokud pocházíme z neřesti, pak samozřejmě žijeme ve všem v souladu s ní. Takže soud po tomto životě a odměna podle důstojnosti a vše ostatní, co je nám řečeno a čemu věříme pro vymýcení neřesti, se ukáže jako nesmysl. Neboť jak je možné, že člověk narozený z vady je bez vady? A jak se může dobrovolné úsilí o ctnostný život objevit u člověka, jehož přirozenost, jak se říká, pochází z neřesti? Tak jako se žádné němé zvíře nepokouší mluvit lidsky, ale za použití přirozeného a přirozeného hlasu nepovažuje za malou ztrátu, že nemá podíl na daru řeči; Stejně tak ti, kdo uznávají neřest jako počátek a příčinu života, nebudou toužit po ctnosti, protože to není v jejich přirozenosti. Ale ve všech, kdo očistili svou duši rozumem, je touha po ctnostném životě a péči o něj. A to jasně ukazuje, že neřest není starší než život a ne z toho, že příroda dostala svůj první počátek - naopak, počátkem našeho života je Boží moudrost, která vše organizuje; duše, která vstoupila do existence tak, jak se to Stvořiteli líbilo, samotnou mocí vybrat si, co se jí líbí, se pak silou vůle stává tím, čím chtěla být. To se lze naučit z příkladu. Vezměme si za to oko - je pro něj přirozené vidět, ale nevidí kvůli svévoli nebo nemoci, protože někdy může místo přirozeného nahradit nepřirozené, když někdo buď dobrovolně zavře oko, nebo je kvůli nemoci zbaven zraku. O duši lze tedy říci, že ačkoli její stvoření je z Božského a stejně jako u Božství není myslitelná žádná neřest, pak pro duši není neřest potřeba, avšak je takto stvořena, je určována svým vlastním úsudkem v tom, co se rozhodne udělat, buď volbou, zavíráním oka pro krásné, nebo zlým úmyslem nepřítele, který s vámi svádí toto oko v životě, svádění, svádění v životě, svádění. čistým okem hledícím na pravdu se člověk vzdálí temným vášním. A proto, kdy, zeptá se jiný, bylo zrozeno a jak? Ale otázka, jak každá věc vznikla, by měla být zcela odstraněna ze slova, neboť i o tom, co je na dosah našemu chápání, o čemž máme představu pomocí cítění, by pro zkoumající mysl nebylo možné pochopit, jak se formovalo viditelné; proto je něco takového i u bohanosných a svatých mužů považováno za nepochopitelné. Neboť vírou, říká apoštol, rozumíme, že slovo Boží bylo dovršeno navěky, v němž věci nebyly zviditelněny (Žd. A, 3), a to, myslím, by neřekl, kdyby věřil, že to, co se hledalo, je poznatelné rozumem, - naopak, že z vůle Boží byl jak samotný věk, tak vše, co v něm bylo stvořeno, dokonalé (a věk je právě to, v čem je mentálně zastoupeno veškeré stvoření, viditelné i neviditelné) - tomu věřím, řekl apoštol. Ale jak to vzniklo, to nechal neprozkoumané. Myslím, že něco takového je pro hledače nepochopitelné, protože otázka o tom nám sama o sobě ukazuje mnoho obtíží: jak z konstantní povahy - pohyblivé, z prosté a nerozšířené přírody - rozšířené a složité? Je to z nejvyšší Esence samotné? Ale to nelze poznat podle heterogenity tvorů s Ní. kde jinde? Rozum nevnímá nic mimo Boží přirozenost, neboť naše mínění se rozdělí na různé principy, pokud se vedle tvůrčí příčiny pozná i něco, z čeho si umělecká moudrost vypůjčuje rezervy pro stvoření. Protože tedy Autor bytostí je jeden, ale s vyšší bytostí, kterou uvedl do existence, není homogenní, pak na obou stranách existuje stejná nejednotnost předpokladů – zda ​​uznat stvoření jako pocházející z Boží přirozenosti, nebo říci, že vše bylo složeno z nějaké jiné podstaty. Neboť buď se bude předpokládat, že Božství má také vlastnosti stvoření, je-li to, co je stvořeno, blízké Bohu, nebo bude mimo Boží podstatu zavedena určitá hmotná přirozenost, která se v důsledku nestvořené věčnosti bytosti rovná Bohu, jak si manichejci a nějaká helénská moudrost, vtažená do podobných názorů, proměnili tuto představu v dogma. Abychom se tedy zvláště vyhnuli vzájemné nesrovnalosti v otázce bytostí, ponecháme slovo o tom, jak každé z nich po vzoru Apoštola vzniká, bez prozkoumání, podotýkáme-li jediné: že aspirace Boží vůle, když si přeje, se stává skutkem a vůle se uskutečňuje, okamžitě se mění v přirozenost silou Všemohoucího, nečiní a neopouští pouze uměleckou vůli. Podstatou je uvést vůli do činnosti. Ale protože se bytosti dělí na dva druhy: bytosti duchovní a bytosti tělesné, nezdá se stvoření duchovních bytostí nikterak neslučitelné s přirozeností netelesného, ​​ale naopak jí blízké, ukazující v sobě neviditelnost, neuchopitelnost, neroztaženost, že pokud si někdo v myšlenkách představuje nadřazenou přirozenost, nezhřeší. Tělesné stvoření, protože se jeví s vlastnostmi, které nejsou nějak sdělitelné s Božstvím, působí především velké potíže mysli, která není schopna pochopit, jak z neviditelného, co je viditelné, z nehmotného, co je pevné a tvrdohlavé, z toho, co je neurčité a určité, z toho, co nemá kvantitu a velikost, které je nutně zahrnuto v nějaké kvantitě, tělesně zastoupené také ve vztahu k vůli. řekněte o tom jednu věc, totiž že nic z toho, co je vidět v těle, není samo o sobě tělem: ne tělo - vzhled a barva, a tíže, a roztažnost a množství a jakákoli jiná viditelná kvalita, ale naopak, každé z nich je pojmem a jejich vzájemné splynutí a vzájemné spojení se stává tělem. Protože tedy tyto vlastnosti, které tvoří plnost těla, chápe mysl, a ne cítění, a Božství je duchovní, jakou práci tedy pro inteligentního vykonává inteligentní, který svým vzájemným splynutím dal vzniknout přirozenosti těla pro nás. To už ale není předmětem výzkumu. A byli jsme dotázáni: jestliže duše neexistovaly před těly, kdy a jak tedy vznikly? A z tohoto důvodu zůstává otázka, jak vznikly, jako nedostupné, naše slovo zůstalo neprozkoumané, a od jaké doby mají duše počátek bytí, jako bezprostředně následující za tím, co bylo zvažováno dříve. Připustíme-li totiž, že duše žije před tělem v určitém osamělém stavu, pak je zcela nutné uznat za platná další absurdně vymyšlená učení, která duše vlévají do těl kvůli neřesti. Ale nikdo se zdravým rozumem nebude předpokládat, že původ duší je pozdější a následuje po formování těl, protože je každému jasné, že vše neživé nemá ani pohybovou, ani vegetativní sílu a růst a místní pohyb toho, co je vychováváno v matčině lůně, není předmětem pochybností ani sporů. Zbývá proto přiznat, že počátek složení duše a těla je jedno a totéž. A stejně jako země, která od zemědělců obdržela výhonek z kořene, plodí strom, aniž by sama vkládala rostlinnou sílu do toho, co je vyživováno, ale poskytuje pouze tomu, co je do ní vloženo, prostředky k růstu, tak říkáme, že to, co je člověku ukradeno pro zasazení člověka, je samo o sobě nějakým způsobem něco živého – oživeného od živého, vyživovaného od vyživovaného. Jestliže drobnost výhonku neobsahovala všechny činy a pohyby duše, není to vůbec překvapivé, protože ani pšeničné zrno v semeni se hned nejeví jako klas (protože jak se klas vejde do zrna?), ale protože země vyživuje zrno slušnými šťávami, stává se klasem, aniž by změnilo svou povahu v pozemské hrudce, ale odhalovalo a zdokonalovalo se působením chudoby. Proto, jako v semenech rostlin postupně dospívá k dokonalosti růst, tak se v lidském složení, úměrně tělesné velikosti, projevuje i mentální síla, která se ve zformovaných útrobách stává nejprve výživnou a vegetativní, poté uděluje dar cítění těm, kteří se vyskytují ve světě, a pak jako určité ovoce na vzrostlé rostlině mírně vykazuje přiměřenou sílu, ne všechny najednou, ale jak rostlina postupně vzrůstá. Protože to, co je živému ukradeno do základu živé kompozice, nemůže být mrtvé (protože ztrátou duše dochází k umrtvení a ztráta nepředchází vlastnictví), chápeme z toho, že při společném rozkladu, který tvoří duše a tělo, je přechod v bytí společný, takže ani nepředchází, ani nezaostává za druhým. Ale v nárůstu počtu duší musí mysl v průběhu času nutně předvídat zastavení, aby v přírodě nedocházelo k nepřetržitému toku skrze nové příchody, který proudí stále kupředu a nikam se nepřestává pohybovat. A že v naší rase musí nevyhnutelně dojít k zastavení v průběhu času, věříme, že důvodem je to, že jelikož každá rozumová přirozenost má svou vlastní úplnost, je přirozené, že lidská rasa časem dosáhne svého limitu (jelikož to také patří k rozumové přirozenosti), aby si to nemysleli, jako by se to vždy zdálo nedostatečné, protože neustálý nedostatek nových přírůstků se stává obviňováním rasy. Když tedy lidstvo dosáhne své plnosti, pak se tento plynulý pohyb přírody po dosažení nezbytné meze zcela jistě zastaví a místo tohoto života zaujme jiný určitý stav, oddělený od současného, ​​uskutečněný zrozením a rozkladem, neboť pokud nedojde ke zrození, pak ze vší nutnosti nenastane rozklad. Před rozkladem začíná sčítání (sčítáním nazýváme narození; narození); z toho nutně vyplývá, že když nepředcházelo sčítání, nebude následovat rozklad. Takže podle víry se život, který následuje, ukazuje jako nějaký druh trvalého a nezničitelného, ​​nezměnitelný ani zrozením, ani rozkladem. Grigorij. Když to učitel dokončil, protože se mnohým z těch, kteří s námi seděli, zdálo, že řeč dospěla ke správnému konci, pak v obavě, že s námi nebude nikdo, kdo by rozhodl o tom, co bylo navrženo o vzkříšení cizinci, pokud učitel trpěl nemocí (což se skutečně stalo), řekl jsem: řeč se ještě nedotkla nejdůležitější otázky dogmatu: když naše inspirované Písmo v určitém pořadí v Novém i Starém zákoně říká, že je úplné učení v Novém i Starém zákoně. úplnou revolucí času, tento plynulý pohyb uskutečněný posloupností zrozených se jistě konečně zastaví, a protože zaplňování Vesmíru již nedovolí vzrůst ve větším počtu, veškerá plnost duší z neviditelného a rozptýleného stavu se opět vrátí do shromážděného a viditelného a stejné prvky se budou opět vzájemně sbližovat ve stejném spojení. A tento životní stav se podle Božího učení Písma nazývá vzkříšení a toto jméno označuje celý pohyb živlů při obnově pozemského. Macrina. Proto, která z nich, říká, není zmíněna v tom, co bylo řečeno dříve? Grigorij. O samotném dogmatu vzkříšení, říkám. Macrina. Nicméně říká, že mnohé z toho, co bylo nyní dlouze řečeno, vede k tomuto cíli. Grigorij. Copak nevíš, řekl jsem, jaké množství námitek ohledně této naděje proti nám stojí naši odpůrci? A společně jsem zamýšlel vyjádřit to, co vynalezli milovníci kontroverze, aby vyvrátili vzkříšení. Macrina. Ale ona říká: nejprve se mi zdá, že je třeba krátce zopakovat, co se o tomto dogmatu říká na různých místech Písma Božího, abychom mohli uzavřít naše slovo. Slyším tedy Davida chválit v božských písních, když poté, co si za téma své písně vybral strukturu Vesmíru, ve stém třetím žalmu ke konci písně říká toto: Odstraň jejich ducha, zmizí a vrátí se do svého prachu; tím vyjadřuje, že síla Ducha, který ve všem koná vše, dává život těm, v nichž jen ona existuje, a naopak zbavuje života těch, které pouze zanechává. Protože tedy říká, že se stažením Ducha dochází ke zmizení živých tvorů a s Jeho zjevením k obnově těch, kteří zmizeli, a zmizení v pořadí řeči předchází obnovenému, prohlašujeme, že tím je církvi oznámeno tajemství vzkříšení, jak David prorokoval tuto milost s prorockým duchem. Ale na jiném místě tentýž Prorok říká, že se nám Bůh vesmíru a Pán bytostí zjevil při přípravě svátku v navštěvování (Ž 117,27), přičemž fráze frekventování znamenala svátek stánků, který, ač byl od pradávna legitimován Mojžíšovou tradicí (a zákonodárce, jak se domnívám, prováděl, avšak prorocky, ačkoliv ještě nebyly vždy dokončeny obrazy v budoucnosti), znamenající prorocký význam. o tom, co se dělo, byla předpovězena pravda; sám pravý svátek stánků se ještě nekonal, ale za tím účelem se nám podle prorockého slova zjevil Bůh všech a Pán, aby pro lidskou přirozenost z našeho zpustošeného příbytku vznikl svatostánek, opět tělesně častější shromažďováním živlů. Neboť slovo vyučování podle v něm vyjádřeného pojmu znamená oděv a ozdobu jím. Toto psalmodické úsloví má následující podobu: Bůh je Pán, a když se nám zjevil, udělej svátek na oltářních cestách (Ž 117,27). A zdá se mi, že tajemně předznamenává vší racionální tvorbou vznik jediného svátku, na kterém se nižší a vyšší společně radují ze shromáždění dobra. Neboť během transformující se struktury chrámu nesměli všichni být uvnitř vnějšího plotu, ale vstup všeho pohanského a cizího byl zakázán a ti, kteří vstoupili dovnitř, neměli stejný přístup do nitra, ale pouze ti, kteří se očistili určitým čistším způsobem života a určitým kropením; a z nich opět ne každý měl přístup do vnitřku samotného chrámu, ale někteří kněží dostali zákonné právo být uvnitř závoje pro potřeby posvátných obřadů; a ta nepřístupná a skrytá část chrámu, v níž byl vztyčen oltář, ozdobený jistými ploty z rohů, byla uzavřena pro vchod samotných kněží, kromě jednoho, který předsedal kněžství, který jednou za rok, v určitý zákonný den, vykonával nějakou nevyslovenou a tajemnou posvátnou službu, sám vstoupil do interiéru. Když byl tedy v tomto chrámu, který sloužil jako obraz a podoba duchovního stavu, tak velký rozdíl, zachovávání předpisů týkajících se těla učí, že ne všechna slovesná přirozenost se přibližuje k chrámu Božímu, tedy k vyznání velkého Boha; ale ti, kdo jsou svedeni falešnými domněnkami, jsou mimo Božskou ohradu a z těch, kteří jsou vpuštěni dovnitř ke zpovědi, mají přednost ti, kteří se předtím očistili kropením a čistotou života, než ostatní, a z nich mají zasvěcenci již větší výhodu, že jsou hodni vnitřního tajemství. Ale aby mohl kdokoli objasnit význam hádanky, musí se pomocí poučného slova naučit, že některé rozumové síly, jako svatý oltář, jsou vztyčeny ve svatyni Božství a některé z nich se opět jeví jako nadřazené, vyčnívají jako rohy; a další kolem nich v určitém sekvenčním pořadí zaujímají první a druhé místo. Lidská rasa je kvůli své vrozené zkaženosti vyhnána z Božského plotu a očištěna koupelí omývání je vpuštěna dovnitř. Ale protože tyto střední bariéry, jimiž nás neřest oddělovala od toho, co je uvnitř závoje, budou jednoho dne zničeny, pak až bude naše přirozenost vzkříšením znovu povýšena do svatostánku a bude zničena veškerá zkaženost tvorů způsobená neřestí, pak se kolem Boha pro ty, kteří jsou navštěvováni vzkříšením, utvoří společný svátek, na kterém je nabídnuta stejná radost všem, racionálnějšímu rozdělování společenstva, protože neexistuje žádný rozdíl v rozdělování racionální povahy. dobře, ale ti, kteří jsou nyní kvůli zkaženosti venku, budou jednoho dne uvnitř svatyní Božské blaženosti a budou navzájem spojeni rohy oltáře, tedy nejznamenitějšími světskými mocnostmi. Apoštol o tom mluví otevřeněji a vyjadřuje všeobecný souhlas k dobru: Každé koleno se mu bude klanět, těch na nebi, na zemi i pod zemí, a každý jazyk vyzná, že Ježíš Kristus je Pán, ke slávě Boha Otce (Flp 2,10-11). Místo rohů jmenuje andělské a nebeské hodnosti a tím zbytkem myslí stvoření, na které se po nich myslí, tedy nás, nad kterými zvítězí jediný souhláskový svátek. Svátek je vyznáním a poznáním skutečně Existujícího. Ale je možné, pokračuje, shromáždit mnoho dalších míst Písma svatého na podporu dogmatu o vzkříšení. Neboť Ezechiel s prorockým duchem, který prošel celým středním časem a jeho pokračováním, zastavuje se silou předzvědění v době samotného vzkříšení a hledíce do budoucnosti jako již na přítomnost, předkládá ji svému pohledu ve svém vyprávění. Vidí velké pole, táhnoucí se do nekonečna, a na něm kosti, nyní shromážděné ve velké hromadě, nyní rozptýlené, bez ohledu na to, jak jsou, na různých místech; pak se božskou mocí pohybují se svými příbuznými a svými vlastními a vstupují do jejich složení, pak jsou pokryti žilami, masem a kůžemi (které psalmodie nazývá oživenými) a duch dává život a probouzí vše, co leží na poli (Ez 37:1-10). Co kdo řekne na apoštolovo zobrazení zázraků po vzkříšení, které je v rukou těch, kdo čtou, a v němž Písmo říká, že podle nějakého příkazu, za zvuku trub, se v mžiku všechno mrtvé a lživé náhle změní ve stav nesmrtelné přirozenosti (1 Tes 11,16)? Ale neopakujme evangelijní výroky, jak každý ví, neboť Pán neříká jen slovy, že mrtví vstanou, ale ve skutečnosti provádí samotné vzkříšení a začíná konat zázraky tím, co je nám bližší a co by se mohlo zdát méně neuvěřitelné. Za prvé ve smrtelných nemocech ukazuje životodárnou sílu, zahání nemoci příkazem a slovem; pak postaví nedávno zesnulou mladou ženu; pak mladý muž, již odveden k pohřbu, vstane z postele a dá ji matce; poté byl Lazar, který se již čtyři dny rozkládal, vyveden živý z hrobky a svým hlasem a příkazem oživil ležícího muže; pak se třetího dne vzkřísí z mrtvých, muž probodnutý hřeby a kopím, a předloží místa hřebů a úder kopím jako důkaz Vzkříšení. Nepovažuji za nutné to rozvádět, protože o těch, kteří přijali, co bylo napsáno, není pochyb. Grigorij. Ale otázka, řekl jsem, nezní tak, že jednoho dne dojde ke vzkříšení a člověk se objeví před nestranným soudem – mnozí z těch, kdo slyší, s tím budou souhlasit, jak kvůli důkazům z Písma, tak na základě toho, co již bylo prostudováno. Zbývá zvážit, zda to, v co se doufá, bude také v souladu s tím, co je nyní? Ale pokud se to opravdu stane, pak jsem jim řekl, že je lepší utíkat od lidí v naději na vzkříšení. Neboť pokud jsou lidská těla, jaká jsou na konci života, znovu obnovena k životu jako takovému, pak lidé při vzkříšení očekávají nějakou nekonečnou katastrofu. A může být nějaký žalostnější pohled než tento, když se v extrémním stáří prohnutá těla promění v cosi odporného a ošklivého, protože maso v nich vyčerpal čas, vrásčitá kůže vyschla na kost?! Poněvadž jsou žíly sevřeny, jako by již nebyly zahuštěny přirozenou vlhkostí, a proto se celé tělo zmenšilo, naskytne se zvláštní a žalostný pohled, protože hlava je skloněna ke kolenu, ruka, neschopná přirozené činnosti, vždy bezděčně s chvěním sem a tam strčí. Jaká jsou opět těla vyčerpaných dlouhodobými nemocemi, od holých kostí se liší jen tím, že se zdají být pokryta tenkou a již opotřebovanou kůží? Jaké jsou příznaky těch oteklých z vodní nemoci? A jaké slovo mezi těmi, kdo jsou posedlí (takzvanou) posvátnou nemocí, může představovat ošklivé zkreslení těla? Jak mezi nimi postupně se šířící hniloba požírá všechny jejich členy – instrumentální i citlivé? Co kdo řekne o těch, kteří byli zohaveni během zemětřesení, ve válkách nebo z nějakého jiného důvodu a žili nějakou dobu v tomto katastrofálním stavu před smrtí, nebo o těch, jejichž končetiny byly od narození zmrzačeny kvůli nějakému poškození po celý život? Co by si měl člověk myslet o novorozených dětech, které jsou pohozeny, udušeny nebo zemřou náhodou? Pokud budou znovu přivedeni do života, zůstanou v dětství? Co je horší než tohle? Ale dosáhnou míry věku. A jaké mléko je zase příroda vychová? Pokud tedy naše tělo znovu ožije ve všem stejné, to, co očekáváme, je katastrofální. A pokud ne stejný, vzkříšený bude někdo jiný, a ne ten, kdo leží v hrobě. Neboť je-li položeno dítě a vychováno dospělé, nebo naopak, jak pak lze říci, že mrtvý muž byl vzkříšen, když se pohřbený změnil kvůli rozdílu věku? Copak nevidí místo jednoho jiného, ​​před nímž místo dítěte - dospělého, místo starce - kvetoucího věkem, místo vychrtlého - zdravého, místo seschlého - statného, ​​stejně jako všechno ostatní, jehož podrobný výpočet by bylo těžké popsat? Jestliže tělo znovu ožije, ne stejné, jako když bylo posláno na Zemi, pak to nejsou mrtví, kdo bude vzkříšen, ale země se znovu promění v jiného člověka. K čemu mi tedy je vzkříšení, když místo mě ožije někdo jiný? Jak mohu poznat sám sebe, když už se nevidím jako sám sebe? Neboť opravdu nebudu, pokud nebudu ve všem stejný sám se sebou. Stejně jako ve skutečném životě, mám-li v paměti něčí rysy, budu pro slova předpokládat, že ten a ten je holohlavý, s velkými rty, zakukleným nosem, bílým tělem, s modrýma očima, s šedými vlasy, s vrásčitým tělem; pak, když ho hledám, potkám mladého muže, dlouhovlasého, s hákovým nosem, tmavou pletí a všemi ostatními rysy obličeje, které mají jiný vzhled - opravdu ho při pohledu na toho druhého poznávám jako prvního? Ale jaká je potřeba dále váhat nad nejslabšími námitkami a opouštět ty silnější? Neboť kdo neví, že lidská přirozenost je jako nějaký proud: člověk od narození do smrti je stále v nějakém pohybu, a pak pohyb v něm ustane, když přestane existovat. Pohyb není nějaký druh lokální permutace; příroda nevzniká sama ze sebe, ale jde kupředu změnou. Změna, i když pokračuje, nekončí u stejné věci (protože jak je možné zůstat totožní s tím, co se mění?); ale jako oheň na lampě se zdá být vždy stejný, protože neustálý pohyb vždy umožňuje vidět, že je neustále stejný a spojený sám se sebou; ve skutečnosti, vždy následuje za sebou, nikdy nezůstane stejný, protože vlhkost extrahovaná teplem se společně zapálí a hořením se změní v kouř a síla změny vždy vyvolá pohyb plamene, hořící předmět se změní v kouř; proto je nemožné, aby se někdo, kdo se dotkne plamene dvakrát na stejném místě, dotkl dvakrát stejné věci; rychlost změny nečeká na toho, kdo se jí dotkne jindy, ať to udělá jakkoli rychle - naopak, plamen je vždy nový, pokaždé, když se právě stalo, vždy následuje sám sebe a nikdy nezůstává stejný; něco podobného se děje s povahou našeho těla. Neboť to, co v naší přirozenosti stále přitéká a vytéká, míjí a pohybuje se, vždy pohybem změny, se zastaví teprve tehdy, když ustane i život. Dokud tělo žije, není v něm žádná zastávka: buď se naplní, nebo se vypaří, nebo s obojím si jistě vždy zachová svou existenci. Jestliže tedy člověk po včerejšku už není stejný, ale v důsledku změny se stává jiným, pak až vzkříšení vrátí naše tělo k životu, pak se bezpochyby stane jakýmsi zástupem lidí, takže ve vzkříšeném bude vše bez nedostatku: miminko, dítě, mládí, mládí, manžel, otec, starý muž a každý střední věk. A protože cudnost a chlípnost jsou těsně zapojeny do hry, protože jak ti, kteří snášejí bolestné popravy pro zbožnost, tak ti, kteří je kvůli zženštilosti nemohou snést, projevují oboje svými tělesnými smysly, jak je tedy možné, aby byla u soudu zachována spravedlnost? Nebo když tentýž člověk nyní hřeší, pak se pokáním očistí, a pokud se to stane, znovu se vplíží do hříchu, tělo - jak poskvrněné, tak neposkvrněné - se mění podle přirozeného sledu a žádné z nich nebude navždy, jaké tělo pak bude potrestáno za neslušné? Zvrásnil se ve stáří před smrtí? Ale to je něco jiného, ​​a ne to, čím byl hřích spáchán. Nebo poskvrněný vášní? Kde je starý muž? Buď tedy nebude vzkříšen a vzkříšení není platné, nebo bude vzkříšen a unikne trestu, který mu náleží. Řeknu také něco jiného, ​​co namítají ti, kteří toto učení nepřijímají. Příroda prý nenechala ladem ani jednu část těla: některé obsahují důvod a sílu našeho života, bez nich náš tělesný život nemůže existovat – jako například srdce, játra, mozek, plíce, děloha a další vnitřní orgány; jiní jsou předurčeni ke smyslnému pohybu; odchod ostatních je aktivita a pohyb z místa na místo, zatímco jiným je dána schopnost plodit potomstvo. Pokud se tedy náš další život skládá z téhož, pak je smrt marná. Je-li pravdivé slovo (a skutečně je pravdivé), kterým se určuje, že v životě po vzkříšení není místo pro manželství a že život pak není podporován jídlem a pitím, k čemu pak budou tyto údy těla, když v životě, který se od nich neočekává, kvůli němuž tyto údy máme nyní? Neboť pokud pro manželství – to, co slouží k manželství, pak když žádné manželství nebude, nebudeme potřebovat toho, kdo k němu slouží. Ruce tedy slouží k práci, nohy k chůzi, ústa k jídlu, zuby ke žvýkání, vnitřnosti k trávení, původní cesty slouží k erupci toho, co se ukáže jako zbytečné. Když tedy ty odchody nejsou, proč nebo za jakým účelem se pro ně bude něco zařizovat? A v důsledku toho, není-li v těle to, co nemůže ani v nejmenším přispívat k tomuto životu, je nutné, aby s ním nyní nic, co tvoří tělo, nesouviselo, protože život bude spočívat v něčem jiném. Jiní ani nenazvou vzkříšením takovou změnu v těle, ve které ani jeden z jeho členů pro svou neužitečnost v tomto životě nepovstane s tělem. Má-li vzkříšení všech těchto údů svůj účinek, pak jej Stvořitel vzkříšení učiní pro nás marným a neužitečným pro budoucí život. Ale musíme věřit, že dojde ke vzkříšení a nebude to marné. Takže slovo musí pečlivě zvážit učení, abychom v tomto dogmatu zachovali správnost ve všech ohledech. Macrina. Když jsem to řekl, ne bez důstojnosti, učitel řekl: útočil jste na dogmata o vzkříšení pomocí takzvané rétoriky a ze všech stran jste předkládal přesvědčivé námitky a stavěl je do protikladu s pravdou tak, že ti, kdo se do tajemství pravdy skutečně neponořili, pravděpodobně v učení poněkud zakolísali a mysleli si, že ne nadarmo se v tom, co bylo řečeno, vzbuzují pochybnosti. Ale pravda není taková, pokračuje, ačkoli nejsme schopni odpovědět na námitky s takovou rétorickou dovedností, nicméně pravdivé učení o tom je uchováno v tajných pokladech moudrosti a pak se ukáže, až budeme sami studovat tajemství zmrtvýchvstání a už nepotřebujeme slova, abychom objevili to, v co doufáme. Ale stejně jako pro někoho, kdo bdí v noci, dlouhé řeči o tom, jaké je sluneční světlo, jsou zbytečné, jakmile se objeví příjemnost paprsku, tak se každá myšlenka, spekulativně týkající se budoucího stavu, ukáže jako bezvýznamná, když se nám prostřednictvím zkušenosti stane očekávané. Ale protože je nutné, abychom námitky, které nám byly předloženy, nenechali zcela bez zkoumání, budeme o nich mluvit takto: musíme nejprve pochopit, jaký je účel dogmatu o vzkříšení, kvůli kterému se o něm mluví ve svatém slově a je předmětem víry. Proto, abychom to mohli prezentovat v rámci jakékoli definice, řekněme toto: vzkříšení je obnovení naší přírody do jejího původního stavu. Ale v prvním životě, jehož Stvořitelem byl sám Bůh, s největší pravděpodobností nebylo ani stáří, ani dětství, ani utrpení různými nemocemi, ani žádná jiná katastrofální tělesná situace, protože pro Boha bylo nepřirozené něco takového stvořit. Naopak, dokud se v lidstvu nevyskytla touha po zlu, byla lidská přirozenost jakýmsi vlastnictvím Boha. Ale to vše nás napadlo spolu se vstupem neřesti. Proto život bez neřesti nebude potřebovat to, co pochází z neřesti. Neboť jako nutný důsledek pro toho, kdo cestuje v chladném počasí, dojde k prochladnutí těla nebo pro toho, kdo chodí pod žárem paprsků, povrch těla se opálí, a pokud nebude ani horko, ani zima, pak se cestovatel bezpochyby zbaví úpalu a zimnice, a bylo by nerozumné, aby se kdokoli zeptal, jaký byl důvod k tomu, když se naše povaha, vášeň, setkala s tím nezbytným důvodem, když k tomu není důvod, vášeň, vášeň ale poté, co se vrátil k nezaujaté blaženosti, již nebude podléhat následkům neřesti. Protože tedy vše, co bylo přimícháno do lidské přirozenosti ze života němého, dříve v nás nebylo, dokud lidstvo neupadlo do vášně kvůli neřesti, je třeba, když opustili vášeň, nechat pohromadě vše, co je s ní vidět. Proto by bylo nerozumné, aby někdo v budoucím životě hledal to, co se v nás stalo skrze vášeň. Stejně jako když někdo, majíc na sobě roztrhanou tuniku, shodí tento oděv, už na sobě neuvidí potupu toho, co bylo odhozeno, tak když také svlékneme tuto smrtelnou a odpornou tuniku, která nám byla vnucena z kůží němých zvířat (a když slyším o kůži, myslím, že rozumíme vzhledu němé přirozenosti, kterou jsme si oblékli, když jsme si zvykli na vše, co bylo vyrobeno z vášně). od sebe, když si svlékáme tuniku. A to, co jsme přijali z kůže němého, je tělesná směs, početí, narození, nečistota, prsa, jídlo, erupce, postupné dospívání k dokonalosti, dospělost, stáří, nemoc, smrt. Pokud to tedy není s námi, jak to, co se z toho stalo, v nás zůstane? Proto s nadějí, že v budoucím životě bude následovat nějaký další stav, je marné odporovat dogmatu o vzkříšení, které nemá nic společného s životem po vzkříšení. Co mají vrásčitost a tělesnost těla, štíhlost a plnost a všechno ostatní, co se děje s tekutou povahou těl, společného s tím životem, který je cizí tekutému a rychle se míjejícímu přenosu skutečného života? Pojem vzkříšení vyžaduje jediné, aby člověk vznikl narozením, nebo lépe řečeno, jak říká evangelium: Člověk se narodil do světa (Jan 16,21); o trvání či krátkosti života a o smrti - tak či onak se to stalo - marně se při úvahách o vzkříšení pouštět do bádání. Tak či onak, předpokládejme, že výsledek bude samozřejmě stejný, protože z takového rozdílu není ve vzkříšení ani obtíž, ani pohodlí. Ten, kdo začíná žít, bezpochyby musí žít, jakmile zkázu, kterou v něm způsobila smrt, napraví vzkříšení. A jak nebo kdy dojde ke zničení, co je v tomto vzkříšení? Zjištění toho vede k dalšímu cíli, například zda někdo žil v radosti nebo ve smutku, ctnostně nebo zlomyslně, chvályhodně nebo zavrženíhodně, trávil čas v bídě nebo šťastně. Neboť to vše a podobné věci se odhalují z míry a způsobu života, a v tomto případě, aby mohl soudce vyslovit soud o prožitém životě, bude nutné, aby soudce zkoumal vášeň, ztrátu, nemoc, stáří, zralost, mládí, bohatství, chudobu, jak člověk v každé z těchto okolností prožil život, který mu byl dán, dobře či špatně a zda po dlouhou dobu prožíval vše, co na začátku svého života nezažil, nebo neprožíval na začátku obojího mnoho dobrého nebo špatného. nedokonalá mysl? Ale když Bůh vzkříšením vrátí lidskou přirozenost do její původní struktury, pak nebude třeba o takových věcech mluvit a myslet si, že takové potíže zabrání Boží moci dosáhnout svého cíle. Ale Bůh má jeden cíl: když lidé, jeden po druhém, již byla dokončena celá plnost naší přirozenosti, někteří se brzy po tomto životě ocitnou očištěni od neřesti, jiní zakusí uzdravení ohněm v příhodnou dobu po tomto, o dalších se zjistí, že v tomto životě nepoznali ani dobro, ani zlo – udělit všem společenství požehnání, která v Něm existují, slyší a nevidí, ani neslyší, ani nevidí myšlenky v Písmu. k dispozici (1. Kor. 2:9). A to v mém chápání neznamená nic jiného než být v samotném Bohu, neboť dobro, které převyšuje ucho, oko, srdce, bude samo nadřazeno všemu. Rozdíl mezi ctnostným nebo zlým životem se po tomto projeví nejvíce v tom, že dříve nebo později se člověk zúčastní očekávané blaženosti, neboť rozsah zkaženosti, která v každém z nich vznikla, bude samozřejmě odpovídat délce léčení. Uzdravením se duše očistí od zkaženosti. A to nemůže být úspěšné bez bolestivé dispozice, jak bylo zjištěno v předchozím výzkumu. Ale ten, kdo se noří do hlubin apoštolské moudrosti, lépe pochopí přemíru a nevhodnost námitky, pro apoštola, objasňující toto tajemství Korinťanům, kteří mu možná předložili totéž, co je proti těm, kteří se nyní bouří proti dogmatu, aby vyvrátili to, co je přijatelné vírou, svrhnouce drzost jejich nevědomosti, řeknou mi mrtví, povstaneš s jejich mrtvými? v jakém těle přijdou? Šílenství, pokračuje apoštol, ježek neožije, pokud nezemře: a ježek nebude žít, ne tělo budoucího semene, ale holé zrno, pokud je pšenice nebo jakékoli jiné semeno: Bůh mu dává tělo, jak chce (1 Kor 13, 35 - 38). Zdá se mi, že zde apoštol zastavuje rty těch, kteří neznají své vlastní míry přírody, kteří posuzují Boží moc podle své síly, a věří, že Bohu je možné tolik, kolik dokáže lidské chápání, a že to, co je vyšší než my, také přesahuje Boží moc. Pro toho, kdo se zeptal apoštola: Jak vstanou mrtví? – zdá se nemožné, aby se rozptýlené prvky těla znovu spojily; a protože nemůže existovat, nezbývá žádné jiné tělo kromě spojení, prvků a možnosti, pak po příkladu těch, kteří jsou silní v debatě o slovech, po určitém sledu závěrů z toho, co navrhli, říká: je-li tělo souborem prvků a jejich druhotné spojení je nemožné, jaké tělo pak budou vzkříšení používat? Proto to, co se jim zdálo propletené s jakousi umělou moudrostí, nazval apoštol šílenstvím u těch, kteří nevidí nadřazenost Boží moci v jiných tvorech, neboť zanechávají nejvyšší Boží zázraky, jimiž by mohl posluchače uvést do zmatku, například: co je to nebeské tělo a odkud pochází? Co je sluneční těleso, měsíční těleso nebo viditelné ve hvězdách? Co je éter, vzduch, voda, země? - nerozvážnost těch, kdo namítají, odhaluje to, co je u nás obvykle a je nám běžné. Neučí vás zemědělství říkat, že ten, kdo tuší o Boží moci, která převyšuje všechny míry, je marný podle své míry? Proč těla rostou ze semen? Co předchází jejich růstu? Není to smrt, jestliže smrtí je pouze rozklad toho, co bylo složeno? Neboť semeno by nevyklíčilo, aniž by se rozložilo v zemské klenbě, nenabobtnalo a nezvětralo, aby svou kvalitou mohlo vstoupit do jednoty s okolní vlhkostí a tak se proměnit v kořen a vystřelit a ne se tam zastavit, ale proměnit se ve stonek, jakoby s nějakými spoji, opásaný uprostřed koleny, aby mohl přímo nést břemeno plodu. ucho, kde se tedy tato věc vynořila z pšeničného zrna před jeho rozkladem v zemi? Je však v obilí. A kdyby se to nestalo dříve, pak by se klas obilí nestal. Proto, jako se tělo obilného klasu rodí ze semene, protože Boží moc umělecky vytváří první z tohoto semene, a není to úplně totéž se semenem a vůbec se od něj neliší, tak, říká apoštol, tajemství vzkříšení je vám již vyloženo v zázracích, které se na semenech dělají, takže se k vám vrátila Boží moc, ne pouze to, co bylo uplatněno nadbytkem deca zároveň vám dává něco jiného skvělého a krásného, než je pro vás příroda uvedena do větší nádhery. Říká se, zasévá se v porušení, vstává v neporušitelnosti: je zaséváno ve slabosti, vstává v moci, je zaséváno ne ke cti, vstává ve slávě, je zaséváno duchovní tělo, vstává duchovní tělo (1. Korintským 15:42-44). Neboť stejně jako pšeničné zrno po svém rozkladu v zemské klenbě, zanechávající svou kvantitativní malost a svou charakteristickou kvalitu jako vnější vzhled, neztratilo samo sebe, ale zůstalo samo v sobě, stalo se klasem, který se od sebe velmi liší velikostí, krásou, rozmanitostí a vzhledem, stejně jako lidská přirozenost, zanechávající ve smrti všechny své charakteristické vlastnosti, které získalo díky vášnivé povaze, věkem, zkažení, mám na mysli, jako by neztratilo, neztratilo klas obilí, uplatňují se v neporušitelnost, slávu, čest, sílu, dokonalost ve všem; a jeho život se již neřídí přirozenými vlastnostmi, ale přechází do určitého duchovního a nezaujatého stavu, protože vlastní vlastností mentálního těla je, že se vlivem nějakého plynutí a pohybu vždy mění a ze stavu, ve kterém je, přechází do jiného. Neboť to, co nyní vidíme jako krásné nejen na lidech, ale i na rostlinách a zvířatech, nic z toho v tehdejším životě nezůstane. Ale ve všem se mi zdá, že apoštolské slovo je v souladu s naším pojetím vzkříšení a ukazuje právě to, co naše definice obsahuje, když říká, že vzkříšení není nic jiného než obnovení naší přirozenosti do jejího původního stavu. Neboť na počátku stvoření světa, jak víme z Písma, nejprve země, jak praví slovo, vyklíčila dřívější byliny (Gn 1,12), pak z výhonku vzešlo semeno, z něhož, když padlo na zem, vzešel zase tentýž druh, který původně vyrostl. Ale to, říká božský apoštol, se také děje při vzkříšení. Nejen, že se od něj dozvídáme, že se lidstvo změní ve velkou nádheru, ale také že to, v co se doufá, není nic jiného než to, co bylo na počátku. Protože zpočátku to není klas ze semene, ale semeno z ucha, a potom klas vyroste ze semene, sekvence uvedená v příkladu jasně ukazuje, že veškerá blaženost, která nám vyroste při vzkříšení, se vrací k původní milosti. Neboť i my, původně nějakým způsobem klas obilí, jsme byli od té doby vysušeni žárem neřesti. Ale země, když nás, smrtí rozpadlé, přijala do pramene vzkříšení, ukáže toto holé zrno těla opět jako vzrostlý klas, rozvětvený, rovný a táhnoucí se do nebeských výšin místo slámy nebo stonku, ozdobený neporušeností a jinými božskými znameními. Říká se, že toto porušitelné se sluší obléci neporušitelnost (1. Korintským 15:53). A neporušitelnost, sláva, čest a moc, jak vyznáváme, patří k Boží vlastní přirozenosti a dříve byly v té, která byla stvořena k obrazu a jsou znovu očekávána. Neboť prvním uchem byl první člověk Adam, ale poněvadž se přirozenost rozdělila na mnoho, jako se to děje s ovocem v uchu, tak jsme jeden po druhém zbaveni svého vzhledu, jako toto ucho, a smíseni se zemí, ve vzkříšení, místo jednoho prvního klasu, stáváme se nesčetnými temnotami sklizně, znovu se rodíme v prvotní kráse. Ctnostný život bude mít ten rozdíl od neřesti, že zde, během pokračování života, ti, kteří se kultivovali ctností, okamžitě vyrostou v dokonalé ucho, a ti, jejichž síla v duchovním semeni během tohoto života se nějak vyčerpala a vyschla z neřesti, podle znalců takových věcí, jako se to děje s takzvanými nadrženými výrůstky, ačkoliv se potýkají s těžkou úlevou, porostou u znovuzrození. dostat se do podoby klasu a stát se tím, čím jsme byli před pádem na zem. Správcova cesta po sklizni se skládá ze sbírky koukolů a trnů, které rostly spolu se semenem, protože veškerá síla živící kořen byla vlita do padělaného semene, a proto to pravé zůstalo nevýživné a nezralé, utopené nepřirozeným růstem. Když tedy v výživném vše, co je v něm falešné a cizí, zeslábne a dojde k záhubě, po zničení nepřirozeného ohněm, pak povaha živných semen bude mít hojnou potravu a dozraje v ovoce s takovou péčí, přičemž na sebe vezme všeobecnou podobu, kterou nám dal Bůh. Blahoslavení jsou však ti, v nichž ihned, jakmile se narodí do vzkříšení, zazáří dokonalá krása obilných klasů. Neříkáme to v tom smyslu, že při vzkříšení se u těch, kteří žili ctnostně nebo zlomyslně, ukáže nějaká tělesná odlišnost, takže jeden je považován za nedokonalého v těle a druhý za dosažení dokonalosti - naopak, jako při pokračování života jsou si vězeň i někdo žijící na svobodě tělem podobní, ale je mezi nimi velký rozdíl v potěšení a smutku; Myslím, že takto bychom měli dospět k závěru o rozdílu mezi dobrem a zlem v budoucnosti. Neboť dokonalost těl vyrůstajících z toho, co je zaseto, spočívá podle apoštola v neporušitelnosti, slávě, cti a moci; zlehčování takových vlastností neznamená nějaké tělesné odříznutí zvýšeného, ​​ale odebrání a odcizení každé vlastnosti, která je považována za dobrou. Protože to, co si o nás představujeme, musí být nutně opačný: buď dobro, nebo zlo, je jasné, že říkat o někom „není v dobrém“ poslouží jako důkaz, že je určitě ve zlu. A v neřesti není žádná čest, žádná sláva, žádná neúplatnost, žádná moc. Proto je bezpodmínečně nutné u někoho, kdo toto nemá, s jistotou přijmout, že v něm je to, co je reprezentováno opakem: slabost, zneuctění, zkaženost a vše, co je podobné tomu druhu, o čemž byla řeč v předchozích slovech, že je těžké osvobodit se od duchovních vášní pramenících z neřesti, zcela rozpuštěné a srostlé s duší, proměňující se s ní v něco jediného. Proto po očištění a vyhlazení takových vášní ohnivým uzdravením bude místo každé vlastnosti nahrazeno tím, co je reprezentováno tím nejlepším: neporušitelnost, život, čest, milost, sláva, moc – a pokud je něco podobného tomuto, představíme si kontemplaci jak v Bohu samém, tak v Jeho obrazu, tedy v lidské přirozenosti. Mohlo by vás zajímat: