За душата и възкресението. Диалог със сестра Макрина

Трактатът "За душата и възкресението. Диалог със сестра Макрина" е от особен интерес за психологията и есхатологията на св. Григорий Нисийски. Диалогът е написан малко след разговора, проведен между св. Григорий и сестра му Макрина в навечерието на нейната смърт в края на декември 379 г. или началото на януари 380 г. Светецът посетил Макрина в семейното имение на река Ирис в Понт. Като я намерил близо до смъртта, св. Григорий започнал горчиво да се оплаква, спомняйки си скорошната си загуба и св. Василий, което породило разговор за душата, смъртта, безсмъртието, задгробния живот, възкресението и окончателното общо възстановяване. Основните доктринални истини са залегнали в св. Григорий Нисийски в устата на Макрина, когото той нарича „наставник“. Няма съмнение, че мненията, които тя изразява тук за душата, смъртта, безсмъртието, задгробния живот, възкресението и окончателното „всемирно възстановяване” отразяват възгледите на самия Св. Григорий Нисийски. В този диалог най-забележимо е влиянието на идеите на Ориген върху богословската мисъл на Св. Григорий Нисийски. *Заглавието на произведението на гръцки е Λόϒος περὶ ψυχῆς καὶ ἀναστάσεως. *Заглавието на произведението на латински е Dialogus de anima et resurrectione. Когато Василий, великият светец сред светиите, се премести от човешкия живот в Бога и стана обща причина за скръб за църквите, но неговата сестра и наставник остана в живота, аз побързах да отида, за да споделя с нея скръбта за моя брат. Душата ме болеше, силно скърбейки за такава загуба и в сълзите си търсех човек, който да понесе същото бреме на скръбта като мен като съучастник. Но, щом се видяхме, учителката, която се появи пред очите ми, възбуди още повече страданието ми, защото самата тя беше болна, почти умираше; Тя, подобно на изкусните в изкуството да карат коне, като ме остави за кратко да бъда увлечен от порива на страстта, след това започва да ме възпира с дума, сякаш с някаква юзда, успокоявайки възмутената душа с разсъжденията си, и изрече тази апостолска поговорка: „не бива да се жали за умрелите“ (1 Солунци 4:13), защото тази скръб е характерна само за тези, които нямам надежда. И тъй като сърцето ми все още кипеше от тъга, казах: Григорий. Възможно ли е хората да постигнат това, когато всеки има някакво естествено отвращение към смъртта? Тези, които виждат умиращи хора, трудно могат да понесат тази гледка, а тези, които се приближават към смъртта, тези, които бягат от нея, доколкото е възможно. Да, и действащите закони го признават за крайност на престъпленията и крайност на наказанията, така че каква е възможността да се почете смъртта дори на един от непознатите, не само на близките им, за нищо, когато те сложат край на живота си? Освен това виждаме, продължих аз, че всички човешки усилия са насочени към удължаване на живота ви, поради което вашите къщи са предназначени за обитаване, така че телата във въздуха около тях да не страдат от студ или топлина. А какво е земеделието освен приготвянето на необходимите за живота неща? Загрижеността за живота, разбира се, идва от страха на смъртен. Какво е медицинско изкуство? Защо се уважава от хората? Дали не е защото, очевидно, той се бори със смъртта донякъде със собствени средства? И брони, и щитове, и военни обувки, и шлемове, и отбранителни оръжия, и стени, и порти от ковано желязо, и ровове, които осигуряват сигурност, и други подобни, поради каква друга причина се прави всичко това, ако не от страх от смъртта? Тъй като смъртта по природа е толкова ужасна, лесно ли е да се подчиниш на някой, който казва на оцелелия да не се отдава на скръбта за починалия? Макрина. Добре, пита учителят, какво смятате за особено съжаляващо в самата смърт? Защото обичаят на глупавите не е достатъчен, за да създаде лошо мнение за нея. Григорий. Какво от това? Наистина ли не си струва да скърбим, отговорих й аз, когато видим, че човек, досега жив и говорещ, изведнъж става безжизнен, мълчалив, неподвижен; всички естествени сетива в него излизат, нито зрението, нито слухът, нито всичко останало, което допринася за усещанията, работи? Дали ще донесете огън или желязо при него, дали ще разрежете тялото с меч, дали ще го дадете на месоядни животни, дали ще го заровите в земята - във всичко това е едно и също. Следователно, когато в това се види промяна и онази жизненоважна причина, която някога е била в тялото, внезапно става невидима и незабележима, точно както в угаснала лампа горящият преди това пламък не остава върху лампата и не отива никъде другаде, а напълно изчезва - как тогава ще бъде възможно да издържи такава промяна без скръб за някой, който няма видима подкрепа? Защото, като сме чули за изхода на душата, макар да виждаме какво е останало, ние не знаем какво е останало, каква е била преди по своята същност и в какво е преминала, тъй като нито земята, нито въздухът, нито водата, нито който и да е друг елемент показва в себе си тази сила, която е мигрирала от тялото, след което това, което е оставило, е мъртво и готово за тление. Макрина. Щом заговорих така, учителката, махайки с ръка, започна да говори: не е ли такъв страх, който те обърква и завладява мислите ти, сякаш душата не трае вечно, но с унищожаването на тялото самата тя престава да съществува? Григорий. И тъй като поради страдание още не бях събрал разума си, отговорих някак смело, без да анализирам строго това, което казвам. Защото той каза: Тези божествени думи са като заповеди, чрез които ние сме принудени да бъдем убедени, че душата трябва да остане завинаги, въпреки че не сме доведени до такова учение от никакво доказателство, но, напротив, вътре в нас умът, очевидно, робски, от страх, приема това, което е заповядано, а не от произволно влечение се съгласява с казаното. Затова стават още по-тежки скърбите ни по мъртвите, защото не знаем със сигурност съществува ли още и къде и как съществува самата тази животворна кауза, или я няма никъде другаде. Защото неизвестността на това, което действително съществува, прави предположенията и за двете равни; и както едно нещо изглежда справедливо за мнозина, така и мнозина мислят обратното, а други сред елините, придобили значителна слава във философията, поддържаха това мнение и го потвърдиха. Макрина. Оставете всякакви глупости, казва тя, в тях придобиващият лъжи, в ущърб на истината, прави предположения под формата на вероятности. Но обърнете внимание на факта, че да мислите по този начин за душата не означава нищо повече от това да станете чужди на добродетелта и да имате предвид само истинската приятност и да оставите настрана надеждата за живот, въображаем във вечността, според който само добродетелта има предимство. Григорий. Но как, попитах аз, мнението за вечното съществуване на душата ще стане твърдо и неизменно за нас? Защото аз самият чувствам, че човешкият живот ще бъде лишен от най-красивото си свойство, имам предвид добродетелта, ако нашата несъмнена вяра в това не надделее. Защото може ли добродетелта да се осъществи в онези, които признават сегашния живот за граница на съществуването и които след него няма на какво повече да се надяват? Макрина. Следователно е необходимо да намерим, казва учителят, какво нашата реч за това може да приеме за себе си като правилно начало и, ако желаете, нека защитата на противоположните учения остане зад вас, защото виждам, че вашата мисъл е готова за такова състезание. Нека основата на истината се намери по този начин – чрез противопоставяне. Григорий. След тази заповед, като я помолих да не мисли, че всъщност спорим срещу истината, защото напротив, ние се опитвахме да придадем твърдост на учението за душата, като разрешим възраженията, направени за тази цел, аз казах: защитниците на противното мнение може би ще кажат, че тялото, тъй като е сложно, разбира се, се разлага на това, от което е съставено. След разпадането на афинитета на елементите в тялото във всеки от тях вероятно възниква желание за общото с него свойство, тъй като самата природа на елементите чрез някакво необходимо привличане връща към хомогенното това, което е характерно за него. Защото топлото в нас отново ще се съедини с топлото, а земното в нас с твърдото, и с всяко от другите качества ще има преход към сродното. Следователно къде ще бъде душата след това? Защото ако някой каже, че е в елементите, тогава по необходимост ще се съгласи, че е идентичен с тях, защото не може да има объркване на чуждо с чуждо. И ако това се случи, тогава душата, разбира се, ще се окаже някак разнообразна, сякаш смесена с противоположни качества. И разнообразното не е просто, но със сигурност е представено в ума в композиция, но все пак сложно по необходимост и разложено, а разлагането е разпадането на състава, но разпадането не е безсмъртно. В противен случай плътта също може да се нарече безсмъртна, ако се разложи на това, от което е съставена. Ако душата е нещо различно от елементите, тогава къде разумът предполага своето съществуване, когато тя не се намира в елементите поради своята разнородност и няма нищо друго в света, в което душата да може да живее в съответствие с нейната природа? И това, което го няма, тогава, разбира се, не съществува. Макрина. И учителят, като въздъхна леко при тези думи, казва: това и нещо подобно на това, може би, някога е било предложено на апостола в Атина от събралите се стоици и епикурейци. Защото, както чувам, Епикур е най-склонен в своите предположения, че е измислена някаква произволна и самодвижеща се природа на съществата, докато никакво провидение не влиза в делата, защо в резултат на това човешкият живот е бил представен като подобие на спукан балон, когато тялото ни е изпълнено с някакъв дух и този дух се съдържа в този, който го прегръща, и когато надуването намалява, това, което се съдържа вътре, също избледнява. Защото за Епикур границата на природата на съществата е видимото и той смята, че мярката за разбиране на Вселената е усещането, напълно затварящо сетивата на душата и неспособно да насочи погледа си към нищо душевно и безплътно, точно както затворник в някоя колиба остава сляп за небесните чудеса, защото стените и таванът му пречат да види какво е извън колибата. Защото всичко чувствено, което може да се види само във Вселената, е наистина някаква земна стена, която прегражда пътя към гледката на умственото за хора със слаб ум. Такъв човек вижда само земята, водата, въздуха и огъня и откъде идва всеки от тези елементи, или от какво се състои, или какво се съдържа на негово място, не може да види това поради низостта на ума. И въпреки че някой, виждайки дрехи, прави заключение за тъкача, от кораба разбира корабостроителя и заедно с поглед към сградата в съзнанието на зрителите се появява ръката на твореца, но те, гледайки света, остават слепи за преценката на посочения от него. Ето защо онези, които учат за несъществуването на душата, произнасят тези хитри и остроумни предложения: тялото е от елементите, елементите са от тялото, а душата не може да бъде сама по себе си, освен ако не е една от тях или в тях. Защото, ако противниците смятат, че душата, тъй като не е хомогенна с елементите, изобщо не съществува, нека първо признаят за истина, че животът в плътта е бездушен, тъй като тялото не е нищо повече от сливане на елементи. Затова нека не твърдят, че в елементите има душа, която оживява телесния състав, освен ако според тях тогава е невъзможно да съществува душа със съществуването на елементите, така че за тях нашият живот се оказва нищо друго освен мъртъв. Ако няма съмнение, че сега в тялото има душа, тогава защо те учат нейното унищожаване, след като тялото се разложи на елементите? Но след това ще се осмелят да кажат същото и за самата Божествена природа. Защото на каква основа ще кажат, че рационалната, нематериална и безформена природа, проникваща в тази влажна, мека, топла и твърда, съдържа същества в битието, нямащи афинитет към това, което е, и неспособни да бъдат в това поради хетерогенност? И така, от тяхното учение нека самата Божественост, чрез която съществата се съдържат в битието, да бъде напълно изключена. Григорий. Но как, попитах аз, ще стане неоспоримо за онези, които възразяват, че всичко е от Бога и че съществата се съдържат от Него, или изобщо, че има нещо Божествено, което надхвърля природата на съществата? Макрина. Тя казва: би било по-прилично да мълчим за подобно нещо и да не благоволим да отговаряме на глупави и нечестиви предложения. Както определено Божествено слово заповядва да не се отговаря на лудия поради неговата лудост (Притч. 26:4), той, разбира се, е луд, според словото на Пророка, който казва: “Няма Бог” (Пс. 13:1). Но тъй като трябва да кажа и това, ще ви кажа, продължава учителят, дума, но не моя или на друг човек (защото всеки е малък, какъвто и да е), а същата, която творението изразява за тварите чрез чудесата, които се извършват в нея, и чието око става слушател, когато чрез видимото мъдрото и художествено слово се възвестява в сърцето. Защото творението ясно възвестява Твореца, защото самите небеса, както казва пророкът, ще разкажат славата Божия с неизказани вести (Пс. 18:2). Защото всеки, който вижда хармонията на Вселената от небесни и земни чудеса, като елементи, които по природа са противоположни един на друг, чрез някакво неизразимо общуване всички те са обединени за постигане на една и съща цел и всеки носи от себе си сила за съществуването на цялото, това, което е несъвместимо и несъобщаемо едно с друго поради особеността на тяхното качество, не се отделя едно от друго и едното не се унищожава от другото, взаимно се разтварят по противоположни качества - напротив, елементите, чиято природа се стреми нагоре, потъват на дъното, топлината на слънцето се излива в лъчите, а тежките тела стават леки, изтънявайки от изпарение, така че водата, противно на природата си, се стреми нагоре, когато се носи във въздуха от ветровете, а етерният огън се приближава към земята, така че дълбочината получава своя дял топлина, а влагата излива се в дъждовете на земята, бидейки едно в природата, поражда хиляди различия в растенията, в съответствие с всяко свойство на това, което влиза, също така, виждайки най-бързото въртене на небето и обратното движение на вътрешните кръгове, сближаването, свързването и хармоничното разделяне на звездите, виждайки това с разумното око на душата, не научава ясно от видимото, че артистичната и мъдра сила на Бога, разкрита в същества и прониквайки във всичко, привежда частите в хармония с цялото и цялото се допълва в частите, и че Вселената се съдържа от една единствена сила, оставаща в себе си и въртяща се около себе си, и никога не спира движението си, и от мястото, на което се намира, без да се премества на друго? Григорий. И как, казах, вярата, че има Бог, доказва в същото време, че има човешка душа? Защото душата не е едно и също с Бога, така че ако се признае съществуването на едната, несъмнено трябва да се признае и другата? Макрина. Тя казва: мъдреците твърдят, че човекът е някакъв малък свят, съдържащ същите елементи, с които е изпълнена Вселената. Ако тази позиция е вярна (което е вероятно), тогава може да нямаме нужда от друга помощ, за да потвърдим това, което сме разпознали за душата. Разбрахме, че душата съществува сама по себе си, със специална природа, различна от телесната пълнота. Защото, както ние познаваме целия свят с помощта на сетивата, чрез същата дейност на нашите сетива ние се насочваме към разбирането на това, което всъщност и в понятието, над сетивата и окото, става за нас тълкувател на всемогъщата мъдрост и съзерцавано във Вселената, и показващо Този, който мъдро държи Вселената в Своята ръка. И така, гледайки света, който е в нас, ние имаме много причини да гадаем от видимото и за скритото. Това, което е скрито, е това, което само по себе си е умствено и без форма, избягва сетивното разбиране. Григорий. И аз казах: но мъдростта, която надхвърля света, може да бъде изведена от мъдрите и артистични закони на това хармонично световно управление, което се вижда в природата на съществата: какъв вид знание за душата може да има от това, което е посочено в тялото за тези, които следват невидимото дори с видимото? Макрина. А за тези, казва девата, които според този мъдър урок искат да познаят себе си, най-достатъчният учител в това, което мислят за душата, е самата душа и именно това, че тя е нематериална и безплътна, действа и се движи в съответствие с природата си и разкрива характерните за нея движения с телесни органи, тъй като органичната структура на тялото е напълно същата при мъртвите, но остава неподвижна и бездействена поради липсата на духовната сила в него. Тогава то се движи, когато в органите има чувствителност и в него действа умствена сила, която със собствените си стремежи движи сетивните органи както иска. Григорий. Следователно, казах, какво е душата, ако само природата може да бъде описана с някаква дума, така че от това описание да можем да съставим някакво понятие за обект? Макрина. И учителят казва: различни хора представиха учението за душата по различни начини и всеки даде определение, както му харесва, и нашето мнение за това е следното: душата е сътворена същност, жива, интелигентна същност, придаваща жизнена и възприемаща сетивна сила на органичното и сетивно тяло, докато природата, способна да възприеме това, се окаже последователна. И като казва това, тя сочи ръката си към лекаря, който седеше с нея, за да лекува тялото й, и казва: ето доказателството за казаното недалеч от нас. Защото защо този лекар, слагайки пръстите си на вената и опипвайки пулса, с докосването чува по някакъв начин какво му казва природата и как той разказва своите страдания, а именно, че се появява телесна болест и болестта произлиза от едни и други части във вътрешността и колко дълго ще продължи възпалителната болест? И окото го учи на нещо подобно, когато гледа как лъжа, колко измършавяло е тялото и какво вътрешно разположение има предвид бледият и жлъчен цвят на външността и погледът на очите, които са естествено настроени да изразяват тъга и тъга. Но по същия начин слухът става учител в нещо подобно, чрез учестено дишане и стон, произведен при дишане, разпознавайки страданието. Друг ще каже, че дори познатото обоняние не остава непознато за страданието - напротив, по добре познатото специално качество на дишането то разпознава болестта, която се крие във вътрешностите. Следователно, какво ще стане, ако няма някаква интелигентна сила, присъща на всяко от сетивата? На какво би ни научила самата й ръка, ако не беше мисълта, която насочи усещането към познанието на предмета? Как слухът, не съчетан с разбиране, или око, или нос, или някой друг сетивен орган биха допринесли за познанието на това, което се търси, ако всеки от тях беше сам в действие? Но най-вярно е красивото казано, както споменава един от учените езичници, че умът вижда и умът чува. Защото, ако някой не е съгласен, че това е вярно, тогава ми кажете защо, като гледате слънцето, както сте били научени да гледате от вашия наставник, казвате, че по отношение на размера на обиколката му не е същото, както изглежда на мнозина, а е многократно по-голямо от цялата земя? Не защото, въз основа на определено движение, въз основа на временни и местни разстояния и въз основа на причините за затъмненията, след като сте направили заключение от това, което е видимо с вашия ум, вие се осмелявате да твърдите, че това е реално. И виждайки намаляването и нарастването на луната, вие научавате нещо друго от това видимо очертание на нейния състав, а именно, че луната по своята същност не е светлина, че тя описва най-близкия до земята кръг, но свети със слънчевите лъчи, както обикновено се случва с огледалата, които, приемайки слънцето, излъчват блясък, който не е техен, от слънчевата светлина, отразена от гладко и лъскаво тяло. И това, ако се гледа без изследване, изглежда е светлината на самата луна. А че в действителност това не е така, се доказва от факта, че когато е точно срещу слънцето, целият кръг на луната, обърнат към нас, е осветен; но в по-малкото пространство, което му е отредено, по-скоро обикаляйки кръга, който описва, преди слънцето веднъж да завърши своя курс, то изминава пътя си повече от дванадесет пъти. Поради това се случва съставът му не винаги да е пълен със светлина, тъй като при по-чести обороти луната, която изминава пътя си много пъти за по-малко време, не остава постоянно срещу тази, която прави своята революция за дълго време; но тъй като е точно срещу слънцето, положението на луната прави цялата част, обърната към нас, осветена от слънчевите лъчи. По този начин, когато става въпрос за косвено положение спрямо слънцето, тъй като полукълбото на луната, обърнато към слънцето, винаги е заобиколено от поток от лъчи, страната, обърната към нас, е задължително потъмнена, тъй като светлината преминава от страната, която не може да гледа към слънцето, към страната, която винаги е обърната към него и продължава с него, докато, идвайки директно под слънчевия кръг, започне да получава лъча отзад и по този начин поради осветяването на горното полукълбо, обърнато прави страната невидима за нас, тъй като луната по собствената си природа изобщо не излъчва лъчи и не е ярка; и това се нарича пълно увреждане на елементите. Ако луната, продължавайки да се движи по своя път, отново подмине слънцето и влезе в непряко положение спрямо лъча, то малко преди това частта, която не е била осветена, започва да се осветява, защото пътят от осветеното място преминава към такова, което преди това не е излъчвало светлина. Виждате ли на какво ви учи зрението, което само по себе си не би ви дало такъв поглед, ако нямаше нещо, което вижда чрез зрението, което, подобно на някои водачи, използвайки знанията, придобити от сетивата чрез видимото, прониква в невидимото? Трябва ли да добавим към това геометрични методи, които чрез сетивни очертания ни насочват към свръхсетивното, а освен това и хиляди други доказателства, че чрез това, което се случва в нас телесно, се разбира разумната същност, скрита в природата ни? Григорий. Какво от това? - казах. Ако, както в чувствената природа на елементите, това, което е общо за всички, е, че те са материални, но има голяма разлика във всеки тип субстанция, взета поотделно, тъй като тяхното движение е противоположно, някои се втурват нагоре, други гравитират надолу и видът не е същият, а качеството е различно; Ако някой каже, че с елементите, според същия закон, е тясно свързана сила, произвеждаща тези умствени идеи и движения според естествено свойство и според естествена способност, колко от същото, виждаме, се произвежда от строителите на машини, в които в изкуствено подредена субстанция има имитация на природата, не само във външния вид, показваща сходство, но, напротив, тя се състои в движение и е фалшифицирана с друга дума, докато машината издава звуци във вокалната си част, но в това, което се прави, Ние не виждаме никаква умствена сила, произвеждаща всяко от тези явления, форма, външен вид, звук, движение. Ако кажем, че същото нещо се случва в този механичен орган на нашата природа без никаква примес на специална мистериозна същност, но в резултат на определена движеща сила, вградена в природата на онези елементи, които са в нас, и такава дейност е неин продукт и нищо повече от определено бързо движение, насочено към знанието за това, което ни занимава; в случая какво повече ще се доказва с това - дали тази душевна и безплътна същност на душата съществува сама по себе си или че тя изобщо не съществува? Макрина. На това тя отговаря: един пример ще помогне на думата ни, а цялата структура на представеното ни възражение ще допринесе много за потвърждаване на това, което мислим. Григорий. какво искаш да кажеш с това Макрина. Фактът, казва тя, че тя е в състояние да вземе в ръцете си и да подреди неживата материя така, че субстанцията да бъде почти заменена от душата на изкуството, вложена в машини, които имитативно произвеждат движение, звук, форми и други подобни - това само по себе си може да служи като доказателство, че има нещо в човека, което с интелектуалната и изобретателска сила разбира това в себе си и подготвя машините с мисъл, а след това го пуска в действие с изкуство и изразява мисълта със субстанция. Защото първо човекът забеляза, че е необходим дъх, за да се произведе глас, след това, за да излезе с дъх за машина, той разгледа природата на елементите, изследвайки с интелекта си, че в създанията няма нищо празно, но светлината се смята за празна в сравнение с тежката, защото самият въздух, в основния си състав, е плътен и пълен; и съд, поради неправилна употреба, се нарича празен, когато в него няма течност, но все пак учен човек ще каже за него, че е пълен с въздух. И знакът, че кана, спусната в резервоар, не се пълни веднага с вода, а първо изплува, защото въздухът, който се съдържа в нейната вътрешност, я повдига нагоре, докато каната с ръката на черпака се натисне в дълбините и след това приема вода в гърлото, като по този начин доказва, че преди водата не е била празна, защото в гърлото на каната се вижда известна борба на два елемента: водата от дълбините се изстисква и се влива в вътрешността, а въздухът, съдържащ се във вътрешността, се компресира от вода през същото гърло и тече в обратната посока, така че водата се задържа от това и мехурчета, компресирани от силата на духа. Следователно човекът разбра това и измисли как да вложи дух в машината в съответствие с природата на елементите. След като е направил определена кухина от непроницаема субстанция и първоначално е затворил въздух в нея отвсякъде, той вкарва вода в кухината с гърлото си, количеството вода, съизмеримо с нуждата; след това позволява на въздуха да се движи в обратна посока на прикрепената тръба и въздухът, силно натиснат от водата, се превръща в удар, който, влизайки в структурата на тръбата, произвежда звук. Не е ли ясно показано от видимото, че в човека има някакъв ум - нещо друго с видимото, и той, чрез това, което е невидимо и духовно в собствената му природа, подготвя това в себе си чрез индустрията и след това извежда така образуваната мисъл вътре с помощта на материята във видимост? Защото, според възражението, направено ни по-горе, такива чудотворни ефекти могат да се припишат на естеството на елементите, тогава, разбира се, нашите машини биха били съставени от самите тях, медта нямаше да чака изкуството да стане като човек, а би била директно такава от самата природа, нито въздухът би имал нужда от тръба, за да произвежда звук, но винаги би звучал сам, без никаква причина да създава поток, и движението и тенденцията на водата нагоре в тръбата не биха били принудително, когато изкуството на натиск го поставя в неестествено движение, но, напротив, водата, разбира се, естествено ще тече в машината, втурвайки се нагоре по собствената си природа. Ако всичко това не се произвежда от само себе си от природата на елементите, а от изкуството, каквото и да е придобито от всяка субстанция, а изкуството е определена солидна мисъл, приведена в изпълнение за някаква цел с помощта на субстанция; Мисълта е определено правилно движение и действие на ума, тогава представеното ни възражение, в резултат на казаното, доказва, че умът е нещо различно от видимото. Григорий. На това отговарям, че самият аз се придържам към същата мисъл, а именно, че невидимото не е същото като видимото, но в тази дума ще свържа търсеното. Защото все още не ми е ясно какво в крайна сметка трябва да бъде разпознато това невидимо - напротив, от твоя отговор ме научиха, че не е нещо материално, без още да съм научил какво е правилно да се каже за него. И най-вече ще трябва да знам не какво не е, а какво е. Макрина. Тя казва на това: ние научаваме много и за много по този начин; Като казахме: това не е нещо, ние обясняваме самото съществуване на това, което търсим, какво е то. Тъй като каза: „Аз не съм лош“, ние показваме, че той е мил; като го наричаме „несмел“, ние му даваме да разбере, че е плах и много неща могат да бъдат изразени по подобен начин и или чрез отричането на лошото получаваме по-добро мнение, или, напротив, приемаме най-лошото в мислите си, като отричаме добрите качества, показвайки лошото. Следователно, който е разбрал истинския обект по този начин, няма да сгреши в правилната концепция за това, което се търси. Възниква въпросът за какво трябва да се счита умът в самата му същност. Следователно, който не се съмнява в съществуването на това, за което говорим, тъй като действието на това ни го доказва, иска да знае какво е то, той ще намери за достатъчно за себе си да знае, че това не е нещо, което се разбира от сетивата, не е цвят, не е очертание, не е постоянство, не е тежест, не е количество, не е разширение в три измерения, не е локално положение и изобщо не е нещо, което се възприема в една субстанция, ако има нещо друго в нея отколкото изчисленото. Григорий. Докато тя все още изброяваше това, аз казах: Не знам дали е възможно, отричайки всичко това, търсеното да не бъде изтрито в същото време, защото без това някой би останал с любознателно запитване, според моето предположение това не се вижда. Когато изследваме създанията, докосвайки навсякъде с любознателен ум това, което търсим, като някои слепци, опипвайки стените до вратата, ние със сигурност стигаме до едно от нещата, които са били казани, намирайки или цвят, или контур, или количество, или нещо друго от това, което сега сте изчислили; когато казват, че няма нищо подобно, тогава от глупостта ни стигат до идеята, че изобщо няма нищо. Макрина. Тя, изразявайки възмущение по време на тази реч, каза: какъв абсурд! Това е краят, към който се обръща тази низка, ненадигаща се преценка за създанията! Защото ако се отнеме всичко съществуващо, което не е познато от сетивата, тогава този, който твърди това, разбира се, не признава самата сила, която управлява Вселената и обхваща съществата в ръката си, но този, който е бил научен за природата на Бог, че тя е безплътна и няма форма, поради такъв начин на мислене ще заключи без съмнение, че Той изобщо не съществува. Ако там това несъществуване не е изключение от съществуването, тогава защо човешкият ум, изгубен заедно с премахването на телесните свойства, е изместен от съществуващото? Григорий. Следователно, казах, в това изследване на мислите ние разменяме един абсурд с друг, защото нашата реч е насочена към разпознаване на нашия ум като едно и също с природата на Бог, ако и двете се разбират чрез абстракцията на това, което се открива чрез чувство. Макрина. Не казвайте: обадете се със същото нещо, отбелязва наставникът; защото тази реч е нечестива, но, както учи Божественото слово, кажи: разпознай едното като подобно на друго. Защото сътвореното в образа, разбира се, във всичко се уподобява на първообраза, умственото - на умственото, а безплътното - на безплътното, освободено от всякакво бреме, подобно на първообраза, сякаш избягва всякакво пространствено измерение, но според свойството на природата има нещо различно от него, защото не би имало образ, ако във всичко беше едно и също с първообраза - напротив, с какви черти в нетварната природа Прототипът се различава, със същото най-сътворената природа ни показва образ и също толкова често в малка частица от стъкло, когато се случи да лежи под лъча, ние виждаме целия кръг на слънцето, появяващ се в него не в собствения си размер, а в обема на неговия кръг, който съдържа малката част от частицата, така че в малката природа на нашата природа образи на тези неизразими свойства на Божествения блясък, така че умът, ръководен от тях, не се свени да изобрази ума в своята същност, когато разглежда обект, изчистен от неговите телесни свойства, и отново не приравнява малката и временна природа с невидимата и чиста природа, но, въпреки че признава същността за интелигентна, тъй като тя е образът на интелигентната същност, той не нарича образа идентичен с първообраза. Следователно, както поради неизразимата Божия мъдрост, която се разкрива във Вселената, няма съмнение, че Божията природа и Божията сила са във всички създания, така че всички те остават в битието, и въпреки че (ако това изисква дума за природата) Божията същност е много далеч от това, което е разкрито и мислено представено отделно в творението, обаче, това, което е далечно по природа, се признава за съществуващо в създанията, така че няма нищо невероятно в това, че същността на душата, бидейки сама по себе си нещо различно от това, на което понякога я оприличаваме, не среща препятствия пред битието, ако това, което се представя в света като основно по природа, не е подобно на нея. Защото, както вече беше казано, дори и в живите тела, чийто съществен състав е от разпадането на елементите, по отношение на същността няма връзка между простотата и невидимостта на душата и между телесната пълнота, но няма съмнение, че в тях има жизнена дейност на душата, съразтворена с тях според някакъв закон, който надхвърля човешкото разбиране. Следователно, дори след разлагането на елементите в тялото в себе си, това, което ги свързва с жизнената дейност, не загива, но, сякаш връзката на елементите все още е запазена, всеки от тях е оживен, защото душата еднакво и еднакво прониква във всички части, които съставляват тялото, и никой няма да каже, че тя, като съразтворена със земното, е твърда и упорита, че е мокро или студено качество, или обратното на студа, качество, което съществува във всички елементи и придава жизнена активност на всеки; Така, когато съставът се разлага и се връща отново към това, което е било характерно за него, няма ни най-малка неправдоподобност в идеята, че тази проста и неусложнена природа остава във всяка от частите дори след разлагането, а напротив, веднъж, по някакъв необясним закон, тя се свързва със състава на елементите и винаги остава в това, с което се разтваря, по никакъв начин не се разтваря с това, с което някога е била въведена спрежение. Ето защо, когато комплексът се разложи, неусложненият няма опасност да се разпадне заедно с комплекса. Григорий. На това казах: но никой няма да противоречи на факта, че елементите се събират един с друг и се отделят един от друг и това е съставът и разлагането на тялото. Но след това, тъй като умът си представя голямото разстояние на всеки от тях, както в местното положение, така и в разликата и свойствата на качествата един на друг, хетерогенни елементи, които са се слели един с друг в субекта, тази духовна и неразширена природа, която наричаме душа, трябва да бъде свързана с това, с което е свързана. И ако отделят един от друг и всеки ще бъде там, където води природата, какво ще сполети душата, когато колесницата й се разпадне на много части? Подобно на плувец, когато корабът се разбие, не можейки да плува едновременно върху всички части на кораба, както тук, така и там, разпръснати из морето, разбира се, хващайки случилото се, той оставя останалите да бъдат носени от вълните; по същия начин, душата, която няма способността да се разделя на части с разделянето на елементите, ако е неотделима от тялото, тогава, разбира се, след като е съчетана с един елемент, тя ще се отдели от другите и последователността на думата ще доведе до идеята, че тя не е по-безсмъртна, защото живее в един елемент, отколкото смъртна, защото не е в много. Макрина. Но умственото и неразширеното, казва тя, нито се свива, нито се разширява (защото компресията и разширяването са характерни само за телата), но по своята собствена природа, която няма форма и е безплътна, присъства еднакво както когато елементите са обединени в едно тяло, така и когато са разделени, без да се смущава, когато елементите са компресирани в една композиция, и не остава бездействащо, когато се разделят в нещо сродно и подобно на тях по природа, въпреки че разстоянието, видяно в другостта на елементите, изглежда голямо. Защото има голяма разлика между това, което е нагоре и леко, както и тежко и земно, между топло и студено, между влажно и също неговата противоположност. Въпреки това, няма никаква трудност за духовната природа да бъде с всеки от елементите, с които някога е влязла в конюгация по време на съвместно разпадане, без да бъде разделена на части от противопоставянето на елементите. Защото, когато поради локално разстояние и определено свойство на елементите те се считат за отдалечени един от друг, неразширената природа не страда от това, влизайки в контакт с тези, които имат локално разстояние, защото дори и сега е възможно едновременно да изследваме небето с мисъл и да разширим любопитството до границите на света и спекулативната сила на нашата душа, простираща се до такива ширини, не се разтваря. Следователно няма пречка душата да бъде еднакво в елементите на тялото и в съразтворените от взаимното сливане на разложените от съразпадането. Защото, точно както в слятото злато и сребро, се вижда известна изкуствена сила, която е сляла тези субстанции, и ако чрез ново топене субстанциите се отделят една от друга, въпреки това законът на изкуството остава в сила и в двете, и въпреки че субстанцията е била разделена, все пак изкуството не се е разпаднало с субстанцията на части (защото как може неделимото да бъде разделено?) и се вижда в сливането на елементите, а след тяхното разлагане не е отделени, но остават в тях и чрез тяхното разделяне това, което е разширено, не се разчленява и не се раздробява според броя на елементите на части и парчета, защото това е характерно за телесната и разширената природа; духовната и неразширена природа не толерира последствията от разстоянието. Следователно душата остава в самите елементи, в които някога е започнала да бъде, тъй като никаква необходимост не я отделя от съединяването с тях. Следователно какво е жалкото в това, ако видимото се размени с невидимото и защо мислите в такъв раздор със смъртта? Григорий. И аз, мислено повтаряйки определението, дадено на душата в предишните думи, казах, че силите, които се виждат в душата, не ми бяха достатъчно показани в думата, според която тя е духовна същност и придава жизнена сила на органичното тяло за дейността на сетивата, защото нашата душа е активна, не само с когнитивния и съзерцателен ум, извършващ такива действия с духовната страна на същността, и не само сетивата насочва към естествената дейност - напротив, в природата едното вижда голямо движение на похотта и голямото движение на раздразнителните, а другото действа в нас в своята родова форма, виждаме, че това движение в дейността на двете сили преминава в много и разнообразни форми. Защото може да се види, че много се управлява от похотта и отново много е причинено от раздразнителност и всичко това не е тялото; а безплътното е без съмнение духовно; дефиницията нарече душата нещо духовно, така че чрез самата връзка на речта възниква едно от двете несъответствия: или да признаем, че раздразнението и желанието са нови души в нас и вместо една виждаме много души, или да не признаем разумната сила в нас като душа, защото думата „духовен“ е еднакво приложима към всичко, или ще покаже, че всички тези сили са души, или еднакво ще лиши всяка от тях от отличителното. собственост на душата. Макрина. Тя казва: по стъпките на много други, които вече са търсили по тази тема, вие сами сте търсили как тези сили, похотливи и раздразнителни, най-накрая да бъдат разпознати, дали по същество принадлежат на душата и са се появили в нея отначало веднага след нейното създаване, или като нещо друго, съществуващо извън душата и дадено на нашата душа впоследствие. Защото това, което се виждат в душата, се признава еднакво от всички, но какво трябва да се мисли за тях, умът не е придобил точно това, за да има твърдо разбиране за тези сили - напротив, мнозина все още се колебаят сред различни и погрешни мнения за това. За нас, ако външната философия, умело разсъждавайки върху нея, беше достатъчна, за да докаже истината, може би би станало ненужно да предлагаме дума за душата за разглеждане. Но тъй като аутсайдерите, чрез привидна последователност, са придобили власт в своя възглед за душата, а на нас не ни е дадена тази власт, имам предвид властта да утвърждаваме каквото и да било; ние, като правило и закон във всяка догма, използваме Светото писание - тогава е необходимо, като погледнем това, да приемем само това, което може да бъде в съответствие с целта на написаното. И така, оставяйки колесницата на Платон и чифт млади коне, впрегнати в нея, неравномерно зареждащи се един друг, и колесничаря, който ги управлява (подобно, във всичко това Платон алегорично говори за душата), - оставяйки и всичко, което друг философ според Платон, умело извеждайки от видимото и внимателно изследвайки това, което сега е обект на нашето разглеждане, въз основа на това твърди, че душата е смъртна, - оставяйки както всички преди, така и след онези, които философстват в речта гладко или представени с всякакъв вид структура и размер, нека направим пазител на словото Боговдъхновеното писание, което прави закон да не се признава за доблестно в душата нищо необичайно за Божествената природа. Защото този, който каза, че душата е подобие на Бога, по този начин потвърди, че всичко чуждо на Бога не се включва в определението на душата, защото подобни неща не могат да бъдат запазени в различни неща. Тъй като нищо подобно не се вижда в Божествената природа, никой с разум не би предположил, че това може да се случи в душата. Ето защо ние ще откажем да потвърдим нашите догми, според правилата на диалектическото изкуство, относно изводите и разлагането на понятия с конструирано знание, тъй като този вид представяне е ненадеждно и подозрително при доказване на истината. Защото на всички е ясно, че диалектическото усъвършенстване има еднаква сила и за двете: и за събарянето на истината, и за осъждането на лъжата. Ето защо често оставяме самата истина, когато ни се предлага с каквото и да е подобно изкуство, подозрителна, сякаш тънкостта в нея заблуждава ума ни и го отклонява от истината. Но ако някой приеме дума, която е несложна и лишена от всякакво покритие, тогава ние ще му кажем нашето мнение, доколкото е възможно, представяйки възглед за това в съответствие с инструкциите на Писанието. И така, какво казваме? Че човекът – това словесно живо същество – притежава интелект и информация, както се потвърждава дори от онези, които не приемат нашето учение. Това определение не би изобразило нашата природа по такъв начин, ако се види, че раздразнителността, похотта и всички подобни съставляват същността на природата, тъй като в нищо друго никой не би определил субекта, като изразява общото вместо частното. Така че, тъй като похотливият и раздразнителният се виждат еднакво в тъпата и словесната природа, никой няма причина да изобразява частното в общи черти. А кое е излишното в изобразяването на природата и не й подхожда, тогава като част от природата може ли да важи за опровергаване на определението? Защото всяко определение на същността има предвид особеностите на субекта. А това, което не принадлежи към частността, като чуждо, остава без внимание в дефиницията. Но силата на раздразнителността и желанието се признава като обща за всички вербални и невербални природа. Но това, което е общо, не е същото като това, което е специфично. Въз основа на това е необходимо да се заключи, че няма идентични черти сред тези, които основно отличават човешката природа. Но както, виждайки в нас чувствителна, хранителна и растителна сила, никой поради тези причини няма да опровергае определението за душата, дадено по-горе (от факта, че едно нещо е в душата, не следва, че няма друго), така и който е забелязал раздразнителните и похотливи движения на нашата природа, няма причина да оспорва определението, сякаш то не показва достатъчно природата. Григорий. Следователно какво трябва да знам за това, попитах ментора си? Защото все още не мога да разбера как е възможно да отхвърлим това, което е в нас, като чуждо на нашата природа. Макрина. Виждате ли, той казва, че умът има известна борба с това и опитването колкото е възможно повече ще освободи душата от това. Някои успяха в това усилие, както чуваме за Мойсей, че той е над раздразнението и похотта, защото историята свидетелства и за двамата, а именно, че той беше кротък над всички хора (Числа 12:3); кротостта показва липса на гняв и отчуждение от раздразнителност, а също и че той не е имал похот към нищо, към което, както виждаме, е насочена похотливата сила в мнозина и което не би се случило с него, ако раздразнението и похотта принадлежат на природата и влизат в основата на същността, тъй като е невъзможно някой, който е станал извън природата, да остане в съществуването. Напротив, ако Мойсей е запазил битието и не е имал това в себе си, това означава, че това е нещо друго с природата, а не природата: защото природата в действителност е това, в което се крие съществуването на същността. Отчуждението от това е в нашата воля, така че унищожаването на тези качества не само не е вредно, но дори е полезно за природата. Следователно е ясно, че те принадлежат към броя на нещата, които се виждат отвън, като слабости, а не като същност на природата. Защото същността на нещо е самото нещо, което съставлява нещото, а раздразнението, според мнозина, е кипенето на кръвта близо до сърцето; други го наричат ​​желанието да се отплати с обида на този, който е започнал да обижда, но както бихме помислили, раздразнението е желанието да се навреди на този, който е обидил. Нищо от това не води до дефиниране на душата. И ако започнем да определяме похотта такава, каквато е сама по себе си, тогава ще я наречем желание за това, което ни липсва, или увеличаване на насладата от удоволствията, или тъга, че това, което искаме, не е в нашата власт, или някакъв вид привързаност към нещо приятно, когато наслаждаването му е невъзможно, тъй като всичко това и други подобни показват похот, но не се отнасят до дефиницията на душата. Но това, че в душата се виждат други неща, които изглеждат противоположни едно на друго, например страх и смелост, тъга и удоволствие, страх и презрение и всяко подобно движение, всяко от които очевидно има афинитет към похотливите и раздразнителните свойства на душата, в специална дефиниция изобразява нейната собствена специална природа. Защото смелостта и презрението предполагат известна проява на раздразнителен стремеж; омаловажаването и отслабването на някои от същите неща показват какво се случва в душата от страх и страх. Тъгата остава и двете, защото безсилието на раздразнителността, поради неспособността да си отмъстиш на онези, които са се натъжили, се превръща в тъга и отчаянието да получиш това, което искаш, и лишаването от това, което желаеш, създава мрачно настроение в ума. И това, което изглежда противоположно на тъгата, имам предвид мисъл, изпълнена с удоволствие, е подобно разделено между раздразнение и похот, защото и двете са еднакво управлявани от удоволствието. Всичко това е близо до душата, но не душата, а сякаш сърбящи израстъци, които възникват в умствената част на душата, и те, сякаш прикрепени към душата, се считат за нейни части, но не са същите като душата по същество. Григорий. И определено виждаме, казвам на девицата, че те също служат като значителна помощ за усъвършенстването на храбрите, тъй като желанието на Данаил се превърна в хваление (Дан. 9:23; 10:11-19) и Финеес, с раздразнение, умилостиви Бог (Числа 25:11); Научихме също, че началото на мъдростта е страхът (Притчи 9:10), а от Павел чухме, че скръбта, дори според Бога, краят е спасение (1 Коринтяни 7:10), а Евангелието ни заповядва да не се смущаваме от ужасни събития (Лука 21:9) и да не се страхуваме от ужасни неща не е нищо друго освен признак на смелост, която мъдростта нарежда сред добрите качества. И на места като тези, Писанието показва, че такива движения не трябва да се считат за страстни, защото страстните движения не биха били използвани за напредък в добродетелта. Макрина. И учителят казва на това: очевидно аз самият съм причината за такова объркване на понятията, без да разделям думите за това на части, така че определен последователен ред да бъде прикрепен към прегледа. Затова сега, ако е възможно, нека се измисли някакъв ред в нашите разсъждения, така че когато прегледът се извършва последователно, подобни възражения вече няма да има място. Защото ние казваме, че душата по самата си природа се характеризира със силата на съзерцание, наблюдение и служене на съществата и чрез това тя запазва в себе си образа на богоподобната благодат, защото Божественото, доколкото умът се досеща за неговата природа, е способно да наблюдава всичко и да различава доброто от лошото. И това, което в душата е съседно на едното и на другото от противоположното, се стреми към едното и към другото по собствената си природа и от което, когато се използва по определен начин, резултатът от даден въпрос води до добро или до обратното, като раздразнение, или страх, или някое от подобни движения в душата, без които е невъзможно да си представим човешката природа - всичко това, както разсъждаваме, е дошло в душата отвън, защото в първобитната красота нито едно такава функция се вижда. Нека думата за това да ни бъде представена засега, както в училище, така че чрез това да избегне нападки от слушателите с намерение за клевета. Писанието разказва, че Божественото, по определен начин и в последователен ред, започна да създава човека. Защото когато Вселената е възникнала, човекът, както казва историята, не се е появил изведнъж на земята, но е бил предшестван от природата на немите, а преди тях са се появили растенията. Но с това, според мен, Писанието показва, че жизнената сила в определена последователност се присъединява към телесната природа, като първо прониква в безчувствените създания, след това навлиза в чувстващите и след това се издига до разумното и словесното. Следователно едно от съществата, разбира се, е телесно, а другото е разумно; От телесното едното е одушевено, другото неодушевено, но аз наричам одушевено това, което участва в живота. И сред живите същества някои са надарени с чувство, докато други са лишени от чувство. Отново, от надарените с чувство, някои са словесни, други са тъпи. Така че, тъй като чувственият живот не би могъл да се осъществи без материята, а рационалното не би могло да съществува в тялото по друг начин освен във връзка с чувственото, следователно в последния разказ създаването на човека е представено като декларирал себе си всеки тип живот, наблюдаван както в растенията, така и в глупавите неща. Защото това, което се храни и расте, той има от растителния живот, защото нещо подобно може да се види в растенията: те привличат храна към себе си с корени и я изхвърлят от себе си в плодове и листа, а това, което се управлява от чувство, идва от немите. Дарът на разбирането и речта, разглеждан сам по себе си, не се споделя с други същества и съставлява черта на човешката природа. Но както природата има вътре в себе си привличане към това, което е необходимо за материалния живот, и това привличане, когато се появи в нас, се нарича желание, това се нарича също растителна форма на живот, защото в растенията могат да се видят, така да се каже, някои естествено възникващи желания да бъдат изпълнени с това, което е присъщо и да изхвърлят издънки, така че това, което принадлежи на действително тъпата природа, се смесва с разумната част на душата. И така, раздразнението принадлежи на немите, страхът е характерен за тях и всичко останало, което се случва в нас в противовес на това, с изключение на словесната и разумна сила, която единствена служи като предимство на нашия живот, имайки в себе си, както се казва, подобие на Божествения образ. Но тъй като, въз основа на вече казаното по-горе, разумната сила не може да има друго място в телесния живот освен при условие на сетивна сила и чувството предшества немото в природата, тогава чрез посредничеството на едно нещо нашата душа по необходимост общува с това, което е свързано с това едно нещо. И това е същността на движенията, които, възниквайки в нас, се наричат ​​страсти и които изобщо не са дадени на човешкия живот за никакво зло (защото Творецът би бил виновен за злото, ако беше вложил в природата необходимите стимули за грешки). Напротив, според определена воля, с инструментите или на добродетелта, или на порока, се правят подобни умствени движения, като желязо, изковано по волята на художник, какъвто и тип мисълта на фалшификача да иска да му предаде, се трансформира в това, превръщайки се или в меч, или в някакъв вид земеделски инструмент. Така че, ако разумът - това предимство на нашата природа - придобие господство над това, което е дошло в нас отвън, както словото на Писанието го изясни, изразявайки го мистериозно, когато ни заповяда да управляваме над всички глупави, тогава нито едно от тези движения няма да ни помогне да служим на порока, защото страхът произвежда покорство в нас, раздразнението - смелост, страхът - осигуряване на безопасност, а желанието за похот ще ни донесе божествено и чисто удоволствие. Ако умът хвърли юздите и като някой колесничар, вързан за колесница, се влачи след себе си, увлечен накъдето го носи неразумното движение на впрегнатите коне, тогава стремежите се превръщат в страст, както се вижда в немите. Тъй като движението, естествено възбудено в тях, не се контролира от разума, раздразнителните животни, контролирани от раздразнителността, се унищожават взаимно; а високите и силните не използват сила за свое добро, глупаво ставайки собственост на разумно същество; похотливите и сладострастните дейности не се ангажират с нищо възвишено и нищо друго, което се вижда в тях, не се извършва с някакво изчисление за полезното. Така че в нас, ако страстите не се ръководят от разума, както би трябвало да бъде, а вземат връх над господството на ума, тогава човек, превърнат в звяр от желанието на такива страстни движения, преминава от разумно и богоподобно състояние в неразумно и глупаво. Григорий. Казаното ми подейства силно и аз отговорих: за всеки, който има интелигентност, достатъчно е словото да бъде толкова просто и нехитро поднесено, за да го разпознае като цялостно и никъде не съгрешаващо срещу истината. Но тъй като за онези, които се стремят към изкуствени методи на доказване, силогизмът изглежда достатъчен за потвърждение, а сред нас, от всички изкуствени заключения, това, което е потвърдено от свещените учения на Писанието, се признава за най-надеждно, тогава мисля, че трябва да разберем за казаното: дали вдъхновеното учение е в съответствие с това? Макрина. Учителят казва на това: кой ще спори, че истината се крие в това едно нещо, върху което лежи печатът на свидетелството на Писанието? Следователно, ако в защита на това учение е необходимо да заемем нещо от учението на Евангелието, тогава не би било ненавременно да погледнем към притчата за плевелите (Матей 13:24). Там Господарят на Дома сее добро семе (ние сме без съмнение къщата), а врагът, след като откри, че хората спят, сее това, което е добро за храна в средата на самото жито, като смесва плевели в средата на самото жито. И семената растат заедно, едно с друго, защото беше невъзможно семето, смесено в самото жито, да не расте заедно с него. Тъй като противоположните семена са израснали заедно в корена, ръководителят на работата забранява на слугите да изтръгват това, което е неподходящо, за да не изтръгнат това, което е добро за храна, заедно с това, което е чуждо. Защото ние мислим, че словото нарича такива стремежи на душата добри семена, всяко от които, ако само се култивира за нещо добро, непременно ще увеличи плода на добродетелта за нас. Но тъй като негреховната преценка за доброто се добавя към това и какво е наистина и уникално добро в собствената си природа, то е замъглено от миналото на измамата, която е израснала заедно (за похотта не на това, което е добро по природа, поради което е посято в нас, и роди и расте, но животинското и тъпото нещо се превърна в растеж, защото неспособността да се различи кое е добро обърна желанията на похотта към това, както и семето раздразнителността не беше укрепена в смелост, а въоръжена да се бори срещу съплеменниците, силата на любовта напусна умственото с неизмерим лукс, отдавайки се на чувствено удоволствие и по този начин други семена вместо добри издънки пуснаха лоши), - следователно, премъдрият Работник позволява растителността, израснала от семето, да остане при него, като внимава да не ни лиши от най-доброто, заедно с неподходящите издънки напълно изкореняване на похотта. Защото, ако човешката природа търпеше това, какво би ни радвало да се свържем с небесното? Отнемайки любовта, какъв би бил начинът да ни свърже с Божественото? След като раздразнението утихне, какви оръжия ще имаме срещу тези, които се бият с нас? Затова Създателят оставя в нас фалшиви семена не за да надделеят завинаги над най-достойната сеитба, а за да може самата нива (както алегорично призовава сърцето) с вложената в нея природна сила (а това е разум) да изсуши едни филизи, а други да направи плодовити и винаги цъфтящи. Ако това не се случи, тогава огънят ще донесе присъда върху обработваната нива. Следователно, ако някой използва тези стремежи по правилния начин, като ги приеме в себе си, но не се увлече сам от тях, тогава, подобно на определен цар, използвайки помощта на многото ръце на своите поданици, той удобно ще успее в добродетелта по желание. Ако той се увлече от тях, сякаш във въстание срещу собственика на някакви роби, бъде поробен от тях, неблагородно се поддаде на робската наглост и стане собственост на подчинените си по природа, тогава той по необходимост ще се превърне в това, към което го принуждава непреодолимата сила на властимащите. Ако това се случи по този начин, ние няма да спорим, че тези стремежи сами по себе си са или добродетел, или порок; Тъй като това са движения на душата, във властта на тези, които ги използват, те са или добри, или не. Но когато има движение към по-добро в тях, те стават предмет на хваление, като желанието на Даниил (Дан. 10:11), гнева на Финеес (Числа 25:11) и този, който плаче добре (Йоан 10:20), но ако има склонност към по-лошото, тогава те стават и се наричат ​​страсти. Григорий. И аз, след като каза това, тя спря да говори и остави думата да замълчи за известно време, събрах в мислите си казаното и се върнах отново към предишната връзка на разговора, когато беше доказано, че душата на разложено тяло не може да бъде в елементите, и следното беше казано на наставника, където това често повтаряно име на ада е много често срещано в живота, много често в езическите и нашите писания, където, по мнението на всички, сякаш в някакъв вид хранилище, душите се движат от тук, за елементите не бихте ли го нарекли ад? Макрина. И учителят казва на това: явно не сте били много внимателни към думата, защото, говорейки за преселването на душата от видимото към невидимото, както си мислех, не избегнах въпроса за ада. И струва ми се, че името на ада, в който, както се казва, са душите, както сред езичниците, така и в Божествените писания, не означава нищо повече от преселение в тъмното и невидимото. Григорий. И защо, попитах аз, други смятат, че подземният район се нарича ад и че той, подобно на хотел, съдържа души, като някакъв контейнер, способен да приеме такава природа и да привлече души, вече грабнати от човешкия живот. Макрина. Но от това мнение, казва учителят, догмата няма да претърпи никаква вреда. Защото, ако думата ти е вярна и небесният свод е нещо твърдо и непрекъснато, обхващащо всичко в обиколката си, а в средата е окачена земята и околностите й и движението на всички въртящи се тела се извършва около неподвижното и твърдо, тогава по всяка необходимост, продължава тя, това, което се случва с всеки елемент в тази негова част, която е над земята, трябва да се случи и в противоположната част, тъй като една и съща същност обикаля цялото. земен състав. И точно както когато слънцето се появи над земята, сянката му се обръща в обратната посока, тъй като една сферична повърхност не може едновременно да бъде обградена от лъч, но според всяка необходимост, върху каква част от земята слънцето хвърля своите лъчи, несъмнено ставайки определена концентрация на топката, в другия край на правия диаметър ще има тъмнина и по този начин в точно противоположния край по правата линия на движещия се лъч тъмнина непрекъснато придружава слънчевия поток, така че надземните и подземните места са на свой ред еднакво в светлина и в тъмнина; Така че с всичко останало, което се вижда под формата на елементи на нашето земно полукълбо, естествено е да няма съмнение, че същото се случва и с това, и с другото полукълбо. Тъй като всяка част от земята има една и съща елементарна обвивка, тогава, според мен, човек не трябва нито да оспорва, нито да подкрепя тези, които възразяват срещу идеята, че тази горна или подземна страна е приписана на души, които са се отрекли от телата си. Защото, докато възражението не разклати основната догма за съществуването на душите след живот в плътта, нашето слово няма да спори за мястото, като признава, че местното положение е характерно само за телата и че душата, като безплътна по природа, няма нужда да се съдържа на никакви места. Григорий. Какво от това? – попитах. Ако възразителят се позовава на апостола, който казва, че по време на общото възстановяване всяко разумно създание ще обърне погледа си към Владетеля на Вселената, а сред създанията в Посланието до Филипяните той споменава някои от подземните светове, казвайки: Всяко племе от онези, които са на небето, на земята и под земята, ще Му се поклонят (Фил. 2:10)? Макрина. Въпреки че чуваме онези, които казват това, казва учителят, ние ще останем с догмата относно съществуването на душата, като възразяващият се съгласи с нас и относно мястото, както беше казано по-горе, без да влизаме в спор. Григорий. Затова казах на онези, които търсят апостолска мисъл в тази поговорка, какво може да каже някой, ако значението на мястото бъде премахнато от израза? Макрина. Тя казва: струва ми се, че божественият апостол, като не разграничава духовната същност по място, едно нарича небесно, друго земно, а друго преизподня. Но тъй като има три състояния на разумната природа: едно - първоначално получаване на безплътен живот, който наричаме ангелски, друг - свързан с плътта, който наричаме човешки, и трети - отделен от телата чрез смъртта, както се вижда в душите - тогава мисля, че божественият апостол, разглеждайки това в дълбините на мъдростта, има предвид онова съгласие в доброто на цялата разумна природа, което някога ще се случи, и нарича ангелско и небесно. безплътно, земно - свързано с тялото, и подземно - вече отделено от тялото, или ако сред разумните природи видим други освен посочените, които всеки би нарекъл демони, или духове, или нещо друго подобно, ние няма да противоречим на това. Защото, въз основа на общото мнение и Преданието, Писанието се приема с вяра, че извън такива тела има известна природа, враждебна на доброто и вредна за човешкия живот, която доброволно се е отделила от по-добрата участ и чрез отстъпление от доброто е осъзнала в себе си обратното на това, което се има предвид, и това, казват те, Апостолът нарежда сред подземните светове, като тази дума означава, че най-накрая след дълги векове периоди, порокът ще изчезне и нищо няма да остане отвън. добро - напротив, господството на Христос ще бъде единодушно изповядано от подземния свят. Следователно, ако това наистина е така, тогава никой няма да ни принуди да разбираме подземната област под името преизподня, защото земята е еднакво заобиколена отвсякъде с въздух и нито една част от нея не остава гола от въздушната обвивка. Григорий. Когато наставникът каза това, след кратко мълчание аз й казах: Не съм доволен от това, което открих по предмета на изследване - напротив, мисълта ми все още малко се съмнява в казаното и имам нужда да се върна към предишната връзка на речта, оставяйки само това, което вече сме договорили помежду си. За онези, които не са твърде упорити, мисля, че са убедени от казаното да не превръщат душата след разлагането на телата в несъществуване и унищожение и да не твърдят, че тя по никакъв начин не може да принадлежи към числото на съществата, защото има същност, различна от елементите. Дори ако духовната и нематериалната природа не са подобни на тях, тогава няма пречка да бъдем в тях, защото това мнение се потвърждава за нас от две страни и от факта, че сега, в този живот, душата обитава в тела, бидейки по същество нещо различно от тялото, и от факта, че Божествената природа, както е доказано в словото, бидейки нещо напълно различно от същността на чувственото и материалното, въпреки това прониква със себе си във всяко от тях. съществата и разпадането на властта. Собственото във Вселената съдържа същества в битието. Защо тогава да не мислим за душата така, сякаш, преминала от видим към невидим живот, тя се състои от същества извън съществата? Но как, продължих аз? Когато по време на обединението на елементите от взаимно смесване помежду си те приемат различна форма, различна от тази, с която душата е свикнала (защото след разлагането на елементите този вид вероятно ще изчезне), тогава какъв знак ще последва душата, ако вече няма онова, което й е било познато? Макрина. Тя, след като се поколеба известно време, казва: може ли да ми бъде позволено свободно да събера определена дума под формата на пример, за да изясня нашата тема, въпреки че казаното от мен ще изглежда невъзможно. Нека се съгласят, че изкуството на рисуването има способността да смесва не само неприятни цветове, както е обичаят на художниците да правят това, за да изобразят подобието на това, което се отписва, но и да разлага смесеното и да връща всяка боя към естествения й цвят. Следователно, за да прилича на изобразения предмет, се смесват бяла и черна боя, или червена и златиста, или някакъв друг цвят; ако всеки отново бъде отделен от смесването с другия и взет сам по себе си, тогава ние потвърждаваме, че въпреки това художникът познава един и същи вид боя и в него няма да настъпи забрава нито на червено, нито на черно, ако от взаимното смесване това, което е приело различен цвят, отново се върне към естествената си боя. Помнейки начина, по който цветовете се превръщат от един в друг чрез разтваряне, той знае коя боя и с коя е произвела определен цвят и как след измиване другият ще дойде отново на мястото си; и ако отново трябва да направи същото чрез смесване, ще му бъде по-лесно да свърши работата, която вече е научил в предишното производство. Ако в представения пример речта ни, продължава тя, има някаква последователност, тогава остава да разгледаме самата тема: вместо изобразително изкуство, нека душата да бъде представена в словото, вместо изкуствени цветове, нека да се разбере природата на елементите, а многоцветна смес от бои с неравномерни цветове и предполагаемото връщане на цветовете отново към техните характерни цветове, нека изобразим съединението и разделянето на елементите. Следователно, както в примера, ние потвърждаваме, че художникът не познава тази боя с известен цвят, която след смесване отново се връща към характерния си цвят, но разпознава червено, черно и всеки друг цвят, ако някаква известна комуникация с чужденец е произвела изображението, и точно разпознава какво е било в сместа, какво е сега, след като е дошло в естествената си форма, и какво ще бъде отново, ако боите отново се смесят една с друга по същия начин, както преди - така че душата е естествено свойство на елементите, вливащи се в композицията, познава тялото, с което е била свързана и чрез тяхното разлагане. И въпреки че природата на елементите, поради противоположните качества, вградени в тях, е отклонила вниманието един от друг, като предпазва всеки от тях от смесване с противоположния, въпреки това душата ще бъде с всеки елемент, докосвайки се с познавателна сила и задържайки това, което му е присъщо, докато сливането на разделените елементи отново се случи в една цялост за възстановяване на разложеното, което в правилния смисъл е възкресение и се нарича с него. Григорий. И казах: чудесно, струва ми се, между другото защитихте учението за възкресението. Защото чрез това тези, които се противопоставят на вярата, могат постепенно да бъдат доведени до идеята, че не е невъзможно елементите да се съберат отново и да образуват същата личност. Макрина. Да, отговаря наставникът, прав си. Защото можете да чуете онези, които се бунтуват срещу това учение, да казват: тъй като разлагането на елементите във Вселената е станало чрез афинитет, каква е възможността топлината, съдържаща се в едно нещо, след като е била обединена с топлината във Вселената, да е станала нелегирана, отново отделена от това, което е свързано, за да състави пресъздадения човек? Защото ако това, което се връща, не е точно това, което е собствено, а вместо това, което действително принадлежи, се заема нещо еднородно, тогава едно нещо ще бъде заменено с друго и такова действие вече няма да бъде възкресение, а създаване на нов човек. Ако е необходимо същият отново да се върне към себе си, тогава той трябва да бъде напълно същият със себе си, като е приел първоначалната природа във всички части на елементите. Григорий. Следователно, както казах, за да отговорим на това възражение, за нас е достатъчно следното мнение за душата: с каквито елементи тя е първоначално обединена, тя остава в тези след унищожението, сякаш поставена като пазител на нейната собственост, и поради тънкостта на подвижността на духовната сила, тя не напуска това, което всъщност й принадлежи, когато се разтваря с нещо хомогенно, не претърпява никаква грешка, когато се раздробява на малки части от елементите, а прониква в него собствени, смесени с еднородните и не отслабват по сила, преминавайки с тях, когато се разлеят във Вселената, остават завинаги в тях, независимо къде и как природата им ги подрежда. Ако силата, контролираща Вселената, даде знак на разпадналите се елементи да се обединят отново, тогава, както различни въжета, прикрепени към едно начало, всички заедно и в същото време следват това, което е привлечено, така поради привличането от една и съща сила на душата на различни елементи, с внезапно сливане на това, което всъщност принадлежи, тогава веригата на нашето тяло ще бъде изтъкана от душата и всяка част ще бъде изтъкана отново, в съответствие с първоначалното си и обичайно състояние, и облечен в позната за него форма. Макрина. Но ето още един пример, казва учителят, който с право може да бъде добавен към онези, които се считат за доказателство, че душата няма много трудности да различи своето от нечие друго в елементите. Да предположим, че глина е поставена пред грънчаря и то голямо количество от нея: част вече е използвана за направата на съдове, а друга част е подготвена за това. Нека не всички съдове са направени от един и същи вид, но единият ще бъде бъчва, другият - кофа, третият - съд, или купа, или нещо друго, годно за употреба. И нека не един човек притежава всичко това, но нека приемем на думата, че всеки съд има свой собственик. Така че, докато съдовете са непокътнати, те са известни на собствениците и дори да са счупени, собствениците пак ще имат знак в отломките, че този отломък е от буре, а този от чаша. Ако го смесят с глина, която не е използвана, тогава разпознаването от него на вече направеното ще стане още по-безпогрешно. Така всеки отделен човек е, така да се каже, един вид съд, при сливането на елементи, направен от обща субстанция и въпреки специалния си вид, със сигурност има голяма разлика от хомогенното; въпреки това, след унищожаването на съда, душата, която го е притежавала, разпознава своята собственост по останките и не напуска тази собственост, независимо дали ще бъде в купчина отломки или смесена с субстанцията на елементите, която не е била използвана, но винаги знае своето, какво е било, когато е запазило външния си вид, и след унищожаването, по знаците, запазени в останките, не се заблуждава в своето. Григорий. След като одобрих казаното, като нещо, което е измислено навреме и подобаващо на целта, която бяхме приели, аз попитах: прекрасно е да говорим за това и да вярваме в това, но ако някой сравни казаното в Евангелието на Господа за тези в ада и установи, че не е в съответствие с това, което е разгледано, тогава как трябва да се подготви за отговор? Макрина. Тя казва: Божието слово излага разказаното донякъде чувствено, но дава много причини, чрез които слушателят внимателно се призовава към по-изтънчен възглед. Защото всеки, който с голяма бездна раздели злото от доброто, представяйки страдащия в мъки като нуждаещ се от капка от пръста и представяйки патриархалната утроба като утеха на този, който е страдал през целия си живот, а преди това, като разказва, че са умрели и са били погребани, не го отвежда без разбирането на онези, които следват казаното, далеч от смисъла, който изглежда на пръв поглед. Защото какви очи издига богатият в ада, оставяйки плътските си в гроба? Как ефирното усеща пламъка? Кой език иска да се охлади с капка, когато няма плътски език? Какъв пръст е това, което му дава капка? Какво представлява самата утроба? Защото когато телата са в ковчези, а душата не е в тялото и не се състои от части, ще бъде трудно разказът, разбиран в буквалния смисъл, да се съгласи с истината, освен ако някой не приеме всички подробности в духовен смисъл, така че бездната, която пречи на комуникацията на несъвместимото, да не се счита за земна дистанция. Защото какво дело е безплътното и духовното да летят над бездна, дори и най-широката, защото духовното по природа, където пожелае, се появява там, без да губи време за това. Григорий. И така, питам аз, какъв е този огън, или тази бездна, или нещо друго в казаното, ако не е така, както се нарича? Макрина. Струва ми се, казва тя, че подробностите на този евангелски разказ показват определени догми относно въпросите за душата. Патриархът, като първо каза на богатия: „В плътския си живот ти получи част от добрите неща“, каза същото за бедния човек и той изпълни службата си, като участваше в злините в живота: след това, продължавайки за бездната, от която те са разделени един от друг, чрез това, очевидно, се разкрива велика догма в словото. Тази догма според мен е следната: в началото човешкият живот е бил хомогенен. Еднородно наричам това, което се явява в едно добро и към което злото е неприкосновено. Тази концепция се доказва от първия Божи закон, който позволява на човек да участва напълно във всяко добро нещо в рая, като същевременно забранява единственото нещо, което по природа е смесено от противоположности от разтварянето на злото с добро в него и наказва престъпника със смърт. Но човек, доброволно, със свободно движение, оставяйки дял, недостъпен за най-лошите, възхитен от живота, разтворен от противоположностите. Но Божието Провидение не остави нашата глупост непоправима. Но тъй като онзи, който престъпи закона, непременно следваше осъдената от закона смърт, тогава, разделяйки човешкия живот на две части - на сегашния живот в плътта и на живота след него извън тялото - не ги продължаваше в еднаква степен, но ограничаваше едната до много кратък определен период от време, а другата продължаваше във вечността - от любов към човечеството, той даде властта на всеки да избира от това и онова, имам предвид доброто и злото, или в това кратко време и мимолетния живот, или в онези безкрайни векове, чиято граница е безкрайността. Тъй като и доброто, и злото се наричат ​​еднакво и всяко от тях е разделено според двойна концепция, имам предвид по отношение на ума и чувството, и някои класифицират като добър дял това, което изглежда приятно за чувството, докато други са сигурни, че това, което се разбира само с мисълта, е и се нарича добро, онези, чийто разум не е обучен и не може да види най-доброто, тези в плътския живот алчно чакат дела на доброто, което следва природата, без да спестяват нищо. за следващия живот, а онези, които управляват живота си с проницателен и целомъдрен ум, изтощени в този кратък живот от обидно чувство, запазват добрите неща за бъдещия живот, така че най-доброто да се простира за тях във вечния живот. И така, това е, което според моята концепция означава бездната, която не е образувана от отварянето на земята, но която е произведена от присъда, разделена в живота на противоположни воли. Защото, след като веднъж е избрал това, което е приятно в този живот и не е излекувал неразумността чрез покаяние, той след това прави областта на доброто недостъпна за себе си, изкопавайки тази неизбежна необходимост пред себе си, като някаква зейнала и непроходима бездна. Ето защо ми се струва, че доброто състояние на душата, в което словото Божие почива подвижника на търпението, се нарича Авраамово лоно. Защото този първи патриарх, който някога е бил, както се разказва, замени удоволствието от настоящето с надеждата за бъдещи благословения: след като се съблече от всичко, което първоначално имаше в живота, той трябваше да остане с непознати, изкупвайки желаното блаженство с истинско страдание. Следователно, както известният очертание на морето, поради някаква неправилна употреба на думите, се нарича лоно, така, струва ми се, Божието слово обозначава указанието на онези безмерни благословения с името на лоното, където всички онези, които добродетелно преплуват сегашния живот, когато си отидат оттук, почиват душите си като в непокътнат кей и в добро лоно. За други лишаването от благата, които виждат, се превръща в пламък, който изгаря душата, която, за да се утеши, се нуждае от капка от морето от благословии, заобикалящи праведните, и не я получава. Виждайки имената на езика, окото, пръста и други части на тялото в разговора на онези, които са свалили телата си, ако внимателно се задълбочите в смисъла на поговорките, ще ги разпознаете като съгласни с концепцията, която вече сме формулирали за душата. Защото точно както съвкупността от елементи съставлява същността на цялото тяло, така, вероятно поради същата причина, природата на частите в тялото се допълва. И така, ако душата присъства в елементите, съставляващи тялото и смесени във Вселената, тогава тя не само ще знае съвкупността от елементите, които са били обединени в цялото тяло, и ще остане в тях, но няма да остане невежа за специалния състав на всяка част, а именно от какви елементарни частици се състоят нашите членове. Следователно няма невероятност - това, което присъства в съвкупността на елементите, може да бъде и в елементите, взети поотделно; и в този случай, който има предвид онези елементи, в които отделните членове на тялото се съдържат в техния потенциал, внушава в думите на Писанието такова значение, че душата, дори след разлагането на телесния състав, има пръст, и око, и език, и всичко останало, той няма да съгреши срещу вероятността. И ако в този разказ всичко, взето в детайли, отдалечава ума от разбирането на сетивното, тогава относно ада, споменат сега, трябва да мислим, че това не е някакво място, наречено така, а някакво невидимо и безплътно състояние на живот, в което, както ни учи Писанието, пребивава душата. Но от историята на богатите и бедните ние научаваме друга догма, която ще бъде много близо до това, което е изследвано. Този страстен и плътски богат човек, когато видя неизбежността на своето бедствие, разказът представи като грижа за близките му в семейството му на земята; и тъй като Авраам каза, че животът в плътта на живите не е оставен без провидение, но на тяхната свобода е дадено ръководството на закона и пророците, богаташът продължава да моли проповедта да стане убедителна за тях поради изключителната си природа, като се прогласява от някой, който се е върнал от мъртвите. Григорий. Каква догма е това? – попитах. Макрина. Когато душата е озарена, казва тя, заета с настоящето и не се обръща към нищо изоставено, богаташът след смъртта като че ли чрез някакво съединение е споен с плътския живот, който дори и след смъртта си не е изоставил напълно - напротив, обектът на загриженост е плътта и кръвта му, защото от факта, че той моли за избавление от злини за онези, които са в семейна връзка с него, е очевидно, че все още не се е освободил от плътската зависимост. И затова вярваме, продължава тя, че Господ учи следното с тези истории: тези, които живеят в плът, трябва най-вече да се дистанцират чрез добродетелен живот и да се отрекат от привързаността към плътското, така че след смъртта отново да не се нуждаем от друга смърт, очистваща ни от остатъците на плътта, но така че потокът на душата към доброто, като че ли като разкъса оковите й, да стане лесен и свободен, когато няма телесна скръб отвлече го към себе си. Ако някой е станал напълно и напълно плътен с ума, всяко движение и действие на душата е заето с изпълнението на желанията на плътта, той, като е станал извън плътта, не се разделя с плътските страсти, но, подобно на онези, които са живели дълго време в зловонни места, които, когато се преместят там, където въздухът е свеж, не се очистват от неприятната миризма, която са натрупали по време на дългия си престой в него - така че е невъзможно за плътските любовници, след завършване на прехода към невидимия и най-фин живот, да привлекат със себе си някаква плътска воня, от която мъката става още по-тежка за тях, защото душата от това обстоятелство става по-грубо материализирана. С това мнение, струва ми се, има известно съгласие с това, което казват другите, сякаш близо до местата, където са положени телата, често се виждат неясни призраци на мъртви. Защото, ако това наистина се случи, то това излага наяве вече прекомерната пристрастеност на душата към плътския живот, така че дори откъснатият от плътта не иска напълно да излети от нея, не е съгласен за пълното превръщане на черупката в невидимо, но дори и след разлагането на видимото остава с видимото, дори вече да е извън него, броди с любов в места, пълни с материя и се върти около нас. Григорий. И аз, след като се поколебах малко и се върнах към мисълта, съдържаща се в казаното, забелязах: в тези думи, струва ми се, се появява някакво противоречие с това, което беше намерено преди за страстите. Защото, ако се признае, че поради близостта с немите, всички такива умствени движения се появяват в нас, които бяха изброени в предишната дума, като раздразнителност, страх, желание, удоволствие и други подобни, тогава се казва, че доброто използване на такива движения е добродетел, а порокът идва от използването на грешни, освен това беше добавено в думата какво точно се добавя към добродетелния живот от всяко от другите движения, за похотта Това е каза, че чрез тях сме доведени до Бога, сякаш чрез верига, изтеглена към Него от земята. И тази реч, изглежда, казах, някак противоречи на целта. Макрина. защо го казваш Григорий. Защото, отговорих аз, че когато след очистването престане всяко неразумно движение в нас, тогава без съмнение няма да има похотливо движение; а когато го няма, не може да има желание за нещо по-добро, тъй като в душата не е останало нито едно такова движение, което да събужда чувството за нужда от блага. Макрина. Но на това тя отговаря, да кажем, че богоподобието на душата се характеризира със съзерцателни и разумни сили, защото с тях ние разбираме Божествеността. Следователно, ако в резултат на настоящите грижи или очистване след този живот душата ни се освободи от връзката с неразумната страна на страстите, тогава нищо няма да попречи на съзерцанието на красивото. А красивото по природа е някак привлекателно за всеки, който го види. Следователно, ако душата се очисти от всички пороци, тогава без съмнение тя ще бъде в красотата. Красива по своята същност е Божествеността, с която чрез чистота душата влиза в общуване, съединена с това, което й е свойствено. Следователно, ако това се случи, вече няма да има нужда от похотливо движение, което да ни отведе към красивото. Защото този, който е в тъмнината, копнее за светлината, но ако е в светлината, тогава удоволствието ще заеме мястото на похотта. Пълното право на наслада прави похотта неактивна и неподходяща. Следователно няма да има загуба от това в участието на доброто, ако душата се освободи от подобни движения, влезе отново в себе си и се види точно такава, каквато е по природа, и в собствената си красота, като в огледало или в образ, види Първообраза. Защото с право може да се каже, че това е точното подобие на Бога, така че нашата душа се оприличава на някаква висша природа, защото природата, която е над всяко понятие, стои далеч от това, което се вижда в нас, и по някакъв друг начин води своя собствен живот, а не както ние живеем сега. Ние сме хора, защото природата ни винаги е в движение, бързаме накъдето ни се появи желанието за произвол, тъй като душата, може да се каже другояче, е неравномерно настроена към това, което стои зад нея. Движението напред се контролира от надеждата, но мястото на движението към надеждата се заема от паметта. Ако надеждата води душата към това, което е красиво по природа, тогава движението на произвола е посочено в паметта като ярка следа, но ако тя бъде измамена в концепцията за най-доброто от това, което е направила, съблазнява душата с някакво фалшиво изобретение на красотата, тогава споменът, който следва събитието, се превръща в срам. И в този случай тази междуособна война възниква в душата, паметта влиза в борба с надеждата, която зле контролира произвола. Такава определена мисъл ясно изразява чувството на срам, когато душата се разкайва за последствията от делото, сякаш е измъчвана от някакъв бич с угризения на съвестта за неразумно желание и като помощ срещу този, който го причинява скръб, хваща оръжие със забрава. Но при нас, поради недостига на красивото, природата винаги жадува за това, от което се нуждае, и това желание за това, което липсва, е самото желаещо разположение на нашата природа, било поради нечетливост, грешка в това, което е наистина красиво, или постигане на това, което е добро за нас. И природа, която надхвърля всяка концепция за добро и превъзхожда всяка сила, тъй като няма липса на това, което си представяме, че е добро, но самата тя съставлява пълнотата на благата и не е направена красива от участието на нещо красиво, но съществува от самата природа на красивото, което само чрез предположението на ума може да бъде нещо красиво, когато не позволява в себе си движението на надежда (защото надеждата се събужда само в разсъжденията за това, което не е: Таралеж за всеки, който вижда и надежди (Рим. 8:24), казва апостолът), не се нуждае от дейността на паметта, за да знае какво съществува (защото видимото няма нужда да го помни). И следователно, тъй като природата на Бога е над всичко, което е добро, и доброто със сигурност е дружелюбно с доброто, тогава, гледайки себе си, той желае това, което има, и има това, което желае, като не приема нищо отвън в себе си. Извън Него няма нищо освен един порок, който, макар и странен, има своето съществуване в несъществуването, защото произходът на порока не е нищо друго освен лишаване от това, което съществува; в истинския му смисъл това, което съществува, е природата на доброто. Следователно това, което не е в съществуващото, е, разбира се, в несъществуването. Следователно, когато душата, след като прекрати всички различни движения на природата, стане богоподобна, тогава, като стане по-висока от желанието, тя ще постигне това, за което преди това е била възхитена от желание, и вече няма да дава никаква активност на надеждата или паметта. Защото тя има това, на което се е надявала, и след като се е отдала на наслаждаването на благата, премахва спомена от мисълта и по този начин имитира по-висш живот, изобразявайки в себе си отличителните черти на Божията природа, така че в нея не остава нищо освен разположението на любовта, естествено привързана към доброто, защото това е любов - вътрешна привързаност към желаното. Следователно, когато душата, станала проста, еднообразна и точно подобна на Бога, придобие това наистина просто и нематериално добро, което единствено в действителност е желано и достойно за любов, тогава тя се привързва към него и влиза в единство с него с изпълнено с любов разположение и дейност, съобразявайки се с това, което винаги придобива и приема, и чрез уподобяване на доброто, ставайки подобна на природата на това, от което участва. Но точно както в това няма желание, тъй като в него няма липса на нито едно от благата, ще следва, че душата, достигнала до точката на липса на нужди, отхвърля от себе си всяко похотливо движение и разположение, което се случва само когато вече няма желаното. В това учение божественият апостол беше наш водач, предсказвайки прекратяването и успокояването в нас на всички истински тревоги, дори и за най-доброто, без да намери границата само на любовта, защото той казва: Пророчествата ще бъдат премахнати, и знанието ще замлъкне, и любовта вече няма да изчезне (1 Кор. 13:8), а това означава същото като да кажеш: любовта винаги остава същата. Но казвайки, че с любовта и вярата, и надеждата пребъдват заедно, а любовта отново с право ги поставя по-високо. Защото надеждата е в движение, докато не дойде насладата от очакваното, а вярата също служи като опора в несигурността на очакваното. Защото така я определя апостолът, като казва: Това е вярата на онези, които уповават (Евр. 11:1). Когато дойде очакваното, тогава, докато всичко останало е неподвижно, действието на любовта продължава, без да намери наследник. Ето защо то има първенство във всички постижения на добродетелта и в предписанията на закона. Следователно, ако душата някога достигне този край, тя няма да има нужда от нищо друго освен да е заявила пълнотата на съществуването и ще се окаже единствената, която по някакъв начин е наблюдавала знаците на самото Божие блаженство, тъй като животът на най-висшата природа е любовта, защото красивото със сигурност е добро към онези, които знаят, Божественото познава Себе Си, а знанието се прави от любов, защото познатото е красиво по природа. Истински красивите неща не се докосват от високомерно пресищане. Но точно както насищането не пресича връзката на любовта с красивото, божественият живот винаги ще се осъществява от любовта, а тя, красива по природа, е естествено изпълнена с любов към красивото, няма граници да действа от любов, тъй като в красивото е невъзможно да се постигне каквато и да е цел, така че с края на красивото любовта ще престане заедно с него, тъй като красивото завършва само с това, което му е противоположно. И чиято природа не е податлива на най-лошото, няма да спре да се движи към безкрайно и безгранично добро. Следователно, тъй като всяка природа е привлечена от това, което е характерно за нея, и човечеството също е в някаква собственост с Бога, като носещо в себе си подобие на Първообраза, тогава, по всяка необходимост, душата е привлечена към Божественото и свързана. Защото това, което е характерно за Бог, трябва да бъде напълно и сигурно запазено. Но ако душата е лека и проста, защото никаква телесна скръб не я смущава, тогава приближаването към това, което привлича, ще стане приятно и удобно за нея. Ако във връзка с материалното се утвърждава, така да се каже, от ноктите на страстта, както естествено се случва с телата, покрити със земя по време на земетресения (добавете вероятно, че телата не са само смачкани от свлачища, но и ранени от някакви игли за плетене или дървени пръти, намерени в срутената земя), тогава в каква форма е естествено телата да останат в това положение, когато роднините за погребение ги извадят изпод руините (на разбира се, те ще бъдат счупени, разкъсани и ще претърпят най-тежки щети, с усилието да издърпате измъчените буци пръст и игли за плетене); Подобно страдание, струва ми се, се случва с душата, когато Божията сила, чрез любов към човечеството, извлича нейната собственост изпод неразумни и материални руини. Защото не от омраза и без да отмъщава за лошия живот, както аз твърдя, Бог води тези, които са съгрешили, в болезнени настроения - Бог, който присвоява и привлича към Себе Си всичко, което само с Неговата благодат е възникнало. И както Той, Източникът на всяко блаженство, привлича душата към Себе Си с най-добрата цел, така и в привлечения, поради необходимост, възниква болезнено разположение. Защото, както онези, които пречистват златото в огъня от смесената с него субстанция, те не само разтапят сместа с огън, но при всяка необходимост стопяват чистото заедно с нечистото и след унищожаването на последното остава само първото, така и когато порокът се унищожава в пречистващия огън, е напълно необходимо душата, която е влязла в единство с него, да бъде в огъня, докато нечистотата, субстанцията и нечистотата, които са били разпръснати в него са унищожени, погълнати от огъня. И така, както ако най-лепкавата мръсотия се залепи за всяко въже по цялата му дължина, тогава горният край на въжето се вкарва в някакъв тесен отвор и някой отгоре силно издърпва въжето през отвора, тогава влаченото въже задължително следва влачещото, а мръсотията, която е прикрепена към него, изтрита от въжето чрез силно привличане, ще остане извън дупката, тъй като причината, че въжето не е свободно, си отива собствен начин, но страда от насилствено влечение от привличането - нещо подобно, струва ми се, трябва да се разбира за душата, че, оплетена в материални и земни привързаности, тя страда и е в напрегнато състояние, когато Бог привлича своето към Себе Си, а чуждото, сякаш някак слято с него, изтрива с усилие и му причинява болезнено и непоносимо страдание. Григорий. Следователно, казах, Божият съд, както може да се види, не налага наказание на онези, които са съгрешили особено, но, както показа словото, той само произвежда отделянето на доброто от злото; привличане към общуване в блаженство, но отхвърлянето на израсналото става мъчение за привлечения. Макрина. И така, казва наставникът, а моята мисъл е, че мярката за страдание у всеки е количеството порок. Защото е несправедливо някой, който е бил дълго време в забранено зло, и някой, който е въвлечен в някакви маловажни грешки, да страдат еднакво по време на очистване от лош навик - напротив, според по-голямо или по-малко количество от веществото, този болезнен пламък ще се разгаря, докато има храна за него. Следователно, върху когото материалното бреме е голямо, за това разрушителният пламък трябва да стане по-голям и по-дълготраен, и в когото храната, подходяща за огън, е смесена в по-малка степен, наказанието се намалява толкова, колкото силата и мъката на действието, колкото се намалява мярката на порока в наказания. Защото злото трябва веднъж да бъде напълно и сигурно премахнато от съществуващите неща и това, което според казаното по-горе съществува в действителност, няма да съществува изобщо. Защото порокът няма свойството да бъде извън произвола и когато цялата воля е в Бога, тогава порокът ще стигне до пълно унищожение, защото няма да остане вместилище за него. Григорий. Но каква е ползата, попитах аз, в добротата на тази надежда за някой, който обмисля какво зло да понесе и само една година страдание? Ако това непоносимо мъчение продължи векове, някакво продължение на времето, то каква утеха от надежда ще остане накрая за тези, за които наказанието е съизмеримо с цяла вечност? Макрина. Нека се грижи, казал учителят, или да запази душата си чиста и да не се свързва с нечистотиите на порока, или ако това е напълно невъзможно, тъй като природата ни е страстна, нека поне нейните недостатъци на добродетелта да бъдат в нещо незначително и лесно поправимо. Защото евангелското учение познава известен длъжник към мен за един талант (Матей 18:24), и други петстотин денарии, и други петдесет (Лука 7:41), и някои други монети (Матей 5:26), и това е последната монета; Праведният Божи съд се простира върху всичко, балансира необходимостта от възстановяване с тежестта на дълга и не оставя дори най-малкото нещо без внимание. Изплащането на дълговете, според Евангелието, не се състои в плащането на пари, а в това, че, както се казва, длъжникът е предаден от мъчителя, докато не изплати целия си дълг (Матей 18:34), а това не означава нищо повече от това, че необходимият дълг трябва да бъде изплатен чрез страдание, т.е. задължението да участва в скърбите, за които е станал виновен по време на продължаването на живота си, като безразсъдно избира едно чисто удоволствие и не е разтворено от нищо противно, и по този начин, оставяйки настрана всичко чуждо за себе си, тоест греха, и отлагайки срама от дълга, човек постига свобода и смелост. Свободата е приравняване към неконтролируемото и себеправедното, първоначално дадено ни от Бог, но затворено от срама на дълга. Всяка свобода по природа е някак обединена и свързана със себе си. Следователно, в резултат на това, всичко свободно ще бъде в съответствие със себе си. Но добродетелта не подлежи на контрол, следователно всичко свободно ще бъде в нея, тъй като свободното не подлежи на контрол. И тъй като природата на Бога е източникът на всяка добродетел, следва, че в Него ще има освободени от порока, така че, както казва апостолът, Бог ще бъде всичко във всичко (1 Коринтяни 15:28), тъй като тази поговорка, изразяваща, че Бог ще бъде всичко и във всичко, ясно, струва ми се, потвърждава мисълта, изследвана преди това. Тъй като живеем живота си по различни и разнообразни начини в настоящето, има много неща, в които участваме, като време, въздух, място, храна, напитки, дрехи, слънце, лампа и много други, които задоволяват нуждите на живота, и от всичко това нищо не е Бог. Очакваното блаженство няма нужда от нищо от това; всичко това, вместо всичко, ще бъде за нас природата на Бога, даваща се съразмерно на всяка нужда от този живот - и това е ясно от Божествените думи, а именно, че Бог за достойните е място, и обиталище, и облекло, и храна, и питие, и светлина, и богатство, и царство, и всичко, което по понятие и по име ни помага за добър живот. Но Който се случва да бъде всичко, Той се случва да бъде и във всеки. С това, струва ми се, Писанието учи за пълното унищожаване на порока, защото ако има Бог във всички същества, тогава без съмнение няма да има порок в съществата. И ако някой предполага, че ще има порок, тогава как ще се запази в силата си казаното, че Бог е във всичко? Защото изключването на порока прави концепцията за думата „всички“ недостатъчна. Напротив, Този, който трябва да бъде във всичко, няма да бъде в това, което не съществува. Григорий. Затова попитах какво да кажа на тези, които гледат с присърце на бедствията? Макрина. Нека им кажем, казва учителят: напразно вие се възмущавате и гледате с недоволство тази верига от необходима последователност от неща, без да знаете към каква цел е насочено всичко взето поотделно в икономиката на Вселената, защото всичко трябва в определен ред и последователност, според художествената мъдрост на управителя, да влезе в съгласие с природата на Бога. Защото това е причината вербалната природа да бъде създадена, така че богатството от божествени благословии да не бъде неефективно; Но мъдростта, която е подредила всичко, е подготвила, така да се каже, определени съдове и наследниците на душите са надарени с воля, така че да има определен съд, който приема добрите неща, и с добавянето на това, което се излива, винаги става по-голям. Защото участието на божественото добро е такова, че в когото се случи, го прави по-голям и по-възприемчив, като се възприема от него в увеличаване на силата и теглото, така че този, който се храни, винаги расте и никога не спира да расте. Тъй като източникът на блага ги излъчва непрекъснато, природата на общуващия, тъй като няма нищо излишно и безполезно в това, което е приемливо, превръща всичко, което тече в придобивка от собствена величина, става по-мощно привличащо най-доброто и по-сговорчиво с взаимното увеличаване на другия и захранваната сила, с изобилието от блага, нарастващо все повече и повече, в доставката на хранителни вещества, увеличавайки добавянето на сила в тези, които се връщат. Ето защо е естествено тези, в които нито една пътека не пресича увеличението, да достигнат до такава величина. Тогава, когато толкова много велики неща са поставени пред нас, наистина ли се възмущаваш от факта, че природата върви напред към собствената си цел по пътя, определен за нас? Защото за нас е невъзможно да си проправим път там по друг начин, освен като се отърсим от душите си това, което ни потиска, имам предвид това тежко и земно бреме, и като се погрижим за най-доброто, пречиствайки се от пристрастяването към това бреме, което сме имали в този живот, за да могат чистите да усвоят нещо подобно. Но ако имате някаква привързаност към това тяло и прекъсването на връзката ви с любимия ви натъжава, тогава в това не сте без надежда. Защото ще видиш този телесен воал, вече унищожен от смъртта, отново изтъкан от същото, но не в тази груба и тежка композиция, а така, че нишката да се сгъне в нещо най-леко и ефирно, поради което твоят любим човек ще бъде с теб и ще бъде възстановен отново в най-добрата и желана красота. Григорий. Но, както виждате, казах, поради връзката на речта, догмата за възкресението е влязла в нашето слово, което, струва ми се, според учението на Писанието трябва да бъде истинно и надеждно и не подлежи на съмнение. Но тъй като слабостта на човешкото разбиране по някакъв начин се потвърждава в такава вяра чрез изводи, които са разбираеми за нас, би било добре да не оставяме тази част неразгледана. Така че нека да видим какво трябва да се каже. Макрина. И учителят казва: онези, които са чужди на нашата мъдрост, поддържайки различни предположения, едните по един начин, другите по друг начин, докоснаха догмата за възкресението в някаква част, като не се съгласиха точно с нашата и не се лишиха напълно от такава надежда. Други обиждат човечеството, като не го правят специален вид, но твърдят, че една и съща душа е последователно в човека, ту в немия, променя се в тела и винаги преминава в каквото пожелае, превръщайки се от човек в някакво животно, или летящо, или водно, или живеещо на сушата, и от тях се връща отново към човешката природа. Други разпростират подобен празен разговор върху растенията, така че дървесният живот се счита за съобразен и подходящ за душата; а на други изглежда, че друг човек винаги заема душа от човек, така че човешкият живот непрекъснато се прекарва с едни и същи души, защото едни и същи души са постоянно в едни хора, после отново в други. Но ние потвърждаваме, че е добре, като се започне от църковните догми, да се заемат такива мнения само до степента, в която може да се покаже, че те по някакъв начин са съгласни с догмата за възкресението, защото това, което казват, че душата след отделяне от тялото отново влиза в някои тела, не е твърде различно от връщането към живота, на което се надяваме. И нашето учение вярва, че нашето тяло сега е съставено и ще бъде съставено отново от елементите на света. Същата мисъл се появява и на тези отвън, тъй като те не могат да си представят никаква друга природа за тялото, освен сливане на елементи. Но разликата е, че, както казваме, за една и съща душа същото тяло е съставено отново, съчетано от същите елементи - те смятат, че душата преминава в някои други тела, както словесни, безмълвни, така и нечувствителни, за които са съгласни, че съставът им е от светски части, но не са съгласни, тъй като не смятат, че се състои от същото нещо, което първоначално е било съединено с душата по време на плътския живот. Затова нека бъде засвидетелствано от външната мъдрост, че не е извън възможността душата да стане отново в тялото. Ще бъде навреме да разгледаме непоследователността на тяхното учение и чрез самата последователност, която ни се разкрива в съответствие с разума, доколкото е възможно, да открием истината. И така, какво можем да кажем за това? Онези, които преселват душата в различни естества, според мен сливат свойствата на природата, смесват и объркват всички неща помежду си: безмълвното, словесното, чувството, безчувственото - само ако те са едно в друго, не са отделени едно от друго до точката на неподвижност от някаква естествена кохезия. Защото да се твърди, че същата душа сега става словесна и разумна поради такава и такава обвивка на тялото, след това отново се крие в дупки с влечуги, или се присъединява към ято птици, или носи тежести върху себе си, или става месоядна, или живее под вода, или се превръща в безчувствена, корениста и дървесна, изпращайки издънки на клони от себе си и израствайки върху тях или цвят, или игла, или нещо подобно питателна или отровна - това не означава нищо повече от това да считаме всичко за едно и също и да разпознаваме в съществата една природа, смесена от някаква слята и неразделна общност със себе си, защото никакво свойство не отличава едното от другото. Който казва, че едно и също нещо се случва във всичко, не иска да каже нищо друго, но че всичко е едно и видимата разлика в съществата ни най-малко не пречи на смесването на непредаваемото, така че, ако види нещо отровно и месоядно, той трябва да разпознае това, което вижда като съплеменник и сродно на себе си; Такъв човек няма да гледа на бучиниш като на чужд на собствената си природа, дори и да вижда човечеството в растенията, но самата чепка, отгледана за нуждите на живота, няма да остане неподозрителна за него, защото тя също е едно от растенията; Ние също имаме растения и зърна в класовете, които ядем. Следователно, как може сърпът да се използва за отрязване на класовете? Как може да жъне грозд, или да изкопае трън в полето, или да откъсне цвете, или да улови птици, или да запали огън, когато не се знае дали ръката е вдигната срещу роднини, или предци, или съплеменници, и дали не техните тела разпалват огъня или пълнят чашата, или дали храната ще бъде направена от тях? Когато мислим за всяко от тези неща, че човешката душа става растение или животно, няма признаци, дадени какъв вид растение или животно е, ако е от човек, и какво е, ако е от нещо друго; онзи, който е зает с такова предположение, ще бъде еднакво настроен към всичко, така че по необходимост той или ще стане жесток към същите тези хора, които все още се радват на живота в пророка, или ако в разсъжденията на своите съплеменници той е склонен по природа към човеколюбие, той ще достигне до същото разположение към всичко живо, дори да е от влечугите или от животните, но дори и да има някой, който приеме това учение в гората сред дърветата, тогава той ще гледа на дърветата като на тълпа от хора. Следователно какъв живот е такъв човек? Или почита всичко заради събратята си, или е жесток към хората поради безразличието им към всичко останало. Следователно такова учение и според казаното трябва да бъде отхвърлено, докато много други неща по основателни причини не ни позволяват да приемем такова мнение. Защото чух от онези, които учат това, сякаш предполагат определени племена на душата, преди живота в тялото, съставляващи специален вид гражданство, поради лекотата и подвижността на тяхната природа, въртящи се заедно с циркулацията на Вселената; но поради известна склонност към порока, душите, като че ли загубили пернатостта си, са първо в човешките тела, а след това чрез общуване с неразумни страсти, след като напуснат човешкия живот, достигат такова зверство, че се спускат дори до този растителен и безчувствен живот, така че по природа лекото и лесно подвижно, като душата, става отначало тежко и бързащо надолу поради покварата, която се вкоренява в човешките тела; след това, след загубата на разумна сила, те избират безмълвни хора, в които да живеят, и оттам, след като дарът на чувствата е отнет, те преминават в този безчувствен живот, като например в растенията, но оттук те отново се издигат през същите степени и се възстановяват в небесната област. За тези, които умеят да преценяват донякъде, такова учение е самоубедително, без да има никаква твърдост в себе си. Защото, ако душата е привлечена от небесния живот чрез порок в дървесния живот и от дървесната добродетел тя се издига отново на небето, тогава тяхното учение се оказва съмнително и че следователно се признава за предпочитане дали дървесният или небесният живот, тъй като се повтаря някакъв кръг, подобен на предишния, докато душата никога не спира там, където е била. Ако от безплътния живот се спусне в телесния, а от този в безчувствения и оттам отново се изкачи в безплътния, тогава онези, които преподават това учение, не си представят нищо друго освен безразлично сливане на злото и доброто, защото райският живот няма да остане в блаженство, ако живеещите там са засегнати от порока, и дърветата няма да останат лишени от добродетел, ако се признае, че от тук душата се връща към доброто и там започва порочен живот. Защото ако душата, кръжаща в небето, се заплита в порока и, привлечена от него в материалния живот, отново се издига оттук, за да живее високо, тогава те водят до обратната идея, че материалният живот е очистване от порока и непогрешимото завършване на пътя става начало и вина на злото за душите, ако тук, оперени с добродетел, те се издигат нагоре, а там, загубили перата си за поквара, те се превръщат в легнали и влечуги на земята от смес с белотата на материалната природа. И абсурдът на подобни учения не се изчерпва с факта, че предположенията водят до обратното, но самата мисъл не остава твърда в тях завинаги. Защото, ако небесните неща се смятат за непроменими, тогава как страстта се извършва в непроменимото? И ако низшата природа е страстна, тогава как безстрастието успява в страстната? Но те объркват несмесимото и обединяват несъобщимото, виждайки неизменност в страстта и отново безстрастие в изменчивото, и не се държат за това завинаги, но откъдето са извадили душата поради нейната поквара, те я заселват отново там от материалния живот, като безопасен и чист живот, сякаш забравяйки, че там, обременена с порок, тя се е намесвала в природата за по-дълго време. Така при тях осъждането на сегашния живот и възхвалата на небесните неща се сливат и смесват едно с друго, защото осъжданото според тях води към красивото, а смятаното за по-добро поражда в душата склонност към по-лошото. Следователно всяко погрешно и несъстоятелно мнение по такива теми трябва да бъде изхвърлено от догмите на истината. Но понеже не сме разбрали истината, няма да следваме всички онези, според които душите преминават от телата на жените в живота на мъжете, или, обратно, в жените има души, които се отделят от телата на мъжете, или от съпрузи те преминават в съпрузи, а от съпруги стават отново съпруги. Защото първото мнение не заслужава одобрение, не само защото е несъстоятелно и измамно, автоматично се превръща в противоположни предположения, но и защото нечестиво учи, че никое същество не се създава, освен ако порокът не започне природата на всяко от тях. Ако нито хората, нито растенията, нито животните не се раждат, докато душата не падне върху тях отгоре, и падането става поради порока, тогава според тези, които твърдят това, началото на състава на съществата е порокът. И защо едно нещо се събира едновременно и човек се ражда от брака и падането на душата съвпада с плама на брака? И какво е още по-абсурдно от това: ако през пролетта много тъпи животни се събират по двойки, може ли следователно да се каже, че в планинското въртене пролетта също произвежда раждането на порока, така че душите, пълни със зло, трябва да паднат заедно и немите утроби да се оплождат? Какво ще каже някой за фермер, който забива в земята клони, откъснати от растения? Как така ръката му, заедно с растението, заравя човешката душа в земята, така че със загубата на пера в душата, желанието на човека за удоволствие пада? Следователно има същия абсурд в друго мнение, а именно да се вярва, че душата е любопитна да знае кога живеещите в брак се събират или наблюдава зачеването на бебета, за да влезе в зараждащите се тела. И ако съпругът се откаже от брака, а съпругата се освободи от необходимостта от родилните болки, тогава наистина ли порокът не обременява душата? Следователно бракът дава ли порока импулс да атакува душата там, във високата страна, или привързаността към противоположното засяга душата и без това? И следователно душата ще се скита без дом и ще се скита в средата, отпаднала от небесните неща и не получавайки, ако това се случи, тяло в своя дял. Тогава как можем да приемем, че Божествеността властва над съществата, приписвайки началото на човешкия живот на това случайно и неразумно падение на душите? Защото по всяка необходимост това, което следва, е в съответствие с началото и ако животът е започнал от някакво случайно събитие, то без съмнение неговото продължение става случайно. Но напразно такива учители правят съществата зависими от Божествената сила, като твърдят, че те не са родени на света по Божия воля, а приписват началото на това, което се ражда, на някакво лошо събитие, сякаш човешкият живот не би се образувал, ако злото не беше породило живот. Следователно, ако това е началото на живота, то очевидно продължението ще последва началото, защото никой няма да каже, че доброто идва от лошото и лошото от доброто - напротив, по природа на семето ние очакваме плодове. И така целият живот ще се управлява от неразрешено и случайно движение, когато няма провидение за създанията. Но предвидливостта на разума ще бъде напълно безполезна, от добродетелта няма да има никаква полза и избягването на злото няма да струва нищо. Защото всичко със сигурност ще се състои в случайност и животът няма да се различава от необорудваните кораби, чрез най-неопределени случайности, сякаш от някакви вълни, прехвърляни от една среща с добро или лошо към друга среща, тъй като не може да има полза от добродетелта за онези, чиято природа започва от обратното. Ако нашият живот е на разположение на Бога, тогава в същото време се признава, че не порокът е този, който поражда живота ни. Ако идваме от порока, тогава, разбира се, живеем във всичко в съответствие с него. Така, следователно, и съдът след този живот, и наградата според достойнството, и всичко останало, което ни се казва и което вярваме за изкореняване на порока, ще се окаже безсмислица. Защото как е възможно човек, роден поради дефект, да бъде без дефект? И как може да се появи някакъв доброволен стремеж към добродетелен живот в човек, чиято природа, както се казва, произлиза от порока? Точно както никое тъпо животно не се опитва да говори човешки, но, използвайки естествен и естествен глас, не смята за малка загуба, че няма дял в дар словото; По същия начин тези, които признават порока като начало и причина за живота, няма да дойдат да желаят добродетелта, тъй като това не е в тяхната природа. Но във всички, които са пречистили душата си с разум, има желание за добродетелен живот и грижа за него. И това ясно показва, че порокът не е по-стар от живота и не от него природата е получила първото си начало – напротив, началото на нашия живот е Божията мъдрост, която устройва всичко; душата, след като е възникнала по такъв начин, който е угоден на Създателя, чрез самата сила да избира това, което харесва, след това става чрез силата на волята това, което е искала да бъде. Това може да се научи от пример. Да вземем окото за това - естествено е да вижда, но не вижда поради произвол или болест, защото понякога неестественото може да заеме мястото на естественото, когато някой или доброволно затвори окото, или е лишен от зрение поради болест. Така че може да се каже за душата, че въпреки че нейното създаване е от Божественото и, както в Божествеността, не е възможен порок, тогава за душата няма нужда от порок, но тъй като е така създадена, тя се определя от собствената си преценка в това, което решава да направи, или по избор, затваряйки окото за красивото, или от злонамереното намерение на врага, който е с вас в живота, увреждайки това око, живее в тъмнината на съблазняване, или, напротив, с чисто око, гледайки истината, човек става далеч от тъмните страсти. Затова кога, ще попита друг, е възникнал и как? Но въпросът как се е появило всяко нещо трябва да бъде напълно премахнат от думата, тъй като дори за това, което е под ръка на нашето разбиране, за което имаме концепция с помощта на чувството, би било невъзможно за изследователския ум да разбере как се е формирало видимото; затова подобно нещо, дори от богоносни и свети хора, се смята за непонятно. Защото чрез вяра, казва апостолът, разбираме, че Божието слово е усъвършенствано завинаги, в което нещата не са станали видими (Евр. И, 3), и това, мисля, той не би казал, ако вярваше, че това, което се търси, е познаваемо от разума, - напротив, че по волята на Бога и самата епоха, и всичко, което е създадено в нея, са съвършени (а епохата е самото нещо, в което цялото творение, видимо и невидимо, е умствено представено) - това вярвам, каза апостолът. Но как е създаден той остави неизследван. Защото нещо подобно, мисля, е неразбираемо за търсещите, тъй като въпросът за това ни показва много трудности сам по себе си: как от постоянна природа - подвижна, от проста и неразширена природа - разширена и сложна? От самата най-висша Същност ли е? Но това не може да бъде разпознато от разнородността на създанията с Нея. Къде другаде? Разумът не възприема нищо извън Божието естество, тъй като нашето мнение ще се раздели на различни принципи, ако освен творческата кауза се признае нещо, от което художествената мъдрост заимства резерви за творчество. И така, тъй като Създателят на съществата е един, но като създаденото от Него висше същество не е хомогенно, то и от двете страни има едно и също противоречие в предположенията – дали да се признае, че творението произлиза от Божията природа, или да се каже, че всичко е изградено от някаква друга същност. Защото или ще се приеме, че Божествеността има и свойствата на твар, ако сътвореното е сродно на Бога, или извън Божията същност ще бъде въведена определена материална природа, която поради несътворената вечност на съществото е равна на Бога, както са си представяли манихеите и някаква елинска мъдрост, привлечени от подобни мнения, превърнаха тази идея в догма. Затова, за да избегнем особено взаимното несъответствие по въпроса за съществата, ще оставим неразгледана думата за това как всяко от тях възниква по примера на Апостола, като отбележим само едно: че стремежът на Божествената воля, когато пожелае, става дело и волята се осъществява, като веднага се превръща в природа чрез силата на Всевишния, който само мъдро и артистично желае, не оставя волята неотдадена действие. Привеждането на волята в действие е същността. Но тъй като съществата се делят на два вида: духовни и телесни същества, създаването на духовни същества не изглежда по никакъв начин несъвместимо с природата на безплътното, а напротив, близко до нея, показващо в себе си невидимост, неосезаемост, непротяжност, така че ако някой си представи в мислите висша природа, той няма да съгреши. Телесното създание, тъй като се явява със свойства, които по някакъв начин не се съобщават на Божественото, най-вече причинява голяма трудност на ума, който не е в състояние да разбере как от невидимото това, което е видимо, от неосезаемото това, което е твърдо и упорито, от това, което е неопределено и определено, от това, което няма количество и величина, непременно включени в някои мерки, представени по отношение на количеството, и също взето поотделно, всичко, което се забелязва в природата телесно. За това ще кажем само едно, а именно, че нищо от това, което се вижда в тялото, само по себе си не е тяло: нито тялото – външен вид, и цвят, и тежест, и протяжност, и количество, и всяко друго видимо качество, а напротив, всяко от тях е понятие и взаимното им сливане и свързване помежду си става тяло. Следователно, тъй като тези качества, които съставляват пълнотата на тялото, се разбират от ума, а не от чувството, и Божествеността е духовна, тогава каква работа се извършва за интелигентния от интелигентния, който чрез взаимното си сливане е породил природата на тялото за нас. Но това вече не подлежи на изследване. И бяхме попитани: ако душите не са съществували преди телата, тогава кога и как са се появили? И поради тази причина въпросът за това как те възникват, като недостъпни, нашето слово, оставено неизследвано, и от кое време душите имат началото на битието, като непосредствено след това, което се смяташе преди, остава да се намери. Защото, ако се признае, че душата живее преди тялото в известно самотно състояние, тогава е напълно необходимо да се признаят за валидни други абсурдно измислени учения, които вливат души в тела поради порок. Но никой със здрав разум няма да допусне, че произходът на душите е по-късен и следва образуването на телата, тъй като за всички е ясно, че всичко неживо няма нито движеща, нито вегетативна сила, а растежът и локалното движение на това, което се отглежда в утробата на майката, не подлежи на съмнение или спор. Следователно остава да признаем, че началото на състава на душата и тялото е едно и също. И точно както земята, след като е получила издънка от корен от земеделците, произвежда дърво, като не влага от себе си растителна сила в това, което се храни, но предоставя само на това, което е вложено в нея, средствата за растеж, така казваме, че това, което е откраднато от човек за засаждането на човек, само по себе си е нещо живо - оживено от живото, подхранено от храненото. Ако в дребнотата на издънката не са събрани всички действия и движения на душата, това изобщо не е изненадващо, защото дори житното зърно в семето не се явява веднага като клас (защото как може да се побере клас в зърното?), но тъй като земята храни зърното с благоприлични сокове, то става клас, без да променя природата си в земната буца, но се разкрива и усъвършенства чрез действието на бедност. Следователно, точно както растежът на семената на растенията постепенно достига до съвършенство, така и в човешкия състав, пропорционално на телесния размер, се проявява и умствената сила, като първо става хранителна и вегетативна в образуваните вътрешности, след това предава дара на усещането на онези, които се случват в света и след това, като определен плод върху пораснало растение, леко показва разумна сила, не наведнъж, а докато растението върви нагоре, последователно увеличавайки своя просперитет. Така че, тъй като това, което е откраднато от живото в основата на живия състав, не може да бъде мъртво (защото умъртвяването става чрез загубата на душата и загубата не предшества притежанието), ние разбираме от това, че при съвместното разпадане, което се състои от душа и тяло, преходът в битие е общ, така че нито предшества, нито изостава от другото. Но при увеличаването на броя на душите умът задължително трябва да предвиди спиране във времето, така че да няма непрекъснат поток в природата чрез нови пристигащи, който винаги тече напред и не спира да се движи никъде. И че в нашата раса трябва неизбежно да настъпи спиране с течение на времето, ние вярваме, че причината за това е, че тъй като всяка интелигибилна природа има своя собствена завършеност, е естествено човешката раса да достигне своя предел с течение на времето (тъй като тя също принадлежи към интелигибилната природа), за да не мислим за това, сякаш винаги изглежда недостатъчно, защото постоянното добавяне на нови пристигащи се превръща в обвинение към расата, че все още липсва. Следователно, когато човечеството достигне своята пълнота, тогава това течно движение на природата със сигурност ще спре, след като достигне необходимата граница, и мястото на този живот ще бъде заето от друго определено състояние, отделно от сегашното, извършвано в раждането и разпадането, защото ако няма раждане, тогава, по всяка необходимост, няма да има и разпад. Преди разлагането започва събирането (с добавяне наричаме раждане; раждане); от това по необходимост следва, че когато добавянето не е предшествало, разлагането няма да последва. И така, според вярата, животът, който следва, се оказва някакъв постоянен и неразрушим, непроменим нито от раждането, нито от тлението Григорий. Когато учителят свърши това, тъй като на мнозина от седящите с нас изглеждаше, че речта е достигнала правилния край, тогава, страхувайки се, че няма да има кой с нас да реши какво се предлага за възкресението от външни лица, ако учителят страда от болест (което всъщност се случи), аз казах: речта все още не е засегнала най-важния въпрос в догмата: Вдъхновеното писание както в новозаветното, така и в старозаветното учение казва, че когато нашите природата е в определен ред и във връзка ще завърши пълна революция на времето, това флуидно движение, извършено от последователността на родените, със сигурност най-накрая ще спре и тъй като изпълването на Вселената вече няма да позволява увеличаване на по-голям брой, цялата пълнота на душите от невидимо и разпръснато състояние отново ще се върне към събраното и видимото и същите елементи ще се сближат отново помежду си в същата връзка. И това състояние на живота, според Божественото учение на Писанието, се нарича възкресение и това име означава цялото движение на елементите при възстановяването на земното. Макрина. Следователно кое от тях, казва тя, не е споменато в казаното преди? Григорий. За самата догма за възкресението, казвам. Макрина. Въпреки това, казва тя, голяма част от казаното сега надълго и нашироко води до тази цел. Григорий. Не знаете ли, казах аз, какъв рояк възражения относно тази надежда ни противопоставят нашите противници? И заедно възнамерявах да изразя това, което е измислено от любителите на споровете, за да опровергаят възкресението. Макрина. Но тя казва: първо, струва ми се, е необходимо накратко да повторим това, което се казва за този догмат в различни места на Божественото писание, за да можем да завършим нашето слово. Така чувам Давид да пее в божествените песни, когато, след като е избрал структурата на Вселената като предмет на своята песен, в сто и третия псалм, към края на песента, той казва следното: Отнеми духа им, и те ще изчезнат, и ще се върнат в пръстта си; изразява с това, че силата на Духа, която постига всичко във всичко, дава живот на тези, в които само съществува и, напротив, лишава живота на тези, които само оставя. И така, тъй като той казва, че с оттеглянето на Духа настъпва изчезването на живите същества и с Неговото появяване възстановяването на тези, които са изчезнали, и изчезването в реда на речта предшества обновеното, ние потвърждаваме, че с това тайната на възкресението е обявена на Църквата, както Давид пророкува тази благодат с пророчески дух. Но на друго място същият Пророк казва, че Богът на Вселената и Господарят на съществата ни се яви по време на подготовката на празника в честването (Пс. 117:27), като фразата посещаване означава празника на шатрите, който, макар и узаконен в древността от традицията на Моисей (и законодателят, както мисля, пророчески предсказа бъдещето), обаче, въпреки че винаги се изпълняваше, все още не беше завършен в действителност, тъй като в изображенията мистериозен смисъл на случващото се, истината беше предсказана; самият истински празник Шатри все още не беше настъпил, но за тази цел, според пророческото слово, Бог на всички и Господ се яви на нас, така че за човешката природа, от нашето опустошено жилище, да се образува скиния, отново телесно учестена от събирането на елементите. Защото думата учение според изразеното в нея понятие означава облекло и украса с него. Тази поговорка в псалмодия има следната форма: Бог е Господ и като ни се яви, създаде празник в честите пътища на олтара (Пс. 117:27). И това, струва ми се, тайнствено предвещава с цялото разумно творение образуването на един празник, на който низшите и висшите се радват заедно в събранието на доброто. Защото по време на преобразуващата структура на храма не всеки можеше да бъде вътре във външната ограда, но влизането на всичко езическо и чуждо беше забранено и тези, които влязоха вътре, не получиха еднакъв достъп до вътрешността, но само тези, които са се пречистили чрез определен по-чист начин на живот и определени пръскания; и от тях, отново, не всеки е имал достъп до вътрешността на самия храм, но на някои свещеници е било дадено законното право да бъдат вътре в завесата за нуждите на свещените ритуали; и тази недостъпна и скрита част от храма, в която беше издигнат олтарът, украсен с определени огради, направени от рога, беше затворена за входа на самите свещеници, с изключение на един, който ръководеше свещеничеството, който веднъж в годината, в определен законен ден, извършвайки някаква неизказана и тайнствена свещена служба, сам влизаше вътре. Следователно, когато в този храм, който е служил за образ и подобие на духовното състояние, е имало такова голямо различие, спазването на разпоредбите относно тялото учи, че не всяка словесна природа се приближава към Божия храм, тоест към изповеданието на великия Бог; но тези, които са подведени от фалшиви предположения, са извън Божествената ограда, а от тези, които са допуснати вътре за изповед, тези, които преди това са се пречистили с пръскане и чистота на живота, са за предпочитане пред другите и от тях посветените вече имат по-голямото предимство да бъдат достойни за вътрешна тайна. Но за да може някой да изясни значението на гатанката, той трябва да научи с помощта на учебно слово, че някои от разумните сили, като свещен олтар, са издигнати в светилището на Божеството и някои от тях отново изглеждат по-висши, стърчащи като рога; а други около тях, в някакъв последователен ред, заемат първо и второ място. Човешкият род, поради вродената си поквара, е изгонен от Божествената ограда и, пречистен от банята на абдеста, е допуснат вътре. Но тъй като тези средни прегради, чрез които порокът ни е отделил от това, което е вътре в завесата, един ден ще бъдат унищожени, тогава, когато нашата природа чрез възкресението отново бъде издигната в скинията и цялата поквара на създанията, причинена от порока, бъде унищожена, тогава около Бог за онези, които са посещавани от възкресението, ще се формира общ празник, на който се предлага същата радост на всички, защото никаква разлика не разделя по-разумната природа в общение на равни. добре, но тези, които сега са навън поради поквара, един ден ще бъдат вътре в светилищата на Божественото блаженство и ще бъдат обединени помежду си от роговете на олтара, тоест от най-превъзходната от светските сили. Апостолът говори по-открито за това, изразявайки всеобщо съгласие за добро: Ще Му се поклони всяко коляно на небесните, земните и подземните, и всеки език ще изповяда, че Иисус Христос е Господ, за слава на Бога Отца (Фил. 2:10-11). Вместо рога той назовава ангелските и небесните чинове, а под останалите разбира творението, което се мисли след тях, тоест нас, над които ще надделее един съгласен празник. Празникът е изповедта и познаването на истинно Съществуващото. Но е възможно, продължава тя, да се съберат много други места от Светото писание в подкрепа на догмата за възкресението. Защото Езекиил, с пророческия дух, преминал през цялото средно време и неговото продължение, спира чрез силата на предузнанието в момента на самото възкресение и, гледайки бъдещето като вече настояще, го представя на своя поглед в своето повествование. Той вижда голямо поле, простиращо се в безкрая, и върху него кости, ту събрани на голяма купчина, ту разпръснати, независимо как са, на различни места; след това чрез Божествена сила те се движат с роднините си и със собствените си и влизат в техните състави, тогава се покриват с вени, плът и кожи (които псалмът нарича оживени), а духът дава живот и събужда всичко, което лежи на полето (Езек. 37: 1-10). Какво ще каже някой за описанието на апостола на чудеса след възкресението, което е в ръцете на онези, които четат и в което Писанието казва, че по някаква заповед, чрез звук на тръби, в един миг всичко мъртво и лъжливо ще се промени внезапно в състояние на безсмъртна природа (1 Солунци 11:16)? Но нека не повтаряме евангелските думи, както всички знаят, защото Господ не само казва на думи, че мъртвите ще възкръснат, но всъщност извършва самото възкресение, като започва да върши чудеса с това, което ни е по-близко и което може да изглежда по-малко невероятно. Първо, при смъртни болести, показва животворна сила, прогонвайки болестите със заповед и слово; след това изправя наскоро починала млада жена; тогава младият мъж, вече изнесен за погребение, става от леглото си и го дава на майка си; след това Лазар, който вече се разлагаше четири дни, беше изваден жив от гроба, като с гласа и заповедта си съживи лежащия човек; след това възкръсва себе си, човек, прободен с пирони и копие, от мъртвите на третия ден, представяйки местата на гвоздеите и удара на копието като доказателство за Възкресението. Не смятам за необходимо да се разпростирам, защото няма съмнение за тези, които са приели написаното. Григорий. Но въпросът, казах, не е, че някой ден ще има възкресение и човек ще се яви на безпристрастен съд – много от тези, които чуят, ще се съгласят с това, както поради доказателствата от Писанието, така и въз основа на това, което вече е проучено. Остава да помислим дали това, за което се надяваме, също ще бъде в съгласие с това, което е сега? Но ако това наистина се случи, тогава им казах, че е по-добре да бягат от хората с надеждата за възкресение. Защото ако човешките тела, каквито са в края на живота си, бъдат възстановени към живот отново като такива, тогава хората във възкресението очакват някакъв вид безкрайно бедствие. И може ли да има по-жалка гледка от тази, когато в дълбока старост прегърбените тела се превръщат в нещо подло и грозно, защото плътта в тях е изтощена от времето, набръчканата кожа е изсъхнала до костите?! Тъй като вените са стегнати, сякаш вече не са удебелени от естествената влага, и следователно цялото тяло се е свило, се появява странна и жалка гледка, защото главата е наведена до коленете, ръката, неспособна на естествена дейност, винаги неволно се натиска тук-там с треперене. Какви са отново телата на тези, изтощени от дългосрочни болести, различни от голите кости само по това, че изглеждат покрити с тънка и вече износена кожа? Какви са симптомите на подутите от водна болест? И сред обладаните от (така наречената) свещена болест, коя дума може да представи на окото грозно изкривяване на тялото? Как постепенно ширещата се сред тях гнилота поглъща всички техни членове – и инструментални, и чувствителни? Какво ще каже някой за тези, които са били осакатени по време на земетресения или във войни или по някаква друга причина и са живели известно време в това катастрофално състояние преди смъртта, или за онези, чиито крайници са били осакатени от раждането поради някаква повреда през целия им живот? Какво трябва да мислим за новородените, които са хвърлени, задушени или умрели случайно? Ако бъдат върнати към живот отново, ще останат ли в ранна детска възраст? Какво по-лошо от това? Но те ще достигнат възрастта. И с какво мляко пак ще ги отгледа природата? Следователно, ако тялото ни оживее отново във всичко по същия начин, това, което очакваме, е пагубно. И ако не е същият, възкръсналият ще бъде някой друг, а не този, който лежи в гроба. Защото, ако е положено дете и възкръсва пълнолетно, или обратното, тогава как може да се каже, че самият мъртвец е възкръснал, когато погребаният се е променил поради разликата във възрастта? Защото не вижда ли друг вместо един, пред когото вместо дете - пораснал, вместо старец - цъфтящ от възрастта, вместо измършавял - здрав, вместо съсухрен - наедрял, както и всичко останало, чието подробно изчисление трудно би могло да се опише? Ако тялото оживее отново, не както е било, когато е било изпратено на земята, тогава не мъртвите ще бъдат възкресени, но земята отново ще се трансформира в друг човек. Затова какво ми е възкресението, ако някой друг оживее вместо мен? Как мога да разпозная себе си, като не се виждам вече като себе си? Защото няма да бъда истински, ако не съм във всичко еднакъв със себе си. Както в реалния живот, ако имам нечии черти в паметта си, ще предположа заради думите, че такъв или такъв е плешив, с големи устни, чифт нос, бяло тяло, със сини очи, със сива коса, с набръчкано тяло; след това, търсейки го, срещам млад мъж, дългокос, с кука нос, мургав и всякакви други черти на лицето, които имат различен вид - наистина ли, като гледам последния, го разпознавам като първия? Но каква е нуждата да се колебаем повече за най-слабите възражения, оставяйки по-силните? Защото кой не знае, че човешката природа е като някакъв поток: човек от раждането до смъртта винаги е в някакво движение и след това движението в него спира, когато той престане да съществува. Движението не е някакъв вид локална пермутация; природата не излиза от себе си, а се движи напред чрез промяна. Промяната, докато продължава, не спира до едно и също нещо (защото как е възможно да останеш идентичен с това, което се променя?); но, подобно на огъня на лампата, очевидно изглежда, че винаги е един и същ, защото постоянното движение винаги дава възможност да се види, че е непрекъснато едно и също и свързано със себе си; всъщност, винаги следвайки себе си последователно, той никога не остава същият, тъй като влагата, извлечена от топлината, заедно се запалва и, изгаряйки, се превръща в дим и силата на промяната винаги произвежда движението на пламъка, горящият обект се превръща в дим; следователно е невъзможно някой, който докосне пламъка два пъти на едно и също място, да докосне едно и също нещо и двата пъти; скоростта на промяната не чака този, който се докосне до нея друг път, колкото и бързо да го прави - напротив, пламъкът е винаги нов, всеки път току-що се е случил, винаги следва себе си и никога не остава същият; нещо подобно се случва с природата на нашето тяло. Защото това, което винаги се влива и изтича в нашата природа, преминавайки и движейки се, винаги чрез движението на промяната, едва тогава спира, когато животът също спре. Докато тялото е живо, в него няма спиране: или се пълни, или се изпарява, или и с двете със сигурност винаги съществува. Следователно, ако човек вече не е същият след вчерашния ден, но в резултат на промяна става различен, тогава когато възкресението върне нашето тяло отново към живот, тогава той, без съмнение, ще стане някаква тълпа от хора, така че във възкръсналия ще има всичко без липса: бебе, дете, младеж, младеж, съпруг, баща, старец и всяка средна възраст. И тъй като целомъдрието и развратът са тясно свързани, тъй като и тези, които понасят болезнени екзекуции за благочестие, и тези, които поради женственост не могат да ги издържат, показват и двете с телесните си сетива, тогава как е възможно справедливостта да бъде запазена в съда? Или когато същият човек сега съгреши, след това се очисти чрез покаяние и, ако това се случи, отново се вмъкне в грях, тялото - и осквернено, и неосквернено - се променя според естествената последователност и нито едно от тях няма да бъде вечно, тогава какво тяло ще бъде наказано за непристойното? Сбръчка ли се в напреднала възраст преди смъртта? Но това е нещо друго, а не това, чрез което е извършен грехът. Или осквернен от страст? Къде е старецът? Следователно или няма да възкръсне и възкресението не е валидно, или ще възкръсне и ще избегне наказанието, което му се полага. Ще кажа и нещо друго, което се възразява от онези, които не приемат това учение. Природата, казват те, не е оставила нито една част от тялото бездействаща: някои съдържат разума и силата на нашия живот, без тях нашият плътски живот не може да съществува - като например сърцето, черния дроб, мозъка, белите дробове, утробата и други вътрешни органи; други са предназначени за чувствено движение; заминаването на други е дейност и движение от място на място, докато на други се дава способността да създават потомство. Следователно, ако последващият ни живот се състои от едно и също нещо, тогава смъртта е напразна. Ако това слово е вярно (както наистина е вярно), чрез което се определя, че в живота след възкресението няма място за брак и че тогава животът не се поддържа от храна и напитки, тогава каква полза ще има от тези членове на тялото, когато в този живот това, което не се очаква от тях, в името на което имаме тези членове сега? Защото ако за брака - това, което служи за брака, то когато няма брак, няма да имаме нужда от този, който служи за него. Така че ръцете служат за работа, краката са за ходене, устата е за хранене, зъбите са за дъвчене, вътрешностите са за храносмилане, първоначалните пътища са за изригване на това, което се оказва ненужно. Следователно, когато тези заминавания ги няма, защо или с каква цел ще има нещо уредено за тях? И в резултат на това, ако в тялото няма това, което не може да допринесе ни най-малко за този живот, е необходимо нищо, което съставлява тялото сега, да не е свързано с него, защото животът ще се състои в нещо друго. Други дори няма да нарекат възкресение такава промяна в тялото, при която нито един от неговите членове, поради неговата безполезност в този живот, няма да се издигне с тялото. Ако възкресението на всички тези членове има своя ефект, тогава Създателят на възкресението ще го направи напразно за нас и безполезно за бъдещия живот. Но трябва да вярваме, че ще има възкресение и то няма да е напразно. И така, словото трябва внимателно да обмисли учението, така че в тази догма да запазим правилността във всички отношения. Макрина. Когато казах това, не без достойнство, учителят каза: вие атакувахте догмите за възкресението, използвайки така наречената реторика и представихте убедителни възражения от всички страни, като ги противопоставихте на истината по такъв начин, че онези, които не се задълбочаваха в тайната на истината, вероятно се колебаеха донякъде в учението и смятаха, че не напразно е повдигнато съмнение в казаното. Но истината не е такава, продължава тя, въпреки че не сме в състояние да отговорим на възраженията с такова риторично умение, но истинското учение за това се пази в тайните съкровища на мъдростта и тогава ще стане ясно, когато ние сами изучаваме тайната на възкресението и вече нямаме нужда от думи, за да открием онова, за което се надяваме. Но както за някой, който е буден през нощта, дългите речи за това каква е слънчевата светлина стават безполезни, щом се появи приятността на лъча, така и всяка мисъл, спекулативно относно бъдещото състояние, ще се окаже незначителна, когато очакваното ни се случи чрез опит. Но тъй като е необходимо да не оставяме направените ни възражения напълно неразгледани, ще говорим за тях по следния начин: първо трябва да разберем каква е целта на догмата за възкресението, заради което се говори в святото слово и представлява обект на вяра. Следователно, за да можем да представим това в рамките на някаква дефиниция, нека кажем следното: възкресението е възстановяването на нашата природа в първоначалното й състояние. Но в първия живот, чийто Създател беше самият Бог, най-вероятно не е имало нито старост, нито детство, нито страдание от различни заболявания, нито някакво друго пагубно телесно състояние, защото за Бог е било неестествено да създаде нещо подобно. Напротив, докато желанието за зло не се появи в човечеството, човешката природа беше нещо като собственост на Бог. Но всичко това ни нахлу заедно с навлизането на порока. Следователно животът без порок няма да има нужда от това, което идва от порока. Защото, като необходимо следствие за този, който пътува в студено време, тялото изстива, или за този, който върви под топлината на лъчите, повърхността на тялото придобива тен, и ако няма нито топлина, нито студ, тогава, несъмнено, пътешественикът ще бъде освободен от слънчево изгаряне и от студени тръпки, и би било неразумно някой да пита каква е причината за това, когато няма причина - така нашата природа, като стана страстна, се срещна с необходимите последици от страстния живот, но след като се върна отново към безстрастното блаженство, вече няма да бъде подложен на последствията от порока. И така, тъй като всичко, което беше смесено в човешката природа от живота на немите, не беше в нас преди, докато човечеството не падна в страстта поради порока, необходимо е, като остави страстта, да остави заедно всичко, което се вижда с нея. Следователно би било неразумно някой да търси в бъдещия живот това, което се е случило в нас чрез страстта. Както ако някой, като има разкъсана туника върху себе си, хвърли това облекло, той вече няма да види върху себе си позора на изхвърленото, така и когато съблечем и тази смъртоносна и мерзка туника, наложена ни от кожите на тъпи животни (а когато чуя за кожа, мисля да разбера появата на тъпа природа, която обличаме, след като сме свикнали със страстта), тогава всичко, което беше върху нас, беше направено от кожа, Ще отхвърлим тъпите от себе си, когато свалим туниката си. И това, което получихме от кожата на немия, е плътска смес, зачеване, раждане, нечистота, гърди, храна, изригване, постепенно достигане до съвършена възраст, зрялост на възрастта, старост, болест, смърт. Следователно, ако това не е с нас, тогава как ще остане с нас случилото се от това? Следователно, с надеждата, че ще последва някакво друго състояние в бъдещия живот, е напразно да се противопоставяме на догмата за възкресението, което няма нищо общо с живота след възкресението. За набръчкаността и плътността на тялото, слабостта и пълнотата и всичко останало, което се случва с течната природа на телата, какво общо имат те с този живот, който е чужд на течното и бързо преминаващо предаване на реалния живот? Концепцията за възкресението изисква само едно нещо, че човекът е възникнал чрез раждане, или, по-добре казано, както казва Евангелието: Човек се роди на света (Йоан 16:21); за продължителността или краткостта на живота и за смъртта - по един или друг начин се е случила - напразно е да се навлиза в изследване, когато се мисли за възкресението. По един или друг начин, да предположим, резултатът, разбира се, ще бъде същият, защото от такава разлика няма нито трудност, нито удобство във възкресението. Този, който започва да живее, несъмнено трябва да живее веднага след като разрушението, причинено в него от смъртта, бъде коригирано чрез възкресението. И как или кога се случва унищожението, какво има в това възкресение? Откриването на това води до друга цел, например дали някой е живял в удоволствие или в скръб, добродетелно или порочно, похвално или осъдително, прекарал е време в нещастие или щастливо. Защото всичко това и подобни неща се разкриват от мярката и начина на живот и в този случай, за да произнесе присъда за прекарания живот, ще е необходимо съдията да изследва страст, загуба, болест, старост, зрялост, младост, богатство, бедност, как човек, намирайки се във всяко от тези обстоятелства, е прекарал живота, който му е даден, добре или зле и дали дълго време е преживял много добри или лоши неща или изобщо не е докосвал началото и на двете, завършвайки живота си във все още несъвършен ум? Но когато Бог, чрез възкресение, върне човешката природа към нейната първоначална структура, тогава няма да има нужда да говорим за такива неща и да мислим, че подобни трудности ще попречат на Божията сила да постигне целта си. Но Бог има една цел: когато от хора, един след друг, цялата пълнота на нашето естество вече е завършена, някои скоро след този живот ще се окажат чисти от порока, други ще преживеят изцелението от огъня в подходящи моменти след това, за трети ще се установи, че не са познавали нито добро, нито зло чрез опит в този живот - да даде на всички общение от благословенията, които съществуват в Него, които, както казва Писанието, нито око вижда, нито чува чува, и които не съществуват в мислите. на разположение (1 Кор. 2:9). И това, според моето разбиране, не означава нищо повече от това да бъдеш в самия Бог, защото доброто, което превъзхожда ухото, окото, сърцето, само по себе си ще превъзхожда всичко. Разликата между добродетелен и порочен живот след това ще се прояви най-вече във факта, че рано или късно човек ще се причасти към очакваното блаженство, тъй като степента на покварата, възникнала във всеки, ще съответства, разбира се, на продължителността на изцелението. Чрез изцеление душата ще се очисти от покварата. И това не може да бъде успешно без болезнено разположение, както беше установено в предишни изследвания. Но този, който навлезе в дълбините на апостолската мъдрост, ще разбере по-добре излишъка и неуместността на възражението, тъй като апостолът, изяснявайки тази тайна на коринтяните, които, може би, са му представили същото нещо, което се противопоставя на тези, които сега се бунтуват срещу догмата, за да опровергаят това, което е приемливо чрез вяра, събаряйки наглостта на тяхното невежество със собственото си достойнство, казва това: Ще ми кажете ли: Как ще възкръснат мъртвите? в какво тяло ще дойдат? Безумие, продължава апостолът, таралежът няма да оживее, ако не умре: и таралежът няма да живее, не тялото на бъдещето на семето, но голото зърно, ако има жито или друго семе: Бог му дава тяло, каквото пожелае (1 Кор. 13, 35 - 38). Тук, струва ми се, апостолът спира устните на онези, които не познават собствените си мерки в природата, които съдят за Божията сила по силата си, вярвайки, че за Бога е възможно толкова, колкото човешкият разум може да побере, и че това, което е по-високо от нас, също превъзхожда Божията сила. За този, който попита апостола: Как ще възкръснат мъртвите? – прави невъзможно разпръснатите елементи на тялото да се върнат в съюз; и тъй като не може да съществува, не е останало друго тяло освен съюза, елементите и възможността, тогава, следвайки примера на онези, които са силни в спора на думите, след определена последователност от изводи от това, което те са предложили, той казва: ако тялото е съвкупност от елементи и тяхното вторично съединение е невъзможно, тогава какъв вид тяло ще използват възкресените? Следователно това, което им се струваше преплетено с някаква изкуствена мъдрост, апостолът наричаше лудост в тези, които не виждат превъзходството на Божията сила в другите създания, защото, оставяйки най-висшите Божии чудеса, с които той можеше да доведе слушателя до недоумение, например: какво е небесното тяло и откъде идва? Какво е слънчево тяло, или лунно тяло, или видимо в звездите? Какво е етер, въздух, вода, земя? - неблагоразумието на възразяващите разкрива това, което обикновено е с нас и ни е общо. Земеделието не ви ли учи да казвате, че този, който гадае за Божията сила, която превъзхожда всяка мярка, е суетен според мярката си? Защо телата растат от семена? Какво предшества растежа им? Не е ли смърт, ако само разлагането на сглобеното е смърт? Защото семето не би поникнало, без да се разложи в земния небосвод, без да се набъбне и да се раздуе, за да може по своето качество да влезе в единство с околната влага и така да се превърне в корен и издънка и да не спре дотук, а да се превърне в стъбло, сякаш с някакви връзки, опасано в средата с колената, за да може директно да носи товара на плода. Ето защо, къде е било това нещо, излизащо от житното зърно преди разлагането му в земята? Все пак е в зърното. И ако това не се беше случило преди, тогава житният клас нямаше да се случи. Следователно, както тялото на класа се ражда от семето, тъй като Божията сила артистично произвежда първото от това последното и то не е точно същото със семето и не се различава по нищо от него, така, казва апостолът, тайната на възкресението вече ви се тълкува в чудесата, които се извършват върху семената, така че Божията сила, чрез излишъка на своята сила, не само се връща при вас това, което се е разложило, но в същото време ви дава нещо друго велико и красиво, отколкото природата, е доведено до по-голям блясък за вас. Казано е, сее се в тление, възкръсва в нетление: сее се в немощ, възкръсва в сила, сее се не в чест, възкръсва в слава, сее се тяло духовно, възкръсва тяло духовно (1 Кор. 15:42-44). Защото, както житното зърно, след разлагането си на земния небосвод, оставяйки количествената си дребнота и отличителното си качество като външен вид, не се изгуби, но, оставайки в себе си, се превърна в клас, много различен от себе си по размер, красота, разнообразие и външен вид, по същия начин човешката природа, оставяйки в смъртта всичките си отличителни свойства, които е придобила чрез страстно разположение, имам предвид безчестие, покварата, немощта, разликите във възрастта не са се изгубили, но като в житен клас се прилагат в нетленност, слава, чест, сила, съвършенство във всичко; и животът му вече не се управлява от естествени свойства, а преминава в определено духовно и безстрастно състояние, защото самото свойство на менталното тяло е, че поради някакъв вид поток и движение то винаги се променя и от състоянието, в което се намира, преминава в друго. За това, което сега виждаме като красиво не само в хората, но и в растенията и животните, нищо от това няма да остане в живота на онова време. Но във всичко ми се струва, че апостолското слово е в съгласие с нашата концепция за възкресението и показва самото нещо, което съдържа нашата дефиниция, казвайки, че възкресението не е нищо друго освен възстановяване на нашата природа в първоначалното й състояние. Защото в началото на сътворението на света, както знаем от Писанието, първо, както се казва в словото, земята поникна от предишните билки (Бит. 1:12), след което от кълна възникна семе, от което, когато падна на земята, отново поникна същият вид, какъвто първоначално е израснал. Но това, казва божественият апостол, става и при възкресението. Не само научаваме от него, че човечеството ще се промени във велик блясък, но и че това, за което се надяваме, не е нищо друго освен това, което е било в началото. Тъй като първоначално не е класът от семето, а семето от класа, а след това класът израства от семето, последователността, отбелязана в примера, ясно показва, че цялото блаженство, което ще расте за нас във възкресението, се връща към първоначалната благодат. Защото ние също, след като първоначално по някакъв начин сме били житен клас, оттогава сме изсушени от топлината на порока. Но земята, приела нас, разпадналите се от смъртта, в извора на възкресението, отново ще покаже това голо зърно на тялото като израснал клас, разклонен, прав и простиращ се в небесните висини вместо слама или стебло, украсен с нетление и други божествени знаци. Казва се, че подобава това тленно да се облече в нетление (1 Кор. 15:53). А нетленността, славата, честта и силата, както признаваме, принадлежат на собствената природа на Бога и преди са били в създадения по образ и се очакват отново. Защото първият клас беше първият човек Адам, но тъй като с навлизането на порока природата се раздели на много, тогава, както се случва с плода в класа, така и ние, един по един, съблечени от външния си вид, като този клас, и смесени със земята, във възкресението, вместо един първи клас, превръщайки се в безброй тъмнини от реколти, отново се раждаме в първобитна красота. Добродетелният живот ще има тази разлика от порока, че тук, по време на продължаването на живота, онези, които са се самоусъвършенствали с добродетел, веднага ще израснат в съвършено ухо, а онези, чиято сила в духовното семе през този живот е станала някак си изчерпана и изсъхнала от порока, според онези, които са запознати с такива неща, както се случва с така наречените рогови израстъци, въпреки че ще растат при възкресението, те ще срещнат голяма суровост от съдия, тъй като те не са в състояние да дойдат във формата на житен клас и да станат това, което бяхме, преди да паднем на земята. Ходът на настойника след жътвата се състои от колекция от плевели и тръни, които са израснали заедно със семето, защото цялата сила, захранваща корена, е била излята във фалшивото семе, поради което истинското е останало нехранително и незряло, заглушено от неестествен растеж. Следователно, когато в питателното всичко, което е фалшиво и чуждо в него, отслабне и стигне до унищожение, след унищожаването на противоестественото чрез огън, тогава природата на питателните семена ще има изобилна храна и ще узрее в плод, с такава грижа, приемайки общата форма, първоначално дадена ни от Бога. Но блажени са тези, в които веднага, щом се родят във възкресението, засиява съвършената красота на класовете. Ние не казваме това в смисъл, че във възкресението ще се разкрие някаква телесна разлика в онези, които са живели добродетелно или порочно, така че единият да се счита за несъвършен в тялото, а другият да бъде признат за постигнал съвършенство - напротив, тъй като по време на продължаването на живота и затворникът, и някой, живеещ на свобода, са подобни по тяло, но има голяма разлика между двамата в удоволствието и скръбта; Мисля, че така трябва да заключим за разликата между доброто и злото в бъдеще. Защото усъвършенстването на телата, произлизащи от посеяното, според апостола се състои в нетленност, слава, чест и сила; омаловажаването на такива качества не означава някакво телесно отсичане на увеличеното, а отнемане и отчуждаване на всяка собственост, която се счита за добра. Така че, тъй като това, което се представя за нас, трябва задължително да бъде едно от противоположните: или добро, или зло, ясно е, че да се каже за някого „той не е в добро“ ще послужи като доказателство, че той със сигурност е в зло. А в порока няма чест, няма слава, няма нетленност, няма сила. Следователно, абсолютно необходимо е в някой, който няма това, да приеме със сигурност, че в него има това, което е представено от противоположното: слабост, безчестие, поквара и всичко, което е подобно на този вид, за което се говори в предишните думи, че е трудно човек да се освободи от духовните страсти, произтичащи от порока, напълно разтворен и слят с душата, превръщайки се с нея в нещо единно. Следователно, след пречистването и унищожаването на такива страсти чрез огнено изцеление, мястото на всяко свойство ще бъде заменено от това, което е представено от най-доброто: нетленност, живот, чест, благодат, слава, сила - и ако нещо друго подобно на това си представяме да съзерцаваме както в самия Бог, така и в Неговия образ, тоест в човешката природа. Може да се интересувате от: