عن الروح والقيامة. حوار مع الأخت ماكرينا

مقال "في النفس والقيامة. حوار مع الأخت ماكرينا" له أهمية خاصة في علم النفس وعلم الأمور الأخيرة للقديس غريغوريوس النيصي. تمت كتابة الحوار بعد وقت قصير من المحادثة التي جرت بين القديس غريغوريوس وشقيقته ماكرينا عشية وفاتها في أواخر ديسمبر 379 أو أوائل يناير 380. زار القديس ماكرينا في عزبة العائلة الواقعة على نهر القزحية في البنطس. وعندما وجدها على وشك الموت، بدأ القديس غريغوريوس يتذمر بمرارة، متذكرًا خسارته الأخيرة والقديس فاسيلي، مما أدى إلى ظهور محادثة حول النفس والموت والخلود والحياة الآخرة والقيامة والاستعادة العامة النهائية. إن الحقائق العقائدية الأساسية محفوظة في القديس غريغوريوس النيصي على لسان ماكرينا، الذي يسميه "المرشد". ولا شك أن الآراء التي تعبر عنها هنا حول النفس والموت والخلود والحياة الآخرة والقيامة و"الاسترداد الشامل" النهائي تعكس آراء القديس نفسه. غريغوريوس النيصي. يظهر في هذا الحوار تأثير أفكار أوريجانوس على فكر القديس اللاهوتي. غريغوريوس النيصي. *عنوان العمل باللغة اليونانية هو Λόϒος περὶ ψυχῆς καὶ ἀναστάσεως. *عنوان العمل باللاتينية هو Dialogus de anima et resurrectione. عندما انتقل باسيليوس، القديس العظيم بين القديسين، من الحياة البشرية إلى الله وأصبح سببًا للحداد العام للكنائس، لكن أخته ومعلمته بقيت في الحياة، أسرعت للذهاب لأشاركها الحزن على أخي. كانت روحي تتألم، وتحزن بشدة على هذه الخسارة، وفي دموعي كنت أبحث عن شخص سيتحمل نفس عبء الحزن الذي أحمله كشريك. ولكن بمجرد أن رأينا بعضنا البعض، أثارت المعلمة التي ظهرت أمام عيني معاناتي أكثر، لأنها كانت مريضة، وتكاد تموت؛ إنها، مثل أولئك الماهرين في فن قيادة الخيول، بعد أن سمحت لي بأن أحمل بعيدًا لفترة قصيرة من قبل عاصفة من العاطفة، ثم بدأت تقيدني بكلمة، كما لو كانت بلجام، تهدئ النفس الساخطة بمنطقها، ونطقت بهذا القول الرسولي: "لا ينبغي لأحد أن يحزن على الذين ماتوا" (1 تسالونيكي 4: 13)، لأن هذا الحزن هو سمة فقط لأولئك الذين ليس لديهم رجاء. وطالما كان قلبي لا يزال يغلي بالحزن قلت: غريغوري. هل يمكن للناس أن يحققوا ذلك عندما يكون لدى كل شخص نوع من النفور الطبيعي من الموت؟ فمن يرى الناس يموتون لا يكاد يتحمل هذا المنظر، ومن يقترب من الموت، فمن يهرب منه قدر استطاعته. نعم، والقوانين السائدة تعترف به أقصى الجرائم وأشد العقوبات، فما هي إمكانية تكريم وفاة ولو واحد من الغرباء، وليس فقط المقربين منهم، بلا مقابل، عندما ينهون حياتهم؟ وتابعت، علاوة على ذلك، نرى أن كل جهود الإنسان تهدف إلى إطالة عمركم، ولهذا صممت بيوتكم للسكن حتى لا تعاني الأجساد الموجودة في الهواء المحيط بها من البرد أو الحرارة. وما هي الزراعة غير إعداد ضروريات الحياة؟ القلق على الحياة، بطبيعة الحال، يأتي من الخوف من البشر. ما هو الفن الطبي؟ لماذا يحترمه الناس؟ أليس لأنه، على ما يبدو، يحارب الموت إلى حد ما بوسائله الخاصة؟ والدروع والدروع والأحذية العسكرية والخوذات والأسلحة الدفاعية والأسوار والبوابات الحديدية والخنادق التي توفر الأمن ونحو ذلك، لأي سبب آخر يتم كل هذا إن لم يكن الخوف من الموت؟ بما أن الموت أمر فظيع بطبيعته، فهل من السهل طاعة شخص يطلب من الناجي ألا ينغمس في الحزن على المتوفى؟ ماكرينا. حسنًا، يسأل المعلم، ما هو الشيء الذي تجده مؤسفًا بشكل خاص بشأن الموت في حد ذاته؟ فعادة السفهاء لا تكفي لخلق رأي سيء عنها. غريغوري. وماذا في ذلك؟ أجبتها: هل حقا لا يستحق الحزن، عندما نرى أن الشخص، الذي كان على قيد الحياة ويتحدث حتى الآن، يصبح فجأة بلا حياة، صامتا، بلا حراك؛ تنطفئ جميع الحواس الطبيعية فيه، فلا البصر ولا السمع ولا كل ما يساهم في الأحاسيس يعمل؟ سواء أدخلت إليه النار أو الحديد، أو قطعت الجسد بالسيف، أو أعطيته للحيوانات آكلة اللحوم، أو دفنته في الأرض - في كل هذا، الأمر هو نفسه. لذلك، عندما يُرى تغيير في هذا، وهذا السبب الحيوي الذي كان في الجسم يومًا ما يصبح فجأة غير مرئي وغير واضح، تمامًا كما هو الحال في المصباح المطفأ، لا يبقى اللهب المشتعل سابقًا على المصباح ولا يذهب إلى أي مكان آخر، بل يختفي تمامًا - فكيف يمكن إذن تحمل مثل هذا التغيير دون حزن لشخص ليس لديه أي دعم واضح؟ لأننا إذ سمعنا عن خروج النفس، وإن كنا نرى ما بقي، فإننا لا نعرف ما بقي، وكيف كان من قبل بطبيعته وما دخل إليه، إذ لا الأرض ولا الهواء ولا الماء ولا أي عنصر آخر يظهر في ذاته هذه القوة التي هاجرت من الجسد، وبعدها يكون ما تركه وراءه ميتًا وجاهزًا للفناء. ماكرينا. بمجرد أن تحدثت بهذه الطريقة، لوحت المعلمة بيدها، وبدأت في الكلام: أليس هذا النوع من الخوف يربكك ويطغى على أفكارك، وكأن الروح لا تدوم إلى الأبد، ولكن مع تدمير الجسد تتوقف عن الوجود؟ غريغوري. وبما أنني لم أجمع أسبابي بعد بسبب المعاناة، فقد أجبت بجرأة إلى حد ما، دون تحليل ما كنت أقوله بدقة. لأنه قال: إن هذه الأقوال الإلهية هي بمثابة أوامر، بها نضطر إلى الاقتناع بأن النفس يجب أن تبقى إلى الأبد، مع أننا لا نقاد إلى مثل هذا التعليم بأي دليل، بل على العكس من ذلك، فإن العقل فينا، على ما يبدو، خاضعًا، بسبب الخوف، يقبل ما أمر به، وليس من أي انجذاب اعتباطي يوافق على ما يقال. ولهذا تشتد حزننا على الموتى، لأننا لا نعلم على وجه اليقين ما إذا كان هذا السبب المحيي نفسه لا يزال موجودا، وأين وكيف يوجد، أو ما إذا كان لا يوجد في أي مكان آخر. لأن مجهول ما هو موجود بالفعل يجعل الافتراضات حول كليهما متساوية؛ وكما أن شيئًا واحدًا يبدو عادلاً للكثيرين، فكثيرون يعتقدون عكسه، وآخرون من الهيلينيين، الذين اكتسبوا شهرة كبيرة في الفلسفة، تمسكوا بهذا الرأي وأكدوه. ماكرينا. وتقول: اترك كل أنواع الهراء، حيث يقوم مكتسب الأكاذيب، على حساب الحقيقة، بوضع افتراضات في شكل احتمالات. لكن انتبه إلى حقيقة أن التفكير بهذه الطريقة في النفس لا يعني شيئًا أكثر من أن تصبح غريبًا عن الفضيلة وأن لا تفكر إلا في المتعة الحقيقية، وأن تضع جانبًا الأمل في حياة متخيلة في الأبدية، والتي بموجبها تكون الفضيلة فقط هي الأفضل. غريغوري. ولكن كيف، سألت، يصبح الرأي حول الوجود الأبدي للروح ثابتا وغير قابل للتغيير بالنسبة لنا؟ لأنني بنفسي أشعر أن الحياة البشرية ستُحرم من أجمل ممتلكاتها، أعني الفضيلة، إذا لم يسود إيماننا الذي لا شك فيه بهذا. إذ هل يمكن للفضيلة أن تتحقق في أولئك الذين يعتبرون الحياة الحاضرة هي نهاية الوجود والذين ليس لديهم بعد ذلك ما يأملون فيه؟ ماكرينا. لذلك، يقول المعلم، من الضروري العثور على ما يمكن أن يتخذه حديثنا حول هذا الأمر لأنفسنا كبداية مناسبة، وإذا كنت ترغب في ذلك، دع الدفاع عن التعاليم المعارضة يبقى خلفك، لأنني أرى أن فكرك جاهز لمثل هذه المنافسة. دع أساس الحقيقة يتم العثور عليه بهذه الطريقة – من خلال المعارضة. غريغوري. بعد هذا الأمر، طلبت منها ألا تعتقد أننا كنا في الواقع نتجادل ضد الحقيقة، بل على العكس من ذلك كنا نحاول تثبيت عقيدة النفس من خلال حل الاعتراضات المقدمة لهذا الغرض، فقلت: ربما يقول المدافعون عن الرأي المخالف، إن الجسد، كونه معقدًا، يتحلل بالطبع إلى ما يتكون منه. بعد انحلال تقارب العناصر في الجسم، من المحتمل أن تحدث في كل منها رغبة في الملكية المشتركة معها، لأن طبيعة العناصر نفسها، من خلال بعض الجاذبية الضرورية، تعود إلى التجانس الذي يميزها. لأن ما هو دافئ فينا سوف يتحد مرة أخرى مع الدافئ، وما هو ترابي فينا مع الصلب، ومع كل من الصفات الأخرى سيكون هناك انتقال إلى القريب. فأين ستكون الروح بعد هذا؟ فإن قال أحد إنه في العناصر، فإنه بالضرورة يوافق على أنه عينها، لأنه لا يمكن الخلط بين الأجنبي والأجنبي. وإذا حدث هذا، فإن الروح، بالطبع، ستكون متنوعة إلى حد ما، كما لو كانت مختلطة مع الصفات المعاكسة. والمتنوع ليس بسيطا، ولكنه يمثل بالتأكيد في العقل في التركيب، ولكنه معقد بالضرورة ومتحلل، والتحلل هو تفكك التركيب، لكن التحلل ليس خالدا. وبخلاف ذلك، يمكن أيضًا أن يُسمى الجسد خالدًا إذا تحلل إلى ما يتكون منه. وإذا كانت النفس شيئاً مختلفاً عن العناصر، فأين يفترض العقل وجودها، وهي غير موجودة في العناصر لتباينها، وليس في العالم شيء آخر يمكن للنفس أن تسكن فيه بحسب طبيعتها؟ وما ليس موجودًا بالطبع غير موجود. ماكرينا. ويقول المعلم، وهو يتنهد قليلاً من هذه الكلمات: ربما تم تقديم هذا وشيء مشابه لهذا للرسول في أثينا من قبل الرواقيين والأبيقوريين المجتمعين. لأنه، كما أسمع، يميل أبيقور إلى حد كبير في افتراضاته، أنه تم اختراع نوع من الطبيعة العشوائية والذاتية للكائنات، في حين لا تدخل العناية الإلهية في الأمور، لماذا، نتيجة لذلك، تم تصور حياة الإنسان على شكل فقاعة منفجرة، عندما يمتلئ جسدنا بنوع من الروح، وهذه الروح موجودة في الشخص الذي يحتضنها، وعندما يهدأ التضخم، يتلاشى أيضًا ما هو موجود في الداخل. ذلك أن أبيقور كان حد طبيعة الكائنات هو المرئي، وكان يعتقد أن مقياس إدراك الكون هو الإحساس، فيغلق حواس النفس تماما، ولا يستطيع أن يحول نظره إلى أي شيء عقلي وغير مادي، كما يظل السجين في كوخ ما أعمى عن العجائب السماوية، لأن الجدران والسقف يمنعانه من رؤية ما هو خارج الكوخ. لأن كل شيء حسي لا يمكن رؤيته إلا في الكون هو في الواقع نوع من الجدار الترابي الذي يمنع الأشخاص ذوي العقول الضعيفة من رؤية العقل. فمثل هذا الإنسان لا يرى إلا التراب والماء والهواء والنار، ومن أين يأتي كل عنصر من هذه العناصر، أو مما يتكون منه، أو ما يحتوي مكانه، لا يستطيع أن يرى ذلك لسخافة العقل. وعلى الرغم من أن شخصًا ما، يرى الملابس، يستنتج عن الحائك، فإنه يفهم من السفينة صانع السفن، ومع إلقاء نظرة على المبنى، تظهر يد الخالق في أذهان المتفرجين، ومع ذلك، فإنهم، بالنظر إلى العالم، يظلون أعمى عن تقدير الشخص الذي أشار إليه. ولهذا يتلفظ القائلون بعدم وجود النفس بهذه العبارات الماكرة البارعة: الجسد من العناصر، والعناصر من الجسد، والنفس لا يمكن أن تكون بذاتها إلا إذا كانت واحدة منها أو فيها. لأنه إذا كان المعارضون يعتقدون أن النفس، بما أنها غير متجانسة مع العناصر، غير موجودة على الإطلاق، فليعترفوا أولاً كحقيقة بأن الحياة في الجسد بلا روح، لأن الجسد ليس أكثر من مجموعة من العناصر. فلا يزعمون أن في العناصر نفساً تحيي التركيب الجسدي، إلا إذا كان عندهم يستحيل أن توجد نفس مع وجود العناصر، فتصبح حياتنا عندهم ليست إلا ميتة. فإذا كان لا شك أن في الجسد الآن روحاً، فلماذا يعلمون تدميرها بعد تحلل الجسد إلى العناصر؟ ولكن بعد ذلك سوف يجرؤون على قول الشيء نفسه عن الطبيعة الإلهية نفسها. فعلى أي أساس سيقولون إن الطبيعة العاقلة غير المادية التي لا شكل لها، والتي تخترق ذلك الرطب واللين والدافئ والصلب، تحتوي على كائنات في الوجود، لا صلة لها بما هي عليه، وغير قادرة على أن تكون في هذا بسبب التباين؟ لذلك، من تعاليمهم، دع اللاهوت نفسه، الذي به يتم احتواء الكائنات، يتم استبعاده بالكامل. غريغوري. ولكن كيف، سألت، هل يصبح من المؤكد أن أولئك الذين يعترضون على أن كل شيء من الله وأن الكائنات محتواة به، أو بشكل عام، أن هناك شيئًا إلهيًا يتجاوز طبيعة الكائنات؟ ماكرينا. تقول: سيكون من الأجدر الصمت عن شيء كهذا وعدم التواضع للرد على المقترحات الغبية وغير التقية. وكما أن كلمة إلهية معينة تأمر بعدم الرد على المجنون بسبب جنونه (أم 26: 4)، فهو مجنون بالطبع كقول النبي: "ليس إله" (مز 13: 1). ولكن بما أنه من الضروري أن أقول هذا أيضًا، سأقول لك، يتابع المعلم، كلمة، ولكن ليست لي أو لأي شخص آخر (لأن كل شخص صغير، مهما كان)، ولكن هي نفسها التي تعبر عنها الخليقة عن المخلوقات من خلال المعجزات التي تتم فيها، والتي تصبح عينها مستمعة، عندما يتم من خلال المرئي إعلان الكلمة الحكيمة والفنية في القلب. لأن الخليقة تعلن الخالق بوضوح، لأن السماوات نفسها، كما يقول النبي، ستخبر مجد الله برسائل غير معلنة (مز 18: 2). لأن من يرى انسجام كون المعجزات السماوية والأرضية، مثل العناصر التي بطبيعتها متضادة مع بعضها البعض، من خلال اتصال لا يوصف، فهي جميعها متحدة لتحقيق نفس الهدف، وكل منها يجلب من نفسه قوة إلى وجود الكل، وما هو غير متوافق وغير قابل للتواصل مع بعضها البعض بسبب خصوصية صفتها لا ينفصل عن بعضها البعض، ولا يتم تدمير أحدهما بالآخر، ويتحلل بشكل متبادل بصفات متضادة - على العكس من ذلك، العناصر التي تميل طبيعتها. إلى أعلى، يهبط إلى القاع، وينسكب دفء الشمس في أشعتها، وتصبح الأجسام الثقيلة خفيفة، تضعف بالتبخر، حتى أن الماء، على عكس طبيعته، يميل إلى الأعلى عندما تحمله الرياح عبر الهواء، وتقترب النار الأثيرية من الأرض، فيأخذ العمق نصيبه من الحرارة، والرطوبة المتدفقة في المطر على الأرض، لكونها واحدة في طبيعتها، تؤدي إلى ظهور آلاف الاختلافات في النباتات، وفقًا لكل خصائص ما. ويدخل أيضاً، وهو يرى أسرع دوران للسماء، وحركة عكسية للدوائر الداخلية، وتقارب النجوم واتصالها وانفصالها المتناغم، ورؤية ذلك بعين النفس الناطقة، لا يتعلم بوضوح من المرئي أن قدرة الله الفنية والحكيمة، المكشوفة في المخلوقات والمخترقة لكل شيء، تجعل الأجزاء متناغمة مع الكل، ويتجدد الكل في الأجزاء، وأن الكون هو الذي تحتويه قوة واحدة، باقية في نفسها وتدور حول نفسها، ولا تتوقف أبداً عن نفسها. الحركة، ومن المكان الذي هو فيه، دون الانتقال إلى أي مكان آخر؟ غريغوري. وقلت كيف يثبت الإيمان بوجود الله في نفس الوقت وجود النفس البشرية؟ لأن النفس ليست واحدة مع الله، فإذا اعترف بوجود أحدهما، فلا بد من الاعتراف بالآخر أيضًا؟ ماكرينا. تقول: ويزعم الحكماء أن الإنسان نوع من العالم الصغير يحتوي على نفس العناصر التي يمتلئ بها الكون. فإذا كان هذا الموقف صحيحا (وهو محتمل)، فربما لا نحتاج إلى معين آخر لتأكيد ما عرفناه عن النفس. وأدركنا أن النفس موجودة بذاتها، ذات طبيعة خاصة تختلف عن سمنة الجسد. فكما أننا ندرك العالم كله بمساعدة الحواس، فإننا بنفس نشاط حواسنا نهتدي إلى فهم ما هو، في الواقع والمفهوم، فوق الحواس والعين، يصبح لنا مفسرًا للحكمة القديرة، والمتأمل في الكون، ويشير إلى من يحتوي الكون بحكمة في يده. لذلك، بالنظر إلى العالم الموجود فينا، لدينا العديد من الأسباب للتخمين من المرئي والمخفي. ما هو مخفي هو ما هو في حد ذاته عقلي وبدون شكل، ويتجنب الفهم الحسي. غريغوري. فقلت: ولكن الحكمة التي تفوق العالم يمكن الاستدلال عليها من القوانين الحكيمة والفنية لهذه الحكومة العالمية المتناغمة الظاهرة في طبيعة الكائنات: أي نوع من المعرفة عن النفس يمكن أن يكون مما يدل عليه في الجسد لمن يتبع الغيب حتى مع الظاهر؟ ماكرينا. وبالنسبة لهؤلاء، كما تقول العذراء، الذين يريدون، بحسب هذا الدرس الحكيم، أن يعرفوا أنفسهم، فإن المعلم الأكفأ فيما يفكرون به عن النفس هي النفس نفسها، وتحديدًا أنها غير مادية وغير مادية، تعمل وتتحرك وفقًا لطبيعتها وتكشف عن الحركات المميزة لها مع الأعضاء الجسدية، لأن البنية العضوية للجسد هي نفسها تمامًا في الموتى، ولكنها تظل غير متحركة وغير نشطة بسبب عدم وجود قوة روحية فيه. ثم يتحرك عندما تكون هناك حساسية في الأعضاء وتعمل فيه قوة عقلية، وهي بتطلعاتها تحرك الأعضاء الحسية كما تشاء. غريغوري. لذلك قلت ما هي الروح إذا كان من الممكن وصف الطبيعة بكلمة ما حتى نتمكن من هذا الوصف من تكوين مفهوم ما للشيء؟ ماكرينا. ويقول المعلم: لقد قدم الناس عقيدة النفس بطرق مختلفة، وكل منهم وضع تعريفاً كما يشاء، ورأينا فيها هو أن النفس جوهر مخلوق، جوهر حي ذكي، ينقل قوة حسية حيوية ومتقبلة للجسد العضوي والحسي حتى تتفق الطبيعة القادرة على إدراك ذلك. وهي تقول ذلك وتشير بيدها إلى الطبيب الذي كان يجلس معها ليشفي جسدها، وتقول: هذا دليل ما قيل ليس ببعيد عنا. فلماذا هذا الطبيب، وهو يضع أصابعه على الوريد ويستشعر النبض، يسمع حاسة اللمس بطريقة ما ما تقوله له الطبيعة، وكيف يروي معاناته، أي أن مرضًا جسديًا ينشأ، والمرض ينشأ من أجزاء كذا وكذا في الدواخل، وإلى متى سيستمر المرض الالتهابي؟ وتعلمه العين مثل ذلك عندما تنظر إلى كيفية كذبي، وإلى مدى هزال الجسد، وما المقصود بالحالة الداخلية من اللون الشاحب والصفراوي للظاهر ونظرة العيون التي تميل بطبيعتها إلى التعبير عن الحزن والأسى. ولكن بنفس الطريقة يصبح السمع معلماً لشيء مثل هذا، بالتنفس السريع والأنين الناتج عند التنفس، إدراكاً للمعاناة. وسيقول آخر أنه حتى حاسة الشم ذات المعرفة لا تظل غير مدركة للمعاناة - على العكس من ذلك، من خلال خاصية التنفس الخاصة المعروفة، فإنها تتعرف على المرض المختبئ في الدواخل. إذن، ماذا لو لم تكن هناك قوة ذكية متأصلة في كل حاسة من الحواس؟ ماذا كانت ستعلمنا يدها نفسها لولا أن الفكر هو الذي يوجه حاسة اللمس إلى معرفة الموضوع؟ فكيف يساهم السمع غير المقترن بالفهم، أو العين، أو الأنف، أو أي عضو حسي آخر في معرفة المطلوب، إذا كان كل واحد منهم يعمل بمفرده؟ ولكن الأصدق هو ما يقال جميلا، كما ذكر أحد العلماء الوثنيين، الذي يراه العقل، ويسمعه العقل. لأنه إذا كان أي شخص لا يوافق على أن هذا صحيح، فأخبرني لماذا، بالنظر إلى الشمس، كما تعلمت أن تنظر من قبل معلمك، تقول إن حجم محيطها ليس هو نفسه كما يبدو للكثيرين، ولكنه أكبر بعدة مرات من حجم الأرض بأكملها؟ أليس لأنه بناءً على حركة معينة، بناءً على مسافات مؤقتة ومحلية، وبناءً على أسباب الكسوف، وبعد أن تستنتج مما هو مرئي بعقلك، فإنك تجرؤ على التأكيد على أن هذا حقيقي. ورؤية انحسار القمر ونموه تعلم شيئًا آخر من هذا المخطط المرئي لتكوينه، وهو أن القمر بطبيعته ليس نورًا، وأنه يصف الدائرة الأقرب إلى الأرض، ولكنه يضيء بأشعة الشمس، كما هو الحال عادة مع المرايا التي تستقبل الشمس، وتبعث إشعاعًا ليس لها، من ضوء الشمس المنعكس عن جسم أملس لامع. وهذا، إذا نظر إليه دون فحص، يبدو أنه نور القمر نفسه. وأن ذلك في الواقع ليس كذلك، فالدليل على ذلك أنه عندما يكون مقابلًا للشمس مباشرةً، تضيء دائرة القمر التي تواجهنا بأكملها؛ ولكن في المساحة الأصغر المخصصة لها، بل تدور حول الدائرة التي تصفها، قبل أن تكمل الشمس مجراها مرة واحدة، فإنها تتدفق في مسارها أكثر من اثنتي عشرة مرة. ولهذا السبب، يحدث أن تكوينه ليس دائمًا مليئًا بالضوء، لأنه مع دورات أكثر تواترًا، فإن القمر، الذي يسافر في طريقه عدة مرات في وقت أقل، لا يبقى دائمًا عكس الشخص الذي يقوم بدورته لفترة طويلة؛ ولكن بما أنه مقابل الشمس مباشرة، فإن موقع القمر يجعل الجزء المواجه لنا بالكامل مضاءً بأشعة الشمس. وهكذا، عندما يتعلق الأمر بوضع غير مباشر بالنسبة للشمس، بما أن نصف الكرة الأرضية للقمر المواجه للشمس محاط دائمًا بتيار من الأشعة، فإن الجانب الذي يواجهنا يكون مظلمًا بالضرورة، لأن الضوء ينتقل من الجانب الذي لا يمكنه النظر نحو الشمس إلى الجانب الذي يواجهها دائمًا ويستمر معه حتى يأتي مباشرة تحت الدائرة الشمسية، ويبدأ في استقبال الشعاع من الخلف، وبالتالي، بسبب إضاءة نصف الكرة العلوي، فإن المواجهة تجعل الجانب غير مرئي بالنسبة لنا، لأن القمر بطبيعته لا يصدر أشعة على الإطلاق وليس ساطعًا؛ وهذا ما يسمى الضرر الكامل للعناصر. إذا استمر القمر في التحرك في طريقه، يمر الشمس مرة أخرى ويدخل في وضع غير مباشر للشعاع، فقبل ذلك بوقت قصير، يبدأ الجزء غير المضاء في السطوع، لأن المسار من المكان المضيء يمر إلى مكان لم ينبعث منه ضوء من قبل. هل ترى ما يعلمك البصر، والذي في حد ذاته لن يمنحك مثل هذه النظرة، إذا لم يكن هناك شيء يرى من خلال البصر، والذي، مثل بعض المرشدين، باستخدام المعرفة المكتسبة بالحواس من خلال المرئي، يخترق غير المرئي؟ فهل نضيف إلى ذلك الأساليب الهندسية التي من خلال خطوط حسية ترشدنا إلى ما هو فوق المحسوس، بالإضافة إلى آلاف الأدلة الأخرى على أنه من خلال ما يحدث فينا جسديًا، يُدرك الجوهر العقلي المخفي في طبيعتنا؟ غريغوري. وماذا في ذلك؟ - قلت. إذاً، كما في الطبيعة الحسية للعناصر، فإن القاسم المشترك بين الجميع هو أنها مادية، لكن هناك اختلافاً كبيراً في كل نوع من أنواع المادة، على حدة، لأن حركتها معاكسة، فبعضها يندفع إلى الأعلى، والبعض الآخر ينجذب إلى الأسفل، والنوع ليس هو نفسه، والكيفية مختلفة؛ إذا قال أحد أنه مع العناصر، وفقًا لنفس القانون، هناك قوة مرتبطة ارتباطًا وثيقًا، تنتج هذه الأفكار والحركات العقلية وفقًا لخاصية طبيعية ووفقًا لقدرة طبيعية، فكم منها، نرى، ينتجها صانعو الآلات، الذين يوجد في مادة مرتبة اصطناعيًا تقليد للطبيعة، ليس في المظهر وحده الذي يظهر التشابه، بل على العكس من ذلك، يتكون من حركة، ومزيف بكلمة أخرى، بينما الآلة تصدر أصواتًا في الجزء الصوتي منها، ولكن في ما ولا نرى أي قوة عقلية تنتج كلاً من هذه الظواهر، الشكل، المظهر، الصوت، الحركة. فإذا قلنا إن الشيء نفسه يحدث في هذا العضو الميكانيكي لطبيعتنا دون أي خليط من جوهر غامض خاص، ولكن نتيجة لقوة دافعة معينة مغروسة في طبيعة تلك العناصر الموجودة فينا، وهذا النشاط هو نتاجها، وليس أكثر من حركة سريعة معينة موجهة نحو معرفة ما يشغلنا؛ ففي هذه الحالة ما الذي سيثبته هذا أكثر: إما أن هذا الجوهر العقلي والمعنوي للنفس موجود في ذاته، أو أنه غير موجود أصلاً؟ ماكرينا. تجيب على ذلك: المثال سوف يساعد كلمتنا، والبنية الكاملة للاعتراض المقدم إلينا ستساهم بشكل كبير في تأكيد ما نفكر فيه. غريغوري. ماذا تقصد بهذا؟ ماكرينا. وتقول إنها قادرة على الإمساك بيديها وترتيب المادة الجامدة بحيث تكاد تحل روح الفن محل المادة، ويتم وضعها في آلات تنتج الحركة والصوت والأشكال وما شابه ذلك – وهذا في حد ذاته يمكن أن يكون بمثابة دليل على أن هناك شيئًا ما في الشخص، بالقوة الفكرية والإبداعية، يفهم ذلك في نفسه ويعد الآلات بالفكر، ثم يضعها موضع التنفيذ بالفن ويعبر عن الفكر بالجوهر. فقد لاحظ الإنسان أولاً أن هناك حاجة إلى نفس ليصدر صوتاً، ثم لكي يخرج نفساً لآلة، نظر في طبيعة العناصر، مستكشفاً بعقله أنه لا يوجد شيء فارغ في المخلوقات، ولكن الضوء يعتبر فارغاً مقارنة بالثقيل، لأن الهواء نفسه، في تركيبته الأساسية، غليظ وممتلئ؛ وإناء، بسبب الاستخدام الخاطئ، يسمى فارغًا عندما لا يكون فيه سائل، لكن العالم سيقول عنه إنه مملوء بالهواء. والعلامة على أن الإبريق، الذي يتم إنزاله في خزان، لا يمتلئ بالماء على الفور، بل يطفو أولاً، لأن الهواء الموجود في باطنه يرفعه لأعلى حتى يتم ضغط الإبريق بيد المغرفة إلى الأعماق ثم يقبل الماء في الحلق، مما يثبت أنه قبل الماء لم يكن فارغًا، لأنه يُرى في حلق الإبريق صراع معين بين عنصرين: يتم ضغط الماء من الأعماق ويتدفق إلى الداخل، والهواء الموجود في الداخل. ينضغط بواسطة الماء من خلال نفس الحلق ويتدفق في الاتجاه المعاكس، فيحتفظ بهذا الماء ويتشكل فقاعات، مضغوطة بقوة الروح. ولذلك فهم الإنسان ذلك واكتشف كيفية إدخال الروح في الآلة بما يتوافق مع طبيعة العناصر. بعد أن يصنع تجويفًا معينًا من مادة غير قابلة للاختراق ويحبس فيه الهواء من كل مكان في البداية، يدخل الماء إلى التجويف بحلقه، كمية الماء التي تتناسب مع الحاجة؛ ثم يسمح للهواء بالتحرك في الاتجاه المعاكس للأنبوب المتصل، ويصبح الهواء، المضغوط بقوة بالماء، بمثابة ضربة، والتي تدخل كنيسة الأنبوب، وتنتج الصوت. أليس من الواضح من خلال المرئي أن في الإنسان نوعًا من العقل، وشيئًا آخر مع المرئي، وهو، بما هو غير مرئي وروحاني في طبيعته الخاصة، يعد هذا في نفسه بالصناعة ثم يُظهر الفكر المتكون على هذا النحو في الداخل بمساعدة المادة إلى الرؤية؟ لأنه، وفقًا للاعتراض المقدم لنا أعلاه، إذا كان من الممكن أن تعزى هذه التأثيرات المعجزة إلى طبيعة العناصر، فعندئذ بالطبع، ستكون آلاتنا مكونة من نفسها، ولن ينتظر النحاس حتى يصبح الفن مثل الإنسان، ولكنه سيكون كذلك بشكل مباشر بطبيعته نفسها، ولن يحتاج الهواء إلى أنبوب لإنتاج الصوت، بل سيصدر صوتًا دائمًا من تلقاء نفسه، دون أي سبب يتدفق، ولن تكون حركة الماء واتجاهه إلى الأعلى في الأنبوب قسريًا عندما يضعه فن الضغط في وضع غير طبيعي. الحركة، ولكن على العكس من ذلك، فإن الماء، بطبيعة الحال، سوف يتدفق بشكل طبيعي في الآلة، ويندفع إلى الأعلى بطبيعته. إذا كان كل هذا لا ينتج من تلقاء نفسه بطبيعة العناصر، بل بالفن، فكل ما يكتسب من كل مادة، والفن هو فكرة صلبة معينة، يتم تنفيذها لغرض ما بمساعدة مادة؛ فالفكر هو حركة وعمل صحيح معين للعقل، فإن الاعتراض المقدم لنا، نتيجة ما قيل، يثبت أن العقل شيء مختلف عن المرئي. غريغوري. ولهذا أجيب بأنني أنا نفسي أتمسك بنفس الفكرة، وهي أن اللامرئي ليس مثل الظاهر، ولكن في هذه الكلمة سأربط ما هو مطلوب. لأنه ليس من الواضح بالنسبة لي بعد ما الذي يجب أن يتم التعرف عليه في النهاية كهذا غير المرئي - على العكس من ذلك، من خلال إجابتك علمتني أنه ليس شيئًا ماديًا، دون أن أتعلم بعد ما هو مناسب لقوله عنه. والأهم من ذلك كله، أنني لا أريد أن أعرف ما ليس هو، بل ما هو. ماكرينا. وتقول لهذا: إننا نتعلم الكثير والكثير بهذه الطريقة؛ وبعد أن قلنا: هذا ليس شيئًا، فإننا نفسر وجود ما نبحث عنه، وما هو عليه. لأنه عندما قال: "أنا لست سيئًا"، فإننا نظهر أنه طيب؛ فمن خلال وصفه بأنه "غير شجاع"، نعلمه أنه خجول، ويمكن التعبير عن أشياء كثيرة بطريقة مماثلة، وإما من خلال إنكار السيء نحصل على رأي أفضل، أو على العكس من ذلك، نفترض الأسوأ في أفكارنا، من خلال إنكار الصفات الجيدة، وإظهار السيئ. ولذلك فمن فهم الشيء الحقيقي على هذا النحو لا يخطئ في المفهوم الصحيح للمطلوب. السؤال الذي يطرح نفسه هو ما ينبغي اعتباره العقل في جوهره. ولذلك فمن لا يشك في وجود ما نتحدث عنه، إذ يثبته لنا فعل ذلك، يريد أن يعرف ما هو، فإنه يجد يكفي لنفسه أن يعلم أنه ليس شيئا مدركا بالحواس، لا لون، لا مخطط، لا ثبات، لا ثقل، لا كمية، لا امتداد في ثلاثة أبعاد، لا موضع موضعي، وعلى العموم ليس شيئا مدركا في مادة، إذا كان فيه غير ما محسوب. غريغوري. فقلت وهي لا تزال تسرد هذا: لا أدري إذا كان من الممكن بإنكار هذا كله أن لا ينمحي المطلوب في نفس الوقت، فبدون هذا يبقى أحد في سؤال فضولي، على ظني، هذا غير ظاهر. عندما نتفحص المخلوقات، ونلمس في كل مكان بعقل فضولي ما نبحث عنه، مثل بعض الرجال العميان، الذين يتحسسون على طول الجدران حتى الباب، فإننا بالتأكيد نصل إلى أحد الأشياء التي قيلت، ونجد إما لونًا، أو مخططًا تفصيليًا، أو كمية، أو أي شيء آخر مما قمت بحسابه الآن؛ عندما يقولون أنه لا يوجد شيء من هذا القبيل، فإننا من خلال الحماقة نقود إلى فكرة أنه لا يوجد شيء على الإطلاق. ماكرينا. وقالت معبرة عن سخطها خلال هذا الخطاب: يا لها من سخافة! هذه هي النهاية التي يتحول إليها هذا الحكم المنخفض عن الأرض وغير الصاعد على المخلوقات! لأنه إذا أُخذ كل ما هو موجود مما لا يمكن إدراكه بالحس، فإن الذي يؤكد ذلك، بالطبع، لا يعترف بنفس القوة التي تحكم الكون وتحتضن الكائنات التي في يده، ولكن من تعلم طبيعة الله أنها غير مادية ولا شكل لها، بسبب طريقة التفكير هذه، سيستنتج بلا شك أنه غير موجود على الإطلاق. فإذا لم يكن هذا العدم استثناءً للوجود، فلماذا ينزاح العقل البشري، الذي فقد مع إزالة خصائص الجسم، من الموجود؟ غريغوري. لذلك، قلت، في دراسة الأفكار هذه، نستبدل سخافة بأخرى، لأن كلامنا يهدف إلى الاعتراف بعقلنا كشيء واحد مع طبيعة الله، إذا تم فهمهما من خلال تجريد ما وجده الشعور. ماكرينا. ولا تقل: اتصل بنفس الشيء، يقول الناصح؛ لأن هذا الكلام رديء، ولكن، كما يعلمنا الكلمة الإلهية، قل: تعرفوا على واحد مثل الآخر. لأن ما تم خلقه في الصورة، بالطبع، في كل شيء يشبه النموذج، العقلي - بالعقلي، وغير المادي - إلى غير المادي، الخالي من أي عبء، مثل النموذج الأولي، لأنه يتجنب أي بعد مكاني، ولكن وفقًا لخاصية الطبيعة هناك شيء مختلف عنه، لأنه لن تكون هناك صورة إذا كانت في كل شيء هي نفسها مع النموذج الأولي - على العكس من ذلك، مع ما هي ميزات الطبيعة غير المخلوقة التي يختلف عنها النموذج الأولي. بنفس الطريقة تظهر لنا الطبيعة الأكثر خلقًا صورة، وكما هو الحال في كثير من الأحيان في قطعة صغيرة من الزجاج، عندما تصادف أنها تقع تحت الشعاع، نرى دائرة الشمس بأكملها، تظهر فيها ليس بحجمها الخاص، ولكن في حجم دائرتها التي تحتوي على صغر القطعة، كذلك في صغر طبيعتنا صور لهذه الخصائص التي لا يمكن وصفها للنور الإلهي تتألق، بحيث لا يخجل العقل الموجه بها من تمثيل العقل في جوهره عند فحص شيء ما تم تطهيره من خصائصه الجسدية، ومرة أخرى لا يجعل الطبيعة الصغيرة والمؤقتة مساوية للطبيعة غير المرئية والنقية، ولكن على الرغم من أنه يعترف بالجوهر باعتباره ذكيًا، لأنه صورة الجوهر الذكي، فإنه لا يسمي الصورة مطابقة للنموذج الأولي. لذلك، تمامًا كما أنه بسبب حكمة الله التي لا توصف، والتي تم الكشف عنها في الكون، ليس هناك شك في أن طبيعة الله وقدرته موجودة في جميع المخلوقات، بحيث تظل جميعها في الوجود، وعلى الرغم من أن جوهر الله (إذا كان هذا يتطلب كلمة عن الطبيعة) بعيد جدًا عما تم الكشف عنه وتمثيله عقليًا بشكل منفصل في الخليقة، إلا أن ما هو بعيد بالطبيعة يتم التعرف عليه على أنه موجود في المخلوقات، لذلك لا يوجد شيء لا يصدق في حقيقة أن جوهر الروح، كونه في حد ذاته شيئًا آخر غير ما نحن عليه أحيانًا لا يواجه عقبات في الوجود إذا كان ما يتم تمثيله في العالم على أنه أساسي بطبيعته يختلف عنه. لأنه، كما سبق أن قلنا، حتى في الأجسام الحية، التي يكون تركيبها الأساسي من انحلال العناصر، بالنسبة للجوهر ليس هناك اتصال بين بساطة النفس وخفائها، وبين الامتلاء الجسدي، ولكن لا شك أن فيها النشاط الحيوي للنفس، الذي يذوب معها بموجب قانون ما يتجاوز الفهم البشري. لذلك، حتى بعد تحلل عناصر الجسم إلى نفسها، فإن ما يربطها بالنشاط الحيوي لا يفنى، بل، كما لو أن اتصال العناصر لا يزال محفوظًا، كل واحد منها متحرك، لأن الروح تخترق جميع الأجزاء التي يتكون منها الجسم بالتساوي وعلى نحو مماثل، ولن يقول أحد إنها، كما تذوب مع الأرضي، قاسية وعنيدة، إنها صفة رطبة أو باردة، أو عكس البرودة، وهي صفة موجودة في جميع العناصر وتضفي. النشاط الحيوي لكل منهما؛ وهكذا، عندما يتحلل التركيب ويعود مرة أخرى إلى ما كان مميزًا له، ليس هناك أدنى احتمال في فكرة أن هذه الطبيعة البسيطة وغير المعقدة تبقى في كل جزء من الأجزاء حتى بعد التحلل، ولكن على العكس من ذلك، مرة واحدة، بموجب قانون ما لا يمكن تفسيره، ترتبط بتركيب العناصر وتبقى دائمًا في ما تذوب معه، ولا تنحل بأي حال من الأحوال مع ما اقترنت به ذات مرة. ولهذا السبب، عندما يتحلل المعقد، فإن غير المعقد لا يكون في خطر التحلل مع المعقد. غريغوري. ولهذا قلت: ولكن لا يخالف أحد أن العناصر تتقارب مع بعضها البعض وينفصل بعضها عن بعض، وهذا هو تركيب الجسم وتحلله. ولكن بعد ذلك، إذ يتصور العقل البعد الكبير لكل منهما، سواء في الموضع المحلي أو في اختلاف صفات بعضها البعض وخواصها، والعناصر غير المتجانسة التي تقاربت مع بعضها البعض في الموضوع، فإن هذه الطبيعة الروحية غير الممتدة، التي نسميها النفس، يجب أن تكون مترافقة مع ما تتصل به. وإذا انفصلا أحدهما عن الآخر، وأصبح كل منهما حيث تقود الطبيعة، فماذا سيحدث للنفس عندما تنقسم مركبتها إلى أجزاء كثيرة؟ مثل السباح، عندما تتحطم سفينة، لا يستطيع السباحة في نفس الوقت على جميع أجزاء السفينة، هنا وهناك المنتشرة عبر البحر، بالطبع، متمسكًا بما حدث، ويترك الباقي لتحمله الأمواج؛ وكذلك النفس، التي لا تملك القدرة على الانقسام إلى أجزاء بانقسام العناصر، إذا كانت غير قابلة للانفصال عن الجسد، فهي بالطبع، إذ اقترنت بعنصر واحد، تنفصل عن العناصر الأخرى، وتسلسل الكلمة سيؤدي إلى فكرة أنها ليست أكثر خالدة، لأنها تعيش في عنصر واحد، أكثر من كونها فانية، لأنها ليست في الكثير. ماكرينا. لكن العقلي غير الممتد، كما تقول، لا ينقبض ولا يتوسع (لأن الانضغاط والتمدد هما من سمات الأجسام فقط)، بل بطبيعته الخاصة، التي ليس لها شكل وغير مادي، يكون حاضرا بالتساوي عندما تتحد العناصر في جسم، وعندما تنفصل، دون أن تشعر بالحرج عندما تنضغط العناصر في تركيب واحد، ولا تبقى خاملة عندما تتباعد إلى شيء قريب منها ومماثل لها في الطبيعة، على الرغم من أن المسافة التي تظهر في اختلاف العناصر تبدو كبيرة. فإن هناك فرقًا كبيرًا بين ما هو علوي وخفيف، وبين الثقيل والترابي، وبين الدافئ والبارد، وبين الرطب وضده أيضًا. ومع ذلك، فلا صعوبة في أن تكون الطبيعة الروحية مع كل عنصر من العناصر التي دخلت فيها في الاقتران أثناء الانحلال المشترك، دون أن تنقسم إلى أجزاء بتعارض العناصر. لأنه عندما يتم اعتبارها بعيدة عن بعضها البعض، بسبب المسافة المحلية وخاصية معينة للعناصر، فإن الطبيعة غير الممتدة لا تعاني من ذلك، حيث تتلامس مع تلك التي لها مسافة محلية، لأنه حتى الآن من الممكن في نفس الوقت مسح السماء في الفكر، وتوسيع نطاق الفضول إلى حدود العالم، ولا تذوب القوة التأملية لأرواحنا، التي تمتد إلى خطوط العرض هذه. ولذلك فلا مانع من أن تكون النفس متساوية في عناصر الجسم وفي تلك المتحللة بالتقاء تلك المتحللة بالتحلل المشترك. فكما هو الحال في الذهب والفضة المندمجين، نرى قوة اصطناعية معينة تدمج هذه المواد، وإذا انفصلت المواد عن بعضها البعض عن طريق ذوبان جديد، فإن قانون الفن يبقى ساري المفعول في كليهما، ومع أن المادة انقسمت، إلا أن الفن لم يتفكك مع المادة إلى أجزاء (فكيف يمكن تقسيم غير القابل للتجزئة؟) ويظهر في التقاء العناصر، وبعد تحللها لا ينفصل، بل يبقى فيها، وبانفصالها ما يتوسع. ولا يتم تشريحه ولا سحقه بعدد العناصر إلى أجزاء وقطع، لأن ذلك من خصائص الطبيعة الجسدية والممتدة؛ الطبيعة الروحية وغير الممتدة لا تتحمل عواقب المسافة. ولذلك تبقى النفس في نفس العناصر التي بدأت فيها، إذ لا ضرورة تفصلها عن الاقتران بها. لذلك، ما المؤسف في هذا، إذا تم استبدال المرئي بالخفي، ولماذا تفكر في مثل هذه الخلاف مع الموت؟ غريغوري. وأنا، مكررا عقليا التعريف الذي قدم للروح في الكلمات السابقة، قلت إن القوى التي ترى في النفس لم تظهر لي بشكل كاف في الكلمة التي هي بموجبها جوهر روحاني وتضفي قوة حيوية على الجسم العضوي لنشاط الحواس، لأن روحنا نشطة، ليس فقط مع العقل المعرفي والتأملي الذي يقوم بهذه الأعمال مع الجانب الروحي للجوهر، وليس الحواس فقط توجه إلى النشاط الطبيعي - على العكس من ذلك، يرى المرء في الطبيعة حركة كبيرة فالشهوة والحركة الكبرى للانفعال، وغيرها من الأفعال فينا بشكلها العام، نرى أن هذه الحركة في نشاط كلتا القوتين تمر بأشكال كثيرة ومتنوعة. لأنه يمكن للمرء أن يرى أن الكثير تحكمه الشهوة، ومرة ​​أخرى يحدث الكثير بسبب التهيج، وكل هذا ليس الجسد؛ وغير المادي هو بلا شك روحي. التعريف أطلق على النفس شيئًا روحيًا، بحيث أنه من خلال ارتباط الكلام ذاته ينشأ أحد التناقضين: إما الاعتراف بأن الانزعاج والرغبة هما أرواح جديدة فينا، وبدلاً من واحدة نرى أرواحًا كثيرة، أو عدم الاعتراف بالقوة العقلانية فينا كروح، لأن كلمة "روحية" تنطبق بالتساوي على كل شيء، أو أنها ستظهر أن كل هذه القوى هي أرواح، أو تحرم كل واحدة منها بالتساوي من خاصية الروح المميزة. ماكرينا. تقول: على خطى كثيرين آخرين سبق أن بحثوا في هذا الموضوع، كنت أنت نفسك تبحث عن كيفية التعرف أخيرًا على هذه القوى، الشهوانية والتهيجية، سواء كانت تنتمي أساسًا إلى النفس وظهرت فيها أول الأمر بعد خلقها مباشرة، أو كشيء آخر موجود خارج النفس ووهب إلى روحنا بعد ذلك. لأن ما يرونه في الروح معترف به من قبل الجميع بالتساوي، ولكن ما ينبغي للمرء أن يفكر فيه، لم يكتسب العقل هذا بالضبط من أجل الحصول على فهم راسخ لهذه القوى - على العكس من ذلك، لا يزال الكثيرون يترددون بين آراء مختلفة وخاطئة حول هذا الموضوع. بالنسبة لنا، إذا كانت الفلسفة الخارجية، التي تفكر فيها بمهارة، كافية لإثبات الحقيقة، فربما يصبح من غير الضروري تقديم كلمة عن النفس للنظر فيها. ولكن بما أن الغرباء قد اكتسبوا قوة في نظرتهم إلى النفس، بالاتساق الظاهر، ولم نمنح نحن هذه القوة، فأنا أعني القدرة على إثبات أي شيء؛ نحن، كقاعدة وقانون في كل عقيدة، نستخدم الكتاب المقدس - فمن الضروري، بالنظر إلى هذا، أن نقبل فقط ما قد يتوافق مع غرض ما هو مكتوب. لذلك، ترك عربة أفلاطون وزوجًا من الخيول الصغيرة مربوطين بها، يتشاحنان بشكل غير متساوٍ، وسائق العربة الذي يحكمهم (وبالمثل، في كل هذا، يتحدث أفلاطون بشكل مجازي عن الروح)، - تاركًا أيضًا كل ما قاله فيلسوف آخر وفقًا لأفلاطون، يستنتج بمهارة من المرئي ويفحص بعناية ما يخضع الآن لنظرنا، على أساس هذا أكد أن الروح فانية، - تاركًا الجميع قبل وبعد أولئك الذين نتفلسف في الكلام بسلاسة أو نقدمه بأي نوع من البنية والحجم، فلنجعل الكتاب المقدس الموحى به حارسًا للكلمة، مما يجعل من القانون عدم الاعتراف بأي شيء غير عادي بالنسبة للطبيعة الإلهية باعتباره شجاعًا في النفس. فإن من قال إن النفس هي شبه الله فقد أكد بذلك أن كل ما هو غريب عن الله لا يدخل في تعريف النفس، لأن الأشياء المتشابهة لا يمكن حفظها في أشياء مختلفة. فبما أنه لا يوجد شيء من هذا القبيل في الطبيعة الإلهية، فلا يمكن لأحد ذي عقل أن يقول أن هذا يمكن أن يحدث في النفس. ولذلك فإننا سوف نرفض تأكيد عقائدنا، وفق قواعد الفن الجدلي، على الاستدلالات وتحليل المفاهيم بالمعرفة المبنية، لأن هذا النوع من العرض غير موثوق ومريب في إثبات الحقيقة. لأنه من الواضح للجميع أن التنقيح الجدلي له قوة متساوية لكليهما: إسقاط الحقيقة وإدانة الأكاذيب. ولهذا كثيراً ما نترك الحقيقة نفسها عندما يعرض علينا أي فن مثل هذا في شك، وكأن الدقة فيه تخدع عقلنا وتبعده عن الحقيقة. ولكن إذا قبل أحد كلمة غير معقدة ومجردة من كل غطاء، فإننا سنخبره برأينا، قدر الإمكان، مقدمين وجهة نظرنا في هذا وفقًا لتعليمات الكتاب المقدس. إذن ماذا نقول؟ إن ذلك الإنسان - هذا الكائن الحي اللفظي - له ذكاء ومعلومات، كما يشهد بذلك حتى أولئك الذين لا يقبلون تعليمنا. وهذا التعريف لا يصور طبيعتنا على هذا النحو إذا رأينا أن التهيج والشهوة ونحوها هي جوهر الطبيعة، لأنه في أي شيء آخر لا يمكن لأحد أن يحدد الموضوع بالتعبير عن العام دون الخاص. فإذا كان الشهواني والعصبي متساويين في الطبيعة الخرساء اللفظية، فلا يوجد سبب لتصوير الخاص في الملامح العامة. وما هو الزائد في تصوير الطبيعة ولا يناسبها، فهل يمكن اعتباره جزءًا من الطبيعة صالحًا في دحض التعريف؟ لأن كل تعريف للجوهر يأخذ في الاعتبار خصوصية الموضوع. وما لا ينتمي إلى الخصوصية، باعتباره أجنبيا، يترك دون اهتمام في التعريف. لكن قوة التهيج والرغبة تعتبر شائعة في كل الطبيعة اللفظية وغير اللفظية. ومع ذلك، فإن ما هو عام ليس هو نفسه ما هو محدد. وبناء على ذلك، لا بد من استنتاج أنه لا توجد سمات متطابقة بين تلك التي تميز الطبيعة البشرية في المقام الأول. ولكن كما أن رؤية قوة حساسة ومغذية ونباتية فينا، لا يمكن لأحد، لهذه الأسباب، أن يدحض تعريف النفس المذكور أعلاه (من حقيقة وجود شيء واحد في النفس، لا يعني ذلك أنه لا يوجد شيء آخر)، كذلك من لاحظ حركات طبيعتنا المتهيجة والقابلة للرغبة ليس لديه سبب للطعن في التعريف، كما لو أنه لا يظهر الطبيعة بشكل كافٍ. غريغوري. لذلك، ماذا يجب أن أعرف عن هذا، سألت معلمي؟ لأنني لا أستطيع بعد أن أرى كيف يمكن رفض ما فينا باعتباره غريبًا عن طبيعتنا. ماكرينا. كما ترون، يقول إن العقل لديه صراع معين مع هذا، والمحاولة قدر الإمكان ستحرر الروح من هذا. وقد نجح البعض في هذا الجهد، إذ نسمع عن موسى أنه كان فوق الغضب والشهوة، لأن التاريخ يشهد لهما، أي أنه كان وديعًا فوق كل الناس (عد 12: 3)؛ الوداعة تظهر عدم الغضب والابتعاد عن الانفعال، وأيضاً أنه لم تكن لديه شهوة لشيء، والذي كما نرى تتجه إليه قوة الشهوة في كثيرين، وهو ما لم يكن ليحدث له لو كان الغضب والشهوة من الطبيعة ودخلا في أساس الجوهر، فإنه يستحيل على من صار خارج الطبيعة أن يبقى في الوجود. على العكس من ذلك، إذا كان موسى محفوظا للوجود ولم يكن هذا في نفسه، فهذا يعني أن هذا شيء آخر مع الطبيعة، وليس الطبيعة: لأن الطبيعة في الواقع هي التي يكمن فيها وجود الجوهر. إن الاغتراب من هذا هو في إرادتنا، وبالتالي فإن تدمير هذه الصفات ليس ضارا فحسب، بل مفيدا للطبيعة. ولذلك فمن الواضح أنها تنتمي إلى عدد الأشياء التي ينظر إليها في الخارج، كنقاط ضعف، وليس جوهر الطبيعة. لأن جوهر الشيء هو نفس الشيء الذي يشكل الشيء، والتهيج، وفقًا للكثيرين، هو غليان الدم بالقرب من القلب؛ يسميها البعض الآخر الرغبة في رد الإهانة على من بدأ بالإهانة، ولكن كما نعتقد، فإن التهيج هو الرغبة في إلحاق الأذى بالشخص الذي أساء. لا شيء من هذا يذهب نحو تعريف الروح. وإذا بدأنا بتعريف الشهوة كما هي في ذاتها، فسنسميها رغبة في ما ينقصنا، أو زيادة في الاستمتاع باللذات، أو حزنًا على عدم قدرة ما نريد، أو نوع من التعلق بشيء لذيذ مع استحالة الاستمتاع به، فكل هذا وأمثاله يدل على الشهوة، لكن لا يتعلق الأمر بحد النفس. ولكن أن أشياء أخرى ترى في النفس، تبدو كأنها واحدة مضادة للأخرى، مثل الخوف والشجاعة، والحزن واللذة، والخوف والاحتقار، وأية حركة مماثلة، كل منها، على ما يبدو، له صلة بخصائص النفس الشهوانية والتهيجية، في تعريف خاص يصور طبيعتها الخاصة. لأن الشجاعة والاحتقار يشيران إلى مظهر معين من الكفاح العصبي؛ والاستخفاف ببعض الأشياء نفسها وإضعافها يدل على ما يحدث في النفس من خوف وخوف. ويبقى الحزن على حد سواء، فعجز الانفعال بسبب عدم القدرة على الانتقام ممن أحزن، يصبح حزنا، واليأس في الحصول على ما تريد والحرمان مما ترغب فيه ينتج مزاجا كئيبا في العقل. وما يبدو عكس الحزن، أعني الفكر المملوء باللذة، ينقسم كذلك بين الانزعاج والشهوة، لأن اللذة تحكمهما على حد سواء. كل هذا قريب من الروح، ولكن ليس الروح، ولكن كما لو كانت نموات حكة تنشأ في الجزء العقلي من الروح، وهي، كما لو كانت مرتبطة بالروح، تعتبر أجزاء منها، لكنها ليست نفس الروح في الجوهر. غريغوري. ونحن نرى بالتأكيد، كما أقول للعذراء، أنهم أيضًا يساعدون كثيرًا في تحسين الشجعان، لأن رغبة دانيال تحولت إلى تسبيح (دانيال 9: 23؛ 10: 11-19)، وفينحاس استرضى الله بانفعاله (عدد 25: 11)؛ وتعلمنا أيضًا أن بدء الحكمة هو الخوف (أمثال 9: 10)، وسمعنا من بولس أن الحزن، حتى عند الله، النهاية هو الخلاص (1 كو 7: 10)، والإنجيل يأمرنا ألا نحرج من الأحداث الرهيبة (لوقا 21: 9)، وأن عدم الخوف من الأشياء الفظيعة ليس إلا علامة على الشجاعة، التي تعتبرها الحكمة من بين الصفات الجيدة. وفي أماكن مثل هذه، يُظهر الكتاب المقدس أن مثل هذه الحركات لا ينبغي اعتبارها عاطفية، لأن الحركات العاطفية لا تُستخدم للتقدم في الفضيلة. ماكرينا. ويقول المعلم لهذا: يبدو أنني أنا نفسي سبب هذا الارتباك في المفاهيم، دون تقسيم الكلمات حول هذا إلى أجزاء بحيث يتم إرفاق ترتيب ثابت معين بالمراجعة. لذلك، الآن، إذا كان ذلك ممكنًا، فلنخترع بعض النظام في تفكيرنا، بحيث عندما تتم المراجعة بشكل متسق، لن يكون هناك مكان لمثل هذه الاعتراضات. فإننا نقول إن النفس بطبيعتها تتميز بقوة التأمل وملاحظة الكائنات وخدمتها، ومن خلال ذلك تحتفظ في ذاتها بصورة النعمة الإلهية، لأن الإلهية، على قدر ما يخمنه العقل عن طبيعتها، قادرة على ملاحظة كل شيء وتمييز الخير من الشر. وما في النفس من مجاورة أحدهما والآخر من النقيضين، يميل إلى أحدهما والآخر بطبيعته، ومنه إذا استعمل بطريقة معينة، تؤدي نتيجة الأمر إلى الخير أو إلى العكس، كالتهيج أو الخوف أو أي من الحركات المماثلة في النفس، والتي بدونها لا يمكن تصور الطبيعة الإنسانية - كل هذا، كما نعتقد، جاء إلى النفس من الخارج، لأنه في الجمال البدائي لا ترى ميزة واحدة من هذا القبيل. فليُعرض علينا الآن الكلام عن هذا الأمر، كما في المدرسة، لكي يتجنب من خلال ذلك هجمات المستمعين بقصد الافتراء. يخبرنا الكتاب المقدس أن الإله، بطريقة معينة وبنظام ثابت، بدأ في خلق الإنسان. لأنه عندما وجد الكون لم يظهر الإنسان فجأة على الأرض، كما يقول التاريخ، بل سبقته الطبيعة الأخرس، وقبلها ظهرت النباتات. ولكن بهذا أعتقد أن الكتاب المقدس يوضح أن قوة الحياة في تسلسل معين تنضم إلى الطبيعة الجسدية، وتخترق أولاً المخلوقات غير المحسوسة، وبعد ذلك تدخل إلى الشعور، ثم تصعد إلى العقلانية واللفظية. ولذلك، فإن أحد الموجودين بالطبع جسدي، والآخر عقلاني؛ من الجسدي، أحدهما حي، والآخر غير حي، ولكني أسميه حيًا ما يشارك في الحياة. ومن بين الكائنات الحية، البعض موهوب بالإحساس، والبعض الآخر خالي من الشعور. مرة أخرى، من بين الموهوبين بالمشاعر، بعضهم لفظي، والبعض الآخر غبي. لذلك، بما أن الحياة الحسية لا يمكن أن تحدث بدون مادة، ولا يمكن للعقلاني أن يوجد في الجسد إلا بالارتباط مع الحسي، لذلك، في السرد النهائي يتم تقديم خلق الإنسان على أنه أعلن عن نفسه كل نوع من الحياة، سواء في النباتات أو في الأشياء الغبية. فإن ما يتغذى وينبت فهو له من حياة النبات، لأنه يمكن رؤية مثل ذلك في النباتات: فهي تجذب الغذاء إلى نفسها بجذورها، وتقذفه من نفسها في الثمار والأوراق، وما يحكمه الشعور يأتي من الأخرس. إن موهبة الفهم والكلام، في حد ذاتها، لا تتم مشاركتها مع كائنات أخرى وتشكل سمة من سمات الطبيعة البشرية. ولكن كما أن الطبيعة لديها في داخلها انجذاب إلى ما هو ضروري للحياة المادية، وهذا الانجذاب، عندما يحدث فينا، يسمى رغبة، فإن هذا يسمى أيضًا الشكل النباتي للحياة، لأنه يمكن للمرء أن يرى في النباتات، كما كانت، بعض الرغبات الطبيعية في الامتلاء بما هو متأصل ورمي البراعم، كذلك فإن ما ينتمي إلى الطبيعة الغبية حقًا يمتزج بالجزء العاقل من النفس. وهكذا فإن الغضب يخص الآخرين، والخوف هو سمة مميزة لهم، وكل شيء آخر يحدث فينا على النقيض من ذلك، باستثناء القوة اللفظية والعقلية، التي هي وحدها بمثابة ميزة لحياتنا، ولها في حد ذاتها، كما يقال، شبه الصورة الإلهية. ولكن بما أنه، على أساس ما سبق، لا يمكن للقوة العقلية أن يكون لها مكان آخر في الحياة الجسدية إلا في حالة القوة الحسية، والشعور يسبق الصمت في الطبيعة، فمن خلال وساطة شيء واحد تتواصل روحنا بالضرورة مع ما يتعلق بهذا الشيء الواحد. وهذا هو جوهر الحركات التي تحدث فينا تسمى العواطف والتي لا تعطى على الإطلاق للحياة البشرية لأي شر (لأن الخالق سيكون مذنبًا بالشر إذا كان قد زرع في الطبيعة الحوافز اللازمة للأخطاء). بل على العكس من ذلك، فبموجب إرادة معينة، بأدوات فضيلة أو رذيلة، تتم حركات عقلية مماثلة، مثل الحديد، يصوغ بإرادة الفنان، أي نوع يريد فكر المزور أن ينقله إليه يتحول إلى ذلك، ليصبح إما سيفاً أو نوعاً من الأدوات الزراعية. فإذا كان العقل - هذه الميزة في طبيعتنا - قد سيطر على ما جاء إلينا من الخارج، كما أوضحته كلمة الكتاب، معبرًا عنها بطريقة غامضة، عندما أمرنا أن نتسلط على جميع الأغبياء، فلن تساعدنا أي من هذه الحركات على خدمة الرذيلة، لأن الخوف ينشئ فينا الطاعة، والغضب - الشجاعة، والخوف - الوصول إلى الأمان، ورغبة الشهوة تجلب لنا اللذة الإلهية النقية. إذا ألقى العقل زمام الأمور، ومثل سائق عربة مقيد في عربة، يجر وراءها، وينجرف بعيدًا أينما تحمله الحركة غير المعقولة للخيول المسخرة، فإن التطلعات تتحول إلى شغف، كما يمكن رؤيته في البكم. نظرًا لأن الحركة المثارة بشكل طبيعي فيها لا يتحكم فيها العقل، فإن الحيوانات المتهيجة، التي يسيطر عليها التهيج، تدمر بعضها البعض؛ والطويل والأقوياء لا يستخدمون القوة لمصلحتهم، بل يصبحون بحماقة ملكًا لكائن عاقل؛ فالأعمال الشهوانية والشهوانية لا تنطوي على أي شيء سامٍ، ولا يتم أي شيء آخر يُرى فيها بأي حساب للمنفعة. لذلك، فينا، إذا لم يتم توجيه الأهواء بالعقل، كما ينبغي أن تكون، بل لها الأسبقية على سيادة العقل، فإن الإنسان، الذي يتحول إلى وحش برغبة مثل هذه الحركات العاطفية، ينتقل من حالة عقلانية وشبيهة بالله إلى حالة غبية وغير معقولة. غريغوري. ما قيل كان له تأثير قوي علي، وأجبت: لأي شخص لديه ذكاء، يكفي أن يتم تقديم الكلمة ببساطة وبلا معنى من أجل التعرف عليها على أنها شاملة ولا تخطئ في أي مكان ضد الحقيقة. ولكن بما أن القياس المنطقي بالنسبة لأولئك الذين يسعون إلى طرق إثبات مصطنعة يبدو كافيًا للتأكيد، وبيننا، من بين جميع الاستنتاجات المصطنعة، فإن ما تؤكده التعاليم المقدسة للكتاب المقدس يعتبر الأكثر موثوقية، فأعتقد أننا يجب أن نكتشف ما قيل: هل يتوافق التعليم الملهم مع هذا؟ ماكرينا. يقول المعلم لهذا: من سيجادل بأن الحقيقة تكمن في الشيء الوحيد الذي عليه ختم شهادة الكتاب المقدس؟ لذلك، إذا كان من الضروري، دفاعًا عن هذا التعليم، أن نستعير شيئًا من تعليم الإنجيل، فلن يكون الوقت غير مناسب لنا أن ننظر إلى مثل الزوان (متى 13: 24). هناك يزرع رب البيت بذارًا جيدًا (نحن البيت بلا شك)، والعدو، بعد أن اكتشف أن الناس نيام، يزرع ما هو صالح للطعام في وسط القمح نفسه، ويخلط الزوان في وسط القمح نفسه. وتنمو البذور معًا، الواحدة مع الأخرى، لأنه كان من المستحيل أن البذور الممزوجة بالقمح نفسها لا تنمو معها. وبما أن البذور المتضادة قد نمت معًا في الجذر، فإن المشرف على العمل يمنع الخدم من قلع ما هو غير مناسب، حتى لا يقلع ما هو صالح للطعام مع ما هو غريب. لأننا نعتقد أن الكلمة تسمي مثل هذه التطلعات للنفس بذورًا صالحة، كل واحدة منها، إذا تمت زراعتها لشيء صالح، ستزيد بالتأكيد من ثمرة الفضيلة بالنسبة لنا. ولكن بما أن الحكم غير الخاطئ على الخير يضاف إلى هذا وما هو خير حقًا وفريدة في طبيعته، فإنه يحجبه ماضي الخداع الذي نما معًا (لأن الشهوة ليست لما هو صالح بالطبيعة، ولهذا زرعت فينا وولدت ونمت، بل الوحشي والغبي تحول إلى نمو، لأن عدم القدرة على تمييز ما هو صالح حول رغبات الشهوة إلى هذا، كما أن تهيج البذرة لم يتقوى فينا). الشجاعة، ولكنها مسلحة للقتال ضد رجال القبائل، قوة الحب تركت العقل برفاهية لا تُقاس، منغمسًا في المتعة الحسية، وبالتالي بذور أخرى بدلاً من البراعم الجيدة ترسل بذورًا سيئة)، - لذلك، العامل الحكيم يسمح للنباتات المزروعة من البذرة بالبقاء معه، مع الحرص على عدم حرماننا من الأفضل، جنبًا إلى جنب مع البراعم غير المناسبة التي تقضي تمامًا على الشهوة. فإذا كانت الطبيعة البشرية تحتمل هذا، فما الذي يسعدنا أن نتحد مع السماويين؟ من خلال سلب الحب، ما هي الطريقة التي ستربطنا بالله؟ وبعد أن يهدأ الغضب ما هي الأسلحة التي سنمتلكها ضد من يقاتلوننا؟ لذلك، يترك الصانع بذورًا مزيفة فينا ليس لكي تسود إلى الأبد على البذار الأكثر استحقاقًا، ولكن لكي يجفف الحقل نفسه (كما يسميه القلب مجازيًا) بالقوة الطبيعية المستثمرة فيه (وهذا هو العقل) بعض البراعم، ويجعل أخرى مثمرة ومزدهرة دائمًا. إذا لم يحدث هذا، فإن النار ستجلب الدينونة على الحقل المزروع. لذلك، إذا استخدم شخص ما هذه التطلعات بالطريقة الصحيحة، وقبلها في نفسه، ولكن دون أن ينجذب إليها هو نفسه، فمثل ملك معين، بمساعدة أيادي رعاياه العديدة، سينجح بسهولة في الفضيلة حسب الرغبة. فإذا انجرف بهم، كما لو كان في انتفاضة ضد مالك بعض العبيد، واستعبدهم، واستسلم بشكل خسيس للوقاحة العبودية، وأصبح ملكًا لمرؤوسيه بطبيعته، فإنه سيتحول بالضرورة إلى ما تجبره عليه القوة الساحقة لمن هم في السلطة. إذا حدث هذا بهذه الطريقة، فلن نقول إن هذه التطلعات في حد ذاتها إما فضيلة أو رذيلة؛ وبما أن هذه هي حركات الروح، فإنه في قدرة من يستخدمها أن يكون صالحًا أو لا. ولكن عندما يكون فيهم حركة نحو الأفضل يصبحون موضع مديح، مثل شهوة دانيال (دانيال 10: 11)، وغضب فينحاس (عد 25: 11)، والباكي حسنًا (يوحنا 10: 20)، أما إذا كان هناك ميل إلى الأسوأ، فإنهم يصيرون ويطلق عليهم أهواء. غريغوري. وأنا، منذ أن ذكرت ذلك، توقفت عن الكلام وتركت الكلمة صامتة لفترة، جمعت في أفكاري ما قيل ورجعت مرة أخرى إلى الاتصال السابق للمحادثة، عندما ثبت أن روح الجسد المتحلل لا يمكن أن تكون في العناصر، وقيل ما يلي للمرشد، حيث يكون اسم الجحيم المتكرر كثيرًا شائعًا جدًا في الحياة، شائع جدًا في الوثنية وكتاباتنا، حيث، في رأي الجميع، كما لو كان في نوع من المستودع، تتحرك النفوس من هنا، للعناصر لا يمكن أن نسميها الجحيم؟ ماكرينا. ويقول المعلم لهذا: من الواضح أنك لم تكن منتبهًا جدًا للكلمة، لأنه عندما تحدثت عن انتقال الروح من المرئي إلى غير المرئي، كما اعتقدت، لم أتجنب مسألة الجحيم. ويبدو لي أن اسم الجحيم، الذي، كما يقولون، النفوس، سواء بين الوثنيين، أو في الكتاب المقدس الإلهي، لا يعني شيئا أكثر من التناسخ في الظلام وغير المرئي. غريغوري. ولماذا، سألت، هل يعتقد الآخرون أن المنطقة تحت الأرض تسمى الجحيم وأنها، مثل الفندق، تحتوي على أرواح، مثل نوع من الحاويات القادرة على تلقي مثل هذه الطبيعة وجذب النفوس المبتذلة بالفعل من الحياة البشرية. ماكرينا. لكن من هذا الرأي، يقول المعلم، لن تتعرض العقيدة لأي ضرر. لأنه إذا كان كلامك صحيحًا، وكان قبة السماء شيئًا صلبًا متواصلًا، يحيط بكل شيء في محيطه، وفي الوسط الأرض وما حولها معلقة، وحركة جميع الأجسام الدائرة تدور حول جامد جامد، فبالضرورة القصوى، فإن ما يحدث لكل عنصر في ذلك الجزء منه الذي فوق الأرض يجب أن يحدث أيضًا في الجزء المقابل، لأن نفس الجوهر يدور حول التركيب الأرضي بأكمله. وكما أنه عندما تظهر الشمس فوق الأرض، فإن ظلها يتحول في الاتجاه المعاكس، لأن السطح الكروي لا يمكن أن يحيط به شعاع في نفس الوقت، ولكن حسب الضرورة، على أي جزء من الأرض تلقي الشمس أشعتها، مما لا شك فيه أن يصبح تركيزًا معينًا للكرة، عند الطرف الآخر من القطر المستقيم سيكون هناك ظلام، وبالتالي في الطرف المقابل مباشرة على طول الخط المستقيم للشعاع المتحرك، يصاحب الظلام تدفق الشمس باستمرار، بحيث يكون فوق الأرض والأماكن الموجودة تحت الأرض تكون بدورها في النور والظلام بالتساوي؛ لذا، فمع كل ما يُرى على شكل عناصر في نصف الكرة الأرضية، فمن الطبيعي ألا يكون لدينا أدنى شك في أن نفس الشيء يحدث مع هذا النصف من الكرة الأرضية وفي النصف الآخر من الكرة الأرضية. وبما أن كل جزء من الأرض له نفس الغطاء العنصري، فأعتقد أنه لا ينبغي للمرء أن يجادل أو يدعم أولئك الذين يعترضون على فكرة أن هذا الجانب العلوي أو الجانب السفلي مخصص للأرواح التي تخلت عن أجسادها. لأنه، طالما أن الاعتراض لا يهز العقيدة الأساسية حول وجود النفوس بعد الحياة في الجسد، فإن كلمتنا لن تجادل حول المكان، مع الاعتراف بأن الوضع المحلي هو سمة الأجساد فقط، وأن النفس، باعتبارها غير مادية بطبيعتها، لا تحتاج إلى احتوائها في أي مكان. غريغوري. وماذا في ذلك؟ - سألت. فإن كان المعترض يشير إلى الرسول الذي يقول إنه أثناء الرد العام كل مخلوق عاقل سيوجه نظره إلى حاكم المسكونة، ومن بين المخلوقات في الرسالة إلى أهل فيلبي يذكر بعضًا من العالمين السفليين قائلاً: "كل قبيلة ممن في السماء ومن على الأرض ومن تحت الأرض يسجدون له" (فيلبي 2: 10)؟ ماكرينا. ورغم أننا نسمع من يقول هذا، يقول المعلم، إلا أننا سنبقى مع العقيدة في وجود النفس، مع موافقة المعترض علينا، وفي المكان كما سبق، دون الدخول في خلاف. غريغوري. ولذلك قلت لمن يبحث عن الفكر الرسولي في هذا القول ماذا يستطيع أن يقول إذا حذف معنى المكان من اللفظ؟ ماكرينا. تقول: يبدو لي أن الرسول الإلهي، دون أن يميز الجوهر الروحي بمكان، يسمي شيئًا سماويًا، وآخر أرضيًا، وآخر سفليًا. ولكن بما أن هناك ثلاث حالات للطبيعة العقلانية: واحدة - في البداية تلقي الحياة بلا جسد، والتي نسميها ملائكية، وأخرى - مرتبطة بالجسد، والتي نسميها إنسانيًا، وأخرى - منفصلة عن الأجساد من خلال الموت، كما تظهر في النفوس - فأعتقد أن الرسول الإلهي، بالنظر إلى هذا في أعماق الحكمة، يعني أن الاتفاق في خير كل الطبيعة العقلانية، والذي سيحدث مرة واحدة، ويدعو الملائكية والسماوية غير المادية، والأرضية - المرتبطة بالجسد، والعالم السفلي - بالفعل منفصلاً عن الجسد، أو إذا رأينا بين الطبائع العاقلة غير تلك التي تسمى، والتي يمكن لأي شخص أن يسميها شياطين، أو أرواحًا، أو أي شيء آخر مشابه، فإننا لا نعارض هذا. لأنه، على أساس الرأي العام والتقليد، يتم قبول الكتاب المقدس بالإيمان أنه خارج هذه الأجساد توجد طبيعة معينة، معادية للخير ومضرة بالحياة البشرية، والتي تنحي نفسها طوعًا جانبًا عن الكثير الأفضل، وبالارتداد عن الخير، أدركت في حد ذاتها عكس ما هو المقصود، وهذا، كما يقولون، يصنف الرسول بين العوالم السفلية، حيث تعني هذه الكلمة أنه أخيرًا، بعد فترات طويلة من القرون، ستختفي الرذيلة ولن يبقى شيء في الخارج. جيد - على العكس من ذلك، سيتم الاعتراف بالإجماع بربوبية المسيح من قبل العالم السفلي. ولذلك، إذا كان الأمر كذلك بالفعل، فلن يجبرنا أحد على فهم المنطقة تحت الأرض تحت اسم العالم السفلي، لأن الأرض محاطة بالهواء من كل مكان بالتساوي ولا يبقى جزء منها عارياً من الغطاء الجوي. غريغوري. وعندما قالت المرشدة ذلك، بعد صمت قصير، قلت لها: إنني غير راضٍ عما وجدته حول موضوع البحث - بل على العكس من ذلك، لا يزال فكري يشكك قليلاً فيما قيل، ولدي حاجة إلى العودة إلى اتصال الكلام السابق، ولم نترك إلا ما اتفقنا عليه بالفعل مع بعضنا البعض. أعتقد أن أولئك الذين ليسوا عنيدين للغاية مقتنعون بما قيل بعدم تحويل الروح بعد تحلل الأجسام إلى عدم وجود وهلاك وعدم التأكيد على أنها لا يمكن بأي حال من الأحوال أن تنتمي إلى عدد الكائنات ، لأن لها جوهرًا مختلفًا عن العناصر. وحتى لو لم تكن الطبيعة الروحية وغير المادية مشابهة لهم، فلا مانع من الوجود فيها، لأن هذا الرأي يتأكد لنا من وجهين وبأن النفس الآن، في هذه الحياة، تسكن في أجساد، وهي في الجوهر شيء مختلف عن الجسد، وبأن الطبيعة الإلهية، كما ثبت في الكلمة، كونها شيئا مختلفا تماما عن الجوهر الحسي والمادي، فإنها مع ذلك تتغلغل في نفسها لكل كائن من الكائنات، ويتضمن انحلال قوة خاصة بها في الكون. الكائنات في الوجود. فلماذا لا نفكر في النفس كما لو أنها انتقلت من الحياة المرئية إلى الحياة غير المرئية، وتتكون من كائنات خارج الكائنات؟ ولكن كيف واصلت؟ عندما، أثناء توحيد العناصر، من الاختلاط المتبادل مع بعضها البعض، فإنها تأخذ شكلاً مختلفًا، يختلف عن الشكل الذي اعتادت عليه النفس (لأنه بعد تحلل العناصر، من المحتمل أن يختفي هذا النوع)، فما هي العلامة التي ستتبعها الروح إذا لم يعد هناك ما كانت مألوفة لها؟ ماكرينا. وتقول بعد تردد لفترة: هل تسمح لي أن أضع كلمة معينة بحرية على شكل مثال لتوضيح موضوعنا، مع أن ما قلته سيبدو مستحيلا. فليتفقوا على أن فن الرسم لديه القدرة ليس فقط على مزج الألوان القبيحة، كما جرت عادة الرسامين للقيام بذلك من أجل تصوير شبه ما يتم شطبه، ولكن أيضًا لتحلل ما تم خلطه، وإعادة كل طلاء إلى لونه الطبيعي. لذلك، لتشبه الكائن المصور، يتم خلط الطلاء الأبيض والأسود، أو اللون الأحمر والذهبي، أو بعض الألوان الأخرى معًا؛ فإذا انفصل كل منهما مرة أخرى عن الخلط مع الآخر وأخذ على حدة، فإننا نؤكد أنه مع ذلك يعرف الفنان نفس نوع الطلاء ولن يحدث فيه نسيان لا للأحمر ولا الأسود، إذا عاد من الخلط المتبادل ما أخذ لونًا مختلفًا مرة أخرى إلى طلاءه الطبيعي. يتذكر الطريقة التي تتكون بها الألوان من واحد إلى آخر من خلال الذوبان، ويعرف أي طلاء وبأي لون أنتج لونًا معينًا وكيف، بعد الغسيل، سيعود الآخر إلى لونه الخاص مرة أخرى؛ وإذا احتاج مرة أخرى إلى القيام بنفس الشيء عن طريق المزج، فسيكون من الأسهل عليه القيام بالعمل الذي تعلمه بالفعل في الإنتاج السابق. إذا كان خطابنا في المثال المقدم لديه أي اتساق، فسيبقى فحص الموضوع نفسه: بدلاً من الفن التصويري، دع الروح ممثلة في الكلمة، بدلاً من الألوان الاصطناعية، دع طبيعة العناصر مفهومة، ومزيج متعدد الألوان من الدهانات ذات الألوان غير المتكافئة والعودة المفترضة للألوان إلى ألوانها المميزة مرة أخرى، دعونا نصور اتحاد العناصر وفصلها. لذلك، كما في المثال، نؤكد أن الفنان لا يعرف أن الطلاء ذو اللون المعروف، والذي بعد مزجه مرة أخرى يعود إلى لونه المميز، ولكنه يتعرف على اللون الأحمر والأسود وأي لون آخر، إذا كان أي اتصال معروف مع شخص أجنبي أنتج الصورة، ويتعرف بدقة على ما كان عليه في الخليط، وما هو عليه الآن، بعد أن عاد إلى شكله الطبيعي، وكيف سيكون عليه مرة أخرى إذا تم خلط الدهانات مع بعضها البعض مرة أخرى بنفس الطريقة كما كان من قبل - وبالتالي فإن الروح هي خاصية طبيعية للعناصر المتدفقة في التكوين يعرف الجسم الذي كان مرتبطًا به أيضًا من خلال تحلله. ومع أن طبيعة العناصر لما فيها من صفات متضادة قد صرفت بعضها عن بعضها البعض، ومنعت اختلاط كل منها بمضادها، إلا أن النفس ستكون مع كل عنصر، تلامس القوة المعرفية، وتتمسك بما هو خاص بها، حتى يحدث التقاء العناصر المنفصلة مرة أخرى في كلية واحدة لرد المتحلل، وهو بالمعنى القيامة ويسمى به. غريغوري. فقلت: يبدو لي رائعاً أنك في هذا الوقت تدافع عن عقيدة القيامة. لأنه بهذا يمكن أن يصل أولئك الذين يعارضون الإيمان تدريجيًا إلى فكرة أنه ليس من المستحيل أن تجتمع العناصر مرة أخرى لتشكل الشخص نفسه. ماكرينا. نعم يجيب المرشد، أنت على حق في قولك هذا. فإنه يمكن سماع المتمردين على هذا التعليم يقولون: بما أن تحلل العناصر التي في الكون قد تم عن طريق التقارب، فما هو احتمال أن تكون الحرارة الموجودة في شيء واحد، بعد اتحاده مع حرارة الكون، خالية من الشوائب، ومنفصلة مرة أخرى عما يتعلق بتكوين الإنسان المخلوق؟ لأنه إذا لم يكن ما تم إرجاعه هو بالضبط ما هو خاص به، ولكن بدلاً من ما ينتمي بالفعل تم استعارة شيء متجانس، فسيتم استبدال شيء بآخر، ولن يكون مثل هذا الإجراء قيامة، بل خلق إنسان جديد. وإذا كان لا بد من أن يعود نفسه إلى نفسه مرة أخرى، فيجب أن يكون هو نفسه تمامًا، بعد أن قبل الطبيعة الأصلية في جميع أجزاء العناصر. غريغوري. لذلك، كما قلت، للرد على هذا الاعتراض، يكفينا الرأي التالي عن النفس: ما العناصر التي تتحد بها في البداية، تبقى في العناصر بعد الهلاك، كما لو وضعت حارسة على ممتلكاتها، وبسبب دقة حركة القوة الروحية، فإنها لا تترك ما ينتمي إليها بالفعل عندما تنحل بشيء متجانس، ولا تتعرض لأي خطأ عندما تجزأ إلى أجزاء صغيرة من العناصر، بل تخترق خاصتها، ممتزجة بالمتجانسة، ولا تتعرض لأي خطأ عندما تجزأ إلى أجزاء صغيرة من العناصر، بل تخترق خاصتها، ممزوجة بالمتجانسة، ولا تخطئ. تضعف قوتهم، ويمرون معهم، عندما ينسكبون في الكون، فإنه يبقى فيهم إلى الأبد، بغض النظر عن مكانهم وبغض النظر عن كيفية ترتيبهم بطبيعتهم. إذا كانت القوة المسيطرة على الكون تعطي إشارة للعناصر المتفككة لتتحد مرة أخرى، فكما أن الحبال المختلفة المرتبطة بعنصر واحد تبدأ كلها معًا وفي نفس الوقت تتبع ما ينجذب، ونتيجة لجذب نفس القوة للروح لعناصر مختلفة، مع التقاء مفاجئ لما ينتمي إليه بالفعل، فإن سلسلة جسدنا سوف تُنسج بواسطة الروح، وسيتم نسج كل جزء مرة أخرى، وفقًا لحالته الأصلية والمعتادة، ويُلبس في شكل مألوف له. ماكرينا. ولكن هنا مثال آخر، كما يقول المعلم، يمكن إضافته بحق إلى تلك التي تعتبر دليلاً على أن الروح لا تجد صعوبة كبيرة في التمييز بين عناصرها وتلك الخاصة بشخص آخر. لنفترض أن الطين قد وضع أمام الفخاري، وكمية كبيرة منه: فقد تم بالفعل استخدام بعضها في صنع الأواني، وبعضها أعدت لهذا الغرض. ولا تكن جميع الأوعية مصنوعة من نفس النوع، بل يكون أحدها برميلًا، والآخر دلوًا، والثالث طبقًا، أو وعاء، أو أي شيء آخر صالح للاستعمال. ولا يملك كل هذا شخصًا واحدًا، بل لنفترض في الكلمة أن كل سفينة لها مالكها. لذلك، في حين أن السفن سليمة، فهي معروفة لأصحابها، وحتى لو تم كسرها، فسيظل لدى المالكين مرة أخرى علامة في القطع أن هذه القشرة من البرميل، وهذه من الكوب. إذا خلطوه بالطين الذي لم يستخدم، فإن التعرف منه على ما تم فعله بالفعل سيصبح أكثر وضوحًا. وبالتالي، فإن كل فرد هو نوع من الوعاء، عند التقاء العناصر، مصنوع من مادة مشتركة، وعلى الرغم من مظهره الخاص، فمن المؤكد أنه يتميز باختلاف كبير عن المتجانس؛ ومع ذلك، بعد هلاك الإناء، تتعرف النفس التي كانت تمتلكه على ملكيتها بالبقايا، ولا تترك هذه الخاصية، سواء أكانت في كومة من الشظايا أم مخلوطة بجوهر العناصر التي لم تستعمل، ولكنها تعرف دائمًا خاصيتها، كيف كانت عندما احتفظت بمظهرها الخارجي، وبعد الهلاك، بالعلامات المحفوظة في البقايا، لا تخطئ في ذاتها. غريغوري. وبعد أن وافقت على ما قيل، باعتباره شيئًا تم اختراعه في مناسبة ومناسبًا للغرض الذي افترضناه، سألت: إنه أمر رائع أن نتحدث عن هذا ونؤمن به، ولكن إذا قارن شخص ما ما قيل في إنجيل الرب عن أهل الجحيم ووجد أنه لا يتفق مع ما تم فحصه، فكيف ينبغي للمرء أن يستعد للإجابة؟ ماكرينا. تقول: إن كلمة الله تحدد ما يُروى بطريقة حسية إلى حد ما، لكنها تقدم أسبابًا كثيرة تجعل المستمع مدعوًا بعناية إلى نظرة أكثر دقة. فإن من فصل الشر عن الخير بهوية عظيمة، مقدمًا المتألم في العذاب وكأنه يحتاج إلى قطرة من الإصبع، مقدمًا الرحم البطريركي عزاءً لمن تألم طوال حياته، وقبل ذلك إخبارهم بأنهم ماتوا ودفنوا، لا يبعده عن المعنى الذي يبدو للوهلة الأولى، بدون فهم من يتبعون ما يقال. لأنه أية عيون يرفعها الغني في الجحيم ويترك أجساده في القبر؟ كيف يشعر الأثيري باللهب؟ أي لسان يريد أن يبرد بقطرة، وهو ليس له لسان جسدي؟ ما هو نوع الإصبع الذي يعطيه قطرة؟ ما هو الرحم نفسه؟ لأنه عندما تكون الأجساد في توابيت، والروح ليست في الجسد، ولا تتكون من أجزاء، سيكون من الصعب على الرواية، بالمعنى الحرفي، أن تتفق مع الحقيقة، إلا إذا قبل أحد كل التفاصيل بالمعنى الروحي، فلا تعتبر الهاوية التي تمنع تواصل المتنافر مسافة أرضية. يا له من عمل أن يطير غير المادي والروحي فوق هاوية، حتى لو كانت أوسعها، لأن الروحاني بطبيعته، حيثما يريد أن يكون، يظهر هناك دون إضاعة الوقت فيه. غريغوري. فأنا أسأل ما هذه النار، أو هذه الهاوية، أو أي شيء آخر فيما قيل، إذا لم يكن كما يسمى؟ ماكرينا. ويبدو لي، كما تقول، أن تفاصيل رواية الإنجيل هذه تشير إلى عقائد معينة تتعلق بالمسائل المتعلقة بالنفس. قال البطريرك للرجل الغني أولاً: "لقد نلت في حياتك الجسدية نصيبًا من الخيرات"، قال الشيء نفسه عن الرجل الفقير، وتمم خدمته بالاشتراك في شرور الحياة: ثم استمر في الهاوية التي يفصلون بها عن بعضهم البعض، من خلال هذا، على ما يبدو، تنكشف عقيدة عظيمة في الكلمة. هذه العقيدة، في رأيي، هي كما يلي: في البداية، كانت حياة الإنسان متجانسة. أنا أسمي المتجانس ما يظهر في الخير الواحد والذي لا يجوز انتهاك حرمته. ويتجلى هذا المفهوم في شرع الله الأول الذي يسمح للإنسان بالمشاركة الكاملة في كل خير في الجنة، مع منع الشيء الوحيد الذي اختلط بطبيعته من الأضداد من انحلال الشر بالخير فيه، ومعاقبة المجرم بالموت. لكن الإنسان، طوعًا، مع حرية الحركة، تاركًا نصيبًا لا يمكن للأسوأ الوصول إليه، مبتهجًا بالحياة، منحلًا من الأضداد. ومع ذلك، فإن العناية الإلهية لم تترك حماقتنا غير قابلة للتصحيح. ولكن بما أن الذي تعدى الناموس قد تبع بالضرورة الموت المحكوم عليه بالناموس، فقسم الحياة البشرية إلى قسمين - إلى الحياة الحاضرة في الجسد وإلى الحياة بعدها خارج الجسد - دون أن يبقيهما على قدم المساواة، بل يحصر أحدهما في حد معين قصير جدًا من الزمن، ويستمر في الآخر إلى الأبد - من باب محبته للبشرية، أعطى القدرة لأي شخص على الاختيار من هذا وذاك، أعني الخير والشر، إما في هذه الحياة القصيرة والعابرة، أو في تلك القرون التي لا نهاية لها، حد الحياة. وهي اللانهاية. وبما أن الخير والشر مسميان واحدان وكل منهما منقسم وفق مفهوم مزدوج، أعني فيما يتعلق بالعقل والشعور، فالبعض يصنف ما يبدو ممتعًا للشعور كنصيب جيد، بينما يجزم آخرون أن ما لا يدركه إلا الفكر هو ويسمى خيرًا، أولئك الذين لم يتم تدريب عقلهم وغير قادرين على رؤية الأفضل، أولئك في الحياة الجسدية ينتظرون بجشع حصة الخير التي تتبع الطبيعة، ولا يدخرون شيئًا. للحياة الآخرة، وأولئك الذين يديرون حياتهم بعقل تمييزي وعفيف، منهكين في هذه الحياة القصيرة بشعور مهين، يدخرون الأشياء الجيدة للحياة المستقبلية، حتى يمتد لهم النصيب الأفضل إلى الحياة الأبدية. إذن، هذا هو ما تعنيه الهاوية، حسب مفهومي، التي لا تتشكل بفتح الأرض، بل تنتج بالدينونة، مقسمة في الحياة إلى إرادات متعارضة. لأنه، بعد أن اختار مرة واحدة ما هو ممتع في هذه الحياة ولم يعالج الظلم من خلال التوبة، فإنه يجعل منطقة الخير بعيدة المنال لنفسه، بعد أن حفر هذه الضرورة الحتمية أمامه، مثل نوع من التثاؤب والهاوية التي لا يمكن عبورها. ولهذا يبدو لي أن الحالة الطيبة للنفس، التي تستقر فيها كلمة الله زاهد الصبر، تسمى حضن إبراهيم. لأن هذا البطريرك الأول الذي كان، كما يُروى، استبدل متعة الحاضر برجاء بركات المستقبل: فبعد أن جرد نفسه من كل ما كان لديه في الأصل في الحياة، كان عليه أن يبقى مع الغرباء، مستبدلًا النعيم المنشود بالمعاناة الحقيقية. لذلك، كما أن الشكل المعروف للبحر، بسبب بعض الاستخدام غير الصحيح للكلمات، يسمى حضنًا، كذلك يبدو لي أن كلمة الله تشير إلى الإشارة إلى تلك البركات التي لا تُحصى باسم الحضن، حيث كل أولئك الذين يسبحون بالفضيلة عبر الحياة الحاضرة، عندما يغادرون من هنا، يستريحون نفوسهم كما لو كانوا في رصيف غير مضطرب وفي حضن صالح. وبالنسبة للآخرين، يصبح الحرمان من النعم التي يرونها لهيبًا يحرق النفس، التي تحتاج لتعزية نفسها إلى قطرة من بحر النعم المحيطة بالصالحين، ولا تنالها. ورؤية أسماء اللسان والعين والإصبع وأعضاء الجسم الأخرى في محادثة أولئك الذين خلعوا أجسادهم، إذا تعمقت في معنى الأقوال، ستتعرف عليها على أنها تتفق مع المفهوم الذي صغناه بالفعل عن الروح. فكما يشكل التقاء العناصر جوهر الجسم كله، كذلك، ربما لنفس السبب، تتجدد طبيعة الأجزاء في الجسم. فإذا كانت النفس موجودة في العناصر المكونة للبدن والممتزجة في الكون، فإنها لن تعرف فقط مجموع العناصر التي اتحدت في الجسد كله، وبقيت فيه، ولكنها لن تبقى جاهلة بالتركيب الخاص لكل جزء، أي مما تتكون أعضائنا من جزيئات العناصر. ولذلك، ليس هناك أي احتمالية - فما هو موجود في مجمل العناصر يمكن أن يكون أيضًا في العناصر المأخوذة بشكل منفصل؛ وفي هذه الحالة فمن كان في ذهنه تلك العناصر التي تحتويها أعضاء الجسم الفردية في إمكاناتها، فيعني في كلمات الكتاب المقدس أن النفس، حتى بعد تحلل التركيب الجسدي، لها إصبع وعين ولسان وكل شيء آخر، فإنه لا يخطئ على الاحتمال. وإذا كان كل شيء بالتفصيل في هذه الرواية يأخذ العقل بعيدًا عن فهم الحواس، فعندئذ فيما يتعلق بالجحيم المذكور الآن، يجب أن نعتقد أنه ليس مكانًا يسمى بهذا الاسم، ولكنه حالة غير مرئية وغير مادية من الحياة، حيث، كما يعلمنا الكتاب المقدس، تسكن الروح. ولكن من قصة الأغنياء والفقراء نتعلم عقيدة أخرى، والتي ستكون قريبة جدًا مما تمت دراسته. هذا الرجل الغني العاطفي والجسدي، عندما رأى حتمية مصيبته، قدم السرد على أنه يهتم بالمقربين منه في عائلته على الأرض؛ وبما أن إبراهيم قال إن الحياة في جسد الأحياء لا تترك بدون عناية، بل تُمنح حريتهم بإرشاد الناموس والأنبياء، يستمر الرجل الغني في التوسل لكي تصبح الكرازة مقنعة لهم بسبب طبيعتها غير العادية، إذ يعلنها شخص قد قام من الأموات. غريغوري. أي عقيدة هذه؟ - سألت. ماكرينا. عندما تنير النفس، كما تقول، منشغلة بالحاضر ولا تلتفت إلى أي شيء متروك وراءها، فإن الرجل الغني، بعد الموت، يلتحم، كما لو كان بمركب ما، بالحياة الجسدية، والتي حتى بعد وفاته لم يتخل عنها تمامًا - على العكس من ذلك، فإن موضوع الاهتمام هو لحمه ودمه، لأنه من حقيقة أنه يطلب الخلاص من الشرور لأولئك الذين هم في اتحاد عائلي معه، فمن الواضح أنه لم يحرر نفسه بعد من الإدمان الجسدي. ولذلك، تتابع أن الرب يعلّم ما يلي من خلال هذه القصص: يجب على أولئك الذين يعيشون في الجسد أن ينأوا بأنفسهم عن الحياة الفاضلة وأن يتخلوا عن الارتباط بالجسد، حتى لا نحتاج مرة أخرى بعد الموت إلى موت آخر، يطهرنا من بقايا الجسد، ولكن حتى يصبح تدفق الروح نحو الخير، كما لو كان ذلك عن طريق كسر قيودها، سهلاً ومجانيًا، عندما لا يصرفها أي حزن جسدي إلى نفسها. إذا كان شخص ما قد تجسد بالكامل بالعقل، وكل حركة وعمل للروح منشغلة بتحقيق رغبات الجسد، فإنه بعد أن أصبح خارج الجسد، لا ينفصل عن الأهواء الجسدية، ولكن مثل أولئك الذين عاشوا لفترة طويلة في أماكن نتنة، الذين، عندما ينتقلون إلى حيث الهواء منعش، لا يتطهرون من الرائحة الكريهة التي تراكمت لديهم أثناء إقامتهم الطويلة فيه - لذلك من المستحيل على العشاق الجسديين، بعد الانتقال إلى غير المرئي والأدق لقد اكتملت الحياة، لتجذب معهم رائحة جسدية، فيزداد العذاب عليهم شدة، لأن النفس من هذا الظرف تصبح أكثر خشونة. ومع هذا الرأي، يبدو لي أن هناك بعض الاتفاق مع ما يقوله الآخرون، كما لو أنه بالقرب من الأماكن التي توضع فيها الجثث، غالبًا ما تظهر أشباح الموتى الغامضة. لأنه، إذا حدث هذا حقًا، فإن هذا يفضح إدمان النفس المفرط الآن على الحياة الجسدية، بحيث لا يريد حتى الممزق من الجسد أن يطير بعيدًا عنها تمامًا، ولا يوافق على التحول الكامل للقشرة إلى غير المرئي، ولكن حتى بعد تحلل المرئي يبقى مع المرئي، حتى بعد أن أصبح بالفعل خارجه، يتجول بالحب في أماكن مليئة بالمادة ويدور حولنا. غريغوري. وأنا، بعد تردد قليل والعودة إلى الفكرة الواردة في ما قيل، لاحظت: في هذه الكلمات، يبدو لي، أن هناك بعض التناقض مع ما وجد من قبل حول الأهواء. فإنه إذا علم أنه بسبب الألفة مع الأخرس تحدث فينا جميع هذه الحركات العقلية التي عددتها الكلمة السابقة، مثل التهيج والخوف والرغبة واللذة ونحو ذلك، فيقال إن حسن استعمال هذه الحركات فضيلة، والرذيلة تأتي من استعمال الآثمين، ثم أضيف في الكلمة بالضبط ما تضاف إلى الحياة الفاضلة بالضبط كل حركة من الحركات الأخرى، عن الشهوة، ويقال أننا بها نأتي إلى الله، كأننا بسلسلةٍ مرسومةٍ إليه من الأرض. وقلت، يبدو أن هذا الخطاب يتعارض بطريقة أو بأخرى مع الهدف. ماكرينا. لماذا تقول هذا؟ غريغوري. لأنني أجبت أنه عندما تتوقف كل حركة غير معقولة فينا، بعد التطهير، فلن تكون هناك حركة شهوانية بلا شك؛ وعندما لا يكون هناك، لا يمكن أن تكون هناك رغبة في أي شيء أفضل، لأنه لا توجد حركة واحدة من هذا القبيل في الروح التي تسبب الشعور بالحاجة إلى الخير. ماكرينا. لكنها تجيب على هذا، لنفترض أن ألوهية النفس تتميز بالقوى التأملية والعقلانية، لأننا بها ندرك اللاهوت. لذلك، إذا أصبحت روحنا، نتيجة للعناية الحالية أو التطهير بعد هذه الحياة، خالية من الارتباط بالجانب غير المعقول من الأهواء، فلن يمنع شيء من التأمل في الجميل. والجميل بطبيعته يجذب إلى حد ما كل من يراه. لذلك إذا طهرت النفس من كل رذيلة فإنها بلا شك تكون في الجمال. إن اللاهوت جميل بطبيعته، والذي به تدخل النفس بالطهارة في تواصل، متحدة مع ما يميزها. ولذلك، إذا حدث هذا، فلن تكون هناك حاجة بعد الآن إلى حركة رضاعة تقودنا إلى الجميل. فإن الذي في الظلمة يشتهي النور، ولكن إن كان في النور فإن اللذة تحل محل الشهوة. الحق الكامل في الاستمتاع يجعل الشهوة غير فعالة وغير مناسبة. لذلك، لن يكون هناك خسارة من هذا في مشاركة الخير، إذا تحررت النفس من مثل هذه الحركات، ودخلت إلى نفسها مرة أخرى وترى نفسها تمامًا كما هي بالطبيعة، وفي جمالها الخاص، كما لو كان في مرآة أو في صورة، ترى النموذج. لأنه يمكن القول بحق أن هذا هو الشبه الدقيق بالله، بحيث تشبه أرواحنا طبيعة أعلى، لأن الطبيعة التي هي فوق كل مفهوم، تقف بعيدة عما يُرى فينا، وتعيش بطريقة أخرى حياتها الخاصة، وليس كما نعيش الآن. نحن بشر لأن طبيعتنا تتحرك دائمًا، ونحن نندفع حيثما تحدث رغبة التعسف، لأن الروح، يمكن قولها بشكل مختلف، غير مستعدة بشكل متساو لما وراءها. إن التقدم نحو الأمل يتحكم فيه الأمل، لكن مكان التقدم نحو الأمل تحله الذاكرة. إذا كان الأمل يقود النفس إلى ما هو جميل بطبيعته، فإن حركة الاعتباط تشير في الذاكرة كأثر مشرق، أما إذا انخدعت في مفهوم الأفضل بما فعلته، فيغوي النفس ببعض اختراع الجمال الكاذب، فإن الذاكرة التي تتبع الحدث تتحول إلى عار. وفي هذه الحالة تنشأ هذه الحرب الضروس في النفس، وتدخل الذاكرة في صراع مع الأمل الذي يتحكم فيه التعسف بشكل سيء. مثل هذا الفكر المعين يعبر بوضوح عن الشعور بالخجل عندما تندم الروح على عواقب الفعل، كما لو كانت تعذبها نوع من الآفة مع الندم على رغبة غير معقولة، وكمساعدة ضد من يسبب لها الحزن، تحمل السلاح بالنسيان. لكن معنا، وبسبب ندرة الجميل، فإن الطبيعة تتعطش دائمًا لما تحتاج إليه، وهذه الرغبة في ما هو مفقود هي الرغبة الشديدة في طبيعتنا، إما بسبب عدم الوضوح، أو الخطأ في ما هو جميل حقًا، أو تحقيق ما هو جيد لنا تحقيقه. وطبيعة تتجاوز أي مفهوم للخير وتتفوق على أي قوة، لأنها لا تفتقر إلى ما نتخيله أنه خير، ولكنها في حد ذاتها تشكل ملء الخيرات ولا تصبح جميلة من خلال مشاركة شيء جميل، ولكنها موجودة بطبيعة الجميل ذاتها، والتي فقط من خلال افتراض العقل يمكن أن يكون شيء جميل عندما لا يسمح في حد ذاته بحركة الأمل (لأن الرجاء لا يستيقظ إلا في التفكير فيما ليس كذلك: القنفذ لمن يرى ويأمل) (رومية 1: 2). 8: 24)، يقول الرسول)، لا يحتاج إلى نشاط الذاكرة لمعرفة الموجود (فإن المرئي لا يحتاج إلى تذكره). وبالتالي، بما أن طبيعة الله هي فوق كل ما هو صالح، والصالح بالتأكيد ودود مع الخير، فإنه، بالنظر إلى نفسه، يرغب في ما لديه، ولديه ما يرغب فيه، ولا يقبل أي شيء من الخارج إلى نفسه. وليس خارجه إلا رذيلة واحدة، وهي وإن كانت غريبة إلا أن وجودها في العدم، لأن أصل الرذيلة ليس إلا انتفاء الموجود؛ بمعناه الصحيح، ما هو موجود هو طبيعة الخير. ولذلك فإن ما ليس في الموجود هو بالطبع في العدم. لذلك، عندما تتوقف النفس عن جميع حركات الطبيعة المختلفة، تصبح شبيهة بالإله، وبعد أن تصبح أعلى من الرغبة، ستحقق ما كانت تبتهج به الرغبة سابقًا، ولن تعطي أي نشاط للأمل أو الذاكرة. لأنها حصلت على ما كانت ترجوه، وبعد أن سلمت نفسها للتمتع بالخيرات، أزالت الذاكرة من الفكر، وبالتالي قلدت حياة أعلى، مصورة في نفسها السمات المميزة لطبيعة الله، بحيث لا يبقى فيها سوى استعداد المحبة، المرتبطة بشكل طبيعي بالخير، لأن هذه هي المحبة - الارتباط الداخلي بما هو مرغوب. لذلك، عندما تصبح النفس بسيطة وموحدة وشبيهة تمامًا بالله، تكتسب هذا الخير البسيط وغير المادي حقًا، والذي هو وحده في الحقيقة مرغوب فيه ومستحق للحب، فإنها تلتصق به وتدخل في اتحاد معه بتصرف ونشاط مملوءين بالحب، متطابقة مع ما تكتسبه وتقبله دائمًا، ومن خلال استيعاب الخير، تصبح مماثلة لطبيعة ما تشارك فيه. ولكن كما لا توجد رغبة في هذا، لأنه لا يوجد نقص في أي من الخيرات فيه، فسيترتب على ذلك أن النفس، وقد وصلت إلى حد عدم وجود احتياجات لها، ترفض من نفسها كل حركة وتصرف قابل للرضا، والذي يحدث فقط عندما لا يكون هناك ما هو مرغوب فيه. في هذا التعليم كان الرسول الإلهي هو قائدنا، إذ تنبأ بتوقف واستراحة كل هموم حقيقية فينا، حتى بشأن الأفضل، دون أن يجد حدًا للحب وحده، إذ يقول: ستبطل النبوات، وتصمت المعرفة، والمحبة لن تختفي بعد (1كو13: 8)، وهذا يعني نفس القول: المحبة تبقى دائمًا كما هي. لكن القول بأن الإيمان والرجاء يثبتان معًا بالمحبة، والمحبة مرة أخرى تضعهما في مكانة أعلى. لأن الرجاء يتحرك حتى يأتي التمتع بالمرجى، والإيمان أيضًا يكون بمثابة سند في عدم يقين المرجى. لأن هذا هو تعريف الرسول قائلاً: "وهذا هو إيمان المؤمنين" (عب 11: 1). عندما يأتي المأمول، بينما كل شيء آخر ساكن، يستمر نشاط الحب، ولا يجد خليفة. ولهذا يكون لها الأولوية في جميع محصلات الفضيلة وفي أحكام الشرع. لذلك، إذا وصلت النفس إلى هذه الغاية، فلن تحتاج إلى أي شيء آخر غير إعلان كمال الوجود، وستجد نفسها الوحيدة التي لاحظت بطريقة أو بأخرى علامات نعيم الله، لأن حياة الطبيعة العليا هي الحب، لأن الجميل بالتأكيد لطيف مع العارفين، والإله يعرف نفسه، والمعرفة تصنع بالحب، لأن المعروف جميل بالطبيعة. الأشياء الجميلة حقًا لا يمسها الشبع المغرور. ولكن كما أن التشبع لا يتقاطع مع ارتباط الحب بالجميل، فإن الحياة الإلهية ستتحقق دائمًا بالحب، وهي جميلة بطبيعتها، مليئة بالحب للجميل بشكل طبيعي، وليس لها حد للتصرف بدافع الحب، لأنه في الجميل من المستحيل تحقيق أي غاية، بحيث مع نهاية الحب الجميل سيتوقف معه، لأن الجميل لا ينتهي إلا بما هو مضاد له. والذي لا تخضع طبيعته للأسوأ، لن يتوقف عن السير نحو الخير الذي لا نهاية له ولا حدود له. لذلك، بما أن كل طبيعة تنجذب إلى ما يميزها، والإنسانية أيضًا في بعض الممتلكات مع الله، حيث تحمل في داخلها شبه النموذج، فإن النفس، بكل ضرورة، تنجذب إلى الإلهية والمرتبطة بها. لأن ما هو من صفات الله يجب أن يُحفظ بشكل كامل وبالتأكيد. أما إذا كانت النفس خفيفة وبسيطة، بحيث لا يزعجها حزن جسدي، فإن الاقتراب مما يجذبه يصبح ممتعًا ومريحًا لها. إذا تم تأكيد ذلك، فيما يتعلق بالمادة، كما كان الحال من خلال أظافر العاطفة، كما يحدث بشكل طبيعي مع الجثث المغطاة بالأرض أثناء الزلازل (أضف إلى ذلك أن الجثث لا تسحقها الانهيارات الأرضية فحسب، بل تتقرح بسبب نوع ما من إبر الحياكة أو القضبان الخشبية الموجودة في الأرض المنهارة)، ففي أي شكل من الطبيعي أن تظل الجثث في هذا الوضع عندما يقوم أقاربها بدفنها من تحت الأنقاض (وبالطبع، سوف تنكسر، وتتمزق، وسوف تعاني من أشد الأضرار، مع جهد سحب كتل الأرض وإبر الحياكة المعذبة)؛ يبدو لي أن نوعًا مشابهًا من المعاناة يحدث للنفس عندما تستخرج قوة الله، من خلال محبة البشر، ممتلكاتها من تحت الأنقاض المادية غير المعقولة. لأنه ليس من باب الكراهية ودون الانتقام من الحياة السيئة، كما أزعم، أن الله يقود أولئك الذين أخطأوا إلى تصرفات مؤلمة - الله، الذي يستولي ويجذب لنفسه كل ما جاء إلى الوجود بنعمته فقط. وكما أنه، مصدر كل النعيم، يجذب النفس إلى نفسه لأفضل غرض، كذلك في المنجذب، بدافع الضرورة، يحدث تصرف مؤلم. لأنه كما أن أولئك الذين ينقون الذهب بالنار من المادة المخلوطة به، فإنهم لا يذيبون الخليط بالنار فحسب، بل يذيبون النقي مع النجس بالضرورة، وبعد هلاك الأخير، يبقى الأول فقط، كذلك عندما تهلك الرذيلة في نار التطهير، فمن الضروري تمامًا للنفس التي دخلت في اتحاد معها أن تكون في النار، حتى يتم تدمير النجاسة والمادة والشوائب التي تناثرت فيها، وتأكلها النار. وكما لو أن الأوساخ اللزجة تلتصق بأي حبل بطوله بالكامل، ثم يتم إدخال الطرف العلوي من الحبل في فتحة ضيقة، ويقوم شخص ما من الأعلى بسحب الحبل بقوة عبر الحفرة، فإن الحبل المسحوب يتبع بالضرورة الحبل المسحوب، والأوساخ المرتبطة به، والتي تم محوها من الحبل بواسطة جذب قوي، ستبقى خارج الحفرة، لأن السبب في أن الحبل ليس حرًا يذهب في طريقه الخاص، ولكنه يعاني من سحب عنيف من الجذب - شيء مشابه، يبدو لي، يجب أن يكون يجب أن نفهم عن النفس أنها، متورطة في ارتباطات مادية وأرضية، تتألم وتكون في حالة متوترة، عندما يجذب الله خاصته إليه، والغريب، كما لو كان مندمجًا بها إلى حد ما، يمحوها بالجهد ويسبب لها معاناة مؤلمة لا تطاق. غريغوري. لذلك، قلت، إن دينونة الله، كما يمكن رؤيته، لا تفرض عقابًا على أولئك الذين أخطأوا بشكل خاص، ولكن، كما أظهرت الكلمة، لا تؤدي إلا إلى فصل الخير عن الشر؛ ينجذب إلى التواصل في النعيم، لكن رفض ما نما يصبح عذابًا للمنجذب. ماكرينا. هكذا يقول المرشد، وظني أن مقياس المعاناة لدى الجميع هو مقدار الرذيلة. فإنه ليس من العدل أن يعاني من كان في الشر المحرم لمدة طويلة، ومن كان متورطا في بعض الأخطاء غير المهمة، على حد سواء أثناء التطهير من عادة سيئة - على العكس من ذلك، وفقا لكمية أكبر أو أقل من المادة، فإن هذا اللهب المؤلم يشتعل ما دام هناك غذاء له. ولذلك فإن من كان العبء المادي عليه عظيماً، بحيث يصير اللهب المدمر أعظم وأطول أمداً، والذين يختلط فيه الطعام المناسب للنار بدرجة أقل، تنقص العقوبة في قوة الفعل وعذابه بقدر ما ينقص قدر الرذيلة في المعاقب. لأن الشر يجب أن يُزال تمامًا وبشكل مؤكد من الأشياء الموجودة، وما هو موجود في الواقع، وفقًا لما سبق، لن يكون موجودًا على الإطلاق. فالرذيلة ليس لها خاصية الخروج عن الاعتباط، وعندما تكون الإرادة كلها في الله، فإن الرذيلة ستنتهي بالتدمير الكامل، لأنه لن يبقى لها وعاء. غريغوري. ولكن ما الفائدة، سألت، من خير هذا الرجاء لمن يفكر في أي شر يجب أن يتحمله وسنة واحدة فقط من المعاناة؟ إذا استمر هذا العذاب الذي لا يطاق قرونًا، بعضًا من استمرار الزمن، فأي عزاء للأمل سيبقى في النهاية لأولئك الذين تتناسب عقوبتهم مع الأبدية بأكملها؟ ماكرينا. قال المعلم: دعه يهتم إما بالحفاظ على الروح نقية وغير مرتبطة بأدناء الرذيلة، أو إذا كان هذا مستحيلًا تمامًا، لأن طبيعتنا عاطفية، فلتكن على الأقل عيوبها في الفضيلة في شيء تافه ويمكن تصحيحه بسهولة. لأن تعليم الإنجيل يعرف شخصًا مدينًا لي بوزنة (متى 18: 24)، وخمسمائة دينار أخرى، وخمسين آخرين (لوقا 7: 41)، وبعض العملة الأخرى (متى 5: 26)، وهذه هي العملة الأخيرة؛ تمتد دينونة الله العادلة إلى كل شيء، وتوازن بين الحاجة إلى التعافي وشدة الدين، ولا تترك حتى أصغر الأشياء دون اهتمام. إن سداد الديون، بحسب الإنجيل، لا يتمثل في دفع المال، بل في حقيقة أن المدين، كما يقال، يخونه المعذب، حتى يسدد دينه بالكامل (متى 18: 34)، وهذا لا يعني أكثر من أن الدين الضروري يجب أن يُسدد بالعذاب، أي. واجب المشاركة في الأحزان التي أصبح مذنباً بها خلال استمرار حياته، باختياره بحماقة لذة خالصة واحدة وعدم حلها بأي شيء مضاد، وبالتالي وضع كل شيء غريب عنه، أي الخطيئة، وإبعاد عار الديون، يحقق الإنسان الحرية والجرأة. الحرية هي استيعاب ما لا يمكن السيطرة عليه والبر الذاتي، الذي أعطانا إياه الله في الأصل، ولكنه أغلقه عار الديون. كل حرية بطبيعتها متحدة ومرتبطة بنفسها بطريقة أو بأخرى. ونتيجة لذلك فإن كل حر سيكون على مثله. لكن الفضيلة لا تخضع للسيطرة، لذلك سيكون فيها كل حر، إذ أن الحر لا يخضع للسيطرة. وبما أن طبيعة الله هي مصدر كل فضيلة، فإنه يترتب على ذلك أنه سيكون هناك من يتحرر من الرذيلة، بحيث، كما يقول الرسول، سيكون الله الكل في الكل (1 كورنثوس 15: 28)، لأن هذا القول، الذي يعبر عن أن الله سيكون الكل وفي الكل، يبدو لي بوضوح أنه يؤكد الفكرة التي تم استكشافها سابقًا. وبما أننا نعيش حياتنا بطرق مختلفة ومتنوعة في الوقت الحاضر، فهناك أشياء كثيرة نشارك فيها، مثل الزمان والهواء والمكان والطعام والشراب والملابس والشمس والمصباح وغير ذلك الكثير مما يشبع احتياجات الحياة، ومن كل هذا لا شيء هو الله. فالنعيم المنتظر لا يحتاج إلى كل هذا؛ كل هذا، بدلاً من كل شيء، سيكون بالنسبة لنا طبيعة الله، الذي يعطي نفسه بما يتناسب مع كل احتياجات تلك الحياة - وهذا واضح من الكلمات الإلهية، أي أن الله بالنسبة للمستحق هو مكان، ومسكن، وملبس، وطعام، وشراب، ونور وثروة، وملكوت، وكل شيء يساعدنا، بالمفهوم والاسم، على الحياة الصالحة. لكن الذي صادف أن يكون كل شيء، صادف أن يكون في الجميع. يبدو لي أن الكتاب المقدس يعلّم التدمير الكامل للرذيلة، لأنه إذا كان الله موجودًا في جميع الكائنات، فلا شك أنه لن يكون هناك رذيلة في الكائنات. وإذا افترض أحد أنه سيكون هناك رذيلة، فكيف يحفظ بقوة ما قيل من أن الله في الكل؟ لأن استبعاد الرذيلة يجعل مفهوم كلمة "كل" غير كاف. على العكس من ذلك، الذي يجب أن يكون في الكل، لا يكون في ما لا وجود له. غريغوري. لذلك سألت ماذا أقول لأولئك الذين ينظرون بخجل إلى الكوارث؟ ماكرينا. يقول المعلم: دعونا نقول لهم: عبثًا أنتم أيها الناس ساخطون وتنظرون باستياء إلى هذه السلسلة من التسلسل الضروري للأشياء، ولا تعرفون لأي غرض يتم توجيه كل شيء فرديًا في تدبير الكون، لأن كل شيء يحتاج، في ترتيب وتسلسل معين، وفقًا للحكمة الفنية للمدير، إلى الاتفاق مع طبيعة الله. ولهذا السبب ظهرت الطبيعة اللفظية، حتى لا يكون غنى البركات الإلهية عديم التأثير. لكن الحكمة التي رتبت كل شيء هيأت كما لو كانت أوعية معينة، وقد وهب خلفاء النفوس إرادة، حتى يكون هناك وعاء معين يستقبل الخيرات، ومع زيادة ما يسكب فيه، يصبح دائمًا أكبر. فإن مشاركة الخير الإلهي هكذا تجعل من يحدث فيه أكبر وأكثر تقبلًا، ويدركه في زيادة في القوة والوزن، حتى أن الذي يتغذى ينمو دائمًا ولا يتوقف عن النمو. وبما أن مصدر الخيرات ينضح بها باستمرار، فإن طبيعة المتصل، بما أنه لا يوجد شيء زائد أو عديم الفائدة فيما هو مقبول، تحول كل ما يتدفق إلى ربح له حجمه الخاص، ويصبح أكثر قوة في جذب الأفضل وأكثر توافقًا مع الزيادة المتبادلة للآخر والقوة المغذية، مع تزايد وفرة الخيرات أكثر فأكثر، في إمداد المواد الغذائية، مما يزيد من إضافة القوة لدى أولئك الذين يتم إرجاعهم. ولذلك فمن الطبيعي أن تصل الزيادة إلى هذا الحجم في تلك التي لا يتقاطع فيها أي ممر. بعد ذلك، عندما يتم وضع الكثير من الأشياء العظيمة أمامنا، هل أنت غاضب حقًا من حقيقة أن الطبيعة تتحرك للأمام نحو هدفها على طول الطريق المرسوم لنا؟ فإنه يستحيل علينا أن نشق طريقنا إلى هناك إلا بالتخلص من نفوسنا عما يضطهدنا، أعني هذا العبء الأرضي الثقيل، وبالاهتمام بالأفضل، وتطهير أنفسنا من إدمان هذا العبء الذي كان علينا في هذه الحياة، حتى يتمكن الأنقياء من استيعاب شيء مثل هذا. أما إذا كان لديك بعض التعلق بهذا الجسد وأحزنك انقطاع علاقتك بمن تحب، فأنت في هذا لست بلا أمل. لأنك سترى هذا الحجاب الجسدي، الذي دمره الموت الآن، منسوجًا مرة أخرى من نفسه، ولكن ليس بهذه التركيبة الخشنة والثقيلة، ولكن بطريقة تجعل الخيط يطوي إلى شيء أخف وزنًا وأكثر تهوية، ولهذا السبب سيكون حبيبك معك وسيتم استعادته مرة أخرى في أفضل الجمال وأكثره مرغوبًا. غريغوري. ولكن، كما ترون، قلت، بسبب ارتباط الكلام، دخلت عقيدة القيامة في كلمتنا، والتي، كما يبدو لي، وفقًا لتعاليم الكتاب المقدس، يجب أن تكون صحيحة وموثوقة وغير خاضعة للشك. ولكن بما أن ضعف الفهم البشري يتم تأكيده بطريقة أو بأخرى في مثل هذا الإيمان من خلال استنتاجات مفهومة لنا، فمن الجيد ألا نترك هذا الجزء دون فحص. لذلك دعونا نرى ما يجب أن يقال. ماكرينا. ويقول المعلم: أولئك الغرباء عن حكمتنا، الذين يحملون افتراضات مختلفة، واحدة بطريقة ما، والآخرى بطريقة أخرى، لمست عقيدة القيامة في جزء ما، ولم تتفق تمامًا مع عقيدةنا ولا تحرم نفسها تمامًا من هذا الأمل. وآخرون يسيئون إلى الإنسانية، فلا يجعلونها نوعًا خاصًا، بل يزعمون أن النفس نفسها تتناوب في الإنسان، وتارة في صمت، تتحول إلى أجساد، وتنتقل دائمًا إلى ما تشاء، فتصير من الإنسان نوعًا ما من الحيوانات، أو تطير، أو مائية، أو تعيش على الأرض، ومنها تعود مرة أخرى إلى الطبيعة البشرية. ويمتد آخرون إلى الحديث الفارغ المشابه للنباتات، بحيث تعتبر الحياة الشجرية متوافقة مع الروح ومناسبة لها؛ ويبدو للآخرين أن شخصًا آخر يستعير دائمًا روحًا من شخص ما، بحيث تقضي حياة الإنسان باستمرار مع نفس النفوس، لأن نفس النفوس موجودة باستمرار في بعض الأشخاص، ثم مرة أخرى في الآخرين. لكننا نؤكد أنه من الجيد، بدءًا من عقائد الكنيسة، استعارة مثل هذه الآراء فقط إلى الحد الذي يمكن فيه إثبات أنها تتفق بطريقة ما مع عقيدة القيامة، لأن ما يقولونه، أن الروح، بعد انفصالها عن الجسد، تدخل مرة أخرى في بعض الأجساد، لا يختلف كثيرًا عن العودة إلى الحياة التي نأملها. وتؤمن تعاليمنا أن جسدنا يتكون الآن، وسوف يتكون مرة أخرى، من عناصر العالم. ونفس الفكر يظهر أيضًا لمن هم في الخارج، إذ لا يمكنهم أن يتصوروا أي طبيعة أخرى للجسد سوى التقاء العناصر. لكن الفرق هو أنه كما نقول، لنفس النفس يتكون نفس الجسد مرة أخرى، متحدًا من نفس العناصر، فهم يعتقدون أن الروح تنتقل إلى بعض الأجسام الأخرى، اللفظية والصامتة وغير المحسوسة، التي يتفقون عليها على أن تركيبها من أجزاء دنيوية، ولكنهم يختلفون في أنهم لا يعتبرونها مكونة من نفس الشيء الذي كان متحدًا بالنفس في الأصل أثناء الحياة الجسدية. لذلك، لتشهد الحكمة الخارجية أن الأمر ليس خارج نطاق إمكانية رجوع النفس إلى الجسد. سيكون الوقت مناسبًا للنظر في عدم اتساق تعاليمهم ومن خلال التسلسل ذاته الذي تم الكشف عنه لنا وفقًا للعقل، لاكتشاف الحقيقة قدر الإمكان. إذن ماذا يمكننا أن نقول عن هذا؟ إن الذين ينقلون الروح إلى طبائع مختلفة، في رأيي، يدمجون خصائص الطبيعة، ويخلطون ويخلطون كل الأشياء مع بعضها البعض: الصامت، اللفظي، الشعور، غير المحسوس - فقط لو كانوا في بعضهم البعض، غير منفصلين عن بعضهم البعض إلى حد الجمود بأي تماسك طبيعي. لأن التأكيد على أن النفس نفسها تصبح الآن لفظية وعقلانية بسبب غطاء الجسد كذا وكذا، ثم تختبئ مرة أخرى في جحور الزواحف، أو تنضم إلى سرب من الطيور، أو تحمل أثقالًا على نفسها، أو تصبح آكلة اللحوم، أو تعيش تحت الماء، أو تتحول إلى روح غير حساسة وجذرية وخشبية، وترسل براعم الفروع من نفسها وتنمو عليها إما لونًا أو إبرة أو شيئًا مغذيًا أو سامًا - هذا لا يعني شيئًا أكثر من اعتبار كل شيء واحدًا وواحدًا. نفس الشيء وأن ندرك في الكائنات طبيعة واحدة، ممتزجة بنوع من المجتمع المندمج وغير القابل للانفصال مع نفسها، لأنه لا توجد خاصية تميز واحدة عن الأخرى. ومن يقول إن الشيء نفسه يحدث في كل شيء، فهو لا يريد أن يقول أي شيء آخر، بل أن كل شيء واحد، والاختلاف المرئي في الكائنات لا يمنع مطلقًا اختلاط ما لا يمكن نقله، بحيث إذا رأى شيئًا سامًا وآكلًا للحوم، يجب عليه أن يتعرف على ما يراه زميلًا في القبيلة وقريبًا لنفسه؛ لن ينظر مثل هذا الشخص إلى الشوكران على أنه غريب عن طبيعته، حتى لو رأى الإنسانية في النباتات، لكن المجموعة ذاتها التي تنمو لتلبية احتياجات الحياة لن تظل غير مريبة بالنسبة له، لأنها أيضًا أحد النباتات؛ لدينا أيضًا نباتات وحبوب في السنابل نأكلها. فكيف يمكن استخدام المنجل في قطع الأذنين؟ كيف يمكن أن يحصد باقة، أو يحفر شوكة في الحقل، أو يقطف زهرة، أو يصطاد طيرًا، أو يشعل نارًا في الحطب، ولا يعلم هل رفعت اليد على الأقارب أو الأجداد أو أبناء القبيلة، وهل ليست أجسادهم هي التي تشعل النار أو تملأ الكأس، أو هل يصنع منهم الطعام؟ وعند التفكير في كل واحد من هذه الأشياء، أن النفس البشرية تصير نباتًا أو حيوانًا، فلا توجد علامات معينة على نوع النبات أو الحيوان إذا كانت من إنسان، وكيف تكون إذا كانت من شيء آخر؛ ومن انشغل بمثل هذا الافتراض فإنه سيكون على قدم المساواة تجاه كل شيء، حتى أنه، بالضرورة، إما أن يصبح قاسيًا على نفس الأشخاص الذين ما زالوا يتمتعون بالحياة في النبي، أو إذا كان في تفكير إخوانه من رجال القبائل يميل بطبيعته إلى محبة الإنسان، فإنه سيأتي إلى نفس الموقف تجاه كل شيء حي، حتى لو كان من الزواحف أو من الحيوانات، ولكن حتى لو كان هناك من يقبل هذا التعليم في الغابة بين الأشجار، فإنه سوف ينظر إلى الأشجار كحشد من الناس. إذن، أي نوع من الحياة هو مثل هذا الشخص؟ إما أنه يقدس كل شيء بسبب قبيلته، أو أنه قاس على الناس بسبب عدم مبالاتهم بكل شيء آخر. ولذلك فإن مثل هذا التعليم، وبحسب ما قيل، يجب رفضه، في حين أن أشياء أخرى كثيرة، لأسباب وجيهة، لا تسمح لنا بقبول مثل هذا الرأي. فإني سمعت من الذين يعلمون ذلك كأنهم يقترحون قبائل معينة للنفس، قبل الحياة في الجسد، تشكل نوعًا خاصًا من المواطنة، بسبب خفة طبيعتها وحركتها، التي تدور مع دوران الكون؛ ولكن بسبب ميل معين نحو الرذيلة، فإن النفوس، كما لو أنها فقدت ريشها، هي أولاً في أجساد بشرية، ثم من خلال التواصل مع المشاعر غير المعقولة بعد ترك الحياة البشرية، تصل إلى مثل هذه البهيمية التي تنحدر حتى إلى هذه الحياة النباتية وغير المحسوسة، بحيث يصبح الضوء وسهل الحركة، مثل الروح، بطبيعته، ثقيلًا في البداية ويندفع إلى أسفل بسبب الفساد الذي يتجذر في أجساد البشر؛ ثم، بعد فقدان القوة العقلانية، يختارون أشخاصًا أغبياء ليعيشوا فيه، ومن هناك، بعد أن تُسلب منهم موهبة المشاعر، يمرون إلى هذه الحياة غير المحسوسة، كما هو الحال في النباتات، ولكن من هنا يصعدون مرة أخرى عبر نفس الدرجات ويتم استعادتهم إلى المنطقة السماوية. بالنسبة لأولئك الذين يعرفون كيفية الحكم إلى حد ما، فإن مثل هذا التعليم هو إدانة ذاتية، دون أي ثبات في حد ذاته. لأنه إذا انجذبت النفس من الحياة السماوية بالرذيلة إلى الحياة الشجرية، ومن الفضيلة الشجرية صعدت مرة أخرى إلى السماويات، فإن تعليمهم يصبح مشكوكًا فيه، ولذلك يُعترف بأنه أفضل سواء الحياة الشجرية أو الحياة السماوية، لأن نوعًا من الدائرة المشابهة للدائرة السابقة تتكرر، بينما النفس لا تتوقف أبدًا حيث كانت. فإذا كانت تنحدر من الحياة غير المادية إلى الجسدي، ومن هذا إلى غير المحسوس، ومن هناك تصعد مرة أخرى إلى غير المادي، فإن الذين يعلمون هذا التعليم لا يتصورون إلا مزيجًا غير مبالٍ من الشر والخير، لأن الحياة السماوية لن تبقى في نعيم إذا تأثر الساكنون فيها بالرذيلة، ولن تبقى الأشجار محرومة من الفضيلة إذا عرف أن من هنا تعود النفس إلى الخير، وهناك شر شرير. تبدأ الحياة. لأنه إذا كانت الروح، التي تدور في السماء، تتشابك في الرذيلة، وتنجذب إلى الحياة المادية، وتصعد مرة أخرى من هنا لتعيش في الأعلى، فإنهم يقودون إلى فكرة معاكسة مفادها أن الحياة المادية تطهر من الرذيلة، ويصبح إكمال المسار المعصوم بداية وذنب الشر للأرواح، إذا كانت هنا، مريشة بالفضيلة، ترتفع إلى الأعلى، وهناك، بعد أن فقدت ريشها بسبب الفساد، تصبح مستلقية منخفضة وزواحف على الأرض من خليط مع بياض الطبيعة المادية. ولا تقتصر سخافة مثل هذه التعاليم على أن الافتراضات تؤدي إلى العكس، بل إن الفكر نفسه لا يبقى ثابتا فيها إلى الأبد. لأنه إذا كانت السماويات تُحسب غير متغيرة، فكيف تتم العاطفة في غير المتغير؟ وإذا كانت الطبيعة السفلية عاطفية، فكيف تنجح النزاهة في العاطفة؟ لكنهم يخلطون بين ما لا يمكن خلطه ويوحدون ما لا يمكن التواصل معه، ويرون الثبات في العاطفة والهدوء مرة أخرى في المتغير، ولا يتمسكون بهذا إلى الأبد، ولكن من حيث أزالوا الروح بسبب فسادها، أعادوا توطينها هناك مرة أخرى من الحياة المادية، كحياة آمنة ونقية، كما لو أنهم نسوا أنها هناك، مثقلة بالرذيلة، تتداخل مع الطبيعة لفترة أطول. وهكذا فإن إدانة الحياة الحاضرة وتسبيح السماويات يندمجان ويختلطان عندهم، لأن المدان في نظرهم يؤدي إلى الجميل، وما يعتبر أفضل يثير في النفس ميلاً نحو الأسوأ. ولذلك، فإن كل رأي خاطئ وغير مقبول حول مثل هذه المواضيع يجب التخلص منه من عقائد الحق. ولكن بما أننا لم نفهم الحقيقة، فلن نتبع كل أولئك الذين تنتقل أرواحهم من أجساد النساء إلى حياة الرجال، أو على العكس من ذلك، في النساء أرواح منفصلة عن أجساد الرجال، أو من الأزواج تنتقل إلى أزواج، ومن الزوجات يصبحن زوجات مرة أخرى. لأن الرأي الأول لا يستحق الموافقة، ليس فقط لأنه لا يمكن الدفاع عنه ومضلل، ويتحول تلقائيًا إلى افتراضات معاكسة، ولكن أيضًا لأنه يعلمنا بشكل شرير أنه لا يوجد كائن ما لم يكن هناك شر من طبيعة كل كائن. فإذا لم يولد الناس ولا النبات ولا الحيوان حتى تسقط عليهم الروح من فوق، ويكون السقوط بسبب الرذيلة، فعند من يؤكد ذلك فإن بداية تكوين الكائنات هي الرذيلة. ولماذا يجتمع شيء واحد في نفس الوقت ويولد الإنسان من الزواج ويتزامن سقوط الروح مع حماسة الزواج؟ وما هو أكثر سخافة من هذا: إذا اجتمعت في الربيع العديد من الحيوانات البكم في أزواج، فهل يمكن القول أن الربيع في الدوران الجبلي ينتج أيضًا ولادة الرذيلة، بحيث يجب أن تتساقط النفوس المليئة بالشر معًا وتخصب الأرحام البكم؟ ماذا سيقول أي شخص عن المزارع الذي يغرس أغصانًا ممزقة من النباتات في الأرض؟ فكيف تدفن يده مع النبات النفس البشرية في الأرض، فبفقدان ريش النفس تسقط رغبة الإنسان في اللذة؟ لذلك هناك نفس السخافة في رأي آخر، وهو الاعتقاد بأن النفس ترغب في معرفة متى يجتمع المتزوجون، أو تراقب الحمل بالأطفال لكي تدخل إلى الأجساد الوليدة. وإذا تخلى الزوج عن الزواج، وتحررت الزوجة من آلام الولادة، فهل الرذيلة لا تثقل النفس حقًا؟ وبالتالي، هل الزواج يعطي الرذيلة دافعاً لمهاجمة النفس هناك، في البلد المرتفع، أم أن التعلق بالنقيض يؤثر في النفس حتى بدونه؟ ولذلك تتجول النفس بلا مأوى، وتائهة في الوسط، وقد سقطت عن السماويات، ولا تنال، إن حدث هذا، جسدًا من نصيبها. فكيف نفترض أن اللاهوت يحكم الكائنات، وينسب بداية الحياة البشرية إلى هذا السقوط العشوائي وغير المعقول للنفوس؟ فإن ما يلي بالضرورة يتوافق مع البداية، وإذا بدأت الحياة بحدث عشوائي، فلا شك أن استمرارها يصبح عرضيًا. لكن عبثًا يجعل هؤلاء المعلمون الكائنات تعتمد على القدرة الإلهية عندما يزعمون أنهم لم يولدوا في العالم بإرادة الله، بل ينسبون بداية ما يحدث إلى الوجود إلى حدث سيئ، كما لو أن الحياة البشرية لم تكن لتتشكل لو لم يولد الشر الحياة. لذلك، إذا كانت هذه هي بداية الحياة، فمن الواضح أن الاستمرار سيتبع البداية، لأنه لن يقول أحد أن الخير يأتي من الشر والشر من الخير - على العكس من ذلك، بطبيعة البذرة نتوقع الثمار. وهكذا فإن الحياة كلها ستكون محكومة بحركة عشوائية وغير مصرح بها، عندما لا تكون هناك عناية بالمخلوقات. لكن بصيرة العقل ستكون عديمة الفائدة تمامًا، ولن تكون هناك فائدة من الفضيلة، ولن يكلفك تجنب الشر شيئًا. لأن كل شيء سيتكون بالتأكيد من الصدفة، ولن تختلف الحياة عن السفن غير المجهزة، من خلال حوادث غير قابلة للتحديد، كما لو كانت بعض الأمواج تنتقل من لقاء بالخير أو الشر إلى لقاء آخر، لأنه لا يمكن أن تكون هناك فائدة من الفضيلة لأولئك الذين تبدأ طبيعتهم من العكس. إذا كانت حياتنا تحت تصرف الله، ففي الوقت نفسه، من المسلم به أنه ليس الرذيلة هي التي تؤدي إلى حياتنا. إذا أتينا من الرذيلة، فبالطبع نعيش في كل شيء وفقًا لها. فالدينونة بعد هذه الحياة، والجزاء بالكرامة، وكل ما يقال لنا ونؤمن به للقضاء على الرذيلة، سيكون هراء. لأنه كيف يمكن لمن ولد من عيب أن يكون بلا عيب؟ وكيف يمكن أن يحدث أي سعي طوعي للحياة الفاضلة في إنسان طبيعته كما يقولون تنبع من الرذيلة؟ كما أنه لا يوجد حيوان أبكم يحاول أن يتكلم إنسانيًا، ولكنه يستخدم صوتًا طبيعيًا وطبيعيًا، ولا يعتبر خسارة صغيرة أنه ليس له نصيب في موهبة الكلام؛ وبنفس الطريقة، فإن أولئك الذين يعتبرون الرذيلة بداية الحياة وسببها، لن يرغبوا في الفضيلة، لأنها ليست في طبيعتهم. ولكن في كل الذين طهروا نفوسهم بالعقل، هناك رغبة في الحياة الفاضلة والاهتمام بها. وهذا يدل بوضوح على أن الرذيلة ليست أقدم من الحياة، وليس منها أن الطبيعة تلقت بدايتها الأولى، بل على العكس، بداية حياتنا هي حكمة الله التي تنظم كل شيء؛ فالنفس، التي تأتي إلى الوجود بالطريقة التي ترضي الخالق، بنفس القدرة على اختيار ما تحب، تصبح بقوة الإرادة ما أرادت أن تكون. يمكن تعلم ذلك من المثال. لنأخذ العين على هذا - فمن الطبيعي أن ترى، لكنها لا ترى بسبب التعسف أو المرض، ففي بعض الأحيان يمكن أن يحل غير الطبيعي محل الطبيعي، عندما يغلق شخص ما عينه طواعية، أو يُحرم من البصر بسبب المرض. لذلك يمكن القول عن النفس أنه على الرغم من أن خلقها من الإله، وكما في اللاهوت، لا يمكن تصور الرذيلة، فالنفس ليست هناك حاجة إلى الرذيلة، ومع ذلك، كونها مخلوقة على هذا النحو، فإنها تتحدد بحكمها الخاص فيما تقرر القيام به، إما عن طريق الاختيار، أو إغلاق العين عن الجميل، أو عن طريق النية الخبيثة للعدو الذي معك في الحياة، وإتلاف هذه العين، أو العيش في ظلمة الإغواء، أو على العكس من ذلك، بعين نقية تنظر إلى الحقيقة، يصبح المرء بعيدًا عن المشاعر المظلمة. ولذلك، سوف يسأل آخر: هل تم خلقه وكيف؟ لكن السؤال عن كيفية حدوث كل شيء يجب أن يُحذف تمامًا من الكلمة، لأنه حتى فيما يتعلق بما هو في متناول فهمنا، والذي لدينا مفهوم عنه بمساعدة الشعور، سيكون من المستحيل على العقل المحقق أن يفهم كيف تشكل المرئي؛ لذلك، فإن شيئًا كهذا، حتى من قبل القديسين والمتشبهين بالله، يعتبر غير مفهوم. "لأنه بالإيمان، يقول الرسول، نفهم أن كلمة الله قد تكمل إلى الأبد، حيث لم تظهر الأشياء" (عب 1: 1). و3)، وأعتقد أنه لم يكن ليقول هذا إذا كان يعتقد أن ما هو مطلوب يمكن معرفته بالعقل، - على العكس من ذلك، أنه بإرادة الله كان كل من العصر نفسه وكل ما خلق فيه كاملاً (والعصر هو نفس الشيء الذي يتم فيه تمثيل كل الخليقة، المرئية وغير المرئية، عقليًا) - قال الرسول: "أعتقد ذلك". ولكن كيف تم إنشاؤه ترك غير مستكشفة. لشيء مثل هذا، أعتقد أنه غير مفهوم للباحثين، لأن السؤال حول هذا يظهر لنا صعوبات كثيرة في حد ذاته: كيف من طبيعة ثابتة - منقولة، من طبيعة بسيطة وغير ممتدة - ممتدة ومعقدة؟ هل هو من الجوهر الأعلى نفسه؟ لكن هذا لا يمكن التعرف عليه من خلال عدم تجانس المخلوقات معها. في أي مكان آخر؟ العقل لا يدرك أي شيء خارج طبيعة الله، لأن رأينا سوف ينقسم إلى مبادئ مختلفة إذا، بالإضافة إلى السبب الإبداعي، تم التعرف على شيء تستعير منه الحكمة الفنية احتياطيات للخلق. لذا، بما أن خالق الكائنات واحد، لكن الكائن الأعلى الذي جاء إلى الوجود بواسطته ليس متجانسًا، إذن يوجد على كلا الجانبين نفس التناقض في الافتراضات - سواء الاعتراف بالخليقة على أنها نشأت من طبيعة الله أو القول بأن كل شيء يتكون من جوهر آخر. لأنه إما أنه سيتم افتراض أن الألوهية لها أيضًا خصائص المخلوق، إذا كان المخلوق قريبًا من الله، أو سيتم إدخال طبيعة مادية معينة خارج جوهر الله، والتي، بسبب أبدية الكائن غير المخلوق، تساوي الله، كما تصور المانويون وبعض الحكمة الهيلينية، الذين انجذبوا إلى آراء مماثلة، حولوا هذه الفكرة إلى عقيدة. لذلك، من أجل تجنب التناقض المتبادل بشكل خاص في مسألة الكائنات، سنترك الكلمة حول كيفية ظهور كل منها إلى الوجود، على غرار الرسول، دون فحص، مع ملاحظة شيء واحد فقط: أن تطلعات الإرادة الإلهية، عندما ترغب، تصبح عملاً وتنفذ الإرادة، وتتحول على الفور إلى الطبيعة بقوة القدير، الذي يشاء بحكمة وفنية فقط، لا يترك الإرادة غير معطاة للعمل. إن تفعيل الإرادة هو الجوهر. ولكن بما أن الكائنات تنقسم إلى نوعين: كائنات روحية وكائنات جسدية، فإن خلق الكائنات الروحية لا يبدو بأي حال من الأحوال متعارضًا مع الطبيعة غير المادية، بل على العكس من ذلك، قريب منها، يظهر في ذاته الخفاء وعدم الملموسة وعدم الامتداد، بحيث إذا تخيل أحد في أفكاره طبيعة سامية، فإنه لا يخطئ. إن المخلوق الجسدي، لأنه يظهر بخصائص لا يمكن توصيلها بطريقة أو بأخرى بالإلهية، يسبب في المقام الأول صعوبة كبيرة للعقل، الذي لا يستطيع أن يفهم كيف من غير المرئي ما هو مرئي، من غير الملموس ما هو صلب وعنيد، مما هو غير محدد ومحدد، مما ليس له كمية وحجم، متضمن بالضرورة في بعض المقاييس الممثلة بالكمية، وأيضًا بشكل منفصل، كل ما هو ملحوظ في الطبيعة الجسدية سنقول شيئًا واحدًا فقط عن هذا، وهو أنه لا شيء مما هو وما يرى في الجسم هو في ذاته جسم: وليس الجسم - مظهرا، ولونا، وثقلا، وامتدادا، وكميا، وأية صفة مرئية أخرى، بل على العكس من ذلك، كل واحد منهما مفهوم، ويصبح اجتماعهما واتصالهما ببعضهما البعض جسما. لذلك، بما أن هذه الصفات التي تشكل ملء الجسد يُدركها العقل، وليس الشعور، والألوهية روحية، فما نوع العمل الذي يقوم به الذكي للذكي، والذي من خلال التقاءه المتبادل أدى إلى ظهور طبيعة الجسد بالنسبة لنا. ولكن هذا لم يعد يخضع للبحث. وسئلنا: إذا لم تكن الأرواح موجودة قبل الأجسام، فمتى وكيف تكون؟ ولهذا السبب، فإن السؤال عن كيفية ظهورها، باعتبارها لا يمكن الوصول إليها، وتركت كلمتنا غير مستكشفة، ومن أي وقت بدأت النفوس في الوجود، كما يلي مباشرة ما تم اعتباره من قبل، لا يزال يتعين العثور عليه. لأنه إذا تم الاعتراف بأن الروح تعيش قبل الجسد في حالة معينة من الوحدة، فمن الضروري جدًا الاعتراف بصحة التعاليم الأخرى المخترعة بشكل سخيف والتي تغرس النفوس في الأجساد بسبب الرذيلة. ولكن لا يظن أحد ذو عقل سليم أن أصل الأرواح لاحق ويتبع تكوين الأجسام، إذ إنه من الواضح للجميع أن كل جماد ليس له قوة متحركة ولا قوة نباتية، ونمو ما ينشأ في بطن أمه وحركته المحلية لا محل شك ولا خلاف. ولذلك يبقى أن نعترف بأن بداية تكوين النفس والجسد هي واحدة. وكما أن الأرض، بعد أن تلقت فرعًا من الجذر من المزارعين، تنتج شجرة، لا تضع من نفسها قوة نباتية في ما يتغذى، بل توفر فقط لما يوضع فيها وسائل النمو، كذلك نقول إن ما يُسرق من الإنسان لغرس شخص هو في حد ذاته شيء حي، متحرك من الروح، يتغذى من المغذي. إذا كان صغر النبتة لا يحتوي على كل أفعال النفس وحركاتها، فهذا ليس مفاجئًا على الإطلاق، لأنه حتى حبة القمح في البذرة لا تظهر فورًا كأذن (فكيف يمكن للأذن أن تتناسب مع الحبة؟)، ولكن بما أن الأرض تغذي الحبة بعصائر جيدة، فإنها تصبح أذنًا، دون تغيير طبيعتها في الكتلة الأرضية، ولكنها تكشف وتكمّل نفسها من خلال فعل الفقر. لذلك، كما أن النمو في بذور النباتات يصل تدريجيًا إلى الكمال، كذلك في التكوين البشري، بما يتناسب مع الحجم الجسدي، تتجلى القوة العقلية أيضًا، فتصبح أولًا مغذية ونباتية في الأحشاء المتكونة، بعد ذلك تنقل موهبة الإحساس إلى تلك التي تحدث في العالم، ثم، مثل ثمرة معينة على نبات ناضج، تظهر قوة معقولة قليلاً، ليس دفعة واحدة، ولكن مع صعود النبات إلى الأعلى، مما يزيد ازدهاره تباعًا. فبما أن ما يُسرق من الحيوان إلى أساس التركيب الحيواني لا يمكن أن يكون ميتًا (لأن الإماتة تحدث بفقد النفس، والخسارة لا تسبق التملك)، نفهم من هذا أنه في الانحلال المشترك، الذي يتكون من نفس وجسد، يكون الانتقال إلى الوجود أمرًا شائعًا، بحيث لا يسبق الآخر ولا يتخلف عنه. لكن في زيادة عدد النفوس، يجب على العقل أن يتنبأ بالضرورة بالتوقف مع مرور الوقت، بحيث لا يكون هناك تدفق مستمر في الطبيعة من خلال الوافدين الجدد، الذي يتدفق دائمًا إلى الأمام ولا يتوقف عن الحركة في أي مكان. وأنه في جنسنا لا بد أن يأتي توقف على مر الزمن، نعتقد أن السبب في ذلك هو أنه بما أن كل طبيعة معقولة لها كمالتها الخاصة، فمن الطبيعي أن يصل الجنس البشري إلى حده مع مرور الوقت (لأنه ينتمي أيضًا إلى الطبيعة المعقولة)، حتى لا نفكر فيها كما لو أنها تبدو دائمًا غير كافية، لأن الإضافة المستمرة للوافدين الجدد تصبح اتهامًا للجنس الذي لا يزال يفتقر إليه. لذلك، عندما تصل البشرية إلى كمالها، فإن هذه الحركة السائلة للطبيعة ستتوقف بالتأكيد، بعد أن وصلت إلى الحد اللازم، وستحل محل هذه الحياة حالة معينة أخرى، منفصلة عن الحالة الحالية، تتم في الولادة والاضمحلال، لأنه إذا لم يكن هناك ولادة، فبالضرورة القصوى، لن يكون هناك اضمحلال. قبل التحلل تبدأ عملية الإضافة (بالإضافة نسميها ولادة؛ ولادة)؛ ويترتب على ذلك بالضرورة أنه إذا لم يسبق الجمع لم يتبعه التحلل. لذا، وفقًا للإيمان، فإن الحياة التالية يتبين أنها نوع من الحياة الدائمة وغير القابلة للتدمير، وغير القابلة للتغيير سواء بالميلاد أو الاضمحلال. غريغوري. عندما انتهى المعلم من ذلك، حيث بدا للكثيرين من الجالسين معنا أن الخطاب قد وصل إلى النهاية الصحيحة، فقلت، خوفًا من عدم وجود أحد معنا ليقرر ما تم اقتراحه من قبل الغرباء حول القيامة، إذا كان المعلم يعاني من مرض (وهو ما حدث بالفعل): إن الخطاب لم يتطرق بعد إلى السؤال الأكثر أهمية في العقيدة: الكتاب المقدس الموحى به في كل من تعاليم العهدين الجديد والقديم يقول أنه عندما تكون طبيعتنا في ترتيب معين وفي اتصال سوف تكمل اكتمالًا ثورة الزمن، فإن هذه الحركة السائلة التي تم إنجازها من خلال خلافة المولودين ستتوقف بالتأكيد أخيرًا، وبما أن ملء الكون لن يسمح بزيادة عدد أكبر، فإن الامتلاء الكامل للأرواح من حالة غير مرئية ومتناثرة سيعود مرة أخرى إلى المجموعة والمرئية، وسوف تتقارب نفس العناصر مع بعضها البعض مرة أخرى في نفس الاتصال. وهذه الحالة من الحياة، وفقا للتعليم الإلهي للكتاب المقدس، تسمى القيامة، وهذا الاسم يدل على الحركة الكاملة للعناصر أثناء استعادة الأرض. ماكرينا. ولذلك، أي من هذه، تقول، لم يرد في ما قيل من قبل؟ غريغوري. أقول عن عقيدة القيامة نفسها. ماكرينا. ومع ذلك، كما تقول، فإن الكثير مما قيل الآن بشكل مطول يؤدي إلى هذا الهدف. غريغوري. فقلت: ألا تعلمون ما هو هذا الكم الهائل من الاعتراضات التي يعارضها مخالفونا على هذا الأمل؟ وقصدت معًا أن أعبر عما يخترعه محبو الجدل لدحض القيامة. ماكرينا. لكنها تقول: أولاً، يبدو لي أنه من الضروري أن نكرر بإيجاز ما ورد حول هذه العقيدة في أماكن مختلفة من الكتاب المقدس، حتى نتمكن من اختتام كلمتنا. وهكذا أسمع داود يرتل في الترانيم الإلهية، عندما اختار بنية الكون موضوعًا لترنيمه، في المزمور المائة والثالث، قرب نهاية الترنيمة، يقول ما يلي: خذ أرواحهم فيختفوا، ويعودوا إلى ترابهم؛ يُعبِّر بهذا عن أن قوة الروح، التي تُنجز كل شيء في كل شيء، تُعطي الحياة لأولئك الذين يوجد فيهم وحدهم، وعلى العكس، تحرم الحياة ممن يتركهم فقط. فبما أنه يقول إنه بانسحاب الروح يحدث اختفاء الكائنات الحية، وبظهوره يتم استعادة الذين اختفوا، والاختفاء في ترتيب الكلام يسبق التجديد، فإننا نؤكد أنه بهذا يُعلن سر القيامة للكنيسة، كما تنبأ داود بهذه النعمة بروح نبوي. لكن في مكان آخر يقول النبي نفسه أن إله الكون ورب الكائنات ظهر لنا أثناء التحضير للعيد في التردد (مز 117: 27)، وعبارة التردد تعني عيد المظال، والذي على الرغم من شرعيته قديمًا بتقليد موسى (والمشرع، كما أعتقد، تنبأ بالمستقبل)، إلا أنه على الرغم من أنه يتم تنفيذه دائمًا، إلا أنه لم يكتمل بعد في الواقع، لأنه في الصور المعنى الغامض لما كان يحدث. تم التنبؤ بالحقيقة. إن عيد المظال الحقيقي نفسه لم يكن قد تم بعد، ولكن لهذا الغرض، وفقًا للكلمة النبوية، ظهر لنا إله الجميع والرب، حتى أنه بالنسبة للطبيعة البشرية، من مسكننا المدمر، سيتم تشكيل خيمة، مرة أخرى تصبح جسدية أكثر تواترًا من خلال تجمع العناصر. فإن كلمة تعليم بحسب المفهوم المعبر عنه فيها هي اللباس والزينة به. هذا القول في المزمور له الصيغة التالية: الله هو الرب، وقد ظهر لنا، وأقام عيدًا في طرق المذبح المتكررة (مز 117: 27). ويبدو لي أنه ينذر بشكل غامض مع كل الخلق العقلاني بتكوين عطلة واحدة، حيث يفرح الأدنى والأعلى معًا في تجمع الخير. لأنه خلال الكنيسة التحويلي للمعبد، لم يكن مسموحًا للجميع أن يكونوا داخل السياج الخارجي، لكن دخول كل شيء وثني وأجنبي كان محظورًا، وأولئك الذين دخلوا إلى الداخل لم يُمنحوا حق الوصول إلى الداخل بالتساوي، ولكن فقط أولئك الذين طهروا أنفسهم بطريقة معينة أكثر نقاءً للحياة ورشات معينة؛ ومن بين هؤلاء، مرة أخرى، لم يكن بإمكان الجميع الوصول إلى داخل الكنيسة نفسه، لكن تم منح بعض الكهنة الحق القانوني في التواجد داخل الحجاب لاحتياجات الطقوس المقدسة؛ وهذا الجزء الذي لا يمكن الوصول إليه والمخفي من الكنيسة، والذي أقيم فيه المذبح، والمزين بأسوار معينة مصنوعة من الأبواق، كان مغلقًا أمام مدخل الكهنة أنفسهم، باستثناء واحد يرأس الكهنة، والذي كان يدخل وحده إلى الداخل مرة واحدة في السنة، في يوم قانوني معين، يؤدي بعض الخدمات المقدسة غير المعلنة والغامضة. لذلك، عندما كان هناك مثل هذا الاختلاف الكبير في هذا الكنيسة، الذي كان بمثابة صورة ومثال للحالة الروحية، فإن مراعاة القواعد المتعلقة بالجسد تعلم أنه ليست كل الطبيعة اللفظية تقترب من كنيسة الله، أي إلى الاعتراف بالله العظيم؛ لكن أولئك الذين يتم تضليلهم بالافتراضات الخاطئة هم خارج السياج الإلهي، ومن أولئك الذين يتم قبولهم في الداخل للاعتراف، أولئك الذين سبق لهم تطهير أنفسهم بالرش ونقاء الحياة هم أفضل من الآخرين، ومن بين هؤلاء، يتمتع المبتدئون بالفعل بميزة أكبر لكونهم يستحقون السرية الداخلية. ولكن لكي يتمكن أي شخص من توضيح معنى اللغز بشكل أكبر، يجب عليه أن يتعلم بمساعدة كلمة تعليمية أن بعض القوى العقلية، مثل المذبح المقدس، منتصبة في حرم اللاهوت، وبعض هذه تظهر مرة أخرى متفوقة، تبرز مثل القرون؛ والآخرون من حولهم، في بعض الترتيب المتسلسل، يحتلون المركزين الأول والثاني. يُطرد الجنس البشري، بسبب فساده الفطري، من السور الإلهي ويُسمح له بالدخول بعد تطهيره بحمام الوضوء. ولكن بما أن هذه الحواجز الوسطى، التي فصلتنا الرذيلة عما هو داخل الحجاب، ستُدمر يومًا ما، فعندما ترتفع طبيعتنا مرة أخرى إلى خيمة الاجتماع من خلال القيامة ويتم تدمير كل فساد المخلوقات الناجم عن الرذيلة، فعندئذ حول الله لأولئك الذين يترددون على القيامة، سيتم تشكيل عطلة مشتركة، حيث يتم تقديم نفس الفرح للجميع، لأنه لا يوجد اختلاف يقسم الطبيعة الأكثر عقلانية في شركة المتساوين. حسنًا، ولكن أولئك الذين هم الآن خارجًا بسبب الفسق سيكونون يومًا ما داخل حرم النعيم الإلهي، وسيتحدون مع بعضهم البعض بقرون المذبح، أي بأفضل القوى الدنيوية. يتحدث الرسول بشكل أكثر صراحة عن هذا، معبرًا عن اتفاق عالمي على الخير: "كل ركبة تسجد له ممن في السماء ومن على الأرض ومن تحت الأرض، ويعترف كل لسان أن يسوع المسيح هو رب لمجد الله الآب" (فيلبي 2: 10-11). بدلاً من القرون، يسمي الرتب الملائكية والسماوية، ويقصد بالباقي الخليقة التي يُفكر فيها من بعدهم، أي نحن، الذين ستسود علينا عطلة واحدة متناغمة. العيد هو اعتراف ومعرفة بالوجود الحقيقي. لكن من الممكن، كما تتابع، جمع العديد من الأماكن الأخرى من الكتاب المقدس لدعم عقيدة القيامة. لأن حزقيال، بالروح النبوية، بعد أن اجتاز كل الزمن الأوسط واستمراريته، يتوقف بقوة المعرفة المسبقة في وقت القيامة نفسه، وينظر إلى المستقبل كما هو الحال في الحاضر بالفعل، ويقدمه لنظره في روايته. يرى حقلاً عظيمًا، يمتد إلى ما لا نهاية، وعليه عظام، متجمعة الآن في كومة كبيرة، وأخرى متناثرة، مهما كانت، في أماكن مختلفة؛ ثم بقوة إلهية يتحركون مع أقاربهم وأقاربهم ويدخلون في تركيباتهم، ثم يغطون بالعروق واللحم والجلود (وهو ما يسميه المزمور يحيا)، والروح يحيي ويوقظ كل ما يقع في الحقل (حزقيال 37: 1-10). ماذا سيقول أحد عن تصوير الرسول لمعجزات بعد القيامة، والتي تتم على أيدي القراء، والتي يقول فيها الكتاب أنه بأمر ما، بصوت الأبواق، في لحظة يتحول كل شيء ميت وكذب فجأة إلى حالة من الطبيعة الخالدة (1 تسالونيكي 11: 16)؟ لكن دعونا لا نكرر أقوال الإنجيل، كما يعلم الجميع، لأن الرب لا يقول بالكلمات فقط أن الأموات سيقومون، بل يقوم بالفعل بالقيامة نفسها، ويبدأ عمل المعجزات بما هو أقرب إلينا وما قد يبدو أقل تصديقًا. أولاً، في الأمراض المميتة، تظهر القوة الواهبة للحياة، وتطرد الأمراض بالأمر والكلمة؛ ثم يقيم شابة متوفاة حديثا؛ ثم قام الشاب، بعد أن تم نقله للدفن، من سريره وأعطاه لأمه؛ وبعد ذلك أُخرج لعازر، الذي كان قد تحلل منذ أربعة أيام، حيًا من القبر، وأحيي الرجل الكاذب بصوته وأمره؛ ثم يقيم نفسه من بين الأموات في اليوم الثالث رجلاً مثقوبًا بالمسامير والرمح، مقدمًا مواضع المسامير وضربة الرمح دليلاً على القيامة. ولا أرى ضرورة للتوسع في هذا، لأنه لا شك في من قبل ما كتب. غريغوري. لكن السؤال، كما قلت، ليس أنه ستكون هناك قيامة يومًا ما وسيظهر الشخص في دينونة محايدة - فالعديد من الذين يسمعون سيوافقون على ذلك، سواء بسبب الأدلة الواردة من الكتاب المقدس أو على أساس ما تمت دراسته بالفعل. ويبقى أن ننظر هل ما هو مأمول سيتوافق أيضاً مع ما هو الآن؟ ولكن إذا حدث هذا بالفعل، فقلت لهم أنه من الأفضل الهروب من الناس على أمل القيامة. لأنه إذا عادت الأجساد البشرية، كما هي في نهاية الحياة، إلى الحياة مرة أخرى بهذه الطريقة، فإن الناس في القيامة يتوقعون نوعًا من الكارثة التي لا نهاية لها. وهل هناك منظر أبشع من هذا، حيث في الشيخوخة القصوى تتحول الأجساد المنحنية إلى شيء قبيح وقبيح، لأن اللحم فيها قد أنهكه الزمن، وجف الجلد المتجعد حتى العظام؟! نظرًا لتشديد الأوردة ، كما لو أنها لم تعد سميكة بسبب الرطوبة الطبيعية ، وبالتالي تقلص الجسم كله ، يظهر مشهد غريب ومثير للشفقة ، لأن الرأس ينحني إلى الركبة ، واليد ، غير القادرة على النشاط الطبيعي ، تدفع دائمًا بشكل لا إرادي هنا وهناك مع ارتعاش. كيف تبدو أجساد أولئك المنهكين بسبب أمراض طويلة الأمد، والتي تختلف فقط عن العظام العارية من حيث أنها تبدو مغطاة بجلد رقيق ومهترئ بالفعل؟ ما هي أعراض المنتفخين من دوار الماء؟ ومن بين المصابين بالمرض المقدس، ما هي الكلمة التي يمكن أن تقدم للعين تشويهًا قبيحًا للجسد؟ وكيف يستهلك العفن المتفشي بينهم تدريجياً كل أعضائهم - الفاعلين والحساسين؟ ماذا سيقول أحد عن أولئك الذين تم تشويههم أثناء الزلازل أو في الحروب أو لسبب آخر وعاشوا بعض الوقت على هذه الحالة الكارثية قبل الموت، أو عن أولئك الذين تم تشويه أطرافهم منذ ولادتهم بسبب نوع من الضرر طوال حياتهم كلها؟ ما الذي يجب أن نفكر فيه بشأن الأطفال حديثي الولادة الذين يتم إلقاؤهم أو اختناقهم أو موتهم عن طريق الخطأ؟ وإذا أعيدوا إلى الحياة مرة أخرى، فهل سيبقون في مرحلة الطفولة؟ ما هو أسوأ من هذا؟ لكنهم سيصلون إلى حد السن. وما هو نوع الحليب الذي ستربيهم الطبيعة من جديد؟ لذلك، إذا عاد جسدنا إلى الحياة مرة أخرى بكل شيء على حاله، فإن ما نتوقعه يكون كارثيًا. وإن لم يكن هو نفسه، فإن القائم سيكون شخصًا آخر، وليس الذي في القبر. فإنه إذا وضع طفل وقام كبير، أو العكس، فكيف يمكن القول بأن الميت نفسه قد قام، والمدفن قد تغير بسبب اختلاف العمر؟ لأنه لا يرى آخر بدلاً من واحد، أمامه بدلاً من طفل - ناضج، بدلاً من رجل عجوز - يزدهر مع تقدم العمر، بدلاً من هزيل - سليم، بدلاً من ذابل - قوي البنية، وكذلك كل شيء آخر، يصعب وصف الحساب التفصيلي له؟ إذا عاد الجسد إلى الحياة مرة أخرى، وليس كما كان عندما أُرسل إلى الأرض، فلن يكون الأموات هم من سيقومون، بل ستتحول الأرض مرة أخرى إلى إنسان آخر. إذن ما هي القيامة بالنسبة لي إذا قام شخص آخر بدلاً مني؟ كيف يمكنني التعرف على نفسي، وأنا أرى نفسي لم أعد نفسي؟ لأنني لن أكون حقًا إذا لم أكن مثل نفسي في كل شيء. كما هو الحال في الحياة الواقعية، إذا كانت لدي ملامح شخص ما في ذاكرتي، فسأفترض من أجل الكلمات أن فلانًا أصلع، ذو شفاه كبيرة، وأنف أفطس، وجسم أبيض، وعيون زرقاء، وشعر رمادي، وجسم متجعد؛ بعد ذلك، أبحث عنه، أقابل شابًا، طويل الشعر، معقوف الأنف، ذو بشرة داكنة، وجميع ملامح الوجه الأخرى لها مظهر مختلف - هل حقًا، بالنظر إلى الأخير، أتعرف عليه على أنه الأول؟ ولكن ما هي الحاجة إلى التردد بعد الآن بشأن الاعتراضات الأضعف وترك الأقوى منها؟ فمن لا يعلم أن الطبيعة البشرية تشبه نوعًا ما من التيار: فالإنسان منذ الولادة وحتى الموت يكون دائمًا في نوع من الحركة، ثم تتوقف الحركة فيه عندما ينقطع عن الوجود. الحركة ليست نوعًا من التقليب المحلي؛ فالطبيعة لا تخرج من ذاتها، بل تتقدم إلى الأمام من خلال التغيير. فالتغيير، وهو مستمر، لا يتوقف عند نفس الشيء (فكيف يمكن أن يبقى متماثلا مع ما يتغير؟)؛ ولكن، مثل النار في المصباح، يبدو أنها دائمًا هي نفسها، لأن الحركة المستمرة تجعل من الممكن دائمًا رؤية أنها هي نفسها باستمرار ومتصلة بنفسها؛ في الواقع، يتبع نفسه دائمًا على التوالي، ولا يبقى أبدًا على حاله، لأن الرطوبة المستخرجة بالحرارة تشتعل وتحترق وتتحول إلى دخان، وقوة التغيير تنتج دائمًا حركة اللهب، ويتحول الجسم المحترق إلى دخان؛ ولذلك فمن المستحيل على من يلمس اللهب مرتين في نفس المكان أن يلمس نفس الشيء في المرتين؛ سرعة التغيير لا تنتظر من يلمسها مرة أخرى، مهما فعل ذلك بسرعة - على العكس من ذلك، الشعلة جديدة دائمًا، في كل مرة حدثت للتو، تتبع نفسها دائمًا ولا تبقى على حالها أبدًا؛ ويحدث شيء مماثل مع طبيعة أجسامنا. لأن ما يتدفق ويتدفق دائمًا في طبيعتنا، ويمر ويتحرك، دائمًا من خلال حركة التغيير، عندها فقط يتوقف عندما تتوقف الحياة أيضًا. فطالما أن الجسد حي، فلا يوجد توقف فيه: إما أن يمتلئ، أو يتبخر، أو مع كليهما فهو بالتأكيد يحافظ على وجوده دائمًا. لذلك، إذا لم يعد الإنسان هو نفسه بعد الأمس، ولكن نتيجة التغيير أصبح مختلفًا، فحينما تعيد القيامة جسدنا إلى الحياة مرة أخرى، حينئذٍ يصبح المرء، بلا شك، نوعًا من حشد من الناس، بحيث يكون في القيامة كل شيء بلا نقص: طفل، وطفل، وشاب، وشاب، وزوج، وأب، وشيخ، وكل منتصف العمر. وبما أن العفة والفجور مرتبطان بشكل وثيق، حيث أن أولئك الذين يتحملون عمليات الإعدام المؤلمة من أجل التقوى، وأولئك الذين، بسبب التخنث، لا يستطيعون تحملها، يظهرون كليهما بحواسهم الجسدية، فكيف يمكن الحفاظ على العدالة في المحكمة؟ أو عندما يخطئ نفس الشخص الآن، ثم يطهر نفسه بالتوبة، وإذا حدث، يزحف إلى الخطيئة مرة أخرى، يتغير الجسد - الدنس وغير الدنس - حسب التسلسل الطبيعي، ولن يكون أي منهم إلى الأبد، فما هو نوع الجسد الذي سيعاقب على الفحش؟ هل أصبح متجعداً في الشيخوخة قبل الموت؟ ولكن هذا شيء آخر، وليس الذي به ارتكبت الخطيئة. أو مدنس بالعاطفة؟ أين الرجل العجوز؟ فإما أنه لا يبعث ولا تصح القيامة، وإما أن يبعث وينجو من العقاب الذي يستحقه. وسأقول أيضًا شيئًا آخر يعترض عليه أولئك الذين لا يقبلون هذا التعليم. يقولون إن الطبيعة لم تترك جزءًا واحدًا من الجسم خاملاً: بعضها يحتوي على سبب حياتنا وقوتها، وبدونها لا يمكن لحياتنا الجسدية أن توجد - مثل، على سبيل المثال، القلب والكبد والدماغ والرئة والرحم والأعضاء الداخلية الأخرى؛ والبعض الآخر متجه للحركة الحسية. فرحيل الآخرين هو نشاط وحركة من مكان إلى آخر، بينما يُعطى الآخرون القدرة على إنتاج النسل. لذلك، إذا كانت حياتنا اللاحقة تتكون من نفس الشيء، فإن الموت عبثا. إذا كانت هذه الكلمة صحيحة (كما هي حقًا) والتي بها يتم تحديد أنه في الحياة بعد القيامة لا يوجد مكان للزواج وأن الحياة لا تكون مدعومة بالطعام والشراب، فما فائدة أعضاء الجسد هذه عندما لا يُنتظر منهم في تلك الحياة التي من أجلها لدينا هذه الأعضاء الآن؟ لأنه إذا كان الزواج هو ما يخدم الزواج، فعندما لا يكون هناك زواج، لن نحتاج إلى من يخدمه. فاليدين للعمل، والرجلان للمشي، والفم للأكل، والأسنان للمضغ، والأحشاء للهضم، والطرق الأصلية لخروج ما لا لزوم له. لذلك، عندما لا تكون تلك المغادرة موجودة، لماذا أو لأي غرض سيتم ترتيب شيء لهم؟ ونتيجة لذلك، إذا لم يكن في الجسد ما لا يمكنه المساهمة في هذه الحياة على الإطلاق، فمن الضروري ألا يرتبط به الآن أي شيء يتكون منه الجسم، لأن الحياة ستتكون من شيء آخر. والبعض الآخر لن يسموا القيامة مثل هذا التغيير في الجسد الذي لا يقوم فيه أحد أعضائه، لعدم جدواه في هذه الحياة، مع الجسد. فإذا كان لقيامة كل هذه الأعضاء تأثيرها، فإن خالق القيامة سيجعلها عبثًا بالنسبة لنا وعديمة الفائدة في الحياة المستقبلية. لكن يجب أن نؤمن أنه ستكون هناك قيامة، ولن تذهب سدى. لذلك، يجب أن تدرس الكلمة بعناية التدريس، بحيث نحتفظ بصحة هذه العقيدة في جميع النواحي. ماكرينا. عندما قلت هذا، ليس بدون كرامة، قال المعلم: لقد هاجمتم عقائد القيامة باستخدام ما يسمى بالبلاغة وقدمتم اعتراضات مقنعة من جميع الجوانب، وقارنتموها مع الحق بطريقة تجعل أولئك الذين لم يتعمقوا حقًا في سر الحق ربما ترددوا بعض الشيء في التعليم واعتقدوا أنه لم يكن عبثًا أن أثير الشك في ما قيل. وتتابع: لكن الحقيقة ليست كذلك، فرغم أننا لا نستطيع الرد على الاعتراضات بمثل هذه المهارة البلاغية، إلا أن التعليم الحقيقي حول هذا الأمر محفوظ في كنوز الحكمة السرية وسيصبح واضحًا بعد ذلك عندما ندرس بأنفسنا سر القيامة ولا نحتاج بعد الآن إلى كلمات لاكتشاف ما هو مأمول. ولكن كما هو الحال بالنسبة لشخص مستيقظ في الليل، فإن الخطابات الطويلة حول شكل ضوء الشمس تصبح عديمة الفائدة بمجرد ظهور متعة الشعاع، كذلك كل فكرة، فيما يتعلق بالحالة المستقبلية، سوف يتبين أنها غير ذات أهمية عندما يحدث لنا المتوقع من خلال التجربة. ولكن بما أنه من الضروري لنا ألا نترك الاعتراضات الموجهة إلينا دون فحص كامل، فسوف نتحدث عنها بهذه الطريقة: يجب علينا أولاً أن نفهم ما هو غرض عقيدة القيامة، التي من أجلها تم الحديث عنها في الكلمة المقدسة وتشكل موضوعًا للإيمان. لذلك، لكي نتمكن من تقديم ذلك في نطاق أي تعريف، دعنا نقول: القيامة هي إعادة طبيعتنا إلى حالتها الأصلية. لكن في الحياة الأولى، التي كان خالقها الله نفسه، لم يكن هناك، على الأرجح، شيخوخة، ولا طفولة، ولا معاناة من أمراض مختلفة، ولا أي حالة جسدية كارثية أخرى، لأن الله لم يكن من الطبيعي أن يخلق شيئًا كهذا. على العكس من ذلك، إلى أن حدثت رغبة الشر في البشرية، كانت الطبيعة البشرية نوعًا من ملكية الله. لكن كل هذا اجتاحنا مع دخول الرذيلة. ولذلك فإن الحياة بلا رذيلة لن تحتاج إلى ما جاء من الرذيلة. لأنه، كنتيجة ضرورية لمن يسافر في الطقس البارد، يصبح الجسم باردًا، أو لمن يمشي تحت حرارة الأشعة، يصبح سطح الجسم مدبوغًا، وإذا لم يكن هناك حرارة ولا برد، فلا شك أن المسافر سيتحرر من حروق الشمس ومن القشعريرة، وسيكون من غير المعقول لأي شخص أن يسأل عن السبب وراء ذلك، عندما لا يكون هناك سبب - لذا فإن طبيعتنا، بعد أن أصبحت عاطفية، واجهت العواقب اللازمة للحياة العاطفية، ولكن بعد عودتنا مرة أخرى إلى النعيم النزيه، لن يكون عرضة لعواقب الرذيلة. لذلك، بما أن كل ما اختلط في الطبيعة البشرية من حياة الأخرس لم يكن فينا من قبل، حتى سقطت البشرية في هوى بسبب الرذيلة، فمن الضروري، بعد أن تركنا العاطفة، أن نترك معًا كل ما يُرى معها. ولذلك، فمن غير المعقول أن يسعى أحد في الحياة المستقبلية إلى ما حدث فينا عن طريق العاطفة. تمامًا كما لو أن شخصًا ما، يرتدي سترة ممزقة، يخلع هذه الملابس، فلن يرى بعد الآن في نفسه عار ما تم التخلص منه، لذلك عندما نخلع أيضًا هذا الرداء المهلك والخسيس المفروض علينا من جلود الحيوانات البكم (وعندما أسمع عن الجلد، أعتقد أنني أفهم مظهر الطبيعة الخرقاء، التي نرتديها، بعد أن اعتدنا على العاطفة)، فكل ما كان علينا كان مصنوعًا من الجلد، وسوف نطرد الأغبياء من أنفسنا عندما نأخذ قبالة سترة لدينا. وما تلقيناه من جلد الأخرس هو خليط جسدي، وحمل، وولادة، ونجاسة، وثدي، وطعام، وثوران، وتدرج إلى الكمال، وبلوغ الشيخوخة، والشيخوخة، والمرض، والموت. فإذا لم يكن هذا معنا فكيف يبقى معنا ما حدث من هذا؟ لذلك، على أمل أن تتبع حالة أخرى في الحياة المستقبلية، فمن العبث معارضة عقيدة القيامة، التي لا علاقة لها بالحياة بعد القيامة. بالنسبة لتجاعيد الجسم وبدانته، والنحافة والامتلاء، وكل شيء آخر يحدث لطبيعة الأجسام السائلة، ما الذي يجمعها مع تلك الحياة الغريبة عن انتقال الحياة الحقيقية السائل والسريع؟ إن مفهوم القيامة يتطلب شيئاً واحداً فقط، وهو أن يأتي الإنسان إلى الوجود بالولادة، أو بتعبير أفضل كما يقول الإنجيل: «وُلِد الإنسان في العالم» (يوحنا 16: 21)؛ حول مدة الحياة أو قصرها وعن الموت - لقد حدث بطريقة أو بأخرى - من العبث الدخول في البحث عند التفكير في القيامة. لنفترض أن النتيجة ستكون هي نفسها، بطريقة أو بأخرى، لأنه من هذا الاختلاف لا توجد صعوبة ولا راحة في القيامة. من يبدأ الحياة، لا شك أنه يجب أن يعيش حالما يتم تصحيح الدمار الذي أحدثه الموت به بالقيامة. وكيف ومتى يحدث الهلاك، وماذا في هذه القيامة؟ ومعرفة ذلك تؤدي إلى هدف آخر، مثلاً، سواء عاش الإنسان في لذة أو في حزن، في خير أو شر، محمود أو مذموم، قضى وقتاً في شقاء أو سعادة. لأن كل هذا وأشياء مماثلة تنكشف من مقياس الحياة وطريقة الحياة، وفي هذه الحالة، من أجل إصدار الحكم على الحياة التي قضاها، سيكون من الضروري للقاضي أن يفحص العاطفة، والخسارة، والمرض، والشيخوخة، والنضج، والشباب، والثروة، والفقر، وكيف قضى الشخص، في كل من هذه الظروف، الحياة التي أعطيت له بشكل جيد أو سيئ، وما إذا كان قد شهد لفترة طويلة الكثير من الأشياء الجيدة أو السيئة أو لم يمس على الإطلاق بداية كليهما، وأنهى حياته بطريقة لا تزال غير كاملة. العقل؟ ولكن عندما يعيد الله الطبيعة البشرية بالقيامة إلى بنيتها الأصلية، فلن تكون هناك حاجة للحديث عن أشياء كهذه والاعتقاد بأن مثل هذه الصعوبات ستمنع قوة الله من تحقيق هدفها. لكن لله هدف واحد: عندما يكتمل بالفعل ملء طبيعتنا بالكامل بواسطة الناس، واحدًا تلو الآخر، سيجد البعض بعد هذه الحياة أنفسهم نظيفين من الرذيلة، وسيختبر آخرون الشفاء بالنار في الأوقات المناسبة بعد ذلك، وسيجد آخرون أنهم لم يعرفوا الخير ولا الشر من خلال الاختبار في هذه الحياة - ليمنح الجميع شركة البركات الموجودة فيه، والتي، كما يقول الكتاب، لا عين ترى ولا تسمع ولا تسمع، والتي لا وجود لها في الأفكار. متاح (1 كو 2: 9). وهذا، في نظري، لا يعني إلا أن نكون في الله نفسه، لأن الخير الذي يفوق الأذن والعين والقلب، سيكون بحد ذاته أسمى من كل شيء. الفرق بين الحياة الفاضلة والحياة الشريرة بعد ذلك سوف يظهر في حقيقة أن الشخص عاجلاً أم آجلاً سوف يشارك في النعيم المأمول، لأن مدى الفساد الذي نشأ في كل سوف يتوافق بالطبع مع مدة الشفاء. بالشفاء سيتم تطهير الروح من الفساد. وهذا لا يمكن أن يكون ناجحا دون التصرف المؤلم، كما تبين في الأبحاث السابقة. لكن من يتعمق في أعماق الحكمة الرسولية سيفهم بشكل أفضل الإفراط في الاعتراض وعدم ملاءمته، لأن الرسول يوضح هذا السر لأهل كورنثوس، الذين ربما قدموا له نفس الشيء الذي يقاوم أولئك الذين يتمردون الآن على العقيدة لدحض ما هو مقبول بالإيمان، ضاربين غطرسة جهلهم بكرامتهم الخاصة، يقول هذا: هل تقولون لي: كيف يقوم الأموات؟ في أي هيئة سوف يأتون؟ يتابع الرسول الجنون، القنفذ لن يحيا إلا إذا مات: ولن يحيا القنفذ، لا جسد البذرة المستقبلية، بل حبة مجردة، إذا كان هناك قمح أو أي بذرة أخرى: الله يعطيه جسدًا كما يشاء (1 كو 13، 35 - 38). وهنا يبدو لي أن الرسول يسكت شفاه أولئك الذين لا يعرفون مقاييس طبيعتهم، والذين يحكمون على قوة الله بقوتهم، مؤمنين أن كل ما هو مستطاع عند الله يتسع للفهم البشري، وأن ما هو أعلى منا يفوق أيضًا قدرة الله. لمن سأل الرسول: كيف يقوم الأموات؟ - يجعل من المستحيل عودة عناصر الجسم المتناثرة إلى الاتحاد؛ وبما أنه لا يمكن أن يوجد، لم يبق جسم آخر إلا الاتحاد والعناصر والإمكانية، فيقول اقتداءً بالأقوياء في جدال الألفاظ، بعد سلسلة معينة من الاستنتاجات مما طرحوه، فيقول: إذا كان الجسد مجموعة عناصر، واتحادها الثانوي مستحيل، فأي جسم يستخدمه البعثون؟ لذلك، فإن ما بدا لهم متشابكًا مع نوع من الحكمة الاصطناعية، أطلق عليه الرسول اسم الجنون في أولئك الذين لا يرون تفوق قدرة الله في المخلوقات الأخرى، لأنه ترك أسمى معجزات الله التي يمكن أن يقود بها السامع إلى الحيرة، على سبيل المثال: ما هو الجسم السماوي ومن أين يأتي؟ ما هو الجسم الشمسي، أو الجسم القمري، أو المرئي في النجوم؟ ما هو الأثير والهواء والماء والأرض؟ - حماقة المعترضين تفضح ما هو مألوف لدينا ومشترك بيننا. ألا تعلمكم الزراعة أن تقولوا إن من يخمن قوة الله التي تفوق كل قياس فهو باطل حسب قياسه؟ لماذا تنمو الأجسام من البذور؟ ما الذي يسبق نموهم؟ أليس الموت، لو أن تحلل ما تم تجميعه هو موت؟ لأن البذرة لا تنبت دون أن تتحلل في سماء الأرض، دون أن تصبح منتفخة ومتعددة الآبار، بحيث يمكن بصفتها أن تدخل في وحدة مع الرطوبة المحيطة بها، وبالتالي تتحول إلى جذر وتنمو ولا تتوقف عند هذا الحد، بل تتحول إلى جذع، كما لو كان بنوع من الروابط، مشدود من المنتصف بالركبتين، حتى تتمكن من حمل حمل الثمرة مباشرة. إذن، أين كان هذا الشيء يخرج من حبة الحنطة قبل تحللها في الأرض؟ ومع ذلك، فهو في الحبوب. ولو لم يحدث هذا من قبل لما حدث سنبلة. لذلك، كما أن جسد سنبلة الحبة يولد من البذرة، لأن قوة الله تنتج الأول فنيًا من هذه الأخيرة، وهي ليست هي نفسها تمامًا مع البذرة ولا تختلف عنها على الإطلاق، هكذا يقول الرسول، إن سر القيامة قد تم تفسيره لك بالفعل في المعجزات التي تتم على البذور، بحيث أن قوة الله، بفائض قوتها، لا ترد إليك فقط ما قد فاسد، بل في نفس الوقت تمنحك شيئًا آخر. عظيم وجميل من الطبيعة قد جلب لك روعة أعظم. قيل إنه يزرع في فساد، ويقوم في عدم فساد، يزرع في ضعف، يقوم في قوة، يزرع ليس في كرامة، يقوم في مجد، يزرع جسد روحاني، يقوم جسد روحاني (1كو15: 42-44). فكما أن حبة القمح، بعد تحللها في سماء الأرض، تاركة صغرها الكمي ونوعيتها المميزة كمظهر خارجي، لم تفقد نفسها، بل بقيت في ذاتها، أصبحت سنبلة، تختلف كثيرًا عن نفسها في الحجم والجمال والتنوع والمظهر، بنفس الطريقة التي تترك بها الطبيعة البشرية، تاركة في الموت كل خصائصها المميزة، التي اكتسبتها من خلال التصرف العاطفي، أعني العار والفساد والضعف واختلاف الأعمار، لم تفقد نفسها، بل، كما لو كان في سنبلة الذرة، يتم تطبيقها على عدم الفساد، والمجد، والكرامة، والقوة، والكمال في كل شيء؛ ولم تعد حياته محكومة بالخصائص الطبيعية، ولكنها تنتقل إلى حالة روحية ونزيهة معينة، لأن خاصية الجسم العقلي هي أنه بسبب نوع من التدفق والحركة، فإنه يتغير دائمًا وينتقل من الحالة التي هو فيها إلى حالة أخرى. فإن ما نراه الآن جميلًا ليس فقط في البشر، بل أيضًا في النباتات والحيوانات، لن يبقى منه شيء في الحياة في ذلك الوقت. ولكن في كل شيء، يبدو لي أن الكلمة الرسولية تتفق مع مفهومنا للقيامة، وتظهر ذات الشيء الذي يتضمنه تعريفنا، قائلة إن القيامة ليست سوى إعادة طبيعتنا إلى حالتها الأصلية. لأنه في بدء خلق العالم، كما نعلم من الكتاب المقدس، أولاً، كما تقول الكلمة، أنبتت الأرض الأعشاب السابقة (تك 1: 12)، ثم من النبتة نشأت بذرة، والتي عندما سقطت على الأرض، نبت مرة أخرى نفس النوع الذي نبت في الأصل. ولكن هذا، كما يقول الرسول الإلهي، يتم أيضًا عند القيامة. ولا نتعلم منه فقط أن البشرية ستتحول إلى بهاء عظيم، بل أيضًا أن ما نرجوه ليس سوى ما كان في البدء. وبما أن الأذن في البداية ليست من البذرة، بل البذرة من الأذن، وبعد ذلك تنمو الأذن من البذرة، فإن التسلسل المذكور في المثال يظهر بوضوح أن كل النعيم الذي سينبت لنا في القيامة يعود إلى النعمة الأصلية. لأننا أيضًا، بعد أن كنا في الأصل سنبلة ذرة، جففنا منذ ذلك الحين بسبب حرارة الرذيلة. لكن الأرض، بعد أن استقبلتنا، وقد تفككنا بالموت، إلى نبع القيامة، ستظهر مرة أخرى هذه الحبة العارية من الجسد كأذن كاملة النمو، متفرعة، مستقيمة، وممتدة إلى المرتفعات السماوية بدلاً من القش أو الجذع، مزينة بعدم الفساد وغيرها من العلامات الإلهية. ويقال إنه يليق بهذا الفاسد أن يلبس عدم الفساد (1كو15: 53). وعدم الفساد والمجد والكرامة والقدرة، كما نعترف، تنتمي إلى طبيعة الله الخاصة، وكانت سابقًا في المخلوق على الصورة ومنتظرة مرة أخرى. لأن الأذن الأولى كانت للإنسان آدم الأول، ولكن بما أن دخول الرذيلة انقسمت الطبيعة إلى عدة، فكما يحدث مع الفاكهة في الأذن، هكذا نحن، واحدًا تلو الآخر، نجرد من مظهرنا، مثل هذه الأذن، ونختلط بالأرض، في القيامة، بدلًا من أذن أولى واحدة، نصير ظلمات لا تعد ولا تحصى للمحاصيل، نولد مرة أخرى في الجمال البدائي. الحياة الفاضلة سيكون لها هذا الاختلاف عن الرذيلة، أنه هنا، أثناء استمرار الحياة، أولئك الذين ثقفوا أنفسهم بالفضيلة سينموون على الفور ليصبحوا أذنًا كاملة، وأولئك الذين استنفدت قوتهم في البذرة الروحية خلال هذه الحياة بطريقة أو بأخرى وذبلت من الرذيلة، وفقًا لأولئك الذين يعرفون مثل هذه الأشياء، كما يحدث مع ما يسمى بالنمو القرني، على الرغم من أنهم سينموون في القيامة، إلا أنهم سيقابلون بقسوة شديدة من القاضي، لأنهم غير قادرين على أن يأتوا إلى شكل أذن. من الذرة ونصبح ما كنا عليه قبل السقوط على الأرض. تتكون مهمة الوكيل بعد الحصاد من مجموعة من الزوان والأشواك التي نمت مع البذرة، لأن كل القوة التي تغذي الجذر تم صبها في البذرة المزيفة، ولهذا السبب ظلت البذرة الحقيقية غير مغذية وغير ناضجة، ويغرقها النمو غير الطبيعي. لذلك، عندما يضعف كل ما هو مزيف وغريب في المادة المغذية وينتهي بالتدمير، بعد تدمير ما هو غير طبيعي بالنار، فإن طبيعة البذور المغذية سيكون لها طعام وفير وتنضج إلى ثمار، مع مثل هذه العناية، وتأخذ الشكل العام المعطى لنا في الأصل من الله. ولكن طوبى لأولئك الذين فور ولادتهم في القيامة، يشرق فيهم الجمال الكامل للسنابل. لا نقول هذا بمعنى أنه في القيامة سينكشف نوع من الاختلاف الجسدي في أولئك الذين عاشوا في الفضيلة أو في الشر، فيُعتبر أحدهم ناقصًا في الجسد، ويُعترف بأن الآخر قد بلغ الكمال - على العكس من ذلك، كما هو الحال في استمرار الحياة، يكون كل من السجين ومن يعيش في الحرية متشابهين في الجسد، ولكن هناك فرق كبير بين كليهما في اللذة والحزن؛ أعتقد أن هذه هي الطريقة التي يجب أن نستنتج بها الفرق بين الخير والشر في المستقبل. فإن كمال الأجساد التي تنمو من الزروع، بحسب الرسول، هو عدم الفساد والمجد والكرامة والقدرة. إن التقليل من هذه الصفات لا يعني نوعًا من القطع الجسدي للزيادة، بل يعني سلب وعزل كل ملكية تعتبر جيدة. فبما أن ما يتصور عنا لا بد أن يكون بالضرورة عكس ذلك: إما خيرًا وإما شرًا، فمن الواضح أن القول عن شخص ما "ليس في خير" سيكون بمثابة دليل على أنه في شر لا محالة. وفي الرذيلة ليس هناك كرامة ولا مجد ولا عدم فساد ولا قوة. لذلك، لا بد من يقين، فيمن لا يملك هذا، أن يقبل على وجه اليقين أن فيه ما يمثله العكس: الضعف والهوان والفساد وكل ما يشبه ذلك النوع الذي تحدثنا عنه في الكلمات السابقة، أنه يصعب التحرر من الأهواء الروحية الناشئة عن الرذيلة، المنحلّة تمامًا والملتهجة بالنفس، والتحول معها إلى شيء واحد. لذلك، بعد تطهير هذه الأهواء وإبادتها بالشفاء بالنار، سيتم استبدال مكان كل خاصية بما يمثله الأفضل: عدم الفساد، والحياة، والكرامة، والنعمة، والمجد، والقوة - وإذا كان هناك أي شيء آخر مشابه لهذا، فإننا نتخيل التأمل في الله نفسه وفي صورته، أي في الطبيعة البشرية. قد تكون مهتمًا بـ: