Про цноту

Трактат свт. Григорія Ніського «Про дівоцтво» (23 глави) є його раннім твором і був написаний в 371 р. на прохання свт. Василя Великого. Твір адресований юнакам і має на меті пробудити в читачах прагнення до доброчесного життя та вихваляти дівство як «двері та входи до святого життя». Автор вихваляє дівство, як втілення античного ідеалу «споглядального життя». Свт. Григорій розуміє дівоцтво як цілковите відмову від усього земного, матеріального і постійне напружене прагнення до можливої ​​для людини моральної досконалості, остання мета якого – споглядання Бога у спілкуванні з Ним. Безшлюбне життя, про переваги якого також говорить автор, без приниження подружжя, благословленого Самим Богом, є лише одним із важливих засобів для придбання цієї ангельської, Божественної чесноти, законоположником якої є Сам Христос. Як приклад цнотливого життя свт. Григорій Ніський наводить Пресвяту Богородицю, яка зберегла цноту і в різдво. * Назва твору грецькою мовою – Περὶ παρθενίας. * Назва твору латинською мовою – De virginitate. Послання, що містить умовляння до доброчесного життя, у двадцяти трьох розділах 1. Мета цього слова – порушити у читачах прагнення доброчесного життя. Так як шлюбне життя, за словами божественного апостола, сповнене суєти (розваги, в сенсі те, що займає, відволікає людину) (пор. 1Кор.7, 34), то не без причини це слово представляє життя незаймане, як якісь двері і перехід до образу поведінки більш піднесеному, тому що вступив в життя з нещастя божественної, а тим, хто повністю відійшов від бурхливого цього життя, дуже легко «безмовно приступити» (1Кор.7,35) до занять вищого роду. Але оскільки порада сама по собі не має достатньої сили переконання і ніхто нікого легко не схиляє до корисного одними лише словами умовляння, якщо колись не піднесе похвалами того, до чого схиляє слухача, то слово це починається похвалами дівоцтва, а потім переходить до умовляння. Далі, оскільки хороші якості в кожному предметі бувають краще видно при зіставленні його з протилежними предметами, то по необхідності тут згадується про негаразди шлюбного життя. Потім, як того вимагає добрий порядок, запропоновано певне накреслення мудрого життя і доведено, що відданий мирським турботам не може його досягти. Але так як у тілесне бажання, що відмовилися від світу, не діє, то природно виникає питання: в чому полягає істинно жадане благо, заради якого ми і отримали від Творця нашої природи силу (бажання)? А після того, як, по можливості, це розкривається, виявляється, як і слід (очікувати), потрібно визначити, який шлях веде до досягнення цього блага. 2. Таким чином, відкривається, що справжнє дівство, чисте від будь-якої гріховної скверни, цілком відповідає тому, чого ми шукаємо, так що слово це, хоча в середині, як ми бачимо, стосується деяких інших предметів, (проте) все звернено на похвалу дівства. Приватні ж правила, які старанно виконують у цьому благочестивому житті, щоб уникнути розтягнутості слова опущені. Але пропонуючи переконання взагалі, у загальніших правилах уклали ми деяким чином і приватні, так щоб і не опустити чогось необхідного, і уникнути надмірності. А оскільки всі зазвичай охочіше беруться за будь-яку справу, коли бачать, що хтось раніше досяг у ньому славного успіху, то ми за потребою згадали і про святих, що просіяли в безшлюбності. Оскільки приклади, що містяться в оповіданнях, не такі дієві в спонуканні до успіху в чесноті, як живий голос і справжні приклади добрих справ, то ми в кінці слова за потребою згадали про благочестивого єпископа і отця нашого (Василия Великого), який тільки може навчити нас. Згаданий він не по імені, але деякими рисами слово наше дає зрозуміти, що це той, на кого ми вказуємо, - щоб наступним читачам цього слова не здалася марною порада, що наказує юнакам звертатися за наставлянням до того, хто вже пройшов (протягом) цього життя, але щоб вони, дивлячись тільки на те, що завжди повинен, в собі повинен бути, як і сам, як чоловіків, на яких благодать Божа завжди вказує як на вождів у добродійному житті. Таким чином, вони або знайдуть того, кого шукають, або не залишаться у невіданні щодо того, яким він має бути. Глава 1. Про те, що цнотливість вище похвал 1. Священний образ дівства, який шанують усі, хто вважає досконалість у чистоті, але обирають лише ті, кому в доброму цьому прагненні прихильно сприяє благодать Божа, несе в самому собі належну йому похвалу - в сойменній йому назві, тому що слово "непорочність", το αφθ (Слова) «дівство», вказує на чистоту його. Так з рівнозначного імені можна осягнути винятковість цього дару, оскільки, хоча багато є подвигів чесноти, але тільки він поважний назвою непорочності. Якщо ж треба і похвальними промовами вшанувати цей великий дар Божий, то для цього достатньо (сказав) божественний апостол, уклавши в небагатьох словах усю перевагу похвал, коли прикрашену цим даром назвав «святою і непорочною» (Еф.5, 27; пор. 1Кор.7,34). Бо якщо подвиг шанованого цього дівоцтва полягає в тому, щоб бути «невинним і святим», а ці імена власне і переважно вживаються для прославлення «нетлінного (αφθαρτος) Бога» (Рим. 1, 23), то яка може бути похвала дівства вище тієї, що для тих, хто долучився чистих його таємниць, воно виявляється деяким чином обожнюючим, роблячи спільниками слави Єдиного, істинно «святого і непорочного» Бога тих, хто з'єднався з Ним чистотою та нетлінням. Ті ж, хто поширює протяжні похвали дівства в тривалих промовах, думаючи цим додати щось до краси дівства, на мою думку, обманюють самі себе і чинять всупереч своїй меті, тими самими похвалами, якими підносять велич дівства, роблячи підозрілою істинну його славу. Бо все, що велично за своєю природою, само собою збуджує подив, анітрохи не потребуючи сприяння слова, як наприклад: небо, сонце та інше дивне у світі; а нижчим предметам слово, граючи роль підмостків, штучними похвалами надає певний вигляд уявної величі. Тому часто подив, збуджений похвалами, стає підозрілим для людей, як підроблений. Однієї похвали досить дівоцтва: оголосити його чеснотою вище за всілякі похвали і висловлювати подив його чистотою більш життям, ніж словом. А той, хто за ревнощами до прославлення робить дівство предметом похвали, той, як здається, думає, що може краплею свого поту збільшити безмежне море, вважаючи, що людським словом можна звеличити такий дар: він або не знає своїх сил, або не розуміє того, що хвалить. Глава 2. Про те, що дівоцтво є досконалістю, властивою Божественному і безтілесному єству 1. Потрібна неабияка проникливість, щоб осягнути винятковість такого дару, який супроводжує нетлінного Батька. Найбільш дивно, що дівство (відразу) знаходиться ( συνεπινοειται ) і в Отці, Який і Сина має, і породив Його безпристрасно; споглядається також і в «Єдинородному» Богу (пор. Ів. 1, 18) – подавцеві нетління, як осявало разом з чистотою та безпристрастю Його народження. І знову-таки дивно, що Син мислиться через незайманість. Так само споглядає дівство і в природній нетлінній чистоті Святого Духа: бо, назвавши Його нетлінним і чистим, ти іншим ім'ям позначив цноту. Воно діє разом з будь-яким премирним єством, через безпристрасність порівнюючи з гірськими силами, не відокремлюючись ні від чого Божественного і не зближуючись ні з чим протилежним (тут - будь-яке прояв зла: демонів, грішників, зло як таке). Бо все, що за природою і прихильністю схильне до чесноти, неодмінно прикрашається чистотою нетління, а все, що ухиляється в протилежний бік, є і називається відпаданням від чистоти. То яка ж сила красномовства зрівняється з величчю цього дару? І як не побоюватися, щоб надмірними похвалами не пошкодити його великої гідності, навіювавши слухачам думку про неї менш високу, ніж те, яку вони мали раніше? 2. Таким чином, щодо дівства краще залишити хвалебні промови, тому що слово не може відповідати висоті предмета, і тим не менш, наскільки можливо, (слід) завжди пам'ятати про цей божественний дар і мати на устах те благо, яке особливо і переважно належить безтілесному єстві, але, за людинолюбством, да, людинолюбство, да, людинолюбство естество людське, що впало від пристрасного розташування, знову відновити і звести до гірського споглядання, простягнувши йому, немов руку, причастя чистоти. Бо тому, я думаю, і джерело нетління – Сам Господь наш Ісус Христос – не через шлюб увійшов у цей світ, щоб образом Свого влюднення відкрити ту велику таємницю, що вхід і пришестя Боже може і здатна сприйняти одна лише чистота, досягти якої досконало можна не інакше, як відмовившись повністю від плотських пристрастей. Бо те, що сталося з непорочною Марією тілесним чином, коли «виконання Божества» (Кільк. 2, 9) у Христі засяяло через дівоцтво (через Діву), те ж відбувається і з кожною душею, що веде невинне життя за розумом. Хоча Господь не приходить більше в тілесному вигляді (бо «не розуміємо когось... за тілом Христовим» (2Кор. 5,16), каже Писання), але духовно Він вселяється (в душу) і вводить з Собою Отця, як говорить десь Євангеліє (пор. Ів. 14, 23). 3. Отже, оскільки сила дівоцтва така, що воно і на небесах у «Отця духового» (Євр.12,9) перебуває, і з премирними силами тріумфує, і людському спасінню сприяє, - оскільки собою вводить Бога в спілкування з людським життям, а людину окривляє бажанням небесного і робиться як би не посередництво приводячи в згоду так далеко віддане один від одного за єством, - яка сила слова буде в змозі охопити це диво? Але так як абсолютно безглуздо було б уподібнитися (істотам) безгласним і байдужим і виявитися або не розуміє краси дівства, або нечутливим і байдужим до відчуття цієї краси, то ми готові сказати про нього (щось) небагато, тому що в усьому повинні підкорятися влади того, хто дав (нам такий) наказ (натяк на Василя). Втім, нехай ніхто не чекає від нас пишномовних промов: якби ми й бажали того, не могли б, бо до таких речей не підготовлені. Та якби й могли говорити пихато, то віддали б перевагу короткій мові тому, що взагалі не приносить користі. Бо розумна людина повинна в усьому шукати не те, що б збуджувало захоплення ним у порівнянні з іншими, але те, що могло б принести користь як їй самому, так і іншим. Розділ 3. Спогади негараздів шлюбного (життя) і вказівку на те, що автор цього слова не безшлюбний 1. О, якби можна було і мені від цього заняття отримати якусь користь! З великою старанністю взявся б я за цю працю, якби при складанні цього слова працював з надією, за словом Писання, скуштувати плоду від свого «крику» і «молотьби» (пор. 1Кор.9,10; Втор.25,4). Але тепер знання краси дівоцтва для мене, так би мовити, даремно і марно, як плоди для вола, із загородженням того, хто йде на молотьбу (1Кор.9, 9), або як для спраглих - вода, що тече зі скель, коли вона для нього недосяжна. Блаженні ті, в чиїй владі обирати краще і хто не відгородився стіною, вступивши в шлюбне життя, подібно нам (про шлюб Григорія Ніського), які немов безодні (пор. Лк. 16, 26), відокремлені від слави дівства, до нього ж не може повернутися ніхто, хто хоча б одного разу зробив. Тому ми лише глядачі чужих досконалостей та свідки блаженства інших. Якщо ми навіть і правильно судимо про дівоцтво, то відчуваємо (лише) те саме, що кухарі та слуги, які на трапезі багатих готують розкішну їжу іншим, але самі до жодного з приготовлених страв не торкаються. Яке було б блаженство, якби трапилося не так і ми дізналися це благо без пізніх жалю! Нині ж справді завидна і гідна замилування доля тих, кому не загороджена можливість насолоджуватися цими благами! Ми ж, подібно до тих, хто, зіставляючи свою бідність із різноманіттям багатства, ще більше обтяжується своїм справжнім становищем і важче його переносить, чим більше пізнаємо багатство незайманого життя, тим більше оплакуємо інше життя, через порівняння з кращим ясно бачачи, скількох і яких благ позбавлені ми. Не кажу про ті лише блага, які в майбутньому очікують провідних життя доброчесне, але й про ті, що відносяться до справжнього життя. Бо якщо хтось захоче ретельно дослідити відмінність цього життя від життя незайманого, то знайде між ними майже таку ж велику відмінність, як між предметами земними та небесними. Істину цих слів можуть пізнати усі, хто уважно розгляне сам предмет. 2. Але звідки почати розповідь про скорботне життя? Або як зримо зобразити звичайні її лиха, які відомі всім людям за досвідом, але які природа якимось невідомим способом зуміла приховати від самих пізнаючих, так що люди, які перебувають у них, добровільно їх не знають? Хочеш, щоб ми почали з приємного боку? Отже, головне, чого особливо шукають у шлюбі – це радісне спільне життя. Нехай буде так; і ми опишемо шлюб, найщасливіший у всіх відносинах: рід знатний, багатство достатнє, вік взаємно відповідний, самий колір краси, сильний (взаємний) потяг і до того ж такий, який тільки можна уявити в однієї особи до іншої, то приємне змагання, в якому один намагається перевершити іншого в любові. Додамо до всього цього славу, владу, знатність та все, що завгодно. Але подивися і на скорботу, яка по потребі поєднана з перерахованими задоволеннями і помалу їх пожирає! Я вже не кажу про заздрість, яка переслідує тих, хто живе щасливо, а також про те, що видиме благополуччя в житті легко вразливе до людської підступності, і що кожен, хто не отримав такої ж щасливої ​​частки, живить якусь утробну ненависть до того, хто його перевершує; і що з цієї самої причини, через підозрілість, життя приносить більше печалі, ніж задоволення тим, хто видається нам благоденним. Але припустимо, що і заздрість не діє проти них, хоча важко знайти людину, яка б досягала разом і того, і іншого: щоб і щасливий був більше за інших, і заздрощі уникнув. Припустимо, якщо завгодно, що життя їхнє вільне від усіх неприємностей такого роду, і подивимося, чи можуть бути щасливими ті, хто живе і в такому благополуччі. 3. Який же, скажеш, ще може бути сум, коли навіть і заздрість не стосується цих щасливців? Те саме, кажу я, що вони завжди і в усьому насолоджуються щастям, і розпалює в них смуток. Бо досі вони є людьми, ці смертні та тлінні створіння, доки бачать труни тих, від кого народилися. З життям їх, якщо вони хоч трохи здатні роздумати про неї, нерозривно з'єднаний сум. Бо невпинне очікування смерті, ніякими вірними ознаками не певне, але за невідомістю майбутнього завжди також лякає, якби (смерть) вже наступала, завжди домішується до нинішньої радості, страхом очікуваного отруюючи всяке задоволення (від життя). Якби можна було, ще не маючи власного досвіду, навчитися досвіду тих, хто вже набув його! Якби можливо було іншим якимось способом проникнути в це життя і розглянути, як справи, то скільки добровільних перебіжчиків перекинулося б від шлюбу до невинності! Яка (була б) пильність і обережність, аби не потрапити якось у ці неминучі мережі, тяготи яких неможливо точно знати нікому, хто сам не був у цих тенетах! Бо ти побачив би, якби можна було бачити безпечно, велике змішання протилежностей: сміх розчинений сльозами, смуток змішаний з радістю; всьому супроводжує очікування смерті і отруює будь-яку насолоду. Коли наречений дивиться на улюблене обличчя, відразу ж неодмінно є в нього страх розлуки; коли він чує найприємніший голос, уявляє, що коли-небудь його не почує; коли радіє, споглядаючи красу, тоді особливо тремтить в очікуванні скорботи. Якщо подивимося на те, що цінують юнаки і чим захоплюються нерозумні, а саме: на очі, (в оточенні) вій сяючі, на брови, очі обрамляючі, на щоки, ніжною і радісною посмішкою (осяяні), на губи, природною олією пофарбовані, на волосся, золотисті і золотисті. на всю цю тимчасову красу, то, якщо в кому є хоч скільки-небудь розуму, неодмінно представить у душі своїй і те, що ця краса колись, зруйнувавшись, загине, обернеться в ніщо, замість видимого тепер стане мерзенними і потворними кістками, не залишивши ні сліду, ні пам'ятника, ні залишку нині. 4. Якщо хтось роздумає про це і про подібне, чи той може жити у веселості? Невже він довірятиме нинішнім своїм благам, як вічно присутнім? Чи не ясно з цього відкривається, що така (людина) відчує сум'яття, ніби від оманливих сновидінь, і (не буде) недовірливо ставитися до цього життя, дивлячись на видиме як на чуже? Звичайно, розуміючи, якщо тільки можеш скільки-небудь судити про існуючі предмети, що ніщо з того, що є нам у житті не є таким, яке є, але за оманливим уявленням здається одним замість іншого, спокушаючи звертаються до нього надіями і ховаючись під хибним виглядом того, що є, поки через раптову зміну не виявиться чимось іншим нерозумних. Отже, чи багато хто вартий здаватиметься задоволення життя тому, хто подумає про це? Чи буде насправді радіти так міркуючий і чи буде насолоджуватися благами, що здаються йому? Чи не (правда, що) він, який хвилюється страхом зміни, завжди користуватиметься нинішніми благами без (всякого) задоволення? 5. Опускаю знамення, сни, передчуття та інші подібного роду безглуздя, все, що за суєтним звичаєм спостерігається і тлумачиться в бік. Але настає час пологів для молодої жінки; і в них бачиться не народження дитини, а наближення смерті; тому що під час пологів загрожує смерть породіллі, і часто ця погана ознака не обманює їх; перш, ніж відсвяткують день народження, перш, ніж скуштують якесь з очікуваних благ, раптом радість зміниться на плач. Ще пристрастю палаючи, ще в кольорі років перебуваючи, ще задоволень цього життя бажаючи, вони, немов у якомусь сонному баченні, раптом втрачають все, що мали. Що ж далі? Шлюбна опочивальня спустошується домашніми, як ворогами, і замість шлюбного ложа красується смертне ложе. При цьому стогнання марні, рук удари марні, про колишнє життя спогади, тим, хто порадив одружитися – прокляття, скарги на друзів, які не завадили; у великій вині батьки, якщо живі; якщо ж ні, то нарікання про життя людське, звинувачення всієї природи, велике ремствування і обурення на божественне Провидіння; боротьба із самим собою, війна з тими, хто умовляє; ніщо не стримує безглуздих промов та справ. А часто у тих, у кому пристрасть бере перевагу і від зайвої печалі губиться свідомість, ця сцена завершується ще більш сумним кінцем, коли нещасний не в змозі пережити свого нещастя. 6. Але залишимо це; припустимо краще: небезпека пологів минула, і в подружжя народилася дитина, відображення краси батьків. Що ж? Чи поменшало від цього приводів для смутку? Чи не побільшало ще більше? Бо й колишній страх має ще силу і новий додався – за дитину, щоб не трапилося чогось поганого під час його вигодовування, щоб якийсь нещасний випадок, яку непередбачувану обставину не завдали чи хвороби, чи потворності, чи іншої якоїсь біди. Це однаково стосується обох батьків: але хто обчислить належне дружині? Ми опустимо звичайне і всім відоме, а саме: тяжкість вагітності, небезпека під час пологів, праці при вихованні, і що серце її з'єднане нерозривно з народженим дитиною, тож якщо вона мати багатьох дітей, то душа її розривається на стільки (частин), скільки їх у неї числом; Нещастя, що трапилися з ними, вона переживає своїм серцем. Усе це й подібне, всім відоме, хто може висловити? Але оскільки, за божественним визначенням (пор. 1Кор. 7, 4), дружина не пані собі, але має «звернення» до того, хто "володіє" нею за допомогою шлюбу (Бут. 3, 16), то якщо вона хоча б на короткий час розлучиться з ним, то не виносить самотності, немов відторгнувшись від голови, і найменше віддалення до них здається. Відразу страх розпачу затуляє найсвітліші надії, і тому очі її, сповнені сум'яття та побоювання, прикуті до дверей будинку; слух спостерігає пошепки людей; журиться серце, що роздирається страхом, і перш, ніж отримано будь-яка звістка, один шарудіння біля дверей, або уявний, або насправді почувся, як якийсь вісник лиха, раптово тремтить душу. Можливо, поза домом все благополучно і не трапилося нічого, гідного боязні, але завмирання (серця) передує звістці і від приємних очікувань звертає думку до протилежних. Таке життя щасливців – справді гідне. Але й вона порівняно не йде зі свободою дівства! 7. Проте багато, ще більш обтяжливе, слово наше обійшло мовчанням. Бо часто також "вона", ще юна літами, ще сяюча красою нареченої, ще, можливо, червоніє при вході нареченого і сором'язливо на нього дивиться, коли і пристрасть, стримувана соромом у своєму виявленні, зазвичай буває полум'янішою, раптом стає вдовою, нещасною, самотньою; і ось її, що досі одягалася у світлий, блискучий і ошатний одяг, нещастя, що раптово сталося, одягає в чорну сукню і кидає в скорботу, викравши шлюбні прикраси. Потім замість блиску - морок у спальній кімнаті, жалібний крик і ридання, ненависть до тих, хто хоче втишити скорботу; відмова від їжі, знемогу тіла, занепад духу, бажання смерті! часто здатне довести до смерті. Якщо ж згодом це горе трохи вщухне, то знову інше лихо: чи залишаються діти чи ні. Якщо залишаються, то вони, звичайно, сироти і тому жалюгідні, і через них скорбота знову оживає; якщо ж їх не залишилося, то зовсім зникає нагадування про померлого, і це горе недоступне жодному втіху. 8. Опускаю інші біди вдівства, бо хто може їх докладно обчислити? (Не кажу) про ворогів і домашніх: одні кривдять нещасну, інші радіють її самотності і недобрим оком зі зловтіхою поглядають на будинок, що руйнується; (Мовчу) про слуг, які ні про що не дбають, і про все інше, чого так багато можна бачити в таких обставинах. Від цього багато хто, за потребою, наважується вдруге зазнати подібних лих, не виносячи отруйного сміху людей і ніби (думаючи) своїми бідами помститися своїм кривдникам. Проте багато хто (про вдів, які вважають за краще померти слідом за чоловіками, ніж вдруге вийти заміж), пам'ятаючи, що трапилося раніше, краще погоджуються переносити все (як є), ніж ще раз випробувати подібні нещастя. І якщо хочеш знати негаразди шлюбного життя, то послухай, що говорять ті, хто впізнав це життя на досвіді: наскільки блаженним шанують вони життя тих, хто спочатку обрав незаймане життя, а не через нещасть дізнався, що краще. Бо дівоцтво всім цим лихам недоступне: воно не плаче про сирітство; воно завжди разом із нетлінним Нареченим; завжди радіє породженням благочестя; в домі своєму воістину воно постійно бачить достаток всього, що не є найпрекраснішого, тому що в ньому завжди присутній і живе Владика вдома; смерть завдає не розлуки, але з'єднання з Улюбленим; бо коли «дозволяється», тоді буває «з Христом», як каже апостол (Флп.1, 23). 9. Так як ми частково досліджували стан людей щасливих у шлюбному житті, то час торкнутися нашим словом та інших сторін життя, де мешкають і бідність, і злидні, та інші види людських страждань: каліцтва, хвороби та інше, що становить долю людського життя. Усіх подібних зол, що живе сам по собі, або уникає, не випробувавши їх, або байдуже переносить, тому що увага його зосереджена на самому собі і турботами не відволікається ні на що інше. А в кого увага розділена між дружиною та дітьми, той часто й дозвілля не має оплакати своїх нещасть, тому що турбота про коханих їм заповнює все його серце (зрозуміло, йдеться про увагу до стану власної душі, а не про примітивний егоїзм людини, не пов'язаної жодними обов'язками). Але чи не зайва справа докладно говорити про те, що саме собою ясно? Бо якщо такі негаразди та лиха пов'язані з тим, що здається нам благополуччям, то що ж укласти про протилежне? Ніякий словесний опис, який наважився уявити погляду життя таких людей, не може зрівнятися з правдою. Можна, втім, у небагатьох словах показати багато лиха цього життя: бо ті, хто в житті отримав жереб, протилежний (жеребу тих, хто) здається щасливим, мають і протилежні скорботи. Щасливих турбує очікувана або вже наступаюча смерть, а для цих віддалення від смерті є нещастя, і хоча життя тих і інших розходиться в протилежні сторони, але зневіра веде їх до одного кінця. 10. Таким чином, шлюб тягне за собою багаторазові та різні лиха, бо однаково сумують люди, чи мають дітей чи не сподіваються мати їх, і, знову ж таки, чи живі вони чи померли. Один втішається дітьми, але не має коштів до їхнього харчування, у іншого бракує спадкоємця маєтку, над збільшенням якого він багато працював, і те, що становить добробут для одного, є нещастя для іншого; кожен бажає собі мати те, чим, як бачиш, тяжіє інший. У одного помер улюблений син, у іншого живий, але розпусний. Жаль обоє: один плаче про смерть сина, інший – про життя. Опускаю заздрість і сварки, від справжніх чи уявних причин, що відбуваються – якими скорботами та лихами вони закінчуються! Хто все це точно може обчислити? Якщо ж хочеш переконатися, що насправді таких лих повне життя людське, не вимагай від мене стародавніх оповідань, які дали поетам зміст (їх) трагедій. Байками вважаються вони через (свою) крайню безглуздість: у них зустрічаються дітовбивства, пожирання чад, вбивства чоловіків, вбивства матерів, заклання братів, беззаконні змішання і всякого роду порушення природних законів, розповідь про які оповідачі древніх (історій) починають з шлюбом. Але, залишивши все це, поглянь на сумні явища, що відбуваються на сцені справжнього життя, винуватцем яких для людей є шлюб. Піди до судилищ, почитай закони, що стосуються цього: у них ти знайдеш нечувані справи, що відбуваються в шлюбному житті. Точно, коли слухаєш лікарів, які міркують про різні хвороби, то дізнаєшся про слабкість людського тіла і розумієш, до скількох і яких хвороб воно розташоване, так, коли ти читаєш закони і бачиш різноманітні злочини шлюбного життя, за які вони визначають покарання, тоді вірно дізнаєшся про властивості, властиві шлюбу; бо ні лікар не лікує хвороб, що не існують, ні закон не карає злочинів, що не скоюються. Розділ 4. Про те, що вся небудованість у цьому житті бере початок від шлюбу; тут же (говориться) і про те, яким має бути той, хто відмовився від шлюбного життя 1. Втім, що скупитися на викриття безглуздого цього життя, обмеживши обчислення лих одними перелюбами, розбратами і підступами? Справа в тому, що мені здається, за вищим і істинним розумінням, що всяке зло в житті, яке вбачається у всіх справах і заняттях, не може мати жодної влади над людським життям, якщо хтось сам себе не підкорить неволі шлюбного життя. Істину цих слів можна пояснити так. Хто чистим душевним оком прозрів оманливість цього життя і став вище того, до чого тут прагнуть, хто, як каже апостол, "вся" знехтував як смердючі "уміти" (Флп.3, 8) і через віддалення від шлюбу в деякому сенсі відмовився від усього життя, той не має ніякого спілкування з пороками заздрість, гнів і ненависть, бажання суєтної слави і таке інше. Хто ж всього цього чужий і абсолютно вільний і проводить життя мирне, той не має нічого, що могло б викликати заздрість і суперечку з ближніми, бо він (навіть) не стосується нічого такого, що породжує в житті заздрість. Піднявшись своєю душею над усім світом і вважаючи одну лише чесноту безцінним для себе набутком, він проводить життя мирне, без печалів і боротьби. Бо скарб чесноти, хоча від нього кожна людина отримує частку за своїми силами, завжди (залишається) повною для тих, хто її шукає. Не такий земний скарб, який, якщо його ділять, то, скільки додають до однієї частини, стільки ж забирають в іншої, і надлишку в одного відповідає зменшення частки іншого; звідси у людей починається ненависть через позбавлення та битви за більшу частину. Що ж до того набуття, то там прагнення придбати більше не збуджує заздрощів; і той, хто захопив, більше не завдає жодної шкоди тому, хто вважає себе гідним рівної частини, але в міру того, хто скільки вміщає, (кожен) і сам задовольняється у своєму доброму бажанні, і у чеснот, що володіли багатством, насамперед воно не збіднюється. 2. Отже, хто прагне до життя такого роду і скарб свій вважає доброчесністю, яка жодною межею людською не обмежується, той чи допустить колись своєї душі захопитися чимось низьким і зневаженим? Чи буде він із захопленням дивитись на земне багатство, чи на могутність людську, чи на що інше, чого нерозумно прагнуть люди? Якщо хтось за низовиною духу розташований ще до подібних предметів, той поза цим сонмом, і не про нього піде наша мова. Але хто «мудрує гірня» (Кол.3, 2) і здійснює (у вишніх) з Богом, той, зрозуміло, вище цього, і в нього немає звичайної ласки на такого роду спокуса - я говорю про шлюб. Адже бажання перевершувати інших, гордість, ця тяжка пристрасть, яку, якщо хтось назве коренем будь-якого гріховного терня, не погрішить в істині, отримує початок найбільше від шлюбу. 3. Бо здебільшого причина залюбки – діти, а в славолюбстві та честолюбстві причина цієї пороку – рід, коли честолюбець хоче здатися не нижче своїх предків і вважатися великим у нащадків, бажаючи, щоб його потомство розповідало про нього дітям. Так само й інші, які не є, недуги душевні: заздрість, злопам'ятство, ненависть та інші того ж роду мають ту саму причину. Всі подібні (пороки) невідлучні від тих, хто залучений до цього життя. Той же, хто відмовився від них, ніби з піднесеного місця здалеку дивлячись на людські пристрасті, оплакує сліпоту тих, що поневолили себе такій метушні і за велике шанують тілесне благополуччя. Бо коли він бачить якусь людину, чимось знамениту в житті, що славиться почестями, чи багатством, чи владою – вона (тільки) сміється божевілля пишаються цим і обчислює короткочасність людського життя, визначаючи термін її згідно зі словами псалмоспівця (пор. Пс. 89, 10), а потім, порівнюючи цю малу протяжність життя з нескінченними століттями, шкодує про божевілля того, хто віддається душею своєю настільки ганебним, низьким і скороминущим предметам. Бо що з цього стоїть назви блага? Чи честь, якої багато хто домагається? Хіба надає вона чогось більшого особам, що удостоїлися? Смертний залишається смертним, чи віддають йому пошану чи ні. Чи – володіння багатьма десятинами землі? Чи приведе це власника до якоїсь доброї межі, крім того, що безумець цей вважатиме своєю власністю ніскільки йому не належить. Від великої жадібності він, як видно, і не знає, що воістину "Господня є земля, і виконання її» (Пс. 23,1); бо «Цар всієї землі Бог» (Пс.46, 8). Бо "земля, - як говорить мудрий Еклезіаст, - на вік стоїть» (Еккл.1,4), служачи всім поколінням поперемінно і живлячи народжуються на ній, а люди, що не мають влади навіть самі над собою, але залежать у всьому від волі Мироправителя, що входять в життя, коли не знають, і знову шанують себе володарями землі, яка завжди перебуває, тоді як вони в свою чергу є і гинуть. 4. Отож, хто бачить усе це, і тому зневажає все, що вважається почесним у людей, і до одного лише божественного життя має потяг, той, знаючи, що «всяка плоть сіно і всяка слава людська як цвіт травний» (Іс.40, 6, пор. 1Пет. 1, 21; 11, 21); колись гідним турботи «сіно, ... сьогодні суще» (Мф. 6, 30), якого завтра не буде? Правильно розуміючи божественні предмети знає, що не тільки справи людські не мають сталості, але навіть і весь світ не залишиться назавжди таким же, а тому дивиться на це життя, як на чуже і тимчасове, оскільки «небо і земля, - за словом Спасителя, - перейдуть» (Мф.24, 313). Тому він, доки перебуває в цій «храміні» (2Кор.5, 1), як каже апостол про тіло, вказуючи на його коротковічність, обтяжуючи нинішнім життям, тужить про те, що пришестя для нього продовжується (Пс.119, 5). Те саме стверджує і псалмоспівець у своїх божественних піснях; бо воістину ті, хто мешкає під час життя "з селищами" (Пс.119, 5) цими, живуть у темряві, тому пророк у скорботі про продовження цього животіння каже: «на жаль мені, бо прихід мій продовжися» (Пс. 119, 5). Причиною такої скорботи він вважає темряву, оскільки ми знаємо від мудреців, що темрява єврейською мовою називається кідар. Бо, воістину, люди, немов одержимі якоюсь нічною нездатністю бачити, до того сліпі в розрізненні обману, що не знають, що все, що вважається в цьому житті поважним або, навпаки, зневаженим, існує тільки в одному уявленні нерозумних, але саме по собі не має ніякого значення: ні низьке походження, ні благородство ні, звеличення нинішнім (положенням), ні влада з інших, ні підпорядкування влади інших. Багатство і розкіш, бідність і злидні, і всі невідповідності життя, – людям недосвідченим, які вимірюють явища почуттям задоволення, здається, що (все це) має велику відмінність; але для людини з піднесеним розумом все представляється абсолютно рівним і ніщо не краще іншого. Бо мета життя однаково досягається при протилежних станах, і кожний її жереб має рівні можливості і до доброчесного, і до порочного життя: «зброєю... правими і шуїми, славою і безчестям», – як каже апостол (2Кор.6,7–8). За допомогою їх людина з очищеним розумом і розуміє істину сущого правильно здійснює шлях, проходячи від народження до кінця життя певний йому час і, за звичаєм мандрівників, прагнучи все далі, мало звертає уваги на предмети, що його (погляду). Бо у мандрівників звичай – однаково поспішати до мети подорожі, чи проходять вони луками та густими лісами чи пустельними та дикими місцями, – ні приємне їх не затримує, ні неприємне не зупиняє. Так і він неухильно буде прагнути до поставленої собі мети і, не розважаючись нічим, що зустрічається на шляху, але дивлячись тільки на небо, мине протягом життя, подібно майстерному керманичу направляючи корабель її до вищої мети. 5. І навпаки, хто має тяжкий розум, і дивиться долу, і схилився душею до тілесних насолод, як худоба до пасовища, – живе тільки для утроби і для того, що після утроби, «відчужений від життя Божого» (Еф.4, 18), «чуж від завіту об2. благом, крім тілесних насолод. Він і всякий йому подібний "в темряві" ходить, як каже Писання (пор. Ін. 12, 35); тому що робиться в цьому житті «обретателем злих» (Рим. 1, 30), в число яких входить і любов, і неприборканість пристрастей, і непоміркованість в задоволеннях, всяке любоначаліе і прагнення до суєтної слави та інше скупчення пристрастей, що живуть разом з людиною; тому що ці пороки ніби тримаються один за одним, і в кого входить один, у того, ніби тягнуть якийсь природний взаємозв'язок, входять неодмінно та інші. Як у ланцюзі, якщо потягнути першу ланку, інші не можуть залишатися в спокої поза круговим зчепленням, але ланка, що знаходиться на іншому кінці ланцюга, рухається разом з першою, тому що рух по порядку й зв'язку від першої ланки проходить через лежачі біля неї, – так переплетені й з'єднані між собою і пристрасті людські: коли одна людська: входить у душу. І якщо потрібно описати тобі хибне це зчеплення, уяви, що хтось переможений пристрастю марнославства, що (приносить йому) якесь почуття задоволення. Але за марнославством слід разом бажання придбати більше: бо неможливо бути люб'язним, якщо не керує цією пристрастю марнославство. Далі бажання набувати більше і мати перевагу перед іншими тягне за собою або гнів проти рівних, або звеличення перед нижчими, або заздрість до вищих. За заздрістю слідує удавання, за ним озлоблення; кінець всього цього – осуд, що закінчується геєнною, мороком та вогнем. Чи бачиш зв'язок вад, як від однієї пристрасті задоволення виходять усі інші? 6. Отже, оскільки зчеплення цих пристрастей одного разу вже увійшло в це життя, то ми, за порадою богонатхненних Писань, знаходимо один спосіб піти від них, а саме: віддалення від цього життя, що містить у собі таке поєднання недуг, що тягнуть одна одну. Бо неможливо ні тому, кому подобається жити в Содомі, уникнути вогняного дощу, ні тому, хто з Содому вийшов, але знову озирнувся на це запустіння, не застигнути «стовпом сланим» (Бут. 19, 26). Не звільниться також від рабства єгипетського той, хто не залишить Єгипту, я маю на увазі занурення в це життя, і не перейде, (тільки) не через горезвісне (море) Чорне, але через це чорне та похмуре море життя. Якщо ж, як говорить Господь, доки істина не свободить нас (пор. Ін. 8, 32), ми залишимося в рабстві злу, то як може перебувати в істині той, хто шукає брехні і обертається в оманливості життя? Як може уникнути рабства той, хто життя своє віддав у рабство природним потребам? Але розмова про це буде зрозумілішою нам на прикладі. Як якась річка, що розлилася від дощів, яка бурхливою течією, відповідно до своєї природи, забирає у своє русло дерева, каміння і все, що трапляється, страшна і небезпечна тільки для тих, хто живе поблизу неї, для тих же, хто, остерігаючись її, знаходиться вдалині, вона вирує тільки в тому житті, так і сум'яття він цього, так і сум'яття він цього, так і сум'яття він цього, так і сум'яття цього життя наражає себе пристрастям, у які природа, що здійснює протягом своїм порядком, необхідно втягує тих, хто йде її шляхом, потоплюючи їх хвилями життєвих зол. Але якщо хтось залишить цей "потік", як говорить Писання, і «воду непостійну» (Пс.123,4), той неодмінно врятується, як мовиться в псалмі слідом за цим, від «ловити зубів» життя, як "птах", за допомогою крил чесноти, що позбулася "від мережі". 7. Бо життя людське, згідно з наведеним нами порівнянням з річкою, сповнене різних смут і невідповідностей, мчить невпинно вперед, прямуючи схилом єства; ні над чим, що складає в ній предмет бажань, не зупиняється і не чекає, поки насититься цим охочі, але до всього, що зустрілося, тільки-но наблизиться, як, доторкнувшись, пробігає повз, і все, що перебуває вічно, від швидкості течії її вислизає від почуття, так як очі увлеч. Тому краще було б тримати себе далеко від цього потоку, щоб, захопившись непостійним, не випустити з уваги вічно перебуває. Бо чи може пристраститься до чогось у цьому житті цілком володіти тим, чого хоче? Яке з особливо омріяних благ завжди залишається таким? Який колір молодості? Які щасливі дари сили та краси? Яке багатство? Яка слава? Яке панування? Все це, розцвівши на короткий час, чи не зникає знову і чи не змінюється тим, що має протилежну назву? Хто все життя прожив молодим? У кого до старості збереглися сили? А колір краси чи не зробила природа коротковічнішою навіть за ті кольори, які з'являються навесні? Бо ці ростуть завжди у певний час і, відцвівши на короткий час, знову оживають; потім знову опадають і знову розквітають, і другого року (знов) виявляють свою красу; а колір людської краси природа, явивши одного разу на весну юності, потім винищує і знищує зимою старості. Точно так і все інше, на якийсь час потішивши тілесне почуття, потім йде і покривається забуттям. 8. Отже, оскільки такі зміни, що трапляються в силу природної необхідності, неодмінно пригнічують смутком того, хто перебуває (у владі) уподобання, єдиний порятунок від подібних зол - ні до чого з того, що схильна до зміни, не приліплюватися душею, але, скільки можливо, віддалятися пристрастю від життя пристрасті, пристрасті ж пристрасті від всієї пристрасті від всієї пристрасті від всієї пристрасті від усієї пристрасті своєму тілу, щоб, живучи за тілом, не бути підвладним лихам, що походять від плоті. А це означає - жити тільки душею і по можливості наслідувати життя безтілесних сил, в якій вони «ні одружуються, ні посягають» (Мф.22, 30; Мк.12, 25), але для них і справа, і праця, і подвиг - споглядання нетлінного Батька і прикрашання свого образу за подобою первоздан. 9. Отже, ось у якому образі думок і високому прагненні є співробітником, говоримо ми згідно з Писанням, і «помічником» (Бут. 2, 18) людині дівоцтво. І як в інших (пологах) діяльності винайдені деякі прийоми для того, щоб досконаліше виконати ту справу, про яку піклуємося, так, мені здається, і подвиг дівоцтва є деяким мистецтвом і наукою досягнення божественного життя, що допомагає тим, хто живе в тілі, уподібнюватися природі безтілесної. Глава 5. Про те, що безпристрасність душі має передувати чистоті тілесної 1. Отже, вся турбота справжнього життя полягає в тому, щоб висота душі не знизилася від напору задоволень і щоб наш розум, замість того, щоб здійматися до неба і споглядати гірська, не впав, скинувшись до пристрастей плоті і крові. Бо як може вільним оком дивитись на споріднене собі й розумне ( νοητον ) світло душа, пригвожена до дольних тілесних насолод і спрямувала все бажання до людських пристрастей, коли за якоюсь поганою і неосвіченою схильністю схиляється до предметів речових? Як очі свиней, за природою звернені вниз, не можуть бачити дивовижної краси небесної, так душа, прив'язавшись до тіла, не може споглядати гірської краси, бо схилилася до того, що грубо і скотоподібно за природою. Отже, щоб душа наша могла вільно і безперешкодно прагнути божественної і блаженної насолоди, вона не повинна звертатися ні до чого земного і брати участі в тих уявних насолодах, які дозволяються шлюбним життям, але всю силу любові від плотських предметів повинна звернути до споглядання розумової та неречевої. Для (досягнення) такого розташування душі і було винайдено ( επενοηθη ) тілесне дівоцтво: воно досягає того, що душа зовсім забуває про природні пристрасні рухи і не пам'ятає їх, не маючи жодної необхідності займатися задоволенням низьких потреб плоті. Бо звільнившись одного разу від цих обов'язків, вона вже не наражається на небезпеку, що за звичкою, помалу зважаючи на задоволення, що здається дозволеними законом природи, вона відвернеться (від мети) і залишиться в невіданні того божественного і нетлінного насолоди – якого за природою властиво досягнути розуму. Розділ 6. Про те, що Ілля та Іоанн точно дотримувалися (правила) такого життя 1. Тому, мені здається, і великий між пророками Ілля, і той, хто «духом і силою Ілліїною» (Лк. 1, 17) після нього з'явився і жив на землі, якого "більше ніхто в народжених дружинами" (Лк. 7, 28) (хоча історія не тільки те, що своє, той розповідає про них, але оповідає про них, але й те, що, але те, що в тому, що не має, але те, що в тому, що в тому, що не вказує на те, але те, що в тому, що не має, але те, що в тому, що життя, але не все, щоб той, хто розповідає про те, але те, що в тому, що в тому, що життя, але те, що в першу чергу, оповідає про них, але не говорячи про те, щоб той, хто розповідає про те, щоб розповісти про них, той неодмінно розповідає про них; хто вправляється в спогляданні невидимого, віддалявся світу, не слідуючи йому, щоб, захопившись спокусами, що походять від почуттів, не допустити якогось змішання і помилки в судженні про справжнє благо, бо обидва вони з ранньої юності стали чужими людському життю і поставили чуже людське життя і поставили. дбайливість про їжу і питво і проводячи життя в пустелі, так що і слух їх був віддалений від шуму, і зір від усього, що відволікає, і смак залишився простим і невибагливим; висоту божественних обдарувань, про яку щодо них обох згадує Писання. Бо Ілля, будучи ніби хранителем дарів Божих, мав у владі керування небом і міг зачиняти (пор. 3Цар.17:1, 18:41–45) його для грішників і відкривати для тих, хто кається. Про Івана ж історія не говорить, щоб він сотворив якесь подібне диво, але Той, Хто бачить потаємне засвідчив, що обдарувань у нього було "лише", ніж у будь-якого іншого "пророка" (пор. Мф.11, 9; Лк. 7, 26). Можливо, тому обидва вони й досягли такої висоти, що любов свою, чисту й відчужену від усякої пристрасті до речей, від початку і до кінця життя присвятили Господу, не відволікаючись ні прихильністю до дітей, ні піклуванням про дружину, ні якимись іншими людськими справами. Навіть «піклування» про щоденне необхідне харчування (пор. Мф.6, 31) вважали вони для себе неналежним і, відкинувши будь-яку розкіш в одязі, користувалися, чим доведеться, одягаючись один - в «козячі шкіри» (Євр. 11, 37), а інший - в Мв. ; Мк. Думаю, вони не досягли б своєї величі, якби дозволили собі розслаблятися у пристрасних тілесних насолодах шлюбу. І написано це було не просто так, але, як каже апостол, «навчання наше» ( 1Кор. 10, 11 ), щоб ми за їхнім способом життя спрямовували і своє життя. Отже, чого ж навчаємось від них? Тому, щоб бажаючий єднання з Богом, за подобою святих цих чоловіків, ні до яких життєвих предметів не прив'язувався думкою: тому, чий розум розважається багатьом, неможливо досягти успіху в пізнанні Бога і в любові до Нього. 2. Мені здається, що (нашу) думку ясніше можна подати за допомогою прикладу. Припустимо, що вода, виливаючись із джерела, випадково розділилася на різні потоки. Поки вона протікає таким чином, вона не принесе жодної користі для потреб землеробства, тому що при розлитті води на багато потоків у кожному залишиться мало води і вона по слабкості (напору) стане стоячою і нерухомою. Якщо ж хто всі безладно поточні потоки з'єднає і воду, що розливалася доти по багатьох місцях, направить в єдине русло, той може зібрану і зосереджену воду вжити з великою для життя користю і вигодою. Так, мені здається, і людський розум, якщо постійно розтікається і розкидається на те, що подобається почуттям, ніколи не матиме достатньої сили до досягнення істинного блага. Якщо ж, відмовившись від усього і зосередившись у самому собі, він буде зібрано і нерозсіяно прагнути властивої йому за природою діяльності, то не буде для нього жодної перешкоди до того, щоб підноситися до гірського і досягати істини сущого. Бо як вода, спрямована по водоводу, зустрівши перешкоду і не маючи місця, куди розлитися, від сильного натиску піднімається вгору, і це буває, незважаючи на те, що вода за природою має властивість прагнути вниз, так і розум людський, коли утримання, як тісний водовід, з усіх боків буде стримувати його, не маючи кинеться вгору, бажаючи вищих благ, бо не може ніколи зупинитися той, хто отримав від Творця природу, що постійно рухається, і якщо вживання цього руху на суєтні предмети покладена перешкода, він, звичайно, не може прагнути чого-небудь, крім істини, будучи з усіх боків огороджений від того, що йому. І як ми бачимо, що мандрівники на перехрестях (πολυοδια) доріг, як правило, тоді не відхиляються від справжнього шляху, коли, дізнавшись наперед ненадійність інших доріг, уникають їх. Таким чином, чим більше під час подорожі уникає невірних шляхів, тим вірніше збереже себе на істинному шляху. Так і розум наш пізнає істину сущого лише тоді, коли відвернеться від суєтних предметів. Таким чином, я думаю, що спогад про тих великих пророків вчить нас тому, щоб ми не прив'язувалися ні до чого, що є предметом турботи в цьому світі, – а до таких предметів належить і шлюб; краще ж сказати, він є початок і корінь суєтних опіків. Розділ 7. Про те, що і шлюб не підлягає осуду 1. Втім, ніхто з сказаного нами не повинен укладати, що ми відкидаємо шлюб, бо ми прекрасно знаємо, що і він не позбавлений благословення Божого. Але оскільки в його захист досить говорить загальна природа людська, що вклала мимовільне прагнення до нього у всіх, хто через шлюб з'являється на світ, а дівоцтво деяким чином суперечить природі, то зайвою була б праця складати умовляння і спонукання до шлюбу, виставляючи (як прикриття) його нео. Така мова про шлюб потрібна хіба що для тих, хто створює хибні догмати Церкви, кого апостол називає «спаленими своєю совістю» ( 1Тим. 4, 2 ), і називає справедливо, тому що вони, залишивши водійство Святого Духа і (піддавшись) «вченням бісівським» (1Тим. 4). і тавра, гребуючи творіннями Божими як нечистими, називаючи їх і принадними до пороку, і причиною зла, та іншими подібними іменами. Але що... ми зовнішніх судити? , - Каже апостол (1Кор. 5, 12). Бо вони воістину знаходяться поза огорожею словесних обрядів; не «в крові Бога» (Пс. 90, 1), але в загоні лукавого мешкають, «живи уловлення... в свою його волю» (2Тим. 2,26), як каже апостол, і тому не розуміють, що оскільки на всяку чесноту слід дивитися як на середину (між крайнощами), то у другої сторони, то у неоднозначності сторону. Бо хто в усьому обирає середину між недоліком та надмірністю, той відрізняє чесноту від пороку. 2. Але сенс (сказаного) можна ясніше показати на самих прикладах: боягузтво і нерозсудливість – дві протилежні вади, що походять один від недоліку, інший від надлишку самовпевненості; а серед них знаходиться чеснота – мужність. Ще: людина благочестива не є ні безбожник, ні забобон, тому що одно нечестиво і те, й інше: і не визнавати жодного бога, і визнавати багатьох богів. Чи хочеш і з інших прикладів дізнатися справедливість цього судження? Той, хто уникнув скнарості і марнотратності через віддалення від цих протилежних пристрастей досяг ощадливості, бо ощадливість полягає в тому, щоб без розрахунку не нести непомірних і марних витрат і не бути скупим на предмети необхідні. Так само і в усьому іншому (щоб нам не дослідити все порізно) розум поміщає чесноту в середині між двома крайнощами. Таким чином і цнотливість є середина, і від неї можуть бути явні відхилення в ту й іншу сторону до вад. Бо хто за браком душевної твердості легко підкоряється пристрасті пожадливості, той, не вступивши на шлях доброчесного і поміркованого життя, впадає в «пристрасті безчестя» (Рим. 1, 26). Хто ж переступає межі того, що доступне цнотливості, і віддаляється від середини – чесноти, в інший бік, той, як у якусь стремнину, впадає в вчення бісівське, спалюючи своє сумління, як каже апостол (1Тим.4,1–2). Бо вважаючи шлюб справою мерзенною, своїми ганьбленнями шлюбу він таврує самого себе. Якщо "дерево зло", як каже десь Євангеліє (Мф. 7, 18), то і плід його, звичайно, такий же - гідний дерева; а якщо втеча і плід шлюбного дерева є людина, то, звичайно, паплюження шлюбу падає на того, хто його вимовляє. 3. Але ті, хто несе на совісті тавра і рубці безглуздих навчань, подібними (доказами вже) викрито. Ми ж щодо шлюбу думаємо так, що йому слід віддавати перевагу турботі і піклуванням про божественне, але й не зневажати того, хто здатний помірковано й помірно користуватися установою шлюбу. Такий був патріарх Ісаак. Він не в кольорі років, щоб шлюб не був справою пристрасті, але вже після юності, взяв собі в співжиття Ревеку для благословення Божого в насінні (пор. Бут. 25, 20) і, послуживши шлюбу до першого дітородіння, знову повністю звернувся до невидимого, уклавши мені тілесні почуття, оповідає про слабкість очей патріарха (Бут. 27:1; Бут. 48:10). Розділ 8. Про те, що важко досягти мети тому, хто душею розкидається на багато 1. Але про це нехай думають як завгодно обізнані в предметах такого роду, ми ж продовжимо нашу промову. Отже, що означає сказане нами? Те, що, якщо можливо і не відступати від прагнення божественному, і не ухилятися шлюбу, в жодному разі не можна відкидати вимог природи і засуджувати «чесне» (пор. Євр. 13, 4) як безчесне. Як у наведеному нами прикладі води та джерела, коли землеробу, який проводить воду на полі для зрошення, буває потрібно провести невеликий водовідведення до середини, він дозволить воді розлитися лише тією мірою, яка потрібна для задоволення наявної потреби, так, щоб вода могла знову легко з'єднатися з усією водою. Якщо ж він відкриє для води дуже широку протоку, то виникне небезпека, що вся вона, залишивши прямий шлях, піде в бічні канави. Точно так само, оскільки для життя необхідне і спадкоємство народжень, якщо хтось буде користуватися подружжям так, що, віддаючи перевагу справам духовним, природне бажання обмежить поміркованістю, через скорочення часу (1Кор.7,29), той буде мудрим землеробом, який, за заповіддю апостола (ср. 3). нікчемного належного (1Кор.7,3), але «за згодою» зберігає чистоту душі, для перебування в молитві (1Кор. 7, 5), побоюючись, як би під впливом пристрасті не стати цілком тілом і кров'ю, в яких не перебуває Дух Божий. Якщо ж хтось такий немічний, що не може мужньо встояти проти потягу природи, то краще триматися від подібних речей подалі, ніж наважуватися на подвиг, що перевищує його сили. Бо чимала загрожує небезпека, що в спокусі від випробуваної насолоди він не буде нічого іншого шанувати благом, крім того, що отримує від плотського пристрасті, і, повністю відвернувши розум свій від прагнення до безтілесних благ, весь зробиться тілесним, полюючи постійно за тілесними лише насолодами, так що буде « 2Тим. Отже, оскільки по немочі природи не всякий може дотриматись поміркованості в речах такого роду, а той, хто вийшов з меж поміркованості, знаходиться в небезпеці погрязнути, за словом псалмоспівця, «в тім'ї глибини» (Пс. 68, 3), то дуже корисно було б, як вчить дане слово, під приводом дозволеного пристрасті не отримали доступу до душі. Розділ 9. Про те, що у всьому важко змінювати звичку 1. Завжди важко (знайти спосіб) перемогти звичку, тому що вона має велику силу захоплювати і поневоляти собі душу і виставляти на вигляд деяку видимість блага, через що через звичку кожен набуває відомого розташування і пристрасть. Але за самою природою нічого не слід так остерігатися, як того, щоб порахувати скоєне за звичкою гідним турботи та переваги. Доказом цієї думки є життя людське. При такій безлічі народів, що живуть, не у всіх проявляються однакові прагнення, але у різних народів поняття про добре і почесне різні і залежать від звичаю, який у кожного (народу) робить щось (предметом) турботи і прагнення. І не тільки між народами можна помітити таку невідповідність, що ті самі заняття одні шанують, а інші принижують, але навіть в тому самому народі, в тому самому місті і сімействі можна спостерігати велику відмінність, що походить від звички кожного. Так (буває, що) брати, що народилися на світ, способом життя сильно відрізняються один від одного. І це ще не дивно, навіть кожна окрема людина часто про один і той же предмет судить не однаково, а в кожному випадку так, як буває налаштованою звичкою». І, щоб не віддалятися від нашого предмета: ми знали багатьох, хто вже в першій молодості був пристрасним шанувальником цнотливості, але (незабаром) започаткував порочне життя тим, що випробував задоволення, які здавалися законними і дозволеними2. Після того, як вони одного разу їх випробували, відповідно до наведеного нами прикладу потоку, звернувши до них цілком бажану силу душі і відвернувши її прагнення від предметів божественних до предметів низьких і речовинних, надали в собі широке поле пристрастям, так що прагнення до горнього в них зовсім зникло і вожде. 2. Тому ми знаходимо корисним для більш немічних, щоб вони вдавалися до цноти, як до безпечної фортеці, і не викликали проти себе спокус, спускаючись до звичаю цього життя; щоб вони не прив'язувалися до того, що «проти воює закону розуму» (Рим. 7, 23) нашого через тілесні пристрасті, і не хвилювалися турботами про межі земель, про втрату грошей і про інше чимось, про що дбають у цьому житті, але щоб плекали головне сподівання. Бо тому, хто розумом своїм звернувся до цього світу і займає себе тим, щоб "догодити" людям (пор. 1Кор. 7, 33), неможливо бути виконавцем першої і великої заповіді Господньої, яка наказує любити Бога «всім серцем» і всією силою (Втор. 6, 5; Мф. 22, 22, 3). Бо як може любити Бога «всім серцем» і силою той, хто розділив своє серце між Богом і світом, викрадаючи любов, що належить Богові, і витрачає її на людські пристрасті? Бо «не одружений дбає про Господніх, а одружений дбає про мирських» (1Кор.7, 32–33). Хоч і здається важкою боротьба проти задоволень, але не слід нікому втрачати бадьорості; бо звичка має силу у разі постійності приносити деяке задоволення навіть у справах, які здаються найбільш важкими, і притому задоволення найпрекрасніше і чисте, насолоджуватися яким розумній істоті пристало більше, ніж, по дріб'язковості захоплюючись низьким, віддалятися від того, що воістину велике і «всяк ум. Розділ 10. У чому істинно жадане благо? 1. Яке слово може уявити, наскільки велика втрата – втратити володіння справжнім благом? Якою перевагою розуму треба було б (для цього) мати? Як пояснити і описати те, що невимовно для слова ( λογω αρρητον ) і незбагненно для розуму ( νοηματι ακαταληπτον )? Бо, якщо хтось настільки очистив око серця, що якимось чином може споглядати обітоване нам Господом у Блаженствах (Мф. 5, 8–12), той зневажить всякий людський голос, як той, що не має жодної сили для вираження умопостигаемого. Якщо ж у кого, хто охоплює пристрасті, душевний зір заліплений, наче гноєм, пристрасним пожадливістю, то всяка сила слів марна. Бо для тих, хто не має почуттів, все одно, чи буде слово принижувати або підносити чудеса. Як щодо сонячних променів, хто не бачив світла від першого дня народження, для того даремно і марно тлумачити на словах про світло, тому що сяйво променів не можна відчути за допомогою слуху, так і щодо істинного і розумного світла кожен повинен мати свої очі, щоб споглядати цю красу. Хто побачив її, за якимось божественним даром і натхненням, той зберігає невимовне здивування в таємниці свідомості; а хто її не бачив, той не відчуватиме й того поневіряння, яке терпить. Бо хто і як може описати йому це благо, що вислизнуло від нього? Як уявити його поглядам невимовне (αφραστον)? Власних слів для визначення краси ми не знаємо; прикладу шуканому благу серед існуючих предметів немає; порівнянням пояснити його неможливо. Хто уподібнюватиме сонце миттєвої іскри? Чи малу краплю – порівнювати з безмежним океаном? Бо яке має відношення мала крапля до океану або миттєва іскра до великого сяйва сонця, таке саме відношення має і все, що вважається у людей гідним захоплення як прекрасне, до тієї краси, яка споглядається в першому блазі, що перевищує всяке благо. 2. Отже, яка сила розуму може пояснити тому, хто зазнає такої втрати, наскільки вона велика? Мені здається, неможливість цього добре пояснив великий Давид: він, колись силою Духа піднявшись умом і перебуваючи ніби поза собою, бачив ту невимовну і незбагненну красу в блаженному несамовитості, і бачив, звичайно, настільки, наскільки можливо бачити людині, коли вона відмовиться від покривів безтілеса і одним розумом умопостигаемого. Коли ж він захотів сказати щось гідне баченого їм, то виголосив (слова псалма), всіма повторювані: «всяка людина брехня» (Пс.115, 2). Це означає те саме, що і я кажу, що кожна людина, яка дозволяє собі пояснювати словами це невимовне світло, справді є брехуном: не тому, щоб ненавиділа істину, а тому, що не в змозі пояснити умопостигаемого. Бо чуттєву красу, яка перебуває тут у нашому світі, будь вона в бездушних речах чи в тілах одухотворених, зображують гарними фарбами, і сили наших почуттів достатньо, щоб розглянути, і зрозуміти, і передати її іншому через словесний опис, зображуючи цю красу словом, наче на картині. Але як слово може зобразити перед нашими поглядами те, первісна краса чого недоступна збагненню, що описати немає жодної можливості, бо неможливо сказати ні про колір, ні про форму, ні про величину, ні про зовнішнє благообразие, ні про якісь інші дрібниці такого роду? Адже те, що зовсім безвидно, не має образу ( ασχηματιστον ), далеке від будь-якої кількісності і поставлене далеко від усього, що споглядається тілесно і чуттєво, як можна передати (це) за допомогою того, що осягається одними лише почуттями? Втім, не слід відмовлятися від прагнення цього блага на підставі того, що воно вище нашого розуміння: навпаки, чим вище видається нам шуканий предмет, тим більше ми повинні підноситися розумом і співвозноситися разом з величчю шуканого, щоб не опинитися поза долученням до цього блага. Бо велика небезпека через виняткову висоту і невимовність предмета повністю втратити уявлення про нього, якщо у своєму осягненні не спиратимемося на щось доступне нам. Розділ 11. Як осягнути думкою справжню красу? 1. Отже, внаслідок цієї немочі, зводити наш розум до невидимого повинні предмети, пізнавані почуттями. Розсудимо про це таким чином. Ті, хто дивиться на предмети поверхово, без роздумів, коли бачать людину, або інше яке трапиться явище, ніщо в ньому їх не займає, крім того, що вони бачать. Для них достатньо побачити тілесну оболонку, щоб подумати, що вони склали повне уявлення про людину. Людина ж, обдарована проникливим розумом і освічена, не довіряє розгляд предметів одному почуттю зору, на одному тільки видимому не зупиняється і невидимого не існуючим не вважає, але і природу душі спостерігає, і природні якості тіла, як взагалі, так і кожне окремо розглядає. Кожне їх він відрізняє від іншого особливим поняттям і знову дивиться на загальне їх з'єднання і узгодженість у складі предмета. Так і при дослідженні краси, недосконалий за розумом, тільки-но побачить якийсь предмет, що відповідає певному уявленню про красу, визнає в ньому прекрасним за своєю природою те, що приваблює його почуття задоволенням, і крім цього нічого не намагається дослідити. У кого ж око душі чисте і хто може споглядати такого роду предмети, той, переставши захоплюватися речовиною, підпорядкованою ідеї краси, користується видимим, як сходинкою до розумогляду розумної краси, за спільнотою з якою і все інше є і називається прекрасним. 2. Але при такій дебелості розуму, що становить властивість більшої частини людей, мені здається скрутним, (щоб вони) могли, розчленувавши і відокремивши у своїх поняттях речовину від краси, що споглядає при ньому, зрозуміти сутність прекрасного самого по собі. І якщо хто захоче уважно дослідити причину хибних і хибних уявлень, то він, мені здається, не знайде ніякої іншої, крім тієї, що "почуття душі не навчена ... до міркування добра» і того, що ним не є (Євр. 5, 14). Тому люди ухилилися від прагнення до істинного благу: до бездушної речовини грошей, інші поставили собі благо в честі, славі й пануванні; Але якби вони відмовилися від грубих понять і пристрасті до предметів видимих ​​і стягнули просте, нематеріальне і не має вигляду природу краси, вони не обдурилися б у обранні жаданого блага і не спокусилися б предметами подібного роду настільки, щоб, бачачи короткочасність ув'язнених у них задоволення. 3. Отже, ось шлях, що веде нас до здобуття істинно прекрасного: все інше, що тягне до себе прихильність людей, що вважається прекрасним, а тому удостоюється турботи та уваги, зневажати, як низьке та короткочасне, і ні на що таке не витрачати своєї бажаної сили; але й не залишати її в ледарстві і нерухомості, уклавши в самих собі, але, очистивши її від пристрасті до предметів низьких, зводити туди, куди не досягає почуття; так щоб ні краса неба, ні сяйво світил, ні що-небудь інше з видимих ​​краси не захоплювали нас, але щоб споглядана у всіх цих предметах краса спрямовувала нас у прагненні до тієї краси, якою «небеса повідають славу, а твердь і все творіння сповіщають розум» (Пс.18,2). Коли душа піднесеться настільки і все сприймане залишить позаду себе як поступається шуканому предмету, тоді вона досягне розуміння того «пишноти», яке «взяться вище небес» (Пс. 8,2). 4. Але як може досягти таких висот той, чиї турботи звернені до низьких предметів? Як може злетіти на небо не окрилений небесними крилами, що за допомогою високого життя не набув тяжіння вгору, не перевиспренний ( μετεωρος )? Хто настільки чужий таїнств євангельських, що не знає, що одна є колісниця для піднесення (πορειας) душі людської на небо: уподібнитися видом голубиці, що злітає, крил якої захотів собі пророк Давид (пор. Пс.54, 7). Цим іносказанням Писання зазвичай означає силу Духа: чи тому, що птах цей не має жовчі, чи тому, що він гребує сморід, як кажуть ті, хто спостерігав. Отже, хто віддалився від будь-якої гнівливості і сморід тілесної нечистоти і піднявся над усіма низькими і земними предметами, або, точніше, за допомогою цих крил вилетів вище всього світу, той здобуде те, що єдино гідне бажання, той стане й сам прекрасним, наблизившись до краси. Перебуваючи в ній, він стане ясним і світловидним у спільноті із справжнім світлом. Так часто помічені ночами спалахи світла в повітрі, які деякі називають падаючими зірками, за словами тих, хто займається дослідженням таких (речей), суть не що інше, як повітря, силою якихось подув ( πνευματων ) (піднятий і) розлитий ( υπερχεομε вогненна смуга відображається на небі від займистого в ефірі повітря. Отже, як це земне повітря, силою подиху піднятий у висоту, стає світловидним, змінюючись в чистоту ефіру, так і розум людський, коли він, залишивши це суворе і нечисте життя і очистившись силою Духа ( πνευματος ), стане світловидним і з'єднається з і з'єднається з в ній прозорим ( διαφαινεται ), проникає променями і стає світлом, за обітницею Господа, що сповістило, що «праведниці просвітяться на кшталт сонця» (Мф.13, 43). І це, ми бачимо, буває і на землі в дзеркалі, у воді і в усьому. Коли така речовина приймає промінь сонця, воно випускає інший промінь від себе, але такого відображення не вийде, якщо чиста та світла поверхня буде вкрита брудом. Отже, або ми, залишивши цю земну темряву, піднесемося горе і там станемо світловидними, наблизившись до істинного світла Христового, або це «світло істинне» (Ін. 1, 9) і "в темряві" (Ін. 1, 5) сяючий спуститься і до нас - і ми буде світлом. 12:36, 46 і Мт. 5, 14), якщо тільки якась нечистота пороку, приставши до душі, не затьмарить красу ( την χαριν ) нашого світла. 5. Отже, наша мова за допомогою прикладів, можливо, помалу привела нас до думки про зміну на краще (προς το κρειττον) і показала, що душа не інакше може з'єднатися з нетлінним Богом, як зробившися і сама, наскільки можливо, чистою через подібність, як чиста через цілісність чистоти Божої, так, щоб, через участь у первісній красі і через відображення її, і самій отримати її вигляд. Якщо ж хтось і досяг того, що зумів залишити все людське: чи тіла, чи гроші, чи заняття науками і мистецтвами, і все інше, що за звичаями та законами вважається прекрасним (оскільки помилка в понятті про прекрасне буває щодо тих предметів, в основу судження про які належить почуття), той буде з любов'ю і επιθυμητικως ) прагнути до того лише одного, що не запозичує своєї краси звідкись ззовні, що не тимчасово і не відносно, але прекрасно само по собі і самим собою і має само в собі красу не таку, яка колись не була красою або не буде нею, але завжди собі рівну, вище за зростання і множення. 6. Отже, хто всі свої душевні сили очистив від усякого виду зла (пор. 1 Сол. 5, 22), для того, наважуся сказати, стає ясним єдине за природою прекрасне. Бо як чисте від гною очей ясно бачить усе, що знаходиться на небі, так і душа через непорочність отримує здатність споглядати це світло: і справжнє дівоцтво, і прагнення нетління ведуть до тієї мети, щоб за допомогою їх можна було бачити Бога. Бо немає такого сліпця за розумом, який би сам собою не розумів, що головна, перша і єдина краса, і благо, і чистота є Богом всього, і ніхто не сліпий розумом настільки, щоб не зрозуміти цього самому. Розділ 12. Про те, що той, хто очистив себе, побачить у собі божественну красу, а також про причину зла Це, мабуть, відоме кожному; але хтось, мабуть, шукатиме – якщо можна знайти – якийсь спосіб і шлях, що веде нас до цього. Такі настанови повні божественні книги; багато святих виявляють життя своє, що йде по Богу, як світильник. З Божого Писання обох Завітів кожен може в достатку витягти правила, що стосуються цього предмета, бо багато чого можна рясно почерпнути з пророків і закону, багато з Євангелій і апостольських переказів; а ті думки, які ми, за словами божественними, можемо додати, полягають у наступному. 2. Розумна ця і жива істота, що мислить, – людина – є творіння і подоба Божого і чистого єства, бо в оповіданні про творіння про нього написано так: «за образом Божим сотвори його» (Бут.1,27). Отже, у цьому живому істоті – людині – пристрасність і ушкодженість (існує) немає від природи і пов'язані з ним спочатку. Адже неможливо було б сказати про нього, що він створений на образ Божий, якби відображена краса була протилежна красі первісної. Але пристрасть прибула в нього вже після створення і ввійшла таким чином: він був образом і подобою, як сказано, Сили, що панує над усім сущим, а тому і у своїй вільній волі мав подобу зі (вільно) Володарем над усім, не підкоряючись ніякої зовнішньої необхідності, але сам за своїм власним розсудом дійствуючи, як сам по власному розсуду дійствуючи, як сам по своєму власному розсуду діяння. І те нещастя, яке терпить тепер людство, накликав він сам по своїй волі, піддавшись обману, сам став винахідником цього зла ( Рим. 1, 28 ), а чи не в Бога знайшов його: бо «Бог смерті не сотвори» ( Прем. 1, 13), але певним чином творцем і творцем зла стала сама людина. Сонячне світло, хоч і доступне всім, хто має здатність бачити, проте, якщо хтось захоче, може, заплющивши очі, не відчувати його, не тому щоб сонце кудись віддалялося і таким чином наводило темряву, але тому що людина, зімкнувши свої повіки, перегородила оку доступ променів. А якщо очі заплющені, зорова сила перебуває бездіяльною, то бездіяльність зору неминуче буде дією, що виробляє в людині пітьму, внаслідок її добровільного засліплення. Як той, хто, будуючи собі дім, не зробив вікна для проникнення в нього світла ззовні, буде, зрозуміло, жити в темряві, оскільки добровільно перегородив доступ променям світла, так і «перша людина від землі» (1Кор. 15, 47, пор. скрізь навколишнє його прекрасне і добре за природою, але сам собою добровільно вигадав неприємне природі, поклавши перший досвід зла мимовільним віддаленням від чесноти. Бо зла, що не залежить від волі, що має своє самостійне буття, у всій природі істот немає ніякого: «будь-яке створіння Боже добро і нікчемно відмітне» (1Тим. 4, 4); «Вся, як сотвори Бог, добра зело» (Бут. 1, 31). Але коли вказаним шляхом увійшла в життя людську звичка, що розтлівала до гріха, і від малого початку відбулося неосяжне зло в людині, і та богоподібна краса душі, створена за подобою первообразної, покрилася, немов залізо, іржею гріха, тоді краса належить до душі за природою образу вже не могла гріха. Таким чином "людина, ця річ велика і драга" (Притч. 20:6), як названий він у Писанні, втративши свою гідність, як якщо хто, послизнувшись, впаде в калюжу і вимаже в бруді обличчя, (так що його) не впізнають навіть знайомі, (так він, впавши в грі, в він, не впізнають навіть знайомі, (так він) Бога» (пор. Рим. 1,23; 1Тим. 1,17) і через гріх вдягнувся в образ тлінний і персний, який Писання радить "відкласти" (Як.1, 21; Еф.4, 22), омившись чистим життям, немов по воді, щоб, по взятті. 34, 34; 2Кор. 3, 16), знову засяяла краса душі. Скласти ж чуже означає знову повернутися до властивого йому і природного стану, чого можна досягти не інакше, як ставши знову таким, яким він був створений на початку. Бо не наша справа і не силою людською досягається подоба Божеству, але вона є великим даром Бога, який разом з першим народженням відразу ж дає єстві нашій свою подобу. 3. Людській же праці належить тільки очистити нечистоту, що наросла від гріха, і вивести на світ приховану в душі красу. Цьому, гадаю, вчить і Господь в Євангелії, коли тим, хто здатний розуміти «мудрість..., глаголему в таємниці» (1Кор. 2,7), говорить, що «царство Боже всередині вас є» (Лк.17,21). Бо я думаю, що цей вислів показує, що благо Боже невіддільне від нашого єства і недалеко відстоїть від тих, хто бажає шукати його, але воно завжди є в кожному, невідоме і приховане щоразу «від смутку і... ласощами житейськими... пригнічуване» (Лк. 8, 1, 4, 4). свій розум. А якщо потрібно підтвердити це вчення й іншими (прикладами), то, я думаю, те саме дає нам бачити нам Господь і в пошуках втраченої "драхми" (Лк.15,8-10). Так як немає ніякої користі від інших чеснот (які Писання називає драхмами), хоча б усі вони й були, коли душа вдовить, втративши ту одну, тому Він, по-перше, наказує запалити світильник з оливи, яким, ймовірно, означає слово Боже, що висвітлює таємне (пор. 4). Потім у власному будинку, тобто у самому собі, шукати втрачену драхму. Цією шуканою драхмою, звичайно, означає образ царя, не зовсім ще втрачений, але прихований брудом; під брудом, гадаю, слід розуміти плотську нечистоту. Коли цей бруд буде виметений і очищений ретельним способом життя, шукане стане видимим, і душі, яка його знайшла, воістину слід радіти і запрошувати розділити цю радість сусідів. Бо справді, щойно відкриється і засяє той образ великого Царя, який споконвіку зобразив на драхмі нашій Той, «створивши на єдиному серці» (Пс. 32, 15) наші, всі що перебувають у душі сили, які Писання іменує сусідами, не звернуться до божественної цієї радості красу набутого. "Радійтеся, - каже, - зі мною бо знайшла драхму загиблу" (Лк.15, 9). Сусіди чи домочадці душі – це її сили, які радіють здобуттю божественної драхми; здібності – розумова, бажана – властива душі прихильність до смутку і гніву, і всі інші сили, які вбачаються в ній і по справедливості називаються подругами, яким усім слід «радіти за Господа» (Флп.3,1), коли всі вони звертаються до прекрасного і доброго і «вся в славу Божу» (1Кор. 3). «зброєю... гріха» (Рим. 6, 13). 4. Отже, якщо сенс здобуття шуканого є відновлення у споконвічний стан божественного образу, який тепер прихований у плотській нечистоті, то давайте будемо тим, чим був первозданний (людина) на початку свого життя. Чим він був? Він був "наг" (пор. Бут. 2, 25) від одягу мертвими шкірами, він з відвагою дивився на обличчя Боже, ще не поставляючи суддею краси (пор. Бут 2, 9) зір і смак, але «насолоджуючись» тільки "Господом" (Пс.3). помічницею (пор. Бут.2, 18), як дає зрозуміти Божественне Письмо, тому що не раніше "пізнав" її (Бут. 4,1), як був вигнаний з раю (пор. Бут. 3, 24), а вона засуджена була на хвороби дітородіння (пор. 1, ср. 1, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6, 6). «спокусившись» (Бут. 3, 13). Отже, яким шляхом ми опинилися поза раєм, вигнані в особі прабатька, таким самим і тепер можемо знову, якщо підемо, повернутися в споконвічне блаженство. Який це шлях? Насолода, отримана обманом, була початком падіння. Потім за пристрастю задоволення пішли сором (пор. Бут.3: 7, 2:25) і страх (пор. 10) і те, що вони вже не сміють з'явитися перед поглядами Творця, але ховаються в листі і тіні; після того одягаються мертвими "шкірами" (пор. Бут. 3, 21) і таким чином висилаються жити в цю юдоль, повну хвороб і праць, де шлюб винайдений як втіха для смертних. Розділ 13. Про те, що піклування про себе починається з видалення від шлюбу 1. Отже, якщо ми хочемо тут «дозволитись ( αναλυεις ) і бути з Христом» (Флп. 1, 23 ), то маємо розпочати своє відмовляння ( αναλυσις ) з шлюбу. Як вигнані зі своєї вітчизни, коли (збираються) повернутися туди, звідки вирушили, спочатку залишають кінцеву точку свого видалення, так і тим, хто повертається до Христа, слово це радить залишити насамперед, немов останній нічліг, шлюб, оскільки він виявляється останньою межею нашого віддалення від райського життя. Потім (треба) відійти від тяжкого піклування про земне, на яку засуджено людину після гріхопадіння. Потім – скинути покриви плоті, зійтися «різ шкіряних» (Бут. 3, 21), тобто «тілесного мудрування» (Рим. 8, 6), і, зрікшись всіх «таємних сорому» (2Кор. 4, 2), не ховатися вже більше під тінню, 7т. сумного життя, але, відкинувши покриви з скороминущих «листя» цього життя, знову постати перед очима Творця. (Ще слід) віддалятися від спокуси для смаку і зору і триматися порад уже не отруйного змія, але лише однієї заповіді Божої. А вона полягає в тому, щоб прагнути одного "добра" і відкидати смакування "зла" (пор. Бут. 2,9); бо все подальше зло отримало у нас початок від того, що ми не захотіли залишатися в незнанні зла. Тому й наказано було прабатькам не набувати знання ні про добро, ні про те, що протилежно йому, але, віддаляючись від "пізнання" як "добра", так і "зла" (Бут. 2, 9), насолоджуватися чистим, незмішаним і непричетним злу благом. А це благо, кажу я, полягає не в чому іншому, як у тому, щоб перебувати лише з Богом, і цим насолоджуватися постійно і невпинно, не домішуючи до цієї насолоди нічого, що тягне за собою противне. І якщо дозволено буде сказати сміливо, можливо, таким чином хтось буде "захоплений" від цього світу, який "у злі лежить" (1Ін.5, 19), в рай, де опинившись, Павло чув і бачив "невимовне" і незриме, про що "не лети є людині2". 2. Але оскільки рай є житло живих і не приймає умертвлених гріхом, ми ж "греблі і смертні і продані під гріх» (Рим. 7, 14), то як може бути «на землі живих» (Пс.26:13, 114:9) той, хто перебуває під володінням і смерті, щоб перебувати під владою і смерті, щоб перебувати під владою, і перебувати під владою. цього володарювання?» Євангельське вчення і для цього пропонує цілком достатнє керівництво. 3. Отже, оскільки з народженням по тілу незмінно перебуває сила, що руйнує народжуване, то, очевидно, і Дух народженим від Нього вкладає життєдайну силу. Отже, який висновок із сказаного нами? Щоб ми, відклавши тілесне життя, за яким неминуче слідує смерть, прагнули того життя, яке не тягне за собою смерті. Саме таке життя у невинності. Правда цих (слів) буде ясніше, якщо ми додамо небагато. Хто не знає, що справа тілесного поєднання є поява смертних тіл, від духовного ж союзу ( κοινωνια ), замість чад, народжується для тих, хто поєднується життя і безсмертя? І справедливо застосувати до цього апостольський вислів, що рятується «заради чадородства» (1Тим. 2, 15) мати, що веселиться про таких чадах, як виголосив у божественних псалмах псалмоспівець, кажучи «всіляючи неплоди в дім матері про 129 99 19 11 11 Бо воістину веселиться, як мати, діва мати, яка Духом породила безсмертних чад, названа у пророка «неплідною» через цнотливість. Глава 14. Про те, що дівство сильніше за володарювання смерті 1. Отже, саме таке життя, яке сильніше за володарювання смерті, повинні віддавати перевагу (людям) розумним; бо тілесне дітородіння (ніхто нехай не образиться цими словами) буває причиною не стільки життя, скільки смерті. Справа в тому, що від народження отримує початок тління, а ті, що поклали йому кінець через дівство поставили в собі межу смерті, заборонивши їй через себе йти далі і представивши собою певну межу між життям і смертю, утримали останню від просування вперед. Отже, якщо смерть не може перейти через дівоцтво, але в ньому зникає і припиняється, то ясно видно, що дівоцтво сильніше за смерть; чому справедливо називається непорочним тіло, яке не підкорилося рабству тлінного життя і не допустило себе стати знаряддям до продовження смертного потомства, тому що в ньому перервалася постійна послідовність тління і смерті, яка безперервно тривала від первозданного (Адама) до життя незайманого. Бо неможливо було смерті припинити свою дію, при тому, що через шлюб діяло народження людей. Але вона, що супроводжувала всі попередні покоління і завжди разом з тими, хто народжувався, вступила в життя, знайшла в дівоцтві межу своїй дії, вийти за яку їй неможливо. Бо як у Богородиці Марії, «царствовавшая від Адама навіть до Неї ... смерть" (Рим. 5,14), коли приступила і до Неї, то, спіткнувшись про плід дівоцтва, немов про камінь, журилася про нього. руйнується і руйнується, не знаходячи, у що встромити своє "жало" (пор. 1Кор.15, 55; Ос. 13,14) Бо і вогонь, якщо не підкладати дров, соломи, сіна або чогось іншого із займистих речовин, не може являти своєї природної сили. речовини, що не приготує істот, які повинні зазнати смерті, немов які засуджені. 2. Якщо сумніваєшся, подивися на всі види нещасть, які приносить людям смерть, як було сказано на початку слова. Звідки беруть початок? Скорбота про вдівство, сирітство чи нещастя втрати дітей чи могли бути, якби не було до того шлюбу? Адже бажані втіхи, радості та задоволення і все, що вважається завидним у шлюбі, закінчується такими скорботами. Як у меча рукоятка буває гладка, приємна на дотик і в руці, блискуча і зручна, все ж таки інше є залізо, знаряддя смерті, яке страшно побачити і ще страшніше на ділі випробувати, - щось подібне до цього є і шлюб: немов художньо виточену, красиву рукоять він представляє для чуттєвого відчуття в руках того, хто доторкнувся до неї, вона тягне за собою сполучені з нею скорботи, і шлюб стає для людей винуватцем плачу і нещасть. 3. Це він представляє такі жалісні та гідні сліз видовища: дітей, у ранньому віці осиротілих і відданих у видобуток сильним, дітей, які у своєму нещасті часто сміються, самі його не усвідомлюючи. А яка інша причина вдівства як не шлюб? Отже, віддалення від нього відразу звільняє від усіх подібних лих, і це справедливо. Бо коли осуд, визначений давниною, що грішив, знищується, тоді скорботи матерів, більше, згідно з Писанням, не множаться і хвороба (Бут. 3, 16) не передує людському народженню. Разом з тим остаточно знищуються і нещастя життя і відібрані сльози від осіб, як каже пророк (Іс. 25, 8). Бо тоді зачаття відбувається не в беззаконнях і народження не в грісі (Пс. 50, 7) і «не від крові, ні від похоті чоловічим, ні від похоті плотські» (пор. Ін. 1, 13), але від однієї волі Божої походить це народження. А відбувається воно тоді, коли хтось живим серцем сприймає нетління Духа; народжує ж він «премудрість..., правду, освячення, а також спасіння» (1Кор. 1, 30). Бо кожному можна бути матір'ю Того, Хто є все це, як говорить десь Господь: Той, Хто творить волю Мою, і брат, і сестра, і мати Мі є (Мт. 12, 50). 4. Яке місце займає за такого роду народження смерть? Воістину «пожерте в них мертве животом» ( 2Кор. 5,4 )! І мені здається, що незаймане життя є прообраз блаженного життя в «віці ... прийдешньому» (Еф. 1, 21), що містить в собі багато ознак тих благ, які, як сподіваємося, відкладені нам з (5). досліджуємо питання докладніше. По-перше, померлий одного разу гріху, "живе вже лише Богові" (Рим. 6, 10) і не творить більш плід для смерті; Божим твором (на світ) проміжних поколінь. Крім того, вже в справжньому житті він насолоджується найвишуканішим з благ після воскресіння: бо якщо праведним після воскресіння обіцяно Господом життя рівноангельське (Лк.20,36), а ангельському єстві властиво безшлюбність,0 3) і непорочним життям наслідує чистоту безтілесних, вже отримує обітовані блага. Отже, якщо дівоцтво доставляє нам такі великі і багаті (дари), то яке слово може гідно вихваляти такий дар? Яке з інших душевних благ виявиться таким великим і дорогим, щоб зрівнятися з цією досконалістю? Розділ 15. Про те, що справжнє дівство бачиться у будь-якому занятті 1. Але якщо нам зрозуміло, наскільки багатий цей дар, то треба також знати і що він за собою тягне, тому що дівоцтво є не проста справа, як, можливо, хтось думає, і не до одного тільки тілу ставиться, але подумки «досягає» (Прем. 7, 24) і проникає у всі визнані правильними дії. Бо душа, що приліпилася через дівоцтво до істинного Нареченого, не тільки буде віддалятися від плотської скверни, але, поклавши звідси початок своєї чистоти, у всьому чинить так само, з однаковою непохитністю, боячись, як би схилившись серцем до чогось понад належне, через спілкування з яким-небудь перелюбної пристрасті. І ось що я хочу сказати – повертаюся знову до сказаного мною раніше: душа, що «приліпилася» до Господа, щоб бути з Ним «єдиним духом» (1Кор. 6, 17), уклавши як би якийсь договір спільного життя – Його одного «любити від щирого серця... і... сили» (Втор. 6, 5). 1Кор. 6, 16), щоб не бути з ним єдиним тілом; також не допустить нічого іншого, що перешкоджає порятунку, оскільки всі нечисті справи тісно пов'язані між собою і душа, осквернивши себе одним із них, не може вже більше зберігати себе чистою. 2. Ці слова можна підтвердити прикладами. Так, вода в озері доти залишається чистою і спокійною, поки що-небудь, кинуте ззовні, не обурить і не почне рухати її рівну поверхню. Якщо ж кинути в озеро камінь, то сплеск від нього розійдеться по всьому озеру, тому що камінь від тяжкості занурюється в глибину, а хвилі кругами піднімаються від місця його падіння і розбігаються до країв води, і вся поверхня озера кругоподібним коливанням відповідає глибині, що обурилася. Так само тихий і спокійний стан душі від нападу однієї якоїсь пристрасті все приходить у вагання і співчуває пошкодженій частині. Бо ті, хто досліджує подібні речі, кажуть, що чесноти нероздільні між собою і що неможливо скласти точне поняття про одну чесноту, не торкнувшись і інших, але в кому народжується одна чеснота, за нею неодмінно йдуть і інші. Також і навпаки: зло, що вкралося в нас, простягається на все доброчесне життя; і справді, як каже апостол, ціле співчуває своїм частинам, так що якщо «страждає єдиний уд», боліє разом з ним все тіло, і якщо (один) «славиться... з ним радіє» і все тіло (1Кор. 12, 26). Розділ 16. Про те, що найменше ухилення від чесноти також небезпечне Тим не менше в нашому житті існує безліч ухилень до гріха, і це безліч Писання позначає по-різному: бо "мнозі, - каже, - ті, що виганяють мене і студжують ми" (Пс.118, 157) і: "мнозі борючі мене з висоти" (Пс.55, . можна прямо сказати, що багато є тих, хто перелюбно будує підступи, щоб розбестити цю воістину «чесну одруження... і ложе не погано» (Євр.13, 4). ненависть – словом, усе, що апостол обчислює як «яке чинить опір здоровому вченню» ( 1Тим. 1, 10 ), є перелік перелюбників. Поки вона сприймає своїх спокусників як ворогів і звинувачує їх перед законним чоловіком, доти вона – жінка цнотлива, віддана одному тільки своєму чоловікові, і підступи тоді не мають над нею ніякої сили. Якщо ж вона поступиться (хоча б) одному зі зловмисників, то, (навіть якщо вона і) зберігає вірність в іншому, (це) не врятує її від покарання; бо для осуду її достатньо, якщо й одним осквернено було ложе. Так, «Богові живе» (Рим. 6, 10) душа не буде захоплюватися жодним з благ, які видаються їй привабливими; якщо ж вона через якусь пристрасть допустить в серці нечистоту, то сама порушить закон духовного шлюбу. воістину можна сказати, що й у душу, сповнену гніву й заздрощів або яка має в собі іншу якусь ваду, не може вселитися благою Жених. 2. То хто знайде спосіб узгодити між собою те, що за єством чуже і не має нічого спільного? Послухай апостола, який вчить, що немає ніякого «спілкування світла до темряви» або «правди до беззаконня» (2Кор. 6, 14), або, коротко сказати, всього того, чим ми мислимо і називаємо Господа за відмінностями споглядаються в Ньому досконалості – з усім тим, що з протилежності вважається злом. Отже, якщо неможлива спільність того, що за природою несумісне між собою, то, звісно, ​​чужа і нездатна до перебування з добром душа, одержима якимось пороком. Отже, який ми звідси робимо висновок? Той, що цнотлива і розумна діва повинна всіляко оберігати себе від нападу будь-якої душевної пристрасті і дотримуватися себе для поєднував її з Собою нареченого чистої, не має «погані, або пороку, або щось від таких» (Еф.5, 27). Один є прямий "шлях", воістину "вузький і тісний" (Мф.7, 14), який не допускає ухилень ні в той, ні в інший бік і від якого навіть найменший відступ одно загрожує небезпекою падіння. Розділ 17. Про те, що недосконале благо, якщо йому не вистачає навіть однієї якоїсь (властивості) чесноти 1. Якщо це так, то ми, наскільки можливо, повинні виправляти звичай багатьох – тих, хто рішуче озброюється проти задоволень ганебніших, але полюють на задоволення, що полягають у почестях і любові. Вони надходять подібно до раба, який намагається не від рабства звільнитися, а задовольняється тільки зміною панів, вважаючи за свободу зміну власників. Адже рабська доля одна й та сама, хоч би й не одні й ті самі пани керували, доки тяжіє чиясь влада та начальство. А бувають і такі, хто, хоробро борючись з насолодами, (тим не менше) скоро здається протилежної пристрасті і при строгому і правильному способі життя з легкістю потрапляє в полон смутку, спалахів гніву, злопамятства і всього іншого, що протилежно пристрасті задоволення, і (від чого) освобод. Це буває тоді, коли на шляху життя ми керуємося не прагненням чесноти, але будь-якою пристрастю. 2. Звичайно, «заповідь Господня настільки світла, що просвічує очі» (Пс. 18, 9) навіть немовлят, як говорить Писання, стверджуючи, що «благо є приліплятися єдиному Богу» (Пс.72, 28); подібного роду пристрасть, яка панує над неосвіченою душею, але, як говорить апостол, самосуща "мудрість" і «освячення» (1Кор. 1, 30), істина, і «радість, і мир» (пор. Рим. 14, 17; 6, 17 ) до того, хто має такі досконалості той, хто одержимий (тим, що досконало) протилежно? θρασυ ) і нерозсудливості ( το προπετες ), послаблювати дух боягузтвом ( δειλια ) чи, намагаючись бути недоступним гніву ( οργη ), впасти в боязкість ( φοβος )? Адже яка різниця: відпасти від чесноти так чи інакше, чи, точніше, віддалитися від самого Бога, який є цілісною чеснотою? І в тілесних хворобах ніхто не скаже, що є різниця: чи від надмірного голоду, чи від непомірного пересичення прийшло в розлад тіло, бо непоміркованість в обох випадках призводить до того ж кінця. Отже, хто дбає про життя і здоров'я власної душі, буде триматися (золотої) середини безпристрасності, не схиляючись і не долучаючись до жодної з протилежних крайнощів, що лежать по той і інший бік чесноти. Не мої це слова, але від самого божественного голосу, бо це правило ясно випливає з вчення Господа, коли Він учнів своїх, що обертаються в цьому світі як «ягня посеред вовків», вчить бути не "голубами" тільки, але мати в своїх звичаях деякі властивості "змія" (Лк. 10, 3; Мф.10). Це означає, щоб вони не вважається похвальною у людей простоти не простягали до (останньої) межі, тому що така властивість недалеко від крайнього недоумкуватості ( ανοητον ); ні вихваляних багатьма спритності і хитромудрості, самих по собі, без домішки протилежних якостей, не почитали за чесноту, але щоб з видимих протилежностей склали один змішаний образ дії, відсікши від однієї недоумкуватість, а від іншої – витонченості в підступності один з образів ( γνωμης ) і витонченості розуму: бо "будіть, - говорить, - мудрий як змія, і цілі як блакитні» (Мф. 10, 16). Розділ 18. Про те, що слід спрямовувати до чесноти всі сили душі 1. Отже, сказане тут Господом нехай буде загальним правилом для життя кожного, особливо ж для тих, хто приступає до Бога через дівоцтво, щоб вони, звертаючи увагу на одну будь-яку добру справу, не тільки остерігалися протилежних (його пороків), але звідусіль витягували для себе добре, так щоб життя їх з усіх боків. Бо і воїн, який покрив обладунками лише деякі частини тіла, наражає на небезпеку все інше оголене тіло. І що користі для нього від захисту обладунками (однієї) частини тіла, коли в нього відкриті смертельні удари (інші) оголені частини? Хто назве красивим того, в кому одна зі складових його краси понівечена внаслідок якогось нещасного випадку? Ця потворність забирає красу і в непошкоджених частин. Якщо смішний той, хто, як каже десь Євангеліє, зважившись на "творення стовпа" і вживши все своє старання на його "основу", не досяг кінця (Лк. 14, 28–30), тому чому вчить нас ця притча, як не тому, щоб ми, взявшись за якесь піднесене заняття, намагалися довести його до кінця, удосконалюючи цю Божу роботу різними надбудовами заповідей. Як не один камінь складає всю будову башти, так і не одна заповідь доводить досконалість душі нашої до бажаного заходу, але неодмінно треба спершу покласти «підставу», як каже апостол; потім поставити (на ньому) «будівля із злата та каміння чесна» (1Кор. 3,12), бо так називаються справи заповідей, за словом пророка: «полюбив заповіді Твоя... більше злата і кам'яні чесна багато» (Пс.118, 127, 11). Отже, ревнощі про цноту нехай будуть покладені як основа для доброчесного життя; і на цій підставі нехай ґрунтуються всі справи чесноти. Бо, хоча дівоцтво визнається справою вельми гідною і богоугодною (воно й справді такою, якою вважається), але якщо і все життя не буде узгоджуватися з цією доброю справою, якщо будуть осквернені небудуванням інші сили душі, то воно буде не що інше, як «усерйоз злотий у ніздрях свині». 11, 22) або бісер зневажений ногами свиней (Мф. 7, 6). Але досить про це. 2. Якщо ж хто в ніщо звинувачує впорядкування (всіх сторін) життя у взаємній згоді, той нехай навчиться цього правила, подивившись на те, що робиться в його домі. Думаю, що господар будинку не допустить бачити в своєму житлі чогось непристойного чи потворного: або перевернуту постіль, або стіл завалений всякою гидотою, або того, щоб «судини... чесні» (пор. 2Тим. 2, 20-21) були засунуті в якийсь бруду в брудний вужний і брудні у будинок. Але розташувавши все благообразно і в належному порядку і визначивши кожну річ належне місце, він сміливо приймає гостей, анітрохи не боячись ганьби, якщо стане відомим, як у нього ведуться справи по дому. Так, я думаю, повинен діяти і нашій скинії ( 2Пет. 1, 13-14 ) господар і розпорядник - я маю на увазі розум: все, що в нас є, він має розташувати струнко; кожну з сил душі, які творець передбачив нам замість посуду і посуду, повинен вживати відповідно до її природи і на благо. Якщо нас ніхто не звинуватить у балакучості та багатослівності, то ми пояснимо і все по порядку, щоб, користуючись як прикладом тим, що у нас є, кожен міг влаштувати своє життя на користь. 3. Отже, ми кажемо, що бажану (силу) слід утвердити в чистоті душі, пожертвувавши Богу як дар і початок своїх благ; і, присвятивши її (Йому) одного разу, дотримуватись недоторканної, чистої і не заплямованої ніякої життєвої поганої. Роздратування ж, і гнів, і ненависть тримати, як сторожових псів, щоб вони не спали для протидії одному тільки гріху і спрямовували свою природну (злість) проти того "татя" і розбійника, який таємно проникає, щоб позбавити нас божественного скарбу і входить для того, щоб «вкрасти, 0». Мужність ( την ανδρειαν ) і сміливість ( το θαρσος ) слід тримати в руках, наче щит, щоб не «побоятися страху, що знайшов нижче устремління безбожних, що знаходить» (Прип. 3, 25); надію ( ελπις ) і терпіння ( υπομονη ) – немов жезл, щоб спиратися, коли (подвижника) приводять у знемогу спокуси. До "печалі" ( λυπη ) вчасно вдаватися у разі "покаяння" ( μετανοια ) у гріхах (пор. 2Кор. 7, 10), оскільки вона ні на що інше не годиться, як тільки на одне це вживання. Правда ( δικαιοσυνη ) нехай буде вірним мірилом "правості" ( ευθυτης ) ( Пс. 44, 7-8 ) при визначенні того, що непогрішно у всякому слові і справі, як треба мати душевні сили і як віддавати кожному своє гідно. А бажання більшого ( του πλειονος εφεσις ), яке в душі кожного велике і безмежне, якщо хтось застосує до пожадливості божественного, той буде блаженний у своєму любощаді ( πλεονεξια ), посилено примушуючи себе до придбання того, до чого. 12; «Премудрість» ( σοφια ) і розсудливість ( φρονησις ) нехай будуть «радниками» (пор. Прем. 8,9) щодо того, що йому корисно, і помічниками в його житті, щоб ніколи йому не впасти в обман від недосвідченості чи нерозумності. Якщо ж хтось вищезгадані сили душевні використовує невідповідно їхню природу, але спрямовує не на те, на що потрібно: бажання звертає на предмети ганебні, ненависть спрямовує проти одноплемінників; «Любай же неправду» (Пс.10, 5) повстає на батьків, дерзає на неналежне, сподівається на суєтне, видаливши від себе мудрість і розсудливість, дружить з жадібністю і нерозсудливістю і так само поводиться в усьому іншому - той настільки дурний і смішний, що навіть і описати не можна на нього не можна описати його. Уявімо, що хтось, одягнувши обладунки наввиворіт, поверне шолом так, що закриє їм обличчя, а (хвилюючий) гребінь звісить назад; ноги помістить в панцир, а поножі приладнає до грудей, і що з озброєння призначено для лівого боку, переверне на праву, а що для правої - на ліву. І що повинен потерпіти в битві озброєний таким чином воїн, те саме неминуче потерпить у житті і той, хто допускає змішання в думках і збочення у вживанні душевних сил. 4. Отже, ми повинні дбати про набуття у всьому цьому згоди ( ευαρμοστια ), яке зазвичай виникає в душах наших від істинної цнотливості. Якщо ж потрібно знайти найдосконаліше визначення цнотливості, то, можливо, в точному сенсі цнотливістю слід назвати благоустроєний порядок всіх душевних рухів, поєднаний з мудрістю і розсудливістю. При такому влаштуванні душі не буде потреби в будь-якій (особливій) праці або старанні для досягнення найвищих і небесних благ; при ньому душа з досконалою легкістю досягне того, що без нього здається незручним. Найбільш убуванням ( υπεξαιρεοις ) протилежного (її намірам) вона природно досягає шуканого блага: бо хто не в темряві, той за визначенням перебуває у світлі; і хто не помер, той живий. Отже, «що не приймуть даремно душу свою» (Пс.23, 4), той неодмінно буде на шляху істини, тому що передбачливість і розсудливість у міркуванні того, щоб не збрехати з істинного шляху, служать найвірнішим керівництвом на прямому шляху. Як слуги, що звільнилися від рабства, коли, переставши служити панам, робляться самі собі панами, звертають увагу на себе, так, гадаю, і душа, звільнившись від служіння тілу, звертається до пізнання властивої і природною їй діяльності. Свобода ж, як ми знаємо, зокрема, від апостола, полягає в тому, щоб не «триматися під ярмом рабства» (Гал. 5, 1) і, подібно до раба або лиходія, не бути закутим у ланцюгу шлюбу. 5. Але я знову повертаю слово до самого початку – до того, що досконалість свободи полягає не в одному лише віддаленні від шлюбу (хай не визнає хтось обов'язок дівоцтва настільки малим і незначним, щоб бачити всю заслугу лише в зберіганні чистоти плоті); але оскільки «всяк, чини гріх, раб є гріха» (Ін. 8, 34), то у всякій справі чи занятті ухилення у бік зла піддає людину рабству і накладає печатку, залишаючи на ньому від ударів гріха рубці та тавра. Таким чином, хто поставив собі велику мету – незаймане життя, той у всьому має бути рівним собі і виявляти чистоту у всьому житті. Рибальське мистецтво, згідно з притчею Господньою (Мф.13, 47-49), відокремлює корисних і їстівних риб від негідних і шкідливих, щоб якась із останніх, потрапивши в посудину, не зробила шкідливим вживання і корисних. Так і справа справжньої цнотливості полягає в тому, щоб з усіх занять обираючи одне чисте і корисне, непристойного уникати в усьому, як марного, і надавати його звичайному мирському життю, яке алегорично в притчі названо "морем" (Мф. 13, 47). І псалмоспівець також в одному з псалмів, викладаючи нам вчення сповідання, іменує це непостійне, пристрастями одержиме і бунтівне життя «водами... душі», що торкнулися, "бурею" і "глибиною морською" (Пс.68, 2-3), в якій всякий нестійкий ум, подібно до я Вих. Що дружньо Богові і має здатність прозрівати істину, що в історії названо Ізраїлем, - лише одне воно «переходить море, як по суху» (пор. Вих. 14, 22; Євр.11, 29), анітрохи не відчуваючи гіркоти і солоності життєвих хвиль. Так образно, під образом і під ізраїльтяни перейшли через море, не обмочивши ніг, єгиптяни ж, слідом за ними вступивши в нього, потонули; кожен за своєю власною природою: один переходить легко, а інший тоне в глибині. Ісаї, і як голуби з пташенята» (Іс.60, 8) Бо тяжкий гріх, як каже один із пророків, над «талантом олов'яним... сивий» (Зах.5, 7). Якщо ж кому таке пояснення історії видається натягнутим і недоречним і він не допускає, щоб диво, досконале при переході через море, описане було для нашої користі, той нехай послухає апостола, що «онім же ця вся образи прилучахуся, писана ж була наставлення наше» (1Кор. 10). Розділ 19. Згадка про Маріам, сестру Ааронову, як започаткувала цей подвиг. 1. Привід думати так нам подає пророчиця Маріам, яка відразу після (проходження) моря, взявши сухий і милозвучний "тимпан", почала пісню в «обличчі дружин» (пор. Вих. 15, 20). Бо я думаю, що "тимпаном" Писання алегорично називає дівство, в якому перша трудилася Маріам, чим, гадаю, і утворила Богородицю Марію. Бо як тимпан, вільний від будь-якої вологи і зовсім сухий, видає гучний звук, так і дівство, не допускаючи в цьому житті жодної життєвої «вологи», буває світлим і далеко славним (περιβοητος). Якщо тимпан, який мала в руках Маріам, був мертвим тілом, а дівоцтво є умертвінням тіла, то цим, дуже можливо, вказується на дівоцтво пророчиці. Що стосується того, що пророчиця Маріам була першою в діві, то цю думку ми ґрунтуємо на деяких припущеннях і здогадах, а не на ясному вказівці Писання, хоча і багато дослідників прямо оголошують її безшлюбною, тому що історія ніде не згадує ні про шлюб її, ні про народження від неї дітей. Притому, якби в неї був чоловік, то вона б іменувалася і була б відома не за братом своїм Аароном, а за чоловіком, тому що не брат, але «чоловік називається главою дружині» (1Кор. 11,3; Еф.5, 23). вітати це прагнення нам, кому благословення Божі даються вже не в плоті, а духовно. чреве прияхом» (Іс.26, 18), - а інший, хвалячись, що став батьком, найбільш багатодітним, тому що виносив (під серцем) цілі міста і народи, не тільки коринтян і галатів у власних хворобах народження вивівши на світ і уявивши ( μορφωσας ) о Господі, Єрусалима навкруги і навіть до Іллирика» (Рим. 15, 19) наповнивши своїми чадами, яких «породив про Христа... Євангелією» (1Кор.4, 15). За те ублагається в Євангелії утроба Пресвятої Діви (Лк. 11, 27), що послужила непорочному народженню; оскільки ні народження не порушило дівоцтва, ні дівоцтво не послужило перешкодою до такого народження, бо де народжується «дух спасіння», як каже Ісая (Іс. 26, 18), там зовсім не потрібні «хіть тілесні» (Ін. 1, 13). Розділ 20. Про те, що неможливо одночасно служити тілесним насолодам і насолоджуватися плодами божественної радості 1. Є в апостола ( 2Кор. 4,16 ) і такий вислів, що у кожному з нас людина двояка: одна " зовнішній " , якому за природою властиво «тліти», інший – розуміється як «таємний серця людина» ( 1Петр. 3, 4 ), який сприйме оновлення. Якщо це слово істинне (а воно неодмінно істинне, тому що в ньому говорить сама "Істина" (пор. Ін. 14, 6)), то з повним правом можна і шлюб мислити двояким, відповідно і відповідно до кожного з людей (двох), що перебувають у нас; і, можливо, хто зухвало сказати, що тілесне дівство сприяє і допомагає внутрішньому і духовному шлюбу, у своїй сміливості не ухилиться далеко від істини. 2. Як неможливо в один і той же час справами рук своїх служити двом будь-яким ремеслам, наприклад: займатися землеробством і в той же час мореплаванням або справою ковальським і теслярським, але якщо хтось хоче досягти успіху в одній справі, то повинен залишити інше; так, оскільки і нас чекають два шлюби, з яких один здійснюється через тіло, а інший – через дух, то прагнення одного з них неминуче віддаляє нас від іншого. Адже і око не може добре розглянути двох предметів одразу, якщо не буде звернено на кожен по черзі та окремо. Так само і мова не може в той самий час служити різним прислівникам: наприклад, одночасно вимовляти слова грецькі та єврейські. І слух не може разом сприймати розповіді про діяння та слова повчальні. Бо промови різного змісту, якщо їх слухати окремо, виробляють у слухачах (певне) уявлення; якщо ж обидві, змішавшись, в один і той же час займатимуть слух, то зміст їх, зливаючись разом, зробить в голові невизначене змішання. 3. Так само і наша бажана здатність не в змозі одночасно служити тілесним насолодам, і прагнути духовного шлюбу. Бо неможливо однаковим способом життя досягти поставленої мети того й іншого, тому що з духовним шлюбом поєднується помірність, умертвіння тіла і зневага всього плотського, а з плотським подружжям – якраз навпаки. Коли треба вибирати між двома панами, то, оскільки неможливо в той самий час бути слухняними обом, бо «ніщо може двома паном працювати» (Мф. 6, 24), розсудлива людина вибере більш гідного з них. Так і нам, коли запропоновано два шлюби, тому що неможливо вступити в той і інший разом, бо «не одружений дбає за Господніми, а одружений дбає про мирських» (1Кор. 7, 32–33), не можна – я кажу про розсудливих – помилитися у виборі гідного з них. Не слід також залишатися в невіданні щодо шляху, що веде до цього (шлюбу), і який не інакше можна дізнатися як за допомогою порівняння. 4. Як у подружжі тілесному не бажаючий бути відкинутим докладе багато турбот про здоров'я тіла, про належну прикрасу, про достаток багатства і про те, щоб не мати жодної плями ні на своєму житті, ні на своєму роді, бо цим зазвичай досягають бажаної мети, таким же чином і бажаючий вступити в духовне подружжя, через «відновлення розуму» (Рим. 12, 2) від будь-якої ветхості. Потім нехай він представиться удосталь тим, що мають те, про що найбільше опікуються, але славиться нехай не земним майном, а прикрашається скарбами небесними. Нехай поревнує і про те, щоб мати знаменитість роду - не ту, яка сама собою випадково може належати і поганим людям, але яка досягається працею і старанням, власними добрими справами, якою величаються лише «синові світла» (Ін.12,36; 1Сол.5,5), чада Божі і ті, хто імен і 1,3) за свої світлі справи. Фортеці ж і здоров'я нехай досягає він не піклуванням про тіло або утучення плоті, але зовсім навпаки - через неміч тілесну удосконалюючи силу духу (пор. 2Кор.12, 9). Знаю і шлюбні дари, які личать цьому шлюбу, які на тлінні кошти купуються, але від власного багатства душі приносяться в дар. Хочеш знати назви цих дарів? Послухай Павла, прекрасного шлюбного розпорядника в деяких багатіїв, які у всіх відносинах (щось) є (2Кор. 6, 4). Говорячи про інші багато і великі дари, він додає також: і «в очищенні» (2Кор. 6, 6). І знову-таки, все, що він в іншому місці обчислює як «плоди духовні» (Гал. 5, 22), все це дари цього шлюбу. І якщо хтось хоче наслідувати Соломона і прийняти до себе подругою і помічницею життя справжню премудрість, про яку той говорить: «бажай її, і дотримається ти, ...майже, та ти обімете» (Прип. 4:6, 8), – той з гідністю такого бажання нехай приготує собі чистий одяг для участі в цьому шлюбному урочистості разом з тими, хто веселиться, щоб не вигнали його, якщо він з'явиться, щоб взяти участь у святкуванні, не одягненим в «вбрання шлюбне» (Мф.12,12. Очевидно, що цей спосіб приготування до шлюбу такого роду є спільним як для чоловіків, так і для жінок; оскільки, як каже апостол, «немає чоловіча стать, ні жіноча» (Гал. 3, 28), «але всіляка і в усіх Христос» (Кол. 3, 11). І звісно, ​​закоханий у премудрість божественним предметом свого бажання має справжню Премудрість; і душа, що приліпилася до нетлінного Нареченого, палає любов'ю до істинної Премудрості, яка є Богом. Але що таке духовний шлюб і що має на меті чисте і небесне кохання, досить розкрито нами в тому, що сказано. Розділ 21. Про те, що той, хто вибрав для себе суворий спосіб життя, повинен віддалятися від будь-якого тілесного задоволення. 1. Оскільки виявилося, що ніхто не може наблизитися до божественної чистоти, не ставши насамперед чистим, то нам необхідно захистити себе від насолод ніби великою і міцною стіною, щоб чистота серця ніяк не могла осквернитися через наближення до них. Міцна ж стіна є досконале віддалення від усього, що таїть у собі пристрасть, бо задоволення за родом своїм будучи єдиним, за словами мудрих, як вода, що з одного потоку розливається на різні струмки, через кожен з (органів) почуттів проникає в нутро тих, хто відданий насолодам. Отже, переможений задоволенням, яке потрапило в нього через одне якесь почуття, від нього зазнає поразки в самому серці; як і слово Боже вчить, що той, хто сприйняв бажання почуттям зору вражений "у серці". Думаю, що Господь, говорячи тут про одне почуття, мав на увазі все, так що, дотримуючись сказаного, ми з (повним) правом можемо додати: хто почув «до що хотіти», хто торкнувся і хто всю свою силу підкорив служінню насолоди, той згрішив "в серці" (Мф. 8). 2. Отже, щоб з нами цього не трапилося, ми повинні у своєму житті керуватися тим мудрим правилом, щоб не приліплюватися душею ні до чого, до чого примішується принада задоволення, переважно ж і найбільше дотримуватися насолоди смаком, тому що воно, мабуть, завзятіше за інших і є як би мати (всього). Бо насолода їжею та питтям, надмірна від непоміркованості в їжі, неминуче завдає тілу безліч небажаних наслідків, оскільки пересичення здебільшого породжує в людях подібні пристрасті (παθη). Отже, щоб тіло завжди перебувало в повному спокої і не обурювалося ніякою пристрастю, що походить від пересичення, ми повинні вести найсуворіший спосіб життя і визначати міру і межу насолоди не задоволенням, але потребою в чомусь. Хоча потреба і задоволення часто з'єднуються між собою (оскільки голод зазвичай все робить приємним, бо сильне бажання вгамувати його робить приємним все, що не трапиться вживати в їжу), ми не повинні ні відмовлятися від задоволення потреби через супутнє йому задоволення, ні переважно полювати за насолодою, але, зневажати. 3. Ми бачимо, що й землероби майстерно відокремлюють зерно від змішаної з ним м'яки, отже, і те, й інше призначається для належного вживання: зерно – для (підтримки) людського життя, м'яка – для спалення та на корм худобі. Так і трудівник цнотливості, відокремлюючи потребу від задоволення, як зерно від м'яки, залишає останню нерозумним, чия «кончина в спалення» , як каже апостол (Євр.6, 8. Пор. Мф. 3, 12; Лк. 3, 17), а з того, що з, (Ср. 1Тим. 4, 3). Глава 22. Про те, що не повинно понад належний захід вдаватися до помірності і що перешкоджає душі в досягненні нею досконалості як утучення плоті, так і надмірне її виснаження 1. Але оскільки багато хто, впавши в інший вид непоміркованості, від зайвої строгості життя непомітно захопилися в бік, протилежний поставленій ними меті, і іншим чином віддаливши душу свою від вищих і божественних предметів, звели її в коло дріб'язкових турбот і піклування, звернувши розум свій до блюда тіла гірше, будучи занурені в турботу про те, щоб виснажувати і руйнувати своє тіло, то добре було б подбати і про це і однаково уникнути непоміркованості як в тому, так і в іншому випадку, щоб ні утученням плоті не придушити розуму, ні, у свою чергу, зайвим її виснаженням не зробити його слабким і презирством; але завжди пам'ятати мудре правило, яке одно забороняє ухилення (παρατροπη) як у праву, так і в ліву сторону (пор. Припов. 4, 27; Чис.20, 17; Втор 5,32). Я чув від одного лікаря, який говорив на основі своєї науки, що тіло наше складається з чотирьох не однакових властивостей, але зовсім протилежних між собою стихій: у ньому зчинені жар і холод, і волога дивним чином змішана з сухістю, причому протилежне з'єднується один з одним через спорідненість зв'язків. І цю думку природознавець доводив досить дотепно, кажучи, що кожна з цих стихій, за природою будучи діаметрально протилежна іншій і окрема від неї, поєднується з протилежними через деяке спорідненість властивостей, що стикаються. Бо оскільки холод і жар однаково можуть бути у волозі і сухості, а волога і сухість, своєю чергою і можуть з'єднуватися з жаром і холодом, то тотожність властивостей, однаково що у протилежностях, само собою встановлює зв'язок між протилежними стихіями. Але для чого мені входити в дослідження зокрема, як те саме і поділяється взаємно по природній протилежності, і знову з'єднується, зближуючись один з одним за допомогою спорідненості властивостей? Ми згадали про сказане тому тільки, що той, хто викладав таку теорію про природу тіла, радив, щоб ми, по можливості, намагалися дотримуватися рівноваги властивостей: оскільки тілесне здоров'я полягає в тому, щоб ніщо в нас не отримувало переваги над іншим. 2. Отже, якщо слова його скільки-небудь істинні, для підтримки свого здоров'я ми повинні зберігати такий стан тіла, щоб жодній частині з тих, з яких ми складені, не надавати неправильним вживанням їжі та пиття ні зайвого збільшення, ні зменшення, але наслідувати, наскільки можливо, правлячому колісницею. Бо той, якщо править незгодним між собою (молодими) кіньми, то ні жвавого не спонукає ударами, ні лінивого не стримує віжками, ні в свою чергу, свавільному чи неприборканому і завзятому не дозволяє мчати на весь опор, але одного спрямовує, іншого стримує між бігом всім, і не спонукає бичом, доки не буде. Таким же чином і ум наш, правлячий кермо тіла, не надумає ні додавати вогню до жару, що палає в літа юності, а охолоділого від страждань або часу не буде ще більше охолоджувати і висушувати і щодо інших властивостей також буде слідувати словами Писання, «багатього не примножуй і малого. 16, 18); але відсікаючи в тому й іншому випадку непоміркованість, він дбатиме про збільшення того, чого бракує, і в обох випадках однаково остерігатися шкідливого тілу, щоб ні зайвим догодженням плоті не зробити її непокірною і неприборканою, ні надмірним виснаженням5 - болісної, засмученої і не має сил для потреб. Цілковита мета помірності має на увазі не виснаження тіла, але легке його служіння душевним потребам. Глава 23. Про те, що бажаючий точно вивчити це життя повинен вчитися у успішного в ньому 1. А як повинен саме чинити той, хто наважився жити за правилами цієї любомудрості, чого остерігатися, в яких заняттях подвизатися, а також яку зберігати міру помірності, яких правил триматися і яке взагалі має бути вся течія життя, спрямованої до цієї мети, про все написано багато повчань, де він знайде повчання в частках. Але набагато дієвіше, ніж настанова словесне, керівництво дієвим прикладом; і немає нічого складного ( δυσκολια ) (у тому, щоб) виконати цю вимогу. Щоб знайти наставника, не потрібно ні пускатися в далеку дорогу, ні піддаватися морському плаванню, але «близько дієслово», говорить апостол (Рим. 10, 8), у твого вогнища - ця благодать. Тут училище чеснот, в якому життя такого роду, доведене до найвищого ступеня суворості, є у всій чистоті. Тут і ті, що мовчать, і ті, що говорять велику, мають силу в навчанні справою, як вести це небесне життя. Тому що й усяке слово, без чину, яке б не було красномовно складено, подібно до бездушного зображення, якому фарби і кольори надають деякого вигляду жвавості, а хто «створить і навчить», як говорить в одному місці Євангеліє (Мф.5, 19), той є воістину людина жива. ), що діє та рухається. 2. До нього і повинен частіше звертатися той, хто хоче, слідуючи розумному вибору, «триматися» дівства (Мф. 6, 24; Прип. 3, 18). Як бажаючому вивчити мову якогось народу недостатньо бути самому собі наставником, але він навчається у людей обізнаних і таким чином досягає того, що говорить так само, як іноземець, так, я думаю, і це життя, оскільки воно не шляхом єства слідує, але усувається від нього по незвичайності способу життя, не інакше хто може досконало з досконалості. І в усіх інших життєвих заняттях краще може досягти успіху шукач, якщо вивчатиме предмет своїх занять у вчителя, ніж якщо він сам один візьметься за справу. Бо не такий простий цей спосіб життя, щоб у разі потреби можна було довіряти власному судженню, що нам корисно, оскільки рішучість на досвід у речах невідомих небезпечна. Так само люди дійшли досвідом до невідомої раніше лікарської науки, за допомогою спостережень помалу розкриваючи її, так що визнане корисним і шкідливим, за свідченням людей випробували, вносилося до змісту науки, і спостереження, зроблене попередниками, неухильно враховувалося згодом. І тепер бажаючий вивчити цю науку немає потреби власним досвідом досліджувати силу ліків, які з них цілюще, а які згубно, але може сам, засвоївши відомості від інших, успішно займатися лікарським мистецтвом. Те саме треба сказати і про лікарську науку душ - тобто про любомудрість, - за допомогою якого ми дізнаємося про лікування будь-якої пристрасті, що стосується душі. Нам немає потреби вдаватися до припущень або будь-яких здогадів для набуття знань у цій науці, але є повна можливість навчитися їй від того, хто довготривалим і тривалим досвідом набув у ній навички. Юність же здебільшого і у всякому ділі ненадійний радник, і нелегко відшукати людину, яка була б обізнана в якомусь гідному занятті, якщо не закликалася їм для участі в раді старість. І чим вище за всіх інших занять поставлена ​​нами мета, тим більше ми повинні бути обережними. Бо в інших справах юність, не керована розумом, несе, звичайно, шкоду в майні або змушена буває втратити якусь мирську цінність або чин. У цьому ж великому і високому прагненні небезпеки наражаються не гроші, не слава мирська і скороминуща, не інше щось із того, що приходить до нас ззовні, що для людей, які розуміють маловажно, (незалежно від того) до смаку їм це чи ні. Тут же нерозважливість ( αβουλια ) стосується самої душі і загрожує небезпекою зазнати збитків такого роду, який полягає не в позбавленні якихось благ, які може бути, і знову можна повернути, але в втраті самого себе та в позбавленні власної душі. Бо той, хто розтратив батьківський маєток, поки живий, не зневіряється в надії знову якимось способом повернути колишній добробут, але хто відпав від цього життя, той позбавлений будь-якої надії на повернення на краще. 3. Отже, оскільки багато хто бере на себе подвиг дівства, будучи ще юними і недосконалими розумінням, то їм насамперед слід дбати про те, щоб знайти собі на цьому шляху керівника і гарного наставника, щоб по своєму невігластву не продиратися крізь якісь буреломи і не блукати осторонь істинного. «Блазі два більше одного», – говорить Екклесіяст (Еккл. 4, 9). Один же легко перемагається ворогом, який присідить при шляхах Божественних, і горе «єдиному коли впаде» (Еккл. 4, 10), тому що немає при ньому людини, яка б допомогла йому встати. Так деякі обрали належний напрямок у прагненні до святого життя і, вже досягнувши досконалості в обраному ними подвигу, від гордості спали іншим видом падіння, тому що, піддавшись якомусь безумству, вважали благом те, до чого схиляв їх розум. У тому числі ті, кого Премудрість називає «пустими, путі свої тернням, що постлали» (Припов. 15, 19), хто вважає шкідливим для душі старанність у праці по заповіді; вони відкинули умовляння апостольські (пор. 2Сол.3, 10; Еф.4, 28) і не їдять «благоподібно» (2Сол. 3, 12; 1Сол. 4, 12) власний хліб, але простягають руки на чужий, все мистецтво життя вважаючи у ледарстві. Звідси – сновидці, які спокуси сонні вважають достовірнішими за євангельське вчення і мрії уяви називають одкровеннями; «від цього суть ті, що проринають у доми» (2Тим. 3,6). І, знову-таки, є й інші, хто вважає чеснотою нетовариство і звіроподібність, не визнає заповіді любові і не вміє цінувати плодів «довготерпіння та смиренномудрості» (пор. Кл. 3, 12). 4. І хто може вирахувати всі подібні падіння, які трапляються з тими, хто не хоче вдатися до керівництва чоловіків, які до вподоби Богу? З-поміж них ми знали і таких, хто терпів голод «навіть до смерті» (Флп.2, 8), начебто «такими жертвами благоугоджується Бог» (Євр.13, 16). І, знов-таки, інших, хто, зовсім ухилившись у протилежний бік і піклуючись про безшлюбність тільки на ім'я, ні в чому не відрізняється від тих, хто веде життя шлюбну. Вони не тільки приносять задоволення своєму утробі, але навіть відкрито живуть з жінками, іменуючи таке співжиття «братством» (αδελφοτης), щоб під цим чесним ім'ям приховати свою схильність до поганого. Вони причина того, що справа вкрай гідна поваги і чисте - життя незаймане - хуліться у зовнішніх (пор. Рим. 2, 24; Іс. 52, 5). 5. Отже, було б дуже корисно, щоб молоді були самі собі законодавцями на шляху цього життя; бо життя наше не збідніло на зразки досконалостей, і в даний час, як ніколи, святість процвітає і мешкає в наших оселях, через поступове приростання, будучи доведена до вищого ступеня досконалості. Наступний по стопах таких (подвижників) може долучитися до цієї святості, а той, хто йде на запах цього запашного світу (пор. Песн.1, 2) може виповнитися «пахощі Христової» (2Кор. 2,14–15). Як від однієї лампади, що горить, полум'я передається і всім іншим світильникам, які стикаються з нею, і незважаючи на це, перше світло не зменшується, хоча через повідомлення рівною мірою передається і запозичуючим своє світло від нього, так і святість цього життя спадкоємно поширюється від успіху в ньому на зближуються з ним; бо істинно пророче слово, що той, хто спілкується «з преподобним, …з невинним» і «з обраним», і сам стає таким самим (Пс.17, 26–27). 6. Якщо ж ти шукаєш прикмет, за якими не можна було б обдуритися в обранні для себе доброго прикладу, то зобразити їх легко. Якщо ти побачиш чоловіка, який, стоячи посередині між життям і смертю, з тієї і іншої здобуває корисні для себе уроки любомудрості, так що в старанності до заповідей ні бездіяльності смерті не приймає, ні всією стопою у (володіння) життя не стає, оскільки у відношенні до того, в чому виражається тілесне життя, він від. 12) і залишається не діяльнішою за мертвих, а стосовно справ чесноти, за якими впізнаються ті, що «живуть духом» (Гал.5,25), є одухотвореним, діяльним і сильним. Такого чоловіка постав собі правилом у житті; такого Бог поставив зразком нашого життя. Нехай він буде тобі взірцем божественного життя, як для керманичів – вічно сяючі зірки: наслідуй і старості його, і юності, або, краще, наслідуй старості в (тілі) юнака – і юності під час старості. Бо ні час віку, що схилявся вже до старості, не послабило в ньому мужньої душі, ні юність не була діяльною в діяльності того роду, яка властива юності, але якесь було в ньому дивовижне поєднання протилежностей того і іншого віку, краще сказати – зміна властивостей: у старості юнацька міцність сил нерухомість по відношенню до зла. А якщо ти шукаєш і бажань ( τους ερωτας ), властивих цьому віку, наслідуй найвищу і полум'яну божественну любов до премудрості, в якій він з дитинства зростав і до старості перебував. Якщо ж ти не можеш дивитись на неї прямо, як хворі очима на сонці, то зверни погляди на підлеглий їй образ Святих, які, сяючи своїм життям, є прикладами наслідування для людей будь-якого віку. Їх поставив Бог як приклад для нашого життя. Багато хто з них, будучи юними літами, постаріли в чистоті помірності, розумом прискоривши старість і спосіб життя попередивши час; вони знали одну любов до премудрості не тому, щоб мали інше єство, бо «у всіх тіло забажає на дух» (Гал. 5, 17), але тому, що належним чином почули голос того, хто сказав, що цнотливість є «дерево живота всім, хто його тримає» (Прип.8). На цьому дереві, як на «кораблеці», перепливши "хвилі" юності (пор. Прем. 14, 5), вони досягли пристані Божої волі; і тепер із душею, недоступною хвилях, у тиші та спокої, блаженствують, щасливо закінчивши своє плавання. Утвердивши себе на благому надії (2Сол. 2,16), як на «котві... відомі» (пор. Євр. 6, 18–19), вони спочивають далеко від хвилюючих хвиль, виявляючи світло свого життя, немов вогні з високої сторожової вежі, тим, хто слідує за ними. Отже, у нас є на кого рівнятися, щоб безпечно уникнути хвиль спокус. 7. Але для чого ти допитуєшся в мене, чи не падав хто з тих, хто прагнув тієї ж мети, і на цій підставі зневіряєшся в самому підприємстві, як у незручному? Дивись на успішного і сміливо пускайся в це добре плавання, при попутному віянні Святого Духа, маючи керманичам Христа. Бо й той, хто «сходить у морі в кораблях, творить діяння у водах багатьох» (Пс.106, 23) не впадають у відчай, що з кимось трапилася аварія корабля, але, маючи перед собою «добре сподівання» (2Сол. 2, 16), поспішають досягти мети. Хіба це не верх нерозумності – вважати порочним того, хто загинув за суворого способу життя, і вважати, що краще той, хто постарів, падаючи протягом усього свого життя? Якщо страшно навіть один раз наразитися на близьку небезпеку гріха, і на цій підставі ти вважаєш безпечнішим навіть і не вступати на шлях, що веде до найвищої мети, то наскільки гірше зробити гріх заняттям всього життя і тому повністю позбутися частини в тому, найчистішому житті? Як станеш ти слухати Розп'ятого, що живеш, Мертвого гріха (Рим. 6:2, 10 ), якщо гріх у тобі сильний, наказує "вслід Нього» (пор. Мф.10, 38) йти і як знак перемоги над противником нести хрест на тілі, коли ти не «розіп'явся ... світу» (Гал. 6, 14) і не сприйняв «мертв» 4 2 . зможеш ти коритися Павлу, який переконує тебе представити тіло твоє в «жертву живу, святу, благоугодну Богові..., коли узгоджуєшся віку цьому» , а не «перетворюєшся оновленням розуму» свого (Рим. 12, 1-2) і не «ходиш у оновленні життя» (4). стару людину?.. Як будеш чинити священнодіяння Богу ти, помазаний саме для того, щоб «приносити дар» (Євр.8, 3) Богу, і дар, звісно, не якийсь чужий і незаконний, взятий від благ, що приходять ззовні, але воістину твій власний, що є внутрішньою; 16 ) , що має бути досконалим і непорочним, за законом про ягня (пор. Лев. 22, 19 ; Вих. 12,5 ), чужим усякого ушкодження і пороку? І якщо хочеш удостоїтися явлення Божого, то чому не слухаєш Мойсея (пор. Вих. 19, 15), який наказує народу очиститися від справ шлюбу, щоб бути гідним явлення Божого? Якщо тобі маловажним здається «смітитися Христу» (Гал.2, 19), представити себе в жертву Богу, бути «священиком Бога вишнього» (Бут. 14, 18), удостоїтися явища великого Бога, то що ми можемо запропонувати тобі вище цього, якщо ти і ті, що йдуть сюди, блага будеш? Бо якщо хто розпиняється Христові, той через це разом з Ним і живе, і «з Ним прославляється» (Рим. 8, 17), і царює. А хто представить себе в жертву Богові, той через це може досягти зміни природи і гідності людського в ангельське, бо й Данило так говорить: «Тми тим перед ним» (Дан. 7,10). Хто прийняв справжнє «священство» і підкорив себе великому Архієрею, той, безсумнівно, і сам «перебуває священик на віки», і смерть не забороняє йому «перебувати» їм "вину" (Євр.7, 23-24). Але хто удостоївся бачити самого Бога, той має плодом не що інше, як те, що він удостоївся бачити Бога. Бо верх усякої надії, межа і головна мета всякого бажання, Божого благословення, усякої обітниці та «невимовних» благ, що перевищують, як віруємо, «почуття і розум» (пор. 2Кор.12,4; Флп.1,9), складає те, що захотів бачити Моїй, «м. 10, 24), але чого удостоюються лише «чисті серцем» - ті, хто саме тому є і називаються справді «блаженними», що вони «Бога побачать» (Мф. 5, 8). Тому ми й бажаємо, щоб і ти «зіспівся Христу» (Гал.2, 19), представив себе Богу "чистим" ієреєм (пор. 2Кор.11, 2) і став чистою жертвою, щоб приготував себе до Божого приходу через очищення в усій чистоті і Спасителя нашого Ісуса Христа, Йому ж слава на віки віків. Амінь. Вам може бути цікаво: